This is perhaps one of the two most occult rules which the initiate has to master, whether as an individual or in conjunction with his group. The group recognizes and works under the pervasive influence of the purpose; the individual initiate works with the plan. The group expression, as far as in it lies at any given moment in time and space, is in line with the will of the One in Whom we live and move and have our being, the Life of all that is. The individual initiate uses the attractive force (to which we give the oft misleading name of love) of that fundamental Life to gather together that which will give body to form and so manifest the will. The group can be, and frequently is, responsive to the “bright center,” Shamballa, where the initiate by himself and in his own essential identity cannot so respond. The individual must be protected by the group from the terrific potencies which emanate from Shamballa. These must be stepped down for him by the process of distribution, so that their impact is not focused in any one or all of his centers but is shared by all the group members. Here is the clue to the significance of group work. One of its major functions, esoterically speaking, is to absorb, share, circulate, and then distribute energy.

Đây có lẽ là một trong hai Quy Luật huyền bí nhất mà điểm đạo đồ phải nắm vững, dù là cá nhân hay cùng với nhóm của mình. Nhóm nhận ra và hoạt động dưới ảnh hưởng lan tỏa của mục đích; điểm đạo đồ cá nhân làm việc với kế hoạch. Sự biểu hiện của nhóm, trong phạm vi mà nó nằm ở bất kỳ thời điểm nào trong không gian và thời gian, phù hợp với ý chí của Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, di chuyển và có sự tồn tại của mình, Sự sống của tất cả những gì tồn tại. Điểm đạo đồ cá nhân sử dụng mãnh lực hấp dẫn (mà chúng ta thường gọi nhầm là tình thương) của Sự sống cơ bản đó để tập hợp lại những gì sẽ tạo thành hình tướng và do đó biểu hiện ý chí. Nhóm có thể, và thường xuyên, đáp ứng với “trung tâm sáng chói,” Shamballa, nơi mà điểm đạo đồ tự mình và trong bản chất thiết yếu của mình không thể đáp ứng như vậy. Cá nhân phải được bảo vệ bởi nhóm khỏi những năng lượng khủng khiếp phát ra từ Shamballa. Những năng lượng này phải được giảm bớt cho y thông qua quá trình phân phối, để tác động của chúng không tập trung vào bất kỳ trung tâm nào của y mà được chia sẻ bởi tất cả các thành viên trong nhóm. Đây là manh mối cho ý nghĩa của công việc nhóm. Một trong những chức năng chính của nó, nói theo huyền bí, là hấp thụ, chia sẻ, lưu thông và sau đó phân phối năng lượng.

This process of protection and of distribution is one of the functions of the great meeting of all the Hierarchy, under the aegis^[1] of the three Great Lords (the Manu, the Mahachohan and the Christ) in that high and sacred valley in the Himalayas where annually—after due preparation—the Hierarchy makes contact with Shamballa and a relationship is then set up between the “bright and living center” and the “radiating and magnetic center,” in order that the “acquiescent waiting center” may be stimulated to move forward upon the ladder of evolution. Even the Hierarchy [Page 69] itself needs the protection of its full membership in order rightly to absorb the incoming energies, and later wisely to distribute the forces of the divine will in the three worlds where lies Their major responsibility. The focused will of God, in its immediate implications and application, constitutes the point of tension from which Shamballa works in order to bring about the eventual fruition of the divine Purpose.

Quá trình bảo vệ và phân phối này là một trong những chức năng của cuộc họp lớn của toàn bộ Thánh Đoàn, dưới sự bảo trợ của ba Đấng Chúa Tể Vĩ Đại (Manu, Mahachohan và Đức Christ) trong thung lũng cao và thiêng liêng ở Himalaya, nơi hàng năm—sau khi chuẩn bị đầy đủ—Thánh Đoàn thiết lập liên hệ với Shamballa và một mối quan hệ được thiết lập giữa “trung tâm sáng chói và sống động” và “trung tâm phát xạ và từ tính,” để “trung tâm chờ đợi đồng thuận” có thể được kích thích để tiến lên trên thang tiến hóa. Ngay cả Thánh Đoàn [Page 69] cũng cần sự bảo vệ của toàn bộ thành viên của mình để hấp thụ đúng cách các năng lượng đến, và sau đó phân phối một cách khôn ngoan các mãnh lực của ý chí thiêng liêng trong ba cõi nơi mà Các Ngài có trách nhiệm chính. Ý chí tập trung của Thượng đế, trong những ứng dụng và hàm ý tức thời của nó, tạo thành điểm nhất tâm mà từ đó Shamballa hoạt động để mang lại sự thành tựu cuối cùng của Mục đích thiêng liêng.

Purpose and Will

Mục đích và Ý chí

There is a definite distinction between Purpose and Will; it is subtle indeed, but quite definite to the advanced initiate, and therefore the dualistic nature of our planetary manifestation and our solar Expression appear even in this. The Members of the Council at Shamballa recognize this distinction and therefore divide Themselves into two groups which are called in the ancient parlance, Registrants of the Purpose and Custodians of the Will. Will is active. Purpose is passive, waiting for the results of the activity of the will. These two groups are reflected in hierarchical circles by the Nirmanakayas or the Planetary Contemplatives, and the Custodians of the Plan. The function of the Registrants of the Purpose is to keep the channel open between our Earth, the planet Venus and the Central Spiritual Sun. The function of the Custodians of the Will is to relate the Council, the Hierarchy and Humanity, thus creating a basic triangle of force between the three major centers of the planetary Life. This is the higher expression (symbolic, if you like) of the six-pointed star, formed of two interlaced triangles. A replica of this fundamental triangle and of this symbol of energy, with its inflow and distribution, is to be found in the relation of the three higher centers in the human being—head, heart and throat—to the three lower centers—solar plexus, sacral center and the center at the base of the spine. The Science of Invocation and Evocation is also seen to be symbolically proceeding along evolutionary lines. Worship, the attitude of the mystic, must give place to Invocation in the man who knows he is divine. This symbolic revelation is to be seen in the lifting up of the three lower energies and their evocative response to the three higher, thus producing [Page 70] an eventual unity at the point of tension. I realize that this is a hard thing to comprehend because it embodies truths which are difficult for the disciple to grasp. But they will be grasped and mastered by each one as he proceeds along the Path of Discipleship and submits to the needed training for initiation. They will also be mastered, later in this century and in the next, by the rapidly developing humanity, thus demonstrating that the initiation of the moment becomes the past achievement of the masses eventually. This enhanced liberation will later appear as a definite result of the war. The Atlantic Charter and the Four Freedoms, formulated in the tension produced by the world agony and strain, are the reflections of this, and embody all that it is possible for average materially-minded man to grasp of the present will of Shamballa as it conditions the plans of the Hierarchy and is impulsed by the Registrants of the Purpose. This is as far as the two groups of Custodians have been able to convey this revelation to the best human intellects—the first group dealing with the senior members of the Hierarchy and the latter with those initiates and disciples who are closely related to humanity.

Có sự phân biệt rõ ràng giữa Mục đích và Ý chí; nó thực sự tinh tế, nhưng khá rõ ràng đối với điểm đạo đồ tiên tiến, và do đó bản chất nhị nguyên của sự biểu hiện hành tinh của chúng ta và Biểu hiện Thái dương của chúng ta xuất hiện ngay cả trong điều này. Các Thành viên của Hội đồng tại Shamballa nhận ra sự phân biệt này và do đó chia thành hai nhóm được gọi trong ngôn ngữ cổ, Người Ghi Chép Mục đích và Người Giữ Gìn Ý chí. Ý chí là hoạt động. Mục đích là thụ động, chờ đợi kết quả của hoạt động của ý chí. Hai nhóm này được phản ánh trong các vòng tròn của Thánh Đoàn bởi các Nirmanakayas hoặc các Nhà Chiêm Ngưỡng Hành tinh, và những Người Giữ Gìn Kế hoạch. Chức năng của Người Ghi Chép Mục đích là giữ cho kênh mở giữa Trái Đất của chúng ta, hành tinh Venus và Mặt trời Tinh thần Trung Ương. Chức năng của Người Giữ Gìn Ý chí là liên kết Hội đồng, Thánh Đoàn và Nhân loại, do đó tạo ra một tam giác mãnh lực cơ bản giữa ba trung tâm chính của Sự sống hành tinh. Đây là biểu hiện cao hơn (biểu tượng, nếu bạn muốn) của ngôi sao sáu cánh, được hình thành từ hai tam giác đan xen. Một bản sao của tam giác cơ bản này và biểu tượng năng lượng này, với sự tuôn đổ và phân phối của nó, có thể được tìm thấy trong mối quan hệ của ba trung tâm cao hơn trong con người—đầu, tim và cổ họng—với ba trung tâm thấp hơn—tùng thái dương, trung tâm xương cùng và trung tâm ở đáy cột sống. Khoa học Khẩn Cầu và Gợi Lên cũng được thấy là đang tiến hành theo các dòng tiến hóa một cách biểu tượng. Sự thờ phượng, thái độ của nhà thần bí, phải nhường chỗ cho Khẩn Cầu trong người biết mình là thiêng liêng. Sự tiết lộ biểu tượng này được thấy trong việc nâng cao ba năng lượng thấp hơn và sự đáp ứng gợi lên của chúng đối với ba năng lượng cao hơn, do đó tạo ra [Page 70] một sự hợp nhất cuối cùng tại điểm nhất tâm. Tôi nhận ra rằng đây là một điều khó hiểu vì nó bao hàm những chân lý mà đệ tử khó nắm bắt. Nhưng chúng sẽ được nắm bắt và làm chủ bởi mỗi người khi y tiến bước trên Con Đường Đệ Tử và chịu sự huấn luyện cần thiết cho điểm đạo. Chúng cũng sẽ được làm chủ, sau này trong thế kỷ này và trong thế kỷ tới, bởi nhân loại đang phát triển nhanh chóng, do đó chứng tỏ rằng điểm đạo của thời điểm trở thành thành tựu quá khứ của quần chúng cuối cùng. Sự giải phóng được nâng cao này sẽ xuất hiện sau này như một kết quả rõ ràng của chiến tranh. Hiến chương Đại Tây Dương và Bốn Tự Do, được hình thành trong sự căng thẳng do sự đau khổ và căng thẳng của thế giới, là những phản ánh của điều này, và bao hàm tất cả những gì có thể cho người bình thường có tư duy vật chất nắm bắt về ý chí hiện tại của Shamballa khi nó điều kiện hóa các kế hoạch của Thánh Đoàn và được thúc đẩy bởi Người Ghi Chép Mục đích. Đây là mức độ mà hai nhóm Người Giữ Gìn đã có thể truyền đạt sự tiết lộ này đến những trí tuệ nhân loại tốt nhất—nhóm đầu tiên làm việc với các thành viên cao cấp của Thánh Đoàn và nhóm sau với những điểm đạo đồ và đệ tử có liên hệ chặt chẽ với nhân loại.

The Science of Invocation and Evocation

Khoa học Khẩn Cầu và Gợi Lên

Here again we come up against the fact that the Science of Invocation and Evocation, with which this Rule fundamentally deals, is primarily a great and scientific activity of which modern humanity knows practically nothing, but which is related to thought power and to thought-form building. Only initiates of the highest degree—such as the three Great Lords—have the right to invoke alone and unaccompanied by any protective agency, such as a group, and the reason for that is that They Themselves are members of the Council at Shamballa and are individually Registrants of the Purpose. The annual appearance of the Lord Buddha is the outer demonstration or symbol of the emergence of this Science of Invocation and Evocation in the waking consciousness of humanity. Prayer is the dim, faint and inadequate expression of this; affirmation of divinity in order to gain material well-being is a distortion of this truth. This needs to be remembered. The true significance of this [Page 71] emerging science is that, in the early or first stages, it embodies the seed concept of the new world religion.

Ở đây một lần nữa chúng ta đối mặt với thực tế rằng Khoa học Khẩn Cầu và Gợi Lên, mà Quy Luật này cơ bản đề cập đến, chủ yếu là một hoạt động khoa học lớn mà nhân loại hiện đại hầu như không biết gì, nhưng có liên quan đến sức mạnh tư tưởng và việc xây dựng hình tư tưởng. Chỉ những điểm đạo đồ cấp cao nhất—như ba Đấng Chúa Tể Vĩ Đại—mới có quyền khẩn cầu một mình và không có sự bảo vệ nào, chẳng hạn như một nhóm, và lý do cho điều đó là vì Các Ngài tự mình là thành viên của Hội đồng tại Shamballa và là Người Ghi Chép Mục đích cá nhân. Sự xuất hiện hàng năm của Đức Phật là sự biểu hiện bên ngoài hoặc biểu tượng của sự xuất hiện của Khoa học Khẩn Cầu và Gợi Lên trong tâm thức tỉnh táo của nhân loại. Cầu nguyện là biểu hiện mờ nhạt và không đầy đủ của điều này; khẳng định tính thiêng liêng để đạt được sự thịnh vượng vật chất là một sự bóp méo của chân lý này. Điều này cần được ghi nhớ. Ý nghĩa thực sự của khoa học [Page 71] đang nổi lên này là, trong giai đoạn đầu hoặc giai đoạn đầu tiên, nó bao hàm khái niệm hạt giống của tôn giáo thế giới mới.

In the great invocations which I have given out, the first one (The Externalization of the Hierarchy, Page V). (“Let the Forces of Light bring illumination to mankind…”) was an effort on my part to put into words the invocative cry of mankind and of all men and women of goodwill throughout the world. Its success was indicative of the strength of that goodwill. The second (“Let the Lords of Liberation issue forth…”) can, in reality, only be used with any measure or hope of success by aspirants, disciples and initiates, and hence was not nearly so popular with the general public, though in reality much more powerful and potentially effective. It was essential, however, that a fusion of the two groups should take place before the invocative cry of humanity as a whole could be powerful and effective in evoking response.

Trong những lời khẩn cầu lớn mà tôi đã đưa ra, lời đầu tiên ( Sự Hiển Lộ của Thánh Đoàn, Trang V). (“Hãy để các Mãnh Lực của Ánh sáng mang lại sự soi sáng cho nhân loại…”) là một nỗ lực của tôi để đưa vào lời nói tiếng kêu khẩn cầu của nhân loại và của tất cả nam nữ thiện chí trên khắp thế giới. Sự thành công của nó là chỉ số của sức mạnh của thiện chí đó. Lời thứ hai (“Hãy để các Đấng Giải Thoát xuất hiện…”) thực tế chỉ có thể được sử dụng với bất kỳ mức độ hoặc hy vọng thành công nào bởi những người chí nguyện, đệ tử và điểm đạo đồ, và do đó không được phổ biến rộng rãi với công chúng, mặc dù thực tế mạnh mẽ hơn nhiều và tiềm năng hiệu quả hơn. Tuy nhiên, điều cần thiết là phải có sự hợp nhất của hai nhóm trước khi tiếng kêu khẩn cầu của nhân loại như một tổng thể có thể mạnh mẽ và hiệu quả trong việc gợi lên sự đáp ứng.

Prior to taking up the study, phrase by phrase, of Rule III, I would call your attention to the relation between this Rule and the earlier one given to applicants. The applicant sends out his cry—across the desert, over all the seas and through the fires. His entire personality, integrated and oriented, is focused at a point of tension; then he utters his cry (symbolic of a voiceless expression) and this cry beats against the door which separates him from the soul, in the first instance, and from the Hierarchy, in the second. The door is only a symbol of separation; it divides one place from another location, one sphere of activity from another, and one state of consciousness from another. It fosters in the aspirant a sense of duality. It is a word descriptive of the mystic attitude. This attitude embraces the concepts of here and there, of soul and body, of God and man, of Hierarchy and humanity. But Rule III, as voiced for initiates, demonstrates that this mystical realization finally goes; the sense of separation disappears, and the door is left behind.

Trước khi bắt đầu nghiên cứu, từng câu một, của Quy Luật III, tôi muốn lưu ý bạn đến mối quan hệ giữa Quy Luật này và Quy Luật trước đó được đưa ra cho ứng viên. Ứng viên gửi tiếng kêu của mình—qua sa mạc, qua tất cả các biển và qua lửa. Toàn bộ phàm ngã của y, được tích hợp và định hướng, được tập trung tại một điểm nhất tâm; sau đó y thốt ra tiếng kêu của mình (biểu tượng của một biểu hiện không lời) và tiếng kêu này đập vào cánh cửa ngăn cách y với linh hồn, trong trường hợp đầu tiên, và với Thánh Đoàn, trong trường hợp thứ hai. Cánh cửa chỉ là một biểu tượng của sự phân cách; nó chia một nơi từ một vị trí khác, một lĩnh vực hoạt động từ một lĩnh vực khác, và một trạng thái tâm thức từ một trạng thái khác. Nó nuôi dưỡng trong người chí nguyện một cảm giác nhị nguyên. Đó là một từ mô tả thái độ của nhà thần bí. Thái độ này bao hàm các khái niệm về đây và đó, về linh hồn và thể xác, về Thượng đế và con người, về Thánh Đoàn và nhân loại. Nhưng Quy Luật III, như được phát biểu cho điểm đạo đồ, chứng tỏ rằng sự nhận thức thần bí này cuối cùng biến mất; cảm giác phân cách biến mất, và cánh cửa bị bỏ lại phía sau.

First sentence —The moving forward is dual. The Door is left behind

Câu đầu tiên —Tiến lên là nhị nguyên. Cánh cửa bị bỏ lại phía sau

1. Dual the moving forward. The Door is left behind. That is a happening of the past. (←) [Page 72]

Tiến lên là nhị nguyên. Cánh cửa bị bỏ lại phía sau. Đó là một sự kiện của quá khứ. () [Page 72]

The first point which should be noted is that we have here the definition of an initiate. He is one who, in his two-fold nature (soul and personality), moves forward. No longer is his point of tension that of the personality. He has fused and blended two divine aspects in himself, and they now constitute one integrated unit. This fusion produces its own point of tension. He has moved forward through the door. A point of tension again ensues in which a Word goes forth in response to the invocative cry of the new initiate. A Word is returned to him: Accepted as a group. Then he, with the group of which he is now a recognized part, moves forward. For the initiate (as I have earlier pointed out) the past is left behind: “Let there be no recollection”; the present embodies a point of tension; the future indicates a moving forward from that point of tension as a result of its effective action. The door closes behind the initiate, who is now an accepted member of his group, and as the Old Commentary puts it, “its sound in closing informs the watching world that the initiate has passed into a secret place and that to reach him in the real sense they too must pass that door.” This conveys the thought of individual self-initiation, to which all must be subjected, and indicates also the loneliness of the initiate as he moves forward. He does not yet understand all that his group as a whole grasps; he is himself not understood by those on the other side of the door. He has sensed for some time the group with which he is now affiliated, and is becoming increasingly aware of their spiritual impersonality, which seems to him to be almost a form of aloofness and which in no way feeds in him those elements which are of a personality nature; he therefore suffers. Those left behind as a part of his old life in no way comprehend his basic (even if undeveloped) impersonality. This attitude of theirs evokes in him, when sensed, a resentment^[2] and a criticism which he realizes is not right but which at this stage he seems unable to avoid, whilst those he criticizes endeavor to tear him down or (at the least) to make him feel despised^[3] and uncomfortable.

Điểm đầu tiên cần lưu ý là chúng ta có ở đây định nghĩa về một điểm đạo đồ. Y là người, trong bản chất hai mặt của mình (linh hồn và phàm ngã), tiến lên. Không còn là điểm nhất tâm của y là của phàm ngã. Y đã hợp nhất và hòa quyện hai khía cạnh thiêng liêng trong chính mình, và chúng hiện tại tạo thành một đơn vị tích hợp. Sự hợp nhất này tạo ra điểm nhất tâm của riêng nó. Y đã tiến lên qua cánh cửa. Một điểm nhất tâm lại xảy ra trong đó một Linh từ phát ra để đáp ứng tiếng kêu khẩn cầu của điểm đạo đồ mới. Một Linh từ được trả lại cho y: Được chấp nhận như một nhóm. Sau đó y, cùng với nhóm mà y hiện là một phần được công nhận, tiến lên. Đối với điểm đạo đồ (như tôi đã chỉ ra trước đây) quá khứ bị bỏ lại phía sau: “Hãy để không có sự hồi tưởng”; hiện tại bao hàm một điểm nhất tâm; tương lai chỉ ra một sự tiến lên từ điểm nhất tâm đó như là kết quả của hành động hiệu quả của nó. Cánh cửa đóng lại phía sau điểm đạo đồ, người hiện là một thành viên được chấp nhận của nhóm của mình, và như Cổ Luận đã nói, “âm thanh của nó khi đóng lại thông báo cho thế giới đang quan sát rằng điểm đạo đồ đã đi vào một nơi bí mật và rằng để đến được với y theo nghĩa thực sự, họ cũng phải vượt qua cánh cửa đó.” Điều này truyền tải ý tưởng về sự tự điểm đạo cá nhân, mà tất cả phải chịu đựng, và cũng chỉ ra sự cô đơn của điểm đạo đồ khi y tiến lên. Y chưa hiểu hết tất cả những gì nhóm của y nắm bắt; y tự mình không được hiểu bởi những người ở phía bên kia của cánh cửa. Y đã cảm nhận được trong một thời gian nhóm mà y hiện đang liên kết, và ngày càng nhận thức rõ hơn về tính vô ngã tinh thần của họ, điều này dường như đối với y gần như là một hình thức xa cách và không nuôi dưỡng trong y những yếu tố thuộc về bản chất phàm ngã; do đó y chịu đựng. Những người bị bỏ lại như một phần của cuộc sống cũ của y không hiểu gì về tính vô ngã cơ bản (dù chưa phát triển) của y. Thái độ này của họ gợi lên trong y, khi cảm nhận, một sự phẫn nộ và một sự chỉ trích mà y nhận ra là không đúng nhưng ở giai đoạn này y dường như không thể tránh khỏi, trong khi những người y chỉ trích cố gắng hạ bệ y hoặc (ít nhất) làm cho y cảm thấy bị khinh thường và không thoải mái.

In the early stages he takes refuge from those left [Page 73] behind by withdrawing himself and by much unnecessary and almost obtrusive^[4] silence. He learns to penetrate into the consciousness of his new group by strenuously endeavoring to develop their capacity for spiritual impersonality. He knows it is something which he must achieve and—as he achieves it—he discovers that this impersonality is not based on indifference or upon preoccupation, as he had thought, but upon a deep understanding, upon a dynamic focus on world service, upon a sense of proportion and upon a detachment which makes true help possible. Thus the door and the past are left behind. St. Paul attempted to express this idea when he said: “Forgetting the things which are behind, press forward towards the prize of your high calling in Christ.” I would ask your attention to the word “calling.”

Trong giai đoạn đầu, y tìm nơi ẩn náu khỏi những người bị bỏ lại [Page 73] bằng cách rút lui và bằng sự im lặng không cần thiết và gần như gây chú ý. Y học cách thâm nhập vào tâm thức của nhóm mới của mình bằng cách nỗ lực phát triển khả năng của họ cho tính vô ngã tinh thần. Y biết đó là điều mà y phải đạt được và—khi y đạt được nó—y phát hiện ra rằng tính vô ngã này không dựa trên sự thờ ơ hay sự bận tâm, như y đã nghĩ, mà dựa trên sự thấu hiểu sâu sắc, trên sự tập trung động lực vào phụng sự thế giới, trên ý thức về tỉ lệ và trên sự tách rời làm cho sự giúp đỡ thực sự trở nên khả thi. Do đó, cánh cửa và quá khứ bị bỏ lại phía sau. Thánh Phao-lô đã cố gắng diễn đạt ý tưởng này khi ông nói: “Quên đi những điều đã qua, tiến lên hướng tới phần thưởng của sự kêu gọi cao cả của bạn trong Đức Christ.” Tôi muốn bạn chú ý đến từ “kêu gọi.”

Sentence 2— the cry of invocation issue forth from the deep center

Câu 2— tiếng kêu khẩn cầu phát ra từ trung tâm sâu thẳm

2. Let the cry of invocation issue forth from the deep center of the group’s clear cold light. (←)

Hãy để tiếng kêu khẩn cầu phát ra từ trung tâm sâu thẳm của ánh sáng lạnh rõ ràng của nhóm. ()

We are not here dealing with the light in the head or with soul light as it is perceived by the attuned and aligned personality. That too is left behind, and the initiate is aware of the light of the Ashram and the all-including light of the Hierarchy. These are two aspects of soul light which the individual light in the head has revealed. That soul light which the initiate has been aware of from the first moment of soul contact, and at rapidly decreasing intervals, is created by the fusion of the light of the soul with the light of substance itself, and is the inevitable and automatic consequence of the purification of the three vehicles and of creative meditation. We are told in the world Scriptures that “in that light shall we see Light”; and it is to this other Light that I now refer—a light which is only to be perceived when the door is shut behind the initiate. That light is itself composed of the light of buddhi and the light of atma, and these are (to interpret these Sanskrit terms esoterically) the light of the pure reason, which is the sublimation of the intellect, and the light of the spiritual will, which is the revelation of the unfolding purpose. The first [Page 74] is focused in the Ashram, and the second in the Hierarchy as a whole, and both of them are the expression of the activity of the Spiritual Triad.

Chúng ta không đang xử lý ánh sáng trong đầu hoặc ánh sáng linh hồn như nó được nhận thức bởi phàm ngã được điều chỉnh và chỉnh hợp. Điều đó cũng bị bỏ lại phía sau, và điểm đạo đồ nhận thức được ánh sáng của Ashram và ánh sáng bao trùm của Thánh Đoàn. Đây là hai khía cạnh của ánh sáng linh hồn mà ánh sáng cá nhân trong đầu đã tiết lộ. Ánh sáng linh hồn mà điểm đạo đồ đã nhận thức được từ khoảnh khắc đầu tiên của sự tiếp xúc linh hồn, và ở những khoảng thời gian ngày càng giảm, được tạo ra bởi sự hợp nhất của ánh sáng của linh hồn với ánh sáng của chính chất liệu, và là hệ quả tất yếu và tự động của sự thanh lọc ba thể và của thiền sáng tạo. Chúng ta được nói trong Kinh Thánh thế giới rằng “trong ánh sáng đó chúng ta sẽ thấy Ánh sáng”; và đó là ánh sáng khác mà tôi hiện đang đề cập—một ánh sáng chỉ có thể được nhận thức khi cánh cửa đóng lại phía sau điểm đạo đồ. Ánh sáng đó tự nó được tạo thành từ ánh sáng của bồ đề và ánh sáng của atma, và đây là (để giải thích những thuật ngữ tiếng Phạn này một cách huyền bí) ánh sáng của lý trí thuần khiết, là sự thăng hoa của trí tuệ, và ánh sáng của ý chí tinh thần, là sự tiết lộ của mục đích đang mở ra. Đầu tiên [Page 74] được tập trung trong Ashram, và thứ hai trong Thánh Đoàn như một tổng thể, và cả hai đều là biểu hiện của hoạt động của Tam Nguyên Tinh Thần.

Let me make myself clearly understood, if possible. You have, therefore, three great lights, all of them focused upon the mental plane, for beyond that plane the symbolism of light is not used; divinity is known as life, where the Monad and its expression, the Spiritual Triad, are concerned. All the lights are finally focused upon the mental plane:

Hãy để tôi làm rõ ràng, nếu có thể. Do đó, bạn có ba ánh sáng lớn, tất cả đều tập trung trên cõi trí tuệ, vì vượt ra ngoài cõi đó, biểu tượng của ánh sáng không được sử dụng; thiêng liêng được biết đến như sự sống, nơi mà Chân Thần và biểu hiện của nó, Tam Nguyên Tinh Thần, có liên quan. Tất cả các ánh sáng cuối cùng đều tập trung trên cõi trí tuệ:

1. The blended light of soul and personality.

Ánh sáng hợp nhất của linh hồn và phàm ngã.

2. The light of the egoic group which, when forming a recognized group in the consciousness of the illumined initiate, is called an Ashram, embodying the light of buddhi or pure reason.

Ánh sáng của nhóm chân ngã mà, khi hình thành một nhóm được công nhận trong tâm thức của điểm đạo đồ được soi sáng, được gọi là Ashram, bao hàm ánh sáng của bồ đề hoặc lý trí thuần khiết.

3. The light of the Hierarchy as a center of radiance in the planetary body and embodying the light which understanding of the plan and cooperation with that plan produce, and which comes from identification—upon mental levels—with the spiritual will.

Ánh sáng của Thánh Đoàn như một trung tâm phát xạ trong cơ thể hành tinh và bao hàm ánh sáng mà sự hiểu biết về kế hoạch và sự hợp tác với kế hoạch đó tạo ra, và điều này đến từ sự đồng hóa—trên các cấp độ trí tuệ—với ý chí tinh thần.

All these three aspects of light can be described as:

Tất cả ba khía cạnh của ánh sáng này có thể được mô tả như:

1. The light which is thrown upward. This is the lesser light, from the angle of the Monad.

Ánh sáng được chiếu lên trên. Đây là ánh sáng nhỏ hơn, từ góc độ của Chân Thần.

2. The light which the Spiritual Triad reflects upon the mental plane.

Ánh sáng mà Tam Nguyên Tinh Thần phản chiếu trên cõi trí tuệ.

3. The focused light which is produced by the meeting of the two lights, the higher and the lower.

Ánh sáng tập trung được tạo ra bởi sự gặp gỡ của hai ánh sáng, cao hơn và thấp hơn.

These are the higher correspondence of the blazing forth of the light in the head, when the light of the personality and the light of the soul make contact.

Đây là sự tương ứng cao hơn của sự bùng nổ ánh sáng trong đầu, khi ánh sáng của phàm ngã và ánh sáng của linh hồn tiếp xúc.

Beyond the mental plane, the initiatory impulse or emphasis is upon the life aspect, upon dynamic energy, and upon the cause of manifestation, and this incentive to progress is not based on revelation, which is ever incident to or related to the significance of light. Light and revelation are cause and effect. The coming revelation for which all men wait, and which will come when world adjustment has [Page 75] reached an already determined point, is concerned with the impartation to the human consciousness of the meaning and purpose of life; this will take place in a gradually unfolding series of spiritual events. I cannot and must not put these truths more clearly, even if the necessary words were available to express what is not as yet even dimly sensed by disciples of the first and second degrees of initiation. What will come through that series of spiritual happenings and their inevitable reaction upon the whole body of humanity is in no way related to consciousness, to revelation or to light. There will come to humanity at some moment still a long way ahead a period of realization, constituting both a point of crisis and a point of tension. That realization will summarize, in effective conditioning consciousness, all that the quality of sensitivity has conveyed to mankind throughout the ages. It is the consummation of the activity of the Christ-consciousness, and is the state referred to when it is said of the Christ: “He shall see of the travail of his soul and be satisfied.” At the crisis of that revelation, at its highest point of tension, humanity as with one voice will say: “Behold! All things are become new.” This is the apotheosis of vision and the prelude to an unfoldment in the general massed human consciousness (from that point in time slowly brought about) of certain powers and capacities of which the race is today totally unaware. The immediate revelation ahead will be only the first step towards this distant related point, and its significance will not be apparent to the present generation, or even to the next; it will, however, be steadily though gradually appreciated as the new world religion with its emphasis upon the invocation of energies and the evocation of “life more abundantly” is developed and has its inevitable effect. Students would do well to bear in mind that the impact of energies upon forms produces results which are dependent upon the quality of the forms receiving the impression. This is a statement of occult law.

Vượt ra ngoài cõi trí tuệ, xung lực hoặc nhấn mạnh điểm đạo là trên khía cạnh sự sống, trên năng lượng động lực, và trên nguyên nhân của sự biểu hiện, và động lực này để tiến bộ không dựa trên sự tiết lộ, điều này luôn liên quan đến hoặc liên quan đến ý nghĩa của ánh sáng. Ánh sáng và sự tiết lộ là nguyên nhân và kết quả. Sự tiết lộ sắp tới mà tất cả mọi người đang chờ đợi, và điều này sẽ đến khi sự điều chỉnh thế giới đã [Page 75] đạt đến một điểm đã được xác định trước, liên quan đến việc truyền đạt cho tâm thức nhân loại ý nghĩa và mục đích của sự sống; điều này sẽ diễn ra trong một loạt các sự kiện tinh thần đang mở ra dần dần. Tôi không thể và không được phép diễn đạt những chân lý này rõ ràng hơn, ngay cả khi có những từ cần thiết để diễn đạt những gì chưa được cảm nhận mờ nhạt bởi các đệ tử của các cấp độ điểm đạo đầu tiên và thứ hai. Những gì sẽ đến thông qua loạt các sự kiện tinh thần đó và phản ứng không thể tránh khỏi của chúng đối với toàn bộ cơ thể nhân loại không liên quan đến tâm thức, sự tiết lộ hay ánh sáng. Sẽ đến với nhân loại vào một thời điểm nào đó vẫn còn xa một giai đoạn nhận thức, tạo thành cả một điểm khủng hoảng và một điểm nhất tâm. Sự nhận thức đó sẽ tóm tắt, trong tâm thức điều kiện hóa hiệu quả, tất cả những gì chất lượng của sự nhạy cảm đã truyền đạt cho nhân loại qua các thời đại. Đó là sự hoàn thành của hoạt động của tâm thức Christ, và là trạng thái được đề cập khi nói về Đức Christ: “Ngài sẽ thấy sự đau khổ của linh hồn Ngài và hài lòng.” Tại khủng hoảng của sự tiết lộ đó, tại điểm nhất tâm cao nhất của nó, nhân loại như một giọng nói sẽ nói: “Hãy nhìn! Tất cả mọi thứ đã trở nên mới.” Đây là sự tôn vinh của tầm nhìn và là khúc dạo đầu cho một sự mở ra trong tâm thức nhân loại đại chúng (từ thời điểm đó trong thời gian được mang lại dần dần) của những quyền năng và khả năng mà giống loài hiện nay hoàn toàn không biết. Sự tiết lộ ngay trước mắt sẽ chỉ là bước đầu tiên hướng tới điểm liên quan xa xôi này, và ý nghĩa của nó sẽ không rõ ràng đối với thế hệ hiện tại, hoặc thậm chí đối với thế hệ tiếp theo; tuy nhiên, nó sẽ được đánh giá cao một cách ổn định mặc dù dần dần khi tôn giáo thế giới mới với sự nhấn mạnh của nó vào việc khẩn cầu các năng lượng và gợi lên “sự sống dồi dào hơn” được phát triển và có tác động không thể tránh khỏi của nó. Các sinh viên sẽ làm tốt khi ghi nhớ rằng tác động của các năng lượng lên các hình thức tạo ra kết quả phụ thuộc vào chất lượng của các hình thức nhận ấn tượng. Đây là một tuyên bố của luật huyền bí.

One of the purposes lying behind the present holocaust (World War II) has been the necessity for the [Page 76] destruction of inadequate forms. This destruction could have been brought about by an act of God, such as a great natural catastrophe or a universal epidemic, and such had been the original intention. Humanity was, however, swept by forces that carried in themselves the seeds of destruction, and there was that in humanity which responded to those forces. Therefore the Law of destruction was permitted to work through humanity itself, and men are now destroying the forms through which many masses of men are functioning. This is both a good and a bad thing, viewed from the evolutionary angle. It is nevertheless a fact which cannot be gainsaid, and the problem, therefore, confronting the Custodians of the Will, working through the Custodians of the Plan, is to bring good out of the evil which man has wrought, and thus gear events to the larger issues.

Một trong những mục đích nằm sau cuộc tàn sát hiện tại (Chiến tranh Thế giới II) là sự cần thiết cho [Page 76] sự hủy diệt của các hình thức không đủ. Sự hủy diệt này có thể đã được mang lại bởi một hành động của Thượng đế, chẳng hạn như một thảm họa tự nhiên lớn hoặc một dịch bệnh toàn cầu, và đó đã là ý định ban đầu. Tuy nhiên, nhân loại đã bị cuốn vào những mãnh lực mang trong mình hạt giống của sự hủy diệt, và có điều gì đó trong nhân loại đã đáp ứng với những mãnh lực đó. Do đó, Luật hủy diệt đã được phép hoạt động thông qua chính nhân loại, và con người hiện đang phá hủy các hình thức mà qua đó nhiều quần chúng con người đang hoạt động. Điều này vừa là điều tốt vừa là điều xấu, nhìn từ góc độ tiến hóa. Tuy nhiên, đó là một thực tế không thể phủ nhận, và vấn đề, do đó, đối mặt với những Người Giữ Gìn Ý chí, làm việc thông qua những Người Giữ Gìn Kế hoạch, là mang lại điều tốt từ điều ác mà con người đã gây ra, và do đó điều chỉnh các sự kiện với các vấn đề lớn hơn.

That is one of the objectives before the Hierarchy at this time (written April, 1943) as it prepares for participation in the May and June Full Moons. Can the forces be so organized and the energies so distributed that the full measure of good may be evoked from humanity by the invocation sounded forth by Shamballa? Can this evocation of a new cycle of spiritual contact and of liberation be brought about by the invocation of the men and women of goodwill? Can the will-to-good of the spiritual Forces and the goodwill of humanity be brought together and produce those conditions in which the new world order may function? These are the important questions which the Hierarchy is attempting to solve.

Đó là một trong những mục tiêu trước Thánh Đoàn vào thời điểm này (viết tháng 4 năm 1943) khi nó chuẩn bị tham gia vào các Trăng Tròn tháng Năm và tháng Sáu. Liệu các mãnh lực có thể được tổ chức và các năng lượng được phân phối sao cho toàn bộ mức độ tốt có thể được gợi lên từ nhân loại bởi tiếng kêu khẩn cầu phát ra từ Shamballa? Liệu sự gợi lên của một chu kỳ mới của liên hệ tinh thần và của sự giải phóng có thể được mang lại bởi sự khẩn cầu của những người nam nữ thiện chí? Liệu ý chí-hướng-thiện của các Mãnh Lực tinh thần và thiện chí của nhân loại có thể được kết hợp và tạo ra những điều kiện trong đó trật tự thế giới mới có thể hoạt động? Đây là những câu hỏi quan trọng mà Thánh Đoàn đang cố gắng giải quyết.

It must be remembered that the Science of Invocation and Evocation is a reciprocal effort. Humanity could not be invocative were it not that the Spiritual Hierarchy (and by that term I include both Shamballa and the planetary Hierarchy) is evoking the spirit of man. The invocative cry of humanity is evoked by the invocation or Sound of the spiritual hierarchies. Man’s responsibility, however, is to invoke at this time the Lords of Liberation and the Spirit of Peace. These are the Beings which have the power to raise humanity, once the race of men has assumed the right [Page 77] attitude. They correspond to the group, in the third degree of Masonry, who raise the Master. Their response to the cry of mankind is largely, but not wholly, dependent upon the quality of that cry.

Cần nhớ rằng Khoa học Khẩn Cầu và Gợi Lên là một nỗ lực tương hỗ. Nhân loại không thể khẩn cầu nếu không có Thánh Đoàn Tinh Thần (và bằng thuật ngữ đó tôi bao gồm cả Shamballa và Thánh Đoàn hành tinh) đang gợi lên tinh thần của con người. Tiếng kêu khẩn cầu của nhân loại được gợi lên bởi sự khẩn cầu hoặc Âm thanh của các thánh đoàn tinh thần. Trách nhiệm của con người, tuy nhiên, là khẩn cầu vào thời điểm này các Đấng Giải Thoát và Đấng Tinh thần Hòa Bình. Đây là những Đấng có quyền năng nâng cao nhân loại, một khi giống loài con người đã đảm nhận thái độ đúng đắn. Họ tương ứng với nhóm, trong cấp độ thứ ba của Hội Mason, những người nâng cao Bậc Thầy. Sự đáp ứng của họ đối với tiếng kêu của nhân loại phần lớn, nhưng không hoàn toàn, phụ thuộc vào chất lượng của tiếng kêu đó.

I wonder if I could make the problem of invocation clearer to you if I were to suggest that the words, “issue forth from the deep center of the group’s clear cold light,” have a meaning both for the individual initiate and for all groups of disciples and all Ashrams? The use of the words, “clear cold light,” is deeply symbolical. The clarity of that light indicates the function of the soul, as its great light enables the initiate to see light. The coldness of that light refers to the light of substance, which cannot be warmed into a glow by desire or by the heat of passion, but is now and at last only responsive to the light of the soul. It is therefore cold to all that limits and hinders, and this state of personality consciousness has to be realized at the very center of man’s being; there the clear light of the soul and the cold light of the personality are united in the deepest conscious point of the disciple’s nature, at the extreme point of withdrawal (for which all concentration exercises and meditation processes have been a scientific preparation). Then, through the produced tension, the invocative cry can go forth with power and effectiveness. The same is true of the disciple’s group or of any group of true and selfless aspirants. There can come a moment in the life of the group when the blended cold light of the contributing personalities and the clear light of their souls can so function that united invocative cry will evoke a response. That cry will ever be concerned with the selfless service of the group—a service which, under the Plan, they are seeking to render to humanity.

Tôi tự hỏi liệu tôi có thể làm cho vấn đề khẩn cầu rõ ràng hơn với bạn nếu tôi gợi ý rằng các từ, “phát ra từ trung tâm sâu thẳm của ánh sáng lạnh rõ ràng của nhóm,” có ý nghĩa cả cho điểm đạo đồ cá nhân và cho tất cả các nhóm đệ tử và tất cả các Ashram? Việc sử dụng các từ, “ánh sáng lạnh rõ ràng,” mang tính biểu tượng sâu sắc. Sự rõ ràng của ánh sáng đó chỉ ra chức năng của linh hồn, khi ánh sáng lớn của nó cho phép điểm đạo đồ thấy ánh sáng. Sự lạnh lẽo của ánh sáng đó đề cập đến ánh sáng của chất liệu, không thể được làm ấm lên thành ánh sáng bởi ham muốn hoặc bởi nhiệt của đam mê, nhưng hiện tại và cuối cùng chỉ đáp ứng với ánh sáng của linh hồn. Do đó, nó lạnh lẽo đối với tất cả những gì giới hạn và cản trở, và trạng thái tâm thức phàm ngã này phải được nhận thức tại trung tâm sâu thẳm nhất của bản chất con người; ở đó ánh sáng rõ ràng của linh hồn và ánh sáng lạnh lẽo của phàm ngã được hợp nhất tại điểm ý thức sâu nhất của bản chất đệ tử, tại điểm rút lui cực độ (mà tất cả các bài tập tập trung và quá trình thiền đã là một sự chuẩn bị khoa học). Sau đó, thông qua sự căng thẳng được tạo ra, tiếng kêu khẩn cầu có thể phát ra với sức mạnh và hiệu quả. Điều tương tự cũng đúng với nhóm của đệ tử hoặc bất kỳ nhóm người chí nguyện chân chính và vô ngã nào. Có thể có một khoảnh khắc trong cuộc sống của nhóm khi ánh sáng lạnh lẽo hợp nhất của các phàm ngã đóng góp và ánh sáng rõ ràng của linh hồn của họ có thể hoạt động sao cho tiếng kêu khẩn cầu hợp nhất sẽ gợi lên một sự đáp ứng. Tiếng kêu đó sẽ luôn liên quan đến sự phụng sự vô ngã của nhóm—một sự phụng sự mà, dưới Kế hoạch, họ đang tìm cách thực hiện cho nhân loại.

As we continue our study of Rule III, I am myself struck with the oppositeness of its words in connection with this particular historical cycle and in relation to the truths which are slowly taking form in the consciousness of humanity. New truths (and by that I mean truths which are new to the most advanced thinkers and which are only [Page 78] dimly sensed by the most advanced esotericist) are hovering on the horizon of the human mind. The ground is being prepared for the sowing of this new seed and the stage set for the emergence of new Actors in the great drama of the unfolding revelation of Deity.

Khi chúng ta tiếp tục nghiên cứu Quy Luật III, tôi tự mình bị ấn tượng bởi sự đối lập của các từ của nó liên quan đến chu kỳ lịch sử cụ thể này và liên quan đến những chân lý đang dần hình thành trong tâm thức của nhân loại. Những chân lý mới (và bằng điều đó tôi có ý nghĩa những chân lý mới đối với những người suy nghĩ tiên tiến nhất và chỉ [Page 78] được cảm nhận mờ nhạt bởi những nhà huyền bí tiên tiến nhất) đang lơ lửng trên chân trời của tâm trí con người. Mặt đất đang được chuẩn bị cho việc gieo hạt giống mới này và sân khấu được thiết lập cho sự xuất hiện của những Diễn viên mới trong vở kịch lớn của sự tiết lộ đang mở ra của Thượng đế.

Certain great concepts are firmly grasped by man. Certain great hopes are taking form and will become the pattern of man’s living. Certain great speculations will become experimental theories and later prove demonstrated facts. Behind all this, two things are happening: Men are being stimulated and brought to that point of necessary tension which (as a result of a crisis) must precede a great moving forward upon the Path of Evolution. Secondly, a process of reorientation is going on which will eventually enable the mass of men to present a united front upon views hitherto regarded as the vague visions of intelligent and optimistic dreamers. A great stirring and moving is going on. The world of men is seething in response to the inflow of spiritual energy. This energy has been evoked by the unrealized and inaudible cry of humanity itself. Humanity has become—for the first time in its history—spiritually invocative.

Những khái niệm lớn nhất định được con người nắm bắt vững chắc. Những hy vọng lớn nhất định đang hình thành và sẽ trở thành mô hình của cuộc sống con người. Những suy đoán lớn nhất định sẽ trở thành lý thuyết thực nghiệm và sau đó chứng minh là sự thật. Đằng sau tất cả điều này, hai điều đang xảy ra: Con người đang được kích thích và được đưa đến điểm căng thẳng cần thiết mà (như là kết quả của một cuộc khủng hoảng) phải đi trước một sự tiến lên lớn trên Con Đường Tiến Hóa. Thứ hai, một quá trình tái định hướng đang diễn ra mà cuối cùng sẽ cho phép quần chúng con người trình bày một mặt trận thống nhất về những quan điểm trước đây được coi là những tầm nhìn mơ hồ của những người mơ mộng thông minh và lạc quan. Một sự khuấy động và di chuyển lớn đang diễn ra. Thế giới của con người đang sôi động để đáp ứng với sự tuôn đổ của năng lượng tinh thần. Năng lượng này đã được gợi lên bởi tiếng kêu không nhận thức được và không nghe thấy của chính nhân loại. Nhân loại đã trở thành—lần đầu tiên trong lịch sử của mình—khẩn cầu tinh thần.

Let us now consider briefly the nature of that which is being evoked, and thus gain an insight into the interrelation which exists between the three great planetary centers: The human center, the hierarchical center, and Shamballa. Each of these is evocative to the one functioning at a slower or lesser speed (if I might use such inappropriate terms) and invocative to the one above it—again using a form of words which is misleading in the extreme; there is no higher or lower and no greater or lesser in our universe of reality. There is only the interpenetrating of substances which are all basically expressions of matter, and their vitalization and organization into forms of expression of the unknown Real. This essential Reality, we call spirit or life.

Hãy để chúng ta xem xét ngắn gọn bản chất của những gì đang được gợi lên, và do đó có được cái nhìn sâu sắc về mối quan hệ tồn tại giữa ba trung tâm hành tinh lớn: Trung tâm nhân loại, trung tâm thánh đoàn, và Shamballa. Mỗi trung tâm này đều gợi lên trung tâm hoạt động ở tốc độ chậm hơn hoặc thấp hơn (nếu tôi có thể sử dụng những thuật ngữ không phù hợp như vậy) và khẩn cầu trung tâm ở trên nó—một lần nữa sử dụng một hình thức từ ngữ gây hiểu lầm cực độ; không có cao hơn hay thấp hơn và không có lớn hơn hay nhỏ hơn trong vũ trụ thực tại của chúng ta. Chỉ có sự thâm nhập của các chất liệu vốn tất cả đều là biểu hiện cơ bản của vật chất, và sự sống động và tổ chức của chúng thành các hình thức biểu hiện của Thực tại không biết. Thực tại cơ bản này, chúng ta gọi là tinh thần hoặc sự sống.

As a result of the interplay of these two, humanity eventually appears in time and space. Humanity is the result of all subhuman forms of expression and experience and of the activity of superhuman Beings. These superhuman [Page 79] Beings are the product of past evolutionary systems and are in Themselves the sum total of the great Divine Sacrifice as it focuses itself in our planetary life. Having passed through all previous phases of existence and perfected the consciousness aspect in Themselves through human experiences, They have transcended all that man can know and all states of consciousness with which he is or may be in the future familiar, and are now expressing a phase of divinity of which he can know naught. They Live. They are energy itself, and in Their totality They form the “bright center lying far ahead.”

Kết quả của sự tương tác của hai điều này, nhân loại cuối cùng xuất hiện trong thời gian và không gian. Nhân loại là kết quả của tất cả các hình thức biểu hiện và kinh nghiệm dưới nhân loại và của hoạt động của các Đấng Siêu nhân. Những Đấng Siêu nhân [Page 79] này là sản phẩm của các hệ thống tiến hóa trong quá khứ và tự thân Các Ngài là tổng thể của sự Hy sinh Thiêng liêng lớn khi nó tập trung vào sự sống hành tinh của chúng ta. Sau khi trải qua tất cả các giai đoạn tồn tại trước đó và hoàn thiện khía cạnh tâm thức trong chính Các Ngài thông qua các kinh nghiệm nhân loại, Các Ngài đã vượt qua tất cả những gì con người có thể biết và tất cả các trạng thái tâm thức mà y có hoặc có thể quen thuộc trong tương lai, và hiện đang biểu hiện một giai đoạn của tính thiêng liêng mà y không thể biết gì. Các Ngài Sống. Các Ngài là năng lượng tự thân, và trong tổng thể của Các Ngài, Các Ngài tạo thành “trung tâm sáng chói nằm xa phía trước.”

Sentence 3—response is evoked from the bright center

Câu 3—sự đáp ứng được gợi lên từ trung tâm sáng chói

3. Let it evoke response from the bright center, lying far ahead. (←)

Hãy để nó gợi lên sự đáp ứng từ trung tâm sáng chói, nằm xa phía trước. ()

To this center we give the name Shamballa, the component letters of which are numerically: S.H.A.M.B.A.L.L.A. or 1.8.1.4.2.1.3.3.1. This word equals the number 24 which in its turn equals 6. I would call your attention to the fact that the word has in it nine letters, and—as you know—nine is the number of initiation. The goal of all the initiatory process is to admit mankind into realization of and identification with the will or purpose of Deity. The number 6 is the number of form or of manifestation, which is the agent or medium through which this realization comes and by which the consciousness is unfolded so that it can become the foundation of the higher process which is instituted at the third initiation. That initiation is closely related to the third major center, Shamballa; it is the third, from the angle of man’s perception and understanding, but the first from the angle of Deity Itself. Again, 6 being the number of the sixth ray, it is therefore the number of idealism and of that driving force which makes mankind move forward upon the path and in response to the vision and press upward towards the light. It is in reality devotion to an unseen goal, ever on ahead, and an unswerving recognition of the objective. Like all other divine qualities, it has its material counterpart, and that is why 666 is regarded as the number of the Beast or of materialism, the number of the [Page 80] dominance of the three worlds prior to the process of reorientation and the expression of developed idealism and purpose. The third aspect expresses itself through pure materialism, and hence the three sixes. In an ancient book on numbers the initiate is defined as “the one who has experienced and expressed 666 and found it naught; who has dropped the 6 and become the 66, and thus has found himself upon the Way; later, again, he drops the 6 and becomes the perfected 6—form, the instrument and expression of spirit.”

Chúng ta gọi trung tâm này là Shamballa, các chữ cái thành phần của nó là số: S.H.A. M.B. A. L.L.A. hoặc 1.8.1.4.2.1.3.3.1. Từ này bằng số 24, mà lần lượt bằng 6. Tôi muốn bạn chú ý đến thực tế rằng từ này có chín chữ cái, và—như bạn biết—chín là số của điểm đạo. Mục tiêu của toàn bộ quá trình điểm đạo là thừa nhận nhân loại vào sự nhận thức và đồng hóa với ý chí hoặc mục đích của Thượng đế. Số 6 là số của hình thức hoặc của biểu hiện, là tác nhân hoặc phương tiện thông qua đó sự nhận thức này đến và qua đó tâm thức được mở ra để nó có thể trở thành nền tảng của quá trình cao hơn được thiết lập tại điểm đạo thứ ba. Điểm đạo đó có liên quan chặt chẽ với trung tâm chính thứ ba, Shamballa; nó là thứ ba, từ góc độ nhận thức và hiểu biết của con người, nhưng là thứ nhất từ góc độ của Thượng đế tự thân. Một lần nữa, 6 là số của cung thứ sáu, do đó là số của lý tưởng và của mãnh lực thúc đẩy khiến nhân loại tiến lên trên con đường và đáp ứng với tầm nhìn và tiến lên hướng tới ánh sáng. Thực tế đó là sự tận tụy với một mục tiêu vô hình, luôn ở phía trước, và một sự công nhận không lay chuyển của mục tiêu. Giống như tất cả các phẩm chất thiêng liêng khác, nó có đối tác vật chất của mình, và đó là lý do tại sao 666 được coi là số của Con Thú hoặc của chủ nghĩa vật chất, số của [Page 80] sự thống trị của ba cõi trước quá trình tái định hướng và biểu hiện của lý tưởng và mục đích phát triển. Khía cạnh thứ ba tự biểu hiện thông qua chủ nghĩa vật chất thuần túy, và do đó ba số sáu. Trong một cuốn sách cổ về số, điểm đạo đồ được định nghĩa là “người đã trải nghiệm và biểu hiện 666 và thấy nó là không gì cả; người đã bỏ số 6 và trở thành số 66, và do đó đã tìm thấy mình trên Con Đường; sau đó, một lần nữa, y bỏ số 6 và trở thành số 6 hoàn thiện—hình thức, công cụ và biểu hiện của tinh thần.”

The number 24 is of deep interest, expressing as it does the double 12—the greater and the lesser zodiac. Just as the number 6 expresses space, so the number 24 expresses time, and is the key to the great cycle of manifestation. It is the clue to all cyclic appearance or incarnation. Its two figures define the method of evolution; 2 equals the quality of love-wisdom, working under the Law of Attraction and drawing man from one point of attainment to another; whilst 4 indicates the technique of conflict and the achieving of harmony through that conflict; 4 is also the number of the human hierarchy, and 2 is the number of the spiritual hierarchy. Technically speaking, until the third initiation, the initiate is “occupied with the relationship of the 2 and the 4; these, when placed side by side, connote relation; and when placed the one above the other, the initiate passes from the 4 into the 2.” Needless to say, there is much more to say anent these figures, but the above will suffice to show the satisfactory nature of esoteric numerology—not numerology as understood today.

Số 24 có ý nghĩa sâu sắc, biểu thị như nó làm đôi 12—hoàng đạo lớn hơn và nhỏ hơn. Giống như số 6 biểu thị không gian, vì vậy số 24 biểu thị thời gian, và là chìa khóa cho chu kỳ lớn của biểu hiện. Nó là manh mối cho tất cả sự xuất hiện hoặc hóa thân theo chu kỳ. Hai con số của nó xác định phương pháp tiến hóa; 2 bằng chất lượng của bác ái-minh triết, hoạt động dưới Luật Hấp dẫn và kéo con người từ một điểm đạt được đến điểm khác; trong khi 4 chỉ ra kỹ thuật của xung đột và đạt được sự hài hòa thông qua xung đột đó; 4 cũng là số của huyền giai nhân loại, và 2 là số của huyền giai tinh thần. Nói một cách kỹ thuật, cho đến điểm đạo thứ ba, điểm đạo đồ “bận rộn với mối quan hệ của số 2 và số 4; những con số này, khi đặt cạnh nhau, biểu thị mối quan hệ; và khi đặt một trên một, điểm đạo đồ chuyển từ số 4 vào số 2.” Không cần phải nói, còn nhiều điều để nói về những con số này, nhưng những điều trên sẽ đủ để cho thấy tính chất thỏa đáng của số học huyền bí—không phải số học như được hiểu ngày nay.

I would have you note that the sounds which compose the word “Shamballa” are predominantly along the line of will or power or of first ray energy. Of the nine letters, six are on the first ray line of force, 1. 1. 1.3.3. 1.—spirit and matter, will and intelligence. Two of them are along the second line of force, 4 and 2. The number 8 inaugurates ever a new cycle, following after the number 7, which is that of a relative perfection. It is the number of the Christ-consciousness; just as 7 is the number of man, 8 is the [Page 81] number of the Hierarchy, and 9 is the number of initiation or of Forget not that, from the angle of the Hierarchy, the third initiation is regarded as the first major initiation.

Tôi muốn bạn lưu ý rằng các âm thanh tạo thành từ “Shamballa” chủ yếu theo dòng ý chí hoặc quyền lực hoặc năng lượng cung thứ nhất. Trong số chín chữ cái, sáu chữ cái nằm trên dòng mãnh lực cung thứ nhất, 1. 1. 1.3.3. 1.—tinh thần và vật chất, ý chí và trí tuệ. Hai trong số chúng nằm trên dòng mãnh lực thứ hai, 4 và 2. Số 8 luôn khởi đầu một chu kỳ mới, theo sau số 7, là số của sự hoàn thiện tương đối. Đó là số của tâm thức Christ; giống như số 7 là số của con người, số 8 là [Page 81] số của Thánh Đoàn, và số 9 là số của điểm đạo hoặc của sự quên lãng. Đừng quên rằng, từ góc độ của Thánh Đoàn, điểm đạo thứ ba được coi là điểm đạo chính đầu tiên.

These preliminary remarks are intended to convey much esoteric information to those who realize that number gives the clue to the form and purpose of the life which the form veils. At the third major initiation, the third planetary initiation (which is in fact the first solar initiation), the liberated disciple for the first time—alone and unaided—invokes the highest spiritual center on our planet, Shamballa. This he does because, for the first time, consciously and with understanding, he registers the life aspect (which has brought his soul into action through the medium of form) and vibrates to the Monad. That registration enables him to contact “the bright center, lying far ahead,” to blend his individual will with the divine will, and to cooperate with the purpose aspect of manifestation. He has learnt to function through form; he has become aware, as a soul, of the divine form in its many aspects and differentiations; he now starts off upon the way of the higher unfoldment, of which the first step is contact with Shamballa, involving the fusion of his self-will and his spiritual will with the Will of God.

Những nhận xét sơ bộ này nhằm truyền đạt nhiều thông tin huyền bí cho những người nhận ra rằng số cho thấy manh mối cho hình thức và mục đích của sự sống mà hình thức che giấu. Tại điểm đạo chính thứ ba, điểm đạo hành tinh thứ ba (thực tế là điểm đạo thái dương đầu tiên), đệ tử được giải phóng lần đầu tiên—một mình và không được trợ giúp—khẩn cầu trung tâm tinh thần cao nhất trên hành tinh của chúng ta, Shamballa. Điều này y làm vì, lần đầu tiên, một cách có ý thức và với sự hiểu biết, y ghi nhận khía cạnh sự sống (đã mang linh hồn của y vào hành động thông qua phương tiện của hình thức) và rung động với Chân Thần. Sự ghi nhận đó cho phép y tiếp xúc với “trung tâm sáng chói, nằm xa phía trước,” để hòa hợp ý chí cá nhân của y với ý chí thiêng liêng, và hợp tác với khía cạnh mục đích của biểu hiện. Y đã học cách hoạt động thông qua hình thức; y đã nhận thức, như một linh hồn, về hình thức thiêng liêng trong nhiều khía cạnh và biến phân của nó; y hiện bắt đầu trên con đường phát triển cao hơn, mà bước đầu tiên là tiếp xúc với Shamballa, liên quan đến sự hợp nhất của ý chí tự thân và ý chí tinh thần của y với Ý chí của Thượng đế.

At the third initiation he stands before the One Initiator, the Lord of the World, and “sees His star shine forth” and hears the sound which—to quote the Old Commentary.

Tại điểm đạo thứ ba, y đứng trước Đấng Điểm đạo, Đức Chúa Tể Thế Giới, và “thấy ngôi sao của Ngài tỏa sáng” và nghe âm thanh mà—để trích dẫn Cổ Luận.

“…pours forth from that central point of power where substance and the outer life have met together, where spirit utters loud the cry which drew the form to meet the highest need; where energy comes forth and blends with force and (in the blending) music had its start within the sphere of blending and of being thus created.

“…tuôn ra từ điểm quyền lực trung tâm nơi mà chất liệu và sự sống bên ngoài đã gặp nhau, nơi mà tinh thần thốt ra tiếng kêu lớn đã thu hút hình thức để đáp ứng nhu cầu cao nhất; nơi mà năng lượng xuất hiện và hòa quyện với mãnh lực và (trong sự hòa quyện) âm nhạc đã bắt đầu trong lĩnh vực hòa quyện và của sự tồn tại được tạo ra như vậy.

“Man only hears the distant sound and knows it not for what it is. The disciple hears the sound and sees its form. The one who stands for the third time upon the mountain top hears a clear note and [Page 82] knows it as his own, as ours, as yours, and yet the note which none have sounded forth.”

“Con người chỉ nghe thấy âm thanh xa xôi và không biết nó là gì. Đệ tử nghe thấy âm thanh và thấy hình thức của nó. Người đứng lần thứ ba trên đỉnh núi nghe thấy một nốt rõ ràng và [Page 82] biết nó là của mình, là của chúng ta, là của bạn, và tuy nhiên là nốt mà không ai đã thốt ra.”

Sentence 4— the demand and the response are lost in one great Sound

Câu 4— yêu cầu và sự đáp ứng hòa quyện thành một Âm thanh lớn

4. When the demand and the response are lost in one great Sound, move outward from the desert, leave the seas behind and know that God is Fire. (←)

Khi yêu cầu và sự đáp ứng hòa quyện thành một Âm thanh lớn, hãy di chuyển ra khỏi sa mạc, bỏ lại biển cả phía sau và biết rằng Thượng đế là Lửa. ()

This means more than its obvious significance. Superficially it can mean that when the initiate hears the Sound, he leaves behind the desert life of physical incarnation, the emotional life of the astral plane, seething and unstable as the sea, and functions on the plane of mind, of which the symbol is fire. That is the most elementary and obvious meaning, and as this section of A Treatise on the Seven Rays is written for those with initiate understanding, the obvious interpretation will not prove satisfactory. The meaning must be broader and deeper. The words “outward from the desert” have application for the entire life of the incarnated Monad in the three worlds of human endeavor and enterprise. “Leaving the sea behind” has reference to the withdrawal of the initiate from all sensuous experience because, as I have pointed out, the state of consciousness or awareness is superseded when the higher initiations are taken and their place is filled by a state of being for which we have no word but the unsatisfactory one of identification. This state of being is something very different to consciousness as you understand it. The phrase therefore means (if such a misleading form of words can be justifiably used) that the initiate leaves consciousness itself behind and the five worlds of life expression are transcended; at the third initiation the initiate grasps what is meant when the One in Whom we live and move and have our being (note that expression) is referred to as Fire. I elaborated this theme in A Treatise on Cosmic Fire—a book which evades understanding by all except those with initiate consciousness. Fire is the sumtotal of that which destroys form, produces complete purity in that which is not itself, generates the warmth which lies behind all growth, and is vitality itself. [Page 83]

Điều này có ý nghĩa nhiều hơn ý nghĩa rõ ràng của nó. Bề ngoài, nó có thể có nghĩa là khi điểm đạo đồ nghe thấy Âm thanh, y bỏ lại phía sau cuộc sống sa mạc của sự hóa thân vật chất, cuộc sống cảm xúc của cõi cảm dục, sôi động và không ổn định như biển cả, và hoạt động trên cõi trí tuệ, mà biểu tượng là lửa. Đó là ý nghĩa cơ bản và rõ ràng nhất, và vì phần này của Luận về Bảy Cung được viết cho những người có sự hiểu biết điểm đạo, sự giải thích rõ ràng sẽ không thỏa mãn. Ý nghĩa phải rộng hơn và sâu hơn. Các từ “ra khỏi sa mạc” có ứng dụng cho toàn bộ cuộc sống của Chân Thần hóa thân trong ba cõi của nỗ lực và doanh nghiệp nhân loại. “Bỏ lại biển cả phía sau” có liên quan đến sự rút lui của điểm đạo đồ khỏi tất cả kinh nghiệm cảm giác vì, như tôi đã chỉ ra, trạng thái tâm thức hoặc nhận thức bị thay thế khi các điểm đạo cao hơn được thực hiện và vị trí của chúng được lấp đầy bởi một trạng thái tồn tại mà chúng ta không có từ nào khác ngoài từ không thỏa đáng là đồng hóa. Trạng thái tồn tại này rất khác với tâm thức như bạn hiểu nó. Do đó, cụm từ này có nghĩa (nếu một hình thức từ ngữ gây hiểu lầm như vậy có thể được sử dụng một cách chính đáng) rằng điểm đạo đồ bỏ lại phía sau chính tâm thức và năm cõi của biểu hiện sự sống được vượt qua; tại điểm đạo thứ ba, điểm đạo đồ nắm bắt được ý nghĩa khi Đấng mà trong Ngài chúng ta sống và di chuyển và có sự tồn tại của mình (lưu ý biểu hiện đó) được đề cập đến như Lửa. Tôi đã phát triển chủ đề này trong Luận về Lửa Vũ Trụ — một cuốn sách mà tránh sự hiểu biết bởi tất cả ngoại trừ những người có tâm thức điểm đạo. Lửa là tổng thể của những gì phá hủy hình thức, tạo ra sự tinh khiết hoàn toàn trong những gì không phải là chính nó, tạo ra sự ấm áp nằm sau mọi sự phát triển, và là sinh lực tự thân. [Page 83]

This initiate realization is all brought about by the sudden appreciation or apprehension of sound, by the awakening of the inner ear to the significance of the Voice, just as the disciple in the earlier stage awakened to the significance of vision. That is why, at the third initiation, the initiate sees the star and hears the sound. At the first two initiations, he sees the light and hears the Word; but this is something different and is the higher correspondence to the earlier experience. It will be obvious that I can say no more upon this subject.

Sự nhận thức điểm đạo này tất cả được mang lại bởi sự đánh giá hoặc nhận thức đột ngột về âm thanh, bởi sự thức tỉnh của tai trong đối với ý nghĩa của Giọng nói, giống như đệ tử trong giai đoạn trước đó thức tỉnh đối với ý nghĩa của tầm nhìn. Đó là lý do tại sao, tại điểm đạo thứ ba, điểm đạo đồ thấy ngôi sao và nghe âm thanh. Tại hai điểm đạo đầu tiên, y thấy ánh sáng và nghe Linh từ; nhưng điều này là điều gì đó khác và là sự tương ứng cao hơn với trải nghiệm trước đó. Sẽ rõ ràng rằng tôi không thể nói thêm về chủ đề này.

It is essential, however, that some knowledge begin to reach the public anent the highest spiritual center to which (as the Gospel story intimates) Christ Himself was attentive. Frequently we read in the New Testament that “the Father spoke to Him,” that “He heard a voice,” and that the seal of affirmation (as it is occultly called) was given to Him. Only the Father, the planetary Logos, the Lord of the World, enunciates the final affirmative sound. This has no reference—when it occurs—to the earlier initiations, but only to the final ones. There are five obvious crises of initiation which concern the Master Jesus as step by step He took or re-enacted the five initiations. But lying behind this obvious and practical teaching, lies an undercurrent or thread of higher revelation. This is concerned with the realizations of the over-shadowing Christ as He registered the Voice which is heard at the third, fifth, sixth and seventh initiations. The Gospel story gives us the five initiations of the Master Jesus, beginning with the first and ending with the fifth. But it also gives the initiations of the Christ, starting from the second and ending with the seventh. The latter is left incomplete, and the Voice is not recorded, because at the Resurrection and Ascension we are not told of the hearing of the affirmative sound. That will be heard when the Christ completes His work at the time of the Second Coming. Then the great seventh initiation, which is a dual one (love-wisdom in full manifestation motivated by power and will), will be consummated, and the Buddha and the Christ will together pass before the Lord of the [Page 84] World, together see the glory of the Lord, and together pass to higher service of a nature and caliber unknown to us.

Tuy nhiên, điều cần thiết là một số kiến thức bắt đầu đến với công chúng về trung tâm tinh thần cao nhất mà (như câu chuyện Phúc Âm gợi ý) chính Đức Christ đã chú ý. Thường xuyên chúng ta đọc trong Tân Ước rằng “Cha đã nói với Ngài,” rằng “Ngài đã nghe một giọng nói,” và rằng dấu ấn của sự khẳng định (như nó được gọi một cách huyền bí) đã được trao cho Ngài. Chỉ có Cha, Hành Tinh Thượng đế, Đức Chúa Tể Thế Giới, phát âm âm thanh khẳng định cuối cùng. Điều này không liên quan—khi nó xảy ra—đến các điểm đạo trước đó, mà chỉ đến những điểm đạo cuối cùng. Có năm cuộc khủng hoảng điểm đạo rõ ràng liên quan đến Đức Thầy Jesus khi từng bước Ngài thực hiện hoặc tái hiện năm điểm đạo. Nhưng nằm sau sự giảng dạy rõ ràng và thực tế này, có một dòng chảy ngầm hoặc sợi chỉ của sự tiết lộ cao hơn. Điều này liên quan đến những nhận thức của Đức Christ bao trùm khi Ngài ghi nhận Giọng nói được nghe tại điểm đạo thứ ba, thứ năm, thứ sáu và thứ bảy. Câu chuyện Phúc Âm cho chúng ta năm điểm đạo của Đức Thầy Jesus, bắt đầu từ điểm đạo đầu tiên và kết thúc với điểm đạo thứ năm. Nhưng nó cũng cho chúng ta các điểm đạo của Đức Christ, bắt đầu từ điểm đạo thứ hai và kết thúc với điểm đạo thứ bảy. Điểm đạo sau này bị bỏ dở, và Giọng nói không được ghi lại, vì tại Sự Phục Sinh và Thăng Thiên chúng ta không được kể về việc nghe âm thanh khẳng định. Điều đó sẽ được nghe khi Đức Christ hoàn thành công việc của Ngài vào thời điểm Tái Lâm. Sau đó, điểm đạo thứ bảy vĩ đại, là một điểm đạo kép (bác ái-minh triết trong biểu hiện đầy đủ được thúc đẩy bởi quyền lực và ý chí), sẽ được hoàn tất, và Đức Phật và Đức Christ sẽ cùng nhau đi qua trước Đức Chúa Tể của [Page 84] Thế Giới, cùng nhau thấy vinh quang của Chúa, và cùng nhau đi đến sự phụng sự cao hơn của một bản chất và tầm cỡ không được biết đến với chúng ta.

In this connection it is wise to remember that three great energies are focused in Shamballa, the seat of fire:

Trong mối liên hệ này, khôn ngoan là nhớ rằng ba năng lượng lớn được tập trung ở Shamballa, nơi ngự của lửa:

1. The Energy of Purification: This is the power, innate in the manifested universe, which gradually and steadily adapts the substance aspect to the spiritual by a process which we call purification, where humanity is concerned. It involves the elimination of all that hinders the nature of divinity from full expression, and this again from inherent or latent capacity. This necessitates the leaving behind, stage after stage, cycle after cycle, life after life, and plane after plane, of every tendency in the form nature which veils or hides the glory of God. It is essentially the energy which substitutes good for evil. Human thinking has debased this concept so that purification is related mainly to physical phenomena and physical plane life and to a selfish idealism which is largely based on the thought of the sanitary care of substance. An enforced celibacy and a rigid vegetarianism are familiar instances of this, and these physical disciplines have been put in the place of emotional loveliness, mental clarity, intuitional illumination, and the thoughts of the aspirant become focused downwards into matter and not outwards and upwards into light.

Năng lượng của Sự Thanh Lọc: Đây là quyền lực, vốn có trong vũ trụ biểu hiện, mà dần dần và đều đặn thích nghi khía cạnh chất liệu với tinh thần bằng một quá trình mà chúng ta gọi là sự thanh lọc, nơi mà nhân loại có liên quan. Nó liên quan đến việc loại bỏ tất cả những gì cản trở bản chất của tính thiêng liêng khỏi sự biểu hiện đầy đủ, và điều này một lần nữa từ khả năng vốn có hoặc tiềm ẩn. Điều này đòi hỏi việc bỏ lại phía sau, giai đoạn sau giai đoạn, chu kỳ sau chu kỳ, cuộc sống sau cuộc sống, và cõi sau cõi, của mọi xu hướng trong bản chất hình thức mà che giấu hoặc che giấu vinh quang của Thượng đế. Nó về cơ bản là năng lượng thay thế điều tốt cho điều ác. Suy nghĩ của con người đã làm giảm giá trị khái niệm này để sự thanh lọc chủ yếu liên quan đến hiện tượng vật chất và cuộc sống trên cõi vật chất và đến một lý tưởng ích kỷ chủ yếu dựa trên ý nghĩ về việc chăm sóc vệ sinh của chất liệu. Một sự độc thân bắt buộc và một chế độ ăn chay nghiêm ngặt là những ví dụ quen thuộc về điều này, và những kỷ luật vật chất này đã được đặt vào vị trí của sự đáng yêu cảm xúc, sự rõ ràng trí tuệ, sự soi sáng trực giác, và những suy nghĩ của người chí nguyện trở nên tập trung xuống vào chất liệu và không ra ngoài và lên trên vào ánh sáng.

2. The Energy of Destruction: This is a destruction which removes the forms which are imprisoning the inner spiritual life, and hiding the inner soul light. This energy is therefore one of the major aspects of the purificatory nature of the divine Life, and that is the reason why I have put purification ahead of destruction. It is the destroying aspect of life itself, just as there is a destructive agency in matter itself. Two things must be borne in mind in connection with the destroyer aspect of Deity and with those responsible for its appearance:

Năng lượng của Sự Hủy Diệt: Đây là một sự hủy diệt loại bỏ các hình thức đang giam cầm sự sống tinh thần bên trong, và che giấu ánh sáng linh hồn bên trong. Năng lượng này do đó là một trong những khía cạnh chính của bản chất thanh lọc của Sự sống thiêng liêng, và đó là lý do tại sao tôi đã đặt sự thanh lọc trước sự hủy diệt. Nó là khía cạnh hủy diệt của chính sự sống, giống như có một tác nhân hủy diệt trong chính chất liệu. Hai điều phải được ghi nhớ liên quan đến khía cạnh hủy diệt của Thượng đế và với những người chịu trách nhiệm cho sự xuất hiện của nó:

a. The destructive activity is set in motion through the will of Those Who constitute the Council at Shamballa and Who are instrumental in bringing the forms in all the subhuman kingdoms into line with the [Page 85] evolving purpose. Under cyclic law, this destructive energy comes into play and destroys the forms of life which prevent divine expression.

Hoạt động hủy diệt được khởi động thông qua ý chí của Những Người tạo thành Hội đồng tại Shamballa và Những Người là công cụ trong việc đưa các hình thức trong tất cả các vương quốc dưới nhân loại vào dòng với [Page 85] mục đích đang phát triển. Theo luật chu kỳ, năng lượng hủy diệt này đi vào hoạt động và phá hủy các hình thức của sự sống ngăn cản sự biểu hiện thiêng liêng.

b. It is also brought into activity through the determinations of humanity itself which—under the Law of Karma—makes man the master of his own destiny, leading him to initiate those causes which are responsible for the cyclic events and consequences in human affairs.

Nó cũng được đưa vào hoạt động thông qua các quyết định của chính nhân loại mà—dưới Luật Nghiệp quả—làm cho con người trở thành chủ nhân của số phận của chính mình, dẫn dắt y khởi đầu những nguyên nhân chịu trách nhiệm cho các sự kiện và hậu quả theo chu kỳ trong các vấn đề nhân loại.

There is naturally a close connection between the first Ray of Will or Power, the energies concentrated at Shamballa and the Law of Karma, particularly in its planetary potency and in relation to advanced humanity. It will be apparent, therefore, that the more rapidly the individual aspirant approaches the third initiation, the more rapidly and directly will the individual’s karma be worked out. Monadic relation, as it becomes established, lets loose the destructive aspect of the basic energy, and all hindrances are destroyed with expedition. This is true also of humanity as a whole. Two factors have, subjectively and spiritually, precipitated this world crisis: The growth and development of the human family and (as you have been told) the inflow of the Shamballa force at this particular time, both as a result of karmic law and the planned decision of the Great Council.

Tự nhiên có một mối liên hệ chặt chẽ giữa Cung thứ nhất của Ý chí hoặc Quyền lực, các năng lượng tập trung tại Shamballa và Luật Nghiệp quả, đặc biệt là trong sức mạnh hành tinh của nó và liên quan đến nhân loại tiên tiến. Do đó, sẽ rõ ràng rằng càng nhanh chóng cá nhân chí nguyện tiến gần đến điểm đạo thứ ba, thì nghiệp quả của cá nhân đó càng được giải quyết nhanh chóng và trực tiếp. Mối quan hệ Chân Thần, khi nó được thiết lập, giải phóng khía cạnh hủy diệt của năng lượng cơ bản, và tất cả các trở ngại bị phá hủy một cách nhanh chóng. Điều này cũng đúng với nhân loại như một tổng thể. Hai yếu tố đã, chủ quan và tinh thần, làm bùng phát cuộc khủng hoảng thế giới này: Sự phát triển và phát triển của gia đình nhân loại và (như bạn đã được nói) sự tuôn đổ của mãnh lực Shamballa vào thời điểm đặc biệt này, cả hai đều là kết quả của luật nghiệp quả và quyết định có kế hoạch của Hội đồng Vĩ Đại.

3. The Energy of Organization: This is the energy which set in motion the activity of the great Ray Lives and started the motivation and impulse of that which produced manifestation. Thus were the seven ray qualities brought into expression. The relation of spirit and matter produced this ordered process which again, cyclically and under law, creates the manifested world as a field for soul development and as an area wherein divine purpose is wrought out through the medium of the plan. Again I call your attention to the distinction existing between purpose and plan. This is the aspect, emanating from Shamballa, and inherent also in form (as are the other two), which eventually relates the human will, through the right use of the mind, to the organized planning of his separate and individual life in the [Page 86] three worlds, and which eventually relates and reorients that will to the Will of God.

Năng lượng của Sự Tổ Chức: Đây là năng lượng đã khởi động hoạt động của các Sự sống Cung lớn và bắt đầu động lực và xung lực của những gì đã tạo ra biểu hiện. Do đó, các phẩm chất cung bảy đã được đưa vào biểu hiện. Mối quan hệ của tinh thần và chất liệu đã tạo ra quá trình có trật tự này mà một lần nữa, theo chu kỳ và theo luật, tạo ra thế giới biểu hiện như một trường phát triển linh hồn và như một khu vực mà mục đích thiêng liêng được thực hiện thông qua phương tiện của kế hoạch. Một lần nữa tôi kêu gọi sự chú ý của bạn đến sự phân biệt tồn tại giữa mục đích và kế hoạch. Đây là khía cạnh, phát ra từ Shamballa, và cũng vốn có trong hình thức (như hai khía cạnh khác), mà cuối cùng liên kết ý chí của con người, thông qua việc sử dụng đúng đắn của trí tuệ, với việc lập kế hoạch có tổ chức của cuộc sống riêng biệt và cá nhân của y trong [Page 86] ba cõi, và cuối cùng liên kết và tái định hướng ý chí đó với Ý chí của Thượng đế.

These three energies are faintly symbolized for us in the life of Christ when over-shadowing the Master Jesus, two thousand years ago.

Ba năng lượng này được biểu tượng mờ nhạt cho chúng ta trong cuộc đời của Đức Christ khi bao trùm Đức Thầy Jesus, hai ngàn năm trước.

The purificatory aspect of the monadic force is indicated at the Baptism episode; secondly, the destroyer aspect can be seen expressing itself at the time of the Crucifixion, when it rent the veil of the Temple from the top to the bottom. The episode which indicates the energy of organization and the relation of the spiritual will of the Christ to the purpose and the will of the Father appears when He said, in the Garden of Gethsemane, “Not my will but Thine be done.” This final episode is closely related to the consciously expressed will of the Christ Child when He realized in the Temple that He must be about His Father’s business and that His will was to do the will and fulfil the purpose of the Father, the Monad and the One of Whom the Monad is the expression.

Khía cạnh thanh lọc của mãnh lực Chân Thần được chỉ ra tại sự kiện Rửa Tội; thứ hai, khía cạnh hủy diệt có thể được thấy biểu hiện tại thời điểm Đóng Đinh, khi nó xé rách bức màn của Đền Thờ từ trên xuống dưới. Sự kiện chỉ ra năng lượng của sự tổ chức và mối quan hệ của ý chí tinh thần của Đức Christ với mục đích và ý chí của Cha xuất hiện khi Ngài nói, trong Vườn Gethsemane, “Không phải ý chí của con mà là của Cha được thực hiện.” Sự kiện cuối cùng này có liên quan chặt chẽ với ý chí được biểu hiện có ý thức của Đứa Trẻ Christ khi Ngài nhận ra trong Đền Thờ rằng Ngài phải làm công việc của Cha Ngài và rằng ý chí của Ngài là thực hiện ý chí và hoàn thành mục đích của Cha, Chân Thần và Đấng mà Chân Thần là biểu hiện.

It is these three energies which have precipitated the world crisis, and it is helpful for us to recognize the factual nature of the Shamballa forces as they play upon our planetary life and work out human destiny. The great energy of purification is regenerating humanity, and of this the widespread fires which have been such an outstanding characteristic of this war (1914-1945) are the outward and visible sign. Much evil is being burnt out through the revelation of the appalling character of that evil, and through this, unity is being produced. Mankind has looked upon evil in every land and known it to be wrought by men. Men have seen, and that sight will never be forgotten, and the horror thus engendered will aid in stiffening the will of humanity to betterment. The energy of destruction has its side of beauty when the spiritual values are grasped. That which has so grossly imprisoned the human spirit is disappearing, the rocky grave of humanity is breaking open and releasing men to a life of resurrection. Forget not that in the interim between the tomb experience and the appearance in living [Page 87] form to His disciples, the Master Jesus went down into hell (figuratively speaking), carrying release for those to be found there. There will be an interim between the darkness of the war with the evil history of the past, and the appearance of a living civilization and culture based on the spiritual values and intelligently developing the divine purpose. The stage is now being set for this.

Chính ba năng lượng này đã làm bùng phát cuộc khủng hoảng thế giới, và điều này hữu ích cho chúng ta để nhận ra bản chất thực tế của các mãnh lực Shamballa khi chúng tác động lên cuộc sống hành tinh của chúng ta và thực hiện số phận nhân loại. Năng lượng lớn của sự thanh lọc đang tái sinh nhân loại, và điều này được thể hiện rõ ràng qua các đám cháy lan rộng đã là một đặc điểm nổi bật của cuộc chiến này (1914-1945). Nhiều điều ác đang bị đốt cháy thông qua sự tiết lộ của bản chất kinh khủng của điều ác đó, và thông qua điều này, sự thống nhất đang được tạo ra. Nhân loại đã nhìn thấy điều ác ở mọi nơi và biết rằng nó được thực hiện bởi con người. Con người đã thấy, và cái nhìn đó sẽ không bao giờ bị lãng quên, và sự kinh hoàng do đó tạo ra sẽ giúp củng cố ý chí của nhân loại để cải thiện. Năng lượng của sự hủy diệt có mặt đẹp của nó khi các giá trị tinh thần được nắm bắt. Những gì đã giam cầm tinh thần con người một cách thô bạo đang biến mất, ngôi mộ đá của nhân loại đang mở ra và giải phóng con người đến một cuộc sống phục sinh. Đừng quên rằng trong khoảng thời gian giữa trải nghiệm ngôi mộ và sự xuất hiện trong hình thức sống động với các đệ tử của Ngài, Đức Thầy Jesus đã đi xuống địa ngục (nói một cách tượng trưng), mang lại sự giải thoát cho những người được tìm thấy ở đó. Sẽ có một khoảng thời gian giữa bóng tối của chiến tranh với lịch sử ác độc của quá khứ, và sự xuất hiện của một nền văn minh và văn hóa sống động dựa trên các giá trị tinh thần và phát triển một cách thông minh mục đích thiêng liêng. Sân khấu hiện đang được thiết lập cho điều này.

The Crucifixion and the tomb experience lead eventually to resurrection and to life. The destruction is appalling, but it is only the destruction of the form side of manifestation in this particular cycle, and (a point which I would beg you not to forget) it is the destruction of much planetary evil, focused for aeons in humanity as a whole and brought to the surface and precipitated into violent activity by a group of evil men whose destiny it was. This destiny was the result of their own deliberate choice, and of prolonged cycles of purely material selfishness.

Sự Đóng Đinh và trải nghiệm ngôi mộ cuối cùng dẫn đến sự phục sinh và sự sống. Sự hủy diệt là kinh khủng, nhưng đó chỉ là sự hủy diệt của khía cạnh hình thức của biểu hiện trong chu kỳ cụ thể này, và (một điểm mà tôi xin bạn đừng quên) đó là sự hủy diệt của nhiều điều ác hành tinh, tập trung trong hàng triệu năm trong nhân loại như một tổng thể và được đưa lên bề mặt và làm bùng phát thành hoạt động dữ dội bởi một nhóm người ác mà số phận của họ là như vậy. Số phận này là kết quả của sự lựa chọn có chủ ý của chính họ, và của các chu kỳ kéo dài của sự ích kỷ vật chất thuần túy.

I would ask all aspirants and disciples to ponder upon the destructive purpose of God—a purpose which is motivated by love, guided by a balanced judgment as to form, and which cherishes and fosters the life and its resultant spiritual values.

Tôi muốn yêu cầu tất cả các chí nguyện và đệ tử suy ngẫm về mục đích hủy diệt của Thượng đế—một mục đích được thúc đẩy bởi tình thương, được hướng dẫn bởi một sự phán đoán cân bằng về hình thức, và nuôi dưỡng và thúc đẩy sự sống và các giá trị tinh thần kết quả của nó.

There is an inherent destructive energy in matter itself and an energy of very great potency; it is with this energy that the Axis Powers are working. The destructive energy, emanating from “the bright center,” Shamballa, is something very different, and I would ask you to remember this. The destroying power of spirit is not the same as that of matter. A human being destroys his own form again and again through the evil which he does and by the material focus of his desires; the following of a life of vice will breed disease, as is well known.

Có một năng lượng hủy diệt vốn có trong chính chất liệu và một năng lượng có sức mạnh rất lớn; đó là với năng lượng này mà các Cường quốc Trục đang làm việc. Năng lượng hủy diệt, phát ra từ “trung tâm sáng chói,” Shamballa, là điều gì đó rất khác, và tôi muốn bạn nhớ điều này. Quyền lực hủy diệt của tinh thần không giống như của chất liệu. Một con người phá hủy hình thức của chính mình hết lần này đến lần khác thông qua điều ác mà y làm và bằng sự tập trung vật chất của những ham muốn của y; việc theo đuổi một cuộc sống tội lỗi sẽ sinh ra bệnh tật, như đã được biết rõ.

The disciple can also destroy his form nature through selfless service and devotion to a cause. In both cases the form is destroyed, but the motivating impulse is different and the energy of destruction comes from different sources. The death of a Master Jesus or of a Father Damien, and [Page 88] the death of a Hitler or of a murderer, are not the result of the same essential energies.

Đệ tử cũng có thể phá hủy bản chất hình thức của mình thông qua sự phụng sự vô ngã và sự tận tụy với một lý do. Trong cả hai trường hợp, hình thức bị phá hủy, nhưng xung lực thúc đẩy là khác nhau và năng lượng của sự hủy diệt đến từ các nguồn khác nhau. Cái chết của một Đức Thầy Jesus hoặc của một Cha Damien, và [Page 88] cái chết của một Hitler hoặc của một kẻ giết người, không phải là kết quả của cùng một năng lượng cơ bản.

When the din^[5] of battle and the smoke and fire of bombing and the cruel effects on human bodies have faded into the past, it will be apparent to the understanding aspirant that much evil has been destroyed in all fields of human activity—in the field of theological religion, in the field of politics, and in the field of selfish economic competition. It will be for humanity then to precipitate and stabilize the appearing good, and this they will learn to do through the utilization of the third Shamballa energy—the energy of organization. The new world will be built upon the ruins of the old. The new structure will rise. Men of goodwill everywhere, under the guidance of the New Group of World Servers, will organize themselves into battalions^[6] of life, and their first major task must be the development of right human relations, through the education of the masses. This means the paralleling development of an enlightened public opinion, which is (speaking esoterically) right response to the sound which conveys the will of God to the ears of the attentive. Then humanity will indeed move outward from the desert, leave the seas behind, and know that God is Fire.

Khi tiếng ồn của trận chiến và khói lửa của bom đạn và những tác động tàn nhẫn lên cơ thể con người đã phai nhạt vào quá khứ, điều đó sẽ rõ ràng đối với người chí nguyện hiểu biết rằng nhiều điều ác đã bị phá hủy trong tất cả các lĩnh vực hoạt động của con người—trong lĩnh vực tôn giáo thần học, trong lĩnh vực chính trị, và trong lĩnh vực cạnh tranh kinh tế ích kỷ. Sau đó, nhân loại sẽ phải làm cho điều tốt xuất hiện và ổn định, và điều này họ sẽ học cách làm thông qua việc sử dụng năng lượng Shamballa thứ ba—năng lượng của sự tổ chức. Thế giới mới sẽ được xây dựng trên đống đổ nát của thế giới cũ. Cấu trúc mới sẽ vươn lên. Những người thiện chí ở khắp mọi nơi, dưới sự hướng dẫn của Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian, sẽ tổ chức thành các tiểu đoàn của sự sống, và nhiệm vụ chính đầu tiên của họ phải là phát triển các mối quan hệ nhân loại đúng đắn, thông qua việc giáo dục quần chúng. Điều này có nghĩa là sự phát triển song song của một ý kiến công chúng sáng suốt, đó là (nói theo huyền bí) sự đáp ứng đúng đắn với âm thanh truyền đạt ý chí của Thượng đế đến tai của những người chú ý. Sau đó, nhân loại sẽ thực sự di chuyển ra khỏi sa mạc, bỏ lại biển cả phía sau, và biết rằng Thượng đế là Lửa.