Bình Giảng Quy Luật Điểm đạo 2 dành cho đệ tử (RI)

Commentary Rule II

Bình luận Quy luật II

Rule II: First Sentence

Quy luật II: Câu đầu tiên

“The WORD has now gone forth form the great point of tension: Accepted as a group. (R&I, p. 47-59)

“LINH TỪ đã phát ra từ điểm căng thẳng lớn: Được chấp nhận như một nhóm. (R&I, tr. 47-59)

A. The Word has now gone forth form the great point of tension: Accepted as a group.

A. Linh Từ đã phát ra từ điểm căng thẳng lớn: Được chấp nhận như một nhóm.

1. We are speaking here of a higher correspondence to the stage of “accepted discipleship”, which, for the individual disciple, can occur as early as a point between the first and second initiations, lasting until the third.

1. Chúng ta đang nói ở đây về một sự tương ứng cao hơn với giai đoạn “đệ tử được chấp nhận”, điều này, đối với đệ tử cá nhân, có thể xảy ra sớm nhất là ở điểm giữa lần điểm đạo thứ nhất và thứ hai, kéo dài cho đến lần thứ ba.

2. In the individual case, it will be the Master who ‘speaks’ the “Word” of acceptance. This, we know, tends to occur in three ways—some of them symbolic:

2. Trong trường hợp cá nhân, sẽ là Chân sư người ‘phát ra’ “Linh Từ” của sự chấp nhận. Điều này, chúng ta biết, có xu hướng xảy ra theo ba cách—một số trong đó mang tính biểu tượng:

3. The stage of Accepted Discipleship represents an important ‘moment’ in the process of proceeding from just outside the circle of the Master’s Ashram to a true position on its periphery. It means movement from participation in a Master’s group, to actual ashramic involvement—however peripheral. It signals, as it develops, an intensifying “ashramic intimacy”, and a new kind of rapport with the Ashram and its Center—the Master. While it is still a relatively early stage of ashramic affiliation, it is an expression of established solidarity between the Master, His Ashram and the approaching disciple.

3. Giai đoạn Đệ Tử Được Chấp Nhận đại diện cho một ‘khoảnh khắc’ quan trọng trong quá trình tiến từ bên ngoài vòng tròn của Ashram của Chân sư đến một vị trí thực sự trên chu vi của nó. Điều này có nghĩa là di chuyển từ tham gia vào nhóm của Chân sư, đến sự tham gia thực sự vào ashram—dù chỉ là ngoại vi. Nó báo hiệu, khi phát triển, một “sự thân mật ashram” ngày càng tăng, và một loại giao cảm mới với Ashram và Trung Tâm của nó—Chân sư. Mặc dù vẫn là một giai đoạn tương đối sớm của sự liên kết ashram, nó là một biểu hiện của sự đoàn kết đã được thiết lập giữa Chân sư, Ashram của Ngài và đệ tử đang tiếp cận.

4. Of course, the very necessary stages of ‘Accepting Discipleship’ and “Pledged Discipleship” must precede the recognition of “Accepted Discipleship”. It is upon these first two stages that the majority of disciples should concentrate, as they can actually do something about the first two, whereas the acknowledgement of acceptance is the prerogative of the Master. (We will append for study a compilation on the Accepting Disciple, the Pledged Disciple and the Accepted Disciple).

4. Tất nhiên, các giai đoạn rất cần thiết của ‘Chấp Nhận Đệ Tử’ và “Đệ Tử Cam Kết” phải đi trước sự công nhận của “Đệ Tử Được Chấp Nhận”. Chính trên hai giai đoạn đầu tiên này mà phần lớn đệ tử nên tập trung, vì họ thực sự có thể làm điều gì đó về hai điều đầu tiên, trong khi sự công nhận của sự chấp nhận là đặc quyền của Chân sư. (Chúng tôi sẽ đính kèm để nghiên cứu một tổng hợp về Đệ Tử Chấp Nhận, Đệ Tử Cam Kết và Đệ Tử Được Chấp Nhận).

5. The Word of Acceptance which goes forth to the individual disciple will, in most cases, not be heard as a word, per se. Rather, it may be ‘felt’ as an intensifying sense of ashramic rapport, ashramic support, ashramic solidarity. The presence of the Ashram will move to the forefront of the disciple’s consciousness (which does not mean that he or she will become selfishly preoccupied with thoughts about the Ashram at the expense of service rendered). However, the Ashram will no longer be any “background consideration”, but a vital energic presence-in-consciousness.

5. Linh Từ của Sự Chấp Nhận phát ra cho đệ tử cá nhân sẽ, trong hầu hết các trường hợp, không được nghe như một từ, tự nó. Thay vào đó, nó có thể được ‘cảm nhận’ như một cảm giác giao cảm ashram ngày càng tăng, hỗ trợ ashram, đoàn kết ashram. Sự hiện diện của Ashram sẽ di chuyển đến tiền cảnh của tâm thức của đệ tử (điều này không có nghĩa là y hoặc cô ấy sẽ trở nên tự kỷ ám thị với những suy nghĩ về Ashram mà bỏ qua việc phụng sự). Tuy nhiên, Ashram sẽ không còn là một “xem xét nền tảng”, mà là một sự hiện diện năng lượng sống động trong tâm thức.

6. Upon the realization of acceptance (or of the probability of acceptance), it can be expected that the disciple’s service will intensify, improve in quality, and more successfully carry and transmit the ashramic note—whatever that note may be (depending upon a particular Ashram’s ray and subray, and the specific focussed will, plan and program of the Master).

6. Khi nhận ra sự chấp nhận (hoặc khả năng chấp nhận), có thể mong đợi rằng sự phụng sự của đệ tử sẽ tăng cường, cải thiện về chất lượng, và truyền tải và truyền đạt nốt ashram thành công hơn—dù nốt đó có thể là gì (tùy thuộc vào cung và cung phụ của một Ashram cụ thể, và ý chí, kế hoạch và chương trình tập trung của Chân sư).

7. The sentence under consideration however, refers to group acceptance and from a Source much higher than that of the Master—in fact, Shamballa.

7. Câu đang được xem xét tuy nhiên, đề cập đến sự chấp nhận nhóm và từ một Nguồn cao hơn nhiều so với Chân sư—thực tế là Shamballa.

8. A Master can acknowledge, stimulate and empower an outer group associated with His Ashram, and so it is possible for a group, itself, to become an ‘accepted’ group. The Master does, in fact, have a number of outer groups which, together, amount to one large group under his influence, but such a group (of many groups) is on less intimate terms with Him than His Ashram.

8. Một Chân sư có thể công nhận, kích thích và trao quyền cho một nhóm bên ngoài liên kết với Ashram của Ngài, và do đó có thể có một nhóm, tự nó, trở thành một nhóm ‘được chấp nhận’. Thực tế, Chân sư có một số nhóm bên ngoài mà, cùng nhau, tạo thành một nhóm lớn dưới ảnh hưởng của Ngài, nhưng một nhóm như vậy (của nhiều nhóm) có mối quan hệ ít thân mật hơn với Ngài so với Ashram của Ngài.

9. Some of these outer groups are those of which He is aware, or upon which He, occasionally, ‘casts His Eye’. Others, stable and proven in service, are actually accepted groups, moving into real affiliation with the Ashram.

9. Một số nhóm bên ngoài này là những nhóm mà Ngài biết đến, hoặc mà Ngài, thỉnh thoảng, ‘nhìn đến’. Những nhóm khác, ổn định và đã được chứng minh trong phụng sự, thực sự là các nhóm được chấp nhận, di chuyển vào sự liên kết thực sự với Ashram.

10. Yet all of these stages, even when referring to a group, are preliminary to the kind of acceptance which is here being discussed—acceptance by the “bright Center lying far ahead”—Shamballa.

10. Tuy nhiên, tất cả các giai đoạn này, ngay cả khi đề cập đến một nhóm, đều là sơ bộ cho loại chấp nhận đang được thảo luận ở đây—sự chấp nhận bởi “Trung Tâm sáng chói nằm xa phía trước”—Shamballa.

11. It becomes clear that only a group of initiate status could meet the requirements for such acceptance. Technically then, even for a group, the stage discussed in the Rule would be one beyond that of “accepted discipleship”, as usually understood. Or, shall we say, that for a group to be an ‘accepted group disciple’ of Shamballa, the group would have to be an initiated group.

11. Rõ ràng rằng chỉ có một nhóm có trạng thái điểm đạo đồ mới có thể đáp ứng các yêu cầu cho sự chấp nhận như vậy. Về mặt kỹ thuật, ngay cả đối với một nhóm, giai đoạn được thảo luận trong Quy luật sẽ là một giai đoạn vượt ra ngoài “đệ tử được chấp nhận”, như thường được hiểu. Hoặc, chúng ta có thể nói rằng để một nhóm trở thành một ‘đệ tử nhóm được chấp nhận’ của Shamballa, nhóm đó sẽ phải là một nhóm đã được điểm đạo.

12. Thus, we can see we are dealing with a Rule the fulfillment of which lies beyond the possibilities of our group, presently, and of most groups in the world.

12. Do đó, chúng ta có thể thấy rằng chúng ta đang đối mặt với một Quy luật mà sự hoàn thành của nó nằm ngoài khả năng của nhóm chúng ta hiện tại, và của hầu hết các nhóm trên thế giới.

13. This first sentence, in fact, can be applied to the relationship of Shamballa to definite ashramic groups. As well, something of the relation between Shamballa and the Master’s Ashram, itself, (as a whole) is suggested in these words. Perhaps when the Master brings His Ashram to a certain vibratory pitch, some such ‘Word of Acceptance’ is accorded as an acknowledgement and a stimulation.

13. Câu đầu tiên này, thực tế, có thể được áp dụng cho mối quan hệ của Shamballa với các nhóm ashram cụ thể. Ngoài ra, một phần nào đó của mối quan hệ giữa Shamballa và Ashram của Chân sư, tự nó, (như một tổng thể) được gợi ý trong những lời này. Có lẽ khi Chân sư đưa Ashram của Ngài đến một mức độ rung động nhất định, một ‘Linh Từ của Sự Chấp Nhận’ như vậy được trao như một sự công nhận và kích thích.

14. Acceptance is always important for the stimulation it will inevitably bring. Acceptance is an acknowledgement, which means that the Eye of the accepting Source is now upon the one accepted (be that one an individual or a group). This does not mean that the Master (or greater accepting agency) will always be observing the accepted one, but that there is a far greater awareness than heretofore of the place and role of the accepted one in the Ashram.

14. Sự chấp nhận luôn quan trọng vì sự kích thích mà nó sẽ không thể tránh khỏi mang lại. Sự chấp nhận là một sự công nhận, điều này có nghĩa là Mắt của Nguồn chấp nhận hiện đang nhìn vào người được chấp nhận (dù đó là một cá nhân hay một nhóm). Điều này không có nghĩa là Chân sư (hoặc cơ quan chấp nhận lớn hơn) sẽ luôn quan sát người được chấp nhận, nhưng có một nhận thức lớn hơn nhiều so với trước đây về vị trí và vai trò của người được chấp nhận trong Ashram.

15. We must also remember that the eye is a source of stimulation and direction (not just an organ of registration). When a superior entity ‘regards’ a lesser entity—that regard, that look, even that glance, is a definite stimulation. (Parenthetically, the eye is a director, a receiver and a manipulator—making it active along all three major ray lines.)

15. Chúng ta cũng phải nhớ rằng mắt là một nguồn kích thích và chỉ đạo (không chỉ là một cơ quan ghi nhận). Khi một thực thể cao cấp ‘nhìn’ một thực thể thấp hơn—cái nhìn đó, cái nhìn đó, thậm chí cái nhìn thoáng qua đó, là một sự kích thích rõ ràng. (Ngoài lề, mắt là một người chỉ đạo, một người nhận và một người điều khiển—khiến nó hoạt động dọc theo tất cả ba dòng cung chính.)

16. We learn that the “WORD has now gone forth”. Presumably, this ‘now’ means—‘once the requirements have been fulfilled’. Although these fourteen more advanced Rules are not necessarily given in order, there is much to suggest that the fulfilled requirements for Rule I make the unfoldments in Rule II possible.

16. Chúng ta học rằng “LINH TỪ đã phát ra”. Có lẽ, ‘bây giờ’ này có nghĩa là—‘một khi các yêu cầu đã được hoàn thành’. Mặc dù mười bốn Quy luật tiên tiến hơn này không nhất thiết được đưa ra theo thứ tự, có nhiều điều gợi ý rằng các yêu cầu đã được hoàn thành cho Quy luật I làm cho sự phát triển trong Quy luật II trở nên khả thi.

17. One can only imagine how much work must be accomplished by a dedicated, pledged, integrated, unified group of disciples before acknowledgement from Shamballa becomes a possibility. It is well to remember how potent is the Shamballa Force.

17. Người ta chỉ có thể tưởng tượng bao nhiêu công việc phải được thực hiện bởi một nhóm đệ tử tận tụy, cam kết, tích hợp, thống nhất trước khi sự công nhận từ Shamballa trở thành một khả năng. Cần nhớ rằng Lực Shamballa mạnh mẽ như thế nào.

Speaking of Sanat Kumara and His Intimates, the Tibetan tells us:

Nói về Sanat Kumara và Những Người Thân Cận của Ngài, Chân sư Tây Tạng nói với chúng ta:

Therefore, we have to put this matter in proportion. No WORD from Shamballa is to be forthcoming for even the usual highly developed group. Definite and accepted affiliation with the Master’s Ashram must precede such Shamballic acceptance. Yet, towards these eventualities we may, as a group, aspire.

Do đó, chúng ta phải đặt vấn đề này vào tỷ lệ. Không có LINH TỪ nào từ Shamballa sẽ được đưa ra cho ngay cả nhóm phát triển cao thông thường. Sự liên kết rõ ràng và được chấp nhận với Ashram của Chân sư phải đi trước sự chấp nhận Shamballic như vậy. Tuy nhiên, hướng tới những khả năng này, chúng ta có thể, như một nhóm, khao khát.

18. The word “now” is also important from another perspective. Monadic awareness is awareness within the “Eternal Now”. There may be a hint here. When a group has achieved the ability to ‘live in the Eternal’ (in the “Eternal Now”) and, also, ‘know the Self as One’—then, the time for acceptance may have come. Again, this suggests a group for which the third degree is a group attainment.

18. Từ “bây giờ” cũng quan trọng từ một góc độ khác. Nhận thức chân thần là nhận thức trong “Hiện Tại Vĩnh Cửu”. Có thể có một gợi ý ở đây. Khi một nhóm đã đạt được khả năng ‘sống trong Vĩnh Cửu’ (trong “Hiện Tại Vĩnh Cửu”) và, cũng, ‘biết Bản Thân là Một’—thì, thời điểm cho sự chấp nhận có thể đã đến. Một lần nữa, điều này gợi ý một nhóm mà đối với nó, độ thứ ba là một thành tựu nhóm.

19. While those with an assured and continuous awareness of the Eternal Now are under monadic impress and have passed the third degree, such realizations may come intermittently to those who aspire to this point of soul fusion, and so glimmerings of the possibilities will appear.

19. Trong khi những người có nhận thức đảm bảo và liên tục về Hiện Tại Vĩnh Cửu đang dưới ấn tượng chân thần và đã vượt qua độ thứ ba, những nhận thức như vậy có thể đến không liên tục với những người khao khát đến điểm hợp nhất linh hồn này, và do đó những tia sáng của các khả năng sẽ xuất hiện.

20. The term “great point of tension” is interesting in the extreme. We note that the highest of our planetary centers is described not as a ‘place’ but as a point of tension—the great point of tension.

20. Thuật ngữ “điểm căng thẳng lớn” rất thú vị ở mức độ cực đoan. Chúng ta lưu ý rằng trung tâm hành tinh cao nhất của chúng ta không được mô tả như một ‘nơi’ mà là một điểm căng thẳng—điểm căng thẳng lớn.

21. The student of occultism learns to think in a new way. Normal consciousness is filled with all kinds of ‘localizations’—this is here, that is there. And true, even Shamballa, has been assigned a kind of ‘place’ in the Gobi Desert as the “White Island”.

21. Học viên huyền bí học học cách suy nghĩ theo một cách mới. Tâm thức bình thường đầy đủ với tất cả các ‘địa phương hóa’—điều này là ở đây, điều đó là ở đó. Và đúng, ngay cả Shamballa, đã được chỉ định một loại ‘nơi’ trong sa mạc Gobi như “Đảo Trắng”.

22. But such an spatial assignment, though true in its own way, is a materialization of a ‘non-local state’. Shamballa is, of course, everywhere—‘on’, ‘in’ and ‘through’ this planet (and perhaps, planetary scheme). Certainly, for the dwellers on the fourth globe of the fourth chain of this fourth scheme, Shamballa is everywhere—though not accessible to everyone.

22. Nhưng một sự chỉ định không gian như vậy, mặc dù đúng theo cách riêng của nó, là một sự hiện hình của một trạng thái ‘không địa phương’. Shamballa, tất nhiên, ở khắp mọi nơi—‘trên’, ‘trong’ và ‘xuyên qua’ hành tinh này (và có lẽ, hệ hành tinh). Chắc chắn, đối với những cư dân trên bầu thứ tư của dãy thứ tư của hệ thứ tư này, Shamballa ở khắp mọi nơi—mặc dù không thể tiếp cận với mọi người.

23. Thus, a new language is required—a kind of ‘Language of Energy’. In this language, qualities of energies, vibratory rates, and degrees of intensification are the means by which we can know one E/entity from another, one condition from another, and one apparent ‘place’ from another.

23. Do đó, một ngôn ngữ mới là cần thiết—một loại ‘Ngôn ngữ của Năng lượng’. Trong ngôn ngữ này, các phẩm chất của năng lượng, tốc độ rung động, và các mức độ tăng cường là các phương tiện mà qua đó chúng ta có thể biết một Thực thể từ một thực thể khác, một điều kiện từ một điều kiện khác, và một ‘nơi’ rõ ràng từ một nơi khác.

24. What does it mean to us when we consider Shamballa as a “great point of tension”? Or when we consider Hierarchy as a kind of “point of tension”? Does such consideration condition our ‘approach’ to these ‘places’?

24. Điều này có ý nghĩa gì đối với chúng ta khi chúng ta xem xét Shamballa như một “điểm căng thẳng lớn”? Hoặc khi chúng ta xem xét Thánh Đoàn như một loại “điểm căng thẳng”? Sự xem xét như vậy có điều kiện hóa ‘cách tiếp cận’ của chúng ta đến những ‘nơi’ này không?

25. I would think it does, because we come to realize that we approach a higher point of tension through intensification.

25. Tôi nghĩ rằng nó có, bởi vì chúng ta nhận ra rằng chúng ta tiếp cận một điểm căng thẳng cao hơn thông qua sự tăng cường.

26. Gradually, over the years, this is what all ‘approaching’ groups must do. Of course, this does not mean ‘trying to be intense’—an effort which can only lead to personality tension of the wrong kind. Rather, when meditation, study and service are pursued consistently and over a sufficient time, the requisite tension appears and rapport with greater points of tension becomes possible.

26. Dần dần, qua nhiều năm, đây là điều mà tất cả các nhóm ‘tiếp cận’ phải làm. Tất nhiên, điều này không có nghĩa là ‘cố gắng trở nên căng thẳng’—một nỗ lực chỉ có thể dẫn đến căng thẳng phàm ngã sai lầm. Thay vào đó, khi thiền định, học tập và phụng sự được theo đuổi một cách nhất quán và trong một thời gian đủ dài, sự căng thẳng cần thiết xuất hiện và sự giao cảm với các điểm căng thẳng lớn hơn trở nên khả thi.

27. Although such acceptance lies far ahead of a group such as ours, we can imagine the process and the effects.

27. Mặc dù sự chấp nhận như vậy nằm xa phía trước của một nhóm như của chúng ta, chúng ta có thể tưởng tượng quá trình và các hiệu ứng.

28. Before the stage of individual accepted discipleship is achieved, the presence of the Ashram and the Master is realized—probably at ever-decreasing intervals and with ever-increasing intensity. We could say the same of the group which is pledged and on the verge of acceptance by the Master’s Ashram.

28. Trước khi giai đoạn đệ tử được chấp nhận cá nhân được đạt được, sự hiện diện của Ashram và Chân sư được nhận ra—có lẽ ở các khoảng thời gian ngày càng giảm và với cường độ ngày càng tăng. Chúng ta có thể nói điều tương tự về nhóm đang cam kết và trên bờ vực của sự chấp nhận bởi Ashram của Chân sư.

29. Thus, for a group, this higher form of acceptance can only come after it is somewhat familiar with the experiences of spirit, monad, will, and purpose. Before there is any possibility of ‘acceptance’ (technically considered) the Shamballic vibration (albeit greatly mediated and ‘stepped-down’) must be at least be somewhat familiar.. The group must have its moment when it is swept by the first aspect and welded together in highly purposeful enterprise.

29. Do đó, đối với một nhóm, hình thức chấp nhận cao hơn này chỉ có thể đến sau khi nó đã quen thuộc với các trải nghiệm của tinh thần, chân thần, ý chí và mục đích. Trước khi có bất kỳ khả năng nào của ‘sự chấp nhận’ (được xem xét một cách kỹ thuật) rung động Shamballic (dù được trung gian và ‘giảm bớt’ rất nhiều) ít nhất phải được quen thuộc một chút. Nhóm phải có khoảnh khắc của nó khi nó bị cuốn đi bởi khía cạnh thứ nhất và được hàn gắn lại trong một doanh nghiệp có mục đích cao.

30. There are certain Full Moon Opportunities at which such a powerful impression is likely to occur. Wesak, of course, is paramount—but also Aries, Leo and Capricorn are strong possibilities—all of these signs/constellations transmitting the first ray.

30. Có những Cơ Hội Trăng Tròn nhất định mà tại đó một ấn tượng mạnh mẽ như vậy có khả năng xảy ra. Wesak, tất nhiên, là tối cao—nhưng cũng có Aries, Leo và Capricorn là những khả năng mạnh mẽ—tất cả các dấu hiệu/constellation này truyền tải cung thứ nhất.

31. Clearly, only a selfless, serving group, somewhat used to handling power can be a candidate for this kind of acceptance.

31. Rõ ràng, chỉ có một nhóm phụng sự vô ngã, đã quen với việc xử lý quyền lực mới có thể là ứng cử viên cho loại chấp nhận này.

32. So, then, familiarity with the will vibration must come first, and some demonstrated skill in manifesting this will. Only a group well into its program of service and much practiced in the expression of redemptive soul energy, can lift itself into the registration of energy mediated from Shamballa. Thus, we are talking about developments which can only occur in the life of a mature spiritual group effectively expressing the Will of the Master.

32. Vì vậy, sự quen thuộc với rung động ý chí phải đến trước, và một số kỹ năng đã được chứng minh trong việc thể hiện ý chí này. Chỉ có một nhóm đã tiến xa trong chương trình phụng sự của mình và đã thực hành nhiều trong việc thể hiện năng lượng linh hồn cứu rỗi, mới có thể nâng mình lên để đăng ký năng lượng được trung gian từ Shamballa. Do đó, chúng ta đang nói về những phát triển chỉ có thể xảy ra trong cuộc sống của một nhóm tinh thần trưởng thành thể hiện hiệu quả Ý Chí của Chân sư.

33. A goal, therefore, is set before our eyes, but many are the arduous steps which lead to this goal.

33. Một mục tiêu, do đó, được đặt trước mắt chúng ta, nhưng nhiều là những bước khó khăn dẫn đến mục tiêu này.

34. Perhaps some necessary initial efforts would be a pondering upon the first aspect of divinity (the life, spirit, monadic aspect); deep meditation upon the nature of Shamballa and its distinction from Hierarchy; taking all necessary measures to ensure that one is living, at least, as a soul-infused personality—i.e., that one loves, and intelligently expresses love. This would be the foundation.

34. Có lẽ một số nỗ lực ban đầu cần thiết sẽ là suy ngẫm về khía cạnh thứ nhất của thần tính (sự sống, tinh thần, khía cạnh chân thần); thiền định sâu sắc về bản chất của Shamballa và sự khác biệt của nó với Thánh Đoàn; thực hiện tất cả các biện pháp cần thiết để đảm bảo rằng một người đang sống, ít nhất, như một phàm ngã được linh hồn thấm nhuần—tức là, một người yêu thương, và thể hiện tình yêu một cách thông minh. Đây sẽ là nền tảng.

35. One can perhaps imagine the tremendous empowerment which would come with such acceptance. If the ‘individual’ monad (can we say there is such a thing?), when, focussed upon the personality (even upon the soul-infused personality) produces an individual “burning ground”, one can be assured that the Eye of the One Initiator, when focussed in acceptance upon a group, would produce the higher correspondence of the burning ground—the group burning ground. Perhaps, much of the work would already have been accomplished in relation to Rule I. After all, “the burning ground has done its work”—but there would be, undoubtedly, more and greater fiery experiences.

35. Có lẽ người ta có thể tưởng tượng sự trao quyền to lớn sẽ đến với sự chấp nhận như vậy. Nếu chân thần ‘cá nhân’ (chúng ta có thể nói rằng có một thứ như vậy không?), khi tập trung vào phàm ngã (thậm chí trên phàm ngã được linh hồn thấm nhuần) tạo ra một “vùng đất cháy” cá nhân, người ta có thể chắc chắn rằng Mắt của Đấng Điểm Đạo, khi tập trung vào sự chấp nhận trên một nhóm, sẽ tạo ra sự tương ứng cao hơn của vùng đất cháy—vùng đất cháy nhóm. Có lẽ, nhiều công việc đã được thực hiện liên quan đến Quy luật I. Sau cùng, “vùng đất cháy đã hoàn thành công việc của nó”—nhưng sẽ có, không nghi ngờ gì, nhiều trải nghiệm lửa lớn hơn.

36. Any group eligible for such acceptance would already have come a long way in eliminating selfishness. With such acceptance, all group selfishness would be swept away, and there would dawn upon the group a growing understanding of what it would mean to relinquish the group causal body which—though of an elevated nature—is still implicated in subtle forms of ‘self-ness’ though not (at that stage) of outright selfishness.

36. Bất kỳ nhóm nào đủ điều kiện cho sự chấp nhận như vậy đã đi một chặng đường dài trong việc loại bỏ sự ích kỷ. Với sự chấp nhận như vậy, tất cả sự ích kỷ của nhóm sẽ bị quét sạch, và sẽ có một sự hiểu biết ngày càng tăng về ý nghĩa của việc từ bỏ thể nhân quả nhóm mà—dù có bản chất cao—vẫn bị liên quan đến các hình thức tinh tế của ‘tự thân’ mặc dù không (ở giai đoạn đó) của sự ích kỷ rõ ràng.

37. The level of group responsibility would be formidable, the burden great. What is the ‘weight’ of the Shamballic ‘burden’? Master Morya, a Chohan of Shamballa forever says, “burden me still more”. Surely, such an accepted group would learn what it meant to ‘carry the weight of the world’. Only a truly Aquarian group would be eligible. “Let the group serve as Aquarius indicates” (Rule XII). Aquarius carries burdens.

37. Mức độ trách nhiệm của nhóm sẽ rất đáng gờm, gánh nặng lớn. Trọng lượng của ‘gánh nặng’ Shamballic là gì? Chân sư Morya, một Chohan của Shamballa mãi mãi nói, “gánh nặng tôi nhiều hơn nữa”. Chắc chắn, một nhóm được chấp nhận như vậy sẽ học được ý nghĩa của việc ‘mang trọng lượng của thế giới’. Chỉ có một nhóm thực sự Bảo Bình mới đủ điều kiện. “Hãy để nhóm phụng sự như Bảo Bình chỉ định” (Quy luật XII). Bảo Bình mang gánh nặng.

38. The degree of stimulation coming with such acceptance would be intense. Since, under such stimulation, everything within the group would be stimulated, many necessary eliminations prior to such acceptance would be required. Otherwise, disintegration could results. But then, acceptance would not come unless a requisite number of eliminations had been made.

38. Mức độ kích thích đi kèm với sự chấp nhận như vậy sẽ rất mạnh mẽ. Vì, dưới sự kích thích như vậy, mọi thứ trong nhóm sẽ được kích thích, nhiều sự loại bỏ cần thiết trước khi sự chấp nhận như vậy sẽ được yêu cầu. Nếu không, sự phân rã có thể xảy ra. Nhưng sau đó, sự chấp nhận sẽ không đến trừ khi một số lượng loại bỏ cần thiết đã được thực hiện.

39. When we think of such eventualities, the very least we can do is to begin ‘practicing’ the spirit, practicing the “Presence”. In all truth, not so many of us are conversant with the spirit aspect. It is our new spiritual curriculum and is just now, for many, ‘coming into view’. These teachings speak so much of spirit, will, monad, life, the first aspect, that we have to begin translating these terms into real experience. The first step is, at least, to have the need to do so in mind.

39. Khi chúng ta nghĩ về những khả năng như vậy, ít nhất chúng ta có thể làm là bắt đầu ‘thực hành’ tinh thần, thực hành “Hiện Diện”. Trong tất cả sự thật, không nhiều người trong chúng ta quen thuộc với khía cạnh tinh thần. Đó là chương trình giảng dạy tinh thần mới của chúng ta và hiện tại, đối với nhiều người, ‘đang xuất hiện’. Những giáo lý này nói rất nhiều về tinh thần, ý chí, chân thần, sự sống, khía cạnh thứ nhất, mà chúng ta phải bắt đầu dịch những thuật ngữ này thành trải nghiệm thực sự. Bước đầu tiên là, ít nhất, có nhu cầu làm như vậy trong tâm trí.

40. The spirit ‘within’ us, demands a ‘return’ to itself. We do not have to worry about resting content for too long. Spirit will drive towards spirit, and “divine discontent” will spur us towards the Diving Totality which spirit represents.

40. Tinh thần ‘bên trong’ chúng ta, đòi hỏi một ‘sự trở về’ với chính nó. Chúng ta không cần phải lo lắng về việc hài lòng quá lâu. Tinh thần sẽ thúc đẩy hướng tới tinh thần, và “sự bất mãn thiêng liêng” sẽ thúc đẩy chúng ta hướng tới Tổng Thể Thiêng Liêng mà tinh thần đại diện.

41. Students of The Rays and the Initiations are invited to encounter the spirit—i.e., to encounter their true Self. It must, before long, dawn that this book(The Rays and the Initiations) is not just a book about the soul—however necessary soul infusion may be.

41. Học viên của Các Cung và Các Cuộc Điểm Đạo được mời gặp gỡ tinh thần—tức là, gặp gỡ Bản Thân thực sự của họ. Phải, trước lâu, nhận ra rằng cuốn sách này ( Các Cung và Các Cuộc Điểm Đạo) không chỉ là một cuốn sách về linh hồn—dù sự thấm nhuần linh hồn có cần thiết đến đâu.

42. So I would recommend the cultivation of a ‘thirst for the spirit’ as a preliminary to its effective presence within the individual or (later) within the group. The time will come during the more than six years remaining to us, when evidences of ‘spirit possession’ will be registered by members of the group, and perhaps by the group in its entirety. We do not need to rush this process, but we need to be aware of its possibility and desirability.

42. Vì vậy, tôi khuyên bạn nên nuôi dưỡng một ‘khát khao tinh thần’ như một bước đầu tiên để sự hiện diện hiệu quả của nó trong cá nhân hoặc (sau này) trong nhóm. Thời gian sẽ đến trong hơn sáu năm còn lại với chúng ta, khi các bằng chứng về ‘sự sở hữu tinh thần’ sẽ được ghi nhận bởi các thành viên của nhóm, và có lẽ bởi nhóm trong toàn bộ. Chúng ta không cần phải vội vàng quá trình này, nhưng chúng ta cần phải nhận thức về khả năng và sự mong muốn của nó.

B. The Path of Initiation is one on which we develop the Will aspect of divinity. (cf. RI, p. 47)

B. Con Đường Điểm Đạo là một con đường mà chúng ta phát triển khía cạnh Ý Chí của thần tính. (xem RI, tr. 47)

Learning how to use consciousness as a jumping off place for the recognition of a new state of realisation, which is not consciousness at all, as we understand that term. (cf. RI, p. 47)

Học cách sử dụng tâm thức như một điểm khởi đầu để nhận ra một trạng thái nhận thức mới, vốn không phải là tâm thức như chúng ta hiểu thuật ngữ đó. (xem RI, tr. 47)

Prior to each initiation, two major tests are undergone – that of the burning ground and that of the clear cold light. (cf. RI, p. 47)

Trước mỗi cuộc điểm đạo, hai thử thách lớn được trải qua – đó là vùng đất cháy và ánh sáng lạnh rõ ràng. (xem RI, tr. 47)

Tension is the identification of the brain and the soul with the will aspect and the preservation of that identification –unchanged and immovable—in all circumstances and difficulties. (cf. RI, p. 48)

Căng thẳng là sự đồng hóa của bộ não và linh hồn với khía cạnh ý chí và sự bảo tồn của sự đồng hóa đó – không thay đổi và bất di bất dịch – trong mọi hoàn cảnh và khó khăn. (xem RI, tr. 48)

1. Here is a succinct summary of the ‘gains’ in realization we should have experienced from studying and attempting to apply Rule I for Disciples and Initiates.

1. Đây là một tóm tắt ngắn gọn về những ‘lợi ích’ trong nhận thức mà chúng ta nên trải nghiệm từ việc nghiên cứu và cố gắng áp dụng Quy luật I cho Đệ Tử và Điểm Đạo Đồ.

2. If you were to use “consciousness as a jumping off place for the recognition of a new state of realisation” how would you go about it? Perhaps we might say that consciousness reveals the nature of the other, whereas the new state of realisation reveals the identicalness of the other with the perceiver—no matter what the nature of the other may be. One enters into an experienced Brotherhood, not only with all human beings but with all ‘perceivables’. This realization relegates quality to a secondary position and existence itself to the primary place. What becomes important is not what something is, but that it is at all.

2. Nếu bạn sử dụng “tâm thức như một điểm khởi đầu để nhận ra một trạng thái nhận thức mới” bạn sẽ làm điều đó như thế nào? Có lẽ chúng ta có thể nói rằng tâm thức tiết lộ bản chất của cái khác, trong khi trạng thái nhận thức mới tiết lộ sự đồng nhất của cái khác với người nhận thức—bất kể bản chất của cái khác có thể là gì. Người ta bước vào một tình huynh đệ trải nghiệm, không chỉ với tất cả con người mà với tất cả những gì có thể nhận thức được. Nhận thức này đưa phẩm chất vào vị trí thứ hai và sự tồn tại tự nó vào vị trí chính. Điều quan trọng không phải là cái gì đó là gì, mà là nó tồn tại.

3. As for the two tests—it is important to realize that they occur before every initiation. We have been studying (in Rule I) the third initiation, but one can find applications of the burning ground and clear cold light to the first two initiations as well, and imagine their application to the fourth and beyond. One burns and one sees—more truly.

3. Đối với hai thử thách—quan trọng là nhận ra rằng chúng xảy ra trước mỗi cuộc điểm đạo. Chúng ta đã nghiên cứu (trong Quy luật I) cuộc điểm đạo thứ ba, nhưng người ta có thể tìm thấy các ứng dụng của vùng đất cháy và ánh sáng lạnh rõ ràng cho hai cuộc điểm đạo đầu tiên cũng như, và tưởng tượng ứng dụng của chúng cho cuộc điểm đạo thứ tư và xa hơn. Người ta cháy và người ta thấy—thực sự hơn.

4. An important definition of Tension emerges:

4. Một định nghĩa quan trọng của Căng thẳng xuất hiện:

In a way, this is never forgetting who you are nor what you have ‘come’ to ‘do’. Of course, the lunar vehicles almost ‘insist’ on our forgetfulness. Their ‘demands’, their ‘authority’ negate the possibility of the realization and expression of true will for many ages. We notice in the words “unchanged” and “immovable” the quality of the undiscovered planet, Vulcan—the planet of spiritual will. The disciple contains both flexibility and inflexibility—where needed.

Theo một cách nào đó, điều này không bao giờ quên bạn là ai cũng như bạn đã ‘đến’ để ‘làm’ gì. Tất nhiên, các phương tiện mặt trăng gần như ‘khăng khăng’ về sự quên lãng của chúng ta. Những ‘yêu cầu’ của chúng, ‘quyền lực’ của chúng phủ nhận khả năng nhận thức và thể hiện ý chí thực sự trong nhiều thời đại. Chúng ta nhận thấy trong các từ “không thay đổi” và “bất di bất dịch” phẩm chất của hành tinh chưa được khám phá, Vulcan—hành tinh của ý chí tinh thần. Đệ tử chứa đựng cả sự linh hoạt và sự không linh hoạt—nơi cần thiết.

C. Each of the Rules holds in it the seed of that understanding which must be evoked before the next rule can be mastered. (cf. RI, p. 48)

C. Mỗi Quy luật đều chứa trong nó hạt giống của sự hiểu biết mà phải được gợi lên trước khi quy luật tiếp theo có thể được làm chủ. (xem RI, tr. 48)

1. Here the entire Rule is stated. As usual, we will be analysing these Rules in parts, making seed thoughts of each of the several sentences. What better way to understand the whole than to take it apart and put it back together.

1. Ở đây toàn bộ Quy luật được nêu ra. Như thường lệ, chúng ta sẽ phân tích các Quy luật này thành từng phần, tạo ra những tư tưởng hạt giống từ mỗi câu. Cách nào tốt hơn để hiểu toàn bộ hơn là tách nó ra và ghép lại với nhau.

2. The Tibetan always asks us to look beneath the surface—especially in the study of these Rules which must be approached through the intuition as well as the intellect. Intuition reveals the subtle pattern unrevealed to intellect alone.

2. Chân sư Tây Tạng luôn yêu cầu chúng ta nhìn dưới bề mặt—đặc biệt là trong việc nghiên cứu các Quy luật này mà phải được tiếp cận thông qua trực giác cũng như trí tuệ. Trực giác tiết lộ mô hình tinh tế không được tiết lộ cho trí tuệ đơn thuần.

3. Although these Rules are colored by different Rays, and refer (non sequentially) to various initiations (or the interim states between such initiations), they also have a certain ‘sequentiality’ which must be respected. Occult training relies upon gradualism and progression by degrees. Even the idea of the sequence of initiations reflects the idea of progression by degree. The initiations, in fact, are called “degrees”

3. Mặc dù các Quy luật này được tô màu bởi các Cung khác nhau, và đề cập (không theo thứ tự) đến các cuộc điểm đạo khác nhau (hoặc các trạng thái tạm thời giữa các cuộc điểm đạo như vậy), chúng cũng có một sự ‘tuần tự’ nhất định mà phải được tôn trọng. Đào tạo huyền bí dựa vào sự tiến triển dần dần và tiến bộ theo từng cấp độ. Ngay cả ý tưởng về trình tự của các cuộc điểm đạo cũng phản ánh ý tưởng về sự tiến bộ theo cấp độ. Thực tế, các cuộc điểm đạo được gọi là “cấp độ”

4. The Tibetan has helped us see how the major learnings of Rule I have prepared a foundation for our understanding of Rule II. It would be well for each group member to frame to him or herself or to a co-worker, how the understanding and application of Rule I prepares the way for the understanding and application of Rule II. For instance; in Rule I we end with the thought of “tension” and in Rule II, we begin with it—though in relation to a much higher level. Further, it seems as if all the preparatory work done in Rule I, meets with an immediate response from a higher Source—“Accepted as a group”.

4. Chân sư Tây Tạng đã giúp chúng ta thấy cách mà những bài học chính của Quy luật I đã chuẩn bị nền tảng cho sự hiểu biết của chúng ta về Quy luật II. Sẽ tốt cho mỗi thành viên trong nhóm tự mình hoặc với một đồng nghiệp, làm rõ cách mà sự hiểu biết và áp dụng Quy luật I chuẩn bị cho sự hiểu biết và áp dụng Quy luật II. Ví dụ; trong Quy luật I chúng ta kết thúc với ý tưởng về “căng thẳng” và trong Quy luật II, chúng ta bắt đầu với nó—mặc dù liên quan đến một mức độ cao hơn nhiều. Hơn nữa, dường như tất cả công việc chuẩn bị được thực hiện trong Quy luật I, gặp phải một phản ứng ngay lập tức từ một Nguồn cao hơn—“Được chấp nhận như một nhóm”.

5. I would suggest that we do not simply study one Rule after another, but that when studying a new Rule, we re-include the Rules previously studied, as it were, gathering them into the new Rule. One method to facilitate this is simply to repeat the foregoing Rules each day so that our foundation remains secure. At first this will not demand very much time.

5. Tôi đề nghị rằng chúng ta không chỉ đơn giản nghiên cứu một Quy luật sau một Quy luật khác, mà khi nghiên cứu một Quy luật mới, chúng ta tái bao gồm các Quy luật đã được nghiên cứu trước đó, như thể, tập hợp chúng vào Quy luật mới. Một phương pháp để tạo điều kiện cho điều này là đơn giản lặp lại các Quy luật trước đó mỗi ngày để nền tảng của chúng ta vẫn vững chắc. Ban đầu điều này sẽ không đòi hỏi nhiều thời gian.

6. The Tibetan also calls our attention to the points of similarity between the earlier and the more advanced Rules. The “triple call” for instance, finds its higher counterpart in the “three great demands”. These kinds of parallelisms are everywhere to be found when comparing Rules of the same number. If we learn to recognize them, perhaps we will understand more about the transition from the stage of probationary disciple to that of true disciple/initiate.

6. Chân sư Tây Tạng cũng kêu gọi sự chú ý của chúng ta đến các điểm tương đồng giữa các Quy luật trước đó và các Quy luật tiên tiến hơn. “Tiếng gọi ba lần” chẳng hạn, tìm thấy đối phần cao hơn của nó trong “ba yêu cầu lớn”. Những loại song song này có thể được tìm thấy ở khắp mọi nơi khi so sánh các Quy luật cùng số. Nếu chúng ta học cách nhận ra chúng, có lẽ chúng ta sẽ hiểu rõ hơn về sự chuyển tiếp từ giai đoạn đệ tử dự bị đến giai đoạn đệ tử/điểm đạo đồ thực sự.

D. Rule Two for Disciples and Initiates is one of prime importance, because it contains the motivating force, the conditioning factors and the place of triumph… (cf. RI, p. 48)

D. Quy luật Hai cho Đệ Tử và Điểm Đạo Đồ là một trong những quy luật quan trọng hàng đầu, vì nó chứa đựng lực động cơ, các yếu tố điều kiện và nơi chiến thắng… (xem RI, tr. 48)

1. When one thinks of the “motivating force”, the “conditioning factors” and the “place of triumph”, the three aspects of divinity suggest themselves. How would you apportion these? How would you name these three and why?

1. Khi người ta nghĩ về “lực động cơ”, “các yếu tố điều kiện” và “nơi chiến thắng”, ba khía cạnh của thần tính tự gợi ý. Bạn sẽ phân bổ chúng như thế nào? Bạn sẽ đặt tên cho ba điều này và tại sao?

2. We are given the reminder that initiation is all about what is not usually known. The factors related to initiation are not even to be found within the “raincloud of knowable things” (although this “raincloud” probably has several levels). Perhaps we are seeking the precipitations of the “raincloud of unknowable things” which can be accessed only by the intuition—a faculty with which the initiate customarily deals.

2. Chúng ta được nhắc nhở rằng điểm đạo là tất cả về những gì không thường được biết đến. Các yếu tố liên quan đến điểm đạo thậm chí không được tìm thấy trong “đám mây mưa của những điều khả tri” (mặc dù “đám mây mưa” này có lẽ có nhiều cấp độ). Có lẽ chúng ta đang tìm kiếm những sự kết tủa của “đám mây mưa của những điều không thể biết” mà chỉ có thể được tiếp cận bằng trực giác—một khả năng mà điểm đạo đồ thường xuyên đối mặt.

2. The pioneering work to be done by initiates is thus suggested. They follow the Rules of those who have gone before, but that which lies before them to access and precipitate is new to them in their time. The initiates of any time are penetrating into the unknown—not simply reusing that which has been wrested from the unknown by others—even the best of others.

2. Công việc tiên phong cần được thực hiện bởi các điểm đạo đồ được gợi ý như vậy. Họ tuân theo các Quy luật của những người đã đi trước, nhưng những gì nằm trước họ để tiếp cận và làm cho hiện thực là mới đối với họ trong thời gian của họ. Các điểm đạo đồ của bất kỳ thời điểm nào đang thâm nhập vào những điều chưa biết—không chỉ đơn giản là tái sử dụng những gì đã được giành giật từ những điều chưa biết bởi những người khác—thậm chí là những người tốt nhất trong số những người khác.

3. The Divine Plan moves from apparent nebulosity to increasing clarity and gradual precipitation and concretion. The initiate is the means whereby there occurs the precipitation of that which is unknown to the lower worlds. There is a timing for this precipitation, and that is why the initiate must master the times and cycles, and also be aware of the qualities of energy available at any particular time, and the cyclic duration of those energies. One can see the usefulness of the Sciences of Astrology and Rayology for the worker who seeks the precipitation of a certain portion of the Divine Plan.

3. Thiên Cơ Thần Thánh di chuyển từ sự mờ mịt rõ ràng đến sự rõ ràng ngày càng tăng và sự kết tủa và cụ thể hóa dần dần. Điểm đạo đồ là phương tiện mà qua đó xảy ra sự kết tủa của những gì chưa biết đến các cõi giới thấp hơn. Có một thời điểm cho sự kết tủa này, và đó là lý do tại sao điểm đạo đồ phải làm chủ thời gian và chu kỳ, và cũng phải nhận thức về các phẩm chất của năng lượng có sẵn tại bất kỳ thời điểm nào, và thời gian chu kỳ của những năng lượng đó. Người ta có thể thấy sự hữu ích của các Khoa học Chiêm Tinh và Cung Học cho người làm việc tìm kiếm sự kết tủa của một phần nhất định của Thiên Cơ Thần Thánh.

4. We might ask how the will working from a point of tension is useful in the precipitation of “waiting events”. We might say that through the use of the will, an energy pattern from one level of existence is ‘seen through’ into a lower level. The will holds the descending energy pattern coherent against disorganizing influences from the lower worlds. Will fortifies pattern.

4. Chúng ta có thể hỏi làm thế nào ý chí làm việc từ một điểm căng thẳng có ích trong việc kết tủa “các sự kiện đang chờ đợi”. Chúng ta có thể nói rằng thông qua việc sử dụng ý chí, một mô hình năng lượng từ một cấp độ tồn tại được ‘nhìn thấy’ vào một cấp độ thấp hơn. Ý chí giữ cho mô hình năng lượng đang hạ xuống được nhất quán chống lại các ảnh hưởng gây rối từ các cõi giới thấp hơn. Ý chí củng cố mô hình.

5. We are told that “nothing is so potent as an idea whose time has come”. Yet who is sure of both the idea and the time? This is the work of the initiate, attuned to the subtleties of the Plan.

5. Chúng ta được nói rằng “không có gì mạnh mẽ hơn một ý tưởng mà thời điểm của nó đã đến”. Tuy nhiên, ai chắc chắn về cả ý tưởng và thời điểm? Đây là công việc của điểm đạo đồ, điều chỉnh với những tinh tế của Thiên Cơ.

1. The Tibetan draws our attention to the progressive nature of the esoteric science. Essentially, we are moving from “light” to “life”.

1. Chân sư Tây Tạng thu hút sự chú ý của chúng ta đến bản chất tiến bộ của khoa học huyền bí. Về cơ bản, chúng ta đang di chuyển từ “ánh sáng” đến “sự sống”.

2. Note that He mentions the intuition and the “sense of correlation” in the same breath. Indeed they are related, through the good offices of the planet, Mercury. What begins with an ability to see pertinent similarities between things, ends in a sudden grasp of the pattern which unites the whole. Both come under the province of Mercury. We might consider that the fourth ray bridging quality of Mercury leads to the apprehension of Unity through the faculty of pure reason—also ruled by Mercury.

2. Lưu ý rằng Ngài đề cập đến trực giác và “cảm giác tương quan” trong cùng một hơi thở. Thực sự chúng có liên quan, thông qua sự tốt đẹp của hành tinh, Sao Thủy. Những gì bắt đầu với khả năng nhìn thấy những điểm tương đồng liên quan giữa các sự vật, kết thúc trong một sự nắm bắt đột ngột của mô hình kết hợp toàn bộ. Cả hai đều thuộc quyền của Sao Thủy. Chúng ta có thể xem xét rằng phẩm chất cầu nối cung thứ tư của Sao Thủy dẫn đến sự nhận thức về Sự Thống Nhất thông qua khả năng lý trí thuần khiết—cũng được cai quản bởi Sao Thủy.

3. The “point of light” can be found on both the mental plane and within the ethers of the head (the “light in the head” phenomenon). Students of A Treatise on White Magic will also recognize the idea of a “point”, to be found in the Fifteen Rules for Magic.

3. “Điểm sáng” có thể được tìm thấy cả trên cõi trí và trong các ether của đầu (hiện tượng “ánh sáng trong đầu”). Học viên của Luận về Chánh Thuật cũng sẽ nhận ra ý tưởng về một “điểm”, được tìm thấy trong Mười Lăm Quy luật về Chánh Thuật.

While this point arises through the building of thoughtforms in the magical process, it holds a strong analogy to the ‘point of illumination’ which arises upon the mental plane through the pursuit of meditative practices and is reflected in the brain. The Jewel in the Lotus is also a king of “point of light”—sometimes called “the monadic point”.

Trong khi điểm này phát sinh thông qua việc xây dựng các hình tư tưởng trong quá trình huyền thuật, nó giữ một sự tương tự mạnh mẽ với ‘điểm chiếu sáng’ phát sinh trên cõi trí thông qua việc theo đuổi các thực hành thiền định và được phản ánh trong bộ não. Viên Ngọc trong Hoa Sen cũng là một loại “điểm sáng”—đôi khi được gọi là “điểm chân thần”.

4. What are the characteristics of this “point of light”; how is it experienced? Shall we say, as an ‘area of relative certainty’, an ‘area of knowing’? The soul is the Knower, and its influence in the personality of man produces a reflective ‘knowingness’. We might say that it is the beginning of the intuitive response. It is a tiny center of energy through the use of which real understanding can be gathered concerning that upon which it is focussed. Using the point of light the personality thinks, and this thinking reveals. Ordinary thinking might keep the thinker in darkness, or emergence into the light might be quite slow. But through the use of the point of light, one ‘sees’ how things really ‘are’—simply through the power of thought. The soul has established an outpost in its instrument, and it sharing its own perception within the lower worlds. This point of light is a seed of intuition.

4. Đặc điểm của “điểm sáng” này là gì; nó được trải nghiệm như thế nào? Chúng ta có thể nói, như một ‘khu vực của sự chắc chắn tương đối’, một ‘khu vực của sự biết’? Linh hồn là Người Biết, và ảnh hưởng của nó trong phàm ngã của con người tạo ra một sự ‘biết’ phản chiếu. Chúng ta có thể nói rằng đó là sự khởi đầu của phản ứng trực giác. Đó là một trung tâm năng lượng nhỏ mà thông qua việc sử dụng nó, sự hiểu biết thực sự có thể được thu thập về những gì nó tập trung vào. Sử dụng điểm sáng, phàm ngã suy nghĩ, và suy nghĩ này tiết lộ. Suy nghĩ thông thường có thể giữ người suy nghĩ trong bóng tối, hoặc sự xuất hiện vào ánh sáng có thể khá chậm. Nhưng thông qua việc sử dụng điểm sáng, người ta ‘thấy’ cách mọi thứ thực sự ‘là’—đơn giản thông qua sức mạnh của suy nghĩ. Linh hồn đã thiết lập một tiền đồn trong công cụ của nó, và nó chia sẻ nhận thức của chính nó trong các cõi giới thấp hơn. Điểm sáng này là một hạt giống của trực giác.

5. As the point of light is used it becomes more and more luminous, illuminating and reliable.

5. Khi điểm sáng được sử dụng, nó trở nên ngày càng sáng, chiếu sáng và đáng tin cậy.

6. It may be that you know how to use the point of light and have consciously used it. Perhaps its revelatory power can be triggered by the question (meditatively pursued)—“What do I really think of that?”

6. Có thể bạn biết cách sử dụng điểm sáng và đã sử dụng nó một cách có ý thức. Có lẽ sức mạnh tiết lộ của nó có thể được kích hoạt bởi câu hỏi (theo đuổi thiền định)—“Tôi thực sự nghĩ gì về điều đó?”

1. One of the great themes which DK emphasizes is the need to learn to work from a “point of tension”. In some ways, it might be considered a definitive concept in the new esotericism. We realize that the voices of the lunar lords are constantly inviting to ‘ex-tension’ and the wrong kind of relaxation or scatter of focus. But the disciple is involved in the process of gathering all to the center from which divine power and understanding can be accessed.

1. Một trong những chủ đề lớn mà DK nhấn mạnh là nhu cầu học cách làm việc từ một “điểm căng thẳng”. Theo một số cách, nó có thể được coi là một khái niệm quyết định trong huyền bí học mới. Chúng ta nhận ra rằng các giọng nói của các chúa tể mặt trăng liên tục mời gọi đến ‘sự mở rộng’ và loại thư giãn sai lầm hoặc phân tán sự tập trung. Nhưng đệ tử đang tham gia vào quá trình thu thập tất cả về trung tâm từ đó sức mạnh và sự hiểu biết thiêng liêng có thể được tiếp cận.

2. DK speaks of moving into the “clear cold light” and from there, beginning to hold “that point of tension which will be evocative of the needed ‘understanding will-to-move forward” along the line of human will-to-good”. (We should note here the use of the word “human”. The true Will-to-Good is not yet achieved—only its human counterpart.

2. DK nói về việc di chuyển vào “ánh sáng lạnh rõ ràng” và từ đó, bắt đầu giữ “điểm căng thẳng đó sẽ gợi lên ‘ý chí-tiến lên phía trước’ cần thiết theo dòng ý chí-hướng-thiện của con người”. (Chúng ta nên lưu ý ở đây việc sử dụng từ “con người”. Ý Chí-hướng-Thiện thực sự chưa đạt được—chỉ có đối phần con người của nó.

3. In short, if we are focussed in this way, we understand what progress really is, and why it is necessary. Under the third ray “Will to Evolve” (EA 605) the human being (according to his measure of light) wills to “move forward” towards the Good. We might see this as the ‘Will to Betterment’, leading eventually to the “Will-to-Fulfilment”. Let us note that will is combined with understanding if this movement forward is to be effective.

3. Tóm lại, nếu chúng ta tập trung theo cách này, chúng ta hiểu tiến bộ thực sự là gì, và tại sao nó cần thiết. Dưới cung thứ ba “Ý Chí Tiến Hóa” (EA 605) con người (theo mức độ ánh sáng của mình) muốn tiến lên phía trước hướng tới Thiện. Chúng ta có thể thấy điều này như ‘Ý Chí Cải Thiện’, dẫn đến cuối cùng là “Ý Chí Hoàn Thành”. Hãy lưu ý rằng ý chí được kết hợp với sự hiểu biết nếu sự tiến lên phía trước này là hiệu quả.

4. If even this first phase of will to develop, there must be some recognition of the Good; thus a sounder sense of values must be in place. When any individual gathers together his or her values, a sense of what he or she considers the Good emerges. We see, then, that a vision of higher values is a necessary precursor to the exercise of this phase of the will—which is essentially the power to move toward that which has been conceived as the Good.

4. Nếu ngay cả giai đoạn đầu tiên của ý chí phát triển, phải có một số nhận thức về Thiện; do đó một cảm giác giá trị vững chắc hơn phải được đặt ra. Khi bất kỳ cá nhân nào tập hợp các giá trị của mình, một cảm giác về những gì anh ta hoặc cô ta coi là Thiện xuất hiện. Chúng ta thấy, sau đó, rằng một tầm nhìn về các giá trị cao hơn là một điều kiện tiên quyết cần thiết cho việc thực hiện giai đoạn này của ý chí—vốn là sức mạnh để tiến tới những gì đã được hình dung là Thiện.

5. It is interesting to see how this first phase in the development of the will is related to the aspirational stage which precedes the attainment of the “point of light” induced through soul contact. The sequence here is the same as the sequence of the development of the senses—one feels forward before one sees. Aspiration is related to the act of ‘feeling into’ or ‘feeling towards’. Just as this first movement or stage produces eventually the ability to work within the light, so the higher movement or stage will produce the ability to work within the Will-to-Good from a point of tension.

5. Thật thú vị khi thấy cách mà giai đoạn đầu tiên trong sự phát triển của ý chí liên quan đến giai đoạn khao khát mà đi trước sự đạt được “điểm sáng” được tạo ra thông qua tiếp xúc với linh hồn. Trình tự ở đây giống như trình tự phát triển của các giác quan—người ta cảm nhận phía trước trước khi người ta thấy. Khao khát liên quan đến hành động ‘cảm nhận vào’ hoặc ‘cảm nhận về phía trước’. Cũng như chuyển động hoặc giai đoạn đầu tiên này cuối cùng tạo ra khả năng làm việc trong ánh sáng, chuyển động hoặc giai đoạn cao hơn sẽ tạo ra khả năng làm việc trong Ý Chí Hướng Thiện từ một điểm căng thẳng.

1. Development of the higher phases of will depends upon development of personality will. It is not that personality will is necessarily ‘bad’; it is utterly necessary if there is to be progress into higher unfoldments of the will, however, it must be subordinated to those higher unfoldments.

1. Sự phát triển của các giai đoạn cao hơn của ý chí phụ thuộc vào sự phát triển của ý chí phàm ngã. Không phải là ý chí phàm ngã nhất thiết là ‘xấu’; nó hoàn toàn cần thiết nếu có sự tiến bộ vào các phát triển cao hơn của ý chí, tuy nhiên, nó phải được phục tùng cho những phát triển cao hơn đó.

2. The personality will becomes “dedicated”—certainly not to the fulfillment of its own desires and lower promptings, but to a pattern higher and better than its own.

2. Ý chí phàm ngã trở nên “tận tụy”—chắc chắn không phải để hoàn thành những mong muốn và thúc đẩy thấp hơn của chính nó, mà là một mô hình cao hơn và tốt hơn của chính nó.

3. The Tibetan tells us how to find the necessary point of tension from which to work. It is the interplay between the will of the spiritual triad and the will of the dedicated personality which produces the necessary point of tension.

3. Chân sư Tây Tạng cho chúng ta biết cách tìm điểm căng thẳng cần thiết từ đó để làm việc. Đó là sự tương tác giữa ý chí của tam nguyên tinh thần và ý chí của phàm ngã tận tụy tạo ra điểm căng thẳng cần thiết.

4. The first phase involves the contact of the personality’s “will to activity” with the abstract mind of the spiritual triad (this abstract mind being, in a sense, the activity aspect of the triad).

4. Giai đoạn đầu tiên liên quan đến sự tiếp xúc của “ý chí hoạt động” của phàm ngã với trí trừu tượng của tam nguyên tinh thần (trí trừu tượng này, theo một nghĩa nào đó, là khía cạnh hoạt động của tam nguyên).

5. The personality wills to act. The personality as a whole, when compared with the other two periodical vehicles (the causal body and the monadic body) represents the activity aspect.

5. Phàm ngã muốn hành động. Phàm ngã như một tổng thể, khi so sánh với hai phương tiện định kỳ khác (thể nhân quả và thể chân thần) đại diện cho khía cạnh hoạt động.

6. The higher or abstract mind now interprets the monad to the personality mind, and the personality no longer seeks to act for purposes entirely its own, but with respect to the larger Plan and Purpose revealed by the abstract mind as it mediates monadic awareness.

6. Trí trừu tượng cao hơn bây giờ giải thích chân thần cho trí phàm ngã, và phàm ngã không còn tìm cách hành động cho các mục đích hoàn toàn của riêng nó, mà là với sự tôn trọng đối với Thiên Cơ và Mục Đích lớn hơn được tiết lộ bởi trí trừu tượng khi nó trung gian nhận thức chân thần.

7. We can see why it is so important to build the antahkarana which allows us to come en rapport with the spiritual triad; otherwise we cannot really know the Plan, nor will we be motivated with sufficient power to serve the Plan. The great Pattern which the Plan represents will not be able to make its impression upon the personality mind and will.

7. Chúng ta có thể thấy tại sao việc xây dựng antahkarana là rất quan trọng, cho phép chúng ta đến gần với tam nguyên tinh thần; nếu không, chúng ta không thể thực sự biết Thiên Cơ, cũng như chúng ta sẽ không được thúc đẩy với đủ sức mạnh để phục vụ Thiên Cơ. Mô hình lớn mà Thiên Cơ đại diện sẽ không thể tạo ấn tượng của nó lên trí phàm ngã và ý chí.

8. Note that this first phase of antahkaranic contact results in an “absorbing devotion to the Plan” and an effort “at any cost” to serve that plan. We can see here how the sixth ray (generically conditioning the orientation of the “dedicated will of the personality”) blends with the third ray which, generically, rules the Plan and also the with sphere of the abstract mind (the third aspect of the spiritual triad). The sixth and third rays are very related when it comes to the recognition and service of the Plan. The third Law of the Soul (the Law of Service) is conditioned by the sixth ray. And the sixth ray bestows the ability to envision the pattern upon which the Plan is based.

8. Lưu ý rằng giai đoạn đầu tiên của sự tiếp xúc antahkaranic dẫn đến một “sự tận tụy hấp thụ đối với Thiên Cơ” và một nỗ lực “bằng mọi giá” để phụng sự Thiên Cơ đó. Chúng ta có thể thấy ở đây cách mà cung sáu (tổng quát điều kiện hóa định hướng của “ý chí tận tụy của phàm ngã”) hòa quyện với cung ba, vốn tổng quát cai quản Thiên Cơ và cũng với lĩnh vực của trí trừu tượng (phương diện thứ ba của tam nguyên tinh thần). Cung sáu và cung ba rất liên quan khi nói đến việc nhận thức và phụng sự Thiên Cơ. Định luật thứ ba của linh hồn (Định luật Phụng sự) được điều kiện hóa bởi cung thứ sáu. Và cung sáu ban tặng khả năng hình dung mô hình mà Thiên Cơ dựa vào.

9. We can see that the building of the rainbow bridge results not only in an increase of consciousness but in an increase of power.

9. Chúng ta có thể thấy rằng việc xây dựng cầu vồng không chỉ dẫn đến sự gia tăng tâm thức mà còn gia tăng sức mạnh.

10. This first phase in the approach to the Will-to-Good results in the establishment of a dynamic “goodwill” which is “love in action”. Note again, the activity aspect.

10. Giai đoạn đầu tiên trong việc tiếp cận Ý Chí-hướng Thiện dẫn đến việc thiết lập một “thiện chí” năng động, vốn là “tình thương trong hành động”. Lưu ý một lần nữa, phương diện hoạt động.

11. The words, “at any cost” are peculiarly descriptive of the will aspect, which is so related to the principle of sacrifice (i.e., the principle of giving—regardless of consequences to the giver).

11. Những từ, “bằng mọi giá” đặc biệt mô tả khía cạnh ý chí, vốn liên quan rất nhiều đến nguyên lý hy sinh (tức là, nguyên lý cho đi —bất kể hậu quả đối với người cho).

12. So the question may arise: “Do I know that I have been successful in building the first phase of the antahkarana—that which connects the mental unit with the manasic permanent atom and the lower concrete mind with the higher abstract mind?” The evidence would be seen in one’s “absorbing devotion to the Plan” and the effort, “at any cost”, to serve that Plan. We can measure our progress accordingly.

12. Vì vậy, câu hỏi có thể nảy sinh: “Tôi có biết rằng tôi đã thành công trong việc xây dựng giai đoạn đầu tiên của antahkarana—cái kết nối đơn vị trí tuệ với nguyên tử trường tồn manasic và hạ trí cụ thể với thượng trí trừu tượng không?” Bằng chứng sẽ được thấy trong “sự tận tụy hấp thụ đối với Thiên Cơ” và nỗ lực, “bằng mọi giá”, để phụng sự Thiên Cơ đó. Chúng ta có thể đo lường tiến bộ của mình theo cách đó.

1. It is so interesting to realize the Tibetan’s frustration with ordinary words. Here we see that the name “intuition” is inadequate. Elsewhere we learn that terms like “monad” and “Isolated Unity” are also wanting. The perception of reality is a very different thing to the vehicles of expression (words and other symbols) used to convey that perception. As we advance into the inner worlds we shall surely discover this to be the case.

1. Thật thú vị khi nhận ra sự thất vọng của Chân sư Tây Tạng với những từ ngữ thông thường. Ở đây chúng ta thấy rằng cái tên “trực giác” là không đầy đủ. Ở nơi khác, chúng ta học được rằng các thuật ngữ như “chân thần” và “Hợp Nhất Cô Lập” cũng thiếu sót. Nhận thức về thực tại là một điều rất khác so với các phương tiện biểu đạt (từ ngữ và các biểu tượng khác) được sử dụng để truyền tải nhận thức đó. Khi chúng ta tiến vào các cõi giới bên trong, chúng ta chắc chắn sẽ phát hiện ra điều này là đúng.

2. We are now moving into the second phase of the human antahkaranic process.

2. Chúng ta hiện đang chuyển sang giai đoạn thứ hai của quá trình antahkaranic của con người.

3. An excellent definition of the intuition is given: “divine insight and comprehension, as expressed through the formulation of ideas.” We note that the insight is not personal; rather, it is how the divine sees and comprehends. It is comprehension from a completely impersonal point of view, greatly elevated over even the ‘transpersonalism’ of causal perception.

3. Một định nghĩa xuất sắc về trực giác được đưa ra: “sự thấu hiểu và nhận thức thiêng liêng, được biểu hiện qua việc hình thành các ý tưởng.” Chúng ta lưu ý rằng sự thấu hiểu không phải là cá nhân; đúng hơn, đó là cách mà thiêng liêng nhìn thấy và thấu hiểu. Đó là sự thấu hiểu từ một quan điểm hoàn toàn phi cá nhân, được nâng cao hơn rất nhiều so với ‘chủ nghĩa siêu cá nhân’ của nhận thức nhân quả.

4. Then there is a definition of ideas which would repay much pondering: “ideas are formless and are in effect points of energy, outward moving in order eventually to express some ‘intention’ of the divine creating Logos.”

4. Sau đó, có một định nghĩa về ý tưởng mà đáng để suy ngẫm nhiều: “ý tưởng là vô hình và thực chất là những điểm năng lượng, di chuyển ra ngoài để cuối cùng biểu hiện một số ‘ý định’ của Thượng đế sáng tạo Logos.”

i. Ideas are formless, hence, non-local, hence, in effect, ‘everywhere’.

i. Ý tưởng là vô hình, do đó, không có vị trí cụ thể, do đó, thực chất, ‘ở khắp mọi nơi’.

ii. Ideas are, in a way, non-extended ‘presences’; they are detectible, have quality, have innate powers of formulation (though they are formless)

ii. Ý tưởng, theo một cách nào đó, là những ‘hiện diện’ không mở rộng; chúng có thể phát hiện được, có phẩm chất, có khả năng hình thành bẩm sinh (mặc dù chúng vô hình)

iii. The concept of a “point of energy” needs analysis. A point is a ‘dimensionless’ something. It is a non-dimensional aperture through which the Will of a Logos can express.

iii. Khái niệm về một “điểm năng lượng” cần được phân tích. Một điểm là một cái gì đó ‘không có kích thước’. Đó là một lỗ mở không có kích thước qua đó Ý Chí của một Logos có thể biểu hiện.

iv. We call something a “point” to indicate that it has no perceivable extension. This term also indicates utterly concentrated potential—a source of power.

iv. Chúng ta gọi một cái gì đó là “điểm” để chỉ ra rằng nó không có sự mở rộng có thể nhận thấy. Thuật ngữ này cũng chỉ ra tiềm năng hoàn toàn tập trung— một nguồn sức mạnh.

v. Points are ‘reached’ through successive ‘points of tension’. If we want to know what a point ‘contains’, we have to be at a sufficient point of tension to register the nature of the point.

v. Các điểm được ‘đạt tới’ thông qua các ‘điểm nhất tâm’ liên tiếp. Nếu chúng ta muốn biết một điểm ‘chứa đựng’ gì, chúng ta phải ở một điểm nhất tâm đủ để ghi nhận bản chất của điểm đó.

vi. Ideas are points which are “outward moving”. This can mean that a point is a kind of ‘radiatory source’—bestowing the energy needed during a certain phase in the enactment of the Divine Plan.

vi. Ý tưởng là những điểm “di chuyển ra ngoài”. Điều này có thể có nghĩa là một điểm là một loại ‘nguồn phát xạ’—ban tặng năng lượng cần thiết trong một giai đoạn nhất định trong việc thực hiện Thiên Cơ.

vii. Ideas are intent upon manifestation. The ideas of which we become aware are often the ideas “whose time have come”. Ideas are moving ‘downwards’ and hence, ‘outwards’. They focus a portion of the Divine Purpose which is meant for manifestation in a certain space and time.

vii. Ý tưởng có ý định biểu hiện. Những ý tưởng mà chúng ta nhận thức được thường là những ý tưởng “đã đến lúc”. Ý tưởng đang di chuyển ‘xuống dưới’ và do đó, ‘ra ngoài’. Chúng tập trung một phần của Mục đích Thiêng liêng được định để biểu hiện trong một không gian và thời gian nhất định.

viii. We might say of an idea that it is a ‘presence or dynamic pattern of energy intended for manifestation’. Of course, there are also ideas whose time is past, and those whose time has not yet come.

viii. Chúng ta có thể nói về một ý tưởng rằng đó là một ‘hiện diện hoặc mô hình năng lượng động được định để biểu hiện’. Tất nhiên, cũng có những ý tưởng mà thời gian của chúng đã qua, và những ý tưởng mà thời gian của chúng chưa đến.

ix. We have all had the experience of “getting it all at once”. We call this an “intuitive flash”. The idea dawns on us as a totality, and it is not necessary to absorb it sequentially (even though the outworking of the idea may be sequential).

ix. Tất cả chúng ta đều đã trải qua việc “nhận được nó ngay lập tức”. Chúng ta gọi đây là một “tia sáng trực giác”. Ý tưởng xuất hiện với chúng ta như một tổng thể, và không cần thiết phải hấp thụ nó theo tuần tự (mặc dù việc thực hiện ý tưởng có thể là tuần tự).

x. The thought that an idea can be apprehended “all at once” and that an idea is also a “point” are related. The point is the symbol of utter compression and concentration—so compressed and so concentrated that the point does not even exist—spatially (and even temporally).

x. Suy nghĩ rằng một ý tưởng có thể được nắm bắt “ngay lập tức” và rằng một ý tưởng cũng là một “điểm” có liên quan. Điểm là biểu tượng của sự nén và tập trung hoàn toàn—quá nén và quá tập trung đến mức điểm thậm chí không tồn tại—về mặt không gian (và thậm chí cả thời gian).

xi. When we contact an idea/point, we experience simultaneously the synthesis it contains. It imparts its entire content “in no time” (as we say, colloquially, in English). That an idea/point has no extension in time or space relates to the possibility of apprehending it immediately (no time) and anywhere (no space).

xi. Khi chúng ta tiếp xúc với một ý tưởng/điểm, chúng ta trải nghiệm đồng thời sự tổng hợp mà nó chứa đựng. Nó truyền tải toàn bộ nội dung của nó “trong không thời gian” (như chúng ta nói, thông tục, trong tiếng Anh). Rằng một ý tưởng/điểm không có sự mở rộng trong thời gian hay không gian liên quan đến khả năng nắm bắt nó ngay lập tức (không thời gian) và ở bất kỳ đâu (không không gian).

xii. The concepts of the point, the idea and progress through the “needle’s eye” are all related. Part of the preparation for the fourth initiation is compressing all one’s metaphysical extension into a point. Thus, one can function in pure buddhi and pass through the necessary privations of the fourth degree. All this would repay pondering. If I am a “point of light within a greater Light” and a “point of sacrificial will focussed within the fiery will of God”—what does this mean?

xii. Các khái niệm về điểm, ý tưởng và tiến bộ qua “lỗ kim” đều có liên quan. Một phần của sự chuẩn bị cho cuộc điểm đạo thứ tư là nén tất cả sự mở rộng siêu hình của một người thành một điểm. Do đó, một người có thể hoạt động trong bồ đề thuần khiết và vượt qua những thiếu thốn cần thiết của cấp độ thứ tư. Tất cả điều này đáng để suy ngẫm. Nếu tôi là một ” điểm ánh sáng trong một Ánh sáng lớn hơn” và một ” điểm ý chí hy sinh tập trung trong ý chí rực lửa của Thượng đế”—điều này có ý nghĩa gì?

xiii. In a sense, any authentic E/entity in Cosmos is really a point; thus all E/entities are really ideas in the Universal Mind.

xiii. Theo một nghĩa nào đó, bất kỳ Thực thể đích thực nào trong Vũ trụ thực sự là một điểm; do đó tất cả các Thực thể thực sự là ý tưởng trong Vũ Trụ Trí.

1. The stage of contacting atma has, apparently, been skipped, but atma and the monad share much in common—the emphasis in both is upon will.

1. Giai đoạn tiếp xúc với atma dường như đã bị bỏ qua, nhưng atma và chân thần có nhiều điểm chung—sự nhấn mạnh ở cả hai là về ý chí.

2. The spiritual triad is, of course, involved in the alignment between monad and the initiate’s personality or mayavirupa. The mayavirupa is a “will-created body”.

2. Tam nguyên tinh thần, tất nhiên, liên quan đến sự chỉnh hợp giữa chân thần và phàm ngã của điểm đạo đồ hoặc mayavirupa. Mayavirupa là một “thể được tạo ra bằng ý chí”.

3. In the third phase, the initiate becomes a true power within the lower worlds because of the achieved higher alignment with the source of human power—the human monad.

3. Trong giai đoạn thứ ba, điểm đạo đồ trở thành một sức mạnh thực sự trong các cõi giới thấp hơn vì sự chỉnh hợp cao hơn đã đạt được với nguồn sức mạnh của con người—chân thần con người.

4. The esoteric definition of “mayavirupa” is excellent: “It is the ‘true mask, hiding the radiant light and the dynamic energy of a revealed Son of God’.” All three aspects of divinity are present: the dynamic energy of the first ray; the radiant light of the second; the revelation (unveiling) of the third. The “Highest and the Lowest” have met, and the will-created expression of the Arhat/Master (through the power of Kriyashakti) is well nigh perfect (in relation to the sphere in which it is occurring).

4. Định nghĩa huyền bí về “mayavirupa” là xuất sắc: “Đó là ‘mặt nạ thật, che giấu ánh sáng rực rỡ và năng lượng động của một Con của Thượng đế được tiết lộ’.” Cả ba phương diện của thiên tính đều hiện diện: năng lượng động của cung một; ánh sáng rực rỡ của cung hai; sự tiết lộ (vén màn) của cung ba. “Cao nhất và Thấp nhất” đã gặp nhau, và biểu hiện được tạo ra bằng ý chí của Arhat/Chân sư (thông qua sức mạnh của Kriyashakti) gần như hoàn hảo (liên quan đến lĩnh vực mà nó đang xảy ra).

5. We note the excellent definitions being given in this section. A description of the “Will to Be” is offered: “not Being as an individual expression but Being as an expression of the Whole—all-inclusive, nonseparative, motivated by goodness, beauty and truth and intelligently expressed as pure love”. We recognize this as an extraordinarily high and beautiful state transcending all individualism (though individuality remains).

5. Chúng ta lưu ý các định nghĩa xuất sắc được đưa ra trong phần này. Một mô tả về “Ý Chí Tồn Tại” được đưa ra: “không phải Tồn Tại như một biểu hiện cá nhân mà là Tồn Tại như một biểu hiện của Toàn thể—bao gồm tất cả, không phân biệt, được thúc đẩy bởi thiện lành, vẻ đẹp và chân lý và được biểu hiện một cách thông minh như tình thương thuần khiết”. Chúng ta nhận ra đây là một trạng thái cực kỳ cao và đẹp vượt qua mọi chủ nghĩa cá nhân (mặc dù cá nhân vẫn còn).

6. At this point, the arhat/Master is what He is. We began this section with the “will-to-move forward along the line of the Will-to-Good”—a movement related to the third aspect of divinity.; we at length entered the Will-to-Good which involved an understanding and wielding of ideas from the buddhic plane—a process, in this case, relating to the second aspect of divinity; now we enter the Will-to-Be (justifiably considered the highest aspect of the will), involving both atma and the monad.

6. Tại điểm này, arhat/Chân sư là những gì Ngài là. Chúng ta bắt đầu phần này với “ý chí-tiến lên theo dòng của Ý Chí-hướng Thiện”—một chuyển động liên quan đến phương diện thứ ba của thiên tính; cuối cùng chúng ta đã bước vào Ý Chí-hướng Thiện, vốn liên quan đến việc hiểu và sử dụng các ý tưởng từ cõi bồ đề—một quá trình, trong trường hợp này, liên quan đến phương diện thứ hai của thiên tính; bây giờ chúng ta bước vào Ý Chí-Tồn Tại (được coi là phương diện cao nhất của ý chí), liên quan đến cả atma và chân thần.

7. It should be noted that the Will-to-Good is closely related to the Will-to-Synthesis. Both the Good and Synthesis can be thought of as coming forth on the second subray of the first ray. For Plato (himself largely on the second ray, with the third), the Good was a synthesis of Ideas. (cf. EXH 298, EP II 399)

7. Cần lưu ý rằng Ý Chí-hướng Thiện có liên quan chặt chẽ với Ý Chí-hướng Tổng Hợp. Cả Thiện và Tổng Hợp có thể được coi là xuất hiện trên cung phụ thứ hai của cung một. Đối với Plato (bản thân ông chủ yếu thuộc cung hai, với cung ba), Thiện là một tổng hợp của các Ý tưởng. (cf. EXH 298, EP II 399)

8. The paragraphs above give us some idea of the wide, potent and beautiful states which lie ahead of the advancing human consciousness. The method of achievement is also given—working ever from a point of tension and thus, developing “dynamic steadfast will”. Note that “dynamic” (suggesting the power to move) is combined with the word “steadfast” (suggesting the power of immovability). Thus, does the Tibetan protect us for the formulation of one-sided conceptions.

8. Các đoạn văn trên cho chúng ta một số ý tưởng về các trạng thái rộng lớn, mạnh mẽ và đẹp đẽ đang chờ đợi tâm thức con người tiến bộ. Phương pháp đạt được cũng được đưa ra—luôn làm việc từ một điểm nhất tâm và do đó, phát triển “ý chí kiên định động”. Lưu ý rằng “động” (gợi ý sức mạnh để di chuyển) được kết hợp với từ “kiên định” (gợi ý sức mạnh của sự bất động). Do đó, Chân sư Tây Tạng bảo vệ chúng ta khỏi việc hình thành các khái niệm một chiều.

9. The word “will” always suggests the possibility of expression and manifestation. It is not that we achieve only “Being”, however exalted that realization may be. We also achieve the “Will-to-Be” which carries “Being” as fully as possible into the “World of Becoming”.

9. Từ “ý chí” luôn gợi ý khả năng biểu hiện và hiện thực hóa. Không phải là chúng ta chỉ đạt được “Tồn Tại”, dù sự nhận thức đó có cao quý đến đâu. Chúng ta cũng đạt được “Ý Chí-Tồn Tại” vốn mang “Tồn Tại” một cách đầy đủ nhất có thể vào “Thế Giới Đang Trở Thành”.

1. The subject now opened is profound, and it is not easy. I would recommend a simultaneous study of The Use of the Sacred Word in Meditation from Letters on Occult Meditation, p. 50 (and following). Whatever we do, we shall only scratch the surface. Even in all DK has given, He has only given the preliminaries.

1. Chủ đề hiện nay được mở ra là sâu sắc, và không dễ dàng. Tôi khuyên bạn nên nghiên cứu đồng thời về Việc Sử Dụng Linh Từ trong Tham Thiền từ Thư về Tham Thiền Huyền Bí, tr. 50 (và tiếp theo). Dù chúng ta làm gì, chúng ta cũng chỉ mới chạm vào bề mặt. Ngay cả trong tất cả những gì Chân sư DK đã đưa ra, Ngài chỉ mới đưa ra những điều sơ bộ.

2. We learn something about how the Masters work. They do not do everything “all at once”. Time for assimilation is calculated. The period of over one hundred years when (in the West) the use of the O.M. has become increasingly frequent, has simply been considered a period of familiarization.

2. Chúng ta học được điều gì đó về cách các Chân sư làm việc. Các Ngài không làm mọi thứ “ngay lập tức”. Thời gian để đồng hóa được tính toán. Giai đoạn hơn một trăm năm khi (ở phương Tây) việc sử dụng O.M. ngày càng trở nên phổ biến, chỉ được coi là một giai đoạn làm quen.

3. We find that three great movements—Masonry, the Church and the many Occult Groups are again involved together. These three are responsible for bringing about the restoration of the Mysteries. It is not surprising, therefore, to see them associated here with the use of that most mysterious of all creative factors—the Word, and, more fundamentally, sound, itself.

3. Chúng ta thấy rằng ba phong trào lớn—Hội Tam Điểm, Nhà thờ và nhiều Nhóm Huyền Bí lại một lần nữa liên quan với nhau. Ba phong trào này chịu trách nhiệm cho việc khôi phục các Bí Ẩn. Không có gì ngạc nhiên khi thấy chúng được liên kết ở đây với việc sử dụng yếu tố sáng tạo bí ẩn nhất trong tất cả—Linh Từ, và, cơ bản hơn, âm thanh, chính nó.

1. The value of the Masonic approach is emphasized. The Masons (which, in effect means all human beings—‘every mother’s son’) are in search of the “Lost Word”—the Word of the soul. They are venturing into the World of Meaning in search of the light and understanding which the soul possesses, and for the Word which synthesizes this understanding.

1. Giá trị của cách tiếp cận Hội Tam Điểm được nhấn mạnh. Các Mason (mà thực chất có nghĩa là tất cả con người—‘mọi đứa con của mẹ’) đang tìm kiếm “Từ Ngữ Mất”—Linh Từ của linh hồn. Họ đang dấn thân vào Thế Giới của Ý Nghĩa để tìm kiếm ánh sáng và sự hiểu biết mà linh hồn sở hữu, và cho Linh Từ tổng hợp sự hiểu biết này.

2. From DK’s comments about the “Amen” one can see how much re-education will be required. Perhaps the modern churches do not realize how much they have become representatives of the third aspect of divinity; their understanding of spirituality is so often materialistic. The teachers of the East have also recognized the need to “cut through spiritual materialism”. Such materialism is natural enough at a time when, on this planet, we are making a transition from the materialistic third ray into the wiser and more luminous second ray.

2. Từ những bình luận của Chân sư DK về “Amen” người ta có thể thấy cần bao nhiêu sự tái giáo dục. Có lẽ các nhà thờ hiện đại không nhận ra họ đã trở thành đại diện của phương diện thứ ba của thiên tính đến mức nào; sự hiểu biết của họ về tinh thần thường mang tính vật chất. Các giáo viên phương Đông cũng đã nhận ra nhu cầu “cắt đứt chủ nghĩa vật chất tinh thần”. Chủ nghĩa vật chất như vậy là điều tự nhiên trong một thời điểm khi, trên hành tinh này, chúng ta đang chuyển từ cung ba vật chất sang cung hai sáng suốt và rực rỡ hơn.

3. The occult world view based upon the principle of Identification will reveal the imprisoning dualism of the usual spiritually-material approach. The seeker and the sought are one. “I am the seeker and the sought” (EP II 84) There is a pervasive dualism which conditions most of human thinking and, of course, it consequently affects the manner in which religion is practiced.

3. Quan điểm thế giới huyền bí dựa trên nguyên lý Đồng Nhất sẽ tiết lộ sự nhị nguyên giam cầm của cách tiếp cận tinh thần-vật chất thông thường. Người tìm kiếm và cái được tìm kiếm là một. “Tôi là người tìm kiếm và cái được tìm kiếm” (EP II 84) Có một sự nhị nguyên phổ biến điều kiện hóa hầu hết suy nghĩ của con người và, tất nhiên, nó ảnh hưởng đến cách thức mà tôn giáo được thực hành.

4. The only things that will rid us of dualistic perception (involving in this case the “giver and the recipient”) are, first the mystical experience of union and then the occult experience of identification. It is expected that under the profound stimulation bestowed by the Christ and His Hierarchy (imminently to be bestowed) humanity will grow into these more advanced registrations. Thus the “Amen” will fade from its current use.

4. Những điều duy nhất sẽ giải thoát chúng ta khỏi nhận thức nhị nguyên (liên quan trong trường hợp này đến “người cho và người nhận”) là, trước tiên là trải nghiệm huyền bí của sự hợp nhất và sau đó là trải nghiệm huyền bí của sự đồng nhất. Dự kiến rằng dưới sự kích thích sâu sắc được ban tặng bởi Đức Christ và Thánh đoàn của Ngài (sắp được ban tặng) nhân loại sẽ phát triển thành những sự ghi nhận tiên tiến hơn này. Do đó, “Amen” sẽ phai nhạt khỏi việc sử dụng hiện tại của nó.

5. It may also be that a scientific study of sound and its effects (and such study is already beginning) will reveal, in matter, the effect of certain sounds—including the Great “Words” used by the world’s religions. Human beings will be able to see for themselves the effects and will be convinced accordingly.

5. Cũng có thể là một nghiên cứu khoa học về âm thanh và tác động của nó (và nghiên cứu như vậy đã bắt đầu) sẽ tiết lộ, trong vật chất, tác động của một số âm thanh nhất định—bao gồm các “Linh Từ” vĩ đại được sử dụng bởi các tôn giáo của thế giới. Con người sẽ có thể tự mình thấy được các tác động và sẽ bị thuyết phục theo đó.

6. There is a need for a Word of Power which conveys the idea of “So mote it be!” or “So shall it be”, for power is still needed to ensure proper manifestation. Amen is one such Word. But now it is often used selfishly. When used by the non-dualistic consciousness working under the guidance of the Plan, there may be a correct use for this Word, or for its less imprisoning equivalent.

6. Có nhu cầu về một Linh Từ Quyền Năng truyền tải ý tưởng “Vậy hãy để nó xảy ra!” hoặc “Vậy sẽ là như vậy”, vì sức mạnh vẫn cần thiết để đảm bảo sự hiện thực hóa đúng đắn. Amen là một Linh Từ như vậy. Nhưng bây giờ nó thường được sử dụng một cách ích kỷ. Khi được sử dụng bởi tâm thức phi nhị nguyên hoạt động dưới sự hướng dẫn của Thiên Cơ, có thể có một cách sử dụng đúng đắn cho Linh Từ này, hoặc cho một từ tương đương ít giam cầm hơn.

7. We are entering an Age in which ‘spiritual materialism’ (in the positive sense) can become the order of the day. The sign Aquarius rules the lowest and most material of the Creative Hierarchies. In the Aquarian Age matter must be cleansed and redeemed. Of course, the O.M. must supersede the use of the A.U.M. (or Amen), but we will probably pass through a period of the merging and blending of the two—just as on this planet, the second ray planetary soul is to merge with the third ray planetary personality, and is so doing.

7. Chúng ta đang bước vào một Kỷ Nguyên mà ‘chủ nghĩa vật chất tinh thần’ (theo nghĩa tích cực) có thể trở thành trật tự của ngày. Dấu hiệu Bảo Bình cai quản Huyền Giai Sáng Tạo thấp nhất và vật chất nhất. Trong Kỷ Nguyên Bảo Bình, vật chất phải được thanh lọc và cứu chuộc. Tất nhiên, O.M. phải thay thế việc sử dụng A.U.M. (hoặc Amen), nhưng chúng ta có thể sẽ trải qua một giai đoạn hòa nhập và hòa quyện của cả hai—giống như trên hành tinh này, linh hồn hành tinh cung hai sẽ hòa nhập với phàm ngã hành tinh cung ba, và đang làm như vậy.

8. It is conceivable that during a seventh ray Age, with its emphasis upon right manifestation, the A.U.M. will have to be understood and applied selflessly. This is certainly possible. Even though the third ray has been expressed in a manner grossly selfish and materialistic, it is still, like all the others, a divine ray, and must come into full and divine expression—especially during the Aryan Race. This planet will be one of those upon which this corrected expression is destined to occur.

8. Có thể tưởng tượng rằng trong một Kỷ Nguyên cung bảy, với sự nhấn mạnh vào sự hiện thực hóa đúng đắn, A.U.M. sẽ phải được hiểu và áp dụng một cách vô ngã. Điều này chắc chắn có thể. Mặc dù cung ba đã được biểu hiện theo cách cực kỳ ích kỷ và vật chất, nó vẫn, như tất cả các cung khác, là một cung thiêng liêng, và phải đi vào biểu hiện đầy đủ và thiêng liêng—đặc biệt là trong Giống dân Arya. Hành tinh này sẽ là một trong những nơi mà biểu hiện được sửa chữa này được định để xảy ra.

9. The personality is defined as the “Word made flesh”. Scorpio is also associated with this same phrase:

9. Phàm ngã được định nghĩa là “Linh Từ trở thành xác thịt”. Hổ Cáp cũng được liên kết với cùng một cụm từ này:

L. The A.U.M. brings the soul-spirit aspect down on to the physical plane and anchors it there by the force of its outgoing vibration… (cf. RI, p. 52)

L. A.U.M. mang khía cạnh linh hồn-tinh thần xuống cõi hồng trần và neo giữ nó ở đó bằng sức mạnh của rung động phát ra của nó… (cf. RI, tr. 52)

1. In the definitions of the A.U.M. (the “Word made flesh”) as opposed to the O.M. (the “Word released from form”), our disciplic task is outlined. We are to be free from form, and yet understand and master the uses of form.

1. Trong các định nghĩa về A.U.M. (Linh Từ trở thành xác thịt) trái ngược với O.M. (Linh Từ được giải phóng khỏi hình tướng), nhiệm vụ của đệ tử được phác thảo. Chúng ta phải tự do khỏi hình tướng, và đồng thời hiểu và làm chủ các cách sử dụng của hình tướng.

2. The fact that the Tibetan separates (as A.U.M.) each aspect of the triple sound is significant. He did not write “AUM”, suggesting a blending and merging.

2. Thực tế rằng Chân sư Tây Tạng tách biệt (như A.U.M.) từng phương diện của âm thanh tam phân này là có ý nghĩa. Ngài không viết “AUM”, gợi ý một sự hòa quyện và hòa nhập.

3. The problem with the third ray and with the third aspect in general is separatism—necessary in the days when the foundation of human evolution was being built, but now (as it is customarily used) an impediment to the intended fusing and blending of souls.

3. Vấn đề với cung ba và với phương diện thứ ba nói chung là sự phân biệt —cần thiết trong những ngày khi nền tảng của sự tiến hóa của con người đang được xây dựng, nhưng bây giờ (như nó thường được sử dụng) là một trở ngại cho sự hợp nhất và hòa quyện của các linh hồn.

4. There follow some very vivid descriptions of the manner in which the A.U.M. works. The Tibetan describes it as an imprisoning sound, strengthening the hold of matter upon the soul. He also calls it the “sound of enchantment”; its lower magical power is thereby suggested. In this case, “enchantment” is very much like ‘enchainment’. The word also suggests chant, which is magical power exercised through the throat center ruled by the third ray.

4. Tiếp theo là một số mô tả rất sống động về cách mà A.U.M. hoạt động. Chân sư Tây Tạng mô tả nó như một âm thanh giam cầm, tăng cường sự kìm kẹp của vật chất lên linh hồn. Ngài cũng gọi nó là “âm thanh của sự mê hoặc”; sức mạnh ma thuật thấp hơn của nó được gợi ý theo cách đó. Trong trường hợp này, “mê hoặc” rất giống với ‘giam cầm’. Từ này cũng gợi ý chant, là sức mạnh ma thuật được thực hiện thông qua trung tâm cổ họng do cung thứ ba cai quản.

5. Speech is the most occult instrument we have at our disposal and our use of it (and the thought which lies behind it) leads us either to imprisonment or liberation.

5. Lời nói là công cụ huyền bí nhất mà chúng ta có trong tay và việc sử dụng nó (và suy nghĩ nằm sau nó) dẫn chúng ta đến sự giam cầm hoặc giải thoát.

6. We can see from the Tibetan’s description that the A.U.M. is associated with the Third Logos, the Holy Spirit, the Being Who prepared and conditioned matter and was the Force behind the First Outpouring.

6. Chúng ta có thể thấy từ mô tả của Chân sư Tây Tạng rằng A.U.M. liên quan đến Logos Thứ Ba, Chúa Thánh Thần, Đấng đã chuẩn bị và điều kiện hóa vật chất và là Lực lượng đằng sau Lần Tuôn Đổ Thứ Nhất.

7. If the A.U.M is the “note of the involutionary arc”, it is also the sound which will strengthen our lunar vehicles and their resistance to the more solar O.M..

7. Nếu A.U.M là “nốt của cung giáng hạ”, nó cũng là âm thanh sẽ củng cố các thể nguyệt của chúng ta và sự kháng cự của chúng đối với O.M. mang tính thái dương hơn.

8. If the A.U.M. is the “great beguiling and deceptive energy”, we can again see its relation to the sign Scorpio, in which the Word says: “Let Maya flourish and deception rule”. Interestingly, Scorpio is the sign opposite Taurus (which rules the throat center) just as Scorpio rules the organs of generation (and, hence, of imprisonment in the worlds of form—for the sacral center creates, through generation, the vehicles of form.).

8. Nếu A.U.M. là “năng lượng quyến rũ và lừa dối lớn”, chúng ta có thể thấy mối quan hệ của nó với dấu hiệu Hổ Cáp, trong đó Linh Từ nói: “Hãy để Maya phát triển và sự lừa dối cai trị”. Thú vị là, Hổ Cáp là dấu hiệu đối diện với Kim Ngưu (vốn cai quản trung tâm cổ họng) giống như Hổ Cáp cai quản các cơ quan sinh sản (và, do đó, của sự giam cầm trong các thế giới hình tướng—vì trung tâm xương cùng tạo ra, thông qua sinh sản, các thể của hình tướng).

9. However, in relation to the properties and uses of the A.U.M., the Tibetan offers us a progression:

9. Tuy nhiên, liên quan đến các thuộc tính và cách sử dụng của A.U.M., Chân sư Tây Tạng cung cấp cho chúng ta một sự tiến triển:

We can see that this great Word of the third aspect need not necessarily be used as an agent of imprisonment, deception, beguilement, sensory delusion, maya, glamor and illusion. In fact, form can become a “training ground” rather than just a prison, and eventually serve as an expression “for the manifestation of a Son of God”—and presumably, for the God of our Planet.

Chúng ta có thể thấy rằng Linh Từ vĩ đại của phương diện thứ ba không nhất thiết phải được sử dụng như một tác nhân của sự giam cầm, lừa dối, quyến rũ, ảo giác giác quan, maya, ảo cảm và ảo tưởng. Thực tế, hình tướng có thể trở thành một “sân tập” thay vì chỉ là một nhà tù, và cuối cùng phục vụ như một biểu hiện “cho sự hiện thực hóa của một Con của Thượng đế”—và có lẽ, cho Thượng đế của Hành Tinh của chúng ta.

10. We are led into a consideration: “How shall we treat matter?” (hence, what shall be our relation to the A.U.M.?) Shall we consider it as something purely evil and to be shunned? During the Piscean Age, there have been many centuries in which this has been (for the most ‘spiritual’ types) the approach. Clearly, it is a deficient response, especially as we are now entering a seventh ray Age. The cleavage between spirit and matter, between soul and personality, must be overcome. Thus the relationship between the O.M. and the A.U.M. must be bridged.

10. Chúng ta được dẫn vào một sự xem xét: “Chúng ta sẽ đối xử với vật chất như thế nào?” (do đó, mối quan hệ của chúng ta với A.U.M. sẽ là gì?) Chúng ta sẽ coi nó như một cái gì đó hoàn toàn xấu xa và cần phải tránh xa? Trong Kỷ Nguyên Song Ngư, đã có nhiều thế kỷ mà đây là cách tiếp cận (đối với những loại ‘tinh thần’ nhất). Rõ ràng, đó là một phản ứng thiếu sót, đặc biệt khi chúng ta đang bước vào một Kỷ Nguyên cung bảy. Sự chia cắt giữa tinh thần và vật chất, giữa linh hồn và phàm ngã, phải được vượt qua. Do đó, mối quan hệ giữa O.M. và A.U.M. phải được bắc cầu.

11. I suspect that every magician will have to know the meaning of the A.U.M. (or its derivatives) and how to use it. Probably in the mode of approach to this Word lies much distinction between white and black magic.

11. Tôi nghi ngờ rằng mọi nhà huyền thuật sẽ phải biết ý nghĩa của A.U.M. (hoặc các dẫn xuất của nó) và cách sử dụng nó. Có lẽ trong cách tiếp cận Linh Từ này nằm nhiều sự phân biệt giữa huyền thuật trắng và đen.

M. The O.M. rightly sounded, releases the soul from the realm of glamour and of enchantment… (cf. RI, p. 52-53)

M. O.M. được xướng đúng cách, giải phóng linh hồn khỏi cõi ảo cảm và mê hoặc… (cf. RI, tr. 52-53)

1. This is a truly beautiful paragraph.

1. Đây là một đoạn văn thực sự đẹp.

2. The O.M. is to be used when all other Words and sounds have failed. Many have sought to “raise” humanity (as the Masonic Tradition wisely reveals) but only one “grip” will truly do so. The O.M. represents this grip of resurrection. It presents the Fifth Creative Hierarchy of Solar Angels and the Spiritual Hierarchy of Masters of Wisdom as well.

2. O.M. được sử dụng khi tất cả các Linh Từ và âm thanh khác đã thất bại. Nhiều người đã tìm cách “nâng cao” nhân loại (như Truyền thống Hội Tam Điểm khôn ngoan tiết lộ) nhưng chỉ có một “nắm bắt” thực sự sẽ làm được điều đó. O.M. đại diện cho nắm bắt này của sự phục sinh. Nó trình bày Huyền Giai Sáng Tạo Thứ Năm của Thái dương Thiên Thần và Thánh đoàn Tinh thần của các Chân sư Minh triết cũng như vậy.

3. In our evolution, we are moving from triplicity to duality. The soul as a middle principle will eventually be absorbed by the personality, and the fundamental dualism of spirit and soul-infused matter will remain. The O.M., it would seem, is connected with the advanced method of identification and merging called by the Tibetan, the “Technique of Duality”.

3. Trong sự tiến hóa của chúng ta, chúng ta đang chuyển từ tam phân sang nhị phân. Linh hồn như một nguyên lý trung gian cuối cùng sẽ được hấp thụ bởi phàm ngã, và nhị nguyên cơ bản của tinh thần và vật chất thấm nhuần linh hồn sẽ còn lại. O.M., có vẻ như, được kết nối với phương pháp đồng nhất và hòa nhập tiên tiến được Chân sư Tây Tạng gọi là “Kỹ Thuật Nhị Nguyên”.

4. The O.M. is the “lost Word”; at least it has been ‘lost’ to us in the three lower worlds. This ‘loss’ may coincide with the tactical withdrawal of the Spiritual Hierarchy following the great Atlantean War. Humanity had to be brought into a state of self-reliance and responsibility. The external presence of the Hierarchy (the O.M.) vanished, though subtle inner guidance, of course, remained.

4. O.M. là “Linh Từ mất”; ít nhất nó đã bị ‘mất’ đối với chúng ta trong ba thế giới thấp hơn. Sự ‘mất mát’ này có thể trùng hợp với sự rút lui chiến thuật của Thánh đoàn Tinh thần sau cuộc Chiến tranh Atlantis vĩ đại. Nhân loại phải được đưa vào trạng thái tự lực và trách nhiệm. Sự hiện diện ngoại hiện của Thánh đoàn (O.M.) biến mất, mặc dù sự hướng dẫn nội tại tinh tế, tất nhiên, vẫn còn.

5. From another perspective, when the soul descends into form, it (as the human soul) becomes Self-beguiled, and symbolically loses its nature as the O.M.

5. Từ một góc độ khác, khi linh hồn hạ xuống hình tướng, nó (như linh hồn con người) trở nên tự mê hoặc, và biểu tượng mất đi bản chất của nó như O.M.

6. Now, the Hierarchy is returning to objective presence, and the “lost Word” is again being discovered, understood and used with increasing understanding and wisdom. These two events are interdependent.

6. Bây giờ, Thánh đoàn đang trở lại với sự hiện diện khách quan, và “Linh Từ mất” đang được khám phá lại, hiểu và sử dụng với sự hiểu biết và minh triết ngày càng tăng. Hai sự kiện này phụ thuộc lẫn nhau.

7. The final sentence shows us a progression and our responsibility:

7. Câu cuối cùng cho chúng ta thấy một sự tiến triển và trách nhiệm của chúng ta:

“The mystics have sought after it; the Masons have preserved the tradition of its existence; the disciples and initiates of the world must demonstrate its possession.”

“Các nhà thần bí đã tìm kiếm nó; các Mason đã bảo tồn truyền thống về sự tồn tại của nó; các đệ tử và điểm đạo đồ của thế giới phải chứng minh sự sở hữu của nó.”

The mystic is ever a seeker, but, at first, does not see so well. Discovery is the goal.

Nhà thần bí luôn là một người tìm kiếm, nhưng, lúc đầu, không thấy rõ. Khám phá là mục tiêu.

The Masons know what they have and have preserved it, for the Masonic Fraternity is a great guarding and preserving body. The “lost Word” guarded and preserved within Masonic rituals is not the real “lost Word”, but serves as testimony to that reality. Even the O.M. is just the symbol of some greater sound. With the reawakening and transformation of the Masonic group, a more enlightened and enlightening search for the “lost Word” will now occur.

Các Mason biết những gì họ có và đã bảo tồn nó, vì Hội Tam Điểm là một cơ quan bảo vệ và bảo tồn lớn. “Linh Từ mất” được bảo vệ và bảo tồn trong các nghi lễ Hội Tam Điểm không phải là “Linh Từ mất” thực sự, mà phục vụ như một chứng thực cho thực tế đó. Ngay cả O.M. cũng chỉ là biểu tượng của một âm thanh lớn hơn. Với sự thức tỉnh và chuyển hóa của nhóm Hội Tam Điểm, một cuộc tìm kiếm sáng suốt và khai sáng hơn cho “Linh Từ mất” sẽ diễn ra.

The real responsibility lies with today’s disciples and initiates—some of whom are certainly products of the mystical tradition, and an increasing number of whom are Masons. These disciples and initiates must demonstrate the possession of the “lost Word”. How will they do this? Quite simply, by living as souls.

Trách nhiệm thực sự nằm ở các đệ tử và điểm đạo đồ ngày nay—một số trong số họ chắc chắn là sản phẩm của truyền thống thần bí, và một số ngày càng tăng là Mason. Những đệ tử và điểm đạo đồ này phải chứng minh sự sở hữu của “Linh Từ mất”. Họ sẽ làm điều này như thế nào? Rất đơn giản, bằng cách sống như những linh hồn.

They have to demonstrate their freedom from the A.U.M., and yet manifest as souls through all that the A.U.M. represents. They are soul-spirit in intelligent and loving relation to matter.

Họ phải chứng minh sự tự do của mình khỏi A.U.M., và đồng thời biểu hiện như những linh hồn thông qua tất cả những gì A.U.M. đại diện. Họ là linh hồn-tinh thần trong mối quan hệ thông minh và yêu thương với vật chất.

8. It should be noted that, although the O.M. is the Word signifying the relation of soul and spirit, of consciousness and life, it, nevertheless, contains the “M” of matter. It is interesting that this Word of the second aspect is composed of the letter which indicates pure spirit (as pure as may be in this second ray solar system—namely the “O”), and the letter which indicates matter, the “M”. We have long understood that soul arises from the relationship between spirit and matter.

8. Cần lưu ý rằng, mặc dù O.M. là Linh Từ biểu thị mối quan hệ của linh hồn và tinh thần, của tâm thức và sự sống, nó, tuy nhiên, chứa đựng “M” của vật chất. Thú vị là Linh Từ của phương diện thứ hai này được cấu thành từ chữ cái chỉ tinh thần thuần khiết (thuần khiết nhất có thể trong hệ mặt trời cung hai này—tức là “O”), và chữ cái chỉ vật chất, “M”. Chúng ta đã hiểu từ lâu rằng linh hồn phát sinh từ mối quan hệ giữa tinh thần và vật chất.

N. The SOUND is the sole expression of the Ineffable Name, the secret appellation of the One in Whom we live and move and have our being… (cf. RI, p. 53)

N. ÂM THANH là biểu hiện duy nhất của Tên Không Thể Diễn Tả, tên gọi bí mật của Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, di chuyển và có sự tồn tại của mình… (cf. RI, tr. 53)

Understanding of the Word can only be arrived at when a man lives the Word… (cf. RI, p. 53)

Hiểu biết về Linh Từ chỉ có thể đạt được khi một người sống Linh Từ … (cf. RI, tr. 53)

3. The SOUND is the sole expression of the Ineffable Name, the secret appellation of the One in Whom we live and move and have our being, and Who is known to the Great White Lodge through this name. Remember always that name and form are synonymous terms in the occult teaching, and these two words hold the secret of manifestation. The goal of the initiate is identification with all forms of the divine life, so that he can know himself to be an integral part of that Whole and can tune in on all states of divine awareness, knowing for himself (and not just theoretically) that they are also his own states of awareness. He can then penetrate into the divine arcana of knowledge, share in the divine omnipresence and—at will—express the divine omniscience and prepare himself to manifest in full consciousness the divine omnipotence.

3. ÂM THANH là biểu hiện duy nhất của Tên Không Thể Diễn Tả, tên gọi bí mật của Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, di chuyển và có sự tồn tại của mình, và Đấng được biết đến với Thánh đoàn Chánh đạo qua tên này. Hãy luôn nhớ rằng tên và hình tướng là những thuật ngữ đồng nghĩa trong giáo lý huyền bí, và hai từ này nắm giữ bí mật của sự biểu hiện. Mục tiêu của điểm đạo đồ là đồng nhất với tất cả các hình tướng của sự sống thiêng liêng, để y có thể biết mình là một phần không thể thiếu của Toàn thể đó và có thể điều chỉnh với tất cả các trạng thái nhận thức thiêng liêng, biết cho chính mình (và không chỉ lý thuyết) rằng chúng cũng là các trạng thái nhận thức của y. Y có thể sau đó thâm nhập vào các bí mật thiêng liêng của tri thức, chia sẻ trong sự hiện diện thiêng liêng và—theo ý muốn—biểu hiện sự toàn tri thiêng liêng và chuẩn bị để biểu hiện trong tâm thức đầy đủ sự toàn năng thiêng liêng.

I am using words which are futile to convey the underlying meaning of the Word. Understanding can only be arrived at when a man lives the Word, hearing its soundless Sound and breathing it forth in a vital life-giving breath to others.

Tôi đang sử dụng những từ ngữ vô ích để truyền tải ý nghĩa cơ bản của Linh Từ. Hiểu biết chỉ có thể đạt được khi một người sống Linh Từ, nghe Âm Thanh không âm thanh của nó và thở ra nó trong một hơi thở sống động mang lại sự sống cho người khác.

1. The O.M. is certainly incompletely understood and used—however symbolic it may be. How much more so is the SOUND?

1. O.M. chắc chắn chưa được hiểu và sử dụng đầy đủ—dù nó có mang tính biểu tượng đến đâu. ÂM THANH thì càng chưa được hiểu nhiều hơn.

2. The SOUND is not the “Ineffable Name”, but rather the “sole expression” of it. The word “ineffable” means “inexpressible”.

2. ÂM THANH không phải là “Tên Không Thể Diễn Tả”, mà là “biểu hiện duy nhất” của nó. Từ “không thể diễn tả” có nghĩa là “không thể diễn đạt”.

3. The full name of Sanat Kumara is not known even to the members of the Hierarchy.

3. Tên đầy đủ của Sanat Kumara không được biết đến ngay cả với các thành viên của Thánh đoàn.

“The name Sanat Kumara is not His true name; it is only the first letter of that name which is known only to the Masters, whilst the second letter is known only to the Chohans. The first syllable of His name is known in the Council Chamber at Shamballa, but the rest of His name remains unknown as yet.” (R&I 273)

“Tên Sanat Kumara không phải là tên thật của Ngài; đó chỉ là chữ cái đầu tiên của tên đó mà chỉ có các Chân sư biết, trong khi chữ cái thứ hai chỉ được biết đến với các Chohan. Âm tiết đầu tiên của tên Ngài được biết đến trong Phòng Hội đồng tại Shamballa, nhưng phần còn lại của tên Ngài vẫn chưa được biết đến.” (R&I 273)

Thus, are the secrets guarded, even from Those Who to us are supernal Beings. The “O”, therefore, represents this name, but is not the name. Yet, its understanding use may convey something of the mysteries which it both conceals and reveals.

Do đó, các bí mật được bảo vệ, ngay cả từ Những Đấng mà đối với chúng ta là Các Đấng Siêu Phàm. “O”, do đó, đại diện cho tên này, nhưng không phải là tên. Tuy nhiên, việc sử dụng hiểu biết của nó có thể truyền tải một số bí ẩn mà nó vừa che giấu vừa tiết lộ.

4. A careful reading of the paragraph under discussion will reveal its extraordinary profundity. A beautiful explanation of identification in action is expressed in the following as the goal of the initiate:

4. Một đọc kỹ đoạn văn đang được thảo luận sẽ tiết lộ sự sâu sắc phi thường của nó. Một giải thích đẹp về đồng nhất trong hành động được biểu hiện trong điều sau đây như là mục tiêu của điểm đạo đồ:

“The goal of the initiate is identification with all forms of the divine life, so that he can know himself to be an integral part of that Whole and can tune in on all states of divine awareness, knowing for himself (and not just theoretically) that they are also his own states of awareness.”

“Mục tiêu của điểm đạo đồ là đồng nhất với tất cả các hình tướng của sự sống thiêng liêng, để y có thể biết mình là một phần không thể thiếu của Toàn thể đó và có thể điều chỉnh với tất cả các trạng thái nhận thức thiêng liêng, biết cho chính mình (và không chỉ lý thuyết) rằng chúng cũng là các trạng thái nhận thức của y.”

For the true initiate, all states of awareness are his states of awareness—not just theoretically, but factually. We can see that this indicates that the prison of personality consciousness is far transcended, as is, even the relative expansions of consciousness characterized by causal consciousness. When we thus attune and know, we are functioning under the influence of the “O”—more as sprit than as spirit-soul.

Đối với điểm đạo đồ thực sự, tất cả các trạng thái nhận thức là các trạng thái nhận thức của y—không chỉ lý thuyết, mà thực tế. Chúng ta có thể thấy rằng điều này chỉ ra rằng nhà tù của tâm thức phàm ngã đã được vượt qua xa, cũng như, ngay cả những sự mở rộng tương đối của tâm thức được đặc trưng bởi tâm thức nhân quả. Khi chúng ta điều chỉnh và biết như vậy, chúng ta đang hoạt động dưới ảnh hưởng của “O”—nhiều hơn như tinh thần hơn là như tinh thần-linh hồn.

5. The use of these Words—especially the O.M. and the O, are preparing the way towards Omnipresence, Omniscience and eventual Omnipotence. (Whether Omnipresence and Omniscience pertain to the third and second aspects, respectively, or to their reverse, or to both, can be much debated with convincing reasons for the various points of view.)

5. Việc sử dụng những Linh Từ này—đặc biệt là O.M. và O, đang chuẩn bị con đường hướng tới Sự Hiện Diện Toàn Năng, Sự Toàn Tri và cuối cùng là Sự Toàn Năng. (Liệu Sự Hiện Diện Toàn Năng và Sự Toàn Tri thuộc về phương diện thứ ba và thứ hai, tương ứng, hay ngược lại, hoặc cả hai, có thể được tranh luận nhiều với những lý do thuyết phục cho các quan điểm khác nhau.)

6. Perhaps the important thing to realize is that these two great Words (the O.M. and the SOUND—often symbolized by the “O”) lead to liberation, and the participation in expansive states of being and consciousness of which the average disciple can only dream.

6. Có lẽ điều quan trọng cần nhận ra là hai Linh Từ vĩ đại này (O.M. và ÂM THANH—thường được biểu tượng hóa bằng “O”) dẫn đến sự giải thoát, và sự tham gia vào các trạng thái tồn tại và tâm thức mở rộng mà đệ tử trung bình chỉ có thể mơ ước.

7. Of the many words we speak (many of which “awaken vibration within the halls of maya”) perhaps the O.M should be used more frequently. I have seen a meditation given to AAB for her personal use wherein the O.M. was sounded some seventeen times. The principle is clear.

7. Trong số nhiều từ ngữ chúng ta nói (nhiều trong số đó “đánh thức rung động trong các hội trường của maya”) có lẽ O.M nên được sử dụng thường xuyên hơn. Tôi đã thấy một bài tham thiền được đưa cho AAB để sử dụng cá nhân trong đó O.M. được xướng khoảng mười bảy lần. Nguyên tắc là rõ ràng.

O. The masses are hearing the sound of the A.U.M. and, in their higher brackets, are finding that A.U.M. the expression of something from which they seek release. The aspirants and disciples of the World are hearing the O.M. and in their personal lives the A.U.M. and the O.M. are in conflict. This may represent a new idea to you, but it conveys an idea of an eternal fact. It may help you to gain an understanding [Page 54] of this phase if I point out for you that for this first group the O.M. can be portrayed in the following symbol as expressing the material M nature whereas the second group can be portrayed by the symbol m expressive of the soul enveloped in matter. You will see, therefore, how the teaching leads man progressively onward and how the occult science brings man in touch with great mental reversals and divine paradoxes. For aeons the Word of the soul and the Sound of spiritual reality are lost. Today, the Word of the soul is being found again, and with that finding the little self is lost in the glory and the radiance of the divine Self.

O. Quần chúng đang nghe âm thanh của A.U.M. và, trong các cấp độ cao hơn của họ, đang nhận thấy rằng A.U.M. là biểu hiện của một cái gì đó mà họ tìm cách giải thoát. Những người chí nguyện và đệ tử của Thế Giới đang nghe O.M. và trong cuộc sống cá nhân của họ, A.U.M. và O.M. đang xung đột. Điều này có thể đại diện cho một ý tưởng mới đối với bạn, nhưng nó truyền tải một ý tưởng về một thực tế vĩnh cửu. Nó có thể giúp bạn hiểu [Trang 54] giai đoạn này nếu tôi chỉ ra cho bạn rằng đối với nhóm đầu tiên này, O.M. có thể được miêu tả trong biểu tượng sau đây như biểu hiện bản chất M vật chất trong khi nhóm thứ hai có thể được miêu tả bằng biểu tượng m biểu hiện linh hồn bao bọc trong vật chất. Do đó, bạn sẽ thấy cách mà giáo lý dẫn dắt con người tiến lên một cách tiến bộ và cách mà khoa học huyền bí đưa con người tiếp xúc với những đảo ngược tinh thần lớn và những nghịch lý thiêng liêng. Trong hàng triệu năm, Linh Từ của linh hồn và Âm Thanh của thực tại tinh thần đã bị mất. Ngày nay, Linh Từ của linh hồn đang được tìm thấy lại, và với sự tìm thấy đó, cái tôi nhỏ bé bị mất trong vinh quang và ánh sáng rực rỡ của Chân Ngã thiêng liêng.

1. As I am uncertain how the graphics on p. 55 may be represented in this document, and as the symbols there portrayed are important for understanding the discussion, you will have to refer to your own CD ROM programs of the Bailey Books or to The Rays and the Initiations.

1. Vì tôi không chắc chắn cách mà đồ họa trên tr. 55 có thể được biểu diễn trong tài liệu này, và vì các biểu tượng được miêu tả ở đó quan trọng để hiểu thảo luận, bạn sẽ phải tham khảo các chương trình CD ROM của bạn về Sách Bailey hoặc Các Cung và Điểm Đạo.

2. The Tibetan deals with the two Words (A.U.M. and O.M.) as vital forces. The masses are still subject to the A.U.M.. Those who are emerging from the masses are seeking release from the A.U.M.. Aspirants and disciples are finding that the A.U.M. and the O.M. are in conflict in their lives.

2. Chân sư Tây Tạng xử lý hai Linh Từ (A.U.M. và O.M.) như những lực lượng sống động. Quần chúng vẫn còn chịu sự chi phối của A.U.M.. Những người đang nổi lên từ quần chúng đang tìm cách giải thoát khỏi A.U.M.. Những người chí nguyện và đệ tử đang nhận thấy rằng A.U.M. và O.M. đang xung đột trong cuộc sống của họ.

3. The Tibetan shows us symbols of this process. For those still largely though decreasingly subject to the third aspect of divinity (the masses), the M within the circle is still large and dominating, though the O.M. can be heard. For the aspirants and disciples the M has become “m”. It has shrunk to the lower case, and thus matter is in process of being overcome.

3. Chân sư Tây Tạng cho chúng ta thấy các biểu tượng của quá trình này. Đối với những người vẫn còn chủ yếu nhưng đang giảm dần chịu sự chi phối của phương diện thứ ba của thiên tính (quần chúng), M trong vòng tròn vẫn còn lớn và chi phối, mặc dù O.M. có thể được nghe thấy. Đối với những người chí nguyện và đệ tử, M đã trở thành “m”. Nó đã thu nhỏ thành chữ thường, và do đó vật chất đang trong quá trình bị vượt qua.

4. The very first symbol, which demonstrates that the entire A.U.M. is within the large circle (“O”), represents those in the masses who are entirely under the spell of the A.U.M. They are completely unawakened.

4. Biểu tượng đầu tiên, vốn cho thấy toàn bộ A.U.M. nằm trong vòng tròn lớn (“O”), đại diện cho những người trong quần chúng hoàn toàn dưới sự mê hoặc của A.U.M. Họ hoàn toàn chưa thức tỉnh.

5. The little “m” represents soul enveloped in matter, but it is related to the “M”, and gives the hint that the soul still has much of the material nature (“matter” begins with an “M/m”) within it.

5. Chữ “m” nhỏ đại diện cho linh hồn bao bọc trong vật chất, nhưng nó liên quan đến “M”, và đưa ra gợi ý rằng linh hồn vẫn còn nhiều bản chất vật chất (“vật chất” bắt đầu bằng một “M/m”) trong nó.

6. The final circle, in which the “m” has shrunk to a point, shows the victory over matter. The condition is one of spirit manifesting though soul-matter (these two considered simply as a point of expression).

6. Vòng tròn cuối cùng, trong đó “m” đã thu nhỏ thành một điểm, cho thấy chiến thắng trước vật chất. Điều kiện là một tinh thần biểu hiện thông qua linh hồn-vật chất (hai điều này được coi đơn giản như một điểm biểu hiện).

7. DK points out the great reversals and occult paradoxes to be encountered on the Path. The dual concepts of involution/evolution are a great key—missing from so many modern evolutionary explanations of human ascent.

7. DK chỉ ra những đảo ngược lớn và những nghịch lý huyền bí cần phải đối mặt trên Đạo. Các khái niệm kép về giáng hạ/thăng thượng là một chìa khóa lớn—thiếu sót trong nhiều giải thích tiến hóa hiện đại về sự thăng tiến của con người.

8. In the sounding of the Sacred Word (symbolic though it is) the duration of the humming “M” sound relative to the duration of the “O” will tell something about the relative preponderance of spirit-soul over matter. At length the consonant disappears and only the “O” remains. Vowels are always considered more sacred than consonants which have also been suggestively called “stops”.

8. Trong việc xướng Linh Từ Thiêng Liêng (dù mang tính biểu tượng đến đâu), thời gian của âm thanh “M” ngân dài so với thời gian của “O” sẽ cho biết điều gì đó về sự ưu thế tương đối của tinh thần-linh hồn so với vật chất. Cuối cùng, phụ âm biến mất và chỉ còn lại “O”. Nguyên âm luôn được coi là thiêng liêng hơn phụ âm, vốn cũng đã được gọi một cách gợi ý là “dừng lại”.

P. Today, the Word of the soul is being found again… This discovery is consummated a the time of the third initiation. (cf. RI, p. 54)

P. Ngày nay, Linh Từ của linh hồn đang được tìm thấy lại… Sự khám phá này được hoàn tất vào thời điểm của cuộc điểm đạo thứ ba. (cf. RI, tr. 54)

The initiate and the Master are steadily and ever more clearly hearing the Sound emanating from the Central Spiritual Sun… (cf. RI, p. 54)

Điểm đạo đồ và Chân sư đang ngày càng nghe rõ hơn Âm Thanh phát ra từ Mặt trời Tinh thần Trung Ương… (cf. RI, tr. 54)

This discovery is consummated at the time of the third initiation. The initiate and the Master, along with those of higher rank who are approaching identification with Shamballa, are steadily and ever more clearly hearing the Sound emanating from the Central Spiritual Sun and penetrating all forms of divine life upon our planet—via our Planetary Logos Who hears it with clarity and with understanding—the Sound of the lowest syllable of the Ineffable Name of the One in Whom all the Planetary Logoi live and move and have Their Being, for They are centres in the LIFE which is expressing itself through the medium of a solar system.

Sự khám phá này được hoàn tất vào thời điểm của cuộc điểm đạo thứ ba. Điểm đạo đồ và Chân sư, cùng với những người có cấp bậc cao hơn đang tiến gần đến sự đồng nhất với Shamballa, đang ngày càng nghe rõ hơn Âm Thanh phát ra từ Mặt trời Tinh thần Trung Ương và thâm nhập vào tất cả các hình tướng của sự sống thiêng liêng trên hành tinh của chúng ta—thông qua Hành Tinh Thượng đế của chúng ta, Đấng nghe thấy nó một cách rõ ràng và với sự hiểu biết—Âm Thanh của âm tiết thấp nhất của Tên Không Thể Diễn Tả của Đấng mà trong Ngài tất cả các Hành Tinh Thượng đế sống, di chuyển và có Sự Tồn Tại của Các Ngài, vì Các Ngài là các trung tâm trong SỰ SỐNG đang biểu hiện thông qua phương tiện của một hệ mặt trời.

You can see how little use there is in my enlarging further upon this. Its sole usefulness is to give an expanding impulse to the consciousness of the disciple and to stir his imagination (the seed of the intuition), so that even whilst occupied in expressing the M and then the m, he will be reaching out after the Sound.

Bạn có thể thấy ít có ích lợi gì trong việc tôi mở rộng thêm về điều này. Sự hữu ích duy nhất của nó là mang lại một xung lực mở rộng cho tâm thức của đệ tử và kích thích sự tưởng tượng của y (hạt giống của trực giác), để ngay cả khi đang bận rộn biểu hiện M và sau đó là m, y sẽ vươn tới Âm Thanh.

1. The little self can be symbolized by the “M”; the Self-as-soul, by the ever-decreasing “m”; the monad, itself, as Spirit-Self, by the “O” with the point at its center. This last symbol, we will realized, is also the symbol of the “Sun” and of the Master. When the point disappears, the “O” is truly pure.

1. Cái tôi nhỏ bé có thể được biểu tượng hóa bằng “M”; Chân Ngã-như-linh hồn, bằng “m” ngày càng giảm; chân thần, tự nó, như Tinh thần-Chân Ngã, bằng “O” với điểm ở trung tâm của nó. Biểu tượng cuối cùng này, chúng ta sẽ nhận ra, cũng là biểu tượng của “Mặt trời” và của Chân sư. Khi điểm biến mất, “O” thực sự thuần khiết.

2. At the third initiation, the soul/Solar Angel grasps firmly the reins of power. A disciple has reached his “majority”; he is three-fifths of the way to Mastership. The soul dominates, and the O.M. dominates the A.U.M. The “lost Word” of the soul is not only rediscovered, but is the major Word to which the initiate is responding.

2. Tại cuộc điểm đạo thứ ba, linh hồn/Thái dương Thiên Thần nắm chắc dây cương quyền lực. Một đệ tử đã đạt đến “tuổi trưởng thành” của mình; y đã đi được ba phần năm đường đến Chân sư. Linh hồn chi phối, và O.M. chi phối A.U.M. “Linh Từ mất” của linh hồn không chỉ được khám phá lại, mà là Linh Từ chính mà điểm đạo đồ đang phản ứng.

3. The SOUND can be considered as having a number of sources. Here the source is given as the Central Spiritual Sun (by which is probably meant the monadic nature of the Solar Logos). The term “Central Spiritual Sun” has also higher significances (Alcyone or, still more widely, the entire Logos of the Pleiades), and lower as well, for it can represent the monad of the human being.

3. ÂM THANH có thể được coi là có một số nguồn. Ở đây nguồn được cho là Mặt trời Tinh thần Trung Ương (có lẽ có nghĩa là bản chất chân thần của Thái dương Thượng đế). Thuật ngữ “Mặt trời Tinh thần Trung Ương” cũng có những ý nghĩa cao hơn (Alcyone hoặc, rộng hơn, toàn bộ Logos của Pleiades), và thấp hơn cũng vậy, vì nó có thể đại diện cho chân thần của con người.

4. The SOUND reaches us through the Planetary Logos and, thence, through Sanat Kumara (who although sounding the “O”, also sounds the O.M. “at the very center of the Council Chamber of the Lord”). (Rule X for Disciples and Initiates)

4. ÂM THANH đến với chúng ta thông qua Hành Tinh Thượng đế và, từ đó, thông qua Sanat Kumara (người mặc dù xướng “O”, cũng xướng O.M. “tại trung tâm của Phòng Hội đồng của Chúa”). (Quy tắc X cho Đệ tử và Điểm đạo đồ)

5. The term “Ineffable Name” is used twice within these few paragraphs. In the paragraph under comment, it refers to that name of the Solar Logos, but as already shown, there is much mystery surrounding the name of Sanat Kumara which, for all practical purposes, is “ineffable” to us. Only the first syllable of that name is known within Shamballa.

5. Thuật ngữ “Tên Không Thể Diễn Tả” được sử dụng hai lần trong những đoạn văn này. Trong đoạn văn đang được bình luận, nó đề cập đến tên của Thái dương Thượng đế, nhưng như đã chỉ ra, có nhiều bí ẩn xung quanh tên của Sanat Kumara mà, đối với tất cả các mục đích thực tế, là “không thể diễn tả” đối với chúng ta. Chỉ âm tiết đầu tiên của tên đó được biết đến trong Shamballa.

6. But the Planetary Logos is not, strictly speaking, Sanat Kumara, but, rather, a Being greater than the Great Sacrifice (S.K.). Thus it is that the Planetary Logos responds to the first syllable of the “Ineffable Name” of the Solar Logos, whereas the Lives focussed within Shamballa hear and respond to the first syllable of the mysterious name of Sanat Kumara. There are two distinct levels of response.

6. Nhưng Hành Tinh Thượng đế không phải, nói một cách chính xác, là Sanat Kumara, mà là một Đấng lớn hơn Đấng Hy Sinh Vĩ Đại (S.K.). Do đó, Hành Tinh Thượng đế phản ứng với âm tiết đầu tiên của “Tên Không Thể Diễn Tả” của Thái dương Thượng đế, trong khi các Sinh Mệnh tập trung trong Shamballa nghe và phản ứng với âm tiết đầu tiên của tên bí ẩn của Sanat Kumara. Có hai cấp độ phản ứng khác nhau.

7. Since “name and form are synonymous terms in the occult teaching, and these two words hold the secret of manifestation”, one can understand why so much secrecy surrounds the impartation of the Great Names. To know the name would confer the power to create the form.

7. Vì “tên và hình tướng là những thuật ngữ đồng nghĩa trong giáo lý huyền bí, và hai từ này nắm giữ bí mật của sự biểu hiện”, người ta có thể hiểu tại sao có nhiều bí mật xung quanh việc truyền đạt các Tên Vĩ Đại. Biết được tên sẽ mang lại quyền năng để tạo ra hình tướng.

8. The Tibetan does not hope that we will really understand what He is conveying about the Sound in these paragraphs. Rather, He seeks to stimulate our imagination, which stimulated, may lead to an access of intuition. Although we are wrestling with the “M” or with the “m”, it is considered desirable that we reach out after the Sound.

8. Chân sư Tây Tạng không hy vọng rằng chúng ta sẽ thực sự hiểu những gì Ngài đang truyền đạt về Âm Thanh trong những đoạn văn này. Thay vào đó, Ngài tìm cách kích thích trí tưởng tượng của chúng ta, vốn được kích thích, có thể dẫn đến một sự tiếp cận của trực giác. Mặc dù chúng ta đang vật lộn với “M” hoặc với “m”, nhưng được coi là mong muốn rằng chúng ta vươn tới Âm Thanh.

9. To reach out after the Sound would mean a gradual approach to our own spirit/monad aspect; thence towards Shamballa and its King; thence to the Planetary Logos (encountered fully at the seventh initiation); thence to the Solar Logos, Itself. In any case, it is desirable that we change the sounds to which we are attentive. Thus, it is said in Rule X, “Let the army of the voice be no more heard, and let the brothers onward move within the Sound”—that Sound being at least the Sound associated with Sanat Kumara.

9. Vươn tới Âm Thanh có nghĩa là một sự tiếp cận dần dần đến khía cạnh tinh thần/chân thần của chính chúng ta; từ đó hướng tới Shamballa và Vua của nó; từ đó đến Hành Tinh Thượng đế (được gặp gỡ đầy đủ tại cuộc điểm đạo thứ bảy); từ đó đến Thái dương Thượng đế, Tự Ngài. Trong bất kỳ trường hợp nào, điều mong muốn là chúng ta thay đổi các âm thanh mà chúng ta chú ý. Do đó, được nói trong Quy tắc X, “Hãy để quân đoàn của giọng nói không còn được nghe, và hãy để các huynh đệ tiến lên trong Âm Thanh”—Âm Thanh đó ít nhất là Âm Thanh liên quan đến Sanat Kumara.

10. To reach out after the Sound would mean to cultivate the registration of synthesis. Every approach to the synthesis of the monad is an extension towards the Sound.

10. Vươn tới Âm Thanh có nghĩa là nuôi dưỡng sự ghi nhận của tổng hợp. Mọi sự tiếp cận đến tổng hợp của chân thần là một sự mở rộng hướng tới Âm Thanh.

11. If we wish to grasp Plan and Purpose we must register the sounds through which they are expressed. In a way, Plan is sound, and Purpose is a still greater Sound.

11. Nếu chúng ta muốn nắm bắt Thiên Cơ và Mục đích, chúng ta phải ghi nhận các âm thanh mà qua đó chúng được biểu hiện. Theo một cách nào đó, Thiên Cơ là âm thanh, và Mục đích là một Âm Thanh lớn hơn nữa.

12. Man is becoming a Divine Manasaputra or Son of Mind; the Planetary Logoi are “Dragons of Wisdom”; Solar Logoi are “Lions of Cosmic Will” (TCF 305-306) Considered from a very broad perspective, Man is sounding the A.U.M.; the Dragons of Wisdom sound the O.M. to perfection; the Lions of Cosmic Will are sounders of the SOUND—a Solar Logoic SOUND.

12. Con người đang trở thành một Divine Manasaputra hay Con của Trí Tuệ; các Hành Tinh Thượng đế là “Rồng của Minh Triết”; Thái dương Thượng đế là “Sư Tử của Ý Chí Vũ Trụ” [305-306]. Xét từ một góc độ rất rộng, Con người đang xướng A.U.M.; các Rồng của Minh Triết xướng O.M. một cách hoàn hảo; các Sư Tử của Ý Chí Vũ Trụ là những người xướng ÂM THANH—một ÂM THANH của Thái dương Thượng đế.

Q. The sound of the A.U.M., of the O.M. and of the SOUND are all related to vibration and to its differing and varied effects. The secret of the Law of Vibration is progressively revealed as people learn to sound forth the Word in its three aspects. (cf. RI, p. 54)

H. Âm thanh của A.U.M., của O.M. và của ÂM THANH đều liên quan đến rung động và các hiệu ứng khác nhau và đa dạng của nó. Bí mật của Định luật Rung động được tiết lộ dần dần khi con người học cách xướng Linh từ trong ba phương diện của nó. (cf. RI, tr. 54)

There is a distinction between the breath and the Sound, between the process of breathing and of creating directed vibratory activity. The one is related to Time the other to Space. The final and yet initiating SOUND concerns that which is neither Time nor Space; it lies outside the manifested ALL, the Source of all that is and yet is naught. (cf. RI, p. 54-55)

Có sự phân biệt giữa hơi thở và Âm Thanh, giữa quá trình thở và việc tạo ra hoạt động rung động có định hướng. Một cái liên quan đến Thời gian, cái kia liên quan đến Không gian. ÂM THANH cuối cùng và cũng là khởi đầu liên quan đến cái không phải là Thời gian cũng không phải là Không gian; nó nằm ngoài TẤT CẢ đã biểu hiện, Nguồn gốc của tất cả những gì là và vẫn là không. (cf. RI, tr. 54-55)

Earlier I pointed out that the sound of the A.U.M., the sound of the O.M. and the SOUND itself are all related to vibration and to its differing and varied effects. The secret of the Law of Vibration is progressively revealed as people learn to sound forth the Word in its three aspects. Students would also do well to ponder on the distinction between the breath and the Sound, between the process of breathing and of creating directed vibratory activity. The one is related to Time and the other to Space and they are distinct from each other; and (as the Old Commentary puts it) “the Sound, the [Page 55] final and yet initiating Sound, concerns that which is neither Time nor Space; it lies outside the manifested ALL, the Source of all that is and yet is naught.” (No thing. A.A.B.)

Trước đây tôi đã chỉ ra rằng âm thanh của A.U.M., âm thanh của O.M. và chính ÂM THANH đều liên quan đến rung động và các hiệu ứng khác nhau và đa dạng của nó. Bí mật của Định luật Rung động được tiết lộ dần dần khi con người học cách xướng Linh từ trong ba phương diện của nó. Các đạo sinh cũng nên suy ngẫm về sự phân biệt giữa hơi thở và Âm Thanh, giữa quá trình thở và việc tạo ra hoạt động rung động có định hướng. Một cái liên quan đến Thời gian và cái kia liên quan đến Không gian và chúng khác biệt nhau; và (như Cổ Luận đã nói) “Âm Thanh, Âm Thanh cuối cùng và cũng là khởi đầu, liên quan đến cái không phải là Thời gian cũng không phải là Không gian; nó nằm ngoài TẤT CẢ đã biểu hiện, Nguồn gốc của tất cả những gì là và vẫn là không.” (Không có gì. A.A.B.)

1. What may be the “secret of vibration”? For a start the question must be answered, “What vibrates?” “Or is vibration, itself, matter?” If matter is light and light is vibration, we see that matter must be vibration?

1. Bí mật của “rung động” có thể là gì? Để bắt đầu, câu hỏi phải được trả lời, “Cái gì rung động?” “Hay rung động, tự nó, là vật chất?” Nếu vật chất là ánh sáng và ánh sáng là rung động, chúng ta thấy rằng vật chất phải là rung động?

2. But perhaps our task is not so much to understand the secret of vibration as to understand the “secret of the Law of Vibration”, which may have more to do with the different qualities of vibration than with the fact that vibration exists.

2. Nhưng có lẽ nhiệm vụ của chúng ta không phải là hiểu bí mật của rung động mà là hiểu “bí mật của Định luật Rung động”, điều này có thể liên quan nhiều hơn đến các phẩm tính khác nhau của rung động hơn là thực tế rằng rung động tồn tại.

3. Different frequencies of vibration (the quantitative aspect) result in the appearance of different qualities. In a way, quantity is quality. Vibration of a certain quantitative measure results, for instance, in light of different colors (i.e., qualities).

3. Các tần số khác nhau của rung động (khía cạnh định lượng) dẫn đến sự xuất hiện của các phẩm tính khác nhau. Theo một cách nào đó, số lượng là phẩm chất. Rung động của một mức độ định lượng nhất định dẫn đến, ví dụ, ánh sáng của các màu sắc khác nhau (tức là, phẩm chất).

4. It might be generalized that the different Words (A.U.M., O.M., and the Sound) result in the creation of different vibratory domains, each with their own characteristic type of consciousness.

4. Có thể tổng quát rằng các Linh từ khác nhau (A.U.M., O.M., và Âm Thanh) dẫn đến việc tạo ra các miền rung động khác nhau, mỗi miền có loại tâm thức đặc trưng riêng của nó.

5. The Tibetan ventures next into a deep metaphysical idea:

5. Chân sư Tây Tạng tiếp tục khám phá một ý tưởng siêu hình sâu sắc:

“Students would also do well to ponder on the distinction between the breath and the Sound, between the process of breathing and of creating directed vibratory activity. The one is related to Time and the other to Space and they are distinct from each other;”

“Các đạo sinh cũng nên suy ngẫm về sự phân biệt giữa hơi thở và Âm Thanh, giữa quá trình thở và việc tạo ra hoạt động rung động có định hướng. Một cái liên quan đến Thời gian và cái kia liên quan đến Không gian và chúng khác biệt nhau;”

Any singer will know the difference between breathing and actually making sound. In order for sound to be generated, the breath must be applied to the closed vocal cords and not just passed through the unclosed gap between them. That the vocal cords can close or remain apart is a graphic symbol of the fact that we have the choice of whether to generate sound or not, whether to speak or not. Speaking or singing is an act of will. Life can go on (i.e., one can “keep on breathing”) without generating sound.

Bất kỳ ca sĩ nào cũng sẽ biết sự khác biệt giữa việc thở và thực sự tạo ra âm thanh. Để âm thanh được tạo ra, hơi thở phải được áp dụng vào dây thanh quản đóng kín và không chỉ đi qua khoảng trống không đóng giữa chúng. Việc dây thanh quản có thể đóng hoặc mở ra là một biểu tượng rõ ràng của thực tế rằng chúng ta có sự lựa chọn liệu có tạo ra âm thanh hay không, liệu có nói hay không. Nói hoặc hát là một hành động của ý chí. Cuộc sống có thể tiếp tục (tức là, một người có thể “tiếp tục thở”) mà không tạo ra âm thanh.

It would seem that breath, considered in itself, is related to time. ETERNAL DURATION is measured out by the “GREAT BREATH”, but without Sound there would be no space.

Có vẻ như hơi thở, khi được xem xét tự nó, liên quan đến thời gian. THỜI GIAN VĨNH CỬU được đo lường bởi “HƠI THỞ VĨ ĐẠI”, nhưng nếu không có Âm Thanh thì sẽ không có không gian.

We can understand this if we think of space as a vibratory domain. If there is no vibration, there is no-thing. Vibrations are things. At least this is true of what H.P.B. calls the “prakritic planes”—the planes of matter. Whether there is vibration (as we think we understand it) on the Archetypal Planes is a very debatable matter, but one into which we do not need to enter here.

Chúng ta có thể hiểu điều này nếu chúng ta nghĩ về không gian như một miền rung động. Nếu không có rung động, không có gì cả. Rung động là vật thể. Ít nhất điều này đúng với những gì H.P.B. gọi là “các cõi prakritic”—các cõi của vật chất. Liệu có rung động (như chúng ta nghĩ rằng chúng ta hiểu nó) trên các Cõi Nguyên Mẫu hay không là một vấn đề rất đáng tranh luận, nhưng một vấn đề mà chúng ta không cần phải đi vào ở đây.

We can think of the human microcosm. We can sit and breathe, and breathe, etc.. In thus doing, we are, we exist, we live (in time) but we create nothing on the physical plane. Then, we speak or we sing; we generate vibration and at the same time we generate a ‘space’ or vibratory domain. (One can speak or sing ‘in one’s mind’ and also create a vibratory domain.)

Chúng ta có thể nghĩ về tiểu thiên địa của con người. Chúng ta có thể ngồi và thở, và thở, v.v.. Khi làm như vậy, chúng ta là, chúng ta tồn tại, chúng ta sống (trong thời gian) nhưng chúng ta không tạo ra gì cả trên cõi hồng trần. Sau đó, chúng ta nói hoặc chúng ta hát; chúng ta tạo ra rung động và đồng thời chúng ta tạo ra một ‘không gian’ hoặc miền rung động. (Một người có thể nói hoặc hát ‘trong tâm trí mình’ và cũng tạo ra một miền rung động.)

The Universe (as we know it) is a Vibratory Domain. (As heretofore hinted, the Archetypal Universe may be non-prakritic and non-vibratory) Our normally perceivable (and even psychically perceivable) Universe is simultaneously vibration, light, sound and color (the latter three being derivative of the first).

Vũ trụ (như chúng ta biết) là một Miền Rung Động. (Như đã gợi ý trước đây, Vũ trụ Nguyên Mẫu có thể không phải là prakritic và không rung động) Vũ trụ mà chúng ta thường nhận thức được (và thậm chí là nhận thức thông linh) đồng thời là rung động, ánh sáng, âm thanh và màu sắc (ba cái sau là dẫn xuất của cái đầu tiên).

6. If something is to happen in the Universe, both breath and sound are required. The breath sustains the sound, and the sound results in the presence of particularities in space. In other words, sound creates ‘perceivables’; when the sound ceases, they cease; and the sound will cease unless it is sustained by the breath.

6. Nếu điều gì đó sẽ xảy ra trong Vũ trụ, cả hơi thở và âm thanh đều cần thiết. Hơi thở duy trì âm thanh, và âm thanh dẫn đến sự hiện diện của các đặc thù trong không gian. Nói cách khác, âm thanh tạo ra ‘những gì có thể nhận thức được’; khi âm thanh ngừng, chúng ngừng; và âm thanh sẽ ngừng trừ khi nó được duy trì bởi hơi thở.

7. DK also goes into another and still more remote “Sound”—

7. DK cũng đi vào một “Âm Thanh” khác và còn xa hơn nữa—

“the Sound, the final and yet initiating Sound, concerns that which is neither Time nor Space; it lies outside the manifested ALL, the Source of all that is and yet is naught’.”

“Âm Thanh, Âm Thanh cuối cùng và cũng là khởi đầu, liên quan đến cái không phải là Thời gian cũng không phải là Không gian; nó nằm ngoài TẤT CẢ đã biểu hiện, Nguồn gốc của tất cả những gì là và vẫn là không.”

This sound appears to be associated with the Universal Archetypal Worlds. A question will arise: “If the Universal Logos has an Ideation, will that Ideation also have or be a Sound?” “Is there such thing, in the highest Archetypal Worlds, as a non-vibratory Sound”?

Âm thanh này dường như liên quan đến các Cõi Nguyên Mẫu Vũ Trụ. Một câu hỏi sẽ nảy sinh: “Nếu Thượng đế Vũ Trụ có một Ý tưởng, liệu Ý tưởng đó cũng có hoặc là một Âm Thanh?” “Có tồn tại một thứ như vậy, trong các Cõi Nguyên Mẫu cao nhất, như một Âm Thanh không rung động không?”

Clearly, we are dealing with ultra-mysterious factors here. Time and Space can have relatively localized meanings, and be made to refer only to the three lower worlds, or, a bit more widely, to the cosmic physical plane. But, more broadly, Time and Space can have application to all levels of Cosmos—a Cosmos which occurs ‘between’ GREAT BREATHS (and thus is timed) and ‘occupies space’ because it is perceivable. There is a strange equivalency between space and perception. The moment something is perceived ‘space’ exists.

Rõ ràng, chúng ta đang đối mặt với những yếu tố cực kỳ bí ẩn ở đây. Thời gian và Không gian có thể có ý nghĩa tương đối cục bộ, và được làm cho chỉ đề cập đến ba cõi thấp, hoặc, một chút rộng hơn, đến cõi vật lý vũ trụ. Nhưng, rộng hơn, Thời gian và Không gian có thể áp dụng cho tất cả các cấp độ của Vũ trụ—một Vũ trụ xảy ra ‘giữa’ CÁC HƠI THỞ VĨ ĐẠI (và do đó là được định thời) và ‘chiếm không gian’ vì nó là có thể nhận thức được. Có một sự tương đương kỳ lạ giữa không gian và nhận thức. Ngay khi một cái gì đó được nhận thức, ‘không gian’ tồn tại.

So how high is DK going? When He speaks of the “final yet initiating Sound” is He focussing on the level of the Solar Logos, or is He actually thinking of the Universal Whole and discriminating between the levels of form (some of them very, very subtle), and the Archetypal Worlds which could be considered Real yet unmanifested.

Vậy DK đang đi cao đến đâu? Khi Ngài nói về “Âm Thanh cuối cùng và cũng là khởi đầu”, Ngài có đang tập trung vào cấp độ của Thái dương Thượng đế, hay Ngài thực sự đang nghĩ về Toàn bộ Vũ trụ và phân biệt giữa các cấp độ của hình tướng (một số trong đó rất, rất tinh tế), và các Cõi Nguyên Mẫu có thể được coi là Thực nhưng không biểu hiện.

Further, when He speaks of the “Source of all the is and yet is naught”, is He saying that that which is the Source of all that is, is as naught—thus presenting the idea of the ULTIMATE SOURCE as the NO-THING? Or is He saying that that which is, is really as naught, for it has no substantial Reality.

Hơn nữa, khi Ngài nói về “Nguồn gốc của tất cả những gì là và vẫn là không”, Ngài có đang nói rằng cái gì là Nguồn gốc của tất cả những gì là, là như không— do đó trình bày ý tưởng về NGUỒN GỐC TỐI CAO như là KHÔNG-CÓ-GÌ? Hay Ngài đang nói rằng cái gì là, thực sự là như không, vì nó không có Thực tại thực chất.

It becomes apparent that the mysteries of the Sound are unfathomably profound, and extend all the way to the Universal Creative Process. Perhaps, we have to be begin simply by trying to understand the sounds we utter and the ‘sounds we think’—thus becoming more purposeful about the ‘spaces’ (gross or subtle) we create.

Rõ ràng rằng những bí ẩn của Âm Thanh là vô cùng sâu sắc, và mở rộng đến toàn bộ Quá trình Sáng tạo Vũ trụ. Có lẽ, chúng ta phải bắt đầu đơn giản bằng cách cố gắng hiểu những âm thanh mà chúng ta phát ra và những ‘âm thanh mà chúng ta nghĩ’—do đó trở nên có mục đích hơn về những ‘không gian’ (thô hoặc tinh tế) mà chúng ta tạo ra.

R. The creative point of tension – a tension achieved by a planetary Logos when He responds to the Sound of the Ineffable Name and breathes it forth in His turn in three great Sounds which make one Sound in His Own plane of expression, thus creating the manifested world, the impulse towards the unfoldment of consciousness, and the influence of life itself. This is the Sound. (cf. RI, p. 55)

R. Điểm căng thẳng sáng tạo – một căng thẳng đạt được bởi một Hành Tinh Thượng đế khi Ngài đáp ứng với Âm Thanh của Tên Không Thể Diễn Tả và thở ra nó theo lượt của Ngài trong ba Âm Thanh lớn tạo thành một Âm Thanh trên cõi biểu hiện của Ngài, do đó tạo ra thế giới biểu hiện, xung lực hướng tới sự phát triển của tâm thức, và ảnh hưởng của chính sự sống. Đây là Âm Thanh. (cf. RI, tr. 55)

There are, therefore, great points of tension from which the Sacred Word, in its major aspects, goes forth. Let me list them for you:

Do đó, có những điểm căng thẳng lớn từ đó Linh từ Thiêng Liêng, trong các phương diện chính của nó, phát ra. Hãy để tôi liệt kê chúng cho bạn:

1. The creative point of tension—a tension achieved by a planetary Logos when He responds to the Sound of the Ineffable Name and breathes it forth in His turn in three great Sounds which made one Sound on His Own plane of expression, thus creating the manifested world, the impulse towards the unfoldment of consciousness, and the influence of life itself. This is the Sound.

1. Điểm căng thẳng sáng tạo—một căng thẳng đạt được bởi một Hành Tinh Thượng đế khi Ngài đáp ứng với Âm Thanh của Tên Không Thể Diễn Tả và thở ra nó theo lượt của Ngài trong ba Âm Thanh lớn tạo thành một Âm Thanh trên cõi biểu hiện của Ngài, do đó tạo ra thế giới biểu hiện, xung lực hướng tới sự phát triển của tâm thức, và ảnh hưởng của chính sự sống. Đây là Âm Thanh.

1. The Tibetan begins to detail certain great points of tension. The first involves the relationship between a Planetary Logos responding to the SOUND of the Ineffable Name of the Solar Logos. A Planetary Logos receives the SOUND as a unity, but differentiates it into three great Sounds, then reunifies it as “one Sound on His Own plane of expression”.

1. Chân sư Tây Tạng bắt đầu chi tiết hóa một số điểm căng thẳng lớn. Điểm đầu tiên liên quan đến mối quan hệ giữa một Hành Tinh Thượng đế đáp ứng với ÂM THANH của Tên Không Thể Diễn Tả của Thái dương Thượng đế. Một Hành Tinh Thượng đế nhận ÂM THANH như một sự thống nhất, nhưng phân biệt nó thành ba Âm Thanh lớn, sau đó tái hợp nó thành “một Âm Thanh trên cõi biểu hiện của Ngài”.

2. Is this plane of expression the third subplane of the cosmic mental plane, ‘on’ which at least our Planetary Logos is causally focussed, hovering over what, for Him, are the three worlds of lower evolution: the four lower planes of the cosmic mental plane, and the entire cosmic astral and cosmic physical planes?

2. Cõi biểu hiện này có phải là cõi phụ thứ ba của cõi trí vũ trụ, ‘trên’ đó ít nhất Hành Tinh Thượng đế của chúng ta tập trung nhân quả, lơ lửng trên những gì, đối với Ngài, là ba cõi của tiến hóa thấp hơn: bốn cõi thấp hơn của cõi trí vũ trụ, và toàn bộ cõi cảm dục vũ trụ và cõi vật lý vũ trụ?

3. Or is the “plane of expression” of a Planetary Logos, His focus upon the systemic monadic plane, on which the human and deva monads which compose His centers are located? The systemic monadic plane is part of the cosmic physical plane, and is thus an arena of expression in matter.

3. Hay “cõi biểu hiện” của một Hành Tinh Thượng đế, là sự tập trung của Ngài trên cõi chân thần hệ thống, nơi các chân thần nhân loại và thiên thần tạo thành các trung tâm của Ngài được đặt? Cõi chân thần hệ thống là một phần của cõi vật lý vũ trụ, và do đó là một đấu trường của biểu hiện trong vật chất.

4. Since, however, the entire cosmic physical plane is physical, and the human and deva monads are focussed on the second subplane of that plane and not on the first subplane, it is unlikely that the plane of expression is on the cosmic physical plane itself, for this plane (and the eleven subplanes above it consisting of all the cosmic astral plane and the lower four planes of the cosmic mental) are the “manifested world”.

4. Tuy nhiên, vì toàn bộ cõi vật lý vũ trụ là vật lý, và các chân thần nhân loại và thiên thần tập trung trên cõi phụ thứ hai của cõi đó và không phải trên cõi phụ thứ nhất, nên không có khả năng rằng cõi biểu hiện là trên chính cõi vật lý vũ trụ, vì cõi này (và mười một cõi phụ trên nó bao gồm toàn bộ cõi cảm dục vũ trụ và bốn cõi thấp hơn của cõi trí vũ trụ) là “thế giới biểu hiện”.

5. Just as the human Ego creates from the causal level sounds which signal the beginning of a human incarnation, so the Planetary Logos can be seen as doing the same.

5. Cũng như Chân ngã của con người tạo ra từ cấp độ nhân quả những âm thanh báo hiệu sự bắt đầu của một hóa thân con người, Hành Tinh Thượng đế cũng có thể được coi là làm điều tương tự.

6. Therefore, It may be that we are here discussing a ‘Process in Sound’ which occurs before there is any physical manifestation of the Planetary Logos at all, and, very reasonably, before there is any astral and lower mental manifestation either.

6. Do đó, có thể rằng chúng ta đang thảo luận về một ‘Quá trình trong Âm Thanh’ xảy ra trước khi có bất kỳ biểu hiện vật lý nào của Hành Tinh Thượng đế, và, rất hợp lý, trước khi có bất kỳ biểu hiện cảm dục và trí tuệ thấp nào.

7. The entire process-in-sound seems to contain the impulse of outgoing and return. It would appear that the Three Great Outpourings (in a planetary logoic sense) are contained within the Planetary Logos’ response to the SOUND from the Solar Logos. For the Sound which the Planetary Logos gives forth creates “the manifested world, the impulse towards the unfoldment of consciousness, and the influence of life itself”, representing, respectively, the third, second and first aspects.

7. Toàn bộ quá trình-trong-âm thanh dường như chứa đựng xung lực của sự đi ra và trở về. Có vẻ như Ba Lần Tuôn Đổ Lớn (trong một hành tinh thượng đế nghĩa) được chứa đựng trong phản ứng của Hành Tinh Thượng đế đối với ÂM THANH từ Thái dương Thượng đế. Vì Âm Thanh mà Hành Tinh Thượng đế phát ra tạo ra “thế giới biểu hiện, xung lực hướng tới sự phát triển của tâm thức, và ảnh hưởng của chính sự sống”, đại diện cho, tương ứng, các khía cạnh thứ ba, thứ hai và thứ nhất.

8. We see that even though the SOUND emanated from the Central Spiritual Sun (the spirit aspect of the Solar Logos) that it is appropriated by a Planetary Logos, who differentiates it and re-unites it, and passes it on—and this, too (i.e., that which the Planetary Logos ‘passes on’), is to be considered the “Sound”—far more accessible to human beings than the remote SOUND from the Solar Logos.

8. Chúng ta thấy rằng mặc dù ÂM THANH phát ra từ Mặt trời Tinh thần Trung Ương (khía cạnh tinh thần của Thái dương Thượng đế) nhưng nó được một Hành Tinh Thượng đế tiếp nhận, người phân biệt nó và tái hợp nó, và truyền nó đi—và điều này, cũng (tức là, cái mà Hành Tinh Thượng đế ‘truyền đi’), được coi là “Âm Thanh”—dễ tiếp cận hơn nhiều đối với con người so với ÂM THANH xa xôi từ Thái dương Thượng đế.

9. There is, thus, solar systemically, one SOUND but many Sounds within the SOUND.

9. Do đó, trong hệ mặt trời, có một ÂM THANH nhưng nhiều Âm Thanh trong ÂM THANH.

10. “In that light we shall see Light”. Similarly, ‘in that Sound we shall hear the SOUND’—one day.

10. “Trong ánh sáng đó chúng ta sẽ thấy Ánh sáng”. Tương tự, ‘trong Âm Thanh đó chúng ta sẽ nghe ÂM THANH’—một ngày nào đó.

S. Seven points of tension on the downward or involutionary arc; these produce the seven planets, the seven states of consciousness, and the expression of the seven ray impulses. (cf. RI, p. 55)

S. Bảy điểm căng thẳng trên cung giáng hạ hoặc cung giáng hạ; những điểm này tạo ra bảy hành tinh, bảy trạng thái tâm thức, và sự biểu hiện của bảy xung lực cung. (cf. RI, tr. 55)

2. Seven points of tension on the downward or involutionary arc; these produce the seven planets, the seven states of consciousness, and the expression of the seven ray impulses. This constitutes the sevenfold A.U.M. of which the Ageless Wisdom takes note. It is related to the effect of spirit or life upon substance, thus originating form and creating the prison of the divine life.

2. Bảy điểm căng thẳng trên cung giáng hạ hoặc cung giáng hạ; những điểm này tạo ra bảy hành tinh, bảy trạng thái tâm thức, và sự biểu hiện của bảy xung lực cung. Điều này tạo thành A.U.M. thất phân mà Minh Triết Ngàn Đời ghi nhận. Nó liên quan đến tác động của tinh thần hoặc sự sống lên chất liệu, do đó tạo ra hình tướng và tạo ra nhà tù của sự sống thiêng liêng.

1. Here we are discussing the solar systemic process of planet creation. The points of tension here discussed produce the seven major planets in the solar system.

1. Ở đây chúng ta đang thảo luận về quá trình hệ mặt trời của sự tạo ra hành tinh. Các điểm căng thẳng được thảo luận ở đây tạo ra bảy hành tinh chính trong hệ mặt trời.

2. It appears that the One SOUND (of Solar Logoic origin) is being differentiated into seven. The planets (and the Planetary Logoi manifesting through them) are considered representatives of seven states of consciousness. Each of these Planetary Logoi stands for a different chakra within the Solar Logos, and each chakra has, as we know, a different kind of consciousness associated with it. This is true even in our tiny microcosmic chakra system.

2. Có vẻ như ÂM THANH duy nhất (có nguồn gốc từ Thái dương Thượng đế) đang được phân biệt thành bảy. Các hành tinh (và các Hành Tinh Thượng đế biểu hiện qua chúng) được coi là đại diện cho bảy trạng thái tâm thức. Mỗi Hành Tinh Thượng đế này đại diện cho một luân xa khác nhau trong Thái dương Thượng đế, và mỗi luân xa có, như chúng ta biết, một loại tâm thức khác nhau liên quan đến nó. Điều này cũng đúng ngay cả trong hệ thống luân xa vi mô của chúng ta.

3. Point number one (in the text-paragraph preceding the one on which we are now commenting), dealt with the response of an individual Planetary Logos to the Sound of the Ineffable Name.

3. Điểm số một (trong đoạn văn bản trước đoạn mà chúng ta đang bình luận), đã xử lý phản ứng của một Hành Tinh Thượng đế cá nhân đối với Âm Thanh của Tên Không Thể Diễn Tả.

4. Point number two, deals with a response within the solar system of all seven major Planetary Logoi. Thus, the process discussed in point number two is of wider scope that the process discussed on point number one which concern only one Planetary Logos. Yet, the process in point number two is involutionary and concerns the A.U.M.

4. Điểm số hai, xử lý một phản ứng trong hệ mặt trời của tất cả bảy Hành Tinh Thượng đế chính. Do đó, quá trình được thảo luận trong điểm số hai có phạm vi rộng hơn quá trình được thảo luận trong điểm số một chỉ liên quan đến một Hành Tinh Thượng đế. Tuy nhiên, quá trình trong điểm số hai là giáng hạ và liên quan đến A.U.M.

5. We should notice that while, under point number two, we are dealing with an involutionary process, the process in point number one seems to precede the involutionary process and includes not only an initial registration of the Sound of the Ineffable Name of the Solar Logos, but a sounding forth of a Sound which ‘contains’ (as the end is contained in the beginning) the entire process to be enacted—both the involutionary and evolutionary processes—i.e., a Sound through which embraces/originates/includes the “creating [of] the manifested world, the impulse towards the unfoldment of consciousness, and the influence of life itself”.

5. Chúng ta nên chú ý rằng trong khi, dưới điểm số hai, chúng ta đang xử lý một quá trình giáng hạ, quá trình trong điểm số một dường như đi trước quá trình giáng hạ và bao gồm không chỉ một đăng ký ban đầu của Âm Thanh của Tên Không Thể Diễn Tả của Thái dương Thượng đế, mà còn một âm thanh phát ra chứa đựng (như kết thúc được chứa đựng trong sự khởi đầu) toàn bộ quá trình sẽ được thực hiện—cả quá trình giáng hạ và tiến hóa—tức là, một Âm Thanh thông qua đó bao gồm/khởi nguồn/bao gồm “tạo ra [của] thế giới biểu hiện, xung lực hướng tới sự phát triển của tâm thức, và ảnh hưởng của chính sự sống”.

T. The A.U.M. itself or the Word made flesh; this creates finally a point of tension in the fourth kingdom in nature, at which point the evolutionary cycle becomes possible and the first dim note of the O.M. can be faintly heard. (cf. RI, p. 55)

T. Chính A.U.M. hoặc Linh từ trở thành xác thịt; điều này cuối cùng tạo ra một điểm căng thẳng trong giới thứ tư trong tự nhiên, tại đó chu kỳ tiến hóa trở nên khả thi và nốt mờ đầu tiên của O.M. có thể được nghe thấy mờ nhạt. (cf. RI, tr. 55)

The four symbols that illustrated on RI, p. 55

Bốn biểu tượng được minh họa trên RI, tr. 55

3. The A.U.M. itself or the Word made flesh; this creates finally a point of tension in the fourth kingdom in nature, at which point the evolutionary cycle becomes possible and the first dim note of the O.M. can be faintly heard. In the individual man this point is reached when the personality is an integrated and functioning whole and the soul is beginning to control it. It is an accumulative tension arrived at through many lives. This process is expressed in the Masters’ Archives as follows:

3. Chính A.U.M. hoặc Linh từ trở thành xác thịt; điều này cuối cùng tạo ra một điểm căng thẳng trong giới thứ tư trong tự nhiên, tại đó chu kỳ tiến hóa trở nên khả thi và nốt mờ đầu tiên của O.M. có thể được nghe thấy mờ nhạt. Trong con người cá nhân, điểm này đạt được khi phàm ngã là một tổng thể tích hợp và hoạt động và linh hồn bắt đầu kiểm soát nó. Đó là một căng thẳng tích lũy đạt được qua nhiều kiếp sống. Quá trình này được biểu hiện trong Lưu trữ của các Chân sư như sau:

Note: Please study the fourfold diagram on p. 55 of R&I. It has been referred to earlier in this document, but has special relevance to what is now being discussed.

Lưu ý: Vui lòng nghiên cứu sơ đồ tứ phân trên tr. 55 của R&I. Nó đã được đề cập trước đó trong tài liệu này, nhưng có liên quan đặc biệt đến những gì đang được thảo luận bây giờ.

You must remember that these symbols are an attempt on my part to translate ancient signatures in modern occidental type. The only one which is the same in all languages is, esoterically, the A.U.M.

Bạn phải nhớ rằng những biểu tượng này là một nỗ lực của tôi để dịch các chữ ký cổ đại sang kiểu chữ phương Tây hiện đại. Chỉ có một biểu tượng giống nhau trong tất cả các ngôn ngữ là, một cách huyền bí, A.U.M.

1. Humanity, ruled by Scorpio, is from one perspective, the “Word made flesh”.

1. Nhân loại, được cai trị bởi Hổ Cáp, từ một góc độ, là “Linh từ trở thành xác thịt”.

2. In the process the Tibetan is describing, we have, in point three, reached the evolutionary arc. The human kingdom is the pivot between evolution unconsciously pursued and conscious pursuit.

2. Trong quá trình mà Chân sư Tây Tạng đang mô tả, chúng ta đã, ở điểm ba, đạt đến cung tiến hóa. Giới nhân loại là điểm xoay giữa tiến hóa được theo đuổi một cách vô thức và sự theo đuổi có ý thức.

3. We have made the turn. Point number two concerned the establishment of the principle A.U.M. vibration in all the seven Planetary Logoi.

3. Chúng ta đã thực hiện bước ngoặt. Điểm số hai liên quan đến việc thiết lập rung động A.U.M. chính trong tất cả bảy Hành Tinh Thượng đế.

4. The point under study, point number three, sets up the possibility of the sounding of the O.M. and the gradual freeing of the consciousness from the A.U.M.

4. Điểm đang được nghiên cứu, điểm số ba, thiết lập khả năng xướng O.M. và giải phóng dần dần tâm thức khỏi A.U.M.

5. We register the important fact that only the integrated personality can begin to sound the O.M..

5. Chúng ta ghi nhận thực tế quan trọng rằng chỉ có phàm ngã tích hợp mới có thể bắt đầu xướng O.M.

6. Further, the various ascending stages of evolution which the human being reaches while unfolding are so many accumulative tensions. As we evolve, the tension is always heightening. We might say that tension accumulates, or that tension is cumulative. This means that, as lives pass, we are able to ‘hold’ ever increasing frequencies of vibration..

6. Hơn nữa, các giai đoạn tiến hóa tăng dần mà con người đạt được trong khi phát triển là rất nhiều căng thẳng tích lũy. Khi chúng ta tiến hóa, căng thẳng luôn tăng lên. Chúng ta có thể nói rằng căng thẳng tích lũy, hoặc rằng căng thẳng là tích lũy. Điều này có nghĩa là, khi các kiếp sống trôi qua, chúng ta có thể ‘giữ’ các tần số rung động ngày càng tăng.

U. Then comes a point of tension from which the man eventually achieves liberation from the three worlds and stands as a free soul; he is then a point within a circle – the point indicating the point of tension from which he now works, and the circle the sphere of his self-initiated activity. (cf. RI, p. 56)

U. Sau đó đến một điểm căng thẳng từ đó con người cuối cùng đạt được sự giải thoát khỏi ba cõi và đứng như một linh hồn tự do; y sau đó là một điểm trong vòng tròn – điểm chỉ ra điểm căng thẳng từ đó y hiện đang hoạt động, và vòng tròn là phạm vi hoạt động tự khởi của y. (cf. RI, tr. 56)

1. We are here discussing the making of a Master, the symbol for Whom is the point within the circle.

1. Chúng ta đang thảo luận về việc tạo ra một Chân sư, biểu tượng cho Ngài là điểm trong vòng tròn.

2. Probably during our years of study, many of us have attempted to interpret this symbol—the ‘Sun symbol’. It is very evocative to think of the central point as a “point of tension”.

2. Có lẽ trong những năm học tập của chúng ta, nhiều người trong chúng ta đã cố gắng giải thích biểu tượng này—biểu tượng ‘Mặt trời’. Thật gợi cảm khi nghĩ về điểm trung tâm như một “điểm căng thẳng”.

3. Probably, the more intense that central point, the greater the circumference of the circle/sphere.

3. Có lẽ, điểm trung tâm càng mãnh liệt, chu vi của vòng tròn/hình cầu càng lớn.

4. Note that the activity of the Master is always self-initiated activity. He may know what is needed, and even what His superiors will to see accomplished, but it is up to Him to originate the particular activity which will represent the will and intentions of Those He serves.

4. Lưu ý rằng hoạt động của Chân sư luôn là hoạt động tự khởi. Ngài có thể biết điều gì là cần thiết, và thậm chí điều gì mà các cấp trên của Ngài muốn thấy được thực hiện, nhưng chính Ngài phải khởi nguồn hoạt động cụ thể sẽ đại diện cho ý chí và ý định của Những Ngài phục vụ.

5. There is a parallel to this on a lower turn of the spiral, and it applies to how we undertake various projects to serve the Master and His Ashram.

5. Có một sự tương đồng với điều này trên một vòng xoắn thấp hơn của xoắn ốc, và nó áp dụng cho cách chúng ta thực hiện các dự án khác nhau để phục vụ Chân sư và Ashram của Ngài.

V. The sounding forth of the Word vocally on the physical plane means little. The important factors are to sound it silently, inaudibly and within the head; then having done so, to hear it reverberate there and to recognize that this self-initiated sound – breathed forth from a point of tension – is a part of the original SOUND as is takes form as a Word. (cf. RI, p. 56)

V. Việc xướng Linh từ bằng giọng nói trên cõi hồng trần không có ý nghĩa nhiều. Các yếu tố quan trọng là xướng nó một cách im lặng, không nghe thấy và trong đầu; sau đó, khi đã làm như vậy, nghe nó vang vọng ở đó và nhận ra rằng âm thanh tự khởi này – thở ra từ một điểm căng thẳng – là một phần của ÂM THANH gốc khi nó hình thành thành một Linh từ. (cf. RI, tr. 56)

When a man perfectly expresses the A.U.M., he can then sound the O.M. with effectiveness from progressive points of tension, until the third initiation. Then the effect of the O.M. is such that the personality as a separate identity disappears, the soul emerges in all its glory, and the first faint sound of the originating SOUND breaks upon the ear of the transfigured initiate. (cf. RI, p. 56)

Khi một người hoàn hảo biểu hiện A.U.M., y có thể xướng O.M. một cách hiệu quả từ các điểm căng thẳng tiến bộ, cho đến lần điểm đạo thứ ba. Sau đó, hiệu quả của O.M. là như vậy mà phàm ngã như một bản sắc riêng biệt biến mất, linh hồn xuất hiện trong tất cả vinh quang của nó, và âm thanh mờ đầu tiên của ÂM THANH gốc vang lên trong tai của điểm đạo đồ đã biến hình. (cf. RI, tr. 56)

Here, briefly, is a fresh slant upon the familiar theme of the Word—a theme preserved in some form by all the world religions but a theme which, like all else, has been so materialised that it is the task of the Hierarchy to restore the knowledge of its meaning, of its threefold application and its involutionary and evolutionary significances. Students would do well to remember that its sounding forth vocally upon the physical plane means little. The important factors are to sound it silently, inaudibly and within the head; then, having done so, to hear it reverberate there and to recognise that this self-initiated Sound—breathed forth from a point of tension—is a part of the original SOUND as it takes form as a Word. When a man perfectly empresses the A.U.M., he can then sound the O.M. with effectiveness from progressive points of tension, until the third initiation. Then the effect of the O.M. is such that the personality as a separate identity disappears, the soul emerges in all its glory, and the first faint sound of the originating SOUND breaks upon the ear of the transfigured initiate. This is the Voice referred to in the Biblical account of the Transfiguration. This Voice says, “This is my beloved Son.” The initiate registers the fact that he has been accepted by Shamballa and has made his first contact with the Planetary Logos, the Hierophant, the Initiator at the third initiation, just as the Christ, the Master of all the Masters, is the Initiator and the Hierophant at the first two initiations.

Ở đây, ngắn gọn, là một góc nhìn mới về chủ đề quen thuộc của Linh từ—một chủ đề được bảo tồn dưới một hình thức nào đó bởi tất cả các tôn giáo thế giới nhưng một chủ đề mà, như tất cả những thứ khác, đã bị vật chất hóa đến mức Thánh Đoàn phải khôi phục kiến thức về ý nghĩa của nó, về ứng dụng ba mặt của nó và ý nghĩa giáng hạ và tiến hóa của nó. Các đạo sinh nên nhớ rằng việc xướng nó bằng giọng nói trên cõi hồng trần không có ý nghĩa nhiều. Các yếu tố quan trọng là xướng nó một cách im lặng, không nghe thấy và trong đầu; sau đó, khi đã làm như vậy, nghe nó vang vọng ở đó và nhận ra rằng âm thanh tự khởi này—thở ra từ một điểm căng thẳng—là một phần của ÂM THANH gốc khi nó hình thành thành một Linh từ. Khi một người hoàn hảo biểu hiện A.U.M., y có thể xướng O.M. một cách hiệu quả từ các điểm căng thẳng tiến bộ, cho đến lần điểm đạo thứ ba. Sau đó, hiệu quả của O.M. là như vậy mà phàm ngã như một bản sắc riêng biệt biến mất, linh hồn xuất hiện trong tất cả vinh quang của nó, và âm thanh mờ đầu tiên của ÂM THANH gốc vang lên trong tai của điểm đạo đồ đã biến hình. Đây là Tiếng Nói được đề cập trong câu chuyện Kinh Thánh về Sự Biến Hình. Tiếng Nói này nói, “Đây là Con yêu dấu của Ta.” Điểm đạo đồ ghi nhận thực tế rằng y đã được Shamballa chấp nhận và đã có liên hệ đầu tiên với Hành Tinh Thượng đế, Vị Điểm đạo, Vị Điểm đạo tại lần điểm đạo thứ ba, giống như Đức Christ, Chân sư của tất cả các Chân sư, là Vị Điểm đạo và Vị Điểm đạo tại hai lần điểm đạo đầu tiên.

1. (A word of caution. In all the above paragraphs we cannot assume that when the totally capitalized word “SOUND” appears it always means the same thing. The same is true with the word “Sound” appears, with only the “S” capitalized. One must always check the context for meaning.)

1. (Một lời cảnh báo. Trong tất cả các đoạn trên, chúng ta không thể giả định rằng khi từ hoàn toàn viết hoa “ÂM THANH” xuất hiện, nó luôn có nghĩa giống nhau. Điều này cũng đúng với từ “Âm Thanh” xuất hiện, chỉ với chữ “A” viết hoa. Luôn luôn phải kiểm tra ngữ cảnh để hiểu ý nghĩa.)

2. We see that the Tibetan is involved in dematerializing our understanding of the Word—restoring it to the purity intended.

2. Chúng ta thấy rằng Chân sư Tây Tạng đang tham gia vào việc phi vật chất hóa sự hiểu biết của chúng ta về Linh từ—khôi phục nó về sự tinh khiết dự định.

3. Part of the Restoration of the Mysteries is the clarification of important but long-abused concepts. Most of us are holding many notions which are distorted or simply incorrect. Unfortunately we are often not aware of these distortions and errors. Members of the Hierarchy have a big job to accomplish as they disabuse us of our misconceptions, glamors and illusions.

3. Một phần của Sự Khôi Phục của các Bí Ẩn là sự làm rõ các khái niệm quan trọng nhưng đã bị lạm dụng lâu dài. Hầu hết chúng ta đang giữ nhiều quan niệm bị bóp méo hoặc đơn giản là không chính xác. Thật không may, chúng ta thường không nhận thức được những bóp méo và sai lầm này. Các thành viên của Thánh Đoàn có một công việc lớn để hoàn thành khi họ giải phóng chúng ta khỏi những quan niệm sai lầm, ảo cảm và ảo tưởng của chúng ta.

4. Simply because we are unaware of incorrect thinking does not mean it does not exist. The dragon in the cave in Hercules’ Scorpio labor seems to sleep. There is no movement (at first) and so we may think that it does not exist. But surely it does. As the Hierarchy draws closer, many latent aspects of our character and our process will come to light, and I’m sure we are in for more than a few surprises.

4. Chỉ vì chúng ta không nhận thức được suy nghĩ sai lầm không có nghĩa là nó không tồn tại. Con rồng trong hang động trong công việc của Hercules ở Hổ Cáp dường như đang ngủ. Không có chuyển động (ban đầu) và do đó chúng ta có thể nghĩ rằng nó không tồn tại. Nhưng chắc chắn nó tồn tại. Khi Thánh Đoàn tiến gần hơn, nhiều khía cạnh tiềm ẩn của tính cách và quá trình của chúng ta sẽ được đưa ra ánh sáng, và tôi chắc chắn rằng chúng ta sẽ gặp nhiều bất ngờ.

5. The Tibetan continues by offering some very occult advice. The ordinary vocal sounding of the Word is of little significance compared to the more internal, occult way we are to sound it. A silent, inaudible sounding “within the head” is required, followed by a very subtle recognition—that this self-initiated sound is part of the original SOUND as it takes form as a Word.

5. Chân sư Tây Tạng tiếp tục bằng cách đưa ra một số lời khuyên rất huyền bí. Việc xướng Linh từ bằng giọng nói thông thường không có ý nghĩa nhiều so với cách huyền bí hơn, nội tại hơn mà chúng ta phải xướng nó. Một cách xướng im lặng, không nghe thấy “trong đầu” là cần thiết, sau đó là một sự nhận thức rất tinh tế—rằng âm thanh tự khởi này là một phần của ÂM THANH gốc khi nó hình thành thành một Linh từ.

6. The realization may be somewhat as follows: not only are we sounding, but we are being sounded.

6. Sự nhận thức có thể như sau: không chỉ chúng ta đang xướng, mà chúng ta còn đang được xướng.

7. One can imagine how acutely one must listen (inwardly) to hear the reverberation of which the Tibetan speaks. In Rule III we will be asked to be aware of “one great Sound” in which our group “demand” and Shamballic “response” are “lost”. To be successful in future tasks of this nature, we will have to develop increasing subtlety in our approach to listening.

7. Một người có thể tưởng tượng mình phải lắng nghe (bên trong) như thế nào để nghe thấy sự vang vọng mà Chân sư Tây Tạng nói đến. Trong Quy tắc III, chúng ta sẽ được yêu cầu nhận thức về “một Âm Thanh lớn” trong đó “yêu cầu” của nhóm chúng ta và “phản hồi” của Shamballa bị “mất”. Để thành công trong các nhiệm vụ tương lai như vậy, chúng ta sẽ phải phát triển sự tinh tế ngày càng tăng trong cách tiếp cận lắng nghe của mình.

8. In order to ascend in our soundings, we have to begin with a perfect sounding of the A.U.M. It appears that no student of these matters can ever escape the need to be a ‘soundly’ integrated personality, capable within the three worlds and productively engaged.

8. Để thăng tiến trong các âm thanh của chúng ta, chúng ta phải bắt đầu với một âm thanh hoàn hảo của A.U.M. Có vẻ như không có đạo sinh nào của những vấn đề này có thể thoát khỏi nhu cầu trở thành một phàm ngã ‘âm thanh’, có khả năng trong ba cõi và tham gia một cách hiệu quả.

9. Then the O.M. can be sounded “from progressive points of tension”. Always, then, the sounding of the O.M. will become increasingly meaningful. To sound this Word from progressive points of tension means, as well, to sound it from ‘progressive points of identification’. Who is sounding the O.M.?—a series of expanding, deepening, identities. The I that sounds the O.M. now is not, identificatorily, the I that sounded it thirty years ago. Eventually, it is the realized soul that is the sounder.

9. Sau đó, O.M. có thể được xướng “từ các điểm căng thẳng tiến bộ”. Luôn luôn, sau đó, việc xướng O.M. sẽ trở nên ngày càng có ý nghĩa. Để xướng Linh từ này từ các điểm căng thẳng tiến bộ có nghĩa là, cũng như, để xướng nó từ ‘các điểm đồng nhất tiến bộ’. Ai đang xướng O.M.?—một loạt các bản sắc mở rộng, sâu sắc. Tôi xướng O.M. bây giờ không phải, về mặt đồng nhất, là Tôi đã xướng nó ba mươi năm trước. Cuối cùng, đó là linh hồn đã nhận thức là người xướng.

10. The results of this sounding from progressive points of tension is given by the Tibetan as follows:

10. Kết quả của việc xướng từ các điểm căng thẳng tiến bộ được Chân sư Tây Tạng đưa ra như sau:

What is really clear in this is that the sounding of the O.M. overcomes the sense of separation and separativeness. The separate, separative one, on the other hand, simply doesn’t see enough of the whole and, further, fails to ‘feel’ his sense of participation in all that he sees.

Điều thực sự rõ ràng trong điều này là việc xướng O.M. vượt qua cảm giác tách biệt và phân biệt. Người tách biệt, phân biệt, mặt khác, đơn giản là không thấy đủ toàn bộ và, hơn nữa, không ‘cảm thấy’ cảm giác tham gia của mình vào tất cả những gì y thấy.

11. What is being described here is how the ‘sounding-with-understanding’ of the O.M. leads to the third initiation, at which time the soul can emerge “in all its glory”.

11. Điều đang được mô tả ở đây là cách ‘xướng-với-sự-thấu-hiểu’ của O.M. dẫn đến lần điểm đạo thứ ba, tại thời điểm đó linh hồn có thể xuất hiện “trong tất cả vinh quang của nó”.

12. With the emergence of incipient monadic awareness (after the third initiation) comes the first, faint detection of the SOUND, in which is the Sound/Name of the Planetary Logos containing the Sound/Name of Sanat Kumara

12. Với sự xuất hiện của nhận thức chân thần sơ khai (sau lần điểm đạo thứ ba) đến sự phát hiện mờ đầu tiên của ÂM THANH, trong đó là Âm Thanh/Tên của Hành Tinh Thượng đế chứa đựng Âm Thanh/Tên của Sanat Kumara.

13. The monad as a center of energy is associated with the ‘rounded O’. As we consciously become the monad which, really, we already are, we move into the “O”.

13. Chân thần như một trung tâm năng lượng được liên kết với ‘O tròn’. Khi chúng ta có ý thức trở thành chân thần mà, thực sự, chúng ta đã là, chúng ta di chuyển vào “O”.

14. We begin to realize more fully what it means to be “accepted by Shamballa”. Such acceptance comes only to the individual or the group which has been “Transfigured”—i.e., has passed through the third degree.

14. Chúng ta bắt đầu nhận ra đầy đủ hơn ý nghĩa của việc “được Shamballa chấp nhận”. Sự chấp nhận như vậy chỉ đến với cá nhân hoặc nhóm đã được “Biến Hình”—tức là, đã trải qua cấp độ thứ ba.

15. So when the Word going forth from the great point of tension says, “Accepted as a group”, that Word is also saying to the group, “This is my beloved Son”. It is an acknowledgment that the group has passed the third degree—as a group. The group is now a conscious “Son of God”.

15. Vì vậy, khi Linh từ phát ra từ điểm căng thẳng lớn nói, “Được chấp nhận như một nhóm”, Linh từ đó cũng đang nói với nhóm, “Đây là Con yêu dấu của Ta”. Đó là một sự thừa nhận rằng nhóm đã vượt qua cấp độ thứ ba—như một nhóm. Nhóm hiện là một “Con của Thượng đế” có ý thức.

16. The group has made its contact with Sanat Kumara (and via this Great One) with the Planetary Logos.

16. Nhóm đã có liên hệ với Sanat Kumara (và thông qua Vị Vĩ Đại này) với Hành Tinh Thượng đế.

17. In the reception of this Great Word, it is the group which is glorified, just as is the case for the individual initiate at the third degree.

17. Trong việc tiếp nhận Linh từ Vĩ Đại này, chính nhóm được tôn vinh, giống như trường hợp của điểm đạo đồ cá nhân ở cấp độ thứ ba.

18. We can see why the stage of acceptance of the group by the Master must certainly precede the very advanced acceptance discussed in Rule II, for we are speaking of the acceptance of a transfigured group. Such a group would be within the Ashram itself—inspired by the Ashram and serving in the outer world.

18. Chúng ta có thể thấy tại sao giai đoạn chấp nhận của nhóm bởi Chân sư chắc chắn phải đi trước sự chấp nhận rất cao cấp được thảo luận trong Quy tắc II, vì chúng ta đang nói về sự chấp nhận của một nhóm đã biến hình. Một nhóm như vậy sẽ trong chính Ashram—được truyền cảm hứng bởi Ashram và phục vụ trong thế giới bên ngoài.

The Word, however, with which Rule Two for Disciples and Initiates is concerned, is not the Sacred Word itself, but a signal or sound of acceptance. (cf. RI, p. 57)

Tuy nhiên, Linh từ mà Quy tắc Hai cho Đệ tử và Điểm đạo đồ liên quan đến, không phải là Linh từ Thiêng Liêng, mà là một tín hiệu hoặc âm thanh của sự chấp nhận. (cf. RI, tr. 57)

Progress, from the larger angle and from the standpoint of Those Who see life in terms of ever enlarging Wholes, is from group to group. (cf. RI, p. 57)

Tiến bộ, từ góc độ lớn hơn và từ quan điểm của Những Người thấy cuộc sống dưới dạng các Toàn thể ngày càng mở rộng, là từ nhóm này sang nhóm khác. (cf. RI, tr. 57)

[Page 57]

[Trang 57]

1. The Tibetan makes an important distinction. We have been talking much of the Sacred Word in its three forms, and of the Sacred Word as it may be received or applied on several levels—the Logoic, the Planetary Logoic, and the Shamballic, Hierarchical and Human levels.

1. Chân sư Tây Tạng đưa ra một sự phân biệt quan trọng. Chúng ta đã nói nhiều về Linh từ Thiêng Liêng trong ba hình thức của nó, và về Linh từ Thiêng Liêng khi nó có thể được tiếp nhận hoặc áp dụng trên nhiều cấp độ—cấp độ Thượng đế, cấp độ Hành Tinh Thượng đế, và cấp độ Shamballa, Thánh Đoàn và Nhân loại.

2. The Word of Acceptance is not the Sacred Word, per se. It is a specific acknowledgement from a superior source to a group or individual which is making application to that source.

2. Linh từ Chấp nhận không phải là Linh từ Thiêng Liêng, tự nó. Đó là một sự thừa nhận cụ thể từ một nguồn cao cấp đến một nhóm hoặc cá nhân đang làm đơn xin đến nguồn đó.

3. In the paragraph under consideration, the Tibetan gives four levels from which this Word of Acceptance can sound forth; the soul may sound it in relation to its aggregated personality; the monad may sound it in relation to its aggregated triad; the Master may sound it in relation to the aggregation of potencies (human and deva units) known as His Ashram; and Shamballa may sound it in relation to the Hierarchy.

3. Trong đoạn văn đang được xem xét, Chân sư Tây Tạng đưa ra bốn cấp độ từ đó Linh từ Chấp nhận có thể phát ra; linh hồn có thể xướng nó trong mối quan hệ với phàm ngã tập hợp của nó; chân thần có thể xướng nó trong mối quan hệ với tam nguyên tập hợp của nó; Chân sư có thể xướng nó trong mối quan hệ với tập hợp các tiềm năng (đơn vị nhân loại và thiên thần) được biết đến như Ashram của Ngài; và Shamballa có thể xướng nó trong mối quan hệ với Thánh Đoàn.

4. This sequence reinforces the thought that when Shamballa offers the Word of Acceptance, the group is actually within the Hierarchy, as a third degree group is—at least from a certain perspective.

4. Chuỗi này củng cố ý nghĩ rằng khi Shamballa đưa ra Linh từ Chấp nhận, nhóm thực sự trong Thánh Đoàn, như một nhóm cấp độ thứ ba là—ít nhất từ một góc độ nhất định.

5. All groups as aggregations have, at length, to be accepted by their integrating, animating source.

5. Tất cả các nhóm như các tập hợp cuối cùng phải được chấp nhận bởi nguồn năng lượng cao hơn, tích hợp của chúng.

6. Thus, for us individually, and in group formation, there are a number of Words of Acceptance for which we might profitably listen.

6. Do đó, đối với chúng ta cá nhân, và trong hình thức nhóm, có một số Linh từ Chấp nhận mà chúng ta có thể lắng nghe một cách có lợi.

7. Always, right performance precedes acceptance. The Word comes forth when the vibration of the aggregation ‘below’ is sufficiently resonant with the vibratory quality of that which is ‘above’. There is no way to force this. Every group or aggregation must simply see to the quality its vibration.

7. Luôn luôn, hiệu suất đúng đắn đi trước sự chấp nhận. Linh từ phát ra khi rung động của tập hợp ‘bên dưới’ đủ cộng hưởng với chất lượng rung động của cái ‘bên trên’. Không có cách nào để ép buộc điều này. Mỗi nhóm hoặc tập hợp phải đơn giản chú ý đến chất lượng rung động của nó.

V. The first great integration, that of the soul with the threefold personality, is a fusion of force with energy. … Some understanding of what that implies will come as the disciple masters the distinction between soul activity and the action of matter, between emotion and love, between the intelligent will and the mind, between plan and purpose. (cf. RI, p. 57)

V. Sự hợp nhất lớn đầu tiên, đó là của linh hồn với phàm ngã tam phân, là sự dung hợp của mãnh lực với năng lượng. … Một số hiểu biết về điều đó sẽ đến khi đệ tử làm chủ sự phân biệt giữa hoạt động của linh hồn và hành động của vật chất, giữa cảm xúc và tình thương, giữa ý chí thông minh và thể trí, giữa kế hoạch và mục đích. (cf. RI, tr. 57)

1. The Tibetan has been detailing the kinds of acceptances and fusions which can occur. In this paragraph, He deals with the acceptance of the personality by the soul, or of the group personality by the group soul.

1. Chân sư Tây Tạng đã chi tiết hóa các loại chấp nhận và dung hợp có thể xảy ra. Trong đoạn văn này, Ngài xử lý sự chấp nhận của phàm ngã bởi linh hồn, hoặc của phàm ngã nhóm bởi linh hồn nhóm.

2. The process of acceptance is part of the fusion process. The group to be pervaded by the higher energy center must be ready for such pervasion. Premature pervasion would be unsuccessful, resulting only in over-stimulation and disintegration.

2. Quá trình chấp nhận là một phần của quá trình dung hợp. Nhóm được thấm nhuần bởi trung tâm năng lượng cao hơn phải sẵn sàng cho sự thấm nhuần như vậy. Sự thấm nhuần sớm sẽ không thành công, chỉ dẫn đến sự kích thích quá mức và sự tan rã.

3. The Word of Acceptance is, itself, a factor in the integration process—strengthening the integration of the group or aggregation, but only if the ‘receiver’ is ready.

3. Linh từ Chấp nhận tự nó là một yếu tố trong quá trình tích hợp— tăng cường sự tích hợp của nhóm hoặc tập hợp, nhưng chỉ khi ‘người nhận’ đã sẵn sàng.

4. It is interesting to realize that, upon acceptance, the ray of the accepting source can pour through the one who is accepted. The ray of the receiver is thereby subordinated to the ray of the accepting one. This must be true in all cases: of the soul in relation to the personality; of the monad in relation to the triad; of the Master in relation to His Ashram; and of Shamballa in relation to the Hierarchy.

4. Thật thú vị khi nhận ra rằng, khi được chấp nhận, cung của nguồn chấp nhận có thể tuôn qua người được chấp nhận. Cung của người nhận do đó được phục tùng cung của người chấp nhận. Điều này phải đúng trong tất cả các trường hợp: của linh hồn trong mối quan hệ với phàm ngã; của chân thần trong mối quan hệ với tam nguyên; của Chân sư trong mối quan hệ với Ashram của Ngài; và của Shamballa trong mối quan hệ với Thánh Đoàn.

5. Thus, acceptance signals a change of quality for the one accepted. The moment is marked by the ability of the accepted one to successfully bear the energy of the accepting one.

5. Do đó, sự chấp nhận báo hiệu một sự thay đổi chất lượng cho người được chấp nhận. Khoảnh khắc này được đánh dấu bởi khả năng của người được chấp nhận để chịu đựng năng lượng của người chấp nhận.

6. The Tibetan is pointing to a great lesson in the learning of which we are all engaged—the fusion of force with energy. Quite apart from whether we are ready, as a group, for acceptance from the Great Point of Tension, we are certainly ready to understand the implications of merging energies with forces. For real understanding, however, the process has to be lived, and not just studied academically.

6. Chân sư Tây Tạng đang chỉ ra một bài học lớn mà tất cả chúng ta đang tham gia vào việc học— sự dung hợp của mãnh lực với năng lượng. Hoàn toàn tách biệt với việc chúng ta có sẵn sàng, như một nhóm, để được chấp nhận từ Điểm Căng Thẳng Vĩ Đại hay không, chúng ta chắc chắn sẵn sàng để hiểu những ý nghĩa của việc hợp nhất năng lượng với mãnh lực. Tuy nhiên, để thực sự hiểu, quá trình này phải được sống, và không chỉ được nghiên cứu một cách học thuật.

7. Very practical advice is given in the following:

7. Lời khuyên rất thực tế được đưa ra trong điều sau:

8. Can we find and identify our point of tension at any given moment—the ‘altitude’ we are ‘holding’?

8. Chúng ta có thể tìm thấy và xác định điểm căng thẳng của mình tại bất kỳ thời điểm nào—’độ cao’ mà chúng ta đang ‘giữ’?

9. The Tibetan is offering us the opportunity to find ourselves and merge with others in identification. It is good practice for the moment when a higher agency will ‘say’ to ‘us’—“Accepted as a group”. The more we succeed in such identificatory merging (i.e., with ‘others’), the more we prepare ourselves for a day of merging inaugurated by That to which our ordinary life is as a subservient aggregation. Thus, we pave the way to acceptance by practicing identification, from our realized point of tension. If we ‘grow into others’, the greater Lives with ‘grow into us’. It is the Law.

9. Chân sư Tây Tạng đang cung cấp cho chúng ta cơ hội để tìm thấy chính mình và hòa nhập với người khác trong sự đồng nhất. Đó là một thực hành tốt cho khoảnh khắc khi một cơ quan cao hơn sẽ ‘nói’ với ‘chúng ta’—”Được chấp nhận như một nhóm”. Càng thành công trong việc hòa nhập đồng nhất như vậy (tức là, với ‘người khác’), chúng ta càng chuẩn bị cho một ngày hòa nhập được khởi xướng bởi Điều mà cuộc sống bình thường của chúng ta là một tập hợp phụ thuộc. Do đó, chúng ta mở đường cho sự chấp nhận bằng cách thực hành sự đồng nhất, từ điểm căng thẳng đã nhận thức của chúng ta. Nếu chúng ta ‘phát triển thành người khác’, các Sự sống Vĩ Đại sẽ ‘phát triển vào chúng ta’. Đó là Luật.

W. Finally the disciple is absorbed into the Master’s Ashram; there he, in concert with his group brothers in that Ashram, is fused and blended with the Hierarchy and hears the extension of the Word, spoken originally by his soul: Accepted as a group. Later, much later, he participates at that august recognition which comes when the Voice issues forth and – as annually it does – from the centre at Shamballa and the seal is set on the acceptance of the Hierarchy, with all its new associates, by the Lord of the World. (cf. RI, p. 58)

W. Cuối cùng, đệ tử được hấp thụ vào Ashram của Chân sư; ở đó, y, cùng với các huynh đệ nhóm của mình trong Ashram đó, được dung hợp và hòa quyện với Thánh Đoàn và nghe thấy sự mở rộng của Linh từ, được linh hồn của y phát ra ban đầu: Được chấp nhận như một nhóm. Sau đó, rất lâu sau đó, y tham gia vào sự công nhận uy nghiêm đó khi Tiếng Nói phát ra và – như hàng năm nó vẫn làm – từ trung tâm tại Shamballa và dấu ấn được đặt trên sự chấp nhận của Thánh Đoàn, với tất cả các cộng sự mới của nó, bởi Chúa Tể của Thế Giới. (cf. RI, tr. 58)

1. The Tibetan is taking us through a series of acceptances. In doing so, He demonstrates that this Rule has relevance to us on several levels—the highest of which is the one actually set forth in the first sentence of the Rule.

1. Chân sư Tây Tạng đang dẫn dắt chúng ta qua một loạt các sự chấp nhận. Khi làm như vậy, Ngài chứng minh rằng Quy tắc này có liên quan đến chúng ta trên nhiều cấp độ—cấp độ cao nhất là cấp độ thực sự được nêu ra trong câu đầu tiên của Quy tắc.

2. It seems that one finds oneself in relation to a higher center through the process of fusion. The Word of Acceptance is the establishment of a new center, around which he or his group or both are to revolve. Thus, acceptance signals a confirmed decentralization.

2. Có vẻ như một người tìm thấy chính mình trong mối quan hệ với một trung tâm cao hơn thông qua quá trình dung hợp. Linh từ Chấp nhận là sự thiết lập của một trung tâm mới, xung quanh đó y hoặc nhóm của y hoặc cả hai sẽ xoay quanh. Do đó, sự chấp nhận báo hiệu một sự phân tán đã được xác nhận.

3. Thus, a series of fusings and blendings occur, as detailed above. With each, a new center emerges towards which a new orientation is required. Center after center appears—each one closer to the Center.

3. Do đó, một loạt các sự dung hợp và hòa quyện xảy ra, như đã được chi tiết hóa ở trên. Với mỗi sự dung hợp, một trung tâm mới xuất hiện mà cần một sự định hướng mới. Trung tâm này sau trung tâm khác xuất hiện—mỗi trung tâm gần hơn với Trung tâm.

4. The Tibetan suggests that the many Words of Acceptance are really an “extension of the Word, spoken originally by his soul”.

4. Chân sư Tây Tạng gợi ý rằng nhiều Linh từ Chấp nhận thực sự là một “sự mở rộng của Linh từ, được linh hồn của y phát ra ban đầu”.

5. What, really, are these Words of Acceptance. Perhaps they come as sounds, but they may equally come as sensed and confirmed resonances. They always follow service well-performed. The application for acceptance is ever service within one’s present sphere.

5. Thực sự, những Linh từ Chấp nhận này là gì. Có lẽ chúng đến dưới dạng âm thanh, nhưng chúng cũng có thể đến dưới dạng các cộng hưởng được cảm nhận và xác nhận. Chúng luôn theo sau dịch vụ được thực hiện tốt. Đơn xin chấp nhận luôn là dịch vụ trong phạm vi hiện tại của một người.

6. We then read of a certain “august” happening which occurs annually in relation to Shamballa and Hierarchy. I can never relieve my mind of the thought that DK is giving a big, bold hint about the “August Full Moon”—the “Leo Full Moon”, and the acceptance, at that time, of the Hierarchy, by the King. The Sirian energies are then particularly potent and it would be a great moment for the reinforcement of Hierarchy as a very solarized center of energy.

6. Sau đó, chúng ta đọc về một sự kiện “uy nghiêm” nào đó xảy ra hàng năm liên quan đến Shamballa và Thánh Đoàn. Tôi không bao giờ có thể giải tỏa tâm trí của mình khỏi suy nghĩ rằng DK đang đưa ra một gợi ý lớn, táo bạo về “Trăng Tròn Tháng Tám “—”Trăng Tròn Sư Tử”, và sự chấp nhận, vào thời điểm đó, của Thánh Đoàn, bởi Vua. Các năng lượng Sirius lúc đó đặc biệt mạnh mẽ và đó sẽ là một khoảnh khắc tuyệt vời để củng cố Thánh Đoàn như một trung tâm năng lượng rất mặt trời hóa.

7. Leo as well is a preeminent sign of integration. We read:

7. Sư Tử cũng là một dấu hiệu nổi bật của sự hợp nhất. Chúng ta đọc:

Perhaps it is at the Leo Full Moon that Words of Acceptance may particularly be expected. The moment for the emphasis of the solar factor, which is always the accepting factor would have arrived. The ruler accepts his subject(s); the king displays his generosity to the well-deserving servant(s), and integration of the lesser into the greater proceeds.

Có lẽ đó là vào Trăng Tròn Sư Tử mà Linh từ Chấp nhận có thể đặc biệt được mong đợi. Khoảnh khắc để nhấn mạnh yếu tố mặt trời, yếu tố luôn là yếu tố chấp nhận sẽ đến. Người cai trị chấp nhận thần dân của mình; vua thể hiện sự hào phóng của mình đối với người hầu xứng đáng, và sự hợp nhất của cái nhỏ hơn vào cái lớn hơn tiếp tục.

8. It becomes clear that these moments of acceptance stimulate the gradual process of synthesis. The sign Leo signals the gathering of all into one. The symbol we have used throughout this discussion (i.e., the circle with the point at its center) is the Sun symbol; the Sun is the ruler of Leo.

8. Rõ ràng rằng những khoảnh khắc chấp nhận này kích thích quá trình hợp nhất dần dần. Dấu hiệu Sư Tử báo hiệu sự tập hợp của tất cả thành một. Biểu tượng mà chúng ta đã sử dụng trong suốt cuộc thảo luận này (tức là, vòng tròn với điểm ở trung tâm của nó) là biểu tượng Mặt trời; Mặt trời là người cai trị của Sư Tử.

9. Why does Hierarchy need to be “accepted” again and again, year after year. Of course, partially, for the closer integration of those who are new. But also for strengthening, for affirmation, for confirmation of purpose, and to strengthen the relation to the King.

9. Tại sao Thánh Đoàn cần phải được “chấp nhận” hết lần này đến lần khác, năm này qua năm khác. Tất nhiên, một phần, để tích hợp chặt chẽ hơn những người mới. Nhưng cũng để củng cố, để khẳng định, để xác nhận mục đích, và để củng cố mối quan hệ với Vua.

X. From synthesis to synthesis the life of God passes… (cf. RI, p. 58)

X. Từ sự hợp nhất đến sự hợp nhất, sự sống của Thượng đế đi qua… (cf. RI, tr. 58)

1. A prediction is made here which concerns the middle of the twenty-first century, for these instructions were written in the early and middle 1940’s. We have not yet arrived at the time of the speeding up of the process, but it will not be long. For the moment, we are struggling forward under the world-inertia, and many are the karmic resolutions which must occur before there is a lightening of the load and consequent greater rapidity.

1. Một dự đoán được đưa ra ở đây liên quan đến giữa thế kỷ hai mươi mốt, vì những hướng dẫn này được viết vào đầu và giữa những năm 1940. Chúng ta chưa đến thời điểm tăng tốc của quá trình, nhưng sẽ không lâu nữa. Hiện tại, chúng ta đang đấu tranh tiến lên dưới sự trì trệ của thế giới, và nhiều là những giải quyết nghiệp quả phải xảy ra trước khi có sự nhẹ nhõm của gánh nặng và do đó tốc độ nhanh hơn.

2. The Tibetan paints a beautiful picture of progressive integrations and syntheses. We see the relative endlessness of the process. The parallels are to be studied. The moment of the first identification is likened to the moment of individualisation. Surely, such an identification, signals the entry into a new kingdom—the kingdom of souls, just as the ‘moment’ of individualisation signaled the entrance into the fourth kingdom.

2. Chân sư Tây Tạng vẽ một bức tranh đẹp về các sự hợp nhất và hợp nhất tiến bộ. Chúng ta thấy sự vô tận tương đối của quá trình. Các sự tương đồng cần được nghiên cứu. Khoảnh khắc của sự đồng nhất đầu tiên được ví như khoảnh khắc của cá nhân hóa. Chắc chắn, một sự đồng nhất như vậy, báo hiệu sự gia nhập vào một giới mới—giới của các linh hồn, giống như ‘khoảnh khắc’ của cá nhân hóa báo hiệu sự gia nhập vào giới thứ tư.

3. Although the Rule and the first sentence are quite specific, and refer to a group which stands at a certain stage of relatively advanced development, DK has now generalized the process so that one sees how it applies to the entirety of human evolution and beyond.

3. Mặc dù Quy tắc và câu đầu tiên khá cụ thể, và đề cập đến một nhóm đứng ở một giai đoạn phát triển tương đối tiên tiến, DK đã tổng quát hóa quá trình để một người thấy nó áp dụng cho toàn bộ sự tiến hóa của nhân loại và hơn thế nữa.

4. We want, therefore, to have an idea of what “Accepted as a group” means in general, as well as in this specific context. Always, it signals fusion and empowerment and a change of quality, as well as the confirmation of a new decentralization. “Accepted as a group” signals a new movement in a progressive universal synthesis.

4. Do đó, chúng ta muốn có một ý tưởng về ý nghĩa của “Được chấp nhận như một nhóm” nói chung, cũng như trong ngữ cảnh cụ thể này. Luôn luôn, nó báo hiệu sự dung hợp và trao quyền và một sự thay đổi về chất lượng, cũng như sự xác nhận của một sự phân tán mới. “Được chấp nhận như một nhóm” báo hiệu một chuyển động mới trong một sự tổng hợp tiến bộ toàn cầu.

Y. “Do you see more clearly the growing beauty of the Whole and the goodness of the Purpose and the wisdom of the Plan? Do you realize more deeply that beauty, goodness and wisdom are not qualities, as their inadequate nomenclature would imply, but are great facts in manifestation? Do you grasp the truth that they are not descriptive of Deity but are the names of Lives of a potency and activity of which men can as yet know nothing?” (cf. RI, p. 59)

Y. “Bạn có thấy rõ hơn vẻ đẹp ngày càng tăng của Toàn thể và sự tốt lành của Mục đích và sự minh triết của Thiên Cơ không? Bạn có nhận ra sâu sắc hơn rằng vẻ đẹp, sự tốt lành và sự minh triết không phải là những phẩm chất, như danh xưng không đầy đủ của chúng ngụ ý, mà là những sự kiện lớn trong biểu hiện không? Bạn có nắm bắt được sự thật rằng chúng không phải là mô tả về Thượng đế mà là tên của những Sự sống có sức mạnh và hoạt động mà con người hiện tại chưa thể biết gì không?” (xem RI, tr. 59)

1. One of the major purposes of the second ray is to enhance vision. The Tibetan has been trying to do this—presenting us with information which we cannot possibly apply (at least not all of it), but which will fertilize our mind and imagination in such a way that we appreciate far more the beauty, goodness and wisdom of the Whole. Such an appreciation is both stabilizing and inspiring, and is, could we but realize it, a significant empowerment.

1. Một trong những mục đích chính của cung hai là tăng cường tầm nhìn. Chân sư Tây Tạng đã cố gắng làm điều này—trình bày cho chúng ta thông tin mà chúng ta không thể áp dụng (ít nhất là không phải tất cả), nhưng sẽ làm phong phú trí tuệ và sự tưởng tượng của chúng ta theo cách mà chúng ta đánh giá cao hơn nhiều vẻ đẹp, sự tốt lành và sự minh triết của Toàn thể. Sự đánh giá cao như vậy vừa ổn định vừa truyền cảm hứng, và nếu chúng ta có thể nhận ra điều đó, là một sự trao quyền đáng kể.

2. Always, under DK’s guidance, our perspective is being enlarged. Now we learn that beauty, goodness and wisdom, are not qualities at all (or at least, not only qualities) but are the names of great Beings. These three terms apply to the three aspects of divinity: goodness for the first aspect and beauty and wisdom as terms which can be applied to both the second and third aspects (as is the case with Omnipresence and Omniscience). Are these Beings universal, cosmic, or are they within our solar system? Sometimes it seems that the three great Beings surrounding our Solar Logos would be good candidates—but then this amazing trinity of words could reasonably be applied to all ascending triplicities including even the Ultimate Universal Three.

2. Luôn luôn, dưới sự hướng dẫn của Chân sư DK, quan điểm của chúng ta đang được mở rộng. Bây giờ chúng ta học rằng vẻ đẹp, sự tốt lành và sự minh triết, không phải là phẩm chất chút nào (hoặc ít nhất, không phải chỉ là phẩm chất) mà là tên của các Đấng Cao Cả. Ba thuật ngữ này áp dụng cho ba phương diện của thiên tính: sự tốt lành cho phương diện thứ nhất và vẻ đẹp và sự minh triết là các thuật ngữ có thể áp dụng cho cả phương diện thứ hai và thứ ba (như trường hợp với Sự hiện diện toàn năng và Sự thông tuệ toàn năng). Những Đấng này có phải là phổ quát, vũ trụ, hay họ nằm trong hệ mặt trời của chúng ta? Đôi khi có vẻ như ba Đấng Cao Cả bao quanh Thái dương Thượng đế của chúng ta sẽ là những ứng cử viên tốt—nhưng sau đó bộ ba từ ngữ tuyệt vời này có thể được áp dụng hợp lý cho tất cả các bộ ba thăng tiến bao gồm cả Ba Ngôi Vũ Trụ Tối Thượng.

3. I wonder if students of the Master can gauge how far their conception of the Universe has grown because of studying His thoughts. Perhaps we take for granted this inevitable enlargement. Only when speaking with those who have not studied similarly can we realize something of the gift conferred.

3. Tôi tự hỏi liệu các học trò của Chân sư có thể đánh giá được mức độ mà khái niệm của họ về Vũ trụ đã phát triển nhờ việc nghiên cứu tư tưởng của Ngài. Có lẽ chúng ta coi sự mở rộng không thể tránh khỏi này là điều hiển nhiên. Chỉ khi nói chuyện với những người chưa học tương tự, chúng ta mới có thể nhận ra một phần nào đó món quà được ban tặng.

4. DK closes on the optimistic note that as we continue to labor (first under the soul and then the spiritual triad) some confirmation of the reality of these great Lives will seep into our consciousness.

4. Chân sư DK kết thúc với một ghi chú lạc quan rằng khi chúng ta tiếp tục lao động (đầu tiên dưới linh hồn và sau đó là tam nguyên tinh thần) một số xác nhận về thực tại của những Sự sống vĩ đại này sẽ thấm vào tâm thức của chúng ta.

5. We can indeed be grateful for the well-tempered enlargement of our point of view. Inflationary enlargements are everywhere to be found and cause tremendous damage through distortion and lack of realism. Through DK’s Teachings, however, spiritual sanity is forever blended with the presentation of vast vistas and unsuspected spiritual possibilities. The result is inspiration and the desire to serve within the amazing and beautiful world that has been revealed.

5. Chúng ta thực sự có thể biết ơn vì sự mở rộng quan điểm của chúng ta một cách điều độ. Những sự mở rộng phóng đại có thể được tìm thấy ở khắp mọi nơi và gây ra thiệt hại to lớn thông qua sự méo mó và thiếu thực tế. Tuy nhiên, thông qua Giáo lý của Chân sư DK, sự tỉnh táo tinh thần luôn được kết hợp với việc trình bày những viễn cảnh rộng lớn và những khả năng tinh thần không ngờ tới. Kết quả là cảm hứng và mong muốn phụng sự trong thế giới tuyệt vời và đẹp đẽ đã được tiết lộ.

Rule II: Second Sentence

Quy tắc II: Câu thứ hai

“Withdraw not now your application. You could not if you would; but add to it three great demands and forward move.” (R&I 29)

“Đừng rút lại đơn xin của bạn bây giờ. Bạn không thể nếu bạn muốn; nhưng hãy thêm vào đó ba yêu cầu lớn và tiến lên phía trước.” (R&I 29)

The Sentence

Câu

A. Withdraw not now your application. You could not if you would; but add to it three great demands and forward move.

A. Đừng rút lại đơn xin của bạn bây giờ. Bạn không thể nếu bạn muốn; nhưng hãy thêm vào đó ba yêu cầu lớn và tiến lên phía trước.

1. This injunction addresses the whole group and not just the individual. It seems to be in obvious contradiction to the injunction in Rule II for Applicants—“let the disciple withdraw that application and forget it has been made”. How shall we understand this?

1. Lời khuyên này nhắm đến toàn bộ nhóm chứ không chỉ cá nhân. Nó dường như mâu thuẫn rõ ràng với lời khuyên trong Quy tắc II cho Người Xin—“hãy để đệ tử rút lại đơn xin đó và quên rằng nó đã được thực hiện”. Chúng ta nên hiểu điều này như thế nào?

2. The disciple addressed in the Rule for Applicants is still very much an individual. There are many achievements which lie ahead before he/she can even be a member of such a group which could be “accepted as a group” by Shamballa. The stage of unfoldment is altogether different from the more advanced one necessitated in the corresponding Rule for Disciples and Initiates.

2. Đệ tử được đề cập trong Quy tắc cho Người Xin vẫn còn rất nhiều là một cá nhân. Có nhiều thành tựu nằm phía trước trước khi y có thể trở thành thành viên của một nhóm như vậy có thể được “chấp nhận như một nhóm” bởi Shamballa. Giai đoạn phát triển hoàn toàn khác biệt với giai đoạn tiên tiến hơn cần thiết trong Quy tắc tương ứng cho Đệ tử và Điểm đạo đồ.

3. The individual disciple has to prove his/her decentralization and selfless service. Spiritual selfishness (whether obvious or of a quite subtle nature) is often part of the motive of the disciple in the early days. The personal ego is still strong, and self-reference (whether in speech or thought) is frequent.

3. Đệ tử cá nhân phải chứng minh sự phân tán và phụng sự vô ngã của mình. Sự ích kỷ tinh thần (dù rõ ràng hay có tính chất khá tinh tế) thường là một phần của động cơ của đệ tử trong những ngày đầu. Phàm ngã cá nhân vẫn còn mạnh mẽ, và sự tự tham chiếu (dù trong lời nói hay suy nghĩ) là thường xuyên.

4. The members of the kind of group which can expect acceptance from Shamballa have, however, passed far beyond the stage of ‘self-seeking spirituality’. They are proven, selfless servers. They are members of some Ashram and the group to which they belong is, itself, within the periphery of an Ashram (else it could not dream of being ‘accepted’ by Shamballa).

4. Tuy nhiên, các thành viên của loại nhóm có thể mong đợi sự chấp nhận từ Shamballa đã vượt xa giai đoạn ‘tìm kiếm tinh thần cho bản thân’. Họ là những người phụng sự vô ngã đã được chứng minh. Họ là thành viên của một số Ashram và nhóm mà họ thuộc về, bản thân nó, trong chu vi của một Ashram (nếu không, nó không thể mơ được ‘chấp nhận’ bởi Shamballa).

5. There is no question that these individuals are authentic servers, and that the group itself, has been proven in service. There is no longer any danger of preoccupation with the individual self. The eyes have already been taken off the “little self”, perhaps for a number of lifetimes, and decentralization has been established. This is true of the group as well.

5. Không có nghi ngờ gì rằng những cá nhân này là những người phụng sự chân chính, và nhóm tự thân, đã được chứng minh trong phụng sự. Không còn nguy cơ nào về sự bận tâm với cái tôi cá nhân. Đôi mắt đã được rời khỏi “cái tôi nhỏ bé”, có lẽ trong nhiều kiếp sống, và sự phân tán đã được thiết lập. Điều này cũng đúng với nhóm.

6. What is needed now is the continuous realization that the individual and the group are actually part of an Ashram with definite responsibilities to fulfill. The ashramic duties of the individual, and the purpose, plan and methods of the ashramic group must be at the forefront of consciousness. All individual and group functioning must be in alignment with the will of the Master and the reflected will of His Ashram.

6. Điều cần thiết bây giờ là sự nhận thức liên tục rằng cá nhân và nhóm thực sự là một phần của Ashram với những trách nhiệm cụ thể cần thực hiện. Nhiệm vụ ashramic của cá nhân, và mục đích, kế hoạch và phương pháp của nhóm ashramic phải được đặt lên hàng đầu trong tâm thức. Tất cả các hoạt động cá nhân và nhóm phải được chỉnh hợp với ý chí của Chân sư và ý chí phản chiếu của Ashram của Ngài.

7. Long before has the individual in such a group forgotten (in the sense that the Rule for Applicants demands it) that he or she has made application.

7. Từ lâu trước đây, cá nhân trong một nhóm như vậy đã quên (theo nghĩa mà Quy tắc cho Người Xin yêu cầu) rằng y đã nộp đơn xin.

8. But now both the individual and the group must remember the level of responsibility expected by a true ashramic group, and not allow deviation.

8. Nhưng bây giờ cả cá nhân và nhóm phải nhớ mức độ trách nhiệm mà một nhóm ashramic thực sự mong đợi, và không cho phép sự lệch lạc.

9. Without the taint of self-centeredness or ‘group-self-centeredness’, there must be the remembrance of the intensifying requirements of the higher form of application which the group-as-a-whole is making. It is a great discipline. The Ashram comes first, and no ‘group satisfaction’ (the higher counterpart of retarding individual satisfactions) must be allowed to preoccupy the group—already magnetized by the Greater Ashram and by Shamballa.

9. Không có sự ô nhiễm của sự tự tập trung hay ‘tự tập trung nhóm’, phải có sự nhớ lại những yêu cầu ngày càng tăng của hình thức ứng dụng cao hơn mà nhóm-như-một-toàn-thể đang thực hiện. Đó là một kỷ luật lớn. Ashram là trên hết, và không có ‘sự thỏa mãn nhóm’ (đối tác cao hơn của những sự thỏa mãn cá nhân trì hoãn) được phép chiếm lĩnh nhóm—đã được từ hóa bởi Ashram Lớn hơn và bởi Shamballa.

10. The phrase, “you could not if you would” is arresting. It is not that the group has lost its will or its capacity for group-self-determination. It is just that the group, and all individual units within it, has “entered the stream”, and are being swept by a rapid spiritual current towards the ‘Ocean of Higher Light’.

10. Cụm từ, “bạn không thể nếu bạn muốn” rất đáng chú ý. Không phải là nhóm đã mất ý chí hay khả năng tự quyết định của nhóm. Chỉ là nhóm, và tất cả các đơn vị cá nhân trong đó, đã “bước vào dòng chảy”, và đang bị cuốn đi bởi một dòng chảy tinh thần nhanh chóng hướng tới ‘Đại dương của Ánh sáng Cao hơn’.

11. Having made so many decisions correctly—each of these decisions aiding in the establishment of a forceful ‘spiritual momentum’—the individual or the group would have to exert a tremendous and unnatural ‘counterforce’ to ‘forget’ the requirements of the Ashram.

11. Đã đưa ra nhiều quyết định đúng đắn—mỗi quyết định này giúp thiết lập một ‘động lực tinh thần’ mạnh mẽ—cá nhân hoặc nhóm sẽ phải nỗ lực một ‘lực đối kháng’ khổng lồ và không tự nhiên để ‘quên’ các yêu cầu của Ashram.

12. It is as if the personal will of each member is swallowed up, or overcome by the greater energy generated by the united and correctly directed spiritual will of all group members—taken collectively. This collective will is such a powerful and benevolent force that (aided and strengthened by the will-to-ashramic-fulfillment of the Ashram, itself), the little personal will is no match for it. So, as much as the little personal identity ‘may’ have moments of uncertainty about the great project to which is own soul-identity has committed it, it finds itself powerless to resist the benevolent current which is leading to consummation.

12. Như thể ý chí cá nhân của mỗi thành viên bị nuốt chửng, hoặc bị vượt qua bởi năng lượng lớn hơn được tạo ra bởi ý chí tinh thần thống nhất và được chỉ đạo đúng đắn của tất cả các thành viên nhóm—được lấy chung. Ý chí tập thể này là một lực lượng mạnh mẽ và nhân từ đến mức (được hỗ trợ và củng cố bởi ý chí-để-hoàn thành-ashram của chính Ashram), ý chí cá nhân nhỏ bé không thể sánh kịp. Vì vậy, dù cho bản sắc cá nhân nhỏ bé ‘có thể’ có những khoảnh khắc không chắc chắn về dự án lớn mà bản sắc linh hồn của nó đã cam kết, nó thấy mình bất lực để chống lại dòng chảy nhân từ đang dẫn đến sự hoàn thành.

13. This is true, as well of the group. The spiritual status of the group usually lags a little behind the spiritual status of the majority of individuals within it. Thus, while it is not difficult to locate, let us say, second degree individuals, it is rarer to find second degree groups. But even so, the group in question here is a proven, serving group. The ordinary varieties of group selfishness will have been transcended (group egoism, group pride, group separativeness—any of the individual hydra-heads apply to the group, as well), and the group, too, will have “entered the stream”, and will be swept along by the great evolutionary/initiatory current. Thus, even the group (as a whole) cannot withdraw its application; it has not sufficient lower will to do so. Things have gone too far and the established good protects from the upsurgings of residual evil—which, after all, is residual until the passing of the fourth degree.

13. Điều này cũng đúng với nhóm. Trạng thái tinh thần của nhóm thường tụt lại một chút so với trạng thái tinh thần của đa số cá nhân trong đó. Do đó, mặc dù không khó để tìm thấy, hãy nói, các cá nhân cấp độ thứ hai, nhưng hiếm khi tìm thấy các nhóm cấp độ thứ hai. Nhưng dù sao, nhóm được đề cập ở đây là một nhóm phụng sự đã được chứng minh. Các loại ích kỷ nhóm thông thường sẽ đã được vượt qua (tự cao nhóm, tự hào nhóm, phân biệt nhóm—bất kỳ đầu rắn nào của cá nhân cũng áp dụng cho nhóm, cũng như), và nhóm, cũng sẽ đã “bước vào dòng chảy”, và sẽ bị cuốn đi bởi dòng chảy tiến hóa/điểm đạo lớn. Do đó, ngay cả nhóm (như một toàn thể) cũng không thể rút lại đơn xin của mình; nó không có đủ ý chí thấp hơn để làm như vậy. Mọi thứ đã đi quá xa và điều tốt đã được thiết lập bảo vệ khỏi sự trỗi dậy của cái ác còn sót lại—sau tất cả, nó còn sót lại cho đến khi vượt qua cấp độ thứ tư.

14. It is good to know that the Ashram protects. Is this protection an interference with the will of the protected one? The Masters, after all, do not compel. I would think not, but rather a strengthening of that which has already been established within the character of the applying individual or group. Let us say that the Ashram supplements the will of the willing one, if that will is directed towards that which the Ashram wills. Or, the Ashram creates the kind of environment in which the will of the disciple/discipleship group can find the fuller expression of its intention. In short, they reinforce the established good and help it become stronger. They also add their strength to the established strength, multiplying it, and thus deflecting the intrusion of retarding, inhibiting or destructive forces. But they certainly do not rob the disciple/discipleship-group of their independence, and the opportunity to confront obstacles; to do so, would be to weaken the very ones they wish to strengthen.

14. Thật tốt khi biết rằng Ashram bảo vệ. Sự bảo vệ này có phải là sự can thiệp vào ý chí của người được bảo vệ không? Các Chân sư, sau tất cả, không ép buộc. Tôi nghĩ là không, mà đúng hơn là sự củng cố của những gì đã được thiết lập trong tính cách của cá nhân hoặc nhóm đang nộp đơn. Hãy nói rằng Ashram bổ sung ý chí của người sẵn lòng, nếu ý chí đó được hướng tới những gì mà Ashram mong muốn. Hoặc, Ashram tạo ra loại môi trường trong đó ý chí của nhóm đệ tử/đệ tử có thể tìm thấy sự thể hiện đầy đủ hơn của ý định của mình. Tóm lại, họ củng cố điều tốt đã được thiết lập và giúp nó trở nên mạnh mẽ hơn. Họ cũng thêm sức mạnh của mình vào sức mạnh đã được thiết lập, nhân lên nó, và do đó làm chệch hướng sự xâm nhập của các lực lượng trì hoãn, ức chế hoặc phá hoại. Nhưng họ chắc chắn không cướp đi sự độc lập của đệ tử/nhóm đệ tử, và cơ hội để đối mặt với trở ngại; làm như vậy, sẽ làm suy yếu những người mà họ muốn củng cố.

15. We are told that initiates of the second degree may (before passing the “Temptations in the Desert” deviate, and veer towards the left-hand path. Why did not the Ashram protect them and prevent them from doing so?

15. Chúng ta được cho biết rằng các điểm đạo đồ cấp độ thứ hai có thể (trước khi vượt qua “Những Cám Dỗ trong Sa Mạc” lệch lạc, và chuyển hướng về con đường tay trái. Tại sao Ashram không bảo vệ họ và ngăn họ làm như vậy?

Firstly, there is free-will within limitations, and if a sufficient counterforce is willfully exerted by the individual, it is unlawful for the Ashram to overcome that force. Usually, however, the ashramic benevolence is sufficient to absorb periodic uprisings of the disciple’s lower nature.

Thứ nhất, có ý chí tự do trong giới hạn, và nếu một lực đối kháng đủ mạnh được cá nhân cố ý thực hiện, thì Ashram không được phép vượt qua lực đó. Tuy nhiên, thường thì lòng nhân từ của ashramic đủ để hấp thụ những sự trỗi dậy định kỳ của bản chất thấp hơn của đệ tử.

Secondly, it may be questioned whether those who deviate have actually become members of an Ashram. It is possible to pass the second degree and not be incorporated in an Ashram. If the requirements have been fulfilled, the degree must be conferred, but the Masters are not foolish, and certainly see in such an initiate tendencies which could cause such deviation. It would be the course of wisdom not to bring such initiates too close until they have proven their trustworthiness.

Thứ hai, có thể đặt câu hỏi liệu những người lệch lạc có thực sự trở thành thành viên của một Ashram không. Có thể vượt qua cấp độ thứ hai mà không được hợp nhất vào một Ashram. Nếu các yêu cầu đã được đáp ứng, cấp độ phải được trao, nhưng các Chân sư không ngu ngốc, và chắc chắn thấy trong một điểm đạo đồ như vậy những xu hướng có thể gây ra sự lệch lạc như vậy. Sẽ là khôn ngoan không đưa những điểm đạo đồ như vậy quá gần cho đến khi họ đã chứng minh được sự đáng tin cậy của mình.

DK is at pains to convey the idea that initiatory status is one thing, but close affiliation with a Master quite another.

Chân sư DK rất cố gắng truyền đạt ý tưởng rằng trạng thái điểm đạo là một điều, nhưng sự liên kết chặt chẽ với một Chân sư lại là một điều khác.

In any case, those disciples and discipleship groups which are making application for recognition by Shamballa have passed beyond the temptations, and, as well, beyond the third degree.

Trong bất kỳ trường hợp nào, những đệ tử và nhóm đệ tử đang nộp đơn xin được công nhận bởi Shamballa đã vượt qua những cám dỗ, và, cũng như, vượt qua cấp độ thứ ba.

16. Three “great demands” are to be added to the application.

16. Ba “yêu cầu lớn” cần được thêm vào đơn xin.

17. As many of us have been largely conditioned in our spirituality by the Piscean Age, we habituated to supplicating rather than demanding. Supplication is an attitude related to the soft-line rays—especially the sixth ray, which has been the major ray of influence these past two thousand years. Those who are weak are forced to beg and supplicate—and of course compared to the Great Lives, we are weak, indeed.

17. Vì nhiều người trong chúng ta đã phần lớn bị điều kiện hóa trong tinh thần của mình bởi Thời đại Song Ngư, chúng ta quen với việc cầu xin hơn là yêu cầu. Cầu xin là một thái độ liên quan đến các cung mềm—đặc biệt là cung sáu, đã là cung chính của ảnh hưởng trong hai nghìn năm qua. Những người yếu đuối bị buộc phải cầu xin và cầu nguyện—và tất nhiên so với các Sự sống Vĩ đại, chúng ta thực sự yếu đuối.

18. But there is something about the attitude of supplication which is more fitting for the spiritually immature than for those who are beginning to recognize the meaning of spiritual will, and to awaken that spiritual will within themselves.

18. Nhưng có điều gì đó về thái độ cầu xin phù hợp hơn với những người chưa trưởng thành tinh thần hơn là với những người bắt đầu nhận ra ý nghĩa của ý chí tinh thần, và đánh thức ý chí tinh thần đó trong chính mình.

19. We are no longer spiritual children who have to ask our ‘Parents’’ permission for everything. We can no longer escape from individual and group responsibility in that manner.

19. Chúng ta không còn là những đứa trẻ tinh thần phải xin phép ‘Cha Mẹ’ cho mọi thứ. Chúng ta không thể trốn tránh trách nhiệm cá nhân và nhóm theo cách đó nữa.

20. We are slowly become ‘powers’ in our own right—for indeed, the Cosmos is within us, and that includes, in some small measure, the Universal Will—though extraordinarily attenuated.

20. Chúng ta đang dần trở thành ‘sức mạnh’ theo đúng nghĩa của mình—vì thực sự, Vũ trụ nằm trong chúng ta, và điều đó bao gồm, ở một mức độ nhỏ, Ý chí Vũ trụ—dù bị suy giảm đáng kể.

21. And besides, it is “goal-fitting” to learn what might be called ‘the rights of the spirit’. Evolution has to move along, and thus, at a certain point, disciples and discipleship groups who are “coming of age” have to learn to demand.

21. Và ngoài ra, việc học những gì có thể gọi là ‘quyền của tinh thần’ là phù hợp với mục tiêu. Tiến hóa phải tiến lên, và do đó, tại một thời điểm nhất định, các đệ tử và nhóm đệ tử đang “trưởng thành” phải học cách yêu cầu.

22. What is a demand? Not a request. It is an insistence (based upon a selfless recognition of one’s position of responsibility) that certain compliances occur for the sake of the Plan.

22. Yêu cầu là gì? Không phải là một yêu cầu. Đó là một sự khăng khăng (dựa trên sự nhận thức vô ngã về vị trí trách nhiệm của mình) rằng một số sự tuân thủ xảy ra vì lợi ích của Thiên Cơ.

23. One has no right to demand for the little personal self. But as an ‘agent of the greater whole’, ‘positioned’ for the execution of certain Plan-necessitated eventualities, one has the right to insist that the Good-Plan be realized through the emergence of the next necessary energic pattern.

23. Một người không có quyền yêu cầu cho cái tôi cá nhân nhỏ bé. Nhưng như một ‘đại diện của toàn thể lớn hơn’, ‘được định vị’ để thực hiện một số sự kiện cần thiết theo Thiên Cơ, một người có quyền khăng khăng rằng Thiên Cơ Tốt lành được thực hiện thông qua sự xuất hiện của mô hình năng lượng cần thiết tiếp theo.

24. Certain energies and energy-patterns must appear if the Plan is to move forward as required. If one were the Planetary Logos, and if one’s will were the Planetary Logoic Will, then one would have the right to insist that the lower energy patterns comply with the intended patterning of one’s Higher Will.

24. Một số năng lượng và mô hình năng lượng nhất định phải xuất hiện nếu Thiên Cơ muốn tiến lên như yêu cầu. Nếu một người là Hành Tinh Thượng đế, và nếu ý chí của một người là Ý chí Hành Tinh Thượng đế, thì một người sẽ có quyền khăng khăng rằng các mô hình năng lượng thấp hơn tuân theo mô hình dự định của Ý chí Cao hơn của một người.

25. Well, in a way, one (whether that one is the individual disciple or discipleship group) is the Planetary Logos (or an extension of this great Being) and, in a way, one’s will is (by extension) the Will of the Planetary Logos—IF one, via the antahkarana, has succeeded in making the necessary identifications.

25. Vâng, theo một cách nào đó, một người (dù là cá nhân đệ tử hay nhóm đệ tử) là Hành Tinh Thượng đế (hoặc một phần mở rộng của Đấng vĩ đại này) và, theo một cách nào đó, ý chí của một người là (bằng cách mở rộng) Ý chí của Hành Tinh Thượng đế—NẾU một người, thông qua antahkarana, đã thành công trong việc thực hiện các nhận diện cần thiết.

26. In all this, we see that it is not at all the little person who is demanding, but, in a way, an aspect of the Planetary Logos who is insisting that the intended Plan go forward.

26. Trong tất cả điều này, chúng ta thấy rằng không phải là cái tôi nhỏ bé đang yêu cầu, mà, theo một cách nào đó, một phương diện của Hành Tinh Thượng đế đang khăng khăng rằng Thiên Cơ dự định tiến lên.

27. One need not even reach so high; it is possible to demand on the basis of true alignment with ashramic will, or with triadal will. But essentially, these possible higher alignments all amount to the same thing—identification with and participation in the life of a higher being, of which one knows oneself to be a part. Then, it is not oneself, as an individuality, that is making the demand at all, but the greater Being via oneself as an instrument is making the demand. It is an entirely different psychology. The point is worth pondering.

27. Một người thậm chí không cần phải đạt đến mức cao như vậy; có thể yêu cầu trên cơ sở sự chỉnh hợp thực sự với ý chí ashramic, hoặc với ý chí triadal. Nhưng về cơ bản, những chỉnh hợp cao hơn có thể này đều tương đương với cùng một điều—nhận diện với và tham gia vào sự sống của một Đấng cao hơn, mà một người biết mình là một phần. Sau đó, không phải là bản thân mình, như một cá nhân, đang thực hiện yêu cầu chút nào, mà là Đấng lớn hơn thông qua bản thân mình như một công cụ đang thực hiện yêu cầu. Đó là một tâm lý hoàn toàn khác. Điểm này đáng để suy ngẫm.

28. There are “three great demands” and we will discuss them more fully below in relation to the paragraphs in which they appear.

28. Có “ba yêu cầu lớn” và chúng ta sẽ thảo luận chúng đầy đủ hơn dưới đây liên quan đến các đoạn văn mà chúng xuất hiện.

29. These higher demands correspond to the three “calls” which appear in the Third Rule for Applicants.

29. Những yêu cầu cao hơn này tương ứng với ba “lời kêu gọi” xuất hiện trong Quy tắc thứ ba cho Người Xin.

30. There are three levels of the spiritual triad, and, in a sense the demands go forth in relation to these three aspects—and have their effects upon the three levels of the personality, and within the lower three worlds which correspond to those three personality levels.

30. Có ba cấp độ của tam nguyên tinh thần, và, theo một nghĩa nào đó, các yêu cầu được đưa ra liên quan đến ba phương diện này—và có tác động của chúng lên ba cấp độ của phàm ngã, và trong ba cõi thấp hơn tương ứng với ba cấp độ phàm ngã đó.

31. The aspect of the triad which is correlated to a given aspect of the personality is to achieve a redemptive effect within that personality aspect.

31. Phương diện của tam nguyên được liên kết với một phương diện nhất định của phàm ngã là để đạt được một hiệu ứng cứu chuộc trong phương diện phàm ngã đó.

32. The demands made are entirely selfless, and issue forth for the sole purpose of bringing constructive change, relief and redemption to one or other or all of the three levels of the three lower worlds.

32. Các yêu cầu được đưa ra hoàn toàn vô ngã, và phát ra với mục đích duy nhất là mang lại sự thay đổi xây dựng, sự giải thoát và sự cứu chuộc cho một hoặc tất cả ba cấp độ của ba cõi thấp hơn.

33. The ‘demander’ then finds himself/herself working not only in alignment with the Will of God, but, within that Will.

33. Người ‘yêu cầu’ sau đó thấy mình làm việc không chỉ trong sự chỉnh hợp với Ý chí của Thượng đế, mà, trong Ý chí đó.

34. On a higher turn of the spiral (that turn with which we are most concerned in this Rule) it is the group itself which is selflessly making the demand for the redemption of the lower worlds, and it is the group (like the individuals within it) which are readying themselves to “forward move”.

34. Trên một vòng xoắn cao hơn của vòng xoắn (vòng xoắn mà chúng ta quan tâm nhất trong Quy tắc này) chính là nhóm tự thân đang vô ngã thực hiện yêu cầu cho sự cứu chuộc của các cõi thấp hơn, và chính là nhóm (như các cá nhân trong đó) đang chuẩn bị để “tiến lên phía trước”.

35. For initiates (and, really, those making such a demand are initiates) forward movement is dual. Initiate groups are moving simultaneously toward Shamballa and toward humanity.

35. Đối với các điểm đạo đồ (và, thực sự, những người thực hiện yêu cầu như vậy là các điểm đạo đồ) sự tiến lên phía trước là nhị nguyên. Các nhóm điểm đạo đồ đang di chuyển đồng thời về phía Shamballa và về phía nhân loại.

36. We have before us a question of speed. Upon the will one moves with swiftness. The will severs unnecessary attachments which burden the one who would mover forward. Love, however, insists upon necessary attachments, and so endless patience develops, and the forward-moving one (who has a “crook to hold” and not just a “staff” {Rules of the Road, IV}) insists on taking many with him/her. The staff carries the individual or group forward toward Shamballa. The shepherd’s “crook” relates them, through patient, benevolent attention, to humanity

36. Chúng ta đang đối mặt với một câu hỏi về tốc độ. Trên ý chí một người di chuyển với sự nhanh chóng. Ý chí cắt đứt các ràng buộc không cần thiết làm gánh nặng cho người muốn tiến lên phía trước. Tuy nhiên, tình thương khăng khăng về các ràng buộc cần thiết, và do đó sự kiên nhẫn vô tận phát triển, và người tiến lên phía trước (người có một “cái móc để giữ” chứ không chỉ là một “cây gậy” {Quy tắc của Con đường, IV}) khăng khăng mang theo nhiều người với mình. Cây gậy mang cá nhân hoặc nhóm tiến lên phía trước về phía Shamballa. “Cái móc” của người chăn cừu liên kết họ, thông qua sự chú ý kiên nhẫn, nhân từ, với nhân loại.

37. The forward movement is, increasingly, into the Divine Will, and into proven redemptive effectiveness. The spiritual will must be powerful even before the forward movement begins, for one cannot “demand” in the sense here meant unless animated by the spiritual will. That will is further empowered through the forward movement.

37. Sự tiến lên phía trước ngày càng nhiều là vào Ý chí Thiêng liêng, và vào hiệu quả cứu chuộc đã được chứng minh. Ý chí tinh thần phải mạnh mẽ ngay cả trước khi sự tiến lên phía trước bắt đầu, vì một người không thể “yêu cầu” theo nghĩa ở đây nếu không được thúc đẩy bởi ý chí tinh thần. Ý chí đó được trao quyền thêm thông qua sự tiến lên phía trước.

38. As well, this movement forward is a rapid movement into the impersonal life—really a movement into triadal life, and thus, towards a continually intensifying point of tension.

38. Ngoài ra, sự tiến lên phía trước này là một sự di chuyển nhanh chóng vào cuộc sống vô ngã—thực sự là một sự di chuyển vào cuộc sống triadal, và do đó, hướng tới một điểm nhất tâm ngày càng tăng.

The Themes Included Under the Sentence 2

Các Chủ đề Bao Gồm Dưới Câu 2

B. The inability to withdraw from the position taken is one of the first true results of hearing the Word spoken after the passing of the two tests (the test of the burning ground and the test of the clear cold light). There is an inevitability in living the life of the Spirit which is at once its horror and its joy. (cf. RI, p. 59)

B. Sự bất khả khả năng rút lui khỏi vị trí đã được thực hiện là một trong những kết quả thực sự đầu tiên của việc nghe Linh từ được nói sau khi vượt qua hai thử thách (thử thách của vùng đất cháy và thử thách của ánh sáng lạnh rõ ràng). Có một sự không thể tránh khỏi trong việc sống cuộc sống của Tinh thần mà đồng thời là nỗi kinh hoàng và niềm vui của nó. (xem RI, tr. 59)

All the time this struggle to attain something ever on ahead creates the instrument of attainment, gradually perfecting them until the threefold personality is ready for a vision of the soul. (cf. RI, p. 59)

Suốt thời gian này, cuộc đấu tranh để đạt được điều gì đó luôn ở phía trước tạo ra công cụ của sự đạt được, dần dần hoàn thiện chúng cho đến khi phàm ngã tam phân sẵn sàng cho một tầm nhìn của linh hồn. (xem RI, tr. 59)

1. At the end of the last Commentary we left the discussion of the first sentence by focussing on the idea that Goodness, Beauty and Wisdom are not just qualities but the names of great Entities.

1. Vào cuối Bình luận cuối cùng, chúng ta đã dừng lại ở việc thảo luận câu đầu tiên bằng cách tập trung vào ý tưởng rằng Sự tốt lành, Vẻ đẹp và Sự minh triết không chỉ là phẩm chất mà là tên của các Thực thể vĩ đại.

2. Perhaps every quality leads to the E/entity from which that quality emanated. If there is a distinct, noticeable coloration, there must be a source for that coloration. If a distinct note is sounding, on some plane of Cosmos dwells that Entity Who is the source of that note. These great Entities are not only the sources of such quality but They are the qualities themselves. The Good, the True, the Beautiful are three such E/entities from Whom are radiated or reflected what we customarily call goodness, truth and beauty. Here, the Tibetan gives us Goodness, Beauty and Wisdom; it would seem that Truth and Wisdom have much in common, but they are not identical. They are both, to a degree, related to the third ray, even as the Buddha, the “Lord of Wisdom” is related, essentially to the third ray, but deeply to the second ray as well. From another perspective, Truth and Wisdom can be reasonably related to the second ray—the Ray of Love-Wisdom. (See also EP I 203 concerning the second ray: “This is called the ray of wisdom from its characteristic desire for pure knowledge and for absolute truth—cold and selfish, if without love, and inactive without power.”

2. Có lẽ mỗi phẩm chất dẫn đến Thực thể từ đó phẩm chất đó phát ra. Nếu có một màu sắc rõ ràng, đáng chú ý, phải có một nguồn cho màu sắc đó. Nếu một âm điệu rõ ràng đang vang lên, trên một số cõi của Vũ trụ cư ngụ Thực thể Đấng là nguồn của âm điệu đó. Những Thực thể vĩ đại này không chỉ là nguồn của phẩm chất như vậy mà Họ là chính các phẩm chất đó. Sự Tốt lành, Sự Thật, Sự Đẹp là ba Thực thể như vậy từ Đấng mà những gì chúng ta thường gọi là sự tốt lành, sự thật và vẻ đẹp được phát ra hoặc phản chiếu. Ở đây, Chân sư Tây Tạng cho chúng ta Sự Tốt lành, Vẻ đẹp và Sự minh triết; có vẻ như Sự Thật và Sự minh triết có nhiều điểm chung, nhưng chúng không giống nhau. Cả hai đều, ở một mức độ nào đó, liên quan đến cung thứ ba, ngay cả khi Đức Phật, “Đấng Chúa Tể của Sự minh triết” liên quan, về cơ bản, đến cung thứ ba, nhưng cũng sâu sắc đến cung thứ hai. Từ một góc độ khác, Sự Thật và Sự minh triết có thể được liên kết hợp lý với cung thứ hai—Cung của Tình thương- Minh triết. (Xem thêm EP I 203 liên quan đến cung thứ hai: “Đây được gọi là cung của sự minh triết từ đặc điểm mong muốn kiến thức thuần túy và sự thật tuyệt đối—lạnh lùng và ích kỷ, nếu không có tình thương, và không hoạt động nếu không có sức mạnh.”

3. We are always led back to the conclusion that all things (i.e., all ‘presentations-in-consciousness’) are ensouled. I am saying that ‘things’ are, necessarily, ‘things-in-consciousness’ and only exist as ‘contents of consciousness’, and not independently of consciousness. If a thing exists, it is, necessary a content of some C/consciousness and it exists because it is a content of consciousness—some C/consciousness or other. Further, there is a conscious Presence, ‘behind’ or ‘within’ every perception-thing.

3. Chúng ta luôn được dẫn trở lại kết luận rằng mọi thứ (tức là, tất cả ‘trình bày-trong-tâm thức’) đều được phú linh. Tôi đang nói rằng ‘những thứ’ là, nhất thiết, ‘những thứ-trong-tâm thức’ và chỉ tồn tại như ‘nội dung của tâm thức’, và không độc lập với tâm thức. Nếu một thứ tồn tại, nó là, cần thiết là một nội dung của một số T/tâm thức và nó tồn tại vì nó là một nội dung của tâm thức— một số T/tâm thức hoặc khác. Hơn nữa, có một Sự hiện diện có ý thức, ‘đằng sau’ hoặc ‘trong’ mỗi thứ-nhận thức.

4. Such realizations (of higher qualities and the Entities from which such qualities emanate) begin to dawn when the mind becomes “irradiated by soul light”. What, actually, is this irradiation? It would be hard to define it in technical, vibratory terms, but such a change in the matter and content of the mind due to irradiation by soul light must, necessarily, occur: every change in consciousness is accompanied by a change in the vehicle of that consciousness—the exact modus operandi of such changes later to be revealed when we know more, scientifically, about the nature of mental matter and subtle light.

4. Những nhận thức như vậy (về các phẩm chất cao hơn và các Thực thể từ đó các phẩm chất như vậy phát ra) bắt đầu ló dạng khi tâm trí trở nên “chiếu sáng bởi ánh sáng linh hồn”. Thực sự, sự chiếu sáng này là gì? Sẽ khó để định nghĩa nó bằng các thuật ngữ kỹ thuật, rung động, nhưng một sự thay đổi như vậy trong vật chất và nội dung của tâm trí do sự chiếu sáng bởi ánh sáng linh hồn phải, nhất thiết, xảy ra: mọi thay đổi trong tâm thức đều đi kèm với một sự thay đổi trong vận cụ của tâm thức đó—cách thức hoạt động chính xác của những thay đổi như vậy sẽ được tiết lộ sau khi chúng ta biết nhiều hơn, một cách khoa học, về bản chất của vật chất trí tuệ và ánh sáng tinh tế.

5. As a consequence of this irradiation, things are no longer seen in their obviousness, for themselves alone, but for what they mean, i.e., for their relation to a deeper, subtle Pattern. The mind irradiated by soul light reveals in all mental cognitions another dimension. The roots and relations of that which is perceived stand forth. A superficial mentality, thinking only in terms of the unrelated thing-itself, is transcended. (However, higher than the understanding of meaning, is the understanding of the “thing-in-itself”, which begins to dawn with the growing capacity occultly to identify. I am differentiating between the “thing-itself” and the “thing-in-itself”.

5. Do hậu quả của sự chiếu sáng này, mọi thứ không còn được nhìn thấy trong sự rõ ràng của chúng, chỉ cho chính chúng, mà cho những gì chúng có nghĩa là, tức là, cho mối quan hệ của chúng với một Mô hình sâu sắc, tinh tế hơn. Tâm trí được chiếu sáng bởi ánh sáng linh hồn tiết lộ trong tất cả các nhận thức trí tuệ một chiều kích khác. Các gốc rễ và mối quan hệ của những gì được nhận thức nổi bật. Một tâm trí nông cạn, chỉ suy nghĩ theo các thuật ngữ của thứ không liên quan đến chính nó, được vượt qua. (Tuy nhiên, cao hơn sự hiểu biết về ý nghĩa, là sự hiểu biết về “thứ- trong- chính nó”, điều này bắt đầu ló dạng với khả năng ngày càng tăng để đồng hóa. Tôi đang phân biệt giữa “thứ-chính nó” và “thứ- trong- chính nó”.

6. The mind, it is suggested, can also respond to energy (light) coming from the spiritual triad. In simple terms, I would say that what is then revealed is no longer ‘meaning for the microcosm’ (meaning for us), but ‘meaning for a relative macrocosm’ (perhaps we should call this higher type of meaning the true significance of things in the light of the consciousness of a greater “One in Whom we live and move and have our being”. We graduate from thinking, for instance, “What does that mean to me?” (even if the ‘me’ is the full transpersonal individual), to the question, “What does that really mean?”, “What is its real significance?”

6. Tâm trí, được gợi ý, cũng có thể phản ứng với năng lượng (ánh sáng) đến từ tam nguyên tinh thần. Nói một cách đơn giản, tôi sẽ nói rằng những gì sau đó được tiết lộ không còn là ‘ý nghĩa cho tiểu thiên địa’ (ý nghĩa cho chúng ta), mà là ‘ý nghĩa cho một đại thiên địa tương đối’ (có lẽ chúng ta nên gọi loại ý nghĩa cao hơn này là thâm nghĩa thực sự của mọi thứ trong ánh sáng của tâm thức của một “Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, di chuyển và có sự tồn tại của mình”. Chúng ta tốt nghiệp từ việc suy nghĩ, chẳng hạn, “Điều đó có nghĩa gì với tôi?” (ngay cả khi ‘tôi’ là cá nhân siêu cá nhân đầy đủ), đến câu hỏi, “Điều đó thực sự có nghĩa là gì?”, “Ý nghĩa thực sự của nó là gì?”

7. When this stage comes, we are able to begin understanding something of Goodness, Beauty and Wisdom, which, after all, are not individual states at all, however much the individual may partake of them. One does not have goodness, beauty or wisdom; rather, one participates in Goodness, Beauty and Wisdom—becoming them more than having them.

7. Khi giai đoạn này đến, chúng ta có thể bắt đầu hiểu một phần nào đó về Sự Tốt lành, Vẻ đẹp và Sự minh triết, mà sau tất cả, không phải là các trạng thái cá nhân chút nào, dù cho cá nhân có thể tham gia vào chúng. Một người không có sự tốt lành, vẻ đẹp hay sự minh triết; đúng hơn, một người tham gia vào Sự Tốt lành, Vẻ đẹp và Sự minh triết— trở thành chúng hơn là có chúng.

8. When the spiritual triad is envisioned or “coming into sight” then there is hope of understanding the words of the sentence “Withdraw not now your application, You could not if you would; but add to it three great demands and forward move.”

8. Khi tam nguyên tinh thần được hình dung hoặc “đang đến trong tầm nhìn” thì có hy vọng hiểu được những lời của câu “Đừng rút lại đơn xin của bạn bây giờ, Bạn không thể nếu bạn muốn; nhưng hãy thêm vào đó ba yêu cầu lớn và tiến lên phía trước.”

9. This power to sustain the application (especially the group application) regardless of vicissitudes, comes from the spiritual triad, which is the level upon which the Ashram is focussed. We remember that the Ashram strengthens the disciple and discipleship group so that withdrawal is not possible, i.e., so that the triadal approach remains the primary and established approach.

9. Sức mạnh để duy trì đơn xin (đặc biệt là đơn xin nhóm) bất kể những biến cố, đến từ tam nguyên tinh thần, là cấp độ mà Ashram tập trung. Chúng ta nhớ rằng Ashram củng cố đệ tử và nhóm đệ tử để việc rút lui không thể xảy ra, tức là để cách tiếp cận triadal vẫn là cách tiếp cận chính và đã được thiết lập.

10. But there is more than understanding involved. The sentence has become a “living command”, conditioning the disciple, “whether he will or not”. This is a very strong idea. It is as if the power of the spiritual triad has ‘taken over’. The will of the Ashram, once the disciple has invoked and submitted to that will, becomes, virtually, an irresistible will.

10. Nhưng có nhiều hơn là sự hiểu biết liên quan. Câu này đã trở thành một “mệnh lệnh sống động”, điều kiện hóa đệ tử, “dù y muốn hay không”. Đây là một ý tưởng rất mạnh mẽ. Như thể sức mạnh của tam nguyên tinh thần đã ‘chiếm lĩnh’. Ý chí của Ashram, một khi đệ tử đã kêu gọi và phục tùng ý chí đó, trở thành, hầu như, một ý chí không thể cưỡng lại.

11. There are these ‘plateaus’. During the stage of attempting the climb to a plateau, ‘falling back’ is always possible. Once on the plateau, however, one is on the plateau. Though freewill always exists, one would have to work very hard against his own progress, deliberately taking himself back to the edge from which he gained the plateau, to make falling back a possibility.

11. Có những ‘cao nguyên’. Trong giai đoạn cố gắng leo lên một cao nguyên, ‘rơi lại’ luôn có thể xảy ra. Một khi trên cao nguyên, tuy nhiên, một người trên cao nguyên. Mặc dù ý chí tự do luôn tồn tại, một người sẽ phải làm việc rất chăm chỉ chống lại tiến trình của mình, cố ý đưa mình trở lại bờ vực từ đó y đạt được cao nguyên, để làm cho việc rơi lại trở thành một khả năng.

12. We must realize that in this irresistibility of will, it is not another will which is gaining power over one’s own will, but rather a higher aspect of one’s own will, identical with ashramic will, which has taken over. A higher part of oneself has taken command of a lower, and thus, the sentence becomes a command—not only a “command” but a “living command”. The life aspect of divinity has been contacted via the spiritual triad. The Fiery World has been entered. There can be no doubt about the ‘inner authority’ which speaks the command.

12. Chúng ta phải nhận ra rằng trong sự không thể cưỡng lại của ý chí này, không phải là một ý chí khác đang chiếm ưu thế trên ý chí của một người, mà đúng hơn là một phương diện cao hơn của ý chí của một người, đồng nhất với ý chí ashramic, đã chiếm lĩnh. Một phần cao hơn của bản thân đã chiếm quyền điều khiển một phần thấp hơn, và do đó, câu này trở thành một mệnh lệnh—không chỉ là một “mệnh lệnh” mà là một “ mệnh lệnh sống động ”. Phương diện sự sống của thiên tính đã được tiếp xúc thông qua tam nguyên tinh thần. Thế giới Lửa đã được bước vào. Không thể có nghi ngờ gì về ‘quyền lực bên trong’ phát ra mệnh lệnh.

13. Once the “Seal of Shamballa” rings out in the words, “Accepted as a group” (following the tests of the burning ground and the clear, cold light”) there is an “inability” to withdraw. Something about the will of the disciple or the discipleship group has changed. It is the lower will which is no longer able to dominate the higher will. Shamballa has so strengthened the higher will, that the lower will has been effectively neutralized. This is a victory, but holds its own horror.

13. Một khi “Ấn của Shamballa” vang lên trong những lời, “Được chấp nhận như một nhóm” (sau khi vượt qua các thử thách của vùng đất cháy và ánh sáng lạnh rõ ràng) có một “sự bất khả năng” để rút lui. Điều gì đó về ý chí của đệ tử hoặc nhóm đệ tử đã thay đổi. Đó là ý chí thấp hơn không còn có thể chi phối ý chí cao hơn. Shamballa đã củng cố ý chí cao hơn đến mức ý chí thấp hơn đã bị vô hiệu hóa. Đây là một chiến thắng, nhưng mang theo nỗi kinh hoàng của riêng nó.

14. The Tibetan says these amazing words:

14. Chân sư Tây Tạng nói những lời tuyệt vời này:

He is speaking as One Who Knows. Notice, here—it is the life of the “Spirit” we are talking about—not the life of the affiliative soul. The spirit is the irresistible driving force, sweeping all phenomenal life towards its destiny despite the protestations of the lower vehicles who know/sense that their authority is doomed. The vehicles shrink back in horror; however, the living center within each—longing for liberation—exults in joy. One has to be able to contain both, and of course, they are going, as it were, ‘in opposite directions’.

Ngài đang nói như Một Đấng Biết. Chú ý, ở đây—đó là cuộc sống của “Tinh thần” mà chúng ta đang nói đến—không phải cuộc sống của linh hồn liên kết. Tinh thần là lực lượng thúc đẩy không thể cưỡng lại, cuốn trôi tất cả sự sống hiện tượng về phía định mệnh của nó bất chấp sự phản đối của các phương tiện thấp hơn biết/cảm nhận rằng quyền lực của chúng đã bị định đoạt. Các phương tiện co lại trong kinh hoàng; tuy nhiên, trung tâm sống động bên trong mỗi người—khao khát giải thoát—hân hoan trong niềm vui. Một người phải có khả năng chứa đựng cả hai, và tất nhiên, chúng đang đi, như thể, ‘theo các hướng ngược nhau’.

DK is emphatic here. He wants to arrest our attention. We might pass over the apparent contradiction and give it no more than ordinary thought, but He rivets our attention with the words, “I mean just that”.

Chân sư DK rất nhấn mạnh ở đây. Ngài muốn thu hút sự chú ý của chúng ta. Chúng ta có thể bỏ qua sự mâu thuẫn rõ ràng và không suy nghĩ nhiều hơn, nhưng Ngài thu hút sự chú ý của chúng ta với những lời, “Tôi có ý đúng như vậy”.

15. I suppose the question will then arise in our minds: “Do ‘I’ want to live the “life of the Spirit?” It is a bit like the spirit asking itself, “Do I want to live?” Since we already are the spirit/monad, we will inevitably find ourselves coming to a point in the spirit’s pilgrimage when, at last, it has so conditioned and vitalized the form that it/we can begin to live again—thoroughly, unstifled, unsmothered. Such living will, however, require a sacrifice of the form which inevitably experiences a horror at the implications of spirit-destiny.

15. Tôi cho rằng câu hỏi sẽ nảy sinh trong tâm trí chúng ta: “Tôi có muốn sống cuộc sống của Tinh thần không?” Nó giống như tinh thần tự hỏi mình, “Tôi có muốn sống không?” Vì chúng ta đã là tinh thần/chân thần, chúng ta sẽ không thể tránh khỏi việc tìm thấy mình đến một điểm trong cuộc hành trình của tinh thần khi, cuối cùng, nó đã điều kiện hóa và làm sống động hình thức đến mức nó/chúng ta có thể bắt đầu sống lại —hoàn toàn, không bị ngăn cản, không bị che giấu. Tuy nhiên, cuộc sống như vậy sẽ đòi hỏi một sự hy sinh của hình thức mà không thể tránh khỏi việc trải nghiệm một nỗi kinh hoàng trước những hàm ý của định mệnh tinh thần.

16. Then, DK takes us back in time with a realization that, all along, the spirit has been driving the process forward—that there has always been something inevitable about the full fruition of this process. We have to remember that spirit is an energy which impulses a motion called “driving forward through space”.

16. Sau đó, Chân sư DK đưa chúng ta trở lại thời gian với một nhận thức rằng, suốt thời gian, tinh thần đã thúc đẩy quá trình tiến lên—rằng luôn có điều gì đó không thể tránh khỏi về sự hoàn thành đầy đủ của quá trình này. Chúng ta phải nhớ rằng tinh thần là một năng lượng thúc đẩy một chuyển động được gọi là “tiến lên qua không gian”.

17. The story of “divine discontent” (however unconscious in the early days) is then told. Spirit is behind desire for betterment, and the exhaustion of one state of temporary satisfaction after another. Spirit, in its essence, may be at rest, but it certainly allows no rest for its form which is unconsciously seeking (and if made to be) to be an ever-more-adequate vehicle for spirit throughout the aeons.

17. Câu chuyện về “sự bất mãn thiêng liêng” (dù vô thức trong những ngày đầu) sau đó được kể. Tinh thần đứng sau mong muốn cải thiện, và sự cạn kiệt của một trạng thái thỏa mãn tạm thời này sau một trạng thái khác. Tinh thần, trong bản chất của nó, có thể nghỉ ngơi, nhưng nó chắc chắn không cho phép nghỉ ngơi cho hình thức của nó mà đang vô thức tìm kiếm (và nếu được tạo ra để trở thành) để trở thành một phương tiện ngày càng phù hợp hơn cho tinh thần qua các thời đại.

18. “Material welfare”, “emotional satisfaction”, the joy of “intellectual pursuits”—he desires these, sequentially as hundreds of life cycles elapse.

18. “Phúc lợi vật chất”, “sự thỏa mãn cảm xúc”, niềm vui của “những theo đuổi trí tuệ”—y khao khát những điều này, tuần tự khi hàng trăm chu kỳ sống trôi qua.

19. And what is our next enticement? What looms before us as eminently desirable and not yet accomplished? We should ask ourselves, I think. Our desires and aspirations are preparing the future, so why not become more aware of that which we are preparing with every thought, feeling, word and deed?

19. Và điều gì là sự cám dỗ tiếp theo của chúng ta? Điều gì hiện ra trước chúng ta như là điều đáng mong muốn và chưa được hoàn thành? Tôi nghĩ chúng ta nên tự hỏi mình. Những mong muốn và khát vọng của chúng ta đang chuẩn bị cho tương lai, vậy tại sao không trở nên nhận thức hơn về những gì chúng ta đang chuẩn bị với mỗi suy nghĩ, cảm giác, lời nói và hành động?

20. Here is an important statement:

20. Đây là một tuyên bố quan trọng:

This is such a fundamental principle: basically, consciousness creates form. Instruments of attainment will be created according to that which is envisioned. Perhaps, we should not forget to dream (i.e., visualize consciously and creatively), as the sustained dream starts a process which will create the instrument to fulfill the dream.

Đây là một nguyên tắc cơ bản: về cơ bản, tâm thức tạo ra hình thức. Các công cụ của sự đạt được sẽ được tạo ra theo những gì được hình dung. Có lẽ, chúng ta không nên quên mơ (tức là, hình dung một cách có ý thức và sáng tạo), vì giấc mơ được duy trì bắt đầu một quá trình sẽ tạo ra công cụ để thực hiện giấc mơ.

21. When is the threefold personality instrument ready for a vision of the soul? Consciousness is ready for an appreciation of the next field of registration when it has brought harmony to the field with which it has been preoccupied. It is as if every inharmony and lack of integration demands the engagement of consciousness which is, as a result of this engagement, prevented from focussing fully on developing contact with new horizons. This is a very simple idea: finish the old karma, and then be free to move ahead.

21. Khi nào công cụ phàm ngã tam phân sẵn sàng cho một tầm nhìn của linh hồn? Tâm thức sẵn sàng cho sự đánh giá cao về lĩnh vực đăng ký tiếp theo khi nó đã mang lại sự hài hòa cho lĩnh vực mà nó đã bị chiếm đóng. Như thể mỗi sự bất hòa và thiếu tích hợp đòi hỏi sự tham gia của tâm thức mà kết quả của sự tham gia này, bị ngăn cản khỏi việc tập trung hoàn toàn vào việc phát triển liên hệ với những chân trời mới. Đây là một ý tưởng rất đơn giản: hoàn thành nghiệp cũ, và sau đó được tự do tiến lên phía trước.

22. Then the final sentence:

22. Sau đó là câu cuối cùng:

A vision of the soul is not a rest-inducing experience, but leads to greater struggle and more insistent, acute urge to move forward. We see, therefore, what a strenuous struggle has preceded even the very first stage with which we began our studies: “Let the disciple search within the heart’s deep cave…”

Một tầm nhìn của linh hồn không phải là một trải nghiệm gây ra sự nghỉ ngơi, mà dẫn đến cuộc đấu tranh lớn hơn và sự thúc đẩy mạnh mẽ, gay gắt hơn để tiến lên phía trước. Chúng ta thấy, do đó, một cuộc đấu tranh căng thẳng đã diễn ra trước cả giai đoạn đầu tiên mà chúng ta bắt đầu nghiên cứu: “Hãy để đệ tử tìm kiếm trong hang sâu của trái tim…”

23. We see that the dynamics of desire are such that they lead, eventually, to liberation, because no fulfillment of ordinary desire can satisfy the spirit—ever discontent—discontent, that is, until if first finds itself and then ‘re-becomes’ itself.

23. Chúng ta thấy rằng động lực của mong muốn là như vậy mà chúng dẫn đến, cuối cùng, sự giải thoát, vì không có sự thỏa mãn của mong muốn thông thường nào có thể làm hài lòng tinh thần—luôn bất mãn—bất mãn, tức là, cho đến khi nó tìm thấy chính mình và sau đó ‘trở thành lại’ chính mình.

24. Each of us is the ‘Story of Desire’. One day we will see the ‘movie’, and later perhaps, ‘buy the video’ for closer study. When I was a young student I was amazed at the thought of what the Buddha ‘saw’ when He reviewed his hundreds of lives (were there 555?—symbolically) sequentially and with understanding. (For a beautiful description of this, read the Light of Asia—an epic poem by Sir Edwin Arnold.) We remember that the Buddha was a highly developed moon chain monad, so the number of lives lived on this planetary chain would have been fewer than for many.

24. Mỗi người trong chúng ta là ‘Câu chuyện của Mong muốn’. Một ngày nào đó chúng ta sẽ thấy ‘bộ phim’, và sau đó có lẽ, ‘mua video’ để nghiên cứu kỹ hơn. Khi tôi còn là một sinh viên trẻ, tôi đã ngạc nhiên trước ý nghĩ về những gì Đức Phật ‘thấy’ khi Ngài xem xét hàng trăm kiếp sống của mình (có phải là 555 không?—một cách tượng trưng) tuần tự và với sự hiểu biết. (Để có một mô tả đẹp về điều này, hãy đọc Ánh sáng của Châu Á— một bài thơ sử thi của Sir Edwin Arnold.) Chúng ta nhớ rằng Đức Phật là một chân thần dãy mặt trăng phát triển cao, vì vậy số lượng kiếp sống trên dãy hành tinh này sẽ ít hơn so với nhiều người.

Anyway, what amazing realizations must come from that review. One can also imagine the spiritual objectivity which must be in place before one can be allowed to see that x^x -rated ‘movie’. The average person would turn to stone at the sight of such a Medusa.

Dù sao, những nhận thức tuyệt vời nào phải đến từ việc xem xét đó. Một người cũng có thể tưởng tượng sự khách quan tinh thần phải có trước khi một người có thể được phép xem bộ phim ‘xx -rated’ đó. Người bình thường sẽ hóa đá khi nhìn thấy một Medusa như vậy.

25. Interestingly, it was the Buddha Whose major mission was to help us understand Desire—the main imprisoning (but also—when reoriented—eventually releasing) factor.

25. Thú vị là, chính Đức Phật là Đấng có sứ mệnh chính là giúp chúng ta hiểu Mong muốn—yếu tố chính giam cầm (nhưng cũng—khi được định hướng lại—cuối cùng giải phóng).

C. Once a man is an accepted disciple and has definitely undertaken the work in preparation for initiation, there is for him no turning back. He could not if he would, and the Ashram protects him. (cf. RI, p. 60)

C. Một khi một người là một đệ tử được chấp nhận và đã chắc chắn thực hiện công việc chuẩn bị cho điểm đạo, không có sự quay lại cho y. Y không thể nếu y muốn, và Ashram bảo vệ y. (xem RI, tr. 60)

The initiate stands alone in isolated unity, aware of his mysterious oneness with all that is. He can now voice the three great demands consciously and by the use of the dynamic will instead of making application in triple form as was the case before. (cf. RI, p. 60)

Điểm đạo đồ đứng một mình trong sự hợp nhất cô lập, nhận thức về sự đồng nhất bí ẩn của mình với tất cả những gì là. Y có thể bây giờ phát biểu ba yêu cầu lớn một cách có ý thức và bằng cách sử dụng ý chí động thay vì thực hiện đơn xin dưới hình thức tam phân như trước đây. (xem RI, tr. 60)

1. We are shown how important is the stage of “accepted discipleship” both for the individual and the group. Accepted discipleship means that one has definitely undertaken preparation for initiation. It also means that there is a definite connection with the Ashram. The Ashram is a protecting agent. Astrologically, one has only to think of the relationship of the fourth house of the astrological chart to the Ashram. The fourth house is Cancer’s house—and Cancer is a major sign of protection. It is also a sign of holding. Once accepted discipleship is reached, the disciple or discipleship group is held from turning back—though freewill ever prevails, and the possibility of failure ever remains.

1. Chúng ta được chỉ ra tầm quan trọng của giai đoạn “đệ tử được chấp nhận” cả cho cá nhân và nhóm. Đệ tử được chấp nhận có nghĩa là một người đã chắc chắn thực hiện chuẩn bị cho điểm đạo. Nó cũng có nghĩa là có một kết nối rõ ràng với Ashram. Ashram là một tác nhân bảo vệ. Về mặt chiêm tinh, một người chỉ cần nghĩ đến mối quan hệ của ngôi nhà thứ tư trong biểu đồ chiêm tinh với Ashram. Ngôi nhà thứ tư là ngôi nhà của Cự Giải—và Cự Giải là một dấu hiệu chính của sự bảo vệ. Nó cũng là một dấu hiệu của sự giữ gìn. Một khi đệ tử được chấp nhận đạt được, đệ tử hoặc nhóm đệ tử được giữ khỏi việc quay lại— mặc dù ý chí tự do luôn chiếm ưu thế, và khả năng thất bại luôn tồn tại.

2. Really, in the vast majority of cases, the energy of turning back is no match for the power and beauty of the ashramic energy. The Ashram has simply to be itself in relation to the disciple, and the job will be done. Nothing in the disciple or discipleship group (‘d-group’—let’s call it that for short), has as much appeal as the growing note of the Ashram.

2. Thực sự, trong phần lớn các trường hợp, năng lượng của việc quay lại không thể sánh kịp với sức mạnh và vẻ đẹp của năng lượng ashramic. Ashram chỉ cần là chính nó trong mối quan hệ với đệ tử, và công việc sẽ được hoàn thành. Không có gì trong đệ tử hoặc nhóm đệ tử (‘d-group’—hãy gọi nó như vậy cho ngắn gọn), có sức hấp dẫn như âm điệu ngày càng tăng của Ashram.

3. We have to realize that the Ashram would not be allowed to violate the free will of the disciple or d-group. That would be again spiritual law. But the energy of the Ashram is allowed to be so clearly and continuously ‘presented’ that only a complete fool, or worse, would turn back.

3. Chúng ta phải nhận ra rằng Ashram sẽ không được phép vi phạm ý chí tự do của đệ tử hoặc d-group. Điều đó sẽ lại vi phạm luật tinh thần. Nhưng năng lượng của Ashram được phép được trình bày rõ ràng và liên tục đến mức chỉ có một kẻ ngốc hoàn toàn, hoặc tệ hơn, mới quay lại.

4. One thinks of those who have turned back and are now members of or applicants to the Black Lodge—seeking acceptance through impermissible deeds. Although some of these may have passed the second degree (and, almost unthinkably, met the Christ twice, in the initiation process), yet, perhaps they never actually became “accepted disciples”, as surely a Master could see the danger of the seeds of evil sprouting in such personalities, and would hesitate to “take them in” before they had proven themselves against temptation (between the second and third initiation).One cannot know for certain, but accepted discipleship seems to mean—no turning back. Each case is, of course, individual, but trends and probabilities do exist; almost without exception, the energy of Hierarchy proves successful in promoting the disciple’s mastery of the self-defeating forces inherent within his lunar nature.

4. Một người nghĩ đến những người đã quay lại và hiện là thành viên của hoặc ứng viên cho Hắc Đoàn—tìm kiếm sự chấp nhận thông qua các hành động không được phép. Mặc dù một số trong số này có thể đã vượt qua cấp độ thứ hai (và, gần như không thể tưởng tượng, đã gặp Đức Christ hai lần, trong quá trình điểm đạo), nhưng có lẽ họ chưa bao giờ thực sự trở thành “đệ tử được chấp nhận”, vì chắc chắn một Chân sư có thể thấy nguy hiểm của những hạt giống ác đang nảy mầm trong những phàm ngã như vậy, và sẽ do dự để “đưa họ vào” trước khi họ đã chứng minh được bản thân chống lại cám dỗ (giữa điểm đạo thứ hai và thứ ba). Một người không thể biết chắc chắn, nhưng đệ tử được chấp nhận dường như có nghĩa là— không quay lại. Mỗi trường hợp, tất nhiên, là cá nhân, nhưng xu hướng và khả năng tồn tại; gần như không có ngoại lệ, năng lượng của Thánh Đoàn chứng tỏ thành công trong việc thúc đẩy sự làm chủ của đệ tử đối với các lực lượng tự đánh bại vốn có trong bản chất nguyệt cầu của y.

5. From its own end, the Ashram works—powerfully, through radiation. As well, the beleaguered disciple or d-group is warranted to call deliberately upon the energy of the Ashram if the backward drag becomes excessive. One appeals to the Ashram to strengthen the quality of service. At the very least, as an accepted disciple, one lives in the awareness of the benevolent, strengthening presence of the Ashram, and in gratitude for the protectiveness of this presence.

5. Từ phía mình, Ashram làm việc—mạnh mẽ, thông qua sự phát xạ. Ngoài ra, đệ tử hoặc d-group bị bao vây được đảm bảo để kêu gọi một cách có chủ ý năng lượng của Ashram nếu sự kéo lùi trở nên quá mức. Một người kêu gọi Ashram để củng cố chất lượng phụng sự. Ít nhất, như một đệ tử được chấp nhận, một người sống trong nhận thức về sự hiện diện nhân từ, củng cố của Ashram, và trong lòng biết ơn vì sự bảo vệ của sự hiện diện này.

6. In all developmental sequences, there come times when one need no longer expend energy upon tasks which have already been accomplished. With respect to those tasks, one “rests back” and relies upon habit (in this case, good, spiritual habit).

6. Trong tất cả các chuỗi phát triển, có những lúc một người không cần phải tiêu tốn năng lượng vào các nhiệm vụ đã được hoàn thành. Đối với những nhiệm vụ đó, một người “nghỉ ngơi” và dựa vào thói quen (trong trường hợp này, thói quen tinh thần tốt).

7. From one perspective, moments of acceptance, recognition and even of initiation, are moments of sealing from the past. A protective field is conferred, which can allow a disciple or d-group to, as it were, ‘relax with respect to the past’, and heighten tension with respect to the future. All this is part of the Law of Economy. None of us, unless ill, is worrying too much about whether we can put one foot in front of the other. We learned that long ago.

7. Từ một góc độ, những khoảnh khắc của sự chấp nhận, công nhận và thậm chí của điểm đạo, là những khoảnh khắc của sự niêm phong khỏi quá khứ. Một trường bảo vệ được trao, có thể cho phép một đệ tử hoặc d-group, như thể, ‘thư giãn với quá khứ’, và tăng cường căng thẳng với tương lai. Tất cả điều này là một phần của Định luật Tiết Kiệm. Không ai trong chúng ta, trừ khi bị bệnh, lo lắng quá nhiều về việc liệu chúng ta có thể đặt một chân trước chân kia không. Chúng ta đã học điều đó từ lâu.

8. In this Rule, and in discussing these points, we are definitely dealing with initiate consciousness. DK talks mostly in terms of the individual, even though these Rules are for the group. Elsewhere, He has told us that it is necessary for us to interpret the Rules in several ways—one of which relates to the group. Since group-consciousness and group-living are so important in our studies of discipleship, we should, I think, always have the group dimension in our minds, even as the individual disciple/initiate, as an individual, is being discussed.

8. Trong Quy tắc này, và trong việc thảo luận những điểm này, chúng ta chắc chắn đang xử lý tâm thức điểm đạo. Chân sư DK nói chủ yếu theo các thuật ngữ của cá nhân, mặc dù những Quy tắc này là dành cho nhóm. Ở nơi khác, Ngài đã nói với chúng ta rằng cần thiết để chúng ta diễn giải các Quy tắc theo nhiều cách—một trong số đó liên quan đến nhóm. Vì ý thức nhóm và cuộc sống nhóm rất quan trọng trong các nghiên cứu của chúng ta về địa vị đệ tử, tôi nghĩ rằng chúng ta nên luôn có kích thước nhóm trong tâm trí của mình, ngay cả khi đệ tử/điểm đạo đồ cá nhân, như một cá nhân, đang được thảo luận.

9. DK speaks of what we can understand once the Word has gone forth to us, as individuals. We have discussed the ways in which various Words go forth from an ‘accepting center’ to an aggregation which is being accepted. He draws our attention to a consideration of slightly lower (though highly significant) correspondence to the words, “Accepted as a group”. Each of us will one day experience the ‘Word of Acceptance’ which applies to accepted discipleship. That Word however, goes forth from the Master and His Ashram. Then, there is a higher form of acceptance for the individual, and it would relate to his acceptance (as a soul-infused personality) by the correspondence to Shamballa within himself—let us call it the monad/triad. He as a soul-infused personality is accepted by Sanat Kumara. The third initiation is rather like accepted discipleship to Sanat Kumara and, in a way, to the Lodge on Sirius. We are here talking about a kind of acceptance by that which represents the spirit aspect in man.

9. Chân sư DK nói về những gì chúng ta có thể hiểu một khi Linh từ đã phát ra cho chúng ta, như các cá nhân. Chúng ta đã thảo luận về các cách mà các Linh từ khác nhau phát ra từ một ‘trung tâm chấp nhận’ đến một tập hợp đang được chấp nhận. Ngài thu hút sự chú ý của chúng ta đến một sự xem xét của sự tương ứng thấp hơn một chút (mặc dù rất quan trọng) với những lời, “Được chấp nhận như một nhóm”. Mỗi người trong chúng ta sẽ một ngày nào đó trải nghiệm ‘Linh từ Chấp nhận’ áp dụng cho địa vị đệ tử được chấp nhận. Linh từ đó, tuy nhiên, phát ra từ Chân sư và Ashram của Ngài. Sau đó, có một hình thức chấp nhận cao hơn cho cá nhân, và nó sẽ liên quan đến sự chấp nhận của y (như một phàm ngã được linh hồn thấm nhuần) bởi sự tương ứng với Shamballa trong chính mình—hãy gọi nó là chân thần/tam nguyên. Y như một phàm ngã được linh hồn thấm nhuần được Sanat Kumara chấp nhận. Điểm đạo thứ ba khá giống như địa vị đệ tử được chấp nhận đối với Sanat Kumara và, theo một cách nào đó, đối với Thánh Đoàn trên Sirius. Chúng ta đang nói về một loại chấp nhận bởi những gì đại diện cho phương diện tinh thần trong con người.

10. When this higher form of individual acceptance comes (higher than ordinary accepted discipleship), the initiate is standing alone in a state of “isolated unity” and “aware of his mysterious oneness with all that is”. This is an excellent description of the normal consciousness of a third degree initiate—the fundamental purpose of whom is to reveal Oneness.

10. Khi hình thức chấp nhận cá nhân cao hơn này đến (cao hơn địa vị đệ tử được chấp nhận thông thường), điểm đạo đồ đang đứng một mình trong trạng thái “hợp nhất cô lập” và “nhận thức về sự đồng nhất bí ẩn của mình với tất cả những gì là”. Đây là một mô tả tuyệt vời về ý thức bình thường của một điểm đạo đồ cấp độ thứ ba—mục đích cơ bản của y là tiết lộ Sự đồng nhất.

11. We are clear then, are we not, that in Rule II we are not simply talking about “accepted discipleship” as usually considered. That is a “happening of the past”. Accepted discipleship pertains to developments which occur before the third initiation. The normal accepted disciple is not living in a state of isolated unity, and is not mysteriously aware, on any continuing basis, of his oneness with all that is.

11. Chúng ta rõ ràng rồi, phải không, rằng trong Quy tắc II chúng ta không chỉ đang nói về “địa vị đệ tử được chấp nhận” như thường được xem xét. Đó là một “sự kiện của quá khứ”. Địa vị đệ tử được chấp nhận liên quan đến những phát triển xảy ra trước điểm đạo thứ ba. Đệ tử được chấp nhận thông thường không sống trong trạng thái hợp nhất cô lập, và không nhận thức một cách bí ẩn, trên bất kỳ cơ sở liên tục nào, về sự đồng nhất của mình với tất cả những gì là.

12. The kind of acceptance which comes to the disciple or d-group (as this advanced Rule discusses it) comes only to the one standing in “isolated unity”. This is, then, an advanced state of consciousness, and it is conditioned by the monad/triad. A synthesis in consciousness has been achieved, and despite the constant presentation of diversity, the ‘Oneness won’t go away’.

12. Loại chấp nhận đến với đệ tử hoặc d-group (như Quy tắc tiên tiến này thảo luận) chỉ đến với người đứng trong “hợp nhất cô lập”. Đây là, sau đó, một trạng thái ý thức tiên tiến, và nó được điều kiện hóa bởi chân thần/tam nguyên. Một sự tổng hợp trong ý thức đã được đạt được, và bất chấp sự trình bày liên tục của sự đa dạng, ‘Sự đồng nhất đã giành được sẽ không biến mất’.

13. The initiate being accepted in this higher way, has now achieved “fixity of intention” and the ability to move forward into the clear, cold light of undimmed reason”. He is clearly become a stable point of light. He is both willing and ‘willed’—as from above. We understand from this section that glamor and illusions are as obscurations upon reason, which, when relieved of them, becomes “undimmed”. It is a beautiful concept.

13. Điểm đạo đồ được chấp nhận theo cách cao hơn này, đã đạt được “sự cố định của ý định” và khả năng tiến lên phía trước vào ánh sáng lạnh rõ ràng của lý trí không bị che mờ”. Y rõ ràng đã trở thành một điểm sáng ổn định. Y vừa sẵn lòng vừa ‘được ý chí’— như từ trên cao. Chúng ta hiểu từ phần này rằng ảo cảm và ảo tưởng là những che khuất trên lý trí, mà khi được giải thoát khỏi chúng, trở thành “không bị che mờ”. Đó là một khái niệm đẹp.

14. Of course, if we are used to working in the half-light, we do not recognize that our usual reasonings and perceptions are dimmed. Only the shock of contrast will reveal it. Fortunately, the spirit drives us into ever new vibrational domains from which that shock will surely come.

14. Tất nhiên, nếu chúng ta quen làm việc trong ánh sáng nửa tối, chúng ta không nhận ra rằng những lý luận và nhận thức thông thường của chúng ta bị che mờ. Chỉ có cú sốc của sự tương phản mới tiết lộ điều đó. May mắn thay, tinh thần thúc đẩy chúng ta vào những miền rung động mới từ đó cú sốc đó chắc chắn sẽ đến.

15. The remainder of the paragraph begins the discussion of the contrast between applying and demanding—request and insistence. The suggestion is made that if one stands at the point where one or one’s group can demand, there has been a great growth from the earlier stage when one could only request.

15. Phần còn lại của đoạn văn bắt đầu thảo luận về sự tương phản giữa việc áp dụng và yêu cầu—đề nghị và khăng khăng. Có gợi ý rằng nếu một người đứng ở điểm mà người đó hoặc nhóm của người đó có thể yêu cầu, thì đã có một sự phát triển lớn từ giai đoạn trước đó khi người đó chỉ có thể đề nghị.

16. How stands the initiate? In isolated unity, with undimmed reason, in fixity of intention and ready to exercise dynamic will. A major clarification, simplification and empowerment have occurred. He stands with his foot upon the lower worlds, breathing the clear pure fire of triadic ‘air’, and, through the exercise of dynamic spiritual will, is able to voice the three “demands”.

16. Điểm đạo đồ đứng ở đâu? Trong sự hợp nhất cô lập, với lý trí không bị mờ đục, trong sự cố định của ý định và sẵn sàng thực hiện ý chí năng động. Một sự làm rõ lớn, đơn giản hóa và trao quyền đã xảy ra. Y đứng với chân trên các cõi thấp, hít thở ngọn lửa trong sáng của ‘không khí’ tam nguyên, và, thông qua việc thực hiện ý chí tinh thần năng động, có thể phát ra ba “yêu cầu”.

17. We can see that much of liberation has been accomplished before this is possible.

17. Chúng ta có thể thấy rằng nhiều sự giải thoát đã được thực hiện trước khi điều này có thể xảy ra.

18. Let us ask ourselves where we stand and how we stand. It is assumed of those studying these rules in earnest that they can, at least, stand or stand for something.

18. Hãy tự hỏi bản thân chúng ta đứng ở đâu và chúng ta đứng như thế nào. Giả định rằng những người đang nghiêm túc nghiên cứu các quy tắc này ít nhất có thể đứng hoặc đứng cho một điều gì đó.

D. Occult obedience gives place to the enlightened will. (cf. RI, p. 60)

D. Sự vâng lời huyền bí nhường chỗ cho ý chí giác ngộ. (xem RI, tr. 60)

1. The Tibetan catalogues the various “Words” or “Voices” which the initiate has heard along his developmental path.

1. Chân sư Tây Tạng liệt kê các “Linh từ” hoặc “Tiếng Nói” khác nhau mà điểm đạo đồ đã nghe trên con đường phát triển của mình.

2. First came the Voice of the Silence, which sounds forth (quietly) when the aspirant commits himself to the life of the soul.

2. Đầu tiên là Tiếng Nói của Im Lặng, phát ra (một cách yên tĩnh) khi người chí nguyện cam kết với cuộc sống của linh hồn.

3. Next comes the voice of the Master, accepting the disciple into the Ashram. The disciple is now, for the most, part ruled by a will and intention higher than his personal will/intention.

3. Tiếp theo là tiếng nói của Chân sư, chấp nhận đệ tử vào Ashram. Đệ tử giờ đây, phần lớn, được cai quản bởi một ý chí và ý định cao hơn ý chí/ý định cá nhân của y.

4. Finally, the Voice of Shamballa sounds forth when there is irrevocable commitment to hierarchical purpose. This is something more than being merely a disciple (though the term can continue to be used on every rung of the Ladder of Evolution). The Voice of Shamballa is accorded only to initiates and initiate groups. A sense of Shamballa or a touch of Shamballa—those are another matter, and can come earlier. But an accepting Voice—this is a later development and comes to proven individuals and groups.

4. Cuối cùng, Tiếng Nói của Shamballa phát ra khi có cam kết không thể thay đổi với mục đích của Thánh đoàn. Đây là điều gì đó hơn là chỉ đơn thuần là một đệ tử (mặc dù thuật ngữ này có thể tiếp tục được sử dụng trên mọi bậc thang của Thang Tiến Hóa). Tiếng Nói của Shamballa chỉ được trao cho các điểm đạo đồ và các nhóm điểm đạo đồ. Một cảm giác về Shamballa hoặc một chạm của Shamballa—đó là một vấn đề khác, và có thể đến sớm hơn. Nhưng một Tiếng Nói chấp nhận— đây là một sự phát triển sau này và đến với các cá nhân và nhóm đã được chứng minh.

5. We do not necessarily expect to hear words, per se. We expect with each of these “Words” a kind of ‘energic acknowledgement’ which could be translated into a number of descriptive words. In the case of the Christ the Word did sound forth recognizably, “This is my beloved Son”. For other initiates, the Word may be of such a nature that—though it may not sound with exactitude of form—it, as it were, translates into the same acknowledgement: the initiate both feels and knows that he has been acknowledged as a “beloved Son”.

5. Chúng ta không nhất thiết mong đợi nghe lời nói, tự thân. Chúng ta mong đợi với mỗi “Linh từ” này một loại ‘sự thừa nhận năng lượng’ có thể được dịch thành một số từ mô tả. Trong trường hợp của Đức Christ, Linh từ đã phát ra một cách rõ ràng, “Đây là Con yêu dấu của Ta”. Đối với các điểm đạo đồ khác, Linh từ có thể có bản chất như vậy—mặc dù nó có thể không phát ra với hình thức chính xác—nó, như thể, dịch thành cùng một sự thừa nhận: điểm đạo đồ cả cảm nhận và biết rằng y đã được thừa nhận là một “Con yêu dấu”.

6. Maybe we have ‘heard’ one or other of these “Words”. Perhaps we should review our lives and see the manner in which they have or may have sounded forth.

6. Có thể chúng ta đã ‘nghe’ một hoặc một số “Linh từ” này. Có lẽ chúng ta nên xem xét lại cuộc sống của mình và xem cách mà chúng đã hoặc có thể đã phát ra.

7. “Occult obedience gives way to enlightened will”. We obey what we do not fully understand, and our obedience leads to fuller understanding. If we do not “know”, we follow instructions, until we do.

7. “Sự vâng lời huyền bí nhường chỗ cho ý chí giác ngộ”. Chúng ta vâng lời những gì chúng ta không hoàn toàn hiểu, và sự vâng lời của chúng ta dẫn đến sự hiểu biết đầy đủ hơn. Nếu chúng ta không “biết”, chúng ta tuân theo chỉ dẫn, cho đến khi chúng ta biết.

8. In the state of “enlightened will”, however, we see what we did not see before, and are empowered to act in such a way that the destination of our act is seen. We become a seeing, willing participant in Divine Plan and eventually, a knower of the Divine Purpose.

8. Trong trạng thái “ý chí giác ngộ”, tuy nhiên, chúng ta thấy những gì chúng ta chưa thấy trước đây, và được trao quyền để hành động theo cách mà đích đến của hành động của chúng ta được thấy. Chúng ta trở thành một người tham gia có ý chí trong Thiên Cơ và cuối cùng, một người biết về Thiên Ý.

9. Having proven our obedience (when we did not see fully) we can now be trusted “to walk and work alone” because we are unalterably one with our group, with Hierarchy and eventually with Shamballa.

9. Sau khi chứng minh sự vâng lời của chúng ta (khi chúng ta chưa thấy đầy đủ) chúng ta giờ đây có thể được tin tưởng “để đi và làm việc một mình” vì chúng ta không thể thay đổi là một với nhóm của chúng ta, với Thánh đoàn và cuối cùng với Shamballa.

10. The analogy is clear. A worker on probation is supervised. An eye greater than his own oversees his work. But once he has proven his ability to understand the will of the supervisor, he is left more on his own. He, himself, has become his own supervisor. And so it is with the initiate—now no longer merely the obedient disciple.

10. Sự tương tự là rõ ràng. Một người làm việc trong giai đoạn thử thách được giám sát. Một con mắt lớn hơn của y giám sát công việc của y. Nhưng một khi y đã chứng minh khả năng hiểu ý chí của người giám sát, y được để lại nhiều hơn cho chính mình. Y, tự mình, đã trở thành người giám sát của chính mình. Và như vậy với điểm đạo đồ—giờ đây không còn chỉ là đệ tử vâng lời.

11. But this aloneness is not normal isolation. Oneness has been established with the group and with Hierarchy, and increasingly with Shamballa. It is the disciple who is more psychologically alone than the initiate, who, though he works apparently alone, is inseparably unified with greater wholes. Unification and oneness have been incorporated within him—so though apparently alone, but never alone at all. He is increasingly, as it were, ‘al-one’.

11. Nhưng sự cô đơn này không phải là sự cô lập bình thường. Sự hợp nhất đã được thiết lập với nhóm và với Thánh đoàn, và ngày càng nhiều với Shamballa. Chính đệ tử là người cô đơn về mặt tâm lý hơn là điểm đạo đồ, người, mặc dù y làm việc có vẻ một mình, nhưng không thể tách rời hợp nhất với các tổng thể lớn hơn. Sự hợp nhất và sự đồng nhất đã được tích hợp trong y—vì vậy mặc dù có vẻ một mình, nhưng không bao giờ thực sự một mình. Y ngày càng, như thể, ‘một mình’.

12. We should study the words “unalterably one”. It means “unchangeably one”. Such an individual, though working apparently alone, is really working as an expression of the greater whole with which he is unified. At a later stage, he works as that greater whole, itself. Thus could Christ say, “I am the Light of the World”. This was not personality inflation, but a realization arising through identification.

12. Chúng ta nên nghiên cứu các từ “không thể thay đổi là một”. Nó có nghĩa là “không thể thay đổi là một”. Một cá nhân như vậy, mặc dù làm việc có vẻ một mình, thực sự đang làm việc như một biểu hiện của tổng thể lớn hơn mà y đã hợp nhất. Ở một giai đoạn sau, y làm việc như tổng thể lớn hơn đó, chính nó. Do đó, Đức Christ có thể nói, “Ta là Ánh sáng của Thế giới”. Đây không phải là sự phóng đại của phàm ngã, mà là một sự nhận thức phát sinh thông qua sự đồng nhất.

13. Let’s give it some thought. Can an individual person work as a group? We certainly use the opposite example of a group working as one—as a single individual. While the answer is obviously, “Yes”, we must come to some real understanding of it. It is all a question of the state of identification, is it not? At the initiate stage one works alone, yet in indissoluble concert with his ‘other selves’ in the Ashram. Thus, when he/she acts, it is the Ashram that acts, or at least acts through him/her.

13. Hãy suy nghĩ về điều này. Liệu một cá nhân có thể làm việc như một nhóm? Chúng ta chắc chắn sử dụng ví dụ ngược lại của một nhóm làm việc như một—như một cá nhân duy nhất. Mặc dù câu trả lời rõ ràng là “Có”, chúng ta phải đạt được một sự hiểu biết thực sự về điều đó. Tất cả là một câu hỏi về trạng thái đồng nhất, phải không? Ở giai đoạn điểm đạo đồ, một người làm việc một mình, nhưng trong sự hòa hợp không thể tách rời với ‘các bản ngã khác’ của y trong Ashram. Do đó, khi y hành động, đó là Ashram hành động, hoặc ít nhất là hành động thông qua y.

14. If I am simply acting as an individual, I have only myself in mind and feel no identification with my larger, incorporative spiritual group. If I, the individual, act as the Ashram, this Ashram is always ‘there’ when I am acting. The capacity thus to act depends on being ‘welded’ with the Ashram. One would think that the work of Vulcan—the planet, at once of spiritual will and of the forging process—is involved.

14. Nếu tôi chỉ đơn giản hành động như một cá nhân, tôi chỉ có bản thân mình trong tâm trí và không cảm thấy sự đồng nhất với nhóm tinh thần lớn hơn, bao trùm của tôi. Nếu tôi, cá nhân, hành động như Ashram, Ashram này luôn ‘ở đó’ khi tôi hành động. Khả năng hành động như vậy phụ thuộc vào việc ‘hàn gắn’ với Ashram. Người ta sẽ nghĩ rằng công việc của Vulcan—hành tinh, đồng thời của ý chí tinh thần và của quá trình rèn luyện— có liên quan.

E. The key to this whole Rule lies in the injunction to the initiate that he add to his application three demands, and only after they have been voiced and correctly expressed an motivated by the dynamic will, does the further injunction come that he move forward. (cf. RI, p. 60)

E. Chìa khóa cho toàn bộ Quy tắc này nằm trong lời khuyên cho điểm đạo đồ rằng y thêm vào ứng dụng của mình ba yêu cầu, và chỉ sau khi chúng đã được phát ra và được diễn đạt đúng và được thúc đẩy bởi ý chí năng động, thì lời khuyên tiếp theo mới đến rằng y tiến lên. (xem RI, tr. 60)

Hitherto the note of the disciple’s expanding consciousness has been vision, effort, attainment and again vision. He has therefore been occupied with becoming aware of the field – an ever increasing and expanding area – of the divine revelation. In terms of practical occultism, he is recognizing an ever widening sphere wherein he can serve with purpose and forward the Plan, once he has succeeded in identifying with that revelation. (cf. RI, p. 60-61)

Cho đến nay, âm điệu của tâm thức mở rộng của đệ tử là tầm nhìn, nỗ lực, đạt được và lại tầm nhìn. Do đó, y đã bận rộn với việc nhận thức về lĩnh vực—một khu vực ngày càng mở rộng và mở rộng—của sự mặc khải thiêng liêng. Về mặt huyền bí thực tiễn, y đang nhận ra một lĩnh vực ngày càng mở rộng nơi y có thể phụng sự với mục đích và thúc đẩy Thiên Cơ, một khi y đã thành công trong việc đồng nhất với sự mặc khải đó. (xem RI, tr. 60-61)

Identification is realization, plus esoteric experience, plus again an absorption into the Whole. (cf. RI, p. 61)

Đồng nhất là nhận thức, cộng với kinh nghiệm huyền bí, cộng với một lần nữa là sự hấp thụ vào Tổng thể. (xem RI, tr. 61)

1. The three demands have to be “voiced”, “correctly expressed and motivated by dynamic will”. Preceding this voicing and correct expression must come the formulation of the demands. This requires great clarity of thought from within the clear, cold light of pure reason. One must know what one is demanding. One must see what must be demanded.

1. Ba yêu cầu phải được “phát ra”, “diễn đạt đúng và được thúc đẩy bởi ý chí năng động”. Trước khi phát ra và diễn đạt đúng, phải có sự hình thành của các yêu cầu. Điều này đòi hỏi sự rõ ràng lớn về tư duy từ trong ánh sáng lạnh, trong sáng của lý trí thuần khiết. Một người phải biết mình đang yêu cầu gì. Một người phải thấy những gì phải được yêu cầu.

2. One will know and see if one is motivated properly, and this requires that one’s individual will be absorbed into the dynamic spiritual will. Identification with the greater will is, therefore, revelatory.

2. Một người sẽ biết và thấy nếu người đó được thúc đẩy đúng cách, và điều này đòi hỏi ý chí cá nhân của người đó phải được hấp thụ vào ý chí tinh thần năng động. Đồng nhất với ý chí lớn hơn, do đó, là sự mặc khải.

3. Must the voicing be done externally, with the vocal cords. I would think not, though the possibility cannot excluded (if for nothing but the sake of emphasis).

3. Việc phát ra có phải được thực hiện bên ngoài, với dây thanh quản không? Tôi nghĩ là không, mặc dù khả năng này không thể loại trừ (nếu không vì mục đích nhấn mạnh).

4. The “inner voicing” would count most. A thoughtform of demand must be created based upon an adequately enlightened consciousness, itself based upon standing within the clear, cold light.

4. Việc “phát ra bên trong” sẽ được tính nhiều nhất. Một hình tư tưởng của yêu cầu phải được tạo ra dựa trên một tâm thức đủ giác ngộ, tự nó dựa trên việc đứng trong ánh sáng lạnh, trong sáng.

5. Is the thoughtform of demand correctly expressed? Does it really accurately reflect that which the higher will intends? Probably some experimentation is required before correct expression is achieved, and this will be signalled by a resonance of the expression with the pattern which the higher will wills.

5. Hình tư tưởng của yêu cầu có được diễn đạt đúng không? Nó có thực sự phản ánh chính xác những gì ý chí cao hơn dự định không? Có lẽ cần một số thử nghiệm trước khi đạt được diễn đạt đúng, và điều này sẽ được báo hiệu bằng sự cộng hưởng của diễn đạt với mô hình mà ý chí cao hơn muốn.

6. We do, see, however, that the throat center is definitely involved. The word, “voiced” gives us the signal that this is the case. Also, thoughtform building is the province of the throat center.

6. Tuy nhiên, chúng ta thấy rằng luân xa cổ họng chắc chắn có liên quan. Từ “phát ra” cho chúng ta tín hiệu rằng đây là trường hợp. Ngoài ra, việc xây dựng hình tư tưởng là lĩnh vực của luân xa cổ họng.

7. But the ajna center, too, is involved, for there must be “undimmed reason”, and it is the ajna center which, at a quite developed point in evolution, begins to see with the ‘eyes of the triad’.

7. Nhưng luân xa ajna cũng có liên quan, vì phải có “lý trí không bị mờ đục”, và chính luân xa ajna, ở một điểm phát triển khá cao trong tiến hóa, bắt đầu thấy bằng ‘mắt của tam nguyên’.

8. The dynamic will relates to the expression of the highest head center.

8. Ý chí năng động liên quan đến sự biểu hiện của luân xa đầu cao nhất.

9. Thus, the three higher centers are involved in the execution of the three demands.

9. Do đó, ba luân xa cao hơn có liên quan đến việc thực hiện ba yêu cầu.

10. When the demands are properly made, the initiate can more forward in the process of their fulfilment. It may be, however, that the period of proper formulation, and subsequent correct, voiced expression, lasts awhile.

10. Khi các yêu cầu được thực hiện đúng, điểm đạo đồ có thể tiến lên trong quá trình hoàn thành chúng. Tuy nhiên, có thể rằng giai đoạn hình thành đúng, và sau đó là diễn đạt đúng, kéo dài một thời gian.

11. The Tibetan then begins to speak in the language of vision and revelation. This has been the method of progress for the disciple before he has become a true initiate. Always he sought to see a greater vision. When once that vision was achieved, he sought to see a vision greater still. It is the Sagittarian mode of progress: “I see the goal. I reach that goal, then see another”.

11. Chân sư Tây Tạng sau đó bắt đầu nói bằng ngôn ngữ của tầm nhìn và sự mặc khải. Đây đã là phương pháp tiến bộ cho đệ tử trước khi y trở thành một điểm đạo đồ thực sự. Luôn luôn y tìm cách thấy một tầm nhìn lớn hơn. Khi một khi tầm nhìn đó đạt được, y tìm cách thấy một tầm nhìn lớn hơn nữa. Đó là phương thức tiến bộ của Nhân Mã: “Tôi thấy mục tiêu. Tôi đạt được mục tiêu đó, sau đó thấy một mục tiêu khác”.

12. The mode of progress has been one of expansion, and the exoteric ruler of Sagittarius, Jupiter, which rules the expansion of consciousness, has been the planet which determines the process. When DK speaks of the recognition of “an ever-widening sphere”, He is speaking Jupiterian language.

12. Phương thức tiến bộ đã là một trong những sự mở rộng, và chủ tinh ngoại môn của Nhân Mã, Sao Mộc, vốn cai quản sự mở rộng của tâm thức, đã là hành tinh quyết định quá trình này. Khi Chân sư DK nói về sự nhận thức về “một lĩnh vực ngày càng mở rộng”, Ngài đang nói ngôn ngữ của Sao Mộc.

13. It is not enough to see, not enough to experience revelation. The revelation has to become integral to his life. There can be no separation between what he sees/experiences, and what he does. He must begin to live the revelation. Then “these simple words” can be understood.

13. Không đủ để thấy, không đủ để trải nghiệm sự mặc khải. Sự mặc khải phải trở thành một phần không thể thiếu trong cuộc sống của y. Không thể có sự tách biệt giữa những gì y thấy/trải nghiệm, và những gì y làm. Y phải bắt đầu sống sự mặc khải. Sau đó, “những từ đơn giản này” có thể được hiểu.

14. What does DK mean by “these simple words”? Probably, in this instance, the simple words of the Rule, and more specifically, of the second sentence of the Rule: “Withdraw not now your application. You could not if you would, but add to it three great demands and forward move”.

14. Chân sư DK có ý gì khi nói “những từ đơn giản này”? Có lẽ, trong trường hợp này, những từ đơn giản của Quy tắc, và cụ thể hơn, của câu thứ hai của Quy tắc: “Đừng rút lại ứng dụng của bạn bây giờ. Bạn không thể nếu bạn muốn, nhưng hãy thêm vào đó ba yêu cầu lớn và tiến lên phía trước”.

15. Until vision has been attained and the resulting revelation is sufficient and integral to the life, the initiate will not know how to formulate the three great demands, no how to make these demands. They can only be made within a quite advanced state of revelation.

15. Cho đến khi tầm nhìn đã đạt được và sự mặc khải kết quả đủ và không thể thiếu cho cuộc sống, điểm đạo đồ sẽ không biết cách hình thành ba yêu cầu lớn, không biết cách thực hiện những yêu cầu này. Chúng chỉ có thể được thực hiện trong một trạng thái mặc khải khá tiên tiến.

16. So the advice to us is: ‘live what we see’. Though not entirely possible, the effort to incorporate our present highest revelation into the substance of our lives is necessary. At least we must not live in deliberate inconsistency with the highest we ‘know’.

16. Vì vậy, lời khuyên cho chúng ta là: ‘sống những gì chúng ta thấy’. Mặc dù không hoàn toàn có thể, nỗ lực để tích hợp sự mặc khải cao nhất hiện tại của chúng ta vào chất liệu của cuộc sống là cần thiết. Ít nhất chúng ta không nên sống trong sự không nhất quán cố ý với những gì cao nhất mà chúng ta ‘biết’.

17. A big part of incorporating one’s revelation, of making it integral to one’s life, is to serve according to the nature of that revelation and in alignment with the Purpose it reveals. By so doing, we can ‘climb’ to a sufficient ‘altitude’ from which to formulate and make our demands.

17. Một phần lớn của việc tích hợp sự mặc khải của một người, làm cho nó trở thành không thể thiếu trong cuộc sống của một người, là phụng sự theo bản chất của sự mặc khải đó và trong sự chỉnh hợp với Mục đích mà nó tiết lộ. Bằng cách làm như vậy, chúng ta có thể ‘leo’ lên một ‘độ cao’ đủ để hình thành và thực hiện các yêu cầu của mình.

18. We see, then, that before an initiate makes his demands, he is a well-established server within the field of revelation he has attained.

18. Chúng ta thấy rằng trước khi một điểm đạo đồ đưa ra yêu cầu của mình, y là một người phụng sự đã được thiết lập tốt trong lĩnh vực mặc khải mà y đã đạt được.

19. Then follows one of those excellent definitions of “identification”:

19. Sau đó, theo sau là một trong những định nghĩa xuất sắc về “đồng nhất”:

The identified one sees, realizes, knows with spiritual certainty, “straight knowledge”, intuition—whatever we want to call this type of immediate, unmediated infallible apprehension. There must also be the experience of applying this realization in fields other/lower than the one in which it occurs. This is called “esoteric experience”. Through application, we come into even more intimate terms with that with which we are identified. Then, there is “absorption into the whole”. These may be a realization, or an encompassing, energetically ‘felt’ experience. One sees; one can act in congruence with what one sees; and one experiences oneself as the whole—while one acts and sees. There is no terminology for this, as we are told, but we can attempt to create our own, as the experience of identification becomes real to us.

Người đồng nhất thấy, nhận thức, biết với sự chắc chắn tinh thần, “tri thức trực tiếp”, trực giác—dù chúng ta muốn gọi loại nhận thức tức thì, không trung gian, không thể sai lầm này là gì. Cũng phải có kinh nghiệm áp dụng nhận thức này trong các lĩnh vực khác/thấp hơn nơi nó xảy ra. Điều này được gọi là “kinh nghiệm huyền bí”. Thông qua việc áp dụng, chúng ta trở nên thân thiết hơn với những gì mà chúng ta đồng nhất. Sau đó, có sự “hấp thụ vào tổng thể”. Đây có thể là một nhận thức, hoặc một trải nghiệm bao trùm, cảm nhận năng lượng. Một người thấy; một người có thể hành động phù hợp với những gì một người thấy; và một người trải nghiệm bản thân như là tổng thể—trong khi một người hành động và thấy. Không có thuật ngữ cho điều này, như chúng ta được nói, nhưng chúng ta có thể cố gắng tạo ra thuật ngữ của riêng mình, khi trải nghiệm đồng nhất trở nên thực sự với chúng ta.

20. This paragraph has been given to establishing where the disciple/initiate stands when he rightfully makes demands.

20. Đoạn văn này đã được đưa ra để xác định nơi mà đệ tử/điểm đạo đồ đứng khi y đúng đắn đưa ra yêu cầu.

The word, “master” (lower case “m”) is used, but the demanding disciple/initiate is not yet, a Master. Yet there is that which he has mastered—the “ancient authority” of the personality and its worlds—at least. It is, let us repeat, not the personality which demands. A higher state of identification has supervened, and the initiate demands as a part of the whole—realized within the spiritual triad. His demands are an aspect of what the spiritual will wills. His demands are part of the planetary program. He demands because the Plan must be manifested. In a way, it is the Plan, itself, which is doing the demanding.

Từ “bậc thầy” (chữ “m” viết thường) được sử dụng, nhưng đệ tử/điểm đạo đồ yêu cầu không phải là một Chân sư. Tuy nhiên, có điều mà y đã làm chủ—”quyền lực cổ xưa” của phàm ngã và các cõi của nó—ít nhất. Hãy nhắc lại, không phải là phàm ngã đưa ra yêu cầu. Một trạng thái đồng nhất cao hơn đã xảy ra, và điểm đạo đồ yêu cầu như một phần của tổng thể—được nhận thức trong tam nguyên tinh thần. Các yêu cầu của y là một khía cạnh của những gì ý chí tinh thần muốn. Các yêu cầu của y là một phần của chương trình hành tinh. Y yêu cầu vì Thiên Cơ phải được biểu hiện. Theo một cách nào đó, chính Thiên Cơ, tự nó, đang thực hiện yêu cầu.

F. The initiate has ever been. The divine Son of God has ever known himself for what he is. An initiate is not the result of the evolutionary process. He is the cause of the evolutionary process, and by the means of it he perfects his vehicles of expression until he becomes initiate in the three worlds of consciousness and the three worlds of identification. (cf. RI, p. 61)

F. Điểm đạo đồ đã từng tồn tại. Con thiêng liêng của Thượng đế đã từng biết mình là gì. Một điểm đạo đồ không phải là kết quả của quá trình tiến hóa. Y là nguyên nhân của quá trình tiến hóa, và bằng cách đó y hoàn thiện các phương tiện biểu hiện của mình cho đến khi y trở thành điểm đạo đồ trong ba cõi tâm thức và ba cõi đồng nhất. (xem RI, tr. 61)

1. The demands, we see, are directly related to the three lower worlds, the worlds with which each of the personality vehicles correlate.

1. Chúng ta thấy rằng các yêu cầu liên quan trực tiếp đến ba cõi thấp hơn, các cõi mà mỗi phương tiện của phàm ngã tương ứng.

2. It is interesting and important to see the personality defined as “the triple manifestation of spirit energy”. Personality, we know, is related to spirit. Ultimately, it becomes a reflection of the threefold monad—Will, Wisdom and Activity.

2. Thật thú vị và quan trọng khi thấy phàm ngã được định nghĩa là “sự biểu hiện tam phân của năng lượng tinh thần”. Phàm ngã, chúng ta biết, có liên quan đến tinh thần. Cuối cùng, nó trở thành một phản ánh của chân thần tam phân—Ý Chí, Minh Triết và Hoạt Động.

3. The spiritual triad is the “higher and esoteric correspondence” of the personality. There is a one-to-one correspondence of the triad in the personality. The triad is, in a way, both reflected in the personality and stands in a one-to-one correspondence with it—a kind of superimposition.

3. Tam nguyên tinh thần là “sự tương ứng cao hơn và huyền bí” của phàm ngã. Có một sự tương ứng một-một của tam nguyên trong phàm ngã. Tam nguyên, theo một cách nào đó, vừa phản ánh trong phàm ngã và đứng trong một sự tương ứng một-một với nó—một loại sự chồng chéo.

4. When considering the triad and the personality, atma correlates to the lower mind, buddhi to the astral vehicle and manas to the etheric/physical vehicle. But atma has its effect in the etheric/physical vehicle and manas, of course, in the mind. So one can superimpose the triad on the personality, but one can also consider the personality a reflection (inverted image) of the triad.

4. Khi xem xét tam nguyên và phàm ngã, atma tương ứng với hạ trí, bồ đề với thể cảm dục và manas với thể dĩ thái/thể xác. Nhưng atma có ảnh hưởng của nó trong thể dĩ thái/thể xác và manas, tất nhiên, trong trí. Vì vậy, một người có thể chồng chéo tam nguyên lên phàm ngã, nhưng một người cũng có thể coi phàm ngã là một phản ánh (hình ảnh đảo ngược) của tam nguyên.

5. The same is true for the soul (really the egoic lotus). When considering the soul and the personality, the sacrifice petals can correlate to the etheric vehicle, the love petals to the astral vehicle, and the knowledge petals to the mind. Sacrifice, however, has to be worked out on the physical plane. As well, the sacrifice petals can correlate to the lower mental vehicle, the love petals to the astral vehicle, and the knowledge petals to the etheric/physical plane. This would be a super-imposition rather than a reflection.

5. Điều tương tự cũng đúng với linh hồn (thực sự là hoa sen chân ngã). Khi xem xét linh hồn và phàm ngã, các cánh hoa hy sinh có thể tương ứng với thể dĩ thái, các cánh hoa bác ái với thể cảm dục, và các cánh hoa tri thức với trí. Tuy nhiên, sự hy sinh phải được thực hiện trên cõi hồng trần. Ngoài ra, các cánh hoa hy sinh có thể tương ứng với thể hạ trí, các cánh hoa bác ái với thể cảm dục, và các cánh hoa tri thức với cõi dĩ thái/thể xác. Đây sẽ là một sự chồng chéo hơn là một phản ánh.

6. The Tibetan then discusses the aptness of the word, “unfoldment”, to characterize the evolutionary process. We can see how well this word can be related to the opening of a flower—and, hence, to the symbolism of the egoic lotus. That which comes gradually into manifestation is simply an unfoldment of that which is inherent; the unfoldment occurs in time. With this idea comes the thought that, under normal circumstances, evolutionary growth is something natural and should not be forced. To do so would be a violation of natural processes.

6. Chân sư Tây Tạng sau đó thảo luận về sự thích hợp của từ “phát triển”, để mô tả quá trình tiến hóa. Chúng ta có thể thấy từ này có thể liên quan tốt như thế nào đến việc mở một bông hoa—và, do đó, đến biểu tượng của hoa sen chân ngã. Những gì dần dần xuất hiện chỉ đơn giản là một sự phát triển của những gì vốn có; sự phát triển xảy ra trong thời gian. Với ý tưởng này đi kèm suy nghĩ rằng, trong những hoàn cảnh bình thường, sự phát triển tiến hóa là điều gì đó tự nhiên và không nên cưỡng ép. Làm như vậy sẽ là một sự vi phạm các quá trình tự nhiên.

7. And yet, we are in an historical period when a ‘spiritual forcing process’ is underway. Obviously there are dangers implicit in this. One of them is the premature exposure of an unready instrument to energies it is not yet equipped to handle. A ten year old can go to the university; the mind may be ready in a way, but other parts of him are not. Nevertheless, the need pf humanity is great and the risk is taken.

7. Và tuy nhiên, chúng ta đang ở trong một giai đoạn lịch sử khi một ‘quá trình cưỡng ép tinh thần’ đang diễn ra. Rõ ràng có những nguy hiểm tiềm ẩn trong điều này. Một trong số đó là sự tiếp xúc sớm với một công cụ chưa sẵn sàng để xử lý các năng lượng mà nó chưa được trang bị để xử lý. Một đứa trẻ mười tuổi có thể vào đại học; trí có thể sẵn sàng theo một cách nào đó, nhưng các phần khác của y thì không. Tuy nhiên, nhu cầu của nhân loại là lớn và rủi ro được chấp nhận.

8. Then follow some most interesting thoughts:

8. Sau đó, theo sau là một số suy nghĩ rất thú vị:

“The initiate has ever been. The divine Son of God has ever known himself for what he is. An initiate is not the result of the evolutionary process. He is the cause of the evolutionary process, and by means of it he perfects his vehicles of expression until he becomes initiate in the three worlds of consciousness and the three worlds of identification”.

“Điểm đạo đồ đã từng tồn tại. Con thiêng liêng của Thượng đế đã từng biết mình là gì. Một điểm đạo đồ không phải là kết quả của quá trình tiến hóa. Y là nguyên nhân của quá trình tiến hóa, và bằng cách đó y hoàn thiện các phương tiện biểu hiện của mình cho đến khi y trở thành điểm đạo đồ trong ba cõi tâm thức và ba cõi đồng nhất”.

Who is the initiate? There are many people today who think they are initiate long before their personality is even integrated—such is the lack of co-measurement. But here DK is using the term, “initiate” in a thought-provoking way.

Ai là điểm đạo đồ? Có nhiều người ngày nay nghĩ rằng họ là điểm đạo đồ lâu trước khi phàm ngã của họ thậm chí được tích hợp—đó là sự thiếu đo lường đồng thời. Nhưng ở đây Chân sư DK đang sử dụng thuật ngữ “điểm đạo đồ” theo một cách gợi suy nghĩ.

In a way, the initiate is the monad, with its vast stores of knowledge (we are told in contradistinction to the way HPB seems to view the monad), manifesting through the egoic lotus, and in ‘consultation’ with the Solar Angel.

Theo một cách nào đó, điểm đạo đồ là chân thần, với kho tàng kiến thức rộng lớn của nó (chúng ta được nói trái ngược với cách HPB dường như nhìn nhận chân thần), biểu hiện thông qua hoa sen chân ngã, và trong ‘tư vấn’ với Thái dương Thiên Thần.

9. We are not here speaking of the initiated personality, but of the inner initiate, who was initiate before the personality was even formed.

9. Chúng ta không nói ở đây về phàm ngã đã được điểm đạo, mà là về điểm đạo đồ bên trong, người đã là điểm đạo đồ trước khi phàm ngã thậm chí được hình thành.

10. Within every human being on the higher planes there pre-exists an initiate state of consciousness. The Solar Angel is an initiate of all degrees, and there is a part of the human monad which is united to that solar angelic consciousness. Further, the monad has vast pre-human experience. This is a part of the Teaching which is only hinted, but it stands to reason, and is stated obliquely.

10. Trong mỗi con người trên các cõi cao hơn có tồn tại trước một trạng thái tâm thức điểm đạo đồ. Thái dương Thiên Thần là một điểm đạo đồ của mọi cấp độ, và có một phần của chân thần con người được hợp nhất với tâm thức thiên thần thái dương đó. Hơn nữa, chân thần có kinh nghiệm tiền nhân loại rộng lớn. Đây là một phần của Giáo lý chỉ được gợi ý, nhưng nó có lý do, và được tuyên bố một cách gián tiếp.

The word “inherent” is important. This knowledge was not harvested from the lower worlds; it inheres within the monad. Thus, that which pre-exists ‘above’ must be worked out below.

Từ “vốn có” là quan trọng. Kiến thức này không được thu hoạch từ các cõi thấp hơn; nó vốn có trong chân thần. Do đó, những gì tồn tại trước ‘ở trên’ phải được thực hiện ở dưới.

11. It is clear that the initiate (as here discussed) is not the ego within the causal body, because this mechanism undergoes change, growth, unfoldment. A new egoic lotus is very different from the egoic lotus of the initiate. The initiate, we remember, has ever been.

11. Rõ ràng rằng điểm đạo đồ (như được thảo luận ở đây) không phải là chân ngã trong thể nhân quả, vì cơ chế này trải qua sự thay đổi, phát triển, mở rộng. Một hoa sen chân ngã mới rất khác với hoa sen chân ngã của điểm đạo đồ. Điểm đạo đồ, chúng ta nhớ, đã từng tồn tại.

12. Even the spiritual triad unfolds (as the buddhic vehicle, we learn in the Teaching, has to be “coordinated”) so, it would seem that the initiate is also not the consciousness within the spiritual triad.

12. Ngay cả tam nguyên tinh thần cũng mở rộng (như thể bồ đề, chúng ta học trong Giáo lý, phải được “phối hợp”) vì vậy, có vẻ như điểm đạo đồ cũng không phải là tâm thức trong tam nguyên tinh thần.

13. We are left with the every interesting and exalted thought that the true initiate is the monad on its own plane, which, with the mediatory help of the Solar Angel, both reflects and transposes itself into the world of the personality, developing that personality into an initiate in the three worlds—a mechanism capable of bearing or carrying the presence of the pre-existing inner initiate—the monad, itself.

13. Chúng ta còn lại với suy nghĩ rất thú vị và cao quý rằng điểm đạo đồ thực sự là chân thần trên cõi của chính nó, mà với sự giúp đỡ trung gian của Thái dương Thiên Thần, vừa phản ánh vừa chuyển đổi chính nó vào thế giới của phàm ngã, phát triển phàm ngã đó thành một điểm đạo đồ trong ba cõi—một cơ chế có khả năng mang hoặc chứa đựng sự hiện diện của điểm đạo đồ bên trong tồn tại trước—chính chân thần.

14. The implications of this line of reasoning are profound.

14. Những hàm ý của dòng suy nghĩ này là sâu sắc.

15. We see clearly how it the human being’s greatest duty to externalize himself.

15. Chúng ta thấy rõ ràng rằng nhiệm vụ lớn nhất của con người là ngoại hiện chính mình.

G. The relation between the threefold personality and the Spiritual Triad, linked and brought together by the Antahkarana. Each of these lower aspects has its own note and it is these notes which produce the sounding forth of the three demands which evoke response from the Spiritual Triad and thus reach the Monad in its high place of waiting in Shamballa. (cf. RI, p. 61)

G. Mối quan hệ giữa phàm ngã tam phân và Tam nguyên Tinh thần, được liên kết và kết nối bởi Antahkarana. Mỗi khía cạnh thấp hơn này có âm điệu riêng của nó và chính những âm điệu này tạo ra sự phát ra của ba yêu cầu vốn gợi lên phản ứng từ Tam nguyên Tinh thần và do đó đạt đến Chân thần ở vị trí cao của nó đang chờ đợi trong Shamballa. (xem RI, tr. 61)

1. The higher unfoldments are build upon the lower. The unfoldments within the world of the spiritual triad are made possible, later, by unfoldments within the world of personality.

1. Sự phát triển cao hơn được xây dựng trên sự phát triển thấp hơn. Sự phát triển trong thế giới của tam nguyên tinh thần được thực hiện sau này, bởi sự phát triển trong thế giới của phàm ngã.

2. We are being shown that not only is the lower dependent upon the higher, but the reverse is also the case.

2. Chúng ta đang được chỉ ra rằng không chỉ là thấp hơn phụ thuộc vào cao hơn, mà ngược lại cũng là trường hợp.

3. DK is showing us two triplicities linked by the antahkarana.

3. Chân sư DK đang chỉ cho chúng ta hai bộ ba được liên kết bởi antahkarana.

4. The remainder of the paragraph carries very occult hints about sound. The lower aspects have actual notes. These may be keyed to the ray note of the vehicle. Perhaps the three great demands can be sounded forth on these lower notes in such a way that a there is a resonant response within the spiritual triad to this sounding, and eventually a response within the monad. Ever E/entity and every part of every entity has its key or pitch.

4. Phần còn lại của đoạn văn mang những gợi ý rất huyền bí về âm thanh. Các khía cạnh thấp hơn có các âm điệu thực sự. Những âm điệu này có thể được điều chỉnh theo âm điệu cung của phương tiện. Có lẽ ba yêu cầu lớn có thể được phát ra trên những âm điệu thấp hơn này theo cách mà có một phản ứng cộng hưởng trong tam nguyên tinh thần đối với sự phát ra này, và cuối cùng là một phản ứng trong chân thần. Mọi Thực thể và mọi phần của mọi thực thể đều có âm điệu hoặc cao độ của nó.

5. The three personality vehicles are not inconsequential effects. Their quality is keyed or vibratorily related to the quality of the higher structures. If the true notes of the lower vehicles are known, and the sounding of these notes occurs in the proper invocatory manner, the connection with the spiritual triad will be established.

5. Ba phương tiện của phàm ngã không phải là những hiệu ứng không đáng kể. Chất lượng của chúng được điều chỉnh hoặc liên quan rung động đến chất lượng của các cấu trúc cao hơn. Nếu các âm điệu thực sự của các phương tiện thấp hơn được biết, và việc phát ra những âm điệu này xảy ra theo cách cầu khẩn đúng, sự kết nối với tam nguyên tinh thần sẽ được thiết lập.

6. This suggests that one has to know one’s personality quality very well in order to make the three demands correctly. Probably there is a way of formulating these demands in a way which relates properly to the potentials of one’s personality instrument to assist with the manifestation of the response which comes from the triad once the demands are made.

6. Điều này gợi ý rằng một người phải biết rất rõ chất lượng phàm ngã của mình để đưa ra ba yêu cầu một cách đúng đắn. Có lẽ có một cách để hình thành những yêu cầu này theo cách liên quan đúng đến tiềm năng của công cụ phàm ngã của một người để hỗ trợ với sự biểu hiện của phản ứng đến từ tam nguyên một khi các yêu cầu được đưa ra.

7. From the highest to the lowest, and from the lowest to the highest, the energy most flow. Nothing in the whole sequence of related principles, vehicles, faculties and chakras is insignificant. In the right use of that which is lowest lies the key to the right response of that which is highest. The human being must be studied through and through to know how best to proceed in each individual case.

7. Từ cao nhất đến thấp nhất, và từ thấp nhất đến cao nhất, năng lượng phải chảy. Không có gì trong toàn bộ chuỗi các nguyên tắc liên quan, phương tiện, khả năng và luân xa là không quan trọng. Trong việc sử dụng đúng những gì là thấp nhất nằm chìa khóa cho phản ứng đúng của những gì là cao nhất. Con người phải được nghiên cứu kỹ lưỡng để biết cách tiến hành tốt nhất trong từng trường hợp cá nhân.

8. Note the important point that the monad has its “high place of waiting in Shamballa”. This is quite clear: the monad is already in Shamballa. This thought could be profitably pondered.

8. Lưu ý điểm quan trọng rằng chân thần có “vị trí cao của nó đang chờ đợi trong Shamballa”. Điều này khá rõ ràng: chân thần đã ở trong Shamballa. Suy nghĩ này có thể được suy ngẫm một cách có lợi.

9. It would seem that even before development in the lower worlds occurs as a result of the Divine Pilgrimage, the monad is a rather impressive unit of life. It seems to have a distinctness all its own, though its vast connectedness with the Life Principle prevents it from being called an “individuality” in the same sense that its projected ego is.

9. Có vẻ như ngay cả trước khi sự phát triển trong các cõi thấp hơn xảy ra như là kết quả của Cuộc Hành Trình Thiêng Liêng, chân thần là một đơn vị sự sống khá ấn tượng. Nó dường như có một sự riêng biệt của riêng nó, mặc dù sự kết nối rộng lớn của nó với Nguyên Lý Sự Sống ngăn cản nó được gọi là một “cá nhân” theo cùng nghĩa mà cái tôi được chiếu của nó là.

10. Yet the monad is an “Ego” (with a capital “E”). On several occasions the Tibetan refers to it in this way. (cf. TCF 177)

10. Tuy nhiên, chân thần là một “Chân Ngã” (với chữ “C” viết hoa). Trong một số dịp, Chân sư Tây Tạng đề cập đến nó theo cách này. (xem TCF 177)

11. Perhaps the main point here is that, in order for there to be real spiritual progress into the realm of the triad and beyond, the human energy system must be thoroughly known and assessed—even in its lowest triad (that of the personality).

11. Có lẽ điểm chính ở đây là, để có sự tiến bộ tinh thần thực sự vào lĩnh vực của tam nguyên và xa hơn, hệ thống năng lượng con người phải được biết và đánh giá kỹ lưỡng—ngay cả trong tam phân thấp nhất của nó (đó là phàm ngã).

H. “As time progresses, and later with the aid of the Master, harmony of colour and tone is produced (a synonymous matter) until eventually you will have the basic note of matter, the major third of the aligned personality, the dominant fifth of the ego, followed by the full chord of the Monad or Spirit. It is the dominant we seek at adeptship, and earlier the perfected third of the personality. During our various incarnations we strike and ring the changes on all the intervening notes, and sometimes our lives are major and sometimes minor, but always they tend to flexibility and greater beauty. In due time each note fits into its chord, the chord of the Spirit; each chord forms part of a phrase, the phrase or group to which the chord belongs; and the phrase goes to the completion of one seventh of the whole. The entire seven sections, then complete the sonata of this solar system – a part of the threefold masterpiece of the Logos or God, the Master-Musician.” (cf. RI, p. 62)

H. “Khi thời gian tiến triển, và sau đó với sự giúp đỡ của Chân sư, sự hài hòa của màu sắc và âm điệu được tạo ra (một vấn đề đồng nghĩa) cho đến khi cuối cùng bạn sẽ có âm điệu cơ bản của vật chất, âm ba chính của phàm ngã được chỉnh hợp, âm năm chủ đạo của chân ngã, tiếp theo là hợp âm đầy đủ của Chân thần hoặc Tinh thần. Đó là âm chủ đạo mà chúng ta tìm kiếm ở chân sư, và trước đó là âm ba hoàn thiện của phàm ngã. Trong suốt các kiếp sống khác nhau của chúng ta, chúng ta đánh và rung các thay đổi trên tất cả các âm điệu trung gian, và đôi khi cuộc sống của chúng ta là chính và đôi khi là phụ, nhưng luôn luôn chúng có xu hướng linh hoạt và đẹp hơn. Đến lúc, mỗi âm điệu phù hợp với hợp âm của nó, hợp âm của Tinh thần; mỗi hợp âm là một phần của một cụm từ, cụm từ hoặc nhóm mà hợp âm thuộc về; và cụm từ đi đến hoàn thành một phần bảy của tổng thể. Toàn bộ bảy phần, sau đó hoàn thành bản sonata của hệ mặt trời này—một phần của kiệt tác tam phân của Thượng đế hoặc Thượng đế, Nhạc sĩ Bậc thầy.” (xem RI, tr. 62)

1. The Tibetan reemphasizes the importance of alignment—really a matter of attunement and resonance. An erect posture, conducive to the realization of alignment is but a tangible symbol of a higher mathematical process.

1. Chân sư Tây Tạng nhấn mạnh lại tầm quan trọng của sự chỉnh hợp—thực sự là một vấn đề của sự điều chỉnh và cộng hưởng. Một tư thế thẳng đứng, có lợi cho việc nhận thức sự chỉnh hợp chỉ là một biểu tượng hữu hình của một quá trình toán học cao hơn.

2. Why should alignment be a first step towards fusion? Probably because it allows for what we might call ‘the passage of substances’. Unless the channel is clear and aligned, the vibratory states characteristic of that which is above cannot, as it were, ‘transfer themselves’ to that which is below. So alignment provides freedom of transfer. This freedom of transfer allows for the fusion of substances. Fusion is again, I would think, a mathematical process. It means that vibratory rates precisely resonant to those above are created with the substance of that which is below. It is not logical to think that the same frequencies exist below as those which are above. Alignment is a matter of harmony and resonance and not of identical vibration.

2. Tại sao sự chỉnh hợp lại là bước đầu tiên hướng tới sự dung hợp? Có lẽ vì nó cho phép những gì chúng ta có thể gọi là ‘sự chuyển giao của các chất’. Trừ khi kênh rõ ràng và được chỉnh hợp, các trạng thái rung động đặc trưng của những gì ở trên không thể, như thể, ‘chuyển giao chính mình’ cho những gì ở dưới. Vì vậy, sự chỉnh hợp cung cấp sự tự do chuyển giao. Sự tự do chuyển giao này cho phép sự dung hợp của các chất. Sự dung hợp một lần nữa, tôi nghĩ, là một quá trình toán học. Nó có nghĩa là các tỷ lệ rung động chính xác cộng hưởng với những gì ở trên được tạo ra với chất của những gì ở dưới. Không hợp lý khi nghĩ rằng các tần số giống nhau tồn tại ở dưới như những gì ở trên. Sự chỉnh hợp là một vấn đề của sự hài hòa và cộng hưởng chứ không phải của rung động giống hệt nhau.

3. Probably the whole question of soul-infusion and, later, of monadic infusion of the soul-infused personality, can be explained numerically and in terms of adjusted frequency rates within each vibratory domain. Each vehicle of man is a vibratory domain.

3. Có lẽ toàn bộ câu hỏi về sự thấm nhuần linh hồn và, sau đó, về sự thấm nhuần chân thần của phàm ngã được linh hồn thấm nhuần, có thể được giải thích bằng số học và theo các tỷ lệ tần số điều chỉnh trong mỗi miền rung động. Mỗi phương tiện của con người là một miền rung động.

4. Here music and occultism merge and blend. Certain of the notes of the diatonic scale are associated with certain of the aspects of the constitution of the human being.

4. Ở đây âm nhạc và huyền bí học hòa quyện và pha trộn. Một số âm điệu của thang âm diatonic được liên kết với một số khía cạnh của cấu trúc của con người.

The tonic note, DO, is called the fundamental, and it is associated with the base note of matter. Its color is often given as red—in our system, and has an association with Mars. There is more to it that this, but there is a Martian correlation with DO and with the color, red.

Âm điệu cơ bản, DO, được gọi là âm điệu nền tảng, và nó được liên kết với âm điệu cơ bản của vật chất. Màu sắc của nó thường được cho là đỏ—trong hệ thống của chúng ta, và có một sự liên kết với Sao Hỏa. Có nhiều hơn thế này, nhưng có một sự tương quan với DO và với màu đỏ.

The personality is resonant with the major third, the note MI, and its color is yellow, correlating with Mercury, and with the fourth ray. We must also take notice that the color yellow is given to the third ray in the book Esoteric Psychology, Vol.I. The third ray has an archetypal correlation with the personality and so the correspondence fits. In a way, the fourth ray corresponds to the quality of the personality of humanity in future years, when its soul ray will be the second.

Phàm ngã cộng hưởng với âm ba chính, âm MI, và màu sắc của nó là vàng, tương quan với Sao Thủy, và với cung bốn. Chúng ta cũng phải chú ý rằng màu vàng được cho là cung ba trong cuốn sách Tâm Lý Học Nội Môn, Tập I. Cung ba có một sự tương quan nguyên mẫu với phàm ngã và do đó sự tương ứng phù hợp. Theo một cách nào đó, cung bốn tương ứng với chất lượng của phàm ngã của nhân loại trong những năm tới, khi cung linh hồn của nó sẽ là cung hai.

The soul is resonant with the dominant, the fifth, as it is called. This is the note SOL (reminding one, in the English language, of “soul” and “sole”) and its color, blue (of some shade or other) is correlated with the planet Jupiter and with the second ray. What humanity must become is symbolized musically by the union of the third and the fifth of the diatonic scale. When the note of matter is added, one has the chord known as a major triad (DO-MI-SOL), and soul infusion is complete.

Linh hồn cộng hưởng với âm chủ đạo, âm năm, như nó được gọi. Đây là âm SOL (nhắc nhở một người, trong ngôn ngữ tiếng Anh, về “soul” và “sole”) và màu sắc của nó, xanh lam (ở một số sắc thái nào đó) được tương quan với hành tinh Sao Mộc và với cung hai. Những gì nhân loại phải trở thành được biểu tượng hóa bằng âm nhạc bởi sự kết hợp của âm ba và âm năm của thang âm diatonic. Khi âm điệu của vật chất được thêm vào, người ta có hợp âm được gọi là tam nguyên chính (DO-MI-SOL), và sự thấm nhuần linh hồn hoàn tất.

Finally, we reach the full chord of the monad by returning to the higher octave of the fundamental, also sounding on the red note, but presumably a much more refined red. Red, we will recognize, has an association with the first ray, just as has the monad—archetypally.

Cuối cùng, chúng ta đạt đến hợp âm đầy đủ của chân thần bằng cách trở lại với quãng tám cao hơn của âm điệu nền tảng, cũng phát ra trên âm đỏ, nhưng có lẽ là một màu đỏ tinh tế hơn nhiều. Màu đỏ, chúng ta sẽ nhận ra, có một sự liên kết với cung một, cũng như chân thần—nguyên mẫu.

5. The Tibetan’s musical analogy is superb. We should not forget that He is an old Pythagorean, as Pythagoras, then His teacher, is now His Master, KH. In the book, The Lives of Alcyone, by Leadbeater and Besant, DK shows up as an authoritative figure in the Pythagorean School at Krotona.

5. Sự tương tự âm nhạc của Chân sư Tây Tạng là tuyệt vời. Chúng ta không nên quên rằng Ngài là một Pythagorean cũ, vì Pythagoras, khi đó là thầy của Ngài, giờ đây là Chân sư của Ngài, KH. Trong cuốn sách, Cuộc Sống của Alcyone, của Leadbeater và Besant, DK xuất hiện như một nhân vật có thẩm quyền trong Trường Pythagorean tại Krotona.

6. We are to ring all the changes on the triad C-E-G, DO-MI-SOL. Sometimes our lives are major and sometimes minor. Much will depend upon whether, in music, we use a major third (bright and cheerful) or a minor third (darker and more mournful). Of course, we have done both, repeatedly.

6. Chúng ta sẽ đánh và rung tất cả các thay đổi trên bộ ba C-E-G, DO-MI-SOL. Đôi khi cuộc sống của chúng ta là chính và đôi khi là phụ. Nhiều điều sẽ phụ thuộc vào việc, trong âm nhạc, chúng ta sử dụng âm ba chính (sáng và vui vẻ) hay âm ba phụ (tối hơn và buồn hơn). Tất nhiên, chúng ta đã làm cả hai, nhiều lần.

7. There are a number of notes between the fundamental DO and the dominant (of Masterhood) the note SOL. By the combinations of these notes together, and the melodies they can make when sounded in sequence, the qualities of our various lives are determined.

7. Có một số âm điệu giữa âm điệu nền tảng DO và âm chủ đạo (của Chân sư) âm SOL. Bằng cách kết hợp những âm điệu này với nhau, và những giai điệu mà chúng có thể tạo ra khi phát ra theo thứ tự, các phẩm chất của các cuộc sống khác nhau của chúng ta được xác định.

8. I have a paper on some of these musical ideas in which some of you might be interested.

8. Tôi có một bài viết về một số ý tưởng âm nhạc này mà một số bạn có thể quan tâm.

9. The music we “make”—rather, the music we “are”, becomes increasingly flexible and beautiful as life cycles pass. We know what heavy, crude music sounds like—we hear it all the time. We know also the delicacy (and yet the power) of that master colorist, Chopin—to point to the opposite extreme.

9. Âm nhạc mà chúng ta “tạo ra”—thay vào đó, âm nhạc mà chúng ta “là”, trở nên ngày càng linh hoạt và đẹp hơn khi các chu kỳ sống trôi qua. Chúng ta biết âm nhạc nặng nề, thô kệch nghe như thế nào—chúng ta nghe thấy nó mọi lúc. Chúng ta cũng biết sự tinh tế (và sức mạnh) của bậc thầy màu sắc, Chopin—để chỉ ra cực đoan đối lập.

10. There is much that one can do with the eight notes (of the diatonic scale) found from DO to SOL—really, chromatically, there are twelve notes, and some systems divide the octave into twenty-eight notes).

10. Có rất nhiều điều mà người ta có thể làm với tám âm điệu (của thang âm diatonic) được tìm thấy từ DO đến SOL—thực sự, theo cách sắc, có mười hai âm điệu, và một số hệ thống chia quãng tám thành hai mươi tám âm điệu).

11. But the musical analogy continues, and there is progressive movement towards the full chord of the monad, completing the chord of the triad by adding the tonic again an octave higher than the fundamental. Such a chord has four notes, whereas the first triad ending with the dominant has only three.

11. Nhưng sự tương tự âm nhạc tiếp tục, và có sự tiến triển hướng tới hợp âm đầy đủ của chân thần, hoàn thành hợp âm của tam nguyên bằng cách thêm âm điệu nền tảng một lần nữa một quãng tám cao hơn âm điệu nền tảng. Một hợp âm như vậy có bốn âm điệu, trong khi tam nguyên đầu tiên kết thúc với âm chủ đạo chỉ có ba.

12. On the way to the full chord of the monad there are many other possible combinations. Evolutionary development becomes more complex.

12. Trên đường đến hợp âm đầy đủ của chân thần có nhiều sự kết hợp khác có thể. Sự phát triển tiến hóa trở nên phức tạp hơn.

13. Then the Tibetan completes His idea:

13. Sau đó, Chân sư Tây Tạng hoàn thành ý tưởng của Ngài:

“In due time each note fits into its chord, the chord of the Spirit; each chord forms part of a phrase, the phrase or group to which the chord belongs; and the phrase goes to the completion of one seventh of the whole. The entire seven sections, then, complete the sonata of this solar system—a part of the threefold masterpiece of the Logos or God, the Master-Musician.”

“Đến lúc, mỗi âm điệu phù hợp với hợp âm của nó, hợp âm của Tinh thần; mỗi hợp âm là một phần của một cụm từ, cụm từ hoặc nhóm mà hợp âm thuộc về; và cụm từ đi đến hoàn thành một phần bảy của tổng thể. Toàn bộ bảy phần, sau đó hoàn thành bản sonata của hệ mặt trời này—một phần của kiệt tác tam phân của Thượng đế hoặc Thượng đế, Nhạc sĩ Bậc thầy.”

We are given a vision of wholeness, and presented with the idea of a musical composition into which our little notes and their chord fit. The various notes of our different vehicles and principles comprise a chord. The chord is one of a number of chords which, in sequence, produce a phrase. One wonders how many other people/chords we must relate to in order to produce one such phrase, or sequence of chords. The phrase, by some process not described, moves towards the completion of one seventh of the whole composition. Probably each sacred planet represents a seventh of the composition, and the little phrase of which we are a part, is one of an untold number of little phrases which, masterfully combined, make one seventh of the whole.

Chúng ta được trao một tầm nhìn về sự toàn vẹn, và được trình bày với ý tưởng về một tác phẩm âm nhạc mà trong đó các âm điệu nhỏ của chúng ta và hợp âm của chúng phù hợp. Các âm điệu khác nhau của các phương tiện và nguyên tắc khác nhau của chúng ta tạo thành một hợp âm. Hợp âm là một trong số các hợp âm, khi được phát ra theo thứ tự, tạo ra một cụm từ. Người ta tự hỏi có bao nhiêu người khác/hợp âm mà chúng ta phải liên quan để tạo ra một cụm từ như vậy, hoặc một chuỗi hợp âm. Cụm từ, bằng một quá trình không được mô tả, tiến tới hoàn thành một phần bảy của toàn bộ tác phẩm. Có lẽ mỗi hành tinh thiêng liêng đại diện cho một phần bảy của tác phẩm, và cụm từ nhỏ mà chúng ta là một phần, là một trong số vô số cụm từ nhỏ, khi được kết hợp một cách tài tình, tạo thành một phần bảy của toàn bộ.

When the seven sevenths (contributed by the sacred planets and their non-sacred affiliates) are combined, they form the sonata of our solar system. But the sonata is in three “movements”, since there was a previous solar system, the present one and one to come. Thus, emerges the threefold masterpiece of our solar logos. We are working on one of those movements right now, and it is about half created.

Khi bảy phần bảy (được đóng góp bởi các hành tinh thiêng liêng và các chi nhánh không thiêng liêng của chúng) được kết hợp, chúng tạo thành bản sonata của hệ mặt trời của chúng ta. Nhưng bản sonata có ba “chuyển động”, vì có một hệ mặt trời trước đó, hệ mặt trời hiện tại và một hệ mặt trời sẽ đến. Do đó, xuất hiện kiệt tác tam phân của thái dương thượng đế của chúng ta. Chúng ta đang làm việc trên một trong những chuyển động đó ngay bây giờ, và nó đã được tạo ra khoảng một nửa.

14. The Universe is music and so is everything in it. The musical analogy reveals much about the way of our progress, and is a truly occult representation of the truth. We can learn much about dissonance, harmony, unity, fusion and synthesis by following this analogy in detail. Pythagoras demanded music and mathematics from those who would enter his Mystery School. I think we can see why.

14. Vũ trụ là âm nhạc và mọi thứ trong đó cũng vậy. Sự tương tự âm nhạc tiết lộ nhiều điều về con đường tiến bộ của chúng ta, và là một đại diện thực sự huyền bí của sự thật. Chúng ta có thể học được nhiều điều về sự bất hòa, hài hòa, hợp nhất, dung hợp và tổng hợp bằng cách theo dõi sự tương tự này một cách chi tiết. Pythagoras yêu cầu âm nhạc và toán học từ những người muốn vào Trường Bí Ẩn của ông. Tôi nghĩ chúng ta có thể thấy lý do tại sao.

I. The initiate or disciple has reached a point in his evolution in which triplicity gives place to duality, prior to attainment of complete unity. Only two factors are of concern to him as he stands at the midway point, and these are Spirit and Matter. Their complete identification within his consciousness becomes his major goal, but only in reference to the whole creative process and not now in reference to the separated self. It is this thought which motivates the service of the initiate, and it is this concept of wholeness gradually creeping into the world of consciousness which is indicating that humanity is on the verge of initiation. … It is this thought which underlies the initiate’s three demands. (cf. RI, p. 62-63)

I. Điểm đạo đồ hoặc đệ tử đã đạt đến một điểm trong sự tiến hóa của mình mà tam phân nhường chỗ cho nhị phân, trước khi đạt được sự hợp nhất hoàn toàn. Chỉ có hai yếu tố là mối quan tâm của y khi y đứng ở điểm giữa, và đó là Tinh thần và Vật chất. Sự đồng nhất hoàn toàn của chúng trong tâm thức của y trở thành mục tiêu chính của y, nhưng chỉ liên quan đến toàn bộ quá trình sáng tạo và không còn liên quan đến cái tôi tách biệt. Chính suy nghĩ này thúc đẩy sự phụng sự của điểm đạo đồ, và chính khái niệm về sự toàn vẹn này dần dần len lỏi vào thế giới tâm thức, điều này cho thấy rằng nhân loại đang trên bờ vực của sự điểm đạo. … Chính suy nghĩ này là nền tảng cho ba yêu cầu của điểm đạo đồ. (xem RI, tr. 62-63)

1. Ever the sequence in occult development is 3-2-1. The Technique of Fusion (which involves the soul, the disciple (a point of consciousness, midway) and the personality. The disciple as a type of consciousness is not the personality, nor is he, yet, the soul. Triplicity is here found.

1. Luôn luôn, trình tự trong sự phát triển huyền bí là 3-2-1. Kỹ Thuật Dung Hợp (liên quan đến linh hồn, đệ tử (một điểm tâm thức, ở giữa) và phàm ngã. Đệ tử như một loại tâm thức không phải là phàm ngã, cũng chưa phải là linh hồn. Tam phân được tìm thấy ở đây.

2. Following upon the Technique of Fusion, is the Technique of Duality. The duality involved is the monad/triad linked by the antahkarana to the soul/personality (the soul-infused personality). The first represents spirit, the second, matter.

2. Tiếp theo Kỹ Thuật Dung Hợp, là Kỹ Thuật Nhị Nguyên. Nhị nguyên liên quan là chân thần/tam nguyên được liên kết bởi antahkarana với linh hồn/phàm ngã (phàm ngã được linh hồn thấm nhuần). Cái đầu tiên đại diện cho tinh thần, cái thứ hai, vật chất.

3. The initiate stands at the midway point, but the midway point is in process of disappearing—in a sense.

3. Điểm đạo đồ đứng ở điểm giữa, nhưng điểm giữa đang trong quá trình biến mất—theo một nghĩa nào đó.

4. The initiate seeks to be identified as both spirit and matter. This is not a task which relates to his subtly separative individuality, which is in process of being sacrificed at the fourth initiation. Rather, he will come to know himself as integral to the whole creative process, a factor in the Plan, a representative of Purpose. He is beginning an impersonal life beyond the limitations of his previously well-cultivated individuality. Of course, his “individuality” persists, but the limitations placed upon that individuality are gradually lifted with each successive initiation.

4. Điểm đạo đồ tìm cách được đồng nhất như cả hai tinh thần và vật chất. Đây không phải là một nhiệm vụ liên quan đến cái tôi tách biệt của y, vốn đang trong quá trình bị hy sinh ở lần điểm đạo thứ tư. Thay vào đó, y sẽ đến để biết mình là một phần không thể thiếu của toàn bộ quá trình sáng tạo, một yếu tố trong Thiên Cơ, một đại diện của Mục đích. Y đang bắt đầu một cuộc sống vô ngã vượt ra ngoài những giới hạn của cái tôi đã được trau dồi tốt trước đây của mình. Tất nhiên, “cái tôi” của y vẫn tồn tại, nhưng những giới hạn đặt ra cho cái tôi đó đang dần được nâng lên với mỗi lần điểm đạo kế tiếp.

5. The initiate is motivated by the concept of wholeness. He is in process of merging with the whole, and his service is the service of the whole (for him, the next greater whole) and not the of part which he has been.

5. Điểm đạo đồ được thúc đẩy bởi khái niệm về sự toàn vẹn. Y đang trong quá trình hòa nhập với tổng thể, và sự phụng sự của y là sự phụng sự của tổng thể (đối với y, tổng thể lớn hơn tiếp theo) chứ không phải của phần mà y đã là.

6. Initiation, in a profound sense, concerns wholeness. The increasing awareness of wholeness in the consciousness of humanity indicates its readiness for initiation.

6. Sự điểm đạo, theo một nghĩa sâu sắc, liên quan đến sự toàn vẹn. Sự nhận thức ngày càng tăng về sự toàn vẹn trong tâm thức của nhân loại chỉ ra sự sẵn sàng của nó cho sự điểm đạo.

7. Again, as in paragraphs above, DK indicates the importance of the material aspect:

7. Một lần nữa, như trong các đoạn trên, Chân sư DK chỉ ra tầm quan trọng của khía cạnh vật chất:

“Therefore, it is the material aspect, ‘the perfected third of the Personality,’ which makes possible the activity of the initiate as he sounds out his three demands.”

“Do đó, chính khía cạnh vật chất, ‘âm ba hoàn thiện của Phàm ngã’, làm cho hoạt động của điểm đạo đồ có thể khi y phát ra ba yêu cầu của mình.”

One needs a kind of ‘platform’ from which to sound out the demands. The personality must be perfected as the “perfected third” before the sounding is possible. Without an at least relative perfection below, there can be no expectation of a resonant response above. The techniques for building the antahkarana are part of the preparation to sound the three demands. In this technique we learn about how the higher responds to the lower when the lower is well prepared and at a sufficient point of tension.

Người ta cần một loại ‘nền tảng’ để phát ra các yêu cầu. Phàm ngã phải được hoàn thiện như “âm ba hoàn thiện” trước khi việc phát ra có thể xảy ra. Nếu không có sự hoàn thiện ít nhất là tương đối ở dưới, không thể có kỳ vọng về một phản ứng cộng hưởng ở trên. Các kỹ thuật để xây dựng antahkarana là một phần của sự chuẩn bị để phát ra ba yêu cầu. Trong kỹ thuật này, chúng ta học về cách mà cao hơn phản ứng với thấp hơn khi thấp hơn được chuẩn bị tốt và ở một điểm nhất tâm đủ.

8. When a musician hears the dominant fifth added to the perfect third, there is a great moment of auditory satisfaction. Thus it is when the dominant of the soul is added to the major third of the perfected personality at the time of the third initiation. The fifth creates the impression of ‘at-one-ment’, which is why major triad is one of the most satisfying of all chords.

8. Khi một nhạc sĩ nghe thấy âm năm chủ đạo được thêm vào âm ba hoàn thiện, có một khoảnh khắc thỏa mãn thính giác lớn. Do đó, khi âm chủ đạo của linh hồn được thêm vào âm ba chính của phàm ngã hoàn thiện vào thời điểm điểm đạo thứ ba. Âm năm tạo ra ấn tượng về ‘sự hợp nhất’, đó là lý do tại sao tam nguyên chính là một trong những hợp âm thỏa mãn nhất trong tất cả các hợp âm.

“The ‘dominant fifth of the ego’ makes itself heard at the third initiation, marking the attainment of at-one-ment, and this fades out at the fourth initiation. At that time the egoic vehicle, the causal body, disappears.”

“Âm năm chủ đạo của chân ngã tự làm cho mình nghe thấy ở lần điểm đạo thứ ba, đánh dấu sự đạt được sự hợp nhất, và điều này mờ dần ở lần điểm đạo thứ tư. Vào thời điểm đó, phương tiện chân ngã, thể nhân quả, biến mất.”

It becomes clear that the sounding of the three demands is tied to the kinds of sounds emanating from our three lower vehicles. In fact, we sound forth the demands upon pre-established sounds or notes. In other words, we use our pre-established personality qualities to resonate to and express higher patterns and intentions.

Rõ ràng rằng việc phát ra ba yêu cầu được gắn liền với các loại âm thanh phát ra từ ba phương tiện thấp hơn của chúng ta. Thực tế, chúng ta phát ra các yêu cầu trên các âm thanh hoặc âm điệu đã được thiết lập trước. Nói cách khác, chúng ta sử dụng các phẩm chất phàm ngã đã được thiết lập trước của mình để cộng hưởng và biểu hiện các mô hình và ý định cao hơn.

9. Finally, we are left with the following condition:

9. Cuối cùng, chúng ta còn lại với điều kiện sau:

“Then only two divine aspects remain; the perfected, radiant, organised and active substance through which the initiate can work in full control, the matter aspect, and the dynamic life principle, the spirit aspect, with which that ‘substantial divine Reality’ still awaits identification.”

“Sau đó, chỉ còn lại hai khía cạnh thiêng liêng; chất liệu hoàn thiện, rực rỡ, có tổ chức và hoạt động mà qua đó điểm đạo đồ có thể làm việc trong sự kiểm soát hoàn toàn, khía cạnh vật chất, và nguyên lý sự sống năng động, khía cạnh tinh thần, mà ‘Thực tại thiêng liêng có chất liệu’ đó vẫn đang chờ đợi sự đồng nhất.”

We see that duality has at last supervened after many changes. The entire personality which has absorbed, as it were, the soul, is considered the note of matter; the monad/triad is considered the life principle and spirit aspect.

Chúng ta thấy rằng nhị nguyên cuối cùng đã xảy ra sau nhiều thay đổi. Toàn bộ phàm ngã vốn đã hấp thụ, như thể, linh hồn, được coi là âm điệu của vật chất; chân thần/tam nguyên được coi là nguyên lý sự sống và khía cạnh tinh thần.

10. The full chord of the monad sounds forth, but one wonders if a further stage exists in which one hears only the sound of the octave, and, later still, a perfect unison, involving only the highest, monadic, note, which somehow includes all the notes which have been used in the process of unfoldment.

10. Hợp âm đầy đủ của chân thần vang lên, nhưng người ta tự hỏi liệu có tồn tại một giai đoạn xa hơn trong đó chỉ nghe thấy âm thanh của quãng tám, và sau đó là một sự hòa hợp hoàn hảo, chỉ liên quan đến âm điệu cao nhất, chân thần, vốn bao gồm tất cả các âm điệu đã được sử dụng trong quá trình khai mở.

11. The “substantial divine Reality” in this case is, very reasonably, the monad seeking full union with its opposite—matter.

11. “Thực tại thiêng liêng có thực chất” trong trường hợp này, rất hợp lý, là chân thần tìm kiếm sự hợp nhất hoàn toàn với đối nghịch của nó—vật chất.

12. The antahkarana is completed and the monad/personality are intimately related. The Sun Sign and the point opposite the Sun are in full relation.

12. Antahkarana được hoàn thành và chân thần/phàm ngã có mối quan hệ mật thiết. Dấu hiệu Mặt Trời và điểm đối diện Mặt Trời có mối quan hệ đầy đủ.

13. The sounding occurs “across the desert, over all the seas, and through the fires”. These three elemental states are initially related to the etheric/physical plane, the astral plane and the lower mental plane.

13. Âm thanh vang lên “qua sa mạc, trên tất cả các biển, và qua các ngọn lửa”. Ba trạng thái nguyên tố này ban đầu liên quan đến cõi dĩ thái/hồng trần, cõi cảm dục và cõi hạ trí.

14. We have been following the ‘Way of Simplification’. The Technique of Duality, relating monad to perfected soul-infused personality, now gives way to the One—which is the all-inclusive monad becoming/being all that through which it has previously sought to express. This would be Synthesis, and its musical analogy would be the unison—not an monotonous unison (mono-ton{e}-ous), but a one (note) which is the many (notes).

14. Chúng ta đã theo dõi “Con đường Đơn giản hóa”. Kỹ Thuật Nhị Nguyên, liên quan đến chân thần với phàm ngã được linh hồn thấm nhuần hoàn hảo, giờ nhường chỗ cho Đấng Duy Nhất—là chân thần bao gồm tất cả những gì mà trước đây nó đã tìm cách biểu hiện. Đây sẽ là Sự Hợp Nhất, và tương tự âm nhạc của nó sẽ là sự hòa hợp—không phải là một sự hòa hợp đơn điệu (mono-ton{e}-ous), mà là một (âm điệu) là nhiều (âm điệu).

J. The first demand must be sounded forth across the desert. This is made possible because the desert life is passed; … yet to the initiate consciousness it remains clear that the desert land must be made anew to flourish like a rose… (cf. RI, p. 63)

J. Yêu cầu đầu tiên phải được vang lên qua sa mạc. Điều này có thể thực hiện được vì cuộc sống sa mạc đã qua;… nhưng đối với tâm thức điểm đạo đồ, nó vẫn rõ ràng rằng vùng đất sa mạc phải được làm mới để nở hoa như một bông hồng… (cf. RI, tr. 63)

It is not possible for me explicitly to give an understanding of the nature of these demands. I can only give you certain symbolic phrases which, intuitively interpreted, will give you a clue.

Tôi không thể giải thích rõ ràng về bản chất của những yêu cầu này. Tôi chỉ có thể đưa ra cho bạn một số cụm từ tượng trưng mà, khi được diễn giải trực giác, sẽ cho bạn một manh mối.

The first demand is made possible because “the desert life is passed; it flourished and it flowered, and then the drought arrived and man removed himself. That which had nourished and contained his life became an arid waste and naught was left but bones and dust and a deep thirst which naught in sight could satisfy.” Yet to the initiate consciousness it remains clear that the desert land must be made anew to flourish like a rose and that his task is the restoration (by the distribution of the waters of life) of its pristine beauty, and not the beauty of its false flowering. He demands, therefore, upon the note of the lower aspect of the personality (I am talking in symbols), that this flowering forth should take place according to the Plan. This involves upon his part a vision of that plan, identification with the underlying purpose, and the ability—through the medium of the higher mind, which is the lowest aspect of the Spiritual Triad—to work in the world of ideas and to create those forms of thought which will aid in the materialising of the [Page 64] Plan in conformity with the Purpose. This is the creative work of thoughtform building and that is why, we are told, that the first great demand “sounds forth within the world of God’s ideas and towards the desert, a long time left behind. Upon that great demand the initiate who has pledged himself to serve the world returns into that desert, bringing with him the seed and water for which the desert cries.”

Yêu cầu đầu tiên có thể thực hiện được vì “cuộc sống sa mạc đã qua; nó đã nở hoa và rồi hạn hán đến và con người tự rời đi. Những gì đã nuôi dưỡng và chứa đựng cuộc sống của y trở thành một vùng đất khô cằn và không còn gì ngoài xương và bụi và một cơn khát sâu mà không gì trong tầm mắt có thể thỏa mãn.” Nhưng đối với tâm thức điểm đạo đồ, nó vẫn rõ ràng rằng vùng đất sa mạc phải được làm mới để nở hoa như một bông hồng và nhiệm vụ của y là khôi phục (bằng cách phân phối nước của sự sống) vẻ đẹp nguyên sơ của nó, chứ không phải vẻ đẹp của sự nở hoa giả tạo của nó. Do đó, y yêu cầu, trên âm điệu của khía cạnh thấp hơn của phàm ngã (tôi đang nói bằng biểu tượng), rằng sự nở hoa này nên diễn ra theo Thiên Cơ. Điều này đòi hỏi y phải có một tầm nhìn về Thiên Cơ đó, đồng hóa với mục đích cơ bản, và khả năng—thông qua trung gian của thượng trí, vốn là khía cạnh thấp nhất của Tam Nguyên Tinh Thần—làm việc trong thế giới của ý tưởng và tạo ra những hình tư tưởng sẽ hỗ trợ trong việc hiện thực hóa Thiên Cơ phù hợp với Mục đích. Đây là công việc sáng tạo của việc xây dựng hình tư tưởng và đó là lý do tại sao, chúng ta được nói rằng, yêu cầu lớn đầu tiên “vang lên trong thế giới của ý tưởng của Thượng đế và hướng về sa mạc, một thời gian dài đã qua. Trên yêu cầu lớn đó, điểm đạo đồ đã cam kết phụng sự thế giới trở lại sa mạc đó, mang theo hạt giống và nước mà sa mạc kêu gọi.”

1. We are alerted to the idea that if there is to be clarity about what the demands really are, it will require much meditation and intuitive reasoning on our parts.

1. Chúng ta được cảnh báo về ý tưởng rằng nếu muốn có sự rõ ràng về những yêu cầu thực sự là gì, sẽ cần nhiều tham thiền và lý luận trực giác từ phía chúng ta.

2. Why is the first demand possible?: because

2. Tại sao yêu cầu đầu tiên có thể thực hiện được?: vì

“the desert life is passed; it flourished and it flowered, and then the drought arrived and man removed himself. That which had nourished and contained his life became an arid waste and naught was left but bones and dust and a deep thirst which naught in sight could satisfy.”

“cuộc sống sa mạc đã qua; nó đã nở hoa và rồi hạn hán đến và con người tự rời đi. Những gì đã nuôi dưỡng và chứa đựng cuộc sống của y trở thành một vùng đất khô cằn và không còn gì ngoài xương và bụi và một cơn khát sâu mà không gì trong tầm mắt có thể thỏa mãn.”

We see that the human being has moved on in the evolutionary process. The life which concentrated on the physical plane is gone. The “drought” is the inability of that kind of life to satisfy his/her “thirst” or desire nature—becoming ever more refined and sophisticated. The removal means that the human being no longer concentrates on satisfactions which relate exclusively to the physical plane—and even to the entire lower three worlds because, in a higher sense, these worlds can be considered the “desert” also.

Chúng ta thấy rằng con người đã tiến lên trong quá trình tiến hóa. Cuộc sống tập trung vào cõi hồng trần đã qua. “Hạn hán” là sự bất lực của loại cuộc sống đó để thỏa mãn “cơn khát” hay bản chất dục vọng— ngày càng trở nên tinh tế và phức tạp hơn. Sự rời đi có nghĩa là con người không còn tập trung vào những thỏa mãn liên quan độc quyền đến cõi hồng trần—và thậm chí đến toàn bộ ba cõi thấp hơn vì, theo nghĩa cao hơn, những cõi này cũng có thể được coi là “sa mạc”.

3. The following language is very meaningful and beautiful:

3. Ngôn ngữ sau đây rất ý nghĩa và đẹp đẽ:

“Yet to the initiate consciousness it remains clear that the desert land must be made anew to flourish like a rose and that his task is the restoration (by the distribution of the waters of life) of its pristine beauty, and not the beauty of its false flowering.”

“Nhưng đối với tâm thức điểm đạo đồ, nó vẫn rõ ràng rằng vùng đất sa mạc phải được làm mới để nở hoa như một bông hồng và nhiệm vụ của y là khôi phục (bằng cách phân phối nước của sự sống) vẻ đẹp nguyên sơ của nó, chứ không phải vẻ đẹp của sự nở hoa giả tạo của nó.”

The first flowering was selfish, and occurred under the motivation of selfish desire. The second flowering must be selfless, and nourished by the Aquarian “waters of life”—symbolic in this case of the higher energy patterns which must transform the lowest plane (and, in the sense of this Rule) the lower three systemic planes.

Sự nở hoa đầu tiên là ích kỷ, và xảy ra dưới động lực của dục vọng ích kỷ. Sự nở hoa thứ hai phải là vô ngã, và được nuôi dưỡng bởi “nước của sự sống” của Bảo Bình—tượng trưng trong trường hợp này là các mẫu năng lượng cao hơn phải biến đổi cõi thấp nhất (và, theo nghĩa của Quy Luật này) ba cõi hệ thống thấp hơn.

Rule II for Applicants focusses on the etheric-physical plane, per se. Rule II for Disciples and Initiates focusses on the three lower worlds, the worlds of personality, as the desert.

Quy Luật II cho Ứng viên tập trung vào cõi dĩ thái-hồng trần, tự nó. Quy Luật II cho Đệ tử và Điểm đạo đồ tập trung vào ba cõi thấp hơn, các cõi của phàm ngã, như là sa mạc.

The phrase “flourish like a rose” suggests that heart qualities (symbolically, those of the “rose”) must now be part of the flowering. The “pristine beauty” suggests a purity of patterns in the lower worlds which are pristine because they reflect the Plan-intended Archetypes.

Cụm từ “nở hoa như một bông hồng” gợi ý rằng các phẩm chất của trái tim (tượng trưng, những phẩm chất của “bông hồng”) bây giờ phải là một phần của sự nở hoa. “Vẻ đẹp nguyên sơ” gợi ý một sự tinh khiết của các mẫu trong các cõi thấp hơn vốn nguyên sơ vì chúng phản ánh các Nguyên mẫu theo Thiên Cơ.

4. The following selection for the Law of Repulse as it applies to those upon the first Ray of Will and Power holds an important analogy. There are two gardens in this selection, just as there are two flowerings in the Rule we are considering.

4. Lựa chọn sau đây cho Định luật Đẩy Lùi khi áp dụng cho những người thuộc Cung Một của Ý Chí và Quyền Lực giữ một sự tương đồng quan trọng. Có hai khu vườn trong lựa chọn này, giống như có hai sự nở hoa trong Quy Luật mà chúng ta đang xem xét.

“The Direction of Ray I.

“Hướng của Cung I.

‘The garden stands revealed. In ordered beauty live its flowers and trees. The murmur of the bees and insects on their winged flight is heard on every side. The air is rich with perfume. The colours riot to the blue of heaven….

‘Khu vườn hiện ra. Trong vẻ đẹp có trật tự sống các loài hoa và cây của nó. Tiếng rì rào của ong và côn trùng trên chuyến bay có cánh của chúng được nghe thấy ở mọi phía. Không khí đầy hương thơm. Màu sắc nổi bật đến màu xanh của thiên đường….

The wind of God, His breath divine, sweeps through the garden….Low lie the flowers. Bending, the trees are devastated by the wind. Destruction of all beauty is followed by the rain. The sky is black. Ruin is seen. Then death….

Gió của Thượng đế, hơi thở thiêng liêng của Ngài, quét qua khu vườn….Hoa nằm thấp. Cây cối cúi xuống bị tàn phá bởi gió. Sự hủy diệt của tất cả vẻ đẹp được theo sau bởi mưa. Bầu trời đen. Sự tàn phá được thấy. Rồi cái chết….

Later, another garden! but the time seems far away. Call for a gardener. The gardener, the soul, responds. Call for the rain, the wind, the scorching sun. Call for the gardener. Then let the work go on. Ever destruction goes before the rule of beauty. Ruin precedes the real. The garden and the gardener must awake! The work proceeds.” (EP II 166-167)

Sau đó, một khu vườn khác! nhưng thời gian dường như xa xôi. Gọi một người làm vườn. Người làm vườn, linh hồn, đáp lại. Gọi mưa, gió, mặt trời thiêu đốt. Gọi người làm vườn. Rồi để công việc tiếp tục. Luôn luôn sự hủy diệt đi trước quy luật của vẻ đẹp. Sự tàn phá đi trước thực tại. Khu vườn và người làm vườn phải thức tỉnh! Công việc tiếp tục.” (EP II 166-167)

The first garden, like the first flowering, is personal and the second impersonal. The first arises under the motivation of desire, the second under love and soul impulse.

Khu vườn đầu tiên, giống như sự nở hoa đầu tiên, là cá nhân và khu vườn thứ hai là vô ngã. Khu vườn đầu tiên phát sinh dưới động lực của dục vọng, khu vườn thứ hai dưới tình yêu và xung động của linh hồn.

5. We then read a very interesting sentence:

5. Sau đó, chúng ta đọc một câu rất thú vị:

“He demands, therefore, upon the note of the lower aspect of the personality (I am talking in symbols), that this flowering forth should take place according to the Plan.”

“Do đó, y yêu cầu, trên âm điệu của khía cạnh thấp hơn của phàm ngã (tôi đang nói bằng biểu tượng), rằng sự nở hoa này nên diễn ra theo Thiên Cơ.”

We are dealing here with technical occultism. The lower aspect of the personality is the etheric-physical nature. By sounding upon that note he/she affirms the relation of his/her entire soul-infused etheric-physical nature to the etheric-physical plane which must be transformed. The demanding disciple focusses all resources of the lowest aspect of his/her personality and seeks to make it a fit instrument for the impending transformation of the lowest dimension of human living.

Chúng ta đang xử lý ở đây với huyền bí học kỹ thuật. Khía cạnh thấp hơn của phàm ngã là bản chất dĩ thái-hồng trần. Bằng cách vang lên trên âm điệu đó, y khẳng định mối quan hệ của toàn bộ bản chất dĩ thái-hồng trần được linh hồn thấm nhuần của y với cõi dĩ thái-hồng trần vốn phải được biến đổi. Đệ tử yêu cầu tập trung tất cả các nguồn lực của khía cạnh thấp nhất của phàm ngã của y và tìm cách làm cho nó trở thành một công cụ phù hợp cho sự biến đổi sắp tới của chiều kích thấp nhất của cuộc sống con người.

We may find that the ray of the etheric-physical vehicle (and its “note”—perhaps, even a musical note of a particular pitch) is involved in this demand. The demand would be a meditative demand and performed through will in connection with the etheric centers. The throat center, symbolic of the lowest aspect of man (if we confine ourselves to the major centers) would be involved, and certainly in any sounding. The meditative demand could, of course, be reinforced by the physical activation of the throat center and the creation of physical-plane sound.

Chúng ta có thể thấy rằng cung của thể dĩ thái-hồng trần (và “âm điệu” của nó—có thể, thậm chí là một nốt nhạc cụ thể) có liên quan đến yêu cầu này. Yêu cầu sẽ là một yêu cầu tham thiền và được thực hiện thông qua ý chí liên quan đến các trung tâm dĩ thái. Trung tâm cổ họng, tượng trưng cho khía cạnh thấp nhất của con người (nếu chúng ta giới hạn mình vào các trung tâm chính) sẽ được liên quan, và chắc chắn trong bất kỳ âm thanh nào. Yêu cầu tham thiền có thể, tất nhiên, được củng cố bằng cách kích hoạt vật lý của trung tâm cổ họng và tạo ra âm thanh trên cõi hồng trần.

6. We further read of the connection of this demand with the abstract mind:

6. Chúng ta đọc thêm về sự kết nối của yêu cầu này với trí trừu tượng:

“This involves upon his part a vision of that plan, identification with the underlying purpose, and the ability—through the medium of the higher mind, which is the lowest aspect of the Spiritual Triad—to work in the world of ideas and to create those forms of thought which will aid in the materialising of the Plan in conformity with the Purpose. This is the creative work of thoughtform building and that is why, we are told, that the first great demand ‘sounds forth within the world of God’s ideas and towards the desert, a long time left behind’.”

“Điều này đòi hỏi y phải có một tầm nhìn về Thiên Cơ đó, đồng hóa với mục đích cơ bản, và khả năng—thông qua trung gian của thượng trí, vốn là khía cạnh thấp nhất của Tam Nguyên Tinh Thần—làm việc trong thế giới của ý tưởng và tạo ra những hình tư tưởng sẽ hỗ trợ trong việc hiện thực hóa Thiên Cơ phù hợp với Mục đích. Đây là công việc sáng tạo của việc xây dựng hình tư tưởng và đó là lý do tại sao, chúng ta được nói rằng, yêu cầu lớn đầu tiên ‘vang lên trong thế giới của ý tưởng của Thượng đế và hướng về sa mạc, một thời gian dài đã qua’.”

We see clearly that the act of demanding is no mere etheric-physical technique, but requires an alignment with the lowest aspect of the spiritual triad, the abstract mind, and thus necessitates the use of the antahkarana which, obviously, must have been sufficiently built to make this possible.

Chúng ta thấy rõ rằng hành động yêu cầu không chỉ là một kỹ thuật dĩ thái-hồng trần đơn thuần, mà đòi hỏi một sự chỉnh hợp với khía cạnh thấp nhất của tam nguyên tinh thần, trí trừu tượng, và do đó đòi hỏi việc sử dụng antahkarana vốn, rõ ràng, phải được xây dựng đủ để làm cho điều này có thể.

The ideas for the transformation of the lower worlds (and especially, in this instance, of the etheric-physical plane) emanate from the “world of God’s ideas”. Here, it is reasonable to consider this world, not the buddhic plane which is, within the spiritual triad a major source of intuitive ideas, but, rather, within the abstract mind, where these ideas have taken some more materialized, patterned form.

Các ý tưởng cho sự biến đổi của các cõi thấp hơn (và đặc biệt, trong trường hợp này, của cõi dĩ thái-hồng trần) phát ra từ “thế giới của ý tưởng của Thượng đế”. Ở đây, hợp lý để xem xét thế giới này, không phải là cõi bồ đề vốn, trong tam nguyên tinh thần, là một nguồn chính của các ý tưởng trực giác, mà là, trong trí trừu tượng, nơi những ý tưởng này đã có một số hình thức vật chất hóa, có mẫu.

7. Let us try to get this clear. The “demand” is made upon the note of the lower aspect of the personality, but the demand “sounds forth” within the abstract mind, and this triadal sounding or reverberation moves “towards” the area which it must regenerate—the lowest of the three lower worlds.

7. Hãy cố gắng làm rõ điều này. “Yêu cầu” được thực hiện trên âm điệu của khía cạnh thấp hơn của phàm ngã, nhưng yêu cầu “vang lên” trong trí trừu tượng, và âm thanh tam nguyên này hoặc sự vang vọng di chuyển “hướng tới” khu vực mà nó phải tái sinh—thấp nhất trong ba cõi thấp hơn.

8. There is a kind of loop. The initiate ‘stands’ upon the lowest planes, but aligned via the antahkarana with the manasic world. He demands and his demand sounds forth, reverberating with the abstract mind which provides the necessary thoughts for redemption. These thoughts are carried by the continuous sounding towards the lower plane which they must redeem.

8. Có một loại vòng lặp. Điểm đạo đồ ‘đứng’ trên các cõi thấp nhất, nhưng được chỉnh hợp qua antahkarana với thế giới manasic. Yêu cầu và yêu cầu của y vang lên, vang vọng với trí trừu tượng vốn cung cấp những suy nghĩ cần thiết cho sự cứu chuộc. Những suy nghĩ này được mang theo bởi âm thanh liên tục hướng tới cõi thấp hơn mà chúng phải cứu chuộc.

9. Finally,

9. Cuối cùng,

“‘Upon that great demand the initiate who has pledged himself to serve the world returns into that desert, bringing with him the seed and water for which the desert cries’.”

“‘Trên yêu cầu lớn đó, điểm đạo đồ đã cam kết phụng sự thế giới trở lại sa mạc đó, mang theo hạt giống và nước mà sa mạc kêu gọi’.”

the initiate returns to the desert, which he had left behind (left, that is, in terms of his motivation), for he no longer desired anything of the desert—except, later, to help.

điểm đạo đồ trở lại sa mạc, mà y đã bỏ lại phía sau (bỏ lại, tức là, về mặt động lực của y), vì y không còn mong muốn bất cứ điều gì từ sa mạc—ngoại trừ, sau đó, để giúp đỡ.

The seeds the initiate brings are the formulated ideas which will change for the better the patterns of the lowest world. The water can be seen as loving motivation which can nourish the projects which he intends to undertake in service of humanity.

Những hạt giống mà điểm đạo đồ mang theo là những ý tưởng đã được hình thành vốn sẽ thay đổi tốt hơn các mẫu của thế giới thấp nhất. Nước có thể được xem như là động lực yêu thương vốn có thể nuôi dưỡng các dự án mà y dự định thực hiện để phục vụ nhân loại.

10. Even though this sounding occurs principally in relation to the abstract mind, we can see that Plan and Purpose are also involved (atma) and loving motivation as well (buddhi). There is fluidity here, and all aspects of the spiritual triad are involved even in this first sounding in response to the first demand.

10. Mặc dù âm thanh này xảy ra chủ yếu liên quan đến trí trừu tượng, chúng ta có thể thấy rằng Thiên Cơ và Mục đích cũng được liên quan (atma) và động lực yêu thương cũng vậy (bồ đề). Có sự linh hoạt ở đây, và tất cả các khía cạnh của tam nguyên tinh thần đều tham gia ngay cả trong âm thanh đầu tiên này để đáp ứng yêu cầu đầu tiên.

11. Similarly, although the demand occurs on the note of the lower aspect of the personality, it is impossible that, to a degree, the emotional nature and lower mind would not also be involved.

11. Tương tự, mặc dù yêu cầu xảy ra trên âm điệu của khía cạnh thấp hơn của phàm ngã, không thể nào mà, ở một mức độ nào đó, bản chất cảm xúc và hạ trí cũng không được liên quan.

12. It is just that the principal area of regeneration concerned is that of the etheric-physical plane.

12. Chỉ là khu vực tái sinh chính liên quan là cõi dĩ thái-hồng trần.

K. The second demand must be sounded forth over the seas. Though the initiate knows that for himself he has mastered the astral plane and the world of glamour, he also knows that he must return to the seas and there aid humanity in dissipating the glamour. (cf. RI, p. 64)

K. Yêu cầu thứ hai phải được vang lên trên các biển. Mặc dù điểm đạo đồ biết rằng đối với bản thân y đã làm chủ cõi cảm dục và thế giới của ảo cảm, y cũng biết rằng y phải trở lại các biển và ở đó giúp nhân loại làm tiêu tan ảo cảm. (cf. RI, tr. 64)

The second demand is related to the earlier cry of the disciple, which was sounded forth “over the seas.” It refers to the world of glamour in which humanity struggles, and to the emotional world in which mankind is sunk as if drowning in the ocean. We are told in the Bible, and the thought is based on information to be found in the Archives of the Masters, that “there shall be no more sea”; I told you that a time comes when the initiate knows that the astral plane no longer exists. For ever it has vanished and has gone. But when the initiate has freed himself from the realm of delusion, of fog, of mist and of glamour, and stands in the “clear cold light” of the buddhic or intuitional plane (the second or middle aspect of the Spiritual Triad), he arrives at a great and basic realisation. He knows that he must return (if such a foolish word can suffice) to the “seas” which he has left behind, and there dissipate the glamour. But he works now from “the air above and in the full light of day.” No longer does he struggle in the waves or sink immersed in the deep waters. Above the sea he hovers within the ocean of light, and pours that light into the depths. He carries thus the waters to the desert and the light divine into the world of fog.

Yêu cầu thứ hai liên quan đến tiếng kêu trước đó của đệ tử, vốn đã vang lên “trên các biển”. Nó đề cập đến thế giới của ảo cảm mà nhân loại đang đấu tranh, và đến thế giới cảm xúc mà nhân loại đang chìm đắm như thể đang chết đuối trong đại dương. Chúng ta được nói trong Kinh Thánh, và ý tưởng này dựa trên thông tin có trong Lưu trữ của các Chân sư, rằng “sẽ không còn biển nữa”; Tôi đã nói với bạn rằng một thời điểm đến khi điểm đạo đồ biết rằng cõi cảm dục không còn tồn tại nữa. Mãi mãi nó đã biến mất và đã đi. Nhưng khi điểm đạo đồ đã giải phóng bản thân khỏi vương quốc của ảo tưởng, của sương mù, của sương mù và của ảo cảm, và đứng trong “ánh sáng lạnh rõ ràng” của cõi bồ đề hoặc trực giác (khía cạnh thứ hai hoặc giữa của Tam Nguyên Tinh Thần), y đạt đến một nhận thức lớn và cơ bản. Y biết rằng y phải trở lại (nếu một từ ngớ ngẩn như vậy có thể đủ) đến “các biển” mà y đã bỏ lại phía sau, và ở đó làm tiêu tan ảo cảm. Nhưng y làm việc bây giờ từ “không khí phía trên và trong ánh sáng đầy đủ của ngày”. Không còn nữa y đấu tranh trong sóng hoặc chìm đắm trong nước sâu. Trên biển y lơ lửng trong đại dương ánh sáng, và đổ ánh sáng đó vào độ sâu. Y mang theo nước đến sa mạc và ánh sáng thiêng liêng vào thế giới của sương mù.

1. We should notice that the Tibetan is referring very much to Rule III for Applicants, and not so much to Rule II as we might expect in this discussion. But in a way, the entirety of the Fourteen Rules for Applicants have been studied and applied even before the first the greater Rules is attempted, so He is not really out of sequence.

1. Chúng ta nên chú ý rằng Chân sư Tây Tạng đang đề cập rất nhiều đến Quy Luật III cho Ứng viên, và không nhiều đến Quy Luật II như chúng ta có thể mong đợi trong cuộc thảo luận này. Nhưng theo một cách nào đó, toàn bộ Mười Bốn Quy Luật cho Ứng viên đã được nghiên cứu và áp dụng ngay cả trước khi Quy Luật lớn đầu tiên được thử nghiệm, vì vậy Ngài thực sự không ra khỏi trình tự.

2. When in Rule III for Applicants the disciple sounds a “call” over “all the seas”, he is intent upon reaching the Door of Initiation. In this calling he is un-phased by the phenomena of the astral plane and proceeds upon his way.

2. Khi trong Quy Luật III cho Ứng viên, đệ tử vang lên một “tiếng gọi” trên “tất cả các biển”, y có ý định đạt đến Cửa Điểm Đạo. Trong tiếng gọi này, y không bị ảnh hưởng bởi hiện tượng của cõi cảm dục và tiếp tục trên con đường của mình.

3. The approach is different here, however, as the entire motive is selfless service and not the ‘reaching’, as it were, of the Door of Initiation.

3. Cách tiếp cận ở đây khác biệt, tuy nhiên, vì động lực toàn bộ là phục vụ vô ngã và không phải là ‘đạt đến’, như thể, của Cửa Điểm Đạo.

4. What does it mean that humanity is as if “drowning” in the ocean of glamor? Well, the drowning person floats helplessly beneath the waves and cannot breathe the higher life-giving air nor see the Sun. The metaphysically drowning one is entirely engulfed, overcome, and dies for want of the higher principles. After the phase of gasping for air is over, there is reconciliation to one’s submerged fate; the struggles stops; it is as if there is no higher life. Death (to the soul-spirit) follows.

4. Điều đó có nghĩa gì khi nhân loại như thể “chết đuối” trong đại dương của ảo cảm? Chà, người chết đuối nổi lên bất lực dưới sóng và không thể thở không khí cao hơn mang lại sự sống cũng như không thể nhìn thấy Mặt Trời. Người chết đuối về mặt siêu hình hoàn toàn bị nhấn chìm, bị áp đảo, và chết vì thiếu các nguyên tắc cao hơn. Sau giai đoạn thở hổn hển vì không khí kết thúc, có sự hòa giải với số phận bị chìm đắm của mình; cuộc đấu tranh dừng lại; như thể không có cuộc sống cao hơn. Cái chết (đối với linh hồn-tinh thần) theo sau.

5. Glamor is like this; humanity is drowning in it. They say it is a pleasant death, and that drowning people even forget they are drowning. Various psychological phenomena begin to occur and they become preoccupied with such, just as humanity, dying for lack of air from above, is preoccupied with glamorous phantasms.

5. Ảo cảm giống như thế này; nhân loại đang chết đuối trong nó. Họ nói đó là một cái chết dễ chịu, và rằng những người chết đuối thậm chí quên rằng họ đang chết đuối. Các hiện tượng tâm lý khác nhau bắt đầu xảy ra và họ trở nên bận tâm với những điều đó, giống như nhân loại, chết vì thiếu không khí từ trên cao, bị bận tâm với những ảo ảnh quyến rũ.

6. The returning initiate, however, is free of the world of glamor. For him/her there is no more sea, and the ‘return’ holds no danger of drowning. It is an entirely redemptive return.

6. Tuy nhiên, điểm đạo đồ trở về, đã thoát khỏi thế giới của ảo cảm. Đối với y, không còn biển nữa, và ‘trở về’ không có nguy cơ chết đuối. Đó là một sự trở về hoàn toàn cứu chuộc.

7. The initiate is polarized within the “clear cold light”, essentially untouched by the fogs, mists, glamors, waves, swells of the astral plane. He knows it does not really exist. Yet, it seems to exist, and this is enough to delude the millions drowning within it.

7. Điểm đạo đồ phân cực trong “ánh sáng lạnh rõ ràng”, về cơ bản không bị ảnh hưởng bởi sương mù, sương mù, ảo cảm, sóng, sóng lớn của cõi cảm dục. Y biết nó không thực sự tồn tại. Tuy nhiên, nó dường như tồn tại, và điều này đủ để lừa dối hàng triệu người đang chết đuối trong đó.

8. The motive of higher buddhic love compels him to return in service, bearing the light from above.

8. Động lực của tình yêu bồ đề cao hơn buộc y trở về để phục vụ, mang ánh sáng từ trên cao.

9. These important words describe the process: “He knows that he must return (if such a foolish word can suffice) to the ‘seas’ which he has left behind, and there dissipate the glamour. But he works now from ‘the air above and in the full light of day.’ No longer does he struggle in the waves or sink immersed in the deep waters. Above the sea he hovers within the ocean of light, and pours that light into the depths. He carries thus the waters to the desert and the light divine into the world of fog.” He works “from the air above and in the full light of day”, even though he returns.

9. Những lời quan trọng này mô tả quá trình: “Y biết rằng y phải trở lại (nếu một từ ngớ ngẩn như vậy có thể đủ) đến ‘các biển’ mà y đã bỏ lại phía sau, và ở đó làm tiêu tan ảo cảm. Nhưng y làm việc bây giờ từ ‘không khí phía trên và trong ánh sáng đầy đủ của ngày’. Không còn nữa y đấu tranh trong sóng hoặc chìm đắm trong nước sâu. Trên biển y lơ lửng trong đại dương ánh sáng, và đổ ánh sáng đó vào độ sâu. Y mang theo nước đến sa mạc và ánh sáng thiêng liêng vào thế giới của sương mù.” Y làm việc “từ không khí phía trên và trong ánh sáng đầy đủ của ngày”, mặc dù y trở về.

To return means to concern himself with the forces of the astral plane and their dissipation. Yet, he is untouched by these forces, applying to them, by techniques he understands, the energy of higher light. Rather than become the victim of deluded feelings, he sees things as they are. He is able to ‘see through’ any delusional seeming to the actual relations between things. He understands real values and is able to demonstrate that normal human desire leads to naught. In a way, he works ‘above’ the roiling waves, yet surrounded by the glamor by which the many are engulfed. This is a serene perspective in the midst of emotional delusion and turmoil. He is serene because he sees the truth, and is able to impart what he sees to others. Thus he carries “light divine into the world of fog”, thus increasing the vibratory speed, surety and effectiveness of all that is undertaken in the lower worlds.

Trở về có nghĩa là quan tâm đến các lực của cõi cảm dục và sự tiêu tan của chúng. Tuy nhiên, y không bị ảnh hưởng bởi những lực này, áp dụng cho chúng, bằng các kỹ thuật mà y hiểu, năng lượng của ánh sáng cao hơn. Thay vì trở thành nạn nhân của những cảm giác bị lừa dối, y thấy mọi thứ như chúng là. Y có thể ‘nhìn xuyên qua’ bất kỳ vẻ ngoài ảo tưởng nào đến các mối quan hệ thực sự giữa các sự vật. Y hiểu các giá trị thực sự và có thể chứng minh rằng dục vọng bình thường của con người dẫn đến không gì cả. Theo một cách nào đó, y làm việc ‘trên’ những con sóng cuộn trào, nhưng bị bao quanh bởi ảo cảm mà nhiều người bị nhấn chìm. Đây là một quan điểm thanh thản giữa sự ảo tưởng và hỗn loạn cảm xúc. Y thanh thản vì y thấy sự thật, và có thể truyền đạt những gì y thấy cho người khác. Do đó, y mang “ánh sáng thiêng liêng vào thế giới của sương mù”, do đó tăng tốc độ rung động, sự chắc chắn và hiệu quả của tất cả những gì được thực hiện trong các cõi thấp hơn.

10. Note the cumulative statement involving the results of the first two demands.

10. Lưu ý tuyên bố tích lũy liên quan đến kết quả của hai yêu cầu đầu tiên.

“He carries thus the waters to the desert and the light divine into the world of fog.”

“Y mang theo nước đến sa mạc và ánh sáng thiêng liêng vào thế giới của sương mù.”

Water and light are the two means of salvation.

Nước và ánh sáng là hai phương tiện cứu rỗi.

11. While it does not say so in the text, it follows that the second demand is made upon the note of the second aspect of the personality nature—the astral body. The initiate uses his developed sentiency and sensitivity to place himself en rapport with the entire astral plane, all the while focused on the buddhic plane. He demands within the purified, love filled astral nature, sounds upon the buddhic, and that sound, expanding, moves again towards the astral plane to redeem through the pervasion of the astral plane with buddhic light.

11. Mặc dù không nói rõ trong văn bản, nhưng điều đó cho thấy rằng yêu cầu thứ hai được thực hiện trên âm điệu của khía cạnh thứ hai của bản chất phàm ngã—thể cảm dục. Điểm đạo đồ sử dụng sự nhạy cảm và cảm nhận đã phát triển của mình để đặt mình vào mối quan hệ với toàn bộ cõi cảm dục, trong khi tập trung vào cõi bồ đề. Y yêu cầu trong bản chất cảm dục đã được thanh lọc, đầy tình yêu, vang lên trên cõi bồ đề, và âm thanh đó, mở rộng, di chuyển một lần nữa về phía cõi cảm dục để cứu chuộc thông qua sự thẩm thấu của cõi cảm dục với ánh sáng bồ đề.

12. We should, each of us, not allow these processes to remain un-interpreted in terms of our own lives. If we have ever to a degree accomplished such demands and soundings, we should clearly see how we have done it, even if we have not done so with full deliberation or full attainment. Or, if we know we have not worked in this way, we should imagine how we might work. Naturally, we can do nothing real of this nature until the ‘antahkaranic rapport’ is sufficiently established.

12. Chúng ta nên, mỗi người trong chúng ta, không để những quá trình này không được diễn giải theo nghĩa của cuộc sống của chính mình. Nếu chúng ta đã từng đạt được những yêu cầu và âm thanh như vậy ở một mức độ nào đó, chúng ta nên thấy rõ cách chúng ta đã làm điều đó, ngay cả khi chúng ta chưa làm điều đó với sự cố ý đầy đủ hoặc đạt được đầy đủ. Hoặc, nếu chúng ta biết rằng chúng ta chưa làm việc theo cách này, chúng ta nên tưởng tượng cách chúng ta có thể làm việc. Tự nhiên, chúng ta không thể làm bất cứ điều gì thực sự của bản chất này cho đến khi ‘mối quan hệ antahkaranic’ được thiết lập đủ.

L. Yet the initiate never leaves the place of identification and all he does upon the desert and over the seas is undertaken through the power of thought, which directs the needed energy so that the Plan may go forward according to divine purpose through the power of the dynamic spiritual will. The initiate of high degree works with monadic energy and not soul force. (cf. RI, p. 64-65)

L. Tuy nhiên, điểm đạo đồ không bao giờ rời khỏi nơi đồng hóa và tất cả những gì y làm trên sa mạc và trên các biển được thực hiện thông qua sức mạnh của tư tưởng, vốn chỉ đạo năng lượng cần thiết để Thiên Cơ có thể tiến lên theo mục đích thiêng liêng thông qua sức mạnh của ý chí tinh thần động lực. Điểm đạo đồ cấp cao làm việc với năng lượng chân thần và không phải là lực linh hồn. (cf. RI, tr. 64-65)

Yet he never leaves the place of identification, and all that he now does is carried forward from the levels attained at any particular initiation. All that he does “upon the desert, and over the seas” is undertaken through the power of thought, which directs the needed energy and certain destined and chosen forces so that the Plan (let me repeat myself) may go forward according to divine purpose through the power of the dynamic spiritual will. When you can [Page 65] appreciate that the initiate of high degree works with monadic energy and not soul force, you can understand why he finds it necessary ever to work behind the scenes. He works with the soul aspect and through the power of monadic energy, using the antahkarana as a distributing agency. The disciples and initiates of the first two degrees work with soul force and through the medium of the centres. The personality works with forces.

Tuy nhiên, y không bao giờ rời khỏi nơi đồng hóa, và tất cả những gì y làm bây giờ được thực hiện từ các cấp độ đạt được tại bất kỳ cuộc điểm đạo nào. Tất cả những gì y làm “trên sa mạc, và trên các biển” được thực hiện thông qua sức mạnh của tư tưởng, vốn chỉ đạo năng lượng cần thiết và các lực định mệnh và được chọn để Thiên Cơ (hãy để tôi nhắc lại) có thể tiến lên theo mục đích thiêng liêng thông qua sức mạnh của ý chí tinh thần động lực. Khi bạn có thể [Trang 65] đánh giá rằng điểm đạo đồ cấp cao làm việc với năng lượng chân thần và không phải là lực linh hồn, bạn có thể hiểu tại sao y thấy cần thiết phải luôn làm việc sau hậu trường. Y làm việc với khía cạnh linh hồn và thông qua sức mạnh của năng lượng chân thần, sử dụng antahkarana như một cơ quan phân phối. Các đệ tử và điểm đạo đồ của hai cấp độ đầu tiên làm việc với lực linh hồn và thông qua trung gian của các trung tâm. Phàm ngã làm việc với các lực.

1. The initiate never leaves the place of identification—this is important. He or she may be surrounded by the forces to be transformed, repatterned, redeemed, but the initiate is positive to these forces, not susceptible and negative.

1. Điểm đạo đồ không bao giờ rời khỏi nơi đồng hóa—điều này quan trọng. Y có thể bị bao quanh bởi các lực cần được biến đổi, tái cấu trúc, cứu chuộc, nhưng điểm đạo đồ là tích cực đối với những lực này, không dễ bị ảnh hưởng và tiêu cực.

2. We see that the demand performed within the lower worlds (even when made upon the etheric-physical or emotional plane) always are accomplished through the power of thought. So the highest aspect of the personality—the concrete mind—is always involved.

2. Chúng ta thấy rằng yêu cầu được thực hiện trong các cõi thấp hơn (ngay cả khi được thực hiện trên cõi dĩ thái-hồng trần hoặc cảm dục) luôn được thực hiện thông qua sức mạnh của tư tưởng. Vì vậy, khía cạnh cao nhất của phàm ngã—trí cụ thể—luôn được liên quan.

3. For purposes of study, we can separate the various steps in these processes, but in fact, there is much that is occurring simultaneously, and involving to some degree all aspects of the personality and triad.

3. Vì mục đích nghiên cứu, chúng ta có thể tách biệt các bước khác nhau trong các quá trình này, nhưng thực tế, có nhiều điều đang xảy ra đồng thời, và liên quan đến một mức độ nào đó tất cả các khía cạnh của phàm ngã và tam nguyên.

4. We are told that the power of thought is directing the needed energy and “certain destined and chosen forces”. Immediately we see the involvement of the ajna center, which is a directing center. This center will be involved in all the three redemptive processes. In the second process aimed a the dissipation of glamor of the astral plane, the ajna center is particularly potent for focusing beams of dissipative light where needed.

4. Chúng ta được nói rằng sức mạnh của tư tưởng đang chỉ đạo năng lượng cần thiết và “các lực định mệnh và được chọn”. Ngay lập tức chúng ta thấy sự liên quan của trung tâm ajna, vốn là một trung tâm chỉ đạo. Trung tâm này sẽ được liên quan trong tất cả ba quá trình cứu chuộc. Trong quá trình thứ hai nhằm vào sự tiêu tan của ảo cảm của cõi cảm dục, trung tâm ajna đặc biệt mạnh mẽ để tập trung các tia sáng tiêu tan nơi cần thiết.

5. The thought with which the initiate works is, however, not alone the practical thought of the concrete mind, but the Plan-centered thought of the abstract mind, which has merged with the soul-infused lower mind. The initiate, therefore, when executing these processes, works with “three minds” which have been united. (“Three Minds Unite”—the Word of Power of the fifth ray.)

5. Tư tưởng mà điểm đạo đồ làm việc không chỉ là tư tưởng thực tiễn của trí cụ thể, mà là tư tưởng tập trung vào Thiên Cơ của trí trừu tượng, vốn đã hợp nhất với hạ trí được linh hồn thấm nhuần. Do đó, khi thực hiện các quá trình này, điểm đạo đồ làm việc với “ba trí” vốn đã được hợp nhất. (“Ba Trí Hợp Nhất”—Linh Từ Quyền Năng của cung năm.)

6. In all these labors, it is the “dynamic spiritual will” of the initiate which is bringing the Plan into existence on the plane towards which the initiate is focussed. Without access to triadal energy, the processes of which we are speaking cannot be accomplished. Transpersonal power stored within the causal body is not enough. The initiate must be empowered by his contact with the Planetary Logos, which he now can be, as he has passed the third initiation and ‘met’ Sanat Kumara, mediated through the symbol of the “star of initiation”.

6. Trong tất cả những công việc này, chính “ý chí tinh thần động lực” của điểm đạo đồ đang mang Thiên Cơ vào tồn tại trên cõi mà điểm đạo đồ đang tập trung. Không có sự tiếp cận với năng lượng tam nguyên, các quá trình mà chúng ta đang nói không thể được thực hiện. Sức mạnh siêu cá nhân được lưu trữ trong thể nhân quả là không đủ. Điểm đạo đồ phải được trao quyền bởi sự tiếp xúc của y với Hành Tinh Thượng đế, mà y bây giờ có thể, khi y đã vượt qua cuộc điểm đạo thứ ba và ‘gặp’ Sanat Kumara, được trung gian thông qua biểu tượng của “ngôi sao điểm đạo”.

7. We are told that the initiate works with “monadic energy” and must, therefore, work from behind the scenes. This type of work intensifies after the third initiation. A third degree initiate is, in a way, a beginner in apprehending and wielding monadic energy. A Master has become expert.

7. Chúng ta được nói rằng điểm đạo đồ làm việc với “năng lượng chân thần” và do đó, phải làm việc từ sau hậu trường. Loại công việc này tăng cường sau cuộc điểm đạo thứ ba. Một điểm đạo đồ cấp ba, theo một cách nào đó, là một người mới bắt đầu trong việc nắm bắt và sử dụng năng lượng chân thần. Một Chân sư đã trở thành chuyên gia.

8. The Tibetan is suggesting that this very powerful energy must be cautiously applied and, as if, from a certain ‘altitude’ and behind the scenes. It is not an energy to be let loose casually in the ordinary exchanges of daily life.

8. Chân sư Tây Tạng đang gợi ý rằng năng lượng rất mạnh mẽ này phải được áp dụng một cách thận trọng và, như thể, từ một ‘độ cao’ nhất định và sau hậu trường. Đó không phải là một năng lượng để được thả lỏng một cách tình cờ trong các trao đổi thông thường của cuộc sống hàng ngày.

9. The Masters have withheld themselves from physical presence with us, not just to save themselves the inevitable unpleasantness, but to keep from damaging our fragile vehicles of expression by exposure to the intensity of Their energy fields—pervaded by monadic power.

9. Các Chân sư đã giữ mình khỏi sự hiện diện vật lý với chúng ta, không chỉ để tự cứu mình khỏi những điều không dễ chịu không thể tránh khỏi, mà còn để tránh làm hỏng các phương tiện biểu hiện mong manh của chúng ta bằng cách tiếp xúc với cường độ của các trường năng lượng của Các Ngài—thấm nhuần bởi sức mạnh chân thần.

10. One thinks about how much the Christ may have had to modulate His love nature to keep from completely overcoming all those He contacted directly. Yes, even love, the most desirable energy, must be modulated or there will be unexpected destruction. Of this the Tibetan warns.

10. Người ta nghĩ về việc Đức Christ có thể đã phải điều chỉnh bản chất tình yêu của Ngài như thế nào để tránh hoàn toàn áp đảo tất cả những người Ngài tiếp xúc trực tiếp. Vâng, thậm chí tình yêu, năng lượng đáng mong muốn nhất, phải được điều chỉnh hoặc sẽ có sự hủy diệt không mong đợi. Về điều này, Chân sư Tây Tạng cảnh báo.

11. When we are told that the “initiate of high degree” works with the soul aspect and through the power of monadic energy, we have again to realize that the soul is, essentially, the spiritual triad. The initiate of high degree no longer has a causal body, thus he is expressing himself as monad-triad, and even the sublimated personal factor (within the causal body) has vanished.

11. Khi chúng ta được nói rằng “điểm đạo đồ cấp cao” làm việc với khía cạnh linh hồn và thông qua sức mạnh của năng lượng chân thần, chúng ta lại phải nhận ra rằng linh hồn, về bản chất, là tam nguyên tinh thần. Điểm đạo đồ cấp cao không còn có thể nhân quả, do đó y đang biểu hiện mình như chân thần-tam nguyên, và thậm chí yếu tố cá nhân đã được thăng hoa (trong thể nhân quả) đã biến mất.

12. The contrast is given between how the initiate words and how the average disciple works. The analogy, extended, includes three levels of being. The initiate works with monad/soul; the disciple who is an initiate of the first two degrees works with soul force and through the centers; the personality, per se, works through forces. The personality in this case is not the initiated personality.

12. Sự tương phản được đưa ra giữa cách điểm đạo đồ làm việc và cách đệ tử trung bình làm việc. Sự tương tự, mở rộng, bao gồm ba cấp độ của tồn tại. Điểm đạo đồ làm việc với chân thần/linh hồn; đệ tử là một điểm đạo đồ của hai cấp độ đầu tiên làm việc với lực linh hồn và thông qua các trung tâm; phàm ngã, tự nó, làm việc thông qua các lực. Phàm ngã trong trường hợp này không phải là phàm ngã được điểm đạo.

13. Always the process tends towards greater abstraction but greater power.

13. Luôn luôn quá trình có xu hướng hướng tới sự trừu tượng lớn hơn nhưng sức mạnh lớn hơn.

M. The third great demand must be sounded forth through the fires. From the highest plane of the spiritual will, what is technically called the atmic plan, the demand goes forth and the result of that demand will work out on mental levels. (cf. RI, p. 65)

M. Yêu cầu lớn thứ ba phải được vang lên qua các ngọn lửa. Từ cõi cao nhất của ý chí tinh thần, cái được gọi là cõi atmic, yêu cầu được vang lên và kết quả của yêu cầu đó sẽ được thực hiện trên các cấp độ trí tuệ. (cf. RI, tr. 65)

All the efforts of the Hierarchy or of the ‘conditioning Lives’ of Shamballa are dedicated to the furthering of the evolutionary plan which will finally embody divine purpose. (cf. RI, p. 65)

Tất cả nỗ lực của Thánh Đoàn hoặc của các “Sinh Mệnh điều kiện” của Shamballa đều được dành cho việc thúc đẩy kế hoạch tiến hóa vốn cuối cùng sẽ hiện thân mục đích thiêng liêng. (cf. RI, tr. 65)

The third great demand has in it a different implication, and sounds forth, we are told, “through the fires.” In this solar system there is no evading the fire. It is found at all levels of divine expression as we well know from our study of the three fires—fire by friction, solar fire and electric fire, with their differentiations, the forty-nine fires—of the seven planes. Always, therefore, whether it is the cry of the disciple or the demand of the initiate, the sound goes forth “through the fire, to the fire, and from the fire.” Of this technique, underlying the potent demand, there is little that I may say. From the highest plane of the spiritual will, what is technically called “the atmic plane,” the demand goes forth and the result of that demand will work out on mental levels, just as the earlier two demands worked out on the physical and astral levels. I would interject here that even though there is no astral plane, from the standpoint of the Master, yet thousands of millions recognise it and labour in its delusive sphere and are there aided by the initiated disciple working from the higher corresponding levels. This is true of all the planetary work, whether accomplished by initiates and Masters, working directly in the three worlds, or from higher levels, as work the Nirmanakayas (the creative Contemplatives of the planet), or from Shamballa from the Council Chamber of the Lord of the World. All the efforts of the Hierarchy or of the “conditioning Lives” (as They are sometimes called) of Shamballa are dedicated to the furthering of the evolutionary plan which will finally embody divine purpose. I keep emphasising this distinction between plan and purpose with deliberation, [Page 66] because it indicates the next phase of the working of the intelligent will in the consciousness of humanity.

Yêu cầu lớn thứ ba có trong nó một ý nghĩa khác, và được nói rằng vang lên “qua các ngọn lửa”. Trong hệ mặt trời này không có cách nào tránh được lửa. Nó được tìm thấy ở tất cả các cấp độ của biểu hiện thiêng liêng như chúng ta đã biết từ nghiên cứu của mình về ba loại lửa—lửa do ma sát, lửa Thái dương và lửa điện, với các biến phân của chúng, bốn mươi chín loại lửa—của bảy cõi. Do đó, luôn luôn, dù là tiếng kêu của đệ tử hay yêu cầu của điểm đạo đồ, âm thanh vang lên “qua lửa, đến lửa, và từ lửa”. Về kỹ thuật này, nằm dưới yêu cầu mạnh mẽ, tôi không thể nói nhiều. Từ cõi cao nhất của ý chí tinh thần, cái được gọi là “cõi atmic”, yêu cầu vang lên và kết quả của yêu cầu đó sẽ được thực hiện trên các cấp độ trí tuệ, giống như hai yêu cầu trước đó đã được thực hiện trên các cấp độ hồng trần và cảm dục. Tôi muốn xen vào đây rằng mặc dù không có cõi cảm dục, từ quan điểm của Chân sư, nhưng hàng ngàn triệu người nhận ra nó và lao động trong lĩnh vực ảo tưởng của nó và được giúp đỡ ở đó bởi đệ tử điểm đạo làm việc từ các cấp độ tương ứng cao hơn. Điều này đúng với tất cả công việc hành tinh, dù được thực hiện bởi các điểm đạo đồ và Chân sư, làm việc trực tiếp trong ba cõi, hoặc từ các cấp độ cao hơn, như các Nirmanakayas (các Nhà Chiêm Ngưỡng sáng tạo của hành tinh), hoặc từ Shamballa từ Phòng Hội đồng của Chúa Tể Thế Giới. Tất cả nỗ lực của Thánh Đoàn hoặc của các “Sinh Mệnh điều kiện” (như Các Ngài đôi khi được gọi) của Shamballa đều được dành cho việc thúc đẩy kế hoạch tiến hóa vốn cuối cùng sẽ hiện thân mục đích thiêng liêng. Tôi tiếp tục nhấn mạnh sự khác biệt này giữa kế hoạch và mục đích với sự cân nhắc, [Trang 66] vì nó chỉ ra giai đoạn tiếp theo của việc làm việc của ý chí thông minh trong tâm thức của nhân loại.

1. The third great demand involves fire and sounds forth “through the fires”, just as did the “call” in Rule III for Applicants.

1. Yêu cầu lớn thứ ba liên quan đến lửa và vang lên “qua các ngọn lửa”, giống như “tiếng kêu” trong Quy Luật III cho Ứng viên.

2. The Tibetan seems to shift His emphasis, emphasizing the high level of the atmic plane as the source of the demand.

2. Chân sư Tây Tạng dường như chuyển trọng tâm của Ngài, nhấn mạnh cấp độ cao của cõi atmic như là nguồn của yêu cầu.

3. I think, however, that we must realize that in this process of demanding, the aspect of the personality particularly concerned is connected, via the antahkarana, with the aspect within the triad from which a particular redemptive energy emanates. All is going on simultaneously. The demand is being made through both personality and triad, and the sounding is reverberating through both the personality and the triad.

3. Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng chúng ta phải nhận ra rằng trong quá trình yêu cầu, khía cạnh của phàm ngã đặc biệt liên quan được kết nối, thông qua antahkarana, với khía cạnh trong tam nguyên từ đó một năng lượng cứu chuộc cụ thể phát ra. Tất cả đang diễn ra đồng thời. Yêu cầu đang được thực hiện thông qua cả hai phàm ngã và tam nguyên, và âm thanh đang vang vọng qua cả hai phàm ngã và tam nguyên.

4. The Tibetan speaks of the three major fires and of the forty-nine fires related to them. Really there are three times forty-nine fires, forty-nine subsidiary fires being related to each of the major three—though the higher two sets of forty-nine might be called “rays” (and their subdivisions) and “Spirits of darkness” (and their subdivisions). (cf. TCF 628-629)

4. Chân sư Tây Tạng nói về ba loại lửa chính và bốn mươi chín loại lửa liên quan đến chúng. Thực sự có ba lần bốn mươi chín loại lửa, bốn mươi chín loại lửa phụ được liên quan đến mỗi trong ba loại chính—mặc dù hai bộ bốn mươi chín cao hơn có thể được gọi là “cung” (và các phân chia của chúng) và “Các Thần Linh của bóng tối” (và các phân chia của chúng). (cf. TCF 628-629)

5. Usually, the forty–nine fires refer to the “Seven Sons of Fohat” and their septenary subdivisions, and, thus with the forty-nine differentiations of planar matter/substance.

5. Thông thường, bốn mươi chín loại lửa đề cập đến “Bảy Con của Fohat” và các phân chia bảy của chúng, và, do đó với bốn mươi chín biến phân của vật chất/chất liệu cõi.

6. We must interpret the following:

6. Chúng ta phải diễn giải điều sau:

“Always, therefore, whether it is the cry of the disciple or the demand of the initiate, the sound goes forth ‘through the fire, to the fire, and from the fire’.”

“Luôn luôn, do đó, dù là tiếng kêu của đệ tử hay yêu cầu của điểm đạo đồ, âm thanh vang lên ‘qua lửa, đến lửa, và từ lửa’.”

The process is moving in two directions. The disciple calls or “cries) from below towards that which is above. There is still an astral/emotional content. The initiate demands (not only from below, as has been suggested in the Tibetan’s previous analysis) but, it is clear from the present text, also from above, and this demand reaches, through the power of the spiritual will, that area within the lower worlds from which the disciple’s original “cry” arose.

Quá trình đang di chuyển theo hai hướng. Đệ tử kêu gọi hoặc “kêu” từ dưới lên trên. Vẫn còn một nội dung cảm dục/cảm xúc. Điểm đạo đồ yêu cầu (không chỉ từ dưới lên, như đã được gợi ý trong phân tích trước đó của Chân sư Tây Tạng) mà, rõ ràng từ văn bản hiện tại, cũng từ trên, và yêu cầu này đạt đến, thông qua sức mạnh của ý chí tinh thần, khu vực trong các cõi thấp hơn từ đó tiếng kêu ban đầu của đệ tử phát ra.

7. We can interpret the text according to these two directions. The most important interpretation, in regard to this Rule, is the one for initiates, and the direction is from ‘above’ to ‘below’. “To the fire” means toward that area of the three lower worlds defined by a particular quality of “fire by friction”. “Through the fire”, means that there is a passage through an area of solar fire as electric fire seeks to reach the area of fire by friction where redemption must occur. “From the fire” indicates that the source of the fire is really monadic/triadal energy—with differing degrees of emphasis of one or another depending upon the degree of the initiate.

7. Chúng ta có thể diễn giải văn bản theo hai hướng này. Diễn giải quan trọng nhất, liên quan đến Quy Luật này, là diễn giải cho các điểm đạo đồ, và hướng đi là từ ‘trên’ xuống ‘dưới’. “Đến lửa” có nghĩa là hướng tới khu vực của ba cõi thấp hơn được định nghĩa bởi một chất lượng cụ thể của “lửa do ma sát”. “Qua lửa”, có nghĩa là có một sự đi qua qua một khu vực của lửa Thái dương khi lửa điện tìm cách đạt đến khu vực của lửa do ma sát nơi cứu chuộc phải xảy ra. “Từ lửa” chỉ ra rằng nguồn của lửa thực sự là năng lượng chân thần/tam nguyên—với các mức độ nhấn mạnh khác nhau của một hoặc khác tùy thuộc vào cấp độ của điểm đạo đồ.

8. For the highest initiate, the source is the monad, the area of fire passed through is triadal, and the area of application (“to the fire”) is the personality unit, or even, eventually, a mayavirupa (a will-created vehicle using matter of the lower three worlds).

8. Đối với điểm đạo đồ cao nhất, nguồn là chân thần, khu vực của lửa được đi qua qua là tam nguyên, và khu vực ứng dụng (“đến lửa”) là đơn vị phàm ngã, hoặc thậm chí, cuối cùng, một mayavirupa (một phương tiện được tạo ra bằng ý chí sử dụng vật chất của ba cõi thấp hơn).

9. We consider the demand as the Tibetan describes it in relation to the third phase of this process of demanding and sounding.”

9. Chúng ta xem xét yêu cầu như Chân sư Tây Tạng mô tả nó liên quan đến giai đoạn thứ ba của quá trình yêu cầu và âm thanh. “

“From the highest plane of the spiritual will, what is technically called ‘the atmic plane,’ the demand goes forth and the result of that demand will work out on mental levels, just as the earlier two demands worked out on the physical and astral levels.”

“Từ cõi cao nhất của ý chí tinh thần, cái được gọi là ‘cõi atmic’, yêu cầu vang lên và kết quả của yêu cầu đó sẽ được thực hiện trên các cấp độ trí tuệ, giống như hai yêu cầu trước đó đã được thực hiện trên các cấp độ hồng trần và cảm dục.”

The area of redemption is the lower mental plane. The lower mind must be ruled by “God’s Law”, and the mind must become an instrument of “God’s Will”, rather than the “slayer of the real”.

Khu vực cứu chuộc là cõi hạ trí. Hạ trí phải được cai trị bởi “Luật của Thượng đế”, và trí tuệ phải trở thành một công cụ của “Ý Chí của Thượng đế”, thay vì “kẻ giết chết thực tại”.

The task of the initiate is not, per se, the reconstruction of the lowest plane (the etheric-physical), or the dissipation of world glamor, but, rather, the dispelling of world illusion. His own illusions have been dispelled to a great extent or he would not have been able to enter the triadal worlds. Now he works with the great delusive thoughtforms which fragment the understanding of man and prevent him from seeing the Oneness that Is.

Nhiệm vụ của điểm đạo đồ không phải, tự nó, là tái cấu trúc cõi thấp nhất (cõi dĩ thái-hồng trần), hoặc làm tiêu tan ảo cảm thế giới, mà là, xua tan ảo tưởng thế giới. Những ảo tưởng của chính y đã được xua tan đến một mức độ lớn hoặc y sẽ không thể vào các thế giới tam nguyên. Bây giờ y làm việc với các hình tư tưởng ảo tưởng lớn vốn phân mảnh sự hiểu biết của con người và ngăn cản y thấy được Sự Hợp Nhất vốn Là.

10. Again, the demand is made, really, from both levels of the initiate’s energy system—lower mind and atmic vehicle, and the sounding is reverberating through both.

10. Một lần nữa, yêu cầu được thực hiện, thực sự, từ cả hai cấp độ của hệ thống năng lượng của điểm đạo đồ—hạ trí và phương tiện atmic, và âm thanh đang vang vọng qua cả hai.

11. As well, to keep up the parallelism in interpretation, part of the process of this third phase of demand must be made upon the note of the highest aspect of the lower man—the note of the concrete lower mind (by this time, entirely soul-infused).

11. Cũng vậy, để duy trì sự song song trong diễn giải, một phần của quá trình của giai đoạn yêu cầu thứ ba này phải được thực hiện trên âm điệu của khía cạnh cao nhất của con người thấp hơn—âm điệu của hạ trí cụ thể (đến thời điểm này, hoàn toàn được linh hồn thấm nhuần).

12. This whole process can be studied musically in terms of the identification of the notes involved; a sounding upon those notes; and a harmonization and synchronization of the two notes from two levels of the man’s being—one of them within the personality and one within the triad.

12. Toàn bộ quá trình này có thể được nghiên cứu về mặt âm nhạc theo nghĩa của việc xác định các âm điệu liên quan; một âm thanh trên những âm điệu đó; và một sự hòa hợp và đồng bộ hóa của hai âm điệu từ hai cấp độ của con người—một trong số chúng trong phàm ngã và một trong tam nguyên.

13. Eventually, two chords will be sounding forth—a personality chord (augmented by the infusion of a soul chord), and a triadal chord (consisting of three notes: 1) a note expressive of primary triadal focus on Atma, Buddhi or Manas; 2) a note expressive of a secondary triadal focus on Atma, Buddhi or Manas; and 3) a note expressive of the soul ray (the ray which qualifies the three triadal permanent atoms). (cf. TCF 176-177 and my new E-book On the Monad for an elaboration of this process.) Behind it all will be the note (which is also a threefold chord—Will, Wisdom and Activity) of the monad. It all seems complex, but at last, after many musical changes, will become a simplified and harmonious sounding.

13. Cuối cùng, hai hợp âm sẽ vang lên—một hợp âm phàm ngã (được tăng cường bởi sự thấm nhuần của một hợp âm linh hồn), và một hợp âm tam nguyên (bao gồm ba âm điệu: 1) một âm điệu biểu hiện sự tập trung tam nguyên chính vào Atma, Bồ đề hoặc Manas; 2) một âm điệu biểu hiện sự tập trung tam nguyên thứ cấp vào Atma, Bồ đề hoặc Manas; và 3) một âm điệu biểu hiện cung linh hồn (cung vốn đủ điều kiện cho ba nguyên tử trường tồn tam nguyên). (cf. TCF 176-177 và E-book mới của tôi Về Chân Thần để biết thêm về quá trình này.) Đằng sau tất cả sẽ là âm điệu (cũng là một hợp âm ba—Ý Chí, Minh Triết và Hoạt Động) của chân thần. Tất cả dường như phức tạp, nhưng cuối cùng, sau nhiều thay đổi âm nhạc, sẽ trở thành một âm thanh đơn giản và hài hòa.

14. The Tibetan says there is little He can tell us about the third phase of the technique. Even what He said about the first two phases requires the utilization of the intuition for fuller understanding.

14. Chân sư Tây Tạng nói rằng có ít điều Ngài có thể nói với chúng ta về giai đoạn thứ ba của kỹ thuật. Ngay cả những gì Ngài đã nói về hai giai đoạn đầu tiên đòi hỏi việc sử dụng trực giác để hiểu đầy đủ hơn.

15. Thus far, “atma” is, to most of us, just a word, but through the power imparted by these higher teachings, it can become an increasingly experiential fact. The entire curriculum of developing the will aspect of the human being—moving from personal will, to sacrificial will, to spiritual (or atmic) will, and eventually to divine or monadic will, prepares him for participation in this third demand.

15. Cho đến nay, “atma” đối với hầu hết chúng ta chỉ là một từ, nhưng thông qua sức mạnh được truyền đạt bởi những giáo lý cao hơn này, nó có thể trở thành một thực tế ngày càng trải nghiệm. Toàn bộ chương trình giảng dạy phát triển khía cạnh ý chí của con người—di chuyển từ ý chí cá nhân, đến ý chí hy sinh, đến ý chí tinh thần (hoặc atmic), và cuối cùng đến ý chí thiêng liêng hoặc chân thần, chuẩn bị cho y tham gia vào yêu cầu thứ ba này.

16. Although each of the three major ray types may have greater resonance with one or other of the three demands, they are to a degree sequential, and it is only after having learned to make and work with the first demand and second demands, somewhat in sequence, that the initiate is in any position to make and work with the third.

16. Mặc dù mỗi loại cung chính có thể có sự cộng hưởng lớn hơn với một hoặc khác trong ba yêu cầu, chúng ở một mức độ nào đó là tuần tự, và chỉ sau khi đã học cách thực hiện và làm việc với yêu cầu đầu tiên và yêu cầu thứ hai, một cách tuần tự, điểm đạo đồ mới có thể thực hiện và làm việc với yêu cầu thứ ba.

17. Overall, we are learning how high initiates work. They focus above and willfully “demand” (as aspects of the Planetary Logos) to be of specific service below.

17. Tổng thể, chúng ta đang học cách các điểm đạo đồ cao làm việc. Họ tập trung trên cao và ý chí “yêu cầu” ( như các khía cạnh của Hành Tinh Thượng đế) để phục vụ cụ thể bên dưới.

18. The Tibetan lists several orders of higher lives, but all work in essentially the same way and for the same purpose—the fulfillment of the Divine Plan in order to bring about the embodiment of the Divine Purpose.

18. Chân sư Tây Tạng liệt kê một số cấp bậc của các sinh mệnh cao hơn, nhưng tất cả đều làm việc theo cách cơ bản giống nhau và vì mục đích giống nhau—sự hoàn thành của Thiên Cơ để mang lại sự hiện thân của Mục đích Thiêng liêng.

19. We can see that this entire book is teaching us how to become workers with the Plan from that level of the human energy system where the real Plan can be understood—namely, the level of the spiritual triad.

19. Chúng ta có thể thấy rằng toàn bộ cuốn sách này đang dạy chúng ta cách trở thành những người làm việc với Thiên Cơ từ cấp độ của hệ thống năng lượng con người nơi Thiên Cơ thực sự có thể được hiểu—tức là, cấp độ của tam nguyên tinh thần.

20. From a practical perspective, if we wish to heighten the potency of our work, we need to move from being those who “call” and “cry” to becoming those who are entitled to “demand”.

20. Từ một góc độ thực tiễn, nếu chúng ta muốn nâng cao sức mạnh của công việc của mình, chúng ta cần chuyển từ những người “gọi” và “kêu” trở thành những người có quyền “yêu cầu”.

21. Further, we need to learn how to preserve personality consciousness and soul consciousness simultaneously, (which is a bit like learning to work with the throat and heart centers functioning simultaneously). Then we need to learn to work with soul-infused personality consciousness and triadal awareness simultaneously. We hold several levels simultaneously, not only “in mind”, but in “being”. The head center completes the triangle.

21. Hơn nữa, chúng ta cần học cách duy trì ý thức phàm ngã và ý thức linh hồn đồng thời, (điều này giống như học cách làm việc với các trung tâm cổ họng và tim hoạt động đồng thời). Sau đó, chúng ta cần học cách làm việc với ý thức phàm ngã được linh hồn thấm nhuần và nhận thức tam nguyên đồng thời. Chúng ta giữ nhiều cấp độ đồng thời, không chỉ “trong tâm trí”, mà còn trong “tồn tại”. Trung tâm đầu hoàn thành tam giác.

22. Although the process may seem abstract and difficult, if we can think of sustaining a vibrant triangle between the throat, heart and head centers, with the ajna center use to direct energy—and can visualize/experience these centers and their vibrancy simultaneously—we are well on our way to experience the simultaneous functioning of the higher aspects of ourselves. Thus, we are learning to ‘position’ ourselves, so that we can begin to “demand”.

22. Mặc dù quá trình này có vẻ trừu tượng và khó khăn, nếu chúng ta có thể nghĩ đến việc duy trì một tam giác sống động giữa các trung tâm cổ họng, tim và đầu, với trung tâm ajna được sử dụng để chỉ đạo năng lượng—và có thể hình dung/trải nghiệm các trung tâm này và sự sống động của chúng đồng thời—chúng ta đang trên đường trải nghiệm sự hoạt động đồng thời của các khía cạnh cao hơn của bản thân. Do đó, chúng ta đang học cách ‘định vị’ bản thân, để chúng ta có thể bắt đầu “yêu cầu”.

23. For certain, no one who is personality-centered (and ridden by personality demands) can demand in this higher sense.

23. Chắc chắn, không ai là người tập trung vào phàm ngã (và bị điều khiển bởi các yêu cầu của phàm ngã) có thể yêu cầu theo nghĩa cao hơn này.

N. These three demands refer not only to the evolution of humanity, but to all forms of life within the consciousness of the planetary Logos. (cf. RI, p. 66)

N. Ba yêu cầu này không chỉ liên quan đến sự tiến hóa của nhân loại, mà còn đến tất cả các hình thức sống trong tâm thức của Hành Tinh Thượng đế. (cf. RI, tr. 66)

More anent these three demands I may not imply. I have told you much, had you the awakened intuition to read the significance of some of my comments. These demands refer not only to the evolution of humanity, but to all forms of life within the consciousness of the planetary Logos. The directing mind of the initiate indicates within the three worlds the goal of attainment.

Tôi không thể ám chỉ nhiều hơn về ba yêu cầu này. Tôi đã nói với bạn nhiều điều, nếu bạn có trực giác thức tỉnh để đọc ý nghĩa của một số nhận xét của tôi. Những yêu cầu này không chỉ liên quan đến sự tiến hóa của nhân loại, mà còn đến tất cả các hình thức sống trong tâm thức của Hành Tinh Thượng đế. Tâm trí chỉ đạo của điểm đạo đồ chỉ ra trong ba cõi mục tiêu của sự đạt được.

1. DK has been implying much, if we have eyes to see. He is not being terribly explicit about this whole process, and there is necessarily much that we must piece together for ourselves.

1. DK đã ám chỉ nhiều điều, nếu chúng ta có mắt để thấy. Ngài không quá rõ ràng về toàn bộ quá trình này, và có nhiều điều mà chúng ta phải tự mình ghép lại.

2. Again the call goes forth for us to awaken our intuition. This is done to a great extent by trying earnestly to deeply understand just what He is talking about! The mind alone will not reveal the true substance of the discourse.

2. Một lần nữa, lời kêu gọi được đưa ra để chúng ta thức tỉnh trực giác của mình. Điều này được thực hiện ở mức độ lớn bằng cách cố gắng chân thành để hiểu sâu sắc chính xác những gì Ngài đang nói! Tâm trí một mình sẽ không tiết lộ bản chất thực sự của bài diễn thuyết.

3. He closes by expanding the consideration, moving it away from the microcosm and towards the planetary macrocosm. We human beings are rather self-centered, and even if we have passed beyond the phase of thinking that the “world revolves around us”, we are likely to fall into the trap of thinking that it revolves around humanity. The Masters, however, are concerned with the welfare of the entire planet, and so the demands voiced by the initiate, are not for the welfare of humanity alone, but promotive of the evolution of all kingdom in nature.

3. Ngài kết thúc bằng cách mở rộng sự xem xét, di chuyển nó ra khỏi vi mô và hướng tới vĩ mô hành tinh. Chúng ta, con người, khá tự trung, và ngay cả khi chúng ta đã vượt qua giai đoạn nghĩ rằng “thế giới xoay quanh chúng ta”, chúng ta có khả năng rơi vào bẫy nghĩ rằng nó xoay quanh nhân loại. Tuy nhiên, các Chân sư quan tâm đến phúc lợi của toàn bộ hành tinh, và do đó các yêu cầu được phát ra bởi điểm đạo đồ, không chỉ vì phúc lợi của nhân loại, mà còn thúc đẩy sự tiến hóa của tất cả các vương quốc trong tự nhiên.

4. The true initiate is distinguished from the average disciple in that the initiate truly sees the goal, and knows what he is doing and why.

4. Điểm đạo đồ thực sự được phân biệt với đệ tử trung bình ở chỗ điểm đạo đồ thực sự thấy mục tiêu, và biết mình đang làm gì và tại sao.

5. We are involved here with a growing consciousness of the planetary process. Right now, our vision is necessarily limited, being somewhat personal though increasingly transpersonal. Even this, however, is not enough to make a true worker with the Plan. What does God, the Planetary Logos, intend? That is the real question, and we will only succeed in answering it in small measure, and as it applies to us and our immediate group, if we have successfully built the antahkarana, and have, as it were, ‘planetarized’ our consciousness.

5. Chúng ta đang tham gia vào đây với một ý thức ngày càng tăng về quá trình hành tinh. Ngay bây giờ, tầm nhìn của chúng ta bị giới hạn, là cá nhân mặc dù ngày càng siêu cá nhân. Ngay cả điều này, tuy nhiên, là không đủ để trở thành một người làm việc thực sự với Thiên Cơ. Thượng đế, Hành Tinh Thượng đế, có ý định gì? Đó là câu hỏi thực sự, và chúng ta sẽ chỉ thành công trong việc trả lời nó ở mức độ nhỏ, và khi nó áp dụng cho chúng ta và nhóm ngay lập tức của chúng ta, nếu chúng ta đã xây dựng thành công antahkarana, và đã, như thể, ‘hành tinh hóa’ ý thức của mình.

Rule II: Third Sentence

Quy Luật II: Câu Thứ Ba

“Let there be no recollection and yet let memory rule.” (R&I 66)

“Hãy để không có sự hồi tưởng và hãy để ký ức cai trị.” (R&I 66)

The Sentence

Câu

A. Let there be no recollection and yet let memory rule.

A. Hãy để không có sự hồi tưởng và hãy để ký ức cai trị.

1. In this simple sentence a vital distinction is expressed. This distinction contains the key to evolutionary ascent.

1. Trong câu đơn giản này, một sự phân biệt quan trọng được thể hiện. Sự phân biệt này chứa chìa khóa cho sự thăng tiến tiến hóa.

2. Recollection (as used in the this Rule) is the ‘imagistic’ re-gathering of specific external or internal experiences in which a learning has occurred. Recollection is, thus, the sensory ‘image’ of the experience. The ‘image’ can relate to any of the five usual senses or, as well as to ‘inner’ senses.

2. Hồi tưởng (như được sử dụng trong Quy Luật này) là sự tập hợp lại ‘hình ảnh’ của các trải nghiệm bên ngoài hoặc bên trong cụ thể trong đó một sự học hỏi đã xảy ra. Hồi tưởng, do đó, là ‘hình ảnh’ cảm giác của trải nghiệm. ‘Hình ảnh’ có thể liên quan đến bất kỳ giác quan nào trong năm giác quan thông thường hoặc, cũng như các giác quan ‘bên trong’.

3. Whether internal or external, the experience which is being recollected has already occurred; it lies in the past.

3. Dù là bên trong hay bên ngoài, trải nghiệm đang được hồi tưởng đã đã xảy ra; nó nằm trong quá khứ.

4. The learning within the recollection is like the kernel of wheat; the recollection is the husk or chaff. When recollection occurs, both are often present.

4. Sự học hỏi trong hồi tưởng giống như hạt lúa mì; hồi tưởng là vỏ hoặc trấu. Khi hồi tưởng xảy ra, cả hai thường có mặt.

5. At times there may be certain types of recollections which are meaningless and devoid of learning, but if the mind were to be applied, the learning within them could be extracted.

5. Đôi khi có thể có một số loại hồi tưởng không có ý nghĩa và không có sự học hỏi, nhưng nếu tâm trí được áp dụng, sự học hỏi trong chúng có thể được trích xuất.

6. Memory (as expressed in this Rule) is not the ‘re-presentation’ of the ‘image’ of former images associated with a particular learning, but represents the harvest of experience. The learning (once associated with a particular set of internal or external circumstances) has become automatic and detached from those particular circumstances. A remembered response or skill now inheres within the consciousness.

6. Ký ức (như được diễn đạt trong Quy Luật này) không phải là sự ‘tái hiện’ của ‘hình ảnh’ của các hình ảnh trước đây liên quan đến một sự học hỏi cụ thể, mà đại diện cho thu hoạch của trải nghiệm. Sự học hỏi (một khi liên quan đến một tập hợp hoàn cảnh bên trong hoặc bên ngoài cụ thể) đã trở nên tự động và tách rời khỏi những hoàn cảnh cụ thể đó. Một phản ứng hoặc kỹ năng đã được ghi nhớ hiện tại tồn tại trong tâm thức.

7. The evolutionary process moves ever towards greater economy and efficiency. There is a movement towards a kind of ‘miniaturization’, just as in the pyramid there is a movement from the ample base towards the one and only topmost point.

7. Quá trình tiến hóa luôn hướng tới sự tiết kiệm và hiệu quả lớn hơn. Có một sự di chuyển hướng tới một loại ‘thu nhỏ’, giống như trong kim tự tháp có một sự di chuyển từ cơ sở rộng lớn đến điểm cao nhất duy nhất.

8. Recollection (when compared with memory) is cumbersome, crowded, slow. There may be many recollections all containing the same learning; the learning, itself, is the essence within such recollections.

8. Hồi tưởng (khi so sánh với ký ức) là cồng kềnh, đông đúc, chậm chạp. Có thể có nhiều hồi tưởng đều chứa cùng một sự học hỏi; sự học hỏi, tự nó, là tinh túy trong những hồi tưởng như vậy.

9. There is an evolutionary principle which might be called ‘the release of the past for the sake of encountering and assimilating the future’. The Rule-sentence under consideration speaks to this principle.

9. Có một nguyên tắc tiến hóa có thể được gọi là ‘sự giải phóng quá khứ vì lợi ích của việc gặp gỡ và đồng hóa tương lai’. Câu Quy Luật đang được xem xét nói đến nguyên tắc này.

10. To assemble through recollection the specific ‘images’ (inclusive of all the internal and external senses, feelings and thoughts) of past experiences requires time; it also requires time to pour over that which has been assembled and to extract value. A constant reliance upon recollection rather than upon memory is ultimately preoccupying and inefficient.

10. Để tập hợp thông qua hồi tưởng các ‘hình ảnh’ cụ thể (bao gồm tất cả các giác quan bên trong và bên ngoài, cảm giác và suy nghĩ) của các trải nghiệm trong quá khứ đòi hỏi thời gian; nó cũng đòi hỏi thời gian để xem xét những gì đã được tập hợp và trích xuất giá trị. Một sự phụ thuộc liên tục vào hồi tưởng thay vì ký ức cuối cùng là bận tâm và không hiệu quả.

11. Memory (according to the meaning here given) is an extraction of essence, of value. The form or forms associated with the memory is/are relegated as secondary; the memory itself (an abstraction, in a way) is primary.

11. Ký ức (theo nghĩa được đưa ra ở đây) là một sự trích xuất tinh túy, của giá trị. Hình thức hoặc các hình thức liên quan đến ký ức là thứ yếu; bản thân ký ức (một sự trừu tượng, theo một cách nào đó) là chính yếu.

12. To the disciple the use of memory (in the way here suggested) means “learning by heart”—recalling without labor what is useful or necessary.

12. Đối với đệ tử, việc sử dụng ký ức (theo cách được gợi ý ở đây) có nghĩa là “học thuộc lòng”—nhớ lại mà không cần lao động những gì hữu ích hoặc cần thiết.

13. The evolving human being is not yet omniscient. Normal human consciousness has certain limitations in scope. It is not possible to hold within the range of consciousness the reflection of all former experiences. If some former experiences do not drop below the threshold, the consciousness is not free to encounter and assimilate new experiences.

13. Con người đang tiến hóa chưa phải là toàn tri. Ý thức con người bình thường có những hạn chế nhất định về phạm vi. Không thể giữ trong phạm vi ý thức sự phản ánh của tất cả các trải nghiệm trước đây. Nếu một số trải nghiệm trước đây không rơi xuống dưới ngưỡng, ý thức không tự do để gặp gỡ và đồng hóa các trải nghiệm mới.

14. The sentence under consideration describes the unencumbered consciousness—one in which “recollection” has ceased and “memory” rules.

14. Câu đang được xem xét mô tả ý thức không bị ràng buộc—một ý thức trong đó “hồi tưởng” đã chấm dứt và “ký ức” cai trị.

15. Persistent recollection of the detail of the past can be a great encumbrance. Such recollection engages and preoccupies the limited consciousness, preventing its engagement with the new. Thus, for the persistently recollecting consciousness, progress stops.

15. Sự hồi tưởng dai dẳng về chi tiết của quá khứ có thể là một gánh nặng lớn. Sự hồi tưởng như vậy thu hút và bận tâm ý thức hạn chế, ngăn cản sự tham gia của nó với cái mới. Do đó, đối với ý thức liên tục hồi tưởng, tiến bộ dừng lại.

16. I was once struck by an explanation of the psychological dynamics of the majority of patients in ‘mental’ institutions. “Why are they there?”; “because they do not know how to forget!” In other words, they are the prisoners of compulsive recollection.

16. Tôi đã từng bị ấn tượng bởi một lời giải thích về động lực tâm lý của phần lớn bệnh nhân trong các cơ sở ‘tâm thần’. “Tại sao họ ở đó?”; “bởi vì họ không biết cách quên!” Nói cách khác, họ là tù nhân của sự hồi tưởng cưỡng bách.

17. As students of occultism we are familiar with stories of possession by thoughtforms or (at a lesser degree of severity) with stories of a kind of “haunting by the past”. We know that the recurrent and uninvited ‘images’ (in all sensory and psychological modalities) of the past, can produce a prison in consciousness.

17. Là sinh viên của huyền bí học, chúng ta quen thuộc với những câu chuyện về sự chiếm hữu bởi các hình tư tưởng hoặc (ở mức độ nghiêm trọng thấp hơn) với những câu chuyện về một loại “ám ảnh bởi quá khứ”. Chúng ta biết rằng các ‘hình ảnh’ tái diễn và không được mời (trong tất cả các phương thức cảm giác và tâm lý) của quá khứ, có thể tạo ra một nhà tù trong ý thức.

18. If consciousness is healthy, there is a natural flow from the anticipated future, to the encountered and appreciated present, to the recollected past, and finally to the established learning which memory represents—a memory which operates automatically and habitually.

18. Nếu ý thức là lành mạnh, có một dòng chảy tự nhiên từ tương lai được mong đợi, đến hiện tại được gặp gỡ và đánh giá cao, đến quá khứ được hồi tưởng, và cuối cùng đến sự học hỏi đã được thiết lập mà ký ức đại diện—một ký ức hoạt động tự động và theo thói quen.

19. Who can recollect every thought and move made in learning to drive a car, yet the result or harvest of all these activities is the learning—one simply knows (i.e., remembers) how to drive.

19. Ai có thể nhớ lại mọi suy nghĩ và động tác đã thực hiện khi học lái xe, nhưng kết quả hay thu hoạch của tất cả những hoạt động này là việc học—người ta đơn giản là biết (tức là, nhớ) cách lái xe.

20. Evolution builds upon memory. The Third Ray Lord (the “Lord of Memory”) is involved in this process.

20. Tiến hóa xây dựng trên nền tảng ký ức. Đấng Chúa Tể Cung Ba (Đấng “Chúa Tể của Ký Ức”) tham gia vào quá trình này.

21. The platform upon which evolution is based might be called ‘goal-fitting habit’. We might also call this platform ‘correct, internalized adaptivity’.

21. Nền tảng mà trên đó tiến hóa dựa vào có thể được gọi là ‘thói quen phù hợp với mục tiêu’. Chúng ta cũng có thể gọi nền tảng này là ‘sự thích nghi đúng đắn, nội tại hóa’.

22. Maladaptivity can also be internally patterned leading inevitably to the decline and disintegration of the entity concerned.

22. Sự không thích nghi cũng có thể được hình thành nội tại dẫn đến sự suy tàn và tan rã của thực thể liên quan.

23. From the perspective of the advancing, growing disciple, spiritual ascent is built upon a foundation of correct spiritual habits. Such habits liberate the advancing consciousness into engagement with the new.

23. Từ góc độ của đệ tử đang tiến bộ, phát triển, sự thăng tiến tinh thần được xây dựng trên nền tảng của thói quen tinh thần đúng đắn. Những thói quen như vậy giải phóng tâm thức đang tiến bộ để tham gia vào cái mới.

24. The edifice of human living requires the internalization of good spiritual habits. A foundation of bad habits will bring much trouble, delay and the need for readjustment; perhaps the entire structure will come crashing to earth, and the process of ascent will have to be begun anew.

24. Tòa nhà của cuộc sống con người đòi hỏi sự nội tại hóa các thói quen tinh thần tốt. Một nền tảng của thói quen xấu sẽ mang lại nhiều rắc rối, trì hoãn và cần phải điều chỉnh lại; có thể toàn bộ cấu trúc sẽ sụp đổ xuống đất, và quá trình thăng tiến sẽ phải bắt đầu lại từ đầu.

25. If we examine ourselves closely, we will discover that not all our memories are spiritually adaptive and that not all our habits are ‘good’—from the spiritual perspective.

25. Nếu chúng ta kiểm tra bản thân kỹ lưỡng, chúng ta sẽ phát hiện rằng không phải tất cả ký ức của chúng ta đều thích nghi tinh thần và không phải tất cả thói quen của chúng ta đều ‘tốt’—từ góc độ tinh thần.

26. Sometimes, in order to correct maladaptive memory patterns, the context in which they were generated needs to be recollected. This is the work of the depth psychologist and hypnotist. Such recollection is for the purpose of healing memories and habits, and can only be considered therapeutic rather than efficient and progressive, per se.

26. Đôi khi, để sửa chữa các mẫu ký ức không thích nghi, cần phải nhớ lại bối cảnh trong đó chúng được tạo ra. Đây là công việc của nhà tâm lý học sâu và nhà thôi miên. Sự hồi tưởng như vậy nhằm mục đích chữa lành ký ức và thói quen, và chỉ có thể được coi là liệu pháp hơn là hiệu quả và tiến bộ, tự thân.

27. We might say that the causal body (the “chalice”) is the repository of all good habits and essentialized memories. The particulars are not contained within the substance of the petals of the egoic lotus.

27. Chúng ta có thể nói rằng thể nguyên nhân (cái “chén”) là nơi lưu trữ tất cả các thói quen tốt và ký ức đã được tinh lọc. Các chi tiết không được chứa trong chất liệu của các cánh hoa của hoa sen chân ngã.

28. The permanent atoms contain the particulars, and are the source of recollection. Theoretically, an endless stream of recollections can be tapped, relating not only to experiences of the present incarnation, but to a great number of preceding incarnations.

28. Nguyên tử trường tồn chứa các chi tiết, và là nguồn gốc của sự hồi tưởng. Về lý thuyết, một dòng hồi tưởng vô tận có thể được khai thác, không chỉ liên quan đến những trải nghiệm của kiếp sống hiện tại, mà còn đến một số lượng lớn các kiếp sống trước đó.

29. Those who venture into an examination of the reincarnational past should not do so for the joy of recollection, but to understand the memory patterns which have been generated in such previous circumstances and which are now habitual.

29. Những ai dấn thân vào việc kiểm tra quá khứ tái sinh không nên làm như vậy vì niềm vui của sự hồi tưởng, mà để hiểu các mẫu ký ức đã được tạo ra trong những hoàn cảnh trước đó và hiện nay đã trở thành thói quen.

30. Thus, memories can be healed by carefully examining recollections. Of course, it is most often a slow process.

30. Do đó, ký ức có thể được chữa lành bằng cách cẩn thận kiểm tra các hồi tưởng. Tất nhiên, đây thường là một quá trình chậm.

31. The evolutionary relationship between the permanent atoms and the egoic lotus (chalice) per se, is as follows: through a subtle alchemy transpiring within the permanent atoms, recollections yield their fruit to the chalice.

31. Mối quan hệ tiến hóa giữa các nguyên tử trường tồn và hoa sen chân ngã (chén) tự thân, là như sau: thông qua một sự luyện kim tinh tế diễn ra trong các nguyên tử trường tồn, các hồi tưởng mang lại quả cho chén.

32. This happens, probably, all during the course of any particular life, but especially at its conclusion—recollections yield their quality; the husk yields its kernel of wheat.

32. Điều này có thể xảy ra, có lẽ, trong suốt quá trình của bất kỳ cuộc sống cụ thể nào, nhưng đặc biệt là khi kết thúc—các hồi tưởng mang lại phẩm chất; vỏ trấu mang lại hạt lúa mì.

33. The content of the causal body (egoic lotus) is greatly refined and essentialized. Causal qualities are an alchemical distillation of many incarnational circumstances.

33. Nội dung của thể nguyên nhân (hoa sen chân ngã) được tinh lọc và tinh chất hóa rất nhiều. Các phẩm chất nguyên nhân là một sự chưng cất luyện kim của nhiều hoàn cảnh tái sinh.

34. The sentence in Rule II under consideration is asking us to detach ourselves from the form aspect—the many possible types of recollections—and to live inspired by the refined and essentialized content of the causal body.

34. Câu trong Quy tắc II đang được xem xét yêu cầu chúng ta tách mình ra khỏi khía cạnh hình tướng—nhiều loại hồi tưởng có thể có—và sống được truyền cảm hứng bởi nội dung tinh lọc và tinh chất hóa của thể nguyên nhân.

35. Each of us possesses a treasury of good spiritual habits, of refined and essentialized qualities and memory patterns harvested from thousand of incarnations.

35. Mỗi chúng ta sở hữu một kho tàng của các thói quen tinh thần tốt, của các phẩm chất và mẫu ký ức tinh lọc và tinh chất hóa được thu hoạch từ hàng ngàn kiếp sống.

36. The sentence we are studying asks us to have confidence in this treasury by letting memory rule.

36. Câu mà chúng ta đang nghiên cứu yêu cầu chúng ta có niềm tin vào kho tàng này bằng cách để ký ức chi phối.

37. We take our stand upon accumulated quality and realize that this quality (rightly accessed and expressed) will render us equal to many circumstances in relation to which we apparently have no training.

37. Chúng ta đứng vững trên phẩm chất tích lũy và nhận ra rằng phẩm chất này (được truy cập và biểu hiện đúng đắn) sẽ khiến chúng ta đủ khả năng đối mặt với nhiều hoàn cảnh mà chúng ta dường như không được đào tạo.

38. Because of causal memory, “we ‘know’ more than we know”, and can trust ourselves to respond correctly. We have confidence in an accumulated wisdom and we learn to draw upon it.

38. Vì ký ức nguyên nhân, “chúng ta ‘biết’ nhiều hơn chúng ta biết”, và có thể tin tưởng vào khả năng đáp ứng đúng đắn của mình. Chúng ta có niềm tin vào một sự minh triết tích lũy và học cách khai thác nó.

39. There is a peculiar ‘meditative stance’ characteristic of the one who seeks to access the essentialized memories stored within his causal body. It is a kind of intuitive searching of the ‘heart’ (the chalice) rather than a frantic and cumbersome attempt at recollection.

39. Có một ‘tư thế thiền định’ đặc biệt đặc trưng cho người tìm cách truy cập các ký ức tinh chất hóa được lưu trữ trong thể nguyên nhân của mình. Đó là một loại tìm kiếm trực giác của ‘trái tim’ (cái chén) hơn là một nỗ lực hồi tưởng cuồng loạn và cồng kềnh.

40. What good to have a richly endowed treasury if no use is made of it?

40. Có ích gì khi có một kho tàng phong phú nếu không sử dụng nó?

41. So many today are beset by a “spiritual inferiority complex” which would be instantly dissipated could they but access and express the content of their “treasury”.

41. Rất nhiều người ngày nay bị ám ảnh bởi một “phức cảm tự ti tinh thần” mà sẽ bị tiêu tan ngay lập tức nếu họ có thể truy cập và biểu hiện nội dung của “kho tàng” của mình.

42. I am advocating a deep sense of ‘Self-trust’—no inflation or false pride, no exaggeration or lack of co-measurement, but a realization that very much has already been experienced, accomplished and stored as memory, and can be relied upon.

42. Tôi đang khuyến khích một cảm giác sâu sắc về ‘Tự tin’—không phải là sự thổi phồng hay kiêu ngạo giả tạo, không phải là sự phóng đại hay thiếu đo lường, mà là nhận thức rằng rất nhiều điều đã được trải nghiệm, hoàn thành và lưu trữ dưới dạng ký ức, và có thể được tin cậy.

43. This memory is invoked when the individual is encouraged to access his own wisdom. “What does your deepest wisdom tell you?” “There is a part of you that already knows the answer; what does it say?”

43. Ký ức này được khơi dậy khi cá nhân được khuyến khích truy cập vào sự minh triết của chính mình. “Sự minh triết sâu sắc nhất của bạn nói gì?” “Có một phần của bạn đã biết câu trả lời; nó nói gì?”

44. No single personality (until a very high stage of development is reached) can express the entire treasury. Normally, much must remain latent. But if the presence of this source of guidance and strength is realized, then life can be greatly enriched without the necessity of always turning to others.

44. Không một phàm ngã nào (cho đến khi đạt đến một giai đoạn phát triển rất cao) có thể biểu hiện toàn bộ kho tàng. Thông thường, nhiều điều phải vẫn còn tiềm ẩn. Nhưng nếu sự hiện diện của nguồn hướng dẫn và sức mạnh này được nhận ra, thì cuộc sống có thể được làm giàu rất nhiều mà không cần phải luôn quay sang người khác.

45. Groups, like individuals, have a causal treasury—that which is “within the content of the group’s united life”. A group carries the collective, accumulated wisdom of its membership.

45. Các nhóm, giống như các cá nhân, có một kho tàng nguyên nhân—đó là “nội dung của cuộc sống đoàn kết của nhóm”. Một nhóm mang theo sự minh triết tích lũy tập thể của các thành viên của nó.

46. In general, groups are much ‘newer’ than the individuals which compose them; in many cases, they have yet to develop a past, a tradition.