Bình Giảng Quy Luật Điểm đạo 11 dành cho đệ tử (RI)

COMMENTARY ON RULE XI

BÌNH GIẢI VỀ QUY LUẬT MƯỜI MỘT

Part I of V R&I (208-215)

Phần một của tập năm Cung và Điểm Đạo (208-215)

(All Highlighting, Bolding and Underlining—MDR)

(Mọi phần tô sáng, in đậm và gạch dưới—MDR)

Please read this Commentary with your book open or with reference to an electronic copy of the text. This will facilitate an appreciation of continuity.

Xin hãy đọc phần Bình giải này với sách mở sẵn, hoặc tham khảo một bản điện tử của văn bản. Điều này sẽ giúp dễ nhận ra tính liên tục.

RULE ELEVEN

QUY LUẬT MƯỜI MỘT

I would like to speak, at this point in our discussion of the fourteen rules for initiates, upon the theme of group initiation;

Tôi muốn nói, tại điểm này trong cuộc thảo luận của chúng ta về mười bốn quy luật dành cho các điểm đạo đồ, về chủ đề điểm đạo nhóm;

1. This is perhaps the most important theme to be found in the Fourteen Rules.

1. Đây có lẽ là chủ đề quan trọng nhất được tìm thấy trong Mười Bốn Quy Luật.

2. We note that the Rules are called “rules for initiates”, and the word “disciples” has been dropped.

2. Chúng ta lưu ý rằng các Quy Luật được gọi là “quy luật dành cho các điểm đạo đồ”, và từ “đệ tử” đã được bỏ đi.

these rules are those to which groups that are seeking, in unison, a group expansion of consciousness, must learn to conform.

các quy luật này là những điều mà các nhóm đang cùng nhau tìm kiếm một sự mở rộng tâm thức của nhóm phải học cách tuân theo.

3. The important idea is that the members of the group seek “a group expansion of consciousness”. We are not speaking of individual expansions of consciousness for individual disciples. Everyone in the group (and the group as a whole) will be the beneficiary from the proposed group expansions.

3. Ý tưởng quan trọng là các thành viên của nhóm tìm kiếm “một sự mở rộng tâm thức của nhóm”. Chúng ta không nói về những sự mở rộng tâm thức cá nhân dành cho các đệ tử riêng lẻ. Mọi người trong nhóm, và cả nhóm như một toàn thể, sẽ là bên thụ hưởng từ những sự mở rộng của nhóm được đề xuất.

It is for this reason that I have hitherto omitted to go into detail in relating these rules to the seven centres or, specifically, to the great seven solar initiations. Of these seven initiations only five concern average humanity. The remaining two initiations concern only those who are willing to meet certain unusual requirements and to produce that special effort which entitles them to the appellation, “Victors, through the clear pure will.“

Chính vì lý do này mà cho đến nay Tôi đã tránh đi vào chi tiết khi liên hệ các quy luật này với bảy trung tâm, hoặc cụ thể hơn, với bảy cuộc điểm đạo thái dương vĩ đại. Trong bảy cuộc điểm đạo này, chỉ có năm cuộc liên quan đến nhân loại trung bình. Hai cuộc điểm đạo còn lại chỉ liên quan đến những ai sẵn lòng đáp ứng một số yêu cầu bất thường và tạo ra nỗ lực đặc biệt khiến họ xứng đáng với danh xưng “Những Người Chiến Thắng, nhờ ý chí trong sáng và tinh khiết.”

4. We may offer two interpretations of the substance of this paragraph:

4. Chúng ta có thể đưa ra hai cách diễn giải về nội dung của đoạn này:

5. Interpretation I:

5. Cách diễn giải thứ nhất:

a. We are not talking of nine initiations. The “seven great solar initiations” begin with the planetary initiation of the “Birth” and conclude with “The Resurrection” (the seventh initiation).

a. Chúng ta không nói về chín cuộc điểm đạo. “Bảy cuộc điểm đạo thái dương vĩ đại” bắt đầu với cuộc điểm đạo hành tinh của “Sự Giáng Sinh” và kết thúc với “Sự Phục Sinh” (cuộc điểm đạo thứ bảy).

b. The five initiations which concern average humanity are the “Birth” through the “Revelation”.

b. Năm cuộc điểm đạo liên quan đến nhân loại trung bình là từ “Sự Giáng Sinh” đến “Sự Mặc Khải”.

c. The “remaining two interpretations” are the sixth and the seventh.

c. “Hai cuộc còn lại” là cuộc điểm đạo thứ sáu và thứ bảy.

d. We have read that the highest two planes of any sevenfold system of planes are planes of abstraction and are related to the Spirit. We can say this of the sixth and seventh initiations; they are initiations of the Monad and pertain to a range of development that lies beyond fivefold brahmic development.

d. Chúng ta đã đọc rằng hai cõi cao nhất của bất kỳ hệ thống cõi thất phân nào đều là các cõi trừu tượng và liên hệ với Tinh thần. Chúng ta có thể nói điều này về cuộc điểm đạo thứ sáu và thứ bảy; chúng là các cuộc điểm đạo của Chân thần và thuộc về một phạm vi phát triển nằm ngoài sự phát triển Brahma ngũ phân.

6. We note the word “willing”; those who are to take the “remaining two initiations” are those in whom the will aspect of divinity is highly developed.

6. Chúng ta lưu ý từ “sẵn lòng”; những ai sẽ nhận “hai cuộc điểm đạo còn lại” là những người mà phương diện ý chí của thiên tính đã phát triển cao.

7. Interpretation II:

7. Cách diễn giải thứ hai:

a. When speaking of the “seven solar initiations” we are speaking (specifically and technically) of those initiations which are solar. The first of the “solar initiations” begins with the planetary third initiation—the Transfiguration.

a. Khi nói về “bảy cuộc điểm đạo thái dương”, chúng ta đang nói một cách cụ thể và kỹ thuật về những cuộc điểm đạo vốn có tính thái dương. Cuộc đầu tiên trong “các cuộc điểm đạo thái dương” bắt đầu với cuộc điểm đạo hành tinh thứ ba—Sự Biến Hình.

b. The five initiations which would concern ordinary humanity would be the “Transfiguration” through the “Resurrection (the seventh).

b. Năm cuộc điểm đạo liên quan đến nhân loại thông thường sẽ là từ “Sự Biến Hình” đến “Sự Phục Sinh” (cuộc điểm đạo thứ bảy).

c. The two initiations which require a special act of will and the meeting of unusual requirements would be the “Transition” (eighth) and the “Refusal” ninth.

c. Hai cuộc điểm đạo đòi hỏi một hành vi ý chí đặc biệt và sự đáp ứng những yêu cầu bất thường sẽ là “Sự Chuyển Tiếp” (thứ tám) và “Sự Từ Chối” thứ chín.

d. We have been told how extraordinarily difficult it is to take the eighth and ninth initiations on our planet.

d. Chúng ta đã được cho biết rằng việc nhận cuộc điểm đạo thứ tám và thứ chín trên hành tinh chúng ta khó khăn phi thường như thế nào.

8. We will attempt to understand which of these two interpretations is correct as we move along. If we are literal about the phrase, “the great seven solar initiations”, we shall simply have to begin with the Transfiguration and end with the Refusal.

8. Chúng ta sẽ cố gắng thấu hiểu cách diễn giải nào trong hai cách này là đúng khi tiến bước. Nếu chúng ta hiểu theo nghĩa đen cụm từ “bảy cuộc điểm đạo thái dương vĩ đại”, thì đơn giản chúng ta sẽ phải bắt đầu với Sự Biến Hình và kết thúc với Sự Từ Chối.

9. If we accept the second interpretation, we will have to conclude that Initiates of the sixth and seventh degree are not yet “Victors through the clear, pure will.”

9. Nếu chúng ta chấp nhận cách diễn giải thứ hai, chúng ta sẽ phải kết luận rằng các điểm đạo đồ cấp sáu và cấp bảy vẫn chưa là “Những Người Chiến Thắng nhờ ý chí trong sáng và tinh khiết”.

10. However, it is unlikely that the Tibetan would discuss the eighth and ninth initiations in the present limited context.

10. Tuy nhiên, khó có khả năng Chân sư Tây Tạng sẽ bàn đến cuộc điểm đạo thứ tám và thứ chín trong bối cảnh giới hạn hiện tại.

11. Further when DK tells us that five of the seven initiations “concern average humanity”, we would have to leave our initiations one and two (should we choose to begin with the Transfiguration), and initiations one and two definitely concern average humanity. Should we begin with the Transfiguration initiation (considered as the first “solar” initiation), the fourth and fifth in the series would be the sixth and seventh initiations which (it would seem) hardly concern average humanity.

11. Hơn nữa, khi Chân sư DK nói với chúng ta rằng năm trong bảy cuộc điểm đạo “liên quan đến nhân loại trung bình”, thì chúng ta sẽ phải bỏ qua các cuộc điểm đạo thứ nhất và thứ hai của chúng ta, nếu chọn bắt đầu với Sự Biến Hình; trong khi các cuộc điểm đạo thứ nhất và thứ hai chắc chắn liên quan đến nhân loại trung bình. Nếu chúng ta bắt đầu với cuộc điểm đạo Biến Hình, được xem như cuộc điểm đạo “thái dương” đầu tiên, thì cuộc thứ tư và thứ năm trong chuỗi sẽ là cuộc điểm đạo thứ sáu và thứ bảy, những cuộc dường như hầu như không liên quan đến nhân loại trung bình.

12. The first and second initiations are usually considered definitely “planetary initiations” and are “initiations of the threshold”. However, in one respect they are “solar”, in as much as they involve the participation of the Solar Angel (in the development of the human being) in a new way. Further, the solar factor in human life (the soul within the causal body) is seen (in the initiation ceremony) for the first time.

12. Cuộc điểm đạo thứ nhất và thứ hai thường được xem rõ ràng là “các cuộc điểm đạo hành tinh” và là “các cuộc điểm đạo của ngưỡng cửa”. Tuy nhiên, theo một phương diện, chúng là “thái dương”, bởi chúng bao hàm sự tham dự của Thái dương Thiên Thần, trong sự phát triển của con người, theo một cách mới. Hơn nữa, yếu tố thái dương trong đời sống con người, tức linh hồn trong thể nguyên nhân, lần đầu tiên được nhìn thấy trong nghi lễ điểm đạo.

Group initiation is no easy achievement, particularly as it is practically an untried experiment and constitutes essentially a pioneering effort.

Điểm đạo nhóm không phải là một thành tựu dễ dàng, đặc biệt vì trên thực tế đó là một thí nghiệm hầu như chưa được thử nghiệm và về bản chất là một nỗ lực tiên phong.

13. This must always be remembered. Mistakes will be made and over-estimation of group achievement will be a common illusion.

13. Điều này luôn phải được ghi nhớ. Sai lầm sẽ xảy ra, và việc đánh giá quá cao thành tựu của nhóm sẽ là một ảo tưởng phổ biến.

That such a development was inevitable, if the evolutionary growth of humanity proved in any way satisfactory, was early realised by the Hierarchy. However, it has taken millenia of years to make it seem—as a hypothetical effort—in any way possible, and only tentative experiments have as yet been attempted.

Rằng một sự phát triển như thế là điều tất yếu, nếu sự tăng trưởng thăng thượng tiến hoá của nhân loại tỏ ra thỏa đáng theo bất kỳ cách nào, đã sớm được Thánh Đoàn nhận ra. Tuy nhiên, đã cần đến hàng thiên niên kỷ để khiến nó, như một nỗ lực giả định, dường như có thể xảy ra theo bất kỳ cách nào, và cho đến nay chỉ mới có những thí nghiệm tạm thời được thực hiện.

14. The innate selfishness of the individual human being has to be overcome if even the “tentative” beginnings in this experiment are to have any chance of success.

14. Tính ích kỷ cố hữu của cá nhân con người phải được vượt qua nếu ngay cả những khởi đầu “tạm thời” trong thí nghiệm này muốn có bất kỳ cơ hội thành công nào.

15. We are now entering a precessional Age (the Aquarian Age) in which the concept and reality of the group is to receive special emphasis. A ray which promotes group interplay (the seventh ray) is also to remain in expression for the full duration of the Aquarian Age. The possibility of engineering an experiment in group initiation is supported by the major, prevailing astrological and rayological influences of the next approximately 2500 years.

15. Hiện nay chúng ta đang bước vào một Kỷ Nguyên tiền phân, Kỷ Nguyên Bảo Bình, trong đó khái niệm và thực tại của nhóm sẽ được nhấn mạnh đặc biệt. Một cung thúc đẩy sự tương tác nhóm, tức cung bảy, cũng sẽ tiếp tục biểu hiện trong suốt toàn bộ thời kỳ của Kỷ Nguyên Bảo Bình. Khả năng tổ chức một thí nghiệm về điểm đạo nhóm được hỗ trợ bởi các ảnh hưởng chiêm tinh và cung học chủ yếu, đang chi phối trong khoảng 2500 năm sắp tới.

16. We are at the very beginning of the process of group initiation; we have no collection of previously successful experiments upon which to rely for guidance.

16. Chúng ta đang ở ngay lúc khởi đầu của tiến trình điểm đạo nhóm; chúng ta không có một tập hợp những thí nghiệm đã thành công trước đây để dựa vào làm sự hướng dẫn.

The first objective of these experiments (going on quietly in various places all over the world) is to see if a group of disciples can work together in such a manner that an inner fusion can be seen—by the Masters—to be taking place.

Mục tiêu đầu tiên của những thí nghiệm này, đang diễn ra lặng lẽ ở nhiều nơi khác nhau trên khắp thế giới, là xem liệu một nhóm đệ tử có thể cùng làm việc theo cách mà các Chân sư có thể thấy một sự dung hợp bên trong đang diễn ra hay không.

17. We note that the experiments are quiet experiments. Undue attention is not to be called to them or the potential result could be ruined.

17. Chúng ta lưu ý rằng các thí nghiệm này là những thí nghiệm lặng lẽ. Không được thu hút sự chú ý quá mức vào chúng, nếu không kết quả tiềm tàng có thể bị hủy hoại.

18. We also note that at the time of this writing, there was certainly more than one experiment in process. Those disciples working within the Tibetan’s Groups of IX or, later, the New Seed Group, would have been incorrect to imagine themselves as the only disciples involved in such group experiments.

18. Chúng ta cũng lưu ý rằng vào thời điểm văn bản này được viết, chắc chắn đã có hơn một thí nghiệm đang diễn tiến. Những đệ tử làm việc trong Các Nhóm Chín của Chân sư Tây Tạng, hoặc về sau trong Nhóm Hạt Giống Mới, sẽ sai lầm nếu tưởng rằng chính họ là những đệ tử duy nhất tham gia vào các thí nghiệm nhóm như vậy.

19. The Masters (examining group process from the inner planes) look for “inner fusion”. This does not mean an outer gathering of people who can get along with one another. Outer harmony is important but not the most essential factor.

19. Các Chân sư, khi khảo sát tiến trình nhóm từ các cõi bên trong, tìm kiếm “sự dung hợp bên trong”. Điều này không có nghĩa là một sự tụ họp bên ngoài của những người có thể hòa thuận với nhau. Sự hài hòa bên ngoài là quan trọng nhưng không phải là yếu tố thiết yếu nhất.

20. The results hoped for are inner, subjective results. The participants themselves were not capable of assessing the inner success of the experiment in which they were engaged.

20. Những kết quả được hy vọng là các kết quả bên trong, chủ quan. Chính những người tham dự không có khả năng đánh giá sự thành công bên trong của thí nghiệm mà họ đang tham gia.

21. The experiment with group initiation apparently has a number of phases and DK is discussing the very first. Can such people be found? If they could not be found at the time He was working with certain disciples, can be they be found today?

21. Thí nghiệm về điểm đạo nhóm hiển nhiên có một số giai đoạn, và Chân sư DK đang bàn đến giai đoạn đầu tiên. Liệu có thể tìm thấy những người như vậy không? Nếu không thể tìm thấy họ vào thời điểm Ngài làm việc với một số đệ tử, liệu ngày nay có thể tìm thấy họ không?

The results, hitherto, have not been encouraging.

Cho đến nay, các kết quả vẫn chưa đáng khích lệ.

22. This is a frank statement and we should take it to heart. Students of occultism are likely to become quite excited about the possibilities of group initiation without realizing how very difficult it is to achieve at this particular point in the development of humanity.

22. Đây là một phát biểu thẳng thắn và chúng ta nên ghi nhớ sâu sắc. Các môn sinh huyền bí học dễ trở nên khá phấn khích về những khả năng của điểm đạo nhóm mà không nhận ra điều đó khó đạt đến mức nào vào điểm đặc biệt này trong sự phát triển của nhân loại.

23. Such experiments (to prove successful) will take years—even lifetimes. I am recalling a statement by the Tibetan that the failure of one of the group members to take the first initiation meant that the entire group could not experience group initiation in this particular life cycle. Apparently, for the process of group initiation to be successful, all members of the group must minimally be initiates of the first degree.

23. Những thí nghiệm như vậy, để chứng tỏ thành công, sẽ cần nhiều năm—thậm chí nhiều kiếp sống. Tôi đang nhớ lại một phát biểu của Chân sư Tây Tạng rằng việc một thành viên của nhóm không nhận cuộc điểm đạo thứ nhất có nghĩa là toàn bộ nhóm không thể trải nghiệm điểm đạo nhóm trong chu kỳ sống đặc biệt này. Hiển nhiên, để tiến trình điểm đạo nhóm thành công, tối thiểu tất cả các thành viên của nhóm phải là các điểm đạo đồ cấp một.

It has, for one thing, been difficult to find disciples who are approximately at the same point in evolution,

Một mặt, thật khó tìm được những đệ tử ở gần như cùng một điểm tiến hoá,

24. Emphasis should be placed upon the word “approximately”. It is not desired that all within such a group should be candidates for the same initiation.

24. Cần đặt nhấn mạnh vào từ “gần như”. Không mong muốn rằng tất cả những người trong một nhóm như vậy đều là ứng viên cho cùng một cuộc điểm đạo.

whose rays are “shining through” adequately,

có các cung của họ “chiếu xuyên qua” một cách đầy đủ,

25. This means that their soul rays are shining through the rays of their personality and the rays of the personality vehicles.

25. Điều này có nghĩa là các cung linh hồn của họ đang chiếu xuyên qua các cung phàm ngã và các cung của những hiện thể phàm ngã của họ.

and who can evidence some one quality, or some controlling theme (if I may use such a phrase) which they share in unison and which would suffice to hold them together and prove strong enough to offset personality differences, preferences and barriers.

và có thể biểu lộ một phẩm tính nào đó, hoặc một chủ đề chi phối nào đó, nếu Tôi có thể dùng cụm từ như vậy, mà họ cùng chia sẻ trong sự đồng nhất, và điều đó đủ để giữ họ lại với nhau, đồng thời chứng tỏ đủ mạnh để hóa giải những khác biệt, sở thích và rào cản của phàm ngã.

26. “Let but one colour blend them and their unity appear”. Personality differences, in most groups, lead to friction, inharmony and cleavages. The shared quality or theme is meant to offset these tendencies—

26. “Hãy để chỉ một màu sắc hòa trộn họ và sự hợp nhất của họ xuất hiện”. Những khác biệt của phàm ngã, trong hầu hết các nhóm, dẫn đến va chạm, bất hòa và chia rẽ. Phẩm tính hoặc chủ đề được chia sẻ nhằm hóa giải các khuynh hướng này—

a. tendencies towards differences

a. các khuynh hướng đi tới khác biệt

b. tendencies towards cleavages

b. các khuynh hướng đi tới chia rẽ

c. tendencies towards barriers

c. các khuynh hướng đi tới rào cản

27. Such people would have to live so focally within their higher nature, that such lower tendencies would be negated—would be seen as relatively unimportant compared to a greater objective.

27. Những người như vậy sẽ phải sống tập trung đến mức trong bản chất cao siêu của họ, khiến các khuynh hướng thấp kém ấy bị phủ nhận—được thấy là tương đối không quan trọng khi so với một mục tiêu lớn hơn.

It has not been possible, as yet, to do this. Group after group has been tried and tested out by different Masters in various parts of the world, and hitherto all such attempts have proved failures.

Cho đến nay, vẫn chưa thể làm được điều này. Hết nhóm này đến nhóm khác đã được các Chân sư khác nhau, ở nhiều phần khác nhau của thế giới, thử nghiệm và khảo nghiệm, và cho đến nay tất cả những nỗ lực như vậy đều đã chứng tỏ là thất bại.

28. We can see that the Masters must be patient, indeed, if they are to see Their ideals manifest.

28. Chúng ta có thể thấy rằng các Chân sư quả thật phải kiên nhẫn nếu Các Ngài muốn thấy những lý tưởng của mình biểu hiện.

29. We have no idea of how extensively the Masters within Hierarchy work with various groups. All these experiments would naturally evade our detection because they go forth quietly and concern only the Master and those disciples who are involved.

29. Chúng ta không có ý niệm nào về mức độ rộng lớn mà các Chân sư trong Thánh Đoàn làm việc với nhiều nhóm khác nhau. Tất cả những thí nghiệm này tự nhiên sẽ tránh khỏi sự phát hiện của chúng ta, vì chúng diễn ra lặng lẽ và chỉ liên quan đến Chân sư cùng những đệ tử tham dự.

When I use the word “failure” I mean failure from [Page 209] the angle of the planned objective. From the angle of the individual growth of any particular disciple there has not necessarily been failure;

Khi Tôi dùng từ “thất bại”, Tôi muốn nói đến thất bại từ [Trang 209] góc độ của mục tiêu đã hoạch định. Từ góc độ sự tăng trưởng cá nhân của bất kỳ đệ tử đặc biệt nào, không nhất thiết đã có thất bại;

30. DK speaks of group objectives unachieved; some spiritual objectives of the personnel may, however, have been greatly aided by the group work.

30. Chân sư DK nói đến các mục tiêu nhóm chưa đạt được; tuy nhiên, một số mục tiêu tinh thần của các cá nhân có thể đã được công việc nhóm hỗ trợ rất nhiều.

from the angle of the unwitting^[1], general public, the publication of Discipleship in the New Age will prove in years to come an epochal success.

từ góc độ công chúng nói chung, không hay biết, việc xuất bản Đường Đạo Trong Kỷ Nguyên Mới sẽ chứng tỏ, trong những năm sắp tới, là một thành công mở ra thời đại.

31. DK predicts the value of the DINA books to “the unwitting, general public”, who will not be in a position to understand the true group objective which had not been achieved. Disciples who have studied the group process which Master DK initiated will, however, realize the ways in which the enterprise fell short.

31. Chân sư DK tiên đoán giá trị của các sách Đường Đạo Trong Kỷ Nguyên Mới đối với “công chúng nói chung, không hay biết”, những người sẽ không ở vị thế thấu hiểu mục tiêu nhóm đích thực vốn chưa đạt được. Tuy nhiên, các đệ tử đã nghiên cứu tiến trình nhóm mà Chân sư DK khởi xướng sẽ nhận ra những cách mà công trình ấy đã không đạt đến.

32. Still we have been told that DINA I is one of the best tools for gathering people into the Ashrams of the Masters. We should use this book to aid the Masters in the great “ingathering” which is now in process.

32. Dẫu vậy, chúng ta đã được cho biết rằng tập một của Đường Đạo Trong Kỷ Nguyên Mới là một trong những công cụ tốt nhất để quy tụ con người vào các ashram của các Chân sư. Chúng ta nên dùng sách này để trợ giúp các Chân sư trong cuộc “quy tụ lớn” hiện đang diễn ra.

It might be of value to consider briefly what group initiation involves, and to do this factually and not sentimentally and aspirationally.

Có thể hữu ích nếu xem xét ngắn gọn điểm đạo nhóm bao hàm những gì, và làm điều này một cách thực tế, không theo cảm tính và khát vọng.

33. We are to use the mental approach; we are to avoid emphasizing the usual feeling (based upon an eager anticipation of spiritual satisfaction) which may arise in the astral body and kama-manasic mind when the subject of group initiation is discussed.

33. Chúng ta phải dùng phương pháp trí tuệ; chúng ta phải tránh nhấn mạnh cảm xúc thông thường, dựa trên sự mong đợi nôn nóng về thỏa mãn tinh thần, vốn có thể phát sinh trong thể cảm dục và thể trí-cảm khi chủ đề điểm đạo nhóm được bàn đến.

One of the problems confronting the Hierarchy in this connection is the elimination of sentiment—that curious, emotional reaction and relationship which links all the members of a group together in the bonds of liking or disliking.

Một trong những vấn đề Thánh Đoàn phải đối diện trong mối liên hệ này là việc loại bỏ cảm tính—phản ứng và mối quan hệ cảm xúc kỳ lạ ấy, liên kết tất cả các thành viên của một nhóm với nhau trong những ràng buộc của sự ưa thích hoặc không ưa thích.

34. DK focusses on sentiment and defines it. It is related to the Law of Attraction and Repulsion as that law works out on the personality level.

34. Chân sư DK tập trung vào cảm tính và định nghĩa nó. Nó liên hệ với Định luật Hấp Dẫn và Đẩy Lùi khi định luật ấy vận hành ở cấp độ phàm ngã.

35. Sentiment is both an “emotional reaction” and “relationship”.

35. Cảm tính vừa là một “phản ứng cảm xúc” vừa là một “mối quan hệ”.

36. Not only does it link certain members of a group together but it links them in “bonds”. This means that because of sentiment they are bound; they are not free.

36. Nó không chỉ liên kết một số thành viên của nhóm với nhau, mà còn liên kết họ trong “những ràng buộc”. Điều này có nghĩa là do cảm tính, họ bị trói buộc; họ không tự do.

37. One can recognize that (from the personality perspective) one is like or unlike another without actually falling into the trap of “liking or disliking”.

37. Người ta có thể nhận ra rằng, từ quan điểm phàm ngã, mình giống hoặc không giống một người khác mà không thật sự rơi vào cái bẫy của “ưa thích hoặc không ưa thích”.

38. To like or dislike reveals a personality identification. These groups, however, are to be organized on the basis of soul relationships.

38. Ưa thích hoặc không ưa thích cho thấy một sự đồng hoá với phàm ngã. Tuy nhiên, những nhóm này phải được tổ chức trên nền tảng của các mối quan hệ linh hồn.

Where there is liking, then too strong a personality relation is established, as far as the good of the group is concerned.

Ở đâu có sự ưa thích, ở đó một mối quan hệ phàm ngã quá mạnh được thiết lập, xét theo lợi ích của nhóm.

39. Personality relation which are too strong deflects energy from soul relations and from the realization and execution of soul purpose. First things are not put first.

39. Các mối quan hệ phàm ngã quá mạnh làm lệch hướng năng lượng khỏi các mối quan hệ linh hồn và khỏi sự nhận biết cũng như thực thi mục đích linh hồn. Những điều trước hết không được đặt lên trước hết.

The group equilibrium is disturbed.

Sự quân bình của nhóm bị xáo trộn.

40. The astral body is aroused for mutual astral reinforcement (in the case of “liking”). The soul-inspired light of the mind is not the emphasis as it should be.

40. Thể cảm dục bị kích động để củng cố cảm dục lẫn nhau, trong trường hợp “ưa thích”. Ánh sáng của thể trí được linh hồn cảm hứng không phải là trọng tâm như đáng lẽ phải vậy.

Where there is disliking, the inner faculty of rebuff works constantly, and cleavages then occur.

Ở đâu có sự không ưa thích, nơi đó quan năng bên trong của sự khước từ hoạt động liên tục, và khi ấy các chia rẽ xảy ra.

41. The flow of soul energy within the group is thwarted; the freedom which arises from inner harmony is prevented. Martian energies are present instead of Venusian energies. The ability to work together under spiritual purpose is compromised.

41. Dòng chảy năng lượng linh hồn trong nhóm bị cản trở; sự tự do phát sinh từ hài hòa bên trong bị ngăn chặn. Các năng lượng Sao Hỏa hiện diện thay vì các năng lượng Sao Kim. Khả năng cùng làm việc dưới mục đích tinh thần bị tổn hại.

42. It is obvious how “disliking” (followed almost inevitably by external or internal conflict), will disrupt group equilibrium. Mars (‘God of War’ and of conflict) is in detriment in the sign Libra.

42. Rõ ràng “sự không ưa thích”, gần như chắc chắn kéo theo xung đột bên ngoài hoặc bên trong, sẽ phá vỡ sự quân bình của nhóm như thế nào. Sao Hỏa, “Thần Chiến Tranh” và xung đột, ở thế bất lợi trong dấu hiệu Thiên Bình.

Is it not true, my brothers, that your relation to each other is frequently subjected to the impact of approval or of disapproval?

Các huynh đệ của Tôi, chẳng phải đúng là mối quan hệ của các bạn với nhau thường xuyên chịu tác động của sự tán thành hoặc không tán thành sao?

43. Let us pause to question ourselves.

43. Chúng ta hãy dừng lại để tự chất vấn mình.

44. Perhaps “approval” and “disapproval” are more sophisticated attitudes than “liking or disliking” but they, too, are undesirable and largely astrally based.

44. Có lẽ “tán thành” và “không tán thành” là những thái độ tinh vi hơn “ưa thích hoặc không ưa thích”, nhưng chúng cũng không đáng mong muốn và phần lớn dựa trên cảm dục.

45. All these types of interaction are largely based within the personality and distract the attention from the true basis of group relationship—the unifying soul.

45. Tất cả những loại tương tác này phần lớn đều đặt nền trong phàm ngã và làm xao lãng sự chú ý khỏi nền tảng đích thực của mối quan hệ nhóm—linh hồn hợp nhất.

When that attitude exists, the first steps towards group fusion are absent.

Khi thái độ ấy hiện hữu, những bước đầu tiên hướng tới sự dung hợp nhóm vắng mặt.

46. Even the very first steps are missing. Thus, when thinking of our desire to participate in the processes of group initiation, we can see where we stand.

46. Ngay cả những bước đầu tiên cũng thiếu vắng. Vì vậy, khi nghĩ đến mong muốn tham dự vào các tiến trình điểm đạo nhóm, chúng ta có thể thấy mình đang đứng ở đâu.

This is what we mean by sentiment, and this emotional reaction must disappear as a preliminary stage.

Đây là điều chúng ta muốn nói bằng từ cảm tính, và phản ứng cảm xúc này phải biến mất như một giai đoạn sơ khởi.

47. DK calls for the elimination of sentiment. He calls it an “emotional reaction” which must disappear if the group is to enter even the preliminary stage of preparation for group initiation.

47. Chân sư DK kêu gọi loại bỏ cảm tính. Ngài gọi đó là một “phản ứng cảm xúc” phải biến mất nếu nhóm muốn bước vào ngay cả giai đoạn chuẩn bị sơ khởi cho điểm đạo nhóm.

48. In this preamble to the discussion of Rule XI, per se, DK will point out a number of undesirable attitudes which must be eliminated before any possibility for group initiation can exist.

48. Trong phần mở đầu này cho cuộc thảo luận về chính Quy Luật Mười Một, Chân sư DK sẽ chỉ ra một số thái độ không đáng mong muốn, cần phải được loại bỏ trước khi bất kỳ khả năng điểm đạo nhóm nào có thể hiện hữu.

I speak not at this time anent impersonality. For some people, impersonality is simply an escape mechanism from responsibility; for others, it connotes suppression and entails such hard labour that the entire time of the disciple is given to the achievement of impersonality, thereby guaranteeing non-success.

Lúc này Tôi không nói về tính vô ngã. Đối với một số người, tính vô ngã chỉ đơn giản là một cơ chế trốn tránh trách nhiệm; đối với những người khác, nó hàm ý sự đè nén và kéo theo một lao tác gian khổ đến mức toàn bộ thời gian của đệ tử được dành cho việc đạt được tính vô ngã, do đó bảo đảm sự không thành công.

49. DK tells us what impersonality is not.

49. Chân sư DK cho chúng ta biết tính vô ngã không phải là gì.

a. It is not an escape mechanism from responsibility—the responsibility of loving, responsive interplay with one’s group brothers and sisters.

a. Nó không phải là một cơ chế trốn tránh trách nhiệm—trách nhiệm của sự tương tác đầy tình thương và đáp ứng với các huynh đệ và tỷ muội trong nhóm của mình.

b. It is not suppression.

b. Nó không phải là sự đè nén.

c. It should not entail such hard labour that its achievement becomes a preoccupation thereby guaranteeing non-success.

c. Nó không nên kéo theo một lao tác gian khổ đến mức việc đạt được nó trở thành một mối bận tâm ám ảnh, do đó bảo đảm sự không thành công.

50. We can see that in all the attitudes listed immediately above, the focus of the consciousness is on the personality. When there is true soul focus, impersonality emerges far more naturally (though not without the necessity for attentive cultivation).

50. Chúng ta có thể thấy rằng trong tất cả các thái độ vừa liệt kê ở trên, trọng tâm của tâm thức đặt trên phàm ngã. Khi có sự tập trung linh hồn đích thực, tính vô ngã xuất hiện tự nhiên hơn rất nhiều, dù không phải không cần sự vun trồng chuyên chú.

51. We can see that for the achievement of impersonality, a certain attitude of detachment is necessary; hard labour and preoccupation do not give the necessary ‘psychic distance’ from the state to be cultivated. The personality becomes unduly involved thus negating the attempt to eliminate its perspective as the major perspective within consciousness.

51. Chúng ta có thể thấy rằng để đạt được tính vô ngã, cần có một thái độ tách rời nào đó; lao tác gian khổ và sự bận tâm ám ảnh không đem lại “khoảng cách thông linh” cần thiết đối với trạng thái cần được vun trồng. Phàm ngã trở nên dính mắc quá mức, do đó phủ định nỗ lực loại bỏ quan điểm của nó như quan điểm chủ yếu trong tâm thức.

That at which you strenuously strive and which assumes undue place in your thinking, in due time becomes itself a prison and merits later destruction. Such is the occult law.

Điều mà các bạn nỗ lực phấn đấu một cách căng thẳng, và điều chiếm một vị trí quá mức trong tư tưởng của các bạn, theo thời gian sẽ tự nó trở thành một nhà tù và về sau đáng bị phá hủy. Đó là định luật huyền bí.

52. That at which one, perhaps, too strenuously strives occupies a central position within the contents of consciousness. It eventually prevents the recognition of still greater factors. A greater sense of proportion and the development of wider, subtler contacts cannot be achieved due to the over-emphasis upon the object of striving.

52. Điều mà một người có lẽ phấn đấu quá căng thẳng để đạt tới sẽ chiếm một vị trí trung tâm trong nội dung của tâm thức. Cuối cùng, nó ngăn cản sự nhận ra những yếu tố còn lớn lao hơn. Một Ý thức về tỉ lệ rộng lớn hơn và sự phát triển những tiếp xúc rộng hơn, tinh tế hơn không thể đạt được do sự nhấn mạnh quá mức vào đối tượng của nỗ lực.

53. Every temple must serve its purpose and, then, give way to a still greater temple.

53. Mỗi ngôi đền phải phụng sự mục đích của nó, rồi sau đó nhường chỗ cho một ngôi đền còn lớn lao hơn.

54. Ring-pass-nots must be destroyed; in the process of destruction, greater ring-pass-nots are discovered.

54. Các vòng-giới-hạn phải bị phá hủy; trong tiến trình phá hủy, những vòng-giới-hạn lớn hơn được khám phá.

55. No meritorious formulation is ultimate; no formulation can capture the ever-receding Truth.

55. Không một công thức hóa công đức nào là tối hậu; không một công thức hóa nào có thể nắm bắt Chân Lý luôn lùi xa.

Impersonality is possible only to the disciple who knows truly how to love, and to him who sees life and its phantasmagoria (including all associated persons) in the light of the Spiritual Triad.

Tính phi cá nhân chỉ có thể có nơi người đệ tử thật sự biết cách yêu thương, và nơi người thấy sự sống cùng ảo tượng biến huyễn của nó, bao gồm mọi người liên hệ, trong ánh sáng của Tam Nguyên Tinh Thần.

56. Here are two important requirements for the achievement of impersonality:

56. Đây là hai yêu cầu quan trọng để đạt được tính phi cá nhân:

a. One must love

a. Người ta phải yêu thương

b. One must see life and its phantasmagoria in the light of the Spiritual Triad

b. Người ta phải thấy sự sống và ảo tượng biến huyễn của nó trong ánh sáng của Tam Nguyên Tinh Thần

57. True soul love deemphasizes the value of the person (but never of the person as soul). True love is impersonal love; it is the love of souls for souls.

57. Tình thương linh hồn chân thật làm giảm bớt giá trị của con người cá nhân, nhưng không bao giờ giảm giá trị của con người như là linh hồn. Tình thương chân thật là tình thương phi cá nhân; đó là tình thương của các linh hồn dành cho các linh hồn.

58. Even the personal nature of the one loved is seen as an extension of the soul nature. True love does not artificially dichotomize between soul and personality. All is seen as spiritual and the person, per se, is seen only an instrument of the true being—which is sensed.

58. Ngay cả bản chất cá nhân của người được yêu cũng được thấy như một phần mở rộng của bản chất linh hồn. Tình thương chân thật không phân đôi một cách giả tạo giữa linh hồn và phàm ngã. Tất cả đều được thấy là tinh thần, và con người, chính y, chỉ được thấy như một khí cụ của bản thể chân thật vốn được cảm nhận.

59. How does one see “in the light of the Spiritual Triad”? This light is the “clear, cold light”. In this light, the consciousness of the observer is unswayed by effects. It is a light that reveals the causes behind effects. In this light the observer has ever in his sights the true Individual behind the outer appearance. The worlds of the eighteen lower sub-planes are not real to the one who can see from the perspective of the Spiritual Triad.

59. Làm thế nào người ta thấy “trong ánh sáng của Tam Nguyên Tinh Thần”? Ánh sáng này là “ánh sáng trong trẻo, lạnh lẽo”. Trong ánh sáng này, tâm thức của người quan sát không bị lay chuyển bởi các hiệu quả. Đó là một ánh sáng mặc khải những nguyên nhân phía sau các hiệu quả. Trong ánh sáng này, người quan sát luôn giữ trong tầm nhìn của mình Cá Thể chân thật phía sau vẻ ngoài bên ngoài. Các thế giới của mười tám cõi phụ thấp không thật đối với người có thể thấy từ viễn cảnh của Tam Nguyên Tinh Thần.

60. The term “phantasmagoria” is especially interesting. The word “phantasmagoria” suggests ever-changing, unreal forms. The term applies mostly to the astral plane where images are fluid—constantly changing shape and relationship.

60. Thuật ngữ “ảo tượng biến huyễn” đặc biệt thú vị. Từ “ảo tượng biến huyễn” gợi ý những hình tướng không thật, luôn thay đổi. Thuật ngữ này chủ yếu áp dụng cho cõi cảm dục, nơi các hình ảnh có tính lưu chất, không ngừng đổi thay hình dạng và mối tương quan.

61. The forms on the physical plane seem to have a degree of ‘solidity’ which make them seem real, but DK is telling us that (‘solid’ as they seem) they are not real.

61. Các hình tướng trên cõi hồng trần dường như có một mức độ “rắn chắc” khiến chúng có vẻ thật, nhưng Chân sư DK đang nói với chúng ta rằng, dù chúng có vẻ “rắn chắc”, chúng không thật.

62. Further, He is telling us that the persons and personalities we contact on the physical plane are also unreal. In fact, they are “phantasmagoria”—the creations of fantasy—the fantasy or imagination of higher Creative Agencies.

62. Hơn nữa, Ngài đang nói với chúng ta rằng những con người và phàm ngã mà chúng ta tiếp xúc trên cõi hồng trần cũng không thật. Thật ra, chúng là “ảo tượng biến huyễn”, những tạo tác của huyễn tưởng, tức huyễn tưởng hay sự tưởng tượng của các Cơ Quan Sáng Tạo cao hơn.

63. Instead, we are to look deep for the reality behind that phantasm known as the person or personality. This would require esoteric insight, causal sight.

63. Thay vào đó, chúng ta phải nhìn sâu để tìm thực tại phía sau bóng ảo được gọi là con người hay phàm ngã ấy. Điều này đòi hỏi tuệ giác huyền bí, nhãn quan nguyên nhân.

64. The ancient Brahmans knew well that of which Master DK speaks. To them all that could be perceived in these lower worlds was the Great Maya, the Great Illusion—entirely unreal.

64. Các Bà-la-môn cổ đại biết rõ điều Chân sư DK nói đến. Đối với họ, tất cả những gì có thể được tri nhận trong các thế giới thấp này đều là Đại Ảo Lực, Đại Ảo Tưởng, hoàn toàn không thật.

It is to this that Rule XI primarily refers, and it will not be possible for you to comprehend the significance of this rule unless there is a measure of clarity in your minds anent true group relationships.

Chính điều này là điều Quy luật XI chủ yếu đề cập, và các bạn sẽ không thể thấu hiểu thâm nghĩa của quy luật này nếu trong trí các bạn không có một mức độ sáng tỏ nào đó về các mối quan hệ nhóm chân thật.

65. We are being told that if we are to succeed in understanding Rule XI we shall have to approach impersonally, which means (additionally) with love and with the abstracted perspective of the Spiritual Triad, from which perspective the real and the unreal may be differentiated.

65. Chúng ta đang được cho biết rằng nếu muốn thành công trong việc thấu hiểu Quy luật XI, chúng ta sẽ phải tiếp cận một cách phi cá nhân, nghĩa là thêm nữa, bằng tình thương và bằng viễn cảnh trừu xuất của Tam Nguyên Tinh Thần, từ viễn cảnh ấy điều thật và điều không thật có thể được phân biệt.

66. One is reminded of the need for the energies of the planets Mercury and Saturn—two planets instrumental in bringing about necessary results at the time of the fourth initiation. They are fundamentally planets of discrimination which is not only a mental faculty but a buddhic one.

66. Người ta được nhắc nhớ về nhu cầu đối với các năng lượng của các hành tinh Sao Thủy và Sao Thổ, hai hành tinh có vai trò như khí cụ trong việc đem lại những kết quả cần thiết vào thời điểm lần điểm đạo thứ tư. Về căn bản, chúng là các hành tinh của sự phân biện, vốn không chỉ là một năng lực trí tuệ mà còn là một năng lực Bồ đề.

67. We may think, according to our experience, that group relationships are thus and so; in fact we have to transform our entire attitude concerning what group relations are meant to be.

67. Theo kinh nghiệm của mình, chúng ta có thể nghĩ rằng các mối quan hệ nhóm là thế này hay thế kia; thật ra, chúng ta phải chuyển đổi toàn bộ thái độ của mình về ý nghĩa mà các mối quan hệ nhóm phải có.

Such relationships are not [Page 210] based upon personality or impersonality, or upon liking or disliking, or on criticism or non-criticism, but upon a real comprehension of “divine indifference,” spiritual detachment and deep, persistent, unchanging love.

Những mối quan hệ ấy không [Page 210] đặt nền trên phàm ngã hay tính phi cá nhân, hoặc trên sự ưa thích hay không ưa thích, hoặc trên sự phê bình hay không phê bình, mà trên một sự thấu hiểu thật sự về “Điềm nhiên thiêng liêng”, sự tách rời tinh thần và tình thương sâu xa, bền bỉ, không đổi thay.

68. First let us tabulate those factors upon which group relationships are not based:

68. Trước hết, chúng ta hãy lập bảng những yếu tố mà các mối quan hệ nhóm không đặt nền trên đó:

a. They are not based on personality or impersonality (especially in the way these orientations are so often and so wrongly understood).

a. Chúng không đặt nền trên phàm ngã hay tính phi cá nhân, đặc biệt theo cách những định hướng này thường bị hiểu sai.

b. They are not based on liking or disliking (both being sentimental reactions).

b. Chúng không đặt nền trên sự ưa thích hay không ưa thích, cả hai đều là những phản ứng cảm tính.

c. They are not based upon criticism or non-criticism

c. Chúng không đặt nền trên sự phê bình hay không phê bình

69. We see a few of the pairs of opposites listed for our consideration. The middle road between them must be found.

69. Chúng ta thấy một vài cặp đối cực được liệt kê để chúng ta suy xét. Con đường trung đạo giữa chúng phải được tìm ra.

70. This can only be accomplished if the perspective of consciousness is triadal and not personal. A perspective from within the causal body will not even be sufficient for the promotion of true group relationships.

70. Điều này chỉ có thể được thành tựu nếu viễn cảnh của tâm thức là thuộc Tam Nguyên Tinh Thần chứ không phải cá nhân. Ngay cả một viễn cảnh từ bên trong thể nguyên nhân cũng không đủ để thúc đẩy các mối quan hệ nhóm chân thật.

71. Now let us tabulate those qualities upon which true group relationships are to be based:

71. Bây giờ, chúng ta hãy lập bảng những phẩm tính mà các mối quan hệ nhóm chân thật phải đặt nền trên đó:

a. Upon “divine indifference”

a. Trên “Điềm nhiên thiêng liêng”

b. Upon spiritual detachment

b. Trên sự tách rời tinh thần

c. Upon deep, persistent, unchanging love

c. Trên tình thương sâu xa, bền bỉ, không đổi thay

72. The demands as we see are very exacting.

72. Như chúng ta thấy, các đòi hỏi này rất nghiêm ngặt.

73. Through “divine indifference” we do not become preoccupied with secondary things. Our usual, personal preoccupations are minimized because they are seen as unimportant from the perspective of the Spiritual Triad—i.e., the planetary perspective.

73. Nhờ “Điềm nhiên thiêng liêng”, chúng ta không còn bận tâm đến những điều thứ yếu. Những bận tâm cá nhân thông thường của chúng ta được giảm thiểu, vì chúng được thấy là không quan trọng từ viễn cảnh của Tam Nguyên Tinh Thần, tức viễn cảnh hành tinh.

74. Through “spiritual detachment” we are no longer so involved with the forces of the lower spheres. They are seen as from a distance and our consciousness is firmly focussed in the higher realities.

74. Nhờ “sự tách rời tinh thần”, chúng ta không còn bị vướng mắc nhiều vào các mãnh lực của những khối cầu thấp. Chúng được thấy như từ một khoảng cách, và tâm thức chúng ta được tập trung vững chắc vào các thực tại cao hơn.

75. As for deep, persistent, unchanging love, it is a tremendous purifier of all mayavic, glamorous and illusory states.

75. Đối với tình thương sâu xa, bền bỉ, không đổi thay, đó là một tác nhân thanh luyện vô cùng mạnh mẽ đối với mọi trạng thái ảo lực, ảo cảm và ảo tưởng.

76. If under normal circumstances of group interplay, the personalities of the group members have loomed too large, these requirements will put those personalities in their rightful place.

76. Nếu trong những hoàn cảnh bình thường của sự tương tác nhóm, phàm ngã của các thành viên nhóm đã trở nên quá nổi bật, thì những yêu cầu này sẽ đặt các phàm ngã ấy vào đúng vị trí của chúng.

To many earnest aspirants the juxtaposition of these phrases will seem paradoxical; but an understanding of the occult paradoxes tends to liberation.

Đối với nhiều người chí nguyện nghiêm túc, sự đặt cạnh nhau của các cụm từ này sẽ có vẻ nghịch lý; nhưng sự thấu hiểu các nghịch lý huyền bí có khuynh hướng đưa đến giải thoát.

77. Why should it appear paradoxical to list divine indifference, spiritual detachment and deep, persistent, unchanging love together?

77. Tại sao việc liệt kê Điềm nhiên thiêng liêng, sự tách rời tinh thần và tình thương sâu xa, bền bỉ, không đổi thay cùng nhau lại có vẻ nghịch lý?

78. To the normal understanding, the first two requirements seem cold and detached (if we use those words in their usual exoteric meanings). They are qualities related to the first ray, whereas deep, persistent, unchanging love is a qualities related to the second ray. Hence the apparent contradiction.

78. Đối với sự thấu hiểu thông thường, hai yêu cầu đầu có vẻ lạnh lùng và tách rời, nếu chúng ta dùng những từ ấy theo nghĩa ngoại môn thông thường. Chúng là những phẩm tính liên hệ với cung một, trong khi tình thương sâu xa, bền bỉ, không đổi thay là phẩm tính liên hệ với cung hai. Do đó có sự mâu thuẫn bề ngoài.

79. But the first two requirements produce such a negation of the preoccupying personality that the deep love of the soul can emerge without impediment. This is the only kind of love which will remain deep, persistent and unchanging. The ‘love’ of personalities as personalities will fluctuate, being based on lesser attractions and their associated repulsions.

79. Nhưng hai yêu cầu đầu tạo ra một sự phủ định mạnh mẽ đối với phàm ngã hay bận tâm, đến mức tình thương sâu xa của linh hồn có thể xuất hiện không bị cản trở. Đây là loại tình thương duy nhất sẽ vẫn sâu xa, bền bỉ và không đổi thay. “Tình thương” của các phàm ngã như là phàm ngã sẽ dao động, vì nó đặt nền trên những hấp dẫn thấp kém hơn và những đẩy lùi liên hệ với chúng.

In the comprehension of these basic attitudes lies the first lesson of the aspirant to participation in group initiation.

Chính trong sự thấu hiểu những thái độ căn bản này có bài học đầu tiên của người chí nguyện đối với việc tham dự vào điểm đạo nhóm.

80. We have been given some first steps and see that they are not easy to achieve—given our present stage of development and the habits built into our nature.

80. Chúng ta đã được trao cho một vài bước đầu tiên và thấy rằng chúng không dễ đạt được, xét theo giai đoạn phát triển hiện tại của chúng ta và những thói quen đã ăn sâu vào bản chất chúng ta.

81. We can begin by examining our group relations and seeing to what extent they conform to the requirements set forth.

81. Chúng ta có thể bắt đầu bằng cách khảo sát các mối quan hệ nhóm của mình và xem chúng phù hợp đến mức nào với những yêu cầu đã nêu.

The second point which the group thus striving has to grasp is the necessity for the utilisation of the force of destruction.

Điểm thứ hai mà nhóm đang nỗ lực như vậy phải nắm bắt là sự cần thiết của việc sử dụng mãnh lực hủy diệt.

82. This will call for the wielding of first ray force.

82. Điều này sẽ đòi hỏi việc vận dụng mãnh lực cung một.

83. Of course, the elimination of sentiment is not without its first ray component, but that elimination is achieved through certain attitudes of consciousness, and thus can be related to the second ray as well as the first.

83. Dĩ nhiên, việc loại trừ cảm tính không phải không có thành phần cung một của nó, nhưng sự loại trừ ấy được thành tựu thông qua một số thái độ của tâm thức, và vì thế cũng có thể được liên hệ với cung hai cũng như cung một.

A group is brought together under karmic law, ashramic necessity and soul direction.

Một nhóm được quy tụ lại dưới định luật nghiệp quả, nhu cầu ashram và sự hướng dẫn của linh hồn.

84. Let us ponder what is just said:

84. Chúng ta hãy suy ngẫm điều vừa được nói:

a. Under “karmic law” the group members have a long past association and are, therefore, drawn together because the balancing of karma between them is still required.

a. Dưới “định luật nghiệp quả”, các thành viên nhóm đã có một sự liên hệ lâu dài trong quá khứ và do đó được hút lại với nhau vì việc quân bình nghiệp quả giữa họ vẫn còn cần thiết.

b. Under “ashramic necessity”, those who are sufficiently associated with an Ashram to respond to its energy can be utilized for ashramic purposes. The Ashram has a need, and capable units are attracted towards the fulfillment of that need. The Ashram, however, does not compel them.

b. Dưới “nhu cầu ashram”, những người có đủ liên hệ với một Ashram để đáp ứng với năng lượng của nó có thể được sử dụng cho các mục đích ashram. Ashram có một nhu cầu, và các đơn vị có khả năng được thu hút hướng tới việc hoàn thành nhu cầu ấy. Tuy nhiên, Ashram không cưỡng ép họ.

c. Under “soul direction” the potential group members find that the opportunities offered by the group correlate with the direction of their soul expression and plan. Their ray nature brings them together for mutual spiritual benefit and for the opportunity unselfishly to serve. “Let but one colour blend them and their unity appear.”

c. Dưới “sự hướng dẫn của linh hồn”, các thành viên tiềm năng của nhóm nhận thấy rằng những cơ hội do nhóm đưa ra tương ứng với hướng biểu lộ và thiên cơ của linh hồn họ. Bản chất cung của họ đưa họ đến với nhau vì lợi ích tinh thần hỗ tương và vì cơ hội phụng sự một cách vô kỷ. “Chỉ cần một màu sắc hòa trộn họ, và sự hợp nhất của họ sẽ hiện ra.”

Immediately there is presented to the watching Masters an opportunity for the very definite training of some willing aspirants, but also an equally definite point of tension, indicating real difficulty.

Ngay lập tức trước các Chân sư đang quan sát, xuất hiện một cơ hội để huấn luyện rất rõ rệt một số người chí nguyện có thiện chí, nhưng đồng thời cũng xuất hiện một điểm tập trung nhất tâm rõ rệt không kém, chỉ ra khó khăn thật sự.

85. We have a two-edged sword.

85. Chúng ta có một thanh gươm hai lưỡi.

86. The Masters are ever watchful for such opportunities for They always stand ready to train those Who can come to the aid of the Ashram and, thus, of humanity.

86. Các Chân sư luôn tỉnh thức trước những cơ hội như vậy, vì Các Ngài luôn sẵn sàng huấn luyện những người có thể đến trợ giúp Ashram và do đó trợ giúp nhân loại.

87. The “point of tension” (as the phrase is here used) indicates a ‘point of friction’—the gathering of energies and forces difficult to resolve in harmony and to align with a greater, spiritual purpose.

87. “Điểm tập trung nhất tâm”, theo cách cụm từ này được dùng ở đây, chỉ một “điểm ma sát”, tức sự tụ hội của các năng lượng và mãnh lực khó được giải quyết trong hòa hợp và khó được chỉnh hợp với một mục đích tinh thần lớn hơn.

88. The personalities of those involved cause the tension and difficulty.

88. Phàm ngã của những người liên hệ gây ra sự căng thẳng và khó khăn.

89. Each of us is as two beings: a soul and a shadow. At our stage of evolution, one comes with the other. Whenever a teacher undertakes the training of a fellow soul, the shadow of the one to be trained emerges and must be dealt with.

89. Mỗi chúng ta giống như hai thực thể: một linh hồn và một bóng tối. Ở giai đoạn tiến hoá của chúng ta, cái này đi cùng với cái kia. Bất cứ khi nào một huấn sư đảm nhận việc huấn luyện một linh hồn đồng bạn, bóng tối của người được huấn luyện xuất hiện và phải được xử lý.

There is little, in reality, to link these people except inclination, a joint aspiration and a goal seen and held in unison.

Thật ra, có rất ít điều liên kết những người này ngoài khuynh hướng, một khát vọng chung và một mục tiêu được thấy và được giữ vững trong sự đồng nhất.

90. Let us tabulate what, “in reality”, links the people gathered into such a group:

90. Chúng ta hãy lập bảng những gì “thật ra” liên kết những người được quy tụ vào một nhóm như thế:

a. Inclination

a. Khuynh hướng

b. Joint aspiration

b. Khát vọng chung

c. A goal seen and held in unison

c. Một mục tiêu được thấy và được giữ vững trong sự đồng nhất

91. Of course, these are not inappreciable factors.

91. Dĩ nhiên, đây không phải là những yếu tố không đáng kể.

92. Inclination arises because of similarity of spiritual background, ray similarities and the fact that all of them stand more or less upon the same rung of the “ladder of evolution”.

92. Khuynh hướng phát sinh do sự tương đồng về nền tảng tinh thần, những tương đồng về cung, và sự kiện rằng tất cả họ ít nhiều đứng trên cùng một bậc của “thang tiến hoá”.

93. They aspire together towards the goal they see…

93. Họ cùng nhau khát vọng hướng tới mục tiêu mà họ thấy…

94. And, in common, they see a goal and hold to that goal.

94. Và, trong sự chung nhất, họ thấy một mục tiêu và giữ vững mục tiêu ấy.

95. We see that the spiritual influence of the sign Sagittarius conditions them.

95. Chúng ta thấy rằng ảnh hưởng tinh thần của dấu hiệu Nhân Mã tác động lên họ.

96. To a degree these factors are personal and selfish (often concerning the personality and its fulfillment), but they are not bad in themselves. They indicate, at least, that the higher aspects of the personality are expressing.

96. Ở một mức độ nào đó, các yếu tố này có tính cá nhân và ích kỷ, thường liên quan đến phàm ngã và sự hoàn thành của nó, nhưng tự thân chúng không xấu. Ít nhất, chúng chỉ ra rằng các phương diện cao hơn của phàm ngã đang biểu lộ.

The outstanding characteristic of such a group is spiritual selfishness.

Đặc điểm nổi bật của một nhóm như vậy là sự ích kỷ tinh thần.

97. This is one of the Tibetan’s ‘bombshell statements’. Usually aspirants drawn towards the great Teaching think of themselves as actuated by very worthy motives. They usually have no doubt about the motivation which inspires them to meditate, study and (to the extent that they do so) serve.

97. Đây là một trong những phát biểu gây chấn động của Chân sư Tây Tạng. Thông thường, những người chí nguyện được thu hút về phía Giáo Huấn vĩ đại nghĩ rằng mình được thúc đẩy bởi những động cơ rất xứng đáng. Họ thường không nghi ngờ gì về động lực truyền cảm hứng cho họ tham thiền, học hỏi và, trong chừng mực họ làm như vậy, phụng sự.

98. DK, however, is distributing streams of the ‘light that shocks’.

98. Tuy nhiên, Chân sư DK đang phân phối những dòng “ánh sáng gây chấn động”.

This statement may surprise you until a close scrutiny of your own heart is undergone, and then I venture to predict that you will discover that it is not divine love of humanity that has enabled you to find your way into the outer group of some Ashram but desire for development, for achievement and for liberation.

Phát biểu này có thể làm các bạn ngạc nhiên cho đến khi một sự khảo sát kỹ lưỡng chính trái tim mình được tiến hành, và khi ấy tôi mạnh dạn tiên đoán rằng các bạn sẽ khám phá rằng không phải tình thương thiêng liêng đối với nhân loại đã giúp các bạn tìm được đường vào nhóm bên ngoài của một Ashram nào đó, mà là ham muốn phát triển, thành tựu và giải thoát.

99. DK asks for a “close scrutiny of your own heart”. This means a deep examination of motives—motives of which we may have been unaware, or which we may not have wanted to examine because, in some subliminal manner, we actually know their source.

99. Chân sư DK yêu cầu một “sự khảo sát kỹ lưỡng chính trái tim mình”. Điều này có nghĩa là một sự xem xét sâu xa các động cơ, những động cơ mà chúng ta có thể đã không nhận biết, hoặc có thể đã không muốn xem xét vì, theo một cách tiềm thức nào đó, chúng ta thật sự biết nguồn gốc của chúng.

100. The group into which these aspirants (the members of DK’s groups) have found themselves is “the outer group of some Ashram”. It is not the Ashram itself, though many of DK’s statements address these people as if they were included in His Ashram—at least on its periphery.

100. Nhóm mà các người chí nguyện này, tức các thành viên trong các nhóm của Chân sư DK, đã thấy mình ở trong đó là “nhóm bên ngoài của một Ashram nào đó”. Đó không phải chính Ashram, dù nhiều phát biểu của Chân sư DK nói với những người này như thể họ được bao gồm trong Ashram của Ngài, ít nhất là ở vùng ngoại vi của nó.

101. What should have motivated them to participate in such a group or groups is “divine love or humanity”—a love that comes from the soul nature and is unrelated to self-love—the lover of the lower self.

101. Điều lẽ ra phải thúc đẩy họ tham dự vào một nhóm hay các nhóm như vậy là “tình thương thiêng liêng đối với nhân loại”, một tình thương đến từ bản chất linh hồn và không liên quan đến sự tự yêu mình, tức tình thương của phàm ngã.

102. Instead, DK detects the following motives:

102. Thay vào đó, Chân sư DK phát hiện những động cơ sau đây:

a. Desire for development

a. Ham muốn phát triển

b. Desire for achievement

b. Ham muốn thành tựu

c. Desire for liberation

c. Ham muốn giải thoát

103. We will all recognize these motives, either as present in our psyche or as having been present. Again there is nothing wrong with these motives. They are valuable and spiritually impulsive, but, they are insufficient. They are not based upon the energy of love but rather upon aspiration (an astrally based energy).

103. Tất cả chúng ta sẽ nhận ra những động cơ này, hoặc như đang hiện diện trong tâm thức mình, hoặc như đã từng hiện diện. Một lần nữa, không có gì sai trái với những động cơ này. Chúng có giá trị và có sức thúc đẩy tinh thần, nhưng chúng không đủ. Chúng không đặt nền trên năng lượng của tình thương mà đúng hơn trên khát vọng, một năng lượng có nền tảng cảm dục.

104. People actuated by these motives, quite simply, are thinking of themselves and not of others. This is the great distinction. The soul is innately altruistic. The personality is innately selfish.

104. Những người được các động cơ này thúc đẩy, nói đơn giản, đang nghĩ đến chính mình chứ không nghĩ đến người khác. Đây là sự phân biệt lớn lao. Linh hồn vốn dĩ vị tha. Phàm ngã vốn dĩ ích kỷ.

The first step, therefore, is to recognise this and hence the injunction so oft misunderstood: Kill out desire.

Vì vậy, bước đầu tiên là nhận ra điều này, và do đó có huấn thị thường bị hiểu lầm: Hãy diệt trừ ham muốn.

105. What is meant here is that one must kill out personal desire, or desire as it relates to the advancement of one’s own personality.

105. Điều được hàm ý ở đây là người ta phải diệt trừ ham muốn cá nhân, hay ham muốn liên quan đến sự tiến bộ của chính phàm ngã mình.

106. Desire is not Love (though, like Love, it is an aspect of the Law of Attraction). Upon this we must meditate deeply.

106. Ham muốn không phải là Tình thương, dù giống như Tình thương, nó là một phương diện của Định luật Hấp Dẫn. Về điều này, chúng ta phải tham thiền sâu xa.

This has to be the first destructive activity of the disciple.

Đây phải là hoạt động hủy diệt đầu tiên của đệ tử.

107. As well, the energy of desire and the energy of will (though related) are not the same. When contrasting desire and will we are contrasting the sixth and the first rays—an orientation towards the periphery with an orientation towards the center.

107. Cũng vậy, năng lượng của ham muốn và năng lượng của ý chí, dù có liên hệ, không phải là một. Khi đối chiếu ham muốn và ý chí, chúng ta đang đối chiếu cung sáu và cung một, một định hướng hướng về chu vi với một định hướng hướng về trung tâm.

108. A group seeking training towards group initiation must simultaneously be trained in the recognition and the use of the will. The spiritual triad is, in large measure, the realm of will. It is not the realm of desire, unless we begin to at look at Desire in a cosmic sense (as that Desire may be reflected on the cosmic etheric planes).

108. Một nhóm tìm kiếm sự huấn luyện hướng tới điểm đạo nhóm phải đồng thời được huấn luyện trong việc nhận biết và sử dụng ý chí. Tam Nguyên Tinh Thần, ở mức độ lớn, là lĩnh vực của ý chí. Nó không phải là lĩnh vực của ham muốn, trừ khi chúng ta bắt đầu nhìn Ham Muốn theo một nghĩa vũ trụ, như Ham Muốn ấy có thể được phản chiếu trên các cõi dĩ thái vũ trụ.

109. We are reminded of the little book dictated by the Master Hilarion—“Light on the Path”. One of the very first injunctions in that book is “Kill out Desire”.

109. Chúng ta được nhắc nhớ về quyển sách nhỏ do Chân sư Hilarion truyền đọc, “Ánh sáng trên Đường Đạo”. Một trong những huấn thị đầu tiên trong quyển sách ấy là “Hãy diệt trừ Ham Muốn”.

It is not what the disciple seeks, or wants or desires which should condition him and drive him to what we might call “ashramic acquiescence,” but the all-impelling motive of world need.

Không phải điều đệ tử tìm kiếm, muốn có hay ham muốn phải tác động lên y và thúc đẩy y đến điều mà chúng ta có thể gọi là “sự thuận phục ashram”, mà là động cơ thúc đẩy toàn diện của nhu cầu thế gian.

110. “Ashramic acquiescence” is a form of occult obedience. It signifies the willingness to do that which the Ashram needs done and, in general to submit one’s individual will to the Greater Will of the Ashram.

110. “Sự thuận phục ashram” là một hình thức vâng phục huyền bí. Nó biểu thị sự sẵn lòng làm điều mà Ashram cần được thực hiện, và nói chung là quy phục ý chí cá nhân của mình trước Ý Chí Lớn Hơn của Ashram.

111. Under the impulse of desire and aspiration, a disciple may drive himself towards what he imagines to be “ashramic acquiescence”, but it will be the personality acquiescing (often for reason of hidden personal motives) and not the disciple focussed as a soul (the soul-infused personality)—a far deeper kind of acquiescence.

111. Dưới xung lực của ham muốn và khát vọng, một đệ tử có thể tự thúc đẩy mình hướng tới điều y tưởng là “sự thuận phục ashram”, nhưng đó sẽ là phàm ngã đang thuận phục, thường vì những động cơ cá nhân ẩn giấu, chứ không phải đệ tử được tập trung như một linh hồn, tức phàm ngã được linh hồn thấm nhuần, một loại thuận phục sâu xa hơn nhiều.

112. We notice the presence of the word “quiescence” in “acquiescence”, signifying a quieted consciousness. The consciousness is no longer rebelling against the higher energies, plans and purposes which are attempting to impress it.

112. Chúng ta nhận thấy sự hiện diện của ý nghĩa “tĩnh lặng” trong “thuận phục”, biểu thị một tâm thức đã được làm cho yên lặng. Tâm thức không còn nổi loạn chống lại các năng lượng, thiên cơ và mục đích cao hơn đang tìm cách in dấu lên nó.

113. When the disciple is on fire with the motivation of answering to world need, the motivation for ashramic acquiescence is correct. There will be no thought of personal gain (however subtle may be the thought) in this high form of acquiescence. The only gain sought is gain for humanity and the world. This is selflessness and suggests a perspective which grows out of the divine love of humanity—a love that is deep, persistent and unchanging—in short, impersonal.

113. Khi đệ tử bừng cháy với động lực đáp ứng nhu cầu thế gian, động lực cho sự thuận phục ashram là đúng. Sẽ không có tư tưởng về lợi ích cá nhân, dù tư tưởng ấy có thể tinh vi đến đâu, trong hình thức thuận phục cao này. Lợi ích duy nhất được tìm kiếm là lợi ích cho nhân loại và thế giới. Đây là sự vô kỷ và gợi ý một viễn cảnh nảy sinh từ tình thương thiêng liêng đối với nhân loại, một tình thương sâu xa, bền bỉ và không đổi thay, tóm lại là phi cá nhân.

114. We must test our motives. It may seem tedious to some, but the simple question, “Why am I really doing this?” (honestly pursued) will reveal the true nature of our motivations.

114. Chúng ta phải thử nghiệm các động cơ của mình. Điều đó có thể có vẻ tẻ nhạt đối với một số người, nhưng câu hỏi đơn giản: “Tại sao tôi thật sự làm điều này?” nếu được theo đuổi một cách trung thực, sẽ mặc khải bản chất chân thật của các động lực nơi chúng ta.

So the disciple begins to rid himself of desire by a process of attrition.

Vì vậy, đệ tử bắt đầu tự giải thoát khỏi ham muốn bằng một tiến trình hao mòn dần.

115. We are to “kill out desire” but the method is not to be through any kind of willful, ‘frontal attack’. Instead we are given a method which wisdom has revealed as effective.

115. Chúng ta phải “diệt trừ ham muốn”, nhưng phương pháp không phải là thông qua bất kỳ loại “tấn công trực diện” cố ý nào. Thay vào đó, chúng ta được trao một phương pháp mà minh triết đã mặc khải là hữu hiệu.

He does not positively fight desire with a view to its elimination;

Y không tích cực chiến đấu với ham muốn nhằm loại trừ nó;

116. If he did so, he would find himself in the position of Hercules facing the Hydra; for every head severed, two more grew in its place. The Martian approach is not advised, though, no doubt, it will at first be attempted before its futility is demonstrated.

116. Nếu y làm như vậy, y sẽ thấy mình ở vị trí của Hercules đối diện với Hydra; cứ mỗi đầu bị chặt đứt, hai đầu khác lại mọc lên thay thế. Cách tiếp cận của Sao Hỏa không được khuyến khích, dù chắc chắn ban đầu nó sẽ được thử trước khi sự vô ích của nó được chứng minh.

117. Under the strictly Marian approach, he would intensely desire the elimination of desire, and thus doom himself to failure.

117. Theo cách tiếp cận nghiêm ngặt kiểu Đức Maria, y sẽ mãnh liệt ham muốn việc loại trừ ham muốn, và như thế tự kết án mình thất bại.

118. Practically, however, it is not possible for man to eliminate desire entirely, but he can and must substitute higher desires for lower.

118. Tuy nhiên, trên thực tế, con người không thể loại trừ hoàn toàn ham muốn, nhưng y có thể và phải thay thế những ham muốn thấp bằng những ham muốn cao hơn.

he does not seek to transmute it (as should the probationary disciple),

y không tìm cách chuyển hoá nó như đệ tử dự bị phải làm,

119. DK is writing these instructions for those who are truly disciples, which means they are “accepted disciples” and not probationary disciples.

119. Chân sư DK đang viết những huấn thị này cho những người thật sự là đệ tử, nghĩa là họ là “đệ tử được chấp nhận” chứ không phải đệ tử dự bị.

120. Every member of the New Seed Group receiving these instructions was, technically, an accepted disciple.

120. Mọi thành viên của Nhóm Hạt Giống Mới nhận các huấn thị này, về mặt kỹ thuật, đều là một đệ tử được chấp nhận.

but he ceases to give it any recognition; he fails to provide it with the needed stimulation of attention, for as ever, energy follows thought;

nhưng y thôi không dành cho nó bất cứ sự thừa nhận nào; y không cung cấp cho nó sự kích thích cần thiết của chú ý, vì như bao giờ, năng lượng theo sau tư tưởng;

121. This is the suggested method of killing out desire—allowing desire to die of attrition.

121. Đây là phương pháp được đề nghị để tiêu diệt ham muốn—để ham muốn chết dần vì hao mòn.

122. His consciousness is focussed elsewhere and the various desires, as they arise, are not given the necessary ‘feeding attention’ to sustain them.

122. Tâm thức của y tập trung ở nơi khác, và các ham muốn khác nhau, khi chúng phát sinh, không nhận được “sự chú ý nuôi dưỡng” cần thiết để duy trì chúng.

123. One may notice a desire, feel it arising, but one does not concentrate upon it, thus feeding it. One is actuated by a higher sense of values and focuses one’s consciousness at a higher vibratory level. The lesser vibration is ignored (while, nonetheless understood). If that which arises is not understood, it can still exert a subtle yet powerful hold upon the consciousness. So understanding the desires which are to be denied recognition is important.

123. Người ta có thể nhận thấy một ham muốn, cảm thấy nó trỗi dậy, nhưng không tập trung vào nó, và như thế không nuôi dưỡng nó. Người ta được thúc đẩy bởi một ý thức cao hơn về các giá trị và tập trung tâm thức của mình ở một cấp độ rung động cao hơn. Rung động thấp hơn bị phớt lờ, dù đồng thời vẫn được thấu hiểu. Nếu điều phát sinh không được thấu hiểu, nó vẫn có thể nắm giữ tâm thức một cách vi tế nhưng mạnh mẽ. Vì vậy, việc thấu hiểu những ham muốn cần bị từ chối thừa nhận là điều quan trọng.

124. What does it mean that “energy follows thought”? Perhaps to some it is obvious, but it never hurts to make sure we understand these ancient aphorisms.

124. Câu “năng lượng theo sau tư tưởng” có nghĩa là gì? Có lẽ đối với một số người điều này là hiển nhiên, nhưng việc bảo đảm rằng chúng ta thấu hiểu các châm ngôn cổ xưa này không bao giờ là thừa.

125. If one directs one’s thought towards a certain object, that object (of attention) will be stimulated. If the object of attention is internal, then the energy which is embodied in that object will be strengthened.

125. Nếu một người hướng tư tưởng của mình về một đối tượng nào đó, đối tượng ấy của sự chú ý sẽ được kích thích. Nếu đối tượng của sự chú ý là nội tại, thì năng lượng được hiện thân trong đối tượng ấy sẽ được tăng cường.

126. If thought is removed from the former object of attention, that object will not be stimulated. Something else will.

126. Nếu tư tưởng được rút khỏi đối tượng chú ý trước đó, đối tượng ấy sẽ không được kích thích. Một điều khác sẽ được kích thích.

127. We are familiar with the old saying: “if you ignore it, it will go away”. Sometimes this is true, and other times not. The strengthening of a new and higher object of attention can contribute to the demise of the lower object. But if one simply ties to ignore a desire, for instance, without fixing consciousness on a higher object of attention, the act of ignoring is simply an evasion and will not work.

127. Chúng ta quen thuộc với câu nói xưa: “nếu bạn phớt lờ nó, nó sẽ biến mất”. Đôi khi điều này đúng, và đôi khi không. Việc tăng cường một đối tượng chú ý mới và cao hơn có thể góp phần vào sự suy tàn của đối tượng thấp hơn. Nhưng nếu một người chỉ cố phớt lờ một ham muốn, chẳng hạn, mà không cố định tâm thức vào một đối tượng chú ý cao hơn, thì hành động phớt lờ chỉ là một sự né tránh và sẽ không hiệu quả.

he is preoccupied [Page 211] with world need and with the service he can render, and—almost inadvertently, as it were—desire dies of attrition.

y bận tâm [Page 211] đến nhu cầu thế giới và đến sự phụng sự mà y có thể thực hiện, và—gần như vô tình, có thể nói như vậy—ham muốn chết dần vì hao mòn.

128. What are the rightful preoccupations of the true disciple?

128. Những bận tâm chính đáng của đệ tử chân chính là gì?

a. World need

a. Nhu cầu thế giới

b. Service which can be rendered

b. Sự phụng sự có thể được thực hiện

129. His rightful preoccupation absorbs his energy and there is none left for lesser potential objects of attention

129. Sự bận tâm chính đáng của y hấp thu năng lượng của y và không còn gì dành cho những đối tượng chú ý tiềm tàng thấp hơn

130. We are receiving advice: adhere attentively to high purposes and objectives and, thus, allow lower desires to die through inattention.

130. Chúng ta đang nhận lời khuyên: hãy gắn bó một cách chú tâm với các mục đích và mục tiêu cao cả, và nhờ đó, để những ham muốn thấp chết dần vì thiếu chú ý.

131. We can see that this technique is related to “divine indifference”.

131. Chúng ta có thể thấy rằng kỹ thuật này liên hệ với “điềm nhiên thiêng liêng”.

It will be apparent to you, therefore, that it will take time for all the members of a group to achieve the destruction of individual desire, and that until some measure of this united liberating process is attained, the group cannot go forward together as a unit on the Way of Initiation.

Do đó, các bạn sẽ thấy rõ rằng cần có thời gian để mọi thành viên của một nhóm đạt tới sự hủy diệt ham muốn cá nhân, và rằng cho đến khi một mức độ nào đó của tiến trình giải thoát hợp nhất này đạt được, nhóm không thể cùng nhau tiến tới như một đơn vị trên Con Đường Điểm Đạo.

132. We are dealing with the first act of destruction—the destruction of individual desire. DK is realistic about the time it will take to accomplish this.

132. Chúng ta đang đề cập đến hành vi hủy diệt thứ nhất—sự hủy diệt ham muốn cá nhân. Chân sư DK rất thực tế về thời gian cần thiết để hoàn tất điều này.

133. He also knows that until the motives of the group members are purified from the taint of personalism, the group cannot move forward.

133. Ngài cũng biết rằng cho đến khi động cơ của các thành viên trong nhóm được thanh lọc khỏi vết nhiễm của chủ nghĩa cá nhân, nhóm không thể tiến lên.

134. There is no forcing of group progress unless the requirements have been met. Any apparent progress appearing under such forced conditions will not be real progress.

134. Không thể cưỡng ép sự tiến bộ của nhóm nếu các đòi hỏi chưa được đáp ứng. Bất cứ tiến bộ bề ngoài nào xuất hiện dưới những điều kiện bị cưỡng ép như thế sẽ không phải là tiến bộ thật sự.

The next step is the destruction of the ties which link the personalities of the group members.

Bước kế tiếp là sự hủy diệt những mối ràng buộc liên kết các phàm ngã của các thành viên trong nhóm.

135. Thus far we have been exposed to one necessary elimination and one preliminary act of destruction.

135. Cho đến đây, chúng ta đã được trình bày một sự loại trừ cần thiết và một hành vi hủy diệt sơ bộ.

136. Now we undertake examination of the second act of destruction.

136. Bây giờ chúng ta bắt đầu khảo sát hành vi hủy diệt thứ hai.

137. The second act of destruction calls for the destruction of the ties which link the personalities of the group members.

137. Hành vi hủy diệt thứ hai đòi hỏi sự hủy diệt những mối ràng buộc liên kết các phàm ngã của các thành viên trong nhóm.

138. We notice that DK is not calling for the destruction of the ties which link the souls of the group members. It is precisely the destruction of personality ties which will promote the recognition and strengthening of soul ties. Perhaps we should not call soul-ties by the word “ties”. Perhaps, ‘soul-relations’ would be a far better term.

138. Chúng ta nhận thấy rằng Chân sư DK không kêu gọi hủy diệt những mối ràng buộc liên kết các linh hồn của các thành viên trong nhóm. Chính sự hủy diệt các mối ràng buộc phàm ngã sẽ thúc đẩy việc nhận biết và tăng cường các mối liên hệ linh hồn. Có lẽ chúng ta không nên gọi các liên hệ linh hồn bằng từ “ràng buộc”. Có lẽ, ‘các quan hệ linh hồn’ sẽ là một thuật ngữ tốt hơn nhiều.

These must be severed, and the relation between the group members must be on the basis of soul activity, joint pledge to the Master of the Ashram, and a united service given to humanity.

Những mối ấy phải bị cắt đứt, và quan hệ giữa các thành viên trong nhóm phải đặt trên nền tảng hoạt động của linh hồn, lời cam kết chung với Chân sư của ashram, và sự phụng sự hợp nhất dành cho nhân loại.

139. What then will be the basis of group relations if not personality ties?

139. Vậy nền tảng của các quan hệ nhóm sẽ là gì, nếu không phải là các mối ràng buộc phàm ngã?

a. Soul activity

a. Hoạt động của linh hồn

b. Joint pledge to the Master of the Ashram

b. Lời cam kết chung với Chân sư của ashram

c. United service given to humanity

c. Sự phụng sự hợp nhất dành cho nhân loại

140. Soul activity is the responsibility of each group member individually. Each must be in touch with his or her own soul (even though, ultimately, there is no “my soul and thine”) and act accordingly.

140. Hoạt động của linh hồn là trách nhiệm riêng của từng thành viên trong nhóm. Mỗi người phải tiếp xúc với linh hồn của chính mình, mặc dù, rốt cuộc, không có “linh hồn của tôi và của bạn”, và hành động phù hợp với điều đó.

141. The disciples in the group have made their individual pledges; more important is the pledge of the entire group, taken simultaneously. This pledge is needed by the group as a whole more than by the Master. The pledge safeguards an undeviating orientation towards the Master’s will, which is the will of the Hierarchy and of Shamballa.

141. Các đệ tử trong nhóm đã thực hiện những lời cam kết cá nhân của họ; quan trọng hơn là lời cam kết của toàn nhóm, được thực hiện đồng thời. Nhóm với tư cách một toàn thể cần lời cam kết này nhiều hơn Chân sư cần. Lời cam kết bảo vệ một định hướng không lệch lạc hướng về ý chí của Chân sư, vốn là ý chí của Thánh đoàn và của Shamballa.

142. The service to be given to humanity is a “united service”. The individual members of the group may serve in their own way, but it is the united service that counts in all group enterprise. In this type of service, rightly motivated, there lies great strength, and the possibility of truly representing the Ashram.

142. Sự phụng sự dành cho nhân loại là một “sự phụng sự hợp nhất”. Các thành viên riêng lẻ của nhóm có thể phụng sự theo cách riêng của họ, nhưng chính sự phụng sự hợp nhất mới có giá trị trong mọi sự nghiệp nhóm. Trong loại phụng sự này, nếu được thúc đẩy đúng đắn, có một sức mạnh lớn lao, và khả năng thật sự đại diện cho ashram.

There comes a point of freedom in the group relation which will demonstrate in some definitely planned and united activity, carried forward in the outer world but enriching the life of the Ashram. Until this stage is reached, the activity of the group corresponds to that of the probationary disciple and not to that of the pledged disciple.

Có một điểm tự do trong quan hệ nhóm sẽ biểu lộ qua một hoạt động hợp nhất và được hoạch định rõ ràng, được tiến hành trong thế giới bên ngoài nhưng làm phong phú đời sống của ashram. Cho đến khi giai đoạn này đạt được, hoạt động của nhóm tương ứng với hoạt động của đệ tử dự bị chứ không phải của đệ tử đã cam kết.

143. Rule XI is packed with statements vital to group progress. This is one of them.

143. Quy luật XI chứa đầy những phát biểu thiết yếu đối với sự tiến bộ của nhóm. Đây là một trong số đó.

144. The united group activity is not engineered by some well-meaning member of the group. It manifests naturally as a result of a growing inner group freedom which arises from the fulfillment of group requirements.

144. Hoạt động nhóm hợp nhất không do một thành viên nào đó trong nhóm, dù có thiện chí, sắp đặt. Nó biểu lộ một cách tự nhiên như kết quả của một tự do nội tại đang lớn lên trong nhóm, phát sinh từ việc hoàn thành các yêu cầu của nhóm.

145. Here are the characteristics of the united activity:

145. Đây là các đặc điểm của hoạt động hợp nhất:

a. It will be definitely planned

a. Nó sẽ được hoạch định rõ ràng

b. It will be carried forward in the outer world

b. Nó sẽ được tiến hành trong thế giới bên ngoài

c. It will enrich the life of the Ashram

c. Nó sẽ làm phong phú đời sống của ashram

146. Only when the “point of freedom” has been achieved can the planned, outer service be expressed. It would be unwise and profitless to attempt to force the group into this type of service before the point of freedom had been achieved.

146. Chỉ khi “điểm tự do” đã đạt được, sự phụng sự bên ngoài đã được hoạch định mới có thể được biểu lộ. Sẽ là thiếu khôn ngoan và vô ích nếu cố cưỡng ép nhóm đi vào loại phụng sự này trước khi điểm tự do đã đạt được.

147. Such freedom is naturally built upon right group relations.

147. Một tự do như thế tự nhiên được xây dựng trên các quan hệ nhóm đúng đắn.

148. A probationary disciple is not committed to service (nor is he capable of it) in the same way as an accepted disciple. An accepted disciple is definitely part of the Externalization process, having achieved the necessary degree of freedom (within himself) to permit him to express (outwardly as well as inwardly) through some form of planned, useful service which is also enriching to the Ashram.

148. Một đệ tử dự bị không cam kết phụng sự, cũng không có khả năng phụng sự, theo cùng cách như một đệ tử được chấp nhận. Một đệ tử được chấp nhận chắc chắn là một phần của tiến trình ngoại hiện, vì đã đạt được mức độ tự do cần thiết trong chính mình để cho phép y biểu lộ, cả bên ngoài lẫn bên trong, qua một hình thức phụng sự hữu ích và đã được hoạch định, đồng thời cũng làm phong phú cho ashram.

149. Until the group has grown into this point of freedom and subsequent serviceable expression in the outer world, it cannot be an accepted group disciple.

149. Cho đến khi nhóm đã trưởng thành tới điểm tự do này và sự biểu lộ phụng sự kế tiếp trong thế giới bên ngoài, nhóm không thể là một đệ tử nhóm được chấp nhận.

The spontaneously emerging group work, engendered by the group consciousness and fusing the entire group of disciples at a point of tension in service, is the first indication that the group is ready for further teaching, for an intensification of its group potency and for a closer relation to the Master.

Công việc nhóm tự phát xuất hiện, được sinh ra bởi tâm thức nhóm và dung hợp toàn thể nhóm đệ tử tại một điểm tập trung nhất tâm trong phụng sự, là dấu hiệu đầu tiên cho thấy nhóm đã sẵn sàng cho giáo huấn sâu hơn, cho sự tăng cường quyền năng nhóm của mình và cho một quan hệ gần gũi hơn với Chân sư.

150. We note that the group work is described as “spontaneously emerging”. Again, when once it emerges, its further execution can be intelligently planned and willfully executed, but the group work cannot be prematurely forced in a calculating manner. It must grow out of the group process organically. When the group is becoming a spiritual organism, its rightful group work will emerge—naturally. The group members must remain sensitive to the signs of this emergence.

150. Chúng ta lưu ý rằng công việc nhóm được mô tả là “tự phát xuất hiện”. Một lần nữa, khi nó đã xuất hiện, việc thực hiện tiếp theo có thể được hoạch định một cách thông minh và thi hành bằng ý chí, nhưng công việc nhóm không thể bị cưỡng ép quá sớm theo một cách tính toán. Nó phải lớn lên từ tiến trình nhóm một cách hữu cơ. Khi nhóm đang trở thành một cơ thể tinh thần, công việc nhóm chính đáng của nó sẽ xuất hiện—một cách tự nhiên. Các thành viên trong nhóm phải luôn nhạy bén với những dấu hiệu của sự xuất hiện này.

151. The group work will arise as a result of group consciousness and its pursuit will enhance group consciousness. When the group’s rightful work is recognized, this recognition will provide for the group a “point of tension in service”. This work will become their outer group commitment but the group members will not feel outwardly compelled to participate; to fulfill the rightful work of the group will become an inner directive and a central motivation in their life of service.

151. Công việc nhóm sẽ phát sinh như kết quả của tâm thức nhóm, và việc theo đuổi nó sẽ tăng cường tâm thức nhóm. Khi công việc chính đáng của nhóm được nhận biết, sự nhận biết này sẽ cung cấp cho nhóm một “điểm tập trung nhất tâm trong phụng sự”. Công việc này sẽ trở thành cam kết nhóm bên ngoài của họ, nhưng các thành viên trong nhóm sẽ không cảm thấy bị cưỡng ép từ bên ngoài phải tham gia; việc hoàn thành công việc chính đáng của nhóm sẽ trở thành một mệnh lệnh nội tâm và một động lực trung tâm trong đời sống phụng sự của họ.

152. When this form of group work spontaneously emerges then the group shows itself ready for the following:

152. Khi hình thức công việc nhóm này tự phát xuất hiện, nhóm cho thấy mình đã sẵn sàng cho những điều sau:

a. For further teaching

a. Cho giáo huấn sâu hơn

b. For an intensification of its group potency

b. Cho sự tăng cường quyền năng nhóm của mình

c. For a closer relation to the Master

c. Cho một quan hệ gần gũi hơn với Chân sư

153. The group cannot warrant these enhancements simply by wanting them. The group must prove itself in ashramically useful action.

153. Nhóm không thể bảo đảm những sự tăng cường này chỉ bằng cách muốn chúng. Nhóm phải chứng tỏ chính mình trong hành động hữu ích mang tính ashram.

154. Those of us with quite a bit of experience in group work know that it can take some time before the emergence of correct group service occurs. We see that in all forms of hierarchically related group work, much patience is needed.

154. Những ai trong chúng ta có khá nhiều kinh nghiệm về công việc nhóm đều biết rằng có thể cần một thời gian trước khi sự phụng sự nhóm đúng đắn xuất hiện. Chúng ta thấy rằng trong mọi hình thức công việc nhóm có liên hệ với Thánh đoàn, cần rất nhiều kiên nhẫn.

This has all been brought about by the group itself, independently of any injunction of the Master, and as a result of the united soul life of the group effectively making its presence felt.

Tất cả những điều này đều do chính nhóm tạo ra, độc lập với bất cứ mệnh lệnh nào của Chân sư, và như kết quả của đời sống linh hồn hợp nhất của nhóm đang làm cho sự hiện diện của nó được cảm nhận một cách hữu hiệu.

155. It is important to realize that the Master does not suggest to a particular group the outer form of service they should undertake. The decision concerning their ‘group project’ is their own.

155. Điều quan trọng là nhận ra rằng Chân sư không gợi ý cho một nhóm đặc thù hình thức phụng sự bên ngoài mà họ nên đảm nhận. Quyết định liên quan đến “dự án nhóm” của họ là quyết định của chính họ.

156. Of course, DK did tell of the forms of work with which He hoped He would receive cooperation from His disciples. However, He did not tell His group members that they must perform the types of service He indicated.

156. Dĩ nhiên, Chân sư DK đã nói về những hình thức công việc mà Ngài hy vọng sẽ nhận được sự hợp tác từ các đệ tử của Ngài. Tuy nhiên, Ngài không bảo các thành viên trong nhóm của Ngài rằng họ phải thực hiện những loại phụng sự mà Ngài đã chỉ ra.

157. Actually, the groups He brought together did not unite (sufficiently) around the types of service DK hoped to see accomplished (though individual members did help, individually).

157. Thật ra, các nhóm mà Ngài tập hợp đã không hợp nhất đủ quanh những loại phụng sự mà Chân sư DK hy vọng thấy được hoàn thành, dù các thành viên riêng lẻ đã giúp đỡ một cách cá nhân.

158. I think it is fair to say that the Groups of IX never proceeded far enough in their training to begin working on the type of Seed Group work intended. Further, the New Seed Group of twenty-four did not ever come to the point of choosing a group project.

158. Tôi nghĩ có thể nói một cách công bằng rằng Các Nhóm Chín chưa bao giờ tiến đủ xa trong sự huấn luyện của họ để bắt đầu làm việc trên loại công việc Nhóm Hạt Giống đã được dự định. Hơn nữa, Nhóm Hạt Giống Mới gồm hai mươi bốn người cũng chưa từng đi đến điểm chọn một dự án nhóm.

159. The Master watches to see whether the ‘group enterprise’ will emerge from the His group under training. Were the Master to demand a specific project, He would succeed in stimulating an outer obedience based largely upon an attitude of devotion. The inner motivation would be incorrect. The process of ‘organic emergence’ would be thwarted.

159. Chân sư quan sát để xem liệu “sự nghiệp nhóm” có xuất hiện từ nhóm đang được Ngài huấn luyện hay không. Nếu Chân sư đòi hỏi một dự án cụ thể, Ngài sẽ thành công trong việc kích thích một sự vâng phục bên ngoài chủ yếu dựa trên thái độ sùng tín. Động cơ nội tâm sẽ không đúng. Tiến trình “xuất hiện hữu cơ” sẽ bị cản trở.

160. So the group must arrive at its project independently:

160. Vì vậy, nhóm phải tự mình đi đến dự án của mình:

a. It will grow out of “united soul life” of the group members

a. Nó sẽ lớn lên từ “đời sống linh hồn hợp nhất” của các thành viên trong nhóm

b. It will require that the group (as a group) make its presence felt—effectively.

b. Nó sẽ đòi hỏi nhóm, với tư cách một nhóm, làm cho sự hiện diện của mình được cảm nhận—một cách hữu hiệu.

161. We see that the Master does not want to dictate every move of His disciples. He would only produce dependency in them and nothing close to the strength which will be required of them when they attempt to “make the grade”.

161. Chúng ta thấy rằng Chân sư không muốn quy định từng động thái của các đệ tử Ngài. Ngài chỉ tạo ra sự lệ thuộc nơi họ và chẳng tạo ra điều gì gần với sức mạnh sẽ được đòi hỏi nơi họ khi họ cố gắng “đạt chuẩn”.

These two spiritually destructive processes—the destruction of desire and the severing of all personality ties—are the first two and essential results of true group work.

Hai tiến trình hủy diệt về mặt tinh thần này—sự hủy diệt ham muốn và việc cắt đứt mọi mối ràng buộc phàm ngã—là hai kết quả đầu tiên và thiết yếu của công việc nhóm chân chính.

162. Let us review. We have discussed—

162. Chúng ta hãy ôn lại. Chúng ta đã bàn đến—

a. The elimination of sentimentality

a. Sự loại trừ tính ủy mị

b. The destruction of personal desire

b. Sự hủy diệt ham muốn cá nhân

c. The destruction of personality ties

c. Sự hủy diệt các mối ràng buộc phàm ngã

163. We may be warranted in thinking that when these requirements are fulfilled, it will be much easier for a group to work together unitedly in soul and for the necessary group project spontaneously to emerge.

163. Chúng ta có thể có cơ sở để nghĩ rằng khi các yêu cầu này được hoàn tất, một nhóm sẽ dễ dàng hơn nhiều trong việc cùng nhau làm việc một cách hợp nhất trong linh hồn, và dự án nhóm cần thiết sẽ tự phát xuất hiện.

164. We will now deal with the next necessary act of destruction

164. Bây giờ chúng ta sẽ đề cập đến hành vi hủy diệt cần thiết kế tiếp

The third quality which must be utterly rooted out and destroyed is that of all reaction towards recognition, whether that recognition is accorded by the world of men, by other disciples, or by the Master.

Phẩm tính thứ ba phải bị nhổ tận gốc và hủy diệt hoàn toàn là mọi phản ứng đối với sự công nhận, dù sự công nhận ấy được ban bởi thế giới con người, bởi các đệ tử khác, hay bởi Chân sư.

165. The desire for recognition is based upon egoism—latent or expressed.

165. Ham muốn được công nhận dựa trên chủ nghĩa vị ngã—tiềm ẩn hoặc đã biểu lộ.

166. Recognition singles out the personality for attention. Again, it is a distraction and a subverting of group energy for the reinforcement of the personality. The true group worker has no time to be concerned about whether he is receiving the recognition apparently ‘due to him’. In the last analysis, the desire for recognition is based upon personal insecurity which recognition only temporarily alleviates.

166. Sự công nhận tách riêng phàm ngã ra để được chú ý. Một lần nữa, đó là một sự xao lãng và là sự làm lệch hướng năng lượng nhóm nhằm củng cố phàm ngã. Người hoạt động nhóm chân chính không có thời gian bận tâm về việc y có đang nhận được sự công nhận dường như “đáng thuộc về y” hay không. Phân tích đến cùng, ham muốn được công nhận dựa trên sự bất an cá nhân, điều mà sự công nhận chỉ tạm thời làm dịu bớt.

167. There are three types of recognition mentioned:

167. Có ba loại công nhận được đề cập:

a. Recognition by the world of men

a. Sự công nhận bởi thế giới con người

b. Recognition by other disciples

b. Sự công nhận bởi các đệ tử khác

c. Recognition by the Master

c. Sự công nhận bởi Chân sư

168. The disciple seeking recognition looks below; looks horizontally, on his own level; and look above. From any of these three ‘directions’ the longed-for recognition might come.

168. Đệ tử tìm kiếm sự công nhận nhìn xuống dưới; nhìn ngang, trên cấp độ của chính mình; và nhìn lên trên. Từ bất cứ “hướng” nào trong ba hướng này, sự công nhận được khao khát đều có thể đến.

169. The motive in each case is unworthy and demonstrates that he is not yet truly functioning as a soul. In the life of the disciple the factor of “recognition” works differently. The true disciple, recognizinghimself as the Higher Self, will recognize (within himself) when he has done as he should and must, and when he has fallen short. He needs no accolades from others.

169. Trong mỗi trường hợp, động cơ đều không xứng đáng và chứng tỏ rằng y chưa thật sự hoạt động như một linh hồn. Trong đời sống của đệ tử, yếu tố “công nhận” vận hành theo cách khác. Đệ tử chân chính, khi nhận biếtchính mình là Bản Ngã Cao Siêu, sẽ nhận biết trong chính mình khi y đã làm như y nên làm và phải làm, và khi y đã thiếu sót. Y không cần lời tán dương từ người khác.

170. It is true that loving reinforcement, well timed, can warm the heart and inspire further service, but it is not sought. When it comes, it is not hugged close for the greater security it seems to offer.

170. Đúng là sự củng cố đầy tình thương, đúng lúc, có thể sưởi ấm trái tim và khơi cảm hứng cho sự phụng sự thêm nữa, nhưng người ta không tìm kiếm nó. Khi nó đến, người ta không ôm chặt lấy nó vì cảm giác an toàn lớn hơn mà nó dường như đem lại.

The ability to work without any token of recognition, to see others claim the reward of action taken, and even to be unaware that the results of the good initiated by the individual disciple or [Page 212] his group are claimed by others, are the hallmarks of the hierarchical worker.

Khả năng làm việc mà không có bất cứ dấu hiệu công nhận nào, khả năng thấy người khác nhận phần thưởng của hành động đã được thực hiện, và thậm chí không hay biết rằng các kết quả của điều thiện do đệ tử riêng lẻ hoặc [Page 212] nhóm của y khởi xướng lại được người khác nhận là của họ, là những dấu hiệu đặc trưng của người hoạt động thuộc Thánh đoàn.

171. What must the true hierarchical worker do?

171. Người hoạt động chân chính thuộc Thánh đoàn phải làm gì?

a. He must work without any token of recognition

a. Y phải làm việc mà không có bất cứ dấu hiệu công nhận nào

b. He must be ready to see others claim the reward of the action which he has taken

b. Y phải sẵn sàng thấy người khác nhận phần thưởng của hành động mà y đã thực hiện

c. He must even remain unaware that others have claimed the results of the good which he has initiated

c. Y thậm chí phải vẫn không hay biết rằng người khác đã nhận các kết quả của điều thiện mà y đã khởi xướng

172. Do we see the evidence of “divine indifference” at work?

172. Chúng ta có thấy bằng chứng của “điềm nhiên thiêng liêng” đang vận hành không?

173. The true hierarchical worker is focussed in the world of the spiritual triad—an impersonal world in which he knows there is no such thing as “my soul and thine”. Who, after all, is the entity who is claiming reward? Not the true identity!

173. Người hoạt động chân chính thuộc Thánh đoàn tập trung trong thế giới của Tam Nguyên Tinh Thần—một thế giới phi cá nhân, nơi y biết rằng không có điều gì gọi là “linh hồn của tôi và của bạn”. Rốt cuộc, thực thể đang nhận phần thưởng là ai? Không phải bản sắc chân thật!

174. The hierarchical worker is identified with all human beings and does not seek to see the part (his part) singled out from the whole.

174. Người hoạt động thuộc Thánh đoàn đồng hoá với tất cả mọi con người và không tìm cách thấy phần riêng, phần của y, bị tách riêng ra khỏi toàn thể.

The Masters get no recognition for the work done by Their disciples, though They initiated the original impulse and have given both guidance and direction;

Các Chân sư không nhận được sự công nhận nào cho công việc do các đệ tử của Các Ngài thực hiện, dù Các Ngài đã khởi xướng xung lực ban đầu và đã ban cả sự hướng dẫn lẫn chỉ đạo;

175. DK seeks to instill in us that attitude which characterizes the Masters.

175. Chân sư DK tìm cách gieo vào chúng ta thái độ đặc trưng cho các Chân sư.

176. It is the law that one must learn to relinquish the fruit of one’s initiatives.

176. Đó là định luật rằng người ta phải học cách từ bỏ quả của những sáng kiến của mình.

the disciple carries out the Plan; he shoulders the responsibility; he pays the price, either good or bad, or the karmic results of instituted activity, and he is the one who gains the recognition of the crowd.

đệ tử thực hiện Thiên Cơ; y gánh lấy trách nhiệm; y trả giá, dù tốt hay xấu, hoặc chịu các kết quả nghiệp quả của hoạt động đã được thiết lập, và y là người nhận được sự công nhận của đám đông.

177. Although the Master provides the original impulse for the disciple’s work, what is the disciple’s role in the process?

177. Mặc dù Chân sư cung cấp xung lực ban đầu cho công việc của đệ tử, vai trò của đệ tử trong tiến trình này là gì?

a. The disciple carries out the Plan.

a. Đệ tử thực hiện Thiên Cơ.

b. The disciple shoulders the responsibility.

b. Đệ tử gánh vác trách nhiệm.

c. The disciple pays the price for the manner in which the activity is carried out and receives the karmic results.

c. Đệ tử trả giá cho cách thức hoạt động được thực hiện và nhận lấy các kết quả nghiệp quả.

d. The disciple is the one who will, perhaps, gain the recognition of the crowd.

d. Đệ tử là người có lẽ sẽ nhận được sự công nhận của đám đông.

178. From all this the Master stands detached. He is interested in the carrying out of Shamballic Purpose (via the hierarchical Plan) and not in an emphasis upon those who carry it out.

178. Trước tất cả những điều này, Chân sư giữ sự tách rời. Ngài quan tâm đến việc thực hiện Thiên Ý Shamballa, thông qua Thiên Cơ của Thánh Đoàn, chứ không nhấn mạnh đến những người thực hiện điều đó.

179. The Master’s desire is for the fulfillment of the Plan. Why should He care about whether He is singled out as the one who has initiated a serviceable process? The Master well knows (just as a disciple should know) that the original impulse did not come from Himself, but from His Superior, and His Superior knows the same.

179. Mong muốn của Chân sư là sự hoàn thành Thiên Cơ. Vì sao Ngài phải bận tâm việc Ngài có được nêu riêng như người đã khởi xướng một tiến trình hữu ích hay không? Chân sư biết rõ, cũng như một đệ tử nên biết, rằng xung lực nguyên thủy không đến từ chính Ngài, mà từ Bậc Trên của Ngài; và Bậc Trên của Ngài cũng biết như vậy.

180. Ultimately the One Purpose is everyone’s Purpose, and all identities are the One Identity. Who is to recognize Whom?

180. Rốt cuộc, Mục Đích Duy Nhất là Mục Đích của mọi người, và mọi bản sắc đều là Bản Sắc Duy Nhất. Ai sẽ công nhận Ai?

But—until the disciple seeks no recognition, until he fails to think in terms of results and is unaware of the reaction of the world to his work as an individual disciple—he has yet far to go in order to gain the higher initiations.

Nhưng—cho đến khi đệ tử không còn tìm kiếm sự công nhận, cho đến khi y không còn suy nghĩ theo kết quả và không còn biết đến phản ứng của thế giới đối với công việc của mình như một đệ tử cá nhân—y vẫn còn phải đi rất xa mới đạt được các lần điểm đạo cao hơn.

181. The higher initiations, we may presume, are those which begin with the third degree.

181. Chúng ta có thể giả định rằng các lần điểm đạo cao hơn là những lần bắt đầu từ bậc thứ ba.

182. In order to qualify for these higher initiations, what are some preliminary requirements to be fulfilled by the disciple?

182. Để đủ điều kiện cho các lần điểm đạo cao hơn này, đâu là một số yêu cầu sơ bộ mà đệ tử phải hoàn thành?

a. He must seek no recognition for the little self.

a. Y không được tìm kiếm sự công nhận cho tiểu ngã.

b. He must fail to think in terms of results—apparent results.

b. Y không được suy nghĩ theo kết quả—các kết quả bề ngoài.

c. He must be unaware of the reaction of the world to his work as an individual disciple.

c. Y phải không biết đến phản ứng của thế giới đối với công việc của mình như một đệ tử cá nhân.

183. Where do we stand in relation to such requirements?

183. Chúng ta đang đứng ở đâu trước những yêu cầu như thế?

184. Can we achieve the stage of Self-recognition?—the recognition accorded by the Self as Spirit/soul to the self as personality.

184. Liệu chúng ta có thể đạt đến giai đoạn nhận biết Tự Ngã?—sự nhận biết do Tự Ngã, với tư cách là Tinh thần/linh hồn, ban cho cái ngã với tư cách là phàm ngã.

185. We see that the true disciple lifts his sites above the material worlds where recognition is both craved and accorded and where results are usually measured.

185. Chúng ta thấy rằng đệ tử chân chính nâng tầm nhìn của y lên trên các thế giới vật chất, nơi sự công nhận vừa được khao khát vừa được ban cho, và nơi các kết quả thường được đo lường.

186. He is ever creating anew and has no time to ‘look back’ upon the material effects of his rightful creativity. Assured of his motive and his technique, he simply continues to create in line with the Plan knowing that the final, spiritual results of his labours will be good.

186. Y luôn luôn sáng tạo mới và không có thời gian để “ngoái nhìn” các hiệu quả vật chất của sự sáng tạo đúng đắn của mình. Tin chắc vào động cơ và kỹ thuật của mình, y chỉ đơn giản tiếp tục sáng tạo theo Thiên Cơ, biết rằng các kết quả tinh thần tối hậu của những công lao của y sẽ tốt đẹp.

The entire problem becomes increasingly difficult when an entire ashramic group is concerned, for the recognition of the group service seems little to ask from the world which is served; nevertheless, such a demand and such an expectation delay the complete absorption of the group into the inner Ashram.

Toàn bộ vấn đề trở nên ngày càng khó khăn hơn khi liên quan đến cả một nhóm ashram, vì sự công nhận đối với việc phụng sự của nhóm dường như là điều không quá đáng khi xin từ thế giới được phụng sự; tuy nhiên, một đòi hỏi và một kỳ vọng như thế làm trì hoãn sự hấp thu trọn vẹn của nhóm vào ashram nội tại.

187. DK extends the problem to the type of recognition which an ashramically related group might seek (apparently with some justification). But the analogy holds good; the one seeking recognition proves his unfitness for further usefulness. If that “one” is a group, the same principle applies.

187. Chân sư DK mở rộng vấn đề sang loại công nhận mà một nhóm có liên hệ theo ashram có thể tìm kiếm, dường như với một phần lý do chính đáng. Nhưng phép tương đồng vẫn đúng; kẻ tìm kiếm sự công nhận chứng tỏ sự không thích hợp của mình cho tính hữu ích xa hơn. Nếu “kẻ” ấy là một nhóm, cùng nguyên lý ấy vẫn áp dụng.

188. The self-seeking individual cannot be absorbed into the Ashram because he cannot even be absorbed into full soul consciousness.

188. Cá nhân mưu cầu cho bản thân không thể được hấp thu vào ashram, vì y thậm chí còn không thể được hấp thu vào tâm thức linh hồn trọn vẹn.

189. The self-seeking group similarly cannot be absorbed into the Ashram, and if the group already stands on the periphery of the Ashram (yet still has some desire for recognition for its well-rendered service) then it cannot be absorbed more deeply into the Ashram.

189. Nhóm mưu cầu cho bản thân cũng tương tự, không thể được hấp thu vào ashram; và nếu nhóm ấy đã đứng ở chu vi của ashram, nhưng vẫn còn một chút ham muốn được công nhận vì sự phụng sự đã thực hiện tốt đẹp, thì nhóm ấy không thể được hấp thu sâu hơn vào ashram.

190. The little self cannot abide within the domain of selflessness.

190. Tiểu ngã không thể ở lại trong lĩnh vực của tính vô ngã.

These are not, however, impossible objectives, or I would not waste your time or mine in their delineation.

Tuy nhiên, đây không phải là những mục tiêu bất khả thi; nếu không, tôi đã không lãng phí thời gian của các bạn hay của tôi để phác họa chúng.

191. DK is ever practical.

191. Chân sư DK luôn luôn thực tiễn.

The group can measure up to the occult necessity if unitedly they recognise the scope of the endeavour and unitedly strive for complete absorption in service—an absorption so deep that it excludes all other recognitions, particularly those of a personal nature.

Nhóm có thể đáp ứng sự tất yếu huyền bí nếu trong sự hợp nhất, họ nhận ra phạm vi của nỗ lực và trong sự hợp nhất nỗ lực để được hấp thu hoàn toàn trong phụng sự—một sự hấp thu sâu đến mức loại trừ mọi sự công nhận khác, đặc biệt là những sự công nhận thuộc bản chất cá nhân.

192. The one who does not “recognize his own personal desires (i.e., fix his consciousness upon those desires) will be free from the desire for recognition.

192. Người nào không “nhận ra những ham muốn cá nhân của chính mình, tức là không cố định tâm thức vào các ham muốn ấy, sẽ được tự do khỏi ham muốn được công nhận.

193. Two things are required:

193. Hai điều được đòi hỏi:

a. The great scope of the ashramic endeavour must be recognized

a. Phạm vi rộng lớn của nỗ lực ashram phải được nhận ra

b. Absorption in service must be complete

b. Sự hấp thu trong phụng sự phải trọn vẹn

194. One then recognizes the needs of those to be served, and this recognition precludes recognition of one’s personal desires and negates the desire for recognition from others.

194. Bấy giờ người ta nhận ra các nhu cầu của những người cần được phụng sự; và sự nhận ra này loại trừ sự nhận ra các ham muốn cá nhân của mình, đồng thời phủ định ham muốn được người khác công nhận.

195. If my personal desires are meaningless to me (when compared with my higher objectives) I will not crave the kind of recognition which, in the last analysis, will only emphasize my personhood.

195. Nếu các ham muốn cá nhân của tôi trở nên vô nghĩa đối với tôi khi so với các mục tiêu cao hơn của tôi, tôi sẽ không khao khát loại công nhận mà, xét đến cùng, chỉ nhấn mạnh nhân cách cá nhân của tôi.

196. We notice how DK plays with the word “recognise”, showing its higher spiritual function.

196. Chúng ta nhận thấy Chân sư DK chơi chữ với từ “nhận ra”, cho thấy chức năng tinh thần cao hơn của nó.

We come back, therefore (as is continually the case), to the fact that when a group can arrive at a suitable point of united tension, non-essential reactions disappear and undesirable qualities are automatically removed.

Do đó, chúng ta lại quay về, như vẫn thường xuyên như vậy, với sự kiện rằng khi một nhóm có thể đạt đến một điểm tập trung nhất tâm hợp nhất thích hợp, các phản ứng không thiết yếu sẽ biến mất và các phẩm tính không mong muốn sẽ tự động bị loại bỏ.

197. Success in all these eliminations and destructions depends upon reaching a sufficient and “suitable point of tension”. In the absorption into a greater point of tension, the lesser points of tension disappear.

197. Thành công trong tất cả những sự loại trừ và hủy diệt này tùy thuộc vào việc đạt đến một “điểm tập trung nhất tâm” đủ và thích hợp. Trong sự hấp thu vào một điểm tập trung nhất tâm lớn hơn, các điểm tập trung nhất tâm nhỏ hơn biến mất.

These three types of work along the lines of destruction merit your careful consideration and—because they are along the line of the destroying aspect—it will be apparent to you that the method employed is that of the utilisation of the group Will.

Ba loại công việc này theo các đường lối hủy diệt đáng để các bạn suy xét kỹ lưỡng; và vì chúng thuộc đường lối của phương diện hủy diệt, các bạn sẽ thấy rõ rằng phương pháp được dùng là phương pháp sử dụng Ý Chí nhóm.

198. Thus far we have the elimination of sentiment…

198. Cho đến đây, chúng ta có sự loại bỏ cảm tính…

199. And three types of destruction:

199. Và ba loại hủy diệt:

a. Destruction of desire

a. Hủy diệt ham muốn

b. Destruction of personality ties

b. Hủy diệt các ràng buộc phàm ngã

c. Destruction of the desire for recognition

c. Hủy diệt ham muốn được công nhận

200. How are these three destructions to be brought about? DK tells us that the application of “group Will” will promote the necessary destruction.

200. Ba sự hủy diệt này sẽ được thực hiện như thế nào? Chân sư DK cho chúng ta biết rằng việc áp dụng “Ý Chí nhóm” sẽ thúc đẩy sự hủy diệt cần thiết.

201. It is not up to the individual alone to ensure that these destructions occur. The spiritual group is an entity with a growing spiritual will. This will, applied, will place pressure upon each individual member and his personal inclinations will be negated in the general sweep towards the fulfillment of group purpose—a sweep driven by the “group Will”.

201. Không chỉ riêng cá nhân có trách nhiệm bảo đảm rằng những sự hủy diệt này xảy ra. Nhóm tinh thần là một thực thể có ý chí tinh thần đang tăng trưởng. Khi được áp dụng, ý chí này sẽ đặt áp lực lên từng thành viên cá nhân, và các khuynh hướng cá nhân của y sẽ bị phủ định trong làn sóng chung hướng đến sự hoàn thành mục đích nhóm—một làn sóng được thúc đẩy bởi “Ý Chí nhóm”.

202. As the group Will is utilized, atma is entering the life of the group.

202. Khi Ý Chí nhóm được sử dụng, atma đang đi vào đời sống của nhóm.

It will be equally apparent that the group Will can only make its appearance under the Law of Occult Continuity when, and if, the group is functioning intelligently and demonstrating love adequately.

Cũng sẽ rõ ràng không kém rằng Ý Chí nhóm chỉ có thể xuất hiện dưới Định luật Liên tục Huyền bí khi, và nếu, nhóm đang hoạt động một cách thông minh và biểu lộ tình thương một cách đầy đủ.

203. We are discussing the “Law or Occult Continuity”. We cannot put the cart before the horse in matters of esoteric group development.

203. Chúng ta đang bàn về “Định luật Liên tục Huyền bí”. Chúng ta không thể đặt xe trước ngựa trong các vấn đề phát triển nhóm huyền bí.

204. We are in the midst of building group integrity, group love and coherence, group intelligence. All these and more are required of the group which can effectively demonstrate “group Will”.

204. Chúng ta đang ở giữa tiến trình xây dựng sự toàn vẹn nhóm, tình thương và tính cố kết nhóm, trí tuệ nhóm. Tất cả những điều này và nhiều điều khác nữa đều được đòi hỏi nơi nhóm có thể biểu lộ “Ý Chí nhóm” một cách hữu hiệu.

205. If the necessary steps are skipped, the group will fail. The chain is only as strong as its weakest link. The group edifice can collapse upon itself if necessary group qualities and faculties are not present.

205. Nếu các bước cần thiết bị bỏ qua, nhóm sẽ thất bại. Sợi xích chỉ mạnh bằng mắt xích yếu nhất của nó. Kiến trúc nhóm có thể sụp đổ lên chính nó nếu các phẩm tính và năng lực nhóm cần thiết không hiện diện.

206. We have discussed two categories of preparation for true group work leading to the possibility of group initiation; one act of elimination and three acts of destruction. We now move to consider the third category.

206. Chúng ta đã bàn về hai phạm trù chuẩn bị cho công việc nhóm chân chính dẫn đến khả năng điểm đạo nhóm: một hành động loại bỏ và ba hành động hủy diệt. Bây giờ chúng ta chuyển sang xem xét phạm trù thứ ba.

We now come to the third factor which group initiation involves. This is diversity in unity, consciously recognised [Page 213] and utilised.

Bây giờ chúng ta đến với yếu tố thứ ba mà điểm đạo nhóm bao hàm. Đây là sự đa dạng trong hợp nhất, được nhận biết một cách có ý thức [Page 213] và được sử dụng.

207. We may recognize this theme as one of the signatures of the sign Aquarius: “unity in diversity” or “diversity in unity”.

207. Chúng ta có thể nhận ra chủ đề này như một trong những dấu ấn của dấu hiệu Bảo Bình: “hợp nhất trong đa dạng” hay “đa dạng trong hợp nhất”.

208. It is not enough that it exists; it must be known to exist and utilized.

208. Việc nó hiện hữu là chưa đủ; nó phải được biết là hiện hữu và phải được sử dụng.

A group is not composed of disciples all of whom are being prepared for the same initiation. This is oft a hard saying for group members to accept.

Một nhóm không được cấu thành từ các đệ tử mà tất cả đều đang được chuẩn bị cho cùng một lần điểm đạo. Đây thường là một lời nói khó để các thành viên nhóm chấp nhận.

209. The lower ego does not like the idea that other individuals may stand on a higher rung of the ladder. The soul recognizes the truth impartially and without astral or kama-manasic reaction.

209. Phàm ngã không thích ý tưởng rằng những cá nhân khác có thể đứng trên một nấc thang cao hơn. Linh hồn nhận ra chân lý một cách vô tư, không có phản ứng cảm dục hay trí-cảm.

The significance of my earlier statement, that a group is composed of men and women all of whom are at the same point in evolution, is a generalisation and simply means that all of them have reached the point where they are pledged and unalterably committed to the work of the Ashram, under some particular Master.

Thâm nghĩa của phát biểu trước đây của tôi, rằng một nhóm được cấu thành từ những người nam và nữ mà tất cả đều ở cùng một điểm tiến hoá, là một sự khái quát hóa và chỉ có nghĩa là tất cả họ đã đạt đến điểm mà họ phát nguyện và cam kết không thay đổi đối với công việc của ashram, dưới một Chân sư đặc biệt nào đó.

210. It is often the teaching technique of the Master to make a statement which may arouse questioning and then elaborate that statement later in the text.

210. Kỹ thuật giảng dạy của Chân sư thường là đưa ra một phát biểu có thể khơi dậy sự chất vấn, rồi sau đó triển khai phát biểu ấy trong văn bản.

211. The Masters look for those who are—

211. Các Chân sư tìm kiếm những người—

a. Pledged

a. Đã phát nguyện

b. Unalterably committed to the work of the Ashram

b. Cam kết không thay đổi đối với công việc của ashram

212. This is what it means that the disciples being prepared (together) for initiation stand at the same point in evolution.

212. Đó là ý nghĩa của việc các đệ tử đang được chuẩn bị cùng nhau cho điểm đạo đứng ở cùng một điểm tiến hoá.

213. From a quite distant or lofty perspective, when initiates of the first and second degree are viewed in totality, they would all appear, more or less, to stand at the same point of evolutionary unfoldment. What are the few intervening lives of effort which appear to separate disciples of higher rank from those of lower when viewed from the perspective of the ‘eternal Soul’—the ‘Soul within the soul’. When an object (through a sufficiently distant perspective) shrinks to a “point”, everything within that object seems to ‘touch’—seems, in fact, to become simply one thing—a point.

213. Từ một viễn cảnh khá xa hoặc cao siêu, khi các điểm đạo đồ bậc một và bậc hai được nhìn trong toàn thể, tất cả họ dường như, ít nhiều, đứng ở cùng một điểm của sự khai mở thăng thượng tiến hoá. Vài kiếp sống nỗ lực xen giữa, vốn dường như phân cách các đệ tử cấp bậc cao hơn với những người cấp bậc thấp hơn, là gì khi được nhìn từ viễn cảnh của “Linh hồn vĩnh cửu”—“Linh hồn trong linh hồn”? Khi một đối tượng, qua một viễn cảnh đủ xa, thu nhỏ lại thành một “điểm”, mọi thứ bên trong đối tượng ấy dường như “chạm” vào nhau—thật ra, dường như chỉ trở thành một vật duy nhất—một điểm.

The work, however, requires a diversity of quality and of potencies in order to be effective in manifestation upon the outer plane.

Tuy nhiên, công việc đòi hỏi sự đa dạng về phẩm tính và quyền năng để có hiệu quả trong biểu hiện trên cõi bên ngoài.

214. This must be pondered. The lower ego may not recognize this. The Ashram does not seek homogeneity in its cooperators on the outer plane. Many and diverse are the contacts which such individuals must make with those the Ashram seeks to serve through them. If in these outer ashramically related groups all were the same, the service they could render would be quite limited. The diversity of the world requires a diversity of approaches from those affiliated with the Ashram.

214. Điều này phải được suy ngẫm. Phàm ngã có thể không nhận ra điều này. Ashram không tìm kiếm sự đồng nhất nơi các cộng tác viên của nó trên cõi bên ngoài. Nhiều và đa dạng là những mối tiếp xúc mà các cá nhân ấy phải thiết lập với những người mà ashram tìm cách phụng sự thông qua họ. Nếu trong các nhóm bên ngoài có liên hệ theo ashram này, tất cả đều giống nhau, thì sự phụng sự mà họ có thể thực hiện sẽ khá hạn chế. Sự đa dạng của thế giới đòi hỏi sự đa dạng về các cách tiếp cận từ những người liên kết với ashram.

It needs those who are in close contact with the Master, and are therefore initiates of a certain standing; it needs also those who have facility of relationship with the inner Ashram and are therefore senior disciples, though not necessarily high initiates; it needs also those not so advanced upon the Path of Discipleship because they have, or can establish, a close connection with ordinary humanity in the life of everyday.

Nó cần những người đang tiếp xúc mật thiết với Chân sư, và do đó là các điểm đạo đồ thuộc một cấp bậc nhất định; nó cũng cần những người có khả năng quan hệ dễ dàng với ashram nội tại và do đó là các đệ tử cao cấp, dù không nhất thiết là các điểm đạo đồ cao; nó cũng cần những người chưa tiến xa như thế trên Con Đường Đệ Tử vì họ có, hoặc có thể thiết lập, một liên hệ gần gũi với nhân loại bình thường trong đời sống hằng ngày.

215. The Tibetan singles out three types required by the Ashram:

215. Chân sư Tây Tạng nêu rõ ba loại mà ashram cần:

a. Those in close contact with the Master

a. Những người tiếp xúc mật thiết với Chân sư

b. Those who have “facility of relationship with the Ashram”—senior disciples

b. Những người có “khả năng quan hệ dễ dàng với ashram”—các đệ tử cao cấp

c. Those not so advanced, who can establish a close connection with ordinary humanity

c. Những người chưa tiến xa như thế, nhưng có thể thiết lập một liên hệ gần gũi với nhân loại bình thường

216. The first group would consist of initiates of the third and fourth degrees. The second group would consist of accepted disciples who are ever initiates of at least the first degree and quite often the second. The third group would be formed of probationary disciples and aspirants—those much closer to the first degree than to the second.

216. Nhóm thứ nhất sẽ gồm các điểm đạo đồ bậc ba và bậc bốn. Nhóm thứ hai sẽ gồm các đệ tử được thu nhận, vốn luôn là các điểm đạo đồ ít nhất của lần điểm đạo thứ nhất và khá thường là lần điểm đạo thứ hai. Nhóm thứ ba sẽ được hình thành từ các đệ tử dự bị và những người chí nguyện—những người gần với lần điểm đạo thứ nhất hơn nhiều so với lần điểm đạo thứ hai.

217. The Ashram needs each of these three types of groups, and each group would have its appropriate sphere of contacts and sphere of service.

217. Ashram cần từng loại trong ba loại nhóm này, và mỗi nhóm sẽ có phạm vi tiếp xúc và phạm vi phụng sự thích hợp của mình.

218. We can understand that the three groups are needed in order to promote the “Divine Circulatory Flow”.

218. Chúng ta có thể thấu hiểu rằng ba nhóm này cần thiết để thúc đẩy “Dòng Lưu Chuyển Thiêng Liêng”.

A group of disciples such as this is consequently a miniature hierarchy, and a hierarchy exists in its various degrees in order to permit of a wide range of effective relationships. Ponder on this statement.

Do đó, một nhóm đệ tử như thế là một huyền giai thu nhỏ, và một huyền giai hiện hữu trong các cấp độ khác nhau của nó để cho phép có một phạm vi rộng lớn các mối quan hệ hữu hiệu. Hãy suy ngẫm về phát biểu này.

219. This is another memorable statement. The outer group of disciples affiliated with the Ashram is to become as a “miniature hierarchy”. Why is this? — “in order to permit of a wide range of effective relationships”.

219. Đây là một phát biểu đáng ghi nhớ khác. Nhóm đệ tử bên ngoài liên kết với ashram phải trở thành như một “huyền giai thu nhỏ”. Vì sao vậy? — “để cho phép có một phạm vi rộng lớn các mối quan hệ hữu hiệu”.

220. When these three groups exist and work together cooperatively, it guarantees that the energy and wisdom from the Ashram can flow outwards effectively toward the various grades of individuals to be served. Those with various degrees of need are met by the quality and intensity of energy which can meet that need. If the quality is unsuitable to their need, they will not be served; if the intensity is too little or too great, then, again, they will not be well served.

220. Khi ba nhóm này hiện hữu và cùng làm việc trong sự hợp tác, điều đó bảo đảm rằng năng lượng và minh triết từ ashram có thể tuôn chảy ra bên ngoài một cách hữu hiệu hướng về các cấp bậc khác nhau của những cá nhân cần được phụng sự. Những người có các mức độ nhu cầu khác nhau được đáp ứng bởi phẩm tính và cường độ năng lượng có thể đáp ứng nhu cầu ấy. Nếu phẩm tính không thích hợp với nhu cầu của họ, họ sẽ không được phụng sự; nếu cường độ quá ít hoặc quá lớn, thì một lần nữa, họ sẽ không được phụng sự tốt.

You can see now why there is necessity for the elimination of personality reactions, for only thus could the groups function as a coordinated unit with the various members recognising each other’s status and yet not moved to jealousy or belittlement thereby;

Bây giờ các bạn có thể thấy vì sao cần có sự loại bỏ các phản ứng phàm ngã, vì chỉ bằng cách đó các nhóm mới có thể hoạt động như một đơn vị phối hợp, với các thành viên khác nhau nhận ra địa vị của nhau mà không vì thế bị thúc đẩy đến ganh tị hay xem nhẹ;

221. The foundation of our preparatory efforts has been the “elimination of personality reactions”. Now we are shown why this foundation has been necessary. The group could not function as a miniature hierarchy if it were riddled with personalism.

221. Nền tảng của các nỗ lực chuẩn bị của chúng ta là “sự loại bỏ các phản ứng phàm ngã”. Giờ đây chúng ta được cho thấy vì sao nền tảng này là cần thiết. Nhóm không thể hoạt động như một huyền giai thu nhỏ nếu nó bị đục khoét bởi tính cá nhân.

222. Soul recognition is required. The group members must see each other as souls. The recognition of the spiritual status of fellow group members must be a natural, factual process, devoid of personality reactions such as jealousy or belittlement. Those identified as personalities would not be capable of this impartial approach for the personality is naturally competitive.

222. Sự nhận biết linh hồn là điều cần thiết. Các thành viên nhóm phải thấy nhau như những linh hồn. Sự nhận biết địa vị tinh thần của các thành viên đồng nhóm phải là một tiến trình tự nhiên, thực sự, không có các phản ứng phàm ngã như ganh tị hay xem nhẹ. Những người đồng hóa với phàm ngã sẽ không có khả năng tiếp cận vô tư như vậy, vì phàm ngã tự nhiên có tính cạnh tranh.

223. In all soul-based groups, heartfelt cooperation replaces competition.

223. Trong mọi nhóm đặt nền trên linh hồn, sự hợp tác chân thành thay thế cho cạnh tranh.

the work is then carried forward on the basis of inspiration, coordination and practical application.

bấy giờ công việc được tiến hành trên nền tảng cảm hứng, phối hợp và áp dụng thực tiễn.

224. These three methods of carrying the work forwards

224. Ba phương pháp này để đưa công việc tiến tới

a. inspiration

a. cảm hứng

b. coordination

b. phối hợp

c. practical application

c. áp dụng thực tiễn

relate to the three grades of workers previously mentioned.

liên hệ với ba cấp bậc người hoạt động đã được nêu trước đó.

The senior members of the group, and those with the most advanced status (whatever that may be), provide the incentive of the Plan as they receive it from the Master;

Các thành viên cao cấp của nhóm, và những người có địa vị tiến xa nhất, dù địa vị ấy là gì, cung cấp động lực thúc đẩy của Thiên Cơ khi họ tiếp nhận nó từ Chân sư;

225. These are the group members who are in close touch with the Master. They see the Plan quite closely to the way the Master sees it and can convey the inspiration needed to the others. They are initiates, presumably, of at least the third degree.

225. Đây là những thành viên nhóm đang tiếp xúc mật thiết với Chân sư. Họ thấy Thiên Cơ khá gần với cách Chân sư thấy nó và có thể truyền đạt cảm hứng cần thiết cho những người khác. Có lẽ họ là các điểm đạo đồ ít nhất của bậc thứ ba.

the more experienced among the disciples then coordinate the Plan within the group, relating it to the Ashram and indicating its approach to the world of men;

bấy giờ những người nhiều kinh nghiệm hơn trong số các đệ tử phối hợp Thiên Cơ trong nhóm, liên hệ nó với ashram và chỉ ra cách tiếp cận của nó đối với thế giới con người;

226. The next grade of workers stands at the midway point, between the Master and His Ashram and the world of men. Their task is coordination.

226. Cấp bậc kế tiếp của những người hoạt động đứng ở Điểm ở giữa, giữa Chân sư cùng ashram của Ngài và thế giới con người. Nhiệm vụ của họ là phối hợp.

227. They do not receive the Plan “at first hand”, as do the initiates working closely with the Master, but they see enough of it to understand it broadly and to see how it may be applied to the world of men. They instruct those who will be responsible for the practical application.

227. Họ không tiếp nhận Thiên Cơ “trực tiếp từ nguồn đầu tiên” như các điểm đạo đồ làm việc mật thiết với Chân sư, nhưng họ thấy đủ về nó để thấu hiểu nó một cách rộng rãi và để thấy nó có thể được áp dụng vào thế giới con người như thế nào. Họ chỉ dạy những người sẽ chịu trách nhiệm về việc áp dụng thực tiễn.

228. As the first group represents the first aspect of divinity (related to inspiration), the second group represents the second aspect.

228. Cũng như nhóm thứ nhất đại diện cho phương diện thứ nhất của thiên tính, liên hệ với cảm hứng, nhóm thứ hai đại diện cho phương diện thứ hai.

the neophytes—pledged and dedicated though yet without experience—carry out the Plan upon the physical plane.

những người sơ cơ—đã phát nguyện và hiến dâng dù vẫn chưa có kinh nghiệm—thực hiện Thiên Cơ trên cõi hồng trần.

229. We notice that even a neophyte must be at least a pledged disciple. Such neophytes lack experience with the work and are gaining it through their attempt to apply (outwardly) certain aspects of the Plan for which they have taken responsibility and in relation to which they have been instructed.

229. Chúng ta nhận thấy rằng ngay cả một người sơ cơ cũng ít nhất phải là một đệ tử đã phát nguyện. Những người sơ cơ như thế thiếu kinh nghiệm với công việc và đang đạt được kinh nghiệm ấy qua nỗ lực áp dụng ra bên ngoài một vài phương diện của Thiên Cơ mà họ đã đảm nhận trách nhiệm và liên quan đến đó họ đã được chỉ dạy.

230. The third ray is, broadly, the ray of practical application, and it is in relation to the work of the third aspect that the neophytes find their expression on behalf of the Ashram.

230. Cung ba, nói rộng ra, là cung của sự ứng dụng thực tiễn, và chính trong liên hệ với công việc của phương diện thứ ba mà những người sơ cơ tìm thấy sự biểu đạt của họ nhân danh Ashram.

This entails, as you can see, smooth and effective coordination, a proper attention to the general picture, and an application of the detail of [Page 214] work to the immediate necessity.

Điều này, như bạn có thể thấy, đòi hỏi sự phối hợp trôi chảy và hữu hiệu, sự chú tâm đúng mức đến bức tranh tổng quát, và việc áp dụng chi tiết của [Page 214] công việc vào nhu cầu trước mắt.

231. The smooth and effective coordination and proper attention to the general picture are the work of the second group of coordinating disciples.

231. Sự phối hợp trôi chảy và hữu hiệu cùng sự chú tâm đúng mức đến bức tranh tổng quát là công việc của nhóm thứ hai gồm các đệ tử phối hợp.

232. The application of detail to immediate necessity is the work of the neophytes

232. Việc áp dụng chi tiết vào nhu cầu trước mắt là công việc của những người sơ cơ.

233. We have, therefore:

233. Do đó, chúng ta có:

a. Initiates inspiring

a. Các điểm đạo đồ truyền cảm hứng

b. Disciples coordinating

b. Các đệ tử phối hợp

c. Aspirants and probationers applying

c. Những người chí nguyện và những đệ tử dự bị ứng dụng

It is a hard task for a group of intensely individualistic disciples (and all disciples are individual) to begin to take the first steps towards these attitudes and the relationships which distinguish the Hierarchy as a whole.

Đối với một nhóm các đệ tử có tính cá nhân chủ nghĩa mãnh liệt, mà tất cả các đệ tử đều mang tính cá nhân, việc bắt đầu thực hiện những bước đầu tiên hướng tới các thái độ và các mối liên hệ vốn làm nổi bật Thánh đoàn như một toàn thể là một nhiệm vụ khó khăn.

234. The members of the Hierarchy recognize the various grades of workers among them. They fulfill their particular role. They have mastered the correct attitude to those above them, to those with whom they “stand on the level”, and to those who have yet to achieve what they have achieved.

234. Các thành viên của Thánh đoàn nhận biết những cấp độ khác nhau của những người hoạt động giữa các Ngài. Các Ngài chu toàn vai trò riêng biệt của mình. Các Ngài đã làm chủ thái độ đúng đắn đối với những vị ở trên mình, đối với những vị mà các Ngài “đứng ngang hàng”, và đối với những ai chưa đạt được điều các Ngài đã đạt.

235. DK is asking us to overcome our individualism (which is another way of saying our egoism and the self-centeredness of personality consciousness) so that we, too, may develop “attitudes and relationships which distinguish the Hierarchy as a whole”.

235. Chân sư DK đang yêu cầu chúng ta vượt qua chủ nghĩa cá nhân của mình, cũng là một cách nói khác về tính vị kỷ của chúng ta và sự tập trung vào bản thân của tâm thức phàm ngã, để chúng ta cũng có thể phát triển “các thái độ và các mối liên hệ vốn làm nổi bật Thánh đoàn như một toàn thể”.

236. He is not asking for a miracle, but only for the very first steps which will prepare us for true group work and for the possibility of engaging in an experiment which will lead, eventually, to group initiation.

236. Ngài không đòi hỏi một phép lạ, mà chỉ đòi hỏi những bước đầu tiên vốn sẽ chuẩn bị chúng ta cho công việc nhóm đích thực và cho khả năng tham gia vào một cuộc thử nghiệm cuối cùng sẽ dẫn đến điểm đạo nhóm.

237. We have now dealt with three phases of preparation:

237. Đến nay, chúng ta đã đề cập đến ba giai đoạn chuẩn bị:

a. Phase I—the elimination of sentiment

a. Giai đoạn I — loại bỏ cảm tính

b. Phase I—three types of destruction

b. Giai đoạn I — ba loại hủy diệt

i. destruction of personal desire

i. hủy diệt dục vọng cá nhân

ii. destruction of personality ties amongst group members

ii. hủy diệt các ràng buộc phàm ngã giữa những thành viên trong nhóm

iii. destruction of the desire for recognition

iii. hủy diệt ham muốn được công nhận

c. Phase III—the cultivation of the ability to work as a miniature hierarchy.

c. Giai đoạn III — vun bồi khả năng làm việc như một Thánh đoàn thu nhỏ.

238. We will now discuss the fourth Phase: the cultivation of silence

238. Bây giờ chúng ta sẽ bàn về Giai đoạn thứ tư: vun bồi sự im lặng.

Still another important factor in the group preparation for initiation is the cultivation of silence.

Một yếu tố quan trọng khác nữa trong sự chuẩn bị nhóm cho điểm đạo là vun bồi sự im lặng.

239. Surrounding this requirement there is much misunderstanding which the Tibetan will attempt to clarify.

239. Có nhiều hiểu lầm xoay quanh yêu cầu này, và Chân sư Tây Tạng sẽ cố gắng làm sáng tỏ.

How, we ask ourselves at times when the functioning of the Ashram is under discussion, can we train our disciples to realise that, essentially, silence is not refraining from speech. So many disciples seem to think that it is, and that they have to learn not to talk if they hope to take initiation. Some would do a great deal better if they talked more than they do—along right lines.

Khi bàn về sự vận hành của Ashram, đôi khi chúng ta tự hỏi: làm thế nào chúng ta có thể huấn luyện các đệ tử của mình nhận ra rằng, về căn bản, im lặng không phải là kiềm chế lời nói. Rất nhiều đệ tử dường như nghĩ rằng đúng là như vậy, và rằng họ phải học không nói nếu họ hy vọng được điểm đạo. Một số người sẽ làm tốt hơn nhiều nếu họ nói nhiều hơn hiện nay — theo những đường hướng đúng đắn.

240. There is a certain type of literal, concrete thinking which is unsuitable for the accepted disciple. A greater subtlety of mind would understand that the cultivation of silence cannot be understood simply as “refraining from speech”.

240. Có một kiểu suy nghĩ cụ thể, sát chữ, không thích hợp với đệ tử được chấp nhận. Một sự tinh tế lớn hơn của thể trí sẽ hiểu rằng việc vun bồi sự im lặng không thể được hiểu đơn giản là “kiềm chế lời nói”.

241. The way DK puts this is actually humorous— “they have to learn not to talk if they hope to take initiation!”

241. Cách Chân sư DK diễn đạt điều này thật ra có tính hài hước — “họ phải học không nói nếu họ hy vọng được điểm đạo!”

242. Probationary disciples are quite ready to fulfill any injunction they think comes from the Master, but they often fail to think insightfully about what they are fulfilling and why. To act in this way is to act under the influence of maya.

242. Các đệ tử dự bị rất sẵn sàng thi hành bất cứ huấn thị nào mà họ nghĩ là đến từ Chân sư, nhưng họ thường không suy nghĩ một cách thấu triệt về điều họ đang thi hành và lý do tại sao. Hành động như thế là hành động dưới ảnh hưởng của ảo lực.

243. DK seems to be emphasizing the value of speech if the speech is spiritually appropriate. Too much speech is undesirable but so is too little—especially when speech is called for.

243. Chân sư DK dường như đang nhấn mạnh giá trị của lời nói nếu lời nói ấy thích hợp về mặt tinh thần. Nói quá nhiều là điều không nên, nhưng nói quá ít cũng vậy — đặc biệt khi lời nói được đòi hỏi.

The silence imposed in an Ashram is refraining from certain lines of thought, the elimination of reverie and the unwholesome use of the creative imagination.

Sự im lặng được áp đặt trong một Ashram là sự kiềm chế khỏi một số đường hướng tư tưởng, sự loại bỏ mộng tưởng và việc sử dụng không lành mạnh Sự tưởng tượng sáng tạo.

244. How is ‘ashramic silence’ (“the silence imposed in an Ashram) defined?

244. “Sự im lặng trong ashram” được định nghĩa như thế nào?

a. Refraining from certain lines of thought

a. Kiềm chế khỏi một số đường hướng tư tưởng

b. The elimination of reverie

b. Loại bỏ mộng tưởng

c. The elimination of the unwholesome use of the creative imagination

c. Loại bỏ việc sử dụng không lành mạnh Sự tưởng tượng sáng tạo

245. We note that such silence is “imposed”; the Will of the Ashram demands it.

245. Chúng ta lưu ý rằng sự im lặng như thế là “được áp đặt”; Ý Chí của Ashram đòi hỏi điều đó.

246. We see that ‘ashramic silence’ relates to the ability to maintain a point of tension which will negate thoughts which are capable of disrupting ashramic process.

246. Chúng ta thấy rằng “sự im lặng trong ashram” liên quan đến khả năng duy trì một điểm tập trung nhất tâm, vốn sẽ phủ định những tư tưởng có khả năng làm gián đoạn tiến trình ashram.

247. Certain lines of thought are considered harmful to the Ashram; they cannot be allowed to enter. Through the right approach to silence the consciousness of the disciple refuses to entertain such thoughts and imaginings.

247. Một số đường hướng tư tưởng được xem là có hại cho Ashram; chúng không thể được phép đi vào. Nhờ cách tiếp cận đúng đắn đối với sự im lặng, tâm thức của đệ tử từ chối dung dưỡng những tư tưởng và hình ảnh tưởng tượng như thế.

248. This type of silence is related to the world of thought more than to the world of speech.

248. Loại im lặng này liên quan đến thế giới tư tưởng nhiều hơn là thế giới lời nói.

Speech is consequently controlled at its source, because speech is the result of certain inner sources of ideas, of thought and of imagination;

Do đó, lời nói được kiểm soát ngay tại nguồn của nó, bởi vì lời nói là kết quả của một số nguồn bên trong gồm các ý tưởng, tư tưởng và sự tưởng tượng;

249. The approach to achieving occult silence is literally radical; it goes to the root or the source of speech.

249. Cách tiếp cận để đạt được sự im lặng huyền bí, theo nghĩa đen, là tận căn; nó đi đến gốc rễ hay nguồn của lời nói.

it is the precipitation (at a certain point of saturation, if I might so express it) of inner reservoirs which overflow on to the physical plane.

nó là sự ngưng tụ, tại một điểm bão hòa nào đó, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, của những kho chứa bên trong tràn ra cõi hồng trần.

250. This is quite an arresting definition of speech. If the source of undesirable speech (undesirable ideas, thoughts and images) is negated through an inner vigilance, then, there will be no precipitation onto the physical plane.

250. Đây là một định nghĩa khá gây chú ý về lời nói. Nếu nguồn của lời nói không đáng mong muốn, tức những ý tưởng, tư tưởng và hình ảnh không đáng mong muốn, bị phủ định nhờ một sự cảnh giác bên trong, thì sẽ không có sự ngưng tụ nào xuống cõi hồng trần.

251. We come to the conclusion that the control of thought is even more foundational in the process of occult training than the control of speech.

251. Chúng ta đi đến kết luận rằng việc kiểm soát tư tưởng còn nền tảng hơn trong tiến trình huấn luyện huyền bí so với việc kiểm soát lời nói.

The retention of speech and the suppression of words, if they are the result of a realisation that what is to be said is wrong, or undesirable, or unwise, or wasteful, of energy will simply increase the inner banking up and will lead eventually to a still more violent display of words at a later date;

Việc giữ lại lời nói và kìm nén ngôn từ, nếu chúng là kết quả của sự nhận ra rằng điều sắp được nói là sai trái, không đáng mong muốn, thiếu minh triết, hoặc lãng phí năng lượng, sẽ chỉ làm tăng thêm sự ứ đọng bên trong và cuối cùng sẽ dẫn đến một sự bộc phát lời nói còn dữ dội hơn vào một thời điểm về sau;

252. We are told how not to control speech—merely through suppression.

252. Chúng ta được cho biết cách không nên kiểm soát lời nói — tức chỉ bằng sự kìm nén.

253. Those who ‘hold their tongue’ but do not negate the creation of undesirable thoughts and images are creating a difficult condition within their energy system.

253. Những ai “giữ miệng lưỡi” nhưng không phủ định việc tạo ra những tư tưởng và hình ảnh không đáng mong muốn đang tạo nên một tình trạng khó khăn bên trong hệ thống năng lượng của mình.

254. Further (as we may know through experience) this approach simply does not work; an undesirable thought which has begun its precipitation into speech will out—eventually. A force has been generated and that force must express in some manner.

254. Hơn nữa, như chúng ta có thể biết qua kinh nghiệm, cách tiếp cận này đơn giản là không hiệu quả; một tư tưởng không đáng mong muốn đã bắt đầu sự ngưng tụ của nó thành lời nói thì cuối cùng sẽ thoát ra. Một mãnh lực đã được tạo ra và mãnh lực ấy phải biểu lộ theo một cách nào đó.

255. If not, the result of further suppression works towards the ill health of the energy system.

255. Nếu không, kết quả của sự kìm nén thêm nữa sẽ dẫn tới tình trạng bất ổn của hệ thống năng lượng.

it may also bring about serious and disastrous conditions within the astral body of the disciple.

nó cũng có thể gây ra những tình trạng nghiêm trọng và tai hại bên trong thể cảm dục của đệ tử.

256. DK tells us of the astral effect of the suppression of words, resulting, presumably, from the conflict between the desire to retain and the still existent desire to express. This friction can cause abrasion or inflammation within the astral vehicle.

256. Chân sư DK cho chúng ta biết về tác động cảm dục của việc kìm nén lời nói, có lẽ phát sinh từ xung đột giữa ham muốn giữ lại và ham muốn biểu lộ vẫn còn tồn tại. Sự ma sát này có thể gây mài mòn hoặc viêm nhiễm bên trong vận cụ cảm dục.

257. We also know that dire physical conditions can arise from suppressive astral conditions.

257. Chúng ta cũng biết rằng những tình trạng hồng trần nghiêm trọng có thể phát sinh từ các tình trạng cảm dục mang tính kìm nén.

The silence of thought is to be cultivated and, my brothers, I do not mean silent thinking.

Sự im lặng của tư tưởng cần được vun bồi và, các huynh đệ của tôi, tôi không có ý nói đến suy nghĩ thầm lặng.

258. It seems that DK must always find a way to teach His students to avoid the obvious and superficial interpretation.

258. Dường như Chân sư DK luôn phải tìm cách dạy các môn sinh của Ngài tránh lối diễn giải hiển nhiên và hời hợt.

259. There are simply times when the chela must refrain from utilizing the creative power of thought. Inner silence is a better response; it will promote deeper understanding if rightly motivated.

259. Đơn giản là có những lúc đệ tử phải kiềm chế không sử dụng quyền năng sáng tạo của tư tưởng. Sự im lặng bên trong là một đáp ứng tốt hơn; nếu được thúc đẩy đúng đắn, nó sẽ nuôi dưỡng sự thấu hiểu sâu xa hơn.

260. If that act of creativity called thought is to be allowed (under conditions which might normally evoke criticism or negativity from the thinker), the utmost loving vigilance is required so that thoughts created actually serve to improve the situation which stimulated the creation of thought.

260. Nếu hành động sáng tạo được gọi là tư tưởng ấy được phép diễn ra, trong những điều kiện thường có thể khơi dậy sự phê phán hoặc tiêu cực nơi người suy nghĩ, thì cần có sự cảnh giác đầy tình thương ở mức cao nhất, để những tư tưởng được tạo ra thật sự phụng sự việc cải thiện tình huống đã kích thích sự tạo thành tư tưởng.

261. Not only does what we say matter, but what we think matters (in a way) even more.

261. Không chỉ điều chúng ta nói là quan trọng, mà điều chúng ta nghĩ, theo một cách nào đó, còn quan trọng hơn.

I mean that certain lines of thought are refused admission; certain habits of thinking are eradicated and certain approaches to ideas are not developed.

Ý tôi là một số đường hướng tư tưởng bị từ chối không cho đi vào; một số thói quen suy nghĩ bị nhổ tận gốc, và một số cách tiếp cận các ý tưởng không được phát triển.

262. Here is what DK means by “the silence of thought”. Let us tabulate for the sake of clear impression:

262. Đây là điều Chân sư DK muốn nói qua “sự im lặng của tư tưởng”. Chúng ta hãy lập bảng để tạo ấn tượng rõ ràng:

a. Certain lines of thought are refused admission

a. Một số đường hướng tư tưởng bị từ chối không cho đi vào

b. Certain habits of thinking are eradicated

b. Một số thói quen suy nghĩ bị nhổ tận gốc

c. Certain approaches to ideas are not developed

c. Một số cách tiếp cận các ý tưởng không được phát triển

263. The true chela is possessed of an “inner monitor” which knows the nature of the thoughts and images which must be barred at the ‘door of thought’, or cast out if entry has been inadvertently or unwisely permitted. He also knows the lines of thought which it is inadmissible to follow and he refrains from doing so.

263. Đệ tử chân chính sở hữu một “người canh giữ bên trong”, biết bản chất của những tư tưởng và hình ảnh phải bị chặn lại ở “cửa tư tưởng”, hoặc bị trục xuất nếu việc cho phép đi vào đã xảy ra một cách vô tình hay thiếu minh triết. Y cũng biết những đường hướng tư tưởng không được phép theo đuổi, và y kiềm chế không làm như vậy.

264. This ‘tyling’ and regulation of thought is an unseen process—at least exoterically unseen. The true disciple handles the matter himself and the world does not see his process; it only registers the results as it observes the quality of his speech and behavior and feels the quality of his radiation (which, inevitably, will be affected by the quality of his thought).

264. Việc “canh cửa” và điều chỉnh tư tưởng này là một tiến trình vô hình — ít nhất là vô hình theo ngoại môn. Đệ tử chân chính tự mình xử lý vấn đề này, và thế gian không thấy tiến trình của y; thế gian chỉ ghi nhận các kết quả khi quan sát phẩm tính lời nói và hành vi của y, đồng thời cảm nhận phẩm tính bức xạ của y, vốn chắc chắn sẽ chịu ảnh hưởng bởi phẩm tính tư tưởng của y.

This is done by a process of substitution, and not by a violent process of suppression.

Điều này được thực hiện bằng một tiến trình thay thế, chứ không phải bằng một tiến trình kìm nén thô bạo.

265. This is another foundational occult approach; elimination proceeds through substitution rather than suppression. So much energy is wasted in attempted suppression. Instead, the same energy could be redirected to a worthy end, and the factor which seemed to warrant suppression would thereby be weakened and eventually eliminated.

265. Đây là một cách tiếp cận huyền bí nền tảng khác; sự loại bỏ diễn tiến thông qua thay thế hơn là kìm nén. Biết bao năng lượng bị lãng phí trong nỗ lực kìm nén. Thay vào đó, cùng năng lượng ấy có thể được chuyển hướng đến một mục tiêu xứng đáng, và yếu tố dường như cần bị kìm nén nhờ vậy sẽ suy yếu và cuối cùng bị loại bỏ.

266. Fighting with that which is undesirable may be initially necessary but it proves, eventually, ineffective. Hercules learned this lesson well when facing the Hydra in the Scorpio Labour.

266. Việc chiến đấu với điều không đáng mong muốn có thể cần thiết lúc ban đầu, nhưng cuối cùng chứng tỏ là không hiệu quả. Hercules đã học kỹ bài học này khi đối diện với Hydra trong Kỳ Công Hổ Cáp.

267. For the violence of Mars, the intuition of Mercury is eventually substituted.

267. Cuối cùng, trực giác của Sao Thủy được thay thế cho tính bạo liệt của Sao Hỏa.

The initiate learns to keep his thought apparatus in a certain effective condition. His thoughts do not intermingle the one with the other, but are contained (if I may thus pictorially word it) in separate compartments or carefully filed for reference and later use.

Điểm đạo đồ học cách giữ bộ máy tư tưởng của mình trong một tình trạng hữu hiệu nhất định. Các tư tưởng của y không hòa lẫn tư tưởng này với tư tưởng kia, mà được chứa đựng, nếu tôi có thể diễn đạt bằng hình ảnh như vậy, trong những ngăn riêng biệt hoặc được sắp hồ sơ cẩn thận để tham khảo và sử dụng về sau.

268. The sense of this section is that the categorizing and classifying fifth and seventh rays are applied to the “thought apparatus” of the initiate. There is a clear segregation (and stratification) of those thoughts which are characterized by distinct purposes and qualities so that no inappropriate confusion of distinct ‘layers of thought’ can result.

268. Ý nghĩa của phần này là các cung năm và bảy, vốn có chức năng phân loại và sắp xếp, được áp dụng vào “bộ máy tư tưởng” của điểm đạo đồ. Có một sự tách biệt rõ ràng, và phân tầng, đối với những tư tưởng được đặc trưng bởi các mục đích và phẩm tính riêng biệt, để không thể phát sinh sự lẫn lộn không thích hợp giữa các “tầng tư tưởng” khác nhau.

269. We can see that the thought apparatus of the initiate is characterized by clarity and order. His mind is not muddled.

269. Chúng ta có thể thấy rằng bộ máy tư tưởng của điểm đạo đồ được đặc trưng bởi sự sáng rõ và trật tự. Thể trí của y không rối rắm.

There are certain [Page 215] layers of thought (again speaking symbolically) which are held within the Ashram itself and are never permitted to enter the mind of the disciple or the initiate when not consciously working in the Ashram; others are related to the group and its work and are given free play within the group ring-pass-not; still others are of a more mundane nature and govern the daily life and relationships of the disciple with personalities and with the affairs of civilised living and physical plane events.

Có một số [Page 215] tầng tư tưởng, lại nói theo biểu tượng, vốn được giữ bên trong chính Ashram và không bao giờ được phép đi vào thể trí của đệ tử hay điểm đạo đồ khi y không làm việc một cách có ý thức trong Ashram; những tầng khác liên quan đến nhóm và công việc của nhóm, và được tự do vận hành trong vòng-giới-hạn của nhóm; lại có những tầng khác mang bản chất thế tục hơn, chi phối đời sống hằng ngày và các mối liên hệ của đệ tử với các phàm ngã, với những công việc của đời sống văn minh và các sự kiện trên cõi hồng trần.

270. The Tibetan classifies thought into three types:

270. Chân sư Tây Tạng phân loại tư tưởng thành ba loại:

a. Ashramically related thought

a. Tư tưởng liên quan đến ashram

b. Thought related to group process

b. Tư tưởng liên quan đến tiến trình nhóm

c. Mundane thoughts relating to daily living—pertaining to life lived strictly as a human being in the normal environment.

c. Những tư tưởng thế tục liên quan đến đời sống hằng ngày — thuộc về đời sống được sống thuần túy như một con người trong môi trường bình thường.

271. It is interesting that there is an entire layer of ashramically related thought that is not even allowed to enter the mind of the disciple or initiate unless they are consciously working within the Ashram. What may be the mechanism of guarding such thoughts? Probably, while functioning in other ways, we remain unaware that such inner thoughts are not allowed admission.

271. Điều thú vị là có cả một tầng tư tưởng liên quan đến ashram thậm chí không được phép đi vào thể trí của đệ tử hay điểm đạo đồ, trừ khi họ đang làm việc một cách có ý thức bên trong Ashram. Cơ chế nào có thể canh giữ những tư tưởng như thế? Có lẽ, trong khi vận hành theo những cách khác, chúng ta vẫn không nhận biết rằng những tư tưởng bên trong như thế không được phép đi vào.

272. Master DK is telling us that the initiate (one who is rapidly becoming the master of his thought life) will not allow the intermixing or intermingling of these three layers of thought.

272. Chân sư DK đang nói với chúng ta rằng điểm đạo đồ, tức người đang nhanh chóng trở thành chủ nhân của đời sống tư tưởng của mình, sẽ không cho phép ba tầng tư tưởng này pha trộn hay hòa lẫn với nhau.

273. We are seeing that two distinct approaches are related to the silence of the Ashram or to occult silence:

273. Chúng ta đang thấy rằng có hai cách tiếp cận riêng biệt liên quan đến sự im lặng của Ashram hay sự im lặng huyền bí:

a. Refusing admission to certain thoughts; casting out undesirable thoughts; and not allowing certain approaches to ideas

a. Từ chối không cho một số tư tưởng đi vào; trục xuất những tư tưởng không đáng mong muốn; và không cho phép một số cách tiếp cận các ý tưởng

b. And, a process which we might call the ‘occult stratification of thought’, which prevents the confusion (or inappropriate fusion) of distinct layers of thought which have different purposes.

b. Và, một tiến trình mà chúng ta có thể gọi là “sự phân tầng tư tưởng theo huyền bí học”, ngăn ngừa sự lẫn lộn, hay sự dung hợp không thích hợp, giữa các tầng tư tưởng riêng biệt có những mục đích khác nhau.

These are only indications of what I mean, but will suffice to show (if you duly meditate) a little of what is meant by the silence of the initiate.

Đây chỉ là những chỉ dẫn về điều tôi muốn nói, nhưng sẽ đủ để cho thấy, nếu các bạn tham thiền đúng mức, đôi chút về ý nghĩa của sự im lặng của điểm đạo đồ.

274. What are some equivalent terms touching on our subject?

274. Một vài thuật ngữ tương đương chạm đến chủ đề của chúng ta là gì?

a. The “silence of the initiate”

a. “Sự im lặng của điểm đạo đồ”

b. Occult silence

b. Sự im lặng huyền bí

c. Silence of thought

c. Sự im lặng của tư tưởng

d. The silence imposed in an Ashram

d. Sự im lặng được áp đặt trong một Ashram

e. The “silence of the initiated disciple”

e. “Sự im lặng của đệ tử đã được điểm đạo”

275. DK tells us that He is simply giving us indications of what is meant by the “cultivation of silence”. He is not describing all aspects of this cultivation, so essential for all groups which are attempting to prepare for group initiation.

275. Chân sư DK nói với chúng ta rằng Ngài chỉ đơn giản đưa ra những chỉ dẫn về ý nghĩa của “việc vun bồi sự im lặng”. Ngài không mô tả tất cả các phương diện của sự vun bồi này, vốn thiết yếu đối với mọi nhóm đang cố gắng chuẩn bị cho điểm đạo nhóm.

Within the permitted levels of contact, speech is free and unimpeded; outside those levels, no indication is given that the other spheres of thought activity, with their conditioning speech, even exist. Such is the silence of the initiated disciple.

Trong các cấp độ tiếp xúc được phép, lời nói tự do và không bị ngăn trở; bên ngoài các cấp độ ấy, không có dấu hiệu nào được đưa ra cho thấy những khối cầu hoạt động tư tưởng khác, cùng lời nói chịu tác động của chúng, thậm chí có tồn tại. Đó là sự im lặng của đệ tử đã được điểm đạo.

276. It is as if different ranges of thought are hermetically sealed from one another; it would be inappropriate to speak of one level when engaged in circumstances necessitating a different level of thought.

276. Điều này giống như các phạm vi tư tưởng khác nhau được niêm phong kín với nhau; sẽ không thích hợp khi nói về một cấp độ trong lúc đang tham gia vào những hoàn cảnh đòi hỏi một cấp độ tư tưởng khác.

277. When speaking freely in circumstances requiring a given level of thought, one is then silent about other levels of thought which cannot be appropriately introduced in the given circumstances.

277. Khi nói một cách tự do trong những hoàn cảnh đòi hỏi một cấp độ tư tưởng nhất định, người ta khi ấy im lặng về những cấp độ khác của tư tưởng vốn không thể được đưa vào một cách thích hợp trong những hoàn cảnh đã cho.

278. One senses this from the Dalai Lama. When meeting with large groups of people, he deals principally with the second category of thought—thought related to the life of that group which is called “humanity”. On some special occasions he offers a deeper type of teaching, but does not do so on all occasions. Further, one suspects that there is much (relating to the inner ashramic work, and thus to the first category) that he simply will not reveal in public contexts; it would serve no useful purpose. Behind the scenes, when dealing with those whose responsibility it is to see to the practicalities involving travel and venue arrangements, a more mundane level of speech is no doubt necessitated—the third category.

278. Người ta cảm nhận điều này nơi Đức Đạt Lai Lạt Ma. Khi gặp gỡ những nhóm người đông đảo, Ngài chủ yếu đề cập đến loại tư tưởng thứ hai — tư tưởng liên quan đến đời sống của nhóm được gọi là “nhân loại”. Trong một số dịp đặc biệt, Ngài ban một kiểu giáo huấn sâu hơn, nhưng không làm như vậy trong mọi dịp. Hơn nữa, người ta ngờ rằng có nhiều điều, liên quan đến công việc ashram bên trong và do đó thuộc loại thứ nhất, mà Ngài đơn giản sẽ không mặc khải trong các bối cảnh công cộng; điều đó sẽ không phụng sự mục đích hữu ích nào. Phía sau hậu trường, khi làm việc với những người có trách nhiệm lo liệu các vấn đề thực tiễn liên quan đến việc di chuyển và sắp xếp địa điểm, chắc chắn cần đến một cấp độ lời nói thế tục hơn — loại thứ ba.

279. We may notice this process in our own lives, but perhaps we allow too much mixing of the levels. It is for each to observe himself and evaluate.

279. Chúng ta có thể nhận thấy tiến trình này trong đời sống của chính mình, nhưng có lẽ chúng ta cho phép quá nhiều sự pha trộn giữa các cấp độ. Mỗi người cần tự quan sát và đánh giá chính mình.

We have therefore considered briefly but suggestively four qualities which a group preparing for initiation needs to develop, to consider and unitedly to achieve. They are:

Do đó, chúng ta đã xem xét một cách ngắn gọn nhưng gợi mở bốn phẩm tính mà một nhóm đang chuẩn bị cho điểm đạo cần phát triển, cần suy xét và cần cùng nhau đạt được. Chúng là:

280. DK reviews the four qualities or four phases of group preparation for group initiation. They are so important that frequent reviews are most useful.

280. Chân sư DK ôn lại bốn phẩm tính hay bốn giai đoạn chuẩn bị của nhóm cho điểm đạo nhóm. Chúng quan trọng đến mức việc thường xuyên ôn lại là rất hữu ích.

1. The achieving of a non-sentimental group interrelation.

1. Đạt được mối tương quan nhóm không ủy mị.

2. Learning how to use the forces of destruction constructively.

2. Học cách sử dụng các mãnh lực hủy diệt một cách kiến tạo.

281. This utilization of the forces of destruction is expressed in three distinct acts:

281. Việc sử dụng các mãnh lực hủy diệt này được biểu hiện trong ba hành động rõ rệt:

a. Killing out personal desire

a. Diệt trừ dục vọng cá nhân

b. Severing personality ties within the group

b. Cắt đứt các ràng buộc phàm ngã trong nhóm

c. Killing out all desire for recognition

c. Diệt trừ mọi dục vọng được công nhận

3. Attaining the power to work as a miniature Hierarchy, and as a group to exemplify unity in diversity.

3. Đạt được quyền năng làm việc như một Thánh Đoàn thu nhỏ, và với tư cách một nhóm, nêu gương cho sự hợp nhất trong đa dạng.

4. Cultivating the potency of occult silence.

4. Nuôi dưỡng uy lực của sự im lặng huyền bí.

282. This has been a lengthy but very necessary preamble to the actual substance of Rule XI. Before moving on, we should evaluate our fitness in relation to these four qualities or four phases of preparation. It is likely that we still have much to do (individually and in group formation) before we may rightly say these requirements have been fulfilled.

282. Đây là một lời mở đầu dài nhưng rất cần thiết cho nội dung thực sự của Quy luật XI. Trước khi tiếp tục, chúng ta nên đánh giá sự thích hợp của mình liên quan đến bốn phẩm tính hay bốn giai đoạn chuẩn bị này. Có lẽ chúng ta vẫn còn nhiều việc phải làm, cả cá nhân lẫn trong cơ cấu nhóm, trước khi có thể nói một cách đúng đắn rằng các yêu cầu này đã được hoàn thành.

Part II of V R&I (215-219)

Phần II của Tập V, Cung và Điểm Đạo (215-219)

(All Highlighting, Bolding and Underlining—MDR)

(Tất cả phần tô sáng, in đậm và gạch dưới—MDR)

Please read this Commentary with your book open or with reference to an electronic copy of the text. This will facilitate an appreciation of continuity.

Xin hãy đọc Bài Bình Giải này với sách mở sẵn, hoặc tham chiếu đến một bản điện tử của văn bản. Điều này sẽ giúp dễ nhận ra tính liên tục.

Rule XI.

Quy luật XI.

Let the group together move the fire within the Jewel in the Lotus into the Triad and let them find the Word which will carry out that task. Let them destroy by their dynamic Will that which has been created at the midway point. When the point of tension is reached by the brothers at the fourth great cycle of attainment, then will this work be done.

Hãy để nhóm cùng nhau chuyển lửa bên trong Ngọc trong Hoa Sen vào Tam nguyên tinh thần, và hãy để họ tìm ra Linh từ sẽ thực hiện nhiệm vụ ấy. Hãy để họ hủy diệt bằng Ý Chí năng động của họ điều đã được tạo ra tại điểm ở giữa. Khi các huynh đệ đạt đến điểm tập trung nhất tâm ở chu kỳ thành tựu lớn thứ tư, bấy giờ công việc này sẽ hoàn tất.

1. These sentences will be taken one by one.

1. Các câu này sẽ được xét từng câu một.

2. Our overall impression is that this is a deeply occult Rule relating to the fourth initiation. It involves the transfer of the center of consciousness from the egoic lotus (and, really, from the innermost aspect of the egoic lotus—the “Jewel”) into the spiritual triad.

2. Ấn tượng tổng quát của chúng ta là đây là một Quy luật sâu xa huyền bí, liên quan đến lần điểm đạo thứ tư. Nó bao hàm sự chuyển dịch trung tâm tâm thức từ Hoa Sen Chân Ngã, và thực ra từ phương diện sâu kín nhất của Hoa Sen Chân Ngã—“Ngọc”—vào Tam nguyên tinh thần.

3. We can see that the requirements are demanding:

3. Chúng ta có thể thấy rằng các yêu cầu thật nghiêm ngặt:

a. The group members must be possessed of causal consciousness—the ability to focus at will on the higher mental plane within the causal body or egoic lotus.

a. Các thành viên nhóm phải có tâm thức nguyên nhân—khả năng tập trung theo ý chí trên cõi thượng trí, bên trong thể nguyên nhân hay Hoa Sen Chân Ngã.

b. The group must be at that point of development when the “Jewel in the Lotus” is being revealed by the unfolding synthesis petals; thus the group can work within the Jewel.

b. Nhóm phải ở điểm phát triển khi “Ngọc trong Hoa Sen” đang được mặc khải bởi các cánh hoa tổng hợp đang khai mở; nhờ vậy nhóm có thể làm việc bên trong Ngọc.

c. It would seem that the majority of group members must be initiates of the third degree. This Rule cannot really apply to those who stand below the third degree, though some reflex impression on a lower turn of the spiral might be perceived.

c. Dường như đa số thành viên nhóm phải là các điểm đạo đồ bậc ba. Quy luật này thật sự không thể áp dụng cho những ai còn đứng dưới bậc ba, dù một ấn tượng phản chiếu nào đó trên vòng xoắn thấp hơn có thể được nhận biết.

d. The group must be sensitive to a triadal Word (or perhaps a shamballic Word) that will help them effect the transference of fire from the “Jewel in the Lotus” into the spiritual triad.

d. Nhóm phải nhạy bén với một Linh từ thuộc Tam nguyên tinh thần, hoặc có lẽ một Linh từ thuộc Shamballa, vốn sẽ giúp họ thực hiện sự chuyển di lửa từ “Ngọc trong Hoa Sen” vào Tam nguyên tinh thần.

e. The group is possessed of that quality of “dynamic Will” which only appears in the approach to the fourth initiation.

e. Nhóm sở hữu phẩm tính “Ý Chí năng động” vốn chỉ xuất hiện khi tiến gần đến lần điểm đạo thứ tư.

f. The group must be equal to the destruction of the causal body. Are we speaking of the individual causal bodies of the group members, or of the group causal body, or of both?

f. Nhóm phải đủ sức hủy diệt thể nguyên nhân. Chúng ta đang nói đến các thể nguyên nhân cá nhân của những thành viên nhóm, hay thể nguyên nhân nhóm, hay cả hai?

g. The group must, in effect, stand at the “fourth great cycle of attainment” and be ready to take, together the fourth initiation.

g. Nhóm, trên thực tế, phải đứng ở “chu kỳ thành tựu lớn thứ tư” và sẵn sàng cùng nhau nhận lần điểm đạo thứ tư.

4. Rules XI, therefore, is a very advanced Rule and all we can do, at this point in our group development, is to learn about it and envision the modes in which we may begin, together, to prepare for that day when it will be relevant to the group process in which we are engaged.

4. Do đó, Quy luật XI là một Quy luật rất cao cấp, và tất cả những gì chúng ta có thể làm vào điểm này trong sự phát triển nhóm của mình là học hỏi về nó và hình dung các phương thức nhờ đó chúng ta có thể bắt đầu, cùng nhau, chuẩn bị cho ngày khi nó sẽ trở nên thích hợp với tiến trình nhóm mà chúng ta đang tham dự.

On first reading this rule it is obvious that it concerns the fourth initiation and the consequent destruction of the [Page 216] causal body—the vehicle through the means of which the Monad has created first of all the personality, and then an instrument for the expression of the second divine aspect.

Ngay khi đọc quy luật này lần đầu, rõ ràng nó liên quan đến lần điểm đạo thứ tư và sự hủy diệt tiếp theo của [Page 216] thể nguyên nhân—vận cụ mà qua đó Chân thần trước hết đã tạo ra phàm ngã, rồi sau đó tạo nên một khí cụ cho sự biểu hiện của phương diện thiêng liêng thứ hai.

5. This is of interest. We have two functions for the causal body—

5. Điều này đáng quan tâm. Chúng ta có hai chức năng của thể nguyên nhân—

a. It is the vehicle through which the Monad has created the personality.

a. Nó là vận cụ qua đó Chân thần đã tạo ra phàm ngã.

b. It is the instrument for the expression of the second divine aspect.

b. Nó là khí cụ cho sự biểu hiện của phương diện thiêng liêng thứ hai.

6. Each of these functions is related to a different aspect of divinity:

6. Mỗi chức năng này đều liên hệ với một phương diện khác nhau của thiên tính:

a. The act of creating the personality is related to the third aspect of divinity

a. Hành động tạo ra phàm ngã liên hệ với phương diện thứ ba của thiên tính

b. The preparation of an instrument for the expression of the love aspect of divinity is, as stated, related to the second aspect

b. Việc chuẩn bị một khí cụ cho sự biểu hiện của phương diện bác ái của thiên tính, như đã nói, liên hệ với phương diện thứ hai

7. The three constituents of the atomic triangle (the physical permanent atom, the astral permanent atom and the mental unit) are all ‘held’ or ‘contained’ within the causal body, and it is through the utilization of these three by the indwelling Solar Angel that the personality is created.

7. Ba thành tố của tam giác nguyên tử, tức nguyên tử trường tồn hồng trần, nguyên tử trường tồn cảm dục và đơn vị hạ trí, đều được “giữ” hay “chứa” bên trong thể nguyên nhân; và chính qua việc Thái dương Thiên Thần nội tại sử dụng ba yếu tố này mà phàm ngã được tạo ra.

8. The presence of the Solar Angel (and what we might call its manasadevic extensions or emanations) within the causal body provides the possibility of utilization of this vehicle as an expressive agent of the second aspect.

8. Sự hiện diện của Thái dương Thiên Thần, và điều chúng ta có thể gọi là các phần mở rộng hay xuất lộ thiên thần manas của Ngài, bên trong thể nguyên nhân, đem lại khả năng sử dụng vận cụ này như một tác nhân biểu hiện của phương diện thứ hai.

9. The details of how this works—details concerning whether the Solar Angel is emanatively divisible, and information concerning the nature and number of the manasadevas to be found in the construction of the egoic lotus—we must leave for the future, but there are hints which can be followed.

9. Các chi tiết về cách điều này vận hành—những chi tiết liên quan đến việc liệu Thái dương Thiên Thần có thể phân chia theo phương thức xuất lộ hay không, và thông tin liên quan đến bản chất cùng số lượng các thiên thần manas được tìm thấy trong cấu tạo của Hoa Sen Chân Ngã—chúng ta phải để dành cho tương lai, nhưng có những gợi ý có thể được theo dõi.

We are therefore dealing with one of the major initiations.

Do đó, chúng ta đang đề cập đến một trong các cuộc điểm đạo chính yếu.

10. The major initiations as understood in this context begin with the third. In other references, even the first and second initiations are considered among the “major” initiations.

10. Các cuộc điểm đạo chính yếu, như được hiểu trong bối cảnh này, bắt đầu với lần thứ ba. Trong những tài liệu tham chiếu khác, ngay cả lần điểm đạo thứ nhất và lần điểm đạo thứ hai cũng được xem là nằm trong các cuộc điểm đạo “chính yếu”.

I would here call to your recollection the fact that (from the angle of the Hierarchy) this initiation is the second major initiation, and not the fourth, as it is regarded from the human angle;

Ở đây, tôi muốn gợi lại cho các bạn sự kiện rằng, xét từ góc độ của Thánh Đoàn, cuộc điểm đạo này là cuộc điểm đạo chính yếu thứ hai, chứ không phải thứ tư, như nó được xem xét từ góc độ nhân loại;

11. We deal with two ways of looking at initiations—the hierarchical angle and the human angle.

11. Chúng ta đề cập đến hai cách nhìn về các cuộc điểm đạo—góc độ Thánh Đoàn và góc độ nhân loại.

a. From the human angle, the first initiation is the “Birth” and the fourth is the “Crucifixion”.

a. Từ góc độ nhân loại, lần điểm đạo thứ nhất là “Giáng Sinh” và lần thứ tư là “Đóng Đinh”.

b. From the hierarchical angle, the first initiation is the “Transfiguration”, and the “Crucifixion” is the second—major initiations.

b. Từ góc độ Thánh Đoàn, lần điểm đạo thứ nhất là “Biến Hình”, và “Đóng Đinh” là cuộc điểm đạo chính yếu thứ hai—.

c. The Hierarchy does not regard the planetary initiations (the first and second) as “major” initiations. This category (as far as Hierarchy is concerned) begins with the first “solar initiation”—the “Transfiguration”.

c. Thánh Đoàn không xem các cuộc điểm đạo hành tinh, tức lần thứ nhất và lần thứ hai, là các cuộc điểm đạo “chính yếu”. Phạm trù này, xét theo Thánh Đoàn, bắt đầu với cuộc “điểm đạo thái dương” thứ nhất—“Biến Hình”.

d. Sometimes, even the first and second initiations are thought of as “solar” because they begin the process of an almost irresistible assertion of the ‘solar factor’ in man—his Ego on the higher mental plane.

d. Đôi khi, ngay cả lần điểm đạo thứ nhất và thứ hai cũng được nghĩ đến như là “thái dương”, vì chúng bắt đầu tiến trình khẳng định gần như không thể cưỡng lại của “yếu tố thái dương” trong con người—Chân ngã của y trên cõi thượng trí.

12. When considering initiations the following may be useful thoughts:

12. Khi xem xét các cuộc điểm đạo, những tư tưởng sau đây có thể hữu ích:

a. The first and second planetary initiations occur strictly within the realm of Brahma.

a. Lần điểm đạo hành tinh thứ nhất và thứ hai diễn ra nghiêm ngặt trong lãnh vực của Brahma.

b. The third, fourth and fifth initiations are transitional. They still occur within the realm of Brahma but with an increasingly strong admixture of influence from the Vishnu aspect.

b. Lần điểm đạo thứ ba, thứ tư và thứ năm có tính chuyển tiếp. Chúng vẫn diễn ra trong lãnh vực của Brahma, nhưng với sự pha trộn ảnh hưởng ngày càng mạnh từ phương diện Vishnu.

c. The sixth initiation begins a series in which the major Vishnu quality characterizing our solar system is expressed.

c. Lần điểm đạo thứ sáu bắt đầu một chuỗi trong đó phẩm tính Vishnu chính yếu, vốn đặc trưng cho hệ mặt trời của chúng ta, được biểu hiện.

d. There is no entirely ‘Shivic’ initiation in this second solar system, though from another perspective, the sixth initiation, being the first strictly monadic initiation, can be considered ‘Shivic’.

d. Không có cuộc điểm đạo nào hoàn toàn mang tính “Shiva” trong hệ mặt trời thứ hai này, dù từ một viễn cảnh khác, lần điểm đạo thứ sáu, vốn là cuộc điểm đạo chân thần đúng nghĩa đầu tiên, có thể được xem là mang tính “Shiva”.

the third initiation is technically regarded as the first major initiation. The major initiations are really possible only after the transfiguration of the personality.

về mặt kỹ thuật, lần điểm đạo thứ ba được xem là cuộc điểm đạo chính yếu thứ nhất. Các cuộc điểm đạo chính yếu thật sự chỉ có thể xảy ra sau sự biến hình của phàm ngã.

13. Major initiations occur when the second aspect of divinity begins to overpower the third aspect. At the third degree, the soul-infusion process is three quarters complete. The soul can express impersonally and quite fully through the personality.

13. Các cuộc điểm đạo chính yếu xảy ra khi phương diện thứ hai của thiên tính bắt đầu áp đảo phương diện thứ ba. Ở bậc ba, tiến trình thấm nhuần bởi linh hồn đã hoàn tất ba phần tư. Linh hồn có thể biểu hiện một cách vô ngã và khá trọn vẹn qua phàm ngã.

14. We note that at this degree the personality itself undergoes a major qualitative change; the scale is tipped and the “abstract” aspects of man begin their triumph over the “concrete” aspects.

14. Chúng ta lưu ý rằng ở bậc này, chính phàm ngã trải qua một thay đổi phẩm tính lớn; cán cân nghiêng đi, và các phương diện “trừu tượng” của con người bắt đầu chiến thắng các phương diện “cụ thể”.

What, therefore, brings about the destruction of the soul body? The destroying agent is the second aspect of the Will.

Vậy điều gì đem lại sự hủy diệt thể linh hồn? Tác nhân hủy diệt là phương diện thứ hai của Ý Chí.

15. This may come as a surprising thought to some. The second aspect of the Will relates to buddhi and to synthesis. The limitations of the causal body are outgrown by the expansive buddhic aspect which seeks fuller expression than the causal body can provide.

15. Điều này có thể là một tư tưởng gây ngạc nhiên cho một số người. Phương diện thứ hai của Ý Chí liên hệ với Bồ đề và với sự tổng hợp. Các giới hạn của thể nguyên nhân bị phương diện Bồ đề mở rộng vượt qua, vì phương diện ấy tìm kiếm một sự biểu hiện đầy đủ hơn điều thể nguyên nhân có thể cung cấp.

16. The true “inner man” (which is not man as “soul” on the higher mental plane) is outgrowing the causal body.

16. “Con người bên trong” đích thực, vốn không phải là con người như “linh hồn” trên cõi thượng trí, đang vượt ra khỏi thể nguyên nhân.

The third or lowest aspect of the Will, working through the mind or the manasic principle, was the sustaining factor in the long cycle of personality development; it was the principle of intelligent synthesis, holding the life principle intact and individualised through the long series of successive incarnations.

Phương diện thứ ba hay thấp nhất của Ý Chí, hoạt động qua thể trí hay nguyên khí manas, là yếu tố duy trì trong chu kỳ dài phát triển phàm ngã; đó là nguyên khí của sự tổng hợp thông tuệ, giữ cho nguyên khí sự sống nguyên vẹn và được biệt ngã hóa qua chuỗi dài những lần lâm phàm liên tiếp.

17. We have a different perspective upon the third or lowest aspect of the Will. Usually, Vishnu is the “Preserver”, not Brahma.

17. Chúng ta có một viễn cảnh khác về phương diện thứ ba hay thấp nhất của Ý Chí. Thông thường, Vishnu là “Đấng Bảo Tồn”, chứ không phải Brahma.

18. We can think of the third aspect as sustaining the presence of the personality, but it is more than that. It holds the incarnating consciousness “intact and individualized”. The identity of the Jiva (as that Jiva expresses itself through the personality) is held in coherency by the “principle of intelligent synthesis”.

18. Chúng ta có thể nghĩ về phương diện thứ ba như là duy trì sự hiện diện của phàm ngã, nhưng nó còn hơn thế nữa. Nó giữ cho tâm thức đang nhập thể “nguyên vẹn và được biệt ngã hóa”. Bản sắc của sinh linh cá thể, khi sinh linh cá thể ấy biểu hiện qua phàm ngã, được giữ trong sự cố kết bởi “nguyên khí của sự tổng hợp thông tuệ”.

19. From this we may gather that there is also a ‘principle of loving synthesis’, and a ‘principle which expresses the synthesis of Will’.

19. Từ điều này, chúng ta có thể suy ra rằng cũng có một “nguyên khí của sự tổng hợp bác ái”, và một “nguyên khí biểu hiện sự tổng hợp của Ý Chí”.

20. If the third aspect of the Will works through the manasic principle, then the second aspect of the Will must work through the buddhic principle, and the first aspect through the atmic principle.

20. Nếu phương diện thứ ba của Ý Chí hoạt động qua nguyên khí manas, thì phương diện thứ hai của Ý Chí phải hoạt động qua nguyên khí Bồ đề, và phương diện thứ nhất qua nguyên khí atma.

21. Each of the three divine aspects has a triple expression and, here, we are speaking of the first or synthetic sub-aspect of the major aspect (each major aspect correlating with one principle within the spiritual triad).

21. Mỗi một trong ba phương diện thiêng liêng đều có một biểu hiện tam phân, và ở đây chúng ta đang nói đến tiểu phương diện thứ nhất hay tiểu phương diện tổng hợp của phương diện chính yếu, mỗi phương diện chính yếu tương ứng với một nguyên khí bên trong Tam nguyên tinh thần.

22. The third aspect is correlated with rotary motion which creates individuality preserves individual expression in matter. Rotary motion creates the illusion of apparently distinct identity.

22. Phương diện thứ ba tương ứng với chuyển động xoay tròn, vốn tạo ra tính cá thể và bảo tồn sự biểu hiện cá nhân trong vật chất. Chuyển động xoay tròn tạo ra ảo tưởng về một bản sắc dường như riêng biệt.

23. We note that incarnations are indeed “successive”. Some theorists, eager to dispense with the illusion of time, have spoken of simultaneous incarnations, but such a possibility is far-fetched and more than difficult to explain.

23. Chúng ta lưu ý rằng các lần lâm phàm quả thật là “liên tiếp”. Một số nhà lý thuyết, nôn nóng muốn loại bỏ ảo tưởng về thời gian, đã nói đến các lần lâm phàm đồng thời, nhưng khả năng như vậy là xa vời và còn hơn cả khó giải thích.

During that cycle the will demonstrated first as the lower man; then it focussed itself in the Son of Mind, the divine Agnishvatta, the soul, and became increasingly a factor of potency.

Trong chu kỳ ấy, ý chí trước hết biểu lộ như phàm nhân; rồi nó tập trung vào Con của Trí Tuệ, Agnishvatta thiêng liêng, linh hồn, và ngày càng trở thành một yếu tố của uy lực.

24. We are discussing the Will that brings about the destruction of the causal body and we are tracing its development through the various aspects of the human being.

24. Chúng ta đang bàn về Ý Chí đem lại sự hủy diệt thể nguyên nhân, và chúng ta đang truy nguyên sự phát triển của nó qua các phương diện khác nhau của con người.

a. The Will first expressed through the lower man. This is called the “personal will” and reaches a high point of development as the personality becomes integrated and emerges into prominence.

a. Ý Chí trước hết biểu hiện qua phàm nhân. Điều này được gọi là “ý chí cá nhân” và đạt đến một đỉnh cao phát triển khi phàm ngã trở nên tích hợp và nổi lên rõ rệt.

b. Then the Will expressed through the divine Agnishvatta which (here) the Tibetan calls the soul. We might call this type of will the “will of the soul” or “Egoic will”.

b. Kế đó, Ý Chí biểu hiện qua Agnishvatta thiêng liêng, mà ở đây Chân sư Tây Tạng gọi là linh hồn. Chúng ta có thể gọi loại ý chí này là “ý chí của linh hồn” hay “Ý chí chân ngã”.

Later, as the disciple builds the antahkarana and thus establishes a direct channel of communication between the Monad and the personality, the lower mind becomes fused with the abstract mind or higher mind (the manasic principle, sublimated and purified), and gradually the soul is—to use a peculiar but sensitively expressing word—by-passed.

Về sau, khi đệ tử xây dựng antahkarana và nhờ đó thiết lập một kênh giao tiếp trực tiếp giữa Chân thần và phàm ngã, hạ trí trở nên dung hợp với trí trừu tượng hay thượng trí, tức nguyên khí manas, đã được thăng hoa và thanh luyện, và dần dần linh hồn—dùng một từ đặc biệt nhưng diễn đạt tinh tế—được vượt qua.

25. From the foregoing, we may assume that the Will eventually becomes centered within the spiritual triad—and probably, progressively, through the ascending aspects of the spiritual triad until it is consciously centered (or re-centered) in the Monad.

25. Từ những điều trên, chúng ta có thể giả định rằng cuối cùng Ý Chí trở nên tập trung bên trong Tam nguyên tinh thần—và có lẽ, một cách tiệm tiến, qua các phương diện thăng thượng của Tam nguyên tinh thần, cho đến khi nó được tập trung một cách hữu thức, hay được tái tập trung, trong Chân thần.

26. We often speak of the antahkarana as if it establishes a connection between the personality (focussed in the mental unit) and the higher mind. This is but a part of the greater antahkaranic process related to the human being.

26. Chúng ta thường nói về antahkarana như thể nó thiết lập một liên kết giữa phàm ngã, được tập trung trong đơn vị hạ trí, và thượng trí. Đây chỉ là một phần của tiến trình antahkarana lớn hơn liên quan đến con người.

27. Via the antahkarana a direct line of communication can be established with the Monad.

27. Qua antahkarana, một đường giao tiếp trực tiếp với Chân thần có thể được thiết lập.

28. Via the antahkarana—and this is important—the lower mind becomes fused with the abstract or higher mind. This would mean that when concrete thinking occurs, it is suffused with abstract thinking. Further, when abstract thinking occurs, the testimony of the concrete mind (providing concrete referents) is accessible.

28. Qua antahkarana—và điều này quan trọng—hạ trí trở nên dung hợp với trí trừu tượng hay thượng trí. Điều này có nghĩa là khi tư duy cụ thể diễn ra, nó được thấm nhuần bởi tư duy trừu tượng. Hơn nữa, khi tư duy trừu tượng diễn ra, chứng cứ của trí cụ thể, vốn cung cấp các điểm quy chiếu cụ thể, vẫn có thể được tiếp cận.

29. We are given a good definition of that much misunderstood term, “abstract mind”; it is “the manasic principle, sublimated and purified”.

29. Chúng ta được trao một định nghĩa hay về thuật ngữ bị hiểu lầm nhiều, “trí trừu tượng”; đó là “nguyên khí manas, đã được thăng hoa và thanh luyện”.

30. Because the processes of sublimation and purification are involved in the transmutation of the concrete mind into the abstract mind, the planet Venus can be correlated with this process. Alchemical Venus is present in processes of sublimation, purification and transmutation.

30. Vì các tiến trình thăng hoa và thanh luyện có liên quan đến sự chuyển hoá trí cụ thể thành trí trừu tượng, hành tinh Sao Kim có thể được tương ứng với tiến trình này. Sao Kim trong thuật luyện kim hiện diện trong các tiến trình thăng hoa, thanh luyện và chuyển hoá.

31. Venus, it would seem, is more related to the second and third sub-planes of the mental planet and Mercury to the first or atomic sub-plane.

31. Dường như Sao Kim liên hệ nhiều hơn với các cõi phụ thứ hai và thứ ba của cõi trí, còn Sao Thủy với cõi phụ thứ nhất hay cõi phụ nguyên tử.

32. Via the union of the energies from the first and second sub-planes of the higher mental plane, buddhi-manas can be understood abstractly. If it is to be experienced, however, then buddhic energy from the buddhic plane must actually unite with the manasic energy of the higher mental plane.

32. Qua sự hợp nhất của các năng lượng từ cõi phụ thứ nhất và thứ hai của cõi thượng trí, Bồ đề-manas có thể được thấu hiểu một cách trừu tượng. Tuy nhiên, nếu nó phải được kinh nghiệm, thì năng lượng Bồ đề từ cõi Bồ đề phải thực sự hợp nhất với năng lượng manas của cõi thượng trí.

33. The idea that the soul may be “by-passed” is arresting. It is not that what we call “soul quality” is no longer of importance in the process of ascent. In fact, soul quality has been absorbed by the personality in the process of soul infusion and is utilized to strengthen the antahkaranic ‘up-reach’ which is ‘staged’ from the mental unit.

33. Ý tưởng rằng linh hồn có thể được “vượt qua” thật đáng chú ý. Không phải điều chúng ta gọi là “phẩm tính linh hồn” không còn quan trọng trong tiến trình thăng thượng. Thật ra, phẩm tính linh hồn đã được phàm ngã hấp thụ trong tiến trình thấm nhuần bởi linh hồn, và được sử dụng để tăng cường sự “vươn lên” theo antahkarana, vốn được “dàn dựng” từ đơn vị hạ trí.

34. This ‘by-passing’ is preparation for the time when the Solar Angel may return to the Heart of the Sun or the Central Spiritual Sun. It marks the time when the human being is become spiritually mature and able to sustain its own spiritual progress without the assistance of the Solar Angel.

34. Sự “vượt qua” này là sự chuẩn bị cho thời điểm khi Thái dương Thiên Thần có thể trở về Trái Tim của Mặt Trời hay Mặt trời Tinh thần Trung Ương. Nó đánh dấu thời điểm khi con người trở nên trưởng thành về tinh thần và có thể tự duy trì sự tiến bộ tinh thần của mình mà không cần sự trợ giúp của Thái dương Thiên Thần.

35. The ‘by-passing’ process will accompany the growth of Will within the human consciousness. The quality of consciousness will naturally change becoming increasingly triadal, which means, increasingly planetarized and impersonal.

35. Tiến trình “vượt qua” sẽ đi kèm với sự tăng trưởng của Ý Chí trong tâm thức con người. Phẩm tính của tâm thức sẽ tự nhiên thay đổi, trở nên ngày càng thuộc Tam nguyên tinh thần, nghĩa là ngày càng mang tính hành tinh và vô ngã.

36. May we consider the spiritual triad (as a whole) as a sublimation and purification of the egoic nature in the causal body, just as the abstract mind or higher manas is sublimation or purification of the manasic principle as it expresses through the concrete mind)?

36. Liệu chúng ta có thể xem Tam nguyên tinh thần, xét như một toàn thể, là sự thăng hoa và thanh luyện của bản chất chân ngã trong thể nguyên nhân, cũng như trí trừu tượng hay manas thượng đẳng là sự thăng hoa hay thanh luyện của nguyên khí manas khi nó biểu hiện qua trí cụ thể hay không?

37. When we speak of ‘bypassing’ the soul, we must be cautious and as exact in our meaning as possible. Soul is consciousness and consciousness cannot be bypassed; it is a Foundation Aspect in our Universe.

37. Khi nói đến việc “vượt qua” linh hồn, chúng ta phải thận trọng và chính xác tối đa trong ý nghĩa của mình. Linh hồn là tâm thức và tâm thức không thể bị vượt qua; đó là một Phương diện Nền tảng trong Vũ trụ của chúng ta.

38. What is bypassed is a certain ‘containment’ of consciousness which we usually call the “soul”, and a greater expanse of consciousness supervenes as a result of this bypassing.

38. Điều bị vượt qua là một sự “chứa đựng” nào đó của tâm thức mà chúng ta thường gọi là “linh hồn”, và một phạm vi tâm thức lớn hơn xuất hiện như kết quả của sự vượt qua này.

39. The lesser faculties of what we commonly call the ‘soul state’ are also bypassed, and greater faculties are unfolded, with no loss of the soul faculties which are occultly sublimated and absorbed into the spiritual triad.

39. Các năng lực nhỏ hơn của điều chúng ta thường gọi là “trạng thái linh hồn” cũng được vượt qua, và các năng lực lớn hơn được khai mở, mà không mất đi các năng lực linh hồn vốn được thăng hoa một cách huyền bí và hấp thụ vào Tam nguyên tinh thần.

It has by now served its purpose. Love and light are in expression in the physical plane life.

Đến nay, nó đã phục vụ xong mục đích của mình. Tình thương và ánh sáng đang biểu hiện trong đời sống cõi hồng trần.

40. This is due to soul-infusion. The purpose of the Solar Angel has been the bestowal of love and light. Some measure of spiritual will has also been stimulated as the original spark of mind was endowed with love and will as well as mind.

40. Điều này là do sự thấm nhuần của linh hồn. Mục đích của Thái dương Thiên Thần là ban cho tình thương và ánh sáng. Một mức độ nào đó của ý chí tinh thần cũng đã được kích thích, khi tia lửa nguyên sơ của trí tuệ được phú cho tình thương và ý chí cũng như trí tuệ.

Neither the personality vehicle nor the soul body is required, as under the old conditions. Their place can now be taken by the Spiritual Triad and the Monad;

Cả hiện thể phàm ngã lẫn thể linh hồn đều không còn cần thiết như trong các điều kiện cũ. Vị trí của chúng giờ đây có thể do Tam Nguyên Tinh Thần và chân thần đảm nhiệm;

41. The point of a great transition is reached; the lower two vehicles have become obsolete for the purposes of the advancing Spirit-in-incarnation.

41. Điểm của một cuộc chuyển tiếp lớn đã đạt tới; hai hiện thể thấp đã trở nên lỗi thời đối với các mục đích của Tinh thần đang tiến bước trong nhập thể.

42. The place of the personality will be taken by the spiritual triad, which is its higher correspondence, and the soul will be ‘replaced’ by the “Center of Consciousness” and ‘Center of Spiritual Identity’, the Monad.

42. Vị trí của phàm ngã sẽ do Tam Nguyên Tinh Thần đảm nhiệm, vốn là tương ứng cao hơn của nó, và linh hồn sẽ được “thay thế” bởi “Trung tâm Tâm thức” và “Trung tâm Bản sắc Tinh thần”, tức chân thần.

the essential life of both the lower aspects (creative in nature and expressive of loving intent as to purpose) can now be withdrawn.

sự sống thiết yếu của cả hai phương diện thấp hơn, sáng tạo trong bản chất và biểu lộ ý định thương yêu về mặt mục đích, giờ đây có thể được rút về.

43. In speaking of a withdrawal we are speaking of an abstraction of two aspects of Essential Life—one animating the personality and the other, the soul. The essential life of the personality is “creative in nature”; the essential life of the soul is “expressive of loving intent as to purpose”.

43. Khi nói về một sự rút về, chúng ta đang nói về sự trừu xuất của hai phương diện Sự Sống Thiết Yếu — một phương diện làm sinh động phàm ngã và phương diện kia làm sinh động linh hồn. Sự sống thiết yếu của phàm ngã thì “sáng tạo trong bản chất”; sự sống thiết yếu của linh hồn thì “biểu lộ ý định thương yêu về mặt mục đích”.

44. Creative intelligence and love are two aspects of “essential life”. It is as if the sutratma, or “life thread” is threefold in its qualities:

44. Trí tuệ sáng tạo và tình thương là hai phương diện của “sự sống thiết yếu”. Điều này giống như sutratma, hay “sinh mệnh tuyến”, có phẩm tính tam phân:

a. It vitalizes

a. Nó tiếp sinh lực

b. It causes that magnetic coherence we call “love”

b. Nó tạo nên sự cố kết từ tính mà chúng ta gọi là “tình thương”

c. It sustains intelligent creativity

c. Nó duy trì tính sáng tạo thông minh

45. In this withdrawal nothing is lost; that which is withdrawn is synthesized into higher repositories. In fact, that which is withdrawn is simply a lower expression of that which pre-exists within these higher repositories. The spiritual triad and Monad are such higher repositories.

45. Trong sự rút về này, không có gì mất đi; cái được rút về được tổng hợp vào những kho chứa cao hơn. Thật ra, cái được rút về chỉ đơn giản là một biểu hiện thấp hơn của cái đã tiền tồn trong các kho chứa cao hơn ấy. Tam Nguyên Tinh Thần và chân thần là những kho chứa cao hơn như thế.

Triplicity, from the angle of the three periodical vehicles—Monad, soul and personality—is resolved into duality,

Bộ ba, nhìn từ góc độ ba hiện thể chu kỳ — chân thần, linh hồn và phàm ngã — được quy về nhị nguyên,

46. And at this point, the “Technique of Duality” is applied meditatively.

46. Và tại điểm này, “Kỹ Thuật Nhị Nguyên” được áp dụng một cách tham thiền.

and the Monad (reflected in the Triad) can now work upon the lower planes through the medium of a definitely created personality or “point of tension” in the [Page 217] three worlds.

và chân thần, được phản chiếu trong Tam nguyên tinh thần, giờ đây có thể hoạt động trên các cõi thấp thông qua trung gian của một phàm ngã được tạo lập rõ ràng, hay một “điểm tập trung nhất tâm”, trong [Page 217] ba cõi giới.

47. This period is one of increasing monadic influence through a “mayavirupa”, which is a “definitely created personality or ‘point of tension’ in the three worlds”.

47. Giai đoạn này là giai đoạn ảnh hưởng chân thần ngày càng gia tăng thông qua một “huyễn thân”, tức một “phàm ngã được tạo lập rõ ràng hay ‘điểm tập trung nhất tâm’ trong ba cõi giới”.

48. From this we may gather that a “point of tension” generates that which we recognize as form. A point of tension sustains patterned coherence at a particular level of ‘prakritic immersion’.

48. Từ điều này, chúng ta có thể suy ra rằng một “điểm tập trung nhất tâm” tạo sinh cái mà chúng ta nhận ra là hình tướng. Một điểm tập trung nhất tâm duy trì sự cố kết theo mô hình ở một cấp độ đặc thù của sự chìm đắm vào chất liệu tự nhiên.

49. From the time the fourth initiation is passed, a mayavirupa can be created which is not to say that it will be.

49. Từ lúc lần điểm đạo thứ tư được vượt qua, một huyễn thân có thể được tạo ra, nhưng điều đó không có nghĩa là nó sẽ được tạo ra.

It is to this that the rule applies when studied in terms of the individual initiate,

Chính điều này là đối tượng áp dụng của quy luật khi được nghiên cứu theo phương diện điểm đạo đồ cá nhân,

50. We are speaking of the movement from triplicity to duality. This involves a great transition—a definite escape from the personal karma involved as a member of the fourth kingdom of nature, for the need to reincarnate no longer is present in one who has passed through the fourth initiation.

50. Chúng ta đang nói về sự chuyển động từ bộ ba sang nhị nguyên. Điều này bao hàm một cuộc chuyển tiếp lớn — một sự thoát ly rõ rệt khỏi nghiệp quả cá nhân liên hệ đến tư cách là một thành viên của giới thứ tư trong thiên nhiên, vì nhu cầu tái sinh không còn hiện diện nơi người đã trải qua lần điểm đạo thứ tư.

51. In a manner of speaking, such a liberated one ‘incarnates’ at will through a mind-born personality (a “point of tension”) called a mayavirupa.

51. Theo một cách nói, một người đã được giải thoát như thế “nhập thể” theo ý chí thông qua một phàm ngã do trí sinh, một “điểm tập trung nhất tâm”, được gọi là huyễn thân.

whilst the life in which the soul is “by-passed” and its ring-pass-not is destroyed, is of such profound difficulty that it is called the life of crucifixion or of renunciation.

trong khi sự sống mà trong đó linh hồn bị “vượt qua” và vòng-giới-hạn của nó bị phá hủy, lại có khó khăn sâu xa đến mức được gọi là sự sống của đóng đinh hay của từ bỏ.

52. The life of the man taking the fourth degree is described as profoundly difficult.

52. Sự sống của con người đang trải qua bậc thứ tư được mô tả là vô cùng khó khăn.

53. There is a particular life in which the soul is definitely “by-passed”, though partial bypasses may have been practiced for a few lives. When the final bypassing occurs, the ring-pass-not of the causal body is destroyed.

53. Có một sự sống đặc thù trong đó linh hồn nhất định bị “vượt qua”, dù những sự vượt qua từng phần có thể đã được thực hành trong vài kiếp sống. Khi sự vượt qua cuối cùng xảy ra, vòng-giới-hạn của thể nguyên nhân bị phá hủy.

54. The difficulty lies in the necessary to leave behind all one’s ties to the world of personality, including one’s cherished personal relationships.

54. Khó khăn nằm ở sự cần thiết phải bỏ lại phía sau mọi ràng buộc của mình với thế giới phàm ngã, kể cả những mối quan hệ cá nhân được trân quý.

55. Those apparently left behind will be restored-in-soul (this is the promise). The restoration or ‘re-union’ will be an experience or realization in higher consciousness (which does not mean that it cannot occur on the physical plane).

55. Những người dường như bị bỏ lại phía sau sẽ được hoàn nguyên trong linh hồn; đây là lời hứa. Sự hoàn nguyên hay “tái hợp” sẽ là một kinh nghiệm hay sự chứng nghiệm trong tâm thức cao hơn, điều này không có nghĩa là nó không thể xảy ra trên cõi hồng trần.

56. As well, the abandonment of all that has been cultivated for millions of years (the familiar individual identity represented by the causal body and its stored virtue) has to prove a drastic experience.

56. Cũng vậy, việc từ bỏ tất cả những gì đã được vun bồi suốt hàng triệu năm, tức bản sắc cá nhân quen thuộc được thể nguyên nhân và đức hạnh tích trữ của nó đại diện, hẳn phải là một kinh nghiệm quyết liệt.

57. One apparently loses all that has been significant, not only in the lower three worlds but within the world of higher mind (whereon is found that refuge we can think of as the inner ‘Temple of Virtue’).

57. Người ta dường như mất tất cả những gì từng có thâm nghĩa, không chỉ trong ba cõi thấp mà cả trong thế giới của thượng trí, nơi tìm thấy nơi nương náu mà chúng ta có thể nghĩ đến như là “Đền Thờ Đức Hạnh” bên trong.

58. One, in short, loses ones ‘spiritual shelter’ and is ‘exposed’ to the vast and intensely impersonal world beyond limited individuality.

58. Tóm lại, người ta mất đi “nơi che chở tinh thần” của mình và bị “phơi bày” trước thế giới bao la, mãnh liệt phi cá nhân, vượt ngoài cá thể tính giới hạn.

59. A renunciation of the energies, forces and forms of the eighteen lower sub-planes will be required. By this act of will (this willingness to pass through the pain of relinquishment and of final karmic adjustment) the initiate is set free for participation in fields of experience far more intimate to the true nature of the Planetary Logos and, then, of the Solar Logos.

59. Cần có một sự từ bỏ các năng lượng, mãnh lực và hình tướng của mười tám cõi phụ thấp. Bằng hành vi ý chí này, tức sự sẵn lòng đi qua nỗi đau của sự buông bỏ và của sự điều chỉnh nghiệp quả cuối cùng, điểm đạo đồ được giải thoát để tham dự vào những lĩnh vực kinh nghiệm gần gũi hơn nhiều với bản chất chân thật của Đức Hành Tinh Thượng Đế và rồi của Thái dương Thượng đế.

60. It is at this point that the realization arises that men on the brink of liberation tend to ‘love’ their prison. It is not real love; it is attachment to that which apparently ‘protects’.

60. Chính tại điểm này, sự chứng nghiệm nảy sinh rằng những người ở ngưỡng giải thoát có khuynh hướng “yêu” nhà tù của mình. Đó không phải là tình thương thật; đó là sự bám víu vào cái dường như “bảo vệ”.

61. These are some of the individual implications. The group implications, however, are the thrust of Rule XI.

61. Đây là một vài hàm ý cá nhân. Tuy nhiên, các hàm ý nhóm mới là trọng tâm của Quy luật XI.

We are, however, concerned with the interpretation of the rule as it affects a group which is preparing for the joint initiation of its members.

Tuy nhiên, chúng ta quan tâm đến việc diễn giải quy luật khi nó tác động đến một nhóm đang chuẩn bị cho cuộc điểm đạo chung của các thành viên.

62. We can imagine that a group which as a group is preparing to take the fourth initiation is rare.

62. Chúng ta có thể hình dung rằng một nhóm với tư cách là một nhóm đang chuẩn bị nhận lần điểm đạo thứ tư là điều hiếm có.

63. If all brothers are to stand “at the fourth great cycle of attainment”, the prospect for the existence of such a group in today’s world is even rarer.

63. Nếu tất cả huynh đệ phải đứng “ở chu kỳ lớn thứ tư của thành tựu”, thì triển vọng tồn tại của một nhóm như thế trong thế giới ngày nay lại càng hiếm hơn.

It is by adhering to the ancient dictum that “as it is with the Macrocosm so will it be with the microcosm,” and by the application, therefore, of the Law of Analogy, that we shall eventually arrive at understanding.

Chính nhờ bám sát châm ngôn cổ xưa rằng “như với Đại thiên địa thế nào thì với Tiểu thiên địa cũng sẽ như vậy”, và do đó nhờ áp dụng định luật tương đồng, mà cuối cùng chúng ta sẽ đạt tới sự thấu hiểu.

64. When comparing the initiations of the individual with initiations of the group, much can be learned. Presently, we know a little about the initiations of the individual and may cautiously generalize to similar initiation taken by a group as a group.

64. Khi so sánh các cuộc điểm đạo của cá nhân với các cuộc điểm đạo của nhóm, có thể học được rất nhiều điều. Hiện nay, chúng ta biết đôi chút về các cuộc điểm đạo của cá nhân và có thể thận trọng khái quát hóa sang cuộc điểm đạo tương tự mà một nhóm nhận lãnh với tư cách là một nhóm.

I cannot hope to do more than indicate significances, but it will now be clear to you why I have dealt with the four qualities which a group must develop in unison prior to initiation.

Tôi không thể hy vọng làm gì hơn ngoài việc chỉ ra các thâm nghĩa, nhưng giờ đây các bạn sẽ thấy rõ tại sao Tôi đã bàn đến bốn phẩm tính mà một nhóm phải cùng nhau phát triển trước khi điểm đạo.

65. The four qualities are related to group developments; as the individuals within the group change, so will the group. The group’s momentum-for-change will also have a transformational effect on the individual group members.

65. Bốn phẩm tính ấy liên hệ đến những phát triển của nhóm; khi các cá nhân trong nhóm thay đổi, nhóm cũng sẽ thay đổi. Động lực-hướng-tới-thay-đổi của nhóm cũng sẽ có tác dụng chuyển đổi đối với từng thành viên của nhóm.

66. The four qualities, let us recall related to—

66. Chúng ta hãy nhớ lại, bốn phẩm tính ấy liên hệ đến—

a. The elimination of sentiment

a. Việc loại bỏ tình cảm ủy mị

b. The destruction of personal desire, personality ties within the group and the desire for recognition

b. Việc phá hủy dục vọng cá nhân, các ràng buộc phàm ngã trong nhóm và ham muốn được công nhận

c. The ability to work as a miniature hierarchy

c. Khả năng làm việc như một Thánh Đoàn thu nhỏ

d. The ability to understand and apply occult silence

d. Khả năng thấu hiểu và áp dụng sự im lặng huyền bí

We shall find it useful to relate these qualities to the various phrases or injunctions in this Rule XI. We must consider each of them separately. Let us now look at the first sentence.

Sẽ hữu ích nếu chúng ta liên hệ các phẩm tính này với những cụm từ hay huấn lệnh khác nhau trong Quy luật XI này. Chúng ta phải xem xét từng phẩm tính riêng rẽ. Bây giờ, hãy nhìn vào câu đầu tiên.

1. Let the group together move the fire within the Jewel in the Lotus into the Triad.

1. Hãy để nhóm cùng nhau chuyển lửa bên trong Viên Ngọc trong Hoa Sen vào Tam Nguyên Tinh Thần.

67. As stated, in order for a group to perform this injunction, the group members have to have causal consciousness—and in a rather advanced form—a consciousness which can be focussed within the “Jewel in the Lotus”.

67. Như đã nói, để một nhóm thực hiện huấn lệnh này, các thành viên của nhóm phải có tâm thức nguyên nhân — và ở một hình thức khá tiến bộ — một tâm thức có thể được tập trung trong “Viên Ngọc trong Hoa Sen”.

68. This movement is an act of abstraction performed at and preceding the period of the fourth initiation. Polarization within the causal body is about to change to polarization within the spiritual triad.

68. Sự chuyển động này là một hành vi trừu xuất được thực hiện vào và trước giai đoạn của lần điểm đạo thứ tư. Sự phân cực trong thể nguyên nhân sắp chuyển thành sự phân cực trong Tam Nguyên Tinh Thần.

69. Those of us who “build” the antahkarana are not yet polarized within the spiritual triad.

69. Những người trong chúng ta đang “xây dựng” antahkarana vẫn chưa phân cực trong Tam Nguyên Tinh Thần.

Let me first remind you that fire always connotes the first aspect and this, as you know, is the life aspect.

Trước hết, hãy để tôi nhắc các bạn rằng lửa luôn hàm ý phương diện thứ nhất và điều này, như các bạn biết, là phương diện sự sống.

70. Fire, per se, is life; life connotes the first aspect and the first ray. There are three principle fires but they all grow out of the first type.

70. Lửa, chính nó, là sự sống; sự sống hàm ý phương diện thứ nhất và cung một. Có ba loại lửa chính, nhưng tất cả đều phát sinh từ loại thứ nhất.

71. From another perspective, fire is being residing at the center the triangle consisting of the three aspects of divinity.

71. Từ một viễn cảnh khác, lửa là bản thể cư ngụ tại trung tâm của tam giác gồm ba phương diện của thiên tính.

To this let me add the well-known fact that “Our God is a consuming fire,” and call to your recollection that the first aspect is the destroyer aspect.

Vào điều này, hãy để tôi thêm sự kiện nổi tiếng rằng “Thượng đế của chúng ta là ngọn lửa thiêu đốt”, và nhắc các bạn nhớ rằng phương diện thứ nhất là phương diện hủy diệt.

72. This definition of “God” can be related to our Solar Logos, Who demonstrates, we are told, majorly upon the second ray—solar fire, the fire of Love-Wisdom.

72. Định nghĩa này về “Thượng đế” có thể được liên hệ với Thái dương Thượng đế của chúng ta, Đấng mà, như chúng ta được dạy, biểu hiện chủ yếu trên cung hai — Lửa Thái dương, lửa của Bác Ái – Minh Triết.

73. In our solar system, the “Fire of Love” consumes all things and absorbs all other fires.

73. Trong hệ mặt trời của chúng ta, “Lửa của Tình thương” thiêu đốt mọi sự và hấp thu tất cả các loại lửa khác.

You have immediately established a relation between the first two qualities with which we have been dealing and the work of the crucifixion as a symbolic expression of the fourth initiation.

Các bạn đã lập tức thiết lập một mối liên hệ giữa hai phẩm tính đầu tiên mà chúng ta đã bàn đến và công việc đóng đinh như một biểu hiện biểu tượng của lần điểm đạo thứ tư.

74. The first two qualities of the four relate to elimination and destruction—both of which correlate with the first aspect of divinity.

74. Hai phẩm tính đầu tiên trong bốn phẩm tính liên hệ đến sự loại bỏ và sự phá hủy — cả hai đều tương ứng với phương diện thứ nhất của thiên tính.

75. We realize that the first aspect of fire (and fire in general) is primarily an agent of destruction. If pure being is to be (as it really is), then all that it is not must be destroyed—eventually.

75. Chúng ta nhận ra rằng phương diện thứ nhất của lửa, và lửa nói chung, trước hết là một tác nhân hủy diệt. Nếu bản thể thuần túy phải hiện tồn như nó thật sự là, thì tất cả những gì không phải là nó rốt cuộc đều phải bị phá hủy.

76. The “work of crucifixion”, we may presume, symbolizes a number of the reunuciatory processes entailed in the fourth initiation.

76. “Công việc đóng đinh”, chúng ta có thể giả định, tượng trưng cho một số tiến trình từ bỏ liên quan đến lần điểm đạo thứ tư.

77. Crucifixion is a destructive process—destructive of attachments to certain states of limitation. Crucifixion is not destructive of consciousness or of life/being.

77. Đóng đinh là một tiến trình hủy diệt — hủy diệt những bám víu vào một số trạng thái giới hạn. Đóng đinh không hủy diệt tâm thức hay sự sống/bản thể.

78. In correlating crucifixion (the theme of the fourth initiation) with the destroyer aspect, we have a definite connection between the first and fourth rays.

78. Khi tương liên sự đóng đinh, chủ đề của lần điểm đạo thứ tư, với phương diện hủy diệt, chúng ta có một mối liên hệ rõ rệt giữa cung một và cung bốn.

The achieving of a selfless and impersonal group interrelation was the first prerequisite, and the word “together” in this rule deals with the work of the group when—as a closely knit unit—it can move forward.

Việc đạt được một mối tương quan nhóm vô ngã và phi cá nhân là điều kiện tiên quyết đầu tiên, và từ “cùng nhau” trong quy luật này đề cập đến công việc của nhóm khi — như một đơn vị gắn bó chặt chẽ — nhóm có thể tiến bước.

79. Selflessness and impersonality are the attitudes related to the first two qualities. The desire which must animate the group members is the desire to serve—not the desire for personal gain. The relations between them are to be impersonal; this necessitates the severing of personality ties (which are limitations upon true soul relationship).

79. Tính vô ngã và tính phi cá nhân là những thái độ liên hệ đến hai phẩm tính đầu tiên. Dục vọng phải làm sinh động các thành viên của nhóm là dục vọng phụng sự — không phải dục vọng đạt lợi ích cá nhân. Các mối quan hệ giữa họ phải là phi cá nhân; điều này đòi hỏi phải cắt đứt các ràng buộc phàm ngã, vốn là những giới hạn đối với mối quan hệ linh hồn đích thực.

80. The members of the group—selfless and bound together in soul—must move forward together. This necessitates that the processes of group integration and soul-fusion have reached a very high level.

80. Các thành viên của nhóm — vô ngã và được kết nối với nhau trong linh hồn — phải tiến bước cùng nhau. Điều này đòi hỏi các tiến trình tích hợp nhóm và dung hợp với linh hồn phải đạt đến một cấp độ rất cao.

This transference of the life or of the fire has to be the result of united action, taken by the group when full interior unity has been attained.

Sự chuyển dịch sự sống hay lửa này phải là kết quả của hành động hợp nhất, do nhóm thực hiện khi sự hợp nhất nội tâm trọn vẹn đã đạt được.

81. The objective of this Rule cannot be accomplished without the achievement of “full interior unity” within the group. We note that we are speaking of a subjective unity which is more difficult to achieve than a harmonious, external association.

81. Mục tiêu của Quy luật này không thể được hoàn thành nếu không đạt được “sự hợp nhất nội tâm trọn vẹn” trong nhóm. Chúng ta lưu ý rằng mình đang nói về một sự hợp nhất nội giới, khó đạt hơn một sự liên kết bên ngoài hài hòa.

82. The fires of sacrifice must be burning fiercely in any group which hopes to succeed in the transference. Together, they appreciate the difference between greater and lesser values, and are relinquishing the lesser for the greater—at high personal cost.

82. Những ngọn lửa hi sinh phải cháy mãnh liệt trong bất kỳ nhóm nào hy vọng thành công trong sự chuyển dịch. Cùng nhau, họ nhận thức rõ sự khác biệt giữa những giá trị lớn hơn và nhỏ hơn, và đang từ bỏ cái nhỏ hơn vì cái lớn hơn — với cái giá cá nhân rất cao.

It [Page the transference] cannot take place prior to this, any more than an individual initiate can take this particular initiation until such time as complete fusion of the three bodies and the soul has been effectually [Page 218] brought about

Nó [Page sự chuyển dịch] không thể diễn ra trước điều này, cũng như một điểm đạo đồ cá nhân không thể nhận cuộc điểm đạo đặc thù này cho đến khi sự dung hợp hoàn toàn của ba thể và linh hồn đã được [Page 218] thực hiện hữu hiệu

83. Here we see that true and complete soul-infusion cannot occur before the period of the fourth initiation. Sometimes the third degree initiate is called the “soul-infused personality”, but the extent of soul-infusion at the Transfiguration is still incomplete.

83. Ở đây chúng ta thấy rằng sự thấm nhuần linh hồn chân thật và trọn vẹn không thể xảy ra trước giai đoạn của lần điểm đạo thứ tư. Đôi khi điểm đạo đồ bậc ba được gọi là “phàm ngã được linh hồn thấm nhuần”, nhưng mức độ thấm nhuần linh hồn trong cuộc Biến hình vẫn còn chưa hoàn tất.

84. An initiated group standing on the threshold of the fourth degree (depending upon its ray) could be an Ashram. Some Ashrams on the scientific line are directed by an Arhat—i.e., a fourth degree initiate.

84. Một nhóm đã được điểm đạo đang đứng trên ngưỡng của bậc thứ tư, tùy theo cung của mình, có thể là một ashram. Một số ashram trên tuyến khoa học được một bậc A-la-hán hướng dẫn, tức một điểm đạo đồ bậc bốn.

85. The group that can take the fourth initiation is the completely soul-infused group.

85. Nhóm có thể nhận lần điểm đạo thứ tư là nhóm hoàn toàn được linh hồn thấm nhuần.

and divine indifference has been achieved to all lower reactions of the component parts of the fused and interrelated instrument. So must it be with the group.

và Điềm nhiên thiêng liêng đã đạt được đối với mọi phản ứng thấp của các bộ phận cấu thành trong khí cụ đã dung hợp và tương liên. Nhóm cũng phải như vậy.

86. As well, it is suggested that complete “divine indifference” is not achieved until the period of the fourth degree. This is a good occasion for it to be in place, as all that pertains to the lower three worlds must be relinquished.

86. Cũng vậy, điều được gợi ý là “Điềm nhiên thiêng liêng” trọn vẹn không đạt được cho đến giai đoạn của bậc thứ tư. Đây là một dịp thích hợp để nó hiện diện, vì tất cả những gì thuộc về ba cõi thấp đều phải được từ bỏ.

87. “Divine indifference” is based, minimally, upon a soul perspective, and even more upon a triadal or monadic perspective.

87. “Điềm nhiên thiêng liêng” tối thiểu đặt nền trên một viễn cảnh linh hồn, và còn hơn nữa trên một viễn cảnh Tam nguyên tinh thần hay chân thần.

The group life must express itself upon the physical plane and in group formation. It will possess a sensitive feeling apparatus, corresponding to the astral body, and the group mind will be well organised and functioning rhythmically. Thus the group “personality” will be active, but divinely active, by the time this particular stage is reached.

Sự sống nhóm phải biểu lộ trên cõi hồng trần và trong đội hình nhóm. Nó sẽ sở hữu một bộ máy cảm nhận nhạy bén, tương ứng với thể cảm dục, và thể trí nhóm sẽ được tổ chức tốt và vận hành nhịp nhàng. Như vậy, “phàm ngã” nhóm sẽ hoạt động, nhưng hoạt động một cách thiêng liêng, khi giai đoạn đặc thù này được đạt tới.

88. Just as there is no need to entirely “kill” the personality in the case of the individual disciple or initiate, so there is no need for the group personality to be “killed”—i.e., rendered lifeless, useless. It must, however, become completely subservient to the soul and to the Divine Will, and this (as the personality consciousness senses it) is a kind of ‘death’.

88. Cũng như không cần hoàn toàn “giết chết” phàm ngã trong trường hợp của đệ tử hay điểm đạo đồ cá nhân, thì cũng không cần “giết chết” phàm ngã nhóm — tức làm cho nó trở nên vô sinh khí, vô dụng. Tuy nhiên, nó phải trở nên hoàn toàn phục tùng linh hồn và Ý Chí thiêng liêng, và điều này, theo cách phàm ngã thức cảm nhận, là một loại “cái chết”.

89. Given what is said in this section, could we speaking of a period following the fourth degree? Perhaps. We will probably be able to interpret what is given in this Rule from two perspectives: the perspective of a group for whom the fourth degree is imminent and the perspective of a group which is actually taking or has just taken the fourth degree. The first of these interpretations is more important (and more likely) as DK is indicating a process by means of which the fourth degree can be taken—by a group.

89. Căn cứ vào những gì được nói trong phần này, có phải chúng ta đang nói về một giai đoạn sau bậc thứ tư chăng? Có lẽ vậy. Có lẽ chúng ta sẽ có thể diễn giải những gì được đưa ra trong Quy luật này từ hai viễn cảnh: viễn cảnh của một nhóm mà bậc thứ tư đang cận kề, và viễn cảnh của một nhóm đang thật sự nhận hoặc vừa mới nhận bậc thứ tư. Cách diễn giải thứ nhất quan trọng hơn, và có khả năng đúng hơn, vì Chân sư DK đang chỉ ra một tiến trình nhờ đó bậc thứ tư có thể được nhận — bởi một nhóm.

90. We must note carefully that DK speaks of the group as possessed of “a sensitive feeling apparatus” which corresponds to the astral body, but (so the implication seems) may not be the astral body. It is possible that an advanced third degree group (poised to take the fourth degree) will have succeeded in transforming its astral body into a “sensitive feeling apparatus” which is not the astral body. This would certainly be the case for a group which had actually taken the fourth degree.

90. Chúng ta phải lưu ý cẩn thận rằng Chân sư DK nói về nhóm như sở hữu “một bộ máy cảm nhận nhạy bén” tương ứng với thể cảm dục, nhưng, theo hàm ý dường như vậy, nó có thể không phải là thể cảm dục. Có thể một nhóm tiến bộ thuộc bậc ba, đang sẵn sàng nhận bậc thứ tư, đã thành công trong việc chuyển đổi thể cảm dục của mình thành một “bộ máy cảm nhận nhạy bén” vốn không phải là thể cảm dục. Điều này chắc chắn sẽ đúng đối với một nhóm đã thật sự nhận bậc thứ tư.

91. At this period, the astral body is ‘replaced’ by buddhic energy expressing through the atomic substance of the astral plane. We remember that an initiate of the fourth degree works through lower vehicles which are composed entirely of atomic subplane substance. (Yet some fourth degree initiates keep a physical body following the renunciation, and physical matter is clearly not atomic sub-plane matter!

91. Trong giai đoạn này, thể cảm dục được “thay thế” bởi năng lượng Bồ đề biểu lộ qua chất liệu nguyên tử của cõi cảm dục. Chúng ta nhớ rằng một điểm đạo đồ bậc bốn hoạt động thông qua các hiện thể thấp được cấu thành hoàn toàn bằng chất liệu của cõi phụ nguyên tử. Tuy vậy, một số điểm đạo đồ bậc bốn vẫn giữ thể xác sau cuộc từ bỏ, và vật chất hồng trần rõ ràng không phải là vật chất cõi phụ nguyên tử!

92. Following the fourth degree, it may be that the group elemental lives are driven forth in a manner which can be considered parallel to the manner in which the Solar Angels return to Their source. The vehicles which remain may then be considered as extensions of the spiritual triad (ultimately impulsed by the Monad). The persona has, indeed, become a “mask” through which the higher aspects/vehicles of the initiate or initiated group express.

92. Sau bậc thứ tư, có thể các sự sống hành khí của nhóm bị đẩy ra ngoài theo một cách có thể được xem là song song với cách các Thái dương Thiên Thần trở về nguồn của Các Ngài. Khi ấy, các hiện thể còn lại có thể được xem như những phần mở rộng của Tam Nguyên Tinh Thần, rốt cuộc được chân thần thúc đẩy. Thật vậy, persona đã trở thành một “mặt nạ” qua đó các phương diện/hiện thể cao hơn của điểm đạo đồ hay của nhóm đã được điểm đạo biểu lộ.

93. The question of the constitution of the vehicles of an Arhat comes into focus if the Arhat physically survives the taking of the fourth initiation. Are the former lunar vehicles dramatically reorganized at that point as reflections or extensions of the spiritual triad? In the generation of a mayavirupa, we can infer that the higher permanent atoms are employed.

93. Vấn đề về cấu tạo các hiện thể của một vị A-la-hán trở nên nổi bật nếu vị A-la-hán vẫn sống trong thể xác sau khi thọ lần điểm đạo thứ tư. Liệu các hiện thể thái âm trước kia có được tái tổ chức mạnh mẽ vào thời điểm ấy như những phản ánh hay những phần mở rộng của Tam Nguyên Tinh Thần không? Trong việc tạo ra một huyễn thân, chúng ta có thể suy ra rằng các nguyên tử trường tồn cao hơn được sử dụng.

94. We have no difficulty in understanding that a Master could generate a mayavirupa in which the lower personality vehicles were no longer elemental in nature, but what of the ‘surviving Arhat’. This is an interesting question.

94. Chúng ta không khó thấu hiểu rằng một Chân sư có thể tạo ra một huyễn thân trong đó các hiện thể phàm ngã thấp không còn có bản chất hành khí nữa, nhưng còn vị A-la-hán ‘sống sót’ thì sao? Đây là một câu hỏi thú vị.

95. The fact that DK places quotation marks around the word “personality” suggests that (at this point) the group does not have a “personality” in the ordinary sense of the term. The vehicles which would normally be considered personality vehicles are active, but not active in any former sense; they are now “divinely active” which means there is within them no ‘elemental tendency’. The lower ‘vehicles’ have become triadal expressions—perhaps, at a certain point of development, monadic expressions.

95. Việc Chân sư DK đặt dấu ngoặc kép quanh chữ “phàm ngã” gợi ý rằng, vào điểm này, nhóm không có một “phàm ngã” theo nghĩa thông thường của thuật ngữ. Những hiện thể vốn thường được xem là các hiện thể phàm ngã vẫn hoạt động, nhưng không hoạt động theo bất cứ nghĩa nào trước kia; giờ đây chúng “hoạt động một cách thiêng liêng”, nghĩa là trong chúng không còn ‘khuynh hướng hành khí’ nào. Các ‘hiện thể’ thấp đã trở thành những biểu hiện Tam nguyên tinh thần—có lẽ, ở một điểm phát triển nào đó, những biểu hiện chân thần.

96. The rhythmic functioning of the group mind suggests the impulsive presence of the sattvic quality of the soul or higher consciousness. The concrete mind no longer exists per se.

96. Sự vận hành nhịp nhàng của thể trí nhóm gợi ý sự hiện diện thôi thúc của phẩm tính sattva của linh hồn hay tâm thức cao hơn. Trí cụ thể không còn tồn tại như chính nó nữa.

The group soul will also be in full flower

Linh hồn nhóm cũng sẽ ở trong trạng thái nở rộ trọn vẹn

97. This is literally so immediately before the fourth degree is taken. The egoic lotus is, symbolically, a ‘flower’ upon the higher mental plane and its full degree of blossoming is reached just before the Crucifixion.

97. Điều này đúng theo nghĩa đen ngay trước khi thọ cấp độ thứ tư. Hoa Sen Chân Ngã, theo biểu tượng, là một ‘đóa hoa’ trên Cõi thượng trí, và mức độ nở trọn vẹn của nó đạt tới ngay trước Sự Đóng Đinh.

as an expression of the inner Ashram,

như một biểu hiện của ashram bên trong,

98. The group has not only contacted the Ashram—this must have happened long before—but has become a powerful expression of that Ashram.

98. Nhóm không chỉ đã tiếp xúc với ashram—điều này hẳn đã xảy ra từ lâu trước đó—mà đã trở thành một biểu hiện mạnh mẽ của ashram ấy.

and at the very heart of the group life, veiled and hidden by its outer personality expression and by its vibrant loving soul, will be a point of living fire or life which—in due time and under right conditions—must be transferred into the inner Ashram, found on triadal levels.

và ngay tại tâm điểm của sự sống nhóm, được che màn và ẩn giấu bởi biểu hiện phàm ngã bên ngoài của nó và bởi linh hồn yêu thương rung động của nó, sẽ có một điểm lửa sống động hay sự sống, điểm ấy—đúng thời và dưới những điều kiện đúng đắn—phải được chuyển dịch vào ashram bên trong, vốn được tìm thấy trên các cấp độ Tam nguyên tinh thần.

99. This is an extremely occult section.

99. Đây là một đoạn cực kỳ huyền bí.

100. It is clear that, in this instance, we are speaking of a group which is poised^[2] to take the fourth degree.

100. Rõ ràng, trong trường hợp này, chúng ta đang nói về một nhóm đang ở trong tư thế sẵn sàng để thọ cấp độ thứ tư.

101. We see that the “point of living fire or life” which we call the “Jewel in the Lotus”, is veiled by both the personality and by the “vibrant loving soul”.

101. Chúng ta thấy rằng “điểm lửa sống động hay sự sống” mà chúng ta gọi là “Viên Ngọc trong Hoa Sen” được che màn bởi cả phàm ngã lẫn “linh hồn yêu thương rung động”.

102. The implication is that Spirit is veiled by the combined influence of the second and third aspects of divinity.

102. Hàm ý là Tinh thần được che màn bởi ảnh hưởng kết hợp của phương diện thứ hai và thứ ba của thiên tính.

103. The egoic lotus in full flower is an expression of the inner Ashram, but this lotus is located on the higher mental plane. The inner Ashram is not (now—in most instances) located there but on the levels of the spiritual triad.

103. Hoa Sen Chân Ngã trong trạng thái nở rộ trọn vẹn là một biểu hiện của ashram bên trong, nhưng hoa sen này nằm trên Cõi thượng trí. Ashram bên trong hiện nay, trong đa số trường hợp, không nằm ở đó mà nằm trên các cấp độ của Tam Nguyên Tinh Thần.

104. Following the Conclave of 1925, we understand that the focus of most Ashrams was transferred to the planes of the spiritual triad, mostly the buddhic levels.

104. Sau Đại Mật Nghị năm 1925, chúng ta hiểu rằng tiêu điểm của hầu hết các ashram đã được chuyển dịch lên các cõi của Tam Nguyên Tinh Thần, phần lớn là các cấp độ Bồ đề.

105. The term “Jewel” suggests concretion, but the truth of the Jewel is that it is “a point of living fire or life”—a sevenfold point with eight principal radiations.

105. Thuật ngữ “Viên Ngọc” gợi ý sự cô kết, nhưng chân lý của Viên Ngọc là nó là “một điểm lửa sống động hay sự sống”—một điểm thất phân với tám bức xạ chính.

106. The actual and final transference occurs “in due time and under right conditions”. The group however gradually prepares for the transference through progressive intensifications or heightenings of its collective point of tension.

106. Sự chuyển dịch thực sự và cuối cùng xảy ra “đúng thời và dưới những điều kiện đúng đắn”. Tuy nhiên, nhóm dần dần chuẩn bị cho sự chuyển dịch qua những sự tăng cường hay nâng cao liên tục của điểm tập trung nhất tâm tập thể của mình.

This may or may not mean the destruction of the group causal body and the establishing of a direct line of relationship between the pure Ashram and a group of disciples.

Điều này có thể hoặc không thể hàm ý sự hủy diệt thể nguyên nhân nhóm và việc thiết lập một đường liên hệ trực tiếp giữa ashram thuần khiết và một nhóm đệ tử.

107. It seems that there are two possibilities:

107. Dường như có hai khả năng:

a. That the group causal body is destroyed and a direct line of relationship between the “pure Ashram and a group of disciples” is established

a. Rằng thể nguyên nhân nhóm bị hủy diệt và một đường liên hệ trực tiếp giữa “ashram thuần khiết và một nhóm đệ tử” được thiết lập

b. OR, that the group causal body is not destroyed.

b. HOẶC, rằng thể nguyên nhân nhóm không bị hủy diệt.

108. It would seem that until the Jewel is transferred into the triad, the group causal body will not be destroyed. Technically, we will have a condition of a fully flowering soul and full soul-infusion of the group personality, but the elementals of the personality will not (yet) return to the “reservoir of life” and the manasadevas which constitute the causal body will not (yet) return to their home within the subjective levels of the Sun.

108. Dường như cho đến khi Viên Ngọc được chuyển dịch vào Tam nguyên tinh thần, thể nguyên nhân nhóm sẽ không bị hủy diệt. Về mặt kỹ thuật, chúng ta sẽ có một tình trạng trong đó linh hồn nở rộ trọn vẹn và phàm ngã nhóm được linh hồn thấm nhuần hoàn toàn, nhưng các hành khí của phàm ngã sẽ chưa trở về “kho dự trữ sự sống”, và các thiên thần manas cấu thành thể nguyên nhân sẽ chưa trở về quê nhà của chúng trong các cấp độ chủ quan của Mặt Trời.

It will undoubtedly mean, during the stages preliminary to that desirable attainment, a definite change of focus and the gradual establishing of a point of tension upon slowly realised higher levels, carried on until the transference is completed.

Trong các giai đoạn chuẩn bị cho thành tựu đáng mong muốn ấy, điều này chắc chắn sẽ hàm ý một sự thay đổi tiêu điểm rõ rệt và việc thiết lập dần dần một điểm tập trung nhất tâm trên các cấp độ cao hơn đang chậm rãi được chứng nghiệm, được tiếp tục cho đến khi sự chuyển dịch hoàn tất.

109. DK is speaking of the period which precedes the transference and the actual taking of the fourth degree.

109. Chân sư DK đang nói về giai đoạn đi trước sự chuyển dịch và việc thật sự thọ cấp độ thứ tư.

110. It also appears that the transference is not a sudden event but the slow process of establishing a point of tension on progressively higher levels. The necessary point of tension to complete the transference is progressively built by the group.

110. Cũng có vẻ như sự chuyển dịch không phải là một biến cố đột ngột, mà là tiến trình chậm rãi thiết lập một điểm tập trung nhất tâm trên các cấp độ ngày càng cao hơn. Điểm tập trung nhất tâm cần thiết để hoàn tất sự chuyển dịch được nhóm xây dựng dần dần.

111. In our own group processes do we sense a progressive heightening of a group point of tension?

111. Trong các tiến trình nhóm của chính mình, chúng ta có cảm nhận được sự nâng cao dần dần của một điểm tập trung nhất tâm nhóm không?

112. We note that these “higher levels” are “slowly realised”. The group consciousness is becoming aware of its progressive ascent.

112. Chúng ta lưu ý rằng những “cấp độ cao hơn” này được “chậm rãi chứng nghiệm”. Tâm thức nhóm đang trở nên nhận biết về sự đi lên dần dần của mình.

113. This ascending point of tension will build towards the moment of destruction of the causal body. The point of tension will ascend through the use of a “Word”.

113. Điểm tập trung nhất tâm đang đi lên này sẽ xây dựng hướng tới khoảnh khắc hủy diệt thể nguyên nhân. Điểm tập trung nhất tâm sẽ đi lên thông qua việc sử dụng một “Linh từ”.

All the time that this is taking place, the fire at the heart of the group life is becoming more and more vital, and consequently more and more spiritually destructive.

Trong suốt thời gian điều này đang diễn ra, ngọn lửa tại tâm của sự sống nhóm trở nên ngày càng sống động hơn, và do đó ngày càng có sức hủy phá tinh thần hơn.

114. We remember that it is the second aspect of Will which brings about the destruction. (cf. R&I 216)

114. Chúng ta nhớ rằng chính phương diện thứ hai của Ý Chí mang lại sự hủy diệt. (xem R&I 216)

115. The love of the buddhic plane becomes so magnetic that the causal body can no longer contain that love.

115. Tình thương của cõi Bồ đề trở nên từ tính đến mức thể nguyên nhân không còn có thể chứa đựng tình thương ấy nữa.

116. The implication: ‘heart fire’ is (at certain point of intensity) spiritually destructive.

116. Hàm ý là: ‘lửa tim’, ở một điểm cường độ nào đó, có sức hủy phá tinh thần.

117. It may be presumed that since the heart center is the focal center at the fourth initiation (cf. R&I 340), that there will be great changes in the radiation of the heart centers of the group members and in what we might call the ‘collective group heart’.

117. Có thể giả định rằng vì trung tâm tim là trung tâm tiêu điểm ở lần điểm đạo thứ tư (xem R&I 340), nên sẽ có những thay đổi lớn trong sự bức xạ của các trung tâm tim nơi các thành viên nhóm và trong điều chúng ta có thể gọi là ‘trái tim nhóm tập thể’.

118. DK has earlier discussed the ‘group parallel’ to the elimination of individual desire; it involves the ability of the group to move forward as one while it is involved in the liberative, spiritually destructive process. This potent process itself will negate the efficacy of any remaining individual desires.

118. Trước đây Chân sư DK đã bàn về ‘đối ứng nhóm’ với việc loại bỏ dục vọng cá nhân; điều đó liên quan đến khả năng của nhóm tiến tới như một đơn vị trong khi tham dự vào tiến trình giải thoát, có sức hủy phá tinh thần. Chính tiến trình mãnh liệt này sẽ phủ định hiệu lực của bất cứ dục vọng cá nhân còn sót lại nào.

119. As well, He has just focussed on the second preparatory quality—the “planned use of the forces of destruction”.

119. Ngoài ra, Ngài vừa tập trung vào phẩm tính chuẩn bị thứ hai—“việc sử dụng có kế hoạch các mãnh lực hủy diệt”.

The second quality which we considered, the constructive planned use of the forces of destruction, can now be seen as active. It is these forces which are often responsible for the upheavals, the cleavages, the dispersions and the fatalities which are so frequently the characteristics of the group life in its early stages.

Phẩm tính thứ hai mà chúng ta đã xem xét, việc sử dụng có kế hoạch và mang tính xây dựng các mãnh lực hủy diệt, giờ đây có thể được thấy là đang hoạt động. Chính các mãnh lực này thường chịu trách nhiệm về những biến động, những chia rẽ, những phân tán và những tổn thất nhân mạng vốn rất thường là các đặc tính của đời sống nhóm trong những giai đoạn đầu của nó.

120. The forces of destruction are active in the group long before it becomes possible of the group to take the fourth initiation. Even in the relatively early stages of group life, the destruction occurs.

120. Các mãnh lực hủy diệt hoạt động trong nhóm từ lâu trước khi nhóm có thể thọ lần điểm đạo thứ tư. Ngay cả trong những giai đoạn tương đối sớm của đời sống nhóm, sự hủy diệt vẫn xảy ra.

121. The terms DK uses are dramatic and can be profitably pondered: “upheavals”, “cleavages”, “dispersions”, and “fatalities”. The words suggest the potency of the first ray and perhaps, some of the fifth. Also, the energy of Pluto may be seen as present.

121. Những thuật ngữ Chân sư DK dùng thật mạnh mẽ và có thể được suy ngẫm một cách hữu ích: “những biến động”, “những chia rẽ”, “những phân tán” và “những tổn thất nhân mạng”. Các từ này gợi ý sức mạnh của cung một và có lẽ một phần của cung năm. Ngoài ra, năng lượng của Sao Diêm Vương cũng có thể được thấy là hiện diện.

The fire is then working under the stimulation of the Spiritual Triad, but is not consciously being manipulated by the group itself.

Khi ấy, ngọn lửa đang hoạt động dưới sự kích thích của Tam Nguyên Tinh Thần, nhưng chính nhóm chưa điều động nó một cách có ý thức.

122. The group is not yet consciousness enough (or sufficiently powerful and aligned) to wield the triadal energy.

122. Nhóm chưa đủ tâm thức, hoặc chưa đủ mạnh mẽ và chỉnh hợp, để vận dụng năng lượng Tam nguyên tinh thần.

123. It is an arresting thought to realize that the group may be driven by triadal energy even quite early in its career. The wisdom to handle such energy is often, however, missing. Perhaps, triadal energy is not even recognized for what it is.

123. Thật là một tư tưởng gây chú ý khi nhận ra rằng nhóm có thể bị thúc đẩy bởi năng lượng Tam nguyên tinh thần ngay cả khá sớm trong đường đi của mình. Tuy nhiên, minh triết để xử lý năng lượng như thế thường còn thiếu. Có lẽ năng lượng Tam nguyên tinh thần thậm chí chưa được nhận ra đúng như bản chất của nó.

The group becomes esoterically “a burning ground,” and much time would be saved and much unnecessary distress and pain and suffering would be eliminated if the group members would realise [Page 219] what was happening to them and would simply stand steady until such time as the “purification so as by fire” has been completed and the life principle in the group heart can shine forth with both brilliance and radiance.

Một cách huyền bí, nhóm trở thành “một vùng đất cháy”, và nhiều thời gian sẽ được tiết kiệm, nhiều nỗi khốn khổ, đau đớn và thống khổ không cần thiết sẽ được loại bỏ nếu các thành viên nhóm nhận biết được [Page 219] điều gì đang xảy ra với họ và chỉ đơn giản đứng vững cho đến khi “sự thanh luyện như thể bằng lửa” hoàn tất và nguyên khí sự sống trong trái tim nhóm có thể tỏa chiếu với cả ánh sáng chói lọi lẫn sự rạng rỡ.

124. Here is a sound piece of advice. The group “burning ground” is especially powerful because the group will is applied in the process.

124. Đây là một lời khuyên đúng đắn. “Vùng đất cháy” của nhóm đặc biệt mạnh mẽ vì ý chí nhóm được áp dụng trong tiến trình này.

125. A normal personal reaction during such painful processes is to retreat from the group—usually for well-disguised personal reasons.

125. Một phản ứng cá nhân bình thường trong những tiến trình đau đớn như thế là rút lui khỏi nhóm—thường vì những lý do cá nhân được che giấu khéo léo.

126. Purification by fire liberates the energy of the group heart. This is part of the process through which the fire experienced in relation to the group solar plexus center leads to the expression of the energy of love.

126. Sự thanh luyện bằng lửa giải phóng năng lượng của trái tim nhóm. Đây là một phần của tiến trình qua đó ngọn lửa được trải nghiệm liên hệ với trung tâm tùng thái dương của nhóm dẫn đến sự biểu hiện năng lượng của tình thương.

127. The “life principle in the group heart” is symbolized by the “Jewel in the Lotus” which is centered within the lotus (the lotus, itself, being a symbol of the heart. Both the egoic lotus and the heart center have twelve petals).

127. “Nguyên khí sự sống trong trái tim nhóm” được tượng trưng bởi “Viên Ngọc trong Hoa Sen”, vốn được đặt ở trung tâm của hoa sen; chính hoa sen là một biểu tượng của trái tim. Cả Hoa Sen Chân Ngã lẫn trung tâm tim đều có mười hai cánh.

128. A significant degree of divine indifference is required during such processes, so that the apparently ‘afflicted’ group members may stand back and evaluate the true cause of their present difficulties and the transience of those difficulties if they manage to respond correctly.

128. Một mức độ đáng kể của Điềm nhiên thiêng liêng được cần đến trong những tiến trình như thế, để các thành viên nhóm dường như đang ‘chịu khổ’ có thể lùi lại và đánh giá nguyên nhân thật sự của những khó khăn hiện tại của họ, cũng như tính nhất thời của các khó khăn ấy nếu họ xoay xở đáp ứng đúng cách.

129. An unswerving loyalty to all group members as souls is needed in order to pass successfully through this intensive process.

129. Cần có một lòng trung thành không lay chuyển đối với tất cả các thành viên nhóm như những linh hồn để vượt qua thành công tiến trình mãnh liệt này.

It is this quality of patient endurance which is so sorely needed by the members of a group being prepared for initiation.

Chính phẩm tính chịu đựng kiên nhẫn này là điều các thành viên của một nhóm đang được chuẩn bị cho điểm đạo hết sức cần đến.

130. Of all planets associated with the quality of endurance, it is Vulcan that is especially so. Vulcan is active in different ways at (and preceding) the first four initiations.

130. Trong tất cả các hành tinh liên hệ với phẩm tính chịu đựng, Vulcan là hành tinh đặc biệt như thế. Vulcan hoạt động theo những cách khác nhau ở, và trước, bốn lần điểm đạo đầu tiên.

131. The factor of patience is especially bestowed by the second ray—the ray of the divine aspect slowly emerging into power through all initial initiatory processes.

131. Yếu tố kiên nhẫn được cung hai đặc biệt ban cho—cung của phương diện thiêng liêng đang chậm rãi xuất hiện thành quyền năng qua mọi tiến trình điểm đạo ban đầu.

132. Interestingly, because Vulcan is related to the “heart of the sun” (EA 393), it is also related to the second ray— “esoterically”, which may mean monadically. For Vulcan, the fourth ray Monad may transit into the second ray (eventually).

132. Điều thú vị là, vì Vulcan liên hệ với “trái tim của mặt trời” (EA 393), nó cũng liên hệ với cung hai—“một cách huyền bí”, điều này có thể có nghĩa là theo phương diện chân thần. Đối với Vulcan, Chân thần cung bốn cuối cùng có thể chuyển sang cung hai.

Once, however, the purpose underlying all distressing events and disrupted personnel is grasped, rapid progress can be made—again by the simple practice of divine indifference.

Tuy nhiên, một khi mục đích nằm bên dưới mọi biến cố gây đau khổ và tình trạng nhân sự bị xáo trộn được nắm bắt, tiến bộ nhanh chóng có thể được thực hiện—một lần nữa bằng sự thực hành giản dị Điềm nhiên thiêng liêng.

133. Divine indifference is based upon a sound sense of spiritual values and an ability to see through and beyond that which distresses the personality and its vehicles.

133. Điềm nhiên thiêng liêng dựa trên một ý thức đúng đắn về các giá trị tinh thần và một khả năng nhìn xuyên qua cũng như vượt khỏi điều gây khổ đau cho phàm ngã và các hiện thể của nó.

134. Divine indifference convinces the consciousness that all that is transpiring of a distressing nature makes no difference. For this reason, such transient events are endured with equanimity. From the proper perspective they are understood a negligible.

134. Điềm nhiên thiêng liêng thuyết phục tâm thức rằng mọi điều đang diễn ra có bản chất gây khổ đau đều không tạo ra khác biệt nào. Vì lý do này, những biến cố nhất thời như thế được chịu đựng với sự bình thản. Từ viễn cảnh đúng đắn, chúng được thấu hiểu là không đáng kể.

This divine indifference was the outstanding quality of the Master upon the Cross at Calvary.

Điềm nhiên thiêng liêng này là phẩm tính nổi bật của Chân sư trên Thập Giá tại Calvary.

135. He, the Master Jesus, is presently a Master (even a Chohan) but at the time was a third degree initiate passing through the fourth initiation.

135. Ngài, Chân sư Jesus, hiện nay là một Chân sư, thậm chí là một Chohan, nhưng vào lúc ấy là một điểm đạo đồ cấp ba đang trải qua lần điểm đạo thứ tư.

136. If people ever think lightly of the third initiation and its requirements, let them ponder on the climactic years of the life of Jesus.

136. Nếu người ta từng xem nhẹ lần điểm đạo thứ ba và các yêu cầu của nó, hãy để họ suy ngẫm về những năm cao trào trong cuộc đời của Đức Jesus.

The seven words from the Cross were concerned with others, with His mission, with world need, and with relationship with the Father or with the Monad.

Bảy lời từ Thập Giá liên quan đến người khác, đến sứ mệnh của Ngài, đến nhu cầu thế giới, và đến mối quan hệ với Cha hay với Chân thần.

137. Let us tabulate the manner in which the Master Jesus displayed divine indifference at His most agonizing hour. This is revealed in His words from the Cross which were concerned—

137. Chúng ta hãy lập bảng về cách Chân sư Jesus biểu lộ Điềm nhiên thiêng liêng trong giờ phút đau đớn tột cùng của Ngài. Điều này được mặc khải trong các lời của Ngài từ Thập Giá, vốn liên quan—

a. With others

a. Đến người khác

b. With His mission

b. Đến sứ mệnh của Ngài

c. With world need

c. Đến nhu cầu thế giới

d. With relationship with the Father or with the Monad

d. Đến mối quan hệ với Cha hay với Chân thần

138. We see in all this no personal concern, but rather, indifference to the state of the personality and its suffering.

138. Trong tất cả điều này, chúng ta thấy không có mối bận tâm cá nhân nào, mà đúng hơn là sự điềm nhiên đối với trạng thái của phàm ngã và sự đau khổ của nó.

139. The state of divine indifference promotes tranquility within the personality vehicles and thus prevents them from obscuring the dawning sense of a greater reality evident at this initiation.

139. Trạng thái Điềm nhiên thiêng liêng thúc đẩy sự yên tĩnh bên trong các hiện thể phàm ngã, và nhờ đó ngăn chúng che khuất cảm thức đang hé mở về một thực tại lớn lao hơn, vốn hiển nhiên ở lần điểm đạo này.

But disciples and aspirants are so intensely preoccupied with themselves, their effect upon others, their endurances and pain, or with criticism of their brothers or of themselves! The goal and the main objective is not adequately emphasised in their consciousness.

Nhưng các đệ tử và người chí nguyện lại bận tâm mãnh liệt đến chính họ, đến ảnh hưởng của họ đối với người khác, đến những chịu đựng và nỗi đau của họ, hoặc đến sự phê phán các huynh đệ của họ hay chính họ! Mục tiêu và mục đích chính không được nhấn mạnh đầy đủ trong tâm thức của họ.

140. DK contrasts the attitude of the Master Jesus with the usual preoccupations of disciples and aspirants.

140. Chân sư DK đối chiếu thái độ của Chân sư Jesus với những mối bận tâm thông thường của các đệ tử và người chí nguyện.

141. Let us tabulate them for impression. Disciples and aspirants are usually concerned—

141. Chúng ta hãy liệt kê chúng để tạo ấn tượng. Các đệ tử và người chí nguyện thường bận tâm—

a. With themselves

a. Đến chính họ

b. With their effect upon others

b. Đến ảnh hưởng của họ đối với người khác

c. With their endurances

c. Đến những điều họ chịu đựng

d. With their pain

d. Đến nỗi đau của họ

e. With criticism of their brothers

e. Đến sự phê phán các huynh đệ của họ

f. With criticism of themselves.

f. Đến sự phê phán chính họ.

142. If we examine the history of our discipleship life, we will probably find that He is judging the situation (and our situation) with accuracy.

142. Nếu khảo sát lịch sử đời sống địa vị đệ tử của mình, có lẽ chúng ta sẽ thấy rằng Ngài đang phán đoán tình huống này, và tình huống của chúng ta, một cách chính xác.

143. DK is telling us that we forget the main purpose and become preoccupied with lesser things. It is this response to lesser things which prevents the attitude of divine indifference.

143. Chân sư DK đang nói với chúng ta rằng chúng ta quên mục đích chính và trở nên bận tâm với những điều nhỏ hơn. Chính sự đáp ứng này đối với những điều nhỏ hơn ngăn cản thái độ Điềm nhiên thiêng liêng.

144. It is clear that DK expects mature disciples to avoid becoming preoccupied with lesser things. It would seem a simple matter, but we all know how easily major purposes and orientations are forgotten as a result of preoccupation.

144. Rõ ràng Chân sư DK mong đợi các đệ tử trưởng thành tránh trở nên bận tâm với những điều nhỏ hơn. Điều này dường như đơn giản, nhưng tất cả chúng ta đều biết các mục đích và định hướng lớn dễ bị quên lãng ra sao do sự bận tâm.

The group personality is often functioning with potency, but the fusing love of the soul is absent and the shattering inflow of the life at the heart of the Jewel is not permitted full sway.

Phàm ngã nhóm thường vận hành với sức mạnh, nhưng tình thương dung hợp của linh hồn vắng mặt và dòng tuôn đổ phá vỡ của sự sống tại tâm Viên Ngọc không được phép toàn quyền tác động.

145. DK is speaking of the customary condition with groups which are subjected to the inflow of destructive triadal energies.

145. Chân sư DK đang nói về tình trạng thường thấy nơi các nhóm chịu sự tuôn đổ của những năng lượng Tam nguyên tinh thần mang tính hủy diệt.

146. The personality, it seems, is powerful, but because group love (a fusing potency) is not sufficiently present, the beneficently destructive forces of the spiritual triad are not properly received and distributed.

146. Dường như phàm ngã có quyền năng, nhưng vì tình thương nhóm, một năng lực dung hợp, chưa hiện diện đủ mức, nên các mãnh lực hủy phá mang tính ân phúc của Tam Nguyên Tinh Thần không được tiếp nhận và phân phối đúng đắn.

147. The implication is that the fusing potency of group love would assist the proper functioning of the “shattering inflow”.

147. Hàm ý là năng lực dung hợp của tình thương nhóm sẽ hỗ trợ sự vận hành đúng đắn của “dòng tuôn đổ phá vỡ”.

148. We also must ask, “What is it about the group that does not permit the full sway of the shattering inflow? Is it not often simply an unconscious group ‘conspiracy’ to protect the group form (its personality) and the status quo of the form and personality of the members of the group?

148. Chúng ta cũng phải hỏi: “Điều gì nơi nhóm không cho phép dòng tuôn đổ phá vỡ toàn quyền tác động? Chẳng phải điều đó thường chỉ là một ‘âm mưu’ vô thức của nhóm nhằm bảo vệ hình tướng nhóm, tức phàm ngã của nó, và tình trạng nguyên trạng của hình tướng cùng phàm ngã của các thành viên trong nhóm sao?

149. Are we aware of all the many things we ‘protect’ on order to preserve conditions as they are, thus preventing them from being transformed into what they could be?

149. Chúng ta có nhận biết tất cả nhiều điều mình ‘bảo vệ’ nhằm duy trì các điều kiện như chúng đang là, qua đó ngăn chúng được chuyển đổi thành điều chúng có thể trở thành không?

It is blocked and intercepted by group conditions,

Các điều kiện của nhóm chặn lại và ngăn đón nó,

150. The desire to protect personality prerogatives may enter here. As well, personally appropriated soul love may act as an effective buffer against triadal forces which should be allowed to disrupt undesirable personality conditions. Second ray energies may promote an unwillingness to see a needful destruction occur.

150. Dục vọng bảo vệ các đặc quyền của phàm ngã có thể xen vào đây. Cũng vậy, tình thương linh hồn bị chiếm hữu theo cá nhân có thể tác động như một vùng đệm hữu hiệu chống lại các mãnh lực Tam nguyên tinh thần, vốn đáng lẽ phải được phép phá vỡ những tình trạng phàm ngã không đáng mong muốn. Các năng lượng cung hai có thể thúc đẩy sự không sẵn lòng chứng kiến một sự phá hủy cần thiết xảy ra.

and until there is at least some united will to take together what is needed in order to shift the life of the group to higher levels of awareness and into the Ashram on buddhic levels, the technique of transference will not be committed to the group by the Master. That is what is meant by the next sentence in the rule:

và cho đến khi ít nhất có một ý chí hợp nhất nào đó để cùng nhau nhận lấy điều cần thiết nhằm chuyển đời sống của nhóm lên những cấp độ nhận thức cao hơn và vào trong ashram trên các cấp độ Bồ đề, Kỹ thuật chuyển di sẽ không được Chân sư trao phó cho nhóm. Đó là điều được hàm ý trong câu kế tiếp của quy luật:

151. We realize the importance of what is being said. We are being taught the requirements of the fourth initiation as that initiation applies to groups.

151. Chúng ta nhận ra tầm quan trọng của điều đang được nói đến. Chúng ta đang được dạy về những yêu cầu của lần điểm đạo thứ tư khi cuộc điểm đạo ấy áp dụng cho các nhóm.

152. An act of group will is required to shift the group life from causal to triadal levels. But this group will may not easily be marshaled.

152. Một hành động của ý chí nhóm là cần thiết để chuyển đời sống nhóm từ các cấp độ nguyên nhân sang các cấp độ Tam nguyên tinh thần. Nhưng ý chí nhóm này có thể không dễ được huy động.

153. The Master will impart the “technique of transference” when the group will has reached a sufficient degree of readiness—really a specific degree of spiritual intensity.

153. Chân sư sẽ truyền đạt “kỹ thuật chuyển di” khi ý chí nhóm đã đạt đến một mức độ sẵn sàng đầy đủ—thật ra là một mức độ cường độ tinh thần chuyên biệt.

154. The technique of transference will involve the impartation of a “Word”.

154. Kỹ thuật chuyển di sẽ bao hàm việc truyền đạt một “Linh từ”.

155. We are being told two things: the Master commits the “technique of transference” to the group, and yet the group must “find the Word”.

155. Chúng ta được cho biết hai điều: Chân sư trao phó “kỹ thuật chuyển di” cho nhóm, thế nhưng nhóm phải “tìm ra Linh từ”.

Part III of V, R&I (219-222)

Phần III của V, R&I (219-222)

(All Highlighting, Bolding and Underlining—MDR)

(Tất cả phần tô sáng, in đậm và gạch dưới—MDR)

Please read this Commentary with your book open or with reference to an electronic copy of the text. This will facilitate an appreciation of continuity.

Xin đọc phần Bình luận này với sách mở sẵn hoặc tham khảo một bản điện tử của văn bản. Điều này sẽ giúp dễ cảm nhận tính liên tục.

2. Let them find the Word which will carry out that task.

2. Hãy để họ tìm ra Linh từ sẽ thực hiện nhiệm vụ ấy.

1. We are speaking of the manner in which the group must find the work which will assist them to move the fire within the “Jewel in the Lotus” into the spiritual triad.

1. Chúng ta đang nói về cách thức mà nhóm phải tìm ra công việc sẽ trợ giúp họ chuyển ngọn lửa trong “Viên Ngọc trong Hoa Sen” vào Tam Nguyên Tinh Thần.

2. We see that the work is reciprocal. The group must demonstrate the capacity to “find the Word”, but the Master also has something indispensable to impart in this process. Both approaches are needed—that of the group and that of the Master.

2. Chúng ta thấy rằng công việc có tính hỗ tương. Nhóm phải chứng tỏ năng lực “tìm ra Linh từ”, nhưng Chân sư cũng có một điều không thể thiếu để truyền đạt trong tiến trình này. Cả hai cách tiếp cận đều cần thiết—cách của nhóm và cách của Chân sư.

What is this technique of transference? It falls into three stages, each one of which has to be arrived at by the group in unison.

Kỹ thuật chuyển di này là gì? Nó gồm ba giai đoạn, mỗi giai đoạn đều phải được nhóm cùng nhất trí đạt tới.

3. DK now begins to describe the threefold nature of the technique of transference.

3. Chân sư DK giờ đây bắt đầu mô tả bản chất tam phân của kỹ thuật chuyển di.

4. We note that the three stages must be achieved by the “group in unison”. Always the entirety of the group is responsible, together, for each successive step.

4. Chúng ta lưu ý rằng ba giai đoạn phải được “nhóm trong sự nhất trí” thành tựu. Toàn thể nhóm luôn cùng nhau chịu trách nhiệm về mỗi bước kế tiếp.

5. None of the three stages can be imposed—either by a ‘helpful’ group member or by the Master.

5. Không giai đoạn nào trong ba giai đoạn có thể bị áp đặt—dù bởi một thành viên nhóm ‘muốn giúp đỡ’ hay bởi Chân sư.

The first is the stage of united tension or the attaining of such a focal point of planned and focussed intent that the group is undeviatingly oriented to the immediate task to be done and is functioning from the angle of purpose as one individual.

Giai đoạn thứ nhất là giai đoạn của sự tập trung nhất tâm hợp nhất, hay là việc đạt tới một tiêu điểm như thế của ý định đã được hoạch định và tập trung, đến nỗi nhóm được định hướng không sai lệch vào nhiệm vụ trước mắt cần thực hiện và hoạt động từ góc độ của mục đích như một cá nhân duy nhất.

6. This is the description of the first stage. It involves:

6. Đây là phần mô tả giai đoạn thứ nhất. Nó bao hàm:

a. United tension

a. Sự tập trung nhất tâm hợp nhất

b. Focussed group intent and,

b. Ý định nhóm được tập trung, và

c. Undeviating orientation to the group purpose.

c. Sự định hướng không sai lệch vào mục đích của nhóm.

7. Within most groups there are many interests and many motives. The group members are not actuated by a single purpose to which they single-mindedly (and ‘single-heartedly’) adhere.

7. Trong đa số các nhóm có nhiều mối quan tâm và nhiều động cơ. Các thành viên nhóm không được thúc đẩy bởi một mục đích duy nhất mà họ bám giữ với một tâm trí duy nhất và một tấm lòng duy nhất.

8. We have noticed in the antahkarana work that tension precedes elevation (whether that act of elevation occurs through the act of projection or through the transference here discussed).

8. Trong công việc antahkarana, chúng ta đã nhận thấy rằng sự tập trung nhất tâm đi trước sự nâng cao, dù hành động nâng cao ấy diễn ra qua hành động phóng chiếu hay qua sự chuyển di đang được bàn đến ở đây.

This is perhaps the hardest stage, but it has to be mastered prior to the assistance of [Page 220] the Master in the inner Ashram;

Đây có lẽ là giai đoạn khó nhất, nhưng nó phải được làm chủ trước khi có sự trợ giúp của [Page 220] Chân sư trong ashram bên trong;

9. The Master will not assist unless the requisite point of tension has been achieved by the group. Were He to do so, His efforts would be destructive rather than helpful, and all would be in vain.

9. Chân sư sẽ không trợ giúp trừ khi nhóm đã đạt được điểm tập trung nhất tâm cần thiết. Nếu Ngài làm như vậy, những nỗ lực của Ngài sẽ mang tính phá hoại hơn là trợ giúp, và tất cả sẽ trở nên vô ích.

10. Why is this stage so hard to achieve? Perhaps because it is so difficult for the group members to make the necessary eliminations and to pass through the necessary period of destruction. The necessary destructions, when accomplished, assure the needed intensity of orientation. They release the energy of divine will within the group.

10. Tại sao giai đoạn này lại khó đạt được đến thế? Có lẽ vì các thành viên nhóm rất khó thực hiện những sự loại trừ cần thiết và trải qua thời kỳ phá hủy cần thiết. Khi hoàn tất, những sự phá hủy cần thiết bảo đảm cường độ định hướng cần có. Chúng giải phóng năng lượng của Ý Chí thiêng liêng trong nhóm.

He is to the group what the Monad is to the disciple, ever seeking to bring about the esoteric “renunciation” of the causal vehicle.

Ngài đối với nhóm cũng như chân thần đối với đệ tử, luôn tìm cách tạo nên sự “từ bỏ” huyền bí đối với hiện thể nguyên nhân.

11. This is an important analogy: Master/Group = Monad/Disciple.

11. Đây là một tương đồng quan trọng: Chân sư/Nhóm = Chân thần/Đệ tử.

12. The Master, it appears, works with monadic potency and contributes to the esoteric renunciation of the causal body, leading, eventually, to its destruction.

12. Dường như Chân sư làm việc với quyền năng chân thần và góp phần vào sự từ bỏ huyền bí đối với thể nguyên nhân, cuối cùng dẫn đến sự phá hủy nó.

13. We are also learning that it is the role of the Monad (in relation to the disciple) to work towards the esoteric renunciation of the causal vehicle. The renunciation of or destruction of the causal body is a process with a number of causes emanating from different causes. The Monad (generically wielding first ray energy) has its part to play in the process.

13. Chúng ta cũng đang học rằng vai trò của chân thần, trong liên hệ với đệ tử, là hoạt động hướng tới sự từ bỏ huyền bí đối với hiện thể nguyên nhân. Sự từ bỏ hay phá hủy thể nguyên nhân là một tiến trình có một số nguyên nhân xuất lộ từ các nguồn khác nhau. Chân thần, nói chung vận dụng năng lượng cung một, có phần của mình trong tiến trình ấy.

This point of tension has to be held in high vibratory activity all through the process of transference.

Điểm tập trung nhất tâm này phải được duy trì trong hoạt động rung động cao suốt toàn bộ tiến trình chuyển di.

14. The first step, then, is the creation of a most potent point of tension and its maintenance despite all experiences within the three lower worlds.

14. Vậy, bước thứ nhất là tạo nên một điểm tập trung nhất tâm cực kỳ mạnh mẽ và duy trì nó bất chấp mọi kinh nghiệm trong ba cõi thấp.

I would remind you that the outstanding characteristic of Jesus of Nazareth, throughout the period prior to the crucifixion, was one of complete silence; here is where the efficacy of the fourth quality mentioned by me appears.

Tôi muốn nhắc các bạn rằng đặc tính nổi bật của Đức Jesus thành Nazareth, suốt giai đoạn trước khi chịu đóng đinh, là sự im lặng hoàn toàn; chính ở đây hiệu lực của phẩm tính thứ tư mà tôi đã nêu xuất hiện.

15. DK is speaking of the necessity of “occult silence” which the Master Jesus demonstrated so completely during His ordeal.

15. Chân sư DK đang nói về sự cần thiết của “im lặng huyền bí” mà Chân sư Jesus đã thể hiện trọn vẹn như thế trong cơn thử thách của Ngài.

16. In order to sustain this occult silence, a requisite point of tension had be achieved and sustained under the most appalling circumstances.

16. Để duy trì sự im lặng huyền bí này, một điểm tập trung nhất tâm cần thiết đã phải được đạt tới và duy trì trong những hoàn cảnh kinh hoàng nhất.

17. We see that occult silence has a definite role to play in the esoteric renunciation of the causal body.

17. Chúng ta thấy rằng im lặng huyền bí có một vai trò xác định trong sự từ bỏ huyền bí đối với thể nguyên nhân.

The group, at this stage, is so preoccupied with the task ahead and so conscious of the need for preserving a united and uniform tension, that “the silence of the secret place” settles on it and the work can then proceed apace.

Ở giai đoạn này, nhóm quá chuyên chú vào nhiệm vụ phía trước và quá ý thức về nhu cầu duy trì một sự tập trung nhất tâm hợp nhất và đồng đều, đến nỗi “sự im lặng của nơi bí mật” phủ xuống nó và khi ấy công việc có thể tiến triển nhanh chóng.

18. DK speaks of a positive and necessary type of preoccupation. What is its nature?

18. Chân sư DK nói về một loại sự chuyên chú tích cực và cần thiết. Bản chất của nó là gì?

a. Preoccupation with the task ahead

a. Sự chuyên chú vào nhiệm vụ phía trước

b. Preoccupation with the need for preserving a united and uniform tension

b. Sự chuyên chú vào nhu cầu duy trì một sự tập trung nhất tâm hợp nhất và đồng đều

19. The point of tension (preserved in occult silence) eliminates all discordant vibration; it is occultly deflective of all ‘noise’ (considered in the esoteric sense). It creates a kind of ‘vacuum of purpose’.

19. Điểm tập trung nhất tâm, được duy trì trong im lặng huyền bí, loại trừ mọi rung động bất hòa; về mặt huyền bí, nó làm lệch hướng mọi ‘tiếng ồn’, được xét theo nghĩa huyền bí. Nó tạo nên một loại ‘chân không của mục đích’.

When this point has been attained, then the third quality manifests with power to work as a miniature hierarchy, and this becomes increasingly noticeable.

Khi điểm này đã đạt được, bấy giờ phẩm tính thứ ba biểu lộ với quyền năng hoạt động như một Thánh đoàn thu nhỏ, và điều này ngày càng trở nên rõ rệt.

20. The third and fourth qualities seem to be presented out of order. Perhaps, we should say that they are occurring simultaneously.

20. Các phẩm tính thứ ba và thứ tư dường như được trình bày không theo thứ tự. Có lẽ, chúng ta nên nói rằng chúng đang diễn ra đồng thời.

21. Personality attitudes prevent the proper hierarchicalization of the group. When the requisite point of tension fortified by occult silence negates these personality attitudes, a correct hierarchical organization of the group personnel and of the group energies supervenes.

21. Các thái độ phàm ngã ngăn cản sự Thánh đoàn hóa đúng đắn của nhóm. Khi điểm tập trung nhất tâm cần thiết, được củng cố bởi im lặng huyền bí, phủ định các thái độ phàm ngã này, một tổ chức thứ bậc đúng đắn của nhân sự nhóm và của các năng lượng nhóm sẽ xuất hiện.

Now comes the result of all these preliminary stages, and it comes spontaneously and automatically.

Giờ đây xuất hiện kết quả của tất cả các giai đoạn sơ bộ này, và nó xuất hiện một cách tự phát và tự động.

22. The four preliminary stages or qualities lead to the climactic moment about to be described.

22. Bốn giai đoạn hay phẩm tính sơ bộ dẫn đến khoảnh khắc cao trào sắp được mô tả.

23. Three of the preliminary stages just discussed have been:

23. Ba trong số các giai đoạn sơ bộ vừa được bàn đến là:

a. The inviolate holding of a sufficient point of tension by the group

a. Việc nhóm duy trì bất khả xâm phạm một điểm tập trung nhất tâm đầy đủ

b. The silence of correct group preoccupation

b. Sự im lặng của sự chuyên chú nhóm đúng đắn

c. Attainment of the ability to work as a miniature hierarchy.

c. Đạt được khả năng hoạt động như một Thánh đoàn thu nhỏ.

I want to emphasise that the group does not wait in expectancy for a Word to be given to it; it does not search and strive to discover a Word; it does not take some Word as may be suggested by a helpful disciple and then proceed to “empower it.”

Tôi muốn nhấn mạnh rằng nhóm không chờ đợi trong sự mong đợi để một Linh từ được trao cho mình; nhóm không tìm kiếm và cố gắng khám phá một Linh từ; nhóm không lấy một Linh từ nào đó do một đệ tử muốn giúp đỡ gợi ý rồi tiến hành “trao quyền năng cho nó.”

24. Here are three things the group must not do:

24. Đây là ba điều nhóm không được làm:

a. It must not wait in expectancy for a Word to be “given” by the Master

a. Nhóm không được chờ đợi trong sự mong đợi để một Linh từ được Chân sư “trao”

b. It must not search and strive to discover a Word

b. Nhóm không được tìm kiếm và cố gắng khám phá một Linh từ

c. It must not take a suggested word and attempt to empower it

c. Nhóm không được lấy một Linh từ được gợi ý và cố gắng trao quyền năng cho nó

25. All of these approaches suggest naiveté and a lack of understanding of occult process.

25. Tất cả những cách tiếp cận này gợi lên sự ngây thơ và thiếu thấu hiểu về tiến trình huyền bí.

The Word is the result of the point of tension; it emerges from the silence and its first expression is simply the slowly rising tempo of the group “Sound” or note.

Linh từ là kết quả của điểm tập trung nhất tâm; nó xuất hiện từ sự im lặng và biểu hiện đầu tiên của nó chỉ đơn giản là nhịp độ từ từ gia tăng của “Âm thanh” hay âm điệu nhóm.

26. The Word emerges as part of a natural process. If the point of tension is requisite, and if occult silence (representing intense preoccupation with ashramic Purpose) has been achieved, the Word will emerge.

26. Linh từ xuất hiện như một phần của một tiến trình tự nhiên. Nếu điểm tập trung nhất tâm là cần thiết, và nếu im lặng huyền bí, đại diện cho sự chuyên chú mãnh liệt vào Mục đích ashram, đã đạt được, Linh từ sẽ xuất hiện.

27. The emergence of the Word apparently has several effects. The first of them is the “slowly rising tempo of the group ‘Sound’ or note’.”

27. Sự xuất hiện của Linh từ rõ ràng có nhiều hiệu quả. Hiệu quả đầu tiên là “nhịp độ từ từ gia tăng của ‘Âm thanh’ hay ‘âm điệu’ nhóm.”

28. The term “tempo” seems related to vibratory quality. The group sound or note is enhanced; its intensity becomes stronger and its quality clearer.

28. Thuật ngữ “nhịp độ” dường như liên hệ với phẩm tính rung động. Âm thanh hay âm điệu nhóm được tăng cường; cường độ của nó trở nên mạnh hơn và phẩm tính của nó rõ ràng hơn.

29. If the “group Sound” is continuous, then tempo is not an issued. If the “group Sound” is still somewhat intermittent, then an increase in tempo of the “group Sound” could mean an increase in the number of correct soundings per unit of time—until continuity of sounding the Sound is reached.

29. Nếu “Âm thanh nhóm” là liên tục, thì nhịp độ không phải là vấn đề. Nếu “Âm thanh nhóm” vẫn còn phần nào gián đoạn, thì sự gia tăng nhịp độ của “Âm thanh nhóm” có thể có nghĩa là sự gia tăng số lần xướng âm đúng trong mỗi đơn vị thời gian—cho đến khi đạt tới tính liên tục của việc xướng Âm thanh.

30. The sequence of achievement is:

30. Trình tự thành tựu là:

a. Preoccupation with purpose

a. Sự chuyên chú vào mục đích

b. A requisite point of tension achieved

b. Một điểm tập trung nhất tâm cần thiết được đạt tới

c. Silence emerging from this preoccupation and also deepening it; the point of tension is intensified in the silence.

c. Sự im lặng xuất hiện từ sự chuyên chú này và cũng làm nó sâu sắc hơn; điểm tập trung nhất tâm được tăng cường trong sự im lặng.

d. A Word emerging (at first) as a sound or note once the point of tension (in the midst of the protective silence) is achieved.

d. Một Linh từ xuất hiện, lúc đầu, như một âm thanh hay âm điệu một khi điểm tập trung nhất tâm, ở giữa sự im lặng bảo vệ, đã đạt được.

As you know, every individual and every group of individuals have their own peculiar note or sound which is the creative agent of the focussed group life.

Như các bạn biết, mỗi cá nhân và mỗi nhóm cá nhân đều có âm điệu hay âm thanh riêng biệt của mình, vốn là tác nhân sáng tạo của đời sống nhóm được tập trung.

31. The “note or sound” arising is defined in a very interesting manner—“the creative agent of the focussed group life”.

31. “Âm điệu hay âm thanh” đang xuất hiện được định nghĩa theo một cách rất thú vị—“tác nhân sáng tạo của đời sống nhóm được tập trung”.

32. Group creativity expresses itself through this sound or note. Via the sound or note the group makes its creative impact upon the world—an impact exemplifying the quality of the Ashram from which the group is inspired.

32. Tính sáng tạo của nhóm tự biểu hiện qua âm thanh hay âm điệu này. Nhờ âm thanh hay âm điệu, nhóm tạo tác động sáng tạo của mình lên thế gian—một tác động thể hiện phẩm tính của ashram mà từ đó nhóm nhận cảm hứng.

33. So, the emerging “Sound” is creative—the “creative agent of the focussed group life”.

33. Vì vậy, “Âm thanh” đang xuất hiện có tính sáng tạo—“tác nhân sáng tạo của đời sống nhóm được tập trung”.

At this point we again touch the fringe of the coming Science of Invocation.

Ở điểm này, chúng ta lại chạm đến vùng rìa của Khoa học Khẩn cầu sắp đến.

34. Note that we are only touching the “fringe”.

34. Hãy lưu ý rằng chúng ta chỉ đang chạm đến “vùng rìa”.

This group sound, rising as the tension increases and stabilises, is invocatory in effect and draws forth response eventually from the inner Ashram, owing to its relation to the outer group.

Âm thanh nhóm này, dâng lên khi sự tập trung nhất tâm gia tăng và ổn định, có hiệu quả khẩn cầu và cuối cùng gợi ra đáp ứng từ ashram bên trong, do mối liên hệ của nó với nhóm bên ngoài.

35. We see that the sound or note must rise before the inner Ashram and the Master can respond.

35. Chúng ta thấy rằng âm thanh hay âm điệu phải dâng lên trước khi ashram bên trong và Chân sư có thể đáp ứng.

36. The Master will not respond unless the group sound is not only of a requisite tension but stabilized, even as the point of tension intensified.

36. Chân sư sẽ không đáp ứng trừ khi âm thanh nhóm không chỉ có sự tập trung nhất tâm cần thiết mà còn được ổn định, cũng như điểm tập trung nhất tâm được tăng cường.

37. When the proper requirements have been met, the inner Ashram must respond because of its relationship to the outer group. When response is warranted, response must come; such is the Law.

37. Khi các yêu cầu đúng đắn đã được đáp ứng, ashram bên trong phải đáp ứng vì mối liên hệ của nó với nhóm bên ngoài. Khi đáp ứng là chính đáng, đáp ứng phải đến; Định luật là như vậy.

When the response of the Master is registered in the group consciousness and His potency is added to the potency of the group, the sound emitted by the group changes in quality, is amplified and diversified, is enriched and then precipitated outside the ring-pass-not of the group life; this precipitation takes the [Page 221] form of a Word.

Khi sự đáp ứng của Chân sư được ghi nhận trong tâm thức nhóm và quyền năng của Ngài được thêm vào quyền năng của nhóm, âm thanh do nhóm phát ra thay đổi về phẩm tính, được khuếch đại và đa dạng hóa, được làm phong phú và rồi được ngưng tụ bên ngoài vòng-giới-hạn của đời sống nhóm; sự ngưng tụ này mang [Page 221] hình thức của một Linh từ.

38. We seem to be reaching the second stage of the technique of transference although we are not told this is the case.

38. Dường như chúng ta đang đạt tới giai đoạn thứ hai của kỹ thuật chuyển di, dù chúng ta không được cho biết rằng đúng là như vậy.

39. The Master is responding (presumably aided in some measure by the entire Ashram) to the rising point of tension achieved by the applying group.

39. Chân sư đang đáp ứng, có lẽ được toàn thể ashram trợ giúp ở một mức độ nào đó, trước điểm tập trung nhất tâm đang dâng lên mà nhóm đang vận dụng đã đạt được.

40. There is a group note or sound and the Master’s response enriches and strengthens the group note or sound.

40. Có một âm điệu hay âm thanh nhóm, và sự đáp ứng của Chân sư làm phong phú và củng cố âm điệu hay âm thanh nhóm.

41. Thus is the group sound changed:

41. Như vậy âm thanh nhóm được thay đổi:

a. It is amplified

a. Nó được khuếch đại

b. It is diversified

b. Nó được đa dạng hóa

c. It is enriched

c. Nó được làm phong phú

d. It is precipitated outside the ring-pass-not of group life.

d. Nó được ngưng tụ bên ngoài vòng-giới-hạn của đời sống nhóm.

42. And now, this is the important point—the precipitation of the enhanced group sound takes place in form of a Word. Thus, does the Word appear.

42. Và giờ đây, đây là điểm quan trọng—sự ngưng tụ của âm thanh nhóm đã được tăng cường diễn ra dưới hình thức một Linh từ. Như vậy Linh từ xuất hiện.

43. It is a combination of one sound and one energy—the group sound and the energy emanating from the Master and the Ashram.

43. Đó là sự kết hợp của một âm thanh và một năng lượng—âm thanh nhóm và năng lượng xuất lộ từ Chân sư và ashram.

44. We note, as well, that this “Word” is precipitated “outside” the ring-pass-not of group life. At the very least the precipitated “Word” expands the outreach of the group.

44. Chúng ta cũng lưu ý rằng “Linh từ” này được ngưng tụ “bên ngoài” vòng-giới-hạn của đời sống nhóm. Ít nhất, “Linh từ” được ngưng tụ mở rộng tầm vươn ra của nhóm.

This Word, being the result of group activity; focus and tension, plus the aid of the Master,

Linh từ này, là kết quả của hoạt động, sự tập trung và điểm tập trung nhất tâm của nhóm, cộng với sự trợ giúp của Chân sư,

45. DK describes the manner in which the Word results—

45. Chân sư DK mô tả cách Linh từ phát sinh—

a. From group activity, focus and tension

a. Từ hoạt động, sự tập trung và điểm tập trung nhất tâm của nhóm

b. From the aid of the Master

b. Từ sự trợ giúp của Chân sư

46. Always, the principle of reciprocity is involved.