4. Cung và Điểm đạo – Quy Luật 10-14

We now come to one of the most abstruse and difficult of all the rules for initiates; yet at the same time it is one of the most practical in application and of the greatest usefulness. It concerns the etheric levels of activity. I would have you note that I did not say the etheric levels of consciousness, for there is no such thing as consciousness upon the etheric planes. The four planes which constitute the etheric levels of the physical plane are the lowest correspondence to the four planes whereon the Monad and the Spiritual Triad are active, and—as I have oft told you—upon those levels there is no such thing as consciousness as we understand it. There is only a state of being and of activity for which we have no adequate or illustrative words. The four higher planes of our solar system are the four cosmic etheric planes, and one of the lines of development (confronting the initiate) is to function adequately in response to the life of the planetary Logos upon those planes. That, in the last analysis, constitutes the main field of unfoldment and of acquired wisdom for all initiates above the third degree.

Giờ đây chúng ta đi đến một trong những quy luật trừu tượng và khó hiểu nhất trong tất cả các quy luật dành cho các điểm đạo đồ; tuy nhiên đồng thời nó cũng là một trong những quy luật thực tiễn nhất trong ứng dụng và hữu ích nhất. Nó liên quan đến các cấp độ dĩ thái của hoạt động. Tôi muốn các bạn lưu ý rằng tôi đã không nói các cấp độ dĩ thái của tâm thức, vì không có cái gọi là tâm thức trên các cõi dĩ thái. Bốn cõi cấu thành các cấp độ dĩ thái của cõi hồng trần là sự tương ứng thấp nhất với bốn cõi nơi chân thần và Tam Nguyên Tinh Thần hoạt động, và—như tôi đã thường nói với các bạn—trên các cấp độ ấy không có cái gọi là tâm thức như chúng ta hiểu. Chỉ có một trạng thái hiện hữu và hoạt động mà chúng ta không có từ ngữ thích đáng hay minh họa nào. Bốn cõi cao của hệ mặt trời chúng ta là bốn cõi dĩ thái vũ trụ, và một trong những đường lối phát triển (đối diện với điểm đạo đồ) là hoạt động một cách thích đáng để đáp ứng với sự sống của Hành Tinh Thượng đế trên các cõi ấy. Xét cho cùng, điều đó cấu thành lĩnh vực chính của sự khai mở và minh triết đạt được đối với mọi điểm đạo đồ trên bậc ba.

In the above paragraph I have presented you with a new concept re initiation—one that has always been implicit in the teaching but one entirely and completely untouched as yet in any discussions on initiate-training.

Trong đoạn trên tôi đã trình bày cho các bạn một khái niệm mới về điểm đạo—một khái niệm vốn luôn hàm ẩn trong giáo huấn nhưng cho đến nay hoàn toàn chưa được đụng chạm đến trong bất kỳ cuộc thảo luận nào về việc huấn luyện điểm đạo đồ.

In the rule as given to applicants, the disciple is cautioned to work within those levels according to the methods [179] of the deva or angel evolution. The rule runs as follows:

Trong quy luật được trao cho các ứng viên, đệ tử được cảnh báo phải làm việc trong các cấp độ ấy theo các phương pháp [179] của sự tiến hoá thiên thần hay thiên thần. Quy luật như sau:

The Army of the Voice, the devas in their serried ranks, work ceaselessly. Let the disciple apply himself to a consideration of their methods; let him learn the rules whereby the Army works within the veils of maya.

Đạo Quân của Âm Thanh, các thiên thần trong hàng ngũ chỉnh tề của họ, làm việc không ngừng nghỉ. Hãy để đệ tử chuyên tâm xem xét các phương pháp của họ; hãy để y học các quy luật nhờ đó Đạo Quân làm việc bên trong các màn che của ảo lực.

These particular devas in “their serried ranks” are the directive agents of the divine energy which implements the purposes of Deity upon the physical plane. They work only on etheric levels—either upon our physical plane or on the cosmic etheric levels. They are therefore active in the realm of maya, which is the etheric plane as we usually understand it, or upon the planes of the Spiritual Triad. They are not active on the three gross physical levels or upon the astral or mental planes, nor are they active upon the highest or logoic plane. There they are implicit or latent but not active. They are the great “impulsive factors” in manifestation, organising substance, directing the multiplicity of lives and beings who constitute the forms through which God expresses divinity. In a peculiar sense, they are the embodiment of the divine purpose upon the planes of the Monad and of the Triad, just as the aggregate of energies in man’s etheric body is the result of his inner direction and the cause of his outer manifestation. To understand more fully the function of the deva forces, a man must arrive at some understanding of the forces in his etheric body which, in their turn, are the consequence of his point of attainment—an attainment demonstrated by his astral (emotional) and mental natures and activities. These indicate his point of development.

Các thiên thần đặc biệt này trong “hàng ngũ chỉnh tề của họ” là các tác nhân chỉ đạo của năng lượng thiêng liêng thực thi các mục đích của Thượng đế trên cõi hồng trần. Họ chỉ làm việc trên các cấp độ dĩ thái—hoặc trên cõi hồng trần của chúng ta hoặc trên các cấp độ dĩ thái vũ trụ. Vì thế họ hoạt động trong lĩnh vực của ảo lực, tức cõi dĩ thái như chúng ta thường hiểu, hoặc trên các cõi của Tam Nguyên Tinh Thần. Họ không hoạt động trên ba cấp độ hồng trần thô trọng hay trên các cõi cảm dục hoặc cõi trí, cũng không hoạt động trên cõi cao nhất hay cõi logoic. Ở đó họ hàm ẩn hay tiềm tàng nhưng không hoạt động. Họ là những “nhân tố xung động” lớn lao trong biểu hiện, tổ chức chất liệu, chỉ đạo vô số sự sống và hữu thể cấu thành các hình tướng qua đó Thượng đế biểu lộ thiên tính. Theo một nghĩa đặc biệt, họ là hiện thân của mục đích thiêng liêng trên các cõi của chân thần và của Tam nguyên tinh thần, cũng như tổng thể các năng lượng trong thể dĩ thái của con người là kết quả của sự chỉ đạo bên trong của y và là nguyên nhân của sự biểu hiện bên ngoài của y. Để thấu hiểu đầy đủ hơn chức năng của các mãnh lực thiên thần, con người phải đạt đến một mức thấu hiểu nào đó về các mãnh lực trong thể dĩ thái của mình, mà đến lượt chúng là hệ quả của điểm thành tựu của y—một thành tựu được chứng minh bởi bản chất và hoạt động cảm dục (xúc cảm) và trí tuệ của y. Những điều này chỉ ra điểm phát triển của y.

The devas are the agents of the divine will because they are a consequence of the point of attainment of our planetary Logos as He exists outside the seven planes of our sphere of existence, the cosmic physical plane. They are conditioned by His cosmic astral and mental vehicles. In a definite sense, they are the agents of the Universal Mind, even though they are not mental as we understand that term. They are sometimes regarded as blind forces, but that is only because they get their inspiration from levels of [180] divine awareness outside the range of the human consciousness, no matter how high, or when used in its widest connotation.

Các thiên thần là các tác nhân của ý chí thiêng liêng bởi vì họ là hệ quả của điểm thành tựu của Hành Tinh Thượng đế của chúng ta khi Ngài hiện hữu bên ngoài bảy cõi của khối cầu hiện hữu của chúng ta, tức cõi hồng trần vũ trụ. Họ được điều kiện hóa bởi các vận cụ cảm dục và trí tuệ vũ trụ của Ngài. Theo một nghĩa xác định, họ là các tác nhân của Vũ Trụ Trí, dù họ không phải là trí tuệ theo cách chúng ta hiểu thuật ngữ đó. Đôi khi họ được xem như những mãnh lực mù quáng, nhưng điều đó chỉ vì họ nhận cảm hứng từ các cấp độ [180] nhận thức thiêng liêng nằm ngoài phạm vi của tâm thức con người, dù cao đến đâu, hay khi được dùng theo nghĩa rộng nhất của nó.

Their controlling Agent in manifestation is the Triangle of Energy to which we give the name the “Three Buddhas of Activity.” They are therefore closely connected with the third aspect of divinity. They are essentially the “eye within the Triangle”—a most familiar symbol to many today. They are the expression, in activity, of the “All-Seeing Eye”; through their agency God sees, and through them and the energy directed through them, He directs the creative process. They are under the complete control of the three Buddhas of Activity, Who are the cosmic Prototypes of the Lords of the three major rays, but not in the sense usually understood when the rays are considered in their relation to man. They are the correspondence of these three rays and are responsible for the entire manifested universe, but only within the orbit of the third aspect, the expression of the Universal Mind.

Tác Nhân kiểm soát của họ trong biểu hiện là Tam Giác Năng Lượng mà chúng ta gọi là “Ba Đức Phật Hoạt Động.” Vì thế họ liên hệ chặt chẽ với phương diện thứ ba của thiên tính. Về bản chất, họ là “con mắt bên trong Tam Giác”—một biểu tượng rất quen thuộc với nhiều người ngày nay. Họ là biểu hiện, trong hoạt động, của “Con Mắt Thấy Tất Cả”; qua tác nhân của họ Thượng đế thấy, và qua họ cùng năng lượng được chỉ đạo xuyên qua họ, Ngài điều khiển tiến trình sáng tạo. Họ nằm dưới sự kiểm soát hoàn toàn của ba Đức Phật Hoạt Động, là các Nguyên Mẫu vũ trụ của các Chúa Tể của ba cung chính, nhưng không theo nghĩa thường được hiểu khi các cung được xét trong mối liên hệ với con người. Họ là sự tương ứng của ba cung này và chịu trách nhiệm cho toàn thể vũ trụ biểu hiện, nhưng chỉ trong quỹ đạo của phương diện thứ ba, biểu hiện của Vũ Trụ Trí.

They come from the cosmic mental plane, just as the energy—distinctive of the second aspect—comes from the cosmic astral plane. God is mind. God is intelligent functioning. God is creative activity. These are the qualities of the deva evolution. God is love. God is relationship. God is consciousness. These are the three qualities of the Christ evolution. This latter evolution is carried on within the created sphere of influence of the third aspect. God is life. God is fire. God is pure being. These are the qualities of the spirit aspect, the omnipotent aspect of Deity. All these three aspects focus themselves and find an outlet for expression upon the levels of the cosmic etheric planes and upon the levels of the etheric planes known to humanity in the three worlds. The Law of Correspondences is infallible, if rightly approached and applied.

Họ đến từ cõi trí vũ trụ, cũng như năng lượng—đặc trưng của phương diện thứ hai—đến từ cõi cảm dục vũ trụ. Thượng đế là trí tuệ. Thượng đế là sự vận hành thông minh. Thượng đế là hoạt động sáng tạo. Đó là các phẩm tính của sự tiến hoá thiên thần. Thượng đế là tình thương. Thượng đế là mối liên hệ. Thượng đế là tâm thức. Đó là ba phẩm tính của sự tiến hoá Christ. Sự tiến hoá sau này được thực hiện bên trong khối cầu ảnh hưởng đã được tạo ra của phương diện thứ ba. Thượng đế là sự sống. Thượng đế là lửa. Thượng đế là hiện hữu thuần túy. Đó là các phẩm tính của phương diện tinh thần, phương diện toàn năng của Thượng đế. Cả ba phương diện này đều tự hội tụ và tìm được lối thoát biểu hiện trên các cấp độ của các cõi dĩ thái vũ trụ và trên các cấp độ của các cõi dĩ thái mà nhân loại biết đến trong ba cõi thấp. Định luật tương ứng là bất khả sai lầm, nếu được tiếp cận và áp dụng đúng đắn.

This broad and general presentation must be rightly grasped if the rule, as given to disciples and initiates, is to be correctly understood.

Sự trình bày rộng lớn và tổng quát này phải được nắm bắt đúng đắn nếu quy luật, như được trao cho các đệ tử và các điểm đạo đồ, muốn được hiểu một cách chính xác.

You have been taught that illusion is the characteristic [181] which must be mastered by the initiate as he “escapes” occultly from the three worlds via the mental plane. (Glamour: A World Problem.) Glamour, you are told, is the characteristic of the astral plane, and must be dissipated by the disciple as he “escapes” mystically on to the Path of Initiation, just as the initiate finds himself (after mastering illusion) on the Path of the Higher Evolution. Maya is the conditioning factor on etheric levels, and must be evaded and overcome by the probationary disciple as he “escapes” from the thralldom of the physical plane. Thus he learns to tread the Path of Discipleship. These characteristics are, however, only the reaction of humanity to the activities of the deva evolution, rightly and divinely proceeding with their task of implementing the divine will. When the sphere of their activity comes into contact with the human intelligence, the effect upon humanity (before mastery is gained) is to compel men “to wander in the fields of maya, to drown in the sea of glamour, and to respond to the pull of illusion.”

Các bạn đã được dạy rằng ảo tưởng là đặc tính [181] mà điểm đạo đồ phải chế ngự khi y “thoát ra” một cách huyền bí khỏi ba cõi giới qua cõi trí. (Ảo Cảm: Một Vấn Đề của Thế Gian.) Các bạn được bảo rằng ảo cảm là đặc tính của cõi cảm dục, và phải được đệ tử làm tiêu tan khi y “thoát ra” một cách thần bí để bước lên Con Đường Điểm Đạo, cũng như điểm đạo đồ thấy mình (sau khi chế ngự ảo tưởng) ở trên Con đường Tiến Hóa Cao Siêu. Ảo lực là yếu tố điều kiện hóa trên các cấp độ dĩ thái, và phải được đệ tử dự bị tránh né và vượt qua khi y “thoát ra” khỏi ách nô lệ của cõi hồng trần. Nhờ đó y học cách bước đi trên Con Đường Đệ Tử. Tuy nhiên, các đặc tính này chỉ là phản ứng của nhân loại đối với các hoạt động của sự tiến hoá thiên thần, đang tiến hành đúng đắn và thiêng liêng trong nhiệm vụ thực thi ý chí thiêng liêng. Khi phạm vi hoạt động của họ tiếp xúc với trí tuệ con người, thì hiệu quả đối với nhân loại (trước khi đạt được sự chế ngự) là buộc con người “lang thang trong các cánh đồng của ảo lực, chìm đắm trong biển ảo cảm, và đáp ứng với sức kéo của ảo tưởng.”

In this teaching, you have presented to you, though in a somewhat different form, the ancient problem of duality, involving as it does the immense potency of the deva evolution. It definitely affects humanity; this is due to the fact that it is an expression of the will aspect of Shamballa. As man develops the will aspect, he learns to break loose from the aura of the deva evolution, and the major task of the Hierarchy (as far as basic essentials are concerned) is to “provide sanctuary” to those who have liberated themselves from the ocean of deva energies in which their vehicles must perforce move and live and have their being, but with which they have otherwise no point of contact, once liberated by their own effort and will “from the angels.” Let us now study Rule Ten.

Trong giáo huấn này, các bạn được trình bày, dù dưới một hình thức hơi khác, vấn đề cổ xưa về nhị nguyên tính, vì nó bao hàm tiềm lực to lớn của sự tiến hoá thiên thần. Nó chắc chắn ảnh hưởng đến nhân loại; điều này là do nó là một biểu hiện của phương diện ý chí của Shamballa. Khi con người phát triển phương diện ý chí, y học cách thoát khỏi hào quang của sự tiến hoá thiên thần, và nhiệm vụ chính của Thánh đoàn (xét về các yếu tính căn bản) là “cung cấp nơi trú ẩn” cho những ai đã tự giải thoát khỏi đại dương các năng lượng thiên thần mà trong đó các vận cụ của họ tất yếu phải vận động, sống và hiện hữu, nhưng ngoài điều đó họ không còn điểm tiếp xúc nào với nó nữa, một khi đã được giải thoát bởi nỗ lực và ý chí riêng của mình “khỏi các thiên thần.” Giờ đây chúng ta hãy nghiên cứu Quy luật Mười.

Rule X.

Quy luật X.

The rules for work within the veils of maya are known and have been used. Let the group widen all the rents within those veils and thus let in the light. Let the Army of the Voice be no more heard, and let the brothers onward move within the Sound. Then let them [182] know the meaning of the O.M. and let them hear that O.M. as it is sounded forth by Him Who stands and waits at the very centre of the Council Chamber of the Lord.

Các quy luật cho công việc bên trong các màn che của ảo lực đã được biết và đã được sử dụng. Hãy để nhóm mở rộng mọi chỗ rách trong các màn che ấy và nhờ đó để ánh sáng đi vào. Hãy để Đạo Quân của Âm Thanh không còn được nghe nữa, và hãy để các huynh đệ tiến bước bên trong Linh từ. Rồi hãy để họ [182] biết ý nghĩa của O.M. và hãy để họ nghe O.M. ấy khi nó được xướng lên bởi Đấng đứng và chờ đợi tại chính trung tâm của Phòng Hội Đồng của Đức Chúa Tể.

I would here remind you that we are considering work that the initiate must accomplish, and are not considering the usual effort of struggling aspirants to deal with and handle those forces which have worked through into physical expression. These, from the levels of the forty-eight subplanes are waiting to precipitate themselves into the dense physical manifested world. The aspirant must ever work from the outside to the within and must endeavour to direct his life from above downwards, if these forces are to be dominated by him and are not to control him. The initiate, however, works “from within the circle,” that is the circle or field of maya. His activity must therefore be carried forward from the very heart of the mystery of these forces; this he can do because he is in a position to know the type of energy with which he has to contend, to understand the nature of the forces with which he can and must manipulate the “mayavic energies,” and thus to dominate the etheric planes he is also aware where one veil ends and another begins, and from what level he can successfully bring the swirling and living energies into conformity with the divine pattern.

Ở đây tôi muốn nhắc các bạn rằng chúng ta đang xem xét công việc mà điểm đạo đồ phải hoàn thành, chứ không xem xét nỗ lực thông thường của những người chí nguyện đang vật lộn để đề cập đến và xử lý các mãnh lực đã thâm nhập vào biểu hiện hồng trần. Những mãnh lực này, từ các cấp độ của bốn mươi tám cõi phụ, đang chờ để ngưng tụ vào thế giới biểu hiện hồng trần đậm đặc. Người chí nguyện phải luôn làm việc từ bên ngoài vào bên trong và phải cố gắng chỉ đạo đời sống của mình từ trên xuống dưới, nếu các mãnh lực này muốn bị y chế ngự và không kiểm soát y. Tuy nhiên, điểm đạo đồ làm việc “từ bên trong vòng tròn,” tức là vòng tròn hay trường của ảo lực. Vì thế hoạt động của y phải được tiến hành từ chính trung tâm của huyền nhiệm của các mãnh lực này; y có thể làm điều đó vì y ở vào vị trí có thể biết loại năng lượng mà mình phải đương đầu, thấu hiểu bản chất của các mãnh lực mà y có thể và phải vận dụng đối với “các năng lượng ảo lực,” và nhờ đó chế ngự các cõi dĩ thái; y cũng nhận biết nơi một màn che kết thúc và màn che khác bắt đầu, và từ cấp độ nào y có thể thành công đưa các năng lượng xoáy động và sống động vào sự phù hợp với mô hình thiêng liêng.

It should also be noted here that the energies projected by the initiate into the world of maya are directed by him from the various centres in his own body and from the central point of energy in each particular centre employed. It is the central “jewel in the lotus” from which the initiate works, and these seven central focal points, these seven jewels, so-called, are the correspondence of the jewel in the egoic lotus. This means, therefore, that successful work “within the veils of maya” involves ever the use of the will aspect and the conscious employment of that quota of the Shamballa force which the initiate is able to appropriate and to use because he has begun to work as a focussing agent of the Spiritual Triad and is no longer working as a [183] soul or as a personality under soul control. This is an important point to remember.

Cũng cần lưu ý ở đây rằng các năng lượng được điểm đạo đồ phóng chiếu vào thế giới của ảo lực được y chỉ đạo từ các trung tâm khác nhau trong thể riêng của mình và từ điểm năng lượng trung tâm trong mỗi trung tâm đặc biệt được sử dụng. Chính từ “ngọc châu trong hoa sen” trung tâm mà điểm đạo đồ làm việc, và bảy tiêu điểm trung tâm này, bảy ngọc châu này, như được gọi, là sự tương ứng của ngọc châu trong Hoa Sen Chân Ngã. Do đó điều này có nghĩa là công việc thành công “bên trong các màn che của ảo lực” luôn luôn bao hàm việc sử dụng phương diện ý chí và việc vận dụng có ý thức phần lực Shamballa mà điểm đạo đồ có thể tiếp nhận và sử dụng bởi vì y đã bắt đầu làm việc như một tác nhân hội tụ của Tam Nguyên Tinh Thần và không còn làm việc như một [183] linh hồn hay như một phàm ngã dưới sự kiểm soát của linh hồn nữa. Đây là một điểm quan trọng cần ghi nhớ.

It is along the antahkarana that the force used by the initiate must pour, and according to the nature of the work to be done will be the particular strand or thread of the rainbow bridge which the initiate employs. There are four veils of maya, constructed necessarily of seven forces, and these produce the factual and phenomenal aspect (in time and space) of the Great Illusion, in its three forms of illusion, glamour and maya. There are seven points of energy through which different aspects of the force needed to produce the desired effects within the veils of maya can flow, and these correspond to the seven ray types or qualities. But the major type of energy with which the initiate works upon the physical plane is the seventh, the ray or energy of ritual, of ceremony, of order and of law. The work done within the veils is one of rearrangement and the ordination and coordination of the forces, present as existent maya; this must provide, in time and space, the forms through which the plans of the Hierarchy can materialise, the souls of all forms can be subjected to the needed experience, and so progress towards the fulfillment of the will of God.

Chính dọc theo antahkarana mà mãnh lực được điểm đạo đồ sử dụng phải tuôn đổ, và tùy theo bản chất của công việc cần làm mà sợi hay tuyến đặc biệt của cây cầu vồng sẽ được điểm đạo đồ sử dụng. Có bốn màn che của ảo lực, tất yếu được cấu tạo từ bảy mãnh lực, và chúng tạo ra phương diện thực tế và hiện tượng (trong thời gian và không gian) của Đại Ảo Tưởng, trong ba hình thức của ảo tưởng, ảo cảm và ảo lực. Có bảy điểm năng lượng qua đó các phương diện khác nhau của mãnh lực cần thiết để tạo ra các hiệu quả mong muốn bên trong các màn che của ảo lực có thể tuôn chảy, và chúng tương ứng với bảy loại hay phẩm tính cung. Nhưng loại năng lượng chính mà điểm đạo đồ làm việc với trên cõi hồng trần là loại thứ bảy, cung hay năng lượng của nghi lễ, của nghi thức, của trật tự và của định luật. Công việc được thực hiện bên trong các màn che là công việc tái sắp xếp và quy định cùng phối hợp các mãnh lực hiện diện như ảo lực hiện hữu; điều này phải cung cấp, trong thời gian và không gian, các hình tướng qua đó các kế hoạch của Thánh đoàn có thể hiện hình, các linh hồn của mọi hình tướng có thể chịu đựng kinh nghiệm cần thiết, và nhờ đó tiến tới sự hoàn thành Ý Chí của Thượng Đế.

Maya is not something to be destroyed, dissipated, dissolved or negated. Maya is in reality an aspect of time, and connotes to the initiate the mass of creative forces with which he must work; these are swept into form generation and activity, and embody in the transitional, ephemeral, present moment the phenomenal point in evolution reached by the life of God. The work of the initiate, acting under hierarchical inspiration, is to change the present forms into the more adequate forms demanded by the descending life and its dynamic activity. We are therefore dealing with the precipitated aspect of divine evolutionary process. We are concerned with the relation of the Army of the Voice to the SOUND which conditions evolution, and with the supervisory work of the Hierarchy as it sustains the work of the [184] soul to be found within all forms—built by the Army of the Voice and by the devas in their serried ranks.

Ảo lực không phải là cái gì đó cần bị phá hủy, làm tiêu tan, hòa tan hay phủ định. Trong thực tại, ảo lực là một phương diện của thời gian, và đối với điểm đạo đồ nó hàm ý khối lượng các mãnh lực sáng tạo mà y phải làm việc cùng; chúng bị cuốn vào sự phát sinh hình tướng và hoạt động, và hiện thân trong khoảnh khắc hiện tại chuyển tiếp, phù du, điểm hiện tượng trong tiến hoá mà sự sống của Thượng đế đã đạt tới. Công việc của điểm đạo đồ, hành động dưới cảm hứng của Thánh đoàn, là chuyển đổi các hình tướng hiện tại thành những hình tướng thích đáng hơn do sự sống giáng hạ và hoạt động năng động của nó đòi hỏi. Vì thế chúng ta đang đề cập đến phương diện đã ngưng tụ của tiến trình tiến hoá thiêng liêng. Chúng ta quan tâm đến mối liên hệ của Đạo Quân của Âm Thanh với LINH TỪ điều kiện hóa tiến hoá, và đến công việc giám sát của Thánh đoàn khi nó nâng đỡ công việc của [184] linh hồn được tìm thấy bên trong mọi hình tướng—được xây dựng bởi Đạo Quân của Âm Thanh và bởi các thiên thần trong hàng ngũ chỉnh tề của họ.

The supervisory, directive work of the Hierarchy, carried forward by the Masters and Their groups and by the initiates within those groups, is seldom considered; it is, however, a work of major importance and is one definitely referred to in this rule. Fundamentally, the task set before the Hierarchy is to “let in the light”; but this time not in the sense of revelation, of vision or of illumination. These latter are all aspects of soul light; the work of the initiate is to aid in the construction of the planetary body of light—substance which will finally reveal the nature of Deity and the glory of the Lord. It is the planetary correspondence to the light-body through which Christ and all the Sons of God Who have reached perfection finally manifest. It is a vehicle created by the energy of Will, and it is implemented and “held in being” by the Will. It expresses itself exoterically by the projection of this will energy, via the central point in each of the seven chakras or lotuses.

Công việc giám sát, chỉ đạo của Thánh đoàn, được tiến hành bởi các Chân sư và các nhóm của Các Ngài cùng bởi các điểm đạo đồ trong các nhóm ấy, hiếm khi được xem xét; tuy nhiên đó là một công việc có tầm quan trọng lớn lao và chắc chắn được nói đến trong quy luật này. Về căn bản, nhiệm vụ đặt ra trước Thánh đoàn là “để ánh sáng đi vào”; nhưng lần này không theo nghĩa mặc khải, linh thị hay soi sáng. Những điều sau này đều là các phương diện của ánh sáng linh hồn; công việc của điểm đạo đồ là trợ giúp trong việc xây dựng thể ánh sáng hành tinh—chất liệu mà cuối cùng sẽ mặc khải bản chất của Thượng đế và vinh quang của Đức Chúa Tể. Đó là sự tương ứng hành tinh với thể ánh sáng qua đó Đức Christ và mọi Con của Thượng đế đã đạt đến hoàn thiện cuối cùng biểu lộ. Đó là một vận cụ được tạo ra bởi năng lượng của Ý Chí, và được thực thi và “duy trì trong hiện hữu” bởi Ý Chí. Nó biểu lộ ra bên ngoài bằng sự phóng chiếu năng lượng ý chí này, qua điểm trung tâm trong mỗi một trong bảy luân xa hay hoa sen.

In studying these rules for the initiate, it must ever be remembered that they concern primarily the use of the will or first aspect. This is the energy of the Monad, utilised via the Spiritual Triad and related to the personality via the antahkarana. Secondary interpretations and tertiary correspondences are always possible, but the main significance of these rules is related to the first divine aspect. You have therefore, as you reflect, think, study and correlate, to bear constantly in mind:

Khi nghiên cứu các quy luật này dành cho điểm đạo đồ, luôn luôn phải nhớ rằng chúng chủ yếu liên quan đến việc sử dụng ý chí hay phương diện thứ nhất. Đây là năng lượng của chân thần, được sử dụng qua Tam Nguyên Tinh Thần và liên hệ với phàm ngã qua antahkarana. Những diễn giải thứ yếu và những tương ứng bậc ba luôn luôn có thể có, nhưng thâm nghĩa chính của các quy luật này liên hệ với phương diện thiêng liêng thứ nhất. Vì thế, khi phản tỉnh, suy nghĩ, nghiên cứu và liên hệ, các bạn phải luôn ghi nhớ:

1. The seven ray types.

1. Bảy loại cung.

2. The Monad, the Spiritual Triad and the threefold personality; these constitute another septenate.

2. Chân thần, Tam Nguyên Tinh Thần và phàm ngã tam phân; những điều này cấu thành một bộ bảy khác.

3. The seven groups of Masters.

3. Bảy nhóm Chân sư.

4. The seven centres and their seven central points, or jewels.

4. Bảy trung tâm và bảy điểm trung tâm, hay các ngọc châu, của chúng.

5. The four veils of maya.

5. Bốn màn che của ảo lực.

Various other septenates could also be related, but such relationship is not required by the initiate who has consciously discarded all these lower septenates and works now [185] with the seven major energies, the sevenfold field of their activity and the septenary aspect of the implementing instrument, whether planetary or individual.

Nhiều bộ bảy khác cũng có thể được liên hệ, nhưng mối liên hệ như vậy không cần thiết đối với điểm đạo đồ, người đã có ý thức loại bỏ tất cả các bộ bảy thấp hơn ấy và hiện đang làm việc [185] với bảy năng lượng chính, trường hoạt động thất phân của chúng và phương diện thất phân của công cụ thực thi, dù là hành tinh hay cá nhân.

Simplification proceeds rapidly as one nears the goal of the spirit. Will ever concerns itself with the essentials and not with the details of manifestation. Love concerns itself with transitional, evolutionary fundamentals, whilst intelligence concerns itself with the detail and its coherent coordination in response to the impulse and attractive force of divine love and the dynamic impulse of the spirit.

Sự đơn giản hóa tiến triển nhanh chóng khi người ta đến gần mục tiêu của tinh thần. Ý chí luôn quan tâm đến các yếu tính chứ không phải các chi tiết của biểu hiện. Bác ái quan tâm đến các nền tảng chuyển tiếp, tiến hoá, trong khi trí tuệ quan tâm đến chi tiết và sự phối hợp mạch lạc của nó để đáp ứng với xung lực và mãnh lực hấp dẫn của bác ái thiêng liêng cùng xung lực năng động của tinh thần.

Let us now proceed, after these few preliminary remarks, to take this tenth rule sentence by sentence. These are five in number, and the first which we will consider is:

Giờ đây, sau vài nhận xét sơ bộ này, chúng ta hãy tiếp tục xem xét quy luật thứ mười này từng câu một. Có năm câu, và câu đầu tiên mà chúng ta sẽ xem xét là:

1. The rules for work within the veils of Maya are known and have been used.

1. Các quy luật cho công việc bên trong các màn che của ảo lực đã được biết và đã được sử dụng.

Students should remember that the work of the Hierarchy is constantly conditioned by the point in evolution of the human hierarchy. In the early days of human history, thinking, and progress had practically no place, and therefore little or no effect upon the forces and energies which were active upon etheric levels. At that period, they were left in a relatively quiescent state or else were swept into activity by definite and planned impression from the Hierarchy; any effect coming from the human kingdom was due solely to mass impulse or impression. This was very little, owing to the lack of coordinated relation between units and groups within the human family. Later, as family units massed together and formed tribes, and then tribe united with tribe to form larger tribes or embryonic nations, this mass effect increased, but there was still but little thinking or direction connected with it; it was largely instinctive and—if I might so express it—the etheric plane was in reality more in the nature of a matrix surrounding a valuable creation, and was essentially protective, separating and slightly energising.

Các đạo sinh nên nhớ rằng công việc của Thánh đoàn luôn được điều kiện hóa bởi điểm tiến hoá của thang tiến hoá nhân loại. Trong những ngày đầu của lịch sử loài người, tư duy và tiến bộ hầu như không có chỗ đứng, và vì thế hầu như không có hoặc có rất ít tác động lên các mãnh lực và năng lượng đang hoạt động trên các cấp độ dĩ thái. Trong thời kỳ đó, chúng được để trong trạng thái tương đối tĩnh lặng hoặc bị cuốn vào hoạt động bởi sự ấn tượng rõ rệt và có kế hoạch từ Thánh đoàn; bất kỳ hiệu quả nào đến từ giới nhân loại chỉ hoàn toàn do xung lực hay ấn tượng quần chúng. Điều này rất ít, do thiếu mối liên hệ phối hợp giữa các đơn vị và các nhóm trong gia đình nhân loại. Về sau, khi các đơn vị gia đình tụ tập lại và hình thành các bộ lạc, rồi bộ lạc hợp nhất với bộ lạc để tạo thành các bộ lạc lớn hơn hay các quốc gia phôi thai, hiệu quả quần chúng này gia tăng, nhưng vẫn còn rất ít tư duy hay sự chỉ đạo gắn liền với nó; phần lớn là bản năng và—nếu tôi có thể diễn đạt như vậy—cõi dĩ thái trong thực tại mang bản chất của một khuôn nền bao quanh một tạo vật quý giá, và về bản chất là có tính bảo hộ, phân cách và tiếp sinh lực nhẹ nhàng.

In Atlantean days, the plane whereon humanity received its major direction or unfoldment was such that the [186] emotional, impulsive nature and the field of maturing desire became dominantly active. Then the real difficulty within the realm of maya started. Hitherto only two energies had been felt upon the etheric plane: the energy of life itself, via the sutratma, as it passed through the etheric plane in order to produce exoteric livingness upon the physical plane, and secondly, the energy of the Hierarchy as a whole, producing a slow, broad, though somewhat negative organisation of the prevalent forces. But then a third and most potent force, generated by humanity, was beginning to make an impact upon the etheric forces. Men were beginning, at this early period of human history, to desire, and this desire was not, as hitherto, of a purely animal nature and hence an emanation from dense physical substance (and, therefore, not related to a principle), but it embodied a new type of energy and was—in reality—man’s first expression of the highest divine aspect. Desire is the lowest reflection within the human consciousness of the will aspect.

Vào thời Atlantis, cõi mà trên đó nhân loại nhận được định hướng hay sự khai mở chủ yếu của mình là cõi trong đó bản chất [186] cảm xúc, xung động và lĩnh vực của dục vọng đang chín muồi trở nên hoạt động một cách nổi trội. Khi ấy, khó khăn thực sự trong lĩnh vực của ảo lực bắt đầu. Cho đến lúc đó, chỉ có hai năng lượng được cảm nhận trên cõi dĩ thái: năng lượng của chính sự sống, qua sutratma, khi nó đi xuyên qua cõi dĩ thái để tạo ra sức sống ngoại hiện trên cõi hồng trần, và thứ hai là năng lượng của Thánh đoàn như một toàn thể, tạo ra một sự tổ chức chậm rãi, rộng lớn, tuy phần nào thụ động, của các mãnh lực đang chi phối. Nhưng rồi một mãnh lực thứ ba và cực kỳ mạnh mẽ, do nhân loại tạo ra, bắt đầu tác động lên các mãnh lực dĩ thái. Vào giai đoạn sớm này của lịch sử nhân loại, con người bắt đầu ham muốn, và ham muốn này không còn, như trước kia, chỉ thuần túy có bản chất thú tính và do đó là một phát xạ từ chất liệu hồng trần đậm đặc (và vì thế không liên hệ với một nguyên khí), mà nó thể hiện một loại năng lượng mới và—thực ra—là biểu hiện đầu tiên của con người về phương diện thiêng liêng cao nhất. Dục vọng là sự phản chiếu thấp nhất trong tâm thức con người của phương diện ý chí.

This potent vibration of desire was evoked by men who were as yet without any spiritual vision of any kind; they were purely material in their instinctive reactions (and rightly so at that particular time), and these reactions attracted the attention of certain purely evil energies or Beings. These Beings availed themselves of the situation in order to satisfy their desire for power—again a distortion of the will or first aspect. Thus the Black Lodge was founded. It fed upon human desire and resembled a vast overshadowing vampire. It vitiated human living and increased the growth of desire far beyond normal expectancy or hierarchical planning, thus creating false goals and standards, building a barrier between the lowest planetary centre, Humanity, and the “middle point” or centre, the Hierarchy. It will be apparent, therefore, that the following energies were let loose within the realm of maya:

Rung động mạnh mẽ của dục vọng này được khơi dậy bởi những con người khi ấy còn chưa có bất kỳ linh thị tinh thần nào; họ hoàn toàn vật chất trong các phản ứng bản năng của mình (và điều đó là đúng vào thời điểm đặc biệt ấy), và những phản ứng này đã thu hút sự chú ý của một số năng lượng hay Thực Thể thuần ác. Các Thực Thể này đã lợi dụng tình thế để thỏa mãn dục vọng quyền lực của mình—một lần nữa là sự bóp méo của ý chí hay phương diện thứ nhất. Vì thế Hắc đoàn được thành lập. Nó nuôi sống bằng dục vọng của con người và giống như một ma cà rồng khổng lồ phủ bóng. Nó làm bại hoại đời sống con người và gia tăng sự phát triển của dục vọng vượt xa mức bình thường hay dự liệu của Thánh đoàn, do đó tạo ra các mục tiêu và tiêu chuẩn giả tạo, dựng nên một rào cản giữa trung tâm hành tinh thấp nhất là Nhân loại và “điểm ở giữa” hay trung tâm là Thánh đoàn. Do đó, hiển nhiên là các năng lượng sau đây đã được giải phóng trong lĩnh vực của ảo lực:

1. The instinctive force of animal desire. This was not wrong in itself and is subject to negation in time, and normally is controlled. [187]

1. Mãnh lực bản năng của dục vọng thú tính. Tự nó điều này không sai và theo thời gian sẽ bị phủ định, và bình thường thì được kiểm soát. [187]

2. The stream of descending life, and this in two aspects:

2. Dòng sự sống giáng xuống, và điều này trong hai phương diện:

a. The life aspect, as it bestows being.

a. Phương diện sự sống, khi nó ban hữu thể.

b. The life aspect, as it preserves form.

b. Phương diện sự sống, khi nó bảo tồn hình tướng.

3. The steady impact of the attractive power of the soul, implemented by the Hierarchy and increasing in potency as time elapses.

3. Tác động đều đặn của quyền năng hấp dẫn của linh hồn, được Thánh đoàn thực thi và ngày càng tăng cường lực theo thời gian.

4. The impelling power of material desire, focussed in the Black Lodge, both feeding human desire and drawing a form of life from the massed desire of humanity.

4. Quyền năng thúc đẩy của dục vọng vật chất, tập trung trong Hắc đoàn, vừa nuôi dưỡng dục vọng của con người vừa rút ra một hình thức sự sống từ dục vọng tập thể của nhân loại.

5. Human development along astral lines, expressing itself as certain well-defined energies or force directions:

5. Sự phát triển của con người theo các đường cảm dục, biểu lộ thành những năng lượng hay hướng mãnh lực nhất định, rõ rệt:

a. Material desire for possessions.

a. Dục vọng vật chất đối với của cải sở hữu.

b. Desire for that which is owned by others. To this the commandment “Thou shalt not steal” has reference.

b. Dục vọng đối với những gì thuộc sở hữu của người khác. Điều răn “Ngươi chớ trộm cắp” là nói đến điều này.

c. Personality aims and ambitions; these constitute a form of focussed desire of a compelling, life-determining nature.

c. Những mục tiêu và tham vọng của phàm ngã; chúng cấu thành một dạng dục vọng tập trung có tính cưỡng bách, quyết định đời sống.

d. Aspiration, leading to vision and to the mystic Way.

d. Khát vọng, dẫn đến linh ảnh và đến Con Đường thần bí.

e. Purification, the conscious handling of desire upon the Probationary Path.

e. Sự thanh lọc, tức việc xử lý dục vọng một cách hữu thức trên Con Đường Dự Bị.

f. Initiation. The first two initiations are taken, as you know, upon the astral plane, and bring complete release both from that plane of glamour and from the realm of maya.

f. Điểm đạo. Hai lần điểm đạo đầu tiên, như bạn đã biết, được tiếp nhận trên cõi cảm dục, và đem lại sự giải thoát hoàn toàn khỏi cả cõi ảo cảm đó lẫn lĩnh vực của ảo lực.

All throughout this period, the organisation of the etheric plane has been going on, subject to the impact of energies and forces as listed above, plus certain other energies (latent or potent) with which we have no immediate concern. Both the great White Lodge and its opponent, the Black Lodge, increased steadily in potency. Gradually the forces took organised form and the four “veils of maya” or the seven separating energies became well-defined. When this differentiation was complete, two great planetary events (if I might call them so) were consummated: [188]

Trong suốt thời kỳ này, sự tổ chức của cõi dĩ thái vẫn tiếp diễn, chịu tác động của các năng lượng và mãnh lực như đã liệt kê ở trên, cộng thêm một số năng lượng khác (tiềm tàng hay mạnh mẽ) mà hiện giờ chúng ta không trực tiếp quan tâm. Cả Thánh đoàn lẫn đối thủ của nó là Hắc đoàn đều tăng trưởng đều đặn về cường lực. Dần dần các mãnh lực mang hình thức có tổ chức và bốn “bức màn của ảo lực” hay bảy năng lượng phân cách trở nên được xác định rõ. Khi sự biến phân này hoàn tất, hai biến cố hành tinh lớn lao (nếu tôi có thể gọi như vậy) đã được hoàn thành: [188]

1. The seven centres in the human body (five up the spine and two in the head) were esoterically “in shape.” The seven lotuses or chakras were functioning, some powerfully, whilst others remained unawakened. These seven were now visible to clairvoyant vision.

1. Bảy trung tâm trong thể người (năm dọc theo cột sống và hai trong đầu) một cách huyền bí đã “thành hình.” Bảy hoa sen hay luân xa đang hoạt động, có cái mạnh mẽ, trong khi những cái khác vẫn chưa thức tỉnh. Bảy trung tâm này lúc ấy đã có thể thấy được đối với linh thị thông nhãn.

2. The seven Ashrams of the Masters in Their seven groups (conditioned by the seven Rays) appeared, motivated from Shamballa, organised at this time upon the higher levels of the mental plane, and gradually supplied with personnel from the ranks of humanity itself, as one by one men achieved initiation.

2. Bảy ashram của các Chân sư trong bảy nhóm của Các Ngài (được điều kiện hóa bởi bảy cung) xuất hiện, được thúc đẩy từ Shamballa, được tổ chức vào thời điểm này trên các cấp độ cao hơn của cõi trí, và dần dần được bổ sung nhân sự từ chính hàng ngũ nhân loại, khi từng người một đạt đến điểm đạo.

Paralleling this activity and implemented, fed and sustained by the Black Lodge, was the appearance of glamour upon the astral plane, and to this thickening glamour humanity steadily contributed and responded. Then as evolution progressed and the human intellect began to make itself felt, “the four veils of maya” and the great “curtain of glamour” began to condition the mental plane. Illusion then appeared, and the distinction between truth and falsehood, between good and evil, and between the left hand Path and the Path of Initiation became apparent to the advanced humanity of the time. These distinctions had always been known to the Hierarchy, but now human beings were faced with them and recognised them: the great potency of intellectual choice confronted humanity and the Aryan race (as that name is correctly used to denote modern intelligent humanity) came into being.

Song song với hoạt động này, và được Hắc đoàn thực thi, nuôi dưỡng và duy trì, là sự xuất hiện của ảo cảm trên cõi cảm dục, và vào ảo cảm ngày càng dày đặc này nhân loại đã đều đặn góp phần và đáp ứng. Rồi khi tiến hoá tiến triển và trí tuệ con người bắt đầu tự biểu lộ ảnh hưởng của nó, “bốn bức màn của ảo lực” và “tấm màn lớn của ảo cảm” bắt đầu tác động lên cõi trí. Khi ấy ảo tưởng xuất hiện, và sự phân biệt giữa chân lý và giả dối, giữa thiện và ác, và giữa tả đạo với Con Đường Điểm Đạo trở nên rõ ràng đối với phần nhân loại tiến bộ của thời đó. Những phân biệt này vốn luôn được Thánh đoàn biết đến, nhưng giờ đây con người phải đối diện với chúng và nhận ra chúng: sức mạnh lớn lao của sự lựa chọn bằng trí tuệ đối diện với nhân loại và nhân loại Arya (khi tên gọi ấy được dùng đúng để chỉ nhân loại thông minh hiện đại) xuất hiện.

As the ages slipped away, men contributed more and more both to the problem and to the solution of maya, of glamour and of illusion. The potency of human thought began to make itself felt; men in increasing numbers sought the Path of Liberation and so passed on into the Hierarchy; they became active and instructed opponents of the Black Lodge and intelligent wielders of energy as it can be projected downwards and used to destroy the four veils, to dissipate glamour and to dispel illusion. Humanity responded more and more sensitively to impacts—both subjective and objective—and their cooperation began to be [189] effective and useful to the Hierarchy, necessitating some changes in hierarchical techniques, releasing hierarchical workers for other and different activities, and greatly complicating the problem and menacing the safety and the status of the Black Lodge.

Khi các thời đại trôi qua, con người ngày càng góp phần nhiều hơn vào cả vấn đề lẫn giải pháp của ảo lực, của ảo cảm và của ảo tưởng. Sức mạnh của tư tưởng con người bắt đầu được cảm nhận; ngày càng nhiều người tìm kiếm Con Đường Giải Thoát và nhờ đó đi vào Thánh đoàn; họ trở thành những đối thủ tích cực và được huấn luyện của Hắc đoàn và là những người sử dụng năng lượng một cách thông minh khi năng lượng ấy có thể được phóng chiếu xuống dưới và dùng để phá hủy bốn bức màn, làm tiêu tan ảo cảm và xua tan ảo tưởng. Nhân loại ngày càng đáp ứng nhạy bén hơn với các tác động—cả chủ quan lẫn khách quan—và sự hợp tác của họ bắt đầu trở nên [189] hữu hiệu và hữu ích đối với Thánh đoàn, khiến cần có một số thay đổi trong các kỹ thuật của Thánh đoàn, giải phóng các người hoạt động của Thánh đoàn cho những hoạt động khác và khác biệt, đồng thời làm cho vấn đề thêm phức tạp và đe dọa sự an toàn cũng như địa vị của Hắc đoàn.

One of the results of this mental development was the sending of the disciples out into the world of men; they issued forth in large numbers, and whilst preserving their conscious link with the Ashram with which they were affiliated, they could be trusted to live among men as men and to bring their potency to bear upon the problem of maya and glamour, doing so from below upwards. This work had to be done by disciples who could stand under pressure, who would, in spite of all difficulties, live nobly and prepare for and take the initiation which was for them their next step. Several hundred years ago, only a few could be so trusted. Today (1944) there are many in every land, though there are very few in Germany, owing to the concentration in that unhappy land of the power of the Black Lodge and also to the misuse of the Shamballa force. This force has been isolated and its destructive aspect utilised in Germany, and this has been done without the paralleling activity of the love energy of the Hierarchy. It is this fact that has made it impossible (since 1933) for disciples of the White Lodge to enter. Elsewhere, however, the concentration of active disciples is greater than at any other time in human history.

Một trong những kết quả của sự phát triển trí tuệ này là việc gửi các đệ tử ra thế giới loài người; họ xuất hiện với số lượng lớn, và trong khi vẫn giữ mối liên kết hữu thức với ashram mà họ trực thuộc, họ có thể được tin cậy để sống giữa loài người như những con người và đem cường lực của mình tác động lên vấn đề của ảo lực và ảo cảm, làm điều đó từ dưới lên trên. Công việc này phải do những đệ tử có thể đứng vững dưới áp lực, những người mà bất chấp mọi khó khăn vẫn sống cao quý và chuẩn bị cho rồi tiếp nhận lần điểm đạo là bước kế tiếp của họ. Vài trăm năm trước, chỉ có rất ít người có thể được tin cậy như thế. Ngày nay (1944) có nhiều người ở mọi quốc gia, dù ở Đức thì rất ít, do sự tập trung tại vùng đất bất hạnh ấy của quyền lực Hắc đoàn và cũng do sự lạm dụng mãnh lực Shamballa. Mãnh lực này đã bị cô lập và phương diện hủy diệt của nó đã được sử dụng tại Đức, và điều này đã được thực hiện mà không có hoạt động song hành của năng lượng bác ái của Thánh đoàn. Chính sự kiện này đã khiến từ năm 1933 các đệ tử của Thánh đoàn không thể đi vào đó. Tuy nhiên, ở những nơi khác, sự tập trung của các đệ tử hoạt động lớn hơn bất kỳ thời kỳ nào khác trong lịch sử nhân loại.

I have emphasised this point because our second phrase, “let the group widen all the rents within those veils,” has reference here to disciples and the groups which they have everywhere gathered around themselves. It is these groups, many in number and differing in ray potency, which will lead the world through the post-war period into the New Age. It is their pressure upon the physical plane which has precipitated the crisis between the great White Lodge and the Black Lodge. Their work is to let in the light, and where the light goes the Black Lodge must fade out and disappear. It feeds on glamour and illusion and uses the [190] veils of maya as a protection. Students would do well to avoid naming and differentiating the four veils. The veils themselves are transient and variable. They differ as they come under the impact of the seven rays. It is not possible or practical to distinguish them one from the other, except from the angle of the Hierarchy, and their destruction today (though it was not so earlier) has to come from the dense physical plane, and the attack must be made by personalities and individualities dwelling in physical bodies. This is a somewhat new mode of approach, for hitherto only a very few disciples and initiates have been able so to work. Today, hundreds and thousands of disciples are working, and thus learning to use the ancient rules for work within the veils of maya. Let me here give you some of these rules or formulas as they are to be found in The Masters’ Book of Rules and as I can translate them. Some are untranslatable:

Tôi đã nhấn mạnh điểm này vì cụm từ thứ hai của chúng ta, “hãy để nhóm mở rộng mọi vết rách trong những bức màn ấy,” ở đây nói đến các đệ tử và các nhóm mà họ đã tập hợp quanh mình ở khắp nơi. Chính các nhóm này, đông đảo về số lượng và khác nhau về cường lực cung, sẽ dẫn dắt thế giới đi qua thời kỳ hậu chiến vào Kỷ Nguyên Mới. Chính áp lực của họ trên cõi hồng trần đã làm ngưng tụ cuộc khủng hoảng giữa Thánh đoàn và Hắc đoàn. Công việc của họ là để ánh sáng đi vào, và nơi nào ánh sáng đi tới thì Hắc đoàn phải mờ dần rồi biến mất. Nó nuôi sống bằng ảo cảm và ảo tưởng và dùng các [190] bức màn của ảo lực như một sự bảo vệ. Các đạo sinh nên tránh gọi tên và phân biệt bốn bức màn. Bản thân các bức màn là tạm thời và biến đổi. Chúng khác nhau khi chịu tác động của bảy cung. Không thể và cũng không thực tế để phân biệt chúng với nhau, ngoại trừ từ góc độ của Thánh đoàn, và sự phá hủy chúng ngày nay (dù trước kia không phải vậy) phải đến từ cõi hồng trần đậm đặc, và cuộc tấn công phải do các phàm ngã và các cá thể cư ngụ trong thể xác thực hiện. Đây là một phương thức tiếp cận phần nào mới mẻ, vì cho đến nay chỉ có rất ít đệ tử và điểm đạo đồ có thể làm việc như thế. Ngày nay, hàng trăm và hàng ngàn đệ tử đang làm việc, và nhờ đó học cách sử dụng các quy luật cổ xưa cho công việc bên trong các bức màn của ảo lực. Ở đây, hãy để tôi trao cho bạn một vài quy luật hay công thức này như chúng được tìm thấy trong Sách Các Quy Luật của các Chân sư và như tôi có thể dịch chúng. Một số là không thể dịch được:

1. Focus the force at the jewel’s point and find the veil that it can touch.

1. Tập trung mãnh lực tại điểm của viên ngọc và tìm bức màn mà nó có thể chạm tới.

2. Carry the force from point to point and then project.

2. Mang mãnh lực từ điểm này sang điểm khác rồi phóng chiếu.

3. Look for the energy in form behind the veil attacked. A rent within the veil exists. Find it and see.

3. Hãy tìm năng lượng trong hình tướng phía sau bức màn bị tấn công. Có một vết rách trong bức màn. Hãy tìm nó và nhìn thấy.

4. A path lies through the veils, giving access to the several courts. Walk on that path, wielding destruction and clearing out the refuse in the court. The court of the money changers is the last.

4. Có một con đường xuyên qua các bức màn, cho phép đi vào nhiều sân khác nhau. Hãy bước trên con đường ấy, vận dụng sự hủy diệt và quét sạch phế thải trong sân. Sân của những kẻ đổi tiền là sân cuối cùng.

5. Meet the descending forces and find the current which is yours.

5. Hãy gặp các mãnh lực giáng xuống và tìm ra dòng chảy là của bạn.

6. Watch for the evil stream of force which seeks to mend the rents. Project upon that stream the energy of which you know. It led you from the Ashram into the veils. Use it and drive the evil back unto the astral plane.

6. Hãy canh chừng dòng mãnh lực ác đang tìm cách vá lại các vết rách. Hãy phóng chiếu lên dòng ấy năng lượng mà bạn biết. Chính nó đã dẫn bạn từ ashram vào trong các bức màn. Hãy dùng nó và đẩy cái ác trở lui về cõi cảm dục.

7. Work with the Sound and know it as the source of power. Use first the Voice; then use the O.M., and later use the Sound. All three together will suffice.

7. Hãy làm việc với Âm thanh và biết nó là nguồn quyền năng. Trước hết hãy dùng Tiếng Nói; rồi dùng O.M., và sau đó dùng Âm thanh. Cả ba cùng nhau sẽ đủ.

There are other rules, but these will give you the [191] major recognitions needed to do this type of work; these are the rules which the adventuring disciple needs to know. They have been used, and should not be interpreted by the lower mind, but with the aid of the initiate consciousness.

Còn có những quy luật khác, nhưng những điều này sẽ cho bạn các [191] nhận thức chủ yếu cần thiết để làm loại công việc này; đó là những quy luật mà đệ tử dấn thân cần phải biết. Chúng đã được sử dụng, và không nên được diễn giải bằng hạ trí, mà bằng sự trợ giúp của tâm thức điểm đạo.

The second phrase runs as follows:

Cụm từ thứ hai như sau:

2. Let the group widen all the rents within those veils and thus let in the light.

2. Hãy để nhóm mở rộng mọi vết rách trong những bức màn ấy và nhờ đó để ánh sáng đi vào.

We come now to a definite group injunction or instruction. The aid of the group is invoked almost in the form of an order. The point of this formulated injunction is that in the new era and in the interlude between the past (wherein prominent disciples worked within the veils of maya) and the New Age (wherein humanity itself will consciously function upon the etheric plane), the work of the esoteric groups, under the direction of the New Group of World Servers, is needed. They will have the capacity to recognise the distinction between the various veils. This is the next needed development. The groups must focus the energy at the very centre of the group being; the group must carry the force from point to point and from veil to veil; the group must project the destroying energy and become unitedly aware of what each veil hides; the group must perform the activities (seven in all) of purification; the group must meet, accept and distribute the descending spiritual energy which will finally consummate the work done. The group—through the use of that descending current—will drive the forces of evil back on to the astral plane and will together work with the three aspects of the first ray. These are typified by the Voice, the O.M. and the Sound.

Giờ đây chúng ta đi đến một huấn lệnh hay chỉ thị rõ rệt dành cho nhóm. Sự trợ giúp của nhóm được khẩn cầu gần như dưới hình thức một mệnh lệnh. Điểm cốt yếu của huấn lệnh được phát biểu này là trong kỷ nguyên mới và trong khoảng chuyển tiếp giữa quá khứ (khi các đệ tử nổi bật làm việc bên trong các bức màn của ảo lực) và Kỷ Nguyên Mới (khi chính nhân loại sẽ hoạt động một cách hữu thức trên cõi dĩ thái), công việc của các nhóm huyền bí học, dưới sự chỉ đạo của Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian, là điều cần thiết. Họ sẽ có khả năng nhận ra sự khác biệt giữa các bức màn khác nhau. Đây là sự phát triển cần thiết kế tiếp. Các nhóm phải tập trung năng lượng tại chính trung tâm của hữu thể nhóm; nhóm phải mang mãnh lực từ điểm này sang điểm khác và từ bức màn này sang bức màn khác; nhóm phải phóng chiếu năng lượng hủy diệt và cùng nhau nhận biết điều mà mỗi bức màn che giấu; nhóm phải thực hiện các hoạt động thanh lọc (tổng cộng là bảy); nhóm phải gặp, chấp nhận và phân phối năng lượng tinh thần giáng xuống, năng lượng cuối cùng sẽ hoàn tất công việc đã làm. Nhóm—qua việc sử dụng dòng giáng xuống ấy—sẽ đẩy các mãnh lực ác trở lại cõi cảm dục và cùng nhau làm việc với ba phương diện của cung một. Chúng được tiêu biểu bởi Tiếng Nói, O.M. và Âm thanh.

In the above you have in reality a great formula for group activity and also a potent method (once the group can unitedly work together) for the cleansing and the re-organisation of the forces active in the world today. These forces are now raging and running wild; their effect is almost tangible (being in etheric substance) and factually and visibly present under the control of the Black Lodge. This [192] Lodge uses the voices of lying propaganda, the Word of death (which I shall not give to you for the O.M., the Word of Life, suffices), and the Sound of the densest aspect in manifestation—the sound of power in the mineral kingdom. This constitutes an unparalleled condition and creates a unique concentration of the Forces of Good and the forces of evil upon the etheric plane. The task of all groups which are working under the Masters of the Wisdom is to let in the light, utilising those rents which already exist within the Veils of maya.

Trong những điều trên, thực ra bạn có một công thức lớn lao cho hoạt động nhóm và cũng có một phương pháp mạnh mẽ (một khi nhóm có thể cùng nhau làm việc hợp nhất) để thanh lọc và tái tổ chức các mãnh lực đang hoạt động trong thế giới ngày nay. Những mãnh lực này hiện đang cuồng nộ và chạy loạn; tác động của chúng gần như có thể sờ thấy được (vì ở trong chất liệu dĩ thái) và thực sự, hiển nhiên hiện diện dưới sự kiểm soát của Hắc đoàn. [192] Hắc đoàn này sử dụng các tiếng nói của tuyên truyền dối trá, Linh từ của sự chết (điều mà tôi sẽ không trao cho bạn, vì O.M., Linh từ của Sự sống, là đủ), và Âm thanh của phương diện đậm đặc nhất trong biểu hiện—âm thanh của quyền năng trong giới kim thạch. Điều này tạo thành một tình trạng chưa từng có và tạo ra một sự tập trung độc nhất của Các Mãnh Lực Thiện và các mãnh lực ác trên cõi dĩ thái. Nhiệm vụ của tất cả các nhóm đang làm việc dưới sự hướng dẫn của các Chân sư Minh triết là để ánh sáng đi vào, sử dụng những vết rách đã hiện hữu trong các Bức màn của ảo lực.

Three major rents within these Veils might here be noted. They are symbolically referred to in The Bible, though their essential meaning has not been noted or comprehended.

Ở đây có thể lưu ý đến ba vết rách lớn trong các Bức màn này. Chúng được nhắc đến một cách biểu tượng trong Kinh Thánh, dù ý nghĩa cốt yếu của chúng chưa được lưu ý hay thấu hiểu.

The first major rent was made by the establishment of the Law of God, and this is portrayed for us symbolically in The Old Testament in the story of Moses. He went up into the Mount of God and there received the Ten Commandments. This is the expression of divine law as adapted for humanity and as needed in the projection of those forces which will destroy, purify and reorganise. Moses, the Lawgiver, penetrated to one of the halls within the Veils of maya, and there encountered the glory of the Lord. This was of such a radiance that, as the Old Commentary puts it:

Vết rách lớn thứ nhất được tạo ra bởi việc thiết lập Định luật của Thượng đế, và điều này được mô tả biểu tượng cho chúng ta trong Cựu Ước qua câu chuyện về Moses. Ông đi lên Núi của Thượng đế và tại đó nhận Mười Điều Răn. Đây là biểu hiện của định luật thiêng liêng như được thích ứng cho nhân loại và như cần thiết trong việc phóng chiếu những mãnh lực sẽ hủy diệt, thanh lọc và tái tổ chức. Moses, nhà lập pháp, đã xuyên vào một trong những đại sảnh bên trong các Bức màn của ảo lực, và tại đó gặp vinh quang của Chúa. Vinh quang ấy rực rỡ đến mức, như Cổ Luận nói:

“He who entered among the first to penetrate within the veils absorbed the light and knew not how to pass it on. Neither he nor they were ready, but the light was there and likewise the two directing eyes. But only one can use, project and send the light upon its mission. The other must be blinded, and of this fact the Lawgiver was aware. He therefore veiled the light, assuming towards this end a fragment of that which he had helped destroy, and so descended from the mountain top, back to the darkness of the earth.”

“Người bước vào trong số những người đầu tiên xuyên thấu vào bên trong các bức màn đã hấp thụ ánh sáng và không biết cách truyền nó đi. Cả ông lẫn họ đều chưa sẵn sàng, nhưng ánh sáng đã ở đó và hai con mắt chỉ đạo cũng vậy. Nhưng chỉ một người có thể sử dụng, phóng chiếu và gửi ánh sáng đi làm sứ mạng của nó. Người kia phải bị làm mù, và nhà lập pháp biết rõ sự kiện này. Vì thế ông đã che ánh sáng lại, vì mục đích ấy khoác lấy một mảnh của chính điều mà ông đã giúp phá hủy, rồi từ đỉnh núi đi xuống, trở lại bóng tối của trần gian.”

The second, and much the most important rent, was made by the power of the second aspect when the Christ subjected the Master Jesus to the fourth initiation and Their joint influence was triumphant over death. Then we read [193] that the veil of the Temple was split in twain from the top to the bottom. The lawgiver assisted at the first rending as the climax to the third initiation, and there was a somewhat similar process of glorification. A similar event took place at the Transfiguration of the Christ, overshadowing or rather working through the Master Jesus. But at the triumph over death and through the Great Renunciation or Crucifixion episode, a great and major rending took place. The Law, when rightly kept and interpreted, defines man’s attitude upon the mental plane and serves to make a rent in the etheric veil, separating the etheric vehicle in its fourfold aspect from the dense physical form. The rending of the second veil at the time of the Crucifixion let in light on to the second level of the etheric plane, and a new type of illumination was spread abroad upon the earth. Law and Love could now penetrate into the consciousness of humanity in a new and direct manner, as the brain of man became involved through the substance of the etheric counterpart of the physical brain; the instinct to self-preservation (one of the lowest aspects of Law) and the tendency to sensitivity (feeling or emotion, one of the lowest forms of Love) could be expressed in a more comprehensive manner.

Vết rách thứ hai, và quan trọng hơn nhiều, được tạo ra bởi quyền năng của phương diện thứ hai khi Đức Christ đặt Chân sư Jesus vào lần điểm đạo thứ tư và ảnh hưởng chung của Hai Ngài chiến thắng sự chết. Khi ấy chúng ta đọc thấy [193] rằng bức màn của Đền thờ bị xé làm hai từ trên xuống dưới. Nhà lập pháp đã trợ giúp trong lần xé rách đầu tiên như là đỉnh điểm của lần điểm đạo thứ ba, và đã có một tiến trình vinh hiển hóa phần nào tương tự. Một biến cố tương tự đã xảy ra trong cuộc Biến hình của Đức Christ, phủ bóng hay đúng hơn là hoạt động qua Chân sư Jesus. Nhưng trong chiến thắng sự chết và qua giai đoạn Đại Từ Bỏ hay Đóng Đinh, một sự xé rách lớn lao và trọng yếu đã diễn ra. Định luật, khi được tuân giữ và diễn giải đúng đắn, xác định thái độ của con người trên cõi trí và giúp tạo ra một vết rách trong bức màn dĩ thái, phân cách vận cụ dĩ thái trong phương diện tứ phân của nó khỏi hình thể hồng trần đậm đặc. Sự xé rách bức màn thứ hai vào lúc Đóng Đinh đã để ánh sáng chiếu vào cấp độ thứ hai của cõi dĩ thái, và một loại soi sáng mới được lan truyền khắp địa cầu. Định luật và Bác ái giờ đây có thể thâm nhập vào tâm thức nhân loại theo một cách mới và trực tiếp, khi bộ não con người được lôi cuốn vào qua chất liệu của đối phần dĩ thái của bộ não hồng trần; bản năng tự bảo tồn (một trong những phương diện thấp nhất của Định luật) và khuynh hướng nhạy cảm (cảm giác hay cảm xúc, một trong những hình thức thấp nhất của Bác ái) có thể được biểu lộ theo một cách bao quát hơn.

Another rending of the veil, and one of relatively minor importance, took place when Saul of Tarsus saw the glory of the Lord and was changed into Paul the Apostle. His forward moving and potent directness and sincerity, pushing along “the road to Damascus,” forced him to penetrate through one of the separating veils. The Kingdom of Heaven suffereth violence and the violent take it by force. This force, working in Saul, drove him through the veil which prevented vision, and the rent thereby made brought him a new revelation. He was, we are told, completely blinded for three days, and this the esoteric records corroborate. This is a well-known correspondence to the three days in the tomb and one recognised by esotericists; it corresponds also to the penetration into the third heaven to which Paul testified later in his life. He realised the nature of the Law, as his later epistles demonstrate; he was brought [194] to the feet of the Initiator through the effect of love, and thus he availed himself of the two earlier rents in the veil. Whilst thus reaching out to the light, he wrote that epistle about which so much controversy has raged—The Epistle to the Hebrews. In it the results of the rending of the third veil provide the keynote and express the first and highest aspect, as the two earlier rents lead to the revelation of the third and second divine qualities. This first aspect is seen as synthesis, as the Communion of Saints, and as related to the Lord of the World, Melchizedek. Read that epistle in the light of these remarks, and note how a great initiate endeavoured to reveal some facts, inherent in the will or power aspect. These were, however, far beyond the ken of the disciples and aspirants of the time, but can today form a true part of the realisation of humanity. Law, Love, Union or Synthesis—all these great energies have seeped into the human consciousness and now provide the platform upon which the new civilisation can be founded, the new approach to God be taken, and new human relations be implemented.

Một sự xé rách khác của bức màn, và có tầm quan trọng tương đối nhỏ hơn, đã xảy ra khi Saul xứ Tarsus nhìn thấy vinh quang của Chúa và được biến đổi thành Paul Tông đồ. Sự tiến tới mạnh mẽ, trực chỉ và chân thành của ông, thúc đẩy ông dọc theo “con đường đến Damascus,” đã buộc ông xuyên qua một trong những bức màn phân cách. Thiên Giới chịu bạo lực và kẻ mạnh bạo chiếm lấy nó bằng sức mạnh. Mãnh lực này, hoạt động trong Saul, đã đẩy ông xuyên qua bức màn ngăn cản linh thị, và vết rách do đó tạo ra đã đem đến cho ông một mặc khải mới. Chúng ta được cho biết rằng ông hoàn toàn mù trong ba ngày, và các ghi chép huyền bí xác nhận điều này. Đây là một tương ứng quen thuộc với ba ngày trong mộ và là điều được các nhà bí truyền học công nhận; nó cũng tương ứng với việc xuyên vào cõi trời thứ ba mà về sau trong đời Paul đã làm chứng. Ông nhận ra bản chất của Định luật, như các thư tín sau này của ông cho thấy; ông được đưa [194] đến dưới chân Đấng Điểm đạo nhờ tác động của bác ái, và nhờ đó ông đã tận dụng hai vết rách trước đó trong bức màn. Trong khi vươn tới ánh sáng như vậy, ông đã viết bức thư mà quanh đó đã có quá nhiều tranh luận—Thư gửi tín hữu Do Thái. Trong đó, các kết quả của sự xé rách bức màn thứ ba cung cấp chủ âm và biểu lộ phương diện thứ nhất và cao nhất, cũng như hai vết rách trước dẫn đến sự mặc khải của phẩm tính thiêng liêng thứ ba và thứ hai. Phương diện thứ nhất này được thấy như tổng hợp, như Sự Hiệp Thông của các Thánh, và như có liên hệ với Đức Chúa Tể Thế Giới, Melchizedek. Hãy đọc bức thư ấy dưới ánh sáng của những nhận xét này, và lưu ý cách một điểm đạo đồ lớn lao đã cố gắng mặc khải một số sự kiện vốn tiềm ẩn trong phương diện ý chí hay quyền năng. Tuy nhiên, những điều này vượt quá xa tầm hiểu biết của các đệ tử và người chí nguyện thời đó, nhưng ngày nay có thể tạo thành một phần chân thực trong sự chứng nghiệm của nhân loại. Định luật, Bác ái, Hợp nhất hay Tổng hợp—tất cả những năng lượng lớn lao này đã thấm vào tâm thức con người và giờ đây cung cấp nền tảng trên đó nền văn minh mới có thể được xây dựng, cách tiếp cận mới đến Thượng đế có thể được thực hiện, và các quan hệ nhân loại mới có thể được thực thi.

Three great rents, therefore, now exist, as well as numerous smaller and less important ones, to which no reference has been or need be made. Three great Sons of God at the moment of initiation made a major contribution to the human consciousness through their determined will-to-law, will-to-love and will-to-synthesis. Mankind was thereby aided to move forward more easily along the “lighted Way,” to pass through the halls of maya, aided by the light pouring through the rents made in the separating veils by perfected divine Men at the very moment of Their triumph. A fourth great rent still remains to be made as a result of the energies released and the gained good which the three earlier rents have made possible. This fourth major rent will be made by humanity itself, standing with “massed intent,” focussed through the groups which are externalisations of the Ashrams of the Masters. It will therefore be made at the time that the Hierarchy takes physical shape upon the earth again.

Vì vậy, hiện nay có ba vết rách lớn, cùng với nhiều vết rách nhỏ hơn và ít quan trọng hơn, mà không cần hay chưa từng được nhắc đến. Ba Con của Thượng đế vĩ đại, vào khoảnh khắc điểm đạo, đã đóng góp lớn lao cho tâm thức nhân loại qua ý chí-hướng-định luật, ý chí-hướng-bác ái và ý chí-hướng-tổng hợp đầy kiên định của Các Ngài. Nhờ đó nhân loại được trợ giúp để tiến lên dễ dàng hơn trên “Con Đường được Soi Sáng,” đi qua các đại sảnh của ảo lực, được ánh sáng tuôn qua những vết rách trong các bức màn phân cách do những Con Người thiêng liêng hoàn thiện tạo ra ngay vào khoảnh khắc chiến thắng của Các Ngài. Một vết rách lớn thứ tư vẫn còn phải được tạo ra như là kết quả của các năng lượng được giải phóng và điều thiện đạt được mà ba vết rách trước đã làm cho khả hữu. Vết rách lớn thứ tư này sẽ do chính nhân loại tạo ra, đứng với “ý định tập thể,” được tập trung qua các nhóm là sự ngoại hiện của các ashram của các Chân sư. Vì thế nó sẽ được tạo ra vào lúc Thánh đoàn lại mang hình thể hồng trần trên địa cầu.

[195]

[195]

Bear in mind the symbolical nature of this teaching. The veils are not actually existing veils in the usual sense of that term. They are in the nature of opposing forces and energies which act as inhibitory factors to the aspirant as he seeks to make progress, and to the entire human family as it moves onward upon the Path of Evolution. They are not basically related to consciousness at all, for in the majority of cases these veils “lie on the earthward side of being and not upon the side of light”; they are essentially physical forces, and although they are the result of man’s own effort and activity down the ages, they are largely unrealised, unseen obstacles to his progress. They constitute the lowest concentration of forces precipitated from levels of activity other and higher than the physical, as you understand physical substance. If one might use a phrase which, even if true, is misleading, they lie between the subtle inner man, mental and astral, and his physical brain. They are that which prevents brain registration of the world of causes and of meaning. This inner world can be emotional or mental in its focus and in its force precipitation on to the etheric plane. It can be the fused result of personality integration and be a combination of energies; or it can be dominated by the effects of soul energy. These, if evoked, can penetrate occultly and drive out or break down and through the separating veiling forces, thus producing coordination eventually between soul and brain.

Hãy ghi nhớ bản chất biểu tượng của giáo huấn này. Các bức màn không thực sự là những bức màn hiện hữu theo nghĩa thông thường của từ ấy. Chúng có bản chất là những mãnh lực và năng lượng đối kháng, hoạt động như những yếu tố ngăn trở đối với người chí nguyện khi y tìm cách tiến bộ, và đối với toàn thể gia đình nhân loại khi nó tiến bước trên Con Đường Tiến Hoá. Về căn bản, chúng hoàn toàn không liên hệ với tâm thức, vì trong đa số trường hợp các bức màn này “nằm về phía hướng đất của hữu thể chứ không ở phía ánh sáng”; về bản chất chúng là các mãnh lực hồng trần, và mặc dù là kết quả của nỗ lực và hoạt động của chính con người qua các thời đại, chúng phần lớn là những chướng ngại không được nhận ra, không được thấy đối với sự tiến bộ của y. Chúng cấu thành sự tập trung thấp nhất của các mãnh lực được ngưng tụ từ những cấp độ hoạt động khác và cao hơn cõi hồng trần, theo cách bạn hiểu chất liệu hồng trần. Nếu có thể dùng một cụm từ mà dù đúng vẫn gây hiểu lầm, thì chúng nằm giữa con người nội tại vi tế, trí tuệ và cảm dục, với bộ não hồng trần của y. Chúng là điều ngăn cản sự ghi nhận của bộ não về thế giới của các nguyên nhân và của ý nghĩa. Thế giới nội tại này có thể có trọng tâm cảm xúc hay trí tuệ và có sự ngưng tụ mãnh lực của nó xuống cõi dĩ thái. Nó có thể là kết quả dung hợp của sự tích hợp phàm ngã và là một sự kết hợp các năng lượng; hoặc nó có thể bị chi phối bởi các tác động của năng lượng linh hồn. Những năng lượng này, nếu được khơi dậy, có thể xuyên thấu một cách huyền bí và đẩy ra hoặc phá vỡ, xuyên qua các mãnh lực che phủ phân cách, nhờ đó cuối cùng tạo ra sự phối hợp giữa linh hồn và bộ não.

These veils are as curtains over the windows of vision. They prevent realisation of that which lies beyond the room or area of average or mediocre experience, and they prevent the light from penetrating.

Các bức màn này như những tấm rèm che trên các cửa sổ của linh thị. Chúng ngăn cản sự chứng nghiệm về điều nằm ngoài căn phòng hay khu vực của kinh nghiệm trung bình hoặc tầm thường, và chúng ngăn cản ánh sáng xuyên vào.

The work of the three Sons of God referred to above is not concerned with the rending of the veils of their own interior life and forces, thus bringing about soul contact unimpeded and dear, or with the illumination of experience upon the physical plane. That had long ago been effected in these special and individual cases. Their service was rendered to humanity and They made rents in the veils which separated mankind as a whole from the higher spiritual [196] experience and from registration of the fact of the existence of the Hierarchy. Theirs was a universal service, and made possible further human progress, for until some greater measure of light had been let in it was not possible for man to see and grasp the necessity to destroy the obstacles to light. The veils remain unperceived by the average aspirant until some light appears through the rents in the “curtain of impediment.”

Công việc của ba Con của Thượng đế được nhắc đến ở trên không liên quan đến việc xé rách các bức màn của chính đời sống nội tại và các mãnh lực của Các Ngài, nhờ đó đem lại sự tiếp xúc linh hồn không bị cản trở và rõ ràng, hay với sự soi sáng kinh nghiệm trên cõi hồng trần. Điều đó từ lâu đã được thực hiện trong những trường hợp đặc biệt và cá nhân này. Sự phụng sự của Các Ngài được hiến dâng cho nhân loại và Các Ngài đã tạo ra những vết rách trong các bức màn vốn phân cách toàn thể nhân loại khỏi kinh nghiệm tinh thần cao hơn [196] và khỏi sự ghi nhận sự kiện hiện hữu của Thánh đoàn. Phụng sự của Các Ngài là phổ quát, và làm cho sự tiến bộ xa hơn của con người trở nên khả hữu, vì cho đến khi một mức độ ánh sáng lớn hơn được để cho đi vào thì con người không thể nhìn thấy và nắm bắt được sự cần thiết phải phá hủy các chướng ngại đối với ánh sáng. Các bức màn vẫn không được người chí nguyện trung bình nhận ra cho đến khi một ít ánh sáng xuất hiện qua các vết rách trong “tấm màn của sự ngăn trở.”

The glory of the Christ and the uniqueness of His accomplishment lies in the fact that He was the first to bring about the rending of the veils from “the top to the bottom.” This He could do because He acted as the World Saviour, outside and independent of humanity; He was free from the aura of the human family and—again quoting the Old Commentary, as far as it is possible to translate these archaic terms:

Vinh quang của Đức Christ và tính độc nhất của thành tựu của Ngài nằm ở sự kiện rằng Ngài là Đấng đầu tiên tạo ra sự xé rách các bức màn từ “trên xuống dưới.” Ngài có thể làm điều này vì Ngài hành động như Đấng Cứu Thế Gian, ở bên ngoài và độc lập với nhân loại; Ngài tự do khỏi hào quang của gia đình nhân loại và—xin lại trích Cổ Luận, trong chừng mực có thể dịch được những thuật ngữ cổ xưa này:

“From above He worked and from the further side issued the force which tore its way into the separating forces, driving them in a threefold direction, from the point which is the highest, to the right and to the left, thus letting in that streaming force which resolved itself as light, as love, as lifting energy. Thus worked the One for Whom all men must wait. He is as man, but works not as a man. He works as light divine, as energy supreme and as the Saviour of the world of men.”

“Từ trên cao Ngài làm việc và từ phía bên kia xa hơn phát ra mãnh lực đã xé đường xuyên vào các mãnh lực phân cách, đẩy chúng theo ba hướng, từ điểm là cao nhất, sang phải và sang trái, nhờ đó để cho mãnh lực tuôn đổ ấy đi vào, mãnh lực tự phân giải thành ánh sáng, thành bác ái, thành năng lượng nâng lên. Đấng mà mọi người phải chờ đợi đã làm việc như thế. Ngài như con người, nhưng không làm việc như một con người. Ngài làm việc như ánh sáng thiêng liêng, như năng lượng tối thượng và như Đấng Cứu Thế của thế giới loài người.”

Let me again quote from the same source and give you the ancient names of the veils:

Hãy để tôi lại trích từ cùng nguồn ấy và trao cho bạn những tên gọi cổ xưa của các bức màn:

“Next to the earthly plane is found the Veil of Impulsion and then the Hall of Concentration. To that succeeds the Veil of Distortion, related to the world of glamour as impulsion is to force. Beyond that veil is found the Hall of Choice. And then we find another veil, the Veil of Separation, and beyond it lies the Hall of Blinded Men—blinded by light but facing towards the final veil, the Veil of Aspiration. Four veils, three halls and many men.”

“Kế cõi trần gian là Bức Màn của Xung Lực và rồi đến Đại Sảnh của Tập Trung. Tiếp theo đó là Bức Màn của Sự Bóp Méo, liên hệ với thế giới của ảo cảm như xung lực liên hệ với mãnh lực. Bên kia bức màn ấy là Đại Sảnh của Lựa Chọn. Rồi chúng ta thấy một bức màn khác, Bức Màn của Sự Phân Cách, và bên kia nó là Đại Sảnh của Những Người Mù—mù vì ánh sáng nhưng hướng về bức màn cuối cùng, Bức Màn của Khát Vọng. Bốn bức màn, ba đại sảnh và nhiều người.”

I will leave you to make due application of this paragraph [197] of stated truth and of condensed realisation. I would remind you that concentration is one thing to the aspirant, and a very different thing to the initiate, and that the choices made by the initiate resemble not those made by the disciple. The blinding force referred to can range all the way from the deep spiritual darkness in which the average man moves, through the blindness of which Saul of Tarsus was the exponent, up to that condition which overwhelms the highest Initiate as He awaits entrance into the Council Chamber of the Lord.

Tôi sẽ để bạn tự áp dụng thích đáng đoạn văn [197] chân lý được phát biểu và sự chứng nghiệm cô đọng này. Tôi muốn nhắc bạn rằng tập trung là một điều đối với người chí nguyện, và là một điều rất khác đối với điểm đạo đồ, và rằng những lựa chọn do điểm đạo đồ thực hiện không giống những lựa chọn do đệ tử thực hiện. Mãnh lực làm mù được nói đến có thể trải dài từ bóng tối tinh thần sâu đậm mà con người trung bình đang bước đi trong đó, qua sự mù lòa mà Saul xứ Tarsus là người tiêu biểu, cho đến tình trạng tràn ngập điểm đạo đồ cao nhất khi Ngài chờ bước vào Phòng Hội Đồng của Chúa Tể.

Blindness is a prelude to initiation of no matter what degree. It is only at the last and highest initiation that the “tendency to blindness” comes to a complete end. In the early stages of evolution, blindness is natural, innate, unavoidable and impenetrable. For ages man walks in the dark. Then comes the stage wherein this normal blindness is a protection, but has also entered a phase wherein it can be overcome. Technically speaking, the blindness to which I have referred is something different. From the moment when a human being catches the first, faint glimpse of the “something other” and sees himself in juxtaposition to that dimly sensed, distant reality, the blindness with which I have dealt is something imposed by the soul upon the hastening aspirant, so that the lessons of conscious experience, of discipleship, and later of initiation may be correctly assimilated and expressed; by its means, the hurrying seeker is defended from making too rapid and superficial progress. It is depth and a profound “rootedness” (if I may coin such a word) for which the inner Teacher and later the Master looks, and “occult blindness,” its need, its wise handling and its final elimination are part of the curriculum imposed upon the candidate. This truth is recognised, though not truly interpreted, by the Masonic Fraternity. In one of the most important and highest initiations, the candidate enters with unblinded eyes and no hoodwink is applied. Then, halfway through the ceremony, he is blinded, and in that condition passes through the terrific tests, symbolic of a certain high stage upon the Path.

Mù lòa là khúc dạo đầu của điểm đạo, bất kể ở cấp độ nào. Chỉ ở lần điểm đạo cuối cùng và cao nhất thì “khuynh hướng mù lòa” mới chấm dứt hoàn toàn. Trong các giai đoạn đầu của tiến hoá, mù lòa là tự nhiên, bẩm sinh, không thể tránh và không thể xuyên thủng. Qua nhiều thời đại con người bước đi trong bóng tối. Rồi đến giai đoạn mà sự mù lòa bình thường này là một sự bảo vệ, nhưng cũng đã bước vào một pha trong đó nó có thể được vượt qua. Nói theo kỹ thuật, sự mù lòa mà tôi đã nói đến là một điều khác. Từ khoảnh khắc một con người bắt gặp cái thoáng nhìn đầu tiên, mờ nhạt, về “một cái gì khác” và thấy mình đặt cạnh thực tại xa xăm được cảm nhận lờ mờ ấy, thì sự mù lòa mà tôi đã bàn đến là điều do linh hồn áp đặt lên người chí nguyện đang vội vã, để cho các bài học của kinh nghiệm hữu thức, của địa vị đệ tử, và sau này của điểm đạo có thể được đồng hóa và biểu lộ một cách đúng đắn; nhờ đó, người tìm kiếm hấp tấp được bảo vệ khỏi việc tiến bộ quá nhanh và hời hợt. Điều mà Huấn sư nội tại và sau này là Chân sư tìm kiếm là chiều sâu và một “sự bén rễ” sâu xa (nếu tôi có thể tạo ra một từ như vậy), và “sự mù lòa huyền bí,” nhu cầu của nó, cách xử lý khôn ngoan đối với nó và sự loại bỏ cuối cùng của nó là một phần của chương trình được áp đặt lên ứng viên. Chân lý này được Huynh đệ Hội Tam Điểm công nhận, dù không được diễn giải đúng. Trong một trong những lần điểm đạo quan trọng và cao nhất, ứng viên bước vào với đôi mắt không bị che và không bị bịt mắt. Rồi, ở nửa chừng nghi lễ, y bị làm mù, và trong tình trạng đó đi qua những thử thách khủng khiếp, tượng trưng cho một giai đoạn cao nào đó trên Đường Đạo.

[198]

[198]

Blindness is therefore, esoterically speaking, the place of learning and is related to the eye, throat and heart doctrine. It is not related to the dim vision, the sensing of half truths and the gropings of the aspirant in the process of learning about himself, or as he visions the goal and seeks to walk the Path. That is a familiar condition and one to which all beginners are subjected and which they cannot avoid for it is inherent in their natures. Occult blindness is spiritually induced and “blacks out” the glory and the promised attainment and reward. The disciple is thrown back upon himself. All he can see is his problem, his tiny field of experience, and his—to him—feeble and limited equipment. It is to this stage that the prophet Isaiah refers when he speaks of giving to the struggling aspirant “the treasures of darkness.” The beauty of the immediate, the glory of the present opportunity and the need to focus upon the task and service of the moment are the rewards of moving forward into the apparently impenetrable darkness. For the initiate, this blindness is still more esoteric; there remains for him absolutely no light whatsoever—no earth light nor any light within the three worlds at all. There is only blackness. To this the mystic has given the name “the dark night of the soul.” The true dark night (of which the mystic’s dark night is only a dim reflection, to speak paradoxically) marks a very exalted state of Being and stage of development. It was into the blackness and darkness that Christ penetrated as He overshadowed one of His Masters, the Master Jesus upon the Cross. This will strike a new note for many, and can only now be revealed. It is concerned with the facility with which a Master participates in the experience, subjectively realised, of the disciples whom He has prepared for initiation. It relates also to the still higher identification of the Christ with those initiates who are taking the fourth and fifth initiations, such as the Master Jesus in the experience referred to above. Christ is no longer the Initiator, but stands to the initiate as the Master does to the disciple. It is a curious phase of “identical participation,” which evokes no reaction from the Master or the [199] Master of the Masters, the Christ, except in so far as it enables the divine Participator Himself to face another area of darkness, veiling and hiding a still more supernal glory. The above paragraph is far beyond the comprehension of the average student, but will be comprehended by those whose eyes are open to be blinded.

Vì vậy, nói theo huyền bí học, mù lòa là nơi học hỏi và liên hệ với nhãn pháp, tâm pháp và giáo lý về cổ họng. Nó không liên hệ với linh thị mờ nhạt, với việc cảm nhận các nửa chân lý và những lần dò dẫm của người chí nguyện trong tiến trình học hỏi về chính mình, hay khi y hình dung mục tiêu và tìm cách bước đi trên Đường Đạo. Đó là một tình trạng quen thuộc mà mọi người mới bắt đầu đều phải chịu và không thể tránh được vì nó vốn có trong bản chất của họ. Sự mù lòa huyền bí được gây ra về mặt tinh thần và “làm tắt” vinh quang cùng thành tựu và phần thưởng được hứa hẹn. Đệ tử bị ném trở lại vào chính mình. Tất cả những gì y có thể thấy là vấn đề của mình, lĩnh vực kinh nghiệm nhỏ bé của mình, và—đối với y—trang bị yếu ớt và hạn chế của mình. Chính đến giai đoạn này mà nhà tiên tri Isaiah nói đến khi ông nói về việc ban cho người chí nguyện đang đấu tranh “những kho tàng của bóng tối.” Vẻ đẹp của cái trước mắt, vinh quang của cơ hội hiện tại và nhu cầu phải tập trung vào nhiệm vụ và sự phụng sự của khoảnh khắc hiện thời là phần thưởng của việc tiến vào bóng tối tưởng chừng không thể xuyên thủng. Đối với điểm đạo đồ, sự mù lòa này còn huyền bí hơn nữa; đối với y tuyệt đối không còn ánh sáng nào—không ánh sáng trần gian cũng không bất kỳ ánh sáng nào trong ba cõi giới. Chỉ còn bóng đen. Điều này nhà thần bí đã gọi là “đêm tối của linh hồn.” Đêm tối đích thực (mà đêm tối của nhà thần bí chỉ là một phản chiếu mờ nhạt, nói một cách nghịch lý) đánh dấu một trạng thái Bản Thể rất cao và một giai đoạn phát triển rất cao. Chính vào bóng đen và bóng tối ấy mà Đức Christ đã xuyên vào khi Ngài phủ bóng một trong các Chân sư của Ngài, Chân sư Jesus trên Thập giá. Điều này sẽ gợi lên một nốt mới cho nhiều người, và chỉ bây giờ mới có thể được tiết lộ. Nó liên quan đến sự dễ dàng mà một Chân sư tham dự vào kinh nghiệm, được chứng nghiệm một cách chủ quan, của các đệ tử mà Ngài đã chuẩn bị cho điểm đạo. Nó cũng liên hệ đến sự đồng hoá còn cao hơn nữa của Đức Christ với những điểm đạo đồ đang tiếp nhận lần điểm đạo thứ tư và thứ năm, như Chân sư Jesus trong kinh nghiệm được nhắc đến ở trên. Đức Christ không còn là Đấng Điểm đạo nữa, mà đứng đối với điểm đạo đồ như Chân sư đứng đối với đệ tử. Đó là một giai đoạn kỳ lạ của “sự tham dự đồng nhất,” không khơi lên phản ứng nào từ Chân sư hay [199] Chân sư của các Chân sư, Đức Christ, ngoại trừ ở chỗ nó giúp chính Đấng Tham Dự thiêng liêng đối diện với một lĩnh vực bóng tối khác, che phủ và giấu kín một vinh quang còn thiên thượng hơn nữa. Đoạn trên vượt quá xa sự thấu hiểu của đạo sinh trung bình, nhưng sẽ được thấu hiểu bởi những ai có đôi mắt mở ra để bị làm mù.

Students must remember that the four veils upon the etheric plane are only the lower symbolic correspondences to certain great areas of divine expression, and that ever the glory must be approached through the darkness. Such is the Law. These higher veiling factors can be mentioned and enumerated, but more information concerning these mysteries, this separating darkness encountered by the initiate, may not be given:

Các đạo sinh phải nhớ rằng bốn bức màn trên cõi dĩ thái chỉ là những tương ứng biểu tượng thấp hơn của một số lĩnh vực lớn lao của biểu hiện thiêng liêng, và rằng vinh quang luôn luôn phải được tiếp cận qua bóng tối. Đó là Định luật. Những yếu tố che phủ cao hơn này có thể được nhắc đến và liệt kê, nhưng không thể cung cấp thêm thông tin về các huyền nhiệm này, về bóng tối phân cách mà điểm đạo đồ gặp phải:

VEIL I. That which faces the disciple as he wrestles with the Dweller on the Threshold and becomes conscious of the Angel of the Presence, though as yet he sees Him not.

BỨC MÀN I. Điều đối diện với đệ tử khi y vật lộn với Kẻ Chận Ngõ và trở nên hữu thức về Thiên Thần của Hiện Diện, dù y chưa nhìn thấy Ngài.

VEIL II. That which the initiate encounters at the fourth initiation and which forces him to cry out in his blindness: “My God, my God, why hast Thou forsaken me.” The words uttered by the Christ at that time, and as the Participator, have been forgotten by the orthodox, though preserved by the esotericist. To them H.P.B. refers in The Secret Doctrine.

BỨC MÀN II. Điều mà điểm đạo đồ gặp phải ở lần điểm đạo thứ tư và buộc y phải kêu lên trong sự mù lòa của mình: “Lạy Thượng đế của con, lạy Thượng đế của con, sao Ngài bỏ con.” Những lời Đức Christ thốt ra vào lúc ấy, và với tư cách Đấng Tham Dự, đã bị giới chính thống quên mất, dù được nhà bí truyền học bảo tồn. H.P.B. nói đến chúng trong Giáo Lý Bí Nhiệm.

VEIL III. That mysterious blindness which overwhelms the initiate when—as the Embodiment of all the forces of the Spiritual Triad—He faces the Monad and is impelled forward by the “devastating Will” of the first aspect. Of this I may not write. It concerns the sixth and seventh initiations.

BỨC MÀN III. Sự mù lòa huyền nhiệm tràn ngập điểm đạo đồ khi—với tư cách Hiện Thân của mọi mãnh lực của Tam Nguyên Tinh Thần—Ngài đối diện với chân thần và bị thúc đẩy tiến lên bởi “Ý Chí tàn phá” của phương diện thứ nhất. Về điều này tôi không thể viết. Nó liên quan đến lần điểm đạo thứ sáu và thứ bảy.

VEIL IV. That “unknown impenetrable Void, the utter darkness of negation” which Those Who are in the Council Chamber of the Lord of the World and Who are focussed in Shamballa face when the time comes for Them to “negate” our planetary life-expression and experience altogether. They must then leave behind all the seven planes of spiritual and human experience [200] and pass onward and out into phases of Life and being for which we have no words, and of which we have no conception. They leave through the fourth veil on the cosmic physical etheric levels (on the highest plane of our seven planes) and pass on to the cosmic astral plane. There They negate its existence as They have earlier negated the existence of the astral plane, so familiar an illusion to all of us. The initiate passes on to the cosmic astral plane and finds—What? Who knows? I do not.

BỨC MÀN IV. “Khoảng Không bất khả xuyên thấu không ai biết ấy, bóng tối tuyệt đối của sự phủ định” mà Những Đấng ở trong Phòng Hội Đồng của Đức Chúa Tể Thế Giới và được tập trung trong Shamballa phải đối diện khi đến lúc Các Ngài phải “phủ định” hoàn toàn biểu hiện sự sống và kinh nghiệm hành tinh của chúng ta. Khi ấy Các Ngài phải bỏ lại sau lưng cả bảy cõi của kinh nghiệm tinh thần và nhân loại [200] và đi tiếp ra ngoài vào những pha của Sự sống và hữu thể mà chúng ta không có lời nào để diễn tả, và cũng không có quan niệm nào. Các Ngài rời đi qua bức màn thứ tư trên các cấp độ dĩ thái hồng trần vũ trụ (trên cõi cao nhất của bảy cõi chúng ta) và đi vào cõi cảm dục vũ trụ. Ở đó Các Ngài phủ định sự hiện hữu của nó như trước đây Các Ngài đã phủ định sự hiện hữu của cõi cảm dục, một ảo tưởng quá quen thuộc với tất cả chúng ta. Điểm đạo đồ đi vào cõi cảm dục vũ trụ và thấy—Điều gì? Ai biết được? Tôi không biết.

Thus the veils serve their purpose; blindness nurtures and protects, provided it is innate and natural, soul-imposed or spiritually engendered. If it is willfully self-induced, if it provides an alibi for grasped knowledge, if it is assumed in order to avoid responsibility, then sin enters in and difficulty ensues. From this may all of you be protected.

Như vậy các bức màn phục vụ mục đích của chúng; sự mù lòa nuôi dưỡng và bảo vệ, miễn là nó bẩm sinh và tự nhiên, do linh hồn áp đặt hoặc được tạo ra về mặt tinh thần. Nếu nó được cố ý tự gây ra, nếu nó cung cấp một cái cớ cho tri thức đã nắm bắt được, nếu nó được giả định để tránh trách nhiệm, thì tội lỗi đi vào và khó khăn phát sinh. Cầu mong tất cả các bạn được bảo vệ khỏi điều này.

Step by step, the Brothers of the Light and others who tread consciously the Lighted Way have removed Themselves from the lure of form; the Army of the Voice no longer can succeed in deflecting Their footsteps and the veils of illusion no longer block Their vision and Their moving forward. A relative freedom has been gained and the initiate stands free from much that has hitherto hindered his progress; the world of form, of glamour and of seduction has for him no further appeal. He comprehends the significance of the injunction which is embodied in the third phrase of this tenth rule:

Từng bước một, các Huynh Đệ của Ánh Sáng và những người khác đang hữu thức bước đi trên Con Đường được Soi Sáng đã tự tách mình khỏi sức quyến rũ của hình tướng; Đạo Quân của Âm Thanh không còn có thể thành công trong việc làm chệch hướng bước chân của Các Ngài và các bức màn của ảo tưởng không còn ngăn trở linh thị và sự tiến bước của Các Ngài. Một sự tự do tương đối đã đạt được và điểm đạo đồ đứng tự do khỏi nhiều điều trước đây đã cản trở sự tiến bộ của y; thế giới của hình tướng, của ảo cảm và của sự quyến dụ không còn sức hấp dẫn nào nữa đối với y. Y hiểu được thâm nghĩa của huấn lệnh được thể hiện trong cụm từ thứ ba của quy luật thứ mười này:

3. Let the Army of the Voice be no more heard, and let the brothers onward move within the Sound.

3. Hãy để Đạo Quân của Âm Thanh không còn được nghe nữa, và hãy để các huynh đệ tiến bước trong Âm thanh.

Putting the idea into esoteric terms, the above sentence could be paraphrased as follows: The voices and the Voice fade out. The A.U.M. is replaced by the O.M. and at the centre of that O.M. the brother stands.

Diễn đạt ý tưởng này bằng các thuật ngữ huyền bí học, câu trên có thể được diễn giải như sau: các tiếng nói và Tiếng Nói mờ dần. A.U.M. được thay thế bằng O.M. và tại trung tâm của O.M. ấy, huynh đệ đứng đó.

The many voices of the world, the flesh and the devil are no longer distinguished; there is nothing within the consciousness of the initiate which can respond to them. The Voice of the Silence dies out also and the Word itself [201] cannot be heard. Only the SOUND remains. This is the Sound which reverberates in the formless worlds; it is the Sound to which the Spiritual Triad responds and of which the initiate is a part, because the Sound which he makes as he proceeds upon his creative way is a part of the universal Sound. It should be pointed out that He Who stands at the very centre of the Council Chamber of Shamballa sounds forth all words, the Word, and He also utters the SOUND. This is apt to be forgotten. He it is Who intones the A.U.M. and all things come to be; He it is Who voices the Word, the O.M., and God incarnate in humanity appears on earth: He it is Who utters the SOUND, and upon that outgoing Breath holds all things in life; and—in the rise and fall of its cadences—there is found the cyclic rhythm of the creative process. He it will be Who will withdraw the Sound and centering the vibration within Himself, will some day bring to a close this periodic manifestation and carry the Sound to other localities in space, holding it in quiescence on the withdrawn breath until a later cycle of expression dawns. Then it will again be exhaled and sent forth to provide a new field of experience for the Lives which, in cyclic rhythm, again seek to manifest. The entire story of incarnation is hidden in the understanding of the SOUND and its differentiation into the O.M. and the A.U.M.

Nhiều tiếng nói của thế gian, xác thịt và ma quỷ không còn được phân biệt nữa; không có gì trong tâm thức của điểm đạo đồ có thể đáp ứng với chúng. Tiếng Nói của Im Lặng cũng tắt đi và ngay cả Linh từ [201] cũng không thể được nghe. Chỉ còn lại ÂM THANH. Đây là Âm thanh vang dội trong các thế giới vô tướng; đó là Âm thanh mà Tam Nguyên Tinh Thần đáp ứng và điểm đạo đồ là một phần của nó, bởi vì Âm thanh mà y tạo ra khi tiến bước trên con đường sáng tạo của mình là một phần của Âm thanh vũ trụ. Cần chỉ ra rằng Đấng đứng tại chính trung tâm của Phòng Hội Đồng ở Shamballa xướng ra mọi lời, Linh từ, và Ngài cũng phát ra ÂM THANH. Điều này thường bị quên mất. Chính Ngài xướng A.U.M. và muôn vật đi vào hiện hữu; chính Ngài phát ra Linh từ, O.M., và Thượng đế nhập thể trong nhân loại xuất hiện trên địa cầu: chính Ngài phát ra ÂM THANH, và trên Hơi Thở tuôn ra ấy giữ cho muôn vật ở trong sự sống; và—trong sự lên xuống của các nhịp điệu của nó—có thể tìm thấy nhịp điệu chu kỳ của tiến trình sáng tạo. Chính Ngài sẽ rút Âm thanh lại và tập trung rung động vào trong chính mình, một ngày kia sẽ kết thúc biểu hiện tuần hoàn này và mang Âm thanh đến những địa điểm khác trong không gian, giữ nó trong trạng thái tĩnh lặng trên hơi thở rút lại cho đến khi một chu kỳ biểu lộ muộn hơn ló rạng. Khi ấy nó sẽ lại được thở ra và phát đi để cung cấp một lĩnh vực kinh nghiệm mới cho các Sự sống mà, theo nhịp điệu chu kỳ, lại tìm cách biểu hiện. Toàn bộ câu chuyện nhập thể được ẩn giấu trong sự thấu hiểu về ÂM THANH và sự biến phân của nó thành O.M. và A.U.M.

When we can identify the Sound and are no longer “moved” by the O.M., then the initiate becomes a Christ in expression and makes His appearance, either in physical form or upon the planes of what to us might be called the “areas of non-appearance.” He can then contain and utilise the energies of which the Spiritual Triad is the custodian and which are the expression of the will and purpose of God. Though the initiate may not be a part of the planetary government, and though he may not be a member of the Council at Shamballa (for only a limited number of initiates are so placed), he nevertheless has the right to move on identical levels and to prepare himself for those higher evolutionary processes which will give him entrance to the cosmic astral plane. This will enable him to “see through” [202] and to recognise “cosmic glamour,” and will give him the hidden key to the world of feeling and of sentiency of which our feeling-response and our emotional and intuitional sensitivity are but the dim and distorted reflections. This is a factor of some importance to have in mind if a right sense of proportion is to be developed. The initiate has learnt on earth that the astral plane is in fact non-existent—at least for those of the higher degrees of initiation. This knowledge constitutes the first step towards the comprehension of the secret of negation, towards a true understanding of the basis of the ever-existent pairs of opposites, and towards the knowledge which lies behind the significance of negation. The above sentence is in all probability of little meaning to you, but it nevertheless contains a truth for which the trials, experiences and initiations of planetary existence prepare the initiate. They endow him with those qualities which will enable him to contact cosmic evil and yet remain untouched, eventually to play his part in bringing the Black Lodge and its Brotherhood to an unholy finish. The roots of the Black Lodge are on the cosmic astral plane, as the roots of the White Lodge and its Brotherhood are on the cosmic mental plane; this is, in reality, only for the time being and in order to see certain organised activities upon the star Sirius perfected and carried to a consummation. This has oft been hinted in my writings.

Khi chúng ta có thể đồng hoá với Âm thanh và không còn bị O.M. “làm chuyển động” nữa, thì điểm đạo đồ trở thành một Đức Christ trong biểu hiện và xuất hiện, hoặc trong hình tướng hồng trần hoặc trên các cõi mà đối với chúng ta có thể gọi là “những lĩnh vực không-hiện-diện.” Khi ấy y có thể chứa đựng và sử dụng các năng lượng mà Tam Nguyên Tinh Thần là người gìn giữ và là biểu hiện của ý chí và mục đích của Thượng đế. Dù điểm đạo đồ có thể không là một phần của chính quyền hành tinh, và dù y có thể không là thành viên của Hội Đồng tại Shamballa (vì chỉ một số hữu hạn điểm đạo đồ được đặt vào vị trí ấy), tuy nhiên y vẫn có quyền di chuyển trên những cấp độ đồng nhất và chuẩn bị cho mình những tiến trình tiến hoá cao hơn sẽ cho y lối vào cõi cảm dục vũ trụ. Điều này sẽ giúp y “nhìn xuyên qua” [202] và nhận ra “ảo cảm vũ trụ,” và sẽ trao cho y chiếc chìa khóa ẩn giấu của thế giới cảm giác và cảm thụ mà sự đáp ứng cảm giác của chúng ta cùng tính nhạy cảm cảm xúc và trực giác của chúng ta chỉ là những phản chiếu mờ nhạt và méo mó. Đây là một yếu tố khá quan trọng cần ghi nhớ nếu muốn phát triển một Ý thức về tỉ lệ đúng đắn. Điểm đạo đồ đã học trên địa cầu rằng cõi cảm dục thực ra không hiện hữu—ít nhất là đối với những người ở các cấp độ điểm đạo cao hơn. Tri thức này tạo thành bước đầu tiên hướng tới sự thấu hiểu bí mật của sự phủ định, hướng tới một sự thấu hiểu chân thực về nền tảng của các cặp đối cực luôn hiện hữu, và hướng tới tri thức nằm sau thâm nghĩa của sự phủ định. Câu trên rất có thể ít ý nghĩa đối với bạn, nhưng dù sao nó vẫn chứa đựng một chân lý mà các thử thách, kinh nghiệm và điểm đạo của sự hiện hữu hành tinh chuẩn bị cho điểm đạo đồ. Chúng ban cho y những phẩm tính sẽ giúp y tiếp xúc với cái ác vũ trụ mà vẫn không bị chạm đến, để cuối cùng đóng vai trò của mình trong việc đưa Hắc đoàn và Huynh đệ đoàn của nó đến một kết cuộc bất thánh. Cội rễ của Hắc đoàn nằm trên cõi cảm dục vũ trụ, cũng như cội rễ của Thánh đoàn và Huynh đệ đoàn của nó nằm trên cõi trí vũ trụ; thực ra điều này chỉ là tạm thời và nhằm thấy một số hoạt động có tổ chức trên sao Sirius được hoàn thiện và đưa đến chỗ viên mãn. Điều này đã nhiều lần được ám chỉ trong các trước tác của tôi.

“The Way of the Higher Evolution” leads to the cosmic astral plane, and the goal which carries a man there is the transcendent vision accorded at some of the higher initiations; the quality which enables him to work as a creative factor in the great White Lodge is the developed buddhic faculty. It is upon the “wings of Sound” that he travels, to use a well-known though little understood metaphor. This can only be when he can

“Con đường Tiến Hóa Cao Siêu” dẫn đến cõi cảm dục vũ trụ, và mục tiêu đưa con người đến đó là linh ảnh siêu việt được ban ở một số lần điểm đạo cao hơn; phẩm tính giúp y làm việc như một yếu tố sáng tạo trong Thánh đoàn là năng lực Bồ đề đã phát triển. Chính trên “đôi cánh của Âm thanh” mà y du hành, dùng một ẩn dụ quen thuộc nhưng ít được hiểu. Điều này chỉ có thể xảy ra khi y có thể

4. Hear the O.M. as it is sounded forth by Him Who stands and waits at the very centre of the Council Chamber of the Lord.

4. Nghe O.M. khi nó được xướng lên bởi Đấng đứng và chờ đợi tại chính trung tâm của Phòng Hội Đồng của Chúa Tể.

[203]

[203]

These are grave and solemn thoughts, and of small use to the average reader. It is essential, however, that he avoid the concept that the attainment of the highest initiation upon this planet marks the end or the consummation of a great and final stage. It only marks the beginning of significance. This is a statement of esoteric value. Just as the attainment of physical control sets the neophyte free for the learning of higher lessons in preparation for the major initiations, so the surmounting of the conditions presented by the seven planes of our planetary life sets the initiate (such as the Buddha or the Christ) free for still higher and more important conditioning circumstances. Their real work as Members of the White Brotherhood is on the point of beginning, and the true purpose of the existence of the Great White Lodge begins faintly to dawn upon Their entranced and amazed understanding. It is of real value to us, therefore, to endeavour to grasp the continuity of revelation and the vast future or vista of unfolding wonder which, stage by stage, grade by grade and plane by plane, unfolds before the initiate-consciousness.

Đây là những tư tưởng nghiêm trọng và trang nghiêm, ít hữu ích đối với độc giả trung bình. Tuy nhiên, điều cốt yếu là y phải tránh quan niệm cho rằng việc đạt đến lần điểm đạo cao nhất trên hành tinh này đánh dấu sự kết thúc hay sự viên mãn của một giai đoạn lớn lao và tối hậu. Nó chỉ đánh dấu sự khởi đầu của thâm nghĩa. Đây là một phát biểu có giá trị huyền bí học. Cũng như việc đạt được sự kiểm soát hồng trần giải phóng người sơ cơ để học những bài học cao hơn nhằm chuẩn bị cho các lần điểm đạo lớn, thì việc vượt qua các điều kiện do bảy cõi của đời sống hành tinh chúng ta trình ra cũng giải phóng điểm đạo đồ (như Đức Phật hay Đức Christ) cho những hoàn cảnh tác động còn cao hơn và quan trọng hơn. Công việc thực sự của Các Ngài với tư cách là Thành viên của Huynh đệ Đoàn Chánh đạo đang ở điểm bắt đầu, và mục đích chân thực của sự hiện hữu của Thánh đoàn bắt đầu hé rạng mờ nhạt trước sự thấu hiểu xuất thần và kinh ngạc của Các Ngài. Vì vậy, đối với chúng ta, việc cố gắng nắm bắt tính liên tục của sự mặc khải và tương lai bao la hay viễn cảnh của điều kỳ diệu đang khai mở, từng giai đoạn một, từng cấp bậc một và từng cõi một, trước tâm thức điểm đạo là điều thực sự có giá trị.

We enter here into a consideration of realms of advancement of which even advanced humanity has no faintest idea; we are touching upon goals and objectives which confront the advanced Members of the Hierarchy; we are dealing with ideas and concepts for which we have no adequate terminology and which are of such a nature that the human mechanism of thought proves incapable of registering them. What, for instance, do the words or phrases, “Divine purpose, Shamballa, the Lord of the World, states of registration or awareness which have no relation to sentiency as it expresses itself through consciousness, the Lodge on Sirius” and similar concepts convey to you? I would venture to suggest that in reality, they represent nothing, and this because the goal of all who read these words is contact with the soul, recognition of and by the Hierarchy, and initiation. If I say to you that the words “the O.M., as it is sounded forth by Him Who stands within the confines of Shamballa” signify that the one Sound, rounded and full, [204] of O is sounded forth, but that the concluding sound of the M is omitted, does that convey aught to your intelligence? Again I venture to say that it does not. It is therefore of small importance for me to enlarge upon this phase of the Rules. I would be more profitably employed if I elucidated somewhat the meaning of the words “the Council Chamber of the Lord.” Three concepts have perchance taken shape in your minds in connection with Shamballa, if you have sought the true esoteric attitude:

Ở đây chúng ta bước vào việc xem xét những cõi tiến bộ mà ngay cả nhân loại tiến bộ cũng không có lấy ý niệm mơ hồ nhất; chúng ta đang chạm đến những mục tiêu và cứu cánh đối diện với các Thành Viên cao cấp của Thánh đoàn; chúng ta đang bàn đến những ý tưởng và khái niệm mà chúng ta không có thuật ngữ thích đáng, và có bản chất đến mức bộ máy tư tưởng của con người tỏ ra bất lực trong việc ghi nhận chúng. Chẳng hạn, những từ hay cụm từ như “Thiên Ý, Shamballa, Đức Chúa Tể Thế Giới, những trạng thái ghi nhận hay nhận biết không có liên hệ gì với cảm năng như nó biểu lộ qua tâm thức, Thánh đoàn trên Sirius” và những khái niệm tương tự gợi lên nơi bạn điều gì? Tôi mạo muội gợi ý rằng trên thực tế, chúng không biểu thị điều gì cả, và điều này là vì mục tiêu của tất cả những ai đọc các lời này là tiếp xúc với linh hồn, được Thánh đoàn nhận biết và nhận biết Thánh đoàn, cùng điểm đạo. Nếu tôi nói với bạn rằng những lời “O.M., như nó được xướng lên bởi Đấng đứng trong phạm vi của Shamballa” có nghĩa là một Âm thanh duy nhất, tròn đầy và viên mãn, [204] của O được xướng lên, nhưng âm kết thúc của M thì bị bỏ đi, điều đó có truyền đạt được gì cho trí tuệ của bạn chăng? Một lần nữa tôi mạo muội nói rằng không. Vì vậy, việc tôi khai triển thêm về phương diện này của các quy luật là điều ít quan trọng. Tôi sẽ được dùng hữu ích hơn nếu làm sáng tỏ phần nào ý nghĩa của những lời “Phòng Hội Đồng của Đức Chúa Tể.” Có lẽ ba khái niệm đã hình thành trong trí bạn liên quan đến Shamballa, nếu bạn đã tìm cách có được thái độ huyền bí học chân chính:

1. That Humanity exists as a great centre of intelligent energy in the substance of the planetary Life.

1. Nhân loại hiện hữu như một trung tâm lớn của năng lượng trí tuệ trong chất liệu của Sự sống Hành tinh.

2. That the spiritual centre, where attractive, coherent, magnetic energy is focussed and from whence it flows in two directions

2. Trung tâm tinh thần, nơi năng lượng hấp dẫn, cố kết, từ tính được tập trung và từ đó tuôn chảy theo hai hướng

a. Towards the three worlds and the four kingdoms of nature,

a. Về phía ba cõi thấp và bốn giới trong thiên nhiên,

b. Towards Shamballa and the two higher kingdoms in manifestation

b. Về phía Shamballa và hai giới cao hơn đang biểu hiện

is what we usually call the Hierarchy, the Kingdom of God, the centre of love and of mediating understanding (note these last two words).

là điều mà chúng ta thường gọi là Thánh đoàn, Thiên Giới, trung tâm của tình thương và của sự thấu hiểu trung gian (hãy lưu ý hai từ cuối này).

3. That there is another centre which is neither spiritual nor human but which is characterised by divinity. Divinity is the expression of the will or purpose of the One in Whom we live and move and have our being. That centre where the will of God is focussed and dynamically sent forth to carry out the purpose is Shamballa.

3. Có một trung tâm khác không phải là tinh thần cũng không phải là nhân loại, nhưng được đặc trưng bởi thiên tính. Thiên tính là biểu hiện của ý chí hay mục đích của Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, vận động và hiện hữu. Trung tâm nơi Ý Chí của Thượng Đế được tập trung và được phóng ra một cách năng động để thực hiện mục đích ấy chính là Shamballa.

The time has now come when a distinction must be made by esotericists between the words “spiritual” and “divine.” They are not the same, nor do they have the same significance. The quality of spirituality is Love. The quality of divinity is Will. There is a definite distinction between the two and the mediating principle (or that which relates or unites the two qualities) is Wisdom. Of that Wisdom the Buddha was the expression in time and space; that means that there was only a relative and limited manifestation of that fusing linking principle. His great achievement, unrealised [205] by Him, was an innate and (at that time, not now) unconscious recognition of the distinction between love and will, and an ability to express in Himself a fusing, blending energy which could and did bring together love and will, soul and Monad. At the same time (and later in full expression in Palestine) the Christ demonstrated—for the teaching of humanity—the at-one-ment of love and intelligence, of soul and personality. These are points of real importance to have in mind.

Nay đã đến lúc các nhà bí truyền học phải phân biệt giữa hai từ “tinh thần” và “thiêng liêng.” Chúng không giống nhau, cũng không có cùng ý nghĩa. Phẩm tính của tinh thần là Tình thương. Phẩm tính của thiêng liêng là Ý chí. Có một sự phân biệt rõ rệt giữa hai điều đó, và nguyên lý trung gian (hay điều liên hệ hoặc hợp nhất hai phẩm tính ấy) là Minh triết. Đức Phật là biểu hiện của Minh triết ấy trong thời gian và không gian; điều đó có nghĩa là chỉ có một biểu hiện tương đối và giới hạn của nguyên lý dung hợp nối kết ấy. Thành tựu lớn lao của Ngài, không được [205] chính Ngài nhận ra, là một sự nhận biết bẩm sinh và (vào thời đó, chứ không phải bây giờ) vô thức về sự phân biệt giữa tình thương và ý chí, cùng khả năng biểu lộ trong chính Ngài một năng lượng dung hợp, hòa trộn, có thể và thực sự đã đưa tình thương và ý chí, linh hồn và chân thần lại với nhau. Đồng thời (và về sau được biểu lộ trọn vẹn tại Palestine), Đức Christ đã chứng minh—để giáo huấn nhân loại—sự hợp nhất của tình thương và trí tuệ, của linh hồn và phàm ngã. Đây là những điểm thật sự quan trọng cần ghi nhớ.

Embodying, therefore, divinity in a sense and form incomprehensible to disciples, and which constitutes the goal of such advanced individuals as the Christ, are a group of Lives or focussed integrated Beings Who stand around Sanat Kumara, the Lord of the World.

Vì vậy, hiện thân cho thiên tính theo một ý nghĩa và hình thức mà các đệ tử không thể hiểu được, và là mục tiêu của những cá nhân cao cấp như Đức Christ, là một nhóm các Sự Sống hay các Hữu Thể tích hợp, tập trung, đứng quanh Đức Sanat Kumara, Đức Chúa Tể Thế Giới.

As I have earlier said, Sanat Kumara is to the Planetary Logos what the personality, plus soul, is to the disciple. He is also the coherent force within the planet, holding, through His radiatory influence, all forms and all substances in the planetary form so that they constitute one coherent, energised and functioning whole. A parallel to this, though on a much smaller scale, can be seen in the radiatory influence of the Christ as it permeates, energises and holds in coherent expression the Christian Church in all its many aspects in the world; a still smaller analogy can be seen in the influence wielded by a disciple who stands at the centre of a group and holds it also in coherent and useful manifestation. Intermediate between these two symbols of will and love, united in manifestation (the Christ and a disciple), is the work of a world disciple, for the influence is wider and more far-reaching than that of a disciple, yet not as potent or comprehensive as that of the Christ.

Như tôi đã nói trước đây, Đức Sanat Kumara đối với Hành Tinh Thượng đế cũng như phàm ngã cộng với linh hồn đối với đệ tử. Ngài cũng là mãnh lực cố kết bên trong hành tinh, giữ cho mọi hình tướng và mọi chất liệu trong hình tướng hành tinh, nhờ ảnh hưởng phóng xạ của Ngài, cấu thành một toàn thể duy nhất, cố kết, được tiếp năng lượng và đang hoạt động. Một tương đồng với điều này, dù ở quy mô nhỏ hơn nhiều, có thể thấy trong ảnh hưởng phóng xạ của Đức Christ khi nó thấm khắp, tiếp năng lượng và giữ cho Giáo hội Cơ Đốc trong mọi phương diện đa dạng của nó trên thế giới được biểu lộ một cách cố kết; một loại suy còn nhỏ hơn nữa có thể thấy trong ảnh hưởng do một đệ tử nắm giữ khi y đứng ở trung tâm một nhóm và cũng giữ nhóm ấy trong biểu hiện cố kết và hữu dụng. Ở khoảng giữa hai biểu tượng này của ý chí và tình thương, hợp nhất trong biểu hiện (Đức Christ và một đệ tử), là công việc của một đệ tử thế gian, vì ảnh hưởng ấy rộng hơn và sâu xa hơn ảnh hưởng của một đệ tử, nhưng không mạnh mẽ hay bao quát bằng ảnh hưởng của Đức Christ.

Coherency, affecting lives, forms and substances, is an expression of will and purpose, motivated by love and implemented intelligently in carrying forward the plans through which the Purpose seeks expression. When, however, you arrive at the potency of such a Being as Sanat Kumara, you find His individual potency enhanced and [206] amplified by the fused ability of a group of Lives Who—though not as far advanced as He is upon the Path of Evolution which stretches before the Planetary Logoi—are yet greatly in advance of the most developed members of the spiritual Hierarchy. It is these Lives Who constitute the innermost circle of the Council Chamber of the Lord of the World. Their normal contacts are extra-planetary and are very seldom of a planetary nature. They are in direct rapport with the Planetary Logos upon His own high plane, the cosmic mental plane; this great and Unknown Being uses Sanat Kumara as the soul uses a temporary personality when that personality is at an advanced stage of initiate consciousness. This is only a parallel and an analogy and must not be unduly elaborated in the detail of relationship.

Sự cố kết, tác động lên các sự sống, các hình tướng và các chất liệu, là một biểu hiện của ý chí và mục đích, được thúc đẩy bởi tình thương và được thực hiện một cách trí tuệ trong việc xúc tiến các kế hoạch mà qua đó Mục Đích tìm cách biểu lộ. Tuy nhiên, khi bạn đạt đến uy lực của một Hữu Thể như Đức Sanat Kumara, bạn thấy uy lực cá nhân của Ngài được tăng cường và [206] khuếch đại bởi khả năng dung hợp của một nhóm các Sự Sống, những Đấng—dù chưa tiến xa bằng Ngài trên Con Đường Tiến Hóa trải dài trước các Hành Tinh Thượng đế—vẫn vượt rất xa những thành viên phát triển nhất của Thánh đoàn tinh thần. Chính các Sự Sống này cấu thành vòng trong cùng của Phòng Hội Đồng của Đức Chúa Tể Thế Giới. Những tiếp xúc bình thường của Các Ngài là ngoài hành tinh và rất hiếm khi có tính chất hành tinh. Các Ngài trực tiếp tương thông với Hành Tinh Thượng đế trên cõi cao riêng của Ngài, cõi trí vũ trụ; Hữu Thể vĩ đại và vô danh này sử dụng Đức Sanat Kumara như linh hồn sử dụng một phàm ngã tạm thời khi phàm ngã ấy ở một giai đoạn cao của tâm thức điểm đạo đồ. Đây chỉ là một sự song hành và một loại suy, và không được khai triển quá mức trong chi tiết của mối liên hệ.

The major characteristic of these Lives is Will or Purpose. They embody and consciously know and intelligently appreciate what is the motivating idea which the Planetary Logos—working consciously on His own high level—seeks to work out and achieve in His planned incarnation through a planet. He functions when in incarnation on the cosmic physical plane, and embodies the seven principles of which we know, and all is focussed in and through the Individuality of Sanat Kumara, implemented and energised through the seven planetary centres. The three Buddhas of Activity (Who are also Members of the Great Council) are expressions of the counterparts on cosmic levels of the energies latent in the three permanent atoms in the three worlds of human endeavour. This is again a dangerous parallel to propose for—as a symbol—it lacks any true analogy.

Đặc tính chủ yếu của các Sự Sống này là Ý chí hay Mục đích. Các Ngài hiện thân và biết một cách hữu thức, đồng thời đánh giá một cách trí tuệ điều gì là ý tưởng thúc đẩy mà Hành Tinh Thượng đế—làm việc một cách hữu thức trên cấp độ cao riêng của Ngài—tìm cách thực hiện và đạt được trong lần lâm phàm đã được hoạch định của Ngài qua một hành tinh. Khi đang lâm phàm, Ngài hoạt động trên cõi hồng trần vũ trụ, và hiện thân cho bảy nguyên khí mà chúng ta biết, và tất cả đều được tập trung trong và qua Cá Thể của Đức Sanat Kumara, được thực hiện và tiếp năng lượng qua bảy trung tâm hành tinh. Ba Đức Phật Hoạt Động (cũng là Thành Viên của Đại Hội Đồng) là những biểu hiện của các đối phần trên các cấp độ vũ trụ của những năng lượng tiềm ẩn trong ba nguyên tử trường tồn ở ba cõi thấp của nỗ lực nhân loại. Đây lại là một sự song hành nguy hiểm để nêu ra vì—như một biểu tượng—nó thiếu bất kỳ loại suy chân thực nào.

The Seven Spirits before the Throne of God are also Members of the Council, and each of Them is in close rapport and contact with one or other of the seven sacred planets in our solar system, and can thus draw upon the energies which they embody.

Bảy Thánh Linh trước Thánh Ngai của Thượng đế cũng là Thành Viên của Hội Đồng, và mỗi Đấng trong Các Ngài có sự tương thông và tiếp xúc mật thiết với một hay một hành tinh thiêng liêng khác trong hệ mặt trời của chúng ta, và do đó có thể rút lấy những năng lượng mà các hành tinh ấy hiện thân.

It will therefore be apparent to you inferentially, how comparatively few of the Members of our Hierarchy have yet been able to reach the state or condition of development which would warrant Their forming a part of the [207] great Council, or which would enable them to respond to the O, sounded out at intervals of one hundred years by Sanat Kumara. It is this sound which gathers together the responsive Units into the Council. This Council is held at one hundred year intervals, and as far as our modern humanity is concerned, these Councils have been held—under our arbitrary dates—in 1725, 1825, 1925.

Do đó, bằng suy luận, bạn sẽ thấy rõ có tương đối ít Thành Viên của Thánh đoàn chúng ta cho đến nay có thể đạt tới trạng thái hay điều kiện phát triển đủ để bảo đảm cho Các Ngài trở thành một phần của [207] Đại Hội Đồng, hay khiến các Ngài có thể đáp ứng với âm O, được Đức Sanat Kumara xướng lên theo chu kỳ một trăm năm. Chính âm thanh này tập hợp các Đơn Vị đáp ứng vào Hội Đồng. Hội Đồng này được tổ chức theo chu kỳ một trăm năm, và xét theo nhân loại hiện đại của chúng ta, các Hội Đồng này đã được tổ chức—theo niên đại quy ước của chúng ta—vào các năm 1725, 1825, 1925.

At these Councils, Those Who are responsible for the planetary development, along certain predetermined lines, make Their reports; decision is made as to new unfoldments; certain types of energy, cosmic and solar, are made available for the carrying forward of the Plans which implement the Purpose; the evolution of consciousness in the three worlds receives, necessarily, major attention.

Tại các Hội Đồng này, những Đấng chịu trách nhiệm về sự phát triển hành tinh theo những đường hướng tiền định nào đó sẽ trình bày báo cáo của Các Ngài; các quyết định được đưa ra về những sự khai mở mới; một số loại năng lượng, vũ trụ và thái dương, được cung ứng để xúc tiến các Kế Hoạch thực hiện Mục Đích; sự tiến hóa của tâm thức trong ba cõi thấp tất yếu nhận được sự chú ý chủ yếu.

I would have you remember that this refers not only to the human kingdom and its unfoldment, but to the three subhuman kingdoms also which are—from many points of view—of equal importance to the human. This is a hard saying for humanity to accept.

Tôi muốn bạn nhớ rằng điều này không chỉ nói đến giới nhân loại và sự khai mở của nó, mà còn nói đến ba giới dưới nhân loại nữa, những giới mà—xét từ nhiều quan điểm—có tầm quan trọng ngang với nhân loại. Đây là một lời khó chấp nhận đối với nhân loại.

It is these great goals which slowly dawn on the consciousness of the initiate as he advances step by step along the Path of Initiation. They must perforce be noted here, even if dealing with matters incomprehensible to the reader; initiation otherwise would be apt to be regarded as the attainment of a relatively static condition and would land the initiate in an eternal impasse or impassable cul-de-sac. Initiation is in fact the recognition of the goals which are implemented from Shamballa. It is not a process whereby a man becomes solely a Member of the Spiritual Hierarchy. Initiation (as the candidate understands it) is in reality only incidental and preparatory to the Path of the Higher Evolution.

Chính những mục tiêu lớn lao này dần dần ló rạng trong tâm thức của điểm đạo đồ khi y tiến từng bước trên Con Đường Điểm Đạo. Chúng nhất thiết phải được ghi nhận ở đây, ngay cả khi bàn đến những vấn đề người đọc không thể hiểu; nếu không, điểm đạo rất có thể bị xem như sự đạt đến một trạng thái tương đối tĩnh tại và sẽ đưa điểm đạo đồ vào một ngõ cụt vĩnh viễn không lối thoát. Thực ra, điểm đạo là sự nhận biết những mục tiêu được thực hiện từ Shamballa. Nó không phải là một tiến trình nhờ đó con người chỉ đơn thuần trở thành một Thành Viên của Huyền Giai Tinh Thần. Điểm đạo (theo cách ứng viên hiểu) trên thực tế chỉ là điều phụ thuộc và chuẩn bị cho Con đường Tiến Hóa Cao Siêu.

There is little more that I can tell you anent this Rule. The subject is, as you can see, too advanced even for the initiate who, in a few decades, will read and study these instructions. That your vision may expand, and your power to think and reflect abstractly may grow, is my hope and wish for you.

Tôi có rất ít điều hơn nữa có thể nói với bạn về quy luật này. Như bạn thấy, chủ đề này quá cao siêu ngay cả đối với điểm đạo đồ, người mà trong vài thập niên nữa sẽ đọc và nghiên cứu các chỉ huấn này. Mong ước và hy vọng của tôi dành cho bạn là tầm nhìn của bạn sẽ mở rộng, và năng lực suy nghĩ cũng như phản tỉnh một cách trừu tượng của bạn sẽ tăng trưởng.

[208]

[208]

I would like to speak, at this point in our discussion of the fourteen rules for initiates, upon the theme of group initiation; these rules are those to which groups that are seeking, in unison, a group expansion of consciousness, must learn to conform. It is for this reason that I have hitherto omitted to go into detail in relating these rules to the seven centres or, specifically, to the great seven solar initiations. Of these seven initiations only five concern average humanity. The remaining two initiations concern only those who are willing to meet certain unusual requirements and to produce that special effort which entitles them to the appellation, “Victors, through the clear pure will.”

Tại điểm này trong cuộc bàn luận của chúng ta về mười bốn quy luật dành cho các điểm đạo đồ, tôi muốn nói về chủ đề điểm đạo nhóm; đây là những quy luật mà các nhóm đang tìm kiếm, trong hợp nhất, một sự mở rộng tâm thức theo nhóm, phải học cách tuân theo. Chính vì lý do này mà cho đến nay tôi đã không đi vào chi tiết trong việc liên hệ các quy luật này với bảy trung tâm hay, cụ thể hơn, với bảy cuộc điểm đạo thái dương lớn. Trong bảy cuộc điểm đạo này, chỉ có năm cuộc liên quan đến nhân loại trung bình. Hai cuộc điểm đạo còn lại chỉ liên quan đến những ai sẵn lòng đáp ứng một số đòi hỏi khác thường và tạo ra nỗ lực đặc biệt khiến họ xứng đáng với danh xưng “Những Đấng Chiến Thắng, nhờ ý chí trong sáng thuần khiết.”

Group initiation is no easy achievement, particularly as it is practically an untried experiment and constitutes essentially a pioneering effort. That such a development was inevitable, if the evolutionary growth of humanity proved in any way satisfactory, was early realised by the Hierarchy. However, it has taken millenia of years to make it seem—as an hypothetical effort—in any way possible, and only tentative experiments have as yet been attempted. The first objective of these experiments (going on quietly in various places all over the world) is to see if a group of disciples can work together in such a manner that an inner fusion can be seen—by the Masters—to be taking place. The results, hitherto, have not been encouraging. It has, for one thing, been difficult to find disciples who are approximately at the same point in evolution, whose rays are “shining through” adequately, and who can evidence some one quality, or some controlling theme (if I may use such a phrase) which they share in unison and which would suffice to hold them together and prove strong enough to offset personality differences, preferences and barriers. It has not been possible, as yet, to do this. Group after group has been tried and tested out by different Masters in various parts of the world, and hitherto all such attempts have proved failures. When I use the word “failure” I mean failure from [209] the angle of the planned objective. From the angle of the individual growth of any particular disciple there has not necessarily been failure; from the angle of the unwitting, general public, the publication of Discipleship in the New Age will prove in years to come an epochal success.

Điểm đạo nhóm không phải là một thành tựu dễ dàng, đặc biệt vì trên thực tế đây là một thử nghiệm hầu như chưa từng được thực hiện và về bản chất là một nỗ lực khai phá. Thánh đoàn đã sớm nhận ra rằng một sự phát triển như thế là điều tất yếu, nếu sự tăng trưởng tiến hóa của nhân loại tỏ ra phần nào thỏa đáng. Tuy nhiên, phải mất hàng ngàn năm mới khiến nó có vẻ—như một nỗ lực giả định—có phần khả thi, và cho đến nay mới chỉ có những thử nghiệm thăm dò được tiến hành. Mục tiêu đầu tiên của các thử nghiệm này (đang âm thầm diễn ra ở nhiều nơi trên khắp thế giới) là xem liệu một nhóm đệ tử có thể cùng làm việc theo cách mà một sự dung hợp nội tại có thể được các Chân sư thấy là đang diễn ra hay không. Cho đến nay, kết quả vẫn không đáng khích lệ. Trước hết, rất khó tìm được những đệ tử ở gần cùng một điểm tiến hoá, có các cung đang “chiếu xuyên qua” một cách đầy đủ, và có thể biểu lộ một phẩm tính nào đó, hay một chủ đề chi phối nào đó (nếu tôi có thể dùng cụm từ như vậy) mà họ cùng chia sẻ trong hợp nhất và đủ để giữ họ lại với nhau, đồng thời đủ mạnh để hóa giải những khác biệt, sở thích và rào cản của phàm ngã. Cho đến nay vẫn chưa thể làm được điều này. Hết nhóm này đến nhóm khác đã được các Chân sư khác nhau thử nghiệm và kiểm tra tại nhiều nơi trên thế giới, và cho đến nay mọi nỗ lực như thế đều thất bại. Khi tôi dùng từ “thất bại,” tôi muốn nói là thất bại xét từ [209] góc độ của mục tiêu đã hoạch định. Xét từ góc độ sự tăng trưởng cá nhân của bất kỳ đệ tử riêng biệt nào thì không nhất thiết là thất bại; xét từ góc độ của công chúng nói chung không hề hay biết, việc xuất bản Đường Đạo Trong Kỷ Nguyên Mới trong những năm sắp tới sẽ chứng tỏ là một thành công mang tính thời đại.

It might be of value to consider briefly what group initiation involves, and to do this factually and not sentimentally and aspirationally.

Có lẽ sẽ hữu ích nếu ngắn gọn xem xét điểm đạo nhóm bao hàm điều gì, và làm điều này một cách thực tế chứ không theo tình cảm hay khát vọng.

One of the problems confronting the Hierarchy in this connection is the elimination of sentiment—that curious, emotional reaction and relationship which links all the members of a group together in the bonds of liking or disliking. Where there is liking, then too strong a personality relation is established, as far as the good of the group is concerned. The group equilibrium is disturbed. Where there is disliking, the inner faculty of rebuff works constantly, and cleavages then occur. Is it not true, my brothers, that your relation to each other is frequently subjected to the impact of approval or of disapproval? When that attitude exists, the first steps towards group fusion are absent. This is what we mean by sentiment, and this emotional reaction must disappear as a preliminary stage. I speak not at this time anent impersonality. For some people, impersonality is simply an escape mechanism from responsibility; for others, it connotes suppression and entails such hard labour that the entire time of the disciple is given to the achievement of impersonality, thereby guaranteeing non-success. That at which you strenuously strive and which assumes undue place in your thinking, in due time becomes itself a prison and merits later destruction. Such is the occult law. Impersonality is possible only to the disciple who knows truly how to love, and to him who sees life and its phantasmagoria (including all associated persons) in the light of the Spiritual Triad.

Một trong những vấn đề đối diện với Thánh đoàn trong mối liên hệ này là loại bỏ tình cảm—phản ứng và mối liên hệ cảm xúc kỳ lạ nối kết mọi thành viên của một nhóm trong những ràng buộc của thích hay không thích. Nơi nào có sự thích, thì một mối liên hệ phàm ngã quá mạnh được thiết lập, xét theo lợi ích của nhóm. Sự quân bình của nhóm bị xáo trộn. Nơi nào có sự không thích, thì năng lực nội tại của sự gạt bỏ liên tục hoạt động, và khi đó các chia rẽ xảy ra. Có phải không đúng sao, Huynh đệ của Tôi, rằng mối liên hệ của các bạn với nhau thường xuyên chịu tác động của sự tán thành hay không tán thành? Khi thái độ ấy tồn tại, những bước đầu tiên hướng tới sự dung hợp nhóm vắng mặt. Đó là điều chúng tôi muốn nói đến bằng tình cảm, và phản ứng cảm xúc này phải biến mất như một giai đoạn sơ khởi. Lúc này tôi không nói về tính vô ngã. Đối với một số người, tính vô ngã chỉ đơn giản là một cơ chế trốn tránh trách nhiệm; đối với những người khác, nó hàm ý sự đè nén và đòi hỏi một lao động gian khổ đến mức toàn bộ thời gian của đệ tử bị dành cho việc đạt được tính vô ngã, do đó bảo đảm sự không thành công. Điều mà bạn cố gắng mãnh liệt đạt tới và điều chiếm vị trí quá mức trong tư tưởng của bạn, đến lúc sẽ tự nó trở thành một nhà tù và về sau đáng bị hủy diệt. Đó là định luật huyền bí. Tính vô ngã chỉ có thể có nơi đệ tử biết thật sự cách yêu thương, và nơi người nhìn thấy sự sống cùng cảnh huyễn ảo của nó (bao gồm mọi người liên hệ) trong ánh sáng của Tam Nguyên Tinh Thần.

It is to this that Rule XI primarily refers, and it will not be possible for you to comprehend the significance of this rule unless there is a measure of clarity in your minds anent true group relationships. Such relationships are not [210] based upon personality or impersonality, or upon liking or disliking, or on criticism or non-criticism, but upon a real comprehension of “divine indifference,” spiritual detachment and deep, persistent, unchanging love. To many earnest aspirants the juxtaposition of these phrases will seem paradoxical; but an understanding of the occult paradoxes tends to liberation. In the comprehension of these basic attitudes lies the first lesson of the aspirant to participation in group initiation.

Chính điều này là điều mà Quy luật XI chủ yếu đề cập đến, và bạn sẽ không thể hiểu được ý nghĩa của quy luật này trừ phi trong trí bạn có một mức độ sáng tỏ nào đó về các mối liên hệ nhóm chân chính. Những mối liên hệ như thế không [210] dựa trên phàm ngã hay tính vô ngã, hay trên thích và không thích, hay trên phê phán và không phê phán, mà dựa trên một sự thấu hiểu thực sự về “Điềm nhiên thiêng liêng,” sự tách rời tinh thần và tình thương sâu xa, bền bỉ, bất biến. Đối với nhiều người chí nguyện tha thiết, việc đặt những cụm từ này cạnh nhau sẽ có vẻ nghịch lý; nhưng sự thấu hiểu các nghịch lý huyền bí có khuynh hướng dẫn đến giải thoát. Chính trong sự thấu hiểu các thái độ căn bản này có bài học đầu tiên của người chí nguyện muốn tham dự vào điểm đạo nhóm.

The second point which the group thus striving has to grasp is the necessity for the utilisation of the force of destruction.

Điểm thứ hai mà nhóm đang nỗ lực như vậy phải nắm được là sự cần thiết phải sử dụng lực hủy diệt.

A group is brought together under karmic law, ashramic necessity and soul direction. Immediately there is presented to the watching Masters an opportunity for the very definite training of some willing aspirants, but also an equally definite point of tension, indicating real difficulty. There is little, in reality, to link these people except inclination, a joint aspiration and a goal seen and held in unison. The outstanding characteristic of such a group is spiritual selfishness. This statement may surprise you until a close scrutiny of your own heart is undergone, and then I venture to predict that you will discover that it is not divine love of humanity that has enabled you to find your way into the outer group of some Ashram but desire for development, for achievement and for liberation. The first step, therefore, is to recognise this and hence the injunction so oft misunderstood: Kill out desire. This has to be the first destructive activity of the disciple. It is not what the disciple seeks, or wants or desires which should condition him and drive him to what we might call “ashramic acquiescence,” but the all-impelling motive of world need. So the disciple begins to rid himself of desire by a process of attrition. He does not positively fight desire with a view to its elimination; he does not seek to transmute it (as should the probationary disciple), but he ceases to give it any recognition; he fails to provide it with the needed stimulation of attention, for as ever, energy follows thought; he is preoccupied [211] with world need and with the service he can render, and—almost inadvertently, as it were—desire dies of attrition.

Một nhóm được tập hợp lại dưới định luật nghiệp quả, sự cần thiết của ashram và sự chỉ đạo của linh hồn. Ngay lập tức, trước mắt các Chân sư đang quan sát xuất hiện một cơ hội để huấn luyện rất rõ rệt cho một số người chí nguyện sẵn lòng, nhưng đồng thời cũng là một điểm tập trung nhất tâm rõ rệt không kém, cho thấy khó khăn thực sự. Trên thực tế, có rất ít điều nối kết những người này ngoài khuynh hướng, một khát vọng chung và một mục tiêu được nhìn thấy và nắm giữ trong hợp nhất. Đặc tính nổi bật của một nhóm như vậy là tính ích kỷ tinh thần. Lời khẳng định này có thể làm bạn ngạc nhiên cho đến khi bạn khảo sát kỹ lưỡng chính trái tim mình, và khi đó tôi mạo muội tiên đoán rằng bạn sẽ khám phá ra rằng không phải tình thương thiêng liêng đối với nhân loại đã giúp bạn tìm được đường vào nhóm bên ngoài của một ashram, mà là ham muốn phát triển, thành tựu và giải thoát. Vì vậy, bước đầu tiên là nhận ra điều này, và do đó mới có huấn lệnh thường bị hiểu sai: Hãy diệt trừ ham muốn. Đây phải là hoạt động hủy diệt đầu tiên của đệ tử. Không phải điều đệ tử tìm kiếm, mong muốn hay ham muốn nên tác động lên y và thúc đẩy y đến điều mà chúng ta có thể gọi là “sự thuận phục ashram,” mà là động cơ thôi thúc toàn diện của nhu cầu thế giới. Vì thế đệ tử bắt đầu tự giải thoát khỏi ham muốn bằng một tiến trình bào mòn. Y không tích cực chiến đấu với ham muốn nhằm loại bỏ nó; y không tìm cách chuyển hoá nó (như đệ tử dự bị phải làm), mà ngừng dành cho nó bất kỳ sự thừa nhận nào; y không cung cấp cho nó sự kích thích cần thiết của sự chú ý, vì như thường lệ, năng lượng đi theo tư tưởng; y bận tâm [211] với nhu cầu thế giới và với sự phụng sự mà y có thể cống hiến, và—gần như vô tình vậy—ham muốn chết đi vì bị bào mòn.

It will be apparent to you, therefore, that it will take time for all the members of a group to achieve the destruction of individual desire, and that until some measure of this united liberating process is attained, the group cannot go forward together as a unit on the Way of Initiation.

Do đó, bạn sẽ thấy rõ rằng sẽ cần thời gian để mọi thành viên của một nhóm đạt được sự hủy diệt ham muốn cá nhân, và rằng cho đến khi đạt được một mức độ nào đó của tiến trình giải thoát hợp nhất này, nhóm không thể cùng nhau tiến lên như một đơn vị trên Con Đường Điểm Đạo.

The next step is the destruction of the ties which link the personalities of the group members. These must be severed, and the relation between the group members must be on the basis of soul activity, joint pledge to the Master of the Ashram, and a united service given to humanity. There comes a point of freedom in the group relation which will demonstrate in some definitely planned and united activity, carried forward in the outer world but enriching the life of the Ashram. Until this stage is reached, the activity of the group corresponds to that of the probationary disciple and not to that of the pledged disciple. The spontaneously emerging group work, engendered by the group consciousness and fusing the entire group of disciples at a point of tension in service, is the first indication that the group is ready for further teaching, for an intensification of its group potency and for a closer relation to the Master. This has all been brought about by the group itself, independently of any injunction of the Master, and as a result of the united soul life of the group effectively making its presence felt. These two spiritually destructive processes—the destruction of desire and the severing of all personality ties—are the first two and essential results of true group work.

Bước kế tiếp là hủy diệt những dây buộc nối kết các phàm ngã của các thành viên trong nhóm. Những dây buộc này phải bị cắt đứt, và mối liên hệ giữa các thành viên trong nhóm phải đặt trên cơ sở hoạt động của linh hồn, lời cam kết chung với Chân sư của ashram, và sự phụng sự hợp nhất dành cho nhân loại. Sẽ đến một điểm tự do trong mối liên hệ nhóm, điểm này sẽ biểu lộ trong một hoạt động nào đó được hoạch định rõ rệt và hợp nhất, được thực hiện trong thế giới bên ngoài nhưng làm phong phú đời sống của ashram. Cho đến khi đạt tới giai đoạn này, hoạt động của nhóm tương ứng với hoạt động của đệ tử dự bị chứ không phải của đệ tử đã cam kết. Công việc nhóm tự phát xuất hiện, được sinh ra bởi tâm thức nhóm và dung hợp toàn thể nhóm đệ tử tại một điểm tập trung nhất tâm trong phụng sự, là dấu hiệu đầu tiên cho thấy nhóm đã sẵn sàng cho giáo huấn thêm nữa, cho sự tăng cường uy lực nhóm và cho mối liên hệ gần gũi hơn với Chân sư. Tất cả điều này đã được chính nhóm mang lại, độc lập với bất kỳ huấn lệnh nào của Chân sư, và là kết quả của đời sống linh hồn hợp nhất của nhóm đang biểu lộ sự hiện diện của nó một cách hữu hiệu. Hai tiến trình hủy diệt tinh thần này—sự hủy diệt ham muốn và sự cắt đứt mọi dây buộc phàm ngã—là hai kết quả đầu tiên và thiết yếu của công việc nhóm chân chính.

The third quality which must be utterly rooted out and destroyed is that of all reaction towards recognition, whether that recognition is accorded by the world of men, by other disciples, or by the Master. The ability to work without any token of recognition, to see others claim the reward of action taken, and even to be unaware that the results of the good initiated by the individual disciple or [212] his group are claimed by others, are the hallmarks of the hierarchical worker. The Masters get no recognition for the work done by Their disciples, though They initiated the original impulse and have given both guidance and direction; the disciple carries out the Plan; he shoulders the responsibility; he pays the price, either good or bad, or the karmic results of instituted activity, and he is the one who gains the recognition of the crowd. But—until the disciple seeks no recognition, until he fails to think in terms of results and is unaware of the reaction of the world to his work as an individual disciple—he has yet far to go in order to gain the higher initiations. The entire problem becomes increasingly difficult when an entire ashramic group is concerned, for the recognition of the group service seems little to ask from the world which is served; nevertheless, such a demand and such an expectation delay the complete absorption of the group into the inner Ashram.

Phẩm tính thứ ba phải được nhổ tận gốc và hủy diệt hoàn toàn là mọi phản ứng đối với sự công nhận, dù sự công nhận ấy được ban bởi thế giới loài người, bởi các đệ tử khác, hay bởi Chân sư. Khả năng làm việc mà không có bất kỳ dấu hiệu công nhận nào, thấy người khác nhận phần thưởng của hành động đã được thực hiện, và thậm chí không biết rằng kết quả của điều thiện do đệ tử cá nhân hay [212] nhóm của y khởi xướng lại bị người khác nhận lấy, là những dấu hiệu đặc trưng của người hoạt động của Thánh đoàn. Các Chân sư không nhận được sự công nhận nào cho công việc do các đệ tử của Các Ngài thực hiện, mặc dù Các Ngài đã khởi xướng xung lực ban đầu và đã ban cả sự hướng dẫn lẫn chỉ đạo; đệ tử thực hiện Thiên Cơ; y gánh lấy trách nhiệm; y trả giá, dù tốt hay xấu, hay các kết quả nghiệp quả của hoạt động đã được thiết lập, và y là người nhận được sự công nhận của đám đông. Nhưng—cho đến khi đệ tử không còn tìm kiếm sự công nhận, cho đến khi y không còn suy nghĩ theo kết quả và không biết đến phản ứng của thế giới đối với công việc của mình như một đệ tử cá nhân—thì y vẫn còn phải đi rất xa mới có thể đạt được các cuộc điểm đạo cao hơn. Toàn bộ vấn đề càng trở nên khó khăn hơn khi liên quan đến cả một nhóm ashram, vì sự công nhận đối với phụng sự của nhóm dường như là điều ít ỏi để yêu cầu từ thế giới được phụng sự; tuy nhiên, một đòi hỏi và một kỳ vọng như thế làm trì hoãn sự hấp thu trọn vẹn của nhóm vào ashram nội tại.

These are not, however, impossible objectives, or I would not waste your time or mine in their delineation. The group can measure up to the occult necessity if unitedly they recognise the scope of the endeavour and unitedly strive for complete absorption in service—an absorption so deep that it excludes all other recognitions, particularly those of a personal nature. We come back, therefore (as is continually the case), to the fact that when a group can arrive at a suitable point of united tension, non-essential reactions disappear and undesirable qualities are automatically removed.

Tuy nhiên, đây không phải là những mục tiêu bất khả, nếu không tôi đã không lãng phí thời gian của bạn hay của tôi để phác họa chúng. Nhóm có thể đáp ứng nhu cầu huyền bí nếu họ cùng nhau nhận ra tầm mức của nỗ lực và cùng nhau phấn đấu để được hấp thu hoàn toàn trong phụng sự—một sự hấp thu sâu đến mức loại trừ mọi sự công nhận khác, đặc biệt là những công nhận có tính cá nhân. Vì vậy, chúng ta lại quay về (như vẫn thường xảy ra) với sự kiện rằng khi một nhóm có thể đạt tới một điểm tập trung nhất tâm hợp nhất thích hợp, những phản ứng không thiết yếu sẽ biến mất và những phẩm tính không mong muốn sẽ tự động bị loại bỏ.

These three types of work along the lines of destruction merit your careful consideration and—because they are along the line of the destroying aspect—it will be apparent to you that the method employed is that of the utilisation of the group Will. It will be equally apparent that the group Will can only make its appearance under the Law of Occult Continuity when, and if, the group is functioning intelligently and demonstrating love adequately.

Ba loại công việc này theo đường hướng hủy diệt xứng đáng được bạn cân nhắc cẩn thận và—vì chúng thuộc đường hướng của phương diện hủy diệt—bạn sẽ thấy rõ rằng phương pháp được sử dụng là sử dụng ý chí nhóm. Cũng sẽ rõ ràng không kém rằng ý chí nhóm chỉ có thể xuất hiện dưới Định luật Liên Tục Huyền Bí khi, và nếu, nhóm đang hoạt động một cách trí tuệ và biểu lộ tình thương một cách đầy đủ.

We now come to the third factor which group initiation involves. This is diversity in unity, consciously recognised [213] and utilised. A group is not composed of disciples all of whom are being prepared for the same initiation. This is oft a hard saying for group members to accept. The significance of my earlier statement, that a group is composed of men and women all of whom are at the same point in evolution, is a generalisation and simply means that all of them have reached the point where they are pledged and unalterably committed to the work of the Ashram, under some particular Master.

Giờ đây chúng ta đến với yếu tố thứ ba mà điểm đạo nhóm bao hàm. Đó là sự đa dạng trong hợp nhất, được nhận biết một cách hữu thức [213] và được sử dụng. Một nhóm không gồm toàn những đệ tử đang được chuẩn bị cho cùng một cuộc điểm đạo. Đây thường là một lời khó chấp nhận đối với các thành viên trong nhóm. Ý nghĩa của lời phát biểu trước đây của tôi, rằng một nhóm gồm những người nam và nữ đều ở cùng một điểm tiến hoá, là một sự khái quát hóa và chỉ đơn giản có nghĩa là tất cả họ đã đạt tới điểm mà họ đã cam kết và không thể thay đổi trong việc dấn thân vào công việc của ashram, dưới một Chân sư nào đó.

The work, however, requires a diversity of quality and of potencies in order to be effective in manifestation upon the outer plane. It needs those who are in close contact with the Master, and are therefore initiates of a certain standing; it needs also those who have facility of relationship with the inner Ashram and are therefore senior disciples, though not necessarily high initiates; it needs also those not so advanced upon the Path of Discipleship because they have, or can establish, a close connection with ordinary humanity in the life of everyday. A group of disciples such as this is consequently a miniature hierarchy, and a hierarchy exists in its various degrees in order to permit of a wide range of effective relationships. Ponder on this statement. You can see now why there is necessity for the elimination of personality reactions, for only thus could the groups function as a coordinated unit with the various members recognising each other’s status and yet not moved to jealousy or belittlement thereby; the work is then carried forward on the basis of inspiration, coordination and practical application. The senior members of the group, and those with the most advanced status (whatever that may be), provide the incentive of the Plan as they receive it from the Master; the more experienced among the disciples then coordinate the Plan within the group, relating it to the Ashram and indicating its approach to the world of men; the neophytes—pledged and dedicated though yet without experience—carry out the Plan upon the physical plane. This entails, as you can see, smooth and effective coordination, a proper attention to the general picture, and an application of the detail of [214] work to the immediate necessity. It is a hard task for a group of intensely individualistic disciples (and all disciples are individual) to begin to take the first steps towards these attitudes and the relationships which distinguish the Hierarchy as a whole.

Tuy nhiên, công việc đòi hỏi sự đa dạng về phẩm tính và uy lực để có hiệu quả trong biểu hiện trên cõi bên ngoài. Nó cần những người tiếp xúc mật thiết với Chân sư, và do đó là những điểm đạo đồ ở một địa vị nhất định; nó cũng cần những người có khả năng liên hệ với ashram nội tại và do đó là những đệ tử cao cấp, dù không nhất thiết là những điểm đạo đồ cao; nó cũng cần những người chưa tiến xa đến thế trên Con Đường Đệ Tử vì họ có, hoặc có thể thiết lập, một mối liên hệ gần gũi với nhân loại bình thường trong đời sống hằng ngày. Vì vậy, một nhóm đệ tử như thế là một thánh đoàn thu nhỏ, và một thánh đoàn hiện hữu trong các cấp độ khác nhau của nó để cho phép một phạm vi rộng lớn các mối liên hệ hữu hiệu. Hãy suy ngẫm về lời phát biểu này. Giờ đây bạn có thể thấy vì sao cần phải loại bỏ các phản ứng phàm ngã, vì chỉ như thế các nhóm mới có thể hoạt động như một đơn vị phối hợp, với các thành viên khác nhau nhận biết địa vị của nhau mà không vì thế bị thúc đẩy đến ganh tị hay hạ thấp nhau; khi đó công việc được tiến hành trên cơ sở cảm hứng, phối hợp và ứng dụng thực tiễn. Những thành viên cao cấp của nhóm, và những người có địa vị tiến bộ nhất (dù địa vị ấy là gì), cung cấp động lực của Thiên Cơ như họ nhận được từ Chân sư; rồi những đệ tử giàu kinh nghiệm hơn sẽ phối hợp Thiên Cơ trong nội bộ nhóm, liên hệ nó với ashram và chỉ ra cách tiếp cận của nó với thế giới loài người; những người sơ cơ—dù đã cam kết và tận hiến nhưng chưa có kinh nghiệm—sẽ thực hiện Thiên Cơ trên cõi hồng trần. Như bạn thấy, điều này đòi hỏi sự phối hợp trôi chảy và hữu hiệu, sự chú ý thích đáng đến bức tranh tổng quát, và sự ứng dụng chi tiết của công việc [214] vào nhu cầu trước mắt. Đối với một nhóm đệ tử có tính cá thể mãnh liệt (và mọi đệ tử đều là cá thể), việc bắt đầu thực hiện những bước đầu tiên hướng tới các thái độ và các mối liên hệ phân biệt Thánh đoàn như một toàn thể là một nhiệm vụ khó khăn.

Still another important factor in the group preparation for initiation is the cultivation of silence. How, we ask ourselves at times when the functioning of the Ashram is under discussion, can we train our disciples to realise that, essentially, silence is not refraining from speech. So many disciples seem to think that it is, and that they have to learn not to talk if they hope to take initiation. Some would do a great deal better if they talked more than they do—along right lines. The silence imposed in an Ashram is refraining from certain lines of thought, the elimination of reverie and the unwholesome use of the creative imagination. Speech is consequently controlled at its source, because speech is the result of certain inner sources of ideas, of thought and of imagination; it is the precipitation (at a certain point of saturation, if I might so express it) of inner reservoirs which overflow on to the physical plane. The retention of speech and the suppression of words, if they are the result of a realisation that what is to be said is wrong, or undesirable, or unwise, or wasteful, of energy will simply increase the inner banking up and will lead eventually to a still more violent display of words at a later date; it may also bring about serious and disastrous conditions within the astral body of the disciple. The silence of thought is to be cultivated and, my brothers, I do not mean silent thinking. I mean that certain lines of thought are refused admission; certain habits of thinking are eradicated and certain approaches to ideas are not developed. This is done by a process of substitution, and not by a violent process of suppression. The initiate learns to keep his thought apparatus in a certain effective condition. His thoughts do not intermingle the one with the other, but are contained (if I may thus pictorially word it) in separate compartments or carefully filed for reference and later use. There are certain [215] layers of thought (again speaking symbolically) which are held within the Ashram itself and are never permitted to enter the mind of the disciple or the initiate when not consciously working in the Ashram; others are related to the group and its work and are given free play within the group ring-pass-not; still others are of a more mundane nature and govern the daily life and relationships of the disciple with personalities and with the affairs of civilised living and physical plane events. These are only indications of what I mean, but will suffice to show (if you duly meditate) a little of what is meant by the silence of the initiate. Within the permitted levels of contact, speech is free and unimpeded; outside those levels, no indication is given that the other spheres of thought activity, with their conditioning speech, even exist. Such is the silence of the initiated disciple.

Một yếu tố quan trọng khác nữa trong sự chuẩn bị điểm đạo của nhóm là việc vun bồi sự im lặng. Đôi khi chúng ta tự hỏi, khi bàn về hoạt động của ashram, làm sao có thể huấn luyện các đệ tử của mình nhận ra rằng về bản chất, im lặng không phải là kiêng nói. Rất nhiều đệ tử dường như nghĩ như vậy, và cho rằng họ phải học cách không nói nếu hy vọng được điểm đạo. Một số người sẽ làm tốt hơn nhiều nếu họ nói nhiều hơn hiện nay—theo những đường hướng đúng đắn. Sự im lặng được áp đặt trong một ashram là sự kiêng những đường lối tư tưởng nhất định, sự loại bỏ mộng tưởng và việc sử dụng không lành mạnh sự tưởng tượng sáng tạo. Vì thế lời nói được kiểm soát ngay tại nguồn của nó, bởi vì lời nói là kết quả của một số nguồn nội tại của ý tưởng, của tư tưởng và của sự tưởng tượng; nó là sự ngưng tụ (ở một điểm bão hòa nào đó, nếu tôi có thể diễn tả như vậy) của những hồ chứa nội tại tràn ra cõi hồng trần. Việc giữ lại lời nói và đè nén ngôn từ, nếu là kết quả của sự nhận ra rằng điều sắp nói là sai, hay không mong muốn, hay không khôn ngoan, hay lãng phí năng lượng, thì chỉ đơn giản làm tăng thêm sự dồn nén bên trong và cuối cùng sẽ dẫn đến một sự bộc phát ngôn từ còn dữ dội hơn vào lúc sau; nó cũng có thể gây ra những tình trạng nghiêm trọng và tai hại trong thể cảm dục của đệ tử. Sự im lặng của tư tưởng phải được vun bồi, và, Huynh đệ của Tôi, tôi không có ý nói là suy nghĩ trong im lặng. Ý tôi là một số đường lối tư tưởng nhất định bị từ chối không cho đi vào; một số thói quen suy nghĩ bị nhổ bỏ và một số cách tiếp cận ý tưởng không được phát triển. Điều này được thực hiện bằng một tiến trình thay thế, chứ không phải bằng một tiến trình đè nén dữ dội. Điểm đạo đồ học cách giữ bộ máy tư tưởng của mình trong một tình trạng hữu hiệu nhất định. Các tư tưởng của y không trộn lẫn với nhau, mà được chứa đựng (nếu tôi có thể diễn tả bằng hình ảnh như vậy) trong những ngăn riêng biệt hoặc được lưu trữ cẩn thận để tham khảo và sử dụng về sau. Có những [215] lớp tư tưởng nhất định (một lần nữa nói theo biểu tượng) được giữ trong chính ashram và không bao giờ được phép đi vào trí của đệ tử hay điểm đạo đồ khi không làm việc một cách hữu thức trong ashram; những lớp khác liên hệ đến nhóm và công việc của nhóm, và được tự do hoạt động trong vòng-giới-hạn của nhóm; còn những lớp khác nữa có tính chất trần thế hơn và chi phối đời sống hằng ngày cùng các mối liên hệ của đệ tử với các phàm ngã và với những công việc của đời sống văn minh cùng các biến cố trên cõi hồng trần. Đây chỉ là những chỉ dẫn về điều tôi muốn nói, nhưng sẽ đủ để cho thấy (nếu bạn tham thiền đúng mức) phần nào điều được hàm ý bởi sự im lặng của điểm đạo đồ. Trong những cấp độ tiếp xúc được cho phép, lời nói là tự do và không bị cản trở; ngoài những cấp độ ấy, không có dấu hiệu nào cho thấy những lĩnh vực hoạt động tư tưởng khác, cùng lời nói do chúng tác động, thậm chí còn hiện hữu. Đó là sự im lặng của đệ tử đã được điểm đạo.

We have therefore considered briefly but suggestively four qualities which a group preparing for initiation needs to develop, to consider and unitedly to achieve. They are:

Vì vậy, chúng ta đã ngắn gọn nhưng có tính gợi mở xem xét bốn phẩm tính mà một nhóm đang chuẩn bị cho điểm đạo cần phát triển, cân nhắc và cùng nhau đạt được. Chúng là:

1. The achieving of a non-sentimental group interrelation.

1. Đạt được một mối liên hệ nhóm không tình cảm.

2. Learning how to use the forces of destruction constructively.

2. Học cách sử dụng các lực hủy diệt một cách xây dựng.

3. Attaining the power to work as a miniature Hierarchy, and as a group to exemplify unity in diversity.

3. Đạt được năng lực hoạt động như một thánh đoàn thu nhỏ, và như một nhóm biểu hiện sự hợp nhất trong đa dạng.

4. Cultivating the potency of occult silence.

4. Vun bồi uy lực của sự im lặng huyền bí.

We now come, after these preliminary remarks, to a consideration of the next rule.

Giờ đây, sau những nhận xét sơ bộ này, chúng ta đi đến việc xem xét quy luật kế tiếp.

Rule XI.

Quy luật XI.

Let the group together move the fire within the Jewel in the Lotus into the Triad and let them find the Word which will carry out that task. Let them destroy by their dynamic Will that which has been created at the midway point. When the point of tension is reached by the brothers at the fourth great cycle of attainment, then will this work be done.

Hãy để nhóm cùng nhau chuyển lửa bên trong Ngọc Châu trong Hoa Sen vào Tam nguyên tinh thần và hãy để họ tìm ra Linh từ sẽ thực hiện nhiệm vụ ấy. Hãy để họ hủy diệt bằng Ý chí năng động của mình điều đã được tạo ra tại điểm ở giữa. Khi điểm tập trung nhất tâm được các huynh đệ đạt tới trong chu kỳ lớn thứ tư của thành tựu, khi đó công việc này sẽ được hoàn tất.

On first reading this rule it is obvious that it concerns the fourth initiation and the consequent destruction of the [216] causal body—the vehicle through the means of which the Monad has created first of all the personality, and then an instrument for the expression of the second divine aspect. We are therefore dealing with one of the major initiations. I would here call to your recollection the fact that (from the angle of the Hierarchy) this initiation is the second major initiation, and not the fourth, as it is regarded from the human angle; the third initiation is technically regarded as the first major initiation. The major initiations are really possible only after the transfiguration of the personality.

Khi đọc lần đầu quy luật này, hiển nhiên là nó liên quan đến lần điểm đạo thứ tư và sự hủy diệt tiếp theo của [216] thể nguyên nhân—vận cụ mà qua đó chân thần trước hết đã tạo ra phàm ngã, rồi sau đó là một công cụ để biểu lộ phương diện thiêng liêng thứ hai. Vì vậy, chúng ta đang bàn đến một trong những cuộc điểm đạo lớn. Ở đây tôi muốn nhắc bạn nhớ đến sự kiện rằng (xét từ góc độ của Thánh đoàn) cuộc điểm đạo này là cuộc điểm đạo lớn thứ hai, chứ không phải thứ tư như được nhìn từ góc độ con người; lần điểm đạo thứ ba về mặt kỹ thuật được xem là cuộc điểm đạo lớn thứ nhất. Các cuộc điểm đạo lớn thực sự chỉ có thể có sau sự Biến hình của phàm ngã.

What, therefore, brings about the destruction of the soul body? The destroying agent is the second aspect of the Will. The third or lowest aspect of the Will, working through the mind or the manasic principle, was the sustaining factor in the long cycle of personality development; it was the principle of intelligent synthesis, holding the life principle intact and individualised through the long series of successive incarnations. During that cycle the will demonstrated first as the lower man; then it focussed itself in the Son of Mind, the divine Agnishvatta, the soul, and became increasingly a factor of potency. Later, as the disciple builds the antahkarana and thus establishes a direct channel of communication between the Monad and the personality, the lower mind becomes fused with the abstract mind or higher mind (the manasic principle, sublimated and purified), and gradually the soul is—to use a peculiar but sensitively expressing word—by-passed. It has by now served its purpose. Love and light are in expression in the physical plane life. Neither the personality vehicle nor the soul body is required, as under the old conditions. Their place can now be taken by the Spiritual Triad and the Monad; the essential life of both the lower aspects (creative in nature and expressive of loving intent as to purpose) can now be withdrawn. Triplicity, from the angle of the three periodical vehicles—Monad, soul and personality—is resolved into duality, and the Monad (reflected in the Triad) can now work upon the lower planes through the medium of a definitely created personality or “point of tension” in the [217] three worlds. It is to this that the rule applies when studied in terms of the individual initiate, whilst the life in which the soul is “by-passed” and its ring-pass-not is destroyed, is of such profound difficulty that it is called the life of crucifixion or of renunciation.

Vậy thì điều gì mang lại sự hủy diệt thể linh hồn? Tác nhân hủy diệt là phương diện thứ hai của Ý chí. Phương diện thứ ba hay thấp nhất của Ý chí, hoạt động qua trí tuệ hay nguyên lý manas, là yếu tố duy trì trong chu kỳ dài phát triển phàm ngã; đó là nguyên lý tổng hợp trí tuệ, giữ cho nguyên lý sự sống còn nguyên vẹn và được biệt ngã hóa qua chuỗi dài những lần nhập thể liên tiếp. Trong chu kỳ ấy, ý chí trước hết biểu lộ như phàm nhân; rồi nó tập trung vào Con của Trí Tuệ, Agnishvatta thiêng liêng, linh hồn, và ngày càng trở thành một yếu tố uy lực. Về sau, khi đệ tử xây dựng antahkarana và do đó thiết lập một kênh giao tiếp trực tiếp giữa chân thần và phàm ngã, hạ trí được dung hợp với trí trừu tượng hay thượng trí (nguyên lý manas, đã được thăng hoa và thanh luyện), và dần dần linh hồn—dùng một từ đặc biệt nhưng diễn tả tinh tế—được vượt qua. Đến lúc này nó đã hoàn thành mục đích của mình. Tình thương và ánh sáng đang được biểu lộ trong đời sống cõi hồng trần. Cả vận cụ phàm ngã lẫn thể linh hồn đều không còn cần thiết như trong những điều kiện cũ. Giờ đây vị trí của chúng có thể được Tam Nguyên Tinh Thần và chân thần thay thế; sự sống cốt yếu của cả hai phương diện thấp hơn (có bản chất sáng tạo và biểu lộ ý định yêu thương đối với mục đích) nay có thể được rút đi. Bộ ba, xét từ góc độ ba vận cụ chu kỳ—chân thần, linh hồn và phàm ngã—được giải quyết thành nhị nguyên, và chân thần (được phản chiếu trong Tam nguyên tinh thần) giờ đây có thể hoạt động trên các cõi thấp qua trung gian của một phàm ngã được tạo dựng rõ rệt hay “điểm tập trung nhất tâm” trong [217] ba cõi thấp. Chính điều này là điều quy luật áp dụng đến khi được nghiên cứu theo nghĩa của điểm đạo đồ cá nhân, trong khi đời sống mà trong đó linh hồn được “vượt qua” và vòng-giới-hạn của nó bị phá hủy thì khó khăn sâu sắc đến mức được gọi là đời sống đóng đinh hay đời sống từ bỏ.

We are, however, concerned with the interpretation of the rule as it affects a group which is preparing for the joint initiation of its members. It is by adhering to the ancient dictum that “as it is with the Macrocosm so will it be with the microcosm,” and by the application, therefore, of the Law of Analogy, that we shall eventually arrive at understanding. I cannot hope to do more than indicate significances, but it will now be clear to you why I have dealt with the four qualities which a group must develop in unison prior to initiation. We shall find it useful to relate these qualities to the various phrases or injunctions in this Rule XI. We must consider each of them separately. Let us now look at the first sentence.

Tuy nhiên, chúng ta quan tâm đến việc giải thích quy luật này khi nó tác động đến một nhóm đang chuẩn bị cho cuộc điểm đạo chung của các thành viên. Chính bằng cách tuân theo châm ngôn cổ xưa rằng “trên sao, dưới vậy,” và do đó bằng việc áp dụng định luật tương đồng, mà cuối cùng chúng ta sẽ đi đến sự thấu hiểu. Tôi không thể hy vọng làm gì hơn ngoài việc chỉ ra các thâm nghĩa, nhưng giờ đây bạn sẽ thấy rõ vì sao tôi đã bàn đến bốn phẩm tính mà một nhóm phải cùng nhau phát triển trước khi điểm đạo. Chúng ta sẽ thấy hữu ích khi liên hệ các phẩm tính này với những cụm từ hay huấn lệnh khác nhau trong Quy luật XI này. Chúng ta phải xem xét từng điều một cách riêng biệt. Giờ đây hãy nhìn vào câu đầu tiên.

1. Let the group together move the fire within the Jewel in the Lotus into the Triad.

1. Hãy để nhóm cùng nhau chuyển lửa bên trong Ngọc Châu trong Hoa Sen vào Tam nguyên tinh thần.

Let me first remind you that fire always connotes the first aspect and this, as you know, is the life aspect. To this let me add the well-known fact that “Our God is a consuming fire,” and call to your recollection that the first aspect is the destroyer aspect. You have immediately established a relation between the first two qualities with which we have been dealing and the work of the crucifixion as a symbolic expression of the fourth initiation. The achieving of a selfless and impersonal group interrelation was the first prerequisite, and the word “together” in this rule deals with the work of the group when—as a closely knit unit—it can move forward. This transference of the life or of the fire has to be the result of united action, taken by the group when full interior unity has been attained. It cannot take place prior to this, any more than an individual initiate can take this particular initiation until such time as complete fusion of the three bodies and the soul has been effectually [218] brought about and divine indifference has been achieved to all lower reactions of the component parts of the fused and interrelated instrument. So must it be with the group.

Trước hết, hãy để tôi nhắc bạn rằng lửa luôn luôn hàm ý phương diện thứ nhất và điều này, như bạn biết, là phương diện sự sống. Xin thêm vào đó sự kiện quen thuộc rằng “Thượng đế của chúng ta là ngọn lửa thiêu đốt,” và nhắc bạn nhớ rằng phương diện thứ nhất là phương diện hủy diệt. Bạn lập tức thiết lập được một mối liên hệ giữa hai phẩm tính đầu tiên mà chúng ta đã bàn đến và công việc đóng đinh như một biểu hiện tượng trưng của lần điểm đạo thứ tư. Việc đạt được một mối liên hệ nhóm vô ngã và phi cá nhân là điều kiện tiên quyết đầu tiên, và từ “cùng nhau” trong quy luật này đề cập đến công việc của nhóm khi—như một đơn vị gắn bó chặt chẽ—nó có thể tiến lên. Sự chuyển dịch sự sống hay lửa này phải là kết quả của hành động hợp nhất, do nhóm thực hiện khi sự hợp nhất nội tại trọn vẹn đã đạt được. Nó không thể diễn ra trước đó, cũng như một điểm đạo đồ cá nhân không thể nhận cuộc điểm đạo đặc biệt này cho đến khi sự dung hợp hoàn toàn của ba thể và linh hồn đã được thực hiện hữu hiệu [218] và Điềm nhiên thiêng liêng đối với mọi phản ứng thấp của các phần cấu thành công cụ đã được dung hợp và liên hệ lẫn nhau đã đạt được. Nhóm cũng phải như vậy.

The group life must express itself upon the physical plane and in group formation. It will possess a sensitive feeling apparatus, corresponding to the astral body, and the group mind will be well organised and functioning rhythmically. Thus the group “personality” will be active, but divinely active, by the time this particular stage is reached. The group soul will also be in full flower as an expression of the inner Ashram, and at the very heart of the group life, veiled and hidden by its outer personality expression and by its vibrant loving soul, will be a point of living fire or life which—in due time and under right conditions—must be transferred into the inner Ashram, found on triadal levels. This may or may not mean the destruction of the group causal body and the establishing of a direct line of relationship between the pure Ashram and a group of disciples. It will undoubtedly mean, during the stages preliminary to that desirable attainment, a definite change of focus and the gradual establishing of a point of tension upon slowly realised higher levels, carried on until the transference is completed.

Sự sống của nhóm phải biểu lộ trên cõi hồng trần và trong hình thành nhóm. Nó sẽ sở hữu một bộ máy cảm nhận nhạy bén, tương ứng với thể cảm dục, và trí của nhóm sẽ được tổ chức tốt và hoạt động nhịp nhàng. Như vậy “phàm ngã” của nhóm sẽ hoạt động, nhưng là hoạt động một cách thiêng liêng, vào lúc giai đoạn đặc biệt này được đạt tới. Linh hồn nhóm cũng sẽ nở rộ trọn vẹn như một biểu hiện của ashram nội tại, và ngay nơi trung tâm của sự sống nhóm, được che phủ và ẩn giấu bởi biểu hiện phàm ngã bên ngoài của nó và bởi linh hồn yêu thương rung động của nó, sẽ có một điểm của lửa sống hay sự sống mà—đến đúng lúc và trong những điều kiện thích hợp—phải được chuyển vào ashram nội tại, được tìm thấy trên các cấp độ tam nguyên tinh thần. Điều này có thể hoặc không có thể có nghĩa là sự hủy diệt thể nguyên nhân của nhóm và việc thiết lập một đường liên hệ trực tiếp giữa ashram thuần túy và một nhóm đệ tử. Chắc chắn nó sẽ có nghĩa, trong các giai đoạn sơ bộ dẫn đến thành tựu đáng mong muốn ấy, một sự thay đổi tiêu điểm rõ rệt và việc dần dần thiết lập một điểm tập trung nhất tâm trên những cấp độ cao hơn được nhận ra từ từ, được tiếp tục cho đến khi sự chuyển dịch hoàn tất.

All the time that this is taking place, the fire at the heart of the group life is becoming more and more vital, and consequently more and more spiritually destructive. The second quality which we considered, the constructive planned use of the forces of destruction, can now be seen as active. It is these forces which are often responsible for the upheavals, the cleavages, the dispersions and the fatalities which are so frequently the characteristics of the group life in its early stages. The fire is then working under the stimulation of the Spiritual Triad, but is not consciously being manipulated by the group itself. The group becomes esoterically “a burning ground,” and much time would be saved and much unnecessary distress and pain and suffering would be eliminated if the group members would realise [219] what was happening to them and would simply stand steady until such time as the “purification so as by fire” has been completed and the life principle in the group heart can shine forth with both brilliance and radiance. It is this quality of patient endurance which is so sorely needed by the members of a group being prepared for initiation. Once, however, the purpose underlying all distressing events and disrupted personnel is grasped, rapid progress can be made—again by the simple practice of divine indifference. This divine indifference was the outstanding quality of the Master upon the Cross at Calvary. The seven words from the Cross were concerned with others, with His mission, with world need, and with relationship with the Father or with the Monad. But disciples and aspirants are so intensely preoccupied with themselves, their effect upon others, their endurances and pain, or with criticism of their brothers or of themselves! The goal and the main objective is not adequately emphasised in their consciousness. The group personality is often functioning with potency, but the fusing love of the soul is absent and the shattering inflow of the life at the heart of the Jewel is not permitted full sway. It is blocked and intercepted by group conditions, and until there is at least some united will to take together what is needed in order to shift the life of the group to higher levels of awareness and into the Ashram on buddhic levels, the technique of transference will not be committed to the group by the Master. That is what is meant by the next sentence in the rule:

Trong suốt thời gian điều này diễn ra, ngọn lửa ở trung tâm sự sống nhóm ngày càng trở nên sinh động hơn, và do đó ngày càng có tính tinh thần hủy diệt hơn. Giờ đây có thể thấy phẩm tính thứ hai mà chúng ta đã xem xét, việc sử dụng có tính xây dựng và có kế hoạch các lực hủy diệt, đang hoạt động. Chính các lực này thường chịu trách nhiệm cho những biến động, chia rẽ, phân tán và tổn thất vốn rất thường là đặc trưng của đời sống nhóm trong các giai đoạn đầu. Khi đó ngọn lửa đang hoạt động dưới sự kích thích của Tam Nguyên Tinh Thần, nhưng chưa được chính nhóm điều khiển một cách hữu thức. Nhóm trở thành một cách huyền bí “vùng đất cháy,” và sẽ tiết kiệm được nhiều thời gian, đồng thời loại bỏ được nhiều đau khổ, thống khổ và phiền não không cần thiết nếu các thành viên trong nhóm nhận ra [219] điều gì đang xảy ra với họ và chỉ đơn giản đứng vững cho đến khi “sự thanh luyện như bởi lửa” được hoàn tất và nguyên lý sự sống trong trái tim nhóm có thể chiếu tỏa với cả vẻ huy hoàng lẫn rạng ngời. Chính phẩm tính chịu đựng kiên nhẫn này là điều mà các thành viên của một nhóm đang được chuẩn bị cho điểm đạo rất cần. Tuy nhiên, một khi mục đích nằm sau mọi biến cố đau đớn và mọi nhân sự bị xáo trộn được nắm bắt, thì có thể đạt được tiến bộ nhanh chóng—một lần nữa bằng việc thực hành đơn giản Điềm nhiên thiêng liêng. Điềm nhiên thiêng liêng này là phẩm tính nổi bật của Chân sư trên Thập giá tại Calvary. Bảy lời trên Thập giá liên quan đến người khác, đến sứ mệnh của Ngài, đến nhu cầu thế giới, và đến mối liên hệ với Đức Cha hay với chân thần. Nhưng các đệ tử và người chí nguyện lại quá bận tâm với chính mình, với ảnh hưởng của mình lên người khác, với những chịu đựng và đau đớn của mình, hay với sự phê phán các huynh đệ của mình hoặc chính mình! Mục tiêu và cứu cánh chính không được nhấn mạnh đầy đủ trong tâm thức của họ. Phàm ngã nhóm thường hoạt động mạnh mẽ, nhưng tình thương dung hợp của linh hồn thì vắng mặt, và dòng tuôn đổ có tính phá vỡ của sự sống nơi trung tâm Ngọc Châu không được phép có toàn quyền vận hành. Nó bị ngăn chặn và chặn lại bởi các điều kiện của nhóm, và cho đến khi có ít nhất một ý chí hợp nhất để cùng nhau tiếp nhận điều cần thiết nhằm chuyển sự sống của nhóm lên các cấp độ nhận biết cao hơn và vào ashram trên các cấp độ Bồ đề, thì kỹ thuật chuyển dịch sẽ không được Chân sư truyền cho nhóm. Đó là điều được hàm ý trong câu kế tiếp của quy luật:

2. Let them find the Word which will carry out that task.

2. Hãy để họ tìm ra Linh từ sẽ thực hiện nhiệm vụ ấy.

What is this technique of transference? It falls into three stages, each one of which has to be arrived at by the group in unison. The first is the stage of united tension or the attaining of such a focal point of planned and focussed intent that the group is undeviatingly oriented to the immediate task to be done and is functioning from the angle of purpose as one individual. This is perhaps the hardest stage, but it has to be mastered prior to the assistance of [220] the Master in the inner Ashram; He is to the group what the Monad is to the disciple, ever seeking to bring about the esoteric “renunciation” of the causal vehicle. This point of tension has to be held in high vibratory activity all through the process of transference. I would remind you that the outstanding characteristic of Jesus of Nazareth, throughout the period prior to the crucifixion, was one of complete silence; here is where the efficacy of the fourth quality mentioned by me appears. The group, at this stage, is so preoccupied with the task ahead and so conscious of the need for preserving a united and uniform tension, that “the silence of the secret place” settles on it and the work can then proceed apace. When this point has been attained, then the third quality manifests with power to work as a miniature hierarchy, and this becomes increasingly noticeable.

Kỹ thuật chuyển dịch này là gì? Nó gồm ba giai đoạn, mỗi giai đoạn đều phải được nhóm đạt tới trong hợp nhất. Giai đoạn thứ nhất là giai đoạn nhất tâm hợp nhất hay đạt tới một tiêu điểm của ý định đã được hoạch định và tập trung đến mức nhóm được định hướng không lệch lạc về nhiệm vụ trước mắt phải làm và đang hoạt động từ góc độ mục đích như một cá thể duy nhất. Đây có lẽ là giai đoạn khó nhất, nhưng nó phải được làm chủ trước khi có sự trợ giúp của [220] Chân sư trong ashram nội tại; Ngài đối với nhóm cũng như chân thần đối với đệ tử, luôn tìm cách mang lại “sự từ bỏ” huyền bí của vận cụ nguyên nhân. Điểm tập trung nhất tâm này phải được giữ trong hoạt động rung động cao trong suốt tiến trình chuyển dịch. Tôi muốn nhắc bạn rằng đặc tính nổi bật của Đức Jesus thành Nazareth, trong suốt giai đoạn trước khi bị đóng đinh, là sự im lặng hoàn toàn; chính ở đây hiệu lực của phẩm tính thứ tư mà tôi đã nêu ra xuất hiện. Ở giai đoạn này, nhóm quá bận tâm với nhiệm vụ phía trước và quá ý thức về nhu cầu duy trì một sự nhất tâm hợp nhất và đồng nhất, đến mức “sự im lặng của nơi bí mật” phủ xuống trên nó và khi đó công việc có thể tiến hành nhanh chóng. Khi điểm này đã đạt được, thì phẩm tính thứ ba biểu lộ với năng lực hoạt động như một thánh đoàn thu nhỏ, và điều này ngày càng trở nên rõ rệt.

Now comes the result of all these preliminary stages, and it comes spontaneously and automatically. I want to emphasise that the group does not wait in expectancy for a Word to be given to it; it does not search and strive to discover a Word; it does not take some Word as may be suggested by a helpful disciple and then proceed to “empower it.” The Word is the result of the point of tension; it emerges from the silence and its first expression is simply the slowly rising tempo of the group “Sound” or note. As you know, every individual and every group of individuals have their own peculiar note or sound which is the creative agent of the focussed group life.

Giờ đây đến kết quả của tất cả các giai đoạn sơ bộ này, và nó đến một cách tự phát và tự động. Tôi muốn nhấn mạnh rằng nhóm không chờ đợi trong mong ngóng để được ban cho một Linh từ; nó không tìm kiếm và cố gắng khám phá một Linh từ; nó không lấy một Linh từ nào đó như có thể được một đệ tử hữu ích gợi ý rồi tiến hành “trao quyền năng” cho nó. Linh từ là kết quả của điểm tập trung nhất tâm; nó xuất hiện từ sự im lặng và biểu hiện đầu tiên của nó chỉ đơn giản là nhịp độ tăng dần của “Âm thanh” hay chủ âm của nhóm. Như bạn biết, mỗi cá nhân và mỗi nhóm cá nhân đều có âm điệu hay âm thanh đặc thù riêng của mình, là tác nhân sáng tạo của sự sống nhóm được tập trung.

At this point we again touch the fringe of the coming Science of Invocation. This group sound, rising as the tension increases and stabilises, is invocatory in effect and draws forth response eventually from the inner Ashram, owing to its relation to the outer group. When the response of the Master is registered in the group consciousness and His potency is added to the potency of the group, the sound emitted by the group changes in quality, is amplified and diversified, is enriched and then precipitated outside the ring-pass-not of the group life; this precipitation takes the [221] form of a Word. This Word, being the result of group activity; focus and tension, plus the aid of the Master, brings about three results:

Tại điểm này, chúng ta lại chạm đến rìa của Khoa Học Khẩn Cầu sắp đến. Âm thanh nhóm này, tăng lên khi sự nhất tâm gia tăng và ổn định, có hiệu quả khẩn cầu và cuối cùng gợi lên sự đáp ứng từ ashram nội tại, do mối liên hệ của nó với nhóm bên ngoài. Khi sự đáp ứng của Chân sư được ghi nhận trong tâm thức nhóm và uy lực của Ngài được thêm vào uy lực của nhóm, âm thanh do nhóm phát ra thay đổi về phẩm tính, được khuếch đại và đa dạng hóa, được làm phong phú và rồi ngưng tụ ra ngoài vòng-giới-hạn của đời sống nhóm; sự ngưng tụ này mang [221] hình thức của một Linh từ. Linh từ này, là kết quả của hoạt động nhóm, sự tập trung và nhất tâm, cộng với sự trợ giúp của Chân sư, mang lại ba kết quả:

1. It produces fusion between the outer group and the inner Ashram.

1. Nó tạo ra sự dung hợp giữa nhóm bên ngoài và ashram nội tại.

2. It enables the group life to be transferred along the group antahkarana and focusses it once and for all in the Master’s Ashram.

2. Nó giúp sự sống nhóm được chuyển dọc theo antahkarana của nhóm và được tập trung một lần là mãi mãi trong ashram của Chân sư.

3. The result of this transference is twofold:

3. Kết quả của sự chuyển dịch này có hai mặt:

a. The outer group dies, occultly speaking.

a. Nhóm bên ngoài chết đi, nói theo huyền bí học.

b. The soul of the group, being now merged with the life aspect on levels higher than those on which the causal body exists, is no longer of major importance; the Great Renunciation takes place, and the causal body—having served its purpose—dies and is destroyed. So died, according to theological injunction, the Christ upon the Cross. Yet He died not, and still lives, and by His life are all souls saved.

b. Linh hồn của nhóm, nay đã hòa nhập với phương diện sự sống trên những cấp độ cao hơn những cấp độ mà thể nguyên nhân hiện hữu, không còn giữ tầm quan trọng chủ yếu nữa; Sự từ bỏ Vĩ đại diễn ra, và thể nguyên nhân—sau khi đã hoàn thành mục đích của nó—chết đi và bị hủy diệt. Theo huấn lệnh thần học, Đức Christ đã chết như thế trên Thập giá. Tuy nhiên Ngài không chết, mà vẫn sống, và nhờ sự sống của Ngài mà mọi linh hồn được cứu.

It is hard for esoteric students to realise that the emphasis of the coming Schools of Enlightenment will be upon the life aspect, and not upon contact with the soul. The goal will be transference and not union. Aspirants and disciples today are largely the result of the old order of teaching and are the flower of the processes to which humanity has been subjected. This is a vital transition period; disciples and aspirants in the world at this time are, figuratively speaking, at the same stage as the group which we are considering—the stage of the transference of the life from the outer form into the inner being. Hence the difficulty with which you are all faced, and the arduous task it is to comprehend realistically that which I am attempting to convey. The problem of soul contact is something which you can and do grasp, at least theoretically. The problem of life transference from the highest point of present attainment into some vague and mystical spiritual focus is not so easy to understand. Forget not, I am not looking for understanding for I write for those who will come after you, and [222] for those who will be the reincarnated aspects of your present selves.

Thật khó để các đạo sinh huyền bí học chứng nghiệm rằng trọng tâm của các Trường Giác Ngộ sắp đến sẽ đặt trên phương diện sự sống, chứ không phải trên sự tiếp xúc với linh hồn. Mục tiêu sẽ là sự chuyển dịch chứ không phải sự hợp nhất. Những người chí nguyện và các đệ tử ngày nay phần lớn là kết quả của trật tự giáo huấn cũ và là tinh hoa của các tiến trình mà nhân loại đã phải trải qua. Đây là một thời kỳ chuyển tiếp thiết yếu; các đệ tử và người chí nguyện trên thế giới vào lúc này, nói theo nghĩa bóng, đang ở cùng một giai đoạn như nhóm mà chúng ta đang xét đến—giai đoạn chuyển dịch sự sống từ hình tướng bên ngoài vào hữu thể bên trong. Do đó mới có khó khăn mà tất cả các bạn đang phải đối diện, và nhiệm vụ gian nan là phải thấu hiểu một cách thực tế điều mà tôi đang cố gắng truyền đạt. Vấn đề tiếp xúc linh hồn là điều các bạn có thể và thực sự nắm bắt được, ít nhất là trên lý thuyết. Vấn đề chuyển dịch sự sống từ điểm thành tựu cao nhất hiện nay sang một tiêu điểm tinh thần mơ hồ và thần bí nào đó thì không dễ hiểu đến thế. Đừng quên, tôi không tìm kiếm sự thấu hiểu vì tôi viết cho những người sẽ đến sau các bạn, và [222] cho những người sẽ là các phương diện tái sinh của chính bản ngã hiện tại của các bạn.

You will note, therefore, how the four qualities dealt with (page 215) have enabled the group to achieve the sounding of the Word. That Word, now emitted by them as a group under the inspiration of the Master (and I use the word “inspiration” advisedly), has gone forth; it has passed beyond the sphere of the immediate group influence; it has made its initial impact upon the soul of the group and has vitalised to a new potency the life aspect, the Jewel in the Lotus of the soul. Now comes the possibility of fulfilling the third great injunction contained in this rule:

Do đó, các bạn sẽ lưu ý cách mà bốn phẩm tính đã được bàn đến (trang 215) đã giúp nhóm đạt được việc xướng Linh từ. Linh từ ấy, nay được họ phát ra như một nhóm dưới cảm hứng của Chân sư (và tôi dùng từ “cảm hứng” một cách có chủ ý), đã phát ra; nó đã vượt ra ngoài khối cầu ảnh hưởng trực tiếp của nhóm; nó đã tạo ra tác động ban đầu lên linh hồn của nhóm và đã tiếp sinh lực cho phương diện sự sống đến một tiềm lực mới, tức Viên Ngọc trong Hoa Sen của linh hồn. Giờ đây xuất hiện khả năng hoàn thành mệnh lệnh lớn thứ ba chứa trong quy luật này:

3. Let them destroy by their dynamic Will that which has been created at the midway point.

3. Hãy để họ hủy diệt bằng Ý Chí năng động của họ điều đã được tạo ra tại điểm ở giữa.

In the fulfillment of the requirement here enjoined, the group enters upon its major test in this work of transference. The group members have unitedly preserved the point of tension; unitedly they have created the antahkarana; unitedly they have invoked by the group sound the attention of the Master and of the Master’s Ashram; unitedly that sound has taken the form of a Word, and that Word has made an impact upon the life aspect of the group within the form of the group soul; it has energised it so that the destruction of the causal body is now in order. The tendency of the group would then be to relax, and this quite normally; the irretrievable Word has gone forth and all is well and safely accomplished. But it is not so in verity. By the power of their united love, the group has mastered personnel difficulties and has developed together the four qualities; it has also found the Word which can affect the soul—for the Word is ever related to the second aspect, and because of that it can reach and energise the soul, the second aspect per se.

Trong việc hoàn thành yêu cầu được truyền dạy ở đây, nhóm bước vào cuộc thử thách lớn của mình trong công việc chuyển dịch này. Các thành viên nhóm đã cùng nhau duy trì điểm tập trung nhất tâm; cùng nhau họ đã tạo ra antahkarana; cùng nhau họ đã khẩn cầu, bằng âm thanh của nhóm, sự chú ý của Chân sư và của ashram của Chân sư; cùng nhau âm thanh ấy đã mang hình thức của một Linh từ, và Linh từ ấy đã tạo tác động lên phương diện sự sống của nhóm bên trong hình tướng của hồn nhóm; nó đã tiếp năng lượng cho phương diện ấy đến mức việc hủy diệt thể nguyên nhân nay đã theo đúng trật tự. Khi đó khuynh hướng của nhóm sẽ là thư giãn, và điều này hoàn toàn tự nhiên; Linh từ không thể thu hồi đã phát ra và mọi sự đều tốt đẹp và được hoàn tất an toàn. Nhưng trong chân lý thì không phải vậy. Bằng quyền năng của tình thương hợp nhất, nhóm đã làm chủ các khó khăn về nhân sự và đã cùng nhau phát triển bốn phẩm tính; nhóm cũng đã tìm ra Linh từ có thể tác động đến linh hồn—vì Linh từ luôn luôn liên hệ với phương diện thứ hai, và bởi thế nó có thể vươn tới và tiếp năng lượng cho linh hồn, tức chính phương diện thứ hai.

But now, in the final stages of the great work of transference, the group has to arrive at a new point of tension and of united attainment. It has to use the dynamic will, the energy of the first aspect, and so bring about the final [223] destruction of the causal body. The life within the causal body has been stimulated and vitalised and is now seeking to break out of its confining form. The vehicle of the soul is being subjected to pressure from within but then—both in the case of the individual initiate and of the initiated group—the final blow has to be struck also from without, by an act of the united will; this corresponds to the great cry of the Christ upon the Cross when He exclaimed “It is finished.” With these words, we are told, the veil of the Temple was rent from the top to the bottom, and the life of the Christ ascended to the Father. Ponder upon the significances of these phrases. “That which has been created at the midway point” is no longer needed. No mediating principle or intermediary between man and the Father is any longer required; the Monad and the personality are in complete at-one-ment and have achieved perfected relationship; triplicity has given place to duality, and the Way of the Higher Evolution stands open before the initiate.

Nhưng giờ đây, trong các giai đoạn cuối của đại công trình chuyển dịch, nhóm phải đạt đến một điểm tập trung nhất tâm mới và một thành tựu hợp nhất mới. Nhóm phải sử dụng ý chí năng động, năng lượng của phương diện thứ nhất, và như thế mang lại sự [223] hủy diệt cuối cùng của thể nguyên nhân. Sự sống bên trong thể nguyên nhân đã được kích thích và tiếp sinh lực, và nay đang tìm cách phá vỡ hình tướng giam hãm nó. Vận cụ của linh hồn đang chịu áp lực từ bên trong nhưng rồi—trong cả trường hợp của điểm đạo đồ cá nhân lẫn của nhóm được điểm đạo—đòn cuối cùng cũng phải được giáng xuống từ bên ngoài, bằng một hành vi của ý chí hợp nhất; điều này tương ứng với tiếng kêu lớn của Đức Christ trên Thập Giá khi Ngài thốt lên: “Mọi sự đã hoàn tất.” Với những lời ấy, như chúng ta được cho biết, bức màn của Đền Thờ đã bị xé từ trên xuống dưới, và sự sống của Đức Christ thăng lên với Cha. Hãy suy ngẫm về thâm nghĩa của những cụm từ này. “Điều đã được tạo ra tại điểm ở giữa” không còn cần thiết nữa. Không còn cần đến nguyên khí trung gian hay bất kỳ trung gian nào giữa con người và Cha nữa; chân thần và phàm ngã ở trong sự nhất như hoàn toàn và đã đạt được mối liên hệ viên mãn; bộ ba đã nhường chỗ cho nhị nguyên, và Con đường Tiến Hóa Cao Siêu mở ra trước điểm đạo đồ.

It will be obvious that this phase of group attainment can as yet be only a hope. It lies far ahead of the present day groups, just as the fourth initiation lies far ahead of the average aspirant or disciple. But groups must have their goals and must strive towards the vision, just as the individual must; I am laying the foundation for the phase of group living and united striving which will be so distinctive an aspect of the coming era. There are three further points which I seek to make:

Hiển nhiên là giai đoạn thành tựu nhóm này hiện giờ chỉ có thể là một hy vọng. Nó còn ở rất xa phía trước các nhóm ngày nay, cũng như lần điểm đạo thứ tư còn ở rất xa phía trước người chí nguyện hay đệ tử trung bình. Nhưng các nhóm phải có mục tiêu của mình và phải phấn đấu hướng tới linh ảnh, cũng như cá nhân phải làm như vậy; tôi đang đặt nền móng cho giai đoạn sống nhóm và nỗ lực hợp nhất, vốn sẽ là một phương diện rất đặc trưng của kỷ nguyên sắp đến. Có thêm ba điểm nữa mà tôi muốn nêu ra:

First, the attainment of the ability to use the group will dynamically can be more easily understood if it is realised that it means the extension of the point of tension into realms which involve the super-consciousness of the disciple; also that the release of the life aspect from the confines of the causal body produces a new cycle of invocation and invocative activity. This brings about an inflow of the destroyer aspect of the divine Will, and consequently the complete destruction of the causal vehicle.

Thứ nhất, việc đạt được khả năng sử dụng ý chí nhóm một cách năng động có thể được hiểu dễ hơn nếu nhận ra rằng điều đó có nghĩa là sự mở rộng điểm tập trung nhất tâm vào những lĩnh vực bao hàm siêu tâm thức của đệ tử; đồng thời, sự giải phóng phương diện sự sống khỏi các giới hạn của thể nguyên nhân tạo ra một chu kỳ mới của khẩn cầu và hoạt động khẩn cầu. Điều này mang lại một dòng tuôn đổ của phương diện hủy diệt của Ý Chí thiêng liêng, và do đó là sự hủy diệt hoàn toàn của vận cụ nguyên nhân.

Secondly, it is not to be inferred that all in the group must be disciples who are in process of taking the fourth [224] initiation. A group can be composed of disciples and initiates of all degrees, though there must be among the group personnel at least one disciple who has taken the initiation of crucifixion. This necessity is symbolised for us in the close relation which existed between Jesus as He took this initiation and the Christ Who had taken it in an earlier state of life. The more diversified the group, the richer its life and possibilities. Forget this not. One hint I can give you upon this difficult subject. When the results of the first point of tension, prior to the emergence of the Word, have been reached, initiates of the fourth degree within the Ashram lend their aid and do much to make possible the attainment of the goal by the group.

Thứ hai, không nên suy ra rằng tất cả trong nhóm đều phải là những đệ tử đang trong tiến trình nhận lần điểm đạo thứ tư [224]. Một nhóm có thể gồm các đệ tử và điểm đạo đồ ở mọi cấp độ, dù trong nhân sự của nhóm phải có ít nhất một đệ tử đã nhận cuộc điểm đạo đóng đinh. Sự cần thiết này được biểu tượng hóa cho chúng ta trong mối liên hệ mật thiết đã tồn tại giữa Đức Jesus khi ông nhận cuộc điểm đạo này và Đức Christ, Đấng đã nhận nó trong một trạng thái sống sớm hơn. Nhóm càng đa dạng thì sự sống và các khả năng của nhóm càng phong phú. Đừng quên điều này. Tôi có thể cho các bạn một gợi ý về chủ đề khó khăn này. Khi các kết quả của điểm tập trung nhất tâm đầu tiên, trước khi Linh từ xuất hiện, đã đạt được, các điểm đạo đồ bậc bốn trong ashram sẽ trợ giúp và làm nhiều điều để khiến việc đạt mục tiêu của nhóm trở nên khả hữu.

Thirdly, I would have you note that I have given you much in a brief form and have added much of new information anent the fourth initiation. What I have said is applicable both to the individual aspirant and to a group seeking initiation. Read what I have said with attention, but remember that it is not yet possible for you to differentiate between what is symbolic and what may be factual. The secrets of initiation are thus guarded with care.

Thứ ba, tôi muốn các bạn lưu ý rằng tôi đã trao cho các bạn rất nhiều điều trong một hình thức ngắn gọn và đã thêm vào nhiều thông tin mới liên quan đến lần điểm đạo thứ tư. Điều tôi đã nói áp dụng cho cả người chí nguyện cá nhân lẫn cho một nhóm đang tìm kiếm điểm đạo. Hãy đọc điều tôi đã nói một cách chú tâm, nhưng hãy nhớ rằng hiện giờ các bạn chưa thể phân biệt điều gì là biểu tượng và điều gì có thể là sự kiện. Các bí mật của điểm đạo vì thế được gìn giữ cẩn trọng.

One simple rule towards comprehension and attainment ever holds good. The Great Renunciation becomes possible only when the practice of the little renunciations governs the life of a disciple and a group. The renouncing of ambition, of all personality ties, and the renunciation of all that hinders progress as it is revealed to the eye of the soul, lays a sound foundation for the final great transference, based upon the renunciation of that which for aeons has connoted beauty, truth and goodness, and which has seemed the ultimate goal of all aspirational effort. The endeavour to see that which lies ahead and beyond the apparent finality of soul fusion faces disciples, among them some of you, at this time; and that all of you may penetrate beyond the veil of the soul and eventually see that veil “rent from the top to the bottom,” and thus be enabled to say with those of like degree “It is finished” is my earnest hope. Then will open for you as for others, the Way of the [225] Higher Evolution, and the glory of the Lord will be seen in a new light—a light which will dim and throw into the shade all previous goals and visions.

Một quy luật đơn giản hướng tới sự thấu hiểu và thành tựu luôn luôn đúng. Đại Từ Bỏ chỉ trở nên khả hữu khi việc thực hành những sự từ bỏ nhỏ chi phối đời sống của một đệ tử và của một nhóm. Việc từ bỏ tham vọng, mọi ràng buộc của phàm ngã, và từ bỏ mọi điều cản trở tiến bộ như được mặc khải cho con mắt của linh hồn, đặt nền móng vững chắc cho cuộc chuyển dịch lớn cuối cùng, dựa trên sự từ bỏ điều mà qua nhiều đại kiếp đã hàm nghĩa vẻ đẹp, chân lý và thiện hảo, và đã dường như là mục tiêu tối hậu của mọi nỗ lực khát vọng. Nỗ lực để thấy điều nằm phía trước và vượt quá tính chung cuộc bề ngoài của sự dung hợp linh hồn đang đối diện các đệ tử, trong đó có một số các bạn, vào lúc này; và việc tất cả các bạn có thể xuyên qua bức màn của linh hồn và cuối cùng thấy bức màn ấy “bị xé từ trên xuống dưới,” nhờ đó có thể nói cùng những người đồng bậc rằng “Mọi sự đã hoàn tất” là niềm hy vọng tha thiết của tôi. Khi ấy sẽ mở ra cho các bạn cũng như cho những người khác, Con đường Tiến Hóa [225] Cao Siêu, và vinh quang của Chúa Tể sẽ được thấy trong một ánh sáng mới—một ánh sáng sẽ làm lu mờ và phủ bóng lên mọi mục tiêu và linh ảnh trước đây.

The Rule which we have now to consider carries us into realms of extra-planetary energy, into a world of a larger consciousness towards which the higher initiates strive and which is related in a peculiar way to both the past and the future. This rule might also be called the formula controlling the work of the New Group of World Servers.

Quy luật mà giờ đây chúng ta phải xem xét đưa chúng ta vào các lĩnh vực năng lượng ngoài hành tinh, vào một thế giới của một tâm thức rộng lớn hơn mà các điểm đạo đồ cao cấp hướng tới và có liên hệ đặc biệt với cả quá khứ lẫn tương lai. Quy luật này cũng có thể được gọi là công thức kiểm soát công việc của Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian.

The three remaining rules for initiates and disciples are concerned with the work of the New Age and the coming revelation which will make that work both new and possible. They are therefore of supreme importance to us. Step by step, in the eleven rules already studied, we have seen the initiate or disciple carried from his position as an accepted disciple standing before the Angel of the Presence, to that point of attainment where the spiritual will is released in full service and with full comprehension at the time of the fourth initiation, where atma or pure spirit is in control, where the Spiritual Triad is expressing the nature of the Monad, where identification with the purpose of deity has transcended illumination of the mind, and has also transcended cooperation through pure love with the Plan. These words are all attempts to indicate the path of progress which is—to the initiate consciousness—the necessary preparatory stage to treading the Path of the Higher Evolution, just as the Probationary Path is the necessary preparatory stage to being accepted into an Ashram. Briefly, the eleven rules already dealt with might be regarded as controlling the conscious activity of the initiate in the following stages and relationships.

Ba quy luật còn lại dành cho các điểm đạo đồ và đệ tử liên quan đến công việc của Kỷ Nguyên Mới và sự mặc khải sắp đến, điều sẽ làm cho công việc ấy vừa mới mẻ vừa khả hữu. Vì thế chúng có tầm quan trọng tối thượng đối với chúng ta. Từng bước một, trong mười một quy luật đã được nghiên cứu, chúng ta đã thấy điểm đạo đồ hay đệ tử được đưa đi từ vị trí của y như một đệ tử được chấp nhận đang đứng trước Thiên Thần của Hiện Diện, đến điểm thành tựu nơi ý chí tinh thần được giải phóng trong sự phụng sự trọn vẹn và với sự thấu hiểu trọn vẹn vào lúc lần điểm đạo thứ tư, nơi atma hay tinh thần thuần túy nắm quyền kiểm soát, nơi Tam Nguyên Tinh Thần đang biểu lộ bản chất của chân thần, nơi sự đồng hoá với mục đích của Thượng đế đã vượt quá sự soi sáng của trí tuệ, và cũng đã vượt quá sự hợp tác thông qua tình thương thuần túy với Thiên Cơ. Những lời này đều là những cố gắng nhằm chỉ ra con đường tiến bộ vốn là—đối với tâm thức của điểm đạo đồ—giai đoạn chuẩn bị cần thiết để bước đi trên Con đường Tiến Hóa Cao Siêu, cũng như Con Đường Dự Bị là giai đoạn chuẩn bị cần thiết để được chấp nhận vào một ashram. Nói vắn tắt, mười một quy luật đã được bàn đến có thể được xem như kiểm soát hoạt động hữu thức của điểm đạo đồ trong các giai đoạn và mối liên hệ sau đây.

1. The stage of the burning ground and the establishment of illumined group relation. This is revealed by the mind, functioning as an aspect of the group mind. [226]

1. Giai đoạn của vùng đất cháy và sự thiết lập mối liên hệ nhóm được soi sáng. Điều này được mặc khải bởi trí tuệ, vận hành như một phương diện của trí tuệ nhóm. [226]

2. The stage of ashramic recognition and the establishing of a forward-moving group rhythm; these reciprocal activities produce a needed group tension.

2. Giai đoạn của sự nhận biết ashram và sự thiết lập một nhịp điệu nhóm tiến về phía trước; các hoạt động hỗ tương này tạo ra một sự tập trung nhóm cần thiết.

3. The stage of emitting the group sound and the establishing of the power to invoke divinity, followed by a united group realisation that “God is Fire.”

3. Giai đoạn phát ra âm thanh nhóm và thiết lập quyền năng khẩn cầu thiên tính, tiếp theo là một sự chứng nghiệm hợp nhất của nhóm rằng “Thượng đế là Lửa.”

4. The stage of extinguishing the lesser fires through the means of the above realisation, and the establishing of a defined group reaction to the divine purpose or will; this results eventually in the negation of the Laws of Karma and Rebirth as they condition life in the three worlds.

4. Giai đoạn dập tắt các lửa nhỏ hơn bằng phương tiện của sự chứng nghiệm trên, và thiết lập một phản ứng nhóm xác định đối với thiên ý hay ý chí thiêng liêng; điều này cuối cùng dẫn đến sự phủ định các Định luật Nghiệp quả và Tái sinh khi chúng tác động lên đời sống trong ba cõi giới.

5. The stage of triadal perception and the establishing of spiritual contact, thus negating both the life of form and the soul. Duality is no longer recognised.

5. Giai đoạn tri giác tam nguyên tinh thần và thiết lập tiếp xúc tinh thần, nhờ đó phủ định cả đời sống hình tướng lẫn linh hồn. Nhị nguyên không còn được nhận biết nữa.

6. The stage of identification with the life aspect and the establishing of complete divine integration into the greater Whole. The initiate then moves onward in life and not in consciousness—a concept and a truth which it is not possible for you to understand at this time.

6. Giai đoạn đồng hoá với phương diện sự sống và thiết lập sự tích hợp thiêng liêng hoàn toàn vào trong Toàn Thể lớn lao hơn. Khi ấy điểm đạo đồ tiến lên trong sự sống chứ không phải trong tâm thức—một khái niệm và một chân lý mà hiện giờ các bạn không thể hiểu được.

7. The stage of a group sounding-forth of the Word and establishing direct relation with Shamballa as an integral part of the Hierarchy. This means the enunciation of a dual chord.

7. Giai đoạn nhóm cùng xướng Linh từ và thiết lập mối liên hệ trực tiếp với Shamballa như một phần không thể tách rời của Thánh Đoàn. Điều này có nghĩa là sự xướng lên một hợp âm kép.

8. The stage of responding to the higher aspects of the seven Ray Lives and establishing contact with the Three and the One. This is done under the Law of the Supplementary Seven.

8. Giai đoạn đáp ứng với các phương diện cao hơn của bảy Sự Sống Cung và thiết lập tiếp xúc với Bộ Ba và Đấng Duy Nhất. Điều này được thực hiện dưới Định luật của Bảy Bổ Sung.

9. The stage of spiritual negation, as it is called. This establishes a new affirmative attitude and results in a recognition of the true nature of the One Initiator.

9. Giai đoạn của sự phủ định tinh thần, như nó được gọi. Điều này thiết lập một thái độ khẳng định mới và dẫn đến sự nhận biết bản chất chân thực của Đấng Điểm đạo duy nhất.

10. The stage of the dissipation of all veils and the establishing of the power to work with light energy, thus earning the reward of new utilised ability, i.e., the ability to work with the consciousness aspect in all forms.

10. Giai đoạn làm tiêu tan mọi bức màn và thiết lập quyền năng làm việc với năng lượng ánh sáng, nhờ đó đạt được phần thưởng là năng lực mới được sử dụng, tức là khả năng làm việc với phương diện tâm thức trong mọi hình tướng.

11. The stage where the potencies of the death aspect of divine purpose can be used to carry out divine purpose, plus the establishing of complete identification (as a group) with the divine will. This marks the period of the Great [227] Renunciation and prefaces the complete transition out of the Fourth Creative Hierarchy, the human kingdom.

11. Giai đoạn mà các tiềm lực của phương diện tử vong của thiên ý có thể được sử dụng để thực hiện thiên ý, cộng với việc thiết lập sự đồng hoá hoàn toàn (như một nhóm) với ý chí thiêng liêng. Điều này đánh dấu thời kỳ của Đại [227] Từ Bỏ và mở đầu cho sự chuyển tiếp hoàn toàn ra khỏi Huyền Giai Sáng Tạo thứ tư, tức giới nhân loại.

This is a brief and inadequate summation of the more general and the more easily comprehended results of obedience to these rules. The initiate stands free and becomes consequently a dynamic factor within the working Hierarchy. Rule XII now becomes clear to him, not only through the realisation induced by his illumined mind, but through the higher divine qualities which are related to the expression of the will and purpose of the planetary Logos.

Đây là một bản tóm lược ngắn gọn và không đầy đủ về các kết quả tổng quát hơn và dễ hiểu hơn của sự tuân phục các quy luật này. Điểm đạo đồ đứng tự do và do đó trở thành một nhân tố năng động trong Thánh Đoàn đang hoạt động. Quy luật XII giờ đây trở nên rõ ràng đối với y, không chỉ qua sự chứng nghiệm do trí tuệ được soi sáng của y tạo ra, mà còn qua các phẩm tính thiêng liêng cao hơn có liên hệ với sự biểu lộ của ý chí và mục đích của Hành Tinh Thượng đế.

It will of course be obvious to you that only those who have reached the stages of work described in Rules X and XI will truly comprehend my meaning. I would warn you again that the obvious significance of the remaining three rules is not in reality the true spiritual significance because we are in these rules dealing with the planned work of the Hierarchy during the next great cycle, that of the Aquarian Age, we shall therefore be considering those activities and plans which will usher in and mature that new culture and civilisation which will slowly come into being when the world has straightened itself out after the processes of the world war (1914-1945). The rule runs as follows:

Dĩ nhiên các bạn sẽ thấy hiển nhiên rằng chỉ những ai đã đạt đến các giai đoạn công việc được mô tả trong Quy luật X và XI mới thực sự hiểu được ý tôi. Tôi lại cảnh báo các bạn rằng ý nghĩa hiển nhiên của ba quy luật còn lại thực ra không phải là ý nghĩa tinh thần chân thực bởi vì trong các quy luật này chúng ta đang đề cập đến công việc đã được hoạch định của Thánh Đoàn trong đại chu kỳ kế tiếp, tức Kỷ Nguyên Bảo Bình, vì thế chúng ta sẽ xem xét những hoạt động và kế hoạch sẽ mở đầu và làm chín muồi nền văn hóa và văn minh mới ấy, vốn sẽ từ từ xuất hiện khi thế giới đã tự điều chỉnh xong sau các tiến trình của cuộc thế chiến (1914-1945). Quy luật như sau:

Rule XII.

Quy luật XII.

Let the group serve as Aquarius indicates; let Mercury speed the group upon the upward Way and let Taurus bring illumination and the attainment of the vision; let the mark of the Saviour, as the group toils in Pisces, be seen above the aura of the group.

Hãy để nhóm phụng sự như Bảo Bình chỉ ra; hãy để Sao Thủy thúc đẩy nhóm trên Con Đường đi lên và hãy để Kim Ngưu mang lại sự soi sáng và sự đạt được linh ảnh; hãy để dấu hiệu của Đấng Cứu Thế, khi nhóm lao động trong Song Ngư, được thấy phía trên hào quang của nhóm.

You will remember that the rule as given to applicants emphasised:

Các bạn sẽ nhớ rằng quy luật như đã được trao cho các ứng viên đã nhấn mạnh:

1. The use of the hands in service for healing, blessing and for invocation.

1. Việc sử dụng đôi tay trong phụng sự để chữa lành, ban phúc và để khẩn cầu.

2. The mark of the Messenger in the feet; this referred to the use of the intuition, which is governed by Mercury.

2. Dấu hiệu của Sứ Giả nơi đôi chân; điều này ám chỉ việc sử dụng trực giác, vốn được Sao Thủy cai quản.

3. The use of the “eye.” This is not in reality the third eye (which is after all only a symbolic phrase), but the [228] ability to use developed soul power. This is that intermediate potency found between the power of the mind and the dynamic electric energy of pure will.

3. Việc sử dụng “con mắt.” Thực ra đây không phải là con mắt thứ ba (rốt cuộc chỉ là một cụm từ biểu tượng), mà là [228] khả năng sử dụng quyền năng linh hồn đã phát triển. Đây là tiềm lực trung gian được tìm thấy giữa quyền năng của trí tuệ và năng lượng điện năng động của ý chí thuần túy.

For the initiate, this rule simply carries the same message but on an infinitely higher scale, and (if I may so express it) obedience to this rule calls in Aquarian energy, the reasoning power of Mercury, and the illumination of Taurus, in order to carry forward hierarchical work upon a planet and in a planetary cycle which have been conditioned by Pisces for more than two thousand years.

Đối với điểm đạo đồ, quy luật này chỉ đơn giản mang cùng một thông điệp nhưng ở một quy mô cao hơn vô hạn, và (nếu tôi có thể diễn đạt như vậy) sự tuân phục quy luật này kêu gọi năng lượng Bảo Bình, quyền năng lý luận của Sao Thủy, và sự soi sáng của Kim Ngưu, để thúc đẩy công việc của Thánh Đoàn trên một hành tinh và trong một chu kỳ hành tinh đã bị Song Ngư tác động trong hơn hai ngàn năm.

I would have you ponder on this, for in realisation you will here have the formula for the work of the Hierarchy as it reconstructs the world after the destruction wrought since 1900 A.D. You have here also a great triangle of energies, functioning through the medium of Mercury, the reasonable, reasoning Messenger of the Gods:

Tôi muốn các bạn suy ngẫm về điều này, vì trong sự chứng nghiệm, ở đây các bạn sẽ có công thức cho công việc của Thánh Đoàn khi Thánh Đoàn tái thiết thế giới sau sự tàn phá đã diễn ra từ năm 1900 sau Công nguyên. Ở đây các bạn cũng có một tam giác lớn của các năng lượng, vận hành qua trung gian của Sao Thủy, Sứ Giả hợp lý, biết lý luận của các Thượng đế:

The Hierarchy is, therefore, at this time, conditioned by three great constellations: [229]

Do đó, vào lúc này Thánh Đoàn đang được ba chòm sao lớn tác động: [229]

As these three constellations pour their energies into the great Ashram of Sanat Kumara, the Hierarchy, they are there concentrated and retained until released under “the swift design of Mercury” into the field of the human consciousness. The effect of this release is to awaken the intuition (governed as you know by Mercury), and to enlighten advanced humanity. It is through intuitive human beings that knowledge of the Plan is given to humanity and the work of restoration can be carried forward.

Khi ba chòm sao này tuôn các năng lượng của chúng vào đại ashram của Đức Sanat Kumara, tức Thánh Đoàn, các năng lượng ấy được tập trung và giữ lại ở đó cho đến khi được giải phóng dưới “thiết kế mau lẹ của Sao Thủy” vào lĩnh vực của tâm thức nhân loại. Hiệu quả của sự giải phóng này là đánh thức trực giác (như các bạn biết, do Sao Thủy cai quản), và soi sáng nhân loại tiến bộ. Chính qua những con người trực giác mà tri thức về Thiên Cơ được trao cho nhân loại và công việc phục hồi có thể được tiếp tục.

At this time and in a peculiar manner, the initiate-consciousness sees the Hierarchy as primarily energised by life, and by the energy of Aquarius, carrying a hitherto unknown aspect of the life energy of deity. This is of course difficult for you to comprehend and will only be understood as it truly is at the close of the Aquarian Age.

Vào lúc này và theo một cách đặc biệt, tâm thức điểm đạo đồ thấy Thánh Đoàn chủ yếu được tiếp năng lượng bởi sự sống, và bởi năng lượng của Bảo Bình, mang một phương diện cho đến nay chưa được biết đến của năng lượng sự sống của Thượng đế. Dĩ nhiên điều này khó để các bạn hiểu và sẽ chỉ được hiểu đúng như nó là vào lúc kết thúc Kỷ Nguyên Bảo Bình.

The initiate sees the New Group of World Servers brought under the illuminating power of Taurus, with the rest of humanity still under the influence of Pisces. You have, consequently, the “over-shadowing raincloud of knowable things” hovering over humanity, just as the Hierarchy overshadows the New Group and just as the soul overshadows the personality of man; you have all the needed illumination and light upon all the coming problems, waiting to precipitate itself through the New Group of World Servers under the influence of Taurus, the nurturer of all illumination, and you have humanity, at the same time, conditioned and made sensitive by Piscean energy during the past two thousand years. You have, therefore, a condition of great spiritual promise, and in this combination of [230] energies you have present those forces which will implement the activities of the Hierarchy, condition its initiates, affect every Ashram, bring light into the present darkness, and—as can already be seen—stir into new understanding the present Piscean consciousness of mankind.

Điểm đạo đồ thấy Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian được đặt dưới quyền năng soi sáng của Kim Ngưu, trong khi phần còn lại của nhân loại vẫn ở dưới ảnh hưởng của Song Ngư. Do đó, các bạn có “đám mây mưa của những điều khả tri phủ bóng” trên nhân loại, cũng như Thánh Đoàn phủ bóng lên Đoàn Người Mới và cũng như linh hồn phủ bóng lên phàm ngã của con người; các bạn có mọi sự soi sáng và ánh sáng cần thiết trên tất cả các vấn đề sắp đến, đang chờ tự ngưng tụ qua Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian dưới ảnh hưởng của Kim Ngưu, đấng nuôi dưỡng mọi sự soi sáng, và đồng thời các bạn có nhân loại, đã được tác động và trở nên nhạy cảm bởi năng lượng Song Ngư trong suốt hai ngàn năm qua. Do đó, các bạn có một tình trạng đầy hứa hẹn tinh thần lớn lao, và trong sự kết hợp [230] các năng lượng này, các bạn có hiện diện những mãnh lực sẽ thực thi các hoạt động của Thánh Đoàn, tác động lên các điểm đạo đồ của Thánh Đoàn, ảnh hưởng đến mọi ashram, mang ánh sáng vào bóng tối hiện nay, và—như đã có thể thấy—khuấy động tâm thức Song Ngư hiện tại của nhân loại vào một sự thấu hiểu mới.

It is in the New Group of World Servers that the training of the needed disciples for the Ashrams of the Masters takes place at this time in world history. This is a new hierarchical venture. In this group also accepted disciples learn to work in the same manner as does the Hierarchy. The Hierarchy works within the field of the world of human living; the New Group provides a similar field for the new disciple. It is towards that group also that initiates in the various Ashrams converge at times, in order to study the calibre and quality of the disciples who are engaged in world salvage, for it is through these disciples that the Hierarchy carries out its plans. Initiates do their main work upon mental levels and from behind the scenes, and because of this their potency is great; this is particularly so with those who have taken the third initiation. A certain percentage of them are, however, active out in the world of daily living.

Chính trong Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian mà việc huấn luyện các đệ tử cần thiết cho các ashram của các Chân sư đang diễn ra vào lúc này trong lịch sử thế giới. Đây là một cuộc mạo hiểm mới của Thánh Đoàn. Cũng trong nhóm này, các đệ tử được chấp nhận học cách làm việc theo cùng cách như Thánh Đoàn. Thánh Đoàn làm việc trong lĩnh vực của thế giới đời sống nhân loại; Đoàn Người Mới cung cấp một lĩnh vực tương tự cho đệ tử mới. Cũng chính về phía nhóm đó mà các điểm đạo đồ trong các ashram khác nhau đôi khi hội tụ, để nghiên cứu tầm vóc và phẩm tính của các đệ tử đang dấn thân vào công cuộc cứu vớt thế giới, vì chính qua các đệ tử này mà Thánh Đoàn thực hiện các kế hoạch của mình. Các điểm đạo đồ thực hiện công việc chính của họ trên các cấp độ trí tuệ và từ phía sau hậu trường, và vì thế tiềm lực của họ rất lớn; điều này đặc biệt đúng với những người đã nhận lần điểm đạo thứ ba. Tuy nhiên, một tỷ lệ nhất định trong số họ vẫn hoạt động tích cực ngoài thế giới đời sống hằng ngày.

You need ever to remember that at this time the main technique of the Hierarchy is that of conveying inspiration. The Masters are not openly lecturing or teaching in the great cities of the world; They work entirely through Their disciples and initiates. It will, however, be possible for Them to appear increasingly among men and evoke recognition as the influence of Aquarius is more firmly established. The Masters, in the meantime, must continue to work “within the silence of the universal Ashram,” as it has been called, and from there They inspire Their workers, and these latter in their time and way, inspire the New Group of World Servers.

Các bạn luôn cần nhớ rằng vào lúc này kỹ thuật chính của Thánh Đoàn là kỹ thuật truyền đạt cảm hứng. Các Chân sư không công khai thuyết giảng hay giảng dạy trong các thành phố lớn của thế giới; Các Ngài hoàn toàn làm việc qua các đệ tử và điểm đạo đồ của Các Ngài. Tuy nhiên, Các Ngài sẽ ngày càng có thể xuất hiện giữa những người nam và nữ và gợi lên sự nhận biết khi ảnh hưởng của Bảo Bình được thiết lập vững chắc hơn. Trong khi đó, các Chân sư phải tiếp tục làm việc “trong sự im lặng của đại ashram vũ trụ,” như nó đã được gọi, và từ đó Các Ngài truyền cảm hứng cho những người hoạt động của mình, và những người này đến lượt họ, theo thời gian và cách thức của họ, truyền cảm hứng cho Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian.

You will note, therefore, that the effect of Aquarius upon the Hierarchy (as far as you, at your particular point in evolution can determine it) is to bring in the energy of Shamballa which is essentially the energy of life itself, implemented [231] by the will. This necessarily has created (and will increasingly create) major adjustments within the Hierarchy itself. The principal type of energy hitherto used by the Hierarchy is—as you well know—the energy of love. Now, to that must be added the energy of the life-giving will. New methods, new approaches to the human problem and new modes of work will have to be tried; experiment with the incoming forces will necessarily be the order of the day, though they will be experiments based upon vast knowledge and implemented with wisdom and understanding. It is the reaction of modern man to the ancient forces which produces the need for care. Mankind is oft unpredictable, owing to the factor of free will. It is this which lies behind the training given to disciples, upon which I have already given you much instruction. The new techniques and the changed approach from that of individual culture to united group progress will bring about many types of development. It is this different approach to the same basic problems which lies behind the new capacities which are emerging among disciples; it is this which enables disciples of experience to work at high speed and with a life potency that is unusual. I would have all disciples begin to train themselves to respond to the Aquarian energy now pouring into the Hierarchy. Some of you can do so as accepted disciples, and as members of my Ashram. Take advantage, therefore, of the opportunity for re-energising that comes to all those who have established contact, via their souls, with the Hierarchy, or who are members of an Ashram, or who, as probationers, are upon the periphery of the great Ashram of Sanat Kumara, the Hierarchy. This Aquarian influence produces mainly the intensifying of the hierarchical relationship to Shamballa, and therefore affects every member of His Ashram, from the Christ down to the most newly accepted disciple.

Do đó, các bạn sẽ lưu ý rằng ảnh hưởng của Bảo Bình lên Thánh Đoàn (trong chừng mực các bạn, ở điểm tiến hoá riêng của mình, có thể xác định được) là mang vào năng lượng của Shamballa, vốn về bản chất là năng lượng của chính sự sống, được thực thi [231] bởi ý chí. Điều này tất yếu đã tạo ra (và sẽ ngày càng tạo ra) những điều chỉnh lớn trong chính Thánh Đoàn. Loại năng lượng chủ yếu mà từ trước đến nay Thánh Đoàn sử dụng là—như các bạn biết rõ—năng lượng bác ái. Giờ đây, vào đó phải được thêm vào năng lượng của ý chí ban sự sống. Những phương pháp mới, những cách tiếp cận mới đối với vấn đề nhân loại và những phương thức làm việc mới sẽ phải được thử nghiệm; việc thử nghiệm với các mãnh lực đang đi vào tất yếu sẽ là trật tự của thời đại, dù đó sẽ là những thử nghiệm dựa trên tri thức bao la và được thực hiện với minh triết và thấu hiểu. Chính phản ứng của con người hiện đại đối với các mãnh lực cổ xưa tạo ra nhu cầu phải thận trọng. Nhân loại thường không thể dự đoán được, do yếu tố tự do ý chí. Chính điều này nằm sau sự huấn luyện được trao cho các đệ tử, về điều đó tôi đã cho các bạn nhiều chỉ dẫn. Các kỹ thuật mới và cách tiếp cận đã thay đổi từ sự tu dưỡng cá nhân sang tiến bộ nhóm hợp nhất sẽ mang lại nhiều loại phát triển. Chính cách tiếp cận khác biệt này đối với cùng những vấn đề căn bản nằm sau các năng lực mới đang xuất hiện nơi các đệ tử; chính điều này cho phép các đệ tử giàu kinh nghiệm làm việc với tốc độ cao và với một tiềm lực sự sống khác thường. Tôi muốn tất cả các đệ tử bắt đầu tự huấn luyện để đáp ứng với năng lượng Bảo Bình hiện đang tuôn vào Thánh Đoàn. Một số các bạn có thể làm như vậy với tư cách là các đệ tử được chấp nhận, và là các thành viên trong ashram của tôi. Vì vậy, hãy tận dụng cơ hội tái tiếp năng lượng đến với tất cả những ai đã thiết lập tiếp xúc, qua linh hồn của họ, với Thánh Đoàn, hoặc là thành viên của một ashram, hoặc là, như những người dự bị, đang ở trên chu vi của đại ashram của Đức Sanat Kumara, tức Thánh Đoàn. Ảnh hưởng Bảo Bình này chủ yếu tạo ra sự tăng cường mối liên hệ của Thánh Đoàn với Shamballa, và do đó ảnh hưởng đến mọi thành viên trong ashram của Ngài, từ Đức Christ cho đến đệ tử mới được chấp nhận gần đây nhất.

It is through the disciples that the New Group of World Servers are brought under the stepped-down Aquarian influences; this has to be an individual matter, largely dependent upon the point of evolution. Some members of [232] the New Group of World Servers will not respond in any way; they cannot. Others will respond as fully as their spiritual status permits. This inflow of Aquarian energy is one of the factors which will enable the Christ to complete His task as World Saviour and World Teacher; it will also enable Him to take the initiation which lies immediately ahead of Him and for which He has been preparing for close upon three thousand years—so exalted and peculiar an initiation it is. It is this influence also which has enabled the Master R. to assume the mantle of the Mahachohan and become the Lord of Civilisation—a civilisation which will be conditioned by the rhythm of the seventh ray.

Chính qua các đệ tử mà Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian được đặt dưới các ảnh hưởng Bảo Bình đã được hạ giảm; điều này phải là một vấn đề cá nhân, phần lớn tùy thuộc vào điểm tiến hoá. Một số thành viên của [232] Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian sẽ không đáp ứng theo bất kỳ cách nào; họ không thể. Những người khác sẽ đáp ứng đầy đủ trong mức độ địa vị tinh thần của họ cho phép. Dòng tuôn đổ năng lượng Bảo Bình này là một trong những yếu tố sẽ giúp Đức Christ hoàn tất nhiệm vụ của Ngài với tư cách là Đấng Cứu Thế Gian và Đức Chưởng Giáo; nó cũng sẽ giúp Ngài nhận cuộc điểm đạo đang ở ngay phía trước Ngài và là cuộc điểm đạo mà Ngài đã chuẩn bị gần ba ngàn năm—một cuộc điểm đạo cao cả và đặc biệt đến thế. Chính ảnh hưởng này cũng đã giúp Chân sư R. đảm nhận áo choàng của Đức Mahachohan và trở thành Chúa Tể của Văn Minh—một nền văn minh sẽ được tác động bởi nhịp điệu của cung bảy.

Incidentally, it is this Aquarian influence which has given the adepts of the Black Lodge the power to bring universal death throughout the world. These evil beings have responded to the will energy of Shamballa and to the life-giving vitality, but have used it in keeping with their own evil intentions and with the power conferred by their standing upon the cosmic ladder of evil. Hence the war. I only mention this as a striking example of the oft misunderstood fact that the same energy or identical force will produce results within the consciousness of a Christ or within the consciousness of anti-Christ. It is the same energy, but the forms upon which it plays differ so vastly that in one case the will-to-good is intensified, and in the others the will-to-evil. Energy per se is entirely impersonal.

Nhân tiện, chính ảnh hưởng Bảo Bình này đã trao cho các chân sư của Hắc đoàn quyền năng mang cái chết phổ quát đến khắp thế giới. Những hữu thể ác độc này đã đáp ứng với năng lượng ý chí của Shamballa và với sinh lực ban sự sống, nhưng đã sử dụng nó phù hợp với các ý đồ xấu xa riêng của họ và với quyền năng được ban cho bởi vị thế của họ trên chiếc thang vũ trụ của điều ác. Do đó mới có chiến tranh. Tôi chỉ nêu điều này như một ví dụ nổi bật về sự kiện thường bị hiểu sai rằng cùng một năng lượng hay cùng một mãnh lực giống hệt sẽ tạo ra các kết quả trong tâm thức của một Đức Christ hoặc trong tâm thức của phản-Christ. Đó là cùng một năng lượng, nhưng các hình tướng mà nó tác động lên khác biệt quá lớn đến nỗi trong trường hợp này Ý Chí-hướng Thiện được tăng cường, còn trong các trường hợp kia là ý chí hướng ác. Năng lượng tự nó hoàn toàn vô ngã.

The group, therefore, which “serves as Aquarius indicates” is the Hierarchy; the group which is “speeded upon the upward Way” is the New Group of World Servers. This group is ruled by Taurus, and to it that divine Taurian energy brings “illumination and the attainment of the vision.” This group is, figuratively speaking, the “bull, rushing forward upon a straight line with its one eye fixed upon the goal and beaming light.” But what is that goal? It is not the goal of Self-illumination, for that lies far behind; it is the goal of providing a centre of light within the world of men and of holding up the vision to the sons of men. Let this never be forgotten, and let the New Group of [233] World Servers realise its mission and recognise the demands of humanity upon it. What are these demands? Let me enumerate them, and then let me ask you to take them in all simplicity and act upon them.

Do đó, nhóm “phụng sự như Bảo Bình chỉ ra” là Thánh Đoàn; nhóm được “thúc đẩy trên Con Đường đi lên” là Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian. Nhóm này được Kim Ngưu cai quản, và đối với nhóm ấy năng lượng Kim Ngưu thiêng liêng mang lại “sự soi sáng và sự đạt được linh ảnh.” Nói theo nghĩa bóng, nhóm này là “con bò, lao tới trên một đường thẳng với một mắt duy nhất chăm chú vào mục tiêu và phát ra ánh sáng.” Nhưng mục tiêu ấy là gì? Đó không phải là mục tiêu tự soi sáng, vì điều đó đã ở rất xa phía sau; đó là mục tiêu cung cấp một trung tâm ánh sáng trong thế giới của những người nam và nữ và nâng linh ảnh lên trước mắt những người con của nhân loại. Đừng bao giờ quên điều này, và hãy để Đoàn Người Mới [233] Phụng Sự Thế Gian chứng nghiệm sứ mệnh của mình và nhận biết những đòi hỏi của nhân loại đối với nhóm. Những đòi hỏi ấy là gì? Hãy để tôi liệt kê chúng, rồi hãy để tôi yêu cầu các bạn tiếp nhận chúng trong tất cả sự đơn giản và hành động theo chúng.

1. To receive and transmit illumination from the kingdom of souls.

1. Tiếp nhận và truyền đạt sự soi sáng từ giới các linh hồn.

2. To receive inspiration from the Hierarchy and go forth, consequently, to inspire.

2. Tiếp nhận cảm hứng từ Thánh Đoàn và do đó đi ra để truyền cảm hứng.

3. To hold the vision of the Plan before the eyes of men, for “where there is no vision, the people perish.”

3. Giữ linh ảnh của Thiên Cơ trước mắt con người, vì “nơi nào không có linh ảnh, dân chúng sẽ diệt vong.”

4. To act as an intermediate group between the Hierarchy and humanity, receiving light and power and then using both of these, under the inspiration of love, to build the new world of tomorrow.

4. Hành động như một nhóm trung gian giữa Thánh Đoàn và nhân loại, tiếp nhận ánh sáng và quyền năng rồi sử dụng cả hai điều này, dưới cảm hứng của tình thương, để xây dựng thế giới mới của ngày mai.

5. To toil in Pisces, illumined by Taurus and responsive in degree to the Aquarian impulse coming from the Hierarchy.

5. Lao động trong Song Ngư, được Kim Ngưu soi sáng và đáp ứng ở một mức độ nào đó với xung lực Bảo Bình đến từ Thánh Đoàn.

These objectives are not only individual objectives, but the goal for the entire group. All who respond to the life-giving force of Aquarius and to the light-giving force of Taurus can and will work in the New Group of World Servers, even though they have no occult knowledge and have never heard of their co-workers under that name. Forget this not.

Những mục tiêu này không chỉ là mục tiêu cá nhân, mà còn là mục tiêu của toàn thể nhóm. Tất cả những ai đáp ứng với mãnh lực ban sự sống của Bảo Bình và với mãnh lực ban ánh sáng của Kim Ngưu đều có thể và sẽ làm việc trong Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian, dù họ không có tri thức huyền bí học và chưa bao giờ nghe nói đến các đồng sự của mình dưới danh xưng đó. Đừng quên điều này.

Recognition of the successful work of the New Group of World Servers will be accorded by the Hierarchy, and the testimony of the recognition will be the appearing of a symbol in the aura of the group—of the entire group. This will be a symbol projected by the Hierarchy, specifically by the Christ. What that symbol will be it is not for me to say. It is not yet fully earned, and only its dim and uncertain outline can be seen from the level on which the Masters work, and not at all from the level on which the group itself works. It is “the mark of a Saviour” and it will embody the mark or indication (the signature as medieval occultists used to call it) of a new type of salvation or salvage. Up till now the mark of the Saviour has been the Cross, and the quality of the salvation offered has been freedom from substance [234] or the lure of matter and from its hold—a freedom only to be achieved at a great cost. The future holds within its silence other modes of saving humanity. The cup of sorrow and the agony of the Cross are well-nigh finished. Joy and strength will take their place. Instead of sorrow we shall have a joy which will work out in happiness and lead eventually to bliss. We shall have a strength which will know naught but victory and will not recognise disaster. Even the Black Lodge knew of this change in the mode of salvation, and hastily founded its groups of youths, banded together by the motto “joy through strength and strength through joy.” It seems to be a law for group development to receive recognition from the side of evil, prior to that recognition coming from the good. But “after weeping cometh joy, and that joy cometh in the morning.” Only the dawn is with us as yet—the dawn of the Aquarian Age. The full tide of light is inevitably moving upon its way towards us.

Sự công nhận công việc thành công của Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian sẽ được Thánh Đoàn ban cho, và bằng chứng của sự công nhận ấy sẽ là sự xuất hiện của một biểu tượng trong hào quang của nhóm—của toàn thể nhóm. Đây sẽ là một biểu tượng được Thánh Đoàn phóng chiếu, cụ thể là bởi Đức Christ. Biểu tượng ấy sẽ là gì thì tôi không thể nói. Nó vẫn chưa được xứng đáng hoàn toàn, và chỉ có đường nét mờ nhạt và bất định của nó có thể được thấy từ cấp độ mà các Chân sư làm việc, chứ hoàn toàn không thể thấy từ cấp độ mà chính nhóm làm việc. Nó là “dấu hiệu của một Đấng Cứu Thế” và sẽ thể hiện dấu hiệu hay chỉ dẫn (chữ ký, như các nhà huyền bí học thời trung cổ từng gọi) của một loại cứu rỗi hay cứu vớt mới. Cho đến nay dấu hiệu của Đấng Cứu Thế là Thập Giá, và phẩm tính của sự cứu rỗi được trao ban là sự giải thoát khỏi chất liệu [234] hay sức quyến rũ của vật chất và khỏi sự kềm giữ của nó—một sự giải thoát chỉ có thể đạt được với giá rất lớn. Tương lai giữ trong sự im lặng của nó những phương thức khác để cứu nhân loại. Chén sầu và nỗi thống khổ của Thập Giá gần như đã chấm dứt. Sự hoan hỉ và sức mạnh sẽ thay chỗ chúng. Thay vì đau khổ, chúng ta sẽ có một sự hoan hỉ sẽ biểu hiện thành hạnh phúc và cuối cùng dẫn đến chí phúc. Chúng ta sẽ có một sức mạnh sẽ không biết gì ngoài chiến thắng và sẽ không thừa nhận thảm họa. Ngay cả Hắc đoàn cũng biết về sự thay đổi này trong phương thức cứu rỗi, và đã vội vàng thành lập các nhóm thanh niên của nó, liên kết với nhau bằng khẩu hiệu “hoan hỉ qua sức mạnh và sức mạnh qua hoan hỉ.” Dường như là một định luật của sự phát triển nhóm rằng phải nhận được sự công nhận từ phía điều ác trước khi sự công nhận ấy đến từ phía điều thiện. Nhưng “sau tiếng khóc than là niềm vui, và niềm vui ấy đến vào buổi sáng.” Hiện giờ mới chỉ có bình minh ở cùng chúng ta—bình minh của Kỷ Nguyên Bảo Bình. Triều ánh sáng trọn vẹn tất yếu đang tiến về phía chúng ta.

This Rule tells us that “the group toils in Pisces.” This simply means that the field wherein the New Group of World Servers works is that of mankind, conditioned and ruled for the past two thousand years by Piscean energy. This is, as you know, the energy which produces mediation and which develops sensitivity in the individual. The work accomplished by and through this energy is so successfully accomplished that it has produced a mediating group of servers; this group acts as an intermediary between the Hierarchy and Humanity, and it has also developed the sensitive response of humanity to contacts, and to such a degree of sensitivity that the response to be accorded to the activities of the New Group of World Servers is very real and cannot be negated.

Quy luật này cho chúng ta biết rằng “nhóm lao động trong Song Ngư.” Điều này đơn giản có nghĩa là lĩnh vực trong đó Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian làm việc là lĩnh vực của nhân loại, đã được năng lượng Song Ngư tác động và cai quản trong hai ngàn năm qua. Đây là, như các bạn biết, năng lượng tạo ra sự trung gian và phát triển tính nhạy cảm nơi cá nhân. Công việc được hoàn thành bởi và qua năng lượng này đã được hoàn thành thành công đến mức nó đã tạo ra một nhóm phụng sự trung gian; nhóm này hoạt động như một trung gian giữa Thánh Đoàn và Nhân loại, và nó cũng đã phát triển sự đáp ứng nhạy cảm của nhân loại đối với các tiếp xúc, và đến một mức độ nhạy cảm như thế mà sự đáp ứng được dành cho các hoạt động của Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian là rất thực và không thể bị phủ nhận.

It should be remembered that the Piscean energy with which the group has to work is opposed to the incoming energies from the Hierarchy and the New Group of World Servers. This is owing to the fact that the energy of this constellation is passing out concurrently with the sixth ray energy, with which it peculiarly “coincided,” as it is esoterically [235] called. Hence the present difficulties. The passing out of the influence of Pisces, the slow withdrawal of the sixth ray force, the incoming Aquarian energy, via the Hierarchy (affecting at this time mainly the Hierarchy itself and the mental and astral planes) are conditions to which we must look for the origin of all our present troubles. In this involved situation, you have a planetary demonstration of the significance of inner causes, producing outer effects. Slowly, however, the Hierarchy is beginning to implement both the Shamballa energy and that of Aquarius; the Masters Themselves have to learn how to use new incoming energies in the service of the Plan, just as the individual has to learn, in any particular incarnation, to work with and use the available astrological forces which make their impact upon one or other of his bodies or upon his entire personality; such energies, as you well know, can be turned to good uses or to bad. It is not possible for the Masters to turn energy to evil ends, but They necessarily have to master new techniques and the new methods of work called for by the new conditions; these can either affect the Hierarchy itself or will produce reactions in the fourth kingdom and in the other kingdoms, producing rapidly changing orientation and attitudes.

Cần nhớ rằng năng lượng Song Ngư mà nhóm phải làm việc cùng là đối nghịch với các năng lượng đang đi vào từ Thánh Đoàn và Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian. Điều này là do năng lượng của chòm sao này đang rút đi đồng thời với năng lượng cung sáu, mà với nó nó đã “trùng hợp” một cách đặc biệt, như được gọi một cách huyền bí [235]. Do đó mới có những khó khăn hiện nay. Sự rút đi của ảnh hưởng Song Ngư, sự rút lui chậm chạp của mãnh lực cung sáu, năng lượng Bảo Bình đang đi vào, qua Thánh Đoàn (vào lúc này chủ yếu ảnh hưởng đến chính Thánh Đoàn và cõi trí cùng cõi cảm dục) là những điều kiện mà chúng ta phải tìm trong đó nguồn gốc của mọi rắc rối hiện nay. Trong tình huống phức tạp này, các bạn có một minh họa hành tinh về ý nghĩa của các nguyên nhân bên trong tạo ra các hiệu quả bên ngoài. Tuy nhiên, từ từ Thánh Đoàn đang bắt đầu thực thi cả năng lượng Shamballa lẫn năng lượng Bảo Bình; chính các Chân sư cũng phải học cách sử dụng các năng lượng mới đang đi vào trong sự phụng sự Thiên Cơ, cũng như cá nhân phải học, trong bất kỳ lần lâm phàm cụ thể nào, cách làm việc với và sử dụng các mãnh lực chiêm tinh sẵn có đang tạo tác động lên thể này hay thể kia của y hoặc lên toàn bộ phàm ngã của y; như các bạn biết rõ, các năng lượng ấy có thể được chuyển sang những cách sử dụng tốt hoặc xấu. Các Chân sư không thể chuyển năng lượng sang các mục đích xấu, nhưng Các Ngài tất yếu phải làm chủ các kỹ thuật mới và các phương pháp làm việc mới mà các điều kiện mới đòi hỏi; những điều này hoặc có thể ảnh hưởng đến chính Thánh Đoàn hoặc sẽ tạo ra các phản ứng trong giới thứ tư và trong các giới khác, tạo ra sự định hướng và thái độ thay đổi nhanh chóng.

These forces and energies—from the zodiac or from one or other of the seven rays—have poured into and through our planetary Life for countless aeons. Each time that they cyclically make their appearance, the forms and substance in the three worlds upon which they impinge and through which they pass are different in the degree of evolutionary response and of sensitive reaction to impact. The response and the reactions of the human family as a whole, or of the individual within that whole, will differ from that of the previous cycle; with these factors the Hierarchy has to contend, changing cyclically its technique and altering its modes of work in order to meet the changing need. Bear this in mind. This has never been more evident to the Masters than today. The war might be regarded as a revolt by the form side of nature against the old conditions, and [236] against the new incoming conditioning factors on the part of the Black Lodge. Between the two forces—one sensitive, onward moving, ready for that which is new and better, and the other reactionary, static and determined to gain a strangle hold upon the life within the form—the Hierarchy stands at the midway point:

Các mãnh lực và năng lượng này—từ hoàng đạo hay từ cung này hay cung kia trong bảy cung—đã tuôn vào và qua Sự Sống hành tinh của chúng ta trong vô số đại kiếp. Mỗi lần chúng xuất hiện theo chu kỳ, các hình tướng và chất liệu trong ba cõi giới mà chúng tác động vào và đi qua đều khác nhau về mức độ đáp ứng tiến hoá và phản ứng nhạy cảm đối với tác động. Sự đáp ứng và các phản ứng của gia đình nhân loại nói chung, hay của cá nhân trong toàn thể ấy, sẽ khác với chu kỳ trước; với các yếu tố này Thánh Đoàn phải đương đầu, thay đổi kỹ thuật của mình theo chu kỳ và điều chỉnh các phương thức làm việc để đáp ứng nhu cầu đang thay đổi. Hãy ghi nhớ điều này. Điều này chưa bao giờ hiển nhiên đối với các Chân sư như ngày nay. Chiến tranh có thể được xem như một cuộc nổi dậy của mặt hình tướng của bản chất chống lại các điều kiện cũ, và [236] chống lại các yếu tố tác động mới đang đi vào từ phía Hắc đoàn. Giữa hai mãnh lực—một bên nhạy cảm, tiến lên, sẵn sàng cho điều mới và tốt đẹp hơn, và bên kia phản động, trì trệ và quyết tâm siết chặt sự sống bên trong hình tướng—Thánh Đoàn đứng tại điểm ở giữa:

a. Throwing all its weight on the side of that which is new, spiritual and desirable.

a. Dồn toàn bộ trọng lượng của mình về phía điều mới, tinh thần và đáng mong muốn.

b. Adapting itself simultaneously to new conditions and new emerging factors.

b. Đồng thời tự thích nghi với các điều kiện mới và các yếu tố mới đang xuất hiện.

c. Standing like a wall of steel, unshatterable and immovable between humanity and the forces of evil.

c. Đứng như một bức tường thép, không thể phá vỡ và bất lay chuyển giữa nhân loại và các mãnh lực của điều ác.

This has been an epoch of crisis, and the great moment for which the Hierarchy has been preparing ever since it was founded upon the Earth. Slowly down the ages, men have been trained and prepared for initiation; they have been taught to develop the initiate-consciousness; they have taken then their place within the ranks of the Hierarchy and have—later—passed into the higher centre, Shamballa.

Đây là một thời đại khủng hoảng, và là thời điểm lớn lao mà Thánh Đoàn đã chuẩn bị cho nó kể từ khi được thành lập trên Trái Đất. Chậm rãi qua các thời đại, con người đã được huấn luyện và chuẩn bị cho điểm đạo; họ đã được dạy để phát triển tâm thức điểm đạo đồ; rồi họ đã chiếm vị trí của mình trong hàng ngũ của Thánh Đoàn và—về sau—đi vào trung tâm cao hơn, Shamballa.

Paralleling this line of unfoldment of the individual, there has also been a great though slow expansion of the human consciousness and a gradual steady progress forward into light. It has now become possible to create the New Group of World Servers—men and women sensitive to the inner and newer vision and to the incoming forces and energies. Each group, therefore, whether it is the Hierarchy, the New Group of World Servers, or mankind itself, is wrestling with its own interior problems of response, of recognition and of responsibility; each also is actuated by an outgoing movement in two directions: towards that which is higher and which indicates a better and more spiritual future, with all that that implies, and also towards that which is rooted in and related to the past, which is crystallising, reactionary, blind in its selfishness and materiality, and which is implemented to retain the old things which should pass away and to fight that which is new.

Song song với đường khai mở của cá nhân này, cũng đã có một sự mở rộng lớn lao dù chậm chạp của tâm thức nhân loại và một sự tiến bộ dần dần nhưng vững chắc vào trong ánh sáng. Giờ đây đã trở nên khả hữu để tạo ra Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian—những người nam và nữ nhạy cảm với linh ảnh bên trong và mới mẻ hơn, và với các mãnh lực và năng lượng đang đi vào. Vì vậy, mỗi nhóm, dù là Thánh Đoàn, Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian, hay chính nhân loại, đều đang vật lộn với các vấn đề nội tại riêng của mình về sự đáp ứng, sự nhận biết và trách nhiệm; mỗi nhóm cũng được thúc đẩy bởi một chuyển động hướng ra ngoài theo hai hướng: hướng tới điều cao hơn và chỉ ra một tương lai tốt đẹp hơn và tinh thần hơn, với tất cả những gì điều đó hàm ý, và cũng hướng tới điều bén rễ trong và liên hệ với quá khứ, đang kết tinh, phản động, mù quáng trong tính ích kỷ và tính vật chất của nó, và được thực thi để giữ lại những điều cũ cần phải qua đi và để chống lại điều mới.

As individual aspirants, you all know that this condition [237] exists in the conflict waged interiorly and expressed exteriorly between the soul and the personality. The same conditioning factors can be seen also working in every group, organisation, world religion, and in every nation, as well as in the planet as a whole. Millions of years ago, the Hierarchy realised that such a time of crisis and of conflict was inevitable. The easiest way to handle it would have been as lesser conflicts were dealt with in the past—by a process of final intervention. Shamballa and the Hierarchy could have unitedly ended this world crisis, but it would then have again arisen and have gone on arising until humanity itself ended it once and for all upon the physical plane.

Là những người chí nguyện cá nhân, tất cả các bạn đều biết rằng tình trạng này [237] tồn tại trong cuộc xung đột được tiến hành bên trong và biểu lộ ra bên ngoài giữa linh hồn và phàm ngã. Các yếu tố tác động tương tự cũng có thể được thấy đang hoạt động trong mọi nhóm, tổ chức, tôn giáo thế giới, và trong mọi quốc gia, cũng như trong toàn thể hành tinh. Hàng triệu năm trước, Thánh Đoàn đã nhận ra rằng một thời kỳ khủng hoảng và xung đột như vậy là điều không thể tránh khỏi. Cách dễ nhất để xử lý nó hẳn đã là như các xung đột nhỏ hơn đã được xử lý trong quá khứ—bằng một tiến trình can thiệp cuối cùng. Shamballa và Thánh Đoàn có thể cùng nhau chấm dứt cuộc khủng hoảng thế giới này, nhưng khi đó nó sẽ lại phát sinh và sẽ tiếp tục phát sinh cho đến khi chính nhân loại tự mình chấm dứt nó một lần dứt khoát trên cõi hồng trần.

Of this situation the determination of the United Nations to win and to enforce complete surrender upon the aggressor nations which are the agents of the Black Lodge is symbolic and also symptomatic of the progress of the human spirit. (Written in September 1944.) This time, the Hierarchy refrains from outer action, but simply inspires and transmits the needed energy, leaving mankind to find its own way into freedom, and out of Pisces into the aura and the field of activity of Aquarius, guided by those who are responsive to the illumination which Taurus confers.

Về tình huống này, quyết tâm của Liên Hiệp Quốc nhằm chiến thắng và buộc các quốc gia xâm lược là những tác nhân của Hắc đoàn phải đầu hàng hoàn toàn là biểu tượng và cũng là triệu chứng của sự tiến bộ của tinh thần nhân loại. (Viết vào tháng Chín năm 1944.) Lần này, Thánh Đoàn kiềm chế hành động bên ngoài, mà chỉ đơn giản truyền cảm hứng và truyền đạt năng lượng cần thiết, để mặc nhân loại tự tìm đường đi vào tự do, và đi ra khỏi Song Ngư vào hào quang và lĩnh vực hoạt động của Bảo Bình, được hướng dẫn bởi những người đáp ứng với sự soi sáng mà Kim Ngưu ban cho.

See you not the beauty of this plan and its synthesising, culminating usefulness? See you not how the present crisis only indicates the success of the previous evolutionary cycles wherein humanity mastered certain lessons? All the post-war planning, the widespread reaction to ideals (in spite of all the efforts of the evil and reactionary forces), and the seething turmoil reaching throughout all levels of the human consciousness, plus the inspiration of disaster and suffering, are blasting open hitherto sealed areas in the minds of men, letting in illumination, sweeping away the bad old conditions. This is symbolised for us in the destruction of ancient cities and by the intermixture of races through the processes of war; this also signifies progress and is preparatory to great expansions of consciousness. These expansions in the human understanding will, in the next [238] one hundred and fifty years, completely alter the manner of man’s thinking; they will change the techniques of religion; they will bring about comprehension and fusion. When this work has been accomplished we shall record an era of world peace which will be symbolic of the state of the human spirit. Men will then settle down to the great task which confronts all of us in the New Age—the task of dissipating glamour and of bringing about a clearer light upon the astral plane, in the same way that better physical conditions will have been brought about upon the physical plane. All is planned and ordered; the right energies and forces will be available, for the Hierarchy works ever under the Law of Cycles and of Cyclic Compensation. The Masters know exactly that which must be done by right timing and by what has been called “the crisis of spatial extension.” They call this the interchangeableness of time and space—a meaningless phrase to you but one which is already being dimly sensed.

Các bạn không thấy vẻ đẹp của kế hoạch này và tính hữu dụng tổng hợp, viên mãn của nó sao? Các bạn không thấy cuộc khủng hoảng hiện nay chỉ cho thấy sự thành công của các chu kỳ tiến hoá trước đó, trong đó nhân loại đã làm chủ một số bài học sao? Tất cả việc hoạch định hậu chiến, phản ứng rộng khắp đối với các lý tưởng (bất chấp mọi nỗ lực của các mãnh lực ác độc và phản động), và sự náo động sôi sục lan khắp mọi cấp độ của tâm thức nhân loại, cộng với cảm hứng từ tai họa và đau khổ, đang phá tung những khu vực trong trí tuệ con người vốn trước đây bị niêm kín, để ánh sáng tràn vào, quét sạch các điều kiện xấu cũ. Điều này được biểu tượng hóa cho chúng ta trong sự tàn phá của các thành phố cổ và bởi sự pha trộn các nhân loại qua các tiến trình chiến tranh; điều này cũng biểu thị sự tiến bộ và là sự chuẩn bị cho những mở rộng lớn của tâm thức. Những mở rộng này trong sự thấu hiểu của con người, trong một trăm năm mươi năm [238] tới, sẽ hoàn toàn thay đổi cách suy nghĩ của con người; chúng sẽ thay đổi các kỹ thuật của tôn giáo; chúng sẽ mang lại sự thấu hiểu và dung hợp. Khi công việc này đã được hoàn thành, chúng ta sẽ ghi nhận một kỷ nguyên hòa bình thế giới, sẽ là biểu tượng của trạng thái tinh thần nhân loại. Khi đó con người sẽ an định để thực hiện nhiệm vụ lớn đang đối diện tất cả chúng ta trong Kỷ Nguyên Mới—nhiệm vụ làm tiêu tan ảo cảm và mang lại một ánh sáng rõ ràng hơn trên cõi cảm dục, cũng như các điều kiện hồng trần tốt đẹp hơn sẽ được mang lại trên cõi hồng trần. Mọi sự đều được hoạch định và sắp đặt; các năng lượng và mãnh lực đúng đắn sẽ sẵn có, vì Thánh Đoàn luôn luôn làm việc dưới Định luật Chu Kỳ và Bù Trừ Theo Chu Kỳ. Các Chân sư biết chính xác điều phải được thực hiện bằng thời điểm đúng đắn và bằng điều đã được gọi là “cuộc khủng hoảng của sự mở rộng không gian.” Các Ngài gọi điều này là tính có thể hoán đổi của thời gian và không gian—một cụm từ vô nghĩa đối với các bạn nhưng là điều đã đang được cảm nhận mơ hồ.

The two Rules which remain for us to study concern the work of the Hierarchy in the Aquarian Age. Hence they are specifically for the more advanced disciples and for initiates. We have seen in many ways that—at this time—the Hierarchy, because it is the Ashram of Sanat Kumara Himself, is coming peculiarly and in a new sense under the influence of His will nature. This means that the Members of the Hierarchy, familiar as They may be with the Plan for the immediate cycle with which They and humanity are confronted, are being brought to a new and more “appropriate” conception of the divine Purpose which lies behind the Plan and which motivates it. The will of God is becoming plainer to Them. It is taking on more definite lines. As our planetary Logos nears the climaxing point of the initiation which He is now undergoing, His Ashram, the Hierarchy, must and does (as part of a normal development) feel the effect. From the Christ down to the newest and latest accepted disciple, each in his own place, all are becoming increasingly responsive to the “will of God.” This [239] does not take place in a blind, acquiescing manner, but with understanding and “fortitude.” This receptive attitude on the part of the Hierarchy will bring about great, necessary and unexpected changes. Some of these, I have earlier hinted, may now be taking place; some will follow later. The following ideas may serve to clarify the whole concept in your minds:

Hai Quy luật còn lại để chúng ta nghiên cứu liên quan đến công việc của Thánh Đoàn trong Kỷ Nguyên Bảo Bình. Vì thế chúng đặc biệt dành cho các đệ tử tiến bộ hơn và cho các điểm đạo đồ. Chúng ta đã thấy theo nhiều cách rằng—vào lúc này—Thánh Đoàn, bởi vì đó là ashram của chính Đức Sanat Kumara, đang đi vào dưới ảnh hưởng của bản chất ý chí của Ngài theo một cách đặc biệt và mới mẻ. Điều này có nghĩa là các Thành viên của Thánh Đoàn, dù Các Ngài có quen thuộc đến đâu với Thiên Cơ cho chu kỳ trước mắt mà Các Ngài và nhân loại đang đối diện, vẫn đang được đưa đến một quan niệm mới và “thích đáng” hơn về Thiên Ý nằm sau Thiên Cơ và thúc đẩy nó. Ý Chí của Thượng Đế đang trở nên rõ ràng hơn đối với Các Ngài. Nó đang mang những đường nét xác định hơn. Khi Hành Tinh Thượng đế của chúng ta tiến gần đến điểm cao trào của cuộc điểm đạo mà Ngài hiện đang trải qua, ashram của Ngài, tức Thánh Đoàn, phải và thực sự cảm nhận được hiệu quả ấy (như một phần của sự phát triển bình thường). Từ Đức Christ xuống đến đệ tử mới nhất và gần đây nhất được chấp nhận, mỗi người ở vị trí riêng của mình, tất cả đều đang ngày càng đáp ứng với “Ý Chí của Thượng Đế.” Điều này [239] không diễn ra một cách mù quáng, cam chịu, mà với sự thấu hiểu và “sức chịu đựng.” Thái độ tiếp nhận này từ phía Thánh Đoàn sẽ mang lại những thay đổi lớn lao, cần thiết và bất ngờ. Một số trong đó, như tôi đã gợi ý trước đây, có thể hiện đang diễn ra; một số sẽ theo sau về sau. Những ý tưởng sau đây có thể giúp làm sáng tỏ toàn bộ khái niệm trong trí các bạn:

1. The entire technique of training disciples for initiation and of absorbing them into the various Ashrams which constitute the great Ashram of the Lord of the World has been altered. The Masters are no longer concerned with an individual, here or there, who endeavours to go forward on the Path, who evidences capacity and who is apparently ready for what has been called “the evocation of the initiate consciousness.” It is becoming obvious to the Hierarchy that with the arrival of the Aquarian Age, group preparation, group initiation and group acceptance must and will supersede the older methods. These older methods, built around the direct relationship between a Master and a disciple, reached their highest point of usefulness early in the Piscean Age. For nearly two thousand years these methods have proved so successful that the intensity of humanity’s response is such that hundreds are now ready “for absorption.” This readiness and success present a difficulty and pose a problem for the Masters, necessitating a reorganisation of Their plans and a readjustment of Their techniques.

1. Toàn bộ kỹ thuật huấn luyện các đệ tử cho điểm đạo và hấp thụ họ vào các ashram khác nhau cấu thành đại ashram của Đức Chúa Tể Thế Giới đã được thay đổi. Các Chân sư không còn quan tâm đến một cá nhân nào đó, ở đây hay ở kia, đang nỗ lực tiến lên trên Con Đường, biểu lộ năng lực và dường như sẵn sàng cho điều đã được gọi là “sự gợi lên tâm thức điểm đạo đồ.” Đối với Thánh Đoàn, ngày càng rõ ràng rằng với sự xuất hiện của Kỷ Nguyên Bảo Bình, sự chuẩn bị nhóm, điểm đạo nhóm và sự chấp nhận nhóm phải và sẽ thay thế các phương pháp cũ. Những phương pháp cũ này, được xây dựng quanh mối liên hệ trực tiếp giữa một Chân sư và một đệ tử, đã đạt đến đỉnh cao hữu dụng của chúng vào đầu Kỷ Nguyên Song Ngư. Trong gần hai ngàn năm, những phương pháp này đã chứng tỏ thành công đến mức cường độ đáp ứng của nhân loại hiện nay khiến hàng trăm người đã sẵn sàng “được hấp thụ.” Sự sẵn sàng và thành công này tạo ra một khó khăn và đặt ra một vấn đề cho các Chân sư, đòi hỏi phải tái tổ chức các kế hoạch của Các Ngài và điều chỉnh lại các kỹ thuật của Các Ngài.

2. Not only has the individual approach to the Hierarchy been superseded by a group approach, but it is now found to be possible to make a certain measure of the training objective and exoteric. Hence the establishment of the New Group of World Servers. This is primarily a group which, while working on the outer plane of daily, physical living, yet preserves a close ashramic integration; it thus provides a field of service for accepted disciples who are seeking service-expression, and it also provides a rallying point for all determined aspirants where they can be tried out and where their motives and persistence can be tested, prior to direct acceptance. This is something new, for it [240] shifts the responsibility of preparing aspirants for accepted discipleship onto the shoulders of the pledged disciple and away from the immediate attention of the accepting Master. He is thus freed for other fields of service. This, in itself, is one of the major indications of the success of the evolutionary process as applied to humanity. This “shift” was initiated by the Christ Himself; he worked with men very frequently through others, reaching humanity through the medium of His twelve Apostles, regarding Paul as substituting for Judas Iscariot. The Buddha tried the same system, but the relation of His group was, in the first instance, to Him and not so much to the world of men. Christ sent His Apostles out into the world to feed the sheep, to seek, to guide and to become “fishers of men.” The relation of the disciples of the Christ was only secondarily to their Master, and primarily to a demanding world; that attitude still controls the Hierarchy, yet with no less of devotion to the Christ. What the Buddha had instituted symbolically and in embryo became factual and existent under the demands of the Piscean Age.

2. Không những lối tiếp cận cá nhân đối với Thánh Đoàn đã được thay thế bằng lối tiếp cận theo nhóm, mà nay người ta còn thấy có thể làm cho một mức độ nhất định của mục tiêu huấn luyện trở nên khách quan và ngoại môn. Do đó có sự thiết lập Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian. Đây trước hết là một nhóm, tuy hoạt động trên cõi bên ngoài của đời sống hồng trần hằng ngày, vẫn duy trì một sự tích hợp ashram chặt chẽ; vì thế nó cung cấp một lĩnh vực phụng sự cho các đệ tử được chấp nhận đang tìm cách biểu lộ sự phụng sự, đồng thời cũng cung cấp một điểm quy tụ cho mọi người chí nguyện kiên định, nơi họ có thể được thử luyện và nơi các động cơ cùng sự bền chí của họ có thể được kiểm nghiệm trước khi được chấp nhận trực tiếp. Đây là điều mới mẻ, vì nó [240] chuyển trách nhiệm chuẩn bị các người chí nguyện cho địa vị đệ tử được chấp nhận sang vai của đệ tử đã tuyên thệ và ra khỏi sự lưu tâm trực tiếp của Chân sư tiếp nhận. Nhờ đó Ngài được giải phóng để dành cho các lĩnh vực phụng sự khác. Tự thân điều này là một trong những dấu hiệu chủ yếu về sự thành công của tiến trình tiến hoá khi được áp dụng cho nhân loại. Sự “chuyển dịch” này do chính Đức Christ khởi xướng; Ngài rất thường làm việc với những người nam và nữ thông qua người khác, tiếp cận nhân loại qua trung gian của mười hai Tông đồ của Ngài, xem Paul là người thay thế cho Judas Iscariot. Đức Phật đã thử cùng một hệ thống, nhưng mối liên hệ của nhóm Ngài trước hết là với Ngài chứ không nhiều với thế giới loài người. Đức Christ đã sai các Tông đồ của Ngài đi vào thế gian để chăn dắt đàn chiên, tìm kiếm, hướng dẫn và trở thành “những kẻ chài lưới người.” Mối liên hệ của các đệ tử của Đức Christ chỉ là thứ yếu đối với Chân sư của họ, còn chủ yếu là đối với một thế giới đang đòi hỏi; thái độ đó vẫn còn chi phối Thánh Đoàn, tuy không vì thế mà giảm bớt lòng sùng kính đối với Đức Christ. Điều mà Đức Phật đã thiết lập một cách biểu tượng và ở dạng phôi thai đã trở thành sự kiện và hiện hữu dưới những đòi hỏi của Kỷ Nguyên Song Ngư.

3. The third great change has been in the relation of the Hierarchy to Shamballa, and of this you can necessarily know and understand little. I could perhaps express the underlying significance to you in symbolic language. The energy, emanating from Shamballa, has been divided into two direct and distinctive streams. One stream, embodying the dynamic of purpose, is now pouring into the Hierarchy and into its seven major Ashrams; another stream, embodying the dynamic of determination or of enlightened enthusiastic will, is reaching humanity direct, via the New Group of World Servers. Hitherto a blended stream of Shamballa force has poured into the Hierarchy and has streamed, in its undifferentiated type and quality, into all the groups within the Hierarchy. Now the quality of determination, or of what the average person understands by the use of the word “Will,” is pouring into the New Group of World Servers, whilst the energy of dynamic purpose, differentiated into seven diverging streams, is pouring into [241] each of the “seven points of reception,” the Masters’ Ashrams within the ring-pass-not of the Hierarchy. These seven types of purpose embody the seven energies which will reorganise and redefine the hierarchical undertakings, and thus inaugurate the New Age. These seven purposes might be called:

3. Sự thay đổi lớn thứ ba là trong mối liên hệ của Thánh Đoàn với Shamballa, và về điều này tất nhiên bạn chỉ có thể biết và thấu hiểu rất ít. Có lẽ tôi có thể diễn đạt cho bạn thâm nghĩa nền tảng bằng ngôn ngữ biểu tượng. Năng lượng phát ra từ Shamballa đã được phân thành hai dòng trực tiếp và riêng biệt. Một dòng, hiện thân cho động lực của mục đích, hiện đang tuôn vào Thánh Đoàn và vào bảy ashram chính của nó; một dòng khác, hiện thân cho động lực của sự quyết tâm hay của ý chí nhiệt thành được soi sáng, đang đến trực tiếp với nhân loại, qua Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian. Cho đến nay, một dòng mãnh lực Shamballa hòa trộn đã tuôn vào Thánh Đoàn và chảy, trong loại hình và phẩm tính chưa phân hoá của nó, vào mọi nhóm bên trong Thánh Đoàn. Nay phẩm tính của sự quyết tâm, hay điều mà người trung bình hiểu là việc dùng từ “Ý chí,” đang tuôn vào Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian, trong khi năng lượng của mục đích năng động, được phân hoá thành bảy dòng phân kỳ, đang tuôn vào [241] mỗi một trong “bảy điểm tiếp nhận,” tức các ashram của các Chân sư bên trong vòng-giới-hạn của Thánh Đoàn. Bảy loại mục đích này hiện thân cho bảy năng lượng sẽ tái tổ chức và xác định lại các công việc của Thánh Đoàn, và như thế khai mở Kỷ Nguyên Mới. Bảy mục đích này có thể được gọi là:

a. The unknown, unseen and unheard purpose of Sanat Kumara. It is the secret of life itself and is known only to Him alone. In its initial phase of this new expression, it works through the Manu and the Master Morya; it is that which veils the central mystery which all esoteric schools—if true to their inaugurating impulse—will eventually reveal. What that is we do not yet know, but it is hinted at in Rule XIII.

a. Mục đích vô tri, vô kiến và vô thanh của Đức Sanat Kumara. Đó là bí mật của chính sự sống và chỉ một mình Ngài biết mà thôi. Trong giai đoạn khởi đầu của biểu hiện mới này, nó hoạt động qua Đức Manu và Chân sư Morya; đó là điều che phủ huyền nhiệm trung tâm mà mọi trường huyền bí học—nếu trung thành với xung lực khai sáng của mình—rốt cuộc sẽ mặc khải. Điều đó là gì thì chúng ta chưa biết, nhưng được ám chỉ trong Quy luật XIII.

b. The purpose underlying revelation. This may be a somewhat new idea to you for you are apt to regard revelation as a goal in itself. You seldom consider it as an effect of the inner purpose of Sanat Kumara. The emphasis hitherto has been on the aspect of revelation, making it an effect of what the disciple has done with himself and by means of which he is enabled to be the recipient of revelation. Yet behind all the successive revelations of divinity down the ages is to be found one significant purpose; all of them are and will prove themselves to be aspects of the Great Revelation. It is through the processes of revelation that divinity is slowly dawning upon the human consciousness. It is a sevenfold revelation; each of the seven kingdoms in nature reveals one aspect of it, and each of these seven reaches revelation in seven or fourteen lesser revelations or phases.

b. Mục đích nằm bên dưới sự mặc khải. Đây có thể là một ý tưởng phần nào mới đối với bạn vì bạn có khuynh hướng xem sự mặc khải như một mục tiêu tự thân. Bạn hiếm khi xem nó như một hiệu quả của mục đích nội tại của Đức Sanat Kumara. Cho đến nay sự nhấn mạnh vẫn đặt trên phương diện của sự mặc khải, khiến nó thành một hiệu quả của điều mà đệ tử đã làm với chính mình và nhờ đó y có thể trở thành người tiếp nhận sự mặc khải. Tuy nhiên, đằng sau mọi sự mặc khải kế tiếp nhau của thiên tính qua các thời đại, có thể tìm thấy một mục đích đầy thâm nghĩa; tất cả chúng đều là và sẽ chứng tỏ mình là các phương diện của Đại Mặc Khải. Chính qua các tiến trình mặc khải mà thiên tính đang dần dần rạng lên trong tâm thức nhân loại. Đó là một sự mặc khải thất phân; mỗi một trong bảy giới trong thiên nhiên mặc khải một phương diện của nó, và mỗi phương diện trong bảy phương diện ấy đạt đến sự mặc khải qua bảy hay mười bốn sự mặc khải nhỏ hơn hoặc các giai đoạn.

Ponder on this and learn to distinguish between vision (which is as much of the divine current revelation as a disciple can grasp in time and space) and revelation which is the synthesis of the divine expressive purpose. This is related to the will-to-good which is, in its turn, a complete expression of the love nature of Deity.

Hãy suy ngẫm điều này và học cách phân biệt giữa tầm nhìn (là phần nhiều nhất của sự mặc khải thiêng liêng hiện thời mà một đệ tử có thể nắm bắt trong thời gian và không gian) và sự mặc khải, là sự tổng hợp của mục đích biểu lộ thiêng liêng. Điều này liên hệ với Ý Chí-hướng Thiện, mà đến lượt nó là một biểu hiện trọn vẹn của bản chất bác ái của Thượng đế.

c. The (as yet) unrecognised purpose which evoked the creative activity of our Planetary Logos. This brought the [242] third aspect of the divine Trinity into play. The usual reasons brought forward by the finite mind of man to account for what is called by us “manifestation,” and to explain the dualism of all existence and the relation of spirit-matter, are by no means the real explanation of the divine purpose; they are based on man’s own essential dualism; they are the highest explanation of his own divine nature which he can achieve at this time. This is a point to be remembered. They are his response to the second Ray of Mutual Attraction, which the Ray of Love-Wisdom is sometimes called. They are not an expression of his response to the Will of God, and only indicate the limitations of his definition of divine purpose. As you will note, they really define nothing. Nor can I help you to recognise this third aspect and the eternal purpose of the Lord of the World. Just as a soul seeks incarnation in order to carry forward some fixed design and to take one of the higher initiations, so Sanat Kumara came into incarnation through the medium of this planet in order to carry forward His fixed designs (known to Him as a cosmic Soul on cosmic mental levels), and to take one of the higher initiations which mark the Path of Initiation for these great informing Lives of planetary spheres. He could take this particular initiation through the experience to be gained in a vehicle constituted, expressive and at the special state of consciousness of our entire planetary manifestation. It required an instrument in which the cells and atoms of His body (all lives in all kingdoms), and the integrated organisms within that body (the various kingdoms of nature), were at the peculiar point in evolution at which they are all now to be found.

c. Mục đích chưa được nhận biết đã gợi lên hoạt động sáng tạo của Chân Linh Hành Tinh của chúng ta. Điều này đã đưa [242] phương diện thứ ba của Tam Vị thiêng liêng vào hoạt động. Những lý do thông thường do trí tuệ hữu hạn của con người đưa ra để giải thích điều mà chúng ta gọi là “biểu hiện,” và để cắt nghĩa tính nhị nguyên của mọi hiện hữu cùng mối liên hệ tinh thần-vật chất, tuyệt nhiên không phải là lời giải thích thực sự về mục đích thiêng liêng; chúng dựa trên chính tính nhị nguyên cốt yếu của con người; chúng là lời giải thích cao nhất về bản chất thiêng liêng của chính y mà hiện nay y có thể đạt tới. Đây là một điểm cần ghi nhớ. Chúng là sự đáp ứng của y đối với cung hai của Sự Hấp Dẫn Tương Hỗ, cung mà đôi khi Cung Bác Ái – Minh Triết được gọi như vậy. Chúng không phải là một biểu hiện của sự đáp ứng của y đối với Ý Chí của Thượng Đế, và chỉ cho thấy những giới hạn trong định nghĩa của y về mục đích thiêng liêng. Như bạn sẽ lưu ý, thật ra chúng không định nghĩa điều gì cả. Tôi cũng không thể giúp bạn nhận ra phương diện thứ ba này và mục đích vĩnh cửu của Đức Chúa Tể Thế Giới. Cũng như một linh hồn tìm cách nhập thể để xúc tiến một đồ án cố định nào đó và để nhận một trong các lần điểm đạo cao hơn, thì Đức Sanat Kumara đã đến lâm phàm qua trung gian hành tinh này để xúc tiến các đồ án cố định của Ngài (được Ngài biết như một linh hồn vũ trụ trên các cấp độ cõi trí vũ trụ), và để nhận một trong các lần điểm đạo cao hơn đánh dấu Con Đường Điểm Đạo đối với các Sự sống phú linh vĩ đại của các khối cầu hành tinh này. Ngài có thể nhận lần điểm đạo đặc biệt ấy qua kinh nghiệm đạt được trong một vận cụ được cấu thành, biểu lộ và ở trong trạng thái tâm thức đặc biệt của toàn bộ biểu hiện hành tinh của chúng ta. Điều đó đòi hỏi một công cụ trong đó các tế bào và nguyên tử của thể Ngài (mọi sự sống trong mọi giới), và các cơ thể tích hợp bên trong thể ấy (các giới khác nhau trong thiên nhiên), đều ở đúng điểm tiến hoá đặc thù mà hiện nay tất cả chúng đang ở.

That is as far as I may go in giving you a hint, and you can see from this that in order to grasp more and comprehend more of His divine purpose you also will have to be in preparation for that particular initiation which for you—on your tiny level of awareness of fixed design—is the microcosmic parallel of His cosmic intention. Which that initiation is I may not state. The only service which these hints can render (as to the sevenfold divine purpose and [243] the consideration of them) is to develop in you, the disciple, the power to think abstractly—a much needed capacity before you can begin to tread the Way of the Higher Evolution; for this the five initiations open to humanity (as today constituted) prepare the human spirit.

Đó là giới hạn tôi có thể đi tới khi gợi cho bạn một ám chỉ, và từ đó bạn có thể thấy rằng để nắm bắt nhiều hơn và thấu hiểu nhiều hơn về mục đích thiêng liêng của Ngài, chính bạn cũng sẽ phải được chuẩn bị cho lần điểm đạo đặc biệt ấy, là điều đối với bạn—trên cấp độ nhỏ bé của bạn về sự nhận biết đồ án cố định—là tương ứng vi mô của ý định vũ trụ của Ngài. Đó là lần điểm đạo nào thì tôi không thể nói. Sự phụng sự duy nhất mà các ám chỉ này có thể mang lại (về mục đích thiêng liêng thất phân và [243] việc suy xét chúng) là phát triển nơi bạn, người đệ tử, năng lực tư duy trừu tượng—một khả năng rất cần thiết trước khi bạn có thể bắt đầu bước đi trên Con đường Tiến Hóa Cao Siêu; năm lần điểm đạo mở ra cho nhân loại (như hiện nay được cấu thành) chuẩn bị tinh thần con người cho điều đó.

d. The mysterious purpose which has necessitated the calling into activity the Principle of Pain. Suffering and Pain are essential requirements in order to carry this purpose to completion. The capacity to suffer, which is distinctive of humanity, is the outstanding conscious reaction to environment of the fourth kingdom in nature, the human. It is related to the power to think and consciously to relate cause and effect. It is a process on the way to something undreamt of today. And when I say this, my brother, I mean just exactly that. This same ability to respond through pain is not to be found (in the sense in which the human being comprehends it) in any of the subhuman kingdoms, nor in the superhuman kingdoms, any more than it was found in the previous solar system or will be found in the next. It is related to an aspect of the creative intelligence, an aspect and characteristic peculiar to humanity.

d. Mục đích huyền nhiệm đã khiến phải gọi Nguyên khí Đau Khổ vào hoạt động. Đau khổ và thống khổ là những đòi hỏi thiết yếu để đưa mục đích này đến chỗ hoàn tất. Năng lực chịu đau khổ, vốn là nét đặc trưng của nhân loại, là phản ứng hữu thức nổi bật của giới thứ tư trong thiên nhiên, tức giới nhân loại, đối với môi trường. Nó liên hệ với năng lực tư duy và liên hệ một cách hữu thức giữa nguyên nhân và kết quả. Đó là một tiến trình đang dẫn đến một điều mà ngày nay chưa ai mơ tưởng tới. Và khi tôi nói điều này, Huynh đệ của Tôi, tôi có ý đúng chính xác như vậy. Cùng khả năng đáp ứng qua đau khổ này không thể tìm thấy (theo nghĩa mà con người hiểu) trong bất kỳ giới dưới nhân loại nào, cũng không trong các giới siêu nhân loại, cũng như nó đã không có trong hệ mặt trời trước và sẽ không có trong hệ mặt trời kế tiếp. Nó liên hệ với một phương diện của trí tuệ sáng tạo, một phương diện và đặc tính riêng biệt của nhân loại.

This aspect was not found in the previous solar system, in which the other aspects of the creative intelligence functioned. In this solar system, it has been developed and brought from latency to potency in connection with the substance of the human bodies through which the human soul is gaining experience. It holds the secret of beauty in manifestation, and its first expression can be seen in the creative perfection of certain phases of art for which man, and man alone, is responsible. No other kingdom in nature creates forms, produces colour and sounds in harmonious relation, except the human; all of this type of creative art is the result of aeons of conflict, pain and suffering. The Jews, as a product of the humanity of the previous solar system, and as constituting the incarnating residue from that solar system, have run the gamut of suffering and are in the forefront of the creative arts at this time, particularly [244] in group production such as certain of the great motion pictures and in the field of scientific discovery.

Phương diện này đã không có trong hệ mặt trời trước, nơi các phương diện khác của trí tuệ sáng tạo đã hoạt động. Trong hệ mặt trời này, nó đã được phát triển và được đưa từ trạng thái tiềm ẩn đến trạng thái hữu lực liên quan đến chất liệu của các thể người, qua đó linh hồn con người đang thu nhận kinh nghiệm. Nó nắm giữ bí mật của vẻ đẹp trong biểu hiện, và biểu hiện đầu tiên của nó có thể thấy trong sự hoàn hảo sáng tạo của một số giai đoạn nghệ thuật mà con người, và chỉ riêng con người, chịu trách nhiệm. Không một giới nào khác trong thiên nhiên sáng tạo hình tướng, tạo ra màu sắc và âm thanh trong mối liên hệ hài hòa, ngoại trừ con người; toàn bộ loại nghệ thuật sáng tạo này là kết quả của những đại kiếp xung đột, đau khổ và thống khổ. Người Do Thái, như một sản phẩm của nhân loại trong hệ mặt trời trước, và như phần cặn dư nhập thể từ hệ mặt trời ấy, đã trải qua toàn bộ cung bậc đau khổ và hiện đang ở hàng đầu trong các nghệ thuật sáng tạo vào lúc này, đặc biệt [244] trong sáng tạo nhóm như một số phim điện ảnh lớn và trong lĩnh vực khám phá khoa học.

There will be, as you can well see, a close relation between this fourth purpose of Sanat Kumara, the fourth kingdom in nature, the human, and the fourth Ray of Harmony through Conflict. It is the balanced relation of these three, consummated at the fourth initiation, which produces the full beauty of the creative fixed design of the individual soul, or—on a different level of initiatory process—of the fixed design of the universal soul of the Lord of the World. The fourth ray being temporarily out of full incarnation at this time is the reason for the relative interlude in the production of human creative art of a very high order. The cycle of suffering is nearing its close, and we shall later see—when the fourth ray again swings into full objective activity—a recurrence of the arts on a turn of the spiral far more exalted than any lately seen.

Như bạn có thể thấy rõ, sẽ có một mối liên hệ chặt chẽ giữa mục đích thứ tư này của Đức Sanat Kumara, giới thứ tư trong thiên nhiên là giới nhân loại, và Cung bốn của Hài Hòa qua Xung Đột. Chính mối liên hệ quân bình của ba yếu tố này, được hoàn tất ở lần điểm đạo thứ tư, tạo ra vẻ đẹp trọn vẹn của đồ án cố định sáng tạo của linh hồn cá nhân, hay—trên một cấp độ khác của tiến trình điểm đạo—của đồ án cố định của linh hồn vũ trụ của Đức Chúa Tể Thế Giới. Việc cung bốn hiện nay tạm thời chưa hoàn toàn lâm phàm là lý do của khoảng gián đoạn tương đối trong việc sản sinh nghệ thuật sáng tạo nhân loại ở một trật tự rất cao. Chu kỳ đau khổ đang gần kết thúc, và về sau chúng ta sẽ thấy—khi cung bốn lại chuyển vào hoạt động khách quan trọn vẹn—một sự tái xuất hiện của nghệ thuật trên một vòng xoắn ốc cao quý hơn nhiều so với bất cứ điều gì gần đây đã thấy.

e. The fifth great secret underlying the purpose of Sanat Kumara is related in a peculiar sense to the cyclic manifestation of all that is found in the three worlds of human evolution. It concerns that which is working slowly into manifestation through the medium of the lower concrete mind as it controls desire and brings substance and matter into conformity with the divine thought along this line. The sumtotal of the highest phases of human thinking along all lines, materially affects what appears on the physical plane in all the kingdoms of nature, what precipitates civilisations and cultures, and which expresses the best response at the moment of human sensitivity to cosmic impression.

e. Bí mật lớn thứ năm nằm bên dưới mục đích của Đức Sanat Kumara liên hệ theo một ý nghĩa đặc biệt với biểu hiện chu kỳ của mọi điều được tìm thấy trong ba cõi thấp của tiến hoá nhân loại. Nó liên quan đến điều đang từ từ đi vào biểu hiện qua trung gian của hạ trí cụ thể khi nó kiểm soát dục vọng và đưa chất liệu cùng vật chất vào sự phù hợp với tư tưởng thiêng liêng theo đường hướng này. Tổng thể các giai đoạn cao nhất của tư duy nhân loại trên mọi phương diện, về mặt vật chất, ảnh hưởng đến điều xuất hiện trên cõi hồng trần trong mọi giới của thiên nhiên, điều làm ngưng tụ các nền văn minh và văn hóa, và điều biểu lộ sự đáp ứng tốt nhất vào lúc này của tính nhạy cảm nhân loại đối với ấn tượng vũ trụ.

This is all that can be said as we attempt to sum up the fixed desire and the pattern or purpose of divine activity down the ages. We know it to be profoundly inadequate as yet to express or to produce in manifested form the beauty of that design and to create in conformity with God’s thought; but—age by age—the thinking capacity of man and his creative imagination have wrought out the slowly unfolding design, and will continue to do so; every [245] great world cycle sees the emergence of greater beauty, and sees the subtle effects of man’s thinking upon the subhuman kingdoms in nature steadily bringing the unknown to the surface, altering the nature of the flora and the fauna of the planet, and preparing the way for that time of wonder when the Hierarchy will again be exoterically directing the Plan upon the earth and aiding mankind to work with a fuller understanding of the divine design.

Đó là tất cả những gì có thể nói khi chúng ta cố gắng tổng kết dục vọng cố định và mô hình hay mục đích của hoạt động thiêng liêng qua các thời đại. Chúng ta biết rằng cho đến nay nó vẫn còn hết sức bất toàn để biểu lộ hay tạo ra trong hình tướng biểu hiện vẻ đẹp của đồ án ấy và để sáng tạo phù hợp với tư tưởng của Thượng đế; nhưng—qua từng thời đại—năng lực tư duy của con người và sự tưởng tượng sáng tạo của y đã triển khai đồ án đang từ từ khai mở ấy, và sẽ tiếp tục làm như vậy; mỗi [245] đại chu kỳ thế giới đều chứng kiến sự xuất hiện của vẻ đẹp lớn hơn, và chứng kiến những hiệu quả vi tế của tư duy con người trên các giới dưới nhân loại trong thiên nhiên đang đều đặn đưa điều chưa biết lên bề mặt, làm thay đổi bản chất của hệ thực vật và động vật của hành tinh, và chuẩn bị con đường cho thời kỳ kỳ diệu khi Thánh Đoàn sẽ lại trực tiếp chỉ đạo Thiên Cơ trên trái đất một cách ngoại môn và trợ giúp nhân loại làm việc với sự thấu hiểu đầy đủ hơn về đồ án thiêng liêng.

Here again is another reason for the changing plans of the Hierarchy. The Masters have to prepare Themselves for this intended and imminent emergence. They are faced with the necessity of changing Their techniques of work in order to meet adequately the demands upon Them. It is far easier for Them to work, as illumined Minds, upon the mental substance of Their disciples than it will be for Them to work down upon the physical plane, relating the minds and the brains of advanced human beings. People are apt to forget that with each forward advance of humanity, the demands upon the Hierarchy change, new needs must be met, new techniques used, new and experimental methods must be employed. As I write for disciples and initiates, I call this to their attention. Their work of mental training does not end as they attain certain spiritual initiatory goals.

Ở đây lại có thêm một lý do khác cho các kế hoạch thay đổi của Thánh Đoàn. Các Chân sư phải tự chuẩn bị cho sự xuất hiện đã được dự định và sắp xảy ra này. Các Ngài đang đối diện với sự cần thiết phải thay đổi các kỹ thuật làm việc của mình để đáp ứng đầy đủ những đòi hỏi đặt lên Các Ngài. Đối với Các Ngài, làm việc như những Trí Tuệ được soi sáng trên chất liệu trí tuệ của các đệ tử của Các Ngài dễ hơn nhiều so với việc làm việc xuống trên cõi hồng trần, liên kết trí tuệ và bộ não của những người tiến bộ. Người ta thường quên rằng với mỗi bước tiến lên của nhân loại, những đòi hỏi đặt lên Thánh Đoàn đều thay đổi, những nhu cầu mới phải được đáp ứng, những kỹ thuật mới phải được sử dụng, những phương pháp mới và có tính thử nghiệm phải được áp dụng. Vì tôi đang viết cho các đệ tử và điểm đạo đồ, tôi lưu ý họ điều này. Công việc huấn luyện trí tuệ của họ không chấm dứt khi họ đạt đến một số mục tiêu điểm đạo tinh thần nào đó.

This fifth purpose is therefore closely related to the whole theme of “the garment of God” and to the emergence into manifestation of His “robe of beauty” as it is created and brought into being by humanity, acting as the medium for ideas from the superhuman kingdoms, and then influencing and swinging into creative cooperation the subhuman kingdoms.

Do đó mục đích thứ năm này liên hệ chặt chẽ với toàn bộ chủ đề về “y phục của Thượng đế” và với sự xuất hiện vào biểu hiện của “áo choàng mỹ lệ” của Ngài khi nó được nhân loại sáng tạo và đưa vào hiện hữu, hành động như trung gian cho các ý tưởng từ các giới siêu nhân loại, rồi ảnh hưởng và đưa các giới dưới nhân loại vào sự hợp tác sáng tạo.

f. It is difficult for me to give any idea whatsoever of the purpose with which we are now concerned, because it is expressed in the relation existing between the significance of Desire, Will, Plan and Purpose. All these words are symbols evolved by man in his attempt to grasp logoic purpose. He recognises the impulses of desire, and in the course of the evolutionary process learns to transmute them [246] into aspiration; he passes on to a vague groping forward in an effort to understand and acquiesce in the “will of God,” as he calls it; as long, however, as human approach to that will remains negative, submissive, and acquiescent (as it does under the influence of the theological approach and in the manner inculcated by the Churches), no real light on the nature of that Will will be seen. It is only as human beings enter into relation with the Hierarchy and are gradually absorbed into the hierarchical life and begin to take the higher initiations that the true nature of the divine Will will be grasped and the purpose of Sanat Kumara be revealed by an appreciation of the plan, followed by a consequent cooperation with that Plan.

f. Tôi khó có thể đưa ra bất kỳ ý niệm nào về mục đích mà hiện nay chúng ta đang xét đến, vì nó được biểu lộ trong mối liên hệ hiện hữu giữa ý nghĩa của Dục vọng, Ý chí, Thiên Cơ và Mục đích. Tất cả những từ này đều là những biểu tượng do con người phát triển trong nỗ lực nắm bắt mục đích logoi. Y nhận ra các xung lực của dục vọng, và trong tiến trình tiến hoá học cách chuyển hoá chúng [246] thành khát vọng; y tiến tới một sự dò dẫm mơ hồ trong nỗ lực thấu hiểu và thuận theo “ý chí của Thượng đế,” như y gọi vậy; tuy nhiên, chừng nào sự tiếp cận của con người đối với ý chí ấy còn mang tính tiêu cực, phục tùng và cam chịu (như dưới ảnh hưởng của lối tiếp cận thần học và theo cách được các Giáo hội truyền dạy), thì sẽ không thấy được ánh sáng thực sự nào về bản chất của Ý chí đó. Chỉ khi con người đi vào mối liên hệ với Thánh Đoàn và dần dần được hấp thụ vào đời sống của Thánh Đoàn và bắt đầu nhận các lần điểm đạo cao hơn thì bản chất đích thực của Ý Chí thiêng liêng mới được nắm bắt và mục đích của Đức Sanat Kumara mới được mặc khải qua sự đánh giá đúng Thiên Cơ, tiếp theo là sự hợp tác tương ứng với Thiên Cơ đó.

All this will be done through the transmutation of desire into aspiration, and then into fixed determination. When, however, the initiate has related these phases of consciousness in his own inner experience, and has permitted those inner realisations to affect his outer experience and daily living, then the underlying Purpose will shine forth and he will no longer be working in the dark. You see, my brother, that all that I can do in these abstruse matters is to indicate what you can do, as an individual, to fit yourself to grasp divine purpose, and thus see the divine design and patterns as they are in reality. Once you have taken the needed steps and complied with the requirements, the mystery disappears.

Tất cả điều này sẽ được thực hiện qua sự chuyển hoá dục vọng thành khát vọng, rồi thành quyết tâm cố định. Tuy nhiên, khi điểm đạo đồ đã liên hệ các giai đoạn tâm thức này trong kinh nghiệm nội tại của chính mình, và đã cho phép những chứng nghiệm nội tại ấy ảnh hưởng đến kinh nghiệm bên ngoài và đời sống hằng ngày của mình, thì Mục đích nền tảng sẽ tỏa sáng và y sẽ không còn làm việc trong bóng tối nữa. Bạn thấy đó, Huynh đệ của Tôi, rằng trong những vấn đề thâm áo này, tất cả những gì tôi có thể làm là chỉ ra điều bạn có thể làm, với tư cách một cá nhân, để tự thích nghi hầu nắm bắt mục đích thiêng liêng, và nhờ đó thấy được đồ án và mô hình thiêng liêng như chúng thực sự là. Một khi bạn đã thực hiện các bước cần thiết và đáp ứng các đòi hỏi, huyền nhiệm sẽ biến mất.

g. The final phase of the divine purpose is the most difficult of all to indicate, and when I say indicate, I mean exactly that, and nothing more definite and clear. Does it mean anything to you when I say that the ceremonial ritual of the daily life of Sanat Kumara, implemented by music and sound and carried on the waves of colour which break upon the shores of the three worlds of human evolution, reveal—in the clearest notes and tones and shades—the deepest secret behind His purpose? It scarcely makes sense to you and is dismissed as a piece of symbolic writing, used by me in order to convey the unconveyable. Yet I am not here writing in symbols, but am making an exact statement [247] of fact. As beauty in any of its greater forms breaks upon the human consciousness, a dim sense is thereby conveyed of the ritual of Sanat Kumara’s daily living. More I cannot say.

g. Giai đoạn cuối cùng của mục đích thiêng liêng là điều khó chỉ ra nhất trong tất cả, và khi tôi nói chỉ ra, tôi có ý đúng như vậy, chứ không gì xác định và rõ ràng hơn. Điều đó có nghĩa gì với bạn chăng khi tôi nói rằng nghi lễ huyền môn trong đời sống hằng ngày của Đức Sanat Kumara, được thực hiện bằng âm nhạc và âm thanh và được chuyên chở trên những làn sóng màu sắc đập vào bờ của ba cõi thấp của tiến hoá nhân loại, mặc khải—trong những nốt, âm và sắc thái rõ ràng nhất—bí mật sâu xa nhất nằm sau mục đích của Ngài? Điều đó hầu như không có nghĩa gì đối với bạn và bị gạt đi như một mẩu văn chương biểu tượng, được tôi dùng để chuyển đạt điều không thể chuyển đạt. Tuy nhiên, ở đây tôi không viết bằng biểu tượng, mà đang đưa ra một phát biểu chính xác [247] về sự kiện. Khi vẻ đẹp trong bất kỳ hình thức lớn lao nào của nó tràn vào tâm thức con người, một cảm nhận mờ nhạt nhờ đó được truyền đạt về nghi lễ trong đời sống hằng ngày của Đức Sanat Kumara. Tôi không thể nói thêm.

Here are hints, therefore, as to the divine purpose; each of the seven supplements and completes the other six. Only by attempting to grasp the whole inner synthesis will we arrive at the merest hint of the nature of that exalted consciousness which has brought our planet and all that is within and upon it into being.

Vậy đây là những ám chỉ về mục đích thiêng liêng; mỗi điều trong bảy điều này bổ sung và hoàn tất sáu điều kia. Chỉ bằng cách cố gắng nắm bắt toàn bộ sự tổng hợp nội tại, chúng ta mới đạt đến được ám chỉ mong manh nhất về bản chất của tâm thức siêu việt đã đưa hành tinh chúng ta và mọi điều ở trong và trên nó vào hiện hữu.

Let us now descend to thoughts more practical and within the range of comprehension, and consider the thirteenth rule somewhat in detail. It runs as follows:

Giờ đây chúng ta hãy đi xuống những tư tưởng thực tiễn hơn và nằm trong phạm vi thấu hiểu, và xét quy luật thứ mười ba với đôi chút chi tiết. Nó như sau:

Rule XIII.

Quy luật XIII.

Let the group get ready to reveal the hidden mystery. Let the group demonstrate the higher meaning of the lessons learnt, and these are four and yet are one. Let the group understand the Law of Synthesis, of unity and fusion; let the threefold mode of working with that which is dynamic carry the group together towards the Higher Three where the Will of God holds sway; let Transfiguration follow Transformation, and may Transmutation disappear. Let the O.M. be heard right at the center of the group, proclaiming God is All.

Hãy để nhóm chuẩn bị mặc khải huyền nhiệm ẩn giấu. Hãy để nhóm chứng minh ý nghĩa cao hơn của các bài học đã học, và chúng là bốn mà vẫn là một. Hãy để nhóm thấu hiểu Định luật Tổng Hợp, của hợp nhất và dung hợp; hãy để phương thức tam phân làm việc với điều năng động mang nhóm cùng nhau tiến về Bộ Ba Cao hơn nơi Ý Chí của Thượng Đế ngự trị; hãy để Biến hình theo sau Chuyển đổi, và cầu mong Chuyển hoá biến mất. Hãy để O.M. được nghe ngay tại trung tâm của nhóm, tuyên xưng Thượng đế là Tất Cả.

The key to the significance and the clue to the secret of this rule are to be found in the preparatory rule given to applicants in the earlier book (Initiation, Human and Solar). It is included here so that you can refer to it as you study its higher corresponding rule, as given to initiates and to advanced disciples

Chìa khóa cho ý nghĩa và đầu mối cho bí mật của quy luật này có thể tìm thấy trong quy luật chuẩn bị được trao cho các ứng viên trong cuốn sách trước đây (Điểm Đạo, Nhân Loại và Thái Dương). Nó được đưa vào đây để bạn có thể tham chiếu khi nghiên cứu quy luật tương ứng cao hơn của nó, như được trao cho các điểm đạo đồ và các đệ tử tiến bộ

Rule XIII. For Applicants. Four things the disciple must learn and comprehend before he can be shewn the inmost mystery: first, the laws of that which radiates; the five meanings of magnetisation make the second; the third is transmutation or the secret lost of alchemy; and lastly, the first letter of the Word which has been imparted, or the hidden name egoic.

Quy luật XIII. Dành cho các Ứng viên. Có bốn điều đệ tử phải học và thấu hiểu trước khi y có thể được chỉ cho huyền nhiệm thâm sâu nhất: thứ nhất, các định luật của điều phát xạ; năm ý nghĩa của sự từ điện tạo thành điều thứ hai; điều thứ ba là chuyển hoá hay bí mật đã mất của thuật luyện kim; và cuối cùng, chữ cái đầu tiên của Linh từ đã được truyền đạt, hay danh xưng ẩn giấu của chân ngã.

[248]

[248]

In this earlier rule, the disciple is told that before he can advance to the mysteries which will be revealed to him sequentially as he advances along the Path of Initiation, there are four things which he must “learn and comprehend.” These are:

Trong quy luật trước đây này, đệ tử được bảo rằng trước khi y có thể tiến vào các huyền nhiệm sẽ được mặc khải cho y tuần tự khi y tiến bước trên Con Đường Điểm Đạo, có bốn điều mà y phải “học và thấu hiểu.” Đó là:

1. The laws of that which radiates. 1 would call your attention to the fact that this does not refer to the Laws of Radiation. That which radiates comes under its own laws which are different to those which produced radiation. Students need to read with increasing care as they advance upon the occult way which leads to the Way of the Higher Evolution.

1. Các định luật của điều phát xạ. Tôi muốn lưu ý bạn đến sự kiện rằng điều này không nói đến các Định luật Phóng Xạ. Điều phát xạ nằm dưới các định luật riêng của nó, khác với những định luật đã tạo ra sự phóng xạ. Các đạo sinh cần đọc với sự cẩn trọng ngày càng tăng khi họ tiến trên con đường huyền bí dẫn đến Con đường Tiến Hóa Cao Siêu.

2. He must study the five meanings of magnetisation. This refers to the five modes in which the Law of Magnetisation works; this is another name for the Law of Attraction.

2. Y phải nghiên cứu năm ý nghĩa của sự từ điện. Điều này nói đến năm phương thức mà Định luật Từ Điện vận hành; đây là một tên gọi khác của Định luật Hấp Dẫn.

3. He must comprehend what transmutation is and in which consists the secret art (now lost along with the Lost Word) of Alchemy. Esoterically speaking, transmutation is the mode whereby force is transmuted or changed into energy. This means (where a disciple is concerned) the transmutation or changing or stepping up of personality force into egoic energy.

3. Y phải thấu hiểu chuyển hoá là gì và bí nghệ (nay đã mất cùng với Linh từ Thất Truyền) của Thuật luyện kim hệ tại ở đâu. Nói theo huyền bí học, chuyển hoá là phương thức nhờ đó mãnh lực được chuyển hoá hay biến đổi thành năng lượng. Điều này có nghĩa (khi liên quan đến một đệ tử) là sự chuyển hoá hay biến đổi hay nâng cao mãnh lực phàm ngã thành năng lượng chân ngã.

4. He must know the “hidden name egoic” or the first letter of the imparted Word. Two things should be noted here. The “Word” here does not refer to the Sacred Word but to the name of the planetary Logos, the hidden name of Sanat Kumara Who is the soul of the world in all its phases, the manifesting Ego of the Logos on the cosmic mental plane. Only the first letter of that “ineffable name” is permitted expression to initiates until the fourth initiation. You will see, therefore, how vast a field this instruction on Rule XIII covers.

4. Y phải biết “danh xưng ẩn giấu của chân ngã” hay chữ cái đầu tiên của Linh từ đã được truyền đạt. Ở đây cần lưu ý hai điều. “Linh từ” ở đây không nói đến Linh từ Thiêng liêng mà nói đến danh xưng của Hành Tinh Thượng đế, danh xưng ẩn giấu của Đức Sanat Kumara, Đấng là linh hồn của thế giới trong mọi giai đoạn của nó, Chân ngã biểu hiện của Logos trên cõi trí vũ trụ. Chỉ chữ cái đầu tiên của “danh xưng bất khả ngôn” đó mới được phép biểu lộ cho các điểm đạo đồ cho đến lần điểm đạo thứ tư. Vì vậy bạn sẽ thấy phạm vi bao la mà huấn thị về Quy luật XIII này bao trùm.

The higher correspondences of these four requirements are expressed in the following terms:

Các tương ứng cao hơn của bốn đòi hỏi này được biểu lộ trong các thuật ngữ sau:

1. Let the group understand the Law of Synthesis. (This is the law which governs the thinking of those great Lives Who form the Council of Sanat Kumara in Shamballa.) [249]

1. Hãy để nhóm thấu hiểu Định luật Tổng Hợp. (Đây là định luật chi phối tư duy của những Sự Sống vĩ đại tạo thành Hội Đồng của Đức Sanat Kumara tại Shamballa.) [249]

2. Let the threefold mode of working with that which is dynamic carry the group together towards the Higher Three where the Will of God holds sway.

2. Hãy để phương thức tam phân làm việc với điều năng động mang nhóm cùng nhau tiến về Bộ Ba Cao hơn nơi Ý Chí của Thượng Đế ngự trị.

3. Let Transfiguration follow Transformation and may Transmutation disappear.

3. Hãy để Biến hình theo sau Chuyển đổi và cầu mong Chuyển hoá biến mất.

4. Let the O.M. be heard right at the centre of the group, proclaiming God is All.

4. Hãy để O.M. được nghe ngay tại trung tâm của nhóm, tuyên xưng Thượng đế là Tất Cả.

You can gather from the above what a tremendous field of esoteric truth is here covered and how abstruse to the average occult student is the theme. Again I would remind you that the real significance will only be perceived by the trained initiate and that what I say here must necessarily be veiled and even meaningless to the non-initiate, even whilst radiantly clear to those who truly know. Again, I would remind you that I write this particular section of A Treatise on the Seven Rays entirely for initiates, and that aspirants who have not taken initiation cannot understand or duly appreciate the inner meaning of these fourteen rules. In this fact lies no reason for discouragement, nor is there any suggestion that those with initiate consciousness should endeavour to explain, even if—through compassion or from the desire to stimulate approach to the Mysteries—they desired to do so. No true initiate would be so tempted, for he would realise that it would not only be impossible but also that there is a vital necessity for the disciple to work out significances and meanings through the medium of his own life experiment and to arrive at understanding through direct experience. Then no questioning can ever arise and sure knowledge takes its place. There are no questions of any kind in the consciousness of those who form the Hierarchy. The lower analytical concrete mind which questions and separates this from that has been completely controlled and superseded; response to indicated group activity takes place. Students need to realise more concretely that group consciousness, universal awareness, and therefore synthetic effort, synthetic understanding and synthetic activity are possible to a Master or an initiate of the higher degrees. That involves the keynote of this solar [250] system, particularly within this planet, the Earth; it will be succeeded in the next solar system by a type of life activity which is as yet only known in Shamballa.

Từ những điều trên bạn có thể nhận ra ở đây bao trùm một lĩnh vực chân lý huyền bí to lớn đến mức nào và chủ đề này thâm áo ra sao đối với đạo sinh huyền bí học trung bình. Một lần nữa tôi xin nhắc bạn rằng ý nghĩa thực sự chỉ được điểm đạo đồ lão luyện nhận biết, và những gì tôi nói ở đây tất nhiên phải được che phủ và thậm chí vô nghĩa đối với người chưa được điểm đạo, dù lại sáng tỏ rực rỡ đối với những ai thực sự biết. Một lần nữa, tôi xin nhắc bạn rằng tôi viết phần đặc biệt này của Luận về Bảy Cung hoàn toàn cho các điểm đạo đồ, và rằng những người chí nguyện chưa nhận điểm đạo không thể thấu hiểu hay đánh giá đúng ý nghĩa nội tại của mười bốn quy luật này. Trong sự kiện này không có lý do gì để nản lòng, cũng không có gợi ý nào rằng những người có tâm thức điểm đạo nên cố giải thích, ngay cả nếu—vì lòng từ bi hay vì mong muốn kích thích sự tiếp cận các Huyền Nhiệm—họ muốn làm như vậy. Không một điểm đạo đồ chân chính nào bị cám dỗ như thế, vì y sẽ nhận ra rằng điều đó không những là bất khả mà còn vì có một nhu cầu thiết yếu là đệ tử phải tự mình khai triển các thâm nghĩa và ý nghĩa qua trung gian của thí nghiệm đời sống riêng của mình và đi đến thấu hiểu qua kinh nghiệm trực tiếp. Khi đó sẽ không còn câu hỏi nào có thể nảy sinh nữa và tri thức chắc chắn sẽ thay thế. Không có bất kỳ câu hỏi nào trong tâm thức của những Đấng tạo thành Thánh Đoàn. Hạ trí cụ thể phân tích, vốn đặt câu hỏi và tách điều này khỏi điều kia, đã hoàn toàn được kiểm soát và thay thế; sự đáp ứng đối với hoạt động nhóm đã được chỉ định sẽ diễn ra. Các đạo sinh cần nhận ra một cách cụ thể hơn rằng tâm thức nhóm, nhận biết phổ quát, và do đó nỗ lực tổng hợp, thấu hiểu tổng hợp và hoạt động tổng hợp là điều có thể có đối với một Chân sư hay một điểm đạo đồ của các cấp cao hơn. Điều đó bao hàm chủ âm của hệ mặt trời này, đặc biệt trong hành tinh này là Trái Đất; trong hệ mặt trời kế tiếp, nó sẽ được tiếp nối bằng một loại hoạt động sự sống mà hiện nay chỉ được biết tại Shamballa.

Here I should like to pause a moment and interpolate some remarks.

Ở đây tôi muốn dừng lại một lát và xen vào vài nhận xét.

There are certain phases of teaching and knowledge which I have given to the world which are relatively new—new to the modern esotericist and occult student though not new to disciples and initiates. It might be useful here if I mentioned one or two of these new aspects of the fundamental Truth which have been given by me to the public. If these new phases of the teaching have been later given to the public by other occult groups, it will have been because the information was gained by those who have read the books put out by A.A.B. for me or who are directly and consciously in touch with my Ashram.

Có một số giai đoạn giáo huấn và tri thức mà tôi đã trao cho thế giới là tương đối mới—mới đối với nhà bí truyền học và đạo sinh huyền bí học hiện đại, dù không mới đối với các đệ tử và điểm đạo đồ. Ở đây sẽ hữu ích nếu tôi nêu ra một hay hai trong số những phương diện mới này của Chân Lý nền tảng mà tôi đã trao cho công chúng. Nếu những giai đoạn mới này của giáo huấn về sau đã được các nhóm huyền bí học khác trao cho công chúng, thì đó là vì thông tin ấy đã được tiếp nhận bởi những người đã đọc các sách do A.A.B. xuất bản cho tôi hoặc những người trực tiếp và hữu thức liên lạc với ashram của tôi.

An instance of this is that book by C. W. Leadbeater on “The Masters and the Path” which was published later than my book, Initiation, Human and Solar. If the dates of any given teaching are compared with that given by me, it will appear to be of a later date than mine. I say this with no possible interest in any controversy among occult groups or the interested public, but as a simple statement of fact and as a protection to this particular work of the Hierarchy. I would remind you that the instructions given by me as, for instance, those in A Treatise on White Magic and A Treatise on the Seven Rays were given sequentially over a period of years, antedating the publishing of the books. The same time factor prevailed in the publishing of the earlier books. All my books were written over a long period of years, prior to publishing. All that appears of the same type of information over other signatures harks back to these books. Even if denied by their writers, a comparison of the dates of publishing with the original dates of issuing the instructions (in the form of monthly sets for reading and study in the Arcane School) or with the books published before the formation in 1925 of the Disciples [251] Degree of the Arcane School will prove this conclusively. Bear in mind this factor of timing. A.A.B. takes down to my dictation an average of seven to twelve pages of typing (single-spaced) each time she writes for me; but owing to the exigencies of my work I cannot dictate to her every day, though I have found that she would gladly take my dictation daily if I so desired; weeks sometimes elapse between one dictation and another. I write the above paragraphs for the protection of the hierarchical work in years to come and not for the protection of A.A.B. or myself….

Một ví dụ về điều này là cuốn sách của C. W. Leadbeater về “Các Chân sư và Con Đường” được xuất bản sau cuốn sách của tôi, Điểm Đạo, Nhân Loại và Thái Dương. Nếu so sánh niên đại của bất kỳ giáo huấn nào với giáo huấn do tôi đưa ra, người ta sẽ thấy nó có niên đại muộn hơn của tôi. Tôi nói điều này không phải vì có bất kỳ quan tâm nào đến tranh luận giữa các nhóm huyền bí học hay công chúng quan tâm, mà như một phát biểu đơn giản về sự kiện và như một sự bảo vệ cho công trình đặc biệt này của Thánh Đoàn. Tôi xin nhắc bạn rằng các huấn thị do tôi đưa ra, chẳng hạn như những huấn thị trong Luận về Chánh Thuật và Luận về Bảy Cung đã được trao tuần tự trong một thời kỳ nhiều năm, có trước việc xuất bản sách. Yếu tố thời gian tương tự cũng chi phối việc xuất bản các sách trước đó. Tất cả các sách của tôi đều được viết trong một thời gian dài nhiều năm trước khi xuất bản. Mọi điều xuất hiện cùng loại thông tin dưới các chữ ký khác đều bắt nguồn từ các sách này. Dù các tác giả của chúng có phủ nhận đi nữa, việc so sánh ngày xuất bản với ngày nguyên thủy phát hành các huấn thị (dưới hình thức các bộ bài đọc và nghiên cứu hằng tháng trong Trường Arcane) hoặc với các sách được xuất bản trước khi thành lập vào năm 1925 cấp Địa vị Đệ tử [251] của Trường Arcane sẽ chứng minh điều này một cách dứt khoát. Hãy ghi nhớ yếu tố thời gian này. A.A.B. ghi lại theo lời đọc của tôi trung bình từ bảy đến mười hai trang đánh máy (cách dòng đơn) mỗi lần bà viết cho tôi; nhưng do những đòi hỏi trong công việc của tôi, tôi không thể đọc cho bà mỗi ngày, mặc dù tôi nhận thấy bà sẵn lòng ghi lời đọc của tôi hằng ngày nếu tôi muốn như vậy; đôi khi nhiều tuần trôi qua giữa lần đọc này và lần đọc khác. Tôi viết các đoạn trên để bảo vệ công việc của Thánh Đoàn trong những năm sắp tới chứ không phải để bảo vệ A.A.B. hay chính tôi….

What are some of these newer truths for which I am responsible as transmitting agent to the world of occult students? Let me briefly state them in the order of their relative importance:

Một số chân lý mới hơn mà tôi chịu trách nhiệm với tư cách tác nhân truyền đạt cho thế giới các đạo sinh huyền bí học là gì? Tôi xin vắn tắt nêu ra chúng theo thứ tự tầm quan trọng tương đối của chúng:

1. The Teaching on Shamballa. Little has ever been given on this subject. Only the name was known. This teaching includes:

1. Giáo huấn về Shamballa. Rất ít điều từng được trao về chủ đề này. Chỉ có danh xưng là được biết. Giáo huấn này bao gồm:

a. Information as to the nature of the will aspect.

a. Thông tin về bản chất của phương diện ý chí.

b. Indications as to the underlying purposes of Sanat Kumara.

b. Những chỉ dẫn về các mục đích nền tảng của Đức Sanat Kumara.

c. Directions as to the building of the antahkarana, which is the first step towards achieving monadic consciousness, and thus the first step towards the Way of the Higher Evolution.

c. Những chỉ dẫn về việc xây dựng antahkarana, là bước đầu tiên hướng tới việc đạt được tâm thức chân thần, và như thế là bước đầu tiên hướng tới Con đường Tiến Hóa Cao Siêu.

2. The Teaching on the New Discipleship. This has been revolutionary where the older schools of occultism are concerned. The teaching includes:

2. Giáo huấn về Địa vị đệ tử Mới. Điều này đã mang tính cách mạng đối với các trường huyền bí học cũ. Giáo huấn bao gồm:

a. A presentation of the new attitude of the Masters to Their disciples, due to the rapid unfoldment of the mind principle and the growth of the principle of “free will.” This changed technique negates the old attitudes, such as that portrayed in the Theosophical literature, and it was a recognition of the difficulties of correcting the wrong impression given which prompted H.P.B. in one of her communications to the Esoteric Section of her day, to regret ever having mentioned Their names. That earlier presentation was useful but has now served [252] its purpose. Unless the schools based on the old methods change their techniques and their approach to truth, they will disappear.

a. Một sự trình bày về thái độ mới của các Chân sư đối với các đệ tử của Các Ngài, do sự khai mở nhanh chóng của nguyên khí trí tuệ và sự tăng trưởng của nguyên khí “ý chí tự do.” Kỹ thuật đã thay đổi này phủ nhận các thái độ cũ, như được mô tả trong văn liệu Thông Thiên Học, và chính sự nhận ra những khó khăn trong việc sửa chữa ấn tượng sai lầm đã được đưa ra đã khiến H.P.B. trong một thông điệp gửi Phân ban Nội môn thời của bà phải lấy làm tiếc vì đã từng nhắc đến danh xưng của Các Ngài. Sự trình bày trước đây ấy đã hữu ích nhưng nay đã hoàn thành [252] mục đích của nó. Trừ phi các trường phái dựa trên các phương pháp cũ thay đổi kỹ thuật và cách tiếp cận chân lý của họ, chúng sẽ biến mất.

b. Information as to the constitution of the Hierarchy and of the various Ashrams of which it is composed. I have presented the Hierarchy as the Ashram of Sanat Kumara in its sevenfold form, thus linking will and love.

b. Thông tin về cấu trúc của Thánh Đoàn và các ashram khác nhau hợp thành nó. Tôi đã trình bày Thánh Đoàn như ashram của Đức Sanat Kumara trong hình thức thất phân của nó, nhờ đó nối kết ý chí và bác ái.

c. A presentation of the newer type of meditations, with its emphasis upon visualisation and the use of the creative imagination; I have presented a system of meditation which has eliminated the attention paid hitherto to personal problems and the intense earlier focus on the relation of the disciple and the Master. The keynote of group fusion and of service underlies the newer form of meditation, and not this powerful emphasis upon the personal relation of the disciple to the Master and the achievement of the individual aspirant. This was degenerating into a form of spiritual selfishness and separateness.

c. Một sự trình bày về loại tham thiền mới hơn, với sự nhấn mạnh vào sự hình dung và việc sử dụng sự tưởng tượng sáng tạo; tôi đã trình bày một hệ thống tham thiền đã loại bỏ sự chú ý trước đây dành cho các vấn đề cá nhân và sự tập trung mãnh liệt trước kia vào mối liên hệ giữa đệ tử và Chân sư. Chủ âm của sự dung hợp nhóm và của phụng sự nằm bên dưới hình thức tham thiền mới hơn, chứ không phải sự nhấn mạnh mạnh mẽ này vào mối liên hệ cá nhân của đệ tử với Chân sư và thành tựu của người chí nguyện cá nhân. Điều này đã thoái hóa thành một hình thức ích kỷ tinh thần và biệt lập.

3. The Teaching on the Seven Rays. The fact of the seven rays was well known to the heads of the Theosophical Society, was mentioned very abstractly and vaguely in The Secret Doctrine, and formed in an elementary form some of the teaching given in the Esoteric Section; the names of the rays were given, and some information as to their qualities, and the Masters on the rays, was imparted but not much else. I have given out much information upon the subject and have endeavoured to show the importance of this teaching from the psychological angle, because the new psychology is in the making. If esoteric teaching is eventually to be public in its presentation, it will be given out along the lines of psychology because esoteric teaching in its fullest and deepest sense concerns the consciousness aspect of man and God.

3. Giáo huấn về Bảy Cung. Sự kiện về bảy cung đã được những người đứng đầu Hội Thông Thiên Học biết rõ, đã được nhắc đến rất trừu tượng và mơ hồ trong Giáo Lý Bí Nhiệm, và dưới hình thức sơ đẳng đã tạo thành một phần giáo huấn được trao trong Phân ban Nội môn; các danh xưng của các cung đã được đưa ra, cùng một số thông tin về phẩm tính của chúng và các Chân sư trên các cung, nhưng ngoài ra không nhiều. Tôi đã đưa ra nhiều thông tin về chủ đề này và đã cố gắng cho thấy tầm quan trọng của giáo huấn này từ góc độ tâm lý học, bởi vì nền tâm lý học mới đang được hình thành. Nếu giáo huấn huyền bí rốt cuộc được trình bày công khai, nó sẽ được đưa ra theo các đường hướng của tâm lý học bởi vì giáo huấn huyền bí theo ý nghĩa đầy đủ và sâu xa nhất của nó liên quan đến phương diện tâm thức của con người và Thượng đế.

4. The Teaching on the new Astrology. This teaching too has gone out to a few hundred students before its publication in book form. This new astrology has been hitherto [253] ignored by those astrologers who have read it and (with the exception of four astrologers who have deeply appreciated it but who wish I would be more explicit) see little in it. I have given enough, could the open-minded astrologer but realise, to establish the coming astrology on a firm basis; the accuracy of what I have given will in the course of time he ascertained when astrologers who are dealing with the horoscopes of advanced people and disciples will use the esoteric planets as given by me, and not the orthodox planets as usually used. The accuracy of their deductions will necessarily depend upon their own point of development and also upon their ability to recognise an advanced person, a disciple or an initiate when they meet him and undertake to cast his horoscope. If they are themselves advanced disciples, they may have a tendency to set too rigid a standard for those seeking astrological deduction, and thus fail to recognise a disciple; if they are not advanced, they may regard people as advanced who are far from being even true aspirants. In either case then the horoscope may prove inaccurate. It is of no use to use the esoteric planets in relation to the average man.

4. Giáo huấn về Chiêm tinh học mới. Giáo huấn này cũng đã được trao cho vài trăm đạo sinh trước khi được xuất bản thành sách. Chiêm tinh học mới này cho đến nay đã bị [253] các nhà chiêm tinh học đã đọc nó phớt lờ và (ngoại trừ bốn nhà chiêm tinh học đã đánh giá sâu sắc nó nhưng mong tôi nói rõ hơn) thấy rất ít điều trong đó. Tôi đã đưa ra đủ, nếu nhà chiêm tinh học cởi mở có thể nhận ra, để thiết lập nền chiêm tinh học sắp đến trên một cơ sở vững chắc; tính chính xác của điều tôi đã đưa ra theo thời gian sẽ được xác nhận khi các nhà chiêm tinh học đang xử lý các lá số chiêm tinh của những người tiến bộ và các đệ tử sẽ dùng các hành tinh nội môn như tôi đã nêu, chứ không dùng các hành tinh chính thống như thường được dùng. Tính chính xác của các suy luận của họ tất nhiên sẽ tùy thuộc vào chính điểm phát triển của họ và cũng vào khả năng của họ nhận ra một người tiến bộ, một đệ tử hay một điểm đạo đồ khi họ gặp y và đảm nhận việc lập lá số chiêm tinh của y. Nếu chính họ là các đệ tử tiến bộ, họ có thể có khuynh hướng đặt ra một tiêu chuẩn quá cứng nhắc cho những người tìm kiếm sự suy luận chiêm tinh, và như thế không nhận ra một đệ tử; nếu họ không tiến bộ, họ có thể xem những người là tiến bộ trong khi họ còn xa mới là những người chí nguyện chân chính. Trong cả hai trường hợp, lá số chiêm tinh khi ấy có thể tỏ ra không chính xác. Dùng các hành tinh nội môn trong liên hệ với người trung bình là vô ích.

5. Information about the New Group of World Servers and their work. This information includes

5. Thông tin về Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian và công việc của họ. Thông tin này bao gồm

a. The recognition of this group as intermediate between the Hierarchy and Humanity.

a. Sự nhìn nhận nhóm này như trung gian giữa Thánh Đoàn và Nhân Loại.

b. The nature of their work as it influences the human soul and as it seeks through the instrumentality of the men and women of goodwill to determine the period in which we live.

b. Bản chất công việc của họ khi nó ảnh hưởng đến linh hồn con người và khi nó tìm cách, qua công cụ là những người nam và nữ thiện chí, tác động lên thời kỳ mà chúng ta đang sống.

c. The Triangle work which embodies two phases of their work, i.e., the forming of the network of light as the channel of communication between the Hierarchy and Humanity, and the forming simultaneously of the network of goodwill, which is the objective expression of the subjective influence of light. Ponder on this statement.

c. Công việc Tam Giác hiện thân cho hai giai đoạn công việc của họ, tức là việc hình thành mạng lưới ánh sáng như kênh giao tiếp giữa Thánh Đoàn và Nhân Loại, đồng thời hình thành mạng lưới thiện chí, là biểu hiện khách quan của ảnh hưởng chủ quan của ánh sáng. Hãy suy ngẫm về phát biểu này.

6. The attempt to form an exoteric branch of the inner Ashrams. This is evidenced in the work I have done with a [254] special group of aspirants and accepted disciples whose instructions, emanating from my Ashram, have been embodied in the book Discipleship in the New Age (Vols. I and II).

6. Nỗ lực hình thành một phân nhánh ngoại môn của các ashram nội tại. Điều này được chứng minh trong công việc tôi đã làm với một [254] nhóm đặc biệt gồm những người chí nguyện và các đệ tử được chấp nhận mà các huấn thị của họ, phát ra từ ashram của tôi, đã được thể hiện trong cuốn sách Đường Đạo Trong Kỷ Nguyên Mới (Tập I và II).

7. Teaching upon the new world religion, with its emphasis upon the three major Full Moon periods (Aries, Taurus, Gemini, falling usually in April, May and June respectively) and the nine (occasionally ten) minor Full Moons each year. This leads to a consequent relation being established between the work of the Christ and of the Buddha in the minds of spiritually inclined people everywhere, with the result of a great broadening of the human aspiration. This work is as yet embryonic, but it should receive increasing attention. Eventually it will demonstrate as the main linking unit between the East and the West, particularly if Shri Krishna is shown to be an earlier incarnation of the Lord of Love, the Christ. Thereby three major world religions—the Christian, the Hindu and the Buddhist—will be intimately related, whilst the Mahommedan faith will be found to be linked to the Christian faith because it embodies the work of the Master Jesus as He overshadowed one of His senior disciples, a very advanced initiate, Mahomet.

7. Giáo huấn về tôn giáo thế giới mới, với sự nhấn mạnh vào ba kỳ Trăng Tròn lớn (Bạch Dương, Kim Ngưu, Song Tử, thường rơi vào tháng Tư, tháng Năm và tháng Sáu tương ứng) và chín (đôi khi mười) kỳ Trăng Tròn nhỏ mỗi năm. Điều này dẫn đến việc thiết lập một mối liên hệ tương ứng giữa công việc của Đức Christ và của Đức Phật trong tâm trí của những người có khuynh hướng tinh thần ở khắp nơi, với kết quả là sự mở rộng lớn lao của khát vọng nhân loại. Công việc này hiện vẫn còn ở dạng phôi thai, nhưng cần được chú ý ngày càng nhiều. Cuối cùng nó sẽ chứng tỏ là đơn vị liên kết chính giữa Đông và Tây, đặc biệt nếu Shri Krishna được chỉ ra là một lần nhập thể trước đây của Chúa Tể của Bác Ái, Đức Christ. Nhờ đó ba tôn giáo lớn của thế giới—Kitô giáo, Ấn giáo và Phật giáo—sẽ được liên hệ mật thiết, trong khi đức tin Hồi giáo sẽ được thấy là gắn với đức tin Kitô giáo vì nó hiện thân cho công việc của Đức Jesus khi Ngài phủ bóng một trong các đệ tử cao cấp của Ngài, một điểm đạo đồ rất tiến bộ là Mahomet.

A close study of all the above will indicate to you the lines along which I would like to see the work expand in future years. I would ask for a careful study of these words, for I regard this as an important instruction and one which could be regarded as the skeleton outline of the work I wish to see done. It will involve an intensification of the work of the advanced section in the Arcane School, a greater emphasis upon the Full Moon meetings, a careful organisation of the Triangle work and the Goodwill work as an added effort to aid the work of the New Group of World Servers, plus an attempt to recognise the members of the New Group whenever and wherever contacted. This will not be at all an easy task, my brothers, if you look only for those who think and work your way, or who recognise the Hierarchy as you recognise it, or if you exclude those who labour in relation to religious and other fields in a manner different [255] to yours. Forget not, as an instance of this, that the great Labour Movement in the world was initiated by one of the Masters and is implemented from His Ashram at this time.

Một sự nghiên cứu kỹ lưỡng tất cả những điều trên sẽ chỉ cho bạn các đường hướng mà theo đó tôi muốn thấy công việc được mở rộng trong những năm tương lai. Tôi xin yêu cầu nghiên cứu cẩn thận những lời này, vì tôi xem đây là một huấn thị quan trọng và có thể được coi như dàn khung xương của công việc mà tôi muốn thấy được thực hiện. Điều đó sẽ bao hàm sự tăng cường công việc của phân ban cao cấp trong Trường Arcane, sự nhấn mạnh lớn hơn vào các cuộc họp Trăng Tròn, một sự tổ chức cẩn thận công việc Tam Giác và công việc Thiện chí như một nỗ lực bổ sung để trợ giúp công việc của Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian, cộng với một nỗ lực nhận ra các thành viên của Đoàn Người Mới bất cứ khi nào và ở đâu tiếp xúc được. Điều này sẽ hoàn toàn không phải là một nhiệm vụ dễ dàng, Các Huynh đệ của Tôi, nếu các bạn chỉ tìm những người suy nghĩ và làm việc theo cách của các bạn, hoặc những người nhìn nhận Thánh Đoàn như các bạn nhìn nhận, hoặc nếu các bạn loại trừ những người lao động trong các lĩnh vực tôn giáo và các lĩnh vực khác theo một cách khác [255] với cách của các bạn. Chớ quên, như một ví dụ về điều này, rằng phong trào Lao động lớn trên thế giới đã được một trong các Chân sư khởi xướng và hiện đang được thực hiện từ ashram của Ngài.

We come now to a detailed analysis of Rule XIII. In the foregoing pages I gave you certain broad principles and outlined a new aspect of the work which I had undertaken to do for humanity—under instruction from the Hierarchy. The teaching I gave there is very abstruse; little of it can as yet be of real service to the majority of aspirants but a wide and general idea can take form and provide the immovable background for later teaching. I would have you remember that the teaching which I have given out has been intermediate in nature, just as that given by H.P.B., under my instruction, was preparatory. The teaching planned by the Hierarchy to precede and condition the New Age, the Aquarian Age, falls into three categories:

Giờ đây chúng ta đi đến một phân tích chi tiết Quy luật XIII. Trong các trang trước tôi đã trao cho bạn một số nguyên lý rộng lớn và phác họa một phương diện mới của công việc mà tôi đã đảm nhận thực hiện cho nhân loại—dưới sự chỉ dẫn của Thánh Đoàn. Giáo huấn tôi đã trao ở đó rất thâm áo; cho đến nay rất ít điều trong đó có thể thực sự hữu ích cho đa số người chí nguyện, nhưng một ý niệm rộng và tổng quát có thể thành hình và cung cấp bối cảnh bất lay chuyển cho giáo huấn về sau. Tôi muốn bạn nhớ rằng giáo huấn tôi đã đưa ra có tính chất trung gian, cũng như giáo huấn do H.P.B. trao ra, dưới sự chỉ dẫn của tôi, có tính chất chuẩn bị. Giáo huấn do Thánh Đoàn hoạch định để đi trước và tác động lên Kỷ Nguyên Mới, Kỷ Nguyên Bảo Bình, thuộc vào ba loại:

1. Preparatory, given 1875-1890… written down by H.P.B.

1. Chuẩn bị, được trao 1875-1890… do H.P.B. ghi lại.

2. Intermediate, given 1919-1949… written down by A.A.B.

2. Trung gian, được trao 1919-1949… do A.A.B. ghi lại.

3. Revelatory, emerging after 1975… to be given on a worldwide scale via the radio.

3. Mặc khải, xuất hiện sau 1975… sẽ được trao trên quy mô toàn thế giới qua radio.

In the next century and early in the century an initiate will appear and will carry on this teaching. It will be under the same “impression,” for my task is not yet completed and this series of bridging treatises between the material knowledge of man and the science of the initiates has still another phase to run. The remainder of this century, as I told you elsewhere (Destiny of the Nations, page 106), must be dedicated to rebuilding the shrine of man’s living, to reconstructing the form of humanity’s life, to reconstituting the new civilisation upon the foundations of the old, and to the reorganising of the structures of world thought, world politics, plus the redistribution of the world’s resources in conformity to divine purpose. Then and only then will it be possible to carry the revelation further.

Trong thế kỷ tới và vào đầu thế kỷ, một điểm đạo đồ sẽ xuất hiện và sẽ tiếp tục giáo huấn này. Điều đó sẽ dưới cùng một “ấn tượng,” vì nhiệm vụ của tôi vẫn chưa hoàn tất và loạt luận thuyết bắt cầu này giữa tri thức vật chất của con người và khoa học của các điểm đạo đồ vẫn còn một giai đoạn nữa phải diễn ra. Phần còn lại của thế kỷ này, như tôi đã nói với bạn ở nơi khác (Vận Mệnh của Các Quốc Gia, trang 106), phải được hiến dâng cho việc tái thiết đền thờ của đời sống con người, cho việc tái cấu trúc hình thức của đời sống nhân loại, cho việc tái lập nền văn minh mới trên các nền tảng của nền văn minh cũ, và cho việc tái tổ chức các cấu trúc của tư tưởng thế giới, chính trị thế giới, cộng với việc tái phân phối các tài nguyên của thế giới phù hợp với mục đích thiêng liêng. Khi đó và chỉ khi đó mới có thể đưa sự mặc khải đi xa hơn.

It is with the above indicated sequence in mind that I [256] come to the analysis of the sentences in Rule XIII, beginning with the first:

Chính với trình tự đã được chỉ ra ở trên trong tâm trí mà tôi [256] đi đến việc phân tích các câu trong Quy luật XIII, bắt đầu với câu thứ nhất:

1. Let the group get ready to reveal the hidden mystery.

1. Hãy để nhóm chuẩn bị mặc khải huyền nhiệm ẩn giấu.

The readiness here referred to has nothing to do with personal preparedness or with the group unity which I have so often emphasised. It does not refer to individual purity or consecration or to mental development or to group relationships, as they work out in harmony and understanding. I am considering something far different to all these factors which are regarded as automatic and necessarily present. I refer to that which is the result of all of them, just as they in their turn are the result of soul contact. I refer to effects wrought out in the group owing to the present and factual nature of the monadic control which is taking place increasingly.

Sự sẵn sàng được nói đến ở đây không liên quan gì đến sự chuẩn bị cá nhân hay đến sự hợp nhất nhóm mà tôi đã thường nhấn mạnh. Nó không nói đến sự thanh khiết cá nhân hay sự thánh hiến hay sự phát triển trí tuệ hay các mối liên hệ nhóm, như chúng được thể hiện trong hài hòa và thấu hiểu. Tôi đang xét đến một điều hoàn toàn khác với tất cả các yếu tố này, những yếu tố được xem là tự động và tất yếu hiện diện. Tôi nói đến điều là kết quả của tất cả chúng, cũng như đến lượt chúng là kết quả của tiếp xúc linh hồn. Tôi nói đến các hiệu quả được tạo ra trong nhóm do bản chất hiện tại và thực tế của sự kiểm soát chân thần đang ngày càng diễn ra.

What does this mean? It signifies the fact that the members of the group are each and all of them upon the Path of Initiation at some one or other of its stages and that the group, as a group, is in process of taking initiation, for initiation is a process at this stage, and not an event. It signifies that the group antahkarana is built and is being consciously used, and that therefore divine purpose is being sensed (even if only faintly so) and that the Plan is being obeyed and carried out. It signifies also that the three strands of the “rainbow bridge” are now so strong and so firmly anchored that they not only connect the two aspects of the mental equipment (higher and lower mind), but that they have been carried also through the three levels of the triadal consciousness; it means also that these three strands are firmly anchored in what I have symbolically called the Council Chamber at Shamballa.

Điều này có nghĩa là gì? Nó biểu thị sự kiện rằng các thành viên của nhóm, từng người một và tất cả họ, đều đang ở trên Con Đường Điểm Đạo tại một giai đoạn nào đó của nó và rằng nhóm, với tư cách một nhóm, đang trong tiến trình nhận điểm đạo, vì điểm đạo là một tiến trình ở giai đoạn này, chứ không phải một biến cố. Nó biểu thị rằng antahkarana của nhóm đã được xây dựng và đang được sử dụng một cách hữu thức, và do đó mục đích thiêng liêng đang được cảm nhận (dù chỉ mờ nhạt) và Thiên Cơ đang được tuân theo và thực hiện. Nó cũng biểu thị rằng ba sợi của “Cây cầu vồng” nay đã mạnh mẽ và được neo giữ vững chắc đến mức chúng không những nối kết hai phương diện của bộ máy trí tuệ (thượng trí và hạ trí), mà còn đã được mang xuyên qua ba cấp độ của tâm thức tam nguyên tinh thần; điều đó cũng có nghĩa là ba sợi này được neo giữ vững chắc trong điều mà tôi đã gọi một cách biểu tượng là Phòng Hội Đồng tại Shamballa.

This Council Chamber is not a location or a place, but a state of consciousness within the all-enveloping Life. These three points of anchorage within the sphere of the planetary Consciousness, or (if you like it better, though remembering ever that we are speaking and thinking in terms of symbols) in the planetary brain, find their feeble correspondence in [257] the three points of sensitivity in the head of a disciple or initiate, that is, in the region of the pineal gland, the pituitary body and the carotid gland. These, as you know, are to be found within the areas to which we give the names the head centre, the ajna centre and the alta major centre. These correspondences are very real, even though functioning upon a minute scale; the initiate achieves his desired “perfecting” when the triad within his head is related, and love, will and intelligence are functioning in synthesis. Here we find a relation to the spiritual Triad and the three points in the Council Chamber which are presided over by the three Buddhas of Activity, and within Whose exalted consciousness the three strands of the antahkarana meet and become active in a way incomprehensible to you. Necessarily, this great antahkarana is not constructed correctly except by those whose individual antahkaranas are likewise in process of construction.

Phòng Hội Đồng này không phải là một vị trí hay một nơi chốn, mà là một trạng thái tâm thức bên trong Sự sống bao trùm tất cả. Ba điểm neo này bên trong khối cầu của Tâm thức hành tinh, hay (nếu bạn thích cách nói ấy hơn, dù luôn ghi nhớ rằng chúng ta đang nói và suy nghĩ bằng các biểu tượng) trong bộ não hành tinh, tìm thấy sự tương ứng yếu ớt của chúng trong [257] ba điểm nhạy cảm nơi đầu của một đệ tử hay điểm đạo đồ, tức là trong vùng của tuyến tùng quả, tuyến yên và tuyến cảnh. Như bạn đã biết, các điểm này nằm trong những khu vực mà chúng ta gọi là trung tâm đầu, trung tâm ajna và trung tâm alta major. Những sự tương ứng này rất thực, dù hoạt động trên một quy mô cực nhỏ; điểm đạo đồ đạt tới sự “hoàn thiện” mong muốn của y khi bộ ba trong đầu y được liên kết, và bác ái, ý chí cùng trí tuệ hoạt động trong tổng hợp. Ở đây chúng ta thấy một mối liên hệ với Tam Nguyên Tinh Thần và ba điểm trong Phòng Hội Đồng do ba Đức Phật Hoạt Động chủ trì, và trong tâm thức siêu việt của Các Ngài, ba sợi của antahkarana gặp nhau và trở nên hoạt động theo một cách mà bạn không thể hiểu nổi. Tất yếu, antahkarana vĩ đại này chỉ được kiến tạo đúng đắn bởi những ai mà các antahkarana cá nhân của họ cũng đang trong tiến trình được kiến tạo.

See you, therefore, the necessity of eventually organising a group in the world which will be so constituted and so carefully chosen and interiorly related that all its members are initiates, all have created their own “rainbow bridges” with understanding and accuracy, and all can now work in such complete unity that the group antahkarana becomes a channel of unimpeded communication direct from Shamballa to the group because every member of the group is a member of the Hierarchy. In this manner the three planetary centres arrive at the needed relationship, and another great triangle reaches true functioning activity. When this takes place, a revelation undreamt of will be manifested upon the Earth; a new divine quality, of which no knowledge at present exists, will make its presence felt, and the work of the Buddha and of the Christ, and the work of the coming Avatar, will be superseded by One for Whom both Shamballa and the Hierarchy have unitedly waited and of Whom the doctrine of the Messiah and the doctrine of Avatars have been and are today only the dim distant symbols. They preserve this concept of the Great Revelation in the consciousness of men, in the expectancy which the Hierarchy evidences, [258] and through the “preparatory work” now being undertaken at Shamballa.

Vậy nên, bạn có thấy sự cần thiết phải rốt cuộc tổ chức một nhóm trong thế giới, được cấu thành như thế và được tuyển chọn cẩn trọng, liên hệ nội tại với nhau đến mức mọi thành viên đều là điểm đạo đồ, mọi người đều đã tạo dựng các “cây cầu vồng” của riêng mình bằng sự thấu hiểu và chính xác, và giờ đây tất cả có thể làm việc trong sự hợp nhất trọn vẹn đến nỗi antahkarana nhóm trở thành một kênh giao tiếp trực tiếp không bị ngăn trở từ Shamballa đến nhóm bởi vì mọi thành viên của nhóm đều là một thành viên của Thánh Đoàn. Theo cách này, ba trung tâm hành tinh đạt tới mối liên hệ cần thiết, và một tam giác lớn khác đạt tới hoạt động chức năng chân chính. Khi điều này xảy ra, một sự mặc khải chưa từng được mơ tới sẽ biểu hiện trên Trái Đất; một phẩm tính thiêng liêng mới, mà hiện nay chưa hề có tri thức nào về nó, sẽ làm cho sự hiện diện của nó được cảm nhận, và công việc của Đức Phật và của Đức Christ, cùng công việc của Đấng Hoá Thân sắp đến, sẽ được thay thế bởi Một Đấng mà cả Shamballa lẫn Thánh Đoàn đã cùng nhau chờ đợi và mà giáo lý về Đấng Messiah cùng giáo lý về các Đấng Hoá Thân xưa nay và cả hôm nay chỉ mới là những biểu tượng mờ nhạt xa xăm. Các giáo lý ấy duy trì khái niệm này về Sự Mặc Khải Vĩ Đại trong tâm thức của nhân loại, trong sự mong đợi mà Thánh Đoàn biểu lộ, [258] và qua “công việc chuẩn bị” hiện đang được thực hiện tại Shamballa.

The group, therefore, to whom I address this instruction is not the group or groups who will first receive these papers. The instruction is intended for a group which will come later and which will prepare the way, and of which some of the more advanced aspirants can form part if they “walk humbly with their God.” This, my brother, is one of the most advanced injunctions in any of the world Scriptures and is found in The Bible. It has no reference to humility as usually interpreted and understood. It signifies the ability to view all life with a sense of divine proportion and from the angle of spiritual mathematics, and (paradoxical as this may sound) with no sense of dualism. The usual meaning is not correct. It involves acceptance and comprehension of purpose, and this in such a manner that the consecrated personality—under control of the Monad, via the antahkarana, and in cooperation with the one known God—walks the ways of Earth as a channel for the three divine qualities (love, will and intelligence), but also as a channel for that which these three qualities will enable him later to sense, know and reveal.

Vì vậy, nhóm mà tôi gửi huấn thị này đến không phải là nhóm hay các nhóm sẽ nhận trước tiên những tài liệu này. Huấn thị này dành cho một nhóm sẽ đến sau và sẽ dọn đường, và trong đó một số người chí nguyện tiến bộ hơn có thể tham gia nếu họ “bước đi khiêm cung với Thượng đế của mình.” Điều này, Huynh đệ của Tôi, là một trong những huấn lệnh cao siêu nhất trong bất kỳ Thánh điển nào của thế giới và được tìm thấy trong Kinh Thánh. Nó không liên hệ gì đến sự khiêm nhường như thường được diễn giải và thấu hiểu. Nó biểu thị khả năng nhìn toàn bộ sự sống với một ý thức về tỉ lệ thiêng liêng và từ góc độ của toán học tinh thần, và (nghịch lý thay như điều này có thể nghe ra) không có chút cảm thức nhị nguyên nào. Ý nghĩa thông thường là không đúng. Nó bao hàm sự chấp nhận và thấu hiểu mục đích, và theo một cách như thế mà phàm ngã đã được thánh hiến—dưới sự kiểm soát của chân thần, qua antahkarana, và trong sự hợp tác với Thượng đế duy nhất được biết đến—bước đi trên các nẻo đường của Trái Đất như một kênh cho ba phẩm tính thiêng liêng (bác ái, ý chí và trí tuệ), nhưng cũng như một kênh cho điều mà ba phẩm tính này về sau sẽ giúp y cảm nhận, biết đến và mặc khải.

These are solemn and important statements. They have within them the element of prophecy, but it is prophecy which has no relation to the salvation of humanity in any sense at all. It is related to an active Appearance which will, under the Law of Synthesis, indicate That which the three great planetary centres of divine life are unitedly intended to reveal. Something lies behind the three divine aspects of so great an importance, beauty and revelatory strength that all the happenings of all time, up to the present emerging Aquarian Age, have been only the initial and the initiatory preparation.

Đây là những phát biểu trang nghiêm và quan trọng. Chúng chứa trong mình yếu tố tiên tri, nhưng đó là một lời tiên tri không liên hệ gì đến sự cứu rỗi của nhân loại theo bất kỳ nghĩa nào. Nó liên hệ đến một Sắc tướng năng động, dưới Định luật Tổng Hợp, sẽ chỉ ra ĐIỀU mà ba trung tâm hành tinh lớn của sự sống thiêng liêng cùng nhau có ý định mặc khải. Có một điều gì đó nằm phía sau ba phương diện thiêng liêng, quan trọng, mỹ lệ và có sức mạnh mặc khải đến mức mọi biến cố của mọi thời đại, cho đến Kỷ Nguyên Bảo Bình đang xuất hiện hiện nay, chỉ mới là sự chuẩn bị ban đầu và chuẩn bị điểm đạo.

In this rule we find posed two preparatory steps and four major undertakings or demonstrations of fitness, if you like so to call them, for the work to be done. These latter correspond to the “four things the disciple must learn and comprehend before he can be shewn the inmost mystery,” [259] as it is said in the Rule for Applicants. There is a definite relation between the two sets of rules and it is one which we shall note as we proceed. The two preparatory injunctions simply summarise the effects in the life of the disciple who has applied and learned the significance of the Rules for Applicants, but they are this time demonstrated by a group of disciples who have passed through certain initiations and are functioning as a unified group. The simplicity of the subject is great and yet it is ever deemed to be complex. The applicant has become soul conscious, and is therefore an initiate; remember always that the soul on its own plane is an initiate of all degrees. Initiation is, in the last analysis, the realisation, the recognition in the brain consciousness of various spheres and states of divine awareness, with a consequent life demonstration of this fact, this eternal fact. Because of this, the man thinks only in group terms and does this automatically and without any consciousness that he is so doing; he expresses this group integrity simply as a part of his nature, just as in the personality stage and during the elapsing aeons since individualisation, he has thought only and naturally in terms of the separated self.

Trong quy luật này, chúng ta thấy được nêu ra hai bước chuẩn bị và bốn công việc lớn hay bốn sự chứng tỏ về tính xứng đáng, nếu bạn muốn gọi như thế, cho công việc phải được thực hiện. Bốn điều sau này tương ứng với “bốn điều mà đệ tử phải học và thấu hiểu trước khi y có thể được chỉ cho thấy huyền nhiệm thâm sâu nhất,” [259] như đã được nói trong quy luật dành cho người chí nguyện. Có một mối liên hệ xác định giữa hai bộ quy luật này và đó là điều mà chúng ta sẽ lưu ý khi tiếp tục. Hai huấn lệnh chuẩn bị chỉ đơn giản tóm lược các hiệu quả trong đời sống của đệ tử đã áp dụng và học được thâm nghĩa của các Quy Luật dành cho Người Chí Nguyện, nhưng lần này chúng được chứng minh bởi một nhóm đệ tử đã trải qua một số lần điểm đạo và đang hoạt động như một nhóm hợp nhất. Tính đơn giản của đề tài là rất lớn, tuy nhiên nó luôn được xem là phức tạp. Người chí nguyện đã trở nên có tâm thức linh hồn, và vì vậy là một điểm đạo đồ; hãy luôn nhớ rằng linh hồn trên cõi riêng của nó là một điểm đạo đồ ở mọi cấp độ. Điểm đạo, trong phân tích tối hậu, là sự chứng nghiệm, là sự nhận biết trong tâm thức não bộ về các khối cầu và trạng thái khác nhau của sự nhận biết thiêng liêng, cùng với sự biểu lộ trong đời sống của sự kiện này, sự kiện vĩnh cửu này. Vì thế, con người chỉ suy nghĩ theo thuật ngữ nhóm và làm điều đó một cách tự động, không hề có ý thức rằng mình đang làm như vậy; y biểu lộ tính toàn vẹn nhóm này đơn giản như một phần của bản chất mình, cũng như trong giai đoạn phàm ngã và trong các đại kiếp đã trôi qua kể từ khi biệt ngã hóa, y chỉ suy nghĩ một cách tự nhiên theo thuật ngữ của cái ngã tách biệt.

As long as a person makes a conscious effort to be group-conscious and has to train and discipline himself to work in group formation and as part of a group, he is still centred in the personality. This personality expression may be of an exceedingly high order and the aspirant or disciple may be the highest kind of selfless person, but true group living is as yet not present. The transition stage is most difficult and oft bewildering; it presents its own problems, based upon a newly presented phase of dualistic consciousness. The disciple reacts to group conditions and group problems; he tunes in with facility on the consciousness of those in the group; he is aware of group reactions and aspirations, but he is still himself; he is still passing through a stage of inner adjustment to a state of being and of awareness for which all past relationships have provided no guiding precedent. The group and the group personnel which are capable of adjustment (and which can carry out and [260] conform to Rule XIII for disciples and initiates) have become so merged with the soul (within themselves and within all other selves) that the situation is reversed. It would now be an effort for such people to think and react as personalities. I word the problem thus, so as to clarify it for you, if possible.

Chừng nào một người còn nỗ lực có ý thức để có tâm thức nhóm và còn phải tự huấn luyện, tự kỷ luật mình để làm việc trong đội hình nhóm và như một phần của nhóm, thì người ấy vẫn còn được đặt trung tâm trong phàm ngã. Sự biểu lộ phàm ngã này có thể thuộc một trật tự cực kỳ cao và người chí nguyện hay đệ tử có thể là loại người vô ngã cao nhất, nhưng đời sống nhóm chân thực vẫn chưa hiện diện. Giai đoạn chuyển tiếp là khó khăn nhất và thường gây bối rối; nó đưa ra những vấn đề riêng của nó, dựa trên một giai đoạn mới được trình bày của tâm thức nhị nguyên. Đệ tử đáp ứng với các điều kiện nhóm và các vấn đề nhóm; y dễ dàng chỉnh hợp với tâm thức của những người trong nhóm; y nhận biết các phản ứng và khát vọng của nhóm, nhưng y vẫn còn là chính mình; y vẫn đang trải qua một giai đoạn điều chỉnh nội tâm đối với một trạng thái hiện hữu và nhận biết mà mọi mối liên hệ trong quá khứ không cung cấp tiền lệ hướng dẫn nào. Nhóm và nhân sự của nhóm có khả năng điều chỉnh (và có thể thực hiện và [260] tuân theo Quy luật XIII dành cho đệ tử và điểm đạo đồ) đã trở nên dung hợp với linh hồn đến mức như thế (bên trong chính họ và bên trong mọi bản ngã khác) mà tình thế bị đảo ngược. Giờ đây, đối với những người như vậy, suy nghĩ và đáp ứng như các phàm ngã sẽ là một nỗ lực. Tôi diễn đạt vấn đề như thế để, nếu có thể, làm sáng tỏ nó cho bạn.

When this stage of centralisation is achieved, then the group can begin to reveal the hidden mystery. All that I can tell you about that mystery is that it concerns the purpose and the reason for which our planetary Logos took incarnation and became the informing Life of our planet, the Earth; it concerns the necessity, inherent in His Own nature, to reach a point upon the cosmic ladder of evolution which would make Him—as a result—the informing Life of a sacred planet. Forget not that our planet is not yet a sacred planet, though it is close to that great transformation. The cosmic secret of this transforming process is one that Sanat Kumara is now learning, and when That which overshadows Him during this incarnation has wrought the needed changes through a process of transformation and transmutation, then a great Transfiguration will take place and He will take His place among those empowered to work through a sacred planet.

Khi giai đoạn tập trung này đạt được, thì nhóm có thể bắt đầu mặc khải huyền nhiệm ẩn giấu. Tất cả những gì tôi có thể nói với bạn về huyền nhiệm ấy là nó liên quan đến mục đích và lý do vì sao Hành Tinh Thượng đế của chúng ta đã lâm phàm và trở thành Sự sống phú linh cho hành tinh của chúng ta, Trái Đất; nó liên quan đến sự cần thiết, vốn có trong chính bản chất của Ngài, phải đạt tới một điểm trên chiếc thang tiến hoá vũ trụ mà kết quả là sẽ khiến Ngài trở thành Sự sống phú linh của một hành tinh thiêng liêng. Đừng quên rằng hành tinh của chúng ta chưa phải là một hành tinh thiêng liêng, dù nó đã gần với sự chuyển đổi lớn lao ấy. Bí mật vũ trụ của tiến trình chuyển đổi này là điều mà Đức Sanat Kumara hiện đang học hỏi, và khi ĐẤNG phủ bóng Ngài trong lần lâm phàm này đã tạo ra những thay đổi cần thiết qua một tiến trình chuyển đổi và chuyển hoá, thì một cuộc Biến hình lớn sẽ diễn ra và Ngài sẽ đảm nhận vị trí của mình giữa những Đấng được trao quyền làm việc qua một hành tinh thiêng liêng.

This process is that which implements the evolutionary process. Evolution is an effect of this hidden work, emanating from cosmic levels; only when evolution has run its course through all the multiplicity of forms, of cycles, chains and spheres, of rounds and races and of world periods, will we know something of the true nature of the hidden mystery. In the Council Chamber of Shamballa it is being dimly sensed. The Buddha and the Christ are expressing the qualities which—when more universally demonstrated—will indicate its nature, if I might so express it. They are together mobilising the equipment upon our planet which will make the revelation of the mystery inevitable. This should give you a hint and much food for thought. More I cannot say, and even this you will only vaguely [261] understand. Let us pass now to the second of the preparatory steps.

Tiến trình này là điều thực thi tiến trình tiến hoá. Tiến hoá là một hiệu quả của công việc ẩn giấu này, phát ra từ các cấp độ vũ trụ; chỉ khi tiến hoá đã hoàn tất lộ trình của nó qua toàn bộ tính đa tạp của các hình tướng, của các chu kỳ, các dãy và các khối cầu, của các cuộc tuần hoàn và các giống dân cùng các thời kỳ thế giới, chúng ta mới biết được đôi điều về bản chất chân thực của huyền nhiệm ẩn giấu. Trong Phòng Hội Đồng của Shamballa, điều đó đang được cảm nhận một cách mơ hồ. Đức Phật và Đức Christ đang biểu lộ những phẩm tính mà—khi được chứng tỏ phổ quát hơn—sẽ chỉ ra bản chất của nó, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy. Cùng nhau, Các Ngài đang huy động khí cụ trên hành tinh chúng ta, điều sẽ làm cho sự mặc khải huyền nhiệm trở nên không thể tránh khỏi. Điều này nên cho bạn một gợi ý và nhiều điều đáng suy ngẫm. Tôi không thể nói thêm nữa, và ngay cả điều này bạn cũng chỉ [261] thấu hiểu một cách mơ hồ. Giờ chúng ta hãy chuyển sang bước chuẩn bị thứ hai.

2. Let the group demonstrate the higher meaning of the lessons learnt, and these are four and yet are one.

2. Hãy để nhóm chứng tỏ ý nghĩa cao hơn của các bài học đã học, và các bài học này là bốn mà vẫn là một.

Aspirants learn, as they proceed upon the Path of Probation, to see the meaning of their physical plane activities in terms of the world of desire, of the astral plane. What they do originates upon that plane and gives their deeds meaning. This is the a.b.c. of elementary occultism and of true psychology. Later, they enter a higher world of meaning and find that “as a man thinketh in his heart, so is he.” Thus the lesson of kama-manasic impulse is slowly mastered and (in the process of learning) desire, prompted by the mind and implemented by the personality, loses its hold upon the aspirant. Later again, and as the soul begins to dominate, he learns the meaning of love and slowly, and oft through the mastering of pain, he absorbs the significance or meaning of group activity, group relation, and group initiation. He stands, therefore, at this stage ready (as this Rule expresses it) to learn the higher meaning of four lessons, processes or stages which are in themselves, nevertheless, one lesson. The four lessons which he has learnt up to this point have prepared him for the four lessons which—as an initiate and as one whose consciousness is focussed in the Spiritual Triad—he must now master. To summarise, they constitute the four phases of an activity which will bring him to a point of tension which will indicate the next possible initiatory stage. Four words could be used to express these processes: Radiation. Magnetisation. Transmutation. Impartation. Let me very briefly indicate some of the elementary significances of these words to the initiate-consciousness:

Những người chí nguyện học, khi họ tiến bước trên Con Đường Dự Bị, nhìn thấy ý nghĩa của các hoạt động cõi hồng trần của mình theo thuật ngữ của thế giới dục vọng, của cõi cảm dục. Điều họ làm bắt nguồn trên cõi đó và mang lại ý nghĩa cho hành vi của họ. Đây là a,b,c của huyền bí học sơ đẳng và của tâm lý học chân chính. Về sau, họ đi vào một thế giới ý nghĩa cao hơn và nhận ra rằng “con người nghĩ trong lòng mình thế nào, thì y là như thế ấy.” Như vậy bài học về xung lực trí-cảm được dần dần làm chủ và (trong tiến trình học hỏi) dục vọng, do trí tuệ thúc đẩy và được phàm ngã thực hiện, mất dần sự nắm giữ đối với người chí nguyện. Rồi sau nữa, khi linh hồn bắt đầu chi phối, y học được ý nghĩa của bác ái và chậm rãi, thường là qua việc làm chủ đau khổ, y hấp thụ thâm nghĩa hay ý nghĩa của hoạt động nhóm, liên hệ nhóm và điểm đạo nhóm. Vì vậy, ở giai đoạn này y đứng sẵn sàng (như Quy luật này diễn tả) để học ý nghĩa cao hơn của bốn bài học, tiến trình hay giai đoạn mà tuy vậy, tự chúng, vẫn là một bài học. Bốn bài học mà y đã học cho đến điểm này đã chuẩn bị y cho bốn bài học mà—với tư cách một điểm đạo đồ và là người có tâm thức tập trung trong Tam Nguyên Tinh Thần—giờ đây y phải làm chủ. Tóm lại, chúng cấu thành bốn giai đoạn của một hoạt động sẽ đưa y đến một điểm tập trung nhất tâm, điểm này sẽ chỉ ra giai đoạn điểm đạo khả hữu kế tiếp. Có thể dùng bốn từ để diễn tả các tiến trình này: Phóng xạ. Từ hoá. Chuyển hoá. Truyền đạt. Hãy để tôi chỉ ra thật vắn tắt một vài ý nghĩa sơ đẳng của những từ này đối với tâm thức điểm đạo:

1. Radiation. The initiate is a radiating centre of light and love. This radiation has two effects:

1. Phóng xạ. Điểm đạo đồ là một trung tâm phóng xạ của ánh sáng và bác ái. Sự phóng xạ này có hai hiệu quả:

a. It has made him an essential and vital factor for unity in the Master’s Ashram. [262]

a. Nó đã khiến y trở thành một yếu tố thiết yếu và sinh động cho sự hợp nhất trong ashram của Chân sư. [262]

b. It has enabled him to gather around him his own group and thus begin to form his own ashram. The personnel of the world group which will reveal the hidden mystery will all of them be “radiant centres” to a greater or lesser degree. They will thus be invocative and evocative. This thought holds the clue to the Law of Synthesis, of unity and of fusion as given in Rule XIII for initiates.

b. Nó đã giúp y quy tụ quanh mình nhóm riêng của y và nhờ đó bắt đầu hình thành ashram riêng của y. Tất cả nhân sự của nhóm thế giới sẽ mặc khải huyền nhiệm ẩn giấu đều sẽ là những “trung tâm phóng xạ” ở mức độ lớn hay nhỏ. Nhờ đó họ sẽ có tính khẩn cầu và gợi lên. Tư tưởng này nắm giữ chìa khóa của Định luật Tổng Hợp, của sự hợp nhất và của sự dung hợp như đã được nêu trong Quy luật XIII dành cho điểm đạo đồ.

2. Magnetisation. The initiate who is radiating light and love is himself being magnetised by the highest of the present known divine aspects—Life. This expresses itself through will and purpose and is therefore dynamic in character. The initiate is charged constantly with life, and consequently can work with the impelling Law of Evolution which (as worded in the rule we are considering) will “carry the group together towards the Higher Three.” See you not how the different phases of the teaching lead from one to another and provide a great ladder of approach to reality? I would call to your attention that in the Fourteen Rules for Applicants and in the Fourteen Rules for Disciples and Initiates you have the two great foundational courses of the coming Schools of the Mysteries, for which I have prepared the world in Letters on Occult Meditation.

2. Từ hoá. Điểm đạo đồ đang phóng xạ ánh sáng và bác ái thì chính y cũng đang được từ hoá bởi phương diện thiêng liêng cao nhất hiện được biết đến—Sự sống. Điều này biểu lộ qua ý chí và mục đích, vì vậy có tính năng động. Điểm đạo đồ liên tục được nạp đầy sự sống, và do đó có thể làm việc với Định luật Tiến Hoá thúc đẩy, định luật mà (như được diễn đạt trong quy luật chúng ta đang xét) sẽ “mang nhóm cùng nhau tiến về Ba Đấng Cao Hơn.” Bạn không thấy sao các giai đoạn khác nhau của giáo huấn dẫn từ giai đoạn này sang giai đoạn khác và cung cấp một chiếc thang lớn để tiếp cận thực tại? Tôi muốn lưu ý bạn rằng trong Mười Bốn Quy Luật dành cho Người Chí Nguyện và trong Mười Bốn Quy Luật dành cho Đệ Tử và Điểm Đạo Đồ, bạn có hai khóa học nền tảng lớn của các Trường Huyền Nhiệm tương lai, mà tôi đã chuẩn bị cho thế giới trong Thư về Tham Thiền Huyền Bí.

3. Transmutation. This indicates here an achievement and not a process; the work of transmuting the lower nature into the higher and desire into love, of transforming personality purpose into group livingness and being, has led to that complete transfiguration which makes the entire process of transmutation no longer needed. But—and this is the point to be emphasised—because of this achievement, the art of transmutation is now the instrument which the initiate can use and transmute that which is not himself, and thus consciously and with clear purpose further the ends of evolution. Transmutation “disappears” out of his own life, but the forces which have been transmuted into spiritual energy begin now to have a dynamic transmutative effect in the world of forms wherein he now chooses to work and serve, according to his ray and ashramic intent. [263]

3. Chuyển hoá. Ở đây điều này chỉ một thành tựu chứ không phải một tiến trình; công việc chuyển hoá bản chất thấp thành bản chất cao và dục vọng thành bác ái, chuyển đổi mục đích phàm ngã thành sự sống động và hiện hữu nhóm, đã dẫn đến cuộc biến hình trọn vẹn khiến toàn bộ tiến trình chuyển hoá không còn cần thiết nữa. Nhưng—và đây là điểm cần nhấn mạnh—chính vì thành tựu này mà nghệ thuật chuyển hoá giờ đây là công cụ mà điểm đạo đồ có thể dùng để chuyển hoá điều không phải là chính y, và nhờ đó một cách hữu thức và với mục đích rõ ràng thúc đẩy các cứu cánh của tiến hoá. Sự chuyển hoá “biến mất” khỏi đời sống riêng của y, nhưng các mãnh lực đã được chuyển hoá thành năng lượng tinh thần giờ đây bắt đầu có một hiệu quả chuyển hoá năng động trong thế giới các hình tướng, nơi y nay chọn làm việc và phụng sự, tùy theo cung của mình và ý định ashram. [263]

4. Impartation. Reference to this is made in the Book of Revelation, found in The New Testament. There we are told that the initiate is given a white stone, and in the stone “a new name” is found written; this is the “hidden name egoic.” I am at a loss at this point as to how to express the higher significance of this. This impartation marks a climaxing point in the attainment of the point of tension where the Sound can be heard and not the Word alone. Never forget that the O.M. is simply a symbolically sounded word which is intended to bring into the minds of those upon the Path those two great points of tension wherein

4. Truyền đạt. Điều này được nhắc đến trong Sách Khải Huyền, tìm thấy trong Tân Ước. Ở đó chúng ta được bảo rằng điểm đạo đồ được trao cho một viên đá trắng, và trong viên đá ấy có viết “một tên mới”; đó là “tên ẩn giấu của chân ngã.” Ở điểm này tôi lúng túng không biết phải diễn đạt ý nghĩa cao hơn của điều này như thế nào. Sự truyền đạt này đánh dấu một điểm cực đỉnh trong việc đạt tới điểm tập trung nhất tâm, nơi Âm Thanh có thể được nghe thấy chứ không chỉ riêng Linh từ. Đừng bao giờ quên rằng O.M. chỉ đơn giản là một linh từ được xướng một cách biểu tượng, nhằm mang vào tâm trí của những người trên Đường Đạo hai điểm tập trung nhất tâm lớn lao ấy, nơi mà

a. The “hidden name egoic” is conferred upon the disciple. This, as far as he is concerned, is the Word of his soul ray.

a. “tên ẩn giấu của chân ngã” được ban cho đệ tử. Theo như y có liên quan, đây là Linh từ của cung linh hồn của y.

b. The Sound heard of which the O.M. is a symbol. This is the first letter of the sevenfold Name of the planetary Logos. More upon this subject may not be given, nor am I in a position to give it.

b. Âm Thanh được nghe thấy mà O.M. là một biểu tượng của nó. Đây là chữ cái đầu tiên của Danh xưng thất phân của Hành Tinh Thượng đế. Không thể cho biết thêm về đề tài này, và tôi cũng không ở vị thế để cho biết.

These two preparatory injunctions will give you some idea of how abstruse is the teaching conveyed in the rules for initiates. The understanding and the expressing of the four rules for applicants, as demonstrated by the disciple now functioning in a group, can all be summed up in the word: Being. Having said that, what does it mean to you? Being, per se, can only be grasped by those who have “come alive” monadically, who function in the three worlds of the Spiritual Triad with even greater positivity than the highly advanced personality functions in the three worlds of human evolution; and who have grasped somewhat the purpose for which Sanat Kumara has come into being and through directed livingness is working out His intention.

Hai huấn lệnh chuẩn bị này sẽ cho bạn một ý niệm nào đó về mức độ thâm áo của giáo huấn được chuyển tải trong các quy luật dành cho điểm đạo đồ. Sự thấu hiểu và biểu lộ bốn quy luật dành cho người chí nguyện, như được chứng tỏ bởi đệ tử hiện đang hoạt động trong một nhóm, tất cả có thể được tóm lại trong một từ: Hiện Hữu. Nói như vậy rồi, điều đó có nghĩa gì đối với bạn? Chính hiện hữu chỉ có thể được nắm bắt bởi những ai đã “sống dậy” một cách chân thần, những người hoạt động trong ba cõi giới của Tam Nguyên Tinh Thần với tính khẳng định còn lớn hơn cả cách phàm ngã rất tiến bộ hoạt động trong ba cõi giới của tiến hoá nhân loại; và những người đã nắm bắt phần nào mục đích mà vì đó Đức Sanat Kumara đã đi vào hiện hữu và qua sự sống động có định hướng đang thực hiện ý định của Ngài.

We can now take up the four major injunctions given to the initiated disciple as he prepares to work under the Laws of the Spirit, as a conscious soul, and (for purposes of service) through a personality. There are many initiates working without a body of contact which a personality provides, but we shall not consider them in our studies. We shall only deal with those disciples who can work as a group [264] on the physical plane, fulfilling ashramic intent on the one hand and preparing themselves to tread the Way of the Higher evolution upon the other. The first major injunction in this Rule XIII reads as follows:

Giờ đây chúng ta có thể xét đến bốn huấn lệnh lớn được trao cho đệ tử đã được điểm đạo khi y chuẩn bị làm việc dưới các Định luật của Tinh thần, như một linh hồn hữu thức, và (vì mục đích phụng sự) qua một phàm ngã. Có nhiều điểm đạo đồ làm việc mà không có một thể tiếp xúc do phàm ngã cung cấp, nhưng chúng ta sẽ không xét đến họ trong các nghiên cứu của mình. Chúng ta sẽ chỉ bàn đến những đệ tử có thể làm việc như một nhóm [264] trên cõi hồng trần, một mặt hoàn thành ý định ashram và mặt khác chuẩn bị cho mình bước đi trên Con đường Tiến Hóa Cao Siêu. Huấn lệnh lớn đầu tiên trong Quy luật XIII này như sau:

3. Let the group understand the Law of Synthesis, of unity and fusion.

3. Hãy để nhóm thấu hiểu Định luật Tổng Hợp, của sự hợp nhất và sự dung hợp.

The Law of Synthesis, as you know, is the law of spiritual existence, and one of the three major laws of our solar system, as well as of our planet. It is a basic cosmic law, applied from sources of which we know nothing, as are the Laws of Attraction and of Economy. I dealt with these somewhat at length in A Treatise on Cosmic Fire, and of these two other laws I have given much and hinted more. Of the Law of Synthesis, I can tell you but little. It is the law governing the activities of the Spiritual Triad, and the conditioning law of monadic living. It works neither through the use of the energy of love nor through the application of the principle of economy. The fulfillment of these laws is necessary and preparatory to an understanding of the Law of Synthesis, and under the Law of Synthesis the worlds of illusion and glamour are mastered and the control of maya is negated; under the Law of Attraction the nature of love is revealed, first of all through desire for form life, and then through attraction to the soul and a consequent resolution of the dualities of soul and personality. This brings about a unity which—in due time—serves to reveal a greater potential dualism—that of soul and spirit; this fundamental duality must also be resolved, leaving the essential, universal planetary duality, Spirit-matter, present in time and space.

Định luật Tổng Hợp, như bạn đã biết, là định luật của sự hiện hữu tinh thần, và là một trong ba định luật lớn của hệ mặt trời chúng ta, cũng như của hành tinh chúng ta. Nó là một định luật vũ trụ căn bản, được áp dụng từ những nguồn mà chúng ta không biết gì, cũng như các Định luật Hấp Dẫn và Tiết Kiệm. Tôi đã bàn khá dài về các định luật này trong Luận về Lửa Vũ Trụ, và về hai định luật kia tôi đã cho nhiều điều và gợi ý còn nhiều hơn. Về Định luật Tổng Hợp, tôi chỉ có thể nói với bạn rất ít. Nó là định luật chi phối các hoạt động của Tam Nguyên Tinh Thần, và là định luật tác động lên sự sống chân thần. Nó không hoạt động qua việc sử dụng năng lượng bác ái cũng không qua việc áp dụng nguyên khí tiết kiệm. Việc hoàn thành các định luật ấy là cần thiết và có tính chuẩn bị cho sự thấu hiểu Định luật Tổng Hợp, và dưới Định luật Tổng Hợp, các thế giới của ảo tưởng và ảo cảm được làm chủ và sự kiểm soát của ảo lực bị phủ nhận; dưới Định luật Hấp Dẫn, bản chất của bác ái được mặc khải, trước hết qua dục vọng đối với đời sống hình tướng, rồi qua sự hấp dẫn đối với linh hồn và kết quả là sự giải quyết các nhị nguyên của linh hồn và phàm ngã. Điều này mang lại một sự hợp nhất mà—đến đúng lúc—phục vụ để mặc khải một nhị nguyên tính tiềm tàng lớn hơn—đó là linh hồn và tinh thần; nhị nguyên tính căn bản này cũng phải được giải quyết, để lại nhị nguyên tính hành tinh thiết yếu, phổ quát, Tinh thần-vật chất, hiện diện trong thời gian và không gian.

The Law of Synthesis has reference to this relationship and to the factual nature of the tremendous assertion of H. P. Blavatsky that “Matter is spirit at its lowest point of manifestation and spirit is matter at its highest.” It is of this synthesis that the group must learn; it is this relation which they must begin to comprehend, and the distinction (for there is a distinction) between synthesis, unity and fusion must in due time be mastered. [265]

Định luật Tổng Hợp liên quan đến mối liên hệ này và đến bản chất thực tế của lời khẳng định to lớn của H. P. Blavatsky rằng “Vật chất là tinh thần ở điểm biểu hiện thấp nhất của nó và tinh thần là vật chất ở điểm cao nhất của nó.” Chính về sự tổng hợp này mà nhóm phải học; chính mối liên hệ này mà họ phải bắt đầu thấu hiểu, và sự phân biệt (vì có một sự phân biệt) giữa tổng hợp, hợp nhất và dung hợp phải được làm chủ vào đúng lúc. [265]

To you, it may seem that these three words connote the same thing, but that is not so; fusion is ever related to the conscious merging of soul and substance until a point of equilibrium is achieved; at this point, unity becomes possible and the point of balance—through the attainment of a point of tension—is disturbed. This takes place in three definitely defined stages when the fusion of personality and soul is brought about through the self-initiated effort of the disciple: first of all upon the Probationary Path, then upon the Path of Discipleship, and finally at the third initiation, upon the Path of Initiation. It is essential that you ever remember that this third initiation, the Transfiguration, is the first major initiation from the standpoint of the Hierarchy, though the third from the limited vision of the aspirant. The initiate then goes on to learn the significance of unity in its true sense; this is only possible when monadic influence can be consciously registered and when the antahkarana is in process of conscious construction. I emphasise the word “conscious” here; much of the work of fusion and of attainment proceeds unconsciously under the fundamental Law of Evolution, which is a Shamballic law, embodying as it does the working out of the inscrutable will of Deity. The work now being done on the three stages of the Path has to be intentional and, therefore, consciously undertaken and intelligently planned; it must be backed, first of all by determination, then by the spiritual will, and finally as an implemented aspect of purpose.

Đối với bạn, có thể dường như ba từ này hàm ý cùng một điều, nhưng không phải vậy; dung hợp luôn liên hệ đến sự hòa nhập hữu thức của linh hồn và chất liệu cho đến khi đạt được một điểm quân bình; tại điểm này, sự hợp nhất trở nên khả hữu và điểm quân bình—qua việc đạt tới một điểm tập trung nhất tâm—bị xáo trộn. Điều này diễn ra trong ba giai đoạn được xác định rõ rệt khi sự dung hợp của phàm ngã và linh hồn được mang lại qua nỗ lực do chính đệ tử khởi xướng: trước hết trên Con Đường Dự Bị, rồi trên Con Đường Đệ Tử, và cuối cùng ở lần điểm đạo thứ ba, trên Con Đường Điểm Đạo. Điều cốt yếu là bạn luôn nhớ rằng lần điểm đạo thứ ba này, cuộc Biến hình, là lần điểm đạo lớn đầu tiên theo quan điểm của Thánh Đoàn, dù là lần thứ ba theo linh thị hạn hẹp của người chí nguyện. Khi ấy điểm đạo đồ tiếp tục học ý nghĩa của sự hợp nhất theo nghĩa chân thực của nó; điều này chỉ khả hữu khi ảnh hưởng chân thần có thể được ghi nhận một cách hữu thức và khi antahkarana đang trong tiến trình được kiến tạo một cách hữu thức. Ở đây tôi nhấn mạnh từ “hữu thức”; phần lớn công việc dung hợp và thành tựu diễn ra một cách vô thức dưới Định luật Tiến Hoá căn bản, vốn là một định luật Shamballa, vì nó thể hiện sự triển khai của ý chí bất khả tư nghị của Thượng đế. Công việc hiện đang được thực hiện trên ba giai đoạn của Đường Đạo phải có chủ ý và vì vậy phải được đảm nhận một cách hữu thức và được hoạch định một cách thông minh; trước hết nó phải được hậu thuẫn bởi quyết tâm, rồi bởi ý chí tinh thần, và cuối cùng như một phương diện được thực thi của mục đích.

Fusion might therefore be regarded as the individual process of spiritual integration, relating—in full waking consciousness—the three divine aspects in man. Unity might be regarded as the conscious adaptation of the initiated disciple to the greater whole, as his absorption into the group through his obedience to the laws of the soul, and as governing his attitude to that in which he lives and moves and has his being. This goes on until he sees no distinction, registers no differences and is aware of no separative reaction, and all this because the instinct to separation no longer exists in him. It refers to his oneness in the world of [266] energies in which he moves, making him an unimpeded channel for energy and, therefore, an integral and smoothly working part of his total environment and, above all, of the group to which, automatically and under the laws which govern his soul, he has been attracted. He has learnt all that he can learn through the processes of differentiation to which he has been subjected for aeons. The principle of intelligence controls him and the principle of love motivates him, and he has consequently attained unity. But, my brothers, it is the unity of his ray, of his Ashram and of the Plan; it is the unity of the Hierarchy which exists for purposes of service and active work in its seven major groups and its three main departments or divisions. It is indeed attainment and liberation. But more must still be learnt if the Way of the Higher Evolution is to be trodden and a choice between the seven cosmic Paths made—a choice which curiously enough is not dependent upon ray, for all rays are to be found on all these paths.

Vì vậy, dung hợp có thể được xem như tiến trình cá nhân của sự tích hợp tinh thần, liên hệ—trong tâm thức thức tỉnh trọn vẹn—ba phương diện thiêng liêng trong con người. Hợp nhất có thể được xem như sự thích ứng hữu thức của đệ tử đã được điểm đạo với toàn thể lớn hơn, như sự hấp thụ của y vào nhóm qua sự tuân phục các định luật của linh hồn, và như điều chi phối thái độ của y đối với cái mà trong đó y sống, vận động và hiện hữu. Điều này tiếp diễn cho đến khi y không còn thấy sự phân biệt nào, không còn ghi nhận khác biệt nào và không còn nhận biết phản ứng phân ly nào, và tất cả điều này là vì bản năng phân ly không còn tồn tại trong y nữa. Nó liên hệ đến tính nhất thể của y trong thế giới của [266] các năng lượng mà trong đó y vận động, khiến y trở thành một kênh không bị ngăn trở cho năng lượng và, do đó, là một phần toàn vẹn và vận hành trôi chảy của toàn bộ môi trường của y và, trên hết, của nhóm mà theo cách tự động và dưới các định luật chi phối linh hồn y, y đã bị thu hút vào. Y đã học được tất cả những gì y có thể học qua các tiến trình biến phân mà y đã phải trải qua trong các đại kiếp. Nguyên khí trí tuệ kiểm soát y và nguyên khí bác ái thúc đẩy y, và do đó y đã đạt tới sự hợp nhất. Nhưng, Các huynh đệ của tôi, đó là sự hợp nhất của cung của y, của ashram của y và của Thiên Cơ; đó là sự hợp nhất của Thánh Đoàn, vốn tồn tại vì các mục đích phụng sự và công việc năng động trong bảy nhóm lớn và ba ban hay phân bộ chính của nó. Quả thật đó là thành tựu và giải thoát. Nhưng vẫn còn phải học thêm nữa nếu Con đường Tiến Hóa Cao Siêu phải được bước đi và nếu phải đưa ra một sự lựa chọn giữa bảy Con Đường vũ trụ—một sự lựa chọn mà kỳ lạ thay lại không tùy thuộc vào cung, vì mọi cung đều được tìm thấy trên mọi con đường ấy.

This can only be done through synthesis. This Law of Synthesis

Điều này chỉ có thể được thực hiện qua tổng hợp. Định luật Tổng Hợp này

“works through the Seven which yet are One; which points to the seven ways and yet those upon the seven ways are one; which initiates the universal into the many but preserves its integrity; which originates the plan but preserves intact the purpose; which sees the multiplicity needed under the Law of Sacrifice but subordinates that law unto the Law of Synthesis; which breathes forth the many Breaths and yet is Life Itself.”

“hoạt động qua Bảy Đấng mà vẫn là Một; chỉ ra bảy con đường mà những ai trên bảy con đường ấy vẫn là một; điểm đạo cái phổ quát vào cái đa tạp nhưng vẫn bảo toàn tính toàn vẹn của nó; khởi nguyên thiên cơ nhưng vẫn giữ nguyên vẹn mục đích; thấy tính đa tạp cần thiết dưới Định luật Hi Sinh nhưng đặt định luật ấy dưới Định luật Tổng Hợp; thở ra nhiều Hơi Thở mà vẫn chính là Sự Sống.”

In this attempt to paraphrase an ancient definition of the Law of Synthesis, I have said all that I can upon the theme. Only as disciples build the antahkarana and function as the Spiritual Triad within the monadic Life will inspiration come, just as they learnt to make contact with the soul and to function as the threefold personality within the soul, and then revelation ensued. Naught is gained by further elucidation. Proceed with the work of building the antahkarana and light will shine upon your way and revelation will attend your steps.

Trong nỗ lực diễn giải lại một định nghĩa cổ xưa về Định luật Tổng Hợp này, tôi đã nói tất cả những gì tôi có thể nói về chủ đề ấy. Chỉ khi các đệ tử xây dựng antahkarana và hoạt động như Tam Nguyên Tinh Thần bên trong Sự sống chân thần thì cảm hứng mới đến, cũng như họ đã học cách tiếp xúc với linh hồn và hoạt động như phàm ngã tam phân bên trong linh hồn, và rồi sự mặc khải đã tiếp theo. Không đạt được gì bằng việc giải thích thêm nữa. Hãy tiếp tục công việc xây dựng antahkarana và ánh sáng sẽ chiếu rọi trên đường bạn, và sự mặc khải sẽ đi cùng từng bước chân bạn.

[267]

[267]

The second major injunction (though the fourth phrase in our rule) is:

Huấn lệnh lớn thứ hai (dù là cụm từ thứ tư trong quy luật của chúng ta) là:

4. Let the threefold mode of working with that which is dynamic carry the group together towards the Higher Three.

4. Hãy để phương thức tam phân làm việc với điều năng động ấy mang nhóm cùng nhau tiến về Ba Đấng Cao Hơn.

This injunction holds in it information which is somewhat new to the modern initiate, functioning in a physical body; it is difficult for him to grasp even a modicum of its significance. To convey any faintest hint of its meaning is incomparably difficult for me where disciples such as you are concerned. All I can do is to fall back upon the Law of Analogy, by means of which the microcosm can arrive at a glimmer of understanding of the more obvious aspects of the Macrocosm.

Huấn lệnh này chứa đựng thông tin phần nào mới mẻ đối với điểm đạo đồ hiện đại đang hoạt động trong một thể xác; đối với y, thật khó nắm bắt dù chỉ một phần nhỏ ý nghĩa của nó. Để truyền đạt dù chỉ một gợi ý mờ nhạt nhất về ý nghĩa của nó là điều vô cùng khó đối với tôi khi liên quan đến những đệ tử như các bạn. Tất cả những gì tôi có thể làm là quay về với định luật tương đồng, nhờ đó tiểu thiên địa có thể đạt tới một tia hiểu biết le lói về những phương diện hiển nhiên hơn của Đại thiên địa.

First, let me make reference to the words “the Higher Three”; let me see if I cannot somewhat clarify the entire complex idea. The words “Higher Three” refer to the three Buddhas of Activity Who still remain actively cooperating with the Lord of the World. They are, as you have been told, close to Sanat Kumara and came with Him when He decided to take incarnation through the medium of our planet, Earth. It is difficult to understand Their mysterious and peculiar functions. They do not belong to this solar system at all; They have passed through the human stage in such far distant and remote world cycles that the experience is no longer a part of Their consciousness; They act as advisors to Sanat Kumara where His initial purpose is concerned, and that is why the words “the will of God holds sway” occur in this rule. It is Their supreme task to see that, in the Council Chamber of Shamballa, that purpose is ever held steadily within the “area of preparation” (I know not how else to word it) of that Council. They function, in a peculiar sense, as linking intermediaries between the Logos of our solar system and the informing Life of the constellation Libra; They relate these two great centres of energy to our planetary Logos.

Trước hết, hãy để tôi đề cập đến những từ “Ba Đấng Cao Hơn”; hãy xem liệu tôi có thể phần nào làm sáng tỏ toàn bộ ý tưởng phức tạp này hay không. Những từ “Ba Đấng Cao Hơn” chỉ ba Đức Phật Hoạt Động, Các Ngài vẫn còn tích cực hợp tác với Đức Chúa Tể Thế Giới. Như bạn đã được bảo, Các Ngài ở gần Đức Sanat Kumara và đã đến cùng Ngài khi Ngài quyết định lâm phàm qua trung gian của hành tinh chúng ta, Trái Đất. Thật khó để hiểu các chức năng huyền nhiệm và đặc thù của Các Ngài. Các Ngài hoàn toàn không thuộc về hệ mặt trời này; Các Ngài đã đi qua giai đoạn nhân loại trong những chu kỳ thế giới xa xăm đến mức kinh nghiệm ấy không còn là một phần của tâm thức Các Ngài nữa; Các Ngài hành động như những cố vấn cho Đức Sanat Kumara về mục đích khởi thủy của Ngài, và đó là lý do vì sao những từ “ý chí của Thượng đế ngự trị” xuất hiện trong quy luật này. Nhiệm vụ tối thượng của Các Ngài là bảo đảm rằng, trong Phòng Hội Đồng của Shamballa, mục đích ấy luôn được giữ vững trong “khu vực chuẩn bị” (tôi không biết phải diễn đạt khác thế nào) của Hội Đồng đó. Theo một nghĩa đặc biệt, Các Ngài hoạt động như những trung gian liên kết giữa Thượng đế của hệ mặt trời chúng ta và Sự sống phú linh của chòm sao Thiên Bình; Các Ngài liên hệ hai trung tâm năng lượng lớn này với Hành Tinh Thượng đế của chúng ta.

In the last solar system They were the planetary Logoi of three planets in which the mind principle reached its [268] highest stage of development; They embody in Themselves in a most peculiar manner the wisdom aspect of the second ray, as it expresses itself primarily through what has been called in the Bhagavad Gita “skill in action.” Hence Their name, the Buddhas of Activity.

Trong hệ mặt trời trước, Các Ngài là các Hành Tinh Thượng đế của ba hành tinh mà trong đó nguyên khí trí tuệ đã đạt tới [268] giai đoạn phát triển cao nhất; Các Ngài thể hiện trong chính mình, theo một cách rất đặc biệt, phương diện minh triết của cung hai, như nó biểu lộ chủ yếu qua điều đã được gọi trong Bhagavad Gita là “kỹ năng trong hành động.” Do đó mà có danh xưng của Các Ngài, các Đức Phật Hoạt Động.

Sanat Kumara has now moved one step ahead of Them upon the great cosmic ladder of evolution, for an aspect of the Law of Sacrifice has conditioned Them. However, within the planetary consciousness and among Those Who work out the divine purposes, there are none Who approach the Eternal Youth and these three Buddhas in point of Evolution. They work out Their plans—these four Great Lives—through the medium of the Lords of the Seven Rays. Under the Law of Analogy, They are to Sanat Kumara what the three mind aspects upon the mental plane are to the disciple and the initiate. They represent in action:

Đức Sanat Kumara hiện đã tiến lên trước Các Ngài một bước trên chiếc thang tiến hoá vũ trụ vĩ đại, vì một phương diện của Định luật Hi Sinh đã tác động lên Các Ngài. Tuy nhiên, trong tâm thức hành tinh và giữa những Đấng thực hiện các mục đích thiêng liêng, không có Đấng nào sánh được với Đấng Thanh Xuân Vĩnh Cửu và ba Đức Phật này về mặt tiến hoá. Bốn Sự Sống Vĩ Đại này thực hiện các kế hoạch của Các Ngài qua trung gian các Đấng Chúa Tể của Bảy Cung. Theo định luật tương đồng, Các Ngài đối với Đức Sanat Kumara cũng như ba phương diện trí tuệ trên cõi trí đối với đệ tử và điểm đạo đồ. Trong hành động, Các Ngài biểu hiện:

The concrete or lower mind of the planetary Logos,

Trí cụ thể hay hạ trí của Hành Tinh Thượng đế,

That energy which we call the soul and which the disciple calls “the Son of Mind,”

Năng lượng mà chúng ta gọi là linh hồn và mà đệ tử gọi là “Con của Trí Tuệ,”

The higher or abstract mind,

Thượng trí hay trí trừu tượng,

but all this from cosmic levels and with cosmic implications. It was Their activity which (after evolution had run a long course) brought about the act of individualisation and thus brought the human kingdom into existence. In a mysterious sense, therefore, it might be said that the three Buddhas of Activity are responsible for:

nhưng tất cả điều này là từ các cấp độ vũ trụ và với những hàm ý vũ trụ. Chính hoạt động của Các Ngài đã (sau khi tiến hoá đã trải qua một chặng đường dài) mang lại hành động biệt ngã hóa và nhờ đó đưa giới nhân loại vào hiện hữu. Vì vậy, theo một nghĩa huyền nhiệm, có thể nói rằng ba Đức Phật Hoạt Động chịu trách nhiệm về:

1. The Act of Individualisation. The work of the particular Buddha responsible at the time for this major activity, has been temporarily quiescent since Lemurian days. He works, when active, through the seventh ray and draws the needed energy from two constellations: Cancer and Gemini.

1. Hành Động Biệt Ngã Hóa. Công việc của vị Đức Phật đặc biệt chịu trách nhiệm vào thời điểm đó cho hoạt động lớn lao này đã tạm thời yên lặng kể từ thời Lemuria. Khi hoạt động, Ngài làm việc qua cung bảy và rút năng lượng cần thiết từ hai chòm sao: Cự Giải và Song Tử.

2. The Act of Initiation. I would call your attention to the word act; I am not here referring to process. His work only begins at the third initiation when the planetary Logos is the Initiator. At that initiation, the will aspect begins to function. The Buddha behind the initiatory process is extremely active at this time; He works through the Christ [269] and the Lord of the second ray, drawing the needed energy from the constellations Capricorn and Aquarius.

2. Hành Động Điểm Đạo. Tôi muốn lưu ý bạn đến từ hành động; ở đây tôi không nói đến tiến trình. Công việc của Ngài chỉ bắt đầu ở lần điểm đạo thứ ba khi Hành Tinh Thượng đế là Đấng Điểm đạo. Ở lần điểm đạo đó, phương diện ý chí bắt đầu hoạt động. Đức Phật đứng sau tiến trình điểm đạo hiện cực kỳ hoạt động vào lúc này; Ngài làm việc qua Đức Christ [269] và Đấng Chúa Tể cung hai, rút năng lượng cần thiết từ các chòm sao Ma Kết và Bảo Bình.

3. The Act of Identification. This involves what has been called a “moment of opening-up,” during which the initiate sees that which lies within the cosmic intent and begins to function not only as a planetary unit but as a cosmic focal point. The Buddha of Activity, responsible for this type of planetary activity, works with the Lord of the first ray and functions as an outpost of the consciousness of the informing life of Aries and of Leo. His work is only now beginning to assume importance.

3. Hành Động Đồng Hoá. Điều này bao hàm điều đã được gọi là một “khoảnh khắc khai mở,” trong đó điểm đạo đồ thấy điều nằm trong ý định vũ trụ và bắt đầu hoạt động không chỉ như một đơn vị hành tinh mà còn như một tiêu điểm vũ trụ. Đức Phật Hoạt Động chịu trách nhiệm cho loại hoạt động hành tinh này làm việc với Đấng Chúa Tể cung một và hoạt động như một tiền đồn của tâm thức của sự sống phú linh của Bạch Dương và Sư Tử. Công việc của Ngài chỉ mới bắt đầu trở nên quan trọng.

I realise that this information has little meaning to you and lies beyond your understanding, but so was much that I gave you in A Treatise on Cosmic Fire. Its sole value for you lies in the revelation of the linking up and the interplay between all parts of our solar system, our universe and the zodiac. Through these three great Buddhas there is a basic relation, established aeons ago and steadfastly held, between our planet, three of the seven sacred planets, and six of the major constellations—the three and the six which most uniquely concern the fourth kingdom in nature. Other planets and other constellations are also related to the human family, but their relation is more aggressively (if I might use that word) related to the three subhuman kingdoms; with these we shall not here deal. Their relation to the human kingdom has been covered by me in the astrological section of this Treatise: A Treatise on the Seven Rays, Vol. III (Esoteric Astrology).

Tôi nhận ra rằng thông tin này ít có ý nghĩa đối với bạn và vượt ngoài sự thấu hiểu của bạn, nhưng nhiều điều tôi đã cho bạn trong Luận về Lửa Vũ Trụ cũng vậy. Giá trị duy nhất của nó đối với bạn nằm ở sự mặc khải về sự liên kết và tương tác giữa mọi phần của hệ mặt trời chúng ta, vũ trụ của chúng ta và vòng hoàng đạo. Qua ba Đức Phật vĩ đại này, có một mối liên hệ căn bản, được thiết lập từ các đại kiếp trước và được duy trì bền vững, giữa hành tinh của chúng ta, ba trong bảy hành tinh thiêng liêng, và sáu chòm sao lớn—ba và sáu này liên hệ một cách độc đáo nhất đến giới thứ tư trong thiên nhiên. Các hành tinh khác và các chòm sao khác cũng liên hệ đến gia đình nhân loại, nhưng mối liên hệ của chúng mạnh mẽ hơn (nếu tôi có thể dùng từ đó) đối với ba giới dưới nhân loại; ở đây chúng ta sẽ không bàn đến chúng. Mối liên hệ của chúng với giới nhân loại đã được tôi trình bày trong phần chiêm tinh của bộ Luận này: Luận về Bảy Cung, Tập III (Chiêm Tinh Học Nội Môn).

You will note that I have here indicated the existence of five triangles:

Bạn sẽ lưu ý rằng ở đây tôi đã chỉ ra sự hiện hữu của năm tam giác:

1. That existing in the interplay of the energies of the three Buddhas of Activity Who create a triangle, closely related to the planet Saturn.

1. Tam giác hiện hữu trong sự tương tác của các năng lượng của ba Đức Phật Hoạt Động, Các Ngài tạo thành một tam giác, liên hệ chặt chẽ với hành tinh Sao Thổ.

2. The triangle of the three rays through whom the three Buddhas work.

2. Tam giác của ba cung mà qua đó ba Đức Phật làm việc.

3. The three planets which are connected with the three Lords of the three rays and by means of which They express Their impelling energy. [270]

3. Ba hành tinh được nối kết với ba Đấng Chúa Tể của ba cung và nhờ đó Các Ngài biểu lộ năng lượng thúc đẩy của mình. [270]

4 – 5. Two interlaced triangles, created by the six constellations from which the three Buddhas of Activity draw Their needed energy and to which They are uniquely related through Their individual karma. These two interlaced triangles are the cause of the six-pointed star, so familiar among the many occult symbols.

4 – 5. Hai tam giác đan xen, được tạo ra bởi sáu chòm sao mà từ đó ba Đức Phật Hoạt Động rút năng lượng cần thiết của Các Ngài và với chúng Các Ngài có liên hệ độc đáo qua nghiệp quả cá nhân của mình. Hai tam giác đan xen này là nguyên nhân của ngôi sao sáu cánh, quá quen thuộc trong số nhiều biểu tượng huyền bí.

From the Law of Analogy, another exceedingly important triangle is found in the human body and (esoterically considered) is related to the subject under consideration:

Từ định luật tương đồng, một tam giác cực kỳ quan trọng khác được tìm thấy trong cơ thể con người và (xét theo huyền bí học) có liên hệ với chủ đề đang được bàn đến:

1. The ajna centre, embodying the directing energy of that body of activity which we call the personality.

1. Trung tâm ajna, thể hiện năng lượng chỉ đạo của khối thể hoạt động mà chúng ta gọi là phàm ngã.

2. The throat centre, which is peculiarly active today in all human beings; this testifies to the success of the creative work of the Buddhas of Activity. This, in its turn, has a small symbolic triangle of its own, to which I would call attention: the thyroid gland and the para-thyroids.

2. Trung tâm cổ họng, hiện nay hoạt động một cách đặc biệt nơi mọi con người; điều này chứng tỏ sự thành công của công việc sáng tạo của các Đức Phật Hoạt Động. Đến lượt nó, trung tâm này có một tam giác biểu tượng nhỏ của riêng nó mà tôi muốn lưu ý: tuyến giáp và các tuyến cận giáp.

3. The centre at the base of the spine. This is galvanised into activity at a certain stage of the evolutionary process, by energy emanating from the Buddhas of Activity Who are the least active at this particular time. It is an energy pouring towards the fourth kingdom but not directed towards any individual. These great Lives work through major groups. Their potency is such that it would otherwise prove destructive.

3. Trung tâm ở đáy cột sống. Trung tâm này được kích hoạt vào một giai đoạn nhất định của tiến trình tiến hoá bởi năng lượng phát ra từ Đức Phật Hoạt Động hiện ít hoạt động nhất vào thời điểm đặc biệt này. Đó là một năng lượng tuôn đổ về giới thứ tư nhưng không hướng đến bất kỳ cá nhân nào. Những Sự Sống vĩ đại này làm việc qua các nhóm lớn. Quyền năng của Các Ngài mạnh đến mức nếu không như vậy thì sẽ tỏ ra có tính hủy diệt.

The purpose of Deity is necessarily embodied in a mental proposition; it is through this mental proposition that the three Buddhas of Activity implement Their work. I can put it no clearer. There will come a time in the experience of all initiates when—each for himself—a formulation of this mental proposition will be absolutely necessary. By means of this, each initiate will embody his individual understanding of the divine purpose as the Plan has been revealed to him.

Mục đích của Thượng đế tất yếu được thể hiện trong một mệnh đề trí tuệ; chính qua mệnh đề trí tuệ này mà ba Đức Phật Hoạt Động thực hiện công việc của Các Ngài. Tôi không thể nói rõ hơn. Sẽ đến một lúc trong kinh nghiệm của mọi điểm đạo đồ khi—mỗi người cho chính mình—một sự hình thành mệnh đề trí tuệ này sẽ tuyệt đối cần thiết. Nhờ đó, mỗi điểm đạo đồ sẽ thể hiện sự thấu hiểu cá nhân của mình về mục đích thiêng liêng như Thiên Cơ đã được mặc khải cho y.

This he can do only through the means of group experience, in cooperation with his group and when the group—as a whole—has reached a similar point of realisation [271] has together touched the fringes of this highest of all revelations for humanity. When, for the first time, they succeed in doing this, they will come—as a group—under the direct emanation of the Higher Three and under an aspect of the Council Chamber at Shamballa which has been hitherto unknown and unrealised. This will connote a high stage of initiation of the group and is, in effect, connected with inter-hierarchical activity. It is a working out into the consciousness of the group members of an event which has taken place within the Ashram of Sanat Kumara, the Hierarchy itself; this takes place through the stimulation of all the Ashrams at a certain Full Moon, and concerns the relation of the Ashrams as a whole to Shamballa, and not to Humanity.

Y chỉ có thể làm điều này qua kinh nghiệm nhóm, trong sự hợp tác với nhóm của mình và khi nhóm—như một toàn thể—đã đạt tới một điểm chứng nghiệm tương tự [271] đã cùng nhau chạm tới rìa của sự mặc khải cao nhất này dành cho nhân loại. Khi lần đầu tiên họ thành công trong việc làm điều này, họ sẽ đến—như một nhóm—dưới sự phát xạ trực tiếp của Ba Đấng Cao Hơn và dưới một phương diện của Phòng Hội Đồng tại Shamballa mà từ trước đến nay chưa được biết đến và chưa được chứng nghiệm. Điều này sẽ hàm ý một giai đoạn điểm đạo cao của nhóm và thực chất có liên hệ với hoạt động liên-thánh đoàn. Đó là sự triển khai vào tâm thức của các thành viên nhóm của một biến cố đã diễn ra bên trong ashram của Đức Sanat Kumara, tức chính Thánh Đoàn; điều này diễn ra qua sự kích thích của mọi ashram vào một kỳ Trăng Tròn nhất định, và liên quan đến mối liên hệ của các ashram như một toàn thể với Shamballa, chứ không phải với Nhân Loại.

Can you grasp something of what I am endeavouring somewhat unsuccessfully to convey? There is an ashramic activity of which disciples know nothing in their brain consciousness until such time as the third initiation has been taken and the results of it are then dimly but increasingly sensed. It is related to the interplay between Shamballa and the Hierarchy, but not between the Hierarchy and Humanity. It concerns the purpose and the plan as the latter is the instrument of the former. The event of realisation takes place via the triad formed by a Master and His two senior disciples, or it is formed by three Masters all upon the same ray, as for instance, the Master K.H. and his Ashram, myself and my Ashram and another affiliated Ashram.

Bạn có thể nắm bắt được phần nào điều mà tôi đang cố gắng, dù phần nào không thành công, để truyền đạt không? Có một hoạt động ashram mà các đệ tử không biết gì trong tâm thức não bộ của họ cho đến khi lần điểm đạo thứ ba đã được tiếp nhận và khi đó các kết quả của nó mới được cảm nhận một cách mơ hồ nhưng ngày càng tăng. Nó liên hệ đến sự tương tác giữa Shamballa và Thánh Đoàn, chứ không phải giữa Thánh Đoàn và Nhân Loại. Nó liên quan đến mục đích và thiên cơ, trong đó thiên cơ là công cụ của mục đích. Biến cố chứng nghiệm diễn ra qua bộ ba được hình thành bởi một Chân sư và hai đệ tử cao cấp của Ngài, hoặc được hình thành bởi ba Chân sư cùng trên một cung, chẳng hạn như Chân sư KH và ashram của Ngài, tôi và ashram của tôi, cùng một ashram liên kết khác.

It is for this reason that in all exoteric groups connected with an Ashram, there is always a group leader and two others who are the reflection or the correspondence to the higher triad. This is part of the externalisation of the Hierarchy which is proceeding rapidly at this time.

Chính vì lý do này mà trong mọi nhóm ngoại môn liên kết với một ashram, luôn luôn có một trưởng nhóm và hai người khác là sự phản chiếu hay tương ứng với bộ ba cao hơn. Đây là một phần của Sự Hiển Lộ của Thánh đoàn hiện đang tiến hành nhanh chóng vào lúc này.

The importance of understanding the function of triangles is a prime necessity. A hint lies here for students in the political realm, where every country, under differing names, has its chosen ruler, and its ministers responsible for home affairs (or interior relations), and its foreign secretary, responsible for exoteric relationships.

Tầm quan trọng của việc thấu hiểu chức năng của các tam giác là một điều tối cần thiết hàng đầu. Ở đây có một gợi ý cho các đạo sinh trong lĩnh vực chính trị, nơi mỗi quốc gia, dưới những tên gọi khác nhau, đều có người cai trị được chọn, và các bộ trưởng phụ trách nội vụ (hay các quan hệ nội bộ), cùng bộ trưởng ngoại giao, chịu trách nhiệm về các quan hệ ngoại hiện.

[272]

[272]

One further point anent the Buddhas of Activity might here be of interest. Each of Them has a special relation to the three races which have been or are strictly human: these are the third, the fourth and the fifth rootraces which we call the Lemurian, the Atlantean and the present Aryan race (I do not use the word “Aryan” in the manner of the German race). In some peculiar manner, They represent in Shamballa the soul of each of these three races. One thing complicates this question for you, but it is in reality quite simple. The same souls re-incarnate in each race, and each soul therefore comes in turn under the influence of each of the three Buddhas, each of Whom is of a quality different to that of his two Associates. They represent—in Their lowest aspect—the three aspects of the mind, as I earlier said. There is:

Một điểm nữa liên quan đến các Đức Phật Hoạt Động có lẽ ở đây sẽ đáng quan tâm. Mỗi vị trong Các Ngài có một mối liên hệ đặc biệt với ba nhân loại đã từng hoặc đang là nhân loại theo nghĩa chặt chẽ: đó là giống dân gốc thứ ba, thứ tư và thứ năm mà chúng ta gọi là nhân loại Lemuria, Atlantis và nhân loại Arya hiện nay (tôi không dùng từ “Arya” theo cách của chủng tộc Đức). Theo một cách đặc biệt nào đó, Các Ngài đại diện trong Shamballa cho linh hồn của mỗi một trong ba nhân loại này. Có một điều làm cho vấn đề này trở nên phức tạp đối với bạn, nhưng thực ra nó khá đơn giản. Cùng những linh hồn ấy tái nhập thể trong mỗi nhân loại, và vì vậy mỗi linh hồn lần lượt chịu ảnh hưởng của từng vị trong ba Đức Phật, mỗi vị có một phẩm tính khác với hai Vị Đồng Sự của mình. Các Ngài đại diện—trong phương diện thấp nhất của Các Ngài—cho ba phương diện của trí tuệ, như tôi đã nói trước đây. Có:

1. The instinctual nature as it develops into the mind nature and makes a transition into an automatic, subconscious character and—at the same time—assumes some of its paralleling higher qualities.

1. Bản chất bản năng khi nó phát triển thành bản chất trí tuệ và chuyển tiếp vào một tính cách tự động, tiềm thức và—đồng thời—mang lấy một số phẩm tính cao hơn song hành của nó.

2. The lower concrete mind in its more developed stage, as it gradually assumes control and supersedes instinct in the consciousness of man. The Buddhas of Activity preside over what might be called (using a technical, occult term) the ahamkara principle—the mind as it serves the selfish interests of man and enables man thereby to achieve a sense of proportion and a finer estimate of values. Forget not that selfishness is a stage of unfoldment, and that it is a necessary stage whereby humanity learns the price of self-interest.

2. Hạ trí cụ thể trong giai đoạn phát triển hơn của nó, khi nó dần dần nắm quyền kiểm soát và thay thế bản năng trong tâm thức con người. Các Đức Phật Hoạt Động chủ trì điều có thể được gọi là (dùng một thuật ngữ kỹ thuật, huyền bí) nguyên khí ahamkara—trí tuệ khi nó phục vụ các lợi ích ích kỷ của con người và nhờ đó giúp con người đạt được ý thức về tỉ lệ và sự ước lượng giá trị tinh tế hơn. Đừng quên rằng tính ích kỷ là một giai đoạn của sự khai mở, và đó là một giai đoạn cần thiết nhờ đó nhân loại học được cái giá của tư lợi.

3. The personality mind. This assumes control over the man and leads him to prove the nature of power and of success and—above all else—of integration. This too is a necessary phase and precedes a stage of awakening.

3. Trí tuệ phàm ngã. Điều này nắm quyền kiểm soát con người và dẫn y đến chỗ chứng minh bản chất của quyền lực và thành công và—trên hết mọi điều khác—của sự tích hợp. Đây cũng là một giai đoạn cần thiết và đi trước một giai đoạn thức tỉnh.

These three great Lives Who have associated Themselves with the Lord of the World might be regarded as constituting aspects of His personality, though this is not technically [273] so. The name Sanat Kumara is not His true name; it is only the first letter of that name which is known only to the Masters, whilst the second letter is known only to the Chohans. The first syllable of His name is known in the Council Chamber at Shamballa, but the rest of His name remains unknown as yet. The three Buddhas of Activity are to the planetary Logos (to give you another definition) what the Spiritual Triad is to the dedicated personality of the initiated disciple, for such is the spiritual status of the planetary Logos; the one of the three Buddhas now coming into activity is the one Who works through the spiritual will.

Ba Sự Sống vĩ đại này, những Đấng đã liên kết với Đức Chúa Tể Thế Giới, có thể được xem như cấu thành các phương diện của phàm ngã của Ngài, dù về mặt kỹ thuật điều này không đúng như vậy. Tên Sanat Kumara không phải là tên thật của Ngài; chỉ chữ cái đầu tiên của tên ấy mới được các Chân sư biết đến, còn chữ cái thứ hai chỉ được các Chohan biết. Âm tiết đầu tiên của tên Ngài được biết trong Phòng Hội Đồng tại Shamballa, nhưng phần còn lại của tên Ngài cho đến nay vẫn chưa được biết. Ba Đức Phật Hoạt Động đối với Hành Tinh Thượng đế (để cho bạn một định nghĩa khác) cũng như Tam Nguyên Tinh Thần đối với phàm ngã tận hiến của đệ tử đã được điểm đạo, vì đó là địa vị tinh thần của Hành Tinh Thượng đế; vị trong ba Đức Phật hiện đang đi vào hoạt động là vị làm việc qua ý chí tinh thần.

Within the body of the planetary Logos humanity is slowly building that which they call the antahkarana; this is, in reality, the linking thread between the head centre of Sanat Kumara and His heart centre. Ponder on these words. There is a mystery involved here and it is little that I can do to make it clearer. As humanity builds or creates the triangles of light and of goodwill, they are in reality invoking a response activity from two of the Buddhas of Activity—the One Who works through the medium of the will aspect, and the One Who works through love in humanity, intelligently applied. Forget not that these three great Buddhas summarise in a peculiar sense the transmuted essence of the previous solar system in which intelligent activity was the goal. Today, that essence underlies all the activity of this solar system but is motivated by love, which was not the case in the earlier manifestation. The Buddhas Themselves form a deeply esoteric Triangle.

Bên trong thể của Hành Tinh Thượng đế, nhân loại đang chậm rãi xây dựng điều mà họ gọi là antahkarana; thực ra đây là sợi dây liên kết giữa trung tâm đầu của Đức Sanat Kumara và trung tâm tim của Ngài. Hãy suy ngẫm về những lời này. Có một huyền nhiệm liên quan ở đây và tôi chỉ có thể làm rất ít để khiến nó rõ hơn. Khi nhân loại xây dựng hay tạo ra các tam giác ánh sáng và thiện chí, thực ra họ đang khẩn cầu một hoạt động đáp ứng từ hai trong ba Đức Phật Hoạt Động—Vị làm việc qua trung gian của phương diện ý chí, và Vị làm việc qua bác ái trong nhân loại, được áp dụng một cách thông minh. Đừng quên rằng ba Đức Phật vĩ đại này, theo một nghĩa đặc biệt, tóm lược tinh chất đã được chuyển hoá của hệ mặt trời trước, trong đó hoạt động thông minh là mục tiêu. Ngày nay, tinh chất ấy nằm bên dưới mọi hoạt động của hệ mặt trời này nhưng được thúc đẩy bởi bác ái, điều không phải như vậy trong biểu hiện trước kia. Chính các Đức Phật tạo thành một Tam giác sâu xa huyền bí.

The two types of triangles now being created by a mere handful of people are related to that basic triangle. A third type of triangle will at some much later date be constructed but only when these two earlier types are well established in the consciousness of humanity. Then the activity of all the three Buddhas will be involved and present, and a major planetary integration will take place. This is symbolised in man when the three centres in the head (the ajna centre, the brahmarandra centre, and the alta major centre) are [274] all functioning and unshakably related, thereby constituting a triangle of light within the head.

Hai loại tam giác hiện đang được tạo ra bởi chỉ một số rất ít người có liên hệ với tam giác căn bản ấy. Một loại tam giác thứ ba sẽ được kiến tạo vào một ngày nào đó muộn hơn nhiều nhưng chỉ khi hai loại trước đó đã được thiết lập vững chắc trong tâm thức nhân loại. Khi ấy hoạt động của cả ba Đức Phật sẽ được bao hàm và hiện diện, và một sự tích hợp hành tinh lớn sẽ diễn ra. Điều này được biểu tượng hóa nơi con người khi ba trung tâm trong đầu (trung tâm ajna, trung tâm brahmarandra, và trung tâm alta major) đều [274] đang hoạt động và liên hệ với nhau một cách bất khả dao động, nhờ đó cấu thành một tam giác ánh sáng bên trong đầu.

From the triangles now being created and those later to be assembled, the Buddhas of Activity will extract that essential quality (at present very rarely to be found) which will go to the building of this aspect of the planetary antahkarana.

Từ các tam giác hiện đang được tạo ra và những tam giác về sau sẽ được tập hợp, các Đức Phật Hoạt Động sẽ rút ra phẩm tính thiết yếu ấy (hiện nay rất hiếm được tìm thấy) để góp phần xây dựng phương diện này của antahkarana hành tinh.

The triangles of light and of goodwill are essentially invocative. They constitute the a.b.c. of the coming Science of Invocation. Their strength is dependent upon the depth of feeling in the one case, and the strength of the will in the other, with which they are created. I have here given those disciples who are launching this new project which is so close to my heart a new and useful hint. This work must go on. It is because the entire concept is so new and different to anything hitherto projected that it seems so impossible of achievement; the triangles project has its incentive in such highly esoteric sources that some disciples regard the work as exceedingly difficult and thus complicate, by their thinking, its essential simplicity; others regard it as the simplest thing in the world, and by an emphasis upon the exoteric and the organisational angle, they again hinder the true type of triangle being created. Disciples need to be aware of the true proposed plan and find ways to make clear the middle position between the difficulties brought forward and the simplicities which distort.

Các tam giác ánh sáng và thiện chí về bản chất là có tính khẩn cầu. Chúng cấu thành a.b.c. của Khoa Học Khẩn Cầu sắp đến. Sức mạnh của chúng tùy thuộc vào chiều sâu cảm xúc trong trường hợp này, và sức mạnh của ý chí trong trường hợp kia, mà nhờ đó chúng được tạo ra. Ở đây tôi đã trao cho những đệ tử đang khởi xướng dự án mới này, vốn rất gần gũi với tâm tôi, một gợi ý mới mẻ và hữu ích. Công việc này phải được tiếp tục. Chính vì toàn bộ khái niệm này quá mới mẻ và khác biệt với bất cứ điều gì từng được phóng chiếu từ trước đến nay nên nó dường như không thể thành tựu; dự án tam giác có động lực từ những nguồn gốc huyền bí học cao siêu đến mức một số đệ tử xem công việc này là cực kỳ khó khăn và do đó, bằng tư tưởng của mình, làm phức tạp tính đơn giản cốt yếu của nó; những người khác lại xem đó là điều đơn giản nhất trên đời, và do nhấn mạnh vào khía cạnh ngoại môn và tổ chức, họ lại cản trở việc tạo ra loại tam giác chân chính. Các đệ tử cần ý thức được kế hoạch chân thực được đề xuất và tìm ra những cách làm sáng tỏ vị trí trung đạo giữa những khó khăn được nêu ra và những sự đơn giản hóa gây bóp méo.

Perhaps I may help to clarify somewhat the minds responsible for the initial steps in this deeply esoteric enterprise. It is different to the intellectual and practical work which the men and women of goodwill are asked to do and will do; it is not what some earnest people regard as goodwill work or a phase of the goodwill work. The forming of triangles of light and of goodwill concerns the reservoir of energy upon the inner and etheric side of life which will automatically and with full circulatory effect enable the exoteric work of the men and women of goodwill to make progress. It is not goodwill per se, but the creation of triangles of energy within the etheric body of the planet which [275] are deliberately qualified by goodwill. The two phases of the work are necessarily complementary to each other but must not be regarded as one. The triangles of light must be qualified by or become the agents of goodwill, and the two groups are closely interrelated. The men and women of goodwill need know nothing of these triangles unless it is deemed wise and they are individually advanced enough to react correctly, but their work along the lines of goodwill will be successful or non-successful (I speak from the long range view) according to the intensity of purpose and the depth of love demonstrated by the two groups of triangle members.

Có lẽ tôi có thể giúp làm sáng tỏ phần nào trí tuệ của những người chịu trách nhiệm cho các bước khởi đầu trong công cuộc sâu sắc huyền bí này. Nó khác với công việc trí tuệ và thực tiễn mà những người nam và nữ thiện chí được yêu cầu thực hiện và sẽ thực hiện; nó không phải là điều mà một số người nhiệt thành xem là công việc thiện chí hay một giai đoạn của công việc thiện chí. Việc hình thành các tam giác ánh sáng và thiện chí liên quan đến hồ chứa năng lượng ở mặt bên trong và dĩ thái của sự sống, vốn sẽ tự động và với hiệu quả tuần hoàn trọn vẹn giúp cho công việc ngoại môn của những người nam và nữ thiện chí tiến triển. Đó không phải chính là thiện chí, mà là việc tạo ra các tam giác năng lượng trong thể dĩ thái của hành tinh, những tam giác [275] được cố ý mang phẩm tính thiện chí. Hai giai đoạn của công việc tất yếu bổ sung cho nhau nhưng không được xem là một. Các tam giác ánh sáng phải được mang phẩm tính thiện chí hoặc trở thành tác nhân của thiện chí, và hai nhóm này có liên hệ mật thiết với nhau. Những người nam và nữ thiện chí không cần biết gì về các tam giác này trừ phi điều đó được xem là khôn ngoan và cá nhân họ đủ tiến bộ để đáp ứng đúng đắn, nhưng công việc của họ theo đường lối thiện chí sẽ thành công hay không thành công (tôi nói từ quan điểm dài hạn) tùy theo cường độ mục đích và chiều sâu bác ái được biểu lộ bởi hai nhóm thành viên tam giác.

Those responsible for the creative work upon the outer field must begin with the esoteric work. I am writing here for disciples, some of whom are members of my Ashram, and for the New Group of World Servers; these are responsible for carrying forward the work as planned. The two groups of triangles already formed are in reality building a thoughtform anent this work which will evoke response from the true builders.

Những ai chịu trách nhiệm cho công việc sáng tạo trên lĩnh vực bên ngoài phải bắt đầu bằng công việc huyền bí. Ở đây tôi viết cho các đệ tử, một số người trong đó là thành viên của ashram của tôi, và cho Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian; họ chịu trách nhiệm xúc tiến công việc như đã hoạch định. Hai nhóm tam giác đã được hình thành thực ra đang xây dựng một Hình tư tưởng liên quan đến công việc này, hình tư tưởng ấy sẽ gợi lên sự đáp ứng từ những đấng kiến tạo chân chính.

It will be apparent to you, therefore, that this creative work, with its intelligent and practical purposes and its ability when rightly functioning to unite the exoteric and the esoteric workers in one spiritual undertaking, originates in reality in Shamballa itself and was grasped—as to intent and purpose—by Masters upon the first and second rays, though primarily the second ray disciple and Master understood it the most easily. Later, when steady and systematic work has been done, and the idea is familiar to the public, this activity will form an important part of the new world religion and be better understood; it will have its own inner group who will work entirely subjectively, building the triangles of light and of goodwill, and then will work objectively, directing the activities of those who are building the organisational aspect of triangles of practical goodwill on Earth with an effective subsidiary activity.

Do đó, hiển nhiên với các bạn rằng công việc sáng tạo này, với những mục đích thông tuệ và thực tiễn của nó cùng khả năng, khi vận hành đúng đắn, hợp nhất những người hoạt động ngoại môn và nội môn trong một công cuộc tinh thần duy nhất, thực sự bắt nguồn từ chính Shamballa và đã được các Chân sư trên cung một và cung hai nắm bắt—xét về ý định và mục đích—dù chủ yếu đệ tử và Chân sư cung hai hiểu nó dễ dàng hơn cả. Về sau, khi công việc đều đặn và có hệ thống đã được thực hiện, và ý tưởng này trở nên quen thuộc với công chúng, hoạt động này sẽ tạo thành một phần quan trọng của tôn giáo thế giới mới và sẽ được hiểu rõ hơn; nó sẽ có nhóm nội môn riêng của mình, những người sẽ làm việc hoàn toàn một cách chủ quan, xây dựng các tam giác ánh sáng và thiện chí, rồi sau đó sẽ làm việc một cách khách quan, chỉ đạo các hoạt động của những người đang xây dựng phương diện tổ chức của các tam giác thiện chí thực tiễn trên Trái Đất bằng một hoạt động phụ trợ hữu hiệu.

That time is not yet. Today we have the creation of a general thoughtform or the germinating of the seed of an [276] idea. Later, when the true outer work begins, its potency will be objectively demonstrated because the Buddhas of Activity will gradually become aware of the existence of the thoughtform in its nature of light and its quality of goodwill. They will then pour of Their life into it as need arises and emergency decrees. Then gradually “the will of God will hold sway,” as our injunction expresses it. Paralleling all this will be the work of the men and women of goodwill throughout the world, but in itself entirely objective—worldwide and amazingly useful.

Thời điểm đó vẫn chưa đến. Ngày nay chúng ta có việc tạo ra một Hình tư tưởng tổng quát hay sự nảy mầm của hạt giống của một [276] ý tưởng. Về sau, khi công việc bên ngoài chân chính bắt đầu, năng lực của nó sẽ được chứng minh một cách khách quan bởi vì các Đấng Phật Hoạt Động sẽ dần dần nhận biết sự hiện hữu của Hình tư tưởng ấy trong bản chất ánh sáng và phẩm tính thiện chí của nó. Khi đó Các Ngài sẽ rót sự sống của Các Ngài vào đó khi nhu cầu phát sinh và tình trạng khẩn cấp đòi hỏi. Rồi dần dần “Ý Chí của Thượng Đế sẽ ngự trị,” như mệnh lệnh của chúng ta diễn tả. Song song với tất cả điều này sẽ là công việc của những người nam và nữ thiện chí trên khắp thế giới, nhưng tự thân hoàn toàn khách quan—mang tính toàn cầu và hữu ích một cách đáng kinh ngạc.

Disciples need to learn to think in terms of group synthesis. This implies the achieving by them of deepened subjective relationships and increased sensitivity to the higher impression and the inner inspiration. The vertical life of the spirit and the horizontal life of relationship must be expressed simultaneously in some measure, before the significance of these Rules can be somewhat grasped.

Các đệ tử cần học cách suy nghĩ theo thuật ngữ của sự tổng hợp nhóm. Điều này hàm ý việc họ đạt được những mối liên hệ chủ quan sâu sắc hơn và sự nhạy cảm gia tăng đối với ấn tượng cao hơn và cảm hứng nội tại. Đời sống thẳng đứng của tinh thần và đời sống ngang của mối liên hệ phải được biểu lộ đồng thời ở một mức độ nào đó, trước khi thâm nghĩa của các Quy Luật này có thể phần nào được nắm bắt.

We have been considering Shamballa, and I have given you some information (hitherto not communicated in words) re the Council Chamber of Sanat Kumara and of Those Who constitute its membership. I would pause here to remind you of two facts:

Chúng ta đã xem xét Shamballa, và tôi đã cung cấp cho các bạn một số thông tin (cho đến nay chưa từng được truyền đạt bằng lời) liên quan đến Phòng Hội Đồng của Đức Sanat Kumara và của Những Đấng tạo thành thành phần của hội đồng ấy. Ở đây tôi muốn dừng lại để nhắc các bạn hai sự kiện:

1. Shamballa is a state of consciousness or a phase of sensitive awareness wherein there is acute and dynamic response to divine purpose—a response made possible by the synthesis of purpose and of spiritual relationship which exists between Those Who are associated with Sanat Kumara.

1. Shamballa là một trạng thái tâm thức hay một giai đoạn của sự nhận biết nhạy bén, trong đó có sự đáp ứng sắc bén và năng động đối với thiên ý—một sự đáp ứng được làm cho khả hữu nhờ sự tổng hợp của mục đích và mối liên hệ tinh thần hiện hữu giữa Những Đấng liên kết với Đức Sanat Kumara.

2. Brotherhood, as it essentially is, constitutes a major mystery; also it is one which is only in process of solving, and that only on the two higher levels of the cosmic physical plane—those levels which we call the logoic and the monadic.

2. Tình huynh đệ, như bản chất đích thực của nó, cấu thành một huyền nhiệm lớn; đồng thời đó cũng là một huyền nhiệm mới chỉ đang trong tiến trình được giải quyết, và điều đó chỉ trên hai cấp độ cao hơn của cõi hồng trần vũ trụ—những cấp độ mà chúng ta gọi là cõi logoic và cõi chân thần.

I am aware that you understand brotherhood in terms of the One Father and His children. That understanding is in itself so limited and inaccurate that it serves mainly to distort the truth; yet all that you can grasp at this time is [277] embodied in this concept. The nearest description of the true relationship might be said to be as follows: Brotherhood is an expression of the relation which the planetary Logos (on the cosmic mental plane) bears to His Personality as it expresses itself through the planet with all its forms of life, upon the cosmic physical plane; this relationship is focussed through Sanat Kumara Who is the individualised Mind of that great Life. Wording it otherwise, the planetary Logos on His Own plane is to Sanat Kumara what the soul is to the human personality upon the physical plane in the three worlds. The sum total of the relation and of the relationships set up is, therefore, inadequately covered by the word “brotherhood.” “Fellowship,” so frequently used to express a similar idea, is in reality the mode whereby a dimly sensed brotherhood seeks to make its presence felt. The words “the fellowship of Christ” indicate the emergence of this concept subjectively upon the mental plane; this will be followed, as time elapses, by concrete manifestation upon the physical plane. It is this idea which lies behind the glibly used words “idea, ideal and idol,” and which is also responsible for the growing sense of responsibility which characterises all human advancement upon the way of life. It is this basic idea which governs the Council Chamber at Shamballa and which constitutes the motivating impulse behind the planetary expression of livingness. It is this also which characterises the ideal for which the Hierarchy stands and which implements the Plan; it is this spiritual planning which results in the growing “forms of relationship” which today seem to be taking definite shape in the concretising of the divine project: Right Human Relations.

Tôi biết rằng các bạn hiểu tình huynh đệ theo thuật ngữ của Một Người Cha và con cái của Ngài. Sự hiểu biết đó tự thân quá hạn hẹp và thiếu chính xác đến nỗi chủ yếu chỉ làm bóp méo chân lý; tuy nhiên tất cả những gì các bạn có thể nắm bắt vào lúc này đều [277] được hàm chứa trong khái niệm ấy. Mô tả gần đúng nhất về mối liên hệ chân thực có thể được nói như sau: Tình huynh đệ là một biểu hiện của mối liên hệ mà Hành Tinh Thượng đế (trên cõi trí vũ trụ) mang đối với Phàm ngã của Ngài khi nó biểu lộ qua hành tinh với mọi hình thức sự sống của nó trên cõi hồng trần vũ trụ; mối liên hệ này được tập trung qua Đức Sanat Kumara, Đấng là Trí Tuệ đã được biệt ngã hóa của Sự Sống vĩ đại ấy. Nói theo cách khác, Hành Tinh Thượng đế trên cõi riêng của Ngài đối với Đức Sanat Kumara cũng như linh hồn đối với phàm ngã con người trên cõi hồng trần trong ba cõi giới. Vì vậy, tổng thể của mối liên hệ và các mối liên hệ được thiết lập không được bao quát đầy đủ bởi từ “tình huynh đệ.” “Tình bằng hữu,” từ thường được dùng để diễn đạt một ý tưởng tương tự, thực ra là phương thức nhờ đó một tình huynh đệ được cảm nhận mờ nhạt tìm cách làm cho sự hiện diện của nó được cảm thấy. Những từ “tình bằng hữu của Đức Christ” chỉ ra sự xuất hiện của khái niệm này một cách chủ quan trên cõi trí; điều này về sau, theo thời gian, sẽ được tiếp nối bằng sự biểu hiện cụ thể trên cõi hồng trần. Chính ý tưởng này nằm sau những từ được dùng một cách trơn tru “ý tưởng, lý tưởng và thần tượng,” và cũng chính nó chịu trách nhiệm cho ý thức trách nhiệm ngày càng tăng, vốn đặc trưng cho mọi sự tiến bộ của con người trên đường đời. Chính ý tưởng căn bản này chi phối Phòng Hội Đồng tại Shamballa và cấu thành xung lực thúc đẩy đằng sau biểu hiện hành tinh của tính sống động. Chính điều này cũng đặc trưng cho lý tưởng mà Thánh Đoàn đứng ra bảo vệ và là điều thực thi Thiên Cơ; chính sự hoạch định tinh thần này dẫn đến những “hình thức liên hệ” ngày càng tăng mà ngày nay dường như đang mang hình dạng rõ rệt trong sự cụ thể hóa dự án thiêng liêng: Những Tương Quan Đúng Đắn của Con Người.

I have written these opening remarks because it is this elevated understanding of brotherhood which conditions divine purpose and which leads to the spiritual planning that will give you the due to the third major injunction, with this we shall now deal. This injunction is worded as follows:

Tôi đã viết những nhận xét mở đầu này bởi vì chính sự thấu hiểu cao siêu này về tình huynh đệ tác động lên thiên ý và dẫn đến sự hoạch định tinh thần, điều sẽ cho các bạn manh mối đối với mệnh lệnh lớn thứ ba, mà giờ đây chúng ta sẽ bàn đến. Mệnh lệnh này được phát biểu như sau:

5. Let Transfiguration follow Transformation, and may Transmutation disappear.

5. Hãy để Biến hình theo sau Chuyển đổi, và cầu mong Chuyển hoá biến mất.

[278]

[278]

I would here remind you that in these fourteen rules we must approach our theme from the angle of the initiate-consciousness and not from that of the blended soul-personality consciousness. It is the higher approach which is here indicated, the problem of the initiate-group and not that of the individual within the group. Hence the great difficulty in putting any of these teachings into words. To the average aspirant to accepted discipleship, the three words which distinguish this third major injunction (but which symbolically constitute the fifth injunction in the rule) might be defined as follows: The ideas conveyed are those of an aspirant to the Mysteries as he faces initiation. Let us take these words in the order given in Rule XIII.

Ở đây tôi muốn nhắc các bạn rằng trong mười bốn quy luật này, chúng ta phải tiếp cận chủ đề của mình từ góc độ tâm thức của điểm đạo đồ chứ không phải từ góc độ tâm thức linh hồn-phàm ngã dung hợp. Chính cách tiếp cận cao hơn được chỉ ra ở đây, vấn đề của nhóm điểm đạo đồ chứ không phải của cá nhân trong nhóm. Do đó mới có khó khăn lớn trong việc diễn đạt bất kỳ giáo huấn nào trong số này thành lời. Đối với người chí nguyện trung bình hướng tới địa vị đệ tử được chấp nhận, ba từ phân biệt mệnh lệnh lớn thứ ba này (nhưng về mặt biểu tượng cấu thành mệnh lệnh thứ năm trong quy luật) có thể được định nghĩa như sau: Những ý tưởng được chuyển tải là những ý tưởng của một người chí nguyện hướng tới các Huyền Nhiệm khi y đối diện với điểm đạo. Chúng ta hãy xét các từ này theo thứ tự được nêu trong Quy Luật XIII.

1. Transfiguration—that stage upon the Path of Initiation wherein the third initiation is undergone, wherein the personality is irradiated by the full light of the soul and the three personality vehicles are completely transcended; they have become simply forms through which spiritual love may flow out into the world of men in the salvaging task of creation.

1. Biến hình—giai đoạn trên Con Đường Điểm Đạo trong đó lần điểm đạo thứ ba được trải qua, trong đó phàm ngã được chiếu rạng bởi toàn bộ ánh sáng của linh hồn và ba vận cụ phàm ngã hoàn toàn được vượt qua; chúng chỉ còn là những hình tướng qua đó bác ái tinh thần có thể tuôn chảy vào thế giới loài người trong công tác cứu vớt của sáng tạo.

2. Transformation—the evolutionary process which is carried on upon the Path of Discipleship, in which the disciple transforms his lower threefold “appearance” or personality and begins to display divine “quality.” His physical body becomes obedient to the dictates of his mind, which is becoming responsive to the higher mind through the medium of the soul; his emotional nature becomes the receptacle of buddhi or of the intuition; then, after the third initiation it disappears altogether, and the buddhic vehicle becomes the main instrument of sentiency. The mind, in due course, is equally transformed by impression from the higher mind, as it endeavours to implement the will nature of the Monad.

2. Chuyển đổi—tiến trình tiến hoá được tiến hành trên Con Đường Đệ Tử, trong đó đệ tử chuyển đổi “sắc tướng” tam phân thấp của mình hay phàm ngã và bắt đầu biểu lộ “phẩm tính” thiêng liêng. Thể xác của y trở nên vâng phục những chỉ thị của trí tuệ, vốn đang trở nên đáp ứng với thượng trí qua trung gian của linh hồn; bản chất cảm xúc của y trở thành vật chứa của Bồ đề hay trực giác; rồi sau lần điểm đạo thứ ba, nó hoàn toàn biến mất, và vận cụ Bồ đề trở thành công cụ chính của cảm nhận. Đến lượt mình, thể trí cũng được chuyển đổi do ấn tượng từ thượng trí, khi nó nỗ lực thực thi bản chất ý chí của chân thần.

3. Transmutation—the method whereby that which is lower is absorbed by the higher, whereby force is transmuted into energy, whereby the energy of the three lower centres is carried up into the three higher centres (head, heart and throat) and which later enables the initiate to [279] centralise all the energies in the three directing centres in the head. This transmuting process goes forward under the pressure of daily life experience, under the magnetic effect of soul contact, and as the inevitable result of evolution itself.

3. Chuyển hoá—phương pháp nhờ đó cái thấp được hấp thụ bởi cái cao, nhờ đó mãnh lực được chuyển hoá thành năng lượng, nhờ đó năng lượng của ba trung tâm thấp được đưa lên ba trung tâm cao (đầu, tim và cổ họng) và về sau giúp điểm đạo đồ [279] tập trung mọi năng lượng vào ba trung tâm chỉ đạo trong đầu. Tiến trình chuyển hoá này diễn ra dưới áp lực của kinh nghiệm đời sống hằng ngày, dưới hiệu ứng từ tính của sự tiếp xúc linh hồn, và như kết quả tất yếu của chính tiến hoá.

All these three spiritualising processes are well known, in theory at least, to all spiritual aspirants; they are expressions of soul-personality intention and effective interplay; they also constitute a paralleling activity to the task of building the antahkarana, as modes of alignment play a large part in the process of transmutation.

Cả ba tiến trình tinh thần hóa này, ít nhất về mặt lý thuyết, đều đã quen thuộc với mọi người chí nguyện tinh thần; chúng là những biểu hiện của ý định và sự tương tác hữu hiệu giữa linh hồn và phàm ngã; chúng cũng cấu thành một hoạt động song hành với nhiệm vụ xây dựng antahkarana, vì các phương thức chỉnh hợp đóng một vai trò lớn trong tiến trình chuyển hoá.

It is not, however, with these attitudes, processes and interpretations that the initiate is concerned, but with the significance of these processes in terms of the completed antahkarana and from the point of view of the “angle of intention” of the Monad. In other words: What do Transfiguration and Transformation signify to Members of the Hierarchy as They face the Way of the Higher Evolution? What can these words imply to Those for Whom the soul, the mediating principle, no longer has any factual significance?

Tuy nhiên, điều mà điểm đạo đồ quan tâm không phải là những thái độ, tiến trình và cách diễn giải này, mà là thâm nghĩa của các tiến trình ấy xét theo antahkarana đã hoàn tất và từ quan điểm của “góc độ ý định” của chân thần. Nói cách khác: Biến hình và Chuyển đổi có nghĩa gì đối với các Thành Viên của Thánh Đoàn khi Các Ngài đối diện với Con đường Tiến Hóa Cao Siêu? Những từ này có thể hàm ý gì đối với Những Đấng mà đối với Các Ngài, linh hồn, nguyên khí trung gian, không còn mang bất kỳ thâm nghĩa thực tế nào nữa?

Consider for a moment that the initiate who has undergone the first major initiation (the Transfiguration) and the two initiations of the threshold (the Birth and Baptism of the Christian Mysteries) has created the antahkarana in order to establish direct relation between the Monad and the personality, between the centre of universal awareness or identification and the form-expression in the three worlds. The antahkarana is constructed and constitutes an active channel of contact. The soul which has for ages directed the various and varying personalities is no longer in existence; the causal body has disappeared, shattered at the moment when the initiate (at the fourth initiation) cries out and says: “My God, my God, why hast Thou forsaken me?” The Temple of Solomon, the spiritual temple “not made with hands, eternal in the Heavens,” is no longer required; it has served its ancient purpose, and that which has been deemed eternal must disappear in the light of [280] THAT to which eternity is only a phase of that which shall later be revealed. All that now remains for the initiate are the two points of living purpose to which we give the names of spirit-matter or life-appearance. The lesson ahead of the initiate is to realise the inner meaning (not the obvious and easily grasped meaning) that spirit is matter at its highest point, and matter is spirit at its lowest. This involves the free interplay of life-energy, consciously applied as the result of age-long processes, and matter-force, via the antahkarana. The “rainbow bridge” becomes a channel for the impact of monadic or life energy upon substance, so that substance, taking form under the cyclic intention of the planetary Logos, may become increasingly coloured or qualified by the energy of universality. You can see from the above somewhat involved sentences how inadequate is language to express the understanding and the intention of the Hierarchy.

Hãy suy xét trong chốc lát rằng điểm đạo đồ đã trải qua lần điểm đạo lớn thứ nhất (Biến hình) và hai lần điểm đạo của ngưỡng cửa (Giáng Sinh và Rửa Tội của các Huyền Nhiệm Cơ Đốc) đã tạo dựng antahkarana để thiết lập mối liên hệ trực tiếp giữa chân thần và phàm ngã, giữa trung tâm của sự nhận biết phổ quát hay đồng nhất hóa và biểu hiện hình tướng trong ba cõi giới. Antahkarana đã được kiến tạo và cấu thành một kênh tiếp xúc linh hoạt. Linh hồn, vốn qua bao thời đại đã chỉ đạo các phàm ngã đa dạng và biến đổi, không còn hiện hữu nữa; thể nguyên nhân đã biến mất, bị phá tan vào khoảnh khắc khi điểm đạo đồ (ở lần điểm đạo thứ tư) kêu lên và nói: “Lạy Thượng đế của con, lạy Thượng đế của con, sao Ngài đã lìa bỏ con?” Đền thờ Solomon, ngôi đền tinh thần “không do tay người làm nên, vĩnh cửu trên các cõi trời,” không còn cần thiết nữa; nó đã phục vụ mục đích cổ xưa của nó, và điều từng được xem là vĩnh cửu phải biến mất trong ánh sáng của [280] ĐẤNG mà đối với Ngài, vĩnh cửu chỉ là một giai đoạn của điều về sau sẽ được mặc khải. Tất cả những gì giờ đây còn lại cho điểm đạo đồ là hai điểm của mục đích sống động mà chúng ta gọi là tinh thần-vật chất hay sự sống-sắc tướng. Bài học ở phía trước của điểm đạo đồ là chứng nghiệm ý nghĩa nội tại (không phải ý nghĩa hiển nhiên và dễ nắm bắt) rằng tinh thần là vật chất ở điểm cao nhất của nó, và vật chất là tinh thần ở điểm thấp nhất của nó. Điều này bao hàm sự tương tác tự do của năng lượng sự sống, được áp dụng một cách hữu thức như kết quả của những tiến trình kéo dài qua nhiều thời đại, và mãnh lực vật chất, qua antahkarana. “Cây cầu vồng” trở thành một kênh cho tác động của năng lượng chân thần hay năng lượng sự sống lên chất liệu, để chất liệu, mang hình tướng dưới ý định chu kỳ của Hành Tinh Thượng đế, có thể ngày càng được nhuốm màu hay mang phẩm tính bởi năng lượng của tính phổ quát. Từ những câu trên, phần nào rắc rối, các bạn có thể thấy ngôn ngữ bất toàn đến mức nào trong việc diễn đạt sự thấu hiểu và ý định của Thánh Đoàn.

To the initiate, therefore, the two words, Transfiguration and Transformation, mean something quite different than they mean to a disciple, whilst Transmutation is now meaningless to him, for there is nothing within him which requires transmuting. It might consequently be stated that:

Vì vậy, đối với điểm đạo đồ, hai từ Biến hình và Chuyển đổi có nghĩa hoàn toàn khác với ý nghĩa của chúng đối với một đệ tử, trong khi Chuyển hoá giờ đây không còn ý nghĩa gì đối với y, vì không có gì trong y cần được chuyển hoá. Do đó có thể nói rằng:

1. Transmutation concerns the expression of the life force upon the three lower planes of human living and evolution.

1. Chuyển hoá liên quan đến sự biểu lộ của lực sự sống trên ba cõi thấp của đời sống và tiến hoá nhân loại.

2. Transformation concerns in a most peculiar manner the three aspects of mind upon the mental plane:

2. Chuyển đổi liên quan theo một cách rất đặc biệt đến ba phương diện của trí tuệ trên cõi trí:

a. The lower mind

a. Hạ trí

b. The son of mind, the soul

b. Con của Trí Tuệ, linh hồn

c. The higher mind.

c. Thượng trí.

3. Transfiguration concerns the life of the Spiritual Triad upon its own three levels of identification.

3. Biến hình liên quan đến đời sống của Tam Nguyên Tinh Thần trên ba cấp độ đồng nhất hóa của chính nó.

To this might be added the fact that:

Có thể thêm vào đó sự kiện rằng:

1. The three lower planes of transmutation are the dense, liquid and gaseous sub-planes of the cosmic physical plane.

1. Ba cõi thấp của chuyển hoá là các cõi phụ đậm đặc, lỏng và khí của cõi hồng trần vũ trụ.

2. The mental plane is a unique location (or state of consciousness) whereon or wherein the lower planes are [281] subjected to impression from the three higher. The higher three and the lower three are subjected to a definitely esoteric and mysterious process, and it is on this plane that the work of transmutation is completed—from the angle of the initiate.

2. Cõi trí là một vị trí độc nhất (hay trạng thái tâm thức) nơi mà hoặc trong đó các cõi thấp [281] chịu ấn tượng từ ba cõi cao. Ba cõi cao và ba cõi thấp phải chịu một tiến trình rõ rệt huyền bí và bí nhiệm, và chính trên cõi này công việc chuyển hoá được hoàn tất—xét từ góc độ của điểm đạo đồ.

3. The three planes of the Spiritual Triad are the spheres whereon transformation goes forward. This transformation has naught to do with the transforming of the personality, but is uniquely related to the interior work of the Hierarchy and the effect of this living, developing intensity upon the Members of the Hierarchy. Five planes are therefore involved in these two phases of the divine work.

3. Ba cõi của Tam Nguyên Tinh Thần là những khối cầu nơi sự chuyển đổi diễn ra. Sự chuyển đổi này không liên quan gì đến việc chuyển đổi phàm ngã, mà liên hệ độc nhất với công việc nội tại của Thánh Đoàn và hiệu quả của cường độ sống động, đang phát triển này lên các Thành Viên của Thánh Đoàn. Vì vậy năm cõi được bao hàm trong hai giai đoạn này của công việc thiêng liêng.

4. The two highest planes (the monadic and the logoic) are the planes of transfiguration, from the point of view of the higher initiate. By then the processes of transmutation have dropped below the threshold of consciousness, and though the initiate (working with forms in the three worlds) has his instrument upon the outer physical plane, his own work and hierarchical activity is strictly triadal and monadic, with a steadily growing responsiveness to logoic intent.

4. Hai cõi cao nhất (cõi chân thần và cõi logoic) là các cõi của biến hình, xét từ quan điểm của điểm đạo đồ cao cấp. Đến lúc ấy các tiến trình chuyển hoá đã rơi xuống dưới ngưỡng tâm thức, và dù điểm đạo đồ (làm việc với các hình tướng trong ba cõi giới) có công cụ của mình trên cõi hồng trần bên ngoài, công việc riêng của y và hoạt động của Thánh Đoàn hoàn toàn mang tính tam nguyên tinh thần và chân thần, với sự đáp ứng ngày càng tăng đối với ý định logoic.

Let us now consider the phases of transfiguration and transformation as far as is possible in an exoteric instruction, and “may transmutation disappear” for all disciples as time elapses, and that with speed—owing to the great need today for hierarchical workers.

Giờ đây chúng ta hãy xem xét các giai đoạn của biến hình và chuyển đổi trong chừng mực có thể trong một giáo huấn ngoại môn, và “cầu mong chuyển hoá biến mất” đối với mọi đệ tử theo thời gian, và điều đó với tốc độ nhanh—do nhu cầu lớn lao ngày nay đối với những người hoạt động của Thánh Đoàn.

It might here be asked: What is the work undertaken by the Masters Themselves upon the three planes of the Spiritual Triad? Students are well aware that many of the Masters are occupied with the evolutionary processes of the various kingdoms in nature in the three lower worlds. They forget that the majority are not so occupied. Have you ever wondered what it is that incites a Master to stay working in the three worlds and with His mind focussed upon its evolutionary processes? Have you ever considered what else it might be possible that intrigued and demanded His interest? The self-centred attitude of mankind is inclined to believe that human need, and incidentally the need of the [282] other kingdoms in nature, are all that prompts the Hierarchy to carry on its work of salvaging and stimulation. But that is only a partial estimate of the work which They are doing. In the processes of carrying forward Their work, the consciousness of the Master is being steadily expanded, and this because of the nature of Their work in the three worlds; it necessarily becomes more and more inclusive. That is the effect upon Him, as He works on behalf of humanity or on behalf of the other kingdoms in nature. There is a definite and evolutionary effect. But on the higher three levels of the Spiritual Triad, another type of evolutionary impulse is directing His activities. I have told you elsewhere that consciousness (as we understand it) is being transcended, and a new aspect of universal sentiency is taking its place. To this development I have given the inadequate name of Identification. This is a word which involves consciousness, which invokes the will, which is dynamic in nature, inclusive in contact, and which is also based upon the doctrine of non-separativeness.

Ở đây có thể đặt câu hỏi: Chính các Chân sư đảm nhận công việc gì trên ba cõi của Tam Nguyên Tinh Thần? Các đạo sinh đều biết rõ rằng nhiều Chân sư bận rộn với các tiến trình tiến hoá của các giới khác nhau trong thiên nhiên trong ba cõi thấp. Họ quên rằng đa số không bận rộn như vậy. Các bạn đã bao giờ tự hỏi điều gì thúc đẩy một Chân sư ở lại làm việc trong ba cõi giới và với trí tuệ của Ngài tập trung vào các tiến trình tiến hoá của chúng chưa? Các bạn đã bao giờ suy xét điều gì khác có thể lôi cuốn và đòi hỏi sự quan tâm của Ngài chưa? Thái độ tập trung vào bản thân của nhân loại có khuynh hướng tin rằng nhu cầu của con người, và nhân tiện cả nhu cầu của các [282] giới khác trong thiên nhiên, là tất cả những gì thúc đẩy Thánh Đoàn tiếp tục công việc cứu vớt và kích thích của mình. Nhưng đó chỉ là một ước lượng phiến diện về công việc mà Các Ngài đang làm. Trong các tiến trình xúc tiến công việc của mình, tâm thức của Chân sư đang được mở rộng đều đặn, và điều này là do bản chất công việc của Các Ngài trong ba cõi giới; nó tất yếu trở nên ngày càng bao gồm hơn. Đó là hiệu quả tác động lên Ngài khi Ngài làm việc thay mặt cho nhân loại hay thay mặt cho các giới khác trong thiên nhiên. Có một hiệu quả rõ rệt và tiến hoá. Nhưng trên ba cấp độ cao hơn của Tam Nguyên Tinh Thần, một loại xung lực tiến hoá khác đang chỉ đạo các hoạt động của Ngài. Tôi đã nói với các bạn ở nơi khác rằng tâm thức (như chúng ta hiểu) đang được vượt qua, và một phương diện mới của cảm nhận phổ quát đang thay thế nó. Đối với sự phát triển này tôi đã đặt cho cái tên không đầy đủ là Đồng nhất hóa. Đây là một từ bao hàm tâm thức, khẩn cầu ý chí, có bản chất năng động, bao gồm trong tiếp xúc, và cũng dựa trên giáo lý về tính không phân ly.

This, however, is only a beginning of an entirely new phase of development; consciousness eventually drops below the level of perception. It becomes as automatic and unregistered in its expression as animal instinct is to the human being. It functions, but the man is not consciously aware of it. It is a protective mechanism. The will aspect of the Monad supersedes but does not negate love (which has become, in its turn, instinctual); a one-pointed, rapier-like assumption of identification takes the place of the inclusiveness hitherto felt and practised. Perhaps I can convey to you something of what I mean by pointing out that the circle with the point at the centre is symbolic of the perfected man. He is rounded out; he is inclusive both vertically (soul contact) and horizontally (human relationship), yet he stands at the centre of his consciousness and of its self-imposed ring-pass-not. From thence he never moves, but is aware all the time of all that proceeds within his sphere of influence. Here is the symbol of the Master, from a specific point of attainment.

Tuy nhiên, đây chỉ là khởi đầu của một giai đoạn phát triển hoàn toàn mới; rốt cuộc tâm thức rơi xuống dưới cấp độ tri giác. Nó trở nên tự động và không được ghi nhận trong biểu hiện của nó cũng như bản năng động vật đối với con người. Nó vận hành, nhưng con người không hữu thức về nó. Nó là một cơ chế bảo vệ. Phương diện ý chí của chân thần thay thế nhưng không phủ nhận bác ái (đến lượt nó đã trở thành bản năng); một sự đảm nhận đồng nhất hóa nhất tâm, sắc bén như lưỡi kiếm, thay thế cho tính bao gồm vốn trước đây được cảm nhận và thực hành. Có lẽ tôi có thể truyền đạt cho các bạn phần nào điều tôi muốn nói bằng cách chỉ ra rằng vòng tròn với điểm ở trung tâm là biểu tượng của con người hoàn thiện. Y đã được viên mãn; y bao gồm cả theo chiều dọc (tiếp xúc linh hồn) lẫn theo chiều ngang (liên hệ nhân loại), tuy nhiên y đứng ở trung tâm tâm thức của mình và của vòng-giới-hạn do chính mình áp đặt. Từ đó y không bao giờ di chuyển, nhưng luôn luôn nhận biết mọi điều diễn ra trong phạm vi ảnh hưởng của mình. Đây là biểu tượng của Chân sư, xét từ một điểm thành tựu nhất định.

[283]

[283]

But the Master Himself is not static. His field of work is clear; His realm of contacts—human, subhuman and super-human—is also clear. Within the ring-pass-not and in the world of sentiency and in relation to the world of loving understanding, He stands the Master.

Nhưng bản thân Chân sư không tĩnh tại. Lĩnh vực công việc của Ngài thì rõ ràng; phạm vi tiếp xúc của Ngài—nhân loại, dưới nhân loại và siêu nhân loại—cũng rõ ràng. Trong vòng-giới-hạn và trong thế giới của cảm nhận và trong mối liên hệ với thế giới của sự thấu hiểu đầy bác ái, Ngài đứng đó như một Chân sư.

It is at this precise point in time and space that the work of Transformation begins for the Master—a transformation which is brought about by the unfoldment and the development made possible upon the three levels of the Spiritual Triad. As this transformation takes place, a new activity supervenes which finally enables the Master to break through the planetary ring-pass-not, and thus arrive at the door of the Higher Evolution.

Chính tại điểm chính xác này trong thời gian và không gian mà công việc Chuyển đổi bắt đầu đối với Chân sư—một sự chuyển đổi được mang lại bởi sự khai mở và phát triển trở nên khả hữu trên ba cấp độ của Tam Nguyên Tinh Thần. Khi sự chuyển đổi này diễn ra, một hoạt động mới xuất hiện, cuối cùng giúp Chân sư xuyên thủng vòng-giới-hạn hành tinh, và nhờ đó đi đến cánh cửa của Con đường Tiến Hóa Cao Siêu.

What I have now to say may be made somewhat clearer by means of the following symbol. The Master has now penetrated into another cosmic level, but He is still within the aura of the One Life. Now the cosmic astral plane is revealed to Him. He sees the reason why, first of all, sentiency had to be developed; why it had then to be used and mastered and finally had to be completely negated—negated in such a manner that it dropped below the level of consciousness. There is no glamour upon the cosmic astral plane, and only those who have dominated sentient reaction upon all levels of the cosmic physical plane and are completely free from it, can then—through the illumined will and through the power of that mysterious quality (if I may so call a factual expression) of identification—direct the lowest aspect of cosmic desire upon the cosmic astral plane. This necessarily has to be tuned in with that to which they are irrevocably related. This identification is therefore the highest expression of divine purpose upon the cosmic physical plane, even whilst it is the lowest aspect of the cosmic astral desire. Therefore, my brothers, the transformation with which this rule deals is the transformation of consciousness into identification. More than that I may not say. To express the true meaning I have no words or symbols.

Điều tôi sắp nói có thể được làm sáng tỏ phần nào bằng biểu tượng sau đây. Chân sư giờ đây đã thâm nhập vào một cấp độ vũ trụ khác, nhưng Ngài vẫn còn ở trong hào quang của Một Sự Sống. Giờ đây cõi cảm dục vũ trụ được mặc khải cho Ngài. Ngài thấy lý do tại sao trước hết cảm nhận phải được phát triển; tại sao sau đó nó phải được sử dụng và làm chủ, và cuối cùng phải bị phủ nhận hoàn toàn—bị phủ nhận theo cách khiến nó rơi xuống dưới cấp độ tâm thức. Không có ảo cảm nào trên cõi cảm dục vũ trụ, và chỉ những ai đã chế ngự phản ứng cảm nhận trên mọi cấp độ của cõi hồng trần vũ trụ và hoàn toàn giải thoát khỏi nó mới có thể, qua ý chí được soi sáng và qua quyền năng của phẩm tính huyền nhiệm ấy (nếu tôi có thể gọi một biểu hiện thực tế như vậy), là đồng nhất hóa, chỉ đạo phương diện thấp nhất của dục vọng vũ trụ trên cõi cảm dục vũ trụ. Điều này tất yếu phải được điều chỉnh cho phù hợp với điều mà họ có liên hệ bất khả thu hồi. Vì vậy, sự đồng nhất hóa này là biểu hiện cao nhất của thiên ý trên cõi hồng trần vũ trụ, ngay cả khi nó là phương diện thấp nhất của dục vọng cảm dục vũ trụ. Do đó, Huynh đệ của Tôi, sự chuyển đổi mà quy luật này đề cập đến là sự chuyển đổi của tâm thức thành đồng nhất hóa. Hơn thế nữa tôi không thể nói. Để diễn đạt ý nghĩa chân thực, tôi không có lời hay biểu tượng nào.

In this line of approach through identification, the Master builds that of which the spiritual correspondence is [284] the manasic antahkarana. The antahkarana which is now emerging is a projection from the Ashram of a Master; there are, therefore, seven ways into the Way of the Higher Evolution. These seven ways correspond to the seven Ashrams upon the seven Rays; they are related also to the seven initiations, to the seven principles of man, and to all the other many septenates. It is the force of Will, generated by the Master, during the process of

Trong đường lối tiếp cận này qua đồng nhất hóa, Chân sư xây dựng điều mà tương ứng tinh thần của nó là [284] antahkarana manas. Antahkarana hiện đang xuất hiện là một sự phóng chiếu từ ashram của một Chân sư; vì vậy có bảy con đường đi vào Con đường Tiến Hóa Cao Siêu. Bảy con đường này tương ứng với bảy ashram trên bảy cung; chúng cũng liên hệ với bảy lần điểm đạo, với bảy nguyên khí của con người, và với mọi bộ bảy khác. Chính mãnh lực của Ý Chí, do Chân sư tạo ra, trong tiến trình

1. Attaining the fifth initiation

1. Đạt đến lần điểm đạo thứ năm

2. Working in the three worlds of creative salvaging

2. Làm việc trong ba cõi giới của sự cứu vớt sáng tạo

3. Achieving ashramic purpose and consequent group activity

3. Thành tựu mục đích ashram và hoạt động nhóm hệ quả

4. Manifesting ray energy

4. Biểu lộ năng lượng cung

5. Demonstrating a faculty which is known only to initiates who have passed beyond the third initiation.

5. Chứng tỏ một năng lực chỉ được biết đến bởi những điểm đạo đồ đã vượt quá lần điểm đạo thứ ba.

This provides the focussed intention which enables the Master to attain what is called transformation, and later, to project the dynamic impulse of His spiritual will in such a manner that He succeeds in piercing the planetary ring-pass-not; He is then given the freedom of the world, and not just the freedom of the worlds.

Điều này cung cấp ý định được tập trung, giúp Chân sư đạt được điều được gọi là chuyển đổi, và về sau phóng chiếu xung lực năng động của ý chí tinh thần của Ngài theo cách khiến Ngài thành công trong việc xuyên thủng vòng-giới-hạn hành tinh; khi đó Ngài được ban cho tự do của thế giới, chứ không chỉ tự do của các thế giới.

It will be obvious that I am dealing with the subject of the sixth initiation. When this initiation has been consummated, the Chohan then transcends the three worlds of the Spiritual Triad and is focussed as a “projecting agent of the Lighted Will” as it expresses itself upon the monadic plane. This stage of unfoldment is in reality the Ascension initiation, the true significance of which will be revealed through the medium of the coming world religion.

Hiển nhiên là tôi đang đề cập đến chủ đề của lần điểm đạo thứ sáu. Khi lần điểm đạo này được hoàn tất, Chohan khi ấy vượt qua ba cõi giới của Tam Nguyên Tinh Thần và được tập trung như một “tác nhân phóng chiếu của Ý Chí được Soi Sáng” khi nó biểu lộ trên cõi chân thần. Giai đoạn khai mở này thực ra là lần điểm đạo Thăng Thiên, ý nghĩa chân thực của nó sẽ được mặc khải qua trung gian của tôn giáo thế giới sắp đến.

There then follows, as a result of this, what is called the true Transfiguration. This enables the initiate to function upon the logoic or highest plane of the cosmic physical plane. This—in Christian phraseology—is called the “sitting down upon the right hand of God in Heaven.” There the man who has attained this seventh initiation is transfigured. The first contact comes along the line which he has projected as a result of transformation; it is made with [285] That which has ever overshadowed Sanat Kumara. The Chohan has now taken the seventh initiation.

Sau đó, như một kết quả của điều này, diễn ra điều được gọi là Biến hình chân chính. Điều này giúp điểm đạo đồ hoạt động trên cõi logoic hay cõi cao nhất của cõi hồng trần vũ trụ. Điều này—theo thuật ngữ Cơ Đốc giáo—được gọi là “ngồi bên hữu Thượng đế trên Thiên Đàng.” Ở đó con người đã đạt đến lần điểm đạo thứ bảy này được biến hình. Sự tiếp xúc đầu tiên đến theo đường mà y đã phóng chiếu như kết quả của chuyển đổi; nó được thực hiện với [285] Đấng đã luôn luôn phủ bóng lên Đức Sanat Kumara. Chohan giờ đây đã nhận lần điểm đạo thứ bảy.

6. Let the O.M. be heard right at the centre of the group, proclaiming God is All.

6. Hãy để O.M. được nghe thấy ngay tại trung tâm của nhóm, tuyên xưng Thượng đế là Tất Cả.

It is not my intention to interpret this final phrase of Rule XIII. Its meaning lies beyond your most elevated comprehension. It concerns the transmutation of the O.M. into the originating SOUND, bringing certain basic transformation and resulting in a transfiguration which extends to the entire planet and has reference to a certain major planetary initiation. With these matters we are not concerned. With them, only a few of the more advanced Masters are concerned. Therefore we will wait until, through resolution, we have resolved our spiritual problems, transmuted our lower natures and undergone the lower aspects of both transformations, and are consequently ready for the third initiation—that of the Transfiguration.

Tôi không có ý định diễn giải cụm từ cuối cùng này của Quy Luật XIII. Ý nghĩa của nó vượt quá sự thấu hiểu cao nhất của các bạn. Nó liên quan đến sự chuyển hoá của O.M. thành ÂM THANH khởi nguyên, mang lại một số chuyển đổi căn bản và dẫn đến một sự biến hình mở rộng đến toàn bộ hành tinh và có liên hệ với một lần điểm đạo hành tinh lớn nào đó. Với những vấn đề này chúng ta không quan tâm. Chỉ một vài Chân sư tiến bộ hơn mới quan tâm đến chúng. Vì vậy chúng ta sẽ chờ đợi cho đến khi, nhờ sự kiên quyết, chúng ta giải quyết được các vấn đề tinh thần của mình, chuyển hoá các bản chất thấp của mình và trải qua các phương diện thấp hơn của cả hai sự chuyển đổi, và do đó sẵn sàng cho lần điểm đạo thứ ba—lần điểm đạo Biến hình.

In this final rule for disciples and initiates, a great summation is embodied. I would here point out again (as I have so frequently in the past) that the obvious meaning—no matter how elevated—is not that with which we shall deal. It is the significance behind the meaning which is ever the concern of the initiate mind. Students would do well to remember the following sequence of words, embodying ideas: Symbol, Meaning, Significance, Light, regarding light as the emanating creative energy—the organiser of the symbol, the revealer of the meaning, the potency of the significance.

Trong quy luật cuối cùng này dành cho các đệ tử và điểm đạo đồ, một sự tổng kết lớn lao được hàm chứa. Ở đây tôi muốn lại chỉ ra (như tôi đã rất thường làm trong quá khứ) rằng ý nghĩa hiển nhiên—dù cao siêu đến đâu—không phải là điều chúng ta sẽ bàn đến. Chính thâm nghĩa đằng sau ý nghĩa mới luôn là mối quan tâm của trí tuệ điểm đạo đồ. Các đạo sinh nên ghi nhớ chuỗi từ sau đây, hàm chứa các ý tưởng: Biểu tượng, Ý nghĩa, Thâm nghĩa, Ánh sáng, xem ánh sáng như năng lượng sáng tạo phát xạ—đấng tổ chức biểu tượng, đấng mặc khải ý nghĩa, tiềm lực của thâm nghĩa.

We have studied the rules and have penetrated deeply into the world of significances. Most of you have not, however, passed beyond the stage of groping in the world of [286] meaning. The reason for this is that you have not yet taken the third initiation. I would ask you also to bear in mind that the world of symbols is that of the personal life, of the phenomenal world as that phrase covers the three worlds of human evolution; the world of meaning is the world in which the soul lives and moves with intention and understanding; the world of significance is the world of the Spiritual Triad, which only confers its freedom fully after the third initiation.

Chúng ta đã nghiên cứu các quy luật và đã thâm nhập sâu vào thế giới của thâm nghĩa. Tuy nhiên, phần lớn các bạn vẫn chưa vượt quá giai đoạn dò dẫm trong thế giới của [286] ý nghĩa. Lý do là vì các bạn chưa nhận lần điểm đạo thứ ba. Tôi cũng muốn yêu cầu các bạn ghi nhớ rằng thế giới của các biểu tượng là thế giới của đời sống cá nhân, của thế giới hiện tượng theo nghĩa cụm từ đó bao trùm ba cõi giới của tiến hoá nhân loại; thế giới của ý nghĩa là thế giới trong đó linh hồn sống và vận động với ý định và sự thấu hiểu; thế giới của thâm nghĩa là thế giới của Tam Nguyên Tinh Thần, chỉ ban cho tự do trọn vẹn sau lần điểm đạo thứ ba.

The words dealt with in this Rule XIV are apparently so simple that they can be easily understood. I will attempt to show you that their real meaning is deep and esoteric to what you call the nth degree.

Những từ được bàn đến trong Quy Luật XIV này bề ngoài có vẻ rất đơn giản đến mức có thể dễ dàng được hiểu. Tôi sẽ cố gắng chỉ cho các bạn thấy rằng ý nghĩa thực sự của chúng sâu xa và huyền bí đến mức mà các bạn gọi là bậc thứ n.

Rule XIV.

Quy Luật XIV.

For Applicants: Listen. Touch. See. Apply. Know.

Dành cho những người thỉnh cầu: Lắng nghe. Chạm. Thấy. Áp dụng. Biết.

For Disciples and Initiates: Know. Express. Reveal. Destroy. Resurrect.

Dành cho các đệ tử và điểm đạo đồ: Biết. Biểu lộ. Mặc khải. Hủy diệt. Phục sinh.

The following relationships should be noted, for the first is the seed of the other.

Những mối liên hệ sau đây cần được lưu ý, vì điều thứ nhất là hạt giống của điều kia.

You will note that the applicant eventually arrives at knowledge and begins to know; the disciple or the initiate starts with knowing, and through his ability to express esoterically that which he knows is able to reveal the light, and by that light to destroy all illusion, glamour and maya; he brings about resurrection upon the physical plane—a resurrection from the death which physical plane life inevitably confers.

Các bạn sẽ lưu ý rằng người thỉnh cầu cuối cùng đi đến tri thức và bắt đầu biết; đệ tử hay điểm đạo đồ bắt đầu bằng sự biết, và nhờ khả năng biểu lộ một cách huyền bí điều mà y biết, y có thể mặc khải ánh sáng, và bằng ánh sáng đó hủy diệt mọi ảo tưởng, ảo cảm và ảo lực; y mang lại sự phục sinh trên cõi hồng trần—một sự phục sinh khỏi cái chết mà đời sống cõi hồng trần tất yếu áp đặt.

The five words as given to the applicant are indeed relatively simple. Most aspirants understand their meaning [287] to a certain extent. They know that the listening mentioned has naught to do with the sense of physical hearing, and that the touch to be developed has reference to sensitivity and not the sensory perception of the physical vehicle. They know likewise that the sight to be cultivated is the power to see the beauty underlying form, to recognise the subjective divinity and to register also the love conveyed through the medium of symbols. The application of soul energy to the affairs of daily life and the establishing of those conditions which permit of soul knowledge are the elementary lessons of the aspirant. With these I need not deal, except in so far as they give the clue to the significance of the five words as given to the initiated disciple.

Năm từ được trao cho người thỉnh cầu quả thực tương đối đơn giản. Hầu hết những người chí nguyện đều hiểu ý nghĩa của chúng [287] ở một mức độ nào đó. Họ biết rằng sự lắng nghe được nhắc đến không liên quan gì đến giác quan nghe của thể xác, và rằng sự chạm cần được phát triển có liên hệ đến tính nhạy cảm chứ không phải tri giác cảm quan của vận cụ hồng trần. Tương tự, họ cũng biết rằng thị giác cần được vun bồi là năng lực nhìn thấy vẻ đẹp nằm dưới hình tướng, nhận ra thiên tính chủ quan và cũng ghi nhận bác ái được chuyển tải qua trung gian của các biểu tượng. Việc áp dụng năng lượng linh hồn vào các công việc của đời sống hằng ngày và việc thiết lập những điều kiện cho phép tri thức linh hồn là những bài học sơ đẳng của người chí nguyện. Với những điều này tôi không cần bàn đến, ngoại trừ trong chừng mực chúng cung cấp manh mối cho thâm nghĩa của năm từ được trao cho đệ tử đã được điểm đạo.

Let us take each of these five words and seek to ascertain their significance. But first of all, I would like to point out that here we are concerned with monadic signatures, with that which synthesises significances, and with that which contributes vital significance to the initiated life. I would have you, as you read my words, retreat within yourselves and seek to think, feel and perceive at your highest possible level of consciousness. The effort to do this will bear much fruit and bring rich reward to you. You will not grasp the full intention of these words, but your sense of awareness will begin to react to triadal impression. I know not how else to word this, limited as I am by the necessity of language. You may not register anything consciously, for the brain of the average disciple is as yet insensitive to monadic vibration. Even if the disciple is capable of some responsiveness, there are not the needed words in which to express the sensed idea or to clothe the concept. It is therefore impossible to put the divine ideas into their ideal form and them bring them down into the world of meaning, and from thence into the world of symbols. What I say will therefore have more significance towards the close of this century, when men will have recovered from the chaos and cruelty of war, and when the new and higher spiritual influences are being steadily poured out. I write, my brothers, for the future. [288]

Chúng ta hãy xét từng từ trong năm từ này và tìm cách xác định thâm nghĩa của chúng. Nhưng trước hết, tôi muốn chỉ ra rằng ở đây chúng ta đang quan tâm đến những dấu ấn chân thần, đến điều tổng hợp các thâm nghĩa, và đến điều đóng góp thâm nghĩa sinh động cho đời sống của điểm đạo đồ. Tôi muốn các bạn, khi đọc lời tôi, hãy rút vào bên trong chính mình và cố gắng suy nghĩ, cảm nhận và tri giác ở cấp độ tâm thức cao nhất có thể. Nỗ lực làm điều này sẽ mang lại nhiều hoa trái và phần thưởng phong phú cho các bạn. Các bạn sẽ không nắm bắt được trọn vẹn ý định của những lời này, nhưng ý thức nhận biết của các bạn sẽ bắt đầu đáp ứng với ấn tượng tam nguyên tinh thần. Tôi không biết phải diễn đạt điều này thế nào khác, bị giới hạn như tôi đang bị giới hạn bởi sự cần thiết của ngôn ngữ. Có thể các bạn sẽ không ghi nhận được điều gì một cách hữu thức, vì bộ não của đệ tử trung bình hiện vẫn chưa nhạy cảm với rung động chân thần. Ngay cả nếu đệ tử có khả năng đáp ứng phần nào, cũng không có những từ cần thiết để diễn đạt ý tưởng được cảm nhận hay khoác cho khái niệm ấy một hình thức. Vì vậy không thể đặt các ý tưởng thiêng liêng vào hình thức lý tưởng của chúng rồi đưa chúng xuống thế giới của ý nghĩa, và từ đó xuống thế giới của các biểu tượng. Do đó, điều tôi nói sẽ có nhiều thâm nghĩa hơn vào cuối thế kỷ này, khi con người đã hồi phục khỏi hỗn loạn và tàn bạo của chiến tranh, và khi các ảnh hưởng tinh thần mới mẻ và cao hơn đang được tuôn đổ đều đặn. Tôi viết, Huynh đệ của Tôi, cho tương lai. [288]

1. Know.

1. Biết.

What is the difference between the knowing of the aspirant and the knowledge of the initiated disciple? It is the difference which exists between two differing fields and areas of perception. The aspirant is told first of all to “know thyself”; he is then told to know the relation of form and soul, and the area covered by his knowledge is that of the three worlds, plus the level upon the mental plane on which his soul is focussed. The initiated disciple knows the relation of the periphery to the centre, of the One to the many, and of unity to diversity. The applicant is concerned with triplicity: himself as the knower, his field of knowledge, and that which is the agent of knowing, the mind. The initiated disciple is beyond registering triplicity and is occupied with the duality of manifestation, with life-energy as it affects or is related to matter-force, with spirit and substance. The knowledge of the initiate has naught to do with consciousness as the mind recognises that factor in the evolutionary process; his knowledge is related to the faculty of the intuition and to that divine perception which sees all things as within itself. Perhaps the simplest way to express the knowledge of the initiate is to say that it is direct awareness of God, thus putting it into mystical terms; the knowledge of the aspirant is related to that aspect of divinity which we call the soul in form. Putting this in still another way, I might point out that the aspirant is concerned with the knowledge of soul and matter, whilst the initiate is concerned with soul and spirit.

Sự khác biệt giữa sự biết của người chí nguyện và tri thức của đệ tử đã được điểm đạo là gì? Đó là sự khác biệt tồn tại giữa hai lĩnh vực và khu vực tri giác khác nhau. Trước hết người chí nguyện được bảo “hãy biết chính mình”; sau đó y được bảo phải biết mối liên hệ giữa hình tướng và linh hồn, và phạm vi được bao phủ bởi tri thức của y là ba cõi giới, cộng với cấp độ trên cõi trí nơi linh hồn của y được tập trung. Đệ tử đã được điểm đạo biết mối liên hệ giữa chu vi và trung tâm, giữa Một và nhiều, và giữa hợp nhất và đa dạng. Người thỉnh cầu quan tâm đến bộ ba: chính mình như thức giả, lĩnh vực tri thức của mình, và điều là tác nhân của sự biết, tức trí tuệ. Đệ tử đã được điểm đạo vượt khỏi việc ghi nhận bộ ba và bận tâm với tính nhị nguyên của biểu hiện, với năng lượng sự sống khi nó tác động lên hay có liên hệ với mãnh lực vật chất, với tinh thần và chất liệu. Tri thức của điểm đạo đồ không liên quan gì đến tâm thức như trí tuệ nhận ra yếu tố đó trong tiến trình tiến hoá; tri thức của y liên hệ với năng lực của trực giác và với tri giác thiêng liêng nhìn thấy mọi sự như ở bên trong chính nó. Có lẽ cách đơn giản nhất để diễn đạt tri thức của điểm đạo đồ là nói rằng đó là sự nhận biết trực tiếp về Thượng đế, như vậy đặt nó vào thuật ngữ thần bí; tri thức của người chí nguyện liên hệ với phương diện thiên tính mà chúng ta gọi là linh hồn trong hình tướng. Nói theo một cách khác nữa, tôi có thể chỉ ra rằng người chí nguyện quan tâm đến tri thức về linh hồn và vật chất, trong khi điểm đạo đồ quan tâm đến linh hồn và tinh thần.

If I say to you, my brothers, that the knowledge of the initiate is concerned with that which is produced by SOUND and not by the A.U.M. or the O.M., I shall have linked up these comments with much else given previously in the analysis of these fourteen rules. The “listening” of the aspirant has now been transformed into the effectual recognition of that which the Sound has created. I refer not here to the creation of the phenomenal world, or to the world of meaning which is essentially the Plan or the pattern underlying that phenomenal world, but to the intention or [289] the Purpose Which motivated the creative Sound; I am dealing with the impulsive energy which gives significance to activity and to the life-force which the Sound centralises at Shamballa.

Nếu tôi nói với các bạn, Huynh đệ của Tôi, rằng tri thức của điểm đạo đồ liên quan đến điều được tạo ra bởi ÂM THANH chứ không phải bởi A.U.M. hay O.M., thì tôi sẽ nối kết những nhận xét này với nhiều điều khác đã được đưa ra trước đây trong phần phân tích mười bốn quy luật này. “Sự lắng nghe” của người chí nguyện giờ đây đã được chuyển đổi thành sự nhận biết hữu hiệu điều mà Âm Thanh đã tạo ra. Ở đây tôi không đề cập đến việc tạo ra thế giới hiện tượng, hay thế giới của ý nghĩa vốn về bản chất là Thiên Cơ hay mô hình nằm dưới thế giới hiện tượng ấy, mà đề cập đến ý định hay [289] Mục Đích đã thúc đẩy Âm Thanh sáng tạo; tôi đang bàn đến năng lượng xung động mang lại thâm nghĩa cho hoạt động và cho lực sự sống mà Âm Thanh tập trung tại Shamballa.

It is not the fault of humanity that it is only now possible for the significance of the divine purpose to emerge more clearly in the consciousness of the initiated disciple. It is a question of timing and of movement in space; it concerns the relation of the Hierarchy, working with the Plan, to Shamballa, the recipient (by means of the Sound) of the creative energy which it is the divine intention to expend in producing a perfect expression of the divine Idea. It is to the knowledge of this relationship and of its effects that the first word of Rule XIV refers.

Không phải lỗi của nhân loại khi chỉ đến bây giờ thâm nghĩa của thiên ý mới có thể xuất hiện rõ ràng hơn trong tâm thức của đệ tử đã được điểm đạo. Đó là vấn đề thời điểm và chuyển động trong không gian; nó liên quan đến mối liên hệ của Thánh Đoàn, đang làm việc với Thiên Cơ, với Shamballa, nơi tiếp nhận (qua Âm Thanh) năng lượng sáng tạo mà ý định thiêng liêng muốn sử dụng để tạo ra một biểu hiện hoàn hảo của Ý Tưởng thiêng liêng. Chính tri thức về mối liên hệ này và các hiệu quả của nó là điều mà từ đầu tiên của Quy Luật XIV ám chỉ.

It was the dawning of this significance upon the consciousness of the Christ—a consciousness enlightened, purified and divinely focussed—that forced Him to cry out: “Father, not my will but Thine be done.” He received a vision of the emerging divine intention for humanity and (through humanity) for the planet as a whole. In the hierarchical stage of development which Christ had attained and which made Him the Head of the Hierarchy and the Master of all the Masters, His consciousness was entirely at one with the Plan; its application to life in the three worlds, and its goal of establishing the Kingdom of God on earth and the emergence of the fifth kingdom in nature, were now for Him simply the fulfilling of the law, and to that fulfillment His entire life was and had been geared. The Plan, its goal, its techniques and methods, its laws and their application, its phenomenal effects, the hindrances to be met, the energy (that of love) to be employed, and the close and growing relation and interplay between the Hierarchy and Humanity, between the heart centre of the planetary Logos and the creative centre, were known to Him and fully understood. At the highest point of this consummated knowledge, and at the moment of His complete surrender to the necessary sacrifice of His life to the fulfilling of the Plan, suddenly a great expansion of consciousness took place. [290] The significance, the intention, the purpose of it all, and the extent of the divine Idea as it existed in the mind of the “Father,” dawned on His soul (not on His mind, but on His soul). He saw still further into the significance of divinity than had ever seemed possible; the world of meaning and the world of phenomena faded out and—esoterically speaking—He lost His All. These are words necessarily meaningless to you. For the time being, neither the energy of the creative mind nor the energy of love was left to Him. A new type of energy became available—the energy of life itself, imbued with purpose and actuated by intention. For the first time, the relation of the Will, which had hitherto expressed itself in His life through love and the creative work of inaugurating the new dispensation and the launching for all time of the Kingdom of God, became clear to Him. At that point He passed through the Gethsemane of renunciation.

Chính sự ló rạng của thâm nghĩa này trong tâm thức của Đức Christ—một tâm thức được soi sáng, thanh luyện và tập trung một cách thiêng liêng—đã buộc Ngài phải kêu lên: “Lạy Cha, xin đừng theo ý con mà theo Ý Cha.” Ngài đã nhận được một linh ảnh về ý định thiêng liêng đang xuất hiện đối với nhân loại và (qua nhân loại) đối với toàn thể hành tinh. Ở giai đoạn phát triển của Thánh Đoàn mà Đức Christ đã đạt đến và khiến Ngài trở thành Đầu của Thánh Đoàn và là Chân sư của mọi Chân sư, tâm thức của Ngài hoàn toàn là một với Thiên Cơ; việc áp dụng Thiên Cơ ấy vào đời sống trong ba cõi giới, và mục tiêu của nó là thiết lập Thiên Giới trên trần gian và sự xuất hiện của giới thứ năm trong thiên nhiên, giờ đây đối với Ngài đơn giản chỉ là sự hoàn tất quy luật, và toàn bộ đời sống của Ngài đã và đang được điều chỉnh theo sự hoàn tất ấy. Thiên Cơ, mục tiêu của nó, các kỹ thuật và phương pháp của nó, các định luật của nó và sự áp dụng của chúng, các hiệu quả hiện tượng của nó, những chướng ngại phải đối diện, năng lượng (năng lượng bác ái) phải được sử dụng, và mối liên hệ cùng sự tương tác gần gũi và ngày càng tăng giữa Thánh Đoàn và Nhân Loại, giữa trung tâm tim của Hành Tinh Thượng đế và trung tâm sáng tạo, đều đã được Ngài biết và thấu hiểu trọn vẹn. Ở điểm cao nhất của tri thức đã viên mãn này, và vào khoảnh khắc Ngài hoàn toàn quy phục trước sự hi sinh cần thiết của đời sống mình để hoàn tất Thiên Cơ, đột nhiên một sự mở rộng lớn lao của tâm thức đã diễn ra. [290] Thâm nghĩa, ý định, mục đích của tất cả điều đó, và tầm mức của Ý Tưởng thiêng liêng như nó hiện hữu trong trí của “Đức Cha,” đã ló rạng trên linh hồn Ngài (không phải trên trí tuệ của Ngài, mà trên linh hồn Ngài). Ngài nhìn sâu hơn nữa vào thâm nghĩa của thiên tính so với điều từng dường như có thể; thế giới của ý nghĩa và thế giới của hiện tượng mờ dần đi và—nói theo huyền bí học—Ngài đã mất đi Tất Cả của mình. Đây là những lời tất yếu vô nghĩa đối với các bạn. Trong lúc ấy, cả năng lượng của trí tuệ sáng tạo lẫn năng lượng bác ái đều không còn lại cho Ngài. Một loại năng lượng mới trở nên khả dụng—năng lượng của chính sự sống, thấm nhuần mục đích và được thúc đẩy bởi ý định. Lần đầu tiên, mối liên hệ của Ý Chí, vốn cho đến lúc đó đã biểu lộ trong đời sống của Ngài qua bác ái và công việc sáng tạo là khai mở kỷ nguyên mới và khởi xướng Thiên Giới cho mọi thời đại, trở nên rõ ràng đối với Ngài. Tại điểm đó Ngài đã đi qua Gethsemane của sự từ bỏ.

A hint lies here. This high point of attainment of the Christ—as related in the Gospel story—was reached in Gethsemane, and for a brief moment we are given an insight into an aspect or happening of the Sixth Initiation. It was this event and spiritual crisis in the life of the Christ (taking place as He overshadowed His disciple, Jesus) which enabled Jesus on His own level of spiritual development to take the fourth initiation, that of the Crucifixion or the Great Renunciation. The numbers four and six are closely connected, and the lesser renunciation (great only from the human point of view) makes the higher renunciation possible eventually, and vice versa. Running through many parts of the Gospel story are two paralleling histories; the lesser world of discipleship profits by the achievements of those who take the higher initiations, and thus is demonstrated the close unity which forever exists within the Hierarchy and—focussing through the Christ—the synthesis which is beginning to be formed between the Hierarchy and Shamballa. This is taking place in this era for the first time in human history. The recognition of this emerging synthesis between Will and Love produced a definite effect in [291] the consciousness of the Christ and led Him to know much that had hitherto been concealed from Him.

Ở đây có một gợi ý. Điểm thành tựu cao này của Đức Christ—như được thuật lại trong câu chuyện Phúc Âm—đã đạt được tại Gethsemane, và trong một khoảnh khắc ngắn ngủi chúng ta được ban cho một cái nhìn sâu vào một phương diện hay biến cố của lần điểm đạo thứ sáu. Chính biến cố này và cuộc khủng hoảng tinh thần trong đời sống của Đức Christ (diễn ra khi Ngài phủ bóng lên đệ tử của Ngài là Đức Jesus) đã giúp Đức Jesus, trên cấp độ phát triển tinh thần riêng của ông, nhận lần điểm đạo thứ tư, tức Cuộc Điểm Đạo Từ Bỏ hay Đại Từ Bỏ. Các con số bốn và sáu có liên hệ mật thiết, và sự từ bỏ nhỏ hơn (chỉ lớn lao từ quan điểm nhân loại) cuối cùng làm cho sự từ bỏ cao hơn trở nên khả hữu, và ngược lại. Xuyên suốt nhiều phần của câu chuyện Phúc Âm là hai lịch sử song hành; thế giới nhỏ hơn của địa vị đệ tử được hưởng lợi từ những thành tựu của những ai nhận các lần điểm đạo cao hơn, và nhờ đó sự hợp nhất mật thiết luôn luôn tồn tại trong Thánh Đoàn được chứng minh và—được tập trung qua Đức Christ—sự tổng hợp đang bắt đầu được hình thành giữa Thánh Đoàn và Shamballa. Điều này đang diễn ra trong kỷ nguyên này lần đầu tiên trong lịch sử nhân loại. Sự nhận biết về sự tổng hợp đang xuất hiện này giữa Ý Chí và Bác Ái đã tạo ra một hiệu quả rõ rệt trong [291] tâm thức của Đức Christ và dẫn Ngài đến chỗ biết nhiều điều trước đây vẫn bị che giấu khỏi Ngài.

These are deep mysteries. Their value to the disciple in training lies in the recognised and considered relationships.

Đây là những huyền nhiệm sâu xa. Giá trị của chúng đối với đệ tử đang được huấn luyện nằm ở các mối liên hệ được nhận biết và suy xét.

These rules are—as you know—the rules controlling group life; they constitute the key to the laws under which all planetary groups work. The hierarchical life, through its major aspect of Love, was a familiar area of consciousness and well-known to the Masters and to the Master of Them all, the Christ. But a further “knowing” lay ahead of even this “perfected Son of God”; the nature and the mind of that great Being, embodied in the Lord of the World at Shamballa, was now revealed to Him.

Như các bạn biết, các quy luật này là những quy luật kiểm soát đời sống nhóm; chúng cấu thành chìa khóa cho các định luật mà dưới đó mọi nhóm hành tinh hoạt động. Đời sống của Thánh Đoàn, qua phương diện lớn là Bác Ái của nó, là một lĩnh vực tâm thức quen thuộc và được các Chân sư cũng như Chân sư của tất cả Các Ngài, Đức Christ, biết rõ. Nhưng một “sự biết” xa hơn vẫn ở phía trước ngay cả đối với “Con của Thượng đế hoàn thiện” này; bản chất và trí tuệ của Đấng vĩ đại ấy, được hiện thân trong Đức Chúa Tể Thế Giới tại Shamballa, giờ đây đã được mặc khải cho Ngài.

It is this living realisation of Being and of identification with the planetary Logos upon the cosmic mental plane which constituted the unfolding awareness of the Christ upon the Way of the Higher Evolution. Therefore, experience, perception and Being are the keynotes of:

Chính sự chứng nghiệm sống động này về Bản Thể và về sự đồng nhất hóa với Hành Tinh Thượng đế trên cõi trí vũ trụ đã cấu thành sự nhận biết đang khai mở của Đức Christ trên Con đường Tiến Hóa Cao Siêu. Vì vậy, kinh nghiệm, tri giác và Bản Thể là các chủ âm của:

1. The Path of Evolution.

1. Con Đường Tiến Hoá.

2. The mode of unfoldment upon the Path.

2. Phương thức khai mở trên Con Đường.

3. The state of divine focus upon the Way.

3. Trạng thái tập trung thiêng liêng trên Con đường.

In other words, you have the states of Individualisation, of Initiation, and of Identification.

Nói cách khác, các bạn có các trạng thái của Biệt ngã hóa, của Điểm đạo, và của Đồng nhất hóa.

The relation between the listening of the aspirant and the knowledge of the initiated disciple has been expressed for us in a certain ancient writing as follows:

Mối liên hệ giữa sự lắng nghe của người chí nguyện và tri thức của đệ tử đã được điểm đạo đã được diễn đạt cho chúng ta trong một trước tác cổ như sau:

“Dimly the one who seeks hears the faint whisper of the life of God; he sees the breathing of that whisper which disturbs the waters of his Spatial life. The whisper penetrates. It then becomes the Sound of many waters and the Word of many voices. Great is the confusion but still the listening must go on.

“Người tìm kiếm mơ hồ nghe thấy tiếng thì thầm nhè nhẹ của sự sống của Thượng đế; y thấy hơi thở của tiếng thì thầm ấy làm xao động những làn nước của đời sống Không Gian của y. Tiếng thì thầm xuyên thấu. Rồi nó trở thành Âm Thanh của nhiều dòng nước và Linh từ của nhiều tiếng nói. Sự hỗn loạn thật lớn lao nhưng sự lắng nghe vẫn phải tiếp tục.

Listening is the seed of obedience, O Chela on the Path.

Lắng nghe là hạt giống của sự tuân phục, hỡi Đệ tử trên đường dây.

More loudly comes the voice; then suddenly the voices dim and listening now gives place to knowing—the [292] knowledge of that which lies behind the outer form, the perception of that which must be done. Order is seen. The pattern clear emerges.

Tiếng nói đến lớn hơn; rồi đột nhiên các tiếng nói mờ đi và sự lắng nghe giờ đây nhường chỗ cho sự biết— [292] tri thức về điều nằm sau hình tướng bên ngoài, tri giác về điều phải được thực hiện. Trật tự được nhìn thấy. Mô hình hiện ra rõ ràng.

Knowing is the seed of conscious doing, O Chela on the Path.

Biết là hạt giống của hành động hữu thức, hỡi Đệ tử trên đường dây.

Listening and knowledge also fade away and that which they produce can then be seen. Being emerges and union with the One. Identity is known—not on this plane but on that higher sphere where move and speak the greater Sons of Life. Being alone is left. The work is done.”

Lắng nghe và tri thức cũng mờ dần đi và khi đó điều mà chúng tạo ra có thể được nhìn thấy. Bản Thể xuất hiện và hợp nhất với Đấng Duy Nhất. Bản sắc được biết đến—không phải trên cõi này mà trên khối cầu cao hơn nơi các Con lớn lao của Sự sống vận động và nói năng. Chỉ còn lại Bản Thể. Công việc đã hoàn tất.”

2. Express.

2. Biểu lộ.

We come now to the second word of the fourteenth rule for disciples and initiates—the word Express. This cannot be correctly understood apart from the earlier word imparted to applicants—the word Touch. I would have you note that all the words given to the neophyte refer basically to something he must do in reference to himself, some task he must undertake which will make him more fit for advancement, or some process of apprehension which will enable him to function in a better and more sensitive instrument. This might be called the “introverted stage” of training because it brings the would-be disciple to a better knowledge of himself; he grasps the fact that he himself, the microcosm, is the key to the Macrocosm; he is the clue to the future, and he holds within himself the revelation which must precede esoteric action. In contradistinction to this, the words for the disciple and the initiate mark the attainment of a capacity to work from a most deeply esoteric centre in a pronouncedly occult way. By this I mean that the initiate, working as we have seen from a standpoint of knowledge, is at the same time no longer self-centred, but is now preoccupied with that in which he lives and moves and has his being. His interests are with the Whole and not with the part; his interests are those which will affect his environment (an aspect of that living vibrant Whole) and not himself; his task is the hierarchical one of the salvaging of others, and not his own salvation.

Giờ đây chúng ta đến với từ thứ hai của quy luật thứ mười bốn dành cho các đệ tử và các điểm đạo đồ—từ Biểu lộ. Từ này không thể được thấu hiểu đúng đắn nếu tách rời khỏi từ trước đó đã được truyền cho những người thỉnh cầu—từ Chạm đến. Tôi muốn các bạn lưu ý rằng mọi từ được trao cho người sơ cơ về căn bản đều quy chiếu đến một điều gì đó mà y phải làm liên quan đến chính mình, một nhiệm vụ nào đó mà y phải đảm nhận để khiến mình thích hợp hơn cho sự tiến bộ, hoặc một tiến trình lĩnh hội nào đó sẽ giúp y hoạt động trong một dụng cụ tốt hơn và nhạy bén hơn. Điều này có thể được gọi là “giai đoạn hướng nội” của sự huấn luyện vì nó đưa người đệ tử tương lai đến chỗ hiểu biết mình rõ hơn; y nắm được sự kiện rằng chính y, tiểu thiên địa, là chìa khóa của Đại thiên địa; y là đầu mối của tương lai, và y nắm giữ bên trong mình sự mặc khải phải đi trước hành động huyền bí. Trái lại với điều này, các từ dành cho đệ tử và điểm đạo đồ đánh dấu sự đạt được một năng lực làm việc từ một trung tâm huyền bí sâu xa nhất theo một cách thức rõ rệt là huyền môn. Bởi điều này tôi muốn nói rằng điểm đạo đồ, như chúng ta đã thấy, làm việc từ một lập trường tri thức, đồng thời không còn tập trung vào bản thân nữa, mà nay bận tâm với cái trong đó y sống, chuyển động và hiện hữu. Mối quan tâm của y là với Toàn thể chứ không phải với bộ phận; mối quan tâm của y là những gì sẽ tác động đến môi trường của y (một phương diện của Toàn thể sống động rung động ấy) chứ không phải đến chính y; nhiệm vụ của y là nhiệm vụ của Thánh đoàn là cứu vớt những người khác, chứ không phải sự cứu rỗi của riêng y.

[293]

[293]

If you will note your own present attitudes and actions, you will discover that primarily (I might add almost necessarily) they centre around yourselves, your own recognitions, your own grasp of truth, and your own progress upon the Path. But—as you achieve initiate status—self-interest declines until it disappears and, as an ancient Word has it, “only God is left”; only that remains in consciousness which is THAT, which is beauty, goodness and truth; which is not form but quality, which is that which lies behind the form and that which indicates destiny, soul, place, and status. Ponder on these words, for they convey to you where (as evolution goes on) you will later lay the emphasis.

Nếu các bạn lưu ý đến các thái độ và hành động hiện tại của chính mình, các bạn sẽ khám phá rằng về cơ bản (và tôi có thể thêm là gần như tất yếu) chúng xoay quanh chính các bạn, những sự nhận biết của riêng các bạn, sự nắm bắt chân lý của riêng các bạn, và sự tiến bộ của riêng các bạn trên Con Đường. Nhưng—khi các bạn đạt được địa vị điểm đạo đồ—sự quan tâm đến bản thân suy giảm cho đến khi biến mất, và như một Linh từ cổ xưa đã nói, “chỉ còn lại Thượng đế”; chỉ còn lại trong tâm thức cái là CÁI ĐÓ, cái là vẻ đẹp, thiện lành và chân lý; cái không phải là hình tướng mà là phẩm tính, cái nằm sau hình tướng và cái chỉ ra định mệnh, linh hồn, vị trí và địa vị. Hãy suy ngẫm về những lời này, vì chúng truyền đạt cho các bạn biết về nơi mà sau này (khi tiến hoá tiếp diễn) các bạn sẽ đặt trọng tâm.

In considering the word Express I can, I believe, make this distinction somewhat clearer. When the beginner on the Path ponders the significance of expression, he is occupied with his ability to express the truth which he theoretically recognises but to which he cannot as yet give form. This is valuable because it feeds his aspiration, centres his attention upon himself and increases his naive self-interest. This, frequently, presents its own problems, such as a sense of failure or an undue registration of success, or it fails to develop a sense of proportion.

Khi xem xét từ Biểu lộ, tôi tin rằng tôi có thể làm cho sự phân biệt này rõ hơn đôi chút. Khi người mới bắt đầu trên Con Đường suy ngẫm về ý nghĩa của sự biểu lộ, y bận tâm với khả năng biểu lộ chân lý mà về mặt lý thuyết y nhận ra nhưng chưa thể ban cho hình tướng. Điều này có giá trị vì nó nuôi dưỡng khát vọng của y, tập trung sự chú ý của y vào chính mình và gia tăng sự quan tâm ngây thơ của y đến bản thân. Điều này thường xuyên nêu ra những vấn đề riêng của nó, như cảm giác thất bại hoặc sự ghi nhận thành công quá mức, hoặc không phát triển được ý thức về tỉ lệ.

When, however, the initiate takes into his consciousness this injunction to express, it signifies to him not his own needs or requirements, but the need of others for those expressions of truth which will guide them on their way. This word, therefore, is to him an injunction to be creative. The initiate creates outside himself that which is his individual contribution to the totality of the creative forms whereby the Hierarchy is attempting to create “a new heaven and a new earth.” He is not occupied with what he himself expresses as a soul within a personality; he has developed the habit of right soul expression in the three worlds, and the appearance of his quality (to revert to the use of our original words—life, quality and appearance) is automatic and without any planning on his part. He is, however, occupied with the sequence of activities which I will list as follows: [294]

Tuy nhiên, khi điểm đạo đồ đưa mệnh lệnh này là biểu lộ vào tâm thức mình, thì đối với y, nó không hàm ý những nhu cầu hay đòi hỏi của riêng y, mà là nhu cầu của những người khác đối với những biểu lộ chân lý sẽ hướng dẫn họ trên đường đi. Vì vậy, đối với y, từ này là một mệnh lệnh phải sáng tạo. Điểm đạo đồ sáng tạo ra bên ngoài chính mình điều là sự đóng góp cá nhân của y vào toàn thể các hình tướng sáng tạo nhờ đó Thánh Đoàn đang cố gắng tạo ra “một trời mới và một đất mới.” Y không bận tâm với điều mà chính y biểu lộ như một linh hồn bên trong một phàm ngã; y đã phát triển thói quen biểu lộ linh hồn đúng đắn trong ba cõi giới, và sự xuất hiện của phẩm tính của y (để trở lại với cách dùng những từ nguyên thủy của chúng ta—sự sống, phẩm tính và sắc tướng) là tự động và không có bất kỳ sự hoạch định nào từ phía y. Tuy nhiên, y bận tâm với chuỗi hoạt động mà tôi sẽ liệt kê như sau: [294]

1. The preservation of hierarchical contact, of which direct, conscious soul contact is now an incident because it is now a habit.

1. Duy trì tiếp xúc với Thánh Đoàn, trong đó tiếp xúc trực tiếp, có ý thức với linh hồn nay chỉ là một sự việc phụ vì giờ đây nó đã là một thói quen.

2. An awareness, unbroken and consistent, of his ashramic place; I refer not to location but to status—a very different matter.

2. Một nhận thức không gián đoạn và nhất quán về vị trí ashram của mình; tôi không nói đến vị trí mà nói đến địa vị—một vấn đề rất khác.

3. Reflective concentration upon the hierarchical Plan as his particular Ashram has assumed responsibility for a measure of it; that responsibility he seeks to share intelligently and effectively.

3. Sự tập trung phản chiếu vào Thiên Cơ của Thánh Đoàn như ashram riêng của y đã nhận trách nhiệm đối với một phần nào đó của Thiên Cơ ấy; y tìm cách chia sẻ trách nhiệm đó một cách thông minh và hữu hiệu.

4. Recognition of the immediate contribution of the Ashram and his immediate contribution as an integral part of it. This does away with visionary mysticism and produces the practicing occultist.

4. Nhận ra sự đóng góp tức thời của ashram và sự đóng góp tức thời của chính y như một phần không thể tách rời của nó. Điều này loại bỏ thần bí học đầy linh ảnh và tạo ra nhà huyền bí học thực hành.

5. A study of the creative methods of his particular Ray and an imaginative visualisation of that which will be expressed when the desired creative work has taken due form.

5. Nghiên cứu các phương pháp sáng tạo của cung riêng của y và hình dung một cách tưởng tượng điều sẽ được biểu lộ khi công việc sáng tạo mong muốn đã mang hình tướng thích đáng.

6. Conscious projection of his contribution onto the outer physical plane. A tangible creative project is undertaken and eventually produced.

6. Phóng chiếu có ý thức sự đóng góp của y lên cõi hồng trần bên ngoài. Một dự án sáng tạo hữu hình được đảm nhận và cuối cùng được tạo ra.

7. He thus plays his part in bringing into objectivity the creative undertaking of his Ashram.

7. Như vậy y đóng phần của mình trong việc đưa công trình sáng tạo của ashram mình vào tính khách quan.

The seed of this creative work is that which the Ashram has planned for the exact moment of humanity’s presented need, correct as to timing and placement. This may not be what humanity believes it needs; it is essentially what the Hierarchy recognises as the needed factor, leading to the needed progress for the race at any specific moment in time. For instance, humanity believes today that its major need is peace and material comfort and is working vaguely for both; the Hierarchy knows that its major need is the recognition of the folly of past separateness and the cult of goodwill. Towards these ends, workers in the Ashrams are bending every effort. The creative task, therefore, of working disciples and initiates is to produce that presentation (appearance) of the necessitous truths in such a manner that the recognition of humanity may be so sound that right action can duly be [295] taken. Hierarchical workers must therefore express the true need in form, appropriate to the registering capacity of humanity at this moment.

Hạt giống của công việc sáng tạo này là điều mà ashram đã hoạch định cho đúng thời điểm của nhu cầu được trình bày của nhân loại, đúng về thời gian và vị trí. Điều này có thể không phải là cái mà nhân loại tin rằng mình cần; về bản chất, đó là cái mà Thánh Đoàn nhận ra là yếu tố cần thiết, dẫn đến sự tiến bộ cần thiết cho nhân loại vào bất kỳ thời điểm cụ thể nào. Chẳng hạn, ngày nay nhân loại tin rằng nhu cầu lớn nhất của mình là hòa bình và tiện nghi vật chất và đang mơ hồ làm việc cho cả hai; Thánh Đoàn biết rằng nhu cầu lớn nhất của nhân loại là sự nhận ra tính điên rồ của sự chia rẽ trong quá khứ và sự sùng bái thiện chí. Hướng đến các mục tiêu này, những người hoạt động trong các ashram đang dốc mọi nỗ lực. Vì vậy, nhiệm vụ sáng tạo của các đệ tử và điểm đạo đồ đang hoạt động là tạo ra sự trình bày (sắc tướng) của các chân lý cấp thiết ấy theo cách sao cho sự nhận biết của nhân loại có thể vững chắc đến mức hành động đúng đắn có thể được [295] thực hiện đúng lúc. Do đó, những người hoạt động của Thánh Đoàn phải biểu lộ nhu cầu chân thực trong hình tướng, thích hợp với năng lực ghi nhận của nhân loại vào lúc này.

The creative work of expression does not consequently concern the development and personal progress of the initiate. He has been taken into the Ashram because of his development and because of the contribution he should be able to make to the ashramic creative purpose. What, as a neophyte, he “touched” because of what he could gain spiritually for himself (and this with sound motive) has now become that which must be expressed in the field of service of the initiate, exacting from him all that he has and leaving him nothing for the separated self.

Vì thế, công việc sáng tạo của sự biểu lộ không liên quan đến sự phát triển và tiến bộ cá nhân của điểm đạo đồ. Y đã được tiếp nhận vào ashram vì sự phát triển của y và vì sự đóng góp mà y lẽ ra phải có khả năng thực hiện cho mục đích sáng tạo của ashram. Điều mà, như một người sơ cơ, y đã “chạm đến” vì điều y có thể đạt được về mặt tinh thần cho chính mình (và điều này với động cơ đúng đắn), nay đã trở thành điều phải được biểu lộ trong lĩnh vực phụng sự của điểm đạo đồ, đòi hỏi nơi y tất cả những gì y có và không để lại cho bản ngã tách biệt điều gì.

A great creative activity involving all Ashrams—major and minor—is now being planned in the hierarchical assembly, and the work of all waiting and attentive disciples is to make that creative plan successful through its full expression upon the physical plane. This they must do through their grouped and blended activities, which will embody the full expression of all that they have achieved and gained in the earlier stages of their individual unfoldment. Thus you will see that from God the Creator of all that IS, down to the humblest disciple in the hierarchical centre, the theme of creativity dominates and is the expression (again occultly understood) of the divine intention. At present, what is called creative work by men is in reality an expression of themselves and of their appreciation of beauty as they see it, of truth as they grasp it, of psychology as they interpret it, of nature as they scientifically interpret it. According to their spiritual development and their intelligent perception, so will be the quality and the nature of their expression—but it will be theirs.

Một hoạt động sáng tạo lớn lao bao gồm mọi ashram—lớn và nhỏ—nay đang được hoạch định trong hội nghị của Thánh Đoàn, và công việc của mọi đệ tử đang chờ đợi và chú tâm là làm cho kế hoạch sáng tạo ấy thành công thông qua sự biểu lộ trọn vẹn của nó trên cõi hồng trần. Điều này họ phải làm qua các hoạt động nhóm và dung hợp của mình, những hoạt động sẽ thể hiện sự biểu lộ trọn vẹn của tất cả những gì họ đã đạt được và thu nhận trong các giai đoạn trước của sự khai mở cá nhân của họ. Như vậy các bạn sẽ thấy rằng từ Thượng đế, Đấng Sáng Tạo của mọi cái ĐANG LÀ, cho đến người đệ tử khiêm nhường nhất trong trung tâm của Thánh Đoàn, chủ đề sáng tạo chi phối và là sự biểu lộ (một lần nữa được hiểu theo nghĩa huyền môn) của ý định thiêng liêng. Hiện nay, điều mà con người gọi là công việc sáng tạo thực ra là sự biểu lộ của chính họ và của sự cảm nhận của họ về cái đẹp như họ thấy, về chân lý như họ nắm bắt, về tâm lý học như họ diễn giải, về bản chất như họ diễn giải một cách khoa học. Tùy theo sự phát triển tinh thần và sự nhận thức thông minh của họ mà phẩm tính và bản chất của sự biểu lộ của họ sẽ như thế—nhưng đó sẽ là của họ.

In the case of hierarchical workers however, the situation is different. They work to express that which the Ashram, through its group of workers, is seeking to express they seek to express the Plan, or as much of it as they can grasp; they are occupied with the expression of soul as that soul should be known in the culture and the civilisation [296] immediately to be developed. They can work entirely free from self-interest; that which they create is not claimed by them but is regarded as an expression of hierarchical activity; they are free from the spirit to identify themselves with that which they expressed, but—having created that which their ashramic impulse has indicated—they pass on to a fresh expression of the dynamic, ever-moving purpose. They are not occupied with form, but with life, with organism rather than organisation, with ideas rather than ideals, and with essential truth rather than with carefully formulated theologies.

Tuy nhiên, trong trường hợp những người hoạt động của Thánh Đoàn, tình hình lại khác. Họ làm việc để biểu lộ điều mà ashram, thông qua nhóm người hoạt động của nó, đang tìm cách biểu lộ; họ tìm cách biểu lộ Thiên Cơ, hay nhiều chừng nào của Thiên Cơ mà họ có thể nắm bắt; họ bận tâm với sự biểu lộ của linh hồn như linh hồn ấy cần phải được biết đến trong nền văn hóa và nền văn minh [296] sắp được phát triển ngay sau đó. Họ có thể làm việc hoàn toàn không có tư lợi; điều họ sáng tạo không được họ nhận là của mình mà được xem như một sự biểu lộ của hoạt động Thánh Đoàn; họ thoát khỏi tinh thần đồng hoá mình với điều họ đã biểu lộ, nhưng—sau khi đã sáng tạo ra điều mà xung lực ashram của họ đã chỉ ra—họ chuyển sang một biểu lộ mới mẻ của mục đích năng động, luôn vận động. Họ không bận tâm với hình tướng, mà với sự sống, với cơ thể sống hơn là tổ chức, với các ý tưởng hơn là các lý tưởng, và với chân lý cốt yếu hơn là với các thần học được công thức hóa cẩn thận.

Christ expressed in Himself and refrained from putting it into form; He Himself was the truth, yet inevitably (because of its inherent life) that which He expressed took form and has greatly modified and coloured human thinking and planning, and this will be increasingly so. As the essence of Christianity emerges into expression (and in so doing destroys Churchianity) you have again a striking illustration of the truth of what I am seeking to emphasise. In the Christian Church, men have expressed themselves, not the Christ; they have imposed their interpretations of truth on truth itself; they have created a massive organisation in every land but a living organism is non-existent. In the new world religion which is on its way, Christianity will be expressed through the creative activity of the Christ spirit through the medium of the world disciples and initiates; we shall then see the full expression of hierarchical truth—of which the Christ today is the symbol and exponent.

Đức Christ đã biểu lộ trong chính Ngài và không đưa nó vào hình tướng; chính Ngài là chân lý, tuy nhiên tất yếu (vì sự sống cố hữu của nó) điều mà Ngài biểu lộ đã mang hình tướng và đã làm biến đổi sâu sắc cũng như nhuộm màu tư tưởng và hoạch định của nhân loại, và điều này sẽ ngày càng như vậy. Khi tinh túy của Cơ Đốc giáo đi vào biểu lộ (và khi làm như vậy sẽ phá hủy chủ nghĩa giáo hội) các bạn lại có một minh họa nổi bật về chân lý mà tôi đang tìm cách nhấn mạnh. Trong Giáo hội Cơ Đốc, con người đã biểu lộ chính họ, chứ không phải Đức Christ; họ đã áp đặt những diễn giải của họ về chân lý lên chính chân lý; họ đã tạo ra một tổ chức đồ sộ ở mọi quốc gia nhưng một cơ thể sống động thì không hiện hữu. Trong tôn giáo thế giới mới đang trên đường đến, Cơ Đốc giáo sẽ được biểu lộ qua hoạt động sáng tạo của tinh thần Christ thông qua trung gian của các đệ tử và điểm đạo đồ thế giới; khi ấy chúng ta sẽ thấy sự biểu lộ trọn vẹn của chân lý Thánh Đoàn—mà ngày nay Đức Christ là biểu tượng và là vị giải thích.

Neophytes and aspirants have “touched” that for which the Christ stood, and have then attempted to impose their comprehension of that which they contacted upon the rest of the world. Knowers, disciples and initiates express that which He represented (love-wisdom). This they do automatically and by force of habit, first in themselves and finally by a definitely planned creative activity in the outer world.

Những người sơ cơ và người chí nguyện đã “chạm đến” điều mà Đức Christ tượng trưng, rồi sau đó cố gắng áp đặt sự hiểu biết của họ về điều họ đã tiếp xúc lên phần còn lại của thế giới. Các thức giả, đệ tử và điểm đạo đồ biểu lộ điều mà Ngài đại diện (Bác Ái – Minh Triết). Điều này họ làm một cách tự động và bằng sức mạnh của thói quen, trước hết trong chính họ và cuối cùng bằng một hoạt động sáng tạo được hoạch định rõ ràng trong thế giới bên ngoài.

Therefore, my brothers, there lies ahead of all true aspirants an intermediate stage of decentralisation, of automatic spiritual living and of absorption into the Hierarchy [297] through the medium of an Ashram; therein the Plan can be learnt. When this phase of development is completed the disciple can then begin to work creatively in line with hierarchical activity.

Vì vậy, Huynh đệ của Tôi, phía trước mọi người chí nguyện chân chính là một giai đoạn trung gian của sự phi tập trung vào bản thân, của đời sống tinh thần tự động và của sự hòa nhập vào Thánh Đoàn [297] thông qua trung gian của một ashram; chính trong đó Thiên Cơ có thể được học biết. Khi giai đoạn phát triển này hoàn tất, đệ tử khi ấy có thể bắt đầu làm việc sáng tạo phù hợp với hoạt động của Thánh Đoàn.

As we consider the next word on our list, we must hold in our minds what we have discussed anent the words Touch and Express. It might be said that the words which are given to aspirants and applicants are the seed or germ of the concepts indicated in the words for initiates and disciples. Until the earlier significances are mastered in the earlier phases of discipleship, the later illumined service—based upon the later words—is not possible. Always in the fresh attitude to the developing esoteric understanding of the initiate there is implicit the fact of transition from individual self-interest to a universal state of consciousness; this in time becomes the directing agent for individualised service—as rendered by the individual disciple upon the physical plane. The fusion of the two attitudes—inclusive realisation and specialised service—renders the task of the initiate peculiarly difficult. He has to hold two attitudes simultaneously, whilst at the same time subjecting himself to the training required in order to enable him to take his next step forward upon the Path. It is only whilst this condition persists that the initiate has any sense of triplicity. This is an important point to note. Bear this in mind as we discuss our next two words: See and Reveal.

Khi chúng ta xem xét từ kế tiếp trong danh sách của mình, chúng ta phải giữ trong tâm trí điều chúng ta đã bàn đến liên quan đến các từ Chạm đến và Biểu lộ. Có thể nói rằng những từ được trao cho người chí nguyện và người thỉnh cầu là hạt giống hay mầm của các khái niệm được chỉ ra trong những từ dành cho điểm đạo đồ và đệ tử. Chừng nào các ý nghĩa sớm hơn chưa được làm chủ trong các giai đoạn sớm hơn của địa vị đệ tử, thì sự phụng sự được soi sáng về sau—dựa trên các từ về sau—không thể có được. Luôn luôn, trong thái độ mới mẻ đối với sự thấu hiểu huyền bí đang phát triển của điểm đạo đồ, có hàm ẩn sự kiện chuyển tiếp từ tư lợi cá nhân sang một trạng thái tâm thức phổ quát; theo thời gian, điều này trở thành tác nhân chỉ đạo cho sự phụng sự được biệt ngã hóa—như được thực hiện bởi đệ tử cá nhân trên cõi hồng trần. Sự dung hợp của hai thái độ—chứng nghiệm bao gồm và phụng sự chuyên biệt—khiến nhiệm vụ của điểm đạo đồ trở nên đặc biệt khó khăn. Y phải giữ đồng thời hai thái độ, trong khi cùng lúc tự đặt mình dưới sự huấn luyện cần thiết để có thể thực hiện bước tiến kế tiếp của mình trên Con Đường. Chỉ trong khi tình trạng này còn tồn tại thì điểm đạo đồ mới có bất kỳ cảm giác nào về tính tam phân. Đây là một điểm quan trọng cần lưu ý. Hãy ghi nhớ điều này khi chúng ta bàn đến hai từ kế tiếp: Thấy và Mặc khải.

3. Reveal.

3. Mặc khải.

The objective of the strictly human evolution in this planetary cycle is sight, culminating in that spiritual perception which is the major gift of the soul to the personality when contact is made; this conveys the sense of attractive love, indicates the nature of things, reveals the world of meaning, and gives the great gift of light, knowledge and ultimate illumination. Such are the goals for the mystic, the aspirant and the pledged disciple. The greatest physical gift is that of sight, and it is the same upon a higher turn of the spiral within the world of the soul. When the disciple has achieved a measure of vision and is “in sight” of his goal, he [298] can then be admitted to an Ashram wherein the nature of revelation can be made known to him. Men are apt to confuse vision and revelation, and I seek to clarify your minds somewhat on this matter; therefore, the preceding sentence is of major importance. Aspirants are prone to think that the goal towards which they move is that of soul contact, with a secondary goal of hierarchical position, and a third goal of service. This, however, is not correct.

Mục tiêu của tiến hoá thuần túy nhân loại trong chu kỳ hành tinh này là thị giác, đạt đến tột đỉnh trong sự tri giác tinh thần là món quà lớn lao mà linh hồn ban cho phàm ngã khi tiếp xúc được thiết lập; điều này truyền đạt cảm thức về tình thương hấp dẫn, chỉ ra bản chất của sự vật, mặc khải Thế giới của ý nghĩa, và ban món quà lớn lao của ánh sáng, tri thức và cuối cùng là soi sáng. Đó là những mục tiêu dành cho nhà thần bí, người chí nguyện và đệ tử đã tuyên thệ. Món quà vật lý lớn nhất là thị giác, và điều này cũng đúng ở một vòng xoắn cao hơn trong thế giới của linh hồn. Khi đệ tử đã đạt được một mức độ linh thị và “đã thấy” mục tiêu của mình, y [298] khi ấy có thể được nhận vào một ashram nơi bản chất của sự mặc khải có thể được cho y biết. Con người dễ nhầm lẫn linh thị và mặc khải, và tôi tìm cách làm cho trí tuệ các bạn sáng tỏ hơn đôi chút về vấn đề này; vì vậy, câu trước đó có tầm quan trọng lớn lao. Người chí nguyện có khuynh hướng nghĩ rằng mục tiêu mà họ đang tiến đến là tiếp xúc với linh hồn, với mục tiêu thứ yếu là địa vị trong Thánh Đoàn, và mục tiêu thứ ba là phụng sự. Tuy nhiên, điều này không đúng.

The goal ahead of the aspirant is the consciousness of non-separateness and the recognition of a universal inclusiveness; the secondary goal is the ability to reveal the nature of that reality, Unity; the third goal is the ability to take those measures in the three worlds which will facilitate mankind’s apprehension of these fundamentals. You will note how this last definition of the goal removes inevitably the factor of self-interest in its entirety. It might therefore be said that revelation concerns Oneness and nothing else. The practical nature of this truth is only recognised when the disciple attempts to do two things: to realise it individually, and to bring the nature of planetary unity and of non-separateness to the minds and into the lives of men everywhere.

Mục tiêu phía trước người chí nguyện là tâm thức không tách biệt và sự nhận ra tính bao gồm phổ quát; mục tiêu thứ yếu là khả năng mặc khải bản chất của thực tại ấy, tức Hợp Nhất; mục tiêu thứ ba là khả năng thực hiện những biện pháp trong ba cõi giới sẽ tạo điều kiện cho nhân loại lĩnh hội các chân lý nền tảng này. Các bạn sẽ lưu ý cách định nghĩa cuối cùng này về mục tiêu tất yếu loại bỏ hoàn toàn yếu tố tư lợi. Vì vậy có thể nói rằng mặc khải liên quan đến Nhất thể và không gì khác. Bản chất thực tiễn của chân lý này chỉ được nhận ra khi đệ tử cố gắng làm hai điều: chứng nghiệm nó một cách cá nhân, và mang bản chất của sự hợp nhất hành tinh và của tính không tách biệt đến với trí tuệ và vào trong đời sống của con người ở khắp nơi.

The work of the aspirant is to see the light; only when this has become a fact in his consciousness can he begin to grasp the hidden revelation which that contacted and utilised light can reveal. Here is another key sentence for your consideration.

Công việc của người chí nguyện là thấy ánh sáng; chỉ khi điều này đã trở thành một sự kiện trong tâm thức của y thì y mới có thể bắt đầu nắm bắt sự mặc khải ẩn giấu mà ánh sáng đã được tiếp xúc và sử dụng ấy có thể mặc khải. Đây là một câu then chốt khác để các bạn suy ngẫm.

With the theme of light, of vision, and of illumination, I seek not here to deal. I have covered these subjects at length in the books which I have written, and they have also constituted the earnest search of the mystics of all time; and also the Scriptures and the literature of all nations give much information. It is the subject of revelation and the task of the initiate to reveal with which I am concerned. The disciple, who represents the Ashram, must reveal to humanity the essential unity underlying all creation. This he does, first of all, by acting like a clear sheet of glass through which all may see the reality of Oneness as it [299] demonstrates in practicing operation. When he has, through his own life and words, demonstrated his conscious participation in this basic unity, he passes on to practice ashramic methods of making this fundamental truth still more apparent. You can here see why—as a hierarchical technique—we brought to the attention of the general public the fact of the existence of the New Group of World Servers. They offer a practical expression of an existent unity, based upon oneness of motive, of recognition, of orientation (towards the spiritual world and towards the service of humanity), of methods and of ideas; and all this in spite of the fact that the physical plane relationship is usually non-existent and outer organisation and recognition lack. The unity is subjective, and for that reason is impervious to every taint of separateness.

Với chủ đề ánh sáng, linh thị và soi sáng, ở đây tôi không tìm cách đề cập đến. Tôi đã trình bày dài về các chủ đề này trong những cuốn sách tôi đã viết, và chúng cũng đã tạo thành cuộc truy tầm tha thiết của các nhà thần bí mọi thời; Kinh điển và văn học của mọi dân tộc cũng cung cấp nhiều thông tin. Điều tôi quan tâm là chủ đề mặc khải và nhiệm vụ mặc khải của điểm đạo đồ. Đệ tử, người đại diện cho ashram, phải mặc khải cho nhân loại sự hợp nhất cốt yếu nằm dưới mọi sáng tạo. Trước hết, y làm điều này bằng cách hành động như một tấm kính trong suốt qua đó mọi người có thể thấy thực tại của Nhất thể khi nó [299] biểu hiện trong hoạt động thực tiễn. Khi y đã, qua chính đời sống và lời nói của mình, chứng minh sự tham dự có ý thức của mình vào sự hợp nhất căn bản này, y chuyển sang thực hành các phương pháp ashram để làm cho chân lý nền tảng này càng hiển nhiên hơn nữa. Ở đây các bạn có thể thấy vì sao—như một kỹ thuật của Thánh Đoàn—chúng tôi đã đưa đến sự chú ý của công chúng sự kiện hiện hữu của Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian. Họ cống hiến một sự biểu lộ thực tiễn của một sự hợp nhất hiện tồn, dựa trên sự nhất thể của động cơ, của nhận biết, của định hướng (hướng về thế giới tinh thần và hướng về sự phụng sự nhân loại), của phương pháp và của ý tưởng; và tất cả điều này bất chấp sự kiện rằng mối liên hệ trên cõi hồng trần thường là không hiện hữu và thiếu vắng tổ chức cùng sự công nhận bên ngoài. Sự hợp nhất là chủ quan, và vì lý do đó không bị bất kỳ vết nhơ nào của sự tách biệt xâm phạm.

The inner organisation, to which we have given the name of the New Group of World Servers for the sake of recognition and identification, cannot be broken or in any way diminished, for it is constructed around a major principle of evolutionary growth which—when attained—indicates a registered consciousness of unity; this is something which, once recorded and known, cannot be lost or disproved. Once seen and realised, it becomes as much a fact in its possessor’s consciousness as the recognition and utilisation of his own physical body. This he knows to be a complex organism which constitutes a functioning unity through the medium of the life principle; it is an incontrovertible fact in the realisation of the intelligent man.

Tổ chức nội tại mà chúng tôi đã đặt tên là Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian vì mục đích nhận diện và xác định, không thể bị phá vỡ hay bị suy giảm theo bất kỳ cách nào, vì nó được xây dựng quanh một nguyên lý lớn của sự tăng trưởng tiến hoá mà—khi đạt được—cho thấy một tâm thức hợp nhất đã được ghi nhận; đây là điều mà, một khi đã được ghi nhận và biết đến, thì không thể bị mất đi hay bị bác bỏ. Một khi đã được thấy và chứng nghiệm, nó trở thành một sự kiện trong tâm thức của người sở hữu nó cũng giống như sự nhận biết và sử dụng chính thể xác của mình. Y biết đây là một cơ thể phức hợp tạo thành một sự hợp nhất đang hoạt động thông qua nguyên khí sự sống; đó là một sự kiện không thể chối cãi trong sự chứng nghiệm của con người thông minh.

When, therefore, sight has been attained and the light streams forth, revelation of the oneness of all life is a simple and immediate occurrence; it comes first of all to the disciple as a flash of wondrous informative and instinctive realisation and then steadies down, as progress is made, into a constant apprehension and appreciation; it eventually produces the motivating impulse of all action.

Vì vậy, khi thị giác đã đạt được và ánh sáng tuôn đổ ra, sự mặc khải về tính nhất thể của mọi sự sống là một sự kiện đơn giản và tức thời; trước hết nó đến với đệ tử như một tia chớp của sự chứng nghiệm kỳ diệu, giàu thông tin và có tính bản năng, rồi dần ổn định, khi tiến bộ được thực hiện, thành một sự lĩnh hội và trân trọng thường hằng; cuối cùng nó tạo ra xung lực thúc đẩy của mọi hành động.

What is the immediate revelation which the initiates and the disciples of the world are seeking to bring to humanity? What aspect of this essential unity are they [300] endeavouring to make simple and apparent? One of the easiest things in the world to say (as has, for instance, Krishnamurti) is that life is one; that there is nothing but unity. That is a trite formulation of a very ancient truth, and one which is today an occult platitude. But life is not yet one in consciousness, however true it may be in fact. The reason for this is that life is loving synthesis in action, and of that there is little today in demonstration. We have life in activity but love, based on realised unity and leading to expressed synthesis, is still absent. The vision of it is, however, upon the horizon of many, for in these days many are attaining sight and light is pouring in. Revelation will come when the world disciples and initiates have perfected the art of revelation.

Sự mặc khải tức thời mà các điểm đạo đồ và các đệ tử của thế giới đang tìm cách mang đến cho nhân loại là gì? Họ đang [300] cố gắng làm cho phương diện nào của sự hợp nhất cốt yếu này trở nên đơn giản và hiển nhiên? Một trong những điều dễ nói nhất trên đời (như chẳng hạn Krishnamurti đã nói) là sự sống là một; không có gì ngoài sự hợp nhất. Đó là một công thức tầm thường của một chân lý rất cổ xưa, và ngày nay là một lời sáo rỗng huyền bí. Nhưng sự sống chưa phải là một trong tâm thức, dù trên thực tế điều đó có đúng đến đâu. Lý do là vì sự sống là tổng hợp yêu thương trong hành động, và ngày nay điều đó ít được biểu hiện. Chúng ta có sự sống trong hoạt động nhưng tình thương, dựa trên sự hợp nhất được chứng nghiệm và dẫn đến tổng hợp được biểu lộ, vẫn còn vắng mặt. Tuy nhiên, linh thị về điều đó đang ở trên chân trời của nhiều người, vì trong những ngày này nhiều người đang đạt được thị giác và ánh sáng đang tuôn vào. Sự mặc khải sẽ đến khi các đệ tử và điểm đạo đồ thế giới đã hoàn thiện nghệ thuật mặc khải.

The task ahead is simple. The important aspect, at this time, of the basic oneness underlying all forms, and which the workers of today must immediately emphasise, is the fact of the kingdom of God, of the planetary Hierarchy. The citizens of that kingdom and the members of that Hierarchy are gathered out of every nation, every political party, every social group, every religious cult or sect, and every organisation—no matter what their expressed objectives—and the universality of the field from which these people emerge, demonstrates their underlying unity. When this unity assumes adequate proportions in the eyes of mankind, a real synthesis will follow.

Nhiệm vụ phía trước thì đơn giản. Phương diện quan trọng, vào lúc này, của sự nhất thể căn bản nằm dưới mọi hình tướng, và là điều mà những người hoạt động ngày nay phải nhấn mạnh ngay lập tức, là sự kiện của Thiên Giới, của Thánh Đoàn hành tinh. Các công dân của giới ấy và các thành viên của Thánh Đoàn ấy được tập hợp từ mọi quốc gia, mọi đảng phái chính trị, mọi nhóm xã hội, mọi giáo phái hay tông phái tôn giáo, và mọi tổ chức—bất kể mục tiêu được tuyên bố của họ là gì—và tính phổ quát của lĩnh vực mà từ đó những người này xuất hiện chứng minh sự hợp nhất nền tảng của họ. Khi sự hợp nhất này đạt đến tỷ lệ thích đáng trong mắt nhân loại, một sự tổng hợp thực sự sẽ theo sau.

Therefore the call goes out at this time for hierarchical workers to reveal with greater emphasis the fact of the Hierarchy. This—if done on a large scale and through proper organisation—will destroy on a large scale the present world structure in the field of religion, of economics, and of politics; it is already doing so. An increase of pressure on the part of all who recognise the factual nature of the inner subjective kingdom of God, will produce amazing results. This kingdom, through its major power (a quality of synthesis, could you but realise it), is gathering together into itself men and women out of every nation and out of all parts of the Earth. It is absorbing them into itself not because [301] they are orthodox or religious in the generally accepted sense of the term, but because of their quality. Simultaneously, as their numbers increase, a reverse movement is taking place. Men are moving outward on to the physical plane, and doing this as a group in order to prove the factual nature of the world of unity into which they have succeeded in penetrating. They, therefore, are demonstrating oneness and synthesis in such a simple way that men everywhere can grasp it. The New Group of World Servers is the vanguard of the kingdom of God, the living proof of the existence of the world of spiritual Oneness.

Vì vậy, vào lúc này lời kêu gọi được phát ra cho những người hoạt động của Thánh Đoàn phải mặc khải với sự nhấn mạnh lớn hơn sự kiện của Thánh Đoàn. Điều này—nếu được thực hiện trên quy mô lớn và qua tổ chức thích hợp—sẽ phá hủy trên quy mô lớn cấu trúc thế giới hiện tại trong lĩnh vực tôn giáo, kinh tế và chính trị; nó đã đang làm như vậy. Sự gia tăng áp lực từ phía tất cả những ai nhận ra bản chất thực tại của Thiên Giới nội tại chủ quan của Thượng đế sẽ tạo ra những kết quả đáng kinh ngạc. Giới này, thông qua quyền năng lớn lao của nó (một phẩm tính của tổng hợp, nếu các bạn có thể chứng nghiệm điều đó), đang tập hợp vào trong chính nó những người nam và nữ từ mọi quốc gia và từ mọi miền của Trái Đất. Nó hấp thu họ vào trong chính nó không phải vì [301] họ chính thống hay có tôn giáo theo nghĩa thường được chấp nhận của từ này, mà vì phẩm tính của họ. Đồng thời, khi số lượng của họ gia tăng, một chuyển động ngược lại đang diễn ra. Con người đang tiến ra ngoài lên cõi hồng trần, và làm điều này như một nhóm để chứng minh bản chất thực tại của thế giới hợp nhất mà họ đã thành công thâm nhập vào. Vì vậy, họ đang chứng minh tính nhất thể và tổng hợp theo một cách đơn giản đến mức con người ở khắp nơi có thể nắm bắt được. Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian là đội tiên phong của Thiên Giới, bằng chứng sống động về sự hiện hữu của thế giới Nhất thể tinh thần.

To all applicants the call has gone out to see the Christ as He is, in order (as The New Testament puts it) that “as He is, so should we be in the world.” To disciples and initiates the call goes out to reveal to the world the grouped formation of all spiritual workers, the nature of the Christ consciousness which knows no separation, which recognises all men everywhere as Sons of God in process of expression. This is all desired because of the need to emphasise the all-inclusive approach of divinity to humanity. These working disciples and initiates regard all as essentially one and as brothers, which repudiates all man-made theologies (religious, scientific, political or economic) and says to all men everywhere: “We are all the children of God; we are all equally divine; we are all on our way to the revelation of divinity, and this upon the physical plane of existence; it is what we reveal that is of importance; what is revealed to us is of lesser importance, though it has its due place in the process of training and perfecting.”

Đối với mọi người thỉnh cầu, lời kêu gọi đã được phát ra là hãy thấy Đức Christ như Ngài là, để (như Tân Ước nói) “Ngài thế nào, thì chúng ta cũng phải như vậy trong thế gian.” Đối với các đệ tử và điểm đạo đồ, lời kêu gọi được phát ra là hãy mặc khải cho thế giới sự hình thành theo nhóm của mọi người hoạt động tinh thần, bản chất của tâm thức Christ vốn không biết đến sự tách biệt, vốn nhận ra mọi người ở khắp nơi là các Con của Thượng đế đang trong tiến trình biểu lộ. Tất cả điều này được mong muốn vì nhu cầu nhấn mạnh cách tiếp cận hoàn toàn bao gồm của thiên tính đối với nhân loại. Những đệ tử và điểm đạo đồ đang hoạt động này xem tất cả về bản chất là một và là huynh đệ, điều này bác bỏ mọi thần học do con người tạo ra (tôn giáo, khoa học, chính trị hay kinh tế) và nói với mọi người ở khắp nơi rằng: “Tất cả chúng ta đều là con cái của Thượng đế; tất cả chúng ta đều thiêng liêng như nhau; tất cả chúng ta đều đang trên đường đi đến sự mặc khải thiên tính, và điều này trên cõi hồng trần của sự tồn tại; điều chúng ta mặc khải mới là điều quan trọng; điều được mặc khải cho chúng ta thì ít quan trọng hơn, dù nó có vị trí thích đáng của nó trong tiến trình huấn luyện và hoàn thiện.”

There is an old catechism which seeks to make clear to the neophyte upon the verge of acceptance the distinction and the difference between vision and revelation. It is falling somewhat into disuse, owing to the fact that the applicant today starts on a much higher turn of the spiral than he did at the time the “form of interrogation” was compiled. I would like, however, to quote one or two of the questions and answers for the instruction of present-day aspirants. [302]

Có một bản giáo lý vấn đáp cổ xưa tìm cách làm sáng tỏ cho người sơ cơ đang ở ngưỡng được chấp nhận sự phân biệt và khác biệt giữa linh thị và mặc khải. Nó hiện đang phần nào rơi vào tình trạng ít được dùng đến, do sự kiện rằng người thỉnh cầu ngày nay bắt đầu ở một vòng xoắn cao hơn nhiều so với thời điểm “hình thức tra vấn” ấy được biên soạn. Tuy nhiên, tôi muốn trích dẫn một hay hai câu hỏi và câu trả lời để giáo huấn cho những người chí nguyện ngày nay. [302]

A CATECHISM

MỘT BẢN GIÁO LÝ VẤN ĐÁP

What dost thou see, O disciple on the Path?

Ngươi thấy gì, hỡi đệ tử trên Con Đường?

Naught but myself, O Master of my life.

Không gì ngoài chính tôi, hỡi Chân sư của đời tôi.

Look closer at thyself and speak again. What seest thou?

Hãy nhìn kỹ hơn vào chính ngươi và nói lại. Ngươi thấy gì?

A point of light which waxes and which wanes and makes the darkness darker.

Một điểm sáng đang tăng rồi giảm và làm bóng tối càng tối hơn.

Look with intense desire towards the dark and, when the light shines forth grasp opportunity. What now appears?

Hãy nhìn với khát vọng mãnh liệt vào bóng tối và, khi ánh sáng chiếu ra, hãy nắm lấy cơ hội. Giờ đây điều gì xuất hiện?

A horrid sight, O Master of my life. I like it not. It is not true. I am not this or that. This evil selfish thing, it is not me. I am not this.

Một cảnh tượng kinh khủng, hỡi Chân sư của đời tôi. Tôi không thích nó. Nó không thật. Tôi không phải cái này hay cái kia. Cái vật xấu xa ích kỷ này, đó không phải là tôi. Tôi không là cái này.

Turn on the light with will and power and fierce desire, and then recount the vision that may come. What seest thou?

Hãy bật ánh sáng bằng ý chí và quyền năng cùng khát vọng mãnh liệt, rồi kể lại linh ảnh có thể đến. Ngươi thấy gì?

Beyond the dark, revealed to me by means of light, I see a radiant form which beckons me. What is this Being, standing gracious in the dark and in the light? Is it and can it be my self?

Vượt ra ngoài bóng tối, được mặc khải cho tôi bằng ánh sáng, tôi thấy một hình tướng rạng ngời đang vẫy gọi tôi. Hữu thể này là gì, đang đứng đầy ân cần trong bóng tối và trong ánh sáng? Nó có phải và có thể là bản ngã của tôi chăng?

What dawns upon the sight as thou standest on the Way, O worn and tired disciple, triumphant in the light?

Điều gì ló rạng trước thị giác khi ngươi đứng trên Đạo, hỡi đệ tử mệt mỏi và kiệt sức, chiến thắng trong ánh sáng?

A radiant shining form which is my Self, my soul. A dark and sombre figure, yet old and wise, experienced and sad. This is my self, my lower self, my ancient tried appearance upon the ways of earth. These two stand face to face and in between, the burning ground….They move and merge….The Path comes to an end. The Way stretches before. Sight is attained, and in the light reality appears.

Một hình tướng sáng chói rạng ngời là Bản Ngã của tôi, linh hồn tôi. Một hình tượng tối tăm và u trầm, nhưng già nua và khôn ngoan, từng trải và buồn bã. Đây là bản ngã của tôi, phàm ngã của tôi, sắc tướng cổ xưa đã được thử luyện của tôi trên những nẻo đường trần thế. Hai cái này đứng đối diện nhau và ở giữa là vùng đất cháy…. Chúng chuyển động và dung hợp…. Con Đường đi đến chỗ kết thúc. Đạo trải dài phía trước. Thị giác đã đạt được, và trong ánh sáng thực tại xuất hiện.

What canst thou now reveal, O Server on the way?

Giờ đây ngươi có thể mặc khải điều gì, hỡi Người Phụng Sự trên đường?

Revelation comes through me, O Lord of Life. I see it not.

Sự mặc khải đến qua tôi, hỡi Chúa Tể của Sự sống. Tôi không thấy nó.

Why canst thou see it now? What hinders apprehension?

Vì sao giờ đây ngươi không thể thấy nó? Điều gì cản trở sự lĩnh hội?

Naught hinders me. I seek not sight for I have seen. My task is revelation. I seek naught for myself.

Không gì cản trở tôi. Tôi không tìm kiếm thị giác vì tôi đã thấy. Nhiệm vụ của tôi là mặc khải. Tôi không tìm gì cho chính mình.

What comes thy way for revelation? What hast thou to reveal?

Điều gì đến với ngươi để mặc khải? Ngươi phải mặc khải điều gì?

Only that which has for aeons long existed and has for aye been here. The Oneness of the Presence; the area [303] of love; the living, loving, wise, inclusive One, enfolding all and being all and leaving naught outside.

Chỉ điều đã hiện hữu từ những đại kiếp xa xưa và mãi mãi vẫn ở đây. Nhất thể của Hiện Diện; khu vực [303] của tình thương; Đấng Duy Nhất sống động, yêu thương, minh triết, bao gồm, ôm trọn tất cả và là tất cả và không để gì ở bên ngoài.

To whom must come this revelation, O Server of the world of living things?

Sự mặc khải này phải đến với ai, hỡi Người Phụng Sự của thế giới các sinh thể sống?

To all enfolded in the living, loving Presence; to those who all unknown to them maintain that Presence and for ever shall endure—as doth that Presence.

Đến với tất cả những ai được bao bọc trong Hiện Diện sống động, yêu thương; đến với những ai, dù không biết, vẫn duy trì Hiện Diện ấy và mãi mãi sẽ tồn tại—như chính Hiện Diện ấy.

And who are those who live within that Presence but know it not?

Và ai là những người sống trong Hiện Diện ấy mà không biết điều đó?

They are myself and thou, and still they are myself and still are all I meet. It is the one in every form who think mayhap that form is all; who living thus in time and space, see not the light or life within the form, who hide within, behind the veils, between the four and five (the four kingdoms in nature and the kingdom of God. A.A.B.) and see naught else. To them I must reveal the truth.

Họ là tôi và bạn, và họ vẫn là tôi và vẫn là tất cả những ai tôi gặp. Đó là cái một trong mọi hình tướng, những kẻ có thể nghĩ rằng hình tướng là tất cả; những kẻ sống như vậy trong thời gian và không gian, không thấy ánh sáng hay sự sống bên trong hình tướng, những kẻ ẩn mình bên trong, sau các bức màn, giữa bốn và năm (bốn giới trong thiên nhiên và Thiên Giới. A.A.B.) và không thấy gì khác. Với họ tôi phải mặc khải chân lý.

How will you do this hardest of all tasks, O triumphing disciple?

Ngươi sẽ làm nhiệm vụ khó nhất trong mọi nhiệm vụ này như thế nào, hỡi đệ tử chiến thắng?

By letting it be seen I am myself the truth; by living as a fragment of that Presence and seeing all its parts. And thus is revelation brought into the four and by the fifth.

Bằng cách để cho người ta thấy rằng chính tôi là chân lý; bằng cách sống như một mảnh của Hiện Diện ấy và thấy mọi phần của nó. Và như vậy sự mặc khải được mang vào trong bốn và bởi năm.

This is all that I can give you at this time upon the word and the injunction given to the initiate: Reveal. I would point that it is not his task to reveal the world of symbols. The five senses and the mind principle are adequate to bring that about. It is not his task to reveal the world of meaning. That, the disciple arrives at and interprets as he develops soul consciousness. His is the task to reveal the world of significances, the world of reality and of essential truth. Because of the success of the evolutionary process, this latter task is growing, and more and more initiated revealers will be needed during the period immediately ahead. Forget not that the invocative appeal of the mass of men, and the intelligent voicing of demand by those prepared intelligently to move forward, will inevitably [304] call forth the needed response and the needed revealers of reality.

Đó là tất cả những gì tôi có thể trao cho các bạn vào lúc này về từ và mệnh lệnh được trao cho điểm đạo đồ: Mặc khải. Tôi muốn chỉ ra rằng nhiệm vụ của y không phải là mặc khải thế giới của các biểu tượng. Năm giác quan và nguyên khí trí tuệ đủ để mang lại điều đó. Nhiệm vụ của y cũng không phải là mặc khải thế giới của ý nghĩa. Điều đó, đệ tử đạt tới và diễn giải khi y phát triển tâm thức linh hồn. Nhiệm vụ của y là mặc khải Thế giới của thâm nghĩa, thế giới của thực tại và của chân lý cốt yếu. Do sự thành công của tiến trình tiến hoá, nhiệm vụ sau này đang gia tăng, và ngày càng cần nhiều nhà mặc khải được điểm đạo hơn trong giai đoạn ngay trước mắt. Đừng quên rằng lời khẩn cầu của quần chúng nhân loại, và sự cất lên một cách thông minh nhu cầu của những ai đã sẵn sàng tiến bước một cách thông minh, tất yếu sẽ [304] gọi ra sự đáp ứng cần thiết và những nhà mặc khải thực tại cần thiết.

The next word which we are to consider is one of the most difficult for me to explain. The reason for my difficulty is that you are all imbued with the ordinary ideas anent these familiar words, and therefore it is well-nigh impossible for me to convey their significances to you from the angle of the initiate-consciousness. Identified as you are with the form aspect and with life in the three worlds, it is hard for you to comprehend the state of mind and the type of awareness which distinguishes those who are free from these all-compelling forces in the three worlds which condition human beings, thus bringing about erroneous orientation and preventing what is really meant by spiritual perception. The attitude of the average man, and even of the average disciple, is that of one who looks in from the periphery towards the centre, of one who is preoccupied with the shell of life and is not conscious of Reality as is a member of the Hierarchy.

Từ kế tiếp mà chúng ta sẽ xem xét là một trong những từ khó giải thích nhất đối với tôi. Lý do cho sự khó khăn của tôi là tất cả các bạn đều thấm nhuần những ý niệm thông thường liên quan đến những từ quen thuộc này, và vì vậy đối với tôi gần như không thể truyền đạt cho các bạn các thâm nghĩa của chúng từ góc độ của tâm thức điểm đạo đồ. Vì các bạn đồng hoá với phương diện hình tướng và với sự sống trong ba cõi giới, nên các bạn khó mà hiểu được trạng thái trí tuệ và loại nhận thức phân biệt những ai đã thoát khỏi các mãnh lực đầy tính cưỡng bách ấy trong ba cõi giới, những mãnh lực tác động lên con người, do đó gây ra sự định hướng sai lầm và ngăn cản điều thực sự được hàm ý bởi tri giác tinh thần. Thái độ của con người trung bình, và ngay cả của đệ tử trung bình, là thái độ của kẻ nhìn từ chu vi vào trung tâm, của kẻ bận tâm với cái vỏ của sự sống và không ý thức được Thực Tại như một thành viên của Thánh Đoàn.

Therefore, when I tell you that these words for initiates which constitute what I have called Rule XIV have a connotation quite different from that to which you are accustomed, I am propounding for you a most difficult problem. The true understanding is, I realise, not possible for you but much can be gained by your effort to comprehend. What you mean when you speak of the abstract mind is not exactly true to the facts; the effort to think abstractly is really an effort to think as far as possible as an initiate thinks who has transcended the concrete mind and thinks, or rather is aware, in terms of life and not of form, of being and not that which anchors being on the physical plane—or even in terms of consciousness, as you understand it. Forget not that I have elsewhere told you that consciousness (as grasped by the personality and the soul) has little relation to that form of living awareness which distinguishes the initiate who is essentially an expression of the Monad through the medium of the three aspects of the Spiritual Triad. This is peculiarly so in connection with the two [305] words Which remain for us to consider: Destroy and Resurrect.

Vì vậy, khi tôi nói với các bạn rằng những từ dành cho điểm đạo đồ cấu thành điều mà tôi gọi là Quy luật XIV có một hàm nghĩa hoàn toàn khác với điều mà các bạn quen thuộc, thì tôi đang nêu ra cho các bạn một vấn đề hết sức khó khăn. Tôi nhận ra rằng sự thấu hiểu chân thực là điều không thể đối với các bạn, nhưng nhiều điều có thể đạt được nhờ nỗ lực của các bạn để hiểu. Điều các bạn muốn nói khi nói về trí trừu tượng không hoàn toàn đúng với sự kiện; nỗ lực suy nghĩ một cách trừu tượng thực ra là nỗ lực suy nghĩ, trong mức có thể, như một điểm đạo đồ suy nghĩ, kẻ đã vượt lên trên trí cụ thể và suy nghĩ, hay đúng hơn là nhận biết, theo các thuật ngữ của sự sống chứ không phải hình tướng, của bản thể chứ không phải cái neo giữ bản thể trên cõi hồng trần—hay thậm chí theo các thuật ngữ của tâm thức như các bạn hiểu. Đừng quên rằng ở nơi khác tôi đã nói với các bạn rằng tâm thức (như được phàm ngã và linh hồn nắm bắt) ít liên hệ với hình thức nhận biết sống động phân biệt điểm đạo đồ, kẻ về bản chất là một sự biểu lộ của chân thần thông qua trung gian của ba phương diện của Tam Nguyên Tinh Thần. Điều này đặc biệt đúng liên quan đến hai [305] từ còn lại để chúng ta xem xét: Hủy diệt và Phục sinh.

4. Destroy.

4. Hủy diệt.

What is this destruction which the disciple and the initiate (under instruction from this final rule) is asked to bring about? What is he required to destroy? Why is this destruction ordered?

Sự hủy diệt này là gì mà đệ tử và điểm đạo đồ (dưới sự chỉ dạy của quy luật cuối cùng này) được yêu cầu phải mang lại? Y được đòi hỏi phải hủy diệt điều gì? Vì sao sự hủy diệt này được ra lệnh?

Let me start with a basic statement: Destruction or the power and the wish to destroy which is characteristic of the undeveloped man, of the average man and of the probationary disciple is based upon the following impelling influences:

Hãy để tôi bắt đầu bằng một phát biểu căn bản: Sự hủy diệt hay quyền năng và ước muốn hủy diệt, vốn là đặc trưng của con người chưa phát triển, của con người trung bình và của đệ tử dự bị, dựa trên các ảnh hưởng thúc đẩy sau đây:

1. Lack of self-control along some line.

1. Thiếu tự chủ theo một phương diện nào đó.

2. Desire to attain one’s wishes by the removal of all obstacles.

2. Mong muốn đạt được điều mình muốn bằng cách loại bỏ mọi chướng ngại.

3. Violent emotional reaction.

3. Phản ứng cảm xúc mãnh liệt.

4. Revenge, hate, acquisitiveness and similar faults, based on lack of spiritual unfoldment.

4. Báo thù, thù hận, tính chiếm hữu và những lỗi tương tự, dựa trên sự thiếu khai mở tinh thần.

5. The effort to remove hindrances within oneself, such as those implied in the rule for probationary disciples: Kill out desire.

5. Nỗ lực loại bỏ những cản trở bên trong chính mình, như những điều được hàm ý trong quy luật dành cho các đệ tử dự bị: Hãy diệt trừ dục vọng.

6. The deliberate destruction of all that prevents contact with the soul.

6. Sự hủy diệt có chủ ý mọi điều ngăn cản tiếp xúc với linh hồn.

7. The destroying of all links which hold the spiritual man in the three worlds.

7. Sự hủy diệt mọi liên kết giữ con người tinh thần trong ba cõi giới.

These motives for destruction are all related to desire, to emotion and also to aspiration, implemented (towards the end of the cycle which leads to the treading of the Probationary Path) by the lower concrete mind. They cover a familiar case history and one which is well known to every sincere aspirant, or one which is realised for what they are at a lower level of life expression by the man who pays the penalties involved by this type of destruction. I feel no necessity to enlarge on this mode of destroying to students such as those who read this Treatise. This type of destruction is concerned mainly with form life in the three worlds, with individual aspiration and enterprise (from the lowest [306] groping physical desire up to the aspiration for conscious soul life), and with experiment and experience upon the three planes of ordinary human living.

Những động cơ hủy diệt này đều liên hệ với dục vọng, với cảm xúc và cả với khát vọng, được thực thi (về cuối chu kỳ dẫn đến việc bước lên Con Đường Dự Bị) bởi hạ trí cụ thể. Chúng bao quát một trường hợp lịch sử quen thuộc và là điều mà mọi người chí nguyện chân thành đều biết rõ, hoặc được nhận ra đúng như chúng là ở một cấp độ thấp hơn của sự biểu lộ sự sống bởi con người phải trả giá cho loại hủy diệt này. Tôi không thấy cần phải nói rộng thêm về kiểu hủy diệt này cho những đạo sinh như những người đọc bộ Luận này. Loại hủy diệt này chủ yếu liên quan đến đời sống hình tướng trong ba cõi giới, đến khát vọng và nỗ lực cá nhân (từ [306] dục vọng hồng trần mù mờ thấp nhất cho đến khát vọng về đời sống linh hồn có ý thức), và đến thử nghiệm cùng kinh nghiệm trên ba cõi của đời sống nhân loại thông thường.

But in this word “destroy” given (as an expressed command) for those who are members of the Hierarchy or who have moved or are moving from an affiliated relationship on the periphery of that Hierarchy toward the centre of activity and into close contact with some Ashram, the significance is very different.

Nhưng trong từ “hủy diệt” này được trao (như một mệnh lệnh được phát biểu) cho những ai là thành viên của Thánh Đoàn hoặc đã chuyển hay đang chuyển từ một mối liên hệ liên kết ở chu vi của Thánh Đoàn ấy vào trung tâm hoạt động và vào tiếp xúc gần gũi với một ashram nào đó, thì ý nghĩa lại rất khác.

The type of destruction here dealt with is never the result of desire; it is an effort of the spiritual will and is essentially an activity of the Spiritual Triad; it involves the carrying out of those measures which will hinder obstruction to God’s will; it is the furthering of those conditions which will destroy those who are attempting to prevent divine purpose from materialising as the Plan—for which the Hierarchy is responsible. Therefore, it is connected primarily with the relation of Shamballa to the Hierarchy, and not with the relation of the Hierarchy to Humanity. This is a formidable esoteric statement and its implications must be considered most carefully. This type of destruction has only a secondary relation to the destruction of form life as you know it. When steps are taken to implement divine purpose, the resultant effect may be the destroying of forms in the three worlds, but that is an effect and only a secondary destruction; something else has been destroyed on a higher level and outside the three worlds. This, in due time, may produce a form-reaction to which we may give the name of death. But the death of that form was not a primary objective and was not even considered, because it was not within the range of awareness of the destroyer.

Loại hủy diệt được bàn đến ở đây không bao giờ là kết quả của dục vọng; nó là một nỗ lực của ý chí tinh thần và về bản chất là một hoạt động của Tam Nguyên Tinh Thần; nó bao hàm việc thực hiện những biện pháp sẽ ngăn cản sự cản trở đối với Ý Chí của Thượng Đế; nó là sự thúc đẩy những điều kiện sẽ hủy diệt những kẻ đang cố ngăn cản mục đích thiêng liêng hiện hình thành Thiên Cơ—mà Thánh Đoàn chịu trách nhiệm. Vì vậy, nó chủ yếu liên hệ với mối quan hệ của Shamballa với Thánh Đoàn, chứ không phải với mối quan hệ của Thánh Đoàn với Nhân loại. Đây là một phát biểu huyền bí học đáng sợ và các hàm ý của nó phải được xem xét hết sức cẩn thận. Loại hủy diệt này chỉ có liên hệ thứ yếu với sự hủy diệt đời sống hình tướng như các bạn biết. Khi các bước được thực hiện để thi hành mục đích thiêng liêng, hiệu quả kết quả có thể là sự hủy diệt các hình tướng trong ba cõi giới, nhưng đó là một hiệu quả và chỉ là một sự hủy diệt thứ yếu; một điều gì khác đã bị hủy diệt ở một cấp độ cao hơn và bên ngoài ba cõi giới. Điều này, đến lúc thích hợp, có thể tạo ra một phản ứng hình tướng mà chúng ta có thể gọi là cái chết. Nhưng cái chết của hình tướng ấy không phải là mục tiêu chính yếu và thậm chí cũng không được xét đến, vì nó không nằm trong phạm vi nhận biết của kẻ hủy diệt.

The higher destruction which we are considering is related to the destruction of certain forms of consciousness which express themselves in great areas or extensive thoughtforms; these may have, in turn, conditioned human thinking. Perhaps the simplest illustration I can give you of this type of destruction would be concerned with the major ideologies which down the ages have conditioned or may [307] condition humanity. These ideologies produce potent effects in the three worlds. This type of destruction affects those civilisations which condition the human family for long periods of time, which concern climatic conditions that predispose the forms in the four kingdoms to certain characteristics in time and space, which produce effects in the great world religions, in world politics and all other “conditioning forms of thinking.” Does this convey much or little in connection with the concepts which I am attempting to make clear?

Sự hủy diệt cao hơn mà chúng ta đang xem xét liên hệ với sự hủy diệt một số hình tướng của tâm thức biểu lộ trong những lĩnh vực rộng lớn hay những hình tư tưởng bao quát; đến lượt chúng, chúng có thể đã tác động lên tư tưởng nhân loại. Có lẽ minh họa đơn giản nhất mà tôi có thể đưa ra cho các bạn về loại hủy diệt này sẽ liên quan đến những hệ tư tưởng lớn mà qua các thời đại đã tác động hoặc có thể [307] tác động lên nhân loại. Những hệ tư tưởng này tạo ra những hiệu quả mạnh mẽ trong ba cõi giới. Loại hủy diệt này ảnh hưởng đến những nền văn minh tác động lên gia đình nhân loại trong những thời kỳ dài, liên quan đến những điều kiện khí hậu khiến các hình tướng trong bốn giới có khuynh hướng mang những đặc tính nhất định trong thời gian và không gian, tạo ra những hiệu quả trong các tôn giáo lớn của thế giới, trong chính trị thế giới và trong mọi “hình tướng tư tưởng tác động” khác. Điều này có truyền đạt được nhiều hay ít liên quan đến các khái niệm mà tôi đang cố làm sáng tỏ?

That which is destroyed, therefore, are certain group forms and these upon a large scale; this requires an exercise of the spiritual will to bring about, and does not require simply the withdrawing of the attention of the soul, the decision to vacate the form and the failure of the basic desire to perpetuate, which is what we imply when we speak of death in the three worlds. The lack of the will-to-live of which we so glibly speak has little relation, in reality, to the will itself; it refers only to its faint or distorted reflection in the three worlds; this is much more closely related to desire and aspiration than to pure will, as spiritually comprehended.

Vì vậy, điều bị hủy diệt là một số hình tướng nhóm và điều này trên quy mô lớn; để mang lại điều đó cần có sự vận dụng ý chí tinh thần, chứ không chỉ đơn giản là rút sự chú ý của linh hồn, quyết định rời bỏ hình tướng và sự thất bại của dục vọng căn bản muốn duy trì, vốn là điều chúng ta hàm ý khi nói về cái chết trong ba cõi giới. Sự thiếu ý chí muốn sống mà chúng ta nói đến một cách quá dễ dãi thực ra ít liên hệ với chính ý chí; nó chỉ quy chiếu đến sự phản chiếu mờ nhạt hay méo mó của nó trong ba cõi giới; điều này liên hệ gần gũi với dục vọng và khát vọng hơn là với ý chí thuần túy, như được thấu hiểu về mặt tinh thần.

The Purpose of God (to use a familiar phrase) is that which implements the Plan. This purpose is the motivating life behind all that emanates from Shamballa and it is that which impulses all the activities of the Hierarchy; the task of the Hierarchy is to formulate the Plan for all forms of life in the three worlds and the four kingdoms in nature. This Plan, in time and space, is not in any way concerned with individual man or with the life of any microcosmic entity in any of the kingdoms of nature, but with the wholes, the cycles of time, with those vast plans of livingness which man calls history, with nations and races, with world religions and great political ideologies and with social organisations which produce permanent changes in types, constitutions, planetary areas and cyclic manifestations. It will therefore be obvious to you that from the standpoint of man’s little mind, these plans are well-nigh impossible to [308] grasp. From the standpoint of the vision of the initiate who has developed or is developing the wider grasp and who can see and think and vision (I care not what word you choose) in terms of the Eternal Now, the significance is clear; at times, the initiate creates and then anchors a germ of livingness; at times he builds that which can house his living idea with its conditioning qualities; at times, when these have served their purpose, he definitely and deliberately destroys. The reference is necessarily ever to form; with the initiate it is, however, to the “formless form” which is always the subjective aspect of the tangible world. It must be remembered that from the point of view of esotericism, all forms in the three worlds are tangible, in contradistinction to forms in the two higher worlds of the Spiritual Triad.

Mục Đích của Thượng đế (dùng một cụm từ quen thuộc) là điều thực thi Thiên Cơ. Mục đích này là sự sống thúc đẩy đằng sau mọi điều xuất lộ từ Shamballa và chính nó thúc đẩy mọi hoạt động của Thánh Đoàn; nhiệm vụ của Thánh Đoàn là công thức hóa Thiên Cơ cho mọi hình tướng sự sống trong ba cõi giới và bốn giới trong thiên nhiên. Thiên Cơ này, trong thời gian và không gian, hoàn toàn không liên quan đến con người cá nhân hay đời sống của bất kỳ thực thể tiểu thiên địa nào trong bất kỳ giới nào của thiên nhiên, mà liên quan đến các toàn thể, các chu kỳ thời gian, với những kế hoạch sống động bao la mà con người gọi là lịch sử, với các quốc gia và các nhân loại, với các tôn giáo thế giới và các hệ tư tưởng chính trị lớn, và với các tổ chức xã hội tạo ra những thay đổi lâu dài trong các loại hình, các cấu tạo, các khu vực hành tinh và các biểu hiện theo chu kỳ. Vì vậy, đối với các bạn, sẽ hiển nhiên rằng từ quan điểm của trí tuệ nhỏ bé của con người, những kế hoạch này gần như không thể [308] nắm bắt. Từ quan điểm của linh thị của điểm đạo đồ, kẻ đã phát triển hoặc đang phát triển sự nắm bắt rộng lớn hơn và có thể thấy, suy nghĩ và hình dung (tôi không quan tâm các bạn chọn từ nào) theo các thuật ngữ của Hiện Tại Vĩnh Cửu, thì ý nghĩa lại rõ ràng; đôi khi điểm đạo đồ sáng tạo rồi neo giữ một mầm sống động; đôi khi y xây dựng điều có thể chứa đựng ý tưởng sống động của y cùng các phẩm tính tác động của nó; đôi khi, khi những điều này đã phục vụ mục đích của chúng, y dứt khoát và có chủ ý hủy diệt. Sự quy chiếu tất yếu luôn luôn là đến hình tướng; tuy nhiên với điểm đạo đồ, đó là đến “hình tướng vô tướng” vốn luôn là phương diện chủ quan của thế giới hữu hình. Cần nhớ rằng từ quan điểm của huyền bí học, mọi hình tướng trong ba cõi giới đều là hữu hình, trái ngược với các hình tướng trong hai thế giới cao hơn của Tam Nguyên Tinh Thần.

The destruction considered is that of the formless structure on which the grosser structure is built. Some understanding of this will come if you consider the relation of the four subplanes of the physical plane, the four etheric levels, and the three subplanes which we call the dense physical planes. These constitute our physical plane in its two aspects. This is only a reflection of the three planes of the three worlds and the four planes from the buddhic plane up to the logoic, which constitute the cosmic physical plane. The destruction considered by the initiate is connected with the subjective worlds of the four higher planes and the three worlds of human living, and of other forms of life such as the three subhuman kingdoms.

Sự hủy diệt được xem xét là sự hủy diệt cấu trúc vô tướng mà trên đó cấu trúc thô nặng hơn được xây dựng. Một phần nào đó của điều này sẽ đến nếu các bạn xem xét mối quan hệ của bốn cõi phụ của cõi hồng trần, bốn cấp độ dĩ thái, và ba cõi phụ mà chúng ta gọi là các cõi hồng trần đậm đặc. Chúng cấu thành cõi hồng trần của chúng ta trong hai phương diện của nó. Đây chỉ là một phản chiếu của ba cõi của ba cõi giới và bốn cõi từ cõi Bồ đề lên đến cõi logoic, vốn cấu thành cõi hồng trần vũ trụ. Sự hủy diệt được điểm đạo đồ xem xét liên hệ với các thế giới chủ quan của bốn cõi cao hơn và ba cõi của đời sống nhân loại, cùng các hình tướng sự sống khác như ba giới dưới nhân loại.

In the human family, death supervenes when the soul withdraws its consciousness thread and its life thread; this process of death is contained, however, entirely within the three worlds. The soul has its station on the higher levels of the mental plane, as well you know. In connection with the forms of expression to which I have referred above—cycles, civilisations, cultures, races, kingdoms in nature and so forth—their destruction is brought about from still higher sources than the three worlds in which they manifest. This destruction takes place under the direction of Shamballa as it evokes the will of the Hierarchy or some particular [309] Ashram or some member of the Hierarchy in order to produce a predetermined result in the three worlds in line with the purpose of God. It might be said (accurately to a certain esoteric extent) that the destruction brought about in obedience to this fourth word in Rule XIV is the destruction of some aspect of the plan as it has been functioning in the three worlds, and this under divine purpose and intent.

Trong gia đình nhân loại, cái chết xảy đến khi linh hồn rút sợi dây tâm thức và sợi dây sự sống của nó; tuy nhiên tiến trình chết này hoàn toàn nằm trong ba cõi giới. Như các bạn đều biết rõ, linh hồn có vị trí của nó trên các cấp độ cao hơn của cõi trí. Liên quan đến các hình tướng biểu lộ mà tôi đã nói đến ở trên—các chu kỳ, các nền văn minh, các nền văn hóa, các nhân loại, các giới trong thiên nhiên, v.v.—sự hủy diệt của chúng được mang lại từ những nguồn còn cao hơn ba cõi giới nơi chúng biểu hiện. Sự hủy diệt này diễn ra dưới sự chỉ đạo của Shamballa khi nó gợi lên ý chí của Thánh Đoàn hay của một [309] ashram đặc biệt nào đó hay của một thành viên nào đó của Thánh Đoàn để tạo ra một kết quả đã được định trước trong ba cõi giới phù hợp với mục đích của Thượng đế. Có thể nói (một cách chính xác đến một mức độ huyền bí nào đó) rằng sự hủy diệt được mang lại trong sự tuân phục từ thứ tư này trong Quy luật XIV là sự hủy diệt một phương diện nào đó của Thiên Cơ như nó đã hoạt động trong ba cõi giới, và điều này dưới mục đích và ý định thiêng liêng.

This destruction is not outwardly so conclusive as is death—on the physical plane—of a man, though that is not essentially the rapidly consummated process as is usually surmised. The physical form may die and disappear, but an inner process of dying of the subtler bodies supervenes and the death process is not complete until the astral and mental bodies have disintegrated and the man stands free in his causal or soul body. So it is, on a much larger scale, with the death or destruction of phases of the divine Plan, engineered by the Hierarchy in conformity with the divine Purpose. There is an overlapping between the building process and the destroying process. Dying civilisations are present in their final forms whilst new civilisations are emerging; cycles come and go and in the going overlap; the same is also found to be true in the emerging and disappearing of rays and races. Death, in the last analysis and from the standpoint of the average human being, is simply disappearance from the physical plane—the plane of appearances.

Sự hủy diệt này bề ngoài không dứt khoát như cái chết—trên cõi hồng trần—của một con người, dù về bản chất đó cũng không phải là một tiến trình hoàn tất nhanh chóng như thường được phỏng đoán. Hình tướng vật lý có thể chết và biến mất, nhưng một tiến trình chết nội tại của các thể vi tế hơn xảy ra tiếp theo và tiến trình chết chưa hoàn tất cho đến khi thể cảm dục và thể trí đã tan rã và con người đứng tự do trong thể nguyên nhân hay thể linh hồn của mình. Trên một quy mô lớn hơn nhiều, cũng như vậy với cái chết hay sự hủy diệt các giai đoạn của Thiên Cơ thiêng liêng, do Thánh Đoàn điều hành phù hợp với Mục Đích thiêng liêng. Có một sự chồng lấn giữa tiến trình xây dựng và tiến trình hủy diệt. Những nền văn minh đang chết hiện diện trong các hình tướng cuối cùng của chúng trong khi những nền văn minh mới đang xuất hiện; các chu kỳ đến rồi đi và trong sự ra đi có sự chồng lấn; điều tương tự cũng đúng trong sự xuất hiện và biến mất của các cung và các nhân loại. Xét cho cùng, và từ quan điểm của con người trung bình, cái chết chỉ đơn giản là sự biến mất khỏi cõi hồng trần—cõi của các sắc tướng.

The form of destruction we are considering however, is more concerned with the destruction of quality than with forms, though the disappearance of these qualities produces the death of the outer form. The withdrawing life of a great expression of the hierarchical plan absorbs the qualities and returns with them, as endowments, later in time and space and manifests anew through the medium of more adequate forms of expression. The soul, however, kills the forms in the three worlds; it is the life aspect (in this higher and more extensive type of destruction) which destroys the innate quality and consequently the form of a civilisation, the type of an ideology and the character of a race or nation, [310] preserving only the essentials but discarding the distortions.

Hình thức hủy diệt mà chúng ta đang xét đến, tuy nhiên, liên quan đến sự hủy diệt phẩm tính hơn là các hình tướng, dù sự biến mất của các phẩm tính này tạo ra cái chết của hình tướng bên ngoài. Sự sống rút lui của một biểu hiện lớn của kế hoạch phân cấp hấp thu các phẩm tính ấy và mang chúng trở lại, như những thiên phú, về sau trong thời gian và không gian, rồi lại biểu hiện qua trung gian của những hình thức biểu đạt thích đáng hơn. Tuy nhiên, linh hồn giết chết các hình tướng trong ba cõi; chính phương diện sự sống (trong loại hủy diệt cao hơn và bao quát hơn này) hủy diệt phẩm tính cố hữu và do đó hủy diệt hình tướng của một nền văn minh, loại hình của một hệ tư tưởng và tính cách của một nhân loại hay quốc gia, [310] chỉ bảo tồn những điều cốt yếu nhưng loại bỏ các sự bóp méo.

This fourth word is closely related to the fourth initiation in which the causal body or soul vehicle on its own plane is destroyed—that beautiful, intangible, qualitative Identity which has motivated and implemented the man in the three worlds. Does this instance somewhat clarify the difficulty of this subject with which we are concerned? Ponder on this as an illustration of this form of destruction, and seek better understanding.

Linh từ thứ tư này liên hệ mật thiết với lần điểm đạo thứ tư, trong đó thể nguyên nhân hay vận cụ của linh hồn trên cõi riêng của nó bị hủy diệt—Bản Sắc phẩm tính đẹp đẽ, vô hình ấy, vốn đã thúc đẩy và thực hiện con người trong ba cõi. Trường hợp này có phần nào làm sáng tỏ khó khăn của chủ đề mà chúng ta đang bàn đến chăng? Hãy suy ngẫm về điều này như một minh họa cho hình thức hủy diệt này, và tìm cách thấu hiểu tốt hơn.

This higher form of destruction does not manifest under the activity or the non-activity of the Law of Attraction, as does the death which the soul brings about. It is definitely under the Law of Synthesis, a law of the monadic sphere of life, and one therefore most difficult for you to comprehend; it emanates from a point outside the five worlds of human and superhuman evolution, just as the destruction of form in the three worlds emanates from the soul functioning outside the three worlds of the lower, concrete mind, the astral world and the physical plane. This statement again may aid you in understanding.

Hình thức hủy diệt cao hơn này không biểu hiện dưới hoạt động hay sự không hoạt động của Định luật Hấp Dẫn, như cái chết do linh hồn tạo ra. Nó dứt khoát nằm dưới Định luật Tổng Hợp, một định luật của phạm vi sự sống chân thần, và vì thế là điều rất khó để các bạn lĩnh hội; nó phát xuất từ một điểm ở bên ngoài năm cõi giới của tiến hoá nhân loại và siêu nhân loại, cũng như sự hủy diệt hình tướng trong ba cõi phát xuất từ linh hồn đang hoạt động bên ngoài ba cõi của hạ trí cụ thể, thế giới cảm dục và cõi hồng trần. Phát biểu này một lần nữa có thể giúp các bạn hiểu được.

If this is so, it will be apparent to you that only initiates who have taken the fifth initiation and higher initiations can wield effectively this particular form of death—for monadic potency only becomes available after the third initiation, and its first successful use is the destruction of the causal body of the initiate. It is the reward of Transfiguration.

Nếu đúng như vậy, thì các bạn sẽ thấy rõ rằng chỉ những điểm đạo đồ đã trải qua lần điểm đạo thứ năm và các lần điểm đạo cao hơn mới có thể vận dụng hữu hiệu hình thức chết đặc biệt này—vì năng lực chân thần chỉ trở nên khả dụng sau lần điểm đạo thứ ba, và việc sử dụng thành công đầu tiên của nó là sự hủy diệt thể nguyên nhân của điểm đạo đồ. Đó là phần thưởng của Biến hình.

In connection with the use by the initiate of what we might call pure will, it should be remembered that this pure will works into manifestation through one or other of the three aspects of the Spiritual Triad. This activity is determined by the major ray upon which the initiate finds himself, from the angle of his monadic ray. Every spiritual man is upon one or another of the three major rays, for the minor four rays of attribute are all eventually absorbed into the third Ray of Active Intelligence.

Liên quan đến việc điểm đạo đồ sử dụng điều mà chúng ta có thể gọi là ý chí thuần túy, cần nhớ rằng ý chí thuần túy này đi vào biểu hiện qua một trong ba phương diện của Tam Nguyên Tinh Thần. Hoạt động này được quyết định bởi cung chính mà điểm đạo đồ thuộc về, xét từ góc độ cung chân thần của y. Mọi người tinh thần đều ở trên một trong ba cung chính, vì bốn cung phụ thuộc tính rốt cuộc đều được hấp thu vào cung ba của Trí Tuệ Hoạt Động.

If the initiate is upon the first ray, and therefore working in the Department of the Manu, he will use and express [311] the innate will aspect through the atmic nature or through the highest aspect of the Spiritual Triad, to which we give the inadequate name of “divine Will.” Students are apt to forget that the Spiritual Triad, related as it is to the Monad in much the same way as the threefold personality is related to the soul, expresses the three major aspects of Shamballic energy, which three are all of them expressions of the will of the planetary Logos and His essential Purpose. If the initiate is on the second ray, and therefore is working in the Department of the Christ, he will use the will through the medium of buddhi, the second aspect of the Spiritual Triad. If he is on the third ray and in the Department of the Mahachohan, the Lord of Civilisation, he will work through the higher mind, the lowest aspect of the Spiritual Triad. Forget not, however, that none of these aspects can be regarded as higher or lower, for all are equally divine. Understanding of these ideas may come if, for instance, you realise that the expression of buddhi, or of the intuition, in the consciousness of the spiritual man will lead to the use of the will in working out the purposes of Shamballa in the field of religions, of education, and of salvaging or saving the life aspect in all forms in the three worlds, but it will have no relation to the individual and personal problems of the man himself. If the expression is that of the higher mind, the use of the will will be in connection with civilisations and cultures for which the third department is responsible, and there will be the carrying out of the will of God in the large and general plans. If it is the will as it expresses itself through the atmic aspect of the Triad, it will function in relation to races, nations, and the kingdoms in nature, and to great planetary arrangements at present unknown to man. The synthesis of this picture will be apparent if carefully studied.

Nếu điểm đạo đồ ở trên cung một, và do đó hoạt động trong Ban của Đức Manu, y sẽ sử dụng và biểu lộ [311] phương diện ý chí cố hữu qua bản chất atma hay qua phương diện cao nhất của Tam Nguyên Tinh Thần, mà chúng ta đặt cho cái tên không đầy đủ là “Ý Chí thiêng liêng.” Các đạo sinh thường quên rằng Tam Nguyên Tinh Thần, liên hệ với chân thần gần như cùng một cách mà phàm ngã tam phân liên hệ với linh hồn, biểu lộ ba phương diện chính của năng lượng Shamballa, mà cả ba đều là những biểu hiện của ý chí của Hành Tinh Thượng đế và Thiên Ý cốt yếu của Ngài. Nếu điểm đạo đồ ở trên cung hai, và do đó đang hoạt động trong Ban của Đức Christ, y sẽ sử dụng ý chí qua trung gian của Bồ đề, phương diện thứ hai của Tam Nguyên Tinh Thần. Nếu y ở trên cung ba và trong Ban của Đức Mahachohan, Chúa Tể của Văn Minh, y sẽ hoạt động qua thượng trí, phương diện thấp nhất của Tam Nguyên Tinh Thần. Tuy nhiên, đừng quên rằng không phương diện nào trong số này có thể được xem là cao hơn hay thấp hơn, vì tất cả đều thiêng liêng như nhau. Sự hiểu biết về các ý tưởng này có thể đến nếu, chẳng hạn, các bạn nhận ra rằng sự biểu lộ của Bồ đề, hay của trực giác, trong tâm thức của con người tinh thần sẽ dẫn đến việc sử dụng ý chí để thực hiện các mục đích của Shamballa trong lĩnh vực tôn giáo, giáo dục, và cứu vớt hay cứu độ phương diện sự sống trong mọi hình tướng ở ba cõi, nhưng nó sẽ không liên hệ gì đến các vấn đề cá nhân và riêng tư của chính con người ấy. Nếu sự biểu lộ là của thượng trí, thì việc sử dụng ý chí sẽ liên quan đến các nền văn minh và văn hóa mà ban thứ ba chịu trách nhiệm, và sẽ có sự thực hiện Ý Chí của Thượng Đế trong các kế hoạch lớn lao và tổng quát. Nếu đó là ý chí khi nó biểu lộ qua phương diện atma của Tam nguyên tinh thần, thì nó sẽ hoạt động liên hệ đến các nhân loại, các quốc gia, và các giới trong thiên nhiên, cùng những sắp xếp hành tinh vĩ đại mà hiện nay con người chưa biết đến. Sự tổng hợp của bức tranh này sẽ trở nên rõ ràng nếu được nghiên cứu cẩn thận.

At the same time it must be borne in mind that the destroying aspect of this pure will, expressing through the Monad, implements the purpose of Shamballa and is one of the major manifestations of the Love nature of the One in Whom we live and move and have our being; it is also [312] the guarantee of our ultimate and inevitable attainment, perfection, illumination and divine consummation.

Đồng thời, phải ghi nhớ rằng phương diện hủy diệt của ý chí thuần túy này, biểu lộ qua chân thần, thực hiện mục đích của Shamballa và là một trong những biểu hiện chính của bản chất Bác ái của Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, chuyển động và hiện hữu; nó cũng là [312] sự bảo đảm cho thành tựu tối hậu và tất yếu của chúng ta, sự toàn thiện, soi sáng và viên mãn thiêng liêng.

This destruction wrought by the initiate is preparatory to his responsiveness to the fifth word which he receives at the fifth initiation and to which we give the inadequate name: Resurrect.

Sự hủy diệt do điểm đạo đồ thực hiện này là bước chuẩn bị cho sự đáp ứng của y đối với linh từ thứ năm mà y nhận được ở lần điểm đạo thứ năm và mà chúng ta đặt cho cái tên không đầy đủ là: Phục Sinh.

Prior to considering that word, I would like to point out that these five words have a clear reference to each of the five initiations; they give the initiate the keynote to the work which he must carry forward between the various initiatory processes. The work indicated has nothing whatever to do with the training and the discipline to which he will (needless to say) subject his personality; they are related instead to the work which he has to render. This work concerns what I might call certain essential realities connected with the purpose of Shamballa and with his ability to react or respond to the will of the Monad. As you know, this ability does not become an established fact and functioning realisation until after the third initiation; nevertheless, the preparatory sensitivity (if I may use this word is this connection) is slowly developing and paralleling the two other activities—Destroy and Resurrect—to which he is pledged:

Trước khi xét đến linh từ đó, tôi muốn chỉ ra rằng năm linh từ này có liên hệ rõ ràng đến từng một trong năm lần điểm đạo; chúng trao cho điểm đạo đồ chủ âm cho công việc mà y phải tiếp tục giữa các tiến trình điểm đạo khác nhau. Công việc được chỉ ra hoàn toàn không liên quan gì đến sự huấn luyện và kỷ luật mà y sẽ (khỏi cần nói) áp đặt lên phàm ngã của mình; trái lại, chúng liên hệ đến công việc mà y phải phụng sự. Công việc này liên quan đến điều mà tôi có thể gọi là một số thực tại cốt yếu gắn với mục đích của Shamballa và với khả năng phản ứng hay đáp ứng của y đối với ý chí của chân thần. Như các bạn biết, khả năng này không trở thành một sự kiện được xác lập và một chứng nghiệm đang hoạt động cho đến sau lần điểm đạo thứ ba; tuy nhiên, sự nhạy bén chuẩn bị ấy (nếu tôi có thể dùng từ này trong mối liên hệ này) đang chậm rãi phát triển và song hành với hai hoạt động khác—Hủy Diệt và Phục Sinh—mà y đã cam kết:

1. The disciplining of his lower nature so that the unfolding initiate-consciousness may find no hindrances and obstacles.

1. Kỷ luật bản chất thấp của mình để tâm thức điểm đạo đang khai mở không gặp trở ngại và chướng ngại nào.

2. Service to the Plan, under hierarchical impression.

2. Phụng sự Thiên Cơ, dưới sự cảm ứng của Thánh đoàn.

3. The development of monadic sensitivity.

3. Phát triển sự nhạy bén chân thần.

It might be of interest at this point if, in view of this third development—responsiveness to pure will—we considered these five words in relation to the five initiations with which you are all so theoretically familiar.

Đến đây, có lẽ sẽ là điều đáng quan tâm nếu, xét theo sự phát triển thứ ba này—sự đáp ứng với ý chí thuần túy—chúng ta xem xét năm linh từ này trong liên hệ với năm lần điểm đạo mà tất cả các bạn đều quen thuộc một cách lý thuyết.

The word Know, in relation to the initiate-consciousness, concerns the certainty of the initiate, and his profound conviction of the fact of the Christ in the hearts it is at the same time coupled with a reaction which emanates from the sacrifice petals in the egoic lotus—those petals which are composed of the will quality of the Monad and relate the soul to the emanating Monad. The first faint tremor of the [313] impact of monadic “destiny” (I know not how else to express this concept) makes itself felt, but is registered only by the soul of the initiate and on the level of soul consciousness; it is never registered by the man on the physical plane who is taking the first initiation; his brain cannot respond to this high vibration. Theoretically, and as a result of the teaching of the Ageless Wisdom, the spiritual man (in incarnation) has known that he is essentially the indwelling Christ, and the attainment of the Christ consciousness has been and will be his goal; the knowledge here referred to concerns something higher still—the Self-identification of the soul on its own plane and the Self-recognition which relates that Self to the enveloping whole, the Monad. If I might word it symbolically, I would say that the soul, the Christ (after the first initiation), knows that the inevitable processes of Christ-expression on Earth have been started and that the attainment of “the full-grown man in Christ” cannot be arrested. The centre of interest which has hitherto been directed to bringing this about now shifts and the soul on its own plane (not in the reflection of its consciousness on Earth) becomes determined to “go to the Father” or to demonstrate the highest aspect of divinity, the will aspect.

Linh từ Biết, trong liên hệ với tâm thức điểm đạo, liên quan đến sự xác tín của điểm đạo đồ, và niềm xác quyết sâu xa của y về sự kiện của Đức Christ trong tâm hồn, đồng thời nó gắn liền với một phản ứng phát xuất từ các cánh hoa hi sinh trong Hoa Sen Chân Ngã—những cánh hoa được cấu thành từ phẩm tính ý chí của chân thần và liên kết linh hồn với chân thần phát xuất. Sự rung động mờ nhạt đầu tiên của [313] tác động của “định mệnh” chân thần (tôi không biết diễn đạt khái niệm này cách nào khác) bắt đầu được cảm nhận, nhưng chỉ được ghi nhận bởi linh hồn của điểm đạo đồ và trên cấp độ tâm thức linh hồn; nó không bao giờ được ghi nhận bởi con người trên cõi hồng trần đang trải qua lần điểm đạo thứ nhất; bộ não của y không thể đáp ứng với rung động cao này. Về mặt lý thuyết, và như kết quả của giáo huấn của Minh Triết Ngàn Đời, con người tinh thần (đang lâm phàm) đã biết rằng về bản chất y là Đức Christ nội tại, và việc đạt được tâm thức Christ đã và sẽ là mục tiêu của y; tri thức được nói đến ở đây liên quan đến một điều còn cao hơn nữa—sự tự đồng nhất của linh hồn trên cõi riêng của nó và sự tự nhận biết liên kết Bản Ngã ấy với toàn thể bao bọc, tức chân thần. Nếu tôi có thể diễn đạt một cách biểu tượng, tôi sẽ nói rằng linh hồn, Đức Christ (sau lần điểm đạo thứ nhất), biết rằng các tiến trình tất yếu của sự biểu lộ Christ trên Trái Đất đã được khởi động và rằng việc đạt đến “con người trưởng thành trọn vẹn trong Đức Christ” không thể bị ngăn chặn. Trung tâm quan tâm vốn từ trước đến nay hướng vào việc làm cho điều này xảy ra nay chuyển dịch, và linh hồn trên cõi riêng của nó (không phải trong sự phản chiếu tâm thức của nó trên Trái Đất) trở nên quyết tâm “đi đến với Cha” hay biểu lộ phương diện cao nhất của thiên tính, tức phương diện ý chí.

There are in the Gospel story four recorded moments in the life of the Christ wherein this process of development within His consciousness, this monadic centralisation (I know not what other word to use, for we have not yet developed the terminology of the monad, the will aspect) begins to demonstrate and can be traced in a definitely unfolding process. In the past I have incidentally referred to these points, but I would like to gather all four of them together here for your illumination.

Trong câu chuyện Phúc Âm có bốn thời điểm được ghi lại trong cuộc đời của Đức Christ, trong đó tiến trình phát triển này bên trong tâm thức của Ngài, sự tập trung chân thần này (tôi không biết dùng từ nào khác, vì chúng ta chưa phát triển được thuật ngữ của chân thần, của phương diện ý chí) bắt đầu biểu lộ và có thể được truy dấu trong một tiến trình khai mở rõ rệt. Trước đây tôi đã tình cờ đề cập đến các điểm này, nhưng ở đây tôi muốn gom cả bốn lại với nhau để soi sáng cho các bạn.

1. His statement to His parents in the Temple, “Wist ye not that I must be about My Father’s business?” I would have you note that:

1. Lời Ngài nói với song thân trong Đền Thờ: “Cha mẹ há chẳng biết rằng con phải lo việc của Cha con sao?” Tôi muốn các bạn lưu ý rằng:

a. He was twelve years old at the time, and therefore the work upon which He had been occupied as a soul was finished, for twelve is the number of completed [314] labour. The symbolism of His twelve years is now replaced by that of the twelve Apostles.

a. Lúc ấy Ngài mười hai tuổi, và do đó công việc mà Ngài đã bận tâm với tư cách một linh hồn đã hoàn tất, vì mười hai là con số của lao động [314] hoàn mãn. Biểu tượng của mười hai năm của Ngài nay được thay bằng biểu tượng của mười hai Tông đồ.

b. He was in the Temple of Solomon, ever a symbol of the causal body of the soul, and He was therefore speaking on soul levels and not as the spiritual man on Earth.

b. Ngài ở trong Đền Thờ Solomon, vốn luôn là biểu tượng của thể nguyên nhân của linh hồn, và do đó Ngài đang nói trên các cấp độ linh hồn chứ không phải như con người tinh thần trên Trái Đất.

c. He was serving as a member of the Hierarchy, for He was found by His parents teaching the priests, the Pharisees and the Sadducees.

c. Ngài đang phụng sự như một thành viên của Thánh đoàn, vì song thân Ngài thấy Ngài đang giảng dạy cho các tư tế, người Pharisee và người Sadducee.

d. He spoke as an expression of the substance aspect (He spoke to His mother) and also as a soul (He spoke to His father), but He was controlled by neither; He now functioned as the monad, above and beyond yet inclusive of both.

d. Ngài nói như một biểu hiện của phương diện chất liệu (Ngài nói với mẹ Ngài) và cũng như một linh hồn (Ngài nói với cha Ngài), nhưng Ngài không bị điều khiển bởi bên nào; giờ đây Ngài hoạt động như chân thần, ở trên và vượt ngoài nhưng vẫn bao gồm cả hai.

2. His statement to His disciples, “I must go up to Jerusalem,” after which we read that He steadfastly set His face to go there. This was an intimation that He had now a new objective. The only place of complete “peace” (the meaning of the word Jerusalem) is Shamballa; the Hierarchy is not a centre of peace in the true meaning of the term, which has no relation to emotion but to the cessation of the type of activity with which we are familiar in the world of manifestation; the Hierarchy is a very vortex of activity and of energies coming from Shamballa and from Humanity. From the standpoint of true esotericism, Shamballa is a place of “serene determination and of poised, quiescent will” as the Old Commentary expresses it.

2. Lời Ngài nói với các đệ tử: “Ta phải lên Jerusalem,” sau đó chúng ta đọc thấy rằng Ngài kiên quyết hướng mặt mình để đi đến đó. Đây là một dấu hiệu cho thấy giờ đây Ngài có một mục tiêu mới. Nơi duy nhất của “bình an” trọn vẹn (ý nghĩa của từ Jerusalem) là Shamballa; Thánh đoàn không phải là một trung tâm bình an theo ý nghĩa chân thực của từ này, vốn không liên hệ gì đến cảm xúc mà liên hệ đến sự chấm dứt loại hoạt động mà chúng ta quen thuộc trong thế giới biểu hiện; Thánh đoàn là một xoáy lực hoạt động và năng lượng phát ra từ Shamballa và từ Nhân loại. Theo quan điểm huyền bí học chân chính, Shamballa là nơi của “sự quyết tâm tĩnh lặng và ý chí an định, yên nghỉ” như Cổ Luận diễn tả.

3. The exclamation of the Christ, “Father, not my will, but Thine be done,” indicated His monadic and realised “destiny.” The meaning of these words is not as is so oft stated by Christian theologians and thinkers, a statement of acceptance of pain and of an unpleasant future. It is an exclamation evoked by the realisation of monadic awareness and the focussing of the life aspect within the Whole. The soul, in this statement, is renounced, and the monad, as a point of centralisation, is definitely and finally recognised. Students would do well to bear in mind that the Christ never underwent the Crucifixion subsequent to this episode, but [315] that it was the Master Jesus Who was crucified. The Crucifixion lay behind Him in the experience of the Christ. The episode of renunciation was a high point in the life of the World Saviour, but was no part of the experience of the Master Jesus.

3. Tiếng kêu của Đức Christ: “Lạy Cha, xin đừng theo ý con, mà theo ý Cha,” cho thấy “định mệnh” chân thần đã được chứng nghiệm của Ngài. Ý nghĩa của những lời này không phải, như các nhà thần học và tư tưởng gia Kitô giáo thường nói, là một lời chấp nhận đau khổ và một tương lai khó chịu. Đó là một tiếng kêu được khơi dậy bởi sự chứng nghiệm về nhận biết chân thần và sự tập trung của phương diện sự sống trong Toàn Thể. Trong lời tuyên bố này, linh hồn bị từ bỏ, và chân thần, như một điểm tập trung, được nhìn nhận dứt khoát và sau cùng. Các đạo sinh nên ghi nhớ rằng Đức Christ không bao giờ trải qua sự Đóng Đinh sau biến cố này, mà [315] chính Chân sư Jesus mới là Đấng bị đóng đinh. Sự Đóng Đinh đã ở phía sau Ngài trong kinh nghiệm của Đức Christ. Biến cố từ bỏ là một đỉnh cao trong đời sống của Đấng Cứu Thế Gian, nhưng không phải là một phần trong kinh nghiệm của Chân sư Jesus.

4. The final words of the Christ to His apostles, gathered together in the upper chamber (in the Hierarchy, symbolically) were, “Lo, I am with you all the days, even unto the end of the age,” or cycle. Here He was speaking as Head of the Hierarchy, which constitutes His Ashram, and also speaking as the Monad and expressing His divine Will to pervade or inform the world continuously and endlessly with His overshadowing consciousness; He expressed universality and the ceaseless continuity and contact which is the characteristic of monadic life—of life itself. It was also a tremendous affirmation, sent forth on the energy of the will, and making all things new and all things possible.

4. Những lời cuối cùng của Đức Christ với các tông đồ của Ngài, tụ họp trong phòng trên lầu (một cách biểu tượng là trong Thánh đoàn), là: “Này, Ta ở cùng các con mọi ngày cho đến tận thế,” hay tận chu kỳ. Ở đây Ngài nói như Đầu của Thánh đoàn, vốn cấu thành ashram của Ngài, và cũng nói như chân thần, biểu lộ Ý Chí thiêng liêng của Ngài để thấm nhuần hay phú linh thế giới một cách liên tục và vô tận bằng tâm thức phủ bóng của Ngài; Ngài biểu lộ tính phổ quát và sự liên tục không ngừng cùng sự tiếp xúc vốn là đặc tính của sự sống chân thần—của chính sự sống. Đó cũng là một sự khẳng định vô cùng mạnh mẽ, được phát ra trên năng lượng của ý chí, làm cho mọi sự trở nên mới mẻ và mọi sự trở nên khả hữu.

If you will carefully study these four statements you will see what is the knowledge referred to in this command given in Rule XIV to the initiate at the first initiation, the command to Know. It is the order to reorient the soul to the monad and not an order to reorient the personality to the soul, as is so oft believed.

Nếu các bạn nghiên cứu cẩn thận bốn lời tuyên bố này, các bạn sẽ thấy tri thức được nói đến trong mệnh lệnh ban cho điểm đạo đồ trong Quy luật XIV ở lần điểm đạo thứ nhất, mệnh lệnh Biết, là gì. Đó là mệnh lệnh tái định hướng linh hồn về phía chân thần chứ không phải mệnh lệnh tái định hướng phàm ngã về phía linh hồn, như người ta thường tin.

The word Express, in its deepest meaning and when given at the second initiation, does not mean the necessity to express the nature of the soul. It means (behind all other possible meanings) the command to express the will nature of the monad and to “feel after” and embody the Purpose which lies behind the Plan, as a result of the developed sensitivity. Obedience to the Plan brings revelation of the hidden Purpose, and this is a phrasing of the great objective which impulses the Hierarchy itself. As the initiate learns cooperation with the Plan and demonstrates this in his life of service, then within himself and paralleling this activity to which he is dedicated as a personality and soul, there is also an awakening realisation of the Father aspect, of the nature of the will, of the existence and factual nature of [316] Shamballa and of the universality and the livingness of whatever is meant by the word “Being.” He knows and is beginning to express that pure Being as pure will in activity.

Linh từ Biểu Lộ, trong ý nghĩa sâu xa nhất của nó và khi được ban ở lần điểm đạo thứ hai, không có nghĩa là sự cần thiết phải biểu lộ bản chất của linh hồn. Nó có nghĩa (đằng sau mọi ý nghĩa khả dĩ khác) là mệnh lệnh biểu lộ bản chất ý chí của chân thần và “dò tìm” rồi thể hiện Mục Đích nằm sau Thiên Cơ, như một kết quả của sự nhạy bén đã phát triển. Sự vâng phục Thiên Cơ mang lại sự mặc khải về Mục Đích ẩn giấu, và đây là một cách diễn đạt mục tiêu lớn lao thúc đẩy chính Thánh đoàn. Khi điểm đạo đồ học cách hợp tác với Thiên Cơ và chứng minh điều này trong đời sống phụng sự của mình, thì bên trong y và song song với hoạt động mà y hiến mình cho với tư cách phàm ngã và linh hồn, cũng có một sự thức tỉnh về phương diện Cha, về bản chất của ý chí, về sự hiện hữu và bản chất thực tế của [316] Shamballa, và về tính phổ quát cùng tính sống động của bất cứ điều gì được hàm ý bởi từ “Bản Thể.” Y biết và đang bắt đầu biểu lộ Bản Thể thuần túy ấy như ý chí thuần túy trong hoạt động.

When the third initiation is taken the initiate becomes aware, not only of the significance of the command to Know and of his innate ability to Express the will nature of the monad in carrying out the Purpose of Shamballa, but that (through his fused personality-soul) he is now in a position to “make revelation” to the Hierarchy that he is en rapport with the monadic source from which he originally came. He can now obey the command to Reveal, because the Transfiguration is consummated. He is not now revealing the soul only, but all the three aspects now meet in him and he can reveal the life aspect as will and not only the soul aspect as love or the matter aspect as intelligence. This is, as you know the first major initiation from the angle of the greater Lodge on Sirius, because it is the first initiation in which all the three aspects meet in the initiate. The first two initiations—oft regarded by humanity as major initiations—are in reality minor initiations from the Sirian point of view, because the relation of the man “under discipline and in training” is only a tendency; there is only a developing recognition of the Father and a slowly growing response to the monad, plus an unfolding sensitivity to the impact of the will aspect. But in the third initiation these developments are sufficiently present to merit the phrase, “revelation of the glory,” and the Transfiguration initiation takes place.

Khi lần điểm đạo thứ ba được tiếp nhận, điểm đạo đồ trở nên nhận biết không những về ý nghĩa của mệnh lệnh Biết và về khả năng cố hữu của mình trong việc Biểu Lộ bản chất ý chí của chân thần khi thực hiện Mục Đích của Shamballa, mà còn nhận biết rằng (qua phàm ngã-linh hồn được dung hợp của mình) giờ đây y ở vào vị thế có thể “mặc khải” cho Thánh đoàn rằng y đang có liên hệ với nguồn chân thần mà từ đó ban đầu y đã đến. Giờ đây y có thể tuân theo mệnh lệnh Mặc Khải, vì Biến hình đã hoàn tất. Giờ đây y không chỉ mặc khải linh hồn, mà cả ba phương diện nay gặp nhau trong y và y có thể mặc khải phương diện sự sống như ý chí chứ không chỉ phương diện linh hồn như bác ái hay phương diện vật chất như trí tuệ. Đây là, như các bạn biết, lần điểm đạo lớn đầu tiên xét từ góc độ của Thánh đoàn lớn hơn trên Sirius, vì đó là lần điểm đạo đầu tiên trong đó cả ba phương diện gặp nhau nơi điểm đạo đồ. Hai lần điểm đạo đầu tiên—thường được nhân loại xem là những lần điểm đạo lớn—thực ra là những lần điểm đạo nhỏ theo quan điểm Sirius, vì mối liên hệ của con người “đang chịu kỷ luật và được huấn luyện” chỉ là một khuynh hướng; chỉ có một sự nhận biết đang phát triển về Cha và một sự đáp ứng đang tăng trưởng chậm rãi đối với chân thần, cộng với một sự nhạy bén đang khai mở đối với tác động của phương diện ý chí. Nhưng trong lần điểm đạo thứ ba, các sự phát triển này hiện diện đủ để xứng đáng với cụm từ “mặc khải vinh quang,” và lần điểm đạo Biến hình diễn ra.

At the fourth initiation the destroying aspect of the will can begin to make its presence felt; the soul body, the causal body, the Temple of the Lord, is destroyed by an act of the will and because even the soul is recognised as a limitation by that which is neither the body nor the soul, but that which stands greater than either. The awareness of the perfected man is now focussed in that of the monad. The road to Jerusalem has been trodden. This is a symbolical way of saying that the antahkarana has been constructed and [317] the Way to the Higher Evolution—which confronts the higher initiates—has now opened up.

Ở lần điểm đạo thứ tư, phương diện hủy diệt của ý chí có thể bắt đầu làm cho sự hiện diện của nó được cảm nhận; thể linh hồn, thể nguyên nhân, Đền Thờ của Chúa, bị hủy diệt bởi một hành vi của ý chí và bởi vì ngay cả linh hồn cũng được nhận ra là một giới hạn đối với cái không phải là thể xác cũng không phải là linh hồn, mà là cái đứng cao hơn cả hai. Nhận biết của con người toàn thiện giờ đây được tập trung trong nhận biết của chân thần. Con đường đến Jerusalem đã được bước đi. Đây là một cách nói biểu tượng rằng antahkarana đã được xây dựng và [317] Con đường Tiến Hóa Cao Siêu—đang mở ra trước các điểm đạo đồ cao cấp—nay đã được khai mở.

The three aspects of the will, as focussed in the Spiritual Triad, are now in full expressions the initiate is animated by Purpose, but faces still greater evolutionary developments; of these I do not need to speak, as they concern divine aspects as yet unknown and unregistered by man. The reason for this complete ignorance is that the vehicles of any man below the third initiation contain too much “impure matter” to record the impact of these divine qualities. Only the “created body” (the mayavirupa) of an initiate of the fourth initiation can begin to register these divine impacts; it is therefore waste of our time to consider even the possibility of their existence. Even I, a Master, and therefore an initiate of a relatively high degree, am only faintly sensing them, and that because I am learning to obey the fifth word which we will briefly, very briefly, now consider.

Ba phương diện của ý chí, như được tập trung trong Tam Nguyên Tinh Thần, giờ đây ở trong sự biểu lộ trọn vẹn; điểm đạo đồ được Mục Đích làm sinh động, nhưng vẫn còn đối diện với những phát triển tiến hoá lớn hơn nữa; về những điều này tôi không cần nói, vì chúng liên quan đến các phương diện thiêng liêng mà con người hiện chưa biết và chưa ghi nhận được. Lý do của sự vô minh hoàn toàn này là các vận cụ của bất kỳ ai dưới lần điểm đạo thứ ba đều chứa quá nhiều “vật chất bất tịnh” để ghi nhận tác động của các phẩm tính thiêng liêng này. Chỉ “thể được tạo ra” (mayavirupa) của một điểm đạo đồ ở lần điểm đạo thứ tư mới có thể bắt đầu ghi nhận các tác động thiêng liêng này; vì thế, việc chúng ta xét đến ngay cả khả năng hiện hữu của chúng cũng là lãng phí thời gian. Ngay cả tôi, một Chân sư, và do đó là một điểm đạo đồ ở cấp độ tương đối cao, cũng chỉ đang cảm nhận chúng một cách mờ nhạt, và đó là vì tôi đang học cách tuân theo linh từ thứ năm mà giờ đây chúng ta sẽ ngắn gọn, rất ngắn gọn, xem xét.

5. Resurrect.

5. Phục Sinh.

One of the greatest of all distortions, and one of the most misleading of the theological teachings, has been the interpretation put upon the word “resurrection” in the Christian approach. This resurrection has been applied in many cases to the resurrection of the body; it is also applied to the fact (the selfishly motivated wish) of immortality; it is applied also to the physical resurrection of the Christ after he supposedly died upon the Cross. Resurrection teaches essentially the “lifting up” of matter into heaven; it does not teach the eternal persistence of the physical body of a man, as many Fundamentalists today suppose, looking for the reappearance of the discarded physical body; it does teach the “livingness of Life” and the state of “unalterable Being.” This unalterable Being constitutes the nature of the Monad, and it is to this condition of awareness that Christ attained when He functioned as a World Saviour and thereby guaranteed, by the force of His achievement as a personality-soul, the same point of attainment for us, for we are equally and essentially sons of the Father or expressions of the Monad, [318] the One. It does not, however, signify the resurrection of some personality in a particular vehicle used in a particular incarnation.

Một trong những sự bóp méo lớn nhất, và một trong những giáo huấn thần học gây lầm lạc nhất, là cách giải thích áp đặt lên từ “phục sinh” trong cách tiếp cận Kitô giáo. Sự phục sinh này trong nhiều trường hợp đã được áp dụng cho sự phục sinh của thể xác; nó cũng được áp dụng cho sự kiện (ước muốn có động cơ ích kỷ) về sự bất tử; nó cũng được áp dụng cho sự phục sinh thể xác của Đức Christ sau khi Ngài được cho là đã chết trên Thập Giá. Phục sinh về bản chất dạy sự “nâng vật chất lên” vào thiên giới; nó không dạy sự tồn tại vĩnh viễn của thể xác hồng trần của một con người, như nhiều người theo chủ nghĩa Cơ Bản ngày nay vẫn tưởng, mong chờ sự tái xuất hiện của thể xác đã bị bỏ lại; nó dạy “tính sống động của Sự sống” và trạng thái của “Bản Thể bất biến.” Bản Thể bất biến này cấu thành bản chất của chân thần, và chính đến trạng thái nhận biết này mà Đức Christ đã đạt tới khi Ngài hoạt động như một Đấng Cứu Thế Gian và nhờ đó bảo đảm, bằng sức mạnh của thành tựu của Ngài như một phàm ngã-linh hồn, cùng một điểm thành tựu ấy cho chúng ta, vì chúng ta cũng đều là những người con của Cha hay những biểu hiện của chân thần, [318] Đấng Duy Nhất, một cách bình đẳng và cốt yếu. Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là sự phục sinh của một phàm ngã nào đó trong một vận cụ đặc biệt được dùng trong một kiếp sống đặc biệt.

The whole concept of resurrection is the new and most important revelation which is coming to humanity, and which will lay the basis for the new world religion.

Toàn bộ khái niệm phục sinh là sự mặc khải mới mẻ và quan trọng nhất đang đến với nhân loại, và sẽ đặt nền tảng cho tôn giáo thế giới mới.

In the immediate past, the keynote of the Christian religion has been death, symbolised for us in the death of the Christ, and much distorted for us by St. Paul in his effort to blend the new religion which Christ gave us with the old blood religion of the Jews. In the coming cycle, this distorted teaching on death will assume its rightful place and be known as the disciplining urge to relinquishment and to the ending by death of the hold by matter over the soul; the great goal of all religious teaching will be the resurrection of the spirit in man, and eventually in all forms of life, from the lowest point in evolution to the highest monadic experience. The emphasis in the future will be upon the “livingness of the Christ nature”—the proof of which will be the Risen Christ—and upon the use of the will invoking this “living display.” The glory and the radiance of the Transfiguration initiation will eventually be relegated to its destined place, and what is meant by the “display of life” will dimly be sensed in its unimaginable beauty.

Trong quá khứ gần đây, chủ âm của tôn giáo Kitô giáo là cái chết, được biểu tượng hóa cho chúng ta trong cái chết của Đức Christ, và bị Thánh Paul bóp méo rất nhiều trong nỗ lực hòa trộn tôn giáo mới mà Đức Christ đã trao cho chúng ta với tôn giáo máu huyết cũ của người Do Thái. Trong chu kỳ sắp tới, giáo huấn bị bóp méo này về cái chết sẽ đảm nhận vị trí đúng đắn của nó và được biết đến như xung lực kỷ luật hướng đến sự buông bỏ và đến sự chấm dứt, bằng cái chết, sự kềm giữ của vật chất đối với linh hồn; mục tiêu lớn lao của mọi giáo huấn tôn giáo sẽ là sự phục sinh của tinh thần trong con người, và cuối cùng trong mọi hình thức sự sống, từ điểm thấp nhất trong tiến hoá đến kinh nghiệm chân thần cao nhất. Trong tương lai, trọng tâm sẽ đặt vào “tính sống động của bản chất Christ”—mà bằng chứng sẽ là Đức Christ Phục Sinh—và vào việc sử dụng ý chí để khẩn cầu “sự biểu lộ sống động” này. Vinh quang và hào quang của lần điểm đạo Biến hình cuối cùng sẽ được đặt vào vị trí định sẵn của nó, và điều được hàm ý bởi “sự biểu lộ của sự sống” sẽ được cảm nhận mờ nhạt trong vẻ đẹp không thể tưởng tượng của nó.

The line or the path or the Way of Resurrection is the “Radiant Way” to which we have given the cumbersome name of the Antahkarana; this Way leads straight and directly from one great planetary centre to another—from Humanity to the Hierarchy and from the Hierarchy to Shamballa. This is the Way of Resurrection. It is a Way which is composed of the light of intelligent substance, of the radiant attractive substance of love, and the karmic way which is infused by the essence of inflexible will. Forget not that karma is essentially the conditioned will of the planetary Logos as He orders all things toward the ultimate goal of life itself through the process of livingness, of loving understanding, and of intelligent activity.

Đường hay lối hay Con Đường Phục Sinh là “Con Đường Rạng Rỡ” mà chúng ta đã đặt cho cái tên nặng nề là antahkarana; Con Đường này dẫn thẳng và trực tiếp từ một trung tâm hành tinh lớn đến một trung tâm khác—từ Nhân loại đến Thánh đoàn và từ Thánh đoàn đến Shamballa. Đây là Con Đường Phục Sinh. Đó là một Con Đường được cấu thành từ ánh sáng của chất liệu trí tuệ, từ chất liệu rạng ngời hấp dẫn của bác ái, và con đường nghiệp quả được thấm nhuần bởi tinh chất của ý chí bất khuất. Đừng quên rằng nghiệp quả về bản chất là ý chí được điều kiện hóa của Hành Tinh Thượng đế khi Ngài sắp đặt mọi sự hướng đến mục tiêu tối hậu của chính sự sống qua tiến trình sống động, thấu hiểu đầy bác ái, và hoạt động trí tuệ.

Therefore, the order to resurrect, as understood by the [319] initiate, concerns solely the application of the will nature and the aspect of Shamballa to the impulsing of hierarchical attraction and activity. It does not concern the individual life of the upward-moving aspirant or disciple, no matter what his degree, except incidentally and because major divine macrocosmic impulses must have lesser microcosmic effects. All these stupendous words with which we have been dealing relate to the cooperation of the initiate with the Will of Shamballa, and therefore, my brothers, are only dim hints to you.

Do đó, mệnh lệnh phục sinh, như được điểm đạo đồ thấu hiểu, [319] chỉ liên quan đến việc áp dụng bản chất ý chí và phương diện Shamballa vào việc thúc đẩy sự hấp dẫn và hoạt động của Thánh đoàn. Nó không liên quan đến đời sống cá nhân của người chí nguyện hay đệ tử đang đi lên, bất kể cấp độ nào của y, ngoại trừ một cách ngẫu nhiên và bởi vì các xung lực đại thiên địa thiêng liêng lớn lao phải có những hiệu quả tiểu thiên địa nhỏ hơn. Tất cả những linh từ trọng đại mà chúng ta đã bàn đến đều liên hệ đến sự hợp tác của điểm đạo đồ với Ý Chí của Shamballa, và vì thế, Huynh đệ của Tôi, chỉ là những gợi ý mờ nhạt đối với các bạn.