Most of the Tibetan’s text is put in font 16, to provide better legibility when projected during classes. Footnotes and references from other AAB Books and from other pages of TCF are put in font 14. Commentary appears in font 12. Underlining, Bolding and Highlighting by MDR)

Hầu hết văn bản của Chân sư Tây Tạng được đặt ở phông chữ 16, để cung cấp khả năng đọc tốt hơn khi trình chiếu trong các lớp học. Các chú thích và tài liệu tham khảo từ các Sách AAB khác và từ các trang khác của TCF được đặt ở phông chữ 14. Bình luận xuất hiện ở phông chữ 12. Gạch chân, In đậm và Đánh dấu bởi MDR)

It is suggested that this Commentary be read with the TCF book handy, for the sake of continuity. As analysis of the text is pursued, many paragraphs are divided, and the compact presentation in the book, itself, will convey the overall meaning of the paragraph. So please read an entire paragraph and then study the Commentary

Đề nghị rằng Bình luận này được đọc với cuốn sách TCF tiện dụng, vì mục đích liên tục. Khi phân tích văn bản được theo đuổi, nhiều đoạn văn được chia nhỏ, và cách trình bày nhỏ gọn trong chính cuốn sách sẽ truyền đạt ý nghĩa tổng thể của đoạn văn. Vì vậy, vui lòng đọc toàn bộ một đoạn văn và sau đó nghiên cứu Bình luận

II. THE EFFECTS OF THE LAW OF ATTRACTION [1185]

II. CÁC TÁC ĐỘNG CỦA ĐỊNH LUẬT HẤP DẪN [1185]

The Law of Attraction produces certain effects which it might profit us to touch upon here, provided we remember that only a few effects out of many possible are being considered.

Định luật Hấp Dẫn tạo ra những tác động nhất định mà chúng ta có thể có lợi khi đề cập đến ở đây, miễn là chúng ta nhớ rằng chỉ một vài tác động trong số nhiều tác động có thể đang được xem xét.

1. Master DK intends to touch lightly on the subject, but that touch will surely give us more than enough to ponder.

1. Chân sư DK dự định đề cập nhẹ nhàng đến chủ đề này, nhưng sự đề cập đó chắc chắn sẽ cung cấp cho chúng ta nhiều hơn đủ để suy ngẫm.

2. We must always be wary if we think that DK has said all that might be said on a subject. For instance, on the types of second ray souls—He describes three types but adds, “there are naturally numerous exceptions”.

2. Chúng ta phải luôn cảnh giác nếu chúng ta nghĩ rằng DK đã nói tất cả những gì có thể nói về một chủ đề. Ví dụ, về các loại linh hồn cung hai—Ngài mô tả ba loại nhưng nói thêm, “tự nhiên có vô số ngoại lệ”.

1. Association.

1. Sự liên kết.

The first effect might be called association. Under this law the karmic Lords are enabled to bring together those lives (human, subhuman, and superhuman) which have earlier been associated, and have, therefore, somewhat to work out.

Tác động đầu tiên có thể được gọi là sự liên kết. Dưới định luật này, các Chúa tể nghiệp quả được kích hoạt để tập hợp lại những sự sống đó (nhân loại, dưới nhân loại, và siêu nhân loại) những sự sống đã được liên kết trước đó, và do đó, có một số việc cần giải quyết.

3. This thought leads us to the conclusion that there are many human beings with whom we have never been personally associated and that the human beings with whom we are now associated are likely to be those with whom we have been associated many times before.

3. Suy nghĩ này dẫn chúng ta đến kết luận rằng có nhiều con người mà chúng ta chưa bao giờ liên kết cá nhân và rằng những con người mà chúng ta hiện đang liên kết có khả năng là những người mà chúng ta đã liên kết nhiều lần trước đây.

The seven Heavenly Men, for instance, are a few out of the great band of associated Lives who have chosen to come into incarnation in this kalpa for purposes of mutual help and mutual correction.

Bảy Đấng Thiên Nhân, chẳng hạn, là một vài trong số nhóm lớn các Sự sống liên kết đã chọn lâm phàm trong kalpa này vì mục đích giúp đỡ lẫn nhau và sửa chữa lẫn nhau.

4. The Planetary Logoi Who comprise this solar system are of long association. This suggests that throughout our galaxy there are many Heavenly Men.

4. Các Hành Tinh Thượng đế bao gồm hệ mặt trời này có sự liên kết lâu dài. Điều này cho thấy rằng trong toàn bộ thiên hà của chúng ta có nhiều Đấng Thiên Nhân.

5. It is interesting to read of their purpose for association: “mutual help and mutual correction”. They all have somewhat to learn from each other and each is helped by the other in his or her next step ahead.

5. Thật thú vị khi đọc về mục đích liên kết của các Ngài: “giúp đỡ lẫn nhau và sửa chữa lẫn nhau”. Tất cả các Ngài đều có điều gì đó để học hỏi lẫn nhau và mỗi vị đều được vị kia giúp đỡ trong bước tiến tiếp theo của mình.

6. When we think of those individuals with whom we are closely and inevitably associated, do we find the ways in which our mutual interaction is for “mutual help and mutual correction”?

6. Khi chúng ta nghĩ về những cá nhân mà chúng ta gắn bó chặt chẽ và không thể tránh khỏi, chúng ta có tìm thấy những cách mà sự tương tác lẫn nhau của chúng ta là để “giúp đỡ lẫn nhau và sửa chữa lẫn nhau” không?

They are really destined to work together, but nevertheless on other cosmic planes have points of contact unknown to us.

Các Ngài thực sự được định sẵn để làm việc cùng nhau, nhưng tuy nhiên trên các cõi vũ trụ khác có những điểm tiếp xúc mà chúng ta không biết.

7. DK seems to be speaking of the psychological interaction of the Heavenly Men on the cosmic astral and cosmic mental plane.

7. DK dường như đang nói về sự tương tác tâm lý của các Đấng Thiên Nhân trên cõi cảm dục vũ trụ và cõi trí vũ trụ.

Under this attractive pull the informing existences of the various kingdoms of nature are engaged in mutual interaction,

Dưới lực kéo hấp dẫn này, các sự tồn tại phú linh của các giới tự nhiên khác nhau tham gia vào sự tương tác lẫn nhau,

8. The same idea seems true of any members within one of Nature’s wholes—kingdoms, Hierarchies, and various other structural groupings.

8. Ý tưởng tương tự dường như đúng với bất kỳ thành viên nào trong một trong những tổng thể của Tự nhiên—các giới, các Huyền giai, và các nhóm cấu trúc khác nhau.

and thus swing into lesser but similar activity all the lives of these various bodies of manifestation.

và do đó đưa vào hoạt động nhỏ hơn nhưng tương tự tất cả các sự sống của các thể biểu hiện khác nhau này.

9. For instance, it seems that the informing life of the human kingdom and of the animal kingdom are long associated.

9. Ví dụ, có vẻ như sự sống phú linh của giới nhân loại và của giới động vật có sự liên kết lâu dài.

These lines of attraction are veiled in mystery, and all that it is possible to indicate is the karma of the Lord of the second or vegetable kingdom with the Lord of the fifth kingdom, and a close line of linking energy between the Lord of the mineral kingdom and the human. 

Những đường hấp dẫn này bị che giấu trong sự huyền bí, và tất cả những gì có thể chỉ ra là nghiệp quả của Chúa tể của giới thứ hai hoặc giới thực vật với Chúa tể của giới thứ năm, và một đường năng lượng liên kết chặt chẽ giữa Chúa tể của giới kim thạch và con người.

10. In the relation between the Lords of the second and fifth kingdoms, we can see the influence of Venus.

10. Trong mối quan hệ giữa các Chúa tể của giới thứ hai và thứ năm, chúng ta có thể thấy ảnh hưởng của Sao Kim.

11. In the relation between the Lords of the mineral kingdom and the human, the role of Vulcan stands out. The structure we know as the “stone” is prominent in each—in the first, literally, and in the second, metaphysically.

11. Trong mối quan hệ giữa các Chúa tể của giới kim thạch và con người, vai trò của Vulcan nổi bật. Cấu trúc mà chúng ta biết đến là “đá” nổi bật ở mỗi giới—ở giới thứ nhất, theo nghĩa đen, và ở giới thứ hai, theo nghĩa siêu hình.

These points are only for reference to our own planetary scheme.

Những điểm này chỉ để tham khảo cho hệ hành tinh của riêng chúng ta.

12. The kingdoms of nature as they express on other planetary schemes may be different, and differently related.

12. Các giới tự nhiên khi chúng biểu hiện trên các hệ hành tinh khác có thể khác nhau, và có liên quan khác nhau.

The Lord of the Moon chain and the Lord of our present animal kingdom are “blood brothers”

Chúa tể của Dãy Mặt Trăng và Chúa tể của giới động vật hiện tại của chúng ta là “anh em ruột thịt”

13. Presumably the Lord of a Chain is of much higher status than the Lord of a Kingdom.

13. Có lẽ Chúa tể của một Dãy có địa vị cao hơn nhiều so với Chúa tể của một Giới.

14. One wonders about the present ‘location’ and activities of the Lord of the Moon chain. We know that the animal kingdom certainly exists. And notice the word, “are”, is in the present tense, telling us that the Lord of the Moon-chain is still very much with us. Has He been absorbed in some way into the Earth-chain? Is our Earth-chain supervised by two such Lords?

14. Người ta tự hỏi về ‘vị trí’ hiện tại và các hoạt động của Chúa tể của Dãy Mặt Trăng. Chúng ta biết rằng giới động vật chắc chắn tồn tại. Và lưu ý từ, “là”, ở thì hiện tại, cho chúng ta biết rằng Chúa tể của Dãy Mặt Trăng vẫn đang ở cùng chúng ta. Ngài đã bị hấp thụ theo một cách nào đó vào Dãy Địa Cầu chưa? Dãy Địa Cầu của chúng ta có được giám sát bởi hai Chúa tể như vậy không?

15. There is a mystery of “blood” in their relationship. Mars is one of the planets which rules the blood and there is a close connection between the Moon and Mars through the lunar lords.

15. Có một sự huyền bí về “máu” trong mối quan hệ của họ. Sao Hỏa là một trong những hành tinh cai quản máu và có một mối liên hệ chặt chẽ giữa Mặt Trăng và Sao Hỏa thông qua các nguyệt tinh quân.

and in their relationship and the esoteric interference of the “Man of Men” (the human family personified) is hidden the mystery of present animal karma and the slaughter of animal forms, the terror of wild beasts and the work of vivisectionists.

và trong mối quan hệ của họ và sự can thiệp nội môn của “Con Người của Con Người” (gia đình nhân loại được nhân cách hóa) ẩn chứa sự huyền bí của nghiệp quả động vật hiện tại và việc giết mổ các hình tướng động vật, sự kinh hoàng của các loài thú hoang dã và công việc của những người mổ xẻ động vật sống.

16. We are being told of the origins of matters which are still deeply troubling upon our planet.

16. Chúng ta đang được cho biết về nguồn gốc của những vấn đề vẫn đang gây rắc rối sâu sắc trên hành tinh của chúng ta.

17. The human kingdom has somehow interfered esoterically with the relationship between the Lord of the Moon-chain and the Lord of the animal kingdom and this has led to the great sacrifice of the animal form. The animal forms of human beings (for they are animal forms) were constantly attacked by animals in olden days, we are told, and this has figured into the development of the kind of retributive karma, discussed above.

17. Giới nhân loại bằng cách nào đó đã can thiệp một cách nội môn vào mối quan hệ giữa Chúa tể của Dãy Mặt Trăng và Chúa tể của giới động vật và điều này đã dẫn đến sự hy sinh lớn lao của hình tướng động vật. Các hình tướng động vật của con người (vì chúng là hình tướng động vật) liên tục bị động vật tấn công trong thời cổ đại, chúng ta được biết, và điều này đã góp phần vào sự phát triển của loại nghiệp quả báo ứng, được thảo luận ở trên.

18. The phrase “Man of Men” to personify the nature of the human kingdom is interesting and unusual. We are being led into the mystery of two kingdoms sharing forms which are similar in many ways.

18. Cụm từ “Con Người của Con Người” để nhân cách hóa bản chất của giới nhân loại thật thú vị và khác thường. Chúng ta đang được dẫn vào sự huyền bí của hai giới chia sẻ các hình tướng tương tự nhau về nhiều mặt.

Under this Law,

Dưới Định luật này,

19. The Law of Association…

19. Định luật Liên kết…

too, is found “the Path” upon which [Page 1186] men lift themselves out of the human state of consciousness into the divine, but on this there is no need to enlarge.

cũng vậy, được tìm thấy “Con Đường” mà trên đó [Page 1186] con người nâng mình ra khỏi trạng thái tâm thức của con người vào trạng thái thiêng liêng, nhưng về điều này không cần phải mở rộng.

20. It seems that when and as we fulfill karma with those with whom we have been long associated, we are led into an association with those who are already treading the Path. These individuals, too, are those with whom we have been long associated, but all along (given the normal progression) they have been ‘ahead of us’ in their degree of evolutionary unfoldment.

20. Có vẻ như khi và khi chúng ta hoàn thành nghiệp quả với những người mà chúng ta đã liên kết lâu dài, chúng ta được dẫn vào một sự liên kết với những người đang bước đi trên Con Đường. Những cá nhân này, cũng vậy, là những người mà chúng ta đã liên kết lâu dài, nhưng từ trước đến nay (với sự tiến bộ bình thường) họ đã ‘đi trước chúng ta’ về mức độ khai mở tiến hóa của họ.

2. .

2..

21. This is another subsidiary law related to the Law of Attraction.

21. Đây là một định luật phụ khác liên quan đến Định luật Hấp Dẫn.

The second effect is form building. Upon this we will not enlarge at any length, as all that it is at present possible to impart anent this subject has already been given in this Treatise, and other works of a similar nature.

Tác động thứ hai là việc xây dựng hình tướng. Về điều này chúng ta sẽ không mở rộng dài dòng, vì tất cả những gì hiện có thể truyền đạt về chủ đề này đã được đưa ra trong Luận này, và các tác phẩm khác có tính chất tương tự.

22. Much has been given in A Treatise on Cosmic Fire and later was given in A Treatise on White Magic. If we examine the Tibetan’s later writings, we shall see how pervasive this type of information is.

22. Nhiều điều đã được đưa ra trong Luận về Lửa Vũ Trụ và sau đó được đưa ra trong Luận về Chánh Thuật. Nếu chúng ta xem xét các bài viết sau này của Chân sư Tây Tạng, chúng ta sẽ thấy loại thông tin này phổ biến như thế nào.

It is the middle, or second aspect which is ever responsible for the construction of a form around a central nucleus.

Chính phương diện giữa, hay phương diện thứ hai luôn chịu trách nhiệm cho việc xây dựng một hình tướng xung quanh một hạt nhân trung tâm.

23. The first aspect sustains all with power, but the second aspect builds.

23. Phương diện thứ nhất duy trì tất cả bằng quyền năng, nhưng phương diện thứ hai xây dựng.

Students would find it useful to study and meditate upon the appended tabulation of energy streams and their objectivising through mutual interplay.

Các đạo sinh sẽ thấy hữu ích khi nghiên cứu và tham thiền về bảng liệt kê đính kèm về các luồng năng lượng và sự khách quan hóa của chúng thông qua sự tương tác lẫn nhau.

24. This tabulation is on the next several pages.

24. Bảng liệt kê này nằm ở một vài trang tiếp theo.

25. The principle to grasp is that energy-streams are objectivized through mutual interplay. We say an example of this in the way that chakras and other types of centers (such as the third eye) were objectivized by the interplay of three energy-streams.

25. Nguyên tắc cần nắm bắt là các luồng năng lượng được khách quan hóa thông qua sự tương tác lẫn nhau. Chúng ta nói một ví dụ về điều này trong cách mà các luân xa và các loại trung tâm khác (chẳng hạn như con mắt thứ ba) được khách quan hóa bởi sự tương tác của ba luồng năng lượng.

As time goes on, science will become aware of the basic nature and fundamental accuracy of the method whereby every form can be divided into its three aspects, and viewed as an Entity energised by three types of force, emanating from various points extraneous to the form under consideration.

Khi thời gian trôi qua, khoa học sẽ nhận thức được bản chất cơ bản và độ chính xác cơ bản của phương pháp mà theo đó mọi hình tướng có thể được chia thành ba phương diện của nó, và được xem như một Thực thể được tiếp sinh lực bởi ba loại lực, phát ra từ các điểm khác nhau bên ngoài hình tướng đang được xem xét.

26. We have just been studying this process in relation to our Solar Logos and solar system, energized by three sources extraneous to our solar system—the Great Bear, the Pleiades and Sirius.

26. Chúng ta vừa nghiên cứu tiến trình này liên quan đến Thái dương Thượng đế và hệ mặt trời của chúng ta, được tiếp sinh lực bởi ba nguồn bên ngoài hệ mặt trời của chúng ta—Đại Hùng Tinh, Pleiades và Sirius.

27. The threefold nature of all form is naturally assumed by all of us (if we have studied the Tibetan with any degree of persistence) and yet it is not generally recognized by most human beings when they consider the nature of form.

27. Bản chất tam phân của mọi hình tướng được tất cả chúng ta tự nhiên giả định (nếu chúng ta đã nghiên cứu Chân sư Tây Tạng với bất kỳ mức độ kiên trì nào) và tuy nhiên nó không được hầu hết con người công nhận khi họ xem xét bản chất của hình tướng.

28. Man as a personality is mind, emotions and body and, likewise, three sources extraneous to the man himself have provided these three aspects of his lower nature. The same is true of man’s threefold physical body, etc.

28. Con người với tư cách là một phàm ngã là trí tuệ, cảm xúc và thể xác và, tương tự như vậy, ba nguồn bên ngoài bản thân con người đã cung cấp ba phương diện này của bản chất thấp của y. Điều tương tự cũng đúng với thể xác tam phân của con người, v.v.

It can be considered also as expressing in some way or another, in its various parts, force or energy originating in the three forces of manifestation, Brahma, Vishnu and Shiva.

Nó cũng có thể được coi là thể hiện theo cách này hay cách khác, trong các phần khác nhau của nó, lực hoặc năng lượng bắt nguồn từ ba lực biểu hiện, Brahma, Vishnu và Shiva.

29. This is the great Triplicity (in our solar system) lying behind the threefold division of each form.

29. Đây là Bộ Ba lớn (trong hệ mặt trời của chúng ta) nằm đằng sau sự phân chia tam phân của mỗi hình tướng.

30. As we ascend the “Ladder of Evolution” we shall find Entities Who represent Brahma, Vishnu and Shiva on various higher planes and within various higher dimensions.

30. Khi chúng ta đi lên “Thang Tiến Hóa”, chúng ta sẽ tìm thấy các Thực thể đại diện cho Brahma, Vishnu và Shiva trên các cõi cao hơn và trong các chiều không gian cao hơn.

Where this is the case and the premise admitted, the entire outlook on life, on nature, medicine and science and on methods of construction or destruction will be changed.

Khi đây là trường hợp và tiền đề được thừa nhận, toàn bộ quan điểm về cuộc sống, về tự nhiên, y học và khoa học và về các phương pháp xây dựng hoặc phá hủy sẽ bị thay đổi.

31. Such a simple realization will change so much about the way humanity lives its life.

31. Một sự nhận thức đơn giản như vậy sẽ thay đổi rất nhiều về cách nhân loại sống cuộc sống của mình.

Things will be viewed as essential triplicities,

Mọi thứ sẽ được xem như những bộ ba thiết yếu,

32. This is shown in how Tabulation VII below is constructed.

32. Điều này được thể hiện trong cách Bảng VII dưới đây được xây dựng.

men will be regarded as a combination of energy units, and work with things and with men from the form aspect will be revolutionised.

con người sẽ được coi là sự kết hợp của các đơn vị năng lượng, và công việc với mọi thứ và với con người từ phương diện hình tướng sẽ được cách mạng hóa.

33. A great simplification of perception is on its way and with it the possibility of bringing greater balance to human living. The triangle is the symbol of balance.

33. Một sự đơn giản hóa lớn về nhận thức đang trên đường đến và cùng với nó là khả năng mang lại sự cân bằng lớn hơn cho cuộc sống của con người. Hình tam giác là biểu tượng của sự cân bằng.

34. Five great orders of life are described in the tabulation below. These are the types of lives with which we have been dealing throughout this book.

34. Năm trật tự lớn của sự sống được mô tả trong bảng dưới đây. Đây là các loại sự sống mà chúng ta đã giải quyết trong suốt cuốn sách này.

It has been necessary to somewhat alter the spacing of Tabulation VII so that comment may be interleaved.

Cần phải thay đổi một chút khoảng cách của Bảng VII để có thể xen kẽ bình luận.

35. I would recommend that you study what is said below with the original form of Tabulation VII before your eyes so that the comparisons discussed can be easily seen.

35. Tôi khuyên bạn nên nghiên cứu những gì được nói dưới đây với dạng ban đầu của Bảng VII trước mắt bạn để có thể dễ dàng nhìn thấy các so sánh được thảo luận.

[Page 1187]

[Page 1187]

TABULATION VII [Reconstituted by VSK]

BẢNG VII [Được VSK tái tạo]

36. We notice that the first three categories correspond to the first three aspects of divinity in the following order: first, third, second.

36. Chúng ta nhận thấy rằng ba loại đầu tiên tương ứng với ba phương diện đầu tiên của thiên tính theo thứ tự sau: thứ nhất, thứ ba, thứ hai.

37. We notice also that the “Type of Energy” is discriminated from the “Nature of Fire”, though energy and fire are in many ways equivalent.

37. Chúng ta cũng nhận thấy rằng “Loại Năng lượng” được phân biệt với “Bản chất của Lửa”, mặc dù năng lượng và lửa về nhiều mặt là tương đương nhau.

SOLAR LOGOS

THÁI DƯƠNG THƯỢNG ĐẾ

38. For the purposes of this tabulation the Solar Logos is the macrocosm.

38. Đối với các mục đích của bảng này, Thái dương Thượng đế là đại thiên địa.

39. The next greater Macrocosm about which Master DK says anything extensive is the “One About Whom Naught May Be Said”.

39. Đại thiên địa lớn hơn tiếp theo mà Chân sư DK nói bất cứ điều gì sâu rộng là “Đấng Bất Khả Tư Nghị”.

40. Like man, the Solar Logos has a causal body. There is something strange about this first listing and it is repeated for the lesser beings: the causal body is listed twice and appears in the row in which the first aspect of divinity is described.

40. Giống như con người, Thái dương Thượng đế có một thể nguyên nhân. Có điều gì đó kỳ lạ về danh sách đầu tiên này và nó được lặp lại cho các bản thể thấp hơn: thể nguyên nhân được liệt kê hai lần và xuất hiện trong hàng mà phương diện thứ nhất của thiên tính được mô tả.

41. One can wonder why the ‘Monadic Body’ or ‘Monadic Vehicle’ is not offered, with its “Jewel”. This corresponds well to the presence of the Central Spiritual Sun.

41. Người ta có thể tự hỏi tại sao ‘Thể Chân Thần’ hoặc ‘Vận cụ Chân Thần’ không được đưa ra, với “Viên Ngọc” của nó. Điều này tương ứng tốt với sự hiện diện của Mặt trời Tinh thần Trung Ương.

42. Yet just as man cannot yet access his Monad and can somewhat access his causal body so it may be for the Solar Logos at His present stage of development. Thus, it is the first aspect of the causal body which is used to represent the first aspect of divinity. The “Jewel in the Lotus” is the reflection of the Monad and its source is the Central Spiritual Sun, which is the monadic nature of the Solar Logos.

42. Tuy nhiên, giống như con người chưa thể tiếp cận Chân thần của mình và có thể phần nào tiếp cận thể nguyên nhân của mình, điều đó có thể đúng với Thái dương Thượng đế ở giai đoạn phát triển hiện tại của Ngài. Do đó, chính phương diện thứ nhất của thể nguyên nhân được sử dụng để đại diện cho phương diện thứ nhất của thiên tính. “Viên Ngọc trong Hoa Sen” là sự phản chiếu của Chân thần và nguồn gốc của nó là Mặt trời Tinh thần Trung Ương, là bản chất chân thần của Thái dương Thượng đế.

43. In this second ray solar system this representation will have to do. In the next solar system, the solar logoic Monad and the “Jewel”, which we may presume to be found within it, would probably be listed.

43. Trong hệ mặt trời cung hai này, sự đại diện này sẽ phải thực hiện. Trong hệ mặt trời tiếp theo, Chân thần của Thái dương Thượng đế và “Viên Ngọc”, mà chúng ta có thể cho là được tìm thấy bên trong nó, có lẽ sẽ được liệt kê.

44. For now, the main source of the first aspect for the Solar Logos, our Planetary Logos and man is the first aspect of divinity as it manifests through the causal body of all these B/beings.

44. Hiện tại, nguồn chính của phương diện thứ nhất đối với Thái dương Thượng đế, Hành Tinh Thượng đế của chúng ta và con người là phương diện thứ nhất của thiên tính khi nó biểu hiện thông qua thể nguyên nhân của tất cả các Bản thể/thực thể này.

45. Here the emphasis is upon the second aspect of the Solar Logos. The causal body is the expected source of this type of energy.

45. Ở đây sự nhấn mạnh là vào phương diện thứ hai của Thái dương Thượng đế. Thể nguyên nhân là nguồn dự kiến của loại năng lượng này.

46. Probably the “Lotus” discussed is the egoic lotus of the Solar Logos. Elsewhere, we are told that this lotus consists of seven tiers of petals and a triple flame. It number is thus, ten. If there are three petals in each of the seven circles the number to be associated with the lotus is twenty-four. Yet here we read that it is a “two-petalled” lotus. The lotus usually considered as two petalled is the ajna lotus—at least this is the case for man. So what can these two petals indicate, especially if they are to be associated with the solar logoic egoic lotus?

46. Có lẽ “Hoa Sen” được thảo luận là hoa sen chân ngã của Thái dương Thượng đế. Ở những nơi khác, chúng ta được biết rằng hoa sen này bao gồm bảy tầng cánh hoa và một ngọn lửa tam phân. Do đó, số lượng của nó là mười. Nếu có ba cánh hoa trong mỗi một trong bảy vòng tròn, con số được liên kết với hoa sen là hai mươi bốn. Tuy nhiên ở đây chúng ta đọc rằng nó là một hoa sen “hai cánh”. Hoa sen thường được coi là hai cánh là hoa sen ajna—ít nhất đây là trường hợp của con người. Vậy hai cánh hoa này có thể chỉ ra điều gì, đặc biệt nếu chúng được liên kết với hoa sen chân ngã của Thái dương Thượng đế?

47. We have something of a mystery here. The only ‘twoness’ in the way the egoic lotus of the Solar Logos is usually described is the relationship between the seven tiers of petals (taken as a whole) and the triple flame—and the flame cannot be counted as petals.

47. Chúng ta có một điều huyền bí ở đây. ‘Tính hai’ duy nhất trong cách hoa sen chân ngã của Thái dương Thượng đế thường được mô tả là mối quan hệ giữa bảy tầng cánh hoa (được coi là một tổng thể) và ngọn lửa tam phân—và ngọn lửa không thể được tính là cánh hoa.

48. The Heart of the Sun is predictably aspect of the solar logoic nature which works through is causal body. There are a number of thoughts concerning the nature of the Heart of the Sun, but it should rightly be associated with the soul-demonstration of the Solar Logos on the higher three cosmic subplanes (to be specific, the first subplane) of the cosmic mental plane.

48. Trái tim của Mặt Trời là phương diện có thể đoán trước được của bản chất Thái dương Thượng đế hoạt động thông qua thể nguyên nhân. Có một số suy nghĩ liên quan đến bản chất của Trái tim của Mặt Trời, nhưng nó nên được liên kết đúng đắn với sự biểu hiện linh hồn của Thái dương Thượng đế trên ba cõi phụ vũ trụ cao hơn (cụ thể là cõi phụ thứ nhất) của cõi trí vũ trụ.

49. Since the energy is “Cosmic Love” we notice a relation to cosmic buddhi, and thus to the Pleiades and the Dragon as sources of cosmic buddhi.

49. Vì năng lượng là “Tình Thương Vũ Trụ”, chúng ta nhận thấy mối liên hệ với bồ đề vũ trụ, và do đó với Pleiades và Con Rồng như những nguồn của bồ đề vũ trụ.

50. A very high form of solar fire expresses through the solar logoic causal lotus. Since this fire brings harmony and equilibrium, it too must be associated with the buddhic energy—the cosmic buddhic energy.

50. Một dạng rất cao của Lửa Thái dương biểu hiện thông qua hoa sen nguyên nhân của Thái dương Thượng đế. Vì ngọn lửa này mang lại sự hài hòa và cân bằng, nó cũng phải được liên kết với năng lượng bồ đề—năng lượng bồ đề vũ trụ.

51. The words “Physical Plane Nucleus” are usual and vague. Perhaps DK is speaking of the entirety of the Sun as it manifests on the cosmic physical plane, a plane which has two aspects—the dense physical body of the Solar Logos and the four cosmic etheric planes.

51. Các từ “Hạt nhân Cõi Hồng trần” là thông thường và mơ hồ. Có lẽ DK đang nói về toàn bộ Mặt Trời khi nó biểu hiện trên cõi hồng trần vũ trụ, một cõi có hai phương diện—thể xác đậm đặc của Thái dương Thượng đế và bốn cõi dĩ thái vũ trụ.

52. The permanent atom here mentioned is likely to be the solar logoic physical permanent atom, which has been related to the planet Saturn.

52. Nguyên tử trường tồn được đề cập ở đây có khả năng là nguyên tử trường tồn thể xác của Thái dương Thượng đế, đã được liên kết với hành tinh Sao Thổ.

53. We are dealing with solar energies related to the third aspect of divinity. The “Physical Sun” is the medium of transmission for these energies.

53. Chúng ta đang giải quyết các năng lượng thái dương liên quan đến phương diện thứ ba của thiên tính. “Mặt Trời Hồng trần” là phương tiện truyền dẫn cho các năng lượng này.

54. Thus far we have had Cosmic Will, Cosmic Love and now Cosmic Activity. Notice how when we speak of the Solar Logos the adjective “cosmic” is used. The Solar Logos is considered not a systemic Being but a cosmic Being.

54. Cho đến nay chúng ta đã có Ý Chí Vũ Trụ, Tình Thương Vũ Trụ và bây giờ là Hoạt Động Vũ Trụ. Lưu ý cách khi chúng ta nói về Thái dương Thượng đế, tính từ “vũ trụ” được sử dụng. Thái dương Thượng đế được coi không phải là một Bản thể hệ thống mà là một Bản thể vũ trụ.

55. What are the sources of these great Energies. It would be right to say that Cosmic Will, Cosmic Love and Cosmic Activity are sourced from the cosmic planes—the cosmic atmic plane, the cosmic buddhic plane and the cosmic mental plane, respectively.

55. Nguồn gốc của những Năng lượng lớn này là gì. Sẽ đúng khi nói rằng Ý Chí Vũ Trụ, Tình Thương Vũ Trụ và Hoạt Động Vũ Trụ có nguồn gốc từ các cõi vũ trụ—cõi atma vũ trụ, cõi bồ đề vũ trụ và cõi trí vũ trụ, tương ứng.

56. Although the systemic atmic plane is closely related to Universal Mind, this plane is certainly not its source, but only its expression on the cosmic physical plane.

56. Mặc dù cõi atma của hệ thống có liên quan chặt chẽ với Vũ Trụ Trí, cõi này chắc chắn không phải là nguồn gốc của nó, mà chỉ là sự biểu hiện của nó trên cõi hồng trần vũ trụ.

57. We see the close relationship between “Mind” and “Activity”. Mind is that factor which arranges and re-arranges all in keeping with the perceived archetype.

57. Chúng ta thấy mối quan hệ chặt chẽ giữa “Trí” và “Hoạt Động”. Trí là yếu tố sắp xếp và sắp xếp lại tất cả phù hợp với nguyên mẫu được nhận thức.

58. Fire by friction is negative fire, just as solar fire was equilibrizing fire producing equilibrium.

58. Lửa ma sát là lửa âm, giống như Lửa Thái dương là lửa cân bằng tạo ra sự cân bằng.

59. For the Solar Logos, and cosmically considered, fire by friction is found on the lower eighteen cosmic subplanes.

59. Đối với Thái dương Thượng đế, và được xem xét về mặt vũ trụ, Lửa ma sát được tìm thấy trên mười tám cõi phụ vũ trụ thấp hơn.

60. For the Solar Logos, the lowest form of fire by friction is found on the cosmic physical plane and especially on the three lowest subplanes of the cosmic physical plane.

60. Đối với Thái dương Thượng đế, dạng thấp nhất của Lửa ma sát được tìm thấy trên cõi hồng trần vũ trụ và đặc biệt là trên ba cõi phụ thấp nhất của cõi hồng trần vũ trụ.

61. We have the same situation for the Planetary Logos as we had for the Solar Logos. The first aspect is expressed through the causal body—the planetary causal body in this case, found on the third subplane of the cosmic mental plane and not, as in the case for the Solar Logos, upon the first subplane.

61. Chúng ta có tình huống tương tự đối với Hành Tinh Thượng đế như chúng ta đã có đối với Thái dương Thượng đế. Phương diện thứ nhất được thể hiện thông qua thể nguyên nhân—thể nguyên nhân hành tinh trong trường hợp này, được tìm thấy trên cõi phụ thứ ba của cõi trí vũ trụ và không phải, như trong trường hợp của Thái dương Thượng đế, trên cõi phụ thứ nhất.

62. Again, as for the Solar Logos, the “Focal Point” is the “Jewel” and the “Medium” is not the Central Spiritual Sun but the “Heavenly Man (On his own plane)”. In this case the term “Heavenly Man” is equivalent to “Planetary Logos”, and we may suspect that the monadic nature of the Heavenly Man or Planetary Logos is indicated.

62. Một lần nữa, như đối với Thái dương Thượng đế, “Điểm Hội Tụ” là “Viên Ngọc” và “Trung Gian” không phải là Mặt trời Tinh thần Trung Ương mà là “Đấng Thiên Nhân (Trên cõi của chính Ngài)”. Trong trường hợp này, thuật ngữ “Đấng Thiên Nhân” tương đương với “Hành Tinh Thượng đế”, và chúng ta có thể nghi ngờ rằng bản chất chân thần của Đấng Thiên Nhân hoặc Hành Tinh Thượng đế được chỉ ra.

63. If for the Solar Logos the macrocosmic Central Spiritual Sun is found on the cosmic monadic plane, there is no reason why this should not be the case for the Planetary Logos as well. Their causal bodies are found on the same cosmic plane (though not the same cosmic subplane) and we may expect that the monadic nature will also be found on the same cosmic plane (the cosmic monadic plane) though probably not on the same subplane of that cosmic plane.

63. Nếu đối với Thái dương Thượng đế, Mặt trời Tinh thần Trung Ương đại thiên địa được tìm thấy trên cõi chân thần vũ trụ, thì không có lý do gì điều này không đúng với Hành Tinh Thượng đế. Thể nguyên nhân của các Ngài được tìm thấy trên cùng một cõi vũ trụ (mặc dù không cùng một cõi phụ vũ trụ) và chúng ta có thể mong đợi rằng bản chất chân thần cũng sẽ được tìm thấy trên cùng một cõi vũ trụ (cõi chân thần vũ trụ) mặc dù có lẽ không trên cùng một cõi phụ của cõi vũ trụ đó.

64. The nature of planetary logoic Will is similar to solar logoic Will, but of lesser scope, being systemic rather than cosmic.

64. Bản chất của Ý Chí Hành Tinh Thượng đế tương tự như Ý Chí Thái dương Thượng đế, nhưng có phạm vi nhỏ hơn, là hệ thống chứ không phải vũ trụ.

65. The type of fire is the same: “Electric Fire Positive”.

65. Loại lửa là giống nhau: “Lửa Điện Dương”.

66. As we study this tabulation, constructed very much under the Law of Analogy, we should notice the slight differences in wording. These can reveal blinds.

66. Khi chúng ta nghiên cứu bảng này, được xây dựng rất nhiều theo Định luật Tương Đồng, chúng ta nên chú ý đến những khác biệt nhỏ trong cách dùng từ. Những điều này có thể tiết lộ những điều che giấu.

67. As in the case of the Solar Logos, the source of the second aspect is again the causal body—this time of the Planetary Logos. —

67. Như trong trường hợp của Thái dương Thượng đế, nguồn của phương diện thứ hai một lần nữa là thể nguyên nhân—lần này là của Hành Tinh Thượng đế. —

68. Again the “Focal Point” is the “Lotus” but there is no designation of it being “two-petalled”. We learned of the tenfold structure of the egoic lotus of the Solar Logos, but not much about the structure of the Planetary Logos’s causal body.

68. Một lần nữa “Điểm Tiêu Điểm” là “Hoa Sen” nhưng không có chỉ định nó là “hai cánh”. Chúng ta đã biết về cấu trúc mười cánh của hoa sen chân ngã của Thái dương Thượng đế, nhưng không biết nhiều về cấu trúc thể nguyên nhân của Hành Tinh Thượng đế.

69. The following may be indicative though not conclusive:

69. Điều sau đây có thể là dấu hiệu mặc dù không mang tính kết luận:

We have, therefore, a direct stream of energy flowing through:

Do đó, chúng ta có một dòng năng lượng trực tiếp chảy qua:

a. The logoic twelve-petalled egoic lotus, cosmic mental plane.

a. Hoa sen chân ngã mười hai cánh của thượng đế, cõi trí vũ trụ.

b. The solar twelve-petalled lotus.

b. Hoa sen mười hai cánh thái dương.

c. The planetary logoic heart, also a twelve-petalled lotus.

c. Trái tim của hành tinh thượng đế, cũng là một hoa sen mười hai cánh.

d. The twelve-petalled human egoic lotus on the mental plane.

d. Hoa sen chân ngã mười hai cánh của con người trên cõi trí.

e. The twelve-petalled heart centre in a human being. (EA 47)

e. Trung tâm tim mười hai cánh trong một con người. (EA 47)

70. It is interesting that in this reference the egoic lotus of the Solar Logos is referred to as twelve-petalled. In the other significant reference regarding this lotus it is said to have seven tiers. Perhaps it is an assumption that each tier has three petals. Perhaps this is not the case—we don’t know. Perhaps it is possible that the number of petals of the solar egoic lotus actually is twelve but how would they be arranged? We do have a seeming contradiction here and will have to reconcile it.

70. Thật thú vị là trong tài liệu tham khảo này, hoa sen chân ngã của Thái dương Thượng đế được gọi là mười hai cánh. Trong tài liệu tham khảo quan trọng khác về hoa sen này, nó được cho là có bảy tầng. Có lẽ đó là một giả định rằng mỗi tầng có ba cánh hoa. Có lẽ điều này không đúng—chúng ta không biết. Có lẽ số lượng cánh hoa của hoa sen chân ngã thái dương thực sự là mười hai nhưng chúng sẽ được sắp xếp như thế nào? Ở đây chúng ta có một sự mâu thuẫn rõ ràng và sẽ phải dung hòa nó.

71. The “Medium” in this case is interesting: “Egoic Groups”. This term is the equivalent of “Heart of the Sun” for the Solar Logos and “Solar Angel” for man (below). For man, the Solar Angel contributes to the energy of the microcosmic “Heart of the Sun”. One would think that there must be a planetary logoic Solar Angel, just as there is a solar logoic Solar Angel and a Solar Angel for the individual human being. Somehow the various “Egoic Groups” must be the constituents of the planetary logoic Solar Angel or “Heart of the Sun”.

71. “Môi Trường” trong trường hợp này rất thú vị: “Các Nhóm Chân Ngã”. Thuật ngữ này tương đương với “Trái Tim của Mặt Trời” đối với Thái dương Thượng đế và “Thái dương Thiên Thần” đối với con người (bên dưới). Đối với con người, Thái dương Thiên Thần đóng góp vào năng lượng của “Trái Tim của Mặt Trời” tiểu thiên địa. Người ta có thể nghĩ rằng phải có một Thái dương Thiên Thần của hành tinh thượng đế, giống như có một Thái dương Thiên Thần của thái dương thượng đế và một Thái dương Thiên Thần cho cá nhân con người. Bằng cách nào đó, các “Nhóm Chân Ngã” khác nhau phải là các thành phần của Thái dương Thiên Thần của hành tinh thượng đế hoặc “Trái Tim của Mặt Trời”.

72. Now, where will these “Egoic Groups” be found? Shall we look for them only on the mental plane of the cosmic physical plane? To do so would not follow the analogy, for the “Heart of the Sun” for the Solar Logos is found (as usually considered) upon the cosmic mental plane, and the Solar Angel for the human being works upon the higher mental plane. It would seem that the “Egoic Groups” should have some relation to the cosmic mental plane (albeit on a lower subplane than the “Heart of the Sun” of the Solar Logos). I do not think we can solve this at this time.

72. Bây giờ, những “Nhóm Chân Ngã” này sẽ được tìm thấy ở đâu? Chúng ta sẽ chỉ tìm kiếm chúng trên cõi trí của cõi hồng trần vũ trụ sao? Làm như vậy sẽ không tuân theo sự tương đồng, vì “Trái Tim của Mặt Trời” đối với Thái dương Thượng đế được tìm thấy (như thường được xem xét) trên cõi trí vũ trụ, và Thái dương Thiên Thần đối với con người hoạt động trên cõi thượng trí. Có vẻ như các “Nhóm Chân Ngã” nên có một số mối quan hệ với cõi trí vũ trụ (mặc dù trên một cõi phụ thấp hơn so với “Trái Tim của Mặt Trời” của Thái dương Thượng đế). Tôi không nghĩ chúng ta có thể giải quyết vấn đề này vào lúc này.

73. If we confined our search for “Egoic Groups” to the cosmic physical plane, in Letters on Occult Meditation that there are various groups which could be called “Egoic Groups” found on planes higher than the systemic higher mental plane:

73. Nếu chúng ta giới hạn việc tìm kiếm các “Nhóm Chân Ngã” ở cõi hồng trần vũ trụ, trong Thư về Tham Thiền Huyền Bí rằng có nhiều nhóm khác nhau có thể được gọi là “Các Nhóm Chân Ngã” được tìm thấy trên các cõi cao hơn so với cõi thượng trí hệ thống:

( 1st subplane 35 groups, 7 x 5

( cõi phụ thứ 1 35 nhóm, 7 x 5

Mental plane ( 2nd subplane 42 groups, 7 x 6

Cõi trí ( cõi phụ thứ 2 42 nhóm, 7 x 6

( 3rd subplane 49 groups, 7 x 7

( cõi phụ thứ 3 49 nhóm, 7 x 7

( 3rd subplane 28 groups, 7 x 4

( cõi phụ thứ 3 28 nhóm, 7 x 4

Buddhic plane ( 1st subplane 21 groups, 7 x 3

Cõi bồ đề ( cõi phụ thứ 1 21 nhóm, 7 x 3

Atmic plane Atomic subplane 14 groups, 7 x 2

Cõi atma Cõi phụ nguyên tử 14 nhóm, 7 x 2

Monadic plane 7 great groups (LOM 38-39)

Cõi chân thần 7 nhóm lớn (LOM 38-39)

74. It would seem reasonable that when looking for the ‘heart function’ for the Planetary Logos (on the cosmic physical plane) these groups should not be overlooked.

74. Có vẻ hợp lý khi tìm kiếm ‘chức năng tim’ cho Hành Tinh Thượng đế (trên cõi hồng trần vũ trụ), những nhóm này không nên bị bỏ qua.

75. The type of energy for the Planetary Logos in relation to the second aspect of divinity is “Systemic Love”. And, just as we would expect, the type of fire is again solar fire, but this time the words “Harmony” and “Balance” are used as descriptors and not “Harmony” and “Equilibrium”. There is not much difference. The term “Equilibrium” seems richer and more demanding that the term “Balance” but maybe there is little indicated by these two related words.

75. Loại năng lượng đối với Hành Tinh Thượng đế liên quan đến phương diện thứ hai của thiên tính là “Tình Thương Hệ Thống”. Và, đúng như chúng ta mong đợi, loại lửa lại là thái dương, nhưng lần này các từ “Hài Hòa” và “Cân Bằng” được sử dụng làm từ mô tả chứ không phải “Hài Hòa” và “Thăng Bằng”. Không có nhiều sự khác biệt. Thuật ngữ “Thăng Bằng” có vẻ phong phú hơn và đòi hỏi khắt khe hơn thuật ngữ “Cân Bằng” nhưng có lẽ có rất ít điều được chỉ ra bởi hai từ liên quan này.

76. Again, as in the case of the Solar Logos we have the same ambiguous term for the “Source”, “Physical Plane Nucleus”. One would think that this nucleus would be the physical permanent atom, but apparently it is not.

76. Một lần nữa, như trong trường hợp của Thái dương Thượng đế, chúng ta có cùng một thuật ngữ mơ hồ cho “Nguồn”, “Hạt Nhân Cõi Hồng Trần”. Người ta có thể nghĩ rằng hạt nhân này sẽ là nguyên tử hồng trần trường tồn, nhưng dường như không phải vậy.

77. One angle of vision might point to the mental unit (on cosmic planes) and its connection to the collection of mental units found on the systemic lower mental plane). The Solar Logos does seem to have a mental unit according to the following: “…the force flowing through the mental unit of the Logos.” (TCF 623) We will not go far in understanding this type of “mental unit” for the following reasons: “What we understand by the fifth principle is but the expression on the causal plane of that force or energy which emanates from the logoic causal body on the fifth cosmic plane, via the logoic correspondence to the mental unit. (These correspondences involve a concept far in advance of what is possible even to an initiate at this time).” (TCF 691)

77. Một góc độ của tầm nhìn có thể chỉ ra đơn vị hạ trí (trên các cõi vũ trụ) và mối liên hệ của nó với tập hợp các đơn vị hạ trí được tìm thấy trên cõi hạ trí hệ thống). Thái dương Thượng đế dường như có một đơn vị hạ trí theo như sau: “…mãnh lực chảy qua đơn vị hạ trí của Thượng đế.” (TCF 623) Chúng ta sẽ không đi xa trong việc thấu hiểu loại “đơn vị hạ trí” này vì những lý do sau: “Những gì chúng ta thấu hiểu về nguyên khí thứ năm chỉ là sự biểu hiện trên cõi nguyên nhân của mãnh lực hoặc năng lượng đó phát ra từ thể nguyên nhân của thượng đế trên cõi vũ trụ thứ năm, thông qua sự tương ứng của thượng đế với đơn vị hạ trí. (Những sự tương ứng này liên quan đến một khái niệm tiến bộ vượt bậc so với những gì có thể đối với ngay cả một điểm đạo đồ vào lúc này).” (TCF 691)

78. Since for these great Beings the physical plane relates to either all of the twenty-one systemic subplanes (in the case of the Solar Logos), or to the eighteen lower subplanes (in the case of the Planetary Logos), the physical plane nucleus could be found on the mental plane as a collection of lesser mental units connected with the Logos’ mental unit. Through such a concentration of energy, the dense physical plane expression of the Logos could be organized. This is merely a speculation attempting to deal with the vague term “Physical Plane Nucleus”.

78. Vì đối với những Đấng Cao Cả này, cõi hồng trần liên quan đến tất cả hai mươi mốt cõi phụ hệ thống (trong trường hợp của Thái dương Thượng đế), hoặc mười tám cõi phụ thấp (trong trường hợp của Hành Tinh Thượng đế), hạt nhân cõi hồng trần có thể được tìm thấy trên cõi trí như một tập hợp các đơn vị hạ trí nhỏ hơn được kết nối với đơn vị hạ trí của Thượng đế. Thông qua sự tập trung năng lượng như vậy, sự biểu hiện cõi hồng trần đậm đặc của Thượng đế có thể được tổ chức. Đây chỉ là một sự suy đoán cố gắng giải quyết thuật ngữ mơ hồ “Hạt Nhân Cõi Hồng Trần”.

79. The focal point should be the physical permanent atom of the Planetary Logos. While we are told that Saturn is a correspondence to the physical permanent atom for the Solar Logos, we are not given any recognizable center which corresponds to the physical permanent atom of the Planetary Logos. If to the Solar Logos, planetary schemes are as chakra-chains, could the correspondence to the physical permanent atom of the Planetary Logos be one of its chains? This may seem a little far-fetched.

79. Điểm tiêu điểm nên là hồng trần nguyên tử trường tồn của Hành Tinh Thượng đế. Trong khi chúng ta được cho biết rằng Thổ Tinh là một sự tương ứng với nguyên tử hồng trần trường tồn đối với Thái dương Thượng đế, chúng ta không được cung cấp bất kỳ trung tâm nào có thể nhận biết được tương ứng với nguyên tử hồng trần trường tồn của Hành Tinh Thượng đế. Nếu đối với Thái dương Thượng đế, các hệ hành tinh giống như các dãy luân xa, liệu sự tương ứng với nguyên tử hồng trần trường tồn của Hành Tinh Thượng đế có thể là một trong những dãy của nó không? Điều này có vẻ hơi xa vời.

80. Whereas for the Solar Logos the physical permanent atom is found on the logoic plane (probably on the first subplane), would the physical permanent atom for the Planetary Logos also be found on the logoic plane, though on a lower subplane?

80. Trong khi đối với Thái dương Thượng đế, nguyên tử hồng trần trường tồn được tìm thấy trên cõi thượng đế (có lẽ trên cõi phụ thứ nhất), liệu nguyên tử hồng trần trường tồn đối với Hành Tinh Thượng đế cũng sẽ được tìm thấy trên cõi thượng đế, mặc dù trên một cõi phụ thấp hơn?

81. The terms “Systemic Activity” and “Fire by Friction Negative” have an exact correspondence to the terms used to describe the energy and type of fire of the Solar Logos.

81. Các thuật ngữ “Hoạt Động Hệ Thống” và “Lửa do ma sát Âm” có sự tương ứng chính xác với các thuật ngữ được sử dụng để mô tả năng lượng và loại lửa của Thái dương Thượng đế.

82. If “Universal Mind” is associated with “Cosmic Activity” of the Solar Logos, what kind of activity should be associated with the Planetary Logos? Perhaps a lower stratum of the Universal Mind? The Planetary Logos and the Solar Logos are, after all, “Brothers”. Perhaps we still should look towards the higher mental plane for the stratum of Universal Mind related to the Planetary Logos. At the same time, the atmic plane (an expression of Universal Mind) should be indicated.

82. Nếu “Vũ Trụ Trí” được liên kết với “Hoạt Động Vũ Trụ” của Thái dương Thượng đế, loại hoạt động nào nên được liên kết với Hành Tinh Thượng đế? Có lẽ là một tầng thấp hơn của Vũ Trụ Trí? Suy cho cùng, Hành Tinh Thượng đế và Thái dương Thượng đế là “Các Huynh Đệ”. Có lẽ chúng ta vẫn nên hướng tới cõi thượng trí cho tầng của Vũ Trụ Trí liên quan đến Hành Tinh Thượng đế. Đồng thời, cõi atma (một sự biểu hiện của Vũ Trụ Trí) nên được chỉ ra.

83. We now enter more familiar territory with a consideration of man.

83. Bây giờ chúng ta bước vào lãnh thổ quen thuộc hơn với sự xem xét về con người.

84. The “Source” is the “Human Causal Body”. Again the “Jewel” is found as the “Focal Point”. The “Medium” is the “Monad Spirit” (in this case, equivalent terms). The use of this term for man points to the justifiability of thinking that the “Heavenly Man (On his own plane)” refers to the monadic nature of the Planetary Logos. This is interesting because it has sometimes been stated that the term “Heavenly Man” refers only to the egoic nature of the Planetary Logos where as the term, “Planetary Logos” refers to the monadic nature of that great Entity. We would see, however, that this distinction should be considered false. It appears that “Heavenly Man” refers to the entirety of that great Entity we, in different terms, call the “Planetary Logos”.

84. “Nguồn” là “Thể Nguyên Nhân Con Người”. Một lần nữa “Viên Ngọc” được tìm thấy như là “Điểm Tiêu Điểm”. “Môi Trường” là “Tinh thần Chân thần” (trong trường hợp này, các thuật ngữ tương đương). Việc sử dụng thuật ngữ này cho con người chỉ ra sự hợp lý của việc nghĩ rằng “Đấng Thiên Nhân (Trên cõi riêng của Ngài)” đề cập đến bản chất chân thần của Hành Tinh Thượng đế. Điều này rất thú vị vì đôi khi người ta đã nói rằng thuật ngữ “Đấng Thiên Nhân” chỉ đề cập đến bản chất chân ngã của Hành Tinh Thượng đế trong khi thuật ngữ, “Hành Tinh Thượng đế” đề cập đến chân thần bản chất của Thực Thể vĩ đại đó. Tuy nhiên, chúng ta sẽ thấy rằng sự phân biệt này nên được coi là sai lầm. Có vẻ như “Đấng Thiên Nhân” đề cập đến toàn bộ Thực Thể vĩ đại đó mà chúng ta, theo các thuật ngữ khác, gọi là “Hành Tinh Thượng đế”.

85. Atma-Buddhi is the correspondence to Cosmic Will and Systemic Will. What is unusual here is that buddhic is included in the type of energy which corresponds to will when the usual correspondence of buddhi is with love. We see that in the correspondences we are studying there is not always an exact equivalences—at least seemingly so. We learn then, that as far as man is concerned, buddhi is considered a directing force, akin to will.

85. Atma-Buddhi là sự tương ứng với Ý Chí Vũ Trụ và Ý Chí Hệ Thống. Điều bất thường ở đây là bồ đề được bao gồm trong loại năng lượng tương ứng với ý chí khi sự tương ứng thông thường của bồ đề là với tình thương. Chúng ta thấy rằng trong các sự tương ứng mà chúng ta đang nghiên cứu không phải lúc nào cũng có sự tương đương chính xác—ít nhất là có vẻ như vậy. Sau đó, chúng ta biết rằng đối với con người, bồ đề được coi là một lực lượng chỉ đạo, giống như ý chí.

86. When we compare Cosmic Will and Systemic Will to the Atma-Buddhi of man, we might come to the conclusion that Cosmic Will and Systemic Will are monadic in origin (as cosmic atma and buddhi and systemic atma and buddhi are not mentioned), but that the will which man must apply is not purely monadic in origin, but originates from the atmic-buddhic expression of the human Monad.

86. Khi chúng ta so sánh Ý Chí Vũ Trụ và Ý Chí Hệ Thống với Atma-Buddhi của con người, chúng ta có thể đi đến kết luận rằng Ý Chí Vũ Trụ và Ý Chí Hệ Thống là chân thần về nguồn gốc (vì atma và bồ đề vũ trụ và atma và bồ đề hệ thống không được đề cập), nhưng ý chí mà con người phải áp dụng không hoàn toàn là chân thần về nguồn gốc, mà bắt nguồn từ sự biểu hiện atma-bồ đề của Chân thần con người.

87. The Nature of Fire for man is exactly the same as the Nature of Fire for the Planetary Logos, but there is subtle difference distinguishing both from the Nature of Fire for the Solar Logos: the word “Force” is not used, but “Positive”.

87. Bản chất của Lửa đối với con người hoàn toàn giống với Bản chất của Lửa đối với Hành Tinh Thượng đế, nhưng có sự khác biệt tinh tế phân biệt cả hai với Bản chất của Lửa đối với Thái dương Thượng đế: từ “Mãnh Lực” không được sử dụng, mà là “Dương”.

88. The Human Causal Body is the exact parallel of the solar logoic causal body and the planetary logoic causal body. Similarly, this category remains the same for category one and two of the human group.

88. Thể Nguyên Nhân Con Người hoàn toàn song song với thể nguyên nhân thái dương thượng đế và thể nguyên nhân hành tinh thượng đế. Tương tự như vậy, danh mục này vẫn giữ nguyên cho danh mục một và hai của nhóm con người.

89. Similarly, the “lotus” corresponds to the planetary logoic lotus and the solar logoic lotus (“two-petalled”).

89. Tương tự như vậy, “hoa sen” tương ứng với hoa sen hành tinh thượng đế và hoa sen thái dương thượng đế (“hai cánh”).

90. It is interesting to consider the Solar Angel as a “Medium” in this context and not a “Source”, as one would normally think of the Solar Angel as superior to the causal body which it informs and sustains and participated in creating. But there are various ways of thinking about the Solar Angel. One is as a superior Being Who was responsible for creating the causal body. The other is as the part of that Being (not the whole of it) which has informed the causal body and ‘takes up residence’ within it. So we would be dealing with the Solar Angel, itself, and that emanation of the Solar Angel which “having pervaded the entire universe [of the causal body] with a fragment of itself, remains”.

90. Thật thú vị khi xem xét Thái dương Thiên Thần như một “Môi Trường” trong bối cảnh này và không phải là một “Nguồn”, vì người ta thường nghĩ về Thái dương Thiên Thần như là vượt trội so với thể nguyên nhân mà nó thấm nhuần và duy trì và tham gia vào việc tạo ra. Nhưng có nhiều cách khác nhau để nghĩ về Thái dương Thiên Thần. Một là như một Đấng vượt trội Đã chịu trách nhiệm tạo ra thể nguyên nhân. Cách khác là như một phần của Đấng đó (không phải toàn bộ) đã thấm nhuần thể nguyên nhân và ‘cư trú’ bên trong nó. Vì vậy, chúng ta sẽ giải quyết chính Thái dương Thiên Thần, và sự xuất lộ đó của Thái dương Thiên Thần mà “sau khi đã thấm nhuần toàn bộ vũ trụ [của thể nguyên nhân] bằng một mảnh của chính nó, vẫn còn lại”.

91. We must notice that for man, under the category “Type of Energy” a vehicle is listed and not an energy at all, though presumably the vehicle listed is the repository of the love energy for man. The “Manasic Ego” is clearly a vehicle, but Cosmic Love and Systemic Love are not.

91. Chúng ta phải nhận thấy rằng đối với con người, dưới danh mục “Loại Năng Lượng”, một vận cụ được liệt kê và hoàn toàn không phải là một năng lượng, mặc dù có lẽ vận cụ được liệt kê là kho chứa của năng lượng tình thương đối với con người. “Chân Ngã Manas” rõ ràng là một vận cụ, nhưng Tình Thương Vũ Trụ và Tình Thương Hệ Thống thì không.

92. Perhaps there is an analogy between the “Son” (for the Solar Logos) and the “Manasic Ego” for the man. The “Son” is sometimes considered the solar system on the cosmic physical plane, but it might also be considered as the logoic egoic lotus which has parallels with the human Ego on the higher mental plane.

92. Có lẽ có một sự tương đồng giữa “Con” (đối với Thái dương Thượng đế) và “Chân Ngã Manas” đối với con người. “Con” đôi khi được coi là hệ mặt trời trên cõi hồng trần vũ trụ, nhưng nó cũng có thể được coi là hoa sen chân ngã thượng đế có sự song song với Chân Ngã con người trên cõi thượng trí.

93. The point is, however, that the term “Manasic Ego” emphasizes an energy encapsulated in the humanity causal body, or a state of consciousness which is typical of consciousness within that causal body, whereas “Cosmic Love” and “Systemic Love” are definitely energies rather than an energy within a vehicle.

93. Tuy nhiên, vấn đề là thuật ngữ “Chân Ngã Manas” nhấn mạnh một năng lượng được gói gọn trong thể nguyên nhân nhân loại, hoặc một trạng thái tâm thức đặc trưng của tâm thức bên trong thể nguyên nhân đó, trong khi “Tình Thương Vũ Trụ” và “Tình Thương Hệ Thống” chắc chắn là các năng lượng chứ không phải là một năng lượng bên trong một vận cụ.

94. For man, the type of fire is “Solar Fire. Equilibrising Force”. This is slightly different from the parallels on the solar logoic and planetary logoic levels where we have “Solar Fire. Harmony. Equilibrium” for the Solar Logos, and “Solar Fire. Harmony. Balance” for the Planetary Logos.

94. Đối với con người, loại lửa là “Lửa Thái dương. Mãnh Lực Thăng Bằng”. Điều này hơi khác so với các sự song song trên các cấp độ thái dương thượng đế và hành tinh thượng đế nơi chúng ta có “Lửa Thái dương. Hài Hòa. Thăng Bằng” đối với Thái dương Thượng đế, và “Lửa Thái dương. Hài Hòa. Cân Bằng” đối với Hành Tinh Thượng đế.

95. I have spoken of the contrast between equilibrium and balance. All three groups have “Solar Fire”, but the word “Force” is mentioned only for man. While there are definite parallels for all three, the word “Force” usually signifies a process which derived from an “Energy”. What we can gather is that “Equilibrising Force” derives from the “Manasic Ego”.

95. Tôi đã nói về sự tương phản giữa thăng bằng và cân bằng. Cả ba nhóm đều có “Lửa Thái dương”, nhưng từ “Mãnh Lực” chỉ được đề cập đối với con người. Mặc dù có những sự song song rõ ràng cho cả ba, từ “Mãnh Lực” thường biểu thị một tiến trình bắt nguồn từ một “Năng Lượng”. Những gì chúng ta có thể thu thập được là “Mãnh Lực Thăng Bằng” bắt nguồn từ “Chân Ngã Manas”.

96. When it comes to the “Source” for the third category under “MAN”, the qualifier “Physical” is missing. We have only “Plane Nucleus”. It would seem then, that the nuclei on all three planes is indicated and the associated permanent atoms.

96. Khi nói đến “Nguồn” cho danh mục thứ ba dưới “CON NGƯỜI”, từ định tính “Hồng Trần” bị thiếu. Chúng ta chỉ có “Hạt Nhân Cõi”. Do đó, có vẻ như các hạt nhân trên cả ba cõi được chỉ ra và các nguyên tử trường tồn liên quan.

97. We have still to solve the question of whether the term “Nucleus” represents a energetic structure of a higher order than “Permanent Atom”.

97. Chúng ta vẫn phải giải quyết câu hỏi liệu thuật ngữ “Hạt Nhân” có đại diện cho một cấu trúc năng lượng ở cấp độ cao hơn “Nguyên Tử Trường Tồn” hay không.

98. It becomes clear that the “Physical Plane Nucleus” indicated for the Solar Logos and the Planetary Logos refers to a nucleus on the cosmic physical plane, probably as a whole. Nothing much is said about the expression of the Solar Logos and Planetary Logos on the cosmic lower mental and astral planes.

98. Rõ ràng là “Hạt Nhân Cõi Hồng Trần” được chỉ ra đối với Thái dương Thượng đế và Hành Tinh Thượng đế đề cập đến một hạt nhân trên cõi hồng trần vũ trụ, có lẽ là một tổng thể. Không có nhiều điều được nói về sự biểu hiện của Thái dương Thượng đế và Hành Tinh Thượng đế trên các cõi hạ trí và cảm dục vũ trụ.

99. In the world of man, the planes involved are the three planes of the lower three worlds which are part of the dense physical body of the Solar Logos and Planetary Logos.

99. Trong thế giới của con người, các cõi liên quan là ba cõi của ba cõi thấp là một phần của thể xác đậm đặc của Thái dương Thượng đế và Hành Tinh Thượng đế.

100. The term “Nucleus”, however, remains vague and is hard to discriminate from “Focal Point”, which position the “Permanent Atom” holds, and reasonably so.

100. Tuy nhiên, thuật ngữ “Hạt Nhân” vẫn còn mơ hồ và khó phân biệt với “Điểm Tiêu Điểm”, vị trí mà “Nguyên Tử Trường Tồn” nắm giữ, và điều đó là hợp lý.

101. When comparing the “Lunar Angels” to the “Physical Sun” and the “Physical Planet”, one wonders about large physical elementals or entities of which the “Physical Sun” and “Physical Planet” could be considered the expression.

101. Khi so sánh “Thái Âm Thiên Thần” với “Mặt Trời Hồng Trần” và “Hành Tinh Hồng Trần”, người ta tự hỏi về các tinh linh hồng trần lớn hoặc các thực thể mà “Mặt Trời Hồng Trần” và “Hành Tinh Hồng Trần” có thể được coi là sự biểu hiện.

102. If there are Solar Angels on a solar and planetary scale, there, likewise must be lunar angels and elementals also on that scale.

102. Nếu có Thái dương Thiên Thần trên quy mô thái dương và hành tinh, thì tương tự như vậy, cũng phải có thái âm thiên thần và tinh linh trên quy mô đó.

103. When we deal with the category “Lower Threefold Man” we see a vehicle rather than an energy. For man, this is true in two of three instances, as “Atma-Buddhi” is a principle and not a vehicle. There is an atmic vehicle and a buddhic vehicle (both eventually organized) but not until a high level of evolution is reached.

103. Khi chúng ta giải quyết danh mục “Con Người Tam Phân Thấp”, chúng ta thấy một vận cụ chứ không phải là một năng lượng. Đối với con người, điều này đúng trong hai trong ba trường hợp, vì “Atma-Buddhi” là một nguyên khí và không phải là một vận cụ. Có một vận cụ atma và một vận cụ bồ đề (cả hai cuối cùng đều được tổ chức) nhưng không phải cho đến khi đạt đến một cấp độ tiến hóa cao.

104. The type of lower fire for man is identical to the type of lower fire for both the Planetary Logos and the Solar Logos. We have to be alert for three things when comparing the way the five types of E/entities are described: identicality, similarity and definite contrast. Attention to these three categories of comparison hold important clues regarding the nature of the E/entities under discussion.

104. Loại lửa thấp đối với con người giống hệt với loại lửa thấp đối với cả Hành Tinh Thượng đế và Thái dương Thượng đế. Chúng ta phải cảnh giác với ba điều khi so sánh cách mô tả năm loại Thực thể/thực thể: sự giống hệt nhau, sự tương tự và sự tương phản rõ rệt. Sự chú ý đến ba danh mục so sánh này nắm giữ những manh mối quan trọng về bản chất của các Thực thể/thực thể đang được thảo luận.

105. When we begin to discuss “PLANES” and “ATOMS” we enter the world of the third aspect of divinity. Important contrasts will appear.

105. Khi chúng ta bắt đầu thảo luận về “CÁC CÕI” và “CÁC NGUYÊN TỬ”, chúng ta bước vào thế giới của phương diện thứ ba của thiên tính. Những sự tương phản quan trọng sẽ xuất hiện.

106. The Entity in this case is the “Plane Raja Lord”, as each of the systemic planes has one.

106. Thực thể trong trường hợp này là “Chúa Tể Raja Cõi”, vì mỗi cõi hệ thống đều có một.

107. It is curious however that with regard to the three previous E/entities (the Solar Logos, the Planetary Logos and Man) the true B/being is listed under the category of “Medium” and not under the category, “Source”. What is curious is that the solar logoic Central Spiritual Sun should be considered a “Source” and not the solar logoic causal body which derives from the solar logoic Central Spiritual Sun.

107. Tuy nhiên, thật tò mò là đối với ba Thực thể/thực thể trước đó (Thái dương Thượng đế, Hành Tinh Thượng đế và Con Người), Bản thể/bản thể thực sự được liệt kê dưới danh mục “Môi Trường” và không phải dưới danh mục, “Nguồn”. Điều tò mò là Mặt trời Tinh thần Trung Ương thái dương thượng đế nên được coi là một “Nguồn” chứ không phải là thể nguyên nhân thái dương thượng đế bắt nguồn từ Mặt trời Tinh thần Trung Ương thái dương thượng đế.

108. The same is true for the Planetary Logos, for the “Heavenly Man on His own Plane” is one of the principle causes of the planetary logoic causal body.

108. Điều tương tự cũng đúng đối với Hành Tinh Thượng đế, vì “Đấng Thiên Nhân trên Cõi riêng của Ngài” là một trong những nguyên nhân chính của thể nguyên nhân hành tinh thượng đế.

109. The same for man—his “Monad Spirit” is the cause of the causal body.

109. Tương tự đối với con người—”Tinh thần Chân thần” của y là nguyên nhân của thể nguyên nhân.

110. The only way that the term “Medium” would make sense in these contexts is if the very highest part of these three E/entities (the Spirit Aspect) was the “Medium” for a still higher force. But there seems to be some logic missing as the term “Source” represents a point highest on the pyramid of causation, andit is listed first in the fivefold row of categories under discussion. And yet the terms listed under “Source” seem derivative from the categories listed under “Medium”, at least with regard to the first three E/entities (the Solar Logos, Planetary Logos, and Man). There is much, therefore, to be worked on in relation to Tabulation VII.

110. Cách duy nhất mà thuật ngữ “Môi Trường” có ý nghĩa trong những bối cảnh này là nếu phần cao nhất của ba Thực thể/thực thể này (Phương diện Tinh thần) là “Môi Trường” cho một mãnh lực còn cao hơn. Nhưng dường như có một số logic bị thiếu vì thuật ngữ “Nguồn” đại diện cho một điểm cao nhất trên kim tự tháp nhân quả, và nó được liệt kê đầu tiên trong hàng ngũ phân của các danh mục đang được thảo luận. Và tuy nhiên, các thuật ngữ được liệt kê dưới “Nguồn” dường như bắt nguồn từ các danh mục được liệt kê dưới “Môi Trường”, ít nhất là đối với ba Thực thể/thực thể đầu tiên (Thái dương Thượng đế, Hành Tinh Thượng đế và Con Người). Do đó, có rất nhiều điều cần được giải quyết liên quan đến Bảng VII.

111. In the second position in the row, it is fascinating to realize “A Deva Hierarchy” holds the same position as the term “Jewel” for the three higher E/entities.

111. Ở vị trí thứ hai trong hàng, thật hấp dẫn khi nhận ra “Một Huyền Giai Thiên Thần” giữ vị trí tương tự như thuật ngữ “Viên Ngọc” đối với ba Thực thể/thực thể cao hơn.

112. As an aside, one wonders why the term “PLANES” follows that of “MAN”, as the Raja Deva Lord of a plane is a far greater Entity than man. Probably it is because the Tabulation is divided in two parts—the first part, threefold, relates generically to all that we call “Man” (cosmically, systemically and planetarily). The second part relates to the deva kingdom and the third aspect of divinity.

112. Nói thêm, người ta tự hỏi tại sao thuật ngữ “CÁC CÕI” theo sau thuật ngữ “CON NGƯỜI”, vì Chúa Tể Raja Thiên Thần của một cõi là một Thực thể lớn hơn nhiều so với con người. Có lẽ là vì Bảng được chia thành hai phần—phần đầu tiên, tam phân, liên quan một cách chung chung đến tất cả những gì chúng ta gọi là “Con Người” (về mặt vũ trụ, hệ thống và hành tinh). Phần thứ hai liên quan đến giới thiên thần và phương diện thứ ba của thiên tính.

113. What is the analogy between “A Deva Hierarchy” and the term “Jewel”? Could the “Jewel” be composed of a number of deva entities?

113. Sự tương đồng giữa “Một Huyền Giai Thiên Thần” và thuật ngữ “Viên Ngọc” là gì? Liệu “Viên Ngọc” có thể bao gồm một số thực thể thiên thần không?

114. The tabulation seems to be saying that a “Plane Raja Lord” works through a particular “Deva Hierarchy”. We may that for the particular “Plane Raja Lord” of each plane, there is a particular “Deva Hierarchy” which serves as its focal point.

114. Bảng dường như đang nói rằng một “Chúa Tể Raja Cõi” hoạt động thông qua một đặc thù “Huyền Giai Thiên Thần”. Chúng ta có thể nói rằng đối với “Chúa Tể Raja Cõi” đặc thù của mỗi cõi, có một đặc thù “Huyền Giai Thiên Thần” đóng vai trò là điểm tiêu điểm của nó.

115. For the Raja Deva Lord of the atmic plane, would the Deva Hierarchy called the “Triple Flowers” serve as its focal point? For the Raja Deva Lord called “Kshiti” would the Deva Hierarchy known as the “Baskets of Nourishment” serve as its focal point? One can see the trend of this line of thought. One of the most important things to determine is what a focal point does.

115. Đối với Chúa Tể Raja Thiên Thần của cõi atma, liệu Huyền Giai Thiên Thần được gọi là “Ba Bông Hoa” có đóng vai trò là điểm tiêu điểm của nó không? Đối với Chúa Tể Raja Thiên Thần được gọi là “Kshiti”, liệu Huyền Giai Thiên Thần được gọi là “Những Giỏ Nuôi Dưỡng” có đóng vai trò là điểm tiêu điểm của nó không? Người ta có thể thấy xu hướng của dòng suy nghĩ này. Một trong những điều quan trọng nhất cần xác định là một điểm tiêu điểm làm gì.

116. We know somewhat what a “Jewel in the Lotus” does; it is the seat of the will of the Monad for three types of B/beings (Solar Logos, Planetary Logos and Man). Could the Deva Hierarchy serving as the focal point for the “Plane Raja Lord” also be a transmitter of a certain kind of will, and likewise the “Nucleus” of the atom which hold the same position?

116. Chúng ta biết phần nào những gì một “Viên Ngọc trong Hoa Sen” làm; nó là chỗ ngự của ý chí của Chân thần đối với ba loại Bản thể/bản thể (Thái dương Thượng đế, Hành Tinh Thượng đế và Con Người). Liệu Huyền Giai Thiên Thần đóng vai trò là điểm tiêu điểm cho “Chúa Tể Raja Cõi” cũng có thể là một bộ truyền phát của một loại ý chí nhất định, và tương tự như vậy là “Hạt Nhân” của nguyên tử giữ vị trí tương tự?

117. The category “Medium” holds the term “Atomic Subplanes”. We see that we are dealing with perhaps seven different “Planet Raja Lords” each of which has for a focal point a “Deva Hierarchy” and each of which uses as a medium of transmission a particular “Atomic Subplane”. We can presume that the atomic subplane of any particular plane is the subplane of major focus for the “Plane Raja Lord”. Just as the highest point of power and expression for Sanat Kumara within Shamballa is the logoic plane, which is the highest cosmic etheric subplane, so the highest point of power and expression for the “Plane Raja Lord” is the atomic subplane of the plane which that Lord rules. We can infer that the highest specimens of the “Deva Hierarchy” which serves as the focal point for the Raja Deva Lord are also ‘located’ on the atomic subplane of the particular plane in question.

117. Danh mục “Môi Trường” chứa thuật ngữ “Các Cõi Phụ Nguyên Tử”. Chúng ta thấy rằng chúng ta đang giải quyết có lẽ bảy “Chúa Tể Raja Hành Tinh” khác nhau, mỗi vị có một “Huyền Giai Thiên Thần” làm điểm tiêu điểm và mỗi vị sử dụng như một môi trường truyềnphát một “Cõi Phụ Nguyên Tử” đặc thù. Chúng ta có thể cho rằng cõi phụ nguyên tử của bất kỳ cõi đặc thù nào là cõi phụ tập trung chính cho “Chúa Tể Raja Cõi”. Giống như điểm quyền năng và biểu hiện cao nhất của Đức Sanat Kumara trong Shamballa là cõi thượng đế, là cõi phụ dĩ thái vũ trụ cao nhất, thì điểm quyền năng và biểu hiện cao nhất cho “Chúa Tể Raja Cõi” là cõi phụ nguyên tử của cõi mà Chúa Tể đó cai quản. Chúng ta có thể suy luận rằng các mẫu vật cao nhất của “Huyền Giai Thiên Thần” đóng vai trò là điểm tiêu điểm cho Chúa Tể Raja Thiên Thần cũng được ‘đặt’ trên cõi phụ nguyên tử của cõi đặc thù đang được đề cập.

118. The “Type of Energy” involved in the expression of the “Plane Raja Lord” is “Fohatic”. We immediately can see the first ray nature of Fohat even though it is much associated with the third aspect of divinity. Fohat is essentially “cosmic electricity”.

118. “Loại Năng Lượng” liên quan đến sự biểu hiện của “Chúa Tể Raja Cõi” là “Fohat”. Chúng ta ngay lập tức có thể thấy bản chất cung một của Fohat mặc dù nó liên quan nhiều đến phương diện thứ ba của thiên tính. Fohat về cơ bản là “điện vũ trụ”.

119. The nature of the fire involved with the “Plane Raja Lord” is “Central Fire. Initiatory”. This is the correspondence to “Electric Fire” in the three previous categories of E/entities. The centrality of the fire indicates its connection to the first ray. When we read the term “Initiatory” one wonders whether this type of fire is utilized by the Hierophant in the process of initiation. It is likely the atomic subplane energy is applied in the initiatory process.

119. Bản chất của lửa liên quan đến “Chúa Tể Raja Cõi” là “Lửa Trung Tâm. Điểm Đạo”. Đây là sự tương ứng với “Lửa Điện” trong ba danh mục Thực thể/thực thể trước đó. Tính trung tâm của lửa chỉ ra mối liên hệ của nó với cung một. Khi chúng ta đọc thuật ngữ “Điểm Đạo”, người ta tự hỏi liệu loại lửa này có được Đấng Điểm đạo sử dụng trong tiến trình điểm đạo hay không. Rất có thể năng lượng cõi phụ nguyên tử được áp dụng trong tiến trình điểm đạo.

120. From another perspective, the term “Initiatory” may indicate that that which occurs on the lower subplanes is initiated on the atomic subplane.

120. Từ một góc độ khác, thuật ngữ “Điểm Đạo” có thể chỉ ra rằng những gì xảy ra trên các cõi phụ thấp hơn được khởi xướng trên cõi phụ nguyên tử.

121. The next category of entity (and lower than the Plane Raja Lord) consists of “Plane Devas”. This is potentially a huge category. The greatest of these Plane Devas may be the ones who rule each subplane of a particular plane. Of these there are seven.

121. Danh mục thực thể tiếp theo (và thấp hơn Chúa Tể Raja Cõi) bao gồm “Thiên Thần Cõi”. Đây có khả năng là một danh mục khổng lồ. Những vị vĩ đại nhất trong số các Thiên Thần Cõi này có thể là những vị cai quản mỗi cõi phụ của một cõi đặc thù. Trong số này có bảy vị.

122. In a way a Plane Raja Lord of a systemic plane is a Plane Deva if we consider the systemic planes as subplanes of the cosmic physical plane.

122. Theo một cách nào đó, một Chúa Tể Raja Cõi của một cõi hệ thống là một Thiên Thần Cõi nếu chúng ta coi các cõi hệ thống là các cõi phụ của cõi hồng trần vũ trụ.

123. In addition there are many lesser types of devas, each type associated mostly with one of the subplanes of any particular plane. These, too, could be called “Plane Devas”.

123. Ngoài ra còn có nhiều loại thiên thần nhỏ hơn, mỗi loại chủ yếu liên kết với một trong các cõi phụ của bất kỳ cõi đặc thù nào. Những vị này cũng có thể được gọi là “Thiên Thần Cõi”.

124. Each subplane of a systemic plane, has certain etheric centres usually associated with it. The head center is usually associated with the atomic subplane and the heart center with the sub-atomic subplane. The throat center is usually associated with the super-etheric subplane and the other etheric centers with the etheric subplane (the fourth and lowest subplane).

124. Mỗi cõi phụ của một cõi hệ thống, thường có các trung tâm dĩ thái nhất định liên kết với nó. Trung tâm đầu thường liên kết với cõi phụ nguyên tử và trung tâm tim với cõi phụ hạ nguyên tử. Trung tâm cổ họng thường liên kết với cõi phụ siêu dĩ thái và các trung tâm dĩ thái khác với cõi phụ dĩ thái (cõi phụ thứ tư và thấp nhất).

125. The “Centres” have, within the constitution, lesser “Plane Devas”.

125. Các “Trung Tâm” có, trong cấu tạo, các “Thiên Thần Cõi” nhỏ hơn.

126. In this enumeration the strictly physical centers such as glands (and their correspondences on subplanes other than the lowest three physical subplanes) may also be considered. The first four subplanes of any systemic plane can be considered the ‘etheric’ subplanes of that systemic plane; the lowest three subplanes can be considered correspondences to the dense subplanes of the systemic physical plane.

126. Trong sự liệt kê này, các trung tâm hoàn toàn thuộc về thể xác như các tuyến (và các sự tương ứng của chúng trên các cõi phụ khác ngoài ba cõi phụ hồng trần thấp nhất) cũng có thể được xem xét. Bốn cõi phụ đầu tiên của bất kỳ cõi hệ thống nào có thể được coi là các cõi phụ ‘dĩ thái’ của cõi hệ thống đó; ba cõi phụ thấp nhất có thể được coi là các sự tương ứng với các cõi phụ đậm đặc của cõi hồng trần hệ thống.

127. One would presume that a “Deva Hierarchy” would have its centers of force just as has a man, a Planetary Logos, or a Solar Logos. Perhaps these centers are distributed on the various subplanes.

127. Người ta có thể cho rằng một “Huyền Giai Thiên Thần” sẽ có các trung tâm mãnh lực của nó giống như một con người, một Hành Tinh Thượng đế, hoặc một Thái dương Thượng đế. Có lẽ các trung tâm này được phân bố trên các cõi phụ khác nhau.

128. DK has not revealed much about the internal structure of devas. We do know they have centers as has a man, because He has spoken about the heart center of the Solar Angel. If there is one center, there are others.

128. Chân sư DK chưa tiết lộ nhiều về cấu trúc bên trong của các thiên thần. Chúng ta biết chúng có các trung tâm giống như một con người, bởi vì Ngài đã nói về trung tâm tim của Thái dương Thiên Thần. Nếu có một trung tâm, thì có những trung tâm khác.

129. We know that the egoic lotus is considered a “centre”, in fact the heart center of the Monad which expresses through it. The “centres” of Plane Devas are the correspondences to the lotus appearing in the first three categories.

129. Chúng ta biết rằng hoa sen chân ngã được coi là một “trung tâm”, trên thực tế là trung tâm tim của Chân thần biểu hiện qua nó. Các “trung tâm” của Thiên Thần Cõi là các sự tương ứng với hoa sen xuất hiện trong ba danh mục đầu tiên.

130. The medium of expression for the Plane Devas is “Prana”. Usually prana is considered as existing on all the four etheric subplanes of the systemic physical plane and also, we may infer, on the four ‘etheric’ subplanes of any systemic plane. We may question, however, whether the energy of the atomic subplane is to be excluded from that which is designated as “Prana”.

130. Môi trường biểu hiện cho Thiên Thần Cõi là “Prana”. Thông thường prana được coi là tồn tại trên tất cả bốn cõi phụ dĩ thái của cõi hồng trần hệ thống và chúng ta cũng có thể suy luận, trên bốn cõi phụ ‘dĩ thái’ của bất kỳ cõi hệ thống nào. Tuy nhiên, chúng ta có thể đặt câu hỏi liệu năng lượng của cõi phụ nguyên tử có bị loại trừ khỏi những gì được chỉ định là “Prana” hay không.

131. The higher correspondences of “Prana” are the “Heart of the Sun”, “Egoic Groups” and “Solar Angel”—a mixed assortment. We can see by this grouping that “Prana” is definitely considered a solar force and possesses on its own level the same factor of coherence as it found in the higher three categories.

131. Các sự tương ứng cao hơn của “Prana” là “Trái Tim của Mặt Trời”, “Các Nhóm Chân Ngã” và “Thái dương Thiên Thần”—một sự phân loại hỗn hợp. Chúng ta có thể thấy qua sự phân nhóm này rằng “Prana” chắc chắn được coi là một mãnh lực thái dương và sở hữu trên cấp độ riêng của nó cùng một yếu tố kết dính như nó được tìm thấy trong ba danh mục cao hơn.

132. We remember that the Solar Angels are emanated from the Heart of the Sun. From a higher perspective can they be considered a type of cosmic prana?

132. Chúng ta nhớ rằng các Thái dương Thiên Thần được phát ra từ Trái Tim của Mặt Trời. Từ một góc độ cao hơn, chúng có thể được coi là một loại prana vũ trụ không?

133. The “Type of Energy” is “Solar Energy” which is predictable and which contrasts with “Fohatic”. “Solar Energy” in this context expresses the second ray just as “Fohatic” Energy expresses the first.

133. “Loại Năng Lượng” là “Năng Lượng Thái Dương” có thể dự đoán được và tương phản với “Fohat”. “Năng Lượng Thái Dương” trong bối cảnh này biểu hiện cung hai giống như Năng Lượng “Fohat” biểu hiện cung một.

134. The “Nature of Fire” is predictably “Form Building Fire” which is a lower correspondence to solar fire. We may infer that “Prana” is a form-building and form-sustaining expression of “Solar Fire”. We may also infer that the “Plane Devas” are primarily ‘Form Builders’.

134. “Bản Chất của Lửa” có thể dự đoán được là “Lửa Kiến Tạo Hình Tướng” là một sự tương ứng thấp hơn với lửa thái dương. Chúng ta có thể suy luận rằng “Prana” là một sự biểu hiện kiến tạo hình tướng và duy trì hình tướng của “Lửa Thái dương”. Chúng ta cũng có thể suy luận rằng “Thiên Thần Cõi” chủ yếu là ‘Các Đấng Kiến Tạo Hình Tướng’.

135. The third category of “Source” under division, “PLANES” are the “Elementals”. The use of this term in the third position suggests what a wide range of E/entities must have been included amongst “Plane Devas”, because “Elementals” are lower than the lowest unconscious devas.

135. Danh mục thứ ba của “Nguồn” dưới sự phân chia, “CÁC CÕI” là “Các Tinh Linh”. Việc sử dụng thuật ngữ này ở vị trí thứ ba cho thấy một phạm vi rộng lớn các Thực thể/thực thể phải được bao gồm trong số “Thiên Thần Cõi”, bởi vì “Các Tinh Linh” thấp hơn các thiên thần vô thức thấp nhất.

136. We must consider these “Elementals” as higher than the living atoms and tiny living particles or lesser atoms which constitute “Elemental Essence”. Sometimes these tiny lives have also been called “Elementals”, and yet, if this name is appropriate, they are “Elementals” of a much lower order than the “Elementals” here discussed.

136. Chúng ta phải coi những “Tinh Linh” này cao hơn các nguyên tử sống và các hạt sống nhỏ bé hoặc các nguyên tử nhỏ hơn cấu thành “Tinh Chất Hành Khí”. Đôi khi những sự sống nhỏ bé này cũng được gọi là “Các Tinh Linh”, và tuy nhiên, nếu tên này phù hợp, chúng là “Các Tinh Linh” thuộc một trật tự thấp hơn nhiều so với “Các Tinh Linh” được thảo luận ở đây.

137. The “Elementals” have “Elemental Essence” as their focal point, just as the “Plane Devas” have “Centers” as their focal points, and a “Plane Raja Lord” has a “Deva Hierarchy” as its focal point. A focal point is a specific concentration of energy through which an E/entity can work and express.

137. “Các Tinh Linh” có “Tinh Chất Hành Khí” làm điểm tiêu điểm của chúng, giống như “Thiên Thần Cõi” có “Các Trung Tâm” làm điểm tiêu điểm của chúng, và một “Chúa Tể Raja Cõi” có một “Huyền Giai Thiên Thần” làm điểm tiêu điểm của nó. Một điểm tiêu điểm là một sự tập trung năng lượng cụ thể mà qua đó một Thực thể/thực thể có thể hoạt động và biểu hiện.

138. The terms used are somewhat vague, or at least lacking is structural specifics. This is understandable until man comes into closer relation with the deva kingdom.

138. Các thuật ngữ được sử dụng hơi mơ hồ, hoặc ít nhất là thiếu các chi tiết cụ thể về cấu trúc. Điều này là dễ hiểu cho đến khi con người có mối quan hệ gần gũi hơn với giới thiên thần.

139. The medium of expression in this third category under the major category “PLANES” is “Molecular Substance”. We much watch the terms used closely. “Elemental Essence” is a lower expression of “Monadic Essence” and “Molecular Substance” is a lower and more aggregated expression of “Atomic Substance”.

139. Môi trường biểu hiện trong danh mục thứ ba này dưới danh mục chính “CÁC CÕI” là “Chất Liệu Phân Tử”. Chúng ta phải theo dõi chặt chẽ các thuật ngữ được sử dụng. “Tinh Chất Hành Khí” là một sự biểu hiện thấp hơn của “Tinh Chất Chân Thần” và “Chất Liệu Phân Tử” là một sự biểu hiện thấp hơn và tập hợp nhiều hơn của “Chất Liệu Nguyên Tử”.

140. The divisions suggested are 1—3—3. It would appear that “Prana” applies on three subplanes and “Molecular Substance” on the lowest three subplanes. Technically, however, any substance less than atomic substance (which is confined to the first subplane) can be considered molecular substance.

140. Các sự phân chia được đề xuất là 1—3—3. Có vẻ như “Prana” áp dụng trên ba cõi phụ và “Chất Liệu Phân Tử” trên ba cõi phụ thấp nhất. Tuy nhiên, về mặt kỹ thuật, bất kỳ chất liệu nào ít hơn chất liệu nguyên tử (được giới hạn ở cõi phụ thứ nhất) đều có thể được coi là chất liệu phân tử.

141. The term “molecular” suggests “aggregation”.

141. Thuật ngữ “phân tử” gợi ý “sự tập hợp”.

142. Putting together the first three factors of the third row under “PLANES”, we find that “Elementals” use for their focal point “Elemental Essence” which uses as its medium of expression “Molecular Substance”.

142. Đặt ba yếu tố đầu tiên của hàng thứ ba dưới “CÁC CÕI” lại với nhau, chúng ta thấy rằng “Các Tinh Linh” sử dụng cho điểm tiêu điểm của chúng “Tinh Chất Hành Khí” sử dụng làm môi trường biểu hiện của nó “Chất Liệu Phân Tử”.

143. It is important to read not only in rows but in columns as well to understand the hierarchical order of the items found in the columns. Obviously “Prana” is of a higher order than “Molecular Substance”. It seems suggested that “Molecular Substance” is to be found on the three lower subplanes of each of the three lower systemic planes. Perhaps the three lower subplanes of all the systemic planes can be considered “molecular”, as each systemic plane is divided in two parts—four subplanes correspondentially ‘etheric’ and three subplanes correspondentially ‘physical’.

143. Điều quan trọng là không chỉ đọc theo hàng mà còn theo cột để thấu hiểu trật tự huyền giai của các mục được tìm thấy trong các cột. Rõ ràng “Prana” thuộc một trật tự cao hơn “Chất Liệu Phân Tử”. Có vẻ như được gợi ý rằng “Chất Liệu Phân Tử” sẽ được tìm thấy trên ba cõi phụ thấp hơn của mỗi trong ba cõi hệ thống thấp hơn. Có lẽ ba cõi phụ thấp hơn của tất cả các cõi hệ thống có thể được coi là “phân tử”, vì mỗi cõi hệ thống được chia thành hai phần—bốn cõi phụ tương ứng ‘dĩ thái’ và ba cõi phụ tương ứng ‘hồng trần’.

144. Again “molecular” means “aggregated” and that which is aggregated is denser than that which is not.

144. Một lần nữa “phân tử” có nghĩa là “được tập hợp” và những gì được tập hợp thì đậm đặc hơn những gì không.

145. What emerges is that the “Elementals” express through both “Elemental Essence” (focally) and “Molecular Substance” (distributively).

145. Những gì nổi lên là “Các Tinh Linh” biểu hiện thông qua cả “Tinh Chất Hành Khí” (về mặt tiêu điểm) và “Chất Liệu Phân Tử” (về mặt phân phối).

146. “Lunar Force” follows naturally after “Solar Energy” in the column related to the “Type of Energy”. We consistently see that force is considered a lower and more concrete expression of energy.

146. “Mãnh Lực Thái Âm” theo sau một cách tự nhiên sau “Năng Lượng Thái Dương” trong cột liên quan đến “Loại Năng Lượng”. Chúng ta nhất quán thấy rằng mãnh lực được coi là một sự biểu hiện thấp hơn và cụ thể hơn của năng lượng.

147. The “Nature of Fire” is “The Mother’s Heat” which sustains the constituents of the form. “Heat” is almost always associated with fire by friction and the third aspect of divinity (which is the “Activity Aspect”). We know that the degree of heat corresponds to the degree of activity of the constituents of any field.

147. “Bản Chất của Lửa” là “Sức Nóng của Mẹ” duy trì các thành phần của hình tướng. “Sức Nóng” hầu như luôn gắn liền với lửa ma sát và phương diện thứ ba của thiên tính (là “Phương Diện Hoạt Động”). Chúng ta biết rằng mức độ nhiệt tương ứng với mức độ hoạt động của các thành phần của bất kỳ trường nào.

ATOMS

CÁC NGUYÊN TỬ

1… Atom… Nucleus… Plane Deva… Positive… Electric

1… Nguyên Tử… Hạt Nhân… Thiên Thần Cõi… Dương… Điện

148. We now deal with the lowest of the five E/entities which have been selected for comparison.

148. Bây giờ chúng ta giải quyết Thực thể/thực thể thấp nhất trong năm Thực thể/thực thể đã được chọn để so sánh.

149. The “Atom” is the correspondence to the Solar Logos, Planetary Logos, Man and the Plane Raja Lord.

149. “Nguyên Tử” là sự tương ứng với Thái dương Thượng đế, Hành Tinh Thượng đế, Con Người và Chúa Tể Raja Cõi.

150. The “Nucleus” of the “Atom” corresponds to the “Jewels” (in the lotus) of the first three E/entities and to the “Deva Hierarchy” through which the Plane Raja Lord expresses itself focally.

150. “Hạt Nhân” của “Nguyên Tử” tương ứng với “Các Viên Ngọc” (trong hoa sen) của ba Thực thể/thực thể đầu tiên và với “Huyền Giai Thiên Thần” mà qua đó Chúa Tể Raja Cõi biểu hiện chính nó một cách tập trung.

151. It is reasonable to think that the “Atom” works through its “Nucleus” as a focal point.

151. Thật hợp lý khi nghĩ rằng “Nguyên Tử” hoạt động thông qua “Hạt Nhân” của nó như một điểm tiêu điểm.

152. But now we come to the same kind of ambiguity (heretofore encountered) related to the term “Medium”. Is the “Medium” a medium of expression for the “Source”, or is the “Medium” actually higher than the “Source” and a “Medium of Expression” for an E/entity still higher than itself? As I pointed out, the “Monad Spirit” considered as a “Medium” is much higher than the “Causal Body” considered as a “Source” in the first row under “MAN”. And, likewise, the “Central Spiritual Sun” of the Solar Logos is much higher than the “Causal Body” of the Solar Logos considered as a “Source”, and so for the Planetary Logos as well.

152. Nhưng bây giờ chúng ta đi đến cùng một loại sự mơ hồ (đã gặp trước đây) liên quan đến thuật ngữ “Môi Trường”. Liệu “Môi Trường” có phải là một môi trường biểu hiện cho “Nguồn”, hay “Môi Trường” thực sự cao hơn “Nguồn” và là một “Môi Trường Biểu Hiện” cho một Thực thể/thực thể còn cao hơn chính nó? Như tôi đã chỉ ra, “Tinh thần Chân thần” được coi là một “Môi Trường” cao hơn nhiều so với “Thể Nguyên Nhân” được coi là một “Nguồn” trong hàng đầu tiên dưới “CON NGƯỜI”. Và, tương tự như vậy, “Mặt trời Tinh thần Trung Ương” của Thái dương Thượng đế cao hơn nhiều so với “Thể Nguyên Nhân” của Thái dương Thượng đế được coi là một “Nguồn”, và đối với Hành Tinh Thượng đế cũng vậy.

153. Similarly, a “Plane Deva” is, it would seem, depending on its scope, a greater entity than an “Atom”, unless we are thinking of a “Plane Deva” as extremely minute and as a constituent of an “Atom”. Yet such constituents, or particles of an “Atom” should be called “Elementals” and not “Plane Devas”.

153. Tương tự như vậy, một “Thiên Thần Cõi”, có vẻ như, tùy thuộc vào phạm vi của nó, là một thực thể lớn hơn một “Nguyên Tử”, trừ khi chúng ta đang nghĩ về một “Thiên Thần Cõi” cực kỳ nhỏ bé và như một thành phần của một “Nguyên Tử”. Tuy nhiên, các thành phần như vậy, hoặc các hạt của một “Nguyên Tử” nên được gọi là “Các Tinh Linh” chứ không phải “Thiên Thần Cõi”.

154. Perhaps it begins to dawn upon us how very occult Tabulation VII really is and how much is concealed under the naming the ordering of the terms. Through comparison much can be discovered, but the possible illumination is not always easy to evoke.

154. Có lẽ chúng ta bắt đầu nhận ra Bảng VII thực sự huyền bí như thế nào và bao nhiêu điều được che giấu dưới việc đặt tên và sắp xếp các thuật ngữ. Thông qua sự so sánh, nhiều điều có thể được khám phá, nhưng sự soi sáng có thể có không phải lúc nào cũng dễ dàng gợi lên.

155. It is no surprise to see that the “Nucleus” is considered to possess a “Type of Energy” which is “Positive” and a representative of a fire called “Electric”.

155. Không có gì ngạc nhiên khi thấy rằng “Hạt Nhân” được coi là sở hữu một “Loại Năng Lượng” là “Dương” và là đại diện của một ngọn lửa được gọi là “Điện”.

156. The mystery is the term “Plane Deva” as representing the “Medium”. Much will depend upon how we consider the term “Medium”. Perhaps we can consider it as the “Medium” in which the “Source” is immersed. This would be different from considering the “Medium” as a medium of expression.

156. Bí ẩn là thuật ngữ “Thiên Thần Cõi” đại diện cho “Môi Trường”. Nhiều điều sẽ phụ thuộc vào cách chúng ta xem xét thuật ngữ “Môi Trường”. Có lẽ chúng ta có thể coi nó là “Môi Trường” mà trong đó “Nguồn” được nhúng vào. Điều này sẽ khác với việc coi “Môi Trường” như một môi trường biểu hiện.

157. But there seems to be no true consistency in the relationship between “Source” and “Medium” that would allow us to do this. Whereas we might say that the three types of causal bodies are immersed in the greater scope of the “Central Spiritual Sun” for the “Causal Body” of the Solar Logos, “Heavenly Man On His own Plane” for the “Causal Body” of the Planetary Logos, and “Monad Spirit” for the “Causal Body” of the “Man”, it is surely difficult to say that the “Plane Raja Lord” (considered as a “Source”) is immersed in an “Atomic Subplane”.

157. Nhưng dường như không có sự nhất quán thực sự nào trong mối quan hệ giữa “Nguồn” và “Môi Trường” cho phép chúng ta làm điều này. Trong khi chúng ta có thể nói rằng ba loại thể nguyên nhân được nhúng vào trong phạm vi lớn hơn của “Mặt trời Tinh thần Trung Ương” đối với “Thể Nguyên Nhân” của Thái dương Thượng đế, “Đấng Thiên Nhân Trên Cõi riêng của Ngài” đối với “Thể Nguyên Nhân” của Hành Tinh Thượng đế, và “Tinh thần Chân thần” đối với “Thể Nguyên Nhân” của “Con Người”, thì chắc chắn rất khó để nói rằng “Chúa Tể Raja Cõi” (được coi là một “Nguồn”) được nhúng vào trong một “Cõi Phụ Nguyên Tử”.

158. Of course there are at least two types of Plane Raja Lords—one which rules a plane within the constitution of a Planetary Logos. Such a one would be Varuna in relation to our planetary logoic astral plane. The other rules an entire systemic plane (throughout the solar system) and would be, in this case, the higher correspondence to Varuna.

158. Tất nhiên có ít nhất hai loại Chúa Tể Raja Cõi—một loại cai quản một cõi trong cấu tạo của một Hành Tinh Thượng đế. Một vị như vậy sẽ là Varuna liên quan đến cõi cảm dục hành tinh thượng đế của chúng ta. Loại kia cai quản một toàn bộ cõi hệ thống (trong toàn bộ hệ mặt trời) và sẽ là, trong trường hợp này, sự tương ứng cao hơn với Varuna.

159. Let us say that although the relationship between a “Plane Raja Lord” and an “Atomic Subplane” does not seem to correspond with the other relationships between “Source” and “Medium”, for four of the E/entities, it is possible to consider the “Source” as immersed in the “Medium” given.

159. Chúng ta hãy nói rằng mặc dù mối quan hệ giữa một “Chúa Tể Raja Cõi” và một “Cõi Phụ Nguyên Tử” dường như không tương ứng với các mối quan hệ khác giữa “Nguồn” và “Môi Trường”, đối với bốn trong số các Thực thể/thực thể, nó là có thể coi “Nguồn” như được nhúng vào trong “Môi Trường” đã cho.

160. An “Atom” can certainly be considered immersed in a “Plane Deva”, yet, there is a degree of ambiguity concerning the scope of the “Plane Deva”. Is it meant to be the same kind of “Plane Deva” mentioned in the second row under the large division called “PLANES”? If so, quite large Entities are indicated (i.e., they are rulers of systemic subplanes) and so it would be natural for an “Atom” to be immersed in such a “Medium” within which the “Atom” can express.

160. Một “Nguyên Tử” chắc chắn có thể được coi là được nhúng vào trong một “Thiên Thần Cõi”, tuy nhiên, có một mức độ mơ hồ liên quan đến phạm vi của “Thiên Thần Cõi”. Có phải nó có nghĩa là cùng loại “Thiên Thần Cõi” được đề cập trong hàng thứ hai dưới sự phân chia lớn được gọi là “CÁC CÕI”? Nếu vậy, các Thực Thể khá lớn được chỉ ra (tức là, chúng là những vị cai quản các cõi phụ hệ thống) và vì vậy sẽ là tự nhiên khi một “Nguyên Tử” được nhúng vào trong một “Môi Trường” như vậy bên trong đó “Nguyên Tử” có thể biểu hiện.

2… Atomic Unit of Form… Sphere… Plane Devas… Balancing… Solar Fire

2… Đơn Vị Nguyên Tử của Hình Tướng… Khối Cầu… Thiên Thần Cõi… Thăng Bằng… Lửa Thái Dương

161. In the first column of the second row under “ATOMS” we have an unusual term—“Atomic Unit of Form”. Form relates to the second aspect of divinity, so it is fitting to be discussing it in the second row. But how does the “Atom” per se, differ from the “Atomic Unit of Form”?

161. Trong cột đầu tiên của hàng thứ hai dưới “CÁC NGUYÊN TỬ”, chúng ta có một thuật ngữ bất thường—”Đơn Vị Nguyên Tử của Hình Tướng”. Hình tướng liên quan đến phương diện thứ hai của thiên tính, vì vậy thật phù hợp khi thảo luận về nó trong hàng thứ hai. Nhưng làm thế nào “Nguyên Tử” chính nó, khác với “Đơn Vị Nguyên Tử của Hình Tướng”?

162. Since, under “PLANES” the “Plane Devas” are subordinate to the “Plane Raja Lord” we would expect the “Atomic Unit of Form” to be subordinate to the “Atom”.

162. Vì, dưới “CÁC CÕI”, “Thiên Thần Cõi” phụ thuộc vào “Chúa Tể Raja Cõi”, chúng ta sẽ mong đợi “Đơn Vị Nguyên Tử của Hình Tướng” phụ thuộc vào “Nguyên Tử”.

163. Perhaps the term “Atom” signifies the atom as a life where as the term “Atomic Unit of Form” signifies the atom as a form.

163. Có lẽ thuật ngữ “Nguyên Tử” biểu thị nguyên tử như một sự sống trong khi thuật ngữ “Đơn Vị Nguyên Tử của Hình Tướng” biểu thị nguyên tử như một hình tướng.

164. We may be speaking of the formal relationship and unity of all constituents within an atom.

164. Chúng ta có thể đang nói về mối quan hệ hình thức và sự thống nhất của tất cả các thành phần bên trong một nguyên tử.

165. We may also wonder whether that constituent within the “Atom” called the “neutron” is not implicated. It has neither a positive nor a negative charge but is related to the factor of balance and equilibrium.

165. Chúng ta cũng có thể tự hỏi liệu thành phần đó bên trong “Nguyên Tử” được gọi là “neutron” có liên quan hay không. Nó không có điện tích dương cũng không có điện tích âm mà liên quan đến yếu tố cân bằng và thăng bằng.

166. There are simply a number of terms which are conspicuously unusual, and so the correspondences are not entirely straightforward.

166. Đơn giản là có một số thuật ngữ rõ ràng là bất thường, và do đó các sự tương ứng không hoàn toàn đơn giản.

167. In the second row and second column under “ATOMS” we have the term “Sphere”, which indicates that the wholeness of the atomic form may be referenced. In this case the sphere has an inclusive, second ray connotation.

167. Trong hàng thứ hai và cột thứ hai dưới “CÁC NGUYÊN TỬ”, chúng ta có thuật ngữ “Khối Cầu”, chỉ ra rằng tính toàn vẹn của hình tướng nguyên tử có thể được tham chiếu. Trong trường hợp này, khối cầu có một ý nghĩa bao gồm, cung hai.

168. Noting the correspondences we see that the “Sphere” corresponds to the “Centres” under PLANES, and to the term “Lotus” under each of the three types of “Man” (Solar Logos, Planetary Logos and Man).

168. Lưu ý các sự tương ứng, chúng ta thấy rằng “Khối Cầu” tương ứng với “Các Trung Tâm” dưới CÁC CÕI, và với thuật ngữ “Hoa Sen” dưới mỗi trong ba loại “Con Người” (Thái dương Thượng đế, Hành Tinh Thượng đế và Con Người).

169. The correspondence between a “Sphere” and the terms “Lotus” and “Centre” can easily be seen.

169. Sự tương ứng giữa một “Khối Cầu” và các thuật ngữ “Hoa Sen” và “Trung Tâm” có thể dễ dàng được nhìn thấy.

170. Instead of the term “Plane Deva” related as a “Medium” to “Atom”, we have “Plane Devas” as the “Medium” to the “Atomic Unit of Form”. Using the idea of the “Medium” as indicating ‘immersion in a medium within which expression occurs’, we can understand “Atomic Unit(s) of Form” immerse in the “Plane Devas” of various kinds.

170. Thay vì thuật ngữ “Thiên Thần Cõi” liên quan như một “Môi Trường” với “Nguyên Tử”, chúng ta có “Thiên Thần Cõi” như là “Môi Trường” với “Đơn Vị Nguyên Tử của Hình Tướng”. Sử dụng ý tưởng về “Môi Trường” như chỉ ra ‘sự nhúng vào trong một môi trường mà trong đó sự biểu hiện xảy ra’, chúng ta có thể thấu hiểu “Đơn Vị Nguyên Tử của Hình Tướng” nhúng vào trong “Thiên Thần Cõi” thuộc nhiều loại khác nhau.

171. “Plane Devas” are included within the larger “Plane Deva”. The “Atom” considered as a life finds its place within the greater “Plane Deva”. The “Atomic Unit of Form” finds its expression within the medium of various kinds of “Plane Devas”. Admittedly, there is ambiguity in this comparison. We must assume that the “Plane Devas” are lesser than the “Plane Deva”.

171. “Thiên Thần Cõi” được bao gồm trong “Thiên Thần Cõi” lớn hơn. “Nguyên Tử” được coi là một sự sống tìm thấy vị trí của nó trong “Thiên Thần Cõi” lớn hơn. “Đơn Vị Nguyên Tử của Hình Tướng” tìm thấy sự biểu hiện của nó trong môi trường của nhiều loại “Thiên Thần Cõi” khác nhau. Phải thừa nhận rằng, có sự mơ hồ trong sự so sánh này. Chúng ta phải giả định rằng “Thiên Thần Cõi” nhỏ hơn cái “Thiên Thần Cõi”.

172. The term “Balancing” fits well with the second aspect and is predictably placed between “Positive” and “Negative”. Again one things of that type of electricity which is called neutral or equilibrizing. The atomic constituent called the “neutron” again comes to mind.

172. Thuật ngữ “Thăng Bằng” rất phù hợp với phương diện thứ hai và có thể dự đoán được đặt giữa “Dương” và “Âm”. Một lần nữa người ta nghĩ đến loại điện được gọi là trung tính hoặc thăng bằng. Thành phần nguyên tử được gọi là “neutron” một lần nữa xuất hiện trong tâm trí.

173. The “Nature of Fire” is predictably “Solar Fire”.

173. “Bản Chất của Lửa” có thể dự đoán được là “Lửa Thái Dương”.

3… Electrons… Nuclei… Elementals… Negative… Fire by Friction

3… Các Electron… Các Hạt Nhân… Các Tinh Linh… Âm… Lửa do Ma Sát

174. “Electrons” are the correspondence within the atom to the third or substantial aspect. They are a part of the atomic whole.

174. “Các Electron” là sự tương ứng bên trong nguyên tử với phương diện thứ ba hoặc chất liệu. Chúng là một phần của toàn bộ nguyên tử.

175. Considered as a “Source” the “Electrons” work through “Nuclei”—their own presumably, and not through the “Nucleus” of the “Atom” itself. “Electrons” are still mega-structures compared to still lesser particles which comprise them. So even the tiny electron has its nucleus and those lives which are to it as “Electrons” are to “Atoms”.

175. Được coi là một “Nguồn”, “Các Electron” hoạt động thông qua “Các Hạt Nhân”—của riêng chúng có lẽ vậy, và không thông qua “Hạt Nhân” của chính “Nguyên Tử”. “Các Electron” vẫn là các cấu trúc vĩ mô so với các hạt còn nhỏ hơn cấu thành chúng. Vì vậy, ngay cả electron nhỏ bé cũng có hạt nhân của nó và những sự sống đó đối với nó giống như “Các Electron” đối với “Các Nguyên Tử”.

176. The electron is an elemental life, so when we reach the third column of the third row and read the word “Elementals” we have to wonder about the scope and size of the “Elementals” concerned.

176. Electron là một sự sống hành khí, vì vậy khi chúng ta đến cột thứ ba của hàng thứ ba và đọc từ “Các Tinh Linh”, chúng ta phải tự hỏi về phạm vi và kích thước của “Các Tinh Linh” có liên quan.

177. Are the “Elementals” listed here (presumably smaller than the “Elementals” listed under “PLANES”) a “Medium” within which “Electrons” express themselves, or are these “Elementals” lives of even lesser scope than the “Electrons” through which the “Electrons” express themselves. Perhaps both are possible.

177. Liệu “Các Tinh Linh” được liệt kê ở đây (có lẽ nhỏ hơn “Các Tinh Linh” được liệt kê dưới “CÁC CÕI”) có phải là một “Môi Trường” bên trong đó “Các Electron” biểu hiện chính chúng, hay những “Tinh Linh” này là những sự sống có phạm vi thậm chí còn nhỏ hơn “Các Electron” thông qua đó “Các Electron” biểu hiện chính chúng. Có lẽ cả hai đều có thể.

178. The “Type of Energy” of the “Electrons” is, of course, “Negative” and the “Nature of Fire” is, predictably, “Fire by Friction”.

178. “Loại Năng Lượng” của “Các Electron” tất nhiên là “Âm” và “Bản Chất của Lửa” có thể dự đoán được là “Lửa ma sát”.

179. Analyzing Tabulation VII has been an exacting process and far more is left unanswered than answered. The Tibetan has veiled, or perhaps disclosed to some, certain very subtle relationships. He has shows that analogies presented in this tabulation are not exact though naturally there are striking similarities. When He has presented a term which is at variance with one which we might expect, He has revealed, perhaps, some ways in which the five types of E/entities and the forms through which they express are at variance with one another.

179. Việc phân tích Bảng VII là một tiến trình đòi hỏi khắt khe và còn nhiều điều chưa được giải đáp hơn là đã được giải đáp. Chân sư Tây Tạng đã che giấu, hoặc có lẽ tiết lộ cho một số người, những mối quan hệ rất tinh tế nhất định. Ngài đã chỉ ra rằng các sự tương tự được trình bày trong bảng này không chính xác mặc dù tự nhiên có những sự tương tự nổi bật. Khi Ngài trình bày một thuật ngữ khác với thuật ngữ mà chúng ta có thể mong đợi, Ngài có lẽ đã tiết lộ một số cách mà năm loại Thực thể/thực thể và các hình tướng mà qua đó chúng biểu hiện khác nhau.

180. Perhaps we have often wondered why analogies and correspondences may not be exact. What is it about the structure of things which correspond which make analogies possible but exact correspondences impossible? I think DK has hinted at structural attributes which make exact correspondences amongst these E/entities impossible.

180. Có lẽ chúng ta thường tự hỏi tại sao các sự tương tự và tương ứng có thể không chính xác. Điều gì về cấu trúc của những thứ tương ứng làm cho các sự tương tự có thể xảy ra nhưng các sự tương ứng chính xác là không thể? Tôi nghĩ DK đã ám chỉ đến các thuộc tính cấu trúc làm cho chính xác các sự tương ứng giữa các Thực thể/thực thể này là không thể.

181. Obviously, in this analysis we have only scratched the surface of illuminating the nature of these E/entities and their relationship with one another.

181. Rõ ràng, trong phân tích này, chúng ta mới chỉ chạm đến bề mặt của việc soi sáng bản chất của các Thực thể/thực thể này và mối quan hệ của chúng với nhau.

[Page 1188] In the tabulation much information is given anent the form building aspects of energy and the Law of Attraction

[Page 1188] Trong bảng, nhiều thông tin được đưa ra liên quan đến các phương diện kiến tạo hình tướng của năng lượng và Định luật Hấp Dẫn

182. We remember that in this section of the book we are still dealing with the Law of Attraction.

182. Chúng ta nhớ rằng trong phần này của cuốn sách, chúng ta vẫn đang giải quyết Định luật Hấp Dẫn.

as it shows itself in the working of the various groups of the Army of the Voice.

như nó thể hiện trong hoạt động của các nhóm khác nhau của Đạo Quân của Tiếng Nói.

183. Did we realize as we were studying Tabulation VII that the Army of the Voice was under discussion? I think that it is the information given regarding the last two types of E/entities “PLANES” and “ATOMS” that the greatest amount of information is given on the Army of the Voice.

183. Chúng ta có nhận ra khi chúng ta đang nghiên cứu Bảng VII rằng Đạo Quân của Tiếng Nói đang được thảo luận không? Tôi nghĩ rằng chính thông tin được đưa ra liên quan đến hai loại Thực thể/thực thể cuối cùng “CÁC CÕI” và “CÁC NGUYÊN TỬ” là lượng thông tin lớn nhất được đưa ra về Đạo Quân của Tiếng Nói.

184. The Tibetan is amazing with regard to the amount of information He can compress in a small space.

184. Chân sư Tây Tạng thật đáng kinh ngạc về lượng thông tin Ngài có thể nén trong một không gian nhỏ.

185. The term “Army of the Voice” is, of course, relative. There are Beings in relation to whom the human being can be considered a member of the Army of the Voice. There are still greater Beings in relation to whom even Planetary Logos and Solar Logos may be viewed as tiny devas and, thus, members of a far vaster Army of the Voice.

185. Thuật ngữ “Đạo Quân của Tiếng Nói” tất nhiên là tương đối. Có những Đấng mà liên quan đến các Ngài, con người có thể được coi là một thành viên của Đạo Quân của Tiếng Nói. Vẫn còn những Đấng vĩ đại hơn mà liên quan đến các Ngài, ngay cả Hành Tinh Thượng đế và Thái dương Thượng đế cũng có thể được xem như những thiên thần nhỏ bé và do đó, là thành viên của một Đạo Quân của Tiếng Nói rộng lớn hơn nhiều.

186. Tabulation VII will be very useful to the occult scientists of the future.

186. Bảng VII sẽ rất hữu ích cho các nhà khoa học huyền bí của tương lai.

It is this Army which is responsible for the attraction which is the medium of bringing together the material required by the free Spirits in order to construct their bodies of manifestation.

Chính Đạo Quân này chịu trách nhiệm cho sự hấp dẫn là môi trường tập hợp chất liệu được yêu cầu bởi các Tinh thần tự do để kiến tạo các thể biểu hiện của chúng.

187. This is an excellent description of the function of the Army of the Voice and its relation to the Law of Attraction.

187. Đây là một mô tả tuyệt vời về chức năng của Đạo Quân của Tiếng Nói và mối quan hệ của nó với Định luật Hấp Dẫn.

188. The term “free Spirits” suggests the Monad as the ultimate Creator, commanding the Army of the Voice.

188. Thuật ngữ “các Tinh thần tự do” gợi ý Chân thần là Đấng Sáng Tạo tối thượng, chỉ huy Đạo Quân của Tiếng Nói.

189. It is clear that the “bodies of manifestation” are constructed through the use of sound. It would seem that the vehicles of the spiritual triad and the causal vehicle are both constructed by monadic sound (the latter with the assistance of the Solar Angel).

189. Rõ ràng là “các thể biểu hiện” được kiến tạo thông qua việc sử dụng âm thanh. Có vẻ như các vận cụ của tam nguyên tinh thần và vận cụ nguyên nhân đều được kiến tạo bởi âm thanh chân thần (vận cụ sau với sự hỗ trợ của Thái dương Thiên Thần).

190. Sound and the Voice are factors inducing coherence. (Of course, they can also be destructive, but we are speaking of their magnetic qualities.) We are dealing with the second ray nature of Sound and Voice.

190. Âm thanh và Tiếng Nói là các yếu tố tạo ra sự kết dính. (Tất nhiên, chúng cũng có thể mang tính hủy diệt, nhưng chúng ta đang nói về các phẩm tính từ tính của chúng.) Chúng ta đang giải quyết bản chất cung hai của Âm thanh và Tiếng Nói.

The vibration initiated by the Sound, which is the expression of the Law of Synthesis, is succeeded by the Voice or Word,

Rung động được khởi xướng bởi Âm thanh, là sự biểu hiện của Định luật Tổng Hợp, được tiếp nối bởi Tiếng Nói hoặc Linh từ,

191. The “Sound” (sometimes called the “O”) always precedes the “Word” enunciated by the “Voice” (that Word being the “OM”). We might consider the “O” as a blend of the first and second rays, just as synthesis represents the second aspect of the first ray.

191. “Âm thanh” (đôi khi được gọi là “O”) luôn đi trước “Linh từ” được phát âm bởi “Tiếng Nói” (Linh từ đó là “OM”). Chúng ta có thể coi “O” như một sự pha trộn của cung một và cung hai, giống như sự tổng hợp đại diện cho phương diện thứ hai của cung một.

192. The “Sound” expresses on the monadic plane (though not necessarily exclusively so). On the monadic plane the “Law of Synthesis” prevails as the rounded “O” suggests. The “A” is reserved of the logoic plane.

192. “Âm thanh” biểu hiện trên cõi chân thần (mặc dù không nhất thiết độc quyền như vậy). Trên cõi chân thần, “Định luật Tổng Hợp” chiếm ưu thế như chữ “O” tròn gợi ý. Chữ “A” được dành riêng cho cõi thượng đế.

193. Each of the seven great monadic groupings is expressive of unique sound. That “Sound” is carried into the lower five planes and expresses the will of that monadic grouping which is but an aspect of the Will of the One.

193. Mỗi trong bảy nhóm chân thần lớn là biểu hiện của âm thanh độc đáo. “Âm thanh” đó được đưa vào năm cõi thấp hơn và biểu hiện ý chí của nhóm chân thần đó chỉ là một phương diện của Ý Chí của Đấng Duy Nhất.

and that Word as it progresses outward from the centre to the periphery (for, occultly understood, the Word is “spoken from the Heart”) becomes

và Linh từ đó khi nó tiến ra ngoài từ trung tâm đến chu vi (vì, được thấu hiểu một cách huyền bí, Linh từ được “nói từ Trái Tim”) trở thành

194. The heart is the centre.

194. Trái tim là trung tâm.

a. A phrase.

a. Một cụm từ.

b. Phrases.

b. Các cụm từ.

c. Sentences.

c. Các câu.

d. Speech.

d. Lời nói.

e. The myriad sounds of nature.

e. Vô số âm thanh của tự nhiên.

195. This is the progression from simplicity to complexity. Sentences are composed of phrases and speech of sentences. The myriad sounds of nature are composed of the ‘speech’ of all entities.

195. Đây là sự tiến triển từ đơn giản đến phức tạp. Các câu được cấu tạo bởi các cụm từ và lời nói của các câu. Vô số âm thanh của tự nhiên được cấu tạo bởi ‘lời nói’ của tất cả các thực thể.

196. Another section in A Treatise on Cosmic Fire which deals with these matters specifically can be found in TCF 926-929. A necessary amplification of these ideas exists there.

196. Một phần khác trong Luận về Lửa Vũ Trụ giải quyết cụ thể những vấn đề này có thể được tìm thấy trong TCF 926-929. Một sự khuếch đại cần thiết của những ý tưởng này tồn tại ở đó.

Each of these terms

Mỗi thuật ngữ này

197. A phrase, phrases, sentence, speech, the myriad sounds of nature…

197. Một cụm từ, các cụm từ, câu, lời nói, vô số âm thanh của tự nhiên…

can be explained in terms of attractive energy,

có thể được giải thích theo khía cạnh năng lượng hấp dẫn,

198. Because they depend upon the coherence of their constituents…

198. Bởi vì chúng phụ thuộc vào sự kết dính của các thành phần của chúng…

and this attractive energy is likewise the demonstration of the life of an Existence of some grade or other.

và năng lượng hấp dẫn này tương tự như vậy là sự chứng minh sự sống của một Sự Tồn Tại thuộc một cấp độ nào đó.

199. Various lives demonstrate through the expression of attractive energy. The capitalization of the term “Existence” tells us that we are dealing with an Entities of great scope—“Gods”.

199. Các sự sống khác nhau chứng minh thông qua sự biểu hiện của năng lượng hấp dẫn. Việc viết hoa thuật ngữ “Sự Tồn Tại” cho chúng ta biết rằng chúng ta đang giải quyết một Thực thể có phạm vi lớn—”Các Thượng đế”.

“God speaks and the forms are made.”

“Thượng đế nói và các hình tướng được tạo ra.”

200. Through speech the forms of nature arise. God’s Speech produces the coherence of the constituents of which forms are made.

200. Thông qua lời nói, các hình tướng của tự nhiên phát sinh. Lời Nói của Thượng đế tạo ra sự kết dính của các thành phần cấu tạo nên các hình tướng.

This tabulation should form the basis of a complete phase of study along this line and is one of the most basic given in this Treatise.

Bảng này nên tạo thành cơ sở của một giai đoạn nghiên cứu hoàn chỉnh theo hướng này và là một trong những bảng cơ bản nhất được đưa ra trong Luận này.

201. The tabulation gives us information regarding a wide span of E/entities—from a Solar Logos to an atom.

201. Bảng cung cấp cho chúng ta thông tin liên quan đến một khoảng rộng các Thực thể/thực thể—từ một Thái dương Thượng đế đến một nguyên tử.

202. We offered many thoughts regarding the tabulation, but this effort only represents the beginning of much more exhaustive study.

202. Chúng tôi đã đưa ra nhiều suy nghĩ liên quan đến bảng, nhưng nỗ lực này chỉ đại diện cho sự khởi đầu của nhiều nghiên cứu thấu đáo hơn.