The fact that the Occult Sciences have been withheld from the world at large, and denied by the Initiates to Humanity, has often been made matter of complaint. It has been alleged that the Guardians of the Secret Lore were selfish in withholding the “treasures” of Archaic Wisdom; that it was positively criminal to keep back such knowledge— “if any”—from the men of Science, etc.

Sự kiện các Khoa học Huyền bí đã bị giữ lại khỏi thế giới nói chung, và bị các Điểm Đạo Đồ từ chối trao cho Nhân loại, thường đã trở thành đề tài than phiền. Người ta cáo buộc rằng các Vị Hộ Trì Tri thức Bí truyền đã ích kỷ khi giữ lại các “kho tàng” của Minh triết Cổ sơ; rằng việc giữ lại tri thức như thế—“nếu có”—khỏi những nhà Khoa học, v.v., là thật sự phạm tội.

Yet there must have been some very good reasons for it, since from the very dawn of History such has been the policy of every Hierophant and “Master.” Pythagoras, the first Adept and real Scientist in pre-Christian Europe, is accused of having taught in public the immobility of the earth, and the rotatory motion of the stars around it, while he was declaring to his privileged Adepts his belief in the motion of the Earth as a planet, and in the heliocentric system. The reasons for such secresy, however, are many and were never made a mystery of. The chief cause was given in Isis Unveiled. It may now be repeated.

Tuy nhiên, hẳn phải có một số lý do rất chính đáng cho điều đó, vì từ buổi bình minh của Lịch sử, đó đã là chính sách của mọi Tư tế chủ lễ và “Chân sư.” Pythagoras, Chân sư đầu tiên và Nhà khoa học chân chính ở châu Âu tiền Ki-tô giáo, bị cáo buộc đã công khai dạy về sự bất động của Trái Đất và chuyển động quay của các vì sao quanh nó, trong khi ông tuyên bố với các Chân sư đặc quyền của mình niềm tin vào chuyển động của Trái Đất như một hành tinh, và vào hệ nhật tâm. Tuy nhiên, các lý do cho sự bí mật như thế thì nhiều và chưa bao giờ bị biến thành một bí nhiệm. Nguyên nhân chính đã được nêu trong Isis Được Vén Màn. Nay có thể lặp lại.

From the very day when the first mystic, taught by the first Instructor of the “divine Dynasties” of the early races, was taught the means of communication between this world and the worlds of the invisible host, between the sphere of matter and that of pure spirit, he concluded that to abandon this mysterious science to the desecration, willing or unwilling, of the profane rabble—was to lose it. An abuse of it might lead mankind to speedy destruction; it was like surrounding a group of children with explosive substances, and furnishing them with matches. The first divine Instructor initiated but a select few, and these kept silence with the multitudes. They recognised their “God” and each Adept felt the great “Self”within himself. The Âtman, the Self, the mighty Lord and Protector, once that man knew him as the “I am,” the “Ego Sum,” the “Asmi,” showed his full power to him who could recognise the “still small voice.” From the days of the primitive man described by the first Vedic poet, down to our modern age, there has not been a philosopher worthy of that name, who did not carry in the silent sanctuary of his heart the grand and mysterious truth. If initiated, he learnt it as a sacred science; if otherwise, then, like Socrates, repeating to himself as well as his fellow-men, the noble injunction, “O man, know thyself,” he succeeded in recognising his God within himself. “Ye are Gods,” the king-psalmist tells us, and we find Jesus reminding the scribes that this expression was addressed to other mortal men, claiming for themselves the same privilege without any blasphemy. And as a faithful echo, Paul, while asserting that we are all “the temple of the living God,”cautiously remarked elsewhere that after all these things are only for the “wise,”and it is “unlawful” to speak of them. ⁹⁷

Từ chính ngày vị nhà thần bí đầu tiên, được Huấn sư đầu tiên của các “Triều đại thiêng liêng” thuộc các nhân loại sơ khai chỉ dạy, học được phương tiện giao tiếp giữa thế giới này và các thế giới của đoàn thể vô hình, giữa khối cầu vật chất và khối cầu tinh thần thuần khiết, y đã kết luận rằng phó mặc khoa học huyền nhiệm này cho sự xúc phạm, dù cố ý hay vô tình, của đám phàm tục hỗn tạp—là đánh mất nó. Việc lạm dụng nó có thể dẫn nhân loại đến sự hủy diệt nhanh chóng; điều ấy giống như vây quanh một nhóm trẻ em bằng các chất nổ và trao cho chúng diêm quẹt. Vị Huấn sư thiêng liêng đầu tiên chỉ điểm đạo cho một số ít được tuyển chọn, và những người này giữ im lặng trước quần chúng. Họ nhận biết Thượng đế của họ và mỗi Chân sư đều cảm nhận “Bản Ngã” vĩ đại trong chính mình. Atman, Bản Ngã, Chúa Tể Hùng Mạnh và Đấng Bảo Hộ, một khi con người biết Ngài như “Ta là”, “Tôi là”, “Asmi”, liền bộc lộ trọn quyền năng của Ngài cho người nào có thể nhận ra “tiếng nói nhỏ nhẹ tĩnh lặng”. Từ thời con người nguyên thủy được vị thi sĩ Veda đầu tiên mô tả, cho đến thời đại hiện đại của chúng ta, chưa từng có một triết gia nào xứng đáng với danh xưng ấy mà lại không mang trong thánh điện thầm lặng của trái tim mình chân lý vĩ đại và huyền nhiệm này. Nếu được điểm đạo, y học chân lý ấy như một khoa học thiêng liêng; nếu không, thì như Socrates, khi lặp lại với chính mình cũng như với đồng loại huấn thị cao quý: “Hỡi con người, hãy biết chính mình”, y đã thành công trong việc nhận ra Thượng đế của y trong chính mình. “Các ngươi là các Thượng đế”, vị vua thánh vịnh nói với chúng ta, và chúng ta thấy Đức Jesus nhắc các kinh sư rằng lời này đã được nói với những người phàm khác, những người tự nhận cùng một đặc ân ấy mà không hề phạm thượng. Và như một tiếng vọng trung thành, Paul, trong khi khẳng định rằng tất cả chúng ta đều là “đền thờ của Thượng đế hằng sống”, lại thận trọng nhận xét ở nơi khác rằng rốt cuộc những điều này chỉ dành cho “người minh triết”, và “không hợp pháp” để nói về chúng.

Some of the reasons for this secresy may here be given.

Một vài lý do của sự bí mật này có thể được nêu ra ở đây.

The fundamental law and master-key of practical Theurgy, in its chief applications to the serious study of cosmic and sidereal, of psychic and spiritual, mysteries was, and still is, that which was called by the Greek Neoplatonists “Theophania.” In its generally-accepted meaning this is “communication between the Gods (or God) and those initiated mortals who are spiritually fit to enjoy such an intercourse.” Esoterically, however, it signifies more than this. For it is not only the presence of a God, but an actual—howbeit temporary—incarnation, the blending, so to say, of the personal Deity, the Higher Self, with man—its representative or agent on earth. As a general law, the Highest God, the Over-soul of the human being (Âtma-Buddhi), only overshadows the individual during his life, for purposes of instruction and revelation; or as Roman Catholics—who erroneously call that Over-soul the “Guardian Angel”—would say, “It stands outside and watches.” But in the case of the theophanic mystery, it incarnates itself in the Theurgist for purposes of revelation. When the incarnation is temporary, during those mysterious trances or “ecstasy,” which Plotinus defined as

Định luật căn bản và chìa khóa chính của Thần thuật thực hành, trong những ứng dụng chủ yếu của nó vào việc nghiên cứu nghiêm túc các bí nhiệm vũ trụ và tinh tú, thông linh và tinh thần, đã và vẫn là điều mà các nhà Tân Plato Hy Lạp gọi là “Theophania”. Theo nghĩa thường được chấp nhận, đây là “sự giao tiếp giữa các Thượng đế, hoặc Thượng đế, và những người phàm đã được điểm đạo, vốn thích hợp về mặt tinh thần để hưởng sự giao tiếp như thế”. Tuy nhiên, xét một cách huyền bí, nó hàm nghĩa nhiều hơn thế. Vì đó không chỉ là sự hiện diện của một Thượng đế, mà là một sự nhập thể thực sự—dù tạm thời—sự hòa trộn, có thể nói như vậy, của Thượng đế cá nhân, Bản Ngã Cao Siêu, với con người—đại diện hay tác nhân của Ngài trên Trái Đất. Như một định luật chung, Thượng đế Tối Cao, Đại Hồn của con người, tức Atma-Bồ đề, chỉ phủ bóng lên cá nhân trong đời sống của y, nhằm mục đích giáo huấn và mặc khải; hoặc như các tín đồ Công giáo La Mã—những người gọi sai Đại Hồn ấy là “Thiên Thần Hộ Mệnh”—sẽ nói: “Ngài đứng bên ngoài và canh giữ.” Nhưng trong trường hợp bí nhiệm thần hiện, Đại Hồn ấy tự nhập thể trong nhà Thần thuật nhằm mục đích mặc khải. Khi sự nhập thể chỉ là tạm thời, trong những trạng thái xuất thần huyền nhiệm hay “ngây ngất” mà Plotinus định nghĩa là

The liberation of the mind from its finite consciousness, becoming one and identified with the Infinite,

Sự giải thoát của thể trí khỏi tâm thức hữu hạn của nó, trở nên một và đồng hóa với Vô Hạn,

this sublime condition is very short. The human soul, being the offspring or emanation of its God, the “Father and the Son” become one, “the divine fountain flowing like a stream into its human bed.” ⁹⁸ In exceptional cases, however, the mystery becomes complete; the Word is made Flesh in real fact, the individual becoming divine in the full sense of the term, since his personal God has made of him his permanent life-long tabernacle— “the temple of God,” as Paul says.

trạng thái cao cả này rất ngắn ngủi. Linh hồn con người, vốn là hậu duệ hay phát xạ của Thượng đế của nó, khiến “Cha và Con” trở nên một, “suối nguồn thiêng liêng tuôn chảy như một dòng suối vào lòng sông nhân loại của nó.” Tuy nhiên, trong những trường hợp đặc biệt, bí nhiệm trở nên hoàn toàn; Ngôi Lời nhập thể thành sự thật thực sự, cá nhân trở nên thiêng liêng theo trọn nghĩa của thuật ngữ, vì Thượng đế cá nhân của y đã làm cho y thành đền tạm thường trực suốt đời của Ngài—“đền thờ của Thượng đế”, như Paul nói.

Now that which is meant here by the personal God of Man is, of course, not his seventh Principle alone, as per se and in essence that is merely a beam of the infinite Ocean of Light. In conjunction with our Divine Soul, the Buddhi, it cannot be called a Duad, as it otherwise might, since, though formed from Âtmâ and Buddhi (the two higher Principles), the former is no entity but an emanation from the Absolute, and indivisible in reality from it. The personal God is not the Monad, but indeed the prototype of the latter, what for want of a better term we call the manifested Kâranâtmâ ⁹⁹ (Causal Soul), one of the “seven” and chief reservoirs of the human Monads or Egos. The latter are gradually formed and strengthened during their incarnation-cycle by constant additions of individuality from the personalities in which incarnates that androgynous, half-spiritual, half-terrestrial principle, partaking of both heaven and earth, called by the Vedântins Jîva and Vijñânamaya Kosha, and by the Occultists the Manas (mind); that, in short, which uniting itself partially with the Monad, incarnates in each new birth. In perfect unity with its (seventh) Principle, the Spirit unalloyed, it is the divine Higher Self, as every student of Theosophy knows. After every new incarnation Buddhi-Manas culls, so to say, the aroma of the flower called personality, the purely earthly residue of which—its dregs—is left to fade out as a shadow. This is the most difficult—because so transcendentally metaphysical—portion of the doctrine.

Bây giờ, điều được hiểu ở đây bằng Thượng đế cá nhân của Con Người, dĩ nhiên, không phải chỉ là nguyên khí thứ bảy của y, vì chính nó và trong tinh túy, điều ấy chỉ là một tia của Đại Dương Ánh Sáng vô hạn. Trong sự phối hợp với Linh hồn Thiêng liêng của chúng ta, tức Bồ đề, nó không thể được gọi là một Nhị thể, như lẽ ra có thể gọi, bởi vì tuy được tạo thành từ Atma và Bồ đề, hai nguyên khí cao hơn, nguyên khí trước không phải là một thực thể mà là một phát xạ từ Tuyệt Đối, và trong thực tại không thể phân chia khỏi Tuyệt Đối. Thượng đế cá nhân không phải là chân thần, mà quả thực là nguyên mẫu của chân thần ấy, điều mà vì thiếu một thuật ngữ tốt hơn, chúng ta gọi là Karanatma biểu hiện, tức Linh hồn Nguyên nhân, một trong “bảy” và là những kho chứa chính của các chân thần hay chân ngã nhân loại. Những chân thần hay chân ngã sau này dần dần được hình thành và củng cố trong chu kỳ nhập thể của chúng bằng những bổ sung liên tục về cá thể tính từ các phàm ngã, trong đó nhập thể nguyên khí lưỡng tính, nửa tinh thần, nửa trần gian, tham dự cả thiên giới lẫn đất, được các Vedantin gọi là Jiva và Vijnanamaya Kosha, và được các nhà huyền bí học gọi là Manas, tức thể trí; nói tóm lại, đó là cái, khi kết hợp một phần với chân thần, nhập thể trong mỗi lần sinh mới. Trong sự hợp nhất hoàn hảo với nguyên khí thứ bảy của nó, tức Tinh thần không pha tạp, nó là Bản Ngã Cao Siêu thiêng liêng, như mọi đạo sinh Thông Thiên Học đều biết. Sau mỗi lần nhập thể mới, Bồ đề-Manas, có thể nói, chắt lọc hương thơm của bông hoa gọi là phàm ngã, phần cặn hoàn toàn thuộc trần thế của nó—phần bã—được bỏ lại để tàn lụi như một bóng hình. Đây là phần khó nhất của giáo lý—bởi vì nó siêu hình một cách siêu việt đến thế.

As is repeated many a time in this and other works, it is not the Philosophers, Sages, and Adepts of antiquity who can ever be charged with idolatry. It is they in fact, who, recognising divine unity, were the only ones, owing to their initiation into the mysteries of Esotericism, to understand correctly the ὑπόνοια (hyponéa), or under-meaning of the anthropomorphism of the so-called Angels, Gods, and spiritual Beings of every kind. Each, worshipping the one Divine Essence that pervades the whole world of Nature, reverenced, but never worshipped or idolised, any of these “Gods,” whether high or low—not even his own personal Deity, of which he was a Ray, and to whom he appealed. ¹⁰⁰

Như đã được lặp lại nhiều lần trong tác phẩm này và các tác phẩm khác, không bao giờ có thể buộc tội các Triết gia, Hiền triết và Chân sư thời cổ đại là thờ ngẫu tượng. Thật ra chính các Ngài, khi nhận biết sự hợp nhất thiêng liêng, là những người duy nhất, nhờ được điểm đạo vào các bí nhiệm của huyền bí học, hiểu đúng ẩn nghĩa của lối nhân hình hóa các Thiên Thần, các Thượng đế và các Hữu Thể tinh thần đủ mọi loại gọi là như thế. Mỗi vị, khi tôn thờ Tinh túy Thiêng liêng duy nhất thấm nhuần toàn bộ thế giới Tự nhiên, đều kính reverence, nhưng không bao giờ thờ phụng hay thần tượng hóa, bất kỳ “Thượng đế” nào trong số này, dù cao hay thấp—thậm chí không cả Thượng đế cá nhân của chính mình, mà y là một Tia của Ngài và hướng lời thỉnh cầu đến Ngài.

The holy Triad emanates from the One, and is the Tetraktys; the gods, daimons, and souls are an emanation of the Triad. Heroes and men repeat the hierarchy in themselves.

Tam nguyên thiêng liêng xuất lộ từ Đấng Duy Nhất, và là Tetraktys; các thần, daimon và linh hồn là một phát xạ của Tam nguyên. Các anh hùng và con người lặp lại Thánh Đoàn trong chính mình.

Thus said Metrodorus of Chios, the Pythagorean, the latter part of the sentence meaning that man has within himself the seven pale reflections of the seven divine Hierarchies; his Higher Self is, therefore, in itself but the refracted beam of the direct Ray. He who regards the latter as an Entity, in the usual sense of the term, is one of the “infidels and atheists,” spoken of by Epicurus, for he fastens on that God “the opinions of the multitude”—an anthropomorphism of the grossest kind. ¹⁰¹ The Adept and the Occultist know that “what are styled the Gods are only the first principles” (Aristotle). None the less they are intelligent, conscious, and living “Principles,” the Primary Seven Lights manifested from Light unmanifested—which to us is Darkness. They are the Seven—exoterically four—Kumâras or “Mind-Born Sons” of Brahmâ. And it is they again, the Dhyân Chohans, who are the prototypes in the æonic eternity of lower Gods and hierarchies of divine Beings, at the lowest end of which ladder of being are we—men.

Metrodorus xứ Chios, nhà Pythagoras, đã nói như thế; phần sau của câu có nghĩa là con người có trong chính mình bảy phản chiếu nhạt của bảy Huyền Giai thiêng liêng; do đó Bản Ngã Cao Siêu của y, tự nó, chỉ là tia khúc xạ của Tia trực tiếp. Kẻ xem Tia sau như một Thực Thể, theo nghĩa thông thường của thuật ngữ, là một trong những “kẻ bất tín và vô thần” mà Epicurus nói đến, vì y gán cho Thượng đế ấy “các ý kiến của đám đông”—một lối nhân hình hóa thuộc loại thô thiển nhất. Chân sư và nhà huyền bí học biết rằng “những gì được gọi là các Thượng đế chỉ là các nguyên khí đầu tiên” (Aristotle). Dẫu vậy, các Ngài là những “Nguyên khí” thông minh, có ý thức và sống động, Bảy Ánh Sáng Nguyên Thủy biểu hiện từ Ánh Sáng không biểu hiện—điều đối với chúng ta là Bóng Tối. Các Ngài là Bảy—về ngoại môn là bốn—Kumara hay “Các Con Sinh Từ Trí” của Brahma. Và chính các Ngài nữa, các Dhyani Chohan, là những nguyên mẫu trong vĩnh cửu đại kiếp của các Thượng đế thấp hơn và các Huyền Giai những Hữu Thể thiêng liêng, ở nấc thấp nhất của chiếc thang hiện tồn ấy là chúng ta—con người.

Thus perchance Polytheism, when philosophically understood, may be a degree higher than even the Monotheism of the Protestant, say, who limits and conditions the Deity in whom he persists in seeing the Infinite, but whose supposed actions make of that “Absolute and Infinite” the most absurd paradox in Philosophy. From this standpoint Roman Catholicism itself is immeasurably higher and more logical than Protestantism, though the Roman Church has been pleased to adopt the exotericism of the heathen “multitude” and to reject the Philosophy of pure Esotericism.

Vì vậy, có lẽ Đa thần giáo, khi được hiểu một cách triết học, có thể cao hơn một bậc ngay cả so với Độc thần giáo của người Tin Lành chẳng hạn, người giới hạn và tác động lên Thượng đế mà y vẫn khăng khăng xem là Vô Hạn, nhưng những hành động được gán cho Đấng ấy lại biến “Tuyệt Đối và Vô Hạn” ấy thành nghịch lý phi lý nhất trong Triết học. Từ quan điểm này, chính Công giáo La Mã cũng cao hơn và hợp lý hơn vô cùng so với Tin Lành, mặc dù Giáo hội La Mã đã vui lòng tiếp nhận ngoại môn học của “đám đông” ngoại giáo và bác bỏ Triết học của Huyền bí học thuần khiết.

Thus every mortal has his immortal counterpart, or rather his Archetype, in heaven. This means that the former is indissolubly united to the latter, in each of his incarnations, and for the duration of the cycle of births; only it is by the spiritual and intellectual Principle in him, entirely distinct from the lower self, never through the earthly personality. Some of these are even liable to break the union altogether, in case of absence in the moral individual of binding, viz., of spiritual ties. Truly, as Paracelsus puts it in his quaint, tortured phraseology, man with his three (compound) Spirits is suspended like a fœtus by all three to the matrix of the Macrocosm; the thread which holds him united being the “Thread-Soul,” Sûtrâtmâ, and Taijasa (the “Shining”) of the Vedântins. And it is through this spiritual and intellectual Principle in man, through Taijasa—the Shining, “because it has the luminous internal organ as its associate”—that man is thus united to his heavenly prototype, never through his lower inner self or Astral Body, for which there remains in most cases nothing but to fade out.

Như vậy, mỗi người phàm đều có đối phần bất tử của mình, hay đúng hơn là nguyên mẫu của mình, trên thiên giới. Điều này có nghĩa là cái trước được hợp nhất không thể tách rời với cái sau, trong mỗi lần nhập thể của y, và trong suốt chu kỳ sinh tử; nhưng điều ấy chỉ diễn ra qua nguyên khí tinh thần và trí tuệ nơi y, hoàn toàn khác với phàm ngã thấp, chứ không bao giờ qua phàm ngã trần thế. Một số người trong họ thậm chí có thể cắt đứt hoàn toàn sự hợp nhất, trong trường hợp cá nhân đạo đức thiếu các mối dây ràng buộc, tức các dây liên hệ tinh thần. Quả thật, như Paracelsus diễn đạt bằng lối văn kỳ dị và gượng gạo của ông, con người với ba Tinh thần hợp thành của mình được treo như một bào thai bởi cả ba vào tử cung của Đại thiên địa; sợi dây giữ y hợp nhất là “Linh hồn-Sợi dây”, Sutratma, và Taijasa, “Đấng Sáng Chói”, của các Vedantin. Và chính qua nguyên khí tinh thần và trí tuệ này trong con người, qua Taijasa—Đấng Sáng Chói, “vì nó có cơ quan bên trong phát sáng làm bạn đồng hành”—mà con người được hợp nhất như thế với nguyên mẫu thiên giới của mình, chứ không bao giờ qua phàm ngã bên trong thấp hơn hay thể tinh tú của y, mà trong phần lớn trường hợp, chẳng còn gì ngoài việc tàn lụi.

Occultism, or Theurgy, teaches the means of producing such union. But it is the actions of man—his personal merit alone—that can produce it on earth, or determine its duration. This lasts from a few seconds—a flash—to several hours, during which time the Theurgist or Theophanist is that overshadowing “God” himself; hence he becomes endowed for the time being with relative omniscience and omnipotence. With such perfect (divine) Adepts as Buddha ¹⁰² and others such a hypostatical state of avatâric condition may last during the whole life; whereas in the case of full Initiates, who have not yet reached the perfect state of Jîvanmukta, ¹⁰³ Theopneusty, when in full sway, results for the high Adept in a full recollection of everything seen, heard, or sensed.

Huyền bí học, hay Thần thuật, dạy các phương tiện tạo ra sự hợp nhất như thế. Nhưng chính hành động của con người—chỉ công đức cá nhân của y—mới có thể tạo ra nó trên Trái Đất, hoặc quyết định thời gian kéo dài của nó. Điều này kéo dài từ vài giây—một tia chớp—đến vài giờ, trong khoảng thời gian đó nhà Thần thuật hay người Thần hiện chính là “Thượng đế” phủ bóng ấy; vì thế trong lúc ấy y được ban cho toàn tri và toàn năng tương đối. Với các Chân sư hoàn hảo thiêng liêng như Đức Phật và những vị khác, một trạng thái bản thể của điều kiện Đấng Hoá Thân như thế có thể kéo dài suốt cả đời; trong khi đối với các điểm đạo đồ trọn vẹn nhưng chưa đạt đến trạng thái hoàn hảo của Jivanmukta, Thần hứng, khi ở trong toàn lực, đem lại cho vị Chân sư cao cấp ký ức đầy đủ về mọi điều đã thấy, đã nghe hay đã cảm nhận.

Taijasa has fruition of the supersensible. ¹⁰⁴

Taijasa hưởng quả của điều siêu cảm giác.

For one less perfect it will end only in a partial, indistinct remembrance; while the beginner has to face in the first period of his psychic experiences a mere confusion, followed by a rapid and finally complete oblivion of the mysteries seen during this super-hypnotic condition. The degree of recollection, when one returns to his waking state and physical senses, depends on his spiritual and psychic purification, the greatest enemy of spiritual memory being man’s physical brain, the organ of his sensuous nature.

Đối với người kém hoàn hảo hơn, điều đó chỉ kết thúc bằng một ký ức từng phần, mơ hồ; còn người mới bắt đầu phải đối diện trong giai đoạn đầu của các kinh nghiệm thông linh của mình với một sự hỗn loạn đơn thuần, tiếp theo là sự lãng quên nhanh chóng và cuối cùng hoàn toàn đối với các bí nhiệm đã thấy trong trạng thái siêu thôi miên này. Mức độ hồi tưởng, khi người ta trở lại trạng thái thức tỉnh và các giác quan hồng trần, tùy thuộc vào sự thanh luyện tinh thần và thông linh của y, kẻ thù lớn nhất của ký ức tinh thần là bộ não hồng trần của con người, cơ quan của bản chất cảm giác nơi y.

The above states are described for a clearer comprehension of terms used in this work. There are so many and such various conditions and states that even a Seer is liable to confound one with the other. To repeat: the Greek, rarely-used word, “Theophania,” meant more with the Neoplatonists than it does with the modern maker of dictionaries. The compound word, “Theophania” (from “theos,” “God,” and “phainomai,” “to appear”), does not simply mean “a manifestation of God to man by actual appearance”—an absurdity, by the way—but the actual presence of a God in man, a divine incarnation. When Simon the Magician claimed to be “God the Father,” what he wanted to convey was just that which has been explained, namely, that he was a divine incarnation of his own Father, whether we see in the latter an Angel, a God, or a Spirit; therefore he was called “that power of God which is called great,” ¹⁰⁵ or that power which causes the Divine Self to enshrine itself in its lower self—man.

Các trạng thái trên được mô tả để thấu hiểu rõ hơn những thuật ngữ được dùng trong tác phẩm này. Có quá nhiều điều kiện và trạng thái khác nhau đến nỗi ngay cả một nhà thông nhãn cũng có thể nhầm lẫn cái này với cái kia. Xin lặp lại: từ Hy Lạp ít được dùng, “Theophania”, đối với các nhà Tân Plato có nghĩa nhiều hơn so với ý nghĩa mà người soạn từ điển hiện đại dành cho nó. Từ ghép “Theophania”, từ “theos”, “Thượng đế”, và “phainomai”, “hiện ra”, không chỉ đơn giản có nghĩa là “sự biểu hiện của Thượng đế cho con người bằng sự xuất hiện thực sự”—nhân tiện, đó là một điều phi lý—mà là sự hiện diện thực sự của một Thượng đế trong con người, một sự nhập thể thiêng liêng. Khi Simon nhà Huyền thuật tự nhận là “Thượng đế Cha”, điều ông muốn truyền đạt chính là điều đã được giải thích, nghĩa là ông là một sự nhập thể thiêng liêng của chính Cha mình, dù chúng ta nhìn thấy nơi Đấng sau một Thiên Thần, một Thượng đế hay một Tinh thần; do đó ông được gọi là “quyền năng ấy của Thượng đế được gọi là vĩ đại”, hay quyền năng khiến Bản Ngã Thiêng Liêng tự an vị trong phàm ngã thấp hơn của nó—con người.

This is one of the several mysteries of being and incarnation. Another is that when an Adept reaches during his lifetime that state of holiness and purity that makes him “equal to the Angels,” then at death his apparitional or astral body becomes as solid and tangible as was the late body, and is transformed into the real man. ¹⁰⁶ The old physical body, falling off like the cast-off serpent’s skin, the body of the “new” man remains either visible or, at the option of the Adept, disappears from view, surrounded as it is by the Âkâshic shell that screens it. In the latter case there are three ways open to the Adept: (1.) He may remain in the earth’s sphere (Vâyu or Kâma-loka), in that ethereal locality concealed from human sight save during flashes of clairvoyance. In this case his astral body, owing to its great purity and spirituality, having lost the conditions required for Âkâshic light (the nether or terrestrial ether) to absorb its semi-material particles, the Adept will have to remain in the company of disintegrating shells—doing no good or useful work. This, of course, cannot be.

Đây là một trong nhiều bí nhiệm của hiện tồn và nhập thể. Một bí nhiệm khác là khi một Chân sư đạt được trong đời mình trạng thái thánh thiện và thanh khiết khiến Ngài “ngang bằng với các Thiên Thần”, thì khi chết, thể hiện hình hay thể tinh tú của Ngài trở nên rắn chắc và có thể sờ thấy như thể xác vừa qua đời, và được chuyển đổi thành con người thật. Thể xác cũ, rơi rụng như lớp da rắn bị lột bỏ, còn thể của con người “mới” hoặc vẫn hữu hình, hoặc theo lựa chọn của Chân sư, biến khỏi tầm nhìn, vì được bao quanh bởi lớp vỏ akasha che chắn nó. Trong trường hợp sau, có ba con đường mở ra cho Chân sư: (1.) Ngài có thể ở lại trong khối cầu của Trái Đất, Vayu hay Kama-loka, trong địa điểm dĩ thái ấy bị che khuất khỏi mắt người trừ những tia chớp thông nhãn. Trong trường hợp này, thể tinh tú của Ngài, nhờ sự thanh khiết và tinh thần lớn lao, đã mất những điều kiện cần thiết để ánh sáng akasha, tức dĩ thái thấp hay trần gian, hấp thu các hạt bán vật chất của nó; Chân sư sẽ phải ở lại trong đoàn thể các lớp vỏ đang tan rã—không làm điều gì tốt đẹp hay hữu ích. Dĩ nhiên, điều này không thể xảy ra.

(2.) He can by a supreme effort of will merge entirely into, and get united with, his Monad. By doing so, however, he would (a) deprive his Higher Self of posthumous Samâdhi—a bliss which is not real Nirvâna—the astral, however pure, being too earthly for such state; and (b) he would thereby open himself to Karmic law; the action being, in fact, the outcome of personal selfishness—of reaping the fruits produced by and for oneself—alone.

(2.) Bằng một nỗ lực ý chí tối thượng, Ngài có thể hòa nhập hoàn toàn vào, và hợp nhất với, chân thần của Ngài. Tuy nhiên, khi làm như vậy, Ngài sẽ (a) tước khỏi Bản Ngã Cao Siêu của mình Samadhi sau khi chết—một chí phúc không phải là Niết Bàn thật sự—vì thể tinh tú, dù thanh khiết đến đâu, vẫn quá trần thế đối với trạng thái ấy; và (b) qua đó Ngài sẽ tự đặt mình dưới định luật nghiệp quả; hành động ấy, thật ra, là kết quả của sự ích kỷ cá nhân—chỉ là việc gặt hái những quả do chính mình và cho chính mình tạo ra.

(3.) The Adept has the option of renouncing conscious Nirvâna and rest, to work on earth for the good of mankind. This he can do in a two-fold way: either, as above said, by consolidating his astral body into physical appearance, he can reassume the self-same personality; or he can avail himself of an entirely new physical body, whether that of a newly-born infant or—as Shankarâchârya is reported to have done with the body of a dead Râjah—by “entering a deserted sheath,” and living in it as long as he chooses. This is what is called “continuous existence.” The Section entitled “The Mystery about Buddha” will throw additional light on this theory, to the profane incomprehensible, or to the generality simply absurd. Such is the doctrine taught, everyone having the choice of either fathoming it still deeper, or of leaving it unnoticed.

(3.) Chân sư có lựa chọn từ bỏ Niết Bàn hữu thức và sự nghỉ ngơi, để làm việc trên Trái Đất vì lợi ích của nhân loại. Điều này Ngài có thể làm theo hai cách: hoặc, như đã nói ở trên, bằng cách củng cố thể tinh tú của mình thành sắc tướng hồng trần, Ngài có thể nhận lại cùng một phàm ngã ấy; hoặc Ngài có thể sử dụng một thể xác hoàn toàn mới, dù là thể của một trẻ sơ sinh, hay—như Shankaracharya được thuật lại đã làm với thể của một vị vua đã chết—bằng cách “nhập vào một lớp vỏ bị bỏ trống”, và sống trong đó bao lâu tùy ý. Đây là điều được gọi là “sự tồn tại liên tục”. Mục mang tên “Bí nhiệm về Đức Phật” sẽ soi thêm ánh sáng cho lý thuyết này, vốn không thể hiểu được đối với kẻ phàm tục, hoặc đối với số đông thì đơn giản là phi lý. Giáo lý được dạy là như thế, mỗi người đều có lựa chọn hoặc dò sâu hơn nữa vào đó, hoặc bỏ qua không chú ý.

The above is simply a small portion of what might have been given in Isis Unveiled, had the time come then, as it has now. One cannot study and profit by Occult Science, unless one gives himself up to it—heart, soul, and body. Some of its truths are too awful, too dangerous, for the average mind. None can toy and play with such terrible weapons with impunity. Therefore it is, as St. Paul has it, “unlawful” to speak of them. Let us accept the reminder and talk only of that which is “lawful.”

Những điều trên chỉ đơn giản là một phần nhỏ của những gì lẽ ra đã có thể được trình bày trong Isis Unveiled, nếu khi ấy thời điểm đã đến như hiện nay. Người ta không thể nghiên cứu và thu được lợi ích từ Khoa học Huyền bí, trừ khi tự hiến mình cho nó—bằng trái tim, linh hồn và thể xác. Một vài chân lý của nó quá khủng khiếp, quá nguy hiểm đối với thể trí trung bình. Không ai có thể đùa nghịch và chơi với những vũ khí đáng sợ như thế mà không chịu hậu quả. Do đó, như Thánh Paul nói, “không hợp pháp” để nói về chúng. Chúng ta hãy chấp nhận lời nhắc nhở ấy và chỉ nói về những gì “hợp pháp”.

The quotation on p. 56 relates, moreover, only to psychic or spiritual Magic. The practical teachings of Occult Science are entirely different, and few are the strong minds fitted for them. As to ecstasy, and such like kinds of self-illumination, this may be obtained by oneself and without any teacher or initiation, for ecstacy is reached by an inward command and control of Self over the physical Ego; as to obtaining mastery over the forces of Nature, this requires a long training, or the capacity of one born a “natural Magician.” Meanwhile, those who possess neither of the requisite qualifications are strongly advised to limit themselves to purely spiritual development. But even this is difficult, as the first necessary qualification is an unshakable belief in one’s own powers and the Deity within oneself; otherwise a man would simply develop into an irresponsible medium. Throughout the whole mystic literature of the ancient world we detect the same idea of spiritual Esoterism, that the personal God exists within, nowhere outside, the worshipper. That personal Deity is no vain breath, or a fiction, but an immortal Entity, the Initiator of the Initiates, now that the heavenly or Celestial Initiators of primitive humanity—the Shishta of the preceding cycles—are no more among us. Like an under-current, rapid and clear, it runs without mixing its crystalline purity with the muddy and troubled waters of dogmatism, an enforced anthropomorphic Deity and religious intolerance. We find this idea in the tortured and barbarous phraseology of the Codex Nazaræus, and in the superb Neoplatonic language of the Fourth Gospel of the later Religion, in the oldest Veda and in the Avesta, in the Abhidharma, in Kapila’s Sânkhya, and the Bhagavad Gîtâ. We cannot attain Adeptship and Nirvâna, Bliss and the “Kingdom of Heaven,” unless we link ourselves indissolubly with our Rex Lux, the Lord of Splendour and of Light, our immortal God within us. “Aham eva param Brahman”— “I am verily the Supreme Brahman”—has ever been the one living truth in the heart and mind of the Adepts, and it is this which helps the Mystic to become one. One must first of all recognise one’s own immortal Principle, and then only can one conquer, or take the Kingdom of Heaven by violence. Only this has to be achieved by the higher—not the middle, nor the third—man, the last one being of dust. Nor can the second man, the “Son”—on this plane, as his “Father” is the Son on a still higher plane—do anything without the assistance of the first, the “Father.” But to succeed one has to identify oneself with one’s divine Parent.

Hơn nữa, đoạn trích ở trang 56 chỉ liên quan đến Huyền thuật thông linh hay tinh thần. Các giáo huấn thực hành của Khoa học Huyền bí hoàn toàn khác, và chỉ có ít thể trí mạnh mẽ thích hợp với chúng. Còn về ngây ngất, và những loại tự soi sáng tương tự, điều này có thể tự mình đạt được mà không cần huấn sư hay điểm đạo nào, vì ngây ngất đạt được bằng một mệnh lệnh bên trong và sự kiểm soát của Bản Ngã đối với chân ngã hồng trần; còn để đạt quyền làm chủ các mãnh lực của Tự nhiên, điều này đòi hỏi sự rèn luyện lâu dài, hoặc năng lực của một người sinh ra là “nhà Huyền thuật tự nhiên”. Trong khi đó, những ai không sở hữu một trong hai phẩm chất cần thiết ấy được khuyên mạnh mẽ nên tự giới hạn vào sự phát triển tinh thần thuần túy. Nhưng ngay cả điều này cũng khó, vì phẩm chất cần thiết đầu tiên là một niềm tin không lay chuyển vào các quyền năng của chính mình và Thượng đế trong chính mình; nếu không, con người sẽ chỉ phát triển thành một đồng tử vô trách nhiệm. Trong toàn bộ văn học thần bí của thế giới cổ đại, chúng ta phát hiện cùng một ý tưởng về Huyền bí học tinh thần, rằng Thượng đế cá nhân hiện hữu bên trong, chứ không ở đâu bên ngoài, người thờ phụng. Thượng đế cá nhân ấy không phải là một hơi thở hư không, hay một điều hư cấu, mà là một Thực Thể bất tử, Đấng Điểm đạo của các điểm đạo đồ, nay khi các Đấng Điểm đạo thiên giới hay Thiên thượng của nhân loại nguyên thủy—Shishta của các chu kỳ trước—không còn ở giữa chúng ta nữa. Như một dòng chảy ngầm, nhanh và trong, nó chạy mà không pha lẫn sự tinh khiết như pha lê của nó với những dòng nước bùn lầy và xáo động của giáo điều, một Thượng đế nhân hình hóa bị cưỡng ép và sự bất dung tôn giáo. Chúng ta thấy ý tưởng này trong lối văn gượng gạo và man dã của Codex Nazaraeus, và trong ngôn ngữ Tân Plato tuyệt mỹ của Phúc Âm Thứ Tư thuộc Tôn giáo về sau, trong Veda cổ nhất và trong Avesta, trong Abhidharma, trong Sankhya của Kapila, và Bhagavad Gita. Chúng ta không thể đạt đến địa vị Chân sư và Niết Bàn, Chí phúc và “Thiên Giới”, trừ khi chúng ta liên kết không thể tách rời với Rex Lux của mình, Chúa Tể của Huy Hoàng và Ánh Sáng, Thượng đế bất tử của chúng ta ở trong chúng ta. “Ta thật sự là Brahman Tối Cao”—đã luôn là chân lý sống động duy nhất trong trái tim và thể trí của các Chân sư, và chính điều này giúp nhà thần bí trở nên một. Trước hết, người ta phải nhận biết nguyên khí bất tử của chính mình, và chỉ khi đó người ta mới có thể chinh phục, hay chiếm lấy Thiên Giới bằng sức mạnh. Chỉ có điều này phải được thành tựu bởi con người cao hơn—không phải con người giữa, cũng không phải con người thứ ba—vì người sau cùng thuộc về bụi đất. Con người thứ hai, “Con”—trên cõi này, như “Cha” của y là Con trên một cõi còn cao hơn—cũng không thể làm gì nếu không có sự trợ giúp của con người thứ nhất, “Cha”. Nhưng để thành công, người ta phải đồng hóa với Cha Mẹ thiêng liêng của mình.

The first man is of the earth, earthy; the second [inner, our higher] man is the Lord from heaven…. Behold, I show you a mystery. ¹⁰⁷

Con người thứ nhất thuộc về đất, là đất; con người thứ hai, bên trong, cao hơn của chúng ta, là Chúa Tể từ thiên giới…. Này, tôi tỏ cho các bạn một bí nhiệm.

Thus says Paul, mentioning but the dual and trinitarian man for the better comprehension of the non-initiated. But this is not all, for the Delphic injunction has to be fulfilled: man must know himself in order to become a perfect Adept. How few can acquire the knowledge, however, not merely in its inner mystical, but even in its literal sense, for there are two meanings in this command of the Oracle. This is the doctrine of Buddha and the Bodhisattvas pure and simple.

Paul nói như vậy, chỉ đề cập đến con người nhị phân và tam phân để những người chưa được điểm đạo dễ thấu hiểu hơn. Nhưng đây chưa phải là tất cả, vì huấn thị Delphi phải được hoàn thành: con người phải biết chính mình để trở thành một Chân sư hoàn hảo. Tuy nhiên, thật ít người có thể đạt được tri thức ấy, không chỉ theo nghĩa thần bí bên trong, mà ngay cả theo nghĩa đen của nó, vì có hai ý nghĩa trong mệnh lệnh này của Sấm ngôn. Đây là giáo lý của Đức Phật và các Đức Bồ Tát, thuần túy và đơn giản.

Such is also the mystical sense of what was said by Paul to the Corinthians about their being the “temple of God,” for this meant Esoterically:

Đó cũng là ý nghĩa thần bí của điều Paul nói với người Corinth về việc họ là “đền thờ của Thượng đế”, vì xét một cách huyền bí, điều này có nghĩa là:

Ye are the temple of [the, or your] God, and the Spirit of [a, or your] God dwelleth in you. ¹⁰⁸

Các ngươi là đền thờ của Thượng đế của các ngươi, và Tinh thần của Thượng đế của các ngươi ngự trong các ngươi.

This carries precisely the same meaning as the “I am verily Brahman” of the Vedântin. Nor is the latter assertion more blasphemous than the Pauline—if there were any blasphemy in either, which is denied. Only the Vedântin, who never refers to his body as being himself, or even a part of himself, or aught else but an illusory form for others to see him in, constructs his assertion more openly and sincerely than was done by Paul.

Điều này mang chính xác cùng một ý nghĩa với câu “Ta thật sự là Brahman” của người Vedantin. Lời khẳng định sau cũng không phạm thượng hơn lời của Paul—nếu có sự phạm thượng trong một trong hai, điều bị phủ nhận. Chỉ có điều người Vedantin, vốn không bao giờ nói đến thể của mình như là chính mình, hay thậm chí là một phần của chính mình, hay bất cứ điều gì khác ngoài một hình tướng ảo tưởng để người khác thấy mình trong đó, đã xây dựng lời khẳng định của mình một cách công khai và chân thành hơn Paul.

The Delphic command “Know thyself” was perfectly comprehensible to every nation of old. So it is now, save to the Christians, since, with the exception of the Mussulmans, it is part and parcel of every Eastern religion, including the Kabalistically instructed Jews. To understand its full meaning, however, necessitates, first of all, belief in Reincarnation and all its mysteries; not as laid down in the doctrine of the French Reincarnationists of the Allan Kardec school, but as they are expounded and taught by Esoteric Philosophy. Man must, in short, know who he was, before he arrives at knowing what he is. And how many are there among Europeans who are capable of developing within themselves an absolute belief in their past and future reincarnations, in general, even as a law, let alone mystic knowledge of one’s immediately precedent life? Early education, tradition and training of thought, everything is opposing itself during their whole lives to such a belief. Cultured people have been brought up in that most pernicious idea that the wide difference found between the units of one and the same mankind, or even race, is the result of chance; that the gulf between man and man in their respective social positions, birth, intellect, physical and mental capacities—every one of which qualifications has a direct influence on every human life—that all this is simply due to blind hazard, only the most pious among them finding equivocal consolation in the idea that it is “the will of God.” They have never analysed, never stopped to think of the depth of the opprobrium that is thrown upon their God, once the grand and most equitable law of the manifold re-births of man upon this earth is foolishly rejected. Men and women anxious to be regarded as Christians, often truly and sincerely trying to lead a Christ-like life, have never paused to reflect over the words of their own Bible. “Art thou Elias?” the Jewish priests and Levites asked the Baptist. ¹⁰⁹ Their Saviour taught His disciples this grand truth of the Esoteric Philosophy, but verily, if His Apostles comprehended it, no one else seems to have realised its true meaning. No; not even Nicodemus, who, to the assertion: “Except a man be born again ¹¹⁰ he cannot see the Kingdom of God,” answers: “How can a man be born when he is old?” and is forthwith reproved by the remark: “Art thou a master in Israel and knowest not these things?”—as no one had a right to call himself a “Master” and Teacher, without having been initiated into the mysteries (a) of a spiritual re-birth through water, fire and spirit, and (b) of the re-birth from flesh. ¹¹¹ Then again what can be a clearer expression as to the doctrine of manifold re-births than the answer given by Jesus to the Sadducees, “who deny that there is any resurrection,” i.e., any re-birth, since the dogma of the resurrection in the flesh is now regarded as an absurdity even by the intelligent clergy:

Mệnh lệnh Delphi “Hãy biết chính mình” hoàn toàn dễ hiểu đối với mọi dân tộc thời xưa. Hiện nay cũng vậy, trừ đối với các tín đồ Kitô giáo, vì, ngoại trừ người Hồi giáo, nó là một phần không thể tách rời của mọi tôn giáo Đông phương, kể cả những người Do Thái được huấn luyện theo Kabbalah. Tuy nhiên, để thấu hiểu trọn ý nghĩa của nó, trước hết cần có niềm tin vào Luân hồi và tất cả các bí nhiệm của nó; không phải như được trình bày trong giáo lý của các nhà Luân hồi Pháp thuộc trường phái Allan Kardec, mà như được Triết học Huyền bí giảng giải và dạy dỗ. Tóm lại, con người phải biết mình đã là ai, trước khi đạt đến việc biết mình là gì. Và có bao nhiêu người trong số người châu Âu có khả năng phát triển trong chính họ một niềm tin tuyệt đối vào các lần luân hồi quá khứ và tương lai của mình, nói chung, ngay cả như một định luật, chưa nói đến tri thức thần bí về đời sống ngay trước đó của mình? Giáo dục ban đầu, truyền thống và sự rèn luyện tư tưởng, mọi thứ đều chống lại một niềm tin như thế trong suốt đời họ. Những người có học đã được nuôi dưỡng trong ý tưởng cực kỳ tai hại rằng sự khác biệt rộng lớn được thấy giữa các đơn vị của cùng một nhân loại, hay thậm chí cùng một nhân loại, là kết quả của ngẫu nhiên; rằng vực thẳm giữa người này và người kia trong địa vị xã hội, sự sinh ra, trí năng, năng lực hồng trần và trí tuệ của họ—mỗi phẩm chất ấy đều có ảnh hưởng trực tiếp đến mọi đời sống con người—rằng tất cả điều này chỉ đơn giản do may rủi mù quáng, chỉ những người sùng tín nhất trong họ mới tìm được sự an ủi mơ hồ trong ý tưởng rằng đó là “ý chí của Thượng đế”. Họ chưa bao giờ phân tích, chưa bao giờ dừng lại để suy nghĩ về chiều sâu của sự sỉ nhục đổ lên Thượng đế của họ, một khi định luật vĩ đại và công bình nhất về nhiều lần tái sinh của con người trên Trái Đất này bị bác bỏ một cách ngu xuẩn. Những người nam và nữ nóng lòng muốn được xem là Kitô hữu, thường thật sự và chân thành cố gắng sống một đời giống Đức Christ, chưa bao giờ dừng lại để suy ngẫm về những lời trong chính Kinh Thánh của họ. “Ông có phải là Elias không?” các tư tế và người Levite Do Thái hỏi vị Baptist. Đấng Cứu Thế của họ đã dạy các đệ tử chân lý vĩ đại này của Triết học Huyền bí, nhưng quả thật, nếu các Tông đồ của Ngài thấu hiểu nó, dường như không ai khác đã nhận ra ý nghĩa thật của nó. Không; ngay cả Nicodemus cũng không, người trước lời khẳng định: “Nếu một người không sinh lại thì không thể thấy Thiên Giới”, đã đáp: “Làm sao một người có thể sinh ra khi đã già?” và lập tức bị quở trách bằng nhận xét: “Ông là bậc thầy trong Israel mà không biết những điều này sao?”—vì không ai có quyền tự gọi mình là “Chân sư” và Huấn sư, nếu chưa được điểm đạo vào các bí nhiệm (a) của sự tái sinh tinh thần qua nước, lửa và tinh thần, và (b) của sự tái sinh từ xác thịt. Lại nữa, còn cách diễn đạt nào rõ ràng hơn về giáo lý nhiều lần tái sinh so với câu trả lời của Đức Jesus dành cho người Sadducee, “những người phủ nhận rằng có bất kỳ sự phục sinh nào”, tức bất kỳ sự tái sinh nào, vì giáo điều về sự phục sinh trong xác thịt nay bị xem là phi lý ngay cả bởi hàng giáo sĩ thông minh:

They who shall be accounted worthy to obtain that world [Nirvâna] ¹¹²… neither marry… neither can they die any more,

Những ai được kể là xứng đáng đạt được thế giới ấy, tức Niết Bàn, … thì không cưới gả… cũng không thể chết nữa,

which shows that they had already died, and more than once. And again:

điều này cho thấy họ đã chết rồi, và hơn một lần. Và lại nữa:

Now that the dead are raised even Moses shewed… he calleth the Lord the God of Abraham, and the God of Isaac, and the God of Jacob, for he is not a God of the dead but of the living. ¹¹³

Nay việc kẻ chết sống lại, chính Moses cũng đã chỉ ra… ông gọi Chúa là Thượng đế của Abraham, Thượng đế của Isaac, và Thượng đế của Jacob, vì Ngài không phải là Thượng đế của kẻ chết mà của người sống.

The sentence “now that the dead are raised” evidently applied to the then actual re-births of the Jacobs and the Isaacs, and not to their future resurrection; for in such case they would have been still dead in the interim, and could not be referred to as “the living.”

Câu “nay kẻ chết được sống lại” hiển nhiên áp dụng cho những lần tái sinh thực tế lúc bấy giờ của các Jacob và các Isaac, chứ không phải cho sự phục sinh tương lai của họ; vì trong trường hợp ấy, họ vẫn còn chết trong thời gian chờ đợi, và không thể được gọi là “người sống”.

But the most suggestive of Christ’s parables and “dark sayings” is found in the explanation given by him to his Apostles about the blind man:

Nhưng dụ ngôn và “lời nói tối nghĩa” gợi ý nhất của Đức Christ được tìm thấy trong lời giải thích Ngài đưa ra cho các Tông đồ về người mù:

Master, who did sin, this man or his parents, that he was born blind? Jesus answered, Neither hath this [blind, physical] man sinned nor his parents; but that the works of [his] God should be made manifest in him. ¹¹⁴

Thưa Thầy, ai đã phạm tội, người này hay cha mẹ y, mà y sinh ra đã mù? Đức Jesus đáp: Người này, tức người mù hồng trần này, không phạm tội, cha mẹ y cũng không; nhưng để các công việc của Thượng đế của y được biểu hiện trong y.

Man is the “tabernacle,” the “building” only, of his God; and of course it is not the temple but its inmate—the vehicle of “God” ¹¹⁵—that had sinned in a previous incarnation, and had thus brought the Karma of cecity upon the new building. Thus Jesus spoke truly; but to this day his followers have refused to understand the words of wisdom spoken. The Saviour is shown by his followers as though he were paving, by his words and explanation, the way to a preconceived programme that had to lead to an intended miracle. Verily the Grand Martyr has remained thenceforward, and for eighteen centuries, the Victim crucified daily far more cruelly by his clerical disciples and lay followers than he ever could have been by his allegorical enemies. For such is the true sense of the words “that the works of God should be made manifest in him,” in the light of theological interpretation, and a very undignified one it is, if the Esoteric explanation is rejected.

Con người chỉ là “đền tạm”, “công trình”, của Thượng đế của y; và dĩ nhiên không phải đền thờ mà là cư dân của nó—vận cụ của “Thượng đế” —đã phạm tội trong một lần nhập thể trước, và do đó đã mang nghiệp quả mù lòa đến cho công trình mới. Vì vậy Đức Jesus đã nói đúng; nhưng cho đến ngày nay, các môn đồ của Ngài vẫn từ chối thấu hiểu những lời minh triết đã được nói ra. Đấng Cứu Thế bị các môn đồ của Ngài trình bày như thể bằng lời nói và lời giải thích của mình, Ngài đang mở đường cho một chương trình đã định sẵn, phải dẫn đến một phép lạ đã dự tính. Quả thật, Đấng Tử Đạo Vĩ Đại từ đó, và trong mười tám thế kỷ, vẫn là Nạn Nhân bị đóng đinh hằng ngày một cách tàn nhẫn hơn nhiều bởi các môn đồ giáo sĩ và các tín đồ thế tục của Ngài, so với bất cứ điều gì các kẻ thù ẩn dụ của Ngài từng có thể gây ra cho Ngài. Vì đó là ý nghĩa thật của những lời “để các công việc của Thượng đế được biểu hiện trong y”, dưới ánh sáng của lối diễn giải thần học, và đó là một ý nghĩa rất thiếu phẩm giá, nếu lời giải thích huyền bí bị bác bỏ.

Doubtless the above will be regarded as fresh blasphemy. Nevertheless there are a number of Christians whom we know—whose hearts go out as strongly to their ideal of Jesus, as their souls are repelled from the theological picture of the official Saviour—who will reflect over our explanation and find in it no offence, but perchance a relief.

Không nghi ngờ gì, những điều trên sẽ bị xem là sự phạm thượng mới. Tuy nhiên, có một số Kitô hữu mà chúng ta biết—những người có trái tim hướng mạnh mẽ đến lý tưởng Đức Jesus của họ, cũng như linh hồn họ bị đẩy lui khỏi hình ảnh thần học của Đấng Cứu Thế chính thức—sẽ suy ngẫm về lời giải thích của chúng ta và không thấy trong đó sự xúc phạm nào, mà có lẽ là một sự nhẹ nhõm.

Magic is a dual power: nothing is easier than to turn it into Sorcery; an evil thought suffices for it. Therefore while theoretical Occultism is harmless, and may do good, practical Magic, or the fruits of the Tree of Life and Knowledge, ¹¹⁶ or otherwise the “Science of Good and Evil,” is fraught with dangers and perils. For the study of theoretical Occultism there are, no doubt, a number of works that may be read with profit, besides such books as the Finer Forces of Nature, etc., the Zohar, Sepher Jetzirah, The Book of Enoch, Franck’s Kabalah, and many Hermetic treatises. These are scarce in European languages, but works in Latin by the mediæval Philosophers, generally known as Alchemists and Rosicrucians, are plentiful. But even the perusal of these may prove dangerous for the unguided student. If approached without the right key to them, and if the student is unfit, owing to mental incapacity, for Magic, and is thus unable to discern the Right from the Left Path, let him take our advice and leave this study alone; he will only bring on himself and on his family unexpected woes and sorrows, never suspecting whence they come, nor what are the powers awakened by his mind being bent on them. Works for advanced students are many, but these can be placed at the disposal of only sworn or “pledged” chelâs (disciples), those who have pronounced the ever-binding oath, and who are, therefore, helped and protected. For all other purposes, well-intentioned as such works may be, they can only mislead the unwary and guide him imperceptibly to Black Magic or Sorcery—if to nothing worse.

Huyền thuật là một quyền năng kép: không gì dễ hơn việc biến nó thành Tà thuật; một tư tưởng tà ác là đủ cho điều ấy. Vì vậy, trong khi Huyền bí học lý thuyết là vô tổn hại và có thể làm điều thiện, Huyền thuật thực hành, hay các quả của Cây Sự Sống và Tri Thức, hoặc nói cách khác là “Khoa học về Thiện và Ác”, thì đầy rẫy những nguy hiểm và hiểm họa. Đối với việc nghiên cứu Huyền bí học lý thuyết, chắc chắn có một số tác phẩm có thể đọc mà thu được lợi ích, bên cạnh những sách như Finer Forces of Nature, vân vân, Zohar, Sepher Jetzirah, The Book of Enoch, Kabalah của Franck, và nhiều khảo luận Hermetic. Những sách này hiếm trong các ngôn ngữ châu Âu, nhưng các tác phẩm bằng tiếng Latin của các Triết gia thời trung cổ, thường được biết đến như các nhà thuật luyện kim và Rosicrucian, thì rất nhiều. Nhưng ngay cả việc đọc những sách này cũng có thể nguy hiểm đối với đạo sinh không được hướng dẫn. Nếu tiếp cận chúng mà không có chìa khóa đúng, và nếu đạo sinh không thích hợp, do thiếu năng lực trí tuệ, với Huyền thuật, và do đó không thể phân biện chánh đạo với tả đạo, thì y hãy nghe lời khuyên của chúng tôi và để việc nghiên cứu này sang một bên; y sẽ chỉ đem đến cho chính mình và gia đình mình những tai ương và sầu khổ bất ngờ, không bao giờ nghi ngờ chúng đến từ đâu, cũng không biết những quyền năng nào đã được đánh thức bởi thể trí y chăm chú vào chúng. Có nhiều tác phẩm dành cho các đạo sinh tiến bộ, nhưng những tác phẩm này chỉ có thể được đặt trong tay các đệ tử đã tuyên thệ hay “đã cam kết”, những người đã phát lời thệ nguyện ràng buộc vĩnh viễn, và do đó được giúp đỡ và bảo vệ. Đối với mọi mục đích khác, dù các tác phẩm ấy có thiện ý đến đâu, chúng chỉ có thể làm lạc hướng người thiếu cảnh giác và dẫn y một cách không hay biết vào Hắc thuật hay Tà thuật—nếu không phải điều gì tệ hơn.

The mystic characters, alphabets and numerals found in the divisions and sub-divisions of the Great Kabalah, are, perhaps, the most dangerous portions in it, and especially the numerals. We say dangerous, because they are the most prompt to produce effects and results, and this with or without the experimenter’s will, even without his knowledge. Some students are apt to doubt this statement, simply because after manipulating these numerals they have failed to notice any dire physical manifestation or result. Such results would be found the least dangerous: it is the moral causes produced and the various events developed and brought to an unforeseen crisis, that would testify to the truth of what is now stated had the lay students only the power of discernment.

Các ký tự thần bí, bảng chữ cái và con số được tìm thấy trong các phần và tiểu phần của Kabbalah Vĩ Đại, có lẽ là những phần nguy hiểm nhất trong đó, đặc biệt là các con số. Chúng tôi nói nguy hiểm, vì chúng nhanh chóng nhất trong việc tạo ra hiệu quả và kết quả, dù có hay không có ý chí của người thử nghiệm, thậm chí không cần y biết. Một số đạo sinh dễ nghi ngờ lời khẳng định này, đơn giản vì sau khi thao tác với các con số ấy, họ không nhận thấy bất kỳ biểu hiện hay kết quả hồng trần nghiêm trọng nào. Những kết quả như thế sẽ là ít nguy hiểm nhất: chính các nguyên nhân đạo đức được tạo ra và các sự kiện khác nhau được phát triển và đưa đến một khủng hoảng không lường trước, mới làm chứng cho sự thật của điều đang được nói, nếu các đạo sinh thế tục chỉ có quyền năng phân biện.

The point of departure of that special branch of the Occult teaching known as the “Science of Correspondences,” numerical or literal or alphabetical, has for its epigraph with the Jewish and Christian Kabalists, the two mis-interpreted verses which say that God

Điểm khởi đầu của ngành đặc biệt ấy trong giáo huấn Huyền bí được biết là “Khoa học về các Tương ứng”, bằng số, bằng chữ hay bằng bảng chữ cái, có lời đề từ đối với các nhà Kabbalah Do Thái và Kitô giáo là hai câu bị diễn giải sai, nói rằng Thượng đế

ordered all things in number, measure and weight; ¹¹⁷

đã sắp đặt mọi vật theo số, thước đo và trọng lượng;

and:

và:

He created her in the Holy Ghost, and saw her, and numbered her, and measured her. ¹¹⁸

Ngài đã tạo ra nàng trong Chúa Thánh Thần, và thấy nàng, và đếm nàng, và đo nàng.

But the Eastern Occultists have another epigraph: “Absolute Unity, x, within number and plurality.” Both the Western and the Eastern students of the Hidden Wisdom hold to this axiomatic truth. Only the latter are perhaps more sincere in their confessions. Instead of putting a mask on their Science, they show her face openly, even if they do veil carefully her heart and soul before the inappreciative public and the profane, who are ever ready to abuse the most sacred truths for their own selfish ends. But Unity is the real basis of the Occult Sciences—physical and metaphysical. This is shown even by Éliphas Lévi, the learned Western Kabalist, inclined as he is to be rather jesuitical. He says:

Nhưng các nhà huyền bí học Đông phương có một lời đề từ khác: “Sự Hợp Nhất Tuyệt Đối, x, trong số và tính đa thù.” Cả đạo sinh Tây phương lẫn Đông phương của Minh Triết Ẩn Tàng đều giữ chân lý tiên đề này. Chỉ có điều những người sau có lẽ chân thành hơn trong những lời thú nhận của họ. Thay vì đặt một chiếc mặt nạ lên Khoa học của mình, họ công khai cho thấy khuôn mặt của nàng, dù họ vẫn cẩn thận che trái tim và linh hồn của nàng trước công chúng thiếu khả năng trân trọng và kẻ phàm tục, những người luôn sẵn sàng lạm dụng các chân lý thiêng liêng nhất cho những mục đích ích kỷ của riêng họ. Nhưng Hợp Nhất là nền tảng thật sự của các Khoa học Huyền bí—hồng trần và siêu hình. Điều này được chỉ ra ngay cả bởi Eliphas Levi, nhà Kabbalah Tây phương uyên bác, dù ông có khuynh hướng khá kiểu tu sĩ Dòng Tên. Ông nói:

Absolute Unity is the supreme and final reason of things. Therefore, that reason can be neither one person, nor three persons; it is Reason, and pre-eminently Reason (raison par excellence). ¹¹⁹

Sự Hợp Nhất Tuyệt Đối là lý do tối thượng và cuối cùng của vạn vật. Vì vậy, lý do ấy không thể là một ngôi vị, cũng không thể là ba ngôi vị; nó là Lý Trí, và là Lý Trí theo nghĩa ưu việt nhất (lý trí ưu việt).

The meaning of this Unity in Plurality in “God” or Nature, can be solved only by the means of transcendental methods, by numerals, as by the correspondences between soul and the Soul. Names, in the Kabalah as in the Bible, such as Jehovah, Adam Kadmon, Eve, Cain, Abel, Enoch, are all of them more intimately connected, by geometrical and astronomical relations, with Physiology (or Phallicism) than with Theology or Religion. Little as people are as yet prepared to admit it, this will be shown to be a fact. If all those names are symbols for things hidden, as well as for those manifested, in the Bible as in the Vedas, their respective mysteries differ greatly. Plato’s motto “God geometrises” was accepted by both Âryans and Jews; but while the former applied their Science of Correspondences to veil the most spiritual and sublime truths of Nature, the latter used their acumen to conceal only one—to them the most divine—of the mysteries of Evolution, namely, that of birth and generation, and then they deified the organs of the latter.

Ý nghĩa của Sự Hợp Nhất này trong Đa Thù nơi “Thượng đế” hay Tự nhiên chỉ có thể được giải bằng các phương pháp siêu việt, bằng các con số, cũng như bằng các tương ứng giữa linh hồn và Linh hồn. Các danh xưng trong Kabbalah cũng như trong Kinh Thánh, như Jehovah, Adam Kadmon, Eve, Cain, Abel, Enoch, tất cả đều được liên kết mật thiết hơn, bằng các quan hệ hình học và thiên văn, với Sinh lý học, hay chủ nghĩa biểu tượng sinh thực khí, hơn là với Thần học hay Tôn giáo. Dù người ta hiện vẫn chưa sẵn sàng thừa nhận điều ấy, điều này sẽ được chứng minh là một sự thật. Nếu tất cả các danh xưng ấy là biểu tượng cho những sự vật ẩn tàng, cũng như cho những điều biểu hiện, trong Kinh Thánh cũng như trong các Veda, thì các bí nhiệm tương ứng của chúng khác nhau rất nhiều. Khẩu hiệu của Plato “Thượng đế hình học hóa” đã được cả người Arya lẫn người Do Thái chấp nhận; nhưng trong khi người trước áp dụng Khoa học về các Tương ứng của họ để che giấu những chân lý tinh thần và cao cả nhất của Tự nhiên, người sau dùng sự sắc bén của họ để che giấu chỉ một—đối với họ là thiêng liêng nhất—trong các bí nhiệm của tiến hoá, tức bí nhiệm về sinh nở và sinh sản, rồi họ thần thánh hóa các cơ quan của điều sau.

Apart from this, every cosmogony, from the earliest to the latest, is based upon, interlinked with, and most closely related to, numerals and geometric figures. Questioned by an Initiate, these figures and numbers will yield numerical values based on the integral values of the Circle— “the secret habitat of the ever-invisible Deity” as the Alchemists have it—as they will yield every other Occult particular connected with such mysteries, whether anthropographical, anthropological, cosmic, or psychical. “In reuniting Ideas to Numbers, we can operate upon Ideas in the same way as upon Numbers, and arrive at the Mathematics of Truth,” writes an Occultist, who shows his great wisdom in desiring to remain unknown.

Ngoài điều này, mọi vũ trụ khởi nguyên luận, từ sớm nhất đến muộn nhất, đều đặt nền trên, liên kết với, và quan hệ mật thiết nhất với, các con số và hình hình học. Khi được một điểm đạo đồ chất vấn, những hình và số này sẽ cho ra các giá trị số dựa trên các giá trị toàn phần của Vòng Tròn—“nơi cư trú bí mật của Thượng đế vĩnh viễn vô hình”, như các nhà thuật luyện kim nói—cũng như chúng sẽ cho ra mọi chi tiết Huyền bí khác liên quan đến các bí nhiệm như thế, dù thuộc nhân thể ký, nhân học, vũ trụ hay thông linh. “Khi tái hợp các Ý tưởng với các Con số, chúng ta có thể tác động lên các Ý tưởng theo cùng cách như lên các Con số, và đạt đến Toán học của Chân lý,” một nhà huyền bí học viết như vậy, người cho thấy minh triết lớn lao của mình qua việc mong muốn được ẩn danh.

Any Kabalist well acquainted with the Pythagorean system of numerals and geometry can demonstrate that the metaphysical views of Plato were based upon the strictest mathematical principles. “True mathematics,” says the Magicon, “is something with which all higher sciences are connected; common mathematics is but a deceitful phantasmagoria, whose much praised infallibility only arises from this—that materials, conditions and references are made to foundation.”…

Bất kỳ nhà Kabbalah nào quen thuộc sâu sắc với hệ thống số học và hình học của Pythagoras đều có thể chứng minh rằng các quan điểm siêu hình của Plato được đặt trên những nguyên lý toán học nghiêm ngặt nhất. “Toán học chân chính,” sách Magicon nói, “là điều mà tất cả các khoa học cao hơn đều liên kết với nó; toán học thông thường chỉ là một ảo cảnh lừa dối, sự bất khả sai lầm được ca tụng nhiều của nó chỉ phát sinh từ điều này—rằng các vật liệu, điều kiện và tham chiếu được quy về nền tảng.”…

The cosmological theory of numerals which Pythagoras learned in India, and from the Egyptian Hierophants, is alone able to reconcile the two units, matter and spirit, and cause each to demonstrate the other mathematically. The sacred numbers of the universe in their esoteric combination can alone solve the great problem, and explain the theory of radiation and the cycle of the emanations. The lower orders, before they develop into higher ones, must emanate from the higher spiritual ones, and when arrived at the turning-point, be reäbsorbed into the infinite. ¹²⁰

Lý thuyết vũ trụ học về các con số mà Pythagoras học được ở Ấn Độ và từ các vị Đại tư tế Ai Cập, một mình nó có thể hòa giải hai đơn vị, vật chất và tinh thần, và khiến mỗi đơn vị chứng minh đơn vị kia một cách toán học. Chỉ các con số thiêng liêng của vũ trụ trong sự kết hợp huyền bí của chúng mới có thể giải quyết vấn đề lớn, và giải thích lý thuyết phát xạ cùng chu kỳ của các cuộc xuất lộ. Các cấp thấp hơn, trước khi phát triển thành các cấp cao hơn, phải xuất lộ từ các cấp tinh thần cao hơn, và khi đạt đến điểm quay đầu, được tái hấp thu vào vô hạn.

It is upon these true Mathematics that the knowledge of the Kosmos and of all mysteries rests, and to one acquainted with them, it is the easiest thing possible to prove that both Vaidic and Biblical structures are based upon “God-in-Nature” and “Nature-in-God,” as the radical law. Therefore, this law—as everything else immutable and fixed in eternity—could find a correct expression only in those purest transcendental Mathematics referred to by Plato, especially in Geometry as transcendentally applied. Revealed to men—we fear not and will not retract the expression—in this geometrical and symbolical garb, Truth has grown and developed into additional symbology, invented by man for the wants and better comprehension of the masses of mankind that came too late in their cyclic development and evolution to have shared in the primitive knowledge, and would never have grasped it otherwise. If later on, the clergy—crafty and ambitious of power in every age—anthropomorphised and degraded abstract ideals, as well as the real and divine Beings who do exist in Nature, and are the Guardians and Protectors of our manvantaric world and period, the fault and guilt rests with those would-be leaders, not with the masses.

Chính trên những Toán học chân chính này mà tri thức về Kosmos và mọi bí nhiệm an trụ, và đối với người quen thuộc với chúng, việc chứng minh rằng cả cấu trúc Veda lẫn Kinh Thánh đều đặt nền trên “Thượng đế trong Tự nhiên” và “Tự nhiên trong Thượng đế”, như định luật căn bản, là điều dễ nhất có thể. Vì vậy, định luật này—như mọi điều bất biến và cố định trong vĩnh cửu khác—chỉ có thể tìm thấy một biểu đạt đúng trong những Toán học siêu việt thuần khiết nhất mà Plato nói đến, đặc biệt trong Hình học được áp dụng một cách siêu việt. Được mặc khải cho con người—chúng tôi không sợ và sẽ không rút lại cách diễn đạt này—trong bộ y phục hình học và biểu tượng này, Chân lý đã lớn lên và phát triển thành biểu tượng học bổ sung, do con người phát minh vì nhu cầu và sự thấu hiểu tốt hơn của quần chúng nhân loại, những người đến quá muộn trong sự phát triển theo chu kỳ và tiến hoá của họ để chia sẻ tri thức nguyên thủy, và nếu không như vậy sẽ không bao giờ nắm bắt được nó. Nếu về sau hàng giáo sĩ—xảo quyệt và tham quyền trong mọi thời đại—đã nhân hình hóa và hạ thấp các lý tưởng trừu tượng, cũng như các Hữu Thể thật sự và thiêng liêng vốn hiện hữu trong Tự nhiên, và là các Đấng Hộ Trì và Bảo Hộ của thế giới và thời kỳ Giai kỳ sinh hóa của chúng ta, thì lỗi lầm và tội lỗi nằm nơi những kẻ tự cho là lãnh đạo ấy, chứ không nơi quần chúng.

But the day has come when the gross conceptions of our forefathers during the Middle Ages can no longer satisfy the thoughtful religionist. The mediæval Alchemist and Mystic are now transformed into the sceptical Chemist and Physicist; and most of them are found to have turned away from truth, on account of the purely anthropomorphic ideas, the gross Materialism, of the forms in which it is presented to them. Therefore, future generations have either to be gradually initiated into the truths underlying Exoteric Religions, including their own, or be left to break the feet of clay of the last of the gilded idols. No educated man or woman would turn away from any of the now called “superstitions” which they believe to be based on nursery tales and ignorance, if they could only see the basis of fact that underlies every “superstition.” But let them once learn for a certainty that there is hardly a claim in the Occult Sciences that is not founded on philosophical and scientific facts in Nature, and they will pursue the study of those Sciences with the same, if not with greater, ardour than that they have expended in shunning them. This cannot be achieved at once, for to benefit mankind such truths have to be revealed gradually and with great caution, the public mind not being prepared for them. However much the Agnostics of our age may find themselves in the mental attitude demanded by Modern Science, people are always apt to cling to their old hobbies so long as the remembrance of them lasts. They are like the Emperor Julian—called the Apostate, because he loved truth too well to accept aught else—who, though in his last Theophany he beheld his beloved Gods as pale, worn-out, and hardly discernible shadows, nevertheless clung to them. Let, then, the world cling to its Gods, to whatever plane or realm they may belong. The true Occultist would be guilty of high treason to mankind, were he to break for ever the old deities before he could replace them with the whole and unadulterated truth—and this he cannot do as yet. Nevertheless, the reader may be allowed to learn at least the alphabet of that truth. He may be shown, at any rate, what the Gods and Goddesses of the Pagans, denounced as demons by the Church, are not, if he cannot learn the whole and final truth as to what they are. Let him assure himself that the Hermetic “Tres Matres,” and the “Three Mothers” of the Sepher Jetzirah are one and the same thing; that they are no Demon-Goddesses, but Light, Heat, and Electricity, and then, perchance, the learned classes will spurn them no longer. After this, the Rosicrucian Illuminati may find followers even in the Royal Academies, which will be more prepared, perhaps, than they are now, to admit the grand truths of archaic Natural Philosophy, especially when their learned members shall have assured themselves that, in the dialect of Hermes, the “Three Mothers” stand as symbols for the whole of the forces or agencies which have a place assigned to them in the modern system of the “correlation of forces.” ¹²¹ Even the polytheism of the “superstitious” Brâhman and idolater shows its raison d’être, since the three Shaktis of the three great Gods, Brahmâ, Vishnu, and Shiva, are identical with the “Three Mothers” of the monotheistic Jew.

Nhưng đã đến ngày mà những quan niệm thô thiển của tổ tiên chúng ta trong thời Trung Cổ không còn có thể thỏa mãn người có tôn giáo biết suy tư. Nhà Luyện Kim và nhà Thần bí thời trung cổ nay đã biến thành Nhà Hóa học và Nhà Vật lý hoài nghi; và phần lớn họ đã quay lưng với chân lý, vì những ý niệm thuần túy nhân hình hóa, vì Chủ nghĩa Duy vật thô thiển của các hình thức trong đó chân lý được trình bày cho họ. Vì vậy, các thế hệ tương lai hoặc phải dần dần được điểm đạo vào những chân lý nằm bên dưới các Tôn giáo Ngoại môn, kể cả tôn giáo của chính họ, hoặc bị bỏ mặc để đập vỡ đôi chân bằng đất sét của những thần tượng mạ vàng cuối cùng. Không một người nam hay nữ có học nào sẽ quay lưng với bất cứ điều gì nay được gọi là “mê tín”, mà họ tin là dựa trên chuyện kể cho trẻ thơ và sự vô minh, nếu họ chỉ có thể thấy nền tảng sự kiện nằm bên dưới mỗi “mê tín”. Nhưng một khi họ biết chắc rằng hầu như không có một khẳng định nào trong các Khoa học Huyền bí mà lại không đặt nền trên các sự kiện triết học và khoa học trong Thiên nhiên, họ sẽ theo đuổi việc nghiên cứu các Khoa học ấy với cùng nhiệt tâm, nếu không phải là lớn hơn, so với nhiệt tâm họ đã dùng để lẩn tránh chúng. Điều này không thể đạt được tức khắc, vì để làm lợi ích cho nhân loại, những chân lý như thế phải được mặc khải dần dần và hết sức thận trọng, do thể trí công chúng chưa được chuẩn bị cho chúng. Dù những người Bất khả tri của thời đại chúng ta có thể thấy mình ở trong thái độ trí tuệ mà Khoa học Hiện đại đòi hỏi đến đâu, con người vẫn luôn có khuynh hướng bám chặt vào những sở thích cũ của mình chừng nào ký ức về chúng còn tồn tại. Họ giống Hoàng đế Julian—bị gọi là Kẻ Bội giáo, vì ông yêu chân lý quá sâu đến nỗi không thể chấp nhận điều gì khác—người, dù trong lần Thần hiển cuối cùng đã thấy các Vị Thần yêu dấu của mình như những bóng hình nhợt nhạt, hao mòn và hầu như khó nhận ra, vẫn bám chặt lấy các Ngài. Vậy, hãy để thế gian bám chặt vào các Vị Thần của nó, dù các Ngài thuộc về cõi hay cảnh giới nào. Nhà Huyền bí học chân chính sẽ phạm tội phản bội cao nhất đối với nhân loại, nếu y phá vỡ vĩnh viễn các thần linh cổ xưa trước khi có thể thay thế các Ngài bằng toàn bộ chân lý thuần khiết không pha tạp—và điều này hiện nay y chưa thể làm. Tuy nhiên, độc giả ít nhất có thể được phép học bảng chữ cái của chân lý ấy. Dù sao, y có thể được chỉ cho thấy các Nam Thần và Nữ Thần của người ngoại giáo, bị Giáo hội lên án là ma quỷ, không phải là gì, nếu y chưa thể học toàn bộ và chân lý sau cùng về việc các Ngài là gì. Hãy để y tự xác tín rằng “Ba Bà Mẹ” của Hermetica, và “Ba Bà Mẹ” của Sepher Jetzirah là một và cùng một điều; rằng các Ngài không phải là Nữ Thần Ma quỷ, mà là Ánh sáng, Nhiệt và Điện; và khi ấy, có lẽ, các giai cấp học thức sẽ không còn khinh miệt các Ngài nữa. Sau điều này, các Illuminati Hoa Hồng Thập Tự có thể tìm được môn đồ ngay cả trong các Hàn lâm viện Hoàng gia, vốn có lẽ sẽ sẵn sàng hơn hiện nay trong việc thừa nhận những chân lý vĩ đại của Triết học Tự nhiên cổ sơ, nhất là khi các thành viên uyên bác của họ đã tự xác tín rằng, trong phương ngữ của Hermes, “Ba Bà Mẹ” đứng như những biểu tượng cho toàn thể các mãnh lực hay tác nhân được dành cho một vị trí trong hệ thống hiện đại của “sự tương quan giữa các mãnh lực.” Ngay cả thuyết đa thần của người Bà la môn “mê tín” và kẻ thờ ngẫu tượng cũng cho thấy lý do tồn tại của nó, vì ba Shakti của ba Vị Thần vĩ đại, Brahma, Vishnu và Shiva, đồng nhất với “Ba Bà Mẹ” của người Do Thái độc thần.

The whole of the ancient religious and mystical literature is symbolical. The Books of Hermes, the Zohar, the Ya-Yakav, the Egyptian Book of the Dead, the Vedas, the Upanishads, and the Bible, are as full of symbolism as are the Nabathean revelations of the Chaldaic Qû-tâmy; it is a loss of time to ask which is the earliest; all are simply different versions of the one primeval Record of prehistoric knowledge and revelation.

Toàn bộ văn học tôn giáo và thần bí cổ đại đều mang tính biểu tượng. Các Sách của Hermes, Zohar, Ya-Yakav, Sách của Người Chết Ai Cập, Vedas, Upanishads và Kinh Thánh đều đầy biểu tượng như những mặc khải Nabataean của Qutamy Chaldea; hỏi cái nào sớm nhất chỉ là mất thời giờ; tất cả chỉ là những phiên bản khác nhau của một Ký Lục nguyên thủy duy nhất về tri thức và mặc khải tiền sử.

The first four chapters of Genesis contain the synopsis of all the rest of the Pentateuch, being only the various versions of the same thing in different allegorical and symbolical applications. Having discovered that the Pyramid of Cheops with all its measurements is to be found contained in its minutest details in the structure of Solomon’s Temple; and having ascertained that the biblical names Shem, Ham and Japhet are determinative

Bốn chương đầu của Sáng Thế Ký chứa bản tóm lược của toàn bộ phần còn lại của Ngũ Thư, chỉ là những phiên bản khác nhau của cùng một điều trong các ứng dụng ngụ ngôn và biểu tượng khác nhau. Sau khi khám phá rằng Kim Tự Tháp Cheops, với mọi số đo của nó, được thấy chứa đựng trong những chi tiết nhỏ nhất trong cấu trúc Đền thờ Solomon; và sau khi xác định rằng các tên gọi trong Kinh Thánh là Shem, Ham và Japhet có tính quyết định

of pyramid measures, in connection with the 600-year period of Noah and the 500-year period of Shem, Ham and Japhet;… the term “Sons of Elohim”and “Daughters” of H-Adam, [are] for one thing astronomical terms, ¹²²

đối với các số đo kim tự tháp, liên hệ với chu kỳ 600 năm của Noah và chu kỳ 500 năm của Shem, Ham và Japhet;… thuật ngữ “Các Con của Elohim” và “Các Con Gái” của H-Adam, trước hết, là những thuật ngữ thiên văn,

the author of the very curious work already mentioned—a book very little known in Europe, we regret to say—seems to see nothing in his discovery beyond the presence of Mathematics and Metrology in the Bible. He also arrives at most unexpected and extraordinary conclusions, such as are very little warranted by the facts discovered. His impression seems to be that because the Jewish biblical names are all astronomical, therefore the Scriptures of all the other nations can be “only this and nothing more.” But this is a great mistake of the erudite and wonderfully acute author of The Source of Measures, if he really thinks so. The “Key to the Hebrew-Egyptian Mystery” unlocks but a certain portion of the hieratic writings of these two nations, and leaves those of other peoples untouched. His idea is that the Kabalah “is only that sublime Science upon which Masonry is based”; in fact he regards Masonry as the substance of the Kabalah, and the latter as the “rational basis of the Hebrew text of Holy Writ.” About this we will not argue with the author. But why should all those who may have found in the Kabalah something beyond “the sublime Science” upon which Masonry is alleged to have been built, be held up to public contempt?

tác giả của công trình rất kỳ lạ đã được nhắc đến—một cuốn sách mà chúng tôi tiếc phải nói là rất ít được biết đến ở châu Âu—dường như không thấy trong khám phá của mình điều gì ngoài sự hiện diện của Toán học và Đo lường học trong Kinh Thánh. Ông cũng đi đến những kết luận hết sức bất ngờ và phi thường, vốn rất ít được các sự kiện đã khám phá bảo chứng. Ấn tượng của ông dường như là vì các tên gọi Do Thái trong Kinh Thánh đều có tính thiên văn, nên Thánh thư của tất cả các dân tộc khác chỉ có thể là “chỉ thế này và không gì hơn nữa.” Nhưng đây là một sai lầm lớn của tác giả uyên bác và sắc bén kỳ diệu của Nguồn Gốc Các Số Đo, nếu ông thật sự nghĩ như vậy. “Chìa khóa của Bí nhiệm Do Thái-Ai Cập” chỉ mở khóa một phần nào đó của các văn tự tư tế của hai dân tộc này, và để nguyên không động đến các văn tự của những dân tộc khác. Ý tưởng của ông là Kabalah “chỉ là Khoa học cao siêu ấy, trên đó Hội Tam Điểm được đặt nền”; thật ra, ông xem Hội Tam Điểm là thực chất của Kabalah, và Kabalah là “nền tảng hợp lý của bản văn Do Thái của Thánh Kinh.” Về điều này, chúng tôi sẽ không tranh luận với tác giả. Nhưng tại sao tất cả những ai có thể đã tìm thấy trong Kabalah điều gì đó vượt ngoài “Khoa học cao siêu” mà Hội Tam Điểm được cho là đã xây dựng trên đó, lại phải bị đưa ra cho công chúng khinh miệt?

In its exclusiveness and one-sidedness such a conclusion is pregnant with future misconceptions and is absolutely wrong. In its uncharitable criticism it throws a slur upon the “Divine Science” itself.

Trong tính độc quyền và phiến diện của nó, một kết luận như thế hàm chứa nhiều ngộ nhận tương lai và hoàn toàn sai lầm. Trong sự phê bình thiếu khoan dung của nó, nó bôi nhọ chính “Khoa học Thiêng liêng”.

The Kabalah is indeed “of the essence of Masonry,” but it is dependent on Metrology only in one of its aspects, the less Esoteric, as even Plato made no secret that the Deity was ever geometrising. For the uninitiated, however learned and endowed with genius they may be, the Kabalah, which treats only of “the garment of God,” or the veil and cloak of truth,

Kabalah quả thật “thuộc về tinh túy của Hội Tam Điểm”, nhưng nó chỉ lệ thuộc vào Đo lường học ở một trong các phương diện của nó, phương diện kém Nội môn hơn, vì ngay cả Plato cũng không hề giấu rằng Thượng đế luôn luôn hình học hóa. Tuy nhiên, đối với người chưa được điểm đạo, dù uyên bác và được phú cho thiên tài đến đâu, Kabalah, vốn chỉ bàn về “y phục của Thượng đế”, hay bức màn và áo choàng của chân lý,

is built from the ground upward with a practical application to present uses. ¹²³

được xây dựng từ nền đất đi lên với một ứng dụng thực tiễn cho các công dụng hiện tại.

Or in other words represents an exact Science only on the terrestrial plane. To the initiated, the Kabalistic Lord descends from the primeval Race, generated spiritually from the “Mind-born Seven.” Having reached the Earth the Divine Mathematics—a synonym for Magic in his day, as we are told by Josephus—veiled her face. Hence the most important secret yet yielded by her in our modern day is the identity of the old Roman measures and the present British measures, of the Hebrew-Egyptian cubit and the Masonic inch. ¹²⁴

Nói cách khác, nó chỉ biểu trưng một Khoa học chính xác trên cõi trần gian. Đối với người được điểm đạo, Chúa Tể Kabalah đi xuống từ Nhân loại nguyên thủy, được sinh ra về mặt tinh thần từ “Bảy Đấng do Trí Sinh ra.” Khi đến Trái Đất, Toán học Thiêng liêng—đồng nghĩa với Huyền thuật vào thời của ông, như Josephus cho chúng ta biết—đã che mặt mình. Vì thế, bí mật quan trọng nhất mà nó đã trao ra cho thời hiện đại của chúng ta là sự đồng nhất giữa các số đo La Mã cổ và các số đo Anh hiện nay, giữa cubit Do Thái-Ai Cập và inch Tam Điểm.

The discovery is most wonderful, and has led to further and minor unveilings of various riddles in reference to Symbology and biblical names. It is thoroughly understood and proven, as shown by Nachanides, that in the days of Moses the initial sentence in Genesis was made to read B’rash ithbara Elohim, or “In the head-source [or Mûlaprakiti—the Rootless Root] developed [or evolved] the Gods [Elohim], the heavens and the earth;” whereas it is now, owing to the Massora and theological cunning, transformed into B’rashith bara Elohim, or, “In the beginning God created the heavens and the earth”—which word juggling alone has led to materialistic anthropomorphism and dualism. How many more similar instances may not be found in the Bible, the last and latest of the Occult works of antiquity? There is no longer any doubt in the mind of the Occultist, that, notwithstanding its form and outward meaning, the Bible—as explained by the Zohar or Midrash, the Yetzirah (Book of Creation) and the Commentary on the Ten Sephiroth (by Azariel Ben Manachem of the XIIth century)—is part and parcel of the Secret Doctrine of the Âryans, which explains in the same manner the Vedas and all other allegorical books. The Zohar, in teaching that the Impersonal One Cause manifests in the Universe through Its Emanations, the Sephiroth—that Universe being in its totality simply the veil woven from the Deity’s own substance—is undeniably the copy and faithful echo of the earliest Vedas. Taken by itself, without the additional help of the Vaidic and of Brâhmanical literature in general, the Bible will never yield the universal secrets of Occult Nature. The cubits, inches, and measures of this physical plane will never solve the problems of the world on the spiritual plane—for Spirit can neither be weighed nor measured. The working out of these problems is reserved for the “mystics and the dreamers” who alone are capable of accomplishing it.

Khám phá ấy thật kỳ diệu, và đã dẫn đến những vén màn thêm nữa, tuy nhỏ hơn, về nhiều câu đố khác nhau liên quan đến Biểu tượng học và các tên gọi trong Kinh Thánh. Điều này đã được thấu hiểu và chứng minh trọn vẹn, như Nachanides đã chỉ ra, rằng vào thời Moses, câu mở đầu trong Sáng Thế Ký đã được đọc là B’rash ithbara Elohim, hay “Trong nguồn-gốc đầu tiên [hay Mulaprakiti—Cội Rễ Không Gốc] các Thần [Elohim], các tầng trời và trái đất đã phát triển [hay tiến hóa]”; trong khi hiện nay, do Massora và sự xảo trá thần học, nó đã bị biến thành B’rashith bara Elohim, hay “Ban đầu Thượng đế sáng tạo các tầng trời và trái đất”—chỉ riêng trò chơi chữ này đã dẫn đến thuyết nhân hình hóa duy vật và nhị nguyên. Còn bao nhiêu trường hợp tương tự nữa có thể được tìm thấy trong Kinh Thánh, tác phẩm Huyền bí cuối cùng và muộn nhất của thời cổ đại? Trong thể trí của nhà Huyền bí học, không còn chút nghi ngờ nào rằng, bất chấp hình thức và ý nghĩa bên ngoài của nó, Kinh Thánh—như được Zohar hay Midrash, Yetzirah (Sách Sáng Tạo) và Bình giảng về Mười Sephiroth (của Azariel Ben Manachem thuộc thế kỷ mười hai) giải thích—là một phần không thể tách rời của Giáo Lý Bí Nhiệm của người Arya, vốn giải thích theo cùng cách đó Vedas và mọi sách ngụ ngôn khác. Zohar, khi dạy rằng Nguyên Nhân Duy Nhất Vô Ngã biểu hiện trong Vũ trụ qua các Xuất lộ của Nó, các Sephiroth—Vũ trụ ấy trong toàn thể chỉ là bức màn được dệt bằng chính chất liệu của Thượng đế—không thể phủ nhận là bản sao và tiếng vọng trung thành của các Vedas sớm nhất. Nếu tự nó được xét riêng, không có sự trợ giúp bổ sung của văn học Veda và Bà la môn nói chung, Kinh Thánh sẽ không bao giờ trao ra các bí mật phổ quát của Thiên nhiên Huyền bí. Các cubit, inch và số đo của cõi hồng trần này sẽ không bao giờ giải được các vấn đề của thế giới trên cõi tinh thần—vì Tinh thần không thể cân cũng không thể đo. Việc giải quyết các vấn đề ấy được dành cho “các nhà thần bí và những kẻ mộng mơ”, chỉ riêng họ mới có khả năng hoàn thành điều đó.

Moses was an initiated priest, versed in all the mysteries and the Occult knowledge of the Egyptian temples—hence thoroughly acquainted with primitive Wisdom. It is in the latter that the symbolical and astronomical meaning of that “Mystery of Mysteries,” the Great Pyramid, has to be sought. And having been so familiar with the geometrical secrets that lay concealed for long æons in her strong bosom—the measurements and proportions of the Kosmos, our little Earth included—what wonder that he should have made use of his knowledge? The Esoterism of Egypt was that of the whole world at one time. During the long ages of the Third Race it had been the heirloom, in common, of the whole of mankind, received from their Instructors, the “Sons of Light,” the primeval Seven. There was a time also when the Wisdom-Religion was not symbolical, for it became Esoteric only gradually, the change being necessitated by misuse and by the Sorcery of the Atlanteans. For it was the “misuse” only, and not the use, of the divine gift that led the men of the Fourth Race to Black Magic and Sorcery, and finally to become “forgetful of Wisdom”; while those of the Fifth Race, the inheritors of the Rishis of the Tretâ Yuga, used their powers to atrophise such gifts in mankind in general, and then, as the “Elect Root,” dispersed. Those who escaped the “Great Flood” preserved only its memory, and a belief founded on the knowledge of their direct fathers of one remove, that such a Science existed, and was now jealously guarded by the “Elect Root” exalted by Enoch. But there must again come a time when man shall once more become what he was during the second Yuga (age), when his probationary cycle shall be over and he shall gradually become what he was—semi-corporeal and pure. Does not Plato, the Initiate, tell us in the Phædrus all that man once was, and that which he may yet again become:

Moses là một tư tế được điểm đạo, thông thạo mọi bí nhiệm và tri thức Huyền bí của các đền thờ Ai Cập—vì thế hoàn toàn quen thuộc với Minh triết nguyên sơ. Chính trong Minh triết ấy phải tìm kiếm ý nghĩa biểu tượng và thiên văn của “Bí nhiệm của các Bí nhiệm” ấy, Kim Tự Tháp Vĩ Đại. Và vì đã quá quen thuộc với những bí mật hình học được giấu kín trong lòng vững chắc của nó suốt những đại kiếp dài—các số đo và tỉ lệ của Kosmos, kể cả Trái Đất nhỏ bé của chúng ta—thì có gì lạ khi ông đã sử dụng tri thức của mình? Huyền bí học của Ai Cập từng là huyền bí học của toàn thế giới trong một thời. Suốt những thời đại dài của Nhân loại Thứ Ba, nó là di sản chung của toàn thể nhân loại, được nhận từ các Huấn sư của họ, “Các Con của Ánh sáng”, Bảy Đấng nguyên thủy. Cũng từng có một thời khi Minh Triết-Tôn Giáo không mang tính biểu tượng, vì nó chỉ dần dần trở nên Nội môn, sự thay đổi ấy bị buộc phải xảy ra do sự lạm dụng và do Phù thủy thuật của người Atlantis. Vì chính “sự lạm dụng”, chứ không phải việc sử dụng, ân huệ thiêng liêng đã dẫn những người của Nhân loại Thứ Tư đến Hắc thuật và Phù thủy thuật, và cuối cùng trở nên “quên mất Minh triết”; trong khi những người của Nhân loại Thứ Năm, những kẻ thừa kế các Rishi của Treta Yuga, đã dùng các quyền năng của mình để làm teo tàn những ân huệ như thế trong nhân loại nói chung, rồi, với tư cách là “Cội Rễ Được Tuyển Chọn”, đã phân tán. Những người thoát khỏi “Đại Hồng Thủy” chỉ gìn giữ ký ức về nó, và một niềm tin đặt nền trên tri thức của những người cha trực tiếp của họ ở một cấp lùi, rằng một Khoa học như thế đã tồn tại, và nay được “Cội Rễ Được Tuyển Chọn” do Enoch tôn vinh canh giữ một cách ghen tuông. Nhưng rồi phải lại đến một thời khi con người một lần nữa sẽ trở thành điều y từng là trong Yuga thứ hai, khi chu kỳ dự bị của y đã kết thúc và y dần dần trở thành điều y đã từng là—bán-vật chất và tinh khiết. Chẳng phải Plato, điểm đạo đồ, đã nói với chúng ta trong Phaedrus tất cả những gì con người từng là, và điều y còn có thể lại trở thành hay sao:

Before man’s spirit sank into sensuality and became embodied through the loss of his wings, he lived among the Gods in the airy spiritual world where everything is true and pure. ¹²⁵

Trước khi tinh thần của con người chìm vào dục tính và trở nên nhập thể vì mất đôi cánh của mình, y đã sống giữa các Vị Thần trong thế giới tinh thần thanh khí, nơi mọi sự đều chân thật và tinh khiết.

Elsewhere he speaks of the time when men did not perpetuate themselves, but lived as pure spirits.

Ở nơi khác, ông nói về thời khi loài người không tự duy trì nòi giống, mà sống như những tinh thần thuần khiết.

Let those men of Science who feel inclined to laugh at this, themselves unravel the mystery of the origin of the first man.

Hãy để những người của Khoa học có khuynh hướng cười nhạo điều này tự mình tháo gỡ bí nhiệm về nguồn gốc của con người đầu tiên.

Unwilling that his chosen people—chosen by him—should remain as grossly idolatrous as the profane masses that surrounded them, Moses utilised his knowledge of the cosmogonical mysteries of the Pyramid, to build upon it the Genesiacal Cosmogony in symbols and glyphs. This was more accessible to the minds of the hoi polloi than the abstruse truths taught to the educated in the sanctuaries. He invented nothing but the outward garb, added not one iota; but in this he merely followed the example of older nations and Initiates. If he clothed the grand truths revealed to him by his Hierophant under the most ingenious imagery, he did it to meet the requirements of the Israelites; that stiff-necked race would accept of no God unless He were as anthropomorphic as those of the Olympus; and he himself failed to foresee the times when highly educated statesmen would be defending the husks of the fruit of wisdom that grew and developed in him on Mount Sinai, when communing with his own personal God—his divine Self. Moses understood the great danger of delivering such truths to the selfish, for he understood the fable of Prometheus and remembered the past. Hence, he veiled them from the profanation of public gaze and gave them out allegorically. And this is why his biographer says of him, that when he descended from Sinai,

Không muốn dân được tuyển chọn của ông—được chính ông tuyển chọn—vẫn thờ ngẫu tượng thô thiển như các đám đông phàm tục bao quanh họ, Moses đã sử dụng tri thức của mình về các bí nhiệm vũ trụ khởi nguyên của Kim Tự Tháp, để xây dựng trên đó Vũ trụ khởi nguyên luận của Sáng Thế Ký bằng các biểu tượng và ký tự. Điều này dễ tiếp cận hơn đối với thể trí của đám đông quần chúng so với các chân lý thâm áo được dạy cho giới có học trong các thánh điện. Ông không phát minh gì ngoài lớp y phục bên ngoài, không thêm một chấm một nét; nhưng trong việc này, ông chỉ noi theo gương của các dân tộc và Điểm đạo đồ xưa hơn. Nếu ông khoác lên những chân lý vĩ đại do Tư tế Điểm đạo của ông mặc khải cho mình dưới những hình ảnh tài tình nhất, ông làm thế để đáp ứng nhu cầu của dân Israel; giống dân cứng cổ ấy sẽ không chấp nhận một Thượng đế nào trừ phi Ngài mang tính nhân hình như các thần của Olympus; và chính ông đã không tiên liệu được những thời kỳ khi các chính khách có học thức cao sẽ bảo vệ lớp vỏ của trái minh triết đã lớn lên và phát triển trong ông trên Núi Sinai, khi ông giao cảm với Thượng đế riêng tư của chính mình—Bản Ngã thiêng liêng của ông. Moses hiểu mối nguy lớn lao của việc trao những chân lý như thế cho kẻ ích kỷ, vì ông hiểu ngụ ngôn Prometheus và nhớ lại quá khứ. Vì thế, ông che màn chúng khỏi sự xúc phạm của cái nhìn công chúng và trao chúng ra dưới hình thức ngụ ngôn. Và đây là lý do người viết tiểu sử của ông nói về ông rằng, khi ông xuống từ Sinai,

Moses wist not that the skin of his face shone… and he put a veil upon his face. ¹²⁶

Moses không biết rằng da mặt ông sáng rực… và ông đặt một bức màn lên mặt mình.

And so he “put a veil” upon the face of his Pentateuch; and to such an extent that, using orthodox chronology, only 3376 years after the event people begin to acquire a conviction that it is “a veil indeed.” It is not the face of God or even of a Jehovah shining through; not even the face of Moses, but verily the faces of the later Rabbis.

Và như vậy, ông “đặt một bức màn” lên khuôn mặt Ngũ Thư của mình; và đến mức, nếu dùng niên đại chính thống, chỉ 3376 năm sau sự kiện ấy, con người mới bắt đầu có một xác tín rằng đó “quả thật là một bức màn.” Không phải khuôn mặt của Thượng đế hay ngay cả của Jehovah đang chiếu xuyên qua; cũng không phải khuôn mặt của Moses, mà quả thật là những khuôn mặt của các Rabbi về sau.

No wonder if Clemens wrote in the Stromateis that:

Không lạ gì nếu Clemens đã viết trong Stromateis rằng:

Similar, then, to the Hebrew enigmas in respect to concealment are those of the Egyptians also. ¹²⁷

Vậy, tương tự với các ẩn ngữ Do Thái về phương diện che giấu, các ẩn ngữ của người Ai Cập cũng như thế.

It is more than likely, that the Protestants in the days of the Reformation knew nothing of the true origin of Christianity, or, to be more explicit and correct, of Latin Ecclesiasticism. Nor is it probable that the Greek Church knew much of it, the separation between the two having occurred at a time when, in the struggle for political power the Latin Church was securing, at any cost, the alliance of the highly educated, the ambitious and influential Pagans, while these were willing to assume the outward appearance of the new worship, provided they were themselves kept in power. There is no need to remind the reader here of the details of that struggle, well-known to every educated man. It is certain that the highly cultured Gnostics and their leaders—such men as Saturnilus, an uncompromising ascetic, as Marcion, Valentinus, Basilides, Menander and Cerinthus—were not stigmatised by the (now) Latin Church because they were heretics, nor because their tenets and practices were indeed “ob turpitudinem portentosam nimium et horribilem,” “monstrous, revolting abominations,” as Baronius says of those of Carpocrates; but simply because they knew too much of fact and truth. Kenneth R. H. Mackenzie correctly remarks:

Rất có thể những người Tin Lành vào thời Cải cách đã không biết gì về nguồn gốc chân thật của Ki-tô giáo, hay nói rõ ràng và chính xác hơn, của Giáo hội La-tinh. Cũng không chắc Giáo hội Hy Lạp biết nhiều về điều đó, vì sự phân ly giữa hai bên đã xảy ra vào một thời khi, trong cuộc đấu tranh giành quyền lực chính trị, Giáo hội La-tinh đang bảo đảm bằng mọi giá liên minh với những người ngoại giáo có học thức cao, tham vọng và có ảnh hưởng, trong khi những người này sẵn sàng khoác lấy vẻ ngoài của sự thờ phụng mới, miễn là chính họ được giữ trong quyền lực. Ở đây không cần nhắc độc giả về các chi tiết của cuộc đấu tranh ấy, vốn mọi người có học đều biết rõ. Điều chắc chắn là các nhà Ngộ đạo học có văn hóa cao và các lãnh tụ của họ—những người như Saturnilus, một nhà khổ hạnh không thỏa hiệp, như Marcion, Valentinus, Basilides, Menander và Cerinthus—đã không bị Giáo hội La-tinh hiện nay đóng dấu ô nhục vì họ là dị giáo, cũng không phải vì giáo thuyết và thực hành của họ thật sự là “những điều ghê tởm quái dị, đáng kinh tởm quá mức,” như Baronius nói về những thực hành của Carpocrates; mà đơn giản vì họ biết quá nhiều về sự kiện và chân lý. Kenneth R. H. Mackenzie nhận xét đúng rằng:

They were stigmatised by the later Roman Church because they came into conflict with the purer Church of Christianity—the possession of which was usurped by the Bishops of Rome, but which original continues in its docility towards the founder, in the Primitive Orthodox Greek Church. ¹²⁸

Họ bị Giáo hội La Mã về sau đóng dấu ô nhục vì họ đi vào xung đột với Giáo hội Ki-tô giáo thuần khiết hơn—quyền sở hữu của Giáo hội ấy đã bị các Giám mục La Mã tiếm đoạt, nhưng nguyên bản của nó vẫn tiếp tục trong sự ngoan thuận đối với vị sáng lập, nơi Giáo hội Hy Lạp Chính thống Nguyên thủy.

Unwilling to accept the responsibility of gratuitous assumptions, the writer deems it best to prove this inference by more than one personal and defiant admission of an ardent Roman Catholic writer, evidently entrusted with the delicate task by the Vatican. The Marquis de Mirville makes desperate efforts to explain in the Catholic interest certain remarkable discoveries in Archæology and Palæography, though the Church is cleverly made to remain outside of the quarrel and defence. This is undeniably shown by his ponderous volumes addressed to the Academy of France between 1803 and 1865. Seizing the pretext of drawing the attention of the materialistic “Immortals” to the “epidemic of Spiritualism,” the invasion of Europe and America by a numberless host of Satanic forces, he directs his efforts towards proving the same, by giving the full Genealogies and the Theogony of the Christian and Pagan Deities, and by drawing parallels between the two. All such wonderful likenesses and identities are only “seeming and superficial,” he assures the reader. Christian symbols, and even characters, Christ, the Virgin, Angels and Saints, he tells them, were all personated centuries beforehand by the fiends of hell, in order to discredit eternal truth by their ungodly copies. By their knowledge of futurity the devils anticipated events, having “discovered the secrets of the Angels.” Heathen Deities, all the Sun-Gods named Soters—Saviours—born of immaculate mothers and dying a violent death, were only Ferouers ¹²⁹—as they were called by the Zoroastrians—the demon-ante-dated copies (copies anticipées) of the Messiah to come.

Không muốn nhận trách nhiệm về những giả định vô căn cứ, người viết thấy tốt nhất là chứng minh suy luận này bằng hơn một sự thừa nhận cá nhân và thách thức của một tác giả Công giáo La Mã nhiệt thành, rõ ràng được Vatican giao phó nhiệm vụ tế nhị ấy. Hầu tước de Mirville đã nỗ lực tuyệt vọng để giải thích vì lợi ích Công giáo một số khám phá đáng chú ý trong Khảo cổ học và Cổ tự học, dù Giáo hội được khéo léo đặt bên ngoài cuộc tranh cãi và biện hộ. Điều này được chứng tỏ không thể phủ nhận bởi các bộ sách đồ sộ của ông gửi đến Hàn lâm viện Pháp trong khoảng 1803 đến 1865. Nắm lấy cái cớ là thu hút sự chú ý của các “Bất tử” duy vật đến “dịch bệnh Thần linh học”, cuộc xâm nhập của châu Âu và châu Mỹ bởi vô số đoàn mãnh lực Satan, ông hướng nỗ lực của mình vào việc chứng minh điều ấy, bằng cách đưa ra đầy đủ các Gia phả và Thần phả của các Thần Ki-tô giáo và ngoại giáo, và bằng cách vẽ ra các song hành giữa hai bên. Tất cả những tương đồng và đồng nhất kỳ diệu như thế chỉ là “có vẻ và hời hợt”, ông bảo đảm với độc giả. Các biểu tượng Ki-tô giáo, và ngay cả các nhân vật, Đức Christ, Đức Trinh Nữ, các Thiên thần và Thánh nhân, ông nói với họ, đều đã được các quỷ dữ địa ngục đóng vai trước nhiều thế kỷ, nhằm làm mất uy tín chân lý vĩnh cửu bằng những bản sao bất kính của chúng. Nhờ tri thức về tương lai, các quỷ đã tiên đoán các biến cố, vì đã “khám phá những bí mật của các Thiên thần.” Các Thần ngoại giáo, mọi Thần Mặt Trời được gọi là Soters—Các Đấng Cứu Thế—sinh ra từ những bà mẹ vô nhiễm và chết một cái chết dữ dội, chỉ là Ferouers —như người Zoroaster gọi họ—những bản sao ma quỷ có trước thời điểm (những bản sao được dự liệu trước) của Đấng Messiah sẽ đến.

The danger of recognition of such facsimiles had indeed lately become dangerously great. It had lingered threateningly in the air, hanging like a sword of Damocles over the Church, since the days of Voltaire, Dupuis and other writers on similar lines. The discoveries of the Egyptologists, the finding of Assyrian and Babylonian pre-Mosaic relics bearing the legend of Moses ¹³⁰ and especially the many rationalistic works published in England, such as Supernatural Religion made recognition unavoidable. Hence the appearance of Protestant and Roman Catholic writers deputed to explain the inexplicable; to reconcile the fact of Divine Revelation with the mystery that the divine personages, rites, dogmas and symbols of Christianity were so often identical with those of the several great heathen religions. The former—the Protestant defenders—tried to explain it, on the ground of “prophetic, precursory ideas”; the Latinists, such as De Mirville, by inventing a double set of Angels and Gods, the one divine and true, the other—the earlier— “copies ante-dating the originals” and due to a clever plagiarism by the Evil One. The Protestant stratagem is an old one, that of the Roman Catholics is so old that it has been forgotten, and is as good as new. Dr. Lundy’s Monumental Christianity and A Miracle in Stone belong to the first attempts. De Mirville’s Pneumatologie to the second. In India and China, every such effort on the part of the Scotch and other missionaries ends in laughter, and does no harm; the plan devised by the Jesuits is more serious. De Mirville’s volumes are thus very important, as they proceed from a source which has undeniably the greatest learning of the age at its service, and this coupled with all the craft and casuistry that the sons of Loyola can furnish. The Marquis de Mirville was evidently helped by the acutest minds in the service of Rome.

Mối nguy của việc nhận ra những bản sao y hệt như thế quả thật gần đây đã trở nên lớn đến mức nguy hiểm. Nó đã lẩn khuất đầy đe dọa trong không khí, treo như thanh gươm Damocles trên Giáo hội, từ thời Voltaire, Dupuis và các tác giả khác theo những đường lối tương tự. Các khám phá của các nhà Ai Cập học, việc tìm thấy các di vật Assyria và Babylon có trước Moses mang truyền thuyết về Moses và đặc biệt là nhiều công trình duy lý được xuất bản ở Anh, như Tôn giáo Siêu nhiên, đã khiến việc nhận ra trở nên không thể tránh khỏi. Vì thế xuất hiện các tác giả Tin Lành và Công giáo La Mã được phái đến để giải thích điều không thể giải thích; để dung hòa sự kiện Mặc khải Thiêng liêng với bí nhiệm rằng các nhân vật thiêng liêng, nghi lễ, tín điều và biểu tượng của Ki-tô giáo lại rất thường đồng nhất với những điều thuộc về nhiều tôn giáo ngoại giáo vĩ đại khác nhau. Những người trước—các biện hộ gia Tin Lành—đã cố giải thích điều đó trên nền tảng “các ý tưởng tiên tri, báo trước”; những người La-tinh, như De Mirville, thì bằng cách phát minh một bộ đôi Thiên thần và Thần linh, một bên thiêng liêng và chân thật, bên kia—sớm hơn—là “những bản sao có trước các nguyên bản” và do sự đạo văn khéo léo của Kẻ Ác. Mưu lược Tin Lành là một mưu lược cũ; mưu lược của người Công giáo La Mã thì cũ đến mức đã bị quên lãng, và vì thế tốt như mới. Tác phẩm Ki-tô giáo Tượng đài và Một Phép lạ trong Đá của Tiến sĩ Lundy thuộc về những nỗ lực đầu tiên. Tác phẩm Pneumatologie của De Mirville thuộc về nỗ lực thứ hai. Ở Ấn Độ và Trung Hoa, mọi nỗ lực như thế từ phía các nhà truyền giáo Scotland và các nhà truyền giáo khác đều kết thúc trong tiếng cười, và không gây hại; kế hoạch do các Jesuit nghĩ ra thì nghiêm trọng hơn. Vì vậy, các bộ sách của De Mirville rất quan trọng, vì chúng xuất phát từ một nguồn chắc chắn có sự uyên bác lớn nhất của thời đại phục vụ cho mình, và điều này đi kèm với mọi mưu mẹo và thuật ngụy biện mà các con của Loyola có thể cung cấp. Hầu tước de Mirville rõ ràng đã được những trí tuệ sắc bén nhất phục vụ La Mã trợ giúp.

He begins by not only admitting the justice of every imputation and charge made against the Latin Church as to the originality of her dogmas, but by taking a seeming delight in anticipating such charges; for he points to every dogma of Christianity as having existed in Pagan rituals in Antiquity. The whole Pantheon of Heathen Deities is passed in review by him, and each is shown to have had some point of resemblance with the Trinitarian personages and Mary. There is hardly a mystery, a dogma, or a rite in the Latin Church that is not shown by the author as having been “parodied by the Curvati”—the “Curved,” the Devils. All this being admitted and explained, the Symbologists ought to be silenced. And so they would be, if there were no materialistic critics to reject such omnipotency of the Devil in this world. For, if Rome admits the likenesses, she also claims the right of judgment between the true and the false Avatâra, the real and the unreal God, between the original and the copy—though the copy precedes the original by millenniums.

Ông bắt đầu không chỉ bằng cách thừa nhận tính chính đáng của mọi quy kết và cáo buộc chống lại Giáo hội La-tinh về tính nguyên bản của các tín điều của bà, mà còn bằng cách tỏ ra như thể thích thú trong việc dự liệu trước những cáo buộc ấy; vì ông chỉ ra mọi tín điều của Ki-tô giáo như đã tồn tại trong các nghi lễ ngoại giáo thời Cổ đại. Toàn bộ Đền thờ các Thần ngoại giáo được ông điểm duyệt, và mỗi vị đều được cho thấy là có một điểm tương đồng nào đó với các ngôi vị Ba Ngôi và Mary. Hầu như không có một bí nhiệm, tín điều hay nghi lễ nào trong Giáo hội La-tinh mà tác giả không cho thấy là đã bị “bọn Curvati nhại lại”—“những kẻ Cong Vẹo”, tức các Quỷ. Khi tất cả điều này đã được thừa nhận và giải thích, các nhà Biểu tượng học lẽ ra phải im lặng. Và họ hẳn sẽ im lặng, nếu không có các nhà phê bình duy vật bác bỏ quyền năng toàn năng như thế của Quỷ trong thế giới này. Vì nếu La Mã thừa nhận các tương đồng, bà cũng tuyên bố quyền phán xét giữa Đấng Hoá Thân chân thật và giả trá, giữa Thượng đế thực và không thực, giữa nguyên bản và bản sao—dù bản sao đi trước nguyên bản nhiều thiên niên kỷ.

Our author proceeds to argue that whenever the missionaries try to convert an idolater, they are invariably answered:

Tác giả của chúng ta tiếp tục lập luận rằng bất cứ khi nào các nhà truyền giáo cố cải đạo một người thờ ngẫu tượng, họ luôn luôn được trả lời:

We had our Crucified before yours. What do you come to show us? ¹³¹ Again, what should we gain by denying the mysterious side of this copy, under the plea that according to Weber all the present Purânas are remade from older ones, since here we have in the same order of personages a positive precedence which no one would ever think of contesting. ¹³²

Chúng tôi đã có Đấng Bị Đóng Đinh của mình trước Đấng của các ông. Các ông đến để chỉ cho chúng tôi điều gì? Lại nữa, chúng ta sẽ được gì khi phủ nhận phương diện bí nhiệm của bản sao này, dưới lý do rằng theo Weber mọi Purana hiện nay đều được làm lại từ những bản xưa hơn, vì ở đây chúng ta có, trong cùng trật tự các nhân vật, một sự đi trước tích cực mà không ai từng nghĩ đến việc tranh cãi.

And the author instances Buddha, Krishna, Apollo, etc. Having admitted all this he escapes the difficulty in this wise:

Và tác giả nêu ra các trường hợp Buddha, Krishna, Apollo, v.v. Sau khi thừa nhận tất cả điều này, ông thoát khỏi khó khăn theo cách này:

The Church Fathers, however, who recognized their own property under all such sheep’s clothing… knowing by means of the Gospel… all the ruses of the pretended spirits of light; the Fathers, we say, meditating upon the decisive words, “all that ever came before me are robbers” (John, x. 8), did not hesitate in recognizing the Occult agency at work, the general and superhuman direction given beforehand to falsehood, the universal attribute and environment of all these false Gods of the nations; “omnes dii gentium dæmonia (elilim).”(Psalm xcv.) ¹³³

Tuy nhiên, các Giáo phụ, những người đã nhận ra tài sản của chính mình dưới mọi lớp da cừu như thế… nhờ biết qua Phúc Âm… mọi mưu mẹo của các tinh thần ánh sáng giả hiệu; chúng tôi nói rằng các Giáo phụ, khi suy ngẫm những lời quyết định, “tất cả những kẻ từng đến trước ta đều là trộm cướp” (John, x. 8), đã không ngần ngại nhận ra tác nhân Huyền bí đang hoạt động, sự chỉ đạo tổng quát và siêu nhân được trao trước cho sự giả dối, thuộc tính và môi trường phổ quát của mọi Thần giả của các dân tộc ấy; “tất cả các thần của chư dân đều là ma quỷ.” (Psalm xcv.)

With such a policy everything is made easy. There is not one glaring resemblance, not one fully proven identity, that could not thus be made away with. The above-quoted cruel, selfish, self-glorifying words, placed by John in the mouth of Him who was meekness and charity personified, could never have been pronounced by Jesus. The Occultists reject the imputation indignantly, and are prepared to defend the man as against the God, by showing whence come the words plagiarised by the author of the Fourth Gospel. They are taken bodily from the “Prophecies” in the Book of Enoch. The evidence on this head of the learned biblical scholar, Archbishop Laurence, and of the author of the Evolution of Christianity, who edited the translation, may be brought forward to prove the fact. On the last page of the Introduction to the Book of Enoch is found the following passage:

Với một chính sách như thế, mọi sự đều trở nên dễ dàng. Không có một tương đồng hiển nhiên nào, không có một sự đồng nhất nào đã được chứng minh đầy đủ, mà không thể bị loại bỏ bằng cách ấy. Những lời tàn nhẫn, ích kỷ, tự tôn vinh được trích ở trên, do John đặt vào miệng Đấng vốn là hiện thân của sự nhu hòa và bác ái, không bao giờ có thể được Đức Jesus thốt ra. Các nhà Huyền bí học phẫn nộ bác bỏ sự quy kết ấy, và sẵn sàng bảo vệ con người chống lại Thượng đế, bằng cách chỉ ra những lời mà tác giả Phúc Âm Thứ Tư đã đạo văn đến từ đâu. Chúng được lấy nguyên vẹn từ “Các Lời Tiên tri” trong Sách Enoch. Chứng cứ về điểm này của học giả Kinh Thánh uyên bác, Tổng giám mục Laurence, và của tác giả tác phẩm Sự Tiến Hóa của Ki-tô giáo, người biên tập bản dịch, có thể được đưa ra để chứng minh sự kiện ấy. Ở trang cuối của Lời giới thiệu cho Sách Enoch có đoạn sau:

The parable of the sheep rescued by the good Shepherd from hireling guardians and ferocious wolves, is obviously borrowed by the fourth Evangelist from Enoch, lxxxix, in which the author depicts the shepherds as killing and destroying the sheep before the advent of their Lord, and thus discloses the true meaning of that hitherto mysterious passage in the Johannine parable— “All that ever came before me are thieves and robbers”—language in which we now detect an obvious reference to the allegorical shepherds of Enoch.

Dụ ngôn về những con chiên được Người Chăn Chiên lành cứu khỏi những kẻ canh giữ làm thuê và bầy sói hung dữ, rõ ràng được tác giả Phúc Âm thứ tư vay mượn từ Enoch, lxxxix, trong đó tác giả mô tả các người chăn chiên giết hại và tiêu diệt đàn chiên trước khi Chúa của họ đến, và như vậy làm lộ ra ý nghĩa chân thật của đoạn văn cho đến nay vẫn bí nhiệm trong dụ ngôn của John—“Tất cả những kẻ từng đến trước ta đều là trộm cướp”—ngôn ngữ mà nay chúng ta nhận ra là một tham chiếu rõ ràng đến các người chăn chiên ngụ ngôn của Enoch.

“Obvious” truly, and something else besides. For, if Jesus pronounced the words in the sense attributed to him, then he must have read the Book of Enoch—a purely Kabalistic, Occult work, and he therefore recognised the worth and value of a treatise now declared apocryphal by his Churches. Moreover, he could not have been ignorant that these words belonged to the oldest ritual of Initiation. ¹³⁴ And if he had not read it, and the sentence belongs to John, or whoever wrote the Fourth Gospel, then what reliance can be placed on the authenticity of other sayings and parables attributed to the Christian Saviour?

“Rõ ràng” thật vậy, và còn điều gì khác nữa. Vì nếu Đức Jesus đã thốt ra những lời ấy theo ý nghĩa được gán cho Ngài, thì Ngài hẳn đã đọc Sách Enoch—một tác phẩm thuần túy Kabalah, Huyền bí, và vì thế Ngài đã công nhận giá trị và phẩm chất của một luận thuyết nay bị các Giáo hội của Ngài tuyên bố là ngụy kinh. Hơn nữa, Ngài không thể không biết rằng những lời ấy thuộc về nghi lễ Điểm đạo cổ xưa nhất. Và nếu Ngài đã không đọc nó, và câu ấy thuộc về John, hay bất cứ ai đã viết Phúc Âm Thứ Tư, thì có thể đặt niềm tin nào vào tính xác thực của những câu nói và dụ ngôn khác được gán cho Đấng Cứu Thế Ki-tô giáo?

Thus, De Mirville’s illustration is an unfortunate one. Every other proof brought by the Church to show the infernal character of the ante-and-anti-Christian copyists may be as easily disposed of. This is perhaps unfortunate, but it is a fact, nevertheless—Magna est veritas et prevalebit.

Như vậy, minh họa của De Mirville là một minh họa bất hạnh. Mọi bằng chứng khác do Giáo hội đưa ra để cho thấy tính địa ngục của những kẻ sao chép có trước và chống Ki-tô giáo đều có thể bị xử lý dễ dàng như thế. Điều này có lẽ bất hạnh, nhưng dù sao vẫn là một sự kiện—Chân lý vĩ đại và sẽ thắng thế.

The above is the answer of the Occultists to the two parties who charge them incessantly, the one with “Superstition,” and the other with “Sorcery.” To those of our Brothers who are Christians, and twit us with the secresy imposed upon the Eastern Chelâs, adding invariably that their own “Book of God” is “an open volume” for all “to read, understand, and be saved,” we would reply by asking them to study what we have just said in this Section, and then to refute it—if they can. There are very few in our days who are still prepared to assure their readers that the Bible had God for its author, salvation for its end, and truth without any mixture of error for its matter.

Trên đây là câu trả lời của các nhà Huyền bí học đối với hai phe không ngừng cáo buộc họ, một phe là “Mê tín”, phe kia là “Phù thủy thuật”. Với những Huynh đệ của chúng tôi là Ki-tô hữu, những người chế nhạo chúng tôi về sự bí mật áp đặt lên các Đệ tử Đông phương, và luôn luôn thêm rằng “Sách của Thượng đế” của chính họ là “một quyển sách mở” cho tất cả mọi người “đọc, thấu hiểu và được cứu rỗi,” chúng tôi xin đáp bằng cách yêu cầu họ nghiên cứu điều chúng tôi vừa nói trong Phần này, rồi bác bỏ nó—nếu họ có thể. Ngày nay còn rất ít người vẫn sẵn sàng bảo đảm với độc giả của mình rằng Kinh Thánh có Thượng đế làm tác giả, sự cứu rỗi làm mục đích, và chân lý không pha chút sai lầm nào làm chất liệu.

Could Locke be asked the question now, he would perhaps be unwilling to repeat again that the Bible is

Nếu Locke có thể được hỏi câu ấy bây giờ, có lẽ ông sẽ không muốn lặp lại rằng Kinh Thánh là

all pure, all sincere, nothing too much, nothing wanting.

tất cả đều tinh khiết, tất cả đều chân thành, không có gì thừa, không thiếu gì cả.

The Bible, if it is not to be shown to be the very reverse of all this, sadly needs an interpreter acquainted with the doctrines of the East, as they are to be found in its secret volumes; nor is it safe now, after Archbishop Laurence’s translation of the Book of Enoch, to cite Cowper and assure us that the Bible

Kinh Thánh, nếu không bị cho thấy là chính điều ngược lại với tất cả những điều này, thì đáng buồn thay rất cần một người diễn giải quen thuộc với các giáo lý của Đông phương, như chúng được tìm thấy trong các bộ sách bí mật của nó; và nay, sau bản dịch Sách Enoch của Tổng giám mục Laurence, cũng không còn an toàn khi trích dẫn Cowper và bảo đảm với chúng ta rằng Kinh Thánh

… gives a light to every age, It gives, but borrows none.

… ban ánh sáng cho mọi thời đại, Nó ban cho, nhưng không vay mượn điều gì.

for it does borrow, and that very considerably; especially in the opinion of those who, ignorant of its symbolical meaning and of the universality of the truths underlying and concealed in it, are able to judge only from its dead-letter appearance. It is a grand volume, a master-piece composed of clever, ingenious fables containing great verities; but it reveals the latter only to those who, like the Initiates, have a key to its inner meaning; a tale sublime in its morality and didactics truly—still a tale and an allegory; a repertory of invented personages in its older Jewish portions, and of dark sayings and parables in its later additions, and thus quite misleading to anyone ignorant of its Esotericism. Moreover it is Astrolatry and Sabæan worship, pure and simple, that is to be found in the Pentateuch when it is read exoterically, and Archaic Science and Astronomy to a most wonderful degree, when interpreted—Esoterically.

vì nó thật sự vay mượn, và vay mượn rất đáng kể; nhất là theo ý kiến của những ai, do không biết ý nghĩa biểu tượng của nó và tính phổ quát của các chân lý nằm bên dưới và được che giấu trong nó, chỉ có thể phán đoán từ vẻ ngoài chữ chết của nó. Nó là một bộ sách vĩ đại, một kiệt tác gồm những ngụ ngôn khéo léo, tài tình chứa đựng những chân lý lớn lao; nhưng nó chỉ mặc khải những chân lý ấy cho những ai, như các Điểm đạo đồ, có chìa khóa mở vào ý nghĩa bên trong của nó; một câu chuyện thật sự cao cả trong đạo đức và giáo huấn—nhưng vẫn là một câu chuyện và một ngụ ngôn; một kho chứa các nhân vật được sáng tạo trong những phần Do Thái cổ hơn của nó, và các lời tối nghĩa cùng dụ ngôn trong những phần bổ sung về sau, và vì thế hoàn toàn gây lầm lạc cho bất cứ ai không biết Huyền bí học của nó. Hơn nữa, khi được đọc theo ngoại môn, điều được tìm thấy trong Ngũ Thư là sự thờ phụng các tinh tú và sự thờ phụng Sabean, thuần túy và đơn giản; còn khi được diễn giải—một cách Nội môn—thì đó là Khoa học Cổ sơ và Thiên văn học đến một mức độ kỳ diệu nhất.

While making a good deal of the Mercavah, the Jews, or rather their synagogues, rejected the Book of Enoch, either because it was not included from the first in the Hebrew Canon, or else, as Tertullian thought, it was

Trong khi coi trọng Mercavah rất nhiều, người Do Thái, hay đúng hơn các hội đường của họ, đã bác bỏ Sách Enoch, hoặc vì nó ngay từ đầu không được đưa vào Quy điển Do Thái, hoặc như Tertullian nghĩ, vì nó

Disavowed by the Jews like all other Scripture which speaks of Christ. ¹³⁵

Bị người Do Thái phủ nhận như mọi Thánh thư khác nói về Đức Christ.

But neither of these reasons was the real one. The Synedrion would have nothing to do with it, simply because it was more of a magic than a purely kabalistic work. The present day Theologians of both Latin and Protestant Churches class it among apocryphal productions. Nevertheless the New Testament, especially in the Acts and Epistles, teems with ideas and doctrines, now accepted and established as dogmas by the infallible Roman and other Churches, and even with whole sentences taken bodily from Enoch, or the “pseudo-Enoch,” who wrote under that name in Aramaic or Syro-Chaldaic, as asserted by Bishop Laurence, the translator of the Ethiopian text.

Nhưng không lý do nào trong hai lý do ấy là lý do thật. Synedrion không muốn dính dáng gì đến nó, đơn giản vì nó là một tác phẩm mang tính huyền thuật nhiều hơn là thuần túy Kabalah. Các Nhà thần học ngày nay của cả Giáo hội La-tinh lẫn Tin Lành xếp nó vào hàng các tác phẩm ngụy kinh. Tuy nhiên, Tân Ước, nhất là trong Công vụ và các Thư tín, tràn đầy các ý tưởng và giáo lý nay được Giáo hội La Mã bất khả ngộ và các Giáo hội khác chấp nhận và thiết lập thành tín điều, và thậm chí có cả những câu nguyên vẹn được lấy thẳng từ Enoch, hay “Enoch giả”, người đã viết dưới danh xưng ấy bằng tiếng Aramaic hay Syro-Chaldea, như Giám mục Laurence, dịch giả bản văn Ethiopia, khẳng định.

The plagiarisms are so glaring that the author of The Evolution of Christianity, who edited Bishop Laurence’s translation, was compelled to make some suggestive remarks in his Introduction. On internal evidence ¹³⁶ this book is found to have been written before the Christian period (whether two or twenty centuries does not matter). As correctly argued by the Editor, it is

Những sự đạo văn hiển nhiên đến mức tác giả của Sự Tiến Hóa của Ki-tô giáo, người biên tập bản dịch của Giám mục Laurence, buộc phải đưa ra một số nhận xét gợi ý trong Lời giới thiệu của mình. Dựa trên chứng cứ nội tại cuốn sách này được thấy là đã được viết trước thời Ki-tô giáo (dù là hai hay hai mươi thế kỷ thì không quan trọng). Như người Biên tập đã lập luận đúng, nó là

Either the inspired forecast of a great Hebrew prophet, predicting with miraculous accuracy the future teaching of Jesus of Nazareth, or the Semitic romance from which the latter borrowed His conceptions of the triumphant return of the Son of man, to occupy a judicial throne in the midst of rejoicing saints and trembling sinners, expectant of everlasting happiness or eternal fire; and whether these celestial visions be accepted as human or Divine, they have exercised so vast an influence on the destinies of mankind for nearly two thousand years that candid and impartial seekers after religious truth can no longer delay enquiry into the relationship of the Book of Enoch with the revelation, or the evolution, of Christianity. ¹³⁷

Hoặc là sự tiên liệu được linh hứng của một đại tiên tri Do Thái, dự đoán với độ chính xác nhiệm mầu giáo huấn tương lai của Đức Jesus thành Nazareth, hoặc là tiểu thuyết Semitic mà từ đó Đấng sau đã vay mượn các quan niệm của Ngài về sự trở lại khải hoàn của Con của nhân loại, để ngồi trên ngai phán xét giữa các thánh nhân hân hoan và những kẻ tội lỗi run sợ, đang trông đợi hạnh phúc vĩnh cửu hay lửa đời đời; và dù các linh ảnh thiên giới này được chấp nhận là của con người hay Thiêng liêng, chúng đã tạo ra ảnh hưởng quá lớn trên vận mệnh nhân loại trong gần hai nghìn năm đến nỗi những người tìm kiếm chân lý tôn giáo một cách chân thành và vô tư không thể trì hoãn thêm việc khảo cứu mối quan hệ của Sách Enoch với sự mặc khải, hay sự tiến hóa, của Ki-tô giáo.

The Book of Enoch

Sách Enoch

Also records the supernatural control of the elements, through the action of individual angels presiding over the winds, the sea, hail, frost, dew, the lightning’s flash, and reverberating thunder. The names of the principal fallen angels are also given, among whom we recognize some of the invisible powers named in the incantations [magical] inscribed on the terra-cotta cups of Hebrew-Chaldee conjurations. ¹³⁸

Cũng ghi lại sự kiểm soát siêu nhiên các nguyên tố, qua hành động của từng thiên thần cá biệt chủ trì gió, biển, mưa đá, sương giá, sương mai, tia chớp và sấm vang dội. Tên của các thiên thần sa ngã chính cũng được đưa ra, trong số đó chúng ta nhận ra một số quyền năng vô hình được nêu trong các câu thần chú [huyền thuật] khắc trên các chén đất nung của những lời triệu gọi Do Thái-Chaldea.

We also find on these cups the word “Halleluiah,” showing that

Trên các chén này chúng ta cũng thấy từ “Halleluiah”, cho thấy rằng

A word with which ancient Syro-Chaldæans conjured has become, through the vicissitudes of language, the Shibboleth of modern Revivalists. ¹³⁹

Một từ mà người Syro-Chaldea cổ dùng để triệu gọi, qua những biến thiên của ngôn ngữ, đã trở thành mật hiệu của các nhà Phục hưng hiện đại.

The Editor proceeds after this to give fifty-seven verses from various parts of the Gospels and Acts, with parallel passages from the Book of Enoch, and says:

Sau đó, người Biên tập tiếp tục đưa ra năm mươi bảy câu từ nhiều phần khác nhau của các Phúc Âm và Công vụ, cùng với các đoạn song hành từ Sách Enoch, và nói:

The attention of theologians has been concentrated on the passage in the Epistle of Jude, because the author specifically names the prophet; but the cumulative coincidence of language and ideas in Enoch and the authors of the New TestamentScripture, as disclosed in the parallel passages which we have collated, clearly indicates that the work of the Semitic Milton was the inexhaustible source from which Evangelists and Apostles, or the men who wrote in their names, borrowed their conceptions of the resurrection, judgment, immortality, perdition, and of the universal reign of righteousness, under the eternal dominion of the Son of man. This evangelical plagiarism culminates in the Revelation of John, which adapts the visions of Enoch to Christianity, with modifications in which we miss the sublime simplicity of the great master of apocalyptic prediction, who prophesied in the name of the antediluvian patriarch. ¹⁴⁰

Sự chú ý của các nhà thần học đã tập trung vào đoạn trong Thư của Jude, vì tác giả nêu đích danh vị tiên tri; nhưng sự trùng hợp tích lũy về ngôn ngữ và ý tưởng trong Enoch và các tác giả của Thánh thư Tân Ước, như được bộc lộ trong các đoạn song hành mà chúng tôi đã đối chiếu, chỉ rõ rằng tác phẩm của Milton Semitic là nguồn mạch không cạn, từ đó các Tác giả Phúc Âm và Tông đồ, hay những người viết dưới danh nghĩa của họ, đã vay mượn các quan niệm của mình về sự phục sinh, phán xét, bất tử, hư mất, và về triều đại phổ quát của chính nghĩa, dưới quyền thống trị vĩnh cửu của Con của nhân loại. Sự đạo văn Phúc Âm này đạt đến cực điểm trong Khải Huyền của John, vốn thích nghi các linh ảnh của Enoch vào Ki-tô giáo, với những sửa đổi trong đó chúng ta không còn thấy sự giản dị cao cả của bậc thầy vĩ đại về tiên tri khải huyền, người đã nói tiên tri nhân danh vị tổ phụ trước Hồng Thủy.

In fairness to truth, the hypothesis ought at least to have been suggested, that the Book of Enoch in its present form is simply a transcript—with numerous pre-Christian and post-Christian additions and interpolations—from far older texts. Modern research went so far as to point out that Enoch is made, in Chapter lxxi, to divide the day and night into eighteen parts, and to represent the longest day in the year as consisting of twelve out of these eighteen parts, while a day of sixteen hours in length could not have occurred in Palestine. The translator, Archbishop Laurence, remarks thus:

Công bằng với chân lý, ít nhất giả thuyết này lẽ ra phải được nêu ra: rằng Sách Enoch trong hình thức hiện nay chỉ là một bản sao chép—với nhiều phần thêm vào và xen vào trước Ki-tô giáo và sau Ki-tô giáo—từ các bản văn xưa hơn rất nhiều. Nghiên cứu hiện đại đã đi xa đến mức chỉ ra rằng trong Chương lxxi, Enoch được cho là chia ngày và đêm thành mười tám phần, và biểu thị ngày dài nhất trong năm gồm mười hai trong số mười tám phần ấy, trong khi một ngày dài mười sáu giờ không thể xảy ra ở Palestine. Dịch giả, Tổng giám mục Laurence, nhận xét như sau:

The region in which the author lived must have been situated not lower than forty-five degrees north latitude, where the longest day is fifteen hours and a-half, nor higher perhaps than forty-nine degrees, where the longest day is precisely sixteen hours. This will bring the country where he wrote as high up at least as the northern districts of the Caspian and Euxine Seas… the author of the Book of Enoch was perhaps a member of one of the tribes which Shalmaneser carried away, and placed “in Halah and in Habor by the river Goshen, and in the cities of the Medes.” ¹⁴¹

Vùng mà tác giả sinh sống hẳn phải nằm không thấp hơn vĩ độ bốn mươi lăm độ bắc, nơi ngày dài nhất là mười lăm giờ rưỡi, và có lẽ không cao hơn bốn mươi chín độ, nơi ngày dài nhất đúng mười sáu giờ. Điều này sẽ đưa xứ sở nơi ông viết lên ít nhất cao bằng các khu vực phía bắc của Biển Caspi và Biển Euxine… tác giả Sách Enoch có lẽ là thành viên của một trong các bộ tộc mà Shalmaneser đã bắt đem đi, và đặt “ở Halah và Habor bên sông Goshen, và trong các thành của người Medes.”

Further on, it is confessed that:

Xa hơn nữa, người ta thú nhận rằng:

It cannot be said that internal evidence attests the superiority of the Old Testamentto the Book of Enoch…. The Book of Enoch teaches the preëxistence of the Son of man, the Elect One, the Messiah, who “from the beginning existed in secret, ¹⁴² and whose name was invoked in the presence of the Lord of Spirits, before the sun and the signs were created.” The author also refers to the “other Power who was upon Earth over the water on that day”—an apparent reference to the language of Genesis, i. 2. ¹⁴³ [We maintain that it applies as well to the Hindu Nârâyana—the “mover on the waters.”] We have thus the Lord of Spirits, the Elect One, and a third Power, seemingly foreshadowing this Trinity [as much as the Trimûrti] of futurity; but although Enoch’s ideal Messiah doubtless exercised an important influence on primitive conceptions of the Divinity of the Son of man, we fail to identify his obscure reference to another “Power” with the Trinitarianism of the Alexandrine school; more especially as “angels of power”abound in the visions of Enoch. ¹⁴⁴

Không thể nói rằng chứng cứ nội tại xác nhận ưu thế của Cựu Ước so với Sách Enoch…. Sách Enoch dạy về sự tiền hữu của Con của nhân loại, Đấng Được Tuyển Chọn, Đấng Messiah, Đấng “từ khởi thủy đã tồn tại trong bí mật, và danh Ngài đã được khẩn cầu trước sự hiện diện của Chúa Tể các Tinh thần, trước khi mặt trời và các dấu hiệu được sáng tạo.” Tác giả cũng đề cập đến “Quyền năng khác ở trên Trái Đất, trên mặt nước vào ngày ấy”—một tham chiếu rõ ràng đến ngôn ngữ của Sáng Thế Ký, i. 2. [Chúng tôi khẳng định rằng điều đó cũng áp dụng cho Narayana của Ấn giáo—“đấng chuyển động trên mặt nước.”] Như vậy, chúng ta có Chúa Tể các Tinh thần, Đấng Được Tuyển Chọn, và một Quyền năng thứ ba, dường như báo trước Ba Ngôi này [cũng như Trimurti] của tương lai; nhưng mặc dù Đấng Messiah lý tưởng của Enoch chắc chắn đã tạo ảnh hưởng quan trọng trên các quan niệm nguyên thủy về Thiên tính của Con của nhân loại, chúng ta không thể đồng nhất tham chiếu mờ tối của ông đến một “Quyền năng” khác với thuyết Ba Ngôi của trường phái Alexandria; đặc biệt vì “các thiên thần của quyền năng” xuất hiện rất nhiều trong các linh ảnh của Enoch.

An Occultist would hardly fail to identify the said “Power.” The Editor concludes his remarkable reflections by adding:

Một nhà Huyền bí học hầu như sẽ không thất bại trong việc đồng nhất “Quyền năng” ấy. Người Biên tập kết luận những suy tư đáng chú ý của mình bằng cách thêm rằng:

Thus far we learn that the Book of Enoch was published before the Christian Era by some great Unknown of Semitic [?] race, who, believing himself to be inspired in a post-prophetic age, borrowed the name of an antediluvian patriarch ¹⁴⁵to authenticate his own enthusiastic forecast of the Messianic kingdom. And as the contents of his marvellous book enter freely into the composition of the New Testament, it follows that if the author was not an inspired prophet, who predicted the teachings of Christianity, he was a visionary enthusiast whose illusions were accepted by Evangelists and Apostles as revelation—alternative conclusions which involve the Divine or human origin of Christianity. ¹⁴⁶

Cho đến đây chúng ta biết rằng Sách Enoch đã được xuất bản trước Kỷ nguyên Ki-tô giáo bởi một Đại Vô Danh nào đó thuộc giống Semitic [?], người, tin rằng mình được linh hứng trong một thời hậu-tiên tri, đã mượn danh của một vị tổ phụ trước Hồng Thủy để xác thực hóa sự tiên liệu nhiệt thành của chính mình về vương quốc Messiah. Và vì nội dung cuốn sách kỳ diệu của ông đi vào một cách tự do trong việc cấu thành Tân Ước, nên nếu tác giả không phải là một tiên tri được linh hứng, người đã dự đoán các giáo huấn của Ki-tô giáo, thì ông là một người nhiệt thành có linh ảnh mà các ảo tưởng của ông đã được các Tác giả Phúc Âm và Tông đồ chấp nhận như mặc khải—những kết luận thay thế nhau liên quan đến nguồn gốc Thiêng liêng hay con người của Ki-tô giáo.

The outcome of all of which is, in the words of the same Editor:

Kết quả của tất cả những điều ấy là, theo lời của cùng người Biên tập:

The discovery that the language and ideas of alleged revelation are found in a preëxistent work, accepted by Evangelists and Apostles as inspired, but classed by modern theologians among apocryphal productions. ¹⁴⁷

Khám phá rằng ngôn ngữ và các ý tưởng của điều được cho là mặc khải được tìm thấy trong một tác phẩm đã tồn tại trước, được các Tác giả Phúc Âm và Tông đồ chấp nhận là được linh hứng, nhưng bị các nhà thần học hiện đại xếp vào hàng các tác phẩm ngụy kinh.

This accounts also for the unwillingness of the reverend librarians of the Bodleian Library to publish the Ethiopian text of the Book of Enoch.

Điều này cũng giải thích sự không sẵn lòng của các vị quản thủ đáng kính tại Thư viện Bodleian trong việc công bố văn bản Ethiopia của Sách Enoch.

The prophecies of the Book of Enoch are indeed prophetic, but they were intended for, and cover the records of, the five Races out of the seven—everything relating to the last two being kept secret. Thus the remark made by the Editor of the English translation, that:

Những lời tiên tri trong Sách Enoch quả thật có tính tiên tri, nhưng chúng được dành cho, và bao quát các ký lục của, năm Nhân loại trong số bảy Nhân loại—mọi điều liên quan đến hai Nhân loại cuối cùng đều được giữ bí mật. Vì vậy, nhận xét của Biên tập viên bản dịch tiếng Anh rằng:

Chapter xcii. records a series of prophecies extending from Enoch’s own time to about one thousand years beyond the present generation, ¹⁴⁸

Chương xcii ghi lại một loạt lời tiên tri kéo dài từ chính thời của Enoch đến khoảng một ngàn năm sau thế hệ hiện nay,

is faulty. The prophecies extend to the end of our present Race, not merely to a “thousand years” hence. Very true that:

là sai lầm. Các lời tiên tri kéo dài đến tận cuối Nhân loại hiện tại của chúng ta, chứ không chỉ đến “một ngàn năm” sau này. Quả thật đúng rằng:

In the system of [Christian] chronology adopted, a day stands [occasionally] for a hundred, and a week for seven hundred years. ¹⁴⁹

Trong hệ thống niên đại học của [Kitô giáo] được chấp nhận, một ngày [đôi khi] tượng trưng cho một trăm năm, và một tuần cho bảy trăm năm.

But this is an arbitrary and fanciful system adopted by Christians to make Biblical chronology fit with facts or theories, and does not represent the original thought. The “days” stand for the undetermined periods of the Side-Races, and the “weeks” for the Sub-Races, the Root-Races being referred to by an expression that is not even found in the English translation. Moreover the sentence at the bottom of page 150:

Nhưng đây là một hệ thống tùy tiện và giàu tưởng tượng do các Kitô hữu chấp nhận nhằm làm cho niên đại học Kinh Thánh phù hợp với các sự kiện hoặc lý thuyết, và nó không biểu thị tư tưởng nguyên thủy. Các “ngày” tượng trưng cho những thời kỳ bất định của các Nhân loại Bên, còn các “tuần” tượng trưng cho các giống dân phụ, trong khi các giống dân gốc được nói đến bằng một cách diễn đạt thậm chí không có trong bản dịch tiếng Anh. Hơn nữa, câu ở cuối trang 150:

Subsequently, in the fourth week… the visions of the holy and the righteous shall be seen, the order of generation after generation shall take place, ¹⁵⁰

Sau đó, trong tuần thứ tư… các linh ảnh của thánh thiện và chính trực sẽ được nhìn thấy, trật tự của thế hệ nối tiếp thế hệ sẽ diễn ra,

is quite wrong. It stands in the original: “the order of generation after generation had taken place on the earth,” etc.; that is, after the first human race procreated in the truly human way had sprung up in the Third Root-Race; a change which entirely alters the meaning. Then all that is given in the translation—as very likely also in the Ethiopic text, since the copies have been sorely tampered with—as about things which were to happen in the future, is, we are informed, in the past tense in the original Chaldæan MSS., and is not prophecy, but a narrative of what had already come to pass. When Enoch begins “to speak from a book” ¹⁵¹ he is reading the account given by a great Seer, and the prophecies are not his own, but are from the Seer. Enoch or Enoichion means “internal eye” or Seer. Thus every Prophet and Adept may be called “Enoichion,” without becoming a pseudo-Enoch. But here, the Seer who compiled the present Book of Enoch is distinctly shown as reading out from a book:

là hoàn toàn sai. Trong nguyên bản, câu ấy là: “trật tự của thế hệ nối tiếp thế hệ đã diễn ra trên Trái Đất,” v.v.; nghĩa là, sau khi nhân loại đầu tiên sinh sản theo cách thật sự của con người đã xuất hiện trong giống dân gốc thứ ba; một thay đổi làm biến đổi hoàn toàn ý nghĩa. Vậy thì tất cả những gì được đưa ra trong bản dịch—và rất có thể cả trong văn bản Ethiopia, vì các bản sao đã bị can thiệp nghiêm trọng—như những điều sẽ xảy ra trong tương lai, thì, theo chúng tôi được biết, trong các thủ bản Chaldea nguyên thủy lại ở thì quá khứ, và không phải là lời tiên tri, mà là một tường thuật về những gì đã xảy ra rồi. Khi Enoch bắt đầu “nói từ một quyển sách” y đang đọc bản tường thuật do một nhà thông nhãn vĩ đại đưa ra, và các lời tiên tri không phải của riêng y, mà đến từ nhà thông nhãn ấy. Enoch hay Enoichion có nghĩa là “con mắt bên trong” hay nhà thông nhãn. Vì vậy, mọi Tiên tri và chân sư đều có thể được gọi là “Enoichion” mà không trở thành một Enoch giả. Nhưng ở đây, nhà thông nhãn đã biên soạn Sách Enoch hiện nay được trình bày rõ ràng là đang đọc lớn từ một quyển sách:

I have been born the seventh in the first week [the seventh branch, or Side-Race, of the first Sub-Race, after physical generation had begun, namely, in the third Root-Race]…. But after me, in the second week [second Sub-Race] great wickedness shall arise [arose, rather] and in that week the end of the first shall take place, in which mankind shall be safe. But when the first is completed iniquity shall grow up. ¹⁵²

Tôi đã sinh ra là người thứ bảy trong tuần thứ nhất [nhánh thứ bảy, hay Nhân loại Bên, của giống dân phụ thứ nhất, sau khi sự sinh sản thể xác đã bắt đầu, tức là trong giống dân gốc thứ ba]…. Nhưng sau tôi, trong tuần thứ hai [giống dân phụ thứ hai], sự gian ác lớn lao sẽ nổi lên [đúng hơn là đã nổi lên], và trong tuần ấy sự chấm dứt của cái thứ nhất sẽ diễn ra, trong đó nhân loại sẽ được an toàn. Nhưng khi cái thứ nhất hoàn tất, tội lỗi sẽ lớn lên.

As translated it has no sense. As it stands in the Esoteric text, it simply means, that the First Root-Race shall come to an end during the second Sub-Race of the Third Root-Race, in the period of which time mankind will be safe; all this having no reference whatever to the biblical Deluge. Verse 10th speaks of the sixth week [sixth Sub-Race of the Third Root-Race] when

Theo bản dịch, câu ấy không có nghĩa. Theo như trong văn bản Nội môn, nó chỉ đơn giản có nghĩa rằng giống dân gốc thứ nhất sẽ chấm dứt trong giống dân phụ thứ hai của giống dân gốc thứ ba, trong thời kỳ mà nhân loại sẽ được an toàn; tất cả điều này hoàn toàn không liên quan gì đến trận Đại hồng thủy trong Kinh Thánh. Câu thứ 10 nói về tuần thứ sáu [giống dân phụ thứ sáu của giống dân gốc thứ ba] khi

All those who are in it shall be darkened, the hearts of all of them shall be forgetful of wisdom [the divine knowledge will be dying out] and in it shall a man ascend.

Tất cả những ai ở trong đó sẽ bị tối tăm bao phủ, tâm của tất cả họ sẽ quên mất minh triết [tri thức thiêng liêng sẽ tàn lụi], và trong đó một con người sẽ thăng lên.

This “man” is taken by the interpreters, for some mysterious reasons of their own, to mean Nebuchadnezzar; he is in reality the first Hierophant of the purely human Race (after the allegorical Fall into generation) selected to perpetuate the dying Wisdom of the Devas (Angels or Elohim). He is the first “Son of Man”—the mysterious appellation given to the divine Initiates of the first human school of the Mânushi (men), at the very close of the Third Root-Race. He is also called the “Saviour,” as it was He, with the other Hierophants, who saved the Elect and the Perfect from the geological conflagration, leaving to perish in the cataclysm of the Close ¹⁵³ those who forgot the primeval wisdom in sexual sensuality.

“Con người” này, vì những lý do bí ẩn riêng của các nhà diễn giải, được họ hiểu là Nebuchadnezzar; thực ra y là vị Đại giáo trưởng đầu tiên của Nhân loại thuần túy con người sau sự Sa ngã theo ẩn dụ vào sinh sản, được chọn để duy trì Minh triết đang tàn lụi của các thiên thần. Y là “Con của Nhân Loại” đầu tiên—danh xưng huyền bí dành cho các điểm đạo đồ thiêng liêng của trường phái nhân loại đầu tiên của các con người, vào đúng lúc kết thúc giống dân gốc thứ ba. Y cũng được gọi là “Đấng Cứu Rỗi,” vì chính Ngài, cùng với các Đại giáo trưởng khác, đã cứu những Kẻ Được Chọn và những Kẻ Hoàn Thiện khỏi trận hỏa tai địa chất, để mặc cho những kẻ đã quên minh triết nguyên sơ trong nhục dục tính dục phải diệt vong trong đại biến động của thời Kết thúc .

And during its completion [of the “sixth week,” or the sixth Sub-Race] he shall burn the house of dominion [the half of the globe or the then inhabited continent] with fire, and all the race of the elect root shall be dispersed. ¹⁵⁴

Và trong lúc hoàn tất của nó [của “tuần thứ sáu,” hay giống dân phụ thứ sáu], y sẽ dùng lửa thiêu rụi ngôi nhà của quyền thống trị [một nửa bầu hành tinh hay lục địa có cư dân khi ấy], và toàn bộ chủng loại của gốc được chọn sẽ bị phân tán.

The above applies to the Elect Initiates, and not at all to the Jews, the supposed chosen people, or to the Babylonian captivity, as interpreted by the Christian theologians. Considering that we find Enoch, or his perpetuator, mentioning the execution of the “decree upon sinners” in several different weeks, ¹⁵⁵ saying that “every work of the ungodly shall disappear from the whole earth” during this fourth time (the Fourth Race), it surely can hardly apply to the one solitary Deluge of the Bible, still less to the Captivity.

Điều trên áp dụng cho các điểm đạo đồ Được Chọn, chứ hoàn toàn không áp dụng cho người Do Thái, dân tộc được cho là được tuyển chọn, hay cho cuộc lưu đày ở Babylon, như các nhà thần học Kitô giáo đã diễn giải. Xét rằng chúng ta thấy Enoch, hay người kế tục y, đề cập đến việc thi hành “sắc lệnh đối với những kẻ tội lỗi” trong nhiều tuần khác nhau, nói rằng “mọi công việc của kẻ bất kính sẽ biến mất khỏi toàn Trái Đất” trong lần thứ tư này tức Nhân loại thứ tư, thì chắc chắn điều ấy khó có thể áp dụng cho một trận Đại hồng thủy đơn độc của Kinh Thánh, lại càng ít áp dụng cho cuộc Lưu đày.

It follows, therefore, that as the Book of Enoch covers the five Races of the Manvantara, with a few allusions to the last two, it does not contain “Biblical prophecies,” but simply facts taken out of the Secret Books of the East. The editor, moreover, confesses that:

Do đó, hệ quả là vì Sách Enoch bao quát năm Nhân loại của Giai kỳ sinh hóa, với vài ám chỉ đến hai Nhân loại cuối, nó không chứa “các lời tiên tri Kinh Thánh,” mà chỉ là những sự kiện được lấy ra từ các Sách Bí Mật của phương Đông. Hơn nữa, biên tập viên thú nhận rằng:

The preceding six verses, viz., 13th, 14th, 15th, 16th, 17th, and 18th, are taken from between the 14th and 15th verses of the nineteenth chapter, where they are to be found in the MSS. ¹⁵⁶

Sáu câu trước, tức câu 13, 14, 15, 16, 17 và 18, được lấy từ giữa câu 14 và 15 của chương mười chín, nơi chúng được tìm thấy trong các thủ bản.

By this arbitrary transposition, he has made confusion still more confused. Yet he is quite right in saying that the doctrines of the Gospels, and even of the Old Testament, have been taken bodily from the Book of Enoch, for this is as evident as the sun in heaven. The whole of the Pentateuch was adapted to fit in with the facts given, and this accounts for the Hebrews refusing to give the book a place in their Canon, just as the Christians have subsequently refused to admit it among their canonical works. The fact that the Apostle Jude and many of the Christian Fathers referred to it as a revelation and a sacred volume, is, however, an excellent proof that the early Christians accepted it; among these the most learned—as, for instance, Clement of Alexandria—understood Christianity and its doctrines in quite a different light from their modern successors, and viewed Christ under an aspect that Occultists only can appreciate. The early Nazarenes and Chrestians, as Justin Martyr calls them, were the followers of Jesus, of the true Chrestos and Christos of Initiation; whereas, the modern Christians, especially those of the West, may be Papists, Greeks, Calvinists, or Lutherans, but can hardly be called Christians, i.e., the followers of Jesus, the Christ.

Bằng sự hoán vị tùy tiện này, ông đã làm cho sự lẫn lộn càng thêm lẫn lộn. Tuy nhiên, ông hoàn toàn đúng khi nói rằng các giáo lý của các Phúc Âm, và ngay cả của Cựu Ước, đã được lấy nguyên vẹn từ Sách Enoch, vì điều này hiển nhiên như mặt trời trên bầu trời. Toàn bộ Ngũ Thư đã được thích nghi để phù hợp với các sự kiện được đưa ra, và điều này giải thích vì sao người Hebrew từ chối dành cho quyển sách ấy một vị trí trong Kinh điển của họ, cũng như về sau các Kitô hữu đã từ chối thừa nhận nó trong các tác phẩm kinh điển của mình. Tuy nhiên, việc Sứ đồ Jude và nhiều Giáo phụ Kitô giáo nhắc đến nó như một mặc khải và một quyển sách thiêng liêng là bằng chứng tuyệt hảo rằng các Kitô hữu sơ kỳ đã chấp nhận nó; trong số họ, những người uyên bác nhất—chẳng hạn Clement xứ Alexandria—đã thấu hiểu Kitô giáo và các giáo lý của nó trong một ánh sáng hoàn toàn khác với những người kế tục hiện đại, và nhìn Đức Christ dưới một phương diện mà chỉ các nhà huyền bí học mới có thể đánh giá đúng. Những người Nazareth và Chrestian sơ kỳ, như Justin Martyr gọi họ, là những người theo Đức Jesus, theo Chrestos và Christos chân thật của điểm đạo; trong khi các Kitô hữu hiện đại, đặc biệt là ở phương Tây, có thể là tín đồ Giáo hoàng, Hy Lạp, Calvin hay Luther, nhưng khó có thể được gọi là Kitô hữu, tức là những người theo Đức Jesus, Đức Christ.

Thus the Book of Enoch is entirely symbolical. It relates to the history of the human Races and of their early relation to Theogony, the symbols being interblended with astronomical and cosmic mysteries. One chapter is missing, however, in the Noachian records (from both the Paris and the Bodleian MSS.), namely, Chapter lviii. in Sect. X; this could not be remodelled, and therefore it had to disappear, disfigured fragments alone having been left of it. The dream about the cows, the black, red and white heifers, relates to the first Races, their division and disappearance. Chapter lxxxviii, in which one of the four Angels “went to the white cows and taught them a mystery,” after which, the mystery being born “became a man,” refers to (a) the first group evolved of primitive Âryans, and (b) to the “mystery of the Hermaphrodite” so called, having reference to the birth of the first human Races as they are now. The well-known rite in India, one that has survived in that patriarchal country to this day, known as the passage, or rebirth through the cow—a ceremony to which those of lower castes who are desirous of becoming Brâhmans have to submit—has originated in this mystery. Let any Eastern Occultist read with careful attention the above-named chapter in the Book of Enoch, and he will find that the “Lord of the Sheep,” in whom Christians and European Mystics see Christ, is the Hierophant Victim whose name in Sanskrit we dare not give. Again, that while the Western Churchmen see Egyptians and Israelites in the “sheep and wolves,” all these animals relate in truth to the trials of the Neophyte and the mysteries of initiation, whether in India or Egypt, and to that most terrible penalty incurred by the “wolves”—those who reveal indiscriminately that which is only for the knowledge of the Elect and the “Perfect.”

Vì vậy, Sách Enoch hoàn toàn có tính biểu tượng. Nó liên quan đến lịch sử các Nhân loại và mối quan hệ ban đầu của họ với thần hệ luận, các biểu tượng được hòa trộn với những bí nhiệm thiên văn và vũ trụ. Tuy nhiên, một chương bị thiếu trong các ký lục Noachian, cả trong các thủ bản Paris và Bodleian, tức Chương lviii trong Mục X; chương này không thể được cải biên, nên nó phải biến mất, chỉ còn lại những mảnh vụn méo mó. Giấc mơ về các con bò, các bò cái tơ đen, đỏ và trắng, liên quan đến các Nhân loại đầu tiên, sự phân chia và biến mất của họ. Chương lxxxviii, trong đó một trong bốn thiên thần “đi đến các con bò trắng và dạy chúng một bí nhiệm,” sau đó bí nhiệm ấy được sinh ra và “trở thành một con người,” ám chỉ đến: một là nhóm đầu tiên được tiến hoá của người Arya nguyên thủy; và hai là cái gọi là “bí nhiệm của Lưỡng tính,” liên quan đến sự ra đời của các Nhân loại đầu tiên như họ hiện nay. Nghi lễ nổi tiếng ở Ấn Độ, còn tồn tại trong quốc gia phụ quyền ấy cho đến ngày nay, được biết như sự đi qua, hay tái sinh qua con bò—một nghi lễ mà những người thuộc các giai cấp thấp mong muốn trở thành Bà-la-môn phải trải qua—đã bắt nguồn từ bí nhiệm này. Hãy để bất kỳ nhà huyền bí học phương Đông nào đọc thật chăm chú chương nói trên trong Sách Enoch, và y sẽ thấy rằng “Chúa Tể của Chiên,” nơi mà các Kitô hữu và các nhà thần bí châu Âu thấy Đức Christ, chính là Nạn nhân Đại giáo trưởng mà danh xưng bằng Phạn ngữ chúng tôi không dám nêu ra. Lại nữa, trong khi các giáo sĩ phương Tây thấy người Ai Cập và Israel trong “chiên và sói,” thì thật ra tất cả những con vật này liên quan đến các thử thách của người sơ cơ và các bí nhiệm của điểm đạo, dù ở Ấn Độ hay Ai Cập, cũng như đến hình phạt khủng khiếp nhất mà các “sói” phải gánh chịu—những kẻ tiết lộ bừa bãi điều chỉ dành cho tri thức của những Kẻ Được Chọn và những Kẻ “Hoàn Thiện.”

The Christians who, thanks to later interpolations, ¹⁵⁷ have made out in that chapter a triple prophecy relating to the Deluge, Moses and Jesus, are mistaken, as in reality it bears directly on the punishment and loss of Atlantis and the penalty of indiscretion. The “Lord of the sheep” is Karma and the “Head of the Hierophants” also, the Supreme Initiator on earth. He says to Enoch, who implores him to save the leaders of the sheep from being devoured by the beasts of prey:

Các Kitô hữu, nhờ những đoạn thêm thắt về sau, đã tạo ra trong chương ấy một lời tiên tri tam phân liên quan đến Đại hồng thủy, Moses và Đức Jesus, là những người lầm lẫn, vì thật ra chương ấy trực tiếp nói về hình phạt và sự mất mát của Atlantis cùng hình phạt dành cho sự thiếu thận trọng. “Chúa Tể của chiên” là nghiệp quả và cũng là “Đầu của các Đại giáo trưởng,” Đấng Điểm đạo Tối Cao trên Trái Đất. Ngài nói với Enoch, người khẩn cầu Ngài cứu các thủ lĩnh của chiên khỏi bị thú săn mồi nuốt chửng:

I will cause a recital to be made before me… how many they have delivered up to destruction, and… what they will do; whether they will act as I have commanded them or not.

Ta sẽ khiến một bản tường trình được đọc trước mặt ta… về việc họ đã giao nộp bao nhiêu kẻ cho sự hủy diệt, và… họ sẽ làm gì; liệu họ có hành động như ta đã truyền cho họ hay không.

Of this, however, they shall be ignorant; neither shalt thou make any explanation to them, neither shalt thou reprove them; but there shall be an account of all the destruction done by them in their respective seasons. ¹⁵⁸

Tuy nhiên, họ sẽ không biết điều này; ngươi cũng không được giải thích gì cho họ, cũng không được khiển trách họ; nhưng sẽ có một bản ghi về mọi sự hủy diệt do họ gây ra trong những thời kỳ riêng của họ.

… He looked in silence, rejoicing they were devoured, swallowed up, and carried off, and leaving them in the power of every beast for food…. ¹⁵⁹

… Ngài nhìn trong im lặng, vui mừng vì họ bị nuốt chửng, bị nuốt trọn và bị mang đi, và phó mặc họ trong quyền lực của mọi loài thú để làm thức ăn….

Those who labour under the impression that the Occultists of any nation reject the Bible, in its original text and meaning, are wrong. As well reject the Books of Thoth, the Chaldæan Kabalah or the Book of Dzyan itself. Occultists only reject the one-sided interpretations and the human element in the Bible, which is an Occult, and therefore a sacred, volume as much as the others. And terrible indeed is the punishment of all those who transgress the permitted limits of secret revelations. From Prometheus to Jesus, and from Him to the highest Adept as to the lowest disciple, every revealer of mysteries has had to become a Chrestos, a “man of sorrow” and a martyr. “Beware,” said one of the greatest Masters, “of revealing the Mystery to those without”—to the profane, the Sadducee and the unbeliever. All the great Hierophants in history are shown ending their lives by violent deaths—Buddha, ¹⁶⁰ Pythagoras, Zoroaster, most of the great Gnostics, the founders of their respective schools; and in our own more modern epoch a number of Fire-Philosophers, of Rosicrucians and Adepts. All of these are shown—whether plainly or under the veil of allegory—as paying the penalty for the revelations they had made. This may seem to the profane reader only coincidence. To the Occultist, the death of every “Master” is significant, and appears pregnant with meaning. Where do we find in history that “Messenger” grand or humble, an Initiate or a Neophyte, who, when he was made the bearer of some hitherto concealed truth or truths, was not crucified and rent to shreds by the “dogs” of envy, malice and ignorance? Such is the terrible Occult law; and he who does not feel in himself the heart of a lion to scorn the savage barking, and the soul of a dove to forgive the poor ignorant fools, let him give up the Sacred Science. To succeed, the Occultist must be fearless; he has to brave dangers, dishonour and death, to be forgiving, and to be silent on that which cannot be given. Those who have vainly laboured in that direction must wait in these days—as the Book of Enoch teaches— “until the evil-doers be consumed” and the power of the wicked annihilated. It is not lawful for the Occultist to seek or even to thirst for revenge: let him

Những ai mang ấn tượng rằng các nhà huyền bí học của bất kỳ dân tộc nào bác bỏ Kinh Thánh trong văn bản và ý nghĩa nguyên thủy của nó, đều sai lầm. Như thế chẳng khác nào bác bỏ các Sách của Thoth, Kabbalah Chaldea hay chính Sách Dzyan. Các nhà huyền bí học chỉ bác bỏ những diễn giải một chiều và yếu tố con người trong Kinh Thánh, vốn là một quyển sách Huyền bí, và do đó là một quyển sách thiêng liêng, cũng như các sách kia. Và quả thật khủng khiếp là hình phạt dành cho tất cả những ai vượt quá giới hạn được phép của các mặc khải bí mật. Từ Prometheus đến Đức Jesus, và từ Ngài đến chân sư cao nhất cũng như đệ tử thấp nhất, mọi người mặc khải các bí nhiệm đều phải trở thành một Chrestos, một “con người của sầu khổ” và một vị tử đạo. “Hãy coi chừng,” một trong các Chân sư vĩ đại nhất đã nói, “việc tiết lộ Bí nhiệm cho những kẻ bên ngoài”—cho kẻ phàm tục, người Sadducee và kẻ không tin. Tất cả các Đại giáo trưởng vĩ đại trong lịch sử đều được trình bày là kết thúc đời mình bằng những cái chết dữ dội—Đức Phật, Pythagoras, Zoroaster, phần lớn các nhà Ngộ đạo vĩ đại, những người sáng lập các trường phái tương ứng của họ; và trong thời đại hiện đại hơn của chúng ta, một số Triết gia Lửa, các hội viên Rosicrucian và các chân sư. Tất cả những người này đều được trình bày—dù rõ ràng hay dưới tấm màn ẩn dụ—như đã trả giá cho những mặc khải mà họ đã đưa ra. Với độc giả phàm tục, điều này có thể chỉ có vẻ là sự trùng hợp. Với nhà huyền bí học, cái chết của mỗi “Chân sư” đều có ý nghĩa, và dường như hàm chứa đầy thâm nghĩa. Trong lịch sử, chúng ta tìm thấy ở đâu một “Sứ giả,” dù cao cả hay khiêm nhường, một điểm đạo đồ hay một người sơ cơ, khi y được làm người mang một hay nhiều chân lý vốn đến nay còn bị che giấu, mà lại không bị đóng đinh và xé nát bởi những “con chó” của lòng ganh tị, ác ý và vô minh? Đó là định luật Huyền bí khủng khiếp; và ai không cảm thấy trong mình trái tim của sư tử để khinh thường tiếng sủa man rợ, và linh hồn của bồ câu để tha thứ cho những kẻ ngu dốt đáng thương, thì hãy từ bỏ Khoa học Thiêng liêng. Để thành công, nhà huyền bí học phải không sợ hãi; y phải đương đầu với hiểm nguy, ô nhục và cái chết, phải biết tha thứ, và phải im lặng về điều không thể được trao ra. Những ai đã lao nhọc vô ích theo hướng ấy phải chờ đợi trong những ngày này—như Sách Enoch dạy—“cho đến khi những kẻ làm điều ác bị tiêu diệt” và quyền lực của kẻ gian ác bị hủy diệt. Nhà huyền bí học không được phép tìm kiếm, thậm chí không được khao khát báo thù: hãy để y

Wait until sin pass away; for their [the sinners’] names shall be blotted out of the holy books [the astral records], their seed shall be destroyed and their spirits slain. ¹⁶¹

Chờ cho đến khi tội lỗi qua đi; vì tên của họ [những kẻ tội lỗi] sẽ bị xóa khỏi các sách thiêng liêng [các ký lục cảm dục], hạt giống của họ sẽ bị hủy diệt và các tinh thần của họ bị sát hại.

Esoterically, Enoch is the “Son of man,” the first; and symbolically, the first Sub-Race of the Fifth Root Race. ¹⁶² And if his name yields for purposes of numerical and astronomical glyphs the meaning of the solar year, or 365, in conformity to the age assigned to him in Genesis, it is because, being the seventh, he is, for Occult purposes, the personified period of the two preceding Races with their fourteen Sub-Races. Therefore, he is shown in the Book as the great grandfather of Noah who, in his turn, is the personification of the mankind of the Fifth, struggling with that of the Fourth Root-Race—the great period of the revealed and profaned Mysteries, when the “sons of God” coming down on Earth took for wives the daughters of men, and taught them the secrets of the Angels; in other words, when the “mind-born” men of the Third Race mixed themselves with those of the Fourth, and the divine Science was gradually brought down by men to Sorcery.

Một cách huyền bí, Enoch là “Con của Nhân Loại,” người đầu tiên; và về mặt biểu tượng, là giống dân phụ đầu tiên của giống dân gốc thứ năm. Và nếu tên của y, vì các mục đích ký hiệu số học và thiên văn, mang ý nghĩa của năm mặt trời, hay 365, phù hợp với tuổi được gán cho y trong Sáng Thế Ký, thì đó là vì, do là người thứ bảy, y, vì các mục đích Huyền bí, là thời kỳ được nhân cách hóa của hai Nhân loại trước đó với mười bốn giống dân phụ của chúng. Vì vậy, trong Sách ấy, y được trình bày là cụ tổ của Noah, người đến lượt mình là sự nhân cách hóa của nhân loại thuộc Nhân loại thứ năm, đang đấu tranh với nhân loại của giống dân gốc thứ tư—thời kỳ vĩ đại của các Bí nhiệm được mặc khải và bị phàm tục hóa, khi “những người con của Thượng đế” đi xuống Trái Đất và lấy các con gái của loài người làm vợ, rồi dạy họ các bí mật của các thiên thần; nói cách khác, khi những con người “do trí sinh ra” của Nhân loại thứ ba tự pha trộn với những người của Nhân loại thứ tư, và Khoa học thiêng liêng dần dần bị con người hạ xuống thành Phù thủy thuật.

The cosmogony of Hermes is as veiled as the Mosaic system, only it is upon its face far more in harmony with the doctrines of the Secret Sciences and even of Modern Science. Says the thrice great Trismegistus, “the hand that shaped the world out of formless pre-existent matter is no hand”; to which Genesis is made to reply, “The world was created out of nothing,” although the Kabalah denies such a meaning in its opening sentences. The Kabalists have never, any more than have the Indian Âryans, admitted such an absurdity. With them, Fire, or Heat, and Motion ¹⁶³ were chiefly instrumental in the formation of the world out of preëxisting Matter. The Parabrahman and Mûlaprakriti of the Vedântins are the prototypes of the En Suph and Shekinah of the Kabalists. Aditi is the original of Sephira, and the Prajâpatis are the elder brothers of the Sephiroth. The nebular theory of Modern Science, with all its mysteries, is solved in the cosmogony of the Archaic Doctrine; and the paradoxical though very scientific enunciation, that “cooling causes contraction and contraction causes heat; therefore cooling causes heat,” is shown as the chief agency in the formation of the worlds, and especially of our sun and solar system.

Vũ trụ khởi nguyên luận của Hermes cũng được che phủ như hệ thống Moses, chỉ có điều bề ngoài nó hòa hợp hơn nhiều với các giáo lý của Khoa học Bí mật và ngay cả của Khoa học Hiện đại. Trismegistus ba lần vĩ đại nói: “bàn tay đã tạo hình thế giới từ vật chất vô hình tướng có sẵn không phải là bàn tay”; điều mà Sáng Thế Ký bị buộc phải đáp lại là: “Thế giới được tạo ra từ hư vô,” mặc dù Kabbalah phủ nhận ý nghĩa như vậy trong những câu mở đầu của nó. Các nhà Kabbalah, cũng như người Arya Ấn Độ, chưa bao giờ thừa nhận một điều phi lý như thế. Đối với họ, Lửa, hay Nhiệt, và Chuyển động là những tác nhân chủ yếu trong sự hình thành thế giới từ Vật chất có sẵn. Parabrahman và Mulaprakriti của phái Vedanta là các nguyên mẫu của En Suph và Shekinah của các nhà Kabbalah. Aditi là nguyên bản của Sephira, và các Prajapati là các huynh trưởng của Sephiroth. Thuyết tinh vân của Khoa học Hiện đại, với mọi bí nhiệm của nó, được giải quyết trong vũ trụ khởi nguyên luận của Giáo Lý Cổ Xưa; và mệnh đề nghịch lý nhưng rất khoa học rằng “sự nguội lạnh gây co rút và sự co rút gây nhiệt; do đó sự nguội lạnh gây nhiệt,” được trình bày như tác nhân chủ yếu trong sự hình thành các thế giới, và đặc biệt là mặt trời cùng hệ mặt trời của chúng ta.

All this is contained within the small compass of Sepher Jetzirah in its thirty-two wonderful Ways of Wisdom, signed “Jah Jehovah Sabaoth,” for whomsoever has the key to its hidden meaning. As to the dogmatic or theological interpretation of the first verses in Genesis it is pertinently answered in the same book, where speaking of the Three Mothers, Air, Water and Fire, the writer describes them as a balance with

Tất cả điều này được chứa trong phạm vi nhỏ bé của Sepher Jetzirah với ba mươi hai Con Đường Minh Triết kỳ diệu, ký tên “Jah Jehovah Sabaoth,” đối với bất cứ ai có chìa khóa dẫn vào ý nghĩa ẩn tàng của nó. Về cách diễn giải giáo điều hay thần học đối với các câu đầu của Sáng Thế Ký, câu trả lời thích đáng nằm trong cùng quyển sách ấy, nơi khi nói về Ba Mẹ, Khí, Nước và Lửa, tác giả mô tả chúng như một cái cân với

The good in one scale, the evil in the other, and the oscillating tongue of the Balance between them. ¹⁶⁴

Điều thiện ở một đĩa cân, điều ác ở đĩa kia, và lưỡi cân dao động ở giữa chúng.

One of the secret names of the One Eternal and Ever-Present Deity, was in every country the same, and it has preserved to this day a phonetic likeness in the various languages. The Aum of the Hindus, the sacred syllable, had become the Ἀιών with the Greeks, and the Ævum with the Romans—the Pan or All. The “thirtieth way” is called in the Sepher Jetzirah the “gathering understanding,” because

Một trong các danh xưng bí mật của Thượng đế Duy Nhất Vĩnh Cửu và Hằng Hiện, ở mọi quốc gia đều như nhau, và cho đến nay vẫn giữ được sự tương đồng ngữ âm trong các ngôn ngữ khác nhau. Aum của người Hindu, âm tiết thiêng liêng, đã trở thành Aion nơi người Hy Lạp, và Aevum nơi người La Mã—Pan hay Toàn Thể. “Con đường thứ ba mươi” trong Sepher Jetzirah được gọi là “sự thấu hiểu quy tụ,” bởi vì

Thereby gather the celestial adepts judgments of the stars and celestial signs, and their observations of the orbits are the perfection of science. ¹⁶⁵

Nhờ đó, các chân sư thiên giới quy tụ các phán đoán về các sao và các dấu hiệu thiên giới, và các quan sát của họ về quỹ đạo là sự hoàn thiện của khoa học.

The thirty-second and last is called therein the “serving understanding,” and it is so-called because it is

Con đường thứ ba mươi hai và cuối cùng trong đó được gọi là “sự thấu hiểu phụng sự,” và nó được gọi như vậy vì nó là

A disposer of all those that are serving in the work of the Seven Planets, according to their Hosts. ¹⁶⁶

Một đấng an bài tất cả những ai đang phụng sự trong công việc của Bảy Hành Tinh, theo các Đạo quân của chúng.

The “work” was Initiation, during which all the mysteries connected with the “Seven Planets” were divulged, and also the mystery of the “Sun-Initiate” with his seven radiances or beams cut off—the glory and triumph of the anointed, the Christos; a mystery that makes plain the rather puzzling expression of Clemens:

“Công việc” ấy là điểm đạo, trong đó mọi bí nhiệm liên quan đến “Bảy Hành Tinh” đều được tiết lộ, và cả bí nhiệm của “Điểm đạo đồ Mặt trời” với bảy tia hay chùm sáng của y bị cắt bỏ—vinh quang và chiến thắng của Đấng được xức dầu, Christos; một bí nhiệm làm sáng tỏ cách diễn đạt khá khó hiểu của Clemens:

For we shall find that very many of the dogmas that are held by such sects [of Barbarian and Hellenic Philosophy] as have not become utterly senseless, and are not cut out from the order of nature [“by cutting off Christ,” ¹⁶⁷ or rather Chrestos]… correspond in their origin and with the truth as a whole. ¹⁶⁸

Vì chúng ta sẽ thấy rằng rất nhiều tín điều được nắm giữ bởi các giáo phái ấy [của Triết học Man di và Hy Lạp], những giáo phái chưa trở nên hoàn toàn vô nghĩa, và chưa bị cắt rời khỏi trật tự của bản chất [“bằng cách cắt bỏ Christ,” hay đúng hơn là Chrestos]… tương ứng trong nguồn gốc của chúng và với chân lý như một toàn thể.

In Isis Unveiled, ¹⁶⁹ the reader will find fuller information than can be given here on the Zohar and its author, the great Kabalist, Simeon Ben Jochai. It is said there that on account of his being known to be in possession of the secret knowledge and of the Mercaba, which insured the reception of the “Word,” his very life was endangered, and he had to fly to the wilderness, where he lived in a cave for twelve years surrounded by faithful disciples, and finally died there amid signs and wonders. ¹⁷⁰ His teachings on the origin of the Secret Doctrine, or, as he also calls it, the Secret Wisdom, are the same as those found in the East, with the exception that in place of the Chief of a Host of Planetary Spirits he puts “God,” saying that this Wisdom was first taught by God himself to a certain number of Elect Angels; whereas in the Eastern Doctrine the saying is different, as will be seen.

Trong Isis Không Màn Che, độc giả sẽ tìm thấy thông tin đầy đủ hơn điều có thể đưa ra ở đây về Zohar và tác giả của nó, nhà Kabbalah vĩ đại Simeon Ben Jochai. Ở đó có nói rằng vì người ta biết ông sở hữu tri thức bí mật và Mercaba, điều bảo đảm sự tiếp nhận “Linh từ,” nên chính mạng sống của ông bị đe dọa, và ông phải trốn vào hoang dã, nơi ông sống trong một hang động mười hai năm, được các đệ tử trung thành vây quanh, và cuối cùng qua đời tại đó giữa các dấu hiệu và điều kỳ diệu. Các giáo huấn của ông về nguồn gốc của Giáo Lý Bí Nhiệm, hay như ông cũng gọi là Minh Triết Bí Mật, giống với những giáo huấn được tìm thấy ở phương Đông, ngoại trừ việc thay cho Vị Chủ của một Đạo quân các Chân Linh Hành Tinh, ông đặt “Thượng đế,” nói rằng Minh Triết này trước tiên được chính Thượng đế dạy cho một số thiên thần Được Chọn; trong khi trong Giáo lý phương Đông, cách nói khác, như sẽ thấy.

Some synthetic and kabalistic studies on the sacred Book of Enoch and the Taro (Rota) are before us. We quote from the MS. copy of a Western Occultist, which is prefaced by these words:

Một vài nghiên cứu tổng hợp và Kabbalah về Sách Enoch thiêng liêng và Taro, hay Rota, đang ở trước chúng ta. Chúng tôi trích từ bản sao thủ bản của một nhà huyền bí học phương Tây, được mở đầu bằng những lời này:

There is but one Law, one Principle, one Agent, one Truth and one Word. That which is above is analogically as that which is below. All that which is, is the result of quantities and of equilibriums.

Chỉ có một Định luật, một nguyên khí, một Tác nhân, một Chân lý và một Linh từ. Cái ở trên, theo tương đồng, cũng như cái ở dưới. Tất cả những gì hiện hữu đều là kết quả của các lượng và các thế quân bình.

The axiom of Éliphas Lévi and this triple epigraph show the identity of thought between the East and the West with regard to the Secret Science which, as the same MS. tells us, is:

Tiên đề của Eliphas Levi và đề từ tam phân này cho thấy sự đồng nhất tư tưởng giữa phương Đông và phương Tây liên quan đến Khoa học Bí mật, điều mà cùng thủ bản ấy cho chúng ta biết là:

The key of things concealed, the key of the sanctuary. This is the Sacred Word which gives to the Adept the supreme reason of Occultism and its Mysteries. It is the Quintessence of Philosophies and of Dogmas; it is the Alpha and Omega; it is the Light, Life and Wisdom Universal.

Chìa khóa của những điều bị che giấu, chìa khóa của thánh điện. Đây là Linh từ Thiêng Liêng ban cho chân sư lý trí tối thượng của huyền bí học và các Bí nhiệm của nó. Nó là Tinh hoa của các Triết học và các Giáo điều; nó là Alpha và Omega; nó là Ánh sáng, Sự sống và Minh triết Vũ Trụ.

The Taro of the sacred Book of Enoch, or Rota, is prefaced, moreover, with this explanation:

Hơn nữa, Taro của Sách Enoch thiêng liêng, hay Rota, được mở đầu bằng lời giải thích này:

The antiquity of this Book is lost in the night of time. It is of Indian origin, and goes back to an epoch long before Moses…. It is written upon detached leaves, which at the first were of fine gold and precious metals…. It is symbolical, and its combinations adapt themselves to all the wonders of the Spirit. Altered by its passage across the Ages, it is nevertheless preserved—thanks to the ignorance of the curious—in its types and its most important primitive figures.

Cổ xưa của Quyển Sách này đã mất hút trong đêm tối của thời gian. Nó có nguồn gốc Ấn Độ, và quay về một thời đại rất lâu trước Moses…. Nó được viết trên những tờ rời, ban đầu làm bằng vàng ròng và các kim loại quý…. Nó có tính biểu tượng, và các tổ hợp của nó thích ứng với mọi kỳ diệu của Tinh thần. Bị biến đổi qua dòng thời đại, tuy vậy nó vẫn được bảo tồn—nhờ sự vô minh của những kẻ tò mò—trong các kiểu mẫu và những hình tượng nguyên thủy quan trọng nhất của nó.

This is the Rota of Enoch, now called Taro of Enoch, to which De Mirville alludes, as we saw, as the means used for “evil Magic,” the “metallic plates [or leaves] escaped from destruction during the Deluge” and which are attributed by him to Cain. They have escaped the Deluge for the simple reason that this Flood was not “Universal.” And it is said to be “of Indian origin,” because its origin is with the Indian Âryans of the first Sub-Race of the Fifth Root-Race, before the final destruction of the last stronghold of Atlantis. But, if it originated with the forefathers of the primitive Hindus, it was not in India that it was first used. Its origin is still more ancient and must be traced beyond and into the Himaleh, ¹⁷¹ the Snowy Range. It was born in that mysterious locality which no one is able to locate, and which is the despair of both Geographers and Christian Theologians—the region in which the Brâhman places his Kailâsa, the Mount Sumeru, and the Pârvatî Pamîr, transformed by the Greeks into Paropamisus.

Đây là Rota của Enoch, nay được gọi là Taro của Enoch, mà De Mirville ám chỉ, như chúng ta đã thấy, như phương tiện được dùng cho “huyền thuật tà ác,” những “bản kim loại [hay lá kim loại] thoát khỏi sự hủy diệt trong Đại hồng thủy,” và được ông gán cho Cain. Chúng đã thoát khỏi Đại hồng thủy vì lý do đơn giản rằng trận Lụt này không “Toàn cầu.” Và nó được nói là “có nguồn gốc Ấn Độ,” vì nguồn gốc của nó thuộc về người Arya Ấn Độ của giống dân phụ thứ nhất thuộc giống dân gốc thứ năm, trước sự hủy diệt cuối cùng của thành trì cuối cùng của Atlantis. Nhưng nếu nó bắt nguồn từ tổ tiên của người Hindu nguyên thủy, thì không phải ở Ấn Độ nó được sử dụng lần đầu. Nguồn gốc của nó còn cổ xưa hơn nữa và phải được lần theo vượt ra ngoài và vào trong Himaleh, Dãy Tuyết Sơn. Nó được sinh ra tại vùng đất huyền bí mà không ai có thể định vị, và là nỗi tuyệt vọng của cả các nhà Địa lý lẫn các nhà Thần học Kitô giáo—vùng mà người Bà-la-môn đặt Kailasa, Núi Sumeru và Parvati Pamir của mình, được người Hy Lạp biến thành Paropamisus.

Round this locality, which still exists, the traditions of the Garden of Eden were built. From these regions the Greeks obtained their Parnassus ¹⁷²; and thence proceeded most of the biblical personages, some of them in their day men, some demi-gods and heroes, some—though very few—myths, the astronomical doubles of the former. Abram was one of them—a Chaldæan Brâhman, ¹⁷³ says the legend, transformed later, after he had repudiated his Gods and left his Ur (pur, “town”?) in Chaldæa, into A-brahm ¹⁷⁴ (or A-braham) “no-brâhman” who emigrated. Abram becoming the “father of many nations” is thus explained. The student of Occultism has to bear in mind that every God and hero in ancient Pantheons (that of the Bible included), has three biographies in the narrative, so to say, running parallel with each other and each connected with one of the aspects of the hero—historical, astronomical and perfectly mythical, the last serving to connect the other two together and smooth away the asperities and discordancies in the narrative, and gathering into one or more symbols the verities of the first two. Localities are made to correspond with astronomical and even with psychic events. History was thus made captive by ancient Mystery, to become later on the great Sphynx of the nineteenth century. Only, instead of devouring her too dull querists who will unriddle her whether she acknowledges it or not, she is desecrated and mangled by the modern Œdipus, before he forces her into the sea of speculations in which the Sphynx is drowned and perishes. This has now become self-evident, not only through the Secret Teachings, parsimoniously as they may be given, but by earnest and learned Symbologists and even Geometricians. The Key to the Hebrew Egyptian Mystery, in which a learned Mason of Cincinnati, Mr. Ralston Skinner, unveils the riddle of a God, with such ungodly ways about him as the Biblical Jah-ve, is followed by the establishment of a learned society under the presidentship of a gentleman from Ohio and four vice-presidents, one of whom is Piazzi Smyth, the well-known Astronomer and Egyptologist. The Director of the Royal Observatory in Scotland and author of The Great Pyramid, Pharaonic by name, Humanitarian by fact, its Marvels, Mysteries, and its Teachings, is seeking to prove the same problem as the American author and Mason: namely, that the English system of measurement is the same as that used by the ancient Egyptians in the construction of their Pyramid, or in Mr. Skinner’s own words that the Pharaonic “source of measures” originated the “British inch and the ancient cubit.” It “originated” much more than this, as will be fully demonstrated before the end of the next century. Not only is everything in Western religion related to measures, geometrical figures, and time-calculations, the principal period-durations being founded on most of the historical personages, ¹⁷⁵ but the latter are also connected with heaven and earth truly, only with the Indo-Âryan heaven and earth, not with those of Palestine.

Quanh vùng đất này, vốn vẫn còn tồn tại, các truyền thống về Vườn Eden đã được xây dựng. Từ các vùng này, người Hy Lạp có được Parnassus ; và từ đó xuất hiện phần lớn các nhân vật Kinh Thánh, một số vào thời của họ là con người, một số là bán thần và anh hùng, một số—dù rất ít—là huyền thoại, những đối phần thiên văn của các nhân vật trước. Abram là một trong số đó—một Bà-la-môn Chaldea, truyền thuyết nói vậy, về sau, sau khi ông phủ nhận các Thượng đế của mình và rời khỏi Ur của mình trong Chaldea, đã được biến thành A-brahm hay A-braham, “không phải Bà-la-môn,” người đã di cư. Việc Abram trở thành “cha của nhiều dân tộc” được giải thích như vậy. Đạo sinh huyền bí học phải ghi nhớ rằng mọi Thượng đế và anh hùng trong các Đền thờ thần cổ xưa, kể cả của Kinh Thánh, đều có ba tiểu sử trong tường thuật, có thể nói là chạy song song với nhau, và mỗi tiểu sử liên quan đến một trong các phương diện của người anh hùng—lịch sử, thiên văn và hoàn toàn huyền thoại; cái cuối cùng phục vụ việc nối kết hai cái kia với nhau, làm dịu đi những chỗ gồ ghề và bất hòa trong tường thuật, đồng thời gom vào một hay nhiều biểu tượng các chân lý của hai cái đầu. Các địa điểm được làm cho tương ứng với các sự kiện thiên văn và thậm chí thông linh. Như vậy, lịch sử đã bị Bí nhiệm cổ xưa bắt giữ, để về sau trở thành Sphinx vĩ đại của thế kỷ mười chín. Chỉ có điều, thay vì nuốt chửng những người chất vấn quá đần độn của mình, những kẻ muốn giải câu đố của nó dù nó có thừa nhận hay không, nó lại bị Oedipus hiện đại xúc phạm và xé nát trước khi y cưỡng ép nó vào biển của các suy đoán, trong đó Sphinx bị nhấn chìm và diệt vong. Điều này nay đã trở nên hiển nhiên, không chỉ nhờ các Giáo huấn Bí mật, dù chúng có thể được ban ra một cách dè sẻn, mà còn nhờ các nhà Biểu tượng học nghiêm túc và uyên bác, và cả các nhà Hình học. Chìa Khóa vào Bí Nhiệm Hebrew-Ai Cập, trong đó một hội viên Tam điểm uyên bác ở Cincinnati, ông Ralston Skinner, vén màn câu đố về một Thượng đế có những cách thức bất kính như Jah-ve trong Kinh Thánh, được tiếp nối bằng việc thành lập một hội học thuật dưới quyền chủ tịch của một quý ông từ Ohio và bốn phó chủ tịch, một trong số đó là Piazzi Smyth, nhà Thiên văn học và Ai Cập học nổi tiếng. Giám đốc Đài Thiên văn Hoàng gia tại Scotland và tác giả của Đại Kim Tự Tháp, mang danh Pharaon, nhưng thực tế Nhân đạo, Những Kỳ Quan, Bí Nhiệm và Giáo Huấn của nó, đang tìm cách chứng minh cùng vấn đề như tác giả và hội viên Tam điểm người Mỹ: tức là hệ thống đo lường Anh giống với hệ thống mà người Ai Cập cổ đại dùng trong việc xây dựng Kim Tự Tháp của họ, hay theo chính lời ông Skinner, rằng “nguồn đo lường” Pharaon đã khởi sinh “inch Anh và cubit cổ.” Nó đã “khởi sinh” nhiều hơn thế rất nhiều, như sẽ được chứng minh đầy đủ trước cuối thế kỷ tới. Không chỉ mọi điều trong tôn giáo phương Tây đều liên quan đến các đơn vị đo, các hình hình học và các phép tính thời gian, trong đó các thời kỳ chính yếu được đặt nền trên phần lớn các nhân vật lịch sử, mà những nhân vật này cũng thật sự liên hệ với trời và đất, chỉ có điều là với trời và đất Ấn-Arya, chứ không phải với trời và đất của Palestine.

The prototypes of nearly all the biblical personages are to be sought for in the early Pantheon of India. It is the “Mind-born” Sons of Brahmâ, or rather of the Dhyâni-Pitara (the “Father-Gods”), the “Sons of Light,” who have given birth to the “Sons of Earth”—the Patriarchs. For if the Rig Veda and its three sister Vedas have been “milked out from fire, air and sun,” or Agni, Indra, and Sûrya, as Manu-Smriti tells us, the Old Testament was most undeniably “milked out” of the most ingenious brains of Hebrew Kabalists, partly in Egypt and partly in Babylonia— “the seat of Sanskrit literature and Brâhman learning from her origin,” as Colonel Vans Kennedy truly declared. One of such copies was Abram or Abraham, into whose bosom every orthodox Jew hopes to be gathered after death, that bosom being localised as “heaven in the clouds” or Abhra. ¹⁷⁶

Nguyên mẫu của gần như tất cả các nhân vật Kinh Thánh phải được tìm trong Đền thờ thần sơ kỳ của Ấn Độ. Chính các Con “do trí sinh ra” của Brahma, hay đúng hơn của các Dhyani-Pitara, tức “các Thượng đế-Cha,” các “Con của Ánh sáng,” đã sinh ra các “Con của Đất”—các Tổ phụ. Vì nếu Rig Veda và ba Veda chị em của nó đã được “vắt ra từ lửa, khí và mặt trời,” hay Agni, Indra và Surya, như Manu-Smriti nói với chúng ta, thì Cựu Ước chắc chắn nhất đã được “vắt ra” từ những bộ óc hết sức tinh xảo của các nhà Kabbalah Hebrew, một phần ở Ai Cập và một phần ở Babylon—“trung tâm của văn học Phạn ngữ và học thuật Bà-la-môn từ nguồn gốc của nó,” như Đại tá Vans Kennedy đã tuyên bố đúng. Một trong những bản sao như vậy là Abram hay Abraham, vào lòng của ông mọi người Do Thái chính thống đều hy vọng được quy tụ sau khi chết, lòng ấy được định vị như “thiên đường trong mây” hay Abhra.

From Abraham to Enoch’s Taro there seems to be a considerable distance, yet the two are closely related by more than one link. Gaffarel has shown that the four symbolical animals on the twenty-first key of the Taro, at the third septenary, are the Teraphim of the Jews invented and worshipped by Abram’s father Terah, and used in the oracles of the Urim and Thummim. Moreover, astronomically Abraham is the sun-measure and a portion of the sun, while Enoch is the solar year, as much as are Hermes or Thot; and Thot, numerically, “was the equivalent of Moses, or Hermes,” “the lord of the lower realms, also esteemed as a teacher of wisdom,” the same Mason-mathematician tells us; and the Taro being, according to one of the latest bulls of the Pope, “an invention of Hell,” the same “as Masonry and Occultism,” the relation is evident. The Taro contains indeed the mystery of all such transmutations of personages into sidereal bodies and vice versâ. The “wheel of Enoch” is an archaic invention, the most ancient of all, for it is found in China. Éliphas Lévi says there was not a nation but had it, its real meaning being preserved in the greatest secresy. It was a universal heirloom.

Từ Abraham đến Taro của Enoch dường như có một khoảng cách đáng kể, tuy vậy hai điều này liên hệ chặt chẽ với nhau bằng hơn một mối dây. Gaffarel đã chỉ ra rằng bốn con vật biểu tượng trên chìa khóa thứ hai mươi mốt của Taro, ở thất phân thứ ba, là các Teraphim của người Do Thái, do Terah cha của Abram phát minh và thờ phụng, và được dùng trong các lời sấm của Urim và Thummim. Hơn nữa, về mặt thiên văn, Abraham là thước đo mặt trời và một phần của mặt trời, trong khi Enoch là năm mặt trời, cũng như Hermes hay Thot; và Thot, về mặt số học, “là tương đương của Moses, hay Hermes,” “chúa tể của các cõi thấp, cũng được tôn kính như một huấn sư minh triết,” như cùng nhà Tam điểm kiêm toán học ấy nói với chúng ta; và vì Taro, theo một trong những sắc lệnh mới nhất của Giáo hoàng, là “một phát minh của Địa ngục,” giống như “Tam điểm và huyền bí học,” nên mối liên hệ là hiển nhiên. Taro quả thật chứa bí nhiệm của mọi sự chuyển hoá như thế, từ các nhân vật thành các thiên thể và ngược lại. “Bánh xe của Enoch” là một phát minh cổ xưa, cổ xưa nhất trong tất cả, vì nó được tìm thấy ở Trung Hoa. Eliphas Levi nói không có dân tộc nào mà không có nó, ý nghĩa thật của nó được giữ trong sự bí mật lớn lao nhất. Nó là một di sản phổ quát.

As we see, neither the Book of Enoch (his “Wheel”), nor the Zohar, nor any other kabalistic volume, contains merely Jewish wisdom.

Như chúng ta thấy, không phải Sách Enoch, tức “Bánh xe” của y, cũng không phải Zohar, hay bất kỳ quyển sách Kabbalah nào khác, chỉ chứa minh triết Do Thái.

The doctrine itself being the result of whole millenniums of thought, is therefore the joint property of Adepts of every nation under the sun. Nevertheless, the Zohar teaches practical Occultism more than any other work on that subject; not as it is translated and commented upon by its various critics though, but with the secret signs on its margins. These signs contain the hidden instructions, apart from the metaphysical interpretations and apparent absurdities so fully credited by Josephus, who was never initiated and gave out the dead letter as he had received it. ¹⁷⁷

Vì chính giáo lý là kết quả của nhiều thiên niên kỷ tư tưởng, nên nó là tài sản chung của các chân sư thuộc mọi dân tộc dưới mặt trời. Tuy nhiên, Zohar dạy huyền bí học thực hành nhiều hơn bất kỳ tác phẩm nào khác về đề tài ấy; nhưng không phải như nó được dịch và bình luận bởi các nhà phê bình khác nhau, mà với các dấu hiệu bí mật trên lề của nó. Những dấu hiệu này chứa các huấn thị ẩn tàng, tách khỏi các diễn giải siêu hình và những điều phi lý bề ngoài mà Josephus hoàn toàn tin tưởng; ông chưa bao giờ được điểm đạo và đã đưa ra tử tự như ông đã nhận nó.

The transcendental methods of the Kabalah must not be mentioned in a public work; but its various systems of arithmetical and geometrical ways of unriddling certain symbols may be described. The Zohar methods of calculation, with their three sections, the Gematria, Notaricon and Temura, also the Albath and Algath, are extremely difficult to practise. We refer those who would learn more to Cornelius Agrippa’s works. ¹⁷⁸ But none of those systems can ever be understood unless a Kabalist becomes a real Master in his Science. The Symbolism of Pythagoras requires still more arduous labour. His symbols are very numerous, and to comprehend even the general gist of his abstruse doctrines from his Symbology would necessitate years of study. His chief figures are the square (the Tetraktys), the equilateral triangle, the point within a circle, the cube, the triple triangle, and finally the forty-seventh proposition of Euclid’s Elements, of which proposition Pythagoras was the inventor. But with this exception, none of the foregoing symbols originated with him, as some believe. Millenniums before his day, they were well known in India, whence the Samian Sage brought them, not as a speculation, but as a demonstrated Science, says Porphyry, quoting from the Pythagorean Moderatus.

Không được đề cập các phương pháp siêu việt của Kabbalah trong một tác phẩm công khai; nhưng các hệ thống khác nhau của nó về những phương cách số học và hình học nhằm giải câu đố của một số biểu tượng thì có thể được mô tả. Các phương pháp tính toán của Zohar, với ba phần của chúng là Gematria, Notaricon và Temura, cũng như Albath và Algath, cực kỳ khó thực hành. Chúng tôi xin giới thiệu những ai muốn học thêm đến các tác phẩm của Cornelius Agrippa. Nhưng không một hệ thống nào trong số đó có thể được thấu hiểu trừ khi một nhà Kabbalah trở thành một Chân sư thật sự trong Khoa học của mình. Biểu tượng học của Pythagoras đòi hỏi lao động còn gian khổ hơn nữa. Các biểu tượng của ông rất nhiều, và để thấu hiểu dù chỉ ý chính tổng quát của các giáo lý thâm áo của ông từ Biểu tượng học của ông cũng cần nhiều năm nghiên cứu. Các hình chủ yếu của ông là hình vuông, tức Tetraktys, tam giác đều, điểm trong vòng tròn, khối lập phương, tam giác tam phân, và cuối cùng là mệnh đề thứ bốn mươi bảy trong Cơ sở của Euclid, mệnh đề mà Pythagoras là người phát minh. Nhưng trừ ngoại lệ này, không biểu tượng nào trong số kể trên bắt nguồn từ ông, như một số người tin. Nhiều thiên niên kỷ trước thời ông, chúng đã được biết rõ ở Ấn Độ, từ nơi đó nhà Hiền triết Samos đã mang chúng về, không phải như một suy đoán, mà như một Khoa học đã được chứng minh, Porphyry nói vậy khi trích từ Moderatus theo phái Pythagoras.

The numerals of Pythagoras were hieroglyphical symbols by means whereof he explained all ideas concerning the nature of things. ¹⁷⁹

Các con số của Pythagoras là những biểu tượng tượng hình, nhờ đó ông giải thích mọi ý tưởng liên quan đến bản chất của vạn vật.

The fundamental geometrical figure of the Kabalah, as given in the Book of Numbers, ¹⁸⁰ that figure which tradition and the Esoteric Doctrines tell us was given by the Deity Itself to Moses on Mount Sinai, ¹⁸¹ contains the key to the universal problem in its grandiose, because simple, combinations. This figure contains in itself all the others.

Hình hình học nền tảng của Kabbalah, như được đưa ra trong Sách Các Con Số, hình mà truyền thống và các Giáo lý Nội môn cho chúng ta biết đã được chính Thượng đế ban cho Moses trên Núi Sinai, chứa chìa khóa của vấn đề phổ quát trong các tổ hợp hùng vĩ, vì đơn giản, của nó. Hình này chứa trong chính nó tất cả các hình khác.

The Symbolism of numbers and their mathematical inter-relations is also one of the branches of Magic, especially of mental Magic, divination and correct perception in clairvoyance. Systems differ, but the root idea is everywhere the same. As shown in the Royal Masonic Cyclopædia, by Kenneth R. H. Mackenzie:

Biểu tượng học của các con số và các tương quan toán học của chúng cũng là một trong các nhánh của huyền thuật, đặc biệt là huyền thuật trí tuệ, thuật bói toán và sự nhận thức đúng đắn trong thông nhãn. Các hệ thống khác nhau, nhưng ý tưởng gốc ở khắp nơi đều như nhau. Như được trình bày trong Bách Khoa Hoàng Gia Tam Điểm, bởi Kenneth R. H. Mackenzie:

One system adopts unity, another trinity, a third quinquinity; again we have sexagons, heptagons, novems, and so on, until the mind is lost in the survey of the materials alone of a science of numbers. ¹⁸²

Một hệ thống chấp nhận nhất thể, hệ khác tam vị, hệ thứ ba ngũ vị; rồi lại có lục giác, thất giác, cửu vị, và cứ thế, cho đến khi thể trí lạc mất chỉ trong việc khảo sát các chất liệu của một khoa học về con số.

The Devanâgarî characters in which Sanskrit is generally written, have all that the Hermetic, Chaldæan and Hebrew alphabets have, and in addition the Occult significance of the “eternal sound,” and the meaning given to every letter in its relation to spiritual as well as terrestrial things. As there are only twenty-two letters in the Hebrew alphabet and ten fundamental numbers, while in the Devanâgarî there are thirty-five consonants and sixteen vowels, making altogether fifty-one simple letters, with numberless combinations in addition, the margin for speculation and knowledge is in proportion considerably wider. Every letter has its equivalent in other languages, and its equivalent in a figure or figures of the calculation table. It has also numerous other significations, which depend upon the special idiosyncrasies and characteristics of the person, object, or subject to be studied. As the Hindus claim to have received the Devanâgarî characters from Sarasvatî, the inventress of Sanskrit, the “language of the Devas” or Gods (in their exoteric pantheon), so most of the ancient nations claimed the same privilege for the origin of their letters and tongue. The Kabalah calls the Hebrew alphabet the “letters of the Angels,” which were communicated to the Patriarchs, just as the Devanâgarî was to the Rishis by the Devas. The Chaldæans found their letters traced in the sky by the “yet unsettled stars and comets,” says the Book of Numbers; while the Phœnicians had a sacred alphabet formed by the twistings of the sacred serpents. The Natar Khari (hieratic alphabet) and secret (sacerdotal) speech of the Egyptians is closely related to the oldest “Secret Doctrine Speech.” It is a Devanâgarî with mystical combinations and additions, into which the Senzar largely enters.

Các ký tự Devanagari, trong đó Phạn ngữ thường được viết, có tất cả những gì các bảng chữ cái Hermetic, Chaldea và Hebrew có, và thêm vào đó là thâm nghĩa Huyền bí của “âm thanh vĩnh cửu,” cùng ý nghĩa được trao cho mỗi chữ trong quan hệ của nó với các sự vật tinh thần cũng như trần thế. Vì bảng chữ cái Hebrew chỉ có hai mươi hai chữ và mười con số nền tảng, trong khi Devanagari có ba mươi lăm phụ âm và mười sáu nguyên âm, tổng cộng năm mươi mốt chữ đơn, ngoài ra còn vô số tổ hợp, nên phạm vi cho suy đoán và tri thức rộng hơn đáng kể theo tỷ lệ. Mỗi chữ có một tương đương trong các ngôn ngữ khác, và một tương đương trong một hay nhiều con số của bảng tính. Nó cũng có nhiều thâm nghĩa khác, tùy thuộc vào các đặc tính riêng và tính chất đặc biệt của người, vật hay đề tài được nghiên cứu. Như người Hindu tuyên bố đã nhận các ký tự Devanagari từ Sarasvati, người phát minh Phạn ngữ, “ngôn ngữ của các thiên thần” hay các Thượng đế trong đền thờ thần ngoại môn của họ, thì phần lớn các dân tộc cổ xưa cũng tuyên bố đặc quyền tương tự đối với nguồn gốc chữ viết và ngôn ngữ của mình. Kabbalah gọi bảng chữ cái Hebrew là “các chữ của các thiên thần,” được truyền cho các Tổ phụ, cũng như Devanagari được các thiên thần truyền cho các Rishi. Người Chaldea tìm thấy các chữ của họ được vẽ trên bầu trời bởi “các sao và sao chổi còn chưa ổn định,” Sách Các Con Số nói vậy; trong khi người Phoenicia có một bảng chữ cái thiêng liêng được tạo thành bởi những uốn lượn của các rắn thiêng. Natar Khari, tức bảng chữ cái thầy tế, và ngôn ngữ bí mật, tức giáo sĩ, của người Ai Cập có quan hệ mật thiết với “Ngôn ngữ Giáo Lý Bí Nhiệm” cổ xưa nhất. Nó là một Devanagari với các tổ hợp và phần thêm vào thần bí, trong đó Senzar tham dự rất nhiều.

The power and potency of numbers and characters are well known to many Western Occultists as being compounded from all these systems, but are still unknown to Hindu students, if not to their Occultists. In their turn European Kabalists are generally ignorant of the alphabetical secrets of Indian Esoterism. At the same time the general reader in the West knows nothing of either; least of all how deep are the traces left by the Esoteric numeral systems of the world in the Christian Churches.

Quyền năng và uy lực của các con số và ký tự được nhiều nhà huyền bí học phương Tây biết rõ như là được kết hợp từ tất cả các hệ thống này, nhưng vẫn còn xa lạ với các đạo sinh Hindu, nếu không phải với các nhà huyền bí học của họ. Đến lượt mình, các nhà Kabbalah châu Âu thường không biết các bí mật chữ cái của huyền bí học Ấn Độ. Đồng thời, độc giả phổ thông ở phương Tây chẳng biết gì về cả hai; và ít hơn hết là biết các dấu vết mà các hệ thống số học Nội môn của thế giới đã để lại trong các Giáo hội Kitô giáo sâu đến mức nào.

Nevertheless this system of numerals solves the problem of cosmogony for whomsoever studies it, while the system of geometrical figures represents the numbers objectively.

Tuy nhiên, hệ thống con số này giải quyết vấn đề vũ trụ khởi nguyên luận cho bất cứ ai nghiên cứu nó, trong khi hệ thống các hình hình học biểu thị các con số một cách khách quan.

To realise the full comprehension of the Deific and the Abstruse enjoyed by the Ancients, one has to study the origin of the figurative representations of their primitive Philosophers. The Books of Hermes are the oldest repositories of numerical Symbology in Western Occultism. In them we find that the number ten ¹⁸³ is the Mother of the Soul, Life and Light being therein united. For as the sacred anagram Teruph shows in the Book of the Keys (Numbers), the number 1 (one) is born from Spirit, and the number 10 (ten) from Matter; “the unity has made the ten, the ten, the unity”; and this is only the Pantheistic axiom, in other words “God in Nature and Nature in God.”

Để chứng nghiệm sự thấu hiểu trọn vẹn về Thượng đế tính và Điều Bí áo mà các Bậc Cổ nhân đã hưởng, người ta phải nghiên cứu nguồn gốc những biểu tượng hình tượng của các Triết gia nguyên thủy của họ. Các Sách của Hermes là những kho tàng cổ xưa nhất về Biểu tượng học bằng số trong Huyền bí học Tây phương. Trong đó, chúng ta thấy rằng con số mười là Mẹ của Linh hồn, vì Sự sống và Ánh sáng được hợp nhất trong đó. Vì như phép đảo chữ thiêng liêng Teruph cho thấy trong Sách các Chìa khóa (Các Con số), số 1 (một) được sinh ra từ Tinh thần, và số 10 (mười) từ Vật chất; “nhất thể đã tạo nên mười, mười tạo nên nhất thể”; và đây chỉ là định đề Phiếm thần luận, nói cách khác là “Thượng đế trong Thiên nhiên và Thiên nhiên trong Thượng đế.”

The kabalistic Gematria is arithmetical, not geometrical. It is one of the methods for extracting the hidden meaning from letters, words, and sentences. It consists in applying to the letters of a word the sense they bear as numbers, in outward shape as well as in their individual sense. As illustrated by Ragon:

Gematria của Kabalah có tính số học, không phải hình học. Đó là một trong các phương pháp rút ra ý nghĩa ẩn tàng từ các chữ cái, từ ngữ và câu văn. Nó hệ tại việc áp dụng cho các chữ cái của một từ ý nghĩa mà chúng mang với tư cách là các con số, cả trong hình dạng bên ngoài lẫn trong ý nghĩa riêng của từng chữ. Như Ragon đã minh họa:

The figure I signified the living man (a body erect), man being the only living being enjoying this faculty. A head being added to it, the glyph (or letter) P was obtained, meaning paternity, creative potency; the R signifying the walking man (with his foot forward) going, iens, iturus. ¹⁸⁴

Hình I biểu thị con người sống động (một thân thể đứng thẳng), vì con người là sinh linh duy nhất có được năng lực này. Khi thêm một cái đầu vào đó, người ta có được ký tự tượng hình (hay chữ cái) P, mang nghĩa phụ tính, quyền năng sáng tạo; chữ R biểu thị con người đang bước đi (với bàn chân đưa ra trước), đang đi, iens, iturus.

The characters were also made supplementary to speech, every letter being at once a figure representing a sound for the ear, an idea to the mind; as, for instance, the letter F, which is a cutting sound like that of air rushing quickly through space; fury, fusee, fugue, all words expressive of, and depicting what they signify. ¹⁸⁵

Các ký tự cũng được dùng để bổ sung cho lời nói, mỗi chữ cái đồng thời là một hình tượng biểu thị một âm thanh cho tai, một ý tưởng cho thể trí; chẳng hạn chữ F, vốn là một âm cắt xé giống như âm của không khí lao nhanh qua không gian; fury, fusee, fugue, tất cả đều là những từ diễn đạt và mô tả điều chúng biểu thị.

But the above pertains to another system, that of the primitive and philosophical formation of the letters and their outward glyphic form—not to Gematria. The Temura is another kabalistic method, by which any word could be made to yield its mystery out of its anagram. So in Sepher Jetzirah we read “One—the Spirit of the Alahim of Lives.” In the oldest kabalistic diagrams the Sephiroth (the seven and the three) are represented as wheels or circles, and Adam Kadmon, the primitive Man, as an upright pillar. “Wheels and seraphim and the holy creatures” (Chioth) says Rabbi Akiba. In still another system of the symbolical Kabalah called Albath—which arranges the letters of the alphabet by pairs in three rows—all the couples in the first row bear the numerical value ten; and in the system of Simeon Ben Shetah (an Alexandrian Neoplatonist under the first Ptolemy) the uppermost couple—the most sacred of all—is preceded by the Pythagorean cypher: one, and a nought—10.

Nhưng điều trên thuộc về một hệ thống khác, tức hệ thống hình thành nguyên thủy và triết học của các chữ cái cùng hình dạng tượng hình bên ngoài của chúng — chứ không thuộc Gematria. Temura là một phương pháp Kabalah khác, nhờ đó bất cứ từ nào cũng có thể khiến bí nhiệm của nó hiện ra từ phép đảo chữ. Vì vậy, trong Sepher Jetzirah, chúng ta đọc thấy: “Một — Tinh thần của Alahim của các Sự sống.” Trong các đồ biểu Kabalah cổ xưa nhất, các Sephiroth (bảy và ba) được trình bày như những bánh xe hay vòng tròn, còn Adam Kadmon, Con Người nguyên thủy, như một trụ đứng thẳng. “Các bánh xe, seraphim và những sinh vật thánh” (Chioth), Giáo sĩ Akiba nói. Trong một hệ thống khác nữa của Kabalah biểu tượng gọi là Albath — sắp xếp các chữ cái của bảng chữ cái thành từng cặp trong ba hàng — tất cả các cặp ở hàng thứ nhất đều mang giá trị số mười; và trong hệ thống của Simeon Ben Shetah (một nhà Tân Platon Alexandria dưới triều Ptolemy thứ nhất), cặp trên cùng — thiêng liêng nhất trong tất cả — được đặt trước bằng ký hiệu Pythagoras: một, và một số không — 10.

All beings, from the first divine emanation, or “God manifested,” down to the lowest atomic existence, “have their particular number which distinguishes each of them and becomes the source of their attributes and qualities as of their destiny.” Chance, as taught by Cornelius Agrippa, is in reality only an unknown progression; and time but a succession of numbers. Hence, futurity being a compound of chance and time, these are made to serve Occult calculations in order to find the result of an event, or the future of one’s destiny. Said Pythagoras:

Mọi hữu thể, từ phát xạ thiêng liêng đầu tiên, hay “Thượng đế biểu hiện,” xuống đến sự tồn tại nguyên tử thấp nhất, “đều có con số riêng phân biệt từng hữu thể và trở thành nguồn gốc của các thuộc tính, phẩm tính cũng như định mệnh của chúng.” Ngẫu nhiên, như Cornelius Agrippa đã dạy, thật ra chỉ là một tiến trình chưa biết; còn thời gian chỉ là một chuỗi các con số. Do đó, vì tương lai là một hợp thể của ngẫu nhiên và thời gian, người ta dùng chúng phục vụ các phép tính Huyền bí để tìm kết quả của một biến cố, hay tương lai định mệnh của một người. Pythagoras nói:

There is a mysterious connection between the Gods and numbers, on which the science of arithmancy is based. The soul is a world that is self-moving; the soul contains in itself, and is, the quaternary, the tetraktys [the perfect cube].

Có một mối liên hệ huyền nhiệm giữa các Thần và các con số, trên đó khoa số mệnh học được đặt nền. Linh hồn là một thế giới tự vận động; linh hồn chứa trong chính nó, và chính là, bộ tứ, tetraktys [khối lập phương hoàn hảo].

There are lucky and unlucky, or beneficent and maleficent numbers. Thus while the ternary—the first of the odd numbers (the one being the perfect and standing by itself in Occultism)—is the divine figure or the triangle; the duad was disgraced by the Pythagoreans from the first. It represented Matter, the passive and evil principle—the number of Mâyâ, illusion.

Có những con số may mắn và bất hạnh, hay từ thiện và ác hại. Vì thế, trong khi bộ ba — số lẻ đầu tiên (số một vốn hoàn hảo và đứng riêng trong Huyền bí học) — là hình thiêng liêng hay tam giác; thì số hai ngay từ đầu đã bị những người Pythagoras xem thường. Nó biểu thị Vật chất, nguyên khí thụ động và ác — con số của ảo lực, ảo tưởng.

While the number one symbolized harmony, order or the good principle (the one God expressed in Latin by Solus, from which the word Sol, the Sun, the symbol of the Deity), number two expressed a contrary idea. The science of good and evil began with it. All that is double, false, opposed to the only reality, was depicted by the binary. It also expressed the contrasts in Nature which are always double: night and day, light and darkness, cold and heat, dampness and dryness, health and sickness, error and truth, male and female, etc…. The Romans dedicated to Pluto the second month of the year, and the second day of that month to expiations in honour of the Manes. Hence the same rite established by the Latin Church, and faithfully copied. Pope John XIX. instituted in 1003 the Festival of the Dead, which had to be celebrated on the 2nd of November, the second month of autumn. ¹⁸⁶

Trong khi con số một tượng trưng cho hài hòa, trật tự hay nguyên khí thiện (Thượng đế duy nhất được diễn tả trong tiếng Latin bằng Solus, từ đó có chữ Sol, Mặt trời, biểu tượng của Thượng đế), số hai diễn tả một ý tưởng trái ngược. Khoa học về thiện và ác bắt đầu với nó. Tất cả những gì kép, giả, đối nghịch với thực tại duy nhất, đều được mô tả bằng nhị phân. Nó cũng diễn tả những tương phản trong Thiên nhiên vốn luôn luôn là đôi: đêm và ngày, ánh sáng và bóng tối, lạnh và nóng, ẩm và khô, sức khỏe và bệnh tật, sai lầm và chân lý, nam và nữ, v.v…. Người La Mã dâng tháng thứ hai trong năm cho Pluto, và ngày thứ hai của tháng ấy cho các nghi lễ chuộc tội nhằm tôn kính các Manes. Do đó có cùng một nghi lễ được Giáo hội Latin thiết lập và sao chép trung thành. Giáo hoàng John XIX đã thiết lập vào năm 1003 Lễ của Người Chết, phải được cử hành vào ngày 2 tháng Mười Một, tháng thứ hai của mùa thu.

On the other hand the triangle, a purely geometrical figure, had great honour shewn it by every nation, and for this reason:

Mặt khác, tam giác, một hình thuần túy hình học, đã được mọi dân tộc tôn kính lớn lao, vì lý do này:

In geometry a straight line cannot represent an absolutely perfect figure, any more than two straight lines. Three straight lines, on the other hand, produce by their junction a triangle, or the first absolutely perfect figure. Therefore, it symbolized from the first and to this day the Eternal—the first perfection. The word for deity in Latin, as in French, begins with D, in Greek the delta or triangle, Δ, whose three sides symbolize the trinity, or the three kingdoms, or, again, divine nature. In the middle is the Hebrew Yod, the initial of Jehovah [see Éliphas Lévi’s Dogme et Rituel, i. 154], the animating spirit or fire, the generating principle represented by the letter G, the initial of “God” in the northern languages, whose philosophical significance is generation. ¹⁸⁷

Trong hình học, một đường thẳng không thể biểu thị một hình tuyệt đối hoàn hảo, cũng như hai đường thẳng. Trái lại, ba đường thẳng, nhờ sự kết hợp của chúng, tạo thành một tam giác, hay hình tuyệt đối hoàn hảo đầu tiên. Vì vậy, ngay từ đầu và cho đến ngày nay, nó tượng trưng cho Vĩnh Cửu — sự hoàn hảo đầu tiên. Từ chỉ Thượng đế trong tiếng Latin, cũng như trong tiếng Pháp, bắt đầu bằng D; trong tiếng Hy Lạp là delta hay tam giác, có ba cạnh tượng trưng cho Tam Vị, hay ba giới, hoặc lại nữa là bản chất thiêng liêng. Ở giữa là Yod của Hebrew, chữ đầu của Jehovah [xem Dogme et Rituel của Éliphas Lévi, i. 154], tinh thần hay lửa làm sinh động, nguyên khí phát sinh được biểu thị bằng chữ G, chữ đầu của “God” trong các ngôn ngữ phương Bắc, mà thâm nghĩa triết học là sự sinh thành.

As stated correctly by the famous Mason Ragon, the Hindu Trimûrti is personified in the world of ideas by Creation, Preservation and Destruction, or Brahmâ, Vishnu and Shiva; in the world of matter by Earth, Water and Fire, or the Sun, and symbolised by the Lotus, a flower that lives by earth, water, and the sun. ¹⁸⁸ The Lotus, sacred to Isis, had the same significance in Egypt, whereas in the Christian symbol, the Lotus, not being found in either Judæa or Europe, was replaced by the water-lily. In every Greek and Latin Church, in all the pictures of the Annunciation, the Archangel Gabriel is depicted with this trinitarian symbol in his hand standing before Mary, while above the chief altar or under the dome, the Eye of the Eternal is painted within a triangle, made to replace the Hebrew Yod or God.

Như nhà Hội Tam điểm nổi tiếng Ragon đã nói đúng, Trimurti của Ấn Độ được nhân cách hóa trong thế giới ý tưởng bằng Sáng tạo, Bảo tồn và Hủy diệt, hay Brahma, Vishnu và Shiva; trong thế giới vật chất bằng Đất, Nước và Lửa, hay Mặt trời, và được tượng trưng bằng Hoa sen, một loài hoa sống nhờ đất, nước và mặt trời. Hoa sen, thiêng liêng đối với Isis, cũng có cùng thâm nghĩa ở Ai Cập, trong khi trong biểu tượng Kitô giáo, vì Hoa sen không có ở cả Judea lẫn châu Âu, nó được thay bằng hoa súng. Trong mọi Giáo hội Hy Lạp và Latin, trong tất cả các bức tranh về Truyền tin, Tổng lãnh Thiên thần Gabriel được mô tả cầm biểu tượng tam vị này trong tay, đứng trước Mary, trong khi phía trên bàn thờ chính hay dưới mái vòm, Con Mắt của Đấng Vĩnh Cửu được vẽ bên trong một tam giác, dùng để thay thế Yod của Hebrew hay Thượng đế.

Truly, says Ragon, there was a time when numbers and alphabetical characters meant something more than they do now—the images of a mere insignificant sound.

Quả thật, Ragon nói, đã có một thời các con số và ký tự bảng chữ cái mang một ý nghĩa hơn hẳn hiện nay — thay vì chỉ là hình ảnh của một âm thanh vô nghĩa.

Their mission was nobler then. Each of them represented by its form a complete sense, which, besides the meaning of the word, had a double ¹⁸⁹ interpretation adapted to a dual doctrine. Thus when the sages desired to write something to be understood only by the savants, they confabulated a story, a dream, or some other fictitious subject with personal names of men and localities, that revealed by their lettered characters the true meaning of the author by that narrative. Such were all their religious creations. ¹⁹⁰

Sứ mệnh của chúng khi ấy cao quý hơn. Mỗi ký tự, bằng hình dạng của mình, biểu thị một ý nghĩa trọn vẹn, ngoài nghĩa của từ còn có một diễn giải kép thích ứng với một giáo lý nhị phân. Vì thế, khi các hiền giả muốn viết điều gì chỉ để các học giả hiểu được, họ bịa ra một câu chuyện, một giấc mơ, hay một đề tài hư cấu nào khác với tên riêng của người và địa phương, mà qua các ký tự chữ viết đã tiết lộ ý nghĩa chân thật của tác giả trong câu chuyện ấy. Tất cả các sáng tạo tôn giáo của họ đều như vậy.

Every appellation and term had its raison d’être. The name of a plant or mineral denoted its nature to the Initiate at the first glance. The essence of everything was easily perceived by him once that it was figured by such characters. The Chinese characters have preserved much of this graphic and pictorial character to this day, though the secret of the full system is lost. Nevertheless, even now, there are those among that nation who can write a long narrative, a volume, on one page; and the symbols that are explained historically, allegorically and astronomically, have survived until now.

Mỗi danh xưng và thuật ngữ đều có lý do hiện hữu của nó. Tên của một loài cây hay khoáng vật, ngay thoạt nhìn, đã biểu thị bản chất của nó cho Điểm đạo đồ. Tinh túy của mọi sự vật đều được y dễ dàng nhận biết một khi nó được biểu hình bằng các ký tự như thế. Các ký tự Trung Hoa vẫn còn giữ được nhiều tính chất đồ họa và hình họa này cho đến ngày nay, dù bí mật của toàn bộ hệ thống đã mất. Tuy nhiên, ngay cả hiện nay, trong dân tộc ấy vẫn có những người có thể viết một chuyện dài, một quyển sách, trên một trang; và các biểu tượng được giải thích theo lịch sử, ẩn dụ và thiên văn học vẫn còn tồn tại cho đến nay.

Moreover, there exists a universal language among the Initiates, which an Adept, and even a disciple, of any nation may understand by reading it in his own language. We Europeans, on the contrary, possess only one graphic sign common to all, & (and); there is a language richer in metaphysical terms than any on earth, whose every word is expressed by like common signs. The Litera Pythagoræ, so called, the Greek Υ (the English capital Y) if traced alone in a message, was as explicit as a whole page filled with sentences, for it stood as a symbol for a number of things—for white and black Magic, for instance. ¹⁹¹ Suppose one man enquired of another: To what School of Magic does so and so belong? and the answer came back with the letter traced with the right branch thicker than the left, then it meant “to right hand or divine Magic;” but if the letter were traced in the usual way, with the left branch thicker than the right, then it meant the reverse, the right or left branch being the whole biography of a man. In Asia, especially in the Devanâgarî characters, every letter had several secret meanings.

Hơn nữa, giữa các Điểm đạo đồ có một ngôn ngữ phổ quát, mà một Chân sư, và thậm chí một đệ tử, thuộc bất cứ dân tộc nào cũng có thể hiểu bằng cách đọc nó trong ngôn ngữ của chính mình. Trái lại, chúng ta là người châu Âu chỉ có một dấu hiệu đồ họa chung cho tất cả, & (và); có một ngôn ngữ giàu thuật ngữ siêu hình hơn bất cứ ngôn ngữ nào trên trái đất, mà mỗi từ đều được diễn tả bằng những dấu hiệu chung như thế. Litera Pythagorae, được gọi như vậy, chữ Y Hy Lạp (chữ Y hoa trong tiếng Anh), nếu được vạch riêng trong một thông điệp, thì rõ ràng như cả một trang đầy câu chữ, vì nó đứng làm biểu tượng cho nhiều điều — chẳng hạn cho Chánh Thuật và Hắc thuật. Giả sử một người hỏi người khác: Người nọ thuộc Trường phái Huyền thuật nào? và câu trả lời gửi lại là chữ ấy được vạch với nhánh phải dày hơn nhánh trái, thì điều đó có nghĩa là “thuộc tay phải hay Huyền thuật thiêng liêng”; nhưng nếu chữ ấy được vạch theo cách thông thường, với nhánh trái dày hơn nhánh phải, thì nó có nghĩa ngược lại, nhánh phải hay trái là toàn bộ tiểu sử của một con người. Ở châu Á, đặc biệt trong các ký tự Devanagari, mỗi chữ cái có nhiều ý nghĩa bí mật.

Interpretations of the hidden sense of such apocalyptic writings are found in the keys given in the Kabalah, and they are among its most sacred lore. St. Hieronymus assures us that they were known to the School of the Prophets and taught therein, which is very likely. Molitor, the learned Hebraist, in his work on tradition says that:

Các diễn giải về ý nghĩa ẩn tàng của những văn tự mặc khải như thế được tìm thấy trong các chìa khóa được trao trong Kabalah, và chúng thuộc về giáo huấn thiêng liêng nhất của nó. Thánh Hieronymus bảo đảm với chúng ta rằng chúng đã được Trường phái các Tiên tri biết đến và giảng dạy ở đó, điều này rất có thể đúng. Molitor, nhà Hebrew học uyên bác, trong tác phẩm của ông về truyền thống, nói rằng:

The two and twenty letters of the Hebrew alphabet were regarded as an emanation, or the visible expression of the divine forces inherent in the ineffable name.

Hai mươi hai chữ cái của bảng chữ cái Hebrew được xem như một phát xạ, hay biểu hiện hữu hình của các mãnh lực thiêng liêng vốn có trong danh xưng bất khả ngôn.

These letters find their equivalent in, and are replaced by numbers, in the same way as in the other systems. For instance, the twelfth and the sixth letter of the alphabet yield eighteen in a name; the other letters of that name added being always exchanged for that figure which corresponds to the alphabetical letter; then all those figures are subjected to an algebraical process which transforms them again into letters; after which the latter yield to the enquirer “the most hidden secrets of divine Permanency (eternity in its immutability) in the Futurity.”

Các chữ cái này tìm thấy tương đương của chúng trong các con số, và được thay bằng các con số, theo cùng cách như trong các hệ thống khác. Chẳng hạn, chữ cái thứ mười hai và thứ sáu của bảng chữ cái trong một danh xưng cho ra mười tám; các chữ cái khác của danh xưng ấy khi cộng lại luôn được đổi thành con số tương ứng với chữ cái trong bảng chữ cái; rồi tất cả những con số ấy được đưa vào một tiến trình đại số, chuyển chúng trở lại thành chữ cái; sau đó, các chữ cái này trao cho người hỏi “những bí mật ẩn kín nhất của Tính Thường Trụ thiêng liêng (vĩnh cửu trong tính bất biến của nó) trong Tương Lai.”

Arguing upon the virtue in names (Baalshem), Molitor thinks it impossible to deny that the Kabalah—its present abuses notwithstanding—has some very profound and scientific basis to stand upon. And if it is claimed, he argues,

Khi bàn về quyền năng trong các danh xưng (Baalshem), Molitor cho rằng không thể phủ nhận rằng Kabalah — bất chấp những lạm dụng hiện nay của nó — có một nền tảng rất sâu xa và khoa học để đứng vững. Và nếu người ta tuyên bố, ông lập luận,

That before the Name of Jesus every other Name must bend, why should not the Tetragrammaton have the same power? ¹⁹²

Rằng trước Danh của Jesus, mọi Danh khác đều phải cúi mình, thì tại sao Tetragrammaton lại không có cùng quyền năng ấy?

This is good sense and logic. For if Pythagoras viewed the hexagon formed of two crossed triangles as the symbol of creation, and the Egyptians, as that of the union of fire and water (or of generation), the Essenes saw in it the Seal of Solomon, the Jews the Shield of David, the Hindus the Sign of Vishnu (to this day); and if even in Russia and Poland the double triangle is regarded as a powerful talisman—then so widespread a use argues that there is something in it. It stands to reason, indeed, that such an ancient and universally revered symbol should not be merely laid aside to be laughed at by those who know nothing of its virtues or real Occult significance. To begin with, even the known sign is merely a substitute for the one used by the Initiates. In a Tântrika work in the British Museum, a terrible curse is called down upon the head of him who shall ever divulge to the profane the real Occult hexagon known as the “Sign of Vishnu,” “Solomon’s Seal,” etc.

Đây là lẽ phải và hợp lý. Vì nếu Pythagoras xem lục giác tạo bởi hai tam giác giao nhau là biểu tượng của sáng tạo, và người Ai Cập xem đó là biểu tượng của sự kết hợp giữa lửa và nước (hay sự sinh thành), người Essene thấy trong đó Ấn của Solomon, người Do Thái là Khiên của David, người Ấn Độ là Dấu hiệu của Vishnu (cho đến ngày nay); và nếu ngay cả ở Nga và Ba Lan, tam giác kép được xem là một linh phù mạnh mẽ — thì một sự sử dụng phổ biến như thế chứng tỏ trong đó có điều gì đó. Quả thật, hợp lý mà nói, một biểu tượng cổ xưa và được tôn kính khắp nơi như vậy không thể chỉ bị gạt sang một bên để cho những kẻ không biết gì về các quyền năng hay thâm nghĩa Huyền bí thật sự của nó đem ra chế giễu. Trước hết, ngay cả dấu hiệu đã biết cũng chỉ là vật thay thế cho dấu hiệu mà các Điểm đạo đồ sử dụng. Trong một tác phẩm Tantrika ở Bảo tàng Anh, một lời nguyền khủng khiếp được gọi xuống trên đầu kẻ nào từng tiết lộ cho người phàm tục lục giác Huyền bí thật sự được biết như “Dấu hiệu của Vishnu,” “Ấn của Solomon,” v.v.

The great power of the hexagon—with its central mystic sign the T, or the Svastika, a septenary—is well explained in the seventh key of Things Concealed, for it says:

Quyền năng lớn lao của lục giác — với dấu hiệu huyền bí trung tâm của nó là chữ T, hay Svastika, một thất phân — được giải thích rõ trong chìa khóa thứ bảy của Những Điều Bị Che Giấu, vì sách ấy nói:

The seventh key is the hieroglyph of the sacred septenary, of royalty, of the priesthood [the Initiate], of triumph and true result by struggle. It is magic power in all its force, the true “Holy Kingdom.” In the Hermetic Philosophy it is the quintessence resulting from the union of the two forces of the great Magic Agent [Âkâsha, Astral Light.]…. It is equally Jakin and Boaz bound by the will of the Adept and overcome by his omnipotence.

Chìa khóa thứ bảy là chữ tượng hình của thất phân thiêng liêng, của vương quyền, của chức tư tế [Điểm đạo đồ], của chiến thắng và kết quả chân thật qua đấu tranh. Đó là quyền năng huyền thuật trong toàn bộ mãnh lực của nó, “Thiên Giới” chân thật. Trong Triết học Hermes, nó là tinh chất thứ năm phát sinh từ sự hợp nhất của hai mãnh lực của Tác nhân Huyền thuật vĩ đại [Akasha, Ánh sáng Cảm dục.]…. Nó đồng thời là Jakin và Boaz, bị ràng buộc bởi ý chí của Chân sư và bị khuất phục bởi toàn năng của y.

The force of this key is absolute in Magic. All religions have consecrated this sign in their rites.

Mãnh lực của chìa khóa này là tuyệt đối trong Huyền thuật. Mọi tôn giáo đều đã thánh hiến dấu hiệu này trong các nghi lễ của mình.

We can only glance hurriedly at present at the long series of antediluvian works in their postdiluvian and fragmentary, often disfigured, form. Although all of these are the inheritance from the Fourth Race—now lying buried in the unfathomed depths of the ocean—still they are not to be rejected. As we have shown, there was but one Science at the dawn of mankind, and it was entirely divine. If humanity on reaching its adult period has abused it—especially the last Sub-Races of the Fourth Root-Race—it has been the fault and sin of the practitioners who desecrated the divine knowledge, not of those who remained true to its pristine dogmas. It is not because the modern Roman Catholic Church, faithful to her traditional intolerance, is now pleased to see in the Occultist, and even in the innocent Spiritualist and Mason, the descendants of “the Kischuph, the Hamite, the Kasdim, the Cephene, the Ophite and the Khartumim”—all these being “the followers of Satan,” that they are such indeed. The State or National Religion of every country has ever and at all times very easily disposed of rival schools by professing to believe they were dangerous heresies—the old Roman Catholic State Religion as much as the modern one.

Hiện nay chúng ta chỉ có thể lướt nhìn thật nhanh chuỗi dài các tác phẩm tiền Hồng thủy trong hình thức hậu Hồng thủy và rời rạc, thường bị biến dạng, của chúng. Dù tất cả những tác phẩm này là di sản từ Giống dân thứ tư — nay đang nằm chôn vùi trong những vực sâu không dò được của đại dương — chúng vẫn không nên bị bác bỏ. Như chúng ta đã chỉ ra, vào buổi bình minh của nhân loại chỉ có một Khoa học duy nhất, và nó hoàn toàn thiêng liêng. Nếu nhân loại, khi đạt đến thời kỳ trưởng thành, đã lạm dụng nó — đặc biệt là các Giống dân phụ cuối của Giống dân gốc thứ tư — thì đó là lỗi lầm và tội lỗi của những người thực hành đã xúc phạm tri thức thiêng liêng, chứ không phải của những người vẫn trung thành với các giáo điều nguyên sơ của nó. Không phải vì Giáo hội Công giáo La Mã hiện đại, trung thành với truyền thống bất khoan dung của mình, nay vui lòng thấy nơi nhà huyền bí học, và thậm chí nơi nhà thần linh học cùng Hội viên Tam điểm vô tội, hậu duệ của “Kischuph, Hamite, Kasdim, Cephene, Ophite và Khartumim” — tất cả đều là “những kẻ theo Satan,” mà quả thật họ là như vậy. Tôn giáo Nhà nước hay Quốc gia của mọi nước, xưa nay và mọi thời, luôn dễ dàng loại bỏ các trường phái đối thủ bằng cách tuyên bố tin rằng chúng là những tà thuyết nguy hiểm — Tôn giáo Nhà nước Công giáo La Mã xưa cũng như hiện nay.

The anathema, however, has not made the public any the wiser in the Mysteries of the Occult Sciences. In some respects the world is all the better for such ignorance. The secrets of Nature generally cut both ways, and in the hands of the undeserving they are more than likely to become murderous. Who in our modern day knows anything of the real significance of, and the powers contained in, certain characters and signs—talismans—whether for beneficent or evil purposes? Fragments of the Runes and the writing of the Kischuph, found scattered in old mediæval libraries; copies from the Ephesian and Milesian letters or characters; the thrice famous Book of Thoth, and the terrible treatises (still preserved) of Targes, the Chaldæan, and his disciple Tarchon, the Etruscan—who flourished long before the Trojan War—are so many names and appellations void of sense (though met with in classical literature) for the educated modern scholar. Who, in the nineteenth century, believes in the art, described in such treatises as those of Targes, of evoking and directing thunder-bolts? Yet the same is described in the Brâhmanical literature, and Targes copied his “thunder-bolts” from the Astra, ¹⁹³ those terrible engines of destruction known to the Mahâbhâratan Âryans. A whole arsenal of dynamite bombs would pale before this art—if it ever becomes understood by the Westerns. It is from an old fragment that was translated to him, that the late Lord Bulwer Lytton got his idea of Vril. It is a lucky thing, indeed, that, in the face of the virtues and philanthropy that grace our age of iniquitous wars, of anarchists and dynamiters, the secrets contained in the books discovered in Numa’s tomb should have been burnt. But the science of Circe and Medea is not lost. One can discover it in the apparent gibberish of the Tântrika Sûtras, the Kuku-ma of the Bhûtânî and the Sikhim Dugpas and “Red-caps” of Tibet, and even in the sorcery of the Nîlgiri Mula Kurumbas. Very luckily few outside the high practitioners of the Left Path and of the Adepts of the Right—in whose hands the weird secrets of the real meaning are safe—understand the “black” evocations. Otherwise the Western as much as the Eastern Dugpas might make short work of their enemies. The name of the latter is legion, for the direct descendants of the antediluvian sorcerers hate all those who are not with them, arguing that, therefore, they are against them.

Tuy nhiên, lời nguyền rủa ấy đã không làm công chúng khôn ngoan hơn chút nào về các Bí nhiệm của các Khoa học Huyền bí. Theo một vài phương diện, thế giới lại tốt hơn vì sự vô minh như thế. Các bí mật của Thiên nhiên nói chung có thể gây tác dụng hai chiều, và trong tay những kẻ không xứng đáng, chúng rất có khả năng trở thành công cụ sát nhân. Trong thời hiện đại của chúng ta, ai biết gì về thâm nghĩa thật sự và các quyền năng chứa đựng trong một số ký tự và dấu hiệu — linh phù — dù nhằm mục đích từ thiện hay tà ác? Những mảnh vụn của Runes và văn tự Kischuph, tìm thấy rải rác trong các thư viện trung cổ cũ; các bản sao từ những chữ cái hay ký tự Ephesian và Milesian; Sách Thoth nổi tiếng gấp ba, và các khảo luận khủng khiếp (vẫn còn được bảo tồn) của Targes, người Chaldea, và đệ tử của ông là Tarchon, người Etruscan — những người đã hưng thịnh rất lâu trước Chiến tranh Troy — đều là những tên gọi và danh xưng vô nghĩa (dù gặp trong văn học cổ điển) đối với học giả hiện đại có giáo dục. Ai, trong thế kỷ mười chín, tin vào nghệ thuật được mô tả trong những khảo luận như của Targes, về việc gợi lên và điều khiển sấm sét? Tuy nhiên, điều tương tự được mô tả trong văn học Brahman, và Targes đã sao chép “sấm sét” của mình từ Astra, những cỗ máy hủy diệt khủng khiếp mà người Arya thời Mahabharata biết đến. Cả một kho bom dynamite cũng sẽ lu mờ trước nghệ thuật này — nếu một ngày nào đó người phương Tây thấu hiểu nó. Chính từ một mảnh cổ văn được dịch cho ông mà cố Huân tước Bulwer Lytton đã lấy ý tưởng về Vril. Quả thật là một điều may mắn khi, trước những đức hạnh và lòng nhân ái làm vẻ vang thời đại của chúng ta — thời đại của những cuộc chiến tranh bất chính, của những kẻ vô chính phủ và những người dùng chất nổ — các bí mật chứa trong những quyển sách được phát hiện trong mộ của Numa đã bị thiêu hủy. Nhưng khoa học của Circe và Medea không mất. Người ta có thể khám phá nó trong vẻ ngoài lảm nhảm của các Kinh Tantrika, Kuku-ma của người Bhutani và các Dugpa cùng “Mũ Đỏ” Sikhim của Tây Tạng, và ngay cả trong thuật phù thủy của người Mula Kurumba ở Nilgiri. Rất may mắn là ít người ngoài các hành giả cao cấp của tả đạo và các Chân sư của chánh đạo — trong tay các Ngài, những bí mật kỳ dị về ý nghĩa thật sự được an toàn — hiểu được các lời triệu gọi “hắc ám.” Nếu không, các Dugpa phương Tây cũng như phương Đông có thể nhanh chóng tiêu diệt kẻ thù của họ. Danh của những kẻ sau đông như đoàn quân, vì các hậu duệ trực tiếp của những phù thủy tiền Hồng thủy ghét tất cả những ai không đứng về phía họ, lập luận rằng, do đó, những người ấy chống lại họ.

As for the “Little Albert”—though even this small half-esoteric volume has become a literary relic—and the “Great Albert” or the “Red Dragon,” together with the numberless old copies still in existence, the sorry remains of the mythical Mother Shiptons and the Merlins—we mean the false ones—all these are vulgarised imitations of the original works of the same names. Thus the “Petit Albert” is the disfigured imitation of the great work written in Latin by Bishop Adalbert, an Occultist of the eighth century, sentenced by the second Roman Concilium. His work was reprinted several centuries later and named Alberti Parvi Lucii Libellus de Mirabilibus Naturæ Arcanis. The severities of the Roman Church have ever been spasmodic. While one learns of this condemnation, which placed the Church, as will be shown, in relation to the Seven Archangels, the Virtues or Thrones of God, in the most embarrassing position for long centuries, it remains a wonder indeed, to find that the Jesuits have not destroyed the archives, with all their countless chronicles and annals, of the History of France and those of the Spanish Escurial, along with them. Both history and the chronicles of the former speak at length of the priceless talisman received by Charles the Great from a Pope. It was a little volume on Magic—or Sorcery, rather—all full of kabalistic figures, signs, mysterious sentences and invocations to the stars and planets. These were talismans against the enemies of the King (les ennemis de Charlemagne), which talismans, the chronicler tells us, proved of great help, as “every one of them [the enemies] died a violent death.” The small volume, Enchiridium Leonis Papæ, has disappeared and is very luckily out of print. Again the Alphabet of Thoth can be dimly traced in the modern Tarot which can be had at almost every bookseller’s in Paris. As for its being understood or utilised, the many fortune-tellers in Paris, who make a professional living by it, are sad specimens of failures of attempts at reading, let alone correctly interpreting, the symbolism of the Tarot without a preliminary philosophical study of the Science. The real Tarot, in its complete symbology, can be found only in the Babylonian cylinders, that any one can inspect and study in the British Museum and elsewhere. Any one can see these Chaldæan, antediluvian rhombs, or revolving cylinders, covered with sacred signs; but the secrets of these divining “wheels,” or, as de Mirville calls them, “the rotating globes of Hecate,” have to be left untold for some time to come. Meanwhile there are the “turning-tables” of the modern medium for the babes, and the Kabalah for the strong. This may afford some consolation.

Còn về “Little Albert” — dù ngay cả quyển sách nhỏ nửa nội môn này cũng đã trở thành một di vật văn chương — và “Great Albert” hay “Red Dragon,” cùng vô số bản sao cũ vẫn còn tồn tại, những tàn tích đáng thương của các Mother Shipton và Merlin huyền thoại — chúng tôi muốn nói những bản giả — tất cả đều là những mô phỏng tầm thường hóa của các tác phẩm nguyên thủy cùng tên. Như vậy “Petit Albert” là sự mô phỏng bị biến dạng của tác phẩm lớn viết bằng Latin bởi Giám mục Adalbert, một nhà huyền bí học thế kỷ thứ tám, bị Công đồng La Mã thứ hai kết án. Tác phẩm của ông được tái bản nhiều thế kỷ sau và đặt tên Alberti Parvi Lucii Libellus de Mirabilibus Naturae Arcanis. Sự nghiêm khắc của Giáo hội La Mã bao giờ cũng từng cơn. Trong khi người ta biết về sự kết án này, vốn đặt Giáo hội, như sẽ được trình bày, vào một vị thế hết sức khó xử suốt nhiều thế kỷ trong liên hệ với Bảy Tổng lãnh Thiên thần, các Quyền năng hay Ngai của Thượng đế, thì quả thật vẫn là điều đáng kinh ngạc khi thấy rằng các tu sĩ Dòng Tên đã không hủy diệt các văn khố, cùng với vô số biên niên và sử ký của chúng, về Lịch sử Pháp và của Escurial Tây Ban Nha. Cả lịch sử lẫn các biên niên của nơi trước đều nói rất dài về linh phù vô giá mà Charles Đại đế nhận từ một Giáo hoàng. Đó là một quyển sách nhỏ về Huyền thuật — hay đúng hơn là Phù thủy — đầy những hình Kabalah, dấu hiệu, câu bí nhiệm và lời khẩn cầu đến các vì sao và hành tinh. Đây là những linh phù chống lại các kẻ thù của Nhà vua (các kẻ thù của Charlemagne), những linh phù mà người biên niên kể với chúng ta là đã chứng tỏ rất hữu ích, vì “mỗi người trong số họ [các kẻ thù] đều chết dữ.” Quyển sách nhỏ, Enchiridium Leonis Papae, đã biến mất và rất may là không còn được in. Lại nữa, Bảng chữ cái của Thoth có thể được lần theo lờ mờ trong Tarot hiện đại, thứ có thể mua ở hầu như mọi hiệu sách tại Paris. Còn về việc nó được thấu hiểu hay sử dụng, nhiều thầy bói ở Paris, những người kiếm sống chuyên nghiệp bằng nó, là những mẫu thất bại đáng buồn trong các cố gắng đọc, chưa nói đến diễn giải đúng, biểu tượng học của Tarot mà không có một nghiên cứu triết học sơ bộ về Khoa học này. Tarot thật sự, trong biểu tượng học trọn vẹn của nó, chỉ có thể tìm thấy trong các trụ Babylon, mà bất cứ ai cũng có thể quan sát và nghiên cứu tại Bảo tàng Anh và nơi khác. Bất cứ ai cũng có thể thấy các hình thoi, hay trụ xoay, Chaldea tiền Hồng thủy này, phủ đầy các dấu hiệu thiêng liêng; nhưng các bí mật của những “bánh xe” bói toán này, hay như de Mirville gọi, “các khối cầu xoay của Hecate,” phải còn được giữ kín thêm một thời gian nữa. Trong khi ấy, có những “bàn xoay” của đồng tử hiện đại dành cho trẻ thơ, và Kabalah dành cho người mạnh mẽ. Điều này có thể đem lại đôi chút an ủi.

People are very apt to use terms which they do not understand, and to pass judgments on primâ facie evidence. The difference between White and Black Magic is very difficult to realise fully, as both have to be judged by their motive, upon which their ultimate though not their immediate effects depend, even though these may not come for years. Between the “right and the left hand [Magic] there is but a cobweb thread,” says an Eastern proverb. Let us abide by its wisdom and wait till we have learned more.

Người ta rất dễ dùng những thuật ngữ mà họ không hiểu, và đưa ra phán đoán dựa trên bằng chứng thoạt nhìn. Sự khác biệt giữa Chánh Thuật và Hắc thuật rất khó chứng nghiệm đầy đủ, vì cả hai đều phải được phán xét theo động cơ của chúng, mà các hậu quả tối hậu, dù không phải tức thời, tùy thuộc vào đó, cho dù những hậu quả này có thể nhiều năm sau mới đến. “Giữa [Huyền thuật] tay phải và tay trái chỉ có một sợi tơ nhện,” một ngạn ngữ phương Đông nói. Chúng ta hãy nương theo minh triết ấy và chờ cho đến khi học được nhiều hơn.

We shall have to return at greater length to the relation of the Kabalah to Gupta Vidyâ, and to deal further with esoteric and numerical systems, but we must first follow the line of Adepts in post-Christian times.

Chúng ta sẽ còn phải trở lại dài hơn với mối liên hệ của Kabalah với Gupta Vidya, và bàn thêm về các hệ thống nội môn và số học, nhưng trước hết chúng ta phải theo dòng các Chân sư trong thời hậu Kitô giáo.

Having disposed of pre-Christian Initiates and their Mysteries—though more has to be said about the latter—a few words must be given to the earliest post-Christian Adepts, irrespective of their personal beliefs and doctrines, or their subsequent places in History, whether sacred or profane. Our task is to analyse this adeptship with its abnormal thaumaturgical, or, as now called, psychological powers; to give each of such Adepts his due, by considering, firstly, what are the historical records about them that have reached us at this late day, and secondly, to examine the laws of probability with regard to the said powers.

Sau khi đã bàn xong về các Điểm đạo đồ tiền Kitô giáo và các Bí nhiệm của họ — dù còn phải nói thêm về các Bí nhiệm ấy — cần dành vài lời cho những Chân sư sớm nhất thời hậu Kitô giáo, bất kể niềm tin và giáo lý cá nhân của họ, hay vị trí về sau của họ trong Lịch sử, dù thiêng liêng hay thế tục. Nhiệm vụ của chúng ta là phân tích địa vị chân sư này với các quyền năng huyền diệu bất thường của nó, hay như hiện nay gọi là các quyền năng tâm lý; trao cho mỗi Chân sư ấy phần xứng đáng của y, bằng cách trước hết xem xét những ghi chép lịch sử nào về họ đã đến được với chúng ta vào thời muộn này, và thứ hai, khảo sát các định luật xác suất liên quan đến các quyền năng nói trên.

And at the outset the writer must be allowed a few words in justification of what has to be said. It would be most unfair to see in these pages any defiance to, or disrespect for, the Christian religion—least of all, a desire to wound anyone’s feelings. The Theosophist believes in neither Divine nor Satanic miracles. At such a distance of time he can only obtain primâ facie evidence and judge of it by the results claimed. There is neither Saint nor Sorcerer, Prophet nor Soothsayer for him; only Adepts, or proficients in the production of feats of a phenomenal character, to be judged by their words and deeds. The only distinction he is now able to trace depends on the results achieved—on the evidence whether they were beneficent or maleficent in their character as affecting those for or against whom the powers of the Adept were used. With the division so arbitrarily made between proficients in “miraculous” doings of this or that Religion by their respective followers and advocates, the Occultist cannot and must not be concerned. The Christian whose Religion commands him to regard Peter and Paul as Saints, and divinely inspired and glorified Apostles, and to view Simon and Apollonius as Wizards and Necromancers, helped by, and serving the ends of, supposed Evil Powers—is quite justified in thus doing if he be a sincere orthodox Christian. But so also is the Occultist justified, if he would serve truth and only truth, in rejecting such a one-sided view. The student of Occultism must belong to no special creed or sect, yet he is bound to show outward respect to every creed and faith, if he would become an Adept of the Good Law. He must not be bound by the pre-judged and sectarian opinions of anyone, and he has to form his own opinions and to come to his own conclusions in accordance with the rules of evidence furnished to him by the Science to which he is devoted. Thus, if the Occultist is, by way of illustration, a Buddhist, then, while regarding Gautama Buddha as the grandest of all the Adepts that lived, and the incarnation of unselfish love, boundless charity, and moral goodness, he will regard in the same light Jesus—proclaiming Him another such incarnation of every divine virtue. He will reverence the memory of the great Martyr, even while refusing to recognise in Him the incarnation on earth of the One Supreme Deity, and the “Very God of Gods” in Heaven. He will cherish the ideal man for his personal virtues, not for the claims made on his behalf by fanatical dreamers of the early ages, or by a shrewd calculating Church and Theology. He will even believe in most of the “asserted miracles,” only explaining them in accordance with the rules of his own Science and by his psychic discernment. Refusing them the term “miracle”—in the theological sense of an event “contrary to the established laws of nature”—he will nevertheless view them as a deviation from the laws known (so far) to Science, quite another thing. Moreover the Occultist will, on the primâ facie evidence of the Gospels—whether proven or not—class most of such works as beneficent, divine Magic, though he will be justified in regarding such events as casting out devils into a herd of swine ¹⁹⁴ as allegorical, and as pernicious to true faith in their dead-letter sense. This is the view a genuine, impartial Occultist would take. And in this respect even the fanatical Mussulmans who regard Jesus of Nazareth as a great Prophet, and show respect to Him, are giving a wholesome lesson in charity to Christians, who teach and accept that “religious tolerance is impious and absurd,” ¹⁹⁵ and who will never refer to the prophet of Islam by any other term but that of a “false prophet.” It is on the principles of Occultism, then, that Peter and Simon, Paul and Apollonius, will now be examined.

Và ngay từ đầu, người viết phải được phép nói vài lời để biện minh cho điều sắp được nói. Sẽ rất bất công nếu thấy trong những trang này bất cứ sự thách thức hay bất kính nào đối với tôn giáo Kitô — lại càng không phải là một ước muốn làm tổn thương cảm xúc của bất cứ ai. Nhà Thông Thiên Học không tin vào các phép lạ Thiêng liêng cũng như Satanic. Ở một khoảng cách thời gian như thế, y chỉ có thể thu nhận bằng chứng thoạt nhìn và phán xét nó theo các kết quả được tuyên bố. Đối với y không có Thánh nhân hay Phù thủy, Tiên tri hay Thầy bói; chỉ có các Chân sư, hay những người tinh thông trong việc tạo ra các hiện tượng có tính phi thường, để được phán xét qua lời nói và hành động của họ. Sự phân biệt duy nhất mà y hiện có thể vạch ra tùy thuộc vào các kết quả đạt được — vào bằng chứng cho thấy chúng có tính từ thiện hay ác hại khi ảnh hưởng đến những người mà quyền năng của Chân sư được dùng cho hoặc chống lại. Với sự phân chia quá tùy tiện giữa những người tinh thông các việc làm “phép lạ” của Tôn giáo này hay Tôn giáo kia do các tín đồ và người bênh vực tương ứng của họ tạo ra, nhà huyền bí học không thể và không được bận tâm. Người Kitô hữu mà Tôn giáo của y ra lệnh phải xem Peter và Paul là các Thánh, là các Sứ đồ được linh hứng và vinh danh một cách thiêng liêng, và xem Simon cùng Apollonius là các Phù thủy và Pháp sư gọi hồn, được những Quyền năng Tà ác giả định trợ giúp và phục vụ mục đích của chúng — hoàn toàn có lý khi làm như vậy nếu y là một Kitô hữu chính thống chân thành. Nhưng nhà huyền bí học cũng có lý như thế, nếu y muốn phụng sự chân lý và chỉ chân lý, khi bác bỏ một quan điểm phiến diện như vậy. Đạo sinh Huyền bí học không được thuộc về một tín điều hay giáo phái đặc biệt nào, tuy y buộc phải tỏ lòng tôn trọng bên ngoài đối với mọi tín điều và đức tin, nếu y muốn trở thành một Chân sư của Định luật Thiện. Y không được bị ràng buộc bởi những ý kiến định kiến và giáo phái của bất cứ ai, và y phải hình thành ý kiến riêng cũng như đi đến kết luận riêng phù hợp với các quy luật bằng chứng do Khoa học mà y hiến mình cung cấp. Vì vậy, nếu nhà huyền bí học, để minh họa, là một Phật tử, thì trong khi xem Gautama Buddha là bậc vĩ đại nhất trong tất cả các Chân sư từng sống, và là hiện thân của tình thương vô ngã, lòng từ thiện vô biên và điều thiện đạo đức, y cũng sẽ xem Jesus dưới cùng ánh sáng ấy — tuyên bố Ngài là một hiện thân khác như vậy của mọi đức hạnh thiêng liêng. Y sẽ tôn kính ký ức của Đấng Tử đạo vĩ đại, dù từ chối công nhận nơi Ngài sự nhập thể trên trái đất của Đấng Thượng đế Tối Cao Duy Nhất, và “Chính Thượng đế của các Thần” trên Thiên đường. Y sẽ trân trọng con người lý tưởng vì các đức hạnh cá nhân của Ngài, chứ không vì những tuyên bố nhân danh Ngài bởi các kẻ mơ mộng cuồng tín của thời sơ khai, hay bởi một Giáo hội và Thần học khôn khéo tính toán. Y thậm chí sẽ tin vào phần lớn các “phép lạ được khẳng định,” chỉ giải thích chúng phù hợp với các quy luật của Khoa học riêng của y và bằng phân biện thông linh của y. Từ chối gọi chúng là “phép lạ” — theo nghĩa thần học của một biến cố “trái với các định luật đã được thiết lập của thiên nhiên” — tuy nhiên y sẽ xem chúng như một sự lệch khỏi các định luật mà Khoa học (cho đến nay) biết được, một điều hoàn toàn khác. Hơn nữa, nhà huyền bí học, dựa trên bằng chứng thoạt nhìn của các Phúc âm — dù đã được chứng minh hay chưa — sẽ xếp phần lớn những việc làm như thế vào loại Chánh Thuật từ thiện, thiêng liêng, dù y có lý khi xem các biến cố như trục quỷ vào một đàn heo là ẩn dụ, và là điều có hại cho đức tin chân thật nếu hiểu theo nghĩa đen chết cứng. Đây là quan điểm mà một nhà huyền bí học chân chính, vô tư sẽ có. Và về phương diện này, ngay cả những người Hồi giáo cuồng tín xem Jesus xứ Nazareth là một Tiên tri vĩ đại và tỏ lòng kính trọng Ngài, cũng đang trao cho người Kitô hữu một bài học lành mạnh về lòng từ thiện, những người dạy và chấp nhận rằng “khoan dung tôn giáo là bất kính và phi lý,” và những người sẽ không bao giờ nhắc đến vị tiên tri của Islam bằng bất cứ thuật ngữ nào khác ngoài “tiên tri giả.” Vậy, chính trên các nguyên lý của Huyền bí học mà Peter và Simon, Paul và Apollonius, nay sẽ được khảo sát.

These four Adepts are chosen to appear in these pages with good reason. They are the first in post-Christian Adeptship—as recorded in profane and sacred writings—to strike the key-note of “miracles,” that is of psychic and physical phenomena. It is only theological bigotry and intolerance that could so maliciously and arbitrarily separate the two harmonious parts into two distinct manifestations of Divine and Satanic Magic, into “godly” and “ungodly” works.

Bốn Chân sư này được chọn để xuất hiện trong các trang này với lý do chính đáng. Họ là những người đầu tiên trong địa vị Chân sư hậu Kitô giáo — như được ghi trong các văn bản thế tục và thiêng liêng — đã gióng lên chủ âm của “phép lạ,” tức của các hiện tượng thông linh và hồng trần. Chỉ có óc cuồng tín và bất khoan dung thần học mới có thể ác ý và tùy tiện đến vậy khi tách hai phần hài hòa thành hai biểu hiện riêng biệt của Huyền thuật Thiêng liêng và Satanic, thành các việc làm “tin kính” và “vô đạo.”

^97.

^97.

ii. 317. 318. Many verbal alterations from the original text of Isis Unveiled were made by H. P. B. in her quotations therefrom, and these are followed throughout.

ii. 317. 318. Nhiều thay đổi về lời văn so với nguyên bản của Isis Lộ Diện đã được H. P. B. thực hiện trong các đoạn trích của bà từ đó, và những thay đổi ấy được theo suốt.

^98.

^98.

Proclus claims to have experienced this sublime ecstasy six times during his mystic life; Porphyry asserts that Apollonius of Tyana was thus united four times to his deity—a statement which we believe to be a mistake, since Apollonius was a Nirmânakâya (divine incarnation—not Avatâra)—and he (Porphyry) only once, when over sixty years of age. Theophany (or the actual appearance of a God to man), Theopathy (or “assimilation of divine nature”), and Theopneusty (inspiration, or rather the mysterious power to hear orally the teachings of a God) have never been rightly understood.

Proclus tuyên bố đã trải nghiệm trạng thái xuất thần siêu việt này sáu lần trong đời sống thần bí của ông; Porphyry khẳng định rằng Apollonius xứ Tyana đã bốn lần hợp nhất như thế với thần tính của mình — một phát biểu mà chúng tôi tin là sai, vì Apollonius là một Nirmânakâya (hiện thân thiêng liêng — không phải Avatâra) — còn chính ông ấy (Porphyry) chỉ một lần, khi đã hơn sáu mươi tuổi. Theophany (hay sự xuất hiện thực sự của một Thượng đế trước con người), Theopathy (hay “sự đồng hóa với bản chất thiêng liêng”), và Theopneusty (cảm hứng, hay đúng hơn là quyền năng bí nhiệm nghe bằng tai các giáo huấn của một Thượng đế) chưa bao giờ được hiểu đúng.

^99.

^99.

Kârana Sharîra is the “causal” body and is sometimes said to be the “personal God.” And so it is, in one sense.

Kârana Sharîra là thể “nguyên nhân” và đôi khi được nói là “Thượng đế cá nhân.” Và theo một nghĩa nào đó, đúng là như vậy.

^100.

^100.

This would be in one sense Self-worship.

Điều này, theo một nghĩa nào đó, sẽ là sự tôn thờ Bản Ngã.

^101.

^101.

“The Gods exist,” said Epicurus, “but they are not what the hoi polloi [the multitude] suppose them to be. He is not an infidel or atheist who denies the existence of Gods whom the multitude worship, but he is such who fastens on the Gods the opinions of the multitude.”

“Các Thượng đế hiện hữu,” Epicurus nói, “nhưng các Ngài không phải như điều đám đông [quần chúng] tưởng các Ngài là. Người phủ nhận sự hiện hữu của các Thượng đế mà quần chúng tôn thờ không phải là kẻ vô tín hay vô thần; mà chính kẻ gán cho các Thượng đế những ý kiến của quần chúng mới là như vậy.”

^102.

^102.

Esoteric, as exoteric, Buddhism rejects the theory that Gautama was an incarnation or Avatâra of Vishnu, but teaches the doctrine as herein explained. Every man has in him the materials, if not the conditions, for theophanic intercourse and Theopneusty, the inspiring “God” being, however, in every case, his own Higher Self, or divine prototype.

Phật giáo nội môn, cũng như ngoại môn, bác bỏ thuyết cho rằng Gautama là một hiện thân hay Đấng Hóa Thân của Vishnu, nhưng giảng dạy giáo lý như đã giải thích ở đây. Mỗi người đều có trong mình các chất liệu, nếu chưa phải các điều kiện, cho sự giao tiếp theophany và Theopneusty, tuy nhiên trong mọi trường hợp “Thượng đế” truyền cảm hứng chính là Bản Ngã Cao Siêu của y, hay nguyên mẫu thiêng liêng của y.

^103.

^103.

One entirely and absolutely purified, and having nothing in common with earth except his body.

Một người đã được thanh lọc hoàn toàn và tuyệt đối, không còn điểm gì chung với Trái Đất ngoại trừ thể của mình.

^104.

^104.

Mândûkyopanishad, 4.

Mândûkyopanishad, 4.

^105.

^105.

Acts, viii. 10 (Revised Version).

Công Vụ, viii. 10 (Bản Hiệu đính).

^106.

^106.

See the explanations given on the subject in “The Elixir of Life,” by G. M. (From a Chelâ’s Diary), Five Years of Theosophy.

Xem những giải thích được đưa ra về đề tài này trong “Elixir của Sự Sống,” của G. M. (Từ Nhật ký của một Đệ tử), Năm Năm Thông Thiên Học.

^107.

^107.

I. Cor., xv. 47, 50.

I. Cor., xv. 47, 50.

^108.

^108.

I. Cor., iii. 16. Has the reader ever meditated upon the suggestive words, often pronounced by Jesus and his Apostles? “Be ye therefore perfect as your Father… is perfect” (Matt., v. 48), says the Great Master. The words are, “as perfect as your Father which is in heaven,” being interpreted as meaning God. Now the utter absurdity of any man becoming as perfect as the infinite, all-perfect omniscient and omnipresent Deity, is too apparent. If you accept it in such a sense, Jesus is made to utter the greatest fallacy. What was Esoterically meant is, “Your Father who is above the material and astral man, the highest Principle (save the Monad) within man, his own personal God, or the God of his own personality, of whom he is the ‘prison’ and the ‘temple.’ ” “If thou wilt be perfect (i.e., an Adept and Initiate) go and sell that thou hast” (Matt., xix. 21). Every man who desired to become a neophyte, a chelâ, then, as now, had to take the vow of poverty. The “Perfect,” was the name given to the Initiates of every denomination. Plato calls them by that term. The Essenes had their “Perfect,” and Paul plainly states that they, the Initiates, can only speak before other Adepts. “We speak wisdom among them [only] that are perfect” (I. Cor. ii. 6.)

I. Cor., iii. 16. Độc giả đã bao giờ tham thiền về những lời đầy gợi ý, thường được Đức Jesus và các Tông đồ của Ngài thốt ra chưa? “Vậy các ngươi hãy nên hoàn thiện như Cha các ngươi… là Đấng hoàn thiện” (Matt., v. 48), Chân sư Vĩ Đại nói. Những lời ấy là, “hoàn thiện như Cha các ngươi ở trên trời,” được diễn giải là chỉ Thượng đế. Nay, sự phi lý rõ ràng của việc bất kỳ người nào trở nên hoàn thiện như Thượng đế vô hạn, toàn thiện, toàn tri và toàn tại là quá hiển nhiên. Nếu các bạn chấp nhận nó theo nghĩa như vậy, thì Đức Jesus bị khiến cho thốt ra điều ngụy lý lớn nhất. Điều được hàm ý một cách huyền bí là: “Cha của các ngươi, Đấng ở trên con người vật chất và cảm dục, Nguyên khí cao nhất (trừ Chân thần) bên trong con người, Thượng đế cá nhân của chính y, hay Thượng đế của phàm ngã y, mà y là ‘nhà tù’ và ‘đền thờ’ của Ngài.” “Nếu ngươi muốn nên hoàn thiện (nghĩa là, một Chân sư và Điểm đạo đồ), hãy đi bán những gì ngươi có” (Matt., xix. 21). Mỗi người mong muốn trở thành người sơ cơ, một đệ tử, khi ấy cũng như hiện nay, đều phải phát nguyện sống nghèo khó. “Người Hoàn Thiện” là tên gọi dành cho các Điểm đạo đồ thuộc mọi hệ phái. Plato gọi họ bằng thuật ngữ ấy. Phái Essene có các “Người Hoàn Thiện” của họ, và Paul nói rõ rằng họ, các Điểm đạo đồ, chỉ có thể nói trước những Chân sư khác. “Chúng tôi nói minh triết giữa những người [chỉ những người] hoàn thiện” (I. Cor. ii. 6.)

^109.

^109.

John, i. 21.

John, i. 21.

^110.

^110.

John, iii. “Born” from above, viz., from his Monad or divine Ego, the seventh Principle, which remains till the end of the Kalpa, the nucleus of, and at the same time the overshadowing Principle, as the Kâranâtmâ (Causal Soul) of the personality in every rebirth. In this sense, the sentence “born anew” means “descends from above,” the last two words having no reference to heaven or space, neither of which can be limited or located, since one is a state and the other infinite, hence having no cardinal points. (See New Testament, Revised Version, loc. cit.)

John, iii. “Sinh” từ trên cao, tức là, từ Chân thần hay Chân ngã thiêng liêng của y, Nguyên khí thứ bảy, vốn còn lại cho đến cuối Kalpa, là hạt nhân của phàm ngã và đồng thời là Nguyên khí phủ bóng, như Kâranâtmâ (Linh hồn Nguyên nhân) của phàm ngã trong mỗi lần tái sinh. Theo nghĩa này, câu “sinh lại” có nghĩa là “đi xuống từ trên cao,” hai từ cuối không hề ám chỉ trời hay không gian, vì không cái nào trong hai có thể bị giới hạn hay định vị, bởi một cái là trạng thái, còn cái kia là vô hạn, do đó không có các phương hướng chính. (Xem Tân Ước, Bản Hiệu đính, địa điểm đã dẫn)

^111.

^111.

This can have no reference to Christian Baptism, since there was none in the days of Nicodemus and he could not therefore know anything of it, even though a “Master.”

Điều này không thể ám chỉ Phép Rửa của Kitô giáo, vì vào thời Nicodemus chưa có phép ấy, và do đó ông không thể biết gì về nó, dù là một “Chân sư.”

^112.

^112.

This word, translated in the New Testament “world” to suit the official interpretation, means rather an “age” (as shown in the Revised Version) or one of the periods during the Manvantara, a Kalpa, or Æon. Esoterically the sentence would read: “He who shall reach, through a series of births and Karmic law, that state in which Humanity shall find itself after the Seventh Round and the Seventh Race, when comes Nirvâna, Moksha, and when man becomes ‘equal unto the Angels’ or Dhyân Chohans, is a ‘son of the resurrection’ and ‘can die no more’; then there will be no marriage, as there will be no difference of sexes”—a result of our present materiality and animalism.

Từ này, được dịch trong Tân Ước là “thế gian” để phù hợp với cách diễn giải chính thức, đúng hơn có nghĩa là một “thời đại” (như được chỉ ra trong Bản Hiệu đính) hay một trong các chu kỳ trong Giai kỳ sinh hóa, một Kalpa, hay Đại kỷ. Một cách huyền bí, câu ấy sẽ đọc là: “Người nào, qua một chuỗi các lần sinh và định luật nghiệp quả, đạt đến trạng thái mà Nhân loại sẽ ở trong đó sau Cuộc tuần hoàn thứ bảy và Giống dân thứ bảy, khi Niết Bàn, Moksha đến, và khi con người trở nên ‘bằng các Thiên thần’ hay Dhyân Chohan, thì là ‘con của sự phục sinh’ và ‘không thể chết nữa’; khi ấy sẽ không có hôn nhân, vì sẽ không còn khác biệt giới tính” — một kết quả của tính vật chất và thú tính hiện nay của chúng ta.

^113.

^113.

Luke, xx. 27-38.

Luke, xx. 27-38.

^114.

^114.

John, ix. 2, 3.

John, ix. 2, 3.

^115.

^115.

The conscious Ego, or Fifth Principle Manas, the vehicle of the divine Monad or “God.”

Chân ngã hữu thức, hay Nguyên khí thứ năm Manas, vận cụ của Chân thần thiêng liêng hay “Thượng đế.”

^116.

^116.

Some Symbologists, relying on the correspondence of numbers and the symbols of certain things and personages, refer these “secrets” to the mystery of generation. But it is more than this. The glyph of the “Tree of Knowledge of Good and Evil” has no doubt a phallic and sexual element in it, as has the “Woman and the Serpent”; but it has also a psychical and spiritual significance. Symbols are meant to yield more than one meaning.

Một số nhà Biểu tượng học, dựa vào sự tương ứng của các con số và các biểu tượng của một số sự vật và nhân vật, quy các “bí mật” này về bí nhiệm sinh sản. Nhưng nó còn hơn thế. Đồ hình của “Cây Tri Thức Thiện và Ác” chắc chắn có trong đó một yếu tố dương vật và tính dục, cũng như “Người Nữ và Con Rắn”; nhưng nó cũng có một thâm nghĩa thông linh và tinh thần. Các biểu tượng được dùng để mang lại hơn một ý nghĩa.

^117.

^117.

Wisdom, xi. 21. Douay version.

Minh triết, xi. 21. Bản Douay.

^118.

^118.

Ecclesiasticus, i. 9. Douay version.

Ecclesiasticus, i. 9. Bản Douay.

^119.

^119.

Dogme et Rituel de la Haute Magie, i. 361.

Dogme et Rituel de la Haute Magie, i. 361.

^120.

^120.

Isis Unveiled, i. 6, 7.

Isis Lộ Diện, i. 6, 7.

^121.

^121.

“Synesius mentions books of stone which he found in the temple of Memphis, on one of which was engraved the following sentence: ‘One nature delights in another, one nature overcomes another, one nature overrules another, and the whole of them are one’.”

“Synesius nhắc đến những quyển sách bằng đá mà ông tìm thấy trong đền Memphis, trên một trong số đó có khắc câu sau: ‘Một bản chất vui thích trong một bản chất khác, một bản chất thắng vượt một bản chất khác, một bản chất chế ngự một bản chất khác, và toàn bộ chúng là một’.”

“The inherent restlessness of matter is embodied in the saying of Hermes: ‘Action is the life of Phta’; and Orpheus calls nature πολυμήχανος μάτηρ, ‘the mother that makes many things,’ or the ingenious, the contriving, the inventive mother.”—Isis Unveiled, i. 257.

“Tính bất an cố hữu của vật chất được thể hiện trong câu nói của Hermes: ‘Hành động là sự sống của Phta’; và Orpheus gọi thiên nhiên là ‘người mẹ tạo ra nhiều sự vật,’ hay người mẹ khéo léo, mưu lược, phát minh.”—Isis Lộ Diện, i. 257.

^122.

^122.

Source of Measures, p. x.

Nguồn Gốc của các Thước Đo, tr. x.

^123.

^123.

Masonic Review, July, 1886.

Tạp Chí Tam Điểm, tháng Bảy, 1886.

^124.

^124.

See Source of Measures, pp. 47-50, et pass.

Xem Nguồn Gốc của các Thước Đo, tr. 47-50, và rải rác nhiều nơi

^125.

^125.

See Cary’s translation, pp. 322, 323.

Xem bản dịch của Cary, tr. 322, 323.

^126.

^126.

Exodus, xxxiv. 29, 33.

Exodus, xxxiv. 29, 33.

^127.

^127.

Op. cit., V. vii.

Tác phẩm đã dẫn, V. vii.

^128.

^128.

The Royal Masonic Cyclopædia, under “Gnosticism.”

Bách Khoa Hoàng Gia Tam Điểm, mục “Ngộ đạo.”

^129.

^129.

In the Ferouers and Devs of Jacobi (Letters F. and D.) the word “ferouer” is explained in the following manner: The Ferouer is a part of the creature (whether man or animal) of which it is the type and which it survives. It is the Nous of the Greeks, therefore divine and immortal, and thus can hardly be the Devil or the satanic copy De Mirville would represent it (see Mémoires de l’Académie des Inscriptions, Vol. XXXVII. p. 623, and chap. xxxix. p. 749). Foucher contradicts him entirely. The Ferouer was never the “principle of sensations,” but always referred to the most divine and pure portion of Man’s Ego—the spiritual principle. Anquetil says that the Ferouer is the purest portion of man’s soul. The Persian Dev is the antithesis of the Ferouer, for the Dev has been transformed by Zoroaster into the Genius of Evil (whence the Christian Devil), but even the Dev is only finite; for having become possessed of the soul of man by usurpation, it will have to leave it at the great day of Retribution. The Dev obsesses the soul of the defunct for three days, during which the soul wanders about the spot at which it was forcibly separated from its body; the Ferouer ascends to the region of eternal Light. It was an unfortunate idea that made the noble Marquis de Mirville imagine the Ferouer to be a “satanic copy” of a divine original. By calling all the Gods of the Pagans—Apollo, Osiris, Brahmâ, Ormazd, Bel, etc., the “Ferouers of Christ and of the chief Angels,” he merely exhibits the God and the Angels he would honour as inferior to the Pagan Gods, as man is inferior to his Soul and Spirit; since the Ferouer is the immortal part of the mortal being of which it is the type and which it survives. Perchance the poor author is unconsciously prophetic; and Apollo, Brahmâ, Ormazd, Osiris, etc., are destined to survive and replace—as eternal cosmic verities—the evanescent fictions about the God, Christ and Angels of the Latin Church!

Trong Ferouers và Devs của Jacobi (Thư F. và D.), từ “ferouer” được giải thích như sau: Ferouer là một phần của sinh linh (dù là người hay động vật), mà nó là nguyên mẫu và nó sống còn sau sinh linh ấy. Nó là Nous của người Hy Lạp, do đó thiêng liêng và bất tử, và vì vậy khó có thể là Ma quỷ hay bản sao satanic như de Mirville muốn trình bày (xem Hồi ký của Học viện Văn khắc, Tập XXXVII. tr. 623, và chương xxxix. tr. 749). Foucher hoàn toàn phản bác ông. Ferouer chưa bao giờ là “nguyên khí của các cảm giác,” mà luôn luôn chỉ phần thiêng liêng và tinh khiết nhất của Chân ngã con người — nguyên khí tinh thần. Anquetil nói rằng Ferouer là phần tinh khiết nhất của linh hồn con người. Dev của Ba Tư là phản đề của Ferouer, vì Dev đã được Zoroaster chuyển hóa thành Thiên tài của Ác (từ đó có Devil của Kitô giáo), nhưng ngay cả Dev cũng chỉ hữu hạn; vì sau khi chiếm hữu linh hồn con người bằng sự chiếm đoạt, nó sẽ phải rời khỏi linh hồn ấy vào ngày Đại Báo Ứng. Dev ám ảnh linh hồn người chết trong ba ngày, trong thời gian đó linh hồn lang thang quanh nơi nó bị cưỡng bức tách khỏi thể của mình; còn Ferouer thăng lên vùng Ánh sáng vĩnh cửu. Thật là một ý tưởng bất hạnh khi khiến Hầu tước de Mirville cao quý tưởng tượng Ferouer là “bản sao satanic” của một nguyên bản thiêng liêng. Khi gọi tất cả các Thượng đế của dân ngoại — Apollo, Osiris, Brahmâ, Ormazd, Bel, v.v. — là “các Ferouer của Christ và của các Thiên thần trưởng,” ông chỉ phơi bày Thượng đế và các Thiên thần mà ông muốn tôn vinh là thấp hơn các Thượng đế dân ngoại, cũng như con người thấp hơn Linh hồn và Tinh thần của y; vì Ferouer là phần bất tử của sinh linh hữu tử mà nó là nguyên mẫu và nó sống còn sau sinh linh ấy. Có lẽ tác giả đáng thương ấy vô thức mang tính tiên tri; và Apollo, Brahmâ, Ormazd, Osiris, v.v., được định mệnh sống còn và thay thế — như những chân lý vũ trụ vĩnh cửu — các hư cấu chóng tàn về Thượng đế, Christ và các Thiên thần của Giáo hội La Mã!

^130.

^130.

See George Smith’s Babylon and other works.

Xem Babylon của George Smith và các tác phẩm khác.

^131.

^131.

This is as fanciful as it is arbitrary. Where is the Hindu or Buddhist who would speak of his “Crucified”?

Điều này vừa hoang tưởng vừa tùy tiện. Có người Ấn Độ giáo hay Phật tử nào lại nói về “Đấng Bị Đóng Đinh” của mình?

^132.

^132.

Op. cit., iv. 237.

Tác phẩm đã dẫn, iv. 237.

^133.

^133.

Loc. cit., 250.

Địa điểm đã dẫn, 250.

^134.

^134.

“Q.: Who knocks at the door?

“H.: Ai gõ cửa?

A.: The good cowherd.

Đ.: Người chăn bò thiện lành.

Q.: Who preceded thee?

H.: Ai đi trước ngươi?

A.: The three robbers.

Đ.: Ba tên cướp.

Q.: Who follows thee?

H.: Ai theo sau ngươi?

A.: The three murderers,” etc., etc.

Đ.: Ba kẻ sát nhân,” v.v., v.v.

Now this is the conversation that took place between the priest-initiators and the candidates for initiation during the mysteries enacted in the oldest sanctuaries of the Himâlayan fastnesses. The ceremony is still performed to this day in one of the most ancient temples in a secluded spot of Nepaul. It originated with the Mysteries of the first Krishna, passed to the First Tirthankara and ended with Buddha, and is called the Kurukshetra rite, being enacted as a memorial of the great battle and death of the divine Adept. It is not Masonry, but an initiation into the Occult teachings of that Hero—Occultism, pure and simple.

Nay, đây là cuộc đối thoại đã diễn ra giữa các tư tế-điểm đạo và các Ứng Viên Điểm Đạo trong những Bí nhiệm được cử hành tại các thánh điện cổ xưa nhất nơi các vùng núi hiểm trở của Himalaya. Nghi lễ ấy đến nay vẫn còn được thực hiện trong một trong những ngôi đền cổ nhất tại một nơi hẻo lánh của Nepal. Nó bắt nguồn từ các Bí nhiệm của Krishna đầu tiên, truyền sang Tirthankara thứ nhất và kết thúc với Đức Phật, và được gọi là nghi thức Kurukshetra, được cử hành như một sự tưởng niệm trận chiến vĩ đại và cái chết của Chân sư thiêng liêng. Đó không phải là Tam Điểm, mà là một cuộc điểm đạo vào các giáo huấn Huyền bí của Vị Anh hùng ấy — Huyền bí học, thuần túy và giản dị.

^135.

^135.

Book of Enoch, Archbishop Laurence’s translation. Introduction, p. v.

Sách Enoch, bản dịch của Tổng giám mục Laurence. Dẫn nhập, tr. v.

^136.

^136.

The Book of Enoch was unknown to Europe for a thousand years, when Bruce found in Abyssinia some copies of it in Ethiopic; it was translated by Archbishop Laurence in 1821, from the text in the Bodleian Library, Oxford.

Sách Enoch không được châu Âu biết đến trong một nghìn năm, cho đến khi Bruce tìm thấy ở Abyssinia vài bản sao bằng tiếng Ethiopia; sách được Tổng giám mục Laurence dịch năm 1821, từ văn bản trong Thư viện Bodleian, Oxford.

^137.

^137.

Op. cit., p. xx.

Tác phẩm đã dẫn, tr. xx.

^138.

^138.

Loc. cit.

Địa điểm đã dẫn

^139.

^139.

Op. cit., p. xiv., note.

Tác phẩm đã dẫn, tr. xiv., ghi chú.

^140.

^140.

Op. cit., p. xxxv.

Tác phẩm đã dẫn, tr. xxxv.

^141.

^141.

Op. cit., p. xiii.

Tác phẩm đã dẫn, tr. xiii.

^142.

^142.

The Seventh Principle, the First Emanation.

Nguyên khí thứ bảy, Xuất lộ đầu tiên.

^143.

^143.

Op. cit., pp. xxxvii. and xl.

Tác phẩm đã dẫn, tr. xxxvii. và xl.

^144.

^144.

Op. cit., pp. xl. and li.

Tác phẩm đã dẫn, tr. xl. và li.

^145.

^145.

Who stands for the “Solar” or Manvantaric Year.

Đấng đại diện cho Năm “Thái dương” hay năm thuộc Giai kỳ sinh hóa.

^146.

^146.

Op. cit., pp. xli., xlii.

Tác phẩm đã dẫn, tr. xli., xlii.

^147.

^147.

Op. cit., p. xlviii.

Tác phẩm đã dẫn, tr. xlviii.

^148.

^148.

Op. cit., p. xxiii.

Tác phẩm đã dẫn, tr. xxiii.

^149.

^149.

Loc. cit.

Địa điểm đã dẫn

^150.

^150.

xcii. 9.

xcii. 9.

^151.

^151.

Op. cit., xcii. 4.

Tác phẩm đã dẫn, xcii. 4.

^152.

^152.

Op. cit., xcii. 4-7.

Tác phẩm đã dẫn, xcii. 4-7.

^153.

^153.

At the close of every Root-Race there comes a cataclysm, in turn by fire or water. Immediately after the “Fall into generation” the dross of the third Root-Race—those who fell into sensuality by falling off from the teaching of the Divine Instructors—were destroyed, after which the Fourth Root-Race originated, at the end of which took place the last Deluge. (See the “Sons of God” mentioned in Isis Unveiled, 593 et seq.)

Vào cuối mỗi giống dân gốc đều xảy ra một đại biến động, luân phiên bằng lửa hoặc bằng nước. Ngay sau “Sự Sa Ngã vào sinh sản”, phần cặn bã của giống dân gốc thứ ba—những kẻ đã sa vào nhục dục vì rời bỏ giáo huấn của các Huấn Sư Thiêng Liêng—đã bị tiêu diệt; sau đó giống dân gốc thứ tư phát sinh, và vào cuối giống dân ấy đã xảy ra Đại Hồng Thủy sau cùng. (Xem “Các Con của Thượng đế” được nói đến trong Isis Unveiled, 593 và tiếp theo)

^154.

^154.

Op. cit., xcii. 11.

Tác phẩm đã dẫn., xcii. 11.

^155.

^155.

Op. cit., xcii. 7, 11, 13, 15.

Tác phẩm đã dẫn., xcii. 7, 11, 13, 15.

^156.

^156.

Op. cit., note, p. 152.

Tác phẩm đã dẫn., chú thích, tr. 152.

^157.

^157.

Those interpolations and alterations are found almost in every case where figures are given—especially whenever the numbers eleven and twelve come in—as these are all made (by the Christians) to relate to the numbers of Apostles, and Tribes, and Patriarchs. The translator of the Ethiopic text—Archbishop Laurence—attributes them generally to “mistakes of the transcriber” whenever the two texts, the Paris and the Bodleian MSS., differ. We fear it is no mistake, in most cases.

Những đoạn xen thêm và những sửa đổi ấy hầu như được thấy trong mọi trường hợp có nêu các con số—đặc biệt mỗi khi các số mười một và mười hai xuất hiện—vì tất cả các số này đều bị làm cho liên hệ đến số các Tông đồ, các Chi tộc và các Tổ phụ. Người dịch bản văn Êthiôpia—Tổng giám mục Laurence—thường quy chúng cho “lỗi của người sao chép” mỗi khi hai bản văn, các thủ bản Paris và Bodleian, khác nhau. Chúng tôi e rằng trong đa số trường hợp, đó không phải là lỗi.

^158.

^158.

Op. cit., lxxxviii. 99, 100.

Tác phẩm đã dẫn., lxxxviii. 99, 100.

^159.

^159.

Loc. cit., 94. This passage, as will be presently shown, has led to a very curious discovery.

Chỗ đã dẫn., 94. Đoạn này, như sẽ được trình bày ngay sau đây, đã dẫn đến một khám phá rất kỳ lạ.

^160.

^160.

In the profane history of Gautama Buddha he dies at the good old age of eighty, and passes off from life to death peacefully with all the serenity of a great saint, as Barthélemy St. Hilaire has it. Not so in the Esoteric and true interpretation which reveals the real sense of the profane and allegorical statement that makes Gautama, the Buddha, die very unpoetically from the effects of too much pork, prepared for him by Tsonda. How one who preached that the killing of animals was the greatest sin, and who was a perfect vegetarian, could die from eating pork, is a question that is never asked by our Orientalists, some of whom made (as now do many charitable missionaries in Ceylon) great fun at the alleged occurrence. The simple truth is that the said rice and pork are purely allegorical. Rice stands for “forbidden fruit,” like Eve’s “apple,” and means Occult knowledge with the Chinese and Tibetans; and “pork” for Brâhmanical teachings—Vishnu having assumed in his first Avatâra the form of a boar, in order to raise the earth on the surface of the waters of space. It is not, therefore, from “pork” that Buddha died, but for having divulged some of the Brâhmanical mysteries, after which, seeing the bad effects brought on some unworthy people by the revelation, he preferred, instead of availing himself of Nirvâna, to leave his earthly form, remaining still in the sphere of the living, in order to help humanity to progress. Hence his constant reincarnations in the hierarchy of the Dalai and Teshu Lamas, among other bounties. Such is the Esoteric explanation. The life of Gautama will be more fully discussed later on.

Trong lịch sử phàm tục về Gautama Buddha, Ngài mất ở tuổi thọ đáng kính là tám mươi, và chuyển từ sự sống sang cái chết một cách an bình với tất cả sự tĩnh lặng của một vị thánh vĩ đại, như Barthélemy St. Hilaire đã nói. Nhưng không phải như vậy trong lối giải thích nội môn và chân thật, vốn mặc khải ý nghĩa thực sự của lời tuyên bố phàm tục và ẩn dụ rằng Gautama, Đức Buddha, đã chết một cách rất thiếu thi vị do hậu quả của việc ăn quá nhiều thịt heo, do Tsonda chuẩn bị cho Ngài. Làm sao một Đấng đã thuyết giảng rằng sát hại thú vật là tội lớn nhất, và vốn là một người ăn chay hoàn hảo, lại có thể chết vì ăn thịt heo, đó là câu hỏi mà các nhà Đông phương học của chúng ta không bao giờ đặt ra; một vài người trong số họ đã đem sự kiện được cho là ấy ra làm trò cười lớn, như hiện nay nhiều nhà truyền giáo từ thiện ở Ceylon cũng làm. Sự thật đơn giản là gạo và thịt heo nói trên hoàn toàn có tính ẩn dụ. Gạo tượng trưng cho “trái cấm”, giống như “quả táo” của Eva, và đối với người Trung Hoa cùng Tây Tạng, nó có nghĩa là tri thức huyền bí; còn “thịt heo” tượng trưng cho các giáo huấn Bà-la-môn—vì Vishnu, trong Đấng Hoá Thân đầu tiên của Ngài, đã mang hình dạng một con heo rừng để nâng Trái Đất lên trên mặt nước của không gian. Vì vậy, không phải do “thịt heo” mà Đức Buddha chết, mà vì Ngài đã tiết lộ một số bí nhiệm Bà-la-môn; sau đó, khi thấy những hậu quả xấu do sự mặc khải ấy gây ra cho một số người không xứng đáng, Ngài đã chọn, thay vì tận dụng Niết Bàn, rời bỏ hình tướng trần thế của mình, nhưng vẫn ở lại trong khối cầu của người sống, để trợ giúp nhân loại tiến bộ. Do đó có những lần tái lâm liên tục của Ngài trong hệ thống tôn ti của các Dalai Lama và Teshu Lama, cùng nhiều ân huệ khác. Đó là lời giải thích nội môn. Cuộc đời của Gautama sẽ được bàn đầy đủ hơn về sau.

^161.

^161.

Op. cit., cv. 21.

Tác phẩm đã dẫn., cv. 21.

^162.

^162.

In the Bible (Genesis, iv and v) there are three distinct Enochs (Kanoch or Chanoch)—the son of Cain, the son of Seth, and the son of Jared; but they are all identical, and two of them are mentioned for purposes of misleading. The years of only the last two are given, the first one being left without further notice.

Trong Kinh Thánh (Sáng Thế Ký, iv và v) có ba Enoch khác biệt (Kanoch hay Chanoch)—con của Cain, con của Seth, và con của Jared; nhưng tất cả đều đồng nhất, và hai trong số đó được nêu ra nhằm mục đích gây lạc hướng. Chỉ số năm của hai người sau cùng được nêu, còn người thứ nhất bị bỏ lại không có ghi chú thêm.

^163.

^163.

The eternal and incessant “in-breathing and out-breathing of Parabrahman” or Nature, the Universe in Space, whether during Manvantara or Pralaya.

Sự “hít vào và thở ra của Parabrahman” hay của Thiên nhiên, tức Vũ trụ trong Không gian, một cách vĩnh cửu và không ngừng, dù trong Giai kỳ sinh hóa hay trong Giai kỳ qui nguyên.

^164.

^164.

Op. cit., iii. 1.

Tác phẩm đã dẫn., iii. 1.

^165.

^165.

Op. cit., 30.

Tác phẩm đã dẫn., 30.

^166.

^166.

Op. cit., 32.

Tác phẩm đã dẫn., 32.

^167.

^167.

Those who are aware that the term Christos was applied by the Gnostics to the Higher Ego (the ancient Pagan Greek Initiates doing the same), will readily understand the allusion. Christos was said to be cut off from the lower Ego, Chrestos, after the final and supreme Initiation, when the two became blended in one; Chrestos being conquered and resurrected in the glorified Christos.—Franck, Die Kabbala, 75; Dunlap, Sôd, Vol. II.

Những ai biết rằng thuật ngữ Christos đã được các nhà Ngộ đạo áp dụng cho Chân ngã Cao Siêu (các điểm đạo đồ Hy Lạp ngoại giáo cổ đại cũng làm như vậy), sẽ dễ dàng hiểu lời ám chỉ này. Người ta nói rằng Christos bị tách khỏi chân ngã thấp, Chrestos, sau lần điểm đạo tối hậu và tối thượng, khi cả hai hòa nhập làm một; Chrestos bị chinh phục và phục sinh trong Christos được vinh quang hóa.—Franck, Die Kabbala, 75; Dunlap, Sôd, Tập II.

^168.

^168.

Stromateis, I. xiii.

Stromateis, I. xiii.

^169.

^169.

Op. cit., II. viii.

Tác phẩm đã dẫn., II. viii.

^170.

^170.

Many are the marvels recorded as having taken place at his death, or we should rather say his translation; for he did not die as others do, but having suddenly disappeared, while a dazzling light filled the cavern with glory, his body was again seen upon its subsidence. When this heavenly light gave place to the habitual semi-darkness of the gloomy cave—then only, says Ginsburg, “the disciples of Israel perceived that the lamp of Israel was extinguished.” His biographers tell us that there were voices heard from Heaven during the preparation for his funeral, and at his interment, when the coffin was lowered into the deep cave prepared for it, a flame broke forth and a voice mighty and majestic pronounced these words: “This is he who caused the earth to quake, and the kingdoms to shake!”

Nhiều điều kỳ diệu được ghi lại là đã xảy ra vào lúc ông mất, hay đúng hơn, chúng ta nên nói là lúc ông được chuyển di; vì ông không chết như những người khác, mà sau khi đột nhiên biến mất, trong khi một ánh sáng chói lòa làm cho hang động tràn đầy vinh quang, thân thể ông lại được nhìn thấy khi ánh sáng ấy lắng xuống. Khi ánh sáng thiên thượng này nhường chỗ cho bóng tối lờ mờ quen thuộc của hang động âm u—chỉ khi ấy, Ginsburg nói, “các đệ tử của Israel mới nhận ra rằng ngọn đèn của Israel đã tắt.” Các tác giả tiểu sử của ông kể rằng có những tiếng nói vang xuống từ Thiên Đường trong lúc chuẩn bị tang lễ cho ông, và khi an táng, lúc quan tài được hạ xuống hang sâu đã chuẩn bị sẵn, một ngọn lửa bùng lên và một tiếng nói hùng mạnh, uy nghi phát ra những lời này: “Đây là người đã làm cho Trái Đất rung chuyển, và các vương quốc chấn động!”

^171.

^171.

Pockocke, maybe, was not altogether wrong in deriving the German Heaven, Himmel, from Himâlaya; nor can it be denied that it is the Hindu Kailâsa (Heaven) that is the father of the Greek Heaven (Koilon), and of the Latin Cœlum.

Có lẽ Pockocke không hoàn toàn sai khi truy nguyên từ Heaven, Himmel, trong tiếng Đức, từ Himâlaya; cũng không thể phủ nhận rằng chính Kailâsa của Ấn Độ giáo là cha của Thiên Đường Hy Lạp, Koilon, và của Cœlum trong tiếng Latinh.

^172.

^172.

See Pockocke’s India in Greece, and his derivation of Mount Parnassus from Parnasa, the leaf and branch huts of the Hindu ascetics, half shrine and half habitation. “Part of the Par-o-Pamisus (the hill of Bamian), is called Parnassus. ‘These mountains are called Devanica, because they are so full of Devas or Gods, called “Gods of the Earth,” Bhu Devas. They lived, according to the Purânas, in bowers or huts, called Parnasas, because they were made of leaves’ (Parnas),” p. 302.

Xem India in Greece của Pockocke, và cách ông truy nguyên Núi Parnassus từ Parnasa, tức những túp lều bằng lá và cành cây của các nhà khổ hạnh Ấn Độ giáo, nửa đền thờ nửa nơi cư trú. “Một phần của Par-o-Pamisus (đồi Bamian), được gọi là Parnassus. ‘Những ngọn núi này được gọi là Devanica, vì chúng đầy dẫy Devas hay các Thượng đế, được gọi là “các Thượng đế của Trái Đất”, Bhu Devas. Theo các Purânas, họ sống trong các lùm cây hay túp lều, gọi là Parnasas, vì chúng được làm bằng lá’ (Parnas),” tr. 302.

^173.

^173.

Rawlinson is justly very confident of an Âryan and Vedic influence on the early mythology and history of Babylon and Chaldæa.

Rawlinson có lý khi rất tin chắc về một ảnh hưởng Arya và Veda đối với thần thoại và lịch sử sơ kỳ của Babylon và Chaldæa.

^174.

^174.

This is a Secret Doctrine affirmation, and may or may not be accepted. Only Abrahm, Isaac and Judah resemble terribly the Hindu Brahmâ Ikshvâku and Yadu.

Đây là một khẳng định của Giáo Lý Bí Nhiệm, và có thể được chấp nhận hoặc không. Chỉ có Abrahm, Isaac và Judah là giống Brahmâ, Ikshvâku và Yadu của Ấn Độ giáo một cách đáng kinh ngạc.

^175.

^175.

It is said in The Gnostics and their Remains, by C. W. King (p. 13), with regard to the names of Brahmâ and Abram; “This figure of the man, Seir Aupin, consists of 243 numbers, being the numerical value of the letters in the name ‘Abram’ signifying the different orders in the celestial Hierarchies. In fact the names Abram and Brahmâ are equivalent in numerical value.” Thus to one acquainted with Esoteric Symbolism, it does not seem at all strange to find in the Loka-pâlas (the four cardinal and intermediate points of the compass personified by eight Hindu Gods) Indra’s elephant, named Abhra—(mâtanga) and his wife Abhramu. Abhra is in a way a Wisdom Deity, since it is this elephant’s head that replaced that of Ganesha (Ganapati) the God of Wisdom, cut off by Shiva. Now Abhra means “cloud,” and it is also the name of the city where Abram is supposed to have resided—when read backwards—“Arba (Kirjath) the city of four… Abram is Abra with an appended m final, and Abra read backward is Arba” (Key to the Hebrew Egyptian Mystery). The author might have added that Abra meaning in Sanskrit “in, or of, the clouds,” the cosmo-astronomical symbol of Abram becomes still plainer. All of these ought to be read in their originals, in Sanskrit.

Trong The Gnostics and their Remains của C. W. King (tr. 13), có nói về các danh xưng Brahmâ và Abram như sau: “Hình tượng con người này, Seir Aupin, gồm 243 con số, là giá trị số học của các mẫu tự trong danh xưng ‘Abram’, biểu thị các cấp bậc khác nhau trong các Huyền Giai thiên giới. Thật vậy, các danh xưng Abram và Brahmâ tương đương nhau về giá trị số học.” Vì thế, đối với người quen thuộc với Biểu tượng học Nội môn, không có gì kỳ lạ khi thấy trong các Loka-pâlas (bốn hướng chính và bốn hướng phụ của la bàn được nhân cách hóa bởi tám Thượng đế Ấn Độ giáo) con voi của Indra, tên là Abhra—(mâtanga) và vợ nó là Abhramu. Abhra, theo một cách nào đó, là một Thượng đế Minh Triết, vì chính đầu voi này đã thay thế đầu của Ganesha (Ganapati), Thượng đế của Minh Triết, bị Shiva chặt đứt. Nay Abhra có nghĩa là “mây”, và cũng là tên của thành phố nơi Abram được cho là đã cư ngụ—khi đọc ngược lại—“Arba (Kirjath), thành phố của bốn… Abram là Abra với một m cuối được thêm vào, và Abra đọc ngược là Arba” (Key to the Hebrew Egyptian Mystery). Tác giả có thể đã thêm rằng, vì Abra trong tiếng Sanskrit có nghĩa là “trong, hoặc thuộc về, các đám mây”, nên biểu tượng vũ trụ-thiên văn của Abram càng trở nên rõ ràng hơn. Tất cả những điều này phải được đọc trong nguyên bản của chúng, bằng Sanskrit.

^176.

^176.

Before these theories and speculations—we are willing to admit they are such—are rejected, the following few points ought to be explained, (1) Why, after leaving Egypt, was the patriarch’s name changed by Jehovah from Abram to Abraham. (2) Why Sarai becomes on the same principle Sarah (Gen., xvii.). (3) Whence the strange coincidence of names? (4) Why should Alexander Polyhistor say that Abraham was born at Kamarina or Uria, a city of soothsayers, and invented Astronomy? (5) “The Abrahamic recollections go back at least three millenniums beyond the grandfather of Jacob,” says Bunsen (Egypt’s Place in History, v. 35.)

Trước khi các lý thuyết và suy đoán này—chúng tôi sẵn lòng thừa nhận chúng là như vậy—bị bác bỏ, vài điểm sau đây cần được giải thích: (1) Tại sao, sau khi rời Ai Cập, tên của vị tổ phụ lại được Jehovah đổi từ Abram thành Abraham. (2) Tại sao Sarai, theo cùng nguyên tắc ấy, trở thành Sarah (Sáng Thế Ký, xvii.). (3) Sự trùng hợp kỳ lạ về danh xưng này từ đâu mà có? (4) Tại sao Alexander Polyhistor lại nói rằng Abraham sinh tại Kamarina hay Uria, một thành phố của các nhà tiên tri, và đã phát minh ra Thiên văn học? (5) “Những ký ức về Abraham lùi lại ít nhất ba thiên niên kỷ trước ông nội của Jacob,” Bunsen nói (Egypt’s Place in History, v. 35.)

^177.

^177.

Isis Unveiled, ii. 35.

Isis Unveiled, ii. 35.

^178.

^178.

See Isis Unveiled, ii. 218-300. Gematria is formed by a metathesis from the Greek word γραμματεία; Notaricon may be compared to stenography; Temura is permutation—a way of dividing the alphabet and shifting letters.

Xem Isis Unveiled, ii. 218-300. Gematria được hình thành bằng phép đảo vị từ một từ Hy Lạp có nghĩa là văn tự học; Notaricon có thể được so sánh với tốc ký; Temura là phép hoán vị—một cách chia bảng mẫu tự và chuyển đổi các chữ cái.

^179.

^179.

De Vita Pythag.

De Vita Pythag.

^180.

^180.

We are not aware that a copy of this ancient work is embraced in the catalogue of any European library; but it is one of the “Books of Hermes,” and it is referred to and quotations are made from it in the works of a number of ancient and mediæval philosophical authors. Among these authorities are Arnoldo di Villanova’s Rosarium Philosoph., Francesco Arnuphi’s Opus de Lapide, Hermes Trismegistus’ Tractatus de Transmutatione Metallorum and Tabula Smaragdina, and above all the treatise of Raymond Lully, Ab Angelis Opus Divinum de Quinta Essentia.

Chúng tôi không biết có bản sao nào của tác phẩm cổ xưa này được đưa vào danh mục của bất kỳ thư viện châu Âu nào hay không; nhưng nó là một trong các “Sách của Hermes”, và nó được nhắc đến cũng như được trích dẫn trong tác phẩm của nhiều tác giả triết học cổ đại và trung cổ. Trong số các nguồn thẩm quyền này có Rosarium Philosoph. của Arnoldo di Villanova, Opus de Lapide của Francesco Arnuphi, Tractatus de Transmutatione Metallorum và Tabula Smaragdina của Hermes Trismegistus, và trên hết là khảo luận của Raymond Lully, Ab Angelis Opus Divinum de Quinta Essentia.

^181.

^181.

Exodus, xxv. 40.

Xuất Hành, xxv. 40.

^182.

^182.

Sub voce “Numbers.”

Dưới mục từ “Các Con Số.”

^183.

^183.

See Johannes Meursius, Denarius Pythagoricus.

Xem Johannes Meursius, Denarius Pythagoricus.

^184.

^184.

Ragon, Maçonnerie Occulte, p. 426, note.

Ragon, Maçonnerie Occulte, tr. 426, chú thích.

^185.

^185.

Ibid., p. 432, note.

Cùng sách., tr. 432, chú thích.

^186.

^186.

Extracted from Ragon, Maçonnerie Occulte, p. 427, note.

Trích từ Ragon, Maçonnerie Occulte, tr. 427, chú thích.

^187.

^187.

Summarised from Ragon, ibid., p. 428, note.

Tóm lược từ Ragon, cùng sách., tr. 428, chú thích.

^188.

^188.

Ragon mentions the curious fact that the first four numbers in German are named after the elements.

Ragon nêu sự kiện kỳ lạ rằng bốn con số đầu tiên trong tiếng Đức được đặt tên theo các nguyên tố.

“Ein, or one, means the air, the element which, ever in motion, penetrates matter throughout, and whose continual ebb and tide is the universal vehicle of life.

“Ein, hay một, có nghĩa là khí, nguyên tố luôn luôn vận động, xuyên thấm khắp vật chất, và sự lên xuống liên tục của nó là vận cụ phổ quát của sự sống.

“Zwei, two, is derived from the old German Zweig, signifying germ, fecundity; it stands for earth the fecund mother of all.

“Zwei, hai, bắt nguồn từ tiếng Đức cổ Zweig, nghĩa là mầm, sự sinh sản; nó tượng trưng cho đất, người mẹ phì nhiêu của tất cả.

“Drei, three, is the trienos of the Greeks, standing for water, whence the Sea-gods, Tritons; and trident, the emblem of Neptune—the water, or sea, in general being called Amphitrite (surrounding water).

“Drei, ba, là trienos của người Hy Lạp, tượng trưng cho nước; từ đó có các Thượng đế biển, Tritons; và cây đinh ba, biểu tượng của Neptune—nước, hay biển, nói chung được gọi là Amphitrite, tức nước bao quanh.

“Vier, four, a number meaning in Belgian fire…. It is in the quaternary that the first solid figure is found, the universal symbol of immortality, the Pyramid, ‘whose first syllable means fire.’ Lysis and Timæus of Locris claimed that there was not a thing one could name that had not the quaternary for its root…. The ingenious and mystical idea which led to the veneration of the ternary and the triangle was applied to number four and its figure: it was said to express a living being, 1, the vehicle of the triangle 4, vehicle of God, or man carrying in him the divine principle.”

“Vier, bốn, một con số trong tiếng Bỉ có nghĩa là lửa…. Chính trong bộ bốn mà hình thể rắn đầu tiên được tìm thấy, biểu tượng phổ quát của sự bất tử, Kim tự tháp, ‘mà âm tiết đầu tiên của nó có nghĩa là lửa.’ Lysis và Timæus xứ Locris khẳng định rằng không có một sự vật nào người ta có thể gọi tên mà lại không có bộ bốn làm gốc…. Ý tưởng tinh tế và thần bí đã dẫn đến sự tôn kính bộ ba và tam giác cũng được áp dụng cho số bốn và hình thể của nó: người ta nói nó biểu thị một sinh linh sống, 1, vận cụ của tam giác 4, vận cụ của Thượng đế, hay con người mang trong mình nguyên khí thiêng liêng.”

Finally, “the Ancients represented the world by the number five. Diodorus explains it by saying that this number represents earth, fire, water, air and ether or spiritus. Hence, the origin of Pente (five) and of Pan (the God) meaning in Greek all.” (Compare Ragon, op. cit., pp. 428-430.) It is left with the Hindu Occultists to explain the relation this Sanskrit word Pancha (five) has to the elements, the Greek Pente having for its root the Sanskrit term.

Sau cùng, “người xưa biểu thị thế giới bằng số năm. Diodorus giải thích điều đó bằng cách nói rằng con số này tượng trưng cho đất, lửa, nước, khí và dĩ thái hay tinh thần. Do đó có nguồn gốc của Pente, năm, và của Pan, Thượng đế, nghĩa là trong tiếng Hy Lạp: tất cả.” (So sánh Ragon, tác phẩm đã dẫn., tr. 428-430.) Việc giải thích mối liên hệ giữa từ Sanskrit Pancha, năm, với các nguyên tố được dành cho các nhà huyền bí học Ấn Độ giáo, vì Pente của Hy Lạp có gốc là thuật ngữ Sanskrit ấy.

^189.

^189.

The system of the so-called Senzar characters is still more wonderful and difficult, since each letter is made to yield several meanings, a sign placed at the commencement showing the true meaning.

Hệ thống các ký tự được gọi là Senzar còn kỳ diệu và khó hơn nữa, vì mỗi chữ cái được làm cho phát sinh nhiều ý nghĩa, một dấu đặt ở đầu cho thấy ý nghĩa đích thực.

^190.

^190.

Ragon, op. cit., p. 431, note.

Ragon, tác phẩm đã dẫn., tr. 431, chú thích.

^191.

^191.

The Y exoterically signifies only the two paths of virtue or vice, and stands also for the numeral 150 and with a dash over the letter Y for 150,000.

Chữ Y, về mặt ngoại môn, chỉ biểu thị hai con đường của đức hạnh hoặc tội lỗi, và cũng tượng trưng cho số 150; với một gạch ngang trên chữ Y, nó tượng trưng cho 150.000.

^192.

^192.

Tradition, chap. on “Numbers.”

Tradition, chương về “Các Con Số.”

^193.

^193.

This is a kind of magical bow and arrow calculated to destroy in one moment whole armies; it is mentioned in the Râmâyana, the Purânas and elsewhere.

Đây là một loại cung và tên huyền thuật, được tính toán để hủy diệt toàn bộ quân đội trong một khoảnh khắc; nó được nhắc đến trong Râmâyana, các Purânas và những nơi khác.

^194.

^194.

Matthew, viii. 30-34.

Matthew, viii. 30-34.

^195.

^195.

Dogmatic Theology, iii. 345.

Dogmatic Theology, iii. 345.