A strange story—a legend rather—is persistently current among the disciples of some great Himâlayan Gurus, and even among laymen, to the effect that Gautama, the Prince of Kapilavastu, has never left the terrestrial regions, though his body died and was burnt, and its relics are preserved to this day. There is an oral tradition among the Chinese Buddhists, and a written statement among the secret books of the Lamaists of Tibet, as well as a tradition among the Âryans, that Gautama Buddha had two doctrines: one for the masses and His lay disciples, the other for His “elect,” the Arhats. His policy and after Him that of His Arhats was, it appears, to refuse no one admission into the ranks of candidates for Arhatship, but never to divulge the final mysteries except to those who had proved themselves, during long years of probation, to be worthy of Initiation. These once accepted were consecrated and initiated without distinction of race, caste or wealth, as in the case of His western successor. It is the Arhats who have set forth and allowed this tradition to take root in the people’s mind, and it is the basis, also, of the later dogma of Lamaic reincarnation or the succession of human Buddhas.

Một câu chuyện kỳ lạ—đúng hơn là một truyền thuyết—vẫn được lưu truyền dai dẳng trong các đệ tử của một số Guru vĩ đại ở Himalaya, và ngay cả trong giới cư sĩ, rằng Gautama, Hoàng tử xứ Kapilavastu, chưa bao giờ rời khỏi các vùng thuộc Trái Đất, mặc dù thể xác của Ngài đã chết và bị hỏa thiêu, và xá lợi của thể ấy vẫn được bảo tồn cho đến ngày nay. Có một truyền thống truyền miệng trong giới Phật tử Trung Hoa, và một lời xác nhận bằng văn bản trong các sách bí mật của những người Lama Tây Tạng, cũng như một truyền thống trong người Arya, rằng Đức Phật Gautama có hai giáo lý: một dành cho quần chúng và các đệ tử cư sĩ của Ngài, giáo lý kia dành cho những người “được tuyển chọn” của Ngài, tức các vị Arhat. Dường như chính sách của Ngài, và sau Ngài là của các Arhat của Ngài, là không từ chối bất cứ ai được nhận vào hàng ngũ ứng viên cho quả vị Arhat, nhưng không bao giờ tiết lộ các bí nhiệm tối hậu ngoại trừ cho những ai, qua nhiều năm dài thử thách, đã chứng tỏ mình xứng đáng với Điểm đạo. Một khi được chấp nhận, họ được thánh hiến và được điểm đạo không phân biệt chủng tộc, đẳng cấp hay của cải, như trong trường hợp vị kế nhiệm phương Tây của Ngài. Chính các Arhat đã trình bày và để cho truyền thống này bén rễ trong tâm trí dân chúng, và nó cũng là nền tảng của tín điều về sau trong truyền thống Lama về sự tái sinh hay sự kế vị của các vị Phật nhân loại.

The little that can be said here upon the subject may or may not help to guide the psychic student in the right direction. It being left to the option and responsibility of the writer to tell the facts as she personally understood them, the blame for possible misconceptions created must fall only upon her. She has been taught the doctrine, but it was left to her sole intuition—as it is now left to the sagacity of the reader—to group the mysterious and perplexing facts together. The incomplete statements herein given are fragments of what is contained in certain secret volumes, but it is not lawful to divulge the details.

Những điều ít ỏi có thể nói ở đây về chủ đề này có thể giúp, hoặc có thể không giúp, hướng dẫn đạo sinh thông linh theo đúng hướng. Vì quyền lựa chọn và trách nhiệm kể lại các sự kiện đúng như bà đích thân hiểu chúng được để cho người viết, nên trách nhiệm về những hiểu lầm có thể phát sinh chỉ thuộc về bà. Bà đã được truyền dạy giáo lý ấy, nhưng việc nhóm các sự kiện bí nhiệm và khó hiểu lại với nhau được phó mặc cho trực giác riêng của bà—cũng như giờ đây được phó mặc cho sự sáng suốt của độc giả. Những lời trình bày chưa đầy đủ được đưa ra nơi đây là các mảnh rời của những gì chứa trong một số bộ sách bí mật, nhưng không được phép tiết lộ các chi tiết.

The esoteric version of the mystery given in the secret volumes may be told very briefly. The Buddhists have always stoutly denied that their Buddha was, as alleged by the Brâhmans, an Avatâra of Vishnu in the same sense as a man is an incarnation of his Karmic ancestor. They deny it partly, perhaps, because the esoteric meaning of the term “Mahâ Vishnu” is not known to them in its full, impersonal, and general meaning. There is a mysterious Principle in Nature called “Mahâ Vishnu,” which is not the God of that name, but a principle which contains Bîja, the seed of Avatârism or, in other words, is the potency and cause of such divine incarnations. All the World-Saviours, the Bodhisattvas and the Avatâras, are the trees of salvation grown out from the one seed, the Bîja or “Mahâ Vishnu.” Whether it be called Âdi-Buddha (Primeval Wisdom) or Mahâ Vishnu, it is all the same. Understood esoterically, Vishnu is both Saguna and Nirguna (with and without attributes). In the first aspect, Vishnu is the object of exoteric worship and devotion; in the second, as Nirguna, he is the culmination of the totality of spiritual wisdom in the Universe—Nirvâna, ⁶⁴⁷ in short—and has as worshippers all philosophical minds. In this esoteric sense the Lord Buddha was an incarnation of Mahâ Vishnu.

Phiên bản bí truyền của bí nhiệm được đưa ra trong các bộ sách bí mật có thể được thuật lại rất vắn tắt. Các Phật tử luôn mạnh mẽ phủ nhận rằng Đức Phật của họ, như các Brahman cáo buộc, là một Đấng Hoá Thân của Vishnu theo cùng nghĩa như một con người là sự nhập thể của tổ tiên nghiệp quả của mình. Có lẽ họ phủ nhận điều đó một phần vì ý nghĩa bí truyền của thuật ngữ “Maha Vishnu” không được họ biết đến trong ý nghĩa đầy đủ, vô ngã và phổ quát của nó. Có một Nguyên khí bí nhiệm trong Thiên nhiên gọi là “Maha Vishnu,” không phải là Thượng đế mang danh ấy, mà là một nguyên khí chứa Bija, hạt giống của tính Đấng Hoá Thân, hay nói cách khác, là tiềm năng và nguyên nhân của những sự nhập thể thiêng liêng như vậy. Tất cả các Đấng Cứu Thế, các Bodhisattva và các Đấng Hoá Thân đều là những cây cứu độ mọc lên từ một hạt giống duy nhất, Bija hay “Maha Vishnu.” Dù được gọi là Adi-Buddha, tức Minh Triết Nguyên Thủy, hay Maha Vishnu, thì cũng là một. Được hiểu một cách huyền bí, Vishnu vừa là Saguna vừa là Nirguna, tức có thuộc tính và không có thuộc tính. Trong phương diện thứ nhất, Vishnu là đối tượng của sự thờ phụng và sùng tín công truyền; trong phương diện thứ hai, với tư cách Nirguna, Ngài là đỉnh cao của toàn thể minh triết tinh thần trong Vũ Trụ—nói tóm lại là Nirvana, —và có tất cả những thể trí triết học làm người thờ phụng. Theo ý nghĩa bí truyền này, Đức Phật đã là một sự nhập thể của Maha Vishnu.

This is from the philosophical and purely spiritual standpoint. From the plane of illusion, however, as one would say, or from the terrestrial standpoint, those initiated know that He was a direct incarnation of one of the primeval “Seven Sons of Light” who are to be found in every Theogony—the Dhyân Chohans whose mission it is, from one eternity (æon) to the other, to watch over the spiritual welfare of the regions under their care. This has been already enunciated in Esoteric Buddhism.

Đó là từ lập trường triết học và thuần túy tinh thần. Tuy nhiên, từ cõi ảo tưởng, như người ta có thể nói, hay từ lập trường trần thế, những người được điểm đạo biết rằng Ngài là sự nhập thể trực tiếp của một trong “Bảy Con của Ánh Sáng” nguyên thủy, những Đấng được tìm thấy trong mọi Thần hệ—các Dhyani Chohan, sứ mệnh của Các Ngài, từ một vĩnh cửu này sang vĩnh cửu khác, là trông nom phúc lợi tinh thần của các vùng dưới sự chăm sóc của Các Ngài. Điều này đã được trình bày rồi trong Esoteric Buddhism.

One of the greatest mysteries of speculative and philosophical Mysticism—and it is one of the mysteries now to be disclosed—is the modus operandi in the degrees of such hypostatic transferences. As a matter of course, divine as well as human incarnations must remain a closed book to the theologian as much as to the physiologist, unless the esoteric teachings be accepted and become the religion of the world. This teaching may never be fully explained to an unprepared public; but one thing is certain and may be said now: that between the dogma of a newly-created soul for each new birth, and the physiological assumption of a temporary animal soul, there lies the vast region of Occult teaching ⁶⁴⁸ with its logical and reasonable demonstrations, the links of which may all be traced in logical and philosophical sequence in nature.

Một trong những bí nhiệm lớn nhất của Thần bí học suy lý và triết học—và đó là một trong những bí nhiệm nay sắp được tiết lộ—là phương thức vận hành trong các cấp độ của những chuyển dịch bản thể như vậy. Dĩ nhiên, các sự nhập thể thiêng liêng cũng như nhân loại phải vẫn là một quyển sách đóng đối với nhà thần học cũng như đối với nhà sinh lý học, trừ phi các giáo huấn bí truyền được chấp nhận và trở thành tôn giáo của thế giới. Giáo huấn này có thể không bao giờ được giải thích đầy đủ cho một công chúng chưa được chuẩn bị; nhưng có một điều chắc chắn và có thể nói ra lúc này: rằng giữa tín điều về một linh hồn mới được tạo ra cho mỗi lần sinh mới, và giả định sinh lý học về một linh hồn động vật tạm thời, có cả một vùng rộng lớn của giáo huấn Huyền bí với những chứng minh hợp lý và có lý lẽ của nó, các mắt xích của chúng đều có thể được truy nguyên theo trình tự hợp lý và triết học trong thiên nhiên.

This “Mystery” is found, for him who understands its right meaning, in the dialogue between Krishna and Arjuna, in the Bhagavad Gita, chapter iv. Says the Avatâra:

“Bí nhiệm” này được tìm thấy, đối với người thấu hiểu ý nghĩa đúng đắn của nó, trong cuộc đối thoại giữa Krishna và Arjuna, trong Bhagavad Gita, chương iv. Đấng Hoá Thân nói:

Many births of mine have passed, as also of yours, O Arjuna! All those I know, but you do not know yours, O harasser of your enemies.

Nhiều lần sinh của Ta đã trôi qua, cũng như của ngươi, hỡi Arjuna! Tất cả những lần ấy Ta đều biết, nhưng ngươi không biết những lần sinh của mình, hỡi người khuất phục kẻ thù.

Although I am unborn, with exhaustless Âtmâ, and am the Lord of all that is; yet, taking up the domination of my nature I am born by the power of illusion. ⁶⁴⁹

Dù Ta là vô sinh, với Atma bất tận, và là Chúa Tể của tất cả những gì hiện hữu; tuy nhiên, khi nắm lấy quyền chủ trị bản chất của mình, Ta sinh ra nhờ quyền năng của ảo tưởng.

Whenever, O son of Bhârata, there is decline of Dharma [the right law] and the rise of Adharma [the opposite of Dharma] there I manifest myself.

Hỡi con của Bharata, bất cứ khi nào Dharma, tức luật đúng đắn, suy giảm và Adharma, tức điều đối nghịch với Dharma, trỗi dậy, khi ấy Ta tự biểu hiện.

For the salvation of the good and the destruction of wickedness, for the establishment of the law, I am born in every yuga.

Vì sự cứu độ người thiện và sự hủy diệt điều ác, vì sự thiết lập định luật, Ta sinh ra trong mỗi yuga.

Whoever comprehends truly my divine birth and action, he, O Arjuna, having abandoned the body does not receive re-birth; he comes to me.

Bất cứ ai thật sự thấu hiểu sự sinh ra và hành động thiêng liêng của Ta, hỡi Arjuna, người ấy, sau khi từ bỏ thể xác, không nhận tái sinh nữa; y đến với Ta.

Thus, all the Avatâras are one and the same: the Sons of their “Father,” in a direct descent and line, the “Father,” or one of the seven Flames becoming, for the time being, the Son, and these two being one—in Eternity. What is the Father? Is it the absolute Cause of all?—the fathomless Eternal? No; most decidedly. It is Kâranâtmâ, the “Causal Soul” which, in its general sense, is called by the Hindus Îshvara, the Lord, and by Christians, “God,” the One and Only. From the standpoint of unity it is so; but then the lowest of the Elementals could equally be viewed in such case as the “One and Only.” Each human being has, moreover, his own divine Spirit or personal God. That divine Entity or Flame from which Buddhi emanates stands in the same relation to man, though on a lower plane, as the Dhyâni-Buddha to his human Buddha. Hence monotheism and polytheism are not irreconcilable; they exist in Nature.

Như vậy, tất cả các Đấng Hoá Thân đều là một và cùng một: các Con của “Cha” mình, trong một dòng truyền thừa và huyết hệ trực tiếp, “Cha,” hay một trong bảy Ngọn Lửa, trong thời gian ấy, trở thành Con, và hai Đấng này là một—trong Vĩnh Cửu. Cha là gì? Có phải là Nguyên Nhân tuyệt đối của tất cả chăng?—Đấng Vĩnh Cửu không thể dò thấu chăng? Không; tuyệt đối không. Đó là Karanatma, “Linh hồn Nguyên nhân” mà, theo nghĩa chung, người Ấn Độ gọi là Ishvara, Chúa Tể, và người Kitô giáo gọi là “Thượng đế,” Đấng Duy Nhất. Từ lập trường của nhất tính thì đúng như vậy; nhưng khi ấy, phần thấp nhất của các hành khí cũng có thể được nhìn nhận trong trường hợp ấy như “Đấng Duy Nhất.” Hơn nữa, mỗi con người đều có Tinh thần thiêng liêng riêng của y, hay Thượng đế cá nhân. Thực Thể hay Ngọn Lửa thiêng liêng ấy, từ đó Bồ đề phát xạ, đứng trong cùng mối quan hệ với con người, tuy trên một cõi thấp hơn, như Dhyani-Buddha đối với vị Phật nhân loại của Ngài. Vì thế, thuyết độc thần và đa thần không phải là không thể dung hòa; chúng tồn tại trong Thiên nhiên.

Truly, “for the salvation of the good and the destruction of wickedness,” the personalities known as Gautama, Shankara, Jesus and a few others were born each in his age, as declared— “I am born in every Yuga”—and they were all born through the same Power.

Thật vậy, “vì sự cứu độ người thiện và sự hủy diệt điều ác,” các phàm ngã được biết đến là Gautama, Shankara, Jesus và một vài vị khác đã sinh ra, mỗi vị trong thời đại của mình, như đã tuyên bố— “Ta sinh ra trong mỗi Yuga”—và tất cả đều được sinh ra nhờ cùng một Quyền năng.

There is a great mystery in such incarnations and they are outside and beyond the cycle of general re-births. Rebirths may be divided into three classes: the divine incarnations called Avatâras; those of Adepts who give up Nirvâna for the sake of helping on humanity—the Nirmânakâyas; and the natural succession of rebirths for all—the common law. The Avatâra is an appearance, one which may be termed a special illusion within the natural illusion that reigns on the planes under the sway of that power, Mâyâ; the Adept is re-born consciously, at his will and pleasure; ⁶⁵⁰ the units of the common herd unconsciously follow the great law of dual evolution.

Có một bí nhiệm lớn trong những sự nhập thể như vậy, và chúng ở bên ngoài cũng như vượt ngoài chu kỳ tái sinh chung. Các lần tái sinh có thể được chia thành ba loại: những sự nhập thể thiêng liêng gọi là các Đấng Hoá Thân; những sự tái sinh của các Chân sư từ bỏ Nirvana vì mục đích trợ giúp nhân loại—các Nirmanakaya; và sự kế tiếp tự nhiên của các lần tái sinh cho tất cả—định luật chung. Đấng Hoá Thân là một sắc tướng, một điều có thể được gọi là một ảo tưởng đặc biệt trong ảo tưởng tự nhiên đang ngự trị trên các cõi dưới quyền chi phối của quyền năng ấy, Maya; vị Chân sư tái sinh một cách hữu thức, theo ý chí và niềm vui của Ngài; các đơn vị của bầy người thông thường thì vô thức đi theo định luật vĩ đại của tiến hoá kép.

What is an Avatâra? for the term before being used ought to be well understood. It is a descent of the manifested Deity—whether under the specific name of Shiva, Vishnu, or Âdi-Buddha—into an illusive form of individuality, an appearance which to men on this illusive plane is objective, but is not so in sober fact. That illusive form, having neither past nor future, because it had neither previous incarnation nor will have subsequent rebirths, has naught to do with Karma, which has therefore no hold on it.

Một Avatâra là gì? Vì thuật ngữ này, trước khi được dùng, cần phải được thấu hiểu rõ. Đó là sự giáng xuống của Thượng đế đã biểu hiện — dù dưới danh xưng đặc thù là Shiva, Vishnu, hay Âdi-Buddha — vào một hình tướng biệt ngã hư ảo, một sắc tướng mà đối với con người trên cõi hư ảo này là khách quan, nhưng trong thực tế tỉnh táo thì không phải vậy. Hình tướng hư ảo ấy, vốn không có quá khứ cũng không có tương lai, vì nó không có lần lâm phàm trước đó và cũng sẽ không có những lần tái sinh sau này, chẳng liên hệ gì với Karma; bởi vậy Karma không nắm giữ được nó.

Gautama Buddha was born an Avatâra in one sense. But this, in view of unavoidable objections on dogmatic grounds, necessitates explanation. There is a great difference between an Avatâra and a Jîvanmukta: one, as already stated, is an illusive appearance, Karma-less, and having never before incarnated; and the other, the Jîvanmukta, is one who obtains Nirvâna by his individual merits. To this expression again an uncompromising, philosophical Vedântin would object. He might say that as the condition of the Avatâra and the Jîvanmukta are one and the same state, no amount of personal merit, in howsoever many incarnations, can lead its possessor to Nirvâna. Nirvâna, he would say, is actionless; how can, then, any action lead to it? It is neither a result nor a cause, but an ever-present, eternal Is, as Nâgasena defined it. Hence it can have no relation to, or concern with, action, merit, or demerit, since these are subject to Karma. All this is very true, but still to our mind there is an important difference between the two. An Avatâra is; a Jîvanmukta becomes one. If the state of the two is identical, not so are the causes which lead to it. An Avatâra is a descent of a God into an illusive form; a Jîvanmukta, who may have passed through numberless incarnations and may have accumulated merit in them, certainly does not become a Nirvânî because of that merit, but only because of the Karma generated by it, which leads and guides him in the direction of the Guru who will initiate him into the mystery of Nirvâna and who alone can help him to reach this abode.

Theo một nghĩa nào đó, Đức Phật Gautama sinh ra là một Avatâra. Nhưng điều này, xét đến những phản đối không thể tránh khỏi trên nền tảng giáo điều, đòi hỏi phải có sự giải thích. Có một khác biệt lớn giữa một Avatâra và một Jîvanmukta: một bên, như đã nói, là một sắc tướng hư ảo, không bị Karma chi phối, và chưa từng lâm phàm trước đó; còn bên kia, Jîvanmukta, là người đạt được Nirvâna nhờ công đức cá nhân của mình. Đối với cách diễn đạt này, một Vedântin triết học không khoan nhượng hẳn lại sẽ phản đối. Y có thể nói rằng, vì trạng thái của Avatâra và Jîvanmukta là một và cùng một trạng thái, nên không một lượng công đức cá nhân nào, dù tích lũy qua bao nhiêu lần lâm phàm, có thể đưa người sở hữu nó đến Nirvâna. Y sẽ nói rằng Nirvâna là vô tác; vậy thì làm sao bất cứ hành động nào có thể dẫn đến nó? Nó không phải là kết quả cũng không phải là nguyên nhân, mà là một Hiện Hữu vĩnh cửu, luôn hiện diện, như Nâgasena đã định nghĩa. Do đó, nó không thể có liên hệ hay dính líu gì với hành động, công đức hay tội lỗi, vì những điều này đều lệ thuộc Karma. Tất cả điều này rất đúng, nhưng trong nhận thức của chúng tôi, vẫn có một khác biệt quan trọng giữa hai bên. Một Avatâra hiện hữu; một Jîvanmukta trở thành như thế. Nếu trạng thái của cả hai là đồng nhất, thì những nguyên nhân dẫn đến trạng thái ấy lại không như nhau. Một Avatâra là sự giáng xuống của một Thượng đế vào một hình tướng hư ảo; một Jîvanmukta, người có thể đã trải qua vô số lần lâm phàm và có thể đã tích lũy công đức trong những lần ấy, chắc chắn không trở thành một Nirvânî vì công đức đó, mà chỉ vì Karma do công đức ấy sinh ra, vốn dẫn dắt và hướng y về phía Guru, Đấng sẽ điểm đạo y vào huyền nhiệm của Nirvâna và là Đấng duy nhất có thể giúp y đạt đến trú xứ này.

The Shâstras say that from our works alone we obtain Moksha, and if we take no pains there will be no gain and we shall be neither assisted nor benefited by Deity [the Mahâ-Guru]. Therefore it is maintained that Gautama, though an Avatâra in one sense, is a true human Jîvanmukta, owing his position to his personal merit, and thus more than an Avatâra. It was his personal merit that enabled him to achieve Nirvâna.

Các Shâstra nói rằng chỉ nhờ các hành vi của chính mình mà chúng ta đạt được Moksha; và nếu chúng ta không chịu khó nhọc thì sẽ không có thành quả, và chúng ta sẽ không được Thượng đế, tức Mahâ-Guru, trợ giúp hay ban lợi ích. Vì vậy người ta chủ trương rằng Gautama, dù theo một nghĩa nào đó là một Avatâra, vẫn là một Jîvanmukta nhân loại đích thực, có địa vị nhờ công đức cá nhân của Ngài, và như thế còn hơn một Avatâra. Chính công đức cá nhân của Ngài đã giúp Ngài đạt được Nirvâna.

Of the voluntary and conscious incarnations of Adepts there are two types—those of Nirmânakâyas, and those undertaken by the probationary chelâs who are on their trial.

Trong các lần lâm phàm tự nguyện và hữu thức của các chân sư, có hai loại — những lần của các Nirmânakâya, và những lần do các chelâ dự bị đang chịu thử thách đảm nhận.

The greatest, as the most puzzling mystery of the first type lies in the fact, that such re-birth in a human body of the personal Ego of some particular Adept—when it has been dwelling in the Mâyâvi or the Kâma Rûpa, and remaining in the Kâma Loka—may happen even when his “Higher Principles” are in the state of Nirvâna. ⁶⁵¹ Let it be understood that the above expressions are used for popular purposes, and therefore that what is written does not deal with this deep and mysterious question from the highest plane, that of absolute spirituality, nor again from the highest philosophical point of view, comprehensible but to the very few. It must not be supposed that anything can go into Nirvâna which is not eternally there; but human intellect in conceiving the Absolute must put It as the highest term in an indefinite series. If this be borne in mind a great deal of misconception will be avoided. The content of this spiritual evolution is the material on various planes with which the Nirvânî was in contact prior to his attainment of Nirvâna. The plane on which this is true, being in the series of illusive planes, is undoubtedly not the highest. Those who search for that must go to the right source of study, the teachings of the Upanishads, and must go in the right spirit. Here we attempt only to indicate the direction in which the search is to be made, and in showing a few of the mysterious Occult possibilities we do not bring our readers actually to the goal. The ultimate truth can be communicated only from Guru to initiated pupil.

Huyền nhiệm lớn nhất, cũng là khó hiểu nhất, của loại thứ nhất nằm ở sự kiện rằng một sự tái sinh như vậy trong một thể xác con người của chân ngã cá nhân của một chân sư đặc thù nào đó — khi nó đã cư trú trong Mâyâvi hoặc Kâma Rûpa, và còn ở trong Kâma Loka — có thể xảy ra ngay cả khi “các nguyên khí cao hơn” của y đang ở trong trạng thái Nirvâna. Cần hiểu rằng các cách diễn đạt trên được dùng cho mục đích phổ thông, và do đó điều được viết ở đây không bàn đến vấn đề sâu xa và huyền nhiệm này từ cõi cao nhất, tức cõi tinh thần tuyệt đối, cũng không bàn lại từ quan điểm triết học cao nhất, vốn chỉ rất ít người mới có thể lĩnh hội. Không nên cho rằng có bất cứ điều gì có thể đi vào Nirvâna mà không vĩnh viễn ở đó; nhưng trí tuệ con người, khi quan niệm về Cái Tuyệt Đối, phải đặt Nó như số hạng cao nhất trong một chuỗi vô định. Nếu ghi nhớ điều này, sẽ tránh được rất nhiều hiểu lầm. Nội dung của sự tiến hoá tinh thần này là chất liệu trên các cõi khác nhau mà vị Nirvânî đã tiếp xúc trước khi đạt Nirvâna. Cõi mà điều này là đúng, vì thuộc chuỗi các cõi hư ảo, chắc chắn không phải là cõi cao nhất. Những ai tìm kiếm cõi đó phải đến đúng nguồn nghiên cứu, tức giáo huấn của các Upanishad, và phải đến trong tinh thần đúng đắn. Ở đây, chúng tôi chỉ cố gắng chỉ ra phương hướng mà cuộc tìm kiếm cần được thực hiện; và khi nêu ra một vài khả năng huyền bí nhiệm mầu, chúng tôi không thực sự đưa độc giả đến mục tiêu. Chân lý tối hậu chỉ có thể được truyền đạt từ Guru đến môn đồ đã được điểm đạo.

Having said so much, the statement still will and must appear incomprehensible, if not absurd, to many. Firstly, to all those who are unfamiliar with the doctrine of the manifold nature and various aspects of the human Monad; and secondly to those who view the septenary division of the human entity from a too materialistic standpoint. Yet the intuitional Occultist, who has studied thoroughly the mysteries of Nirvâna—who knows it to be identical with Parabrahman, and hence unchangeable, eternal and no Thing but the Absolute All—will seize the possibility of the fact. They know that while a Dharmakâya—a Nirvânî “without remains,” as our Orientalists have translated it, being absorbed into that Nothingness, which is the one real, because Absolute, Consciousness—cannot be said to return to incarnation on Earth, the Nirvânî being no longer a he, a she, or even an it, the Nirmânakâya—or he who has obtained Nirvâna “with remains,” i.e., who is clothed in a subtle body, which makes him impervious to all outward impressions and to every mental feeling, and in whom the notion of his Ego has not entirely ceased—can do so. Again, every Eastern Occultist is aware of the fact that there are two kinds of Nirmânakâyas—the natural, and the assumed; that the former is the name or epithet given to the condition of a high ascetic, or Initiate, who has reached a stage of bliss second only to Nirvâna; while the latter means the self-sacrifice of one who voluntarily gives up the absolute Nirvâna, in order to help humanity and be still doing it good, or, in other words, to save his fellow-creatures by guiding them. It may be objected that the Dharmakâya, being a Nirvânî or Jîvanmukta, can have no “remains” left behind him after death, for having attained that state from which no further incarnations are possible, there is no need for him of a subtle body, or of the individual Ego that reincarnates from one birth to another, and that therefore the latter disappears of logical necessity; to this it is answered: it is so for all exoteric purposes and as a general law. But the case with which we are dealing is an exceptional one, and its realization lies within the Occult powers of the high Initiate, who, before entering into the state of Nirvâna, can cause his “remains” (sometimes, though not very well, called his Mâyâvi Rûpa), to remain behind, ⁶⁵² whether he is to become a Nirvânî, or to find himself in a lower state of bliss.

Sau khi đã nói nhiều như vậy, tuyên bố ấy vẫn sẽ, và hẳn phải, có vẻ khó hiểu, nếu không muốn nói là phi lý, đối với nhiều người. Trước hết, đối với tất cả những ai không quen với giáo lý về bản chất đa diện và các phương diện khác nhau của chân thần con người; và thứ hai, đối với những ai nhìn sự phân chia thất phân của thực thể con người từ một lập trường quá duy vật. Tuy nhiên, nhà huyền bí học có trực giác, người đã nghiên cứu thấu đáo các huyền nhiệm của Nirvâna — người biết rằng nó đồng nhất với Parabrahman, và do đó bất biến, vĩnh cửu, không phải một Vật nào mà là Toàn Thể Tuyệt Đối — sẽ nắm bắt được khả tính của sự kiện ấy. Họ biết rằng trong khi một Dharmakâya — một Nirvânî “không còn tàn dư”, như các nhà Đông phương học của chúng ta đã dịch, được hấp thu vào Hư Vô ấy, vốn là Tâm Thức duy nhất có thực vì tuyệt đối — không thể được nói là trở lại lâm phàm trên Trái Đất, bởi vị Nirvânî không còn là một nam, một nữ, hay thậm chí một vật gì, thì Nirmânakâya — tức người đã đạt Nirvâna “với tàn dư”, nghĩa là được khoác một thể tinh tế khiến y không thấm nhận mọi ấn tượng bên ngoài và mọi cảm giác trí tuệ, và nơi y ý niệm về chân ngã của mình chưa hoàn toàn chấm dứt — lại có thể làm như vậy. Lại nữa, mọi nhà huyền bí học Đông phương đều biết sự kiện rằng có hai loại Nirmânakâya — loại tự nhiên và loại được đảm nhận; rằng loại trước là tên gọi hay biệt danh dành cho tình trạng của một nhà khổ hạnh cao cả, hoặc một điểm đạo đồ, đã đạt đến một giai đoạn chí phúc chỉ đứng sau Nirvâna; còn loại sau có nghĩa là sự tự hi sinh của một người tự nguyện từ bỏ Nirvâna tuyệt đối để giúp nhân loại và vẫn tiếp tục làm điều thiện cho nhân loại, hay nói cách khác, để cứu các đồng loại bằng cách hướng dẫn họ. Có thể có người phản đối rằng Dharmakâya, vì là một Nirvânî hay Jîvanmukta, không thể để lại “tàn dư” nào sau khi chết; vì đã đạt đến trạng thái từ đó không còn khả năng lâm phàm nữa, y không cần một thể tinh tế, cũng không cần chân ngã cá nhân tái sinh từ kiếp này sang kiếp khác, và do đó, về mặt logic tất yếu, cái sau phải biến mất. Đối với điều này, câu trả lời là: đúng như vậy đối với mọi mục đích công truyền và như một định luật chung. Nhưng trường hợp chúng ta đang bàn là một trường hợp ngoại lệ, và sự thực hiện nó nằm trong các quyền năng huyền bí của điểm đạo đồ cao cấp, người trước khi nhập vào trạng thái Nirvâna có thể khiến “tàn dư” của mình, đôi khi, dù không thật chính xác, được gọi là Mâyâvi Rûpa, ở lại phía sau, dù y sẽ trở thành một Nirvânî hay sẽ thấy mình trong một trạng thái chí phúc thấp hơn.

Next, there are cases—rare, yet more frequent than one would be disposed to expect—which are the voluntary and conscious reincarnations of Adepts ⁶⁵³ on their trial. Every man has an Inner, a “Higher Self,” and also an Astral Body. But few are those who, outside the higher degrees of Adeptship, can guide the latter, or any of the principles that animate it, when once death has closed their short terrestrial life. Yet such guidance, or their transference from the dead to a living body, is not only possible, but is of frequent occurrence, according to Occult and Kabalistic teachings. The degrees of such power of course vary greatly. To mention but three: the lowest of these degrees would allow an Adept, who has been greatly trammelled during life in his study and in the use of his powers, to choose after death another body in which he could go on with his interrupted studies, though ordinarily he would lose in it every remembrance of his previous incarnation. The next degree permits him, in addition to this, to transfer the memory of his past life to his new body; while the highest has hardly any limits in the exercise of that wonderful faculty.

Kế đến, có những trường hợp — hiếm, nhưng thường gặp hơn người ta có thể muốn nghĩ — là những lần tái lâm phàm tự nguyện và hữu thức của các chân sư đang chịu thử thách. Mỗi con người đều có một Nội Thể, một “Bản Ngã Cao Siêu”, và cũng có một thể tinh tú. Nhưng ít người, ngoài các cấp độ cao hơn của bậc chân sư, có thể hướng dẫn thể sau, hoặc bất cứ nguyên khí nào làm linh hoạt nó, một khi cái chết đã khép lại đời sống ngắn ngủi trên trần gian của họ. Tuy vậy, sự hướng dẫn ấy, hay sự chuyển dịch chúng từ người chết sang một thể sống, không những khả hữu mà còn thường xuyên xảy ra, theo các giáo huấn huyền bí và Kabalistic. Các cấp độ của quyền năng như vậy dĩ nhiên khác nhau rất nhiều. Chỉ nêu ba cấp độ: cấp thấp nhất trong các cấp ấy cho phép một chân sư, người trong đời sống đã bị cản trở rất nhiều trong việc nghiên cứu và trong việc sử dụng các quyền năng của mình, sau khi chết chọn một thể khác để y có thể tiếp tục các nghiên cứu bị gián đoạn của mình, dù thông thường y sẽ mất hết mọi ký ức về lần lâm phàm trước. Cấp kế tiếp, ngoài điều này, cho phép y chuyển ký ức về đời sống quá khứ của mình sang thể mới; còn cấp cao nhất hầu như không có giới hạn nào trong việc vận dụng năng lực kỳ diệu ấy.

As an instance of an Adept who enjoyed the first mentioned power some mediæval Kabalists cite a well-known personage of the fifteenth century—Cardinal de Cusa; Karma, due to his wonderful devotion to Esoteric study and the Kabalah, led the suffering Adept to seek intellectual recuperation and rest from ecclesiastical tyranny in the body of Copernicus. Se non e vero e ben trovato; and the perusal of the lives of the two men might easily lead a believer in such powers to a ready acceptance of the alleged fact. The reader having at his command the means to do so is asked to turn to the formidable folio in Latin of the fifteenth century, called De Docta Ignorantia, written by the Cardinal de Cusa, in which all the theories and hypotheses—all the ideas—of Copernicus are found as the key-notes to the discoveries of the great astronomer. ⁶⁵⁴ Who was this extraordinarily learned Cardinal? The son of a poor boatman, owing all his career, his Cardinal’s hat, and the reverential awe rather than friendship of the Popes Eugenius IV., Nicholas V., and Pius II., to the extraordinary learning which seemed innate in him, since he had studied nowhere till comparatively late in life. De Cusa died in 1473; moreover, his best works were written before he was forced to enter orders—to escape persecution. Nor did the Adept escape it.

Như một thí dụ về một chân sư đã hưởng quyền năng được nhắc đến trước tiên, một số nhà Kabalistic thời trung cổ viện dẫn một nhân vật nổi tiếng của thế kỷ mười lăm — Hồng y de Cusa; Karma, do lòng tận hiến kỳ diệu của ông đối với nghiên cứu nội môn và Kabalah, đã dẫn vị chân sư chịu khổ ấy tìm sự phục hồi trí tuệ và sự nghỉ ngơi khỏi bạo quyền giáo hội trong thể của Copernicus. Nếu điều ấy không đúng thì cũng được nghĩ ra rất khéo; và việc đọc kỹ cuộc đời của hai người có thể dễ dàng đưa một người tin vào những quyền năng như thế đến sự chấp nhận sẵn sàng đối với sự kiện được nêu. Độc giả nào có trong tay phương tiện để làm điều đó được yêu cầu hãy tìm đến cuốn khổ lớn đáng nể bằng tiếng Latinh của thế kỷ mười lăm, nhan đề De Docta Ignorantia, do Hồng y de Cusa viết, trong đó mọi lý thuyết và giả thuyết — mọi ý tưởng — của Copernicus đều được tìm thấy như những chủ âm cho các khám phá của nhà thiên văn học vĩ đại. Vị Hồng y uyên bác phi thường này là ai? Là con của một người lái thuyền nghèo, ông có được toàn bộ sự nghiệp của mình, chiếc mũ Hồng y của mình, và sự kính sợ tôn nghiêm hơn là tình bạn của các Giáo hoàng Eugenius IV, Nicholas V và Pius II, nhờ vào sự học vấn phi thường dường như bẩm sinh nơi ông, bởi ông không học ở đâu cho đến khi đã khá muộn trong đời. De Cusa mất năm 1473; hơn nữa, các tác phẩm hay nhất của ông được viết trước khi ông bị buộc phải gia nhập giáo phẩm — để thoát khỏi sự bách hại. Nhưng vị chân sư cũng không thoát khỏi sự bách hại ấy.

In the voluminous work of the Cardinal above-quoted is found a very suggestive sentence, the authorship of which has been variously attributed to Pascal, to Cusa himself, and to the Zohar, and which belongs by right to the Books of Hermes:

Trong tác phẩm đồ sộ của vị Hồng y được trích dẫn ở trên, người ta tìm thấy một câu rất gợi ý, mà quyền tác giả đã được quy khác nhau cho Pascal, cho chính Cusa, và cho Zohar, nhưng theo đúng lẽ thì thuộc về các Sách của Hermes:

The world is an infinite sphere, whose centre is everywhere and whose circumference is nowhere.

Thế giới là một khối cầu vô hạn, có tâm ở khắp mọi nơi và chu vi không ở nơi nào.

This is changed by some into: “The centre being nowhere, and the circumference everywhere,” a rather heretical idea for a Cardinal, though perfectly orthodox from a Kabalistic standpoint.

Một số người biến câu này thành: “Tâm không ở nơi nào, và chu vi ở khắp mọi nơi,” một ý tưởng khá dị giáo đối với một Hồng y, dù hoàn toàn chính thống theo quan điểm Kabalistic.

The theory of rebirth must be set forth by Occultists, and then applied to special cases. The right comprehension of this psychic fact is based upon a correct view of that group of celestial Beings who are universally called the seven Primeval Gods or Angels—our Dhyân Chohans—the “Seven Primeval Rays” or Powers, adopted later on by the Christian Religion as the “Seven Angels of the Presence.” Arûpa, formless, at the upper rung of the ladder of Being, materializing more and more as they descend in the scale of objectivity and form, ending in the grossest and most imperfect of the Hierarchy, man—it is the former purely spiritual group that is pointed out to us, in our Occult teaching, as the nursery and fountain-head of human beings. Therein germinates that consciousness which is the earliest manifestation from causal Consciousness—the Alpha and the Omega of divine being and life for ever. And as it proceeds downward through every phase of existence descending through man, through animal and plant, it ends its descent only in the mineral. It is represented by the double triangle—the most mysterious and the most suggestive of all mystic signs, for it is a double glyph, embracing spiritual and physical consciousness and life, the former triangle running upwards, and the lower downwards, both interlaced, and showing the various planes of the twice-seven modes of consciousness, the fourteen spheres of existence, the Lokas of the Brâhmans.

Thuyết tái sinh phải được các nhà huyền bí học trình bày, rồi sau đó mới áp dụng vào các trường hợp đặc biệt. Sự thấu hiểu đúng đắn về sự kiện thông linh này dựa trên một cái nhìn đúng về nhóm các Hữu Thể thiên giới được gọi phổ quát là bảy Thượng đế hay Thiên thần Nguyên sơ — các Dhyân Chohan của chúng ta — “Bảy Cung Nguyên sơ” hay các Quyền năng, về sau được tôn giáo Kitô giáo tiếp nhận như “Bảy Thiên thần của Sự Hiện Diện”. Arûpa, vô hình tướng, ở bậc trên của chiếc thang Bản Thể, ngày càng hiện hình trong vật chất khi các Ngài đi xuống theo thang khách quan tính và hình tướng, kết thúc nơi thành phần thô nặng nhất và bất toàn nhất của Thánh đoàn, tức con người — chính nhóm tinh thần thuần tuý trước kia được chỉ cho chúng ta, trong giáo huấn huyền bí của chúng ta, như vườn ươm và nguồn mạch của con người. Chính trong đó nảy mầm tâm thức vốn là biểu hiện sớm nhất từ Tâm Thức nguyên nhân — Alpha và Omega của bản thể và sự sống thiêng liêng mãi mãi. Và khi nó tiến xuống qua mọi giai đoạn hiện tồn, đi xuống qua con người, qua động vật và thực vật, nó chỉ kết thúc sự giáng xuống của mình trong giới kim thạch. Nó được biểu thị bằng tam giác kép — dấu hiệu huyền bí nhất và gợi ý nhất trong mọi dấu hiệu thần bí, vì đó là một biểu tượng kép, bao gồm tâm thức và sự sống tinh thần cùng hồng trần; tam giác trước hướng lên trên, tam giác dưới hướng xuống dưới, cả hai đan xen nhau, và chỉ ra các cõi khác nhau của hai lần bảy phương thức tâm thức, mười bốn khối cầu hiện tồn, các Loka của người Brâhman.

The reader may now be able to obtain a clearer comprehension of the whole thing. He will also see what is meant by the “Watchers,” there being one placed as the Guardian or Regent over each of the seven divisions or regions of the earth, according to old traditions, as there is one to watch over and guide every one of the fourteen worlds or Lokas. ⁶⁵⁵ But it is not with any of these that we are at present concerned, but with the “Seven Breaths,” so-called, that furnish man with his immortal Monad in his cyclic pilgrimage.

Giờ đây độc giả có thể đạt được một sự thấu hiểu rõ ràng hơn về toàn bộ vấn đề. Y cũng sẽ thấy điều được hàm ý bởi “các Đấng Canh Giữ”, vì theo các truyền thống cổ xưa, có một Đấng được đặt làm Hộ Thần hay Nhiếp Chính trên mỗi một trong bảy phân khu hay vùng của Trái Đất, cũng như có một Đấng trông nom và hướng dẫn từng thế giới trong mười bốn thế giới hay Loka. Nhưng hiện nay chúng ta không quan tâm đến bất cứ Đấng nào trong số ấy, mà quan tâm đến cái gọi là “Bảy Hơi Thở”, những Đấng cung cấp cho con người chân thần bất tử trong cuộc hành hương chu kỳ của y.

The Commentary on the Book of Dzyan says: Descending on his region first as Lord of Glory, the Flame (or Breath), having called into conscious being the highest of the Emanations of that special region, ascends from it again to Its primeval seat, whence It watches over and guides Its countless Beams (Monads). It chooses as Its Avatâras only those who had the Seven Virtues in them ⁶⁵⁶ in their previous incarnation. As for the rest, It overshadows each with one of Its countless beams…. Yet even the “beam” is a part of the Lord of Lords. ⁶⁵⁷

Bình giảng về Sách Dzyan nói: Khi trước hết giáng xuống vùng của Ngài với tư cách là Chúa Tể Vinh Quang, Ngọn Lửa, hay Hơi Thở, sau khi gọi vào hiện hữu hữu thức những Xuất lộ cao nhất của vùng đặc thù ấy, lại thăng lên từ đó về chỗ ngự nguyên sơ của Ngài, từ đó Ngài trông nom và hướng dẫn vô số Tia của Ngài, tức các chân thần. Ngài chỉ chọn làm các Avatâra của Ngài những ai đã có Bảy Đức Hạnh trong mình trong lần lâm phàm trước. Còn đối với những người khác, Ngài phủ bóng mỗi người bằng một trong vô số tia của Ngài… Tuy nhiên, ngay cả “tia” ấy cũng là một phần của Chúa Tể của các Chúa Tể.

The septenary principle in man—who can be regarded as dual only as concerns psychic manifestation on this gross earthly plane—was known to all antiquity, and may be found in every ancient Scripture. The Egyptians knew and taught it, and their division of principles is in every point a counterpart of the Âryan Secret Teaching. It is thus given in Isis Unveiled:

Nguyên khí thất phân trong con người — kẻ chỉ có thể được xem là nhị phân khi xét đến biểu hiện thông linh trên cõi trần thô nặng này — đã được toàn thể cổ đại biết đến, và có thể tìm thấy trong mọi Thánh thư cổ xưa. Người Ai Cập đã biết và giảng dạy điều ấy, và sự phân chia các nguyên khí của họ, trong mọi điểm, là một Đối phần của Giáo Huấn Bí Nhiệm Arya. Điều này được trình bày như sau trong Isis Unveiled:

In the Egyptian notions, as in those of all other faiths founded on philosophy, man was not merely… a union of soul and body: he was a trinity when Spirit was added to it. Besides, that doctrine made him consist of Kha (body), Khaba (astral form or shadow), Ka (animal soul or life-principle), Ba (the higher soul), and Akh (terrestrial intelligence). They had also a sixth principle, named Sah (or mummy), but the functions of this one commenced after the death of the body. ⁶⁵⁸

Trong các quan niệm của người Ai Cập, cũng như trong các quan niệm của mọi tín ngưỡng khác đặt nền trên triết học, con người không chỉ đơn thuần là… một sự hợp nhất của linh hồn và thể xác: y là một tam vị khi tinh thần được thêm vào đó. Ngoài ra, giáo lý ấy khiến y gồm có Kha, thể xác; Khaba, hình tướng hay bóng tinh tú; Ka, linh hồn thú tính hay nguyên khí sự sống; Ba, linh hồn cao hơn; và Akh, trí tuệ trần thế. Họ cũng có một nguyên khí thứ sáu, gọi là Sah, hay xác ướp, nhưng các chức năng của nguyên khí này bắt đầu sau khi thể xác chết.

The seventh principle being of course the highest, uncreated Spirit was generically called Osiris, therefore every deceased person became Osirified—or an Osiris—after death.

Nguyên khí thứ bảy, dĩ nhiên là tinh thần cao nhất, không được tạo sinh, được gọi chung là Osiris; do đó, sau khi chết, mỗi người quá cố đều trở nên được Osiris hoá — hay trở thành một Osiris.

But in addition to reiterating the old ever-present fact of reincarnation and Karma—not as taught by the Spiritists, but as by the most Ancient Science in the world—Occultists must teach cyclic and evolutionary reincarnation: that kind of re-birth, mysterious and still incomprehensible to many who are ignorant of the world’s history, which was cautiously mentioned in Isis Unveiled. A general re-birth for every individual with interlude of Kâma Loka and Devachan, and a cyclic conscious reincarnation with a grand and divine object for the few. Those great characters who tower like giants in the history of mankind like Siddârtha Buddha and Jesus in the realm of the spiritual, and Alexander the Macedonian and Napoleon the Great in the realm of physical conquests are but the reflected images of human types which had existed—not ten thousand years before, as cautiously put forward in Isis Unveiled, but for millions of consecutive years from the beginning of the Manvantara. For—with the exception of real Avatâras, as above explained—they are the same unbroken Rays (Monads), each respectively of its own special Parent-Flame—called Devas, Dhyân Chohans, or Dhyâni-Buddhas, or again, Planetary Angels, etc. —shining in æonic eternity as their prototypes. It is in their image that some men are born, and when some specific humanitarian object is in view, the latter are hypostatically animated by their divine prototypes reproduced again and again by the mysterious Powers that control and guide the destinies of our world.

Nhưng ngoài việc nhắc lại sự kiện cổ xưa luôn hiện diện của luân hồi và Karma — không phải như các nhà thần linh học giảng dạy, mà như Khoa Học Cổ Xưa nhất trong thế giới giảng dạy — các nhà huyền bí học phải dạy về sự tái lâm phàm theo chu kỳ và tiến hoá: loại tái sinh huyền nhiệm và vẫn còn khó hiểu đối với nhiều người không biết lịch sử thế giới, vốn đã được đề cập một cách thận trọng trong Isis Unveiled. Có một sự tái sinh chung cho mọi cá nhân, với khoảng trung gian của Kâma Loka và Devachan, và có một sự tái lâm phàm hữu thức theo chu kỳ, với một mục tiêu lớn lao và thiêng liêng, dành cho số ít. Những nhân vật vĩ đại vươn cao như những người khổng lồ trong lịch sử nhân loại, như Siddârtha Buddha và Jesus trong lĩnh vực tinh thần, và Alexander xứ Macedonia cùng Napoleon Đại Đế trong lĩnh vực chinh phục hồng trần, chỉ là những hình ảnh phản chiếu của các kiểu mẫu nhân loại đã từng tồn tại — không phải mười nghìn năm trước, như đã được nêu ra một cách thận trọng trong Isis Unveiled, mà trong hàng triệu năm liên tục từ khởi đầu của Manvantara. Bởi vì — ngoại trừ các Avatâra thực sự, như đã giải thích ở trên — họ là cùng những Tia, tức các chân thần, không đứt đoạn, mỗi Tia lần lượt thuộc về Ngọn Lửa Cha Mẹ đặc thù của chính mình — được gọi là Deva, Dhyân Chohan, hoặc Dhyâni-Buddha, hay lại nữa là các Thiên thần Hành tinh, vân vân — chiếu sáng trong sự vĩnh cửu của các đại kiếp như những nguyên mẫu của họ. Theo hình ảnh của các nguyên mẫu ấy mà một số người được sinh ra; và khi có một mục tiêu nhân đạo đặc thù được đặt ra, những người sau này được các nguyên mẫu thiêng liêng của họ làm linh hoạt một cách bản thể hoá, được tái tạo đi tái tạo lại bởi các Quyền năng huyền nhiệm điều khiển và hướng dẫn vận mệnh của thế giới chúng ta.

No more could be said at the time when Isis Unveiled was written; hence the statement was limited to the single remark that there is no prominent character in all the annals of sacred or profane history whose prototype we cannot find in the half fictitious and half real traditions of bygone religions and mythologies. As the star, glimmering at an immeasurable distance above our heads, in the boundless immensity of the sky, reflects itself in the smooth waters of a lake, so does the imagery of men of the antediluvian ages reflect itself in the periods we can embrace in a historical retrospect.

Không thể nói thêm gì vào thời điểm Isis Unveiled được viết; vì thế lời trình bày khi ấy chỉ giới hạn trong một nhận xét duy nhất: rằng trong toàn bộ biên niên sử thiêng liêng hay thế tục, không có nhân vật nổi bật nào mà nguyên mẫu của họ lại không thể được tìm thấy trong các truyền thống nửa hư cấu, nửa có thật của những tôn giáo và thần thoại đã qua. Như ngôi sao lấp lánh ở một khoảng cách khôn lường trên đầu chúng ta, trong sự bao la vô biên của bầu trời, tự phản chiếu trong làn nước phẳng lặng của hồ, hình ảnh của những con người thuộc các thời đại tiền hồng thủy cũng tự phản chiếu trong những thời kỳ mà chúng ta có thể bao quát bằng cái nhìn hồi cố lịch sử.

But now that so many publications have been brought out, stating much of the doctrine, and several of them giving many an erroneous view, this vague allusion may be amplified and explained. Not only does this statement apply to prominent characters in history in general, but also to men of genius, to every remarkable man of the age, who soars beyond the common herd with some abnormally developed special capacity in him, leading to the progress and good of mankind. Each is a reincarnation of an individuality that has gone before him with capacities in the same line, bringing thus as a dowry to his new form that strong and easily re-awakened capacity or quality which had been fully developed in him in his preceding birth. Very often they are ordinary mortals, the Egos of natural men in the course of their cyclic development.

Nhưng nay, khi rất nhiều ấn phẩm đã ra đời, trình bày nhiều phần của giáo lý, và một số trong đó lại đưa ra nhiều quan điểm sai lầm, thì ám chỉ mơ hồ này có thể được mở rộng và giải thích. Lời phát biểu này không chỉ áp dụng cho những nhân vật nổi bật trong lịch sử nói chung, mà còn cho những thiên tài, cho mọi người xuất chúng của thời đại, những người vượt lên trên đám đông thường tục nhờ một năng lực đặc biệt nào đó phát triển khác thường nơi mình, dẫn đến sự tiến bộ và lợi ích của nhân loại. Mỗi người là sự tái sinh của một cá thể đã đi trước y với những năng lực cùng loại, và như thế mang theo, như của hồi môn cho hình tướng mới của mình, năng lực hay phẩm tính mạnh mẽ và dễ được đánh thức lại ấy, vốn đã phát triển đầy đủ nơi y trong kiếp sinh trước. Rất thường khi, họ chỉ là những phàm nhân bình thường, những Chân ngã của con người tự nhiên trong tiến trình phát triển theo chu kỳ của họ.

But it is with “special cases” that we are now concerned. Let us suppose that a person during his cycle of incarnations is thus selected for special purposes—the vessel being sufficiently clean—by his personal God, the Fountain-head (on the plane of the manifested) of his Monad, who thus becomes his in-dweller. That God, his own prototype or “Father in Heaven,” is, in one sense, not only the image in which he, the spiritual man, is made, but in the case we are considering, it is that spiritual, individual Ego himself. This is a case of permanent, life-long Theophania. Let us bear in mind that this is neither Avatârism, as it is understood in Brâhmanical Philosophy, nor is the man thus selected a Jîvanmukta or Nirvânî, but that it is a wholly exceptional case in the realm of Mysticism. The man may or may not have been an Adept in his previous lives; he is so far, and simply, an extremely pure and spiritual individual—or one who was all that in his preceding birth, if the vessel thus selected is that of a newly-born infant. In this case, after the physical translation of such a saint or Bodhisattva, his astral principles cannot be subjected to a natural dissolution like those of any common mortal. They remain in our sphere and within human attraction and reach; and thus it is that not only a Buddha, a Shankarâchârya, or a Jesus can be said to animate several persons at one and the same time, but even the principles of a high Adept may be animating the outward tabernacles of common mortals.

Nhưng hiện nay chúng ta đang bàn đến những “trường hợp đặc biệt”. Chúng ta hãy giả định rằng một người, trong chu kỳ các kiếp nhập thể của mình, được chọn cho những mục đích đặc biệt — khi chiếc bình chứa đã đủ thanh sạch — bởi Thượng đế cá nhân của y, tức Suối Nguồn, trên cõi biểu hiện, của chân thần y, Đấng nhờ đó trở thành vị nội trú nơi y. Thượng đế ấy, nguyên mẫu của chính y hay “Cha trên Trời” của y, theo một nghĩa nào đó, không chỉ là hình ảnh mà trong đó y, con người tinh thần, được tạo nên, mà trong trường hợp chúng ta đang xét, chính là Chân ngã tinh thần cá biệt ấy. Đây là một trường hợp Hiển Thần thường hằng, kéo dài suốt đời. Chúng ta hãy ghi nhớ rằng đây không phải là thuyết Đấng Hóa Thân như được hiểu trong triết học Bà-la-môn, cũng không phải con người được chọn như vậy là một Jîvanmukta hay Nirvânî, mà là một trường hợp hoàn toàn ngoại lệ trong lĩnh vực Thần bí học. Người ấy có thể đã là một Chân sư trong các kiếp trước, hoặc cũng có thể không; cho đến mức này, và nói giản dị, y là một cá nhân cực kỳ thanh khiết và tinh thần — hoặc là người đã như thế trong kiếp sinh trước, nếu chiếc bình chứa được chọn là thân của một trẻ sơ sinh. Trong trường hợp này, sau sự chuyển dịch hồng trần của một vị thánh hay Bồ Tát như thế, các nguyên khí cảm dục của Ngài không thể chịu sự tan rã tự nhiên như các nguyên khí của bất kỳ phàm nhân thông thường nào. Chúng vẫn còn trong khối cầu của chúng ta, trong phạm vi hấp dẫn và tầm với của nhân loại; và vì thế, không chỉ có thể nói rằng một Đức Phật, một Shankarâchârya, hay một Đức Jesus có thể linh hoạt nhiều người cùng một lúc, mà ngay cả các nguyên khí của một Chân sư cao cấp cũng có thể đang linh hoạt những đền tạm bên ngoài của các phàm nhân thông thường.

A certain Ray (principle) from Sanat Kumâra spiritualized (animated) Pradyumna, the son of Krishna during the great Mahâbhârata period, while at the same time, he, Sanat Kumâra, gave spiritual instruction to King Dhritarâshtra. Moreover, it is to be remembered that Sanat-Kumâra is “an eternal youth of sixteen,” dwelling in Jana Loka, his own sphere or spiritual state.

Một Cung nào đó, tức một nguyên khí, từ Đức Sanat Kumâra đã tinh thần hóa, hay linh hoạt, Pradyumna, con trai của Krishna, trong thời kỳ Mahâbhârata vĩ đại, trong khi cùng lúc đó, Ngài, Đức Sanat Kumâra, ban huấn thị tinh thần cho Vua Dhritarâshtra. Hơn nữa, cần nhớ rằng Đức Sanat-Kumâra là “thiếu niên vĩnh cửu mười sáu tuổi”, cư ngụ trong Jana Loka, khối cầu hay trạng thái tinh thần riêng của Ngài.

Even in ordinary mediumistic life, so-called, it is pretty well ascertained that while the body is acting—even though only mechanically—or resting in one place, its astral double may be appearing and acting independently in another, and very often distant place. This is quite a common occurrence in mystic life and history, and if this be so with ecstatics, Seers and Mystics of every description, why cannot the same thing happen on a higher and more spiritually developed plane of existence? Admit the possibility on the lower psychic plane, then why not on a higher plane? In the cases of higher Adeptship, when the body is entirely at the command of the Inner Man, when the Spiritual Ego is completely reünited with its seventh principle even during the life-time of the personality, and the Astral Man or personal Ego has become so purified that he has gradually assimilated all the qualities and attributes of the middle nature (Buddhi and Manas in their terrestrial aspect) that personal Ego substitutes itself, so to say, for the spiritual Higher Self, and is thenceforth capable of living an independent life on earth; when corporeal death takes place the following mysterious event often happens. As a Dharmakâya, a Nirvânî “without remains” entirely free from terrestrial admixture, the Spiritual Ego cannot return to reincarnate on earth. But in such cases, it is affirmed, the personal Ego of even a Dharmakâya can remain in our sphere as a whole, and return to incarnation on earth if need be. For now it can no longer be subject, like the astral remains of any ordinary man, to gradual dissolution in the Kâma Loka (the limbus or purgatory of the Roman Catholic, and the “Summer-land” of the Spiritualist); it cannot die a second death, as such disintegration is called by Proclus. ⁶⁵⁹ It has become too holy and pure, no longer by reflected but its own natural light and spirituality, either to sleep in the unconscious slumber of a lower Nirvânic state, or to be dissolved like any ordinary astral shell and disappear in its entirety.

Ngay cả trong đời sống đồng tử thông thường, như người ta gọi, cũng đã được xác nhận khá rõ rằng trong khi thể xác đang hoạt động — dù chỉ một cách máy móc — hoặc đang nghỉ ngơi ở một nơi, bản sao cảm dục của nó có thể xuất hiện và hoạt động độc lập ở một nơi khác, và rất thường là một nơi xa xôi. Đây là một hiện tượng khá phổ biến trong đời sống và lịch sử thần bí; và nếu điều này xảy ra với những người xuất thần, các nhà thông nhãn và các nhà thần bí đủ loại, thì tại sao điều tương tự lại không thể xảy ra trên một cõi hiện tồn cao hơn và phát triển tinh thần hơn? Hãy thừa nhận khả năng ấy trên cõi thông linh thấp hơn, vậy tại sao lại không trên một cõi cao hơn? Trong các trường hợp Chân sư cao cấp, khi thể xác hoàn toàn ở dưới quyền điều khiển của Con Người Bên Trong, khi Chân ngã Tinh thần hoàn toàn tái hợp với nguyên khí thứ bảy của nó ngay trong thời gian sống của phàm ngã, và Con Người Cảm Dục hay chân ngã cá nhân đã trở nên thanh lọc đến mức y dần dần đồng hóa mọi phẩm tính và thuộc tính của bản chất trung gian, tức Bồ đề và Manas trong phương diện trần thế của chúng, đến nỗi chân ngã cá nhân ấy, có thể nói, tự thay thế cho Bản Ngã Cao Siêu tinh thần, và từ đó có khả năng sống một đời sống độc lập trên Trái Đất; khi cái chết thân xác xảy ra, biến cố huyền bí sau đây thường diễn ra. Là một Dharmakâya, một Nirvânî “không còn tàn dư”, hoàn toàn thoát khỏi mọi pha trộn trần thế, Chân ngã Tinh thần không thể trở lại để tái nhập thể trên Trái Đất. Nhưng trong những trường hợp như thế, người ta khẳng định rằng chân ngã cá nhân của ngay cả một Dharmakâya cũng có thể còn lại trọn vẹn trong khối cầu của chúng ta, và trở lại nhập thể trên Trái Đất nếu cần. Vì giờ đây nó không còn có thể, như các tàn dư cảm dục của bất kỳ người bình thường nào, chịu sự tan rã dần dần trong Kâma Loka, tức vùng rìa hay luyện ngục của Công giáo La Mã, và “Miền Đất Mùa Hạ” của nhà thần linh học; nó không thể chết cái chết thứ hai, như Proclus gọi sự phân rã ấy. Nó đã trở nên quá thiêng liêng và thanh khiết, không còn nhờ ánh sáng phản chiếu mà nhờ chính ánh sáng và tinh thần tự nhiên của mình, nên không thể ngủ trong giấc ngủ vô thức của một trạng thái Niết Bàn thấp hơn, cũng không thể tan rã như bất kỳ lớp vỏ cảm dục thông thường nào và biến mất hoàn toàn.

But in that condition known as the Nirmânakâya [the Nirvânî “with remains,”] he can still help humanity.

Nhưng trong trạng thái được gọi là Nirmânakâya, tức Nirvânî “có tàn dư”, y vẫn có thể trợ giúp nhân loại.

“Let me suffer and bear the sins of all [be reincarnated unto new misery] but let the world be saved!” was said by Gautama Buddha: an exclamation the real meaning of which is little understood now by his followers. “If I will that he tarry till I come, what is that to thee?” ⁶⁶⁰ asks the astral Jesus of Peter. “Till I come” means “till I am reincarnated again” in a physical body. Yet the Christ of the old crucified body could truly say: “I am with my Father and one with Him,” which did not prevent the astral from taking a form again nor John from tarrying indeed till his Master had come; nor hinder John from failing to recognize him when he did come, or from then opposing him. But in the Church that remark generated the absurd idea of the millennium or chiliasm, in its physical sense.

“Hãy để tôi chịu đau khổ và gánh lấy tội lỗi của tất cả, tức được tái sinh vào nỗi khổ mới, nhưng hãy để thế gian được cứu!” — Đức Phật Gautama đã nói như vậy: một lời cảm thán mà ý nghĩa thật sự của nó hiện nay ít được những người theo Ngài thấu hiểu. “Nếu ta muốn người ấy ở lại cho đến khi ta đến, thì điều đó can hệ gì đến ngươi?” Đức Jesus cảm dục hỏi Peter. “Cho đến khi ta đến” có nghĩa là “cho đến khi ta lại tái sinh” trong một thể xác. Tuy nhiên, Đức Christ của thân xác cũ bị đóng đinh vẫn có thể thật sự nói: “Ta ở cùng Cha ta và là một với Ngài”, điều ấy không ngăn cản thể cảm dục lại khoác lấy một hình tướng, cũng không ngăn John thật sự ở lại cho đến khi Chân sư của y đến; cũng không ngăn John không nhận ra Ngài khi Ngài đến, hay rồi chống đối Ngài. Nhưng trong Giáo hội, lời nhận xét ấy đã sinh ra ý tưởng phi lý về thiên niên kỷ hay thuyết thiên niên, theo nghĩa hồng trần của nó.

Since then the “Man of Sorrows” has returned perchance, more than once, unknown to, and undiscovered by, his blind followers. Since then also, this grand “Son of God” has been incessantly and most cruelly crucified daily and hourly by the Churches founded in his name. But the Apostles, only half-initiated, failed to tarry for their Master, and not recognizing him, spurned him every time he returned. ⁶⁶¹

Từ đó, “Con Người của Sầu Khổ” có lẽ đã trở lại hơn một lần, mà những kẻ theo Ngài mù quáng không biết và không phát hiện. Cũng từ đó, “Con của Thượng đế” vĩ đại này đã không ngừng bị các Giáo hội được lập nên nhân danh Ngài đóng đinh hằng ngày, hằng giờ, một cách tàn nhẫn nhất. Nhưng các Tông đồ, chỉ mới được điểm đạo một nửa, đã không ở lại chờ Chân sư của họ; và vì không nhận ra Ngài, họ khước từ Ngài mỗi khi Ngài trở lại.

The “Mystery of Buddha” is that of several other Adepts—perhaps of many. The whole trouble is to understand correctly that other mystery: that of the real fact, so abstruse and transcendental at first sight, about the “Seven Principles” in man, the reflections in man of the seven powers in Nature, physically, and of the seven Hierarchies of Being, intellectually and spiritually. Whether a man—material, ethereal, and spiritual—is for the clearer comprehension of his (broadly-speaking) triple nature, divided into groups according to one or another system, the foundation and the apex of that division will be always the same. There being only three Upâdhis (bases) in man, any number of Koshas (sheaths) and their aspects may be built on these without destroying the harmony of the whole. Thus, while the Esoteric System accepts the septenary division, the Vedântic classification gives five Koshas, and the Târaka Râja Yoga simplifies them into four—the three Upâdhis synthesized by the highest principle, Âtmâ.

“Bí nhiệm của Đức Phật” cũng là bí nhiệm của nhiều Chân sư khác — có lẽ của rất nhiều vị. Toàn bộ khó khăn nằm ở chỗ thấu hiểu đúng bí nhiệm kia: sự kiện chân thật, thoạt nhìn rất khó hiểu và siêu việt, về “Bảy Nguyên Khí” nơi con người, tức những phản ánh trong con người của bảy quyền năng trong Thiên nhiên về mặt hồng trần, và của bảy Huyền Giai của Bản Thể về mặt trí tuệ và tinh thần. Dù con người — vật chất, dĩ thái và tinh thần — để thấu hiểu rõ hơn bản chất tam phân của y, nói một cách rộng rãi, được chia thành các nhóm theo hệ thống này hay hệ thống khác, thì nền tảng và đỉnh điểm của sự phân chia ấy vẫn luôn như nhau. Vì chỉ có ba Upâdhi, tức nền tảng, trong con người, nên bất kỳ số lượng Kosha, tức lớp vỏ, cùng các phương diện của chúng, đều có thể được xây dựng trên ba nền tảng này mà không phá vỡ sự hài hòa của toàn thể. Do đó, trong khi Hệ Thống Bí Truyền chấp nhận sự phân chia thất phân, cách phân loại Vedânta đưa ra năm Kosha, còn Târaka Râja Yoga giản lược chúng thành bốn — ba Upâdhi được tổng hợp bởi nguyên khí cao nhất, Âtmâ.

That which has just been stated will, of course, suggest the question: “How can a spiritual (or semi-spiritual) personality lead a triple or even a dual life, shifting respective ‘Higher Selves’ ad libitum, and be still the one eternal Monad in the infinity of a Manvantara?” The answer to this is easy for the true Occultist, while for the uninitiated profane it must appear absurd. The “Seven Principles” are, of course, the manifestation of one indivisible Spirit, but only at the end of the Manvantara, and when they come to be re-united on the plane of the One Reality does the unity appear; during the “Pilgrim’s” journey the reflections of that indivisible One Flame, the aspects of the one eternal Spirit, have each the power of action on one of the manifested planes of existence—the gradual differentiations from the one unmanifested plane—on that plane namely to which it properly belongs. Our earth affording every Mâyâvic condition, it follows that the purified Egotistical Principle, the astral and personal Self of an Adept, though forming in reality one integral whole with its Highest Self (Âtmâ and Buddhi) may, nevertheless, for purposes of universal mercy and benevolence, so separate itself from its divine Monad as to lead on this plane of illusion and temporary being a distinct independent conscious life of its own under a borrowed illusive shape, thus serving at one and the same time a double purpose: the exhaustion of its own individual Karma, and the saving of millions of human beings less favoured than itself from the effects of mental blindness. If asked: “When the change described as the passage of a Buddha or a Jîvanmukta into Nirvâna takes place, where does the original consciousness which animated the body continue to reside—in the Nirvânî or in the subsequent reincarnations of the latter’s ‘remains’ (the Nirmânakâya)?” the answer is that imprisoned consciousness may be a “certain knowledge from observation and experience,” as Gibbon puts it, but disembodied consciousness is not an effect, but a cause. It is a part of the whole, or rather a Ray on the graduated scale of its manifested activity, of the one all-pervading, limitless Flame, the reflections of which alone can differentiate; and, as such, consciousness is ubiquitous, and can be neither localized nor centred on or in any particular subject, nor can it be limited. Its effects alone pertain to the region of matter, for thought is an energy that affects matter in various ways, but consciousness per se, as understood and explained by Occult philosophy, is the highest quality of the sentient spiritual principle in us, the Divine Soul (or Buddhi) and our Higher Ego, and does not belong to the plane of materiality. After the death of the physical man, if he be an Initiate, it becomes transformed from a human quality into the independent principle itself; the conscious Ego becoming Consciousness per se without any Ego, in the sense that the latter can no longer be limited or conditioned by the senses, or even by space or time. Therefore it is capable, without separating itself from or abandoning its possessor, Buddhi, of reflecting itself at the same time in its astral man that was, without being under any necessity for localizing itself. This is shown at a far lower stage in our dreams. For if consciousness can display activity during our visions, and while the body and its material brain are fast asleep—and if even during those visions it is all but ubiquitous—how much greater must be its power when entirely free from, and having no more connection with, our physical brain.

Điều vừa được trình bày dĩ nhiên sẽ gợi ra câu hỏi: “Làm thế nào một phàm ngã tinh thần, hay bán tinh thần, có thể sống một đời sống tam phân hay thậm chí nhị phân, tùy ý chuyển đổi các ‘Bản Ngã Cao Siêu’ tương ứng, mà vẫn là một chân thần vĩnh cửu duy nhất trong sự vô tận của một Manvantara?” Đối với nhà huyền bí học chân chính, câu trả lời cho điều này thật dễ dàng, trong khi đối với kẻ phàm tục chưa được điểm đạo, nó hẳn phải có vẻ phi lý. “Bảy Nguyên Khí” dĩ nhiên là sự biểu hiện của một Tinh thần bất khả phân, nhưng chỉ vào cuối Manvantara, và khi chúng được tái hợp trên cõi của Thực Tại Duy Nhất, thì sự hợp nhất mới hiện ra; trong cuộc hành trình của “Người Hành Hương”, các phản ánh của Một Ngọn Lửa bất khả phân ấy, các phương diện của một Tinh thần vĩnh cửu duy nhất, mỗi phương diện đều có quyền năng hành động trên một trong các cõi hiện tồn đã biểu hiện — tức những biến phân dần dần từ một cõi không biểu hiện duy nhất — chính là trên cõi mà nó đích thực thuộc về. Vì Trái Đất của chúng ta cung cấp mọi điều kiện ảo lực, nên hệ quả là Nguyên Khí Chân Ngã đã được thanh lọc, tức Bản Ngã cảm dục và cá nhân của một Chân sư, dù trong thực tại tạo thành một toàn thể nguyên vẹn với Bản Ngã Tối Cao của nó, tức Âtmâ và Buddhi, vẫn có thể, vì các mục đích của lòng thương xót và nhân từ phổ quát, tự tách khỏi chân thần thiêng liêng của mình đến mức sống trên cõi ảo tưởng và hiện tồn tạm thời này một đời sống có ý thức, độc lập và riêng biệt của chính nó, dưới một hình dạng ảo vọng vay mượn; nhờ đó đồng thời phụng sự một mục đích kép: làm cạn kiệt nghiệp quả cá nhân của chính nó, và cứu hàng triệu con người kém thuận lợi hơn nó khỏi các hậu quả của sự mù lòa trí tuệ. Nếu được hỏi: “Khi sự biến đổi được mô tả như sự chuyển nhập của một Đức Phật hay một Jîvanmukta vào Niết Bàn diễn ra, thì tâm thức nguyên thủy đã linh hoạt thân xác ấy tiếp tục cư ngụ ở đâu — trong Nirvânî, hay trong các lần tái sinh về sau của ‘tàn dư’ của vị ấy, tức Nirmânakâya?” câu trả lời là bị giam giữ tâm thức có thể là một “tri thức chắc chắn rút từ quan sát và kinh nghiệm”, như Gibbon diễn đạt, nhưng thoát xác tâm thức không phải là một kết quả, mà là một nguyên nhân. Nó là một phần của toàn thể, hay đúng hơn là một Cung trên thang bậc hoạt động biểu hiện của nó, thuộc Một Ngọn Lửa toàn thấu, vô hạn, mà chỉ các phản ánh của Ngọn Lửa ấy mới có thể biến phân; và với tư cách ấy, tâm thức hiện diện khắp nơi, không thể bị định vị, cũng không thể bị quy tụ trên hay trong bất kỳ chủ thể đặc thù nào, và cũng không thể bị giới hạn. Chỉ các hiệu quả của nó mới thuộc về vùng vật chất, vì tư tưởng là một năng lượng tác động lên vật chất theo nhiều cách khác nhau; nhưng tâm thức chính nó, như triết học Huyền bí hiểu và giải thích, là phẩm tính cao nhất của nguyên khí tinh thần có tri giác trong chúng ta, tức Linh Hồn Thiêng Liêng, hay Buddhi, và Chân ngã cao hơn của chúng ta, và không thuộc về cõi vật chất. Sau cái chết của con người hồng trần, nếu y là một điểm đạo đồ, tâm thức ấy được chuyển đổi từ một phẩm tính nhân loại thành chính nguyên khí độc lập; Chân ngã có ý thức trở thành chính Tâm Thức mà không còn bất kỳ chân ngã nào, theo nghĩa rằng cái sau không còn có thể bị giới hạn hay bị điều kiện hóa bởi các giác quan, hay thậm chí bởi không gian hoặc thời gian. Do đó, nó có khả năng, mà không tách rời hay từ bỏ chủ thể sở hữu nó là Buddhi, đồng thời tự phản chiếu trong con người cảm dục từng là của nó, mà không bị bất cứ nhu cầu nào buộc phải định vị chính mình. Điều này được cho thấy ở một giai đoạn thấp hơn rất nhiều trong các giấc mơ của chúng ta. Vì nếu tâm thức có thể biểu lộ hoạt động trong các linh ảnh của chúng ta, khi thể xác và bộ não vật chất của nó đang ngủ say — và nếu ngay cả trong các linh ảnh ấy, nó hầu như hiện diện khắp nơi — thì quyền năng của nó phải lớn lao hơn biết bao khi hoàn toàn thoát khỏi, và không còn liên hệ gì với, bộ não hồng trần của chúng ta.

Now the mystery of Buddha lies in this: Gautama, an incarnation of pure Wisdom, had yet to learn in His human body and to be initiated into the world’s secrets like any other mortal, until the day when He emerged from His secret recess in the Himâlayas and preached for the first time in the grove of Benares. The same with Jesus: from the age of twelve to thirty years, when He is found preaching the Sermon on the Mount, nothing is positively said or known of Him. Gautama had sworn inviolable secrecy as to the Esoteric Doctrines imparted to Him. In His immense pity for the ignorance—and as its consequence the sufferings—of mankind, desirous though He was to keep inviolate His sacred vows, He failed to keep within the prescribed limits. While constructing His Esoteric Philosophy (the “Eye-Doctrine”) on the foundations of eternal Truth, He failed to conceal certain dogmas, and trespassing beyond the lawful lines, caused those dogmas to be misunderstood. In His anxiety to make away with the false Gods, He revealed in the “Seven Paths to Nirvâna” some of the mysteries of the Seven Lights of the Arûpa (formless) World. A little of the truth is often worse than no truth at all.

Giờ đây, bí nhiệm của Đức Phật nằm ở điều này: Gautama, một sự nhập thể của Minh Triết thuần khiết, vẫn phải học hỏi trong thân người của Ngài và được điểm đạo vào các bí mật của thế gian như bất kỳ phàm nhân nào khác, cho đến ngày Ngài bước ra khỏi nơi ẩn cư bí mật của Ngài trong dãy Himâlaya và lần đầu tiên thuyết giảng trong khu rừng Benares. Trường hợp Đức Jesus cũng như vậy: từ năm mười hai tuổi đến ba mươi tuổi, khi người ta thấy Ngài thuyết Bài Giảng Trên Núi, không có điều gì được nói hay biết chắc chắn về Ngài. Gautama đã thề giữ bí mật bất khả xâm phạm đối với các Giáo Lý Bí Truyền được truyền cho Ngài. Trong lòng bi mẫn bao la của Ngài đối với sự vô minh — và hậu quả của nó là những đau khổ — của nhân loại, dù Ngài mong muốn giữ trọn không vi phạm các lời nguyện thiêng liêng của mình, Ngài đã không giữ được trong những giới hạn đã định. Trong khi xây dựng Triết Học Bí Truyền của Ngài, tức “nhãn pháp”, trên nền tảng của Chân Lý vĩnh cửu, Ngài đã không che giấu một số giáo điều, và khi vượt quá các ranh giới hợp pháp, Ngài khiến những giáo điều ấy bị hiểu lầm. Trong nỗi tha thiết muốn loại bỏ các Thượng đế giả, Ngài đã mặc khải trong “Bảy Con Đường đến Niết Bàn” một phần các bí nhiệm của Bảy Ánh Sáng thuộc Thế Giới Arûpa, tức vô sắc. Một chút chân lý thường còn tệ hơn không có chân lý nào cả.

Truth and fiction are like oil and water: they will never mix.

Chân lý và hư cấu giống như dầu và nước: chúng sẽ không bao giờ hòa lẫn.

His new doctrine, which represented the outward dead body of the Esoteric Teaching without its vivifying Soul, had disastrous effects: it was never correctly understood, and the doctrine itself was rejected by the Southern Buddhists. Immense philanthropy, a boundless love and charity for all creatures, were at the bottom of His unintentional mistake; but Karma little heeds intentions, whether good or bad, if they remain fruitless. If the “Good Law” as preached resulted in the most sublime code of ethics and the unparalleled philosophy of things external in the visible Kosmos, it biassed and misguided immature minds into believing there was nothing more under the outward mantle of the system, and its dead-letter only was accepted. Moreover, the new teaching unsettled many great minds which had previously followed the orthodox Brâhmanical lead.

Giáo lý mới của Ngài, vốn biểu thị thân xác chết bên ngoài của Giáo Huấn Bí Truyền mà không có Linh Hồn tiếp sinh lực của nó, đã gây ra những hậu quả tai hại: nó chưa bao giờ được thấu hiểu đúng đắn, và chính giáo lý ấy đã bị các Phật tử miền Nam bác bỏ. Lòng từ thiện bao la, tình thương và lòng bác ái vô hạn đối với mọi tạo vật, nằm ở gốc rễ sai lầm không cố ý của Ngài; nhưng nghiệp quả ít quan tâm đến ý định, dù tốt hay xấu, nếu chúng vẫn không sinh quả. Nếu “Thiện Luật” như được thuyết giảng đã đưa đến bộ quy tắc đạo đức cao siêu nhất và triết học vô song về các sự vật bên ngoài trong Vũ Trụ hữu hình, thì nó cũng làm thiên lệch và dẫn lầm các trí tuệ chưa trưởng thành, khiến họ tin rằng không còn gì hơn bên dưới lớp áo khoác bên ngoài của hệ thống ấy, và chỉ văn tự chết của nó được chấp nhận. Hơn nữa, giáo huấn mới đã làm dao động nhiều trí tuệ vĩ đại vốn trước đó đi theo sự dẫn đạo chính thống của Bà-la-môn giáo.

Thus, fifty odd years after his death “the great Teacher” ⁶⁶² having refused full Dharmakâya and Nirvâna, was pleased, for purposes of Karma and philanthropy, to be reborn. For Him death had been no death, but as expressed in the “Elixir of Life,” ⁶⁶³ He changed

Vì vậy, hơn năm mươi năm sau khi Ngài viên tịch, “Đại Huấn Sư” sau khi từ chối Dharmakâya trọn vẹn và Niết Bàn, đã hoan hỷ tái sinh vì các mục đích của nghiệp quả và lòng từ thiện. Đối với Ngài, cái chết không phải là cái chết, mà như được diễn tả trong “Elixir of Life,” Ngài đã thay đổi

A sudden plunge into darkness to a transition into a brighter light.

Một sự lao đột ngột vào bóng tối để chuyển tiếp sang một ánh sáng rực rỡ hơn.

The shock of death was broken, and like many other Adepts, He threw off the mortal coil and left it to be burnt, and its ashes to serve as relics, and began interplanetary life, clothed in His subtle body. He was reborn as Shankara, the greatest Vedântic teacher of India, whose philosophy—based as it is entirely on the fundamental axioms of the eternal Revelation, the Shruti, or the primitive Wisdom-Religion, as Buddha from a different point of view had before based His—finds itself in the middle-ground between the too exuberantly veiled metaphysics of the orthodox Brâhmans and those of Gautama, which, stripped in their exoteric garb of every soul-vivifying hope, transcendental aspiration and symbol, appear in their cold wisdom like crystalline icicles, the skeletons of the primeval truths of Esoteric Philosophy.

Cú chấn động của cái chết đã được hóa giải, và như nhiều Chân sư khác, Ngài trút bỏ lớp vỏ phàm trần, để nó được thiêu, tro của nó được dùng làm thánh tích, rồi bắt đầu đời sống liên hành tinh, khoác lấy thể vi tế của Ngài. Ngài tái sinh thành Shankara, vị huấn sư Vedanta vĩ đại nhất của Ấn Độ, mà triết học của Ngài—hoàn toàn đặt nền trên các tiên đề căn bản của Mặc Khải vĩnh cửu, Shruti, hay Tôn Giáo Minh Triết nguyên sơ, cũng như Đức Phật trước đó đã đặt nền giáo lý của Ngài từ một quan điểm khác—tự đặt mình ở khoảng giữa siêu hình học bị che phủ quá phong phú của các Bà la môn chính thống và siêu hình học của Gautama; siêu hình học ấy, khi bị tước bỏ trong lớp áo công truyền mọi hy vọng tiếp sinh lực cho linh hồn, mọi khát vọng siêu việt và biểu tượng, hiện ra trong minh triết lạnh lẽo của nó như những cột băng kết tinh, những bộ xương của các chân lý nguyên sơ thuộc Triết Học Bí Truyền.

Was Shankarâchârya Gautama the Buddha, then, under a new personal form? It may perhaps only puzzle the reader the more if he be told that there was the “astral” Gautama inside the outward Shankara, whose higher principle, or Âtman, was, nevertheless, his own divine prototype—the “Son of Light,” indeed—the heavenly, mind-born son of Aditi.

Vậy Shankaracharya có phải là Gautama, Đức Phật, dưới một hình tướng cá nhân mới chăng? Có lẽ độc giả sẽ càng thêm bối rối nếu được cho biết rằng có Gautama “cảm dục” bên trong Shankara bên ngoài; tuy nhiên, nguyên khí cao hơn của Ngài, hay Atman, lại là nguyên mẫu thiêng liêng riêng của Ngài—thật vậy, là “Con của Ánh Sáng”—người con thiên thượng, sinh bởi trí tuệ, của Aditi.

This fact is again based on that mysterious transference of the divine ex-personality merged in the impersonal Individuality—now in its full trinitarian form of the Monad as Âtmâ-Buddhi-Manas—to a new body, whether visible or subjective. In the first case it is a Manushya-Buddha; in the second it is a Nirmânakâya. The Buddha is in Nirvâna, it is said, though this once mortal vehicle—the subtle body—of Gautama is still present among the Initiates; nor will it leave the realm of conscious Being so long as suffering mankind needs its divine help—not to the end of this Root Race, at any rate. From time to time He, the “astral” Gautama, associates Himself, in some most mysterious—to us quite incomprehensible—manner, with Avatâras and great saints, and works through them. And several such are named.

Sự kiện này một lần nữa đặt nền trên sự chuyển dịch huyền nhiệm của cựu phàm ngã thiêng liêng đã hòa nhập vào Cá Thể vô ngã—nay trong hình thức tam vị trọn vẹn của chân thần như Atma-Bồ đề-Manas—sang một thể mới, dù hữu hình hay chủ quan. Trong trường hợp thứ nhất, đó là một Manushya-Buddha; trong trường hợp thứ hai, đó là một Nirmanakaya. Người ta nói Đức Phật ở trong Niết Bàn, dù vận cụ từng phàm trần này—thể vi tế—của Gautama vẫn còn hiện diện giữa các điểm đạo đồ; và nó sẽ không rời khỏi cõi của Bản Thể hữu thức chừng nào nhân loại đau khổ còn cần đến sự trợ giúp thiêng liêng của nó—dù sao cũng không trước khi giống dân gốc này kết thúc. Thỉnh thoảng, Ngài, Gautama “cảm dục”, kết hợp chính Ngài, theo một cách hết sức huyền nhiệm—đối với chúng ta hoàn toàn không thể hiểu được—với các Đấng Hoá Thân và các vị thánh vĩ đại, rồi hoạt động qua các vị ấy. Và có vài trường hợp như thế được nêu tên.

Thus it is averred that Gautama Buddha was reincarnated in Shankarâchârya—that, as is said in Esoteric Buddhism:

Vì vậy, người ta quả quyết rằng Đức Phật Gautama đã tái sinh trong Shankaracharya—rằng, như đã nói trong Phật Giáo Bí Truyền:

Shankarâchârya simply was Buddha in all respects in a new body. ⁶⁶⁴

Shankaracharya đơn giản là Đức Phật về mọi phương diện trong một thể mới.

While the expression in its mystic sense is true, the way of putting it may be misleading until explained. Shankara was a Buddha, most assuredly, but he never was a reincarnation of the Buddha, though Gautama’s “Astral” Ego—or rather his Bodhisattva—may have been associated in some mysterious way with Shankarâchârya. Yes, it was perhaps the Ego, Gautama, under a new and better adapted casket—that of a Brâhman of Southern India. But the Âtman, the Higher Self that overshadowed both, was distinct from the Higher Self of the translated Buddha, which was now in Its own sphere in Kosmos.

Dù cách diễn đạt ấy đúng theo nghĩa thần bí, lối trình bày đó có thể gây hiểu lầm cho đến khi được giải thích. Shankara chắc chắn là một vị Phật, nhưng y chưa bao giờ là sự tái sinh của Đức Phật, dù Chân ngã “cảm dục” của Gautama—hay đúng hơn là Bồ Tát của Ngài—có thể đã liên kết theo một cách huyền nhiệm nào đó với Shankaracharya. Đúng vậy, có lẽ đó là Chân ngã, Gautama, trong một chiếc vỏ mới và thích hợp hơn—vỏ của một Bà la môn miền Nam Ấn Độ. Nhưng Atman, Bản Ngã Cao Siêu đã phủ bóng cả hai, thì khác với Bản Ngã Cao Siêu của Đức Phật đã được chuyển dịch, hiện đang ở trong khối cầu riêng của Nó trong Vũ Trụ.

Shankara was an Avatâra in the full sense of the term. According to Sayanâchârya, the great commentator on the Vedas, he is to be held as an Avatâra, or direct incarnation of Shiva—the Logos, the Seventh Principle in Nature—Himself. In the Secret Doctrine Shri Shankarâchârya is regarded as the abode—for the thirty-two years of his mortal life—of a Flame, the highest of the manifested Spiritual Beings, one of the Primordial Seven Rays.

Shankara là một Đấng Hoá Thân theo trọn nghĩa của thuật ngữ. Theo Sayanacharya, nhà chú giải vĩ đại về các Veda, Ngài phải được xem là một Đấng Hoá Thân, hay sự nhập thể trực tiếp của Shiva—Thượng đế, Nguyên khí thứ bảy trong Thiên Nhiên—chính Ngài. Trong Giáo Lý Bí Nhiệm, Shri Shankaracharya được xem là nơi cư ngụ—trong ba mươi hai năm của đời sống phàm trần của Ngài—của một Ngọn Lửa, Đấng cao nhất trong các Hữu Thể Tinh Thần đã biểu hiện, một trong Bảy Cung Nguyên Sơ.

And now what is meant by a “Bodhisattva”? Buddhists of the Mahâyâna mystic system teach that each Buddha manifests Himself (hypostatically or otherwise) simultaneously in three worlds of Being, namely, in the world of Kâma (concupiscence or desire—the sensuous universe or our earth) in the shape of a man; in the world of Rûpa (form, yet supersensuous) as a Bodhisattva; and in the highest Spiritual World (that of purely incorporeal existences) as a Dhyâni-Buddha. The latter prevails eternally in space and time, i.e., from one Mahâ-Kalpa to the other—the synthetic culmination of the three being Âdi-Buddha, ⁶⁶⁵ the Wisdom-Principle, which is Absolute, and therefore out of space and time. Their inter-relation is the following: The Dhyâni-Buddha, when the world needs a human Buddha, “creates” through the power of Dhyâna (meditation, omnipotent devotion), a mind-born son—a Bodhisattva—whose mission it is after the physical death of his human, or Manushya-Buddha, to continue his work on earth till the appearance of the subsequent Buddha. The Esoteric meaning of this teaching is clear. In the case of a simple mortal, the principles in him are only the more or less bright reflections of the seven cosmic, and the seven celestial Principles, the Hierarchy of supersensual Beings. In the case of a Buddha, they are almost the principles in esse themselves. The Bodhisattva replaces in him the Kârana Sharira, the Ego principle, and the rest correspondingly; and it is in this way that Esoteric Philosophy explains the meaning of the sentence that “by virtue of Dhyâna [or abstract meditation] the Dhyâni-Buddha [the Buddha’s Spirit or Monad] creates a Bodhisattva,” or the astrally clothed Ego within the Manushya-Buddha. Thus, while the Buddha merges back into Nirvâna whence it proceeded, the Bodhisattva remains behind to continue the Buddha’s work upon earth. It is then this Bodhisattva that may have afforded the lower principles in the apparitional body of Shankarâchârya, the Avatâra.

Và giờ đây, từ “Bồ Tát” hàm ý muốn nói là gì? Các tín đồ Phật giáo thuộc hệ thống thần bí Đại Thừa dạy rằng mỗi Đức Phật đều biểu hiện chính Ngài (theo cách đồng bản thể hoặc cách khác) đồng thời trong ba thế giới của Bản Thể, cụ thể là: trong thế giới Kâma (dục vọng hay ham muốn — vũ trụ cảm quan hoặc Trái Đất của chúng ta) dưới hình tướng của một con người; trong thế giới Rûpa (hình tướng, nhưng siêu cảm quan) dưới danh vị một vị Bồ Tát; và trong Thế Giới Tinh Thần cao nhất (thế giới của các hiện thể thuần túy vô thể) dưới danh vị một vị Dhyâni-Buddha. Vị Dhyâni-Buddha sau cùng này ngự trị vĩnh viễn trong không gian và thời gian, nghĩa là từ Đại Giai Kỳ sinh hóa này sang Đại Giai Kỳ sinh hóa khác — đỉnh cao tổng hợp của cả ba là Âdi-Buddha, [665] tức Nguyên Khí Minh Triết, vốn Tuyệt Đối, và do đó ở ngoài không gian và thời gian. Mối tương quan giữa các Ngài như sau: Khi thế giới cần một Đức Phật nhân loại, vị Dhyâni-Buddha, thông qua quyền năng của Dhyâna (tham thiền, sự sùng phụng toàn năng), “tạo ra” một đứa con sinh từ thể trí — một vị Bồ Tát — vị này có sứ mệnh tiếp tục công việc của Đức Phật nhân loại, hay Manushya-Buddha, trên Trái Đất sau khi phàm xác của ông tịch diệt, cho đến khi Đức Phật tiếp theo xuất hiện. Thâm nghĩa Nội Môn của giáo lý này rất rõ ràng. Đối với một người phàm trần giản đơn, các nguyên khí trong y chỉ là những phản chiếu nhiều hay ít sáng tỏ của bảy Nguyên Khí vũ trụ và bảy Nguyên Khí thiên thượng, tức Thánh đoàn của các Hữu Thể siêu cảm quan. Đối với một Đức Phật, các nguyên khí ấy gần như chính là bản thân các nguyên khí trong thực tại. Vị Bồ Tát thay thế Chân ngã nguyên khí trong Ngài, tức Kârana Sharira, và các phần còn lại cũng tương ứng như thế; và chính theo cách này mà Triết Học Nội Môn giải thích ý nghĩa của câu nói: “nhờ quyền năng của Dhyâna [hay tham thiền trừu tượng], vị Dhyâni-Buddha [Chân Thần hoặc Tinh thần của Đức Phật] tạo ra một vị Bồ Tát,” hay chính là Chân ngã khoác lớp vỏ dĩ thái bên trong Đức Manushya-Buddha. Vì vậy, trong khi Đức Phật hợp nhất trở lại vào Niết Bàn nơi Ngài đã xuất phát, vị Bồ Tát vẫn ở lại phía sau để tiếp tục công việc của Đức Phật trên Trái Đất. Do đó, chính vị Bồ Tát này có thể đã cung cấp các nguyên khí thấp hơn trong báo thân của Đức Shankarâchârya, Đấng Hoá Thân.

Now to say that Buddha, after having reached Nirvâna, returned thence to reïncarnate in a new body, would be uttering a heresy from the Brâhmanical, as well as from the Buddhistic standpoint. Even in the Mahâyâna exoteric School in the teaching as to the three “Buddhic” bodies, ⁶⁶⁶ it is said of the Dharmakâya—the ideal formless Being—that once it is taken, the Buddha in it abandons the world of sensuous perceptions for ever, and has not, nor can he have, any more connection with it. To say, as the Esoteric or Mystic School teaches, that though Buddha is in Nirvâna he has left behind him the Nirmânakâya (the Bodhisattva) to work after him, is quite orthodox and in accordance with both the Esoteric Mahâyâna and the Prasanga Mâdhyâmika Schools, the latter an anti-esoteric and most rationalistic system. For in the Kâla Chakra Commentary it is shown that there is: (1) Âdi-Buddha, eternal and conditionless; then (2) come Sambhogakâya-Buddhas, or Dhyâni-Buddhas, existing from (æonic) eternity and never disappearing—the Causal Buddhas so to say; and (3) the Manushya-Bodhisattvas. The relation between them is determined by the definition given. Âdi-Buddha is Vajradhara, and the Dhyâni-Buddhas are Vajrasattva; yet though these two are different Beings on their respective planes, They are identical in fact, one acting through the other, as a Dhyâni through a human Buddha. One is “Endless Intelligence;” the other only “Supreme Intelligence.” It is said of Phra Bodhisattva—who was subsequently on earth Buddha Gautama:

Giờ đây, nếu nói rằng Đức Phật, sau khi chứng đạt Niết Bàn, đã từ đó trở về để tái sính trong một phàm xác mới, thì đó sẽ là một luận điểm dị giáo xét từ cả quan điểm của Bà-la-môn giáo lẫn Phật giáo. Ngay cả trong Trường phái hiển giáo Đại Thừa, trong giáo lý về ba “Pháp thân” Phật, [666] người ta cũng nói về Dharmakâya (Pháp Thân) — Hữu Thể lý tưởng vô tướng — rằng một khi đã đắc đắc Pháp Thân ấy, Đức Phật trong đó sẽ vĩnh viễn rời bỏ thế giới của các nhận thức cảm quan, và không có, cũng như không thể có, bất kỳ mối liên hệ nào với thế giới này nữa. Ngược lại, nếu nói như Trường phái Nội Môn hoặc Thần Bí dạy rằng, dù Đức Phật đang ở Niết Bàn, Ngài vẫn để lại phía sau ứng thân Nirmânakâya (vị Bồ Tát) để hoạt động sau Ngài, thì điều đó hoàn toàn chính thống và phù hợp với cả trường phái Đại Thừa Nội Môn lẫn trường phái Prasanga Mâdhyâmika (Ứng Thành Trung Quán), vốn là một hệ thống phản nội môn và mang tính lý tính nhất. Vì trong phần Luận giải Kâla Chakra (Thời Luân) có chỉ rõ rằng tồn tại: (1) Âdi-Buddha, vĩnh cửu và không điều kiện; tiếp theo là (2) các Sambhogakâya-Buddhas (Báo Thân Phật), hay Dhyâni-Buddhas, tồn tại từ thời vĩnh hằng (thuộc đại kỷ) và không bao giờ biến mất — có thể nói là các Đức Phật Nhân Quả; và (3) các Manushya-Bodhisattvas (Nhân Loại Bồ Tát). Mối quan hệ giữa các Ngài được xác định theo định nghĩa đã đưa ra. Âdi-Buddha là Vajradhara (Kim Cương Trì), và các Dhyâni-Buddhas là Vajrasattva (Kim Cương Tát Đỏa); tuy nhiên, dù hai Đấng này là các Hữu Thể khác nhau trên các cõi giới tương ứng của Các Ngài, thực tế Các Ngài là đồng nhất, Đấng này hoạt động thông qua Đấng kia, giống như một vị Dhyâni hoạt động thông qua một Đức Phật nhân loại. Đấng này là “Trí Tuệ Vô Tận;” Đấng kia chỉ là “Trí Tuệ Tối Cao.” Người ta nói về Phra Bodhisattva — Đấng mà sau này là Đức Phật Gautama trên Trái Đất — như sau:

Having fulfilled all the conditions for the immediate attainment of perfect Buddhaship, the Holy One preferred, from unlimited charity towards living beings, once more to reincarnate for the benefit of man.

Sau khi đã hoàn thành tất cả các điều kiện để chứng đạt quả vị Phật hoàn hảo ngay lập tức, Đấng Thiêng Liêng, vì lòng từ bi vô lượng đối với chúng sinh, đã chọn tái sinh một lần nữa vì lợi ích của con người.

The Nirvâna of the Buddhists is only the threshold of Paranirvâna, according to the Esoteric Teaching: while with the Brâhmans, it is the summum bonum, that final state from which there is no more return—not till the next Mahâ-Kalpa, at all events. And even this last view will be opposed by some too orthodox and dogmatic Philosophers who will not accept the Esoteric Doctrine. With them Nirvâna is absolute nothingness, in which there is nothing and no one: only an unconditioned All. To understand the full characteristics of that Abstract Principle one must sense it intuitionally and comprehend fully the “one permanent condition in the Universe,” which the Hindûs define so truly as

Theo Giáo Lý Nội Môn, Niết Bàn của Phật giáo chỉ là ngưỡng cửa của Đại Niết Bàn (Paranirvâna): trong khi đối với các tín đồ Bà-la-môn, đó là cái thiện tối cao (summum bonum), trạng thái tối hậu mà từ đó không còn sự trở lại — ít nhất là cho đến Đại Giai Kỳ sinh hóa tiếp theo. Và ngay cả quan điểm cuối cùng này cũng sẽ bị phản đối bởi một số Triết gia quá chính thống và giáo điều, những người không chấp nhận Giáo Lý Nội Môn. Đối với họ, Niết Bàn là cái Không tuyệt đối, trong đó không có gì và không có ai: chỉ là một Toàn Thể không điều kiện. Để thấu hiểu đầy đủ các đặc tính của Nguyên Khí Trừu Tượng đó, người ta phải cảm nhận nó bằng trực giác và thấu hiểu trọn vẹn “một trạng thái thường hằng duy nhất trong Vũ Trụ,” điều mà người Ấn Độ định nghĩa vô cùng chân xác là:

The state of perfect unconsciousness, bare Chidâkâsham (field of consciousness) in fact,

Trạng thái vô thức hoàn hảo, trên thực tế chính là Chidâkâsham (vùng tâm thức) thuần túy,

however paradoxical it may seem to the profane reader.  ⁶⁶⁷

dù điều đó có vẻ nghịch lý đối với độc giả phàm trần như thế nào đi nữa. [667]

Shankarâchârya was reputed to be an Avatâra, an assertion the writer implicitly believes in, but which other people are, of course, at liberty to reject. And as such he took the body of a southern Indian, newly-born Brâhman baby; that body, for reasons as important as they are mysterious to us, is said to have been animated by Gautama’s astral personal remains. This divine Non-Ego chose as its own Upâdhi (physical basis), the ethereal, human Ego of a great Sage in this world of forms, as the fittest vehicle for Spirit to descend into.

Đức Shankarâchârya vốn nổi tiếng là một Đấng Hoá Thân, một khẳng định mà người viết hoàn toàn tin tưởng, nhưng những người khác dĩ nhiên có quyền tự do bác bỏ. Và với tư cách đó, ông đã nhập vào xác của một đứa trẻ sơ sinh thuộc gia cấp Bà-la-môn ở miền nam Ấn Độ; phàm xác đó, vì những lý do vừa quan trọng vừa huyền bí đối với chúng ta, được nói là đã được ban sự sống bởi những tàn dư dĩ thái cá nhân của Đức Gautama. Phi-Ngã thiêng liêng này đã chọn làm Upâdhi (cơ sở hồng trần) cho chính mình, tức Chân ngã phàm trần thanh nhẹ của một bậc Hiền Triết vĩ đại trong thế giới hình tướng này, coi đó là vận cụ phù hợp nhất để Tinh thần giáng hạ vào.

Said Shankarâchârya:

Đức Shankarâchârya đã nói:

Parabrahman is Kartâ [Purusha], as there is no other Adhishtâthâ, ⁶⁶⁸ and Parabrahman is Prakriti, there being no other substance. ⁶⁶⁹

Parabrahman là Kartâ [Purusha], vì không có Adhishtâthâ nào khác, [668] và Parabrahman là Prakriti, vì không có chất liệu nào khác. [669]

Now what is true of the Macrocosmical is also true of the Microcosmical plane. It is therefore nearer the truth to say—when once we accept such a possibility—that the “astral” Gautama, or the Nirmânakâya, was the Upâdhi of Shankarâchârya’s spirit, rather than that the latter was a reincarnation of the former.

Giờ đây, điều gì đúng với cõi Đại Thiên Địa thì cũng đúng với cõi Tiểu Thiên Địa. Do đó, một khi chúng ta chấp nhận một khả năng như vậy, thì sẽ gần với chân lý hơn nếu nói rằng Đức Gautama “dĩ thái”, hay ứng thân Nirmânakâya, chính là Upâdhi cho tinh thần của Đức Shankarâchârya, chứ không phải Đức Shankarâchârya là một sự tái sinh của Đức Gautama.

When a Shankarâchârya has to be born, naturally every one of the principles in the manifested mortal man must be the purest and finest that exist on earth. Consequently those principles that were once attached to Gautama, who was the direct great predecessor of Shankara, were naturally attracted to him, the economy of Nature forbidding the re-evolution of similar principles from the crude state. But it must be remembered that the higher ethereal principles are not, like the lower more material ones, visible sometimes to man (as astral bodies), and they have to be regarded in the light of separate or independent Powers or Gods, rather than as material objects. Hence the right way of representing the truth would be to say that the various principles, the Bodhisattva, of Gautama Buddha, which did not go to Nirvâna, re-united to form the middle principles of Shankarâchârya, the earthly Entity. ⁶⁷⁰

Khi một Đức Shankarâchârya cần phải ra đời, lẽ tự nhiên là mỗi một nguyên khí trong con người phàm trần biểu hiện phải là thứ tinh khiết nhất và tốt đẹp nhất tồn tại trên Trái Đất. Do đó, những nguyên khí từng gắn liền với Đức Gautama, Đấng tiền nhiệm vĩ đại trực tiếp của Đức Shankara, đã được thu hút một cách tự nhiên đến với ông, bởi tính tiết kiệm của Tự Nhiên ngăn cấm sự tiến hóa lại các nguyên khí tương tự từ trạng thái thô sơ. Nhưng cần phải nhớ rằng các nguyên khí thanh nhẹ cao hơn không giống như các nguyên khí vật chất thấp hơn vốn đôi khi con người có thể nhìn thấy (dưới dạng các thể dĩ thái), và chúng phải được xem xét dưới góc độ của các Quyền Năng hoặc các Vị Thần riêng biệt hay độc lập, chứ không phải là các đối tượng vật chất. Do đó, cách đúng đắn để trình bày chân lý là nói rằng các nguyên khí khác nhau, tức vị Bồ Tát của Đức Phật Gautama, vốn không đi vào Niết Bàn, đã tái hợp để hình thành nên các nguyên khí trung gian của Đức Shankarâchârya, Thực Thể trên trần thế. [670]

It is absolutely necessary to study the doctrine of the Buddhas esoterically and understand the subtle differences between the various planes of existence to be able to comprehend correctly the above. Put more clearly, Gautama, the human Buddha, who had, exoterically, Amitâbha for his Bodhisattva and Avalokiteshvara for his Dhyâni-Buddha—the triad emanating directly from Âdi-Buddha—assimilated these by his “Dhyâna” (meditation) and thus become a Buddha (“enlightened”). In another manner this is the case with all men; everyone of us has his Bodhisattva—the middle principle, if we hold for a moment to the trinitarian division of the septenary group—and his Dhyâni-Buddha, or Chohan, the “Father of the Son.” Our connecting link with the higher Hierarchy of Celestial Beings lies here in a nutshell, only we are too sinful to assimilate them.

Để có thể thấu hiểu chính xác những điều trên, việc nghiên cứu giáo lý về các Đức Phật một cách huyền bí và thấu hiểu những khác biệt tinh tế giữa các cõi giới tồn tại khác nhau là điều hoàn toàn cần thiết. Nói một cách rõ ràng hơn, Đức Gautama, Đức Phật nhân loại, Đấng mà về mặt hiển giáo, có Đức Amitâbha (A Di Đà) làm vị Bồ Tát của mình và Đức Avalokiteshvara (Quán Thế Âm) làm vị Dhyâni-Buddha — bộ ba này xuất lộ trực tiếp từ Âdi-Buddha — đã đồng hóa các Đấng này bằng “Dhyâna” (tham thiền) của mình và do đó trở thành một Đức Phật (“Đấng giác ngộ”). Theo một cách thức khác, điều này cũng đúng với tất cả con người; mỗi người chúng ta đều có vị Bồ Tát của mình — tức nguyên khí trung gian, nếu chúng ta tạm thời giữ cách phân chia tam phân của nhóm thất phân — và vị Dhyâni-Buddha của mình, hay Đấng Chohan, tức “Cha của Người Con.” Mối liên kết của chúng ta với Thánh đoàn cao hơn của các Hữu Thể Thiên Thượng nằm gọn trong đó, chỉ là chúng ta quá tội lỗi để có thể đồng hóa các Ngài.

Six centuries after the translation of the human Buddha (Gautama) another Reformer, as noble and as loving, though less favoured by opportunity, arose in another part of the world, among another and a less spiritual race. There is a great similarity between the subsequent opinions of the world about the two Saviours, the Eastern and the Western. While millions became converted to the doctrines of the two Masters, the enemies of both—sectarian opponents, the most dangerous of all—tore both to shreds by insinuating maliciously-distorted statements based on Occult truths, and therefore doubly dangerous. While of Buddha it is said by the Brâhmans that He was truly an Avatâra of Vishnu, but that He had come to tempt the Brâhmans from their faith, and was therefore the evil aspect of the God; of Jesus the Bardesanian Gnostics and others asserted that He was Nebu, the false Messiah, the destroyer of the old orthodox religion. “He is the founder of a new sect of Nazars,” said other sectarians. In Hebrew the word “Naba” means “to speak by inspiration,” (נבא, and נבו is Nebo, the God of wisdom). But Nebo is also Mercury, who is Buddha in the Hindu monogram of planets. And this is shown by the fact that the Talmudists hold that Jesus was inspired by the Genius (or Regent) of Mercury confounded by Sir William Jones with Gautama Buddha. There are many other strange points of similarity between Gautama and Jesus, which cannot be noticed here. ⁶⁷¹

Sáu thế kỷ sau khi Đức Phật nhân loại (Gautama) tịch diệt, một Đấng Cải Cách khác, cũng cao quý và tràn đầy tình thương như thế, dù ít được thời cơ ưu ái hơn, đã xuất hiện ở một nơi khác trên thế giới, giữa một nhân loại khác và ít mang tính tinh thần hơn. Có một sự tương đồng lớn giữa những quan điểm sau này của thế giới về hai Đấng Cứu Thế, phương Đông và phương Tây. Trong khi hàng triệu người cải đạo theo giáo lý của hai vị Thầy, thì kẻ thù của cả hai — những đối thủ giáo phái, những kẻ nguy hiểm nhất trong tất cả — đã xé nát cả hai thành từng mảnh bằng cách ngấm ngầm đưa ra những tuyên bố bị bóp méo một cách ác ý dựa trên những chân lý Thần Bí, và do đó càng nguy hiểm gấp bội. Trong khi về Đức Phật, các tín đồ Bà-la-môn nói rằng Ngài thực sự là một Đấng Hoá Thân của Vishnu, nhưng Ngài đến để cám dỗ các tín đồ Bà-la-môn từ bỏ đức tin của họ, và do đó Ngài là khía cạnh tà ác của Vị Thần; thì về Đức Jesus, những người Gnostic theo phái Bardesanes và những người khác lại khẳng định rằng Ngài là Nebu, Đấng Messiah giả dối, kẻ hủy diệt tôn giáo chính thống cũ. “Ông ta là người sáng lập ra một giáo phái mới của những người Nazar,” các tín đồ giáo phái khác nói. Trong tiếng Do Thái, từ “Naba” có nghĩa là “nói bằng cảm hứng,” (נבא, và נבו là Nebo, Thần minh triết). Nhưng Nebo cũng là Sao Thủy, tức là Đức Phật trong biểu tượng các hành tinh của người Hindu. Và điều này được chứng minh qua thực tế là các học giả Talmud cho rằng Đức Jesus được truyền cảm hứng bởi Thiên Thần quản trị (hoặc Vị Cai Quản) của Sao Thủy, Đấng mà Sir William Jones đã nhầm lẫn với Đức Phật Gautama. Còn có nhiều điểm tương đồng kỳ lạ khác giữa Đức Gautama và Đức Jesus mà không thể đề cập đến ở đây. [671]

If both the Initiates, aware of the danger of furnishing the uncultured masses with the powers acquired by ultimate knowledge, left the innermost corner of the sanctuary in profound darkness, who, acquainted with human nature, can blame either of them for this? Yet although Gautama, actuated by prudence, left the Esoteric and most dangerous portions of the Secret Knowledge untold, and lived to the ripe old age of eighty—the Esoteric Doctrine says one hundred—years, dying with the certainty of having taught its essential truths, and of having sown the seeds for the conversion of one-third of the world, He yet perhaps revealed more than was strictly good for posterity. But Jesus, who had promised His disciples the knowledge which confers upon man the power of producing “miracles” far greater than He had ever produced Himself, died, leaving but a few faithful disciples—men only half-way to knowledge. They had therefore to struggle with a world to which they could impart only what they but half-knew themselves, and—no more. In later ages the exoteric followers of both mangled the truths given out, often out of recognition. With regard to the adherents of the Western Master, the proof of this lies in the very fact that none of them can now produce the promised “miracles.” They have to choose: either it is they who have blundered, or it is their Master who must stand arraigned for an empty promise, an uncalled-for boast. ⁶⁷² Why such a difference in the destiny of the two? For the Occultist this enigma of the unequal favour of Karma or Providence is unriddled by the Secret Doctrine.

Nếu cả hai Điểm Đạo Đồ, vì nhận thức được mối nguy hiểm của việc cung cấp cho quần chúng vô học những quyền năng có được từ tri thức tối hậu, đã để lại góc sâu kín nhất của thánh điện trong bóng tối dày đặc, thì ai là người hiểu rõ bản chất con người lại có thể trách cứ một trong hai Ngài về điều đó? Tuy nhiên, mặc dù Đức Gautama, do thúc đẩy bởi sự thận trọng, đã giữ lại không nói ra những phần Nội Môn và nguy hiểm nhất của Tri thức Bí Nhiệm, và sống đến độ tuổi già chín muồi là tám mươi — Giáo Lý Nội Môn nói là một trăm — tuổi, viên tịch với niềm tin chắc chắn rằng mình đã truyền dạy các chân lý cốt lõi của nó, và đã gieo những hạt giống cho sự cải đạo của một phần ba thế giới, Ngài có lẽ vẫn tiết lộ nhiều hơn mức thực sự tốt cho hậu thế. Nhưng Đức Jesus, Đấng đã hứa với các môn đồ của Ngài về tri thức ban cho con người quyền năng tạo ra những “phép mầu” lớn hơn nhiều so với những gì chính Ngài từng tạo ra, đã viên tịch và chỉ để lại một vài môn đồ trung thành — những người mới đi được nửa đường đến với tri thức. Do đó, họ đã phải đấu tranh với một thế giới mà họ chỉ có thể truyền đạt những gì chính họ mới hiểu biết một nửa, và không hơn thế. Trong các thời đại muộn hơn, những tín đồ hiển giáo của cả hai đã băm vằn các chân lý được ban ra, thường đến mức không thể nhận ra được nữa. Đối với các môn đồ của vị Thầy phương Tây, bằng chứng của điều này nằm ngay trong thực tế là không ai trong số họ giờ đây có thể tạo ra các “phép mầu” đã hứa. Họ phải lựa chọn: hoặc chính họ là những người đã sai lầm, hoặc vị Thầy của họ phải đứng ra chịu cáo buộc vì một lời hứa suông, một sự khoe khoang vô căn cứ. [672] Tại sao lại có sự khác biệt như vậy trong số mệnh của hai Ngài? Đối với nhà Huyền Bí Học, câu đố về sự thiên vị không đồng đều này của Nghiệp Quả hoặc Thiên Ý đã được giải đáp bởi Giáo Lý Bí Nhiệm.

It is “not lawful” to speak of such things publicly, as St. Paul tells us. One more explanation only may be given in reference to this subject. It was said a few pages back that an Adept who thus sacrifices himself to live, giving up full Nirvâna, though he can never lose the knowledge acquired by him in previous existences, yet can never rise higher in such borrowed bodies. Why? Because he becomes simply the vehicle of a “Son of Light” from a still higher sphere, Who being Arûpa, has no personal astral body of His own fit for this world. Such “Sons of Light,” or Dhyâni-Buddhas, are the Dharmakâyas of preceding Manvantaras, who have closed their cycles of incarnations in the ordinary sense and who, being thus Karmaless, have long ago dropped their individual Rûpas, and have become identified with the first Principle. Hence the necessity of a sacrificial Nirmânakâya, ready to suffer for the misdeeds or mistakes of the new body in its earth-pilgrimage, without any future reward on the plane of progression and rebirth, since there are no rebirths for him in the ordinary sense. The Higher Self, or Divine Monad, is not in such a case attached to the lower Ego; its connection is only temporary, and in most cases it acts through decrees of Karma. This is a real, genuine sacrifice, the explanation of which pertains to the highest Initiation of Gñâna (Occult Knowledge). It is closely linked, by a direct evolution of Spirit and involution of Matter, with the primeval and great Sacrifice at the foundation of the manifested Worlds, the gradual smothering and death of the spiritual in the material. The seed “is not quickened except it die.” ⁶⁷³ Hence in the Purusha Sûkta of the Rig Veda, ⁶⁷⁴ the mother-fount and source of all subsequent religions, it is stated allegorically that “the thousand-headed Purusha” was slaughtered at the foundation of the World, that from his remains the Universe might arise. This is nothing more nor less than the foundation—the seed, truly—of the later many-formed symbol in various religions, including Christianity, of the sacrificial lamb. For it is a play upon the words. “Aja” (Purusha), “the unborn,” or eternal Spirit, means also “lamb,” in Sanskrit. Spirit disappears—dies, metaphorically—the more it gets involved in matter, and hence the sacrifice of the “unborn,” or the “lamb.”

“Không được phép” nói về những điều như vậy một cách công khai, như Thánh Phao-lô đã nói với chúng ta. Chỉ có thể đưa ra một lời giải thích nữa liên quan đến chủ đề này. Cách đây vài trang đã nói rằng một bậc Đệ Tử chịu hy sinh bản thân như vậy để sống, từ bỏ Niết Bàn trọn vẹn, dù không bao giờ có thể làm mất đi tri thức mà Ngài đã tích lũy được trong các tiền kiếp, nhưng không bao giờ có thể tiến cao hơn trong các phàm xác mượn như vậy. Tại sao? Bởi vì Ngài chỉ đơn thuần trở thành vận cụ của một “Con của Ánh Sáng” từ một cõi giới thậm chí còn cao hơn, Đấng vốn thuộc cõi Vô Tướng (Arûpa), không có thể cảm dục cá nhân nào của riêng mình phù hợp với thế giới này. Những “Con của Ánh Sáng” như vậy, hay các Dhyâni-Buddhas, chính là các Dharmakâyas của các Giai Kỳ sinh hóa trước, những Đấng đã khép lại các chu kỳ phàm hóa của họ theo nghĩa thông thường và do đó, vì không còn nghiệp quả, đã rũ bỏ các Hình Tướng cá nhân từ lâu, và đã trở nên đồng nhất với Nguyên Khí đầu tiên. Do đó, cần có một Nirmânakâya hy sinh, sẵn sàng chịu đau khổ vì những hành vi sai trái hoặc lầm lỗi của phàm xác mới trong cuộc hành trình trần thế của nó, mà không có bất kỳ phần thưởng nào trong tương lai trên cõi giới của sự tiến hóa và tái sinh, vì không có sự tái sinh nào dành cho Ngài theo nghĩa thông thường. Trong trường hợp như vậy, Chân Ngã Cao Siêu, hay Chân Thần Thiêng Liêng, không gắn liền với phàm ngã thấp; sự kết nối của nó chỉ là tạm thời, và trong hầu hết các trường hợp, nó hoạt động thông qua các sắc lệnh của Nghiệp Quả. Đây là một sự hy sinh thực sự, chân chính, mà việc giải thích nó thuộc về cuộc Điểm Đạo cao nhất của Gñâna (Tri Thức Huyền Môn). Nó được liên kết chặt chẽ, bởi một tiến trình thăng thượng trực tiếp của Tinh thần và sự giáng hạ của Vật chất, với sự Hy Sinh nguyên thủy và vĩ đại tại thời điểm nền tảng của các Thế Giới biểu hiện, sự ngột ngạt và chết chóc dần dần của cái tinh thần trong cái vật chất. Hạt giống “không thể sống lại trừ khi nó chết đi.” [673] Do đó, trong bài Purusha Sûkta của Kinh Rig Veda, [674] nguồn cội và suối nguồn của tất cả các tôn giáo tiếp theo, có tuyên bố một cách ngụ ngôn rằng “Purusha nghìn đầu” đã bị sát hại tại thời điểm nền tảng của Thế Giới, để từ những tàn dư của Ngài, Vũ Trụ có thể trỗi dậy. Đây không hơn không kém chính là nền tảng — thực sự là hạt giống — của biểu tượng nhiều hình tướng sau này trong các tôn giáo khác nhau, bao gồm cả Kitô giáo, về con chiên hy sinh. Vì đó là một lối chơi chữ. “Aja” (Purusha), Đấng “không sinh”, hay Tinh thần vĩnh cửu, cũng có nghĩa là “con chiên” trong tiếng Sanskrit. Tinh thần biến mất — chết đi, theo nghĩa bóng — càng nhiều khi nó càng bị cuốn vào vật chất, và do đó có sự hy sinh của Đấng “không sinh”, hay “con chiên”.

Why the Buddha chose to make this sacrifice will be plain only to those who, to the minute knowledge of His earthly life, add that of a thorough comprehension of the laws of Karma. Such occurrences, however, belong to the most exceptional cases.

Tại sao Đức Phật lại chọn thực hiện sự hy sinh này sẽ chỉ rõ ràng đối với những ai, bên cạnh tri thức chi tiết về cuộc đời trần thế của Ngài, còn thêm vào đó sự thấu hiểu thấu đáo các định luật của Nghiệp Quả. Tuy nhiên, những sự kiện như vậy thuộc về những trường hợp ngoại lệ nhất.

As tradition goes, the Brâhmans had committed a heavy sin by persecuting Gautama Buddha and His teachings instead of blending and reconciling them with the tenets of pure Vaidic Brâhmanism, as was done later by Shankarâchârya. Gautama had never gone against the Vedas, only against the exoteric growth of preconceived interpretations. The Shruti—divine oral revelation, the outcome of which was the Veda—is eternal. It reached the ear of Gautama Siddartha as it had those of the Rishis who had written it down. He accepted the revelation, while rejecting the later overgrowth of Brâhmanical thought and fancy, and built His doctrines on one and the same basis of imperishable truth. As in the case of His Western successor, Gautama, the “Merciful,” the “Pure,” and the “Just,” was the first found in the Eastern Hierarchy of historical Adepts, if not in the world-annals of divine mortals, who was moved by that generous feeling which locks the whole of mankind within one embrace, with no petty differences of race, birth, or caste. It was He who first enunciated that grand and noble principle, and He again who first put it into practice. For the sake of the poor and the reviled, the outcast and the hapless, invited by Him to the king’s festival table, He had excluded those who had hitherto sat alone in haughty seclusion and selfishness, believing that they would be defiled by the very shadow of the disinherited ones of the land—and these non-spiritual Brâhmans turned against Him for that preference. Since then such as these have never forgiven the prince-beggar, the son of a king, who, forgetting His rank and station, had flung widely open the doors of the forbidden sanctuary to the pariah and the man of low estate, thus giving precedence to personal merit over hereditary rank or fortune. The sin was theirs—the cause nevertheless Himself: hence the “Merciful and the Blessed One” could not go out entirely from this world of illusion and created causes without atoning for the sin of all—therefore of these Brâhmans also. If “man afflicted by man” found safe refuge with the Tathâgata, “man afflicting man” had also his share in His self-sacrificing, all-embracing and forgiving love. It is stated that He desired to atone for the sin of His enemies. Then only was He willing to become a full Dharmakâya, a Jivanmukta “without remains.”

Theo truyền thuyết, các tín đồ Bà-la-môn đã phạm một tội lỗi nặng nề khi đàn áp Đức Phật Gautama và các giáo lý của Ngài thay vì hòa trộn và điều hòa chúng với các giáo lý của Bà-la-môn giáo Veda thuần túy, như Đức Shankarâchârya đã làm sau này. Đức Gautama chưa bao giờ đi ngược lại các kinh Veda, chỉ chống lại sự phát triển hiển giáo của các diễn giải định kiến. Kinh Shruti — lời mặc khải thiêng liêng bằng truyền khẩu, kết quả của nó là kinh Veda — là vĩnh cửu. Nó đã đến tai của Đức Gautama Siddartha giống như đã đến tai của các vị Rishi, những người đã viết nó ra. Ngài đã chấp nhận lời mặc khải, đồng thời bác bỏ sự phát triển quá mức sau đó của tư duy và trí tưởng tượng Bà-la-môn, và xây dựng các giáo lý của Ngài trên cùng một nền tảng của chân lý bất diệt. Giống như trường phái kế vị phương Western của Ngài, Đức Gautama, Đấng “Từ Bi”, Đấng “Trong Sạch”, và Đấng “Chính Trực”, là người đầu tiên được tìm thấy trong Huyền Giai phương Đông của các bậc Chân Sư lịch sử, nếu không muốn nói là trong niên giám thế giới về các bậc phàm trần thiêng liêng, người đã bị lay động bởi cảm xúc rộng lượng ôm trọn toàn thể nhân loại trong một vòng tay, không có những khác biệt nhỏ nhặt về chủng tộc, dòng dõi, hay đẳng cấp. Chính Ngài là người đầu tiên tuyên bố nguyên khí vĩ đại và cao quý đó, và cũng chính Ngài là người đầu tiên đưa nó vào thực tiễn. Vì lợi ích của những người nghèo khổ và bị sỉ nhục, những người bị ruồng bỏ và bất hạnh, được Ngài mời đến bàn tiệc hoàng gia của nhà vua, Ngài đã loại trừ những kẻ cho đến nay vẫn ngồi một mình trong sự cô lập ngạo mạn và ích kỷ, tin rằng họ sẽ bị ô uế bởi chính chiếc bóng của những người bị tước đoạt quyền lợi trong xứ sở — và những tín đồ Bà-la-môn phi tinh thần này đã quay lại chống lại Ngài vì sự ưu ái đó. Kể từ đó, những kẻ như thế chưa bao giờ tha thứ cho vị hoàng tử ăn mày, người con của một vị vua, người đã quên đi địa vị và thứ bậc của Mình, đã mở toang cánh cửa của thánh điện cấm đối với người cùng khổ và người có địa vị thấp kém, do đó đặt công đức cá nhân lên trên địa vị thừa kế hay tài sản. Tội lỗi là của họ — tuy nhiên nguyên nhân lại là chính Ngài: do đó “Đấng Từ Bi và Chân Phúc” không thể rời bỏ hoàn toàn thế giới ảo tưởng và các nguyên nhân được tạo ra này mà không chuộc tội cho tội lỗi của tất cả — do đó cũng bao gồm cả các tín đồ Bà-la-môn này. Nếu “người bị người làm khổ” tìm thấy nơi ẩn náu an toàn nơi Đức Tathâgata (Như Lai), thì “người làm khổ người” cũng có phần trong tình thương hy sinh bản thân, ôm trọn tất cả và vị tha của Ngài. Người ta nói rằng Ngài muốn chuộc tội cho tội lỗi của những kẻ thù của mình. Chỉ khi đó Ngài mới sẵn lòng trở thành một vị Dharmakâya trọn vẹn, một vị Jivanmukta “không còn tàn dư.”

The close of Shankarâchârya’s life brings us face to face with a fresh mystery. Shankarâchârya retires to a cave in the Himâlayas, permitting none of his disciples to follow him, and disappears therein for ever from the sight of the profane. Is he dead? Tradition and popular belief answer in the negative, and some of the local Gurus, if they do not emphatically corroborate, do not deny the rumour. The truth with its mysterious details as given in the Secret Doctrine is known but to them; it can be given out fully only to the direct followers of the great Dravidian Guru, and it is for them alone to reveal of it as much as they think fit. Still it is maintained that this Adept of Adepts lives to this day in his spiritual entity as a mysterious, unseen, yet overpowering presence among the Brotherhood of Shamballa, beyond, far beyond, the snowy-capped Himâlayas.

Sự kết thúc cuộc đời của Đức Shankarâchârya đưa chúng ta đối mặt với một bí ẩn mới. Đức Shankarâchârya ẩn mình vào một hang động ở dãy Himalaya, không cho phép bất kỳ môn đồ nào đi theo ông, và biến mất trong đó vĩnh viễn khỏi tầm mắt của người phàm. Ông đã chết chưa? Truyền thuyết và niềm tin phổ biến trả lời là phủ định, và một số vị Guru địa phương, nếu họ không xác nhận một cách dứt khoát, thì cũng không phủ nhận tin đồn này. Chân lý với các chi tiết huyền bí của nó như được đưa ra trong Giáo Lý Bí Nhiệm chỉ có Các Ngài biết; nó chỉ có thể được ban ra trọn vẹn cho các môn đồ trực tiếp của vị Guru vĩ đại người Dravidia, và chỉ riêng họ mới có quyền tiết lộ về nó nhiều như họ thấy phù hợp. Tuy nhiên, người ta vẫn khẳng định rằng bậc Chân Sư của các bậc Chân Sư này vẫn sống cho đến ngày nay trong thực thể tinh thần của mình như một sự hiện diện huyền bí, vô hình nhưng đầy quyền năng giữa Huynh Đệ Đoàn Shamballa, ở nơi xa xôi, vô cùng xa xôi, phía sau dãy Himalaya phủ tuyết trắng xóa.

Every section in the chapter on “Dezhin Shegpa” ⁶⁷⁵ (Tathâgata) in the Commentaries represents one year of that great Philosopher’s life, in its dual aspect of public and private teacher, the two being contrasted and commented upon. It shows the Sage reaching Buddha-hood through a long course of study, meditation, and Initiations, as any other Adept would have to do, not one rung of the ladder up to the arduous “Path of Perfection” being missed. The Bodhisattva became a Buddha and a Nirvânî through personal effort and merit, after having had to undergo all the hardships of every other neophyte—not by virtue of a divine birth, as thought by some. It was only the reaching of Nirvâna while still living in the body and on this earth that was due to His having been in previous births high on the “Path of Dzyan” (knowledge, wisdom). Mental or intellectual gifts and abstract knowledge follow an Initiate in his new birth, but he has to acquire phenomenal powers anew, passing through all the successive stages. He has to acquire Rinchen-na-dun (“the seven precious gifts”) ⁶⁷⁶ one after the other. During the period of meditation no worldly phenomena on the physical plane must be allowed to enter into his mind or cross his thoughts. Zhine-Ihagthong (Sanskrit: Vipashya, religious abstract meditation) will develop in him most wonderful faculties independently of himself. The four degrees of contemplation, or Sam-tan (Sanskrit: Dhyâna), once acquired, everything becomes easy. For, once that man has entirely got rid of the idea of individuality, merging his Self in the Universal Self, becoming, so to say, the bar of steel to which the properties inherent in the loadstone (Âdi Buddha, or Anima Mundi) are imparted, powers hitherto dormant in him are awakened, mysteries in invisible Nature are unveiled, and becoming a Thonglam-pa (a Seer) he becomes a Dhyâni-Buddha. Every Zung (Dhâranî, a mystic word or mantra) of the Lokottaradharma (the highest world of causes) will be known to him.

Mỗi tiết trong chương về “Dezhin Shegpa” tức Tathagata, trong các Chú Giải, trình bày một năm trong đời sống của Nhà Triết Học vĩ đại ấy, trong phương diện kép của Ngài với tư cách vị thầy công khai và vị thầy riêng tư; hai phương diện này được đối chiếu và bình luận. Nó cho thấy bậc Hiền Triết đạt đến Phật quả qua một tiến trình dài học tập, tham thiền và các cuộc điểm đạo, như bất kỳ Chân sư nào khác cũng phải làm, không bỏ sót một nấc nào trên chiếc thang dẫn đến “Con Đường Hoàn Thiện” gian nan. Bồ Tát đã trở thành một Đức Phật và một Nirvani nhờ nỗ lực và công đức cá nhân, sau khi phải trải qua mọi thử thách của bất kỳ người sơ cơ nào khác — chứ không phải nhờ một sự sinh ra thiêng liêng, như một số người nghĩ. Chỉ riêng việc đạt đến Niết Bàn khi vẫn còn sống trong thể xác và trên Trái Đất này là do trong các lần sinh trước, Ngài đã ở cao trên “Con Đường Dzyan” tức kiến thức, minh triết. Những năng khiếu trí tuệ hay trí năng và kiến thức trừu tượng đi theo một điểm đạo đồ trong lần sinh mới của y, nhưng y phải đạt lại các quyền năng hiện tượng, bằng cách đi qua mọi giai đoạn kế tiếp. Y phải lần lượt đạt được Rinchen-na-dun, tức “bảy tặng phẩm quý báu”. Trong thời kỳ tham thiền, không một hiện tượng thế gian nào trên cõi hồng trần được phép đi vào thể trí của y hay lướt qua tư tưởng của y. Zhine-Ihagthong, tiếng Sanskrit là Vipashya, tức tham thiền trừu tượng tôn giáo, sẽ phát triển nơi y những năng lực kỳ diệu nhất, độc lập với chính y. Một khi đã đạt được bốn cấp độ chiêm ngưỡng, hay Sam-tan, tiếng Sanskrit là Dhyana, thì mọi sự trở nên dễ dàng. Vì một khi con người ấy đã hoàn toàn thoát khỏi ý niệm về cá thể tính, hòa nhập Bản Ngã của mình vào Bản Ngã Phổ Quát, trở thành, có thể nói, thanh thép được truyền sang những thuộc tính cố hữu nơi đá nam châm, tức Adi Buddha hay Anima Mundi, thì các quyền năng cho đến lúc ấy còn ngủ yên trong y được đánh thức, các bí ẩn trong Thiên Nhiên vô hình được vén mở, và khi trở thành một Thonglam-pa, tức một nhà thông nhãn, y trở thành một Phật Dhyani. Mọi Zung, tức Dharani, một linh từ hay mantram thần bí, của Lokottaradharma, thế giới nguyên nhân cao nhất, sẽ được y biết đến.

Thus, after His outward death, twenty years later, Tathâgata in His immense love and “pitiful mercy” for erring and ignorant humanity, refused Paranirvâna ⁶⁷⁷ in order that He might continue to help men.

Như vậy, sau cái chết bên ngoài của Ngài, hai mươi năm sau, Tathagata, trong tình thương bao la và “lòng từ bi thương xót” đối với nhân loại lầm lạc và vô minh, đã từ chối Paranirvana để Ngài có thể tiếp tục giúp đỡ con người.

Says a Commentary:

Một Chú Giải nói rằng:

Having reached the Path of Deliverance [Thar-lam] from transmigration, one cannot perform Tulpa ⁶⁷⁸ any longer, for to become a Paranirvânî is to close the circle of the Septenary Ku-Sum. ⁶⁷⁹ He has merged his borrowed Dorjesempa [Vajrasattva] into the Universal and become one with it.

Khi đã đạt đến Con Đường Giải Thoát, tức Thar-lam, khỏi luân hồi, người ta không thể thực hiện Tulpa lâu hơn nữa, vì trở thành một Paranirvani là khép lại vòng tròn của Ku-Sum thất phân. Ngài đã hòa nhập Dorjesempa, tức Vajrasattva vay mượn của mình, vào Phổ Quát và trở thành một với nó.

Vajradhara, also Vajrasattva (Tibetan: Dorjechang and Dorjedzin, or Dorjosampa), is the regent or President of all the Dhyân Chohans or Dhyâni Buddhas, the highest, the Supreme Buddha; personal, yet never manifested objectively; the “Supreme Conqueror,” the “Lord of all Mysteries,” the “One without Beginning or End”—in short, the Logos of Buddhism. For, as Vajrasattva, He is simply the Tsovo (Chief) of the Dhyâni Buddhas or Dhyân Chohans, and the Supreme Intelligence in the Second World; while as Vajradhara (Dorjechang), He is all that which was enumerated above. “These two are one, and yet two,” and over them is “Chang, the Supreme Unmanifested and Universal Wisdom that has no name.” As two in one He (They) is the Power that subdued and conquered Evil from the beginning, allowing it to reign only over willing subjects on earth, and having no power over those who despise and hate it. Esoterically the allegory is easily understood; exoterically Vajradhara (Vajrasattva) is the God to whom all the evil spirits swore that they would not impede the propagation of the Good Law (Buddhism), and before whom all the demons tremble. Therefore, we say this dual personage has the same rôle assigned to it in canonical and dogmatic Tibetan Buddhism as have Jehovah and the Archangel Mikael, the Metatron of the Jewish Kabalists. This is easily shown. Mikael is “the angel of the face of God,” or he who represents his Master. “My face shall go with thee” (in English, “presence”), before the Israelites, says God to Moses (Exodus, xxxiii. 14). “The angel of my presence” (Hebrew: “of my face”) (Isaiah, lxiii. 9), etc. The Roman Catholics identify Christ with Mikael, who is also his ferouer, or “face,” mystically. This is precisely the position of Vajradhara, or Vajrasattva, in Northern Buddhism. For the latter, in His Higher Self as Vajradhara (Dorjechang), is never manifested, except to the seven Dhyân Chohans, the primeval Builders. Esoterically, it is the Spirit of the “Seven” collectively, their seventh principle, or Âtman. Exoterically, any amount of fables may be found in Kâla Chakra, the most important work in the Gyut [or (D)gyu] division of the Kanjur, the division of mystic knowledge [(D)gyu]. Dorjechang (wisdom) Vajradhara, is said to live in the second Arûpa World, which connects him with Metatron, in the first world of pure Spirits, the Briatic world of the Kabalists, who call this angel El-Shaddai, the Omnipotent and Mighty One. Metatron is in Greek ἄγγελος (Messenger), or the Great Teacher. Mikael fights Satan, the Dragon, and conquers him and his Angels. Vajrasattva, who is one with Vajrapâni, the Subduer of the Evil Spirits, conquers Râhu, the Great Dragon who is always trying to devour the sun and moon (eclipses). “War in Heaven” in the Christian legend is based upon the bad angels having discovered the secrets (magical wisdom) of the good ones (Enoch), and the mystery of the “Tree of Life.” Let anyone read simply the exoteric accounts in the Hindu and Buddhist Pantheons—the latter version being taken from the former—and he will find both resting on the same primeval, archaic allegory from the Secret Doctrine. In the exoteric texts (Hindu and Buddhist), the Gods churn the ocean to extract from it the Water of Life—Amrita—or the Elixir of Knowledge. In both the Dragon steals some of this, and is exiled from heaven by Vishnu, or Vajradhara, or the chief God, whatever may be his name. We find the same in the Book of Enoch, and it is poetized in St. John’s Revelation. And now the allegory, with all its fanciful ornamentations, has become a dogma!

Vajradhara, cũng là Vajrasattva, tiếng Tây Tạng là Dorjechang và Dorjedzin, hay Dorjosampa, là vị nhiếp chính hay Chủ Tọa của tất cả các Dhyani Chohan hay các Phật Dhyani, là Đức Phật cao nhất, tối thượng; có tính cá nhân, nhưng không bao giờ biểu hiện một cách khách quan; “Đấng Chiến Thắng Tối Thượng”, “Chúa Tể của mọi Bí Ẩn”, “Đấng không Khởi Đầu cũng không Kết Thúc” — tóm lại, là Logos của Phật giáo. Vì, với tư cách Vajrasattva, Ngài chỉ đơn giản là Tsovo, tức Thủ Lãnh, của các Phật Dhyani hay Dhyani Chohan, và là Trí Tuệ Tối Thượng trong Thế Giới Thứ Hai; còn với tư cách Vajradhara, tức Dorjechang, Ngài là tất cả những gì đã được liệt kê ở trên. “Hai vị này là một, nhưng vẫn là hai,” và trên các Ngài là “Chang, Minh Triết Tối Thượng Không Biểu Hiện và Phổ Quát, vốn không có tên.” Là hai trong một, Ngài, hay Các Ngài, là Quyền Năng đã chế ngự và chiến thắng Tà Ác ngay từ khởi thủy, chỉ cho phép nó cai trị những kẻ tự nguyện quy phục trên Trái Đất, và không có quyền năng nào đối với những ai khinh miệt và ghét bỏ nó. Một cách huyền bí, ẩn dụ này rất dễ thấu hiểu; một cách công truyền, Vajradhara, hay Vajrasattva, là Thượng đế mà tất cả các tinh linh tà ác đã thề rằng chúng sẽ không cản trở sự truyền bá Chánh Pháp, tức Phật giáo, và trước Ngài mọi ma quỷ đều run sợ. Do đó, chúng tôi nói rằng nhân vật kép này có cùng vai trò được gán cho trong Phật giáo Tây Tạng kinh điển và tín điều như Jehovah và Tổng lãnh Thiên thần Mikael, Metatron của các nhà Kabbalah Do Thái. Điều này dễ dàng được chứng minh. Mikael là “thiên thần của dung nhan Thượng đế”, hay là vị đại diện cho Chân sư của mình. “Dung nhan Ta sẽ đi cùng ngươi”, trong tiếng Anh là “sự hiện diện”, trước dân Israel, Thượng đế phán với Moses. “Thiên thần của sự hiện diện của Ta”, trong Hebrew là “của dung nhan Ta”, vân vân. Người Công giáo La Mã đồng nhất Đức Christ với Mikael, vị cũng là ferouer, hay “dung nhan” của Ngài, theo nghĩa thần bí. Đây chính xác là vị trí của Vajradhara, hay Vajrasattva, trong Phật giáo phương Bắc. Vì vị sau, trong Bản Ngã Cao Siêu của Ngài với tư cách Vajradhara, tức Dorjechang, không bao giờ biểu hiện, ngoại trừ đối với bảy Dhyani Chohan, các Đấng Kiến Tạo nguyên sơ. Một cách huyền bí, đó là Tinh Thần của “Bảy” xét như một tập thể, nguyên khí thứ bảy của các Ngài, hay Atman. Một cách công truyền, có thể tìm thấy vô số truyện ngụ ngôn trong Kala Chakra, tác phẩm quan trọng nhất thuộc phân bộ Gyut, hay Dgyu, của Kanjur, phân bộ về kiến thức thần bí, Dgyu. Dorjechang, tức minh triết, Vajradhara, được nói là sống trong Thế Giới Arupa thứ hai, điều này nối Ngài với Metatron trong thế giới thứ nhất của các Tinh Thần thuần khiết, thế giới Briatic của các nhà Kabbalah, những người gọi thiên thần này là El-Shaddai, Đấng Toàn Năng và Hùng Mạnh. Metatron trong tiếng Hy Lạp là “Sứ giả”, hay Đức Huấn Sư Vĩ Đại. Mikael chiến đấu với Satan, Con Rồng, và chiến thắng hắn cùng các thiên thần của hắn. Vajrasattva, Đấng là một với Vajrapani, Đấng Chế Ngự các Tinh Linh Tà Ác, chiến thắng Rahu, Con Rồng Vĩ Đại luôn cố nuốt mặt trời và mặt trăng, tức các nhật thực và nguyệt thực. “Cuộc Chiến trên Thiên Đường” trong truyền thuyết Cơ Đốc giáo dựa trên việc các thiên thần xấu đã phát hiện những bí mật, tức minh triết huyền thuật, của các thiên thần tốt, tức Enoch, và bí ẩn của “Cây Sự Sống”. Hãy để bất kỳ ai chỉ cần đọc các tường thuật công truyền trong các hệ thần Ấn giáo và Phật giáo — phiên bản sau được lấy từ phiên bản trước — thì y sẽ thấy cả hai đều đặt nền trên cùng một ẩn dụ nguyên sơ, cổ sơ từ Giáo Lý Bí Nhiệm. Trong các văn bản công truyền, Ấn giáo và Phật giáo, các Thần khuấy đại dương để rút ra từ đó Nước Sự Sống — Amrita — hay Linh Dược của Tri Thức. Trong cả hai, Con Rồng đánh cắp một phần chất ấy và bị Vishnu, hay Vajradhara, hay vị Thượng đế đứng đầu, bất kể tên gọi là gì, trục xuất khỏi thiên giới. Chúng ta thấy điều tương tự trong Sách Enoch, và điều ấy được thi vị hóa trong Khải Huyền của Thánh John. Và giờ đây ẩn dụ ấy, cùng tất cả những trang sức tưởng tượng của nó, đã trở thành một tín điều!

As will be found mentioned later, the Tibetan Lamaseris contain many secret and semi-secret volumes, detailing the lives of great Sages. Many of the statements in them are purposely confused, and in others the reader becomes bewildered, unless a clue be given him, by the use of one name to cover many individuals who follow the same line of teaching. Thus there is a succession of “living Buddhas’” and the name “Buddha” is given to teacher after teacher. Schlagintweit writes:

Như sẽ thấy được đề cập về sau, các tu viện Lạt-ma Tây Tạng chứa nhiều bộ sách bí mật và bán bí mật, trình bày chi tiết đời sống của các bậc Hiền Triết vĩ đại. Nhiều lời khẳng định trong đó cố ý làm cho rối rắm, và trong những đoạn khác, người đọc trở nên hoang mang, trừ khi y được trao một chìa khóa, bởi việc dùng một danh xưng để bao phủ nhiều cá nhân đi theo cùng một đường lối giáo huấn. Như vậy có một chuỗi kế tiếp các “Phật sống”, và danh xưng “Phật” được trao cho hết huấn sư này đến huấn sư khác. Schlagintweit viết:

To each human Buddha belongs a Dhyâni-Buddha, and a Dhyâni-Bodhisattva, and the unlimited number of the former also involves an equally unlimited number of the latter. ⁶⁸⁰

Mỗi vị Phật nhân loại đều có một Phật Dhyani và một Bồ Tát Dhyani tương ứng; và số lượng vô hạn của những vị trước cũng kéo theo một số lượng vô hạn tương tự của những vị sau.

[But if this be so—and the exoteric and semi-exoteric use of the name justify the statement—the reader must depend on his own intuition to distinguish between the Dhyâni Buddhas and the human Buddhas, and must not apply to the great Buddha of the Fifth Race all that is ascribed to “the Buddha” in books where, as said, blinds are constantly introduced.

Nhưng nếu điều này là như vậy — và cách dùng công truyền cùng bán công truyền của danh xưng ấy biện minh cho lời khẳng định này — thì người đọc phải nương vào trực giác của chính mình để phân biệt giữa các Phật Dhyani và các Phật nhân loại, và không được áp dụng cho Đức Phật vĩ đại của Giống Dân Thứ Năm tất cả những gì được gán cho “Đức Phật” trong các sách mà, như đã nói, các màn che được liên tục đưa vào.

In one of these books some strange and obscure statements are made which the writer gives, as before, entirely on her own responsibility, since a few may sense a meaning hidden under words misleading in their surface meaning.] ⁶⁸¹ It is stated that at the age of thirty-three, Shankarâchârya, tired of his mortal body, “put it off” in the cave he had entered, and that the Bodhisattva, that served as his lower personality, was freed

Trong một trong các sách này có một số lời khẳng định kỳ lạ và tối nghĩa mà người viết, như trước đây, đưa ra hoàn toàn trên trách nhiệm của chính bà, vì một số người có thể cảm nhận được một ý nghĩa ẩn dưới những lời lẽ gây hiểu lầm trong nghĩa bề mặt của chúng. Người ta nói rằng vào tuổi ba mươi ba, Shankaracharya, mệt mỏi với thể phàm tử của mình, đã “cởi bỏ nó” trong hang động mà y đã bước vào, và rằng vị Bồ Tát, Đấng đã phụng sự như phàm ngã thấp của y, được giải thoát

With the burden of a sin upon him which he had not committed.

Với gánh nặng của một tội lỗi trên mình mà y đã không phạm.

At the same time it is added:

Đồng thời người ta nói thêm:

At whatever age one puts off his outward body by free will, at that age will he be made to die a violent death against his will in his next rebirth.

Dù một người tự nguyện bỏ phàm xác bên ngoài của mình ở độ tuổi nào, thì ở độ tuổi đó y sẽ phải chịu một cái chết bất ngờ trái với ý muốn của mình trong lần tái sinh tiếp theo.

Now, Karma could have no hold on “Mahâ Shankara” (as Shankara is called in the secret work), as he had, as Avatâra, no Ego of his own, but a Bodhisattva—a willing sacrificial victim. Neither had the latter any responsibility for the deed, whether sinful or otherwise. Therefore we do not see the point, since Karma cannot act unjustly. There is some terrible mystery involved in all this story, one that no uninitiated intellect can ever unravel. Still, there it is, suggesting the natural query, “Who, then, was punished by Karma?” and leaving it to be answered.

Giờ đây, Nghiệp Quả không thể bám giữ “Mahâ Shankara” (như cách Shankara được gọi trong tác phẩm bí nhiệm), vì với tư cách là một Đấng Hoá Thân, Ngài không có Chân ngã của riêng mình, mà là một vị Bồ Tát — một nạn nhân hy sinh tự nguyện. Vị Bồ Tát này cũng không có bất kỳ trách nhiệm nào đối với hành động đó, dù là tội lỗi hay cách khác. Do đó, chúng ta không thấy điểm mấu chốt, vì Nghiệp Quả không thể hành động bất công. Có một bí ẩn khủng khiếp nào đó ẩn chứa trong toàn bộ câu chuyện này, một bí ẩn mà không trí năng chưa được điểm đạo nào có thể lý giải được. Tuy nhiên, điều đó vẫn ở đó, gợi lên câu hỏi tự nhiên: “Vậy thì, ai đã bị Nghiệp Quả trừng phạt?” và để mặc nó được trả lời.

A few centuries later Buddha tried one more incarnation, it is said, in * * *, and again, fifty years subsequent to the death of this Adept, in one whose name is given as Tiani-Tsang. ⁶⁸² No details, no further information or explanation is given. It is simply stated that the last Buddha had to work out the remains of his Karma, which none of the Gods themselves can escape, forced as he was to bury still deeper certain mysteries half revealed by him—hence misinterpreted. The words used would stand when translated: ⁶⁸³

Vài thế kỷ sau, người ta nói rằng Đức Phật đã cố gắng tái sinh thêm một lần nữa ở * * *, và một lần nữa, năm mươi năm sau cái chết của vị Chân sư này, trong một đấng có tên được đưa ra là Tiani-Tsang. [682] Không có chi tiết, không có thông tin hay lời giải thích nào thêm được đưa ra. Người ta chỉ tuyên bố đơn giản rằng Đức Phật cuối cùng phải giải quyết phần tàn dư Nghiệp Quả của mình, điều mà chính các Vị Thần cũng không ai có thể trốn thoát, buộc Ngài phải chôn giấu sâu hơn nữa một số bí ẩn nhất định đã được Ngài tiết lộ một nửa — do đó bị diễn giải sai. Các từ được sử dụng khi dịch ra sẽ là: [683]

Born fifty-two years too early as Shramana Gautama, the son of King Zastang; then retiring fifty-seven years too soon as Mahâ Shankara, who got tired of his outward form. This wilful act aroused and attracted King Karma, who killed the new form of * * * at thirty-three, ⁶⁸⁴ the age of the body that was put off. [At whatever age one puts off his outward body by free will, at that age will he be made to die in his next incarnation against his will—Commentary.] He died in his next (body) at thirty-two and a little over, and again in his next at eighty—a Mâyâ, and at one hundred, in reality. The Bodhisattva chose Tiani-Tsang, ⁶⁸⁵ then again the Sugata became Tsong-Kha-pa, who became thus Dezhin-Shegpa [Tathâgata— “one who follows in the way and manner of his predecessors”]. The Blessed One could do good to his generation as * * * but none to posterity, and so as Tiani-Tsaug he became incarnated only for the “remains” [of his precedent Karma, as we understand it]. The Seven Ways and the Four Truths were once more hidden out of sight. The Merciful One confined since then his attention and fatherly care to the heart of Bodyul, the nursery-grounds of the seeds of truth. The blessed “remains” since then have overshadowed and rested in many a holy body of human Bodhisattvas.

Sinh ra sớm hơn năm mươi hai năm với tư cách là Sa-môn Gautama, con trai của Vua Zastang; rồi rút lui sớm hơn năm mươi bảy năm với tư cách là Mahâ Shankara, người đã mệt mỏi với hình tướng bên ngoài của mình. Hành động cố ý này đã đánh thức và thu hút Vua Nghiệp Quả, kẻ đã sát hại hình tướng mới của * * * vào năm ba mươi ba tuổi, [684] độ tuổi của phàm xác đã bị bỏ lại. [Dù một người tự nguyện bỏ phàm xác bên ngoài của mình ở độ tuổi nào, thì ở độ tuổi đó y sẽ phải chết trong lần nhập thể tiếp theo trái với ý muốn của mình — Cổ Luận.] Ngài đã chết trong (phàm xác) tiếp theo của mình vào năm ba mươi hai tuổi và hơn một chút, và một lần nữa trong lần tiếp theo vào năm tám mươi tuổi — một Mâyâ, và thực tế là ở tuổi một trăm. Vị Bồ Tát đã chọn Tiani-Tsang, [685] rồi sau đó Đức Sugata lại trở thành Tsong-Kha-pa, người do đó đã trở thành Dezhin-Shegpa [Tathâgata — “đấng đi theo con đường và cách thức của những đấng tiền nhiệm”]. Đấng Chân Phúc có thể làm điều tốt cho thế hệ của Ngài như * * * nhưng không thể làm gì cho hậu thế, và vì vậy với tư cách là Tiani-Tsaug, Ngài chỉ nhập thể vì những phần “tàn dư” [của Nghiệp Quả tiền kiếp của Ngài, theo cách chúng ta thấu hiểu]. Thất Đạo và Tứ Đế một lần nữa bị che giấu khỏi tầm mắt. Kể từ đó, Đấng Từ Bi chỉ giới hạn sự chú ý và sự chăm sóc như tình cha của Mình vào trung tâm của Bodyul, những mảnh đất ươm mầm cho các hạt giống chân lý. Kể từ đó, những phần “tàn dư” thánh thiện đã phủ bóng và ngự trị trong nhiều phàm xác thiêng liêng của các vị Nhân Loại Bồ Tát.

No further information is given, least of all are there any details or explanations to be found in the secret volume. All is darkness and mystery in it, for it is evidently written but for those who are already instructed. Several flaming red asterisks are placed instead of names, and the few facts given are abruptly broken off. The key of the riddle is left to the intuition of the disciple, unless the “direct followers” of Gautama the Buddha— “those who are to be denied by His Church for the next cycle”—and of Shankarâchârya, are pleased to add more.

Không có thông tin nào thêm được đưa ra, ít nhất là không có chi tiết hay lời giải thích nào được tìm thấy trong quyển sách bí nhiệm. Tất cả trong đó đều là bóng tối và bí ẩn, vì nó rõ ràng chỉ được viết cho những người đã được hướng dẫn. Nhiều dấu sao màu đỏ rực được đặt thay cho các tên gọi, và một vài sự kiện được đưa ra bị cắt đứt đột ngột. Chìa khóa của câu đố được để lại cho trực giác của đệ tử, trừ khi “những môn đồ trực tiếp” của Đức Phật Gautama — “những người sẽ bị Giáo hội của Ngài phủ nhận trong chu kỳ tiếp theo” — và của Đức Shankarâchârya, vui lòng bổ sung thêm.

The final section gives a kind of summary of the seventy sections—covering seventy-three years of Buddha’s life ⁶⁸⁶—from which the last paragraph is summarized as follows:

Phần cuối cùng đưa ra một dạng tóm tắt của bảy mươi phần — bao quát bảy mươi ba năm cuộc đời của Đức Phật [686] — từ đó đoạn văn cuối cùng được tóm tắt như sau:

Emerging from ——, the most excellent seat of the three secrets [Sang-Sum], the Master of incomparable mercy, after having performed on all the anchorites the rite of ——, and each of these having been cut off, ⁶⁸⁷ perceived through [the power of] Hlun-Chub ⁶⁸⁸ what was his next duty. The Most-Illustrious meditated and asked himself whether this would help [the future] generations. What they needed was the sight of Mâyâ in a body of illusion. Which?… The great conqueror of pains and sorrows arose and proceeded back to his birthplace. There Sugata was welcomed by the few, for they did not know Shramana Gautama. “Shâkya [the Mighty] is in Nirvâna…. He has given the Science to the Shuddhas [Shûdra],”said they of Damze Yul [the country of Brâhmans: India]…. It was for that, born of pity, that the All-Glorious One had to retire to ——, and then appear [karmically] as Mahâ Shankara; and out of pity as ——, and again as ——, and again as Tsong-Kha-pa…. For, he who chooses in humiliation must go down, and he who loves not allows Karma to raise him. ⁶⁸⁹

Xuất hiện từ ——, tòa ngôi xuất sắc nhất của ba điều bí mật [Sang-Sum], vị Thầy của lòng từ bi vô song, sau khi đã thực hiện nghi lễ —— trên tất cả các vị ẩn sĩ, và mỗi vị này đã bị cắt đứt, [687] đã nhận thức thông qua [quyền năng của] Hlun-Chub [688] bổn phận tiếp theo của mình là gì. Đấng Hiển Hách Nhất đã tham thiền và tự hỏi liệu điều này có giúp ích cho các thế hệ [tương lai] hay không. Những gì họ cần là cái nhìn thấy về Mâyâ trong một thể ảo tưởng. Cái nào?… Đấng chinh phục vĩ đại của những đau đớn và phiền muộn đã trỗi dậy và tiến bước trở lại nơi sinh của mình. Ở đó, Đức Sugata đã được chào đón bởi một số ít người, vì họ không biết Sa-môn Gautama. “Shâkya [Đấng Đại Hùng] đang ở trong Niết Bàn…. Ngài đã trao Khoa Học cho các Shuddhas [Shûdra],” những người của Damze Yul [đất nước của các tín đồ Bà-la-môn: Ấn Độ] nói…. Chính vì điều đó, sinh ra từ lòng trắc ẩn, mà Đấng Toàn Vinh Hiển đã phải rút lui về ——, và sau đó xuất hiện [theo nghiệp quả] với tư cách là Mahâ Shankara; và vì lòng trắc ẩn với tư cách là ——, và một lần nữa với tư cách là ——, và một lần nữa với tư cách là Tsong-Kha-pa…. Vì, y, người chọn lựa trong sự hạ mình phải đi xuống, và y, người không yêu thương thì để cho Nghiệp Quả nâng mình lên. [689]

This passage is confessedly obscure and written for the few. It is not lawful to say any more, for the time has not yet come when nations are prepared to hear the whole truth. The old religions are full of mysteries, and to demonstrate some of them would surely lead to an explosion of hatred, followed, perhaps, by bloodshed and worse. It will be sufficient to know that while Gautama Buddha is merged in Nirvâna ever since his death, Gautama Shâkyamuni may have had to reincarnate—this dual inner personality being one of the greatest mysteries of Esoteric psychism.

Đoạn văn này được thừa nhận là mơ hồ và được viết cho số ít người. Không được phép nói thêm điều gì nữa, vì thời gian chưa đến lúc các quốc gia sẵn sàng nghe toàn bộ chân lý. Các tôn giáo cổ xưa chứa đầy những bí ẩn, và việc chứng minh một vài trong số chúng chắc chắn sẽ dẫn đến một sự bùng nổ của lòng thù hận, tiếp theo có lẽ là sự đổ máu và điều tồi tệ hơn. Chỉ cần biết rằng trong khi Đức Phật Gautama đã hợp nhất vào Niết Bàn kể từ khi Ngài tịch diệt, thì Đức Gautama Shâkyamuni có thể đã phải tái sinh — phàm ngã đôi bên trong này là một trong những bí ẩn lớn nhất của tâm linh học Nội Môn.

“The seat of the three secrets” refers to a place inhabited by high Initiates and their disciples. The “secrets” are the three mystic powers known as Gopa, Yasodhara, and Uptala Varna, that Csomo de Köros mistook for Buddha’s three wives, as other Orientalists have mistaken Shakti (Yoga power) personified by a female deity for His wife; or the Draupadî—also a spiritual power—for the wife in common of the five brothers Pândava.

“Tòa ngôi của ba điều bí mật” đề cập đến một nơi được cư ngụ bởi các bậc Điểm Đạo Đồ cao cấp và các đệ tử của Các Ngài. Những “bí mật” là ba quyền năng thần bí được gọi là Gapa, Yasodhara, và Uptala Varna, mà Csomo de Köros đã lầm tưởng là ba người vợ của Đức Phật, giống như các nhà Đông phương học khác đã nhầm lẫn Shakti (quyền năng Yoga) được nhân cách hóa bởi một nữ thần là vợ của Ngài; hoặc Draupadî — cũng là một quyền năng tinh thần — là người vợ chung của năm anh em nhà Pândava.

(It is found in the second Book of Commentaries and is addressed to the Arhats.) Said the All-Merciful: Blessed are ye, O Bhikshus, happy are ye who have understood the mystery of Being and Non-Being explained in Bas-pa [Dharma, Doctrine], and have given preference to the latter, for ye are verily my Arhats…. The elephant, who sees his form mirrored in the lake, looks at it, and then goes away, taking it for the real body of another elephant, is wiser than the man who beholds his face in the stream, and, looking at it, says, “Here am I…. I am I”: for the “I,” his Self, is not in the world of the twelve Nidânas and mutability, but in that of Non-Being, the only world beyond the snares of Mâyâ…. That alone, which has neither cause nor author, which is self-existing, eternal, far beyond the reach of mutability, is the true “I” [Ego], the Self of the Universe. The Universe of Nam-Kha says: “I am the world of Sien-Chan”; ⁶⁹⁰ the four illusions laugh and reply, “Verily so.” But the truly wise man knows that neither man, nor the Universe that he passes through like a flitting shadow, is any more a real Universe than the dewdrop that reflects a spark of the morning sun is that sun…. There are three things, Bhikshus, that are everlastingly the same, upon which no vicissitude, no modification can ever act: these are the Law, Nirvâna, and Space, ⁶⁹¹ and those three are One, since the first two are within the last, and that last one a Mâyâ, so long as man keeps within the whirlpool of sensuous existences. One need not have his mortal body die to avoid the clutches of concupiscence and other passions. The Arhat who observes the seven hidden precepts of Bas-pa may become Dang-ma and Lha. ⁶⁹² He may hear the “holy voice” of… [Kwan-yin], ⁶⁹³ and find himself within the quiet precincts of his Sangharama ⁶⁹⁴ transferred into Amitâbha Buddha. ⁶⁹⁵ Becoming one with Anuttara Samyak Sambodhi, ⁶⁹⁶ he may pass through all the six worlds of Being (Rûpaloka) and get into the first three worlds of Arûpa. ⁶⁹⁷… He who listens to my secret law, preached to my select Arhats, will arrive with its help at the knowledge of Self, and thence at perfection.

Bài này được tìm thấy trong Quyển thứ hai của các Bình Giảng và được ngỏ với các A La Hán. Đấng Toàn Từ Bi phán: Phúc thay các ông, hỡi các Tỳ Kheo, hạnh phúc thay các ông là những người đã thấu hiểu bí nhiệm của Bản Thể và Phi-Bản Thể được giải thích trong Bas-pa, tức Dharma, Giáo Pháp, và đã dành ưu tiên cho cái sau, vì quả thật các ông là các A La Hán của ta… Con voi, khi thấy hình tướng của nó phản chiếu trong hồ, nhìn vào đó rồi bỏ đi, tưởng đó là thân thật của một con voi khác, còn khôn ngoan hơn người nhìn thấy mặt mình trong dòng suối, và khi nhìn vào đó thì nói: “Đây là ta… Ta là ta”: vì cái “Ta”, Bản Ngã của y, không ở trong thế giới của mười hai Nidana và sự biến dịch, mà ở trong thế giới của Phi-Bản Thể, thế giới duy nhất vượt ngoài các cạm bẫy của ảo lực… Chỉ cái nào không có nguyên nhân cũng không có tác giả, tự hữu, vĩnh cửu, vượt xa tầm với của sự biến dịch, mới là cái “Ta” chân thật, Chân ngã, Bản Ngã của Vũ Trụ. Vũ Trụ của Nam-Kha nói: “Ta là thế giới của Sien-Chan”; bốn ảo ảnh cười và đáp: “Quả thật đúng vậy.” Nhưng người thật sự minh triết biết rằng cả con người lẫn Vũ Trụ mà y đi qua như một bóng thoáng qua đều không phải là một Vũ Trụ thật, cũng như giọt sương phản chiếu một tia lửa của mặt trời buổi sớm không phải là chính mặt trời ấy… Hỡi các Tỳ Kheo, có ba điều đời đời không đổi, mà không một biến thiên, không một biến cải nào có thể tác động đến: đó là Định luật, Niết Bàn và Không Gian, và ba điều ấy là Một, vì hai điều đầu nằm trong điều sau cùng, và điều sau cùng ấy là một ảo lực, chừng nào con người còn ở trong xoáy nước của những hiện hữu thuộc giác quan. Người ta không cần để thể phàm chết đi mới tránh được móng vuốt của dục vọng và các đam mê khác. A La Hán nào tuân giữ bảy giới luật ẩn mật của Bas-pa có thể trở thành Dang-ma và Lha. Y có thể nghe “tiếng nói thiêng liêng” của… Kwan-yin, và thấy mình, trong những khuôn viên tĩnh lặng của Sangharama của mình, được chuyển nhập vào Amitabha Buddha. Khi trở nên hợp nhất với Anuttara Samyak Sambodhi, y có thể đi qua tất cả sáu thế giới của Bản Thể, tức Rupaloka, và bước vào ba thế giới đầu của Arupa…. Người nào lắng nghe định luật bí mật của ta, được giảng cho các A La Hán được tuyển chọn của ta, nhờ sự trợ giúp của định luật ấy sẽ đạt đến tri thức về Bản Ngã, và từ đó đạt đến sự toàn thiện.

It is due to entirely erroneous conceptions of Eastern thought and to ignorance of the existence of an Esoteric key to the outward Buddhist phrases that Burnouf and other great scholars have inferred from such propositions—held also by the Vedântins—as “my body is not body” and “myself is no self of mine,” that Eastern psychology was all based upon non-permanency. Cousin, for instance, lecturing upon the subject, brings the two following propositions to prove, on Burnouf’s authority, that, unlike Brâhmanism, Buddhism rejects the perpetuity of the thinking principle. These are:

Chính vì những quan niệm hoàn toàn sai lầm về tư tưởng Đông phương và vì không biết đến sự hiện hữu của một chìa khóa nội môn đối với các câu nói Phật giáo bên ngoài, mà Burnouf và các học giả lớn khác đã suy ra từ những mệnh đề — cũng được các Vedantin chấp nhận — như “thân tôi không phải là thân” và “bản thân tôi không phải là bản ngã của tôi”, rằng tâm lý học Đông phương hoàn toàn đặt nền trên tính vô thường. Chẳng hạn, Cousin, khi giảng về đề tài này, đưa ra hai mệnh đề sau đây, dựa trên thẩm quyền của Burnouf, để chứng minh rằng, khác với Bà La Môn giáo, Phật giáo bác bỏ tính thường tồn của nguyên khí tư duy. Đó là:

1. Thought or Spirit ⁶⁹⁸—for the faculty is not distinguished from the subject—appears only with sensation and does not survive it.

1. Tư tưởng hay Tinh thần —vì năng lực không được phân biệt với chủ thể—chỉ xuất hiện cùng với cảm giác và không tồn tại sau cảm giác.

2. The Spirit cannot itself lay hold of itself, and in directing attention to itself it draws from it only the conviction of its powerlessness to see itself otherwise than as successive and transitory.

2. Tinh thần tự nó không thể nắm bắt chính nó, và khi hướng chú ý vào chính nó, nó chỉ rút ra từ đó niềm xác tín về sự bất lực của mình trong việc nhìn thấy chính mình dưới bất cứ hình thức nào khác hơn là nối tiếp và thoáng qua.

This all refers to Spirit embodied, not to the freed Spiritual Self on whom Mâyâ has no more hold. Spirit is no body; therefore have the Orientalists made of it “nobody” and nothing. Hence they proclaim Buddhists to be Nihilists, and Vedântins to be the followers of a creed in which the “Impersonal [God] turns out on examination to be a myth”; their goal is described as

Tất cả điều này đều chỉ Tinh thần nhập thể, chứ không chỉ Bản Ngã Tinh Thần đã giải thoát, mà ảo lực không còn nắm giữ được nữa. Tinh thần không phải là thân thể; vì thế các nhà Đông phương học đã biến nó thành “không ai cả” và thành hư vô. Do đó họ tuyên bố những người Phật giáo là những người theo thuyết hư vô, và những người Vedantin là môn đồ của một tín điều trong đó “Đấng Phi Ngã Vị, khi khảo sát, hóa ra chỉ là một huyền thoại”; mục tiêu của họ được mô tả là

The complete extinction of all spiritual, mental, and bodily powers by absorption into the Impersonal. ⁶⁹⁹

Sự tiêu diệt hoàn toàn mọi quyền năng tinh thần, trí tuệ và thể xác bằng cách hấp thu vào Đấng Phi Ngã Vị.

The few sentences given in the text from one of Gautama Buddha’s secret teachings show how uncalled for is the epithet of “Materialist” when applied to One Whom two-thirds of those who are looked upon as great Adepts and Occultists in Asia recognize as their Master, whether under the name of Buddha or that of Shankarâchârya. The reader will remember the just-quoted words are what Buddha Sanggyas (or Pho) is alleged by the Tibetan Occultists to have taught: there are three eternal things in the Universe—the Law, Nirvâna, and Space. The Buddhists of the Southern Church claim, on the other hand, that Buddha held only two things as eternal—Âkâsha and Nirvâna. But Âkâsha being the same as Aditi, ⁷⁰⁰ and both being translated “Space,” there is no discrepancy so far, since Nirvâna as well as Moksha, is a state. Then in both cases the great Kapilavastu Sage unifies the two, as well as the three, into one eternal Element, and ends by saying that even “that One is a Mâyâ” to one who is not a Dang-ma, a perfectly purified Soul.

Vài câu được trích trong văn bản từ một trong các giáo huấn bí mật của Đức Phật Gautama cho thấy danh xưng “Duy vật” là không thích đáng biết bao khi áp dụng cho Đấng mà hai phần ba những người được xem là các Chân sư và nhà huyền bí học vĩ đại ở Á châu công nhận là Chân sư của họ, dù dưới danh hiệu Phật hay Shankaracharya. Người đọc sẽ nhớ rằng những lời vừa được trích dẫn là điều mà các nhà huyền bí học Tây Tạng cho rằng Buddha Sanggyas, hay Pho, đã dạy: có ba điều vĩnh cửu trong Vũ Trụ — Định luật, Niết Bàn và Không Gian. Trái lại, các Phật tử thuộc Giáo hội Nam phương cho rằng Đức Phật chỉ xem hai điều là vĩnh cửu — Akasha và Niết Bàn. Nhưng vì Akasha đồng nhất với Aditi, và cả hai đều được dịch là “Không Gian”, nên cho đến đây không có mâu thuẫn, vì Niết Bàn cũng như Moksha đều là một trạng thái. Vậy trong cả hai trường hợp, Hiền Triết vĩ đại của Kapilavastu hợp nhất cả hai, cũng như cả ba, vào một Nguyên tố vĩnh cửu duy nhất, và kết thúc bằng cách nói rằng ngay cả “Đấng Duy Nhất ấy cũng là một ảo lực” đối với người nào chưa phải là Dang-ma, một Linh hồn đã được thanh luyện hoàn toàn.

The whole question hangs upon materialistic misconceptions and ignorance of Occult Metaphysics. To the man of Science who regards Space as simply a mental representation, a conception of something existing pro formâ, and having no real being outside our mind, Space per se is verily an illusion. He may fill the boundless interstellar space with an “imaginary” ether, nevertheless Space for him is an abstraction. Most of the Metaphysicians of Europe are so wide of the mark, from the purely Occult standpoint, of a correct comprehension of “Space,” as are the Materialists, though the erroneous conceptions of both of course differ widely.

Toàn bộ vấn đề tùy thuộc vào những ngộ nhận duy vật và sự thiếu hiểu biết về Siêu hình học Huyền bí. Đối với nhà Khoa học xem Không Gian chỉ là một biểu tượng trí tuệ, một quan niệm về một cái gì hiện hữu theo hình thức, và không có bản thể thật bên ngoài thể trí của chúng ta, thì chính Không Gian quả thật là một ảo tưởng. Y có thể lấp đầy khoảng không gian liên tinh tú vô biên bằng một dĩ thái “tưởng tượng”, tuy nhiên Không Gian đối với y vẫn là một sự trừu tượng. Phần lớn các nhà Siêu hình học châu Âu, xét theo quan điểm Huyền bí thuần túy, cũng xa rời sự thấu hiểu đúng đắn về “Không Gian” như các nhà Duy vật, mặc dù dĩ nhiên những quan niệm sai lầm của cả hai khác nhau rất xa.

If, bearing in mind the philosophical views of the Ancients upon this question, we compare them with what is now termed exact physical Science, it will be found that the two disagree only in inferences and names, and that their postulates are the same when reduced to their most simple expression. From the beginning of the human Æons, from the very dawn of Occult Wisdom, the regions that the men of Science fill with ether have been explored by the Seers of every age. That which the world regards simply as cosmic Space, an abstract representation, the Hindu Rishi, the Chaldæan Magus, the Egyptian Hierophant held, each and all, as the one eternal Root of all, the playground of all the Forces in Nature. It is the fountain-head of all terrestrial life, and the abode of those (to us) invisible swarms of existences—of real beings, as of the shadows only thereof, conscious and unconscious, intelligent and senseless—that surround us on all sides, that interpenetrate the atoms of our Kosmos, and see us not, as we do not either see or sense them through our physical organisms. For the Occultist “Space” and “Universe” are synonyms. In Space there is not Matter, Force, nor Spirit, but all that and much more. It is the One Element, and that one the Anima Mundi—Space, Âkâsha, Astral Light—the Root of Life which, in its eternal, ceaseless motion, like the out- and in-breathing of one boundless ocean, evolves but to reabsorb all that lives and feels and thinks and has its being in it. As said of the Universe in Isis Unveiled, it is:

Nếu ghi nhớ các quan điểm triết học của người xưa về vấn đề này, rồi so sánh chúng với cái hiện nay được gọi là Khoa học vật lý chính xác, người ta sẽ thấy rằng hai bên chỉ bất đồng trong các suy luận và tên gọi, còn các định đề của họ thì giống nhau khi được quy giản về biểu thức đơn giản nhất. Từ khởi đầu của các đại kỳ nhân loại, từ buổi bình minh của Minh Triết Huyền Bí, những vùng mà các nhà Khoa học lấp đầy bằng dĩ thái đã được các nhà thông nhãn của mọi thời đại thám sát. Cái mà thế gian chỉ xem là Không Gian vũ trụ, một biểu tượng trừu tượng, thì các Rishi Ấn Độ, các Magus Chaldea, các Hierophant Ai Cập, mỗi người và tất cả, đều xem là Cội Rễ vĩnh cửu duy nhất của vạn hữu, sân chơi của mọi Mãnh lực trong Thiên nhiên. Đó là đầu nguồn của mọi sự sống trên địa cầu, và là nơi trú ngụ của những bầy đoàn hiện hữu vô hình đối với chúng ta — gồm những sinh linh thật, cũng như chỉ là bóng của chúng, hữu thức và vô thức, thông minh và vô tri — vây quanh chúng ta từ mọi phía, thấm nhập vào các nguyên tử của Kosmos chúng ta, nhưng không thấy chúng ta, cũng như chúng ta không thấy hoặc cảm nhận được chúng qua các cơ cấu hồng trần của mình. Đối với nhà huyền bí học, “Không Gian” và “Vũ Trụ” là đồng nghĩa. Trong Không Gian không có Vật chất, Mãnh lực hay Tinh thần, mà có tất cả những điều đó và còn hơn thế nữa. Đó là Nguyên tố Duy Nhất, và Nguyên tố ấy là Anima Mundi — Không Gian, Akasha, Ánh Sáng Cảm Dục — Cội Rễ của Sự Sống, trong chuyển động vĩnh cửu, không ngừng của nó, như hơi thở ra và hít vào của một đại dương vô biên, chỉ tiến hóa để tái hấp thu tất cả những gì sống, cảm nhận, suy nghĩ và có hiện hữu trong nó. Như đã nói về Vũ Trụ trong Isis Unveiled, nó là:

The combination of a thousand elements and yet the expression of a single Spirit—a chaos to the sense, a Kosmos to the reason.

Sự kết hợp của một ngàn nguyên tố, nhưng vẫn là biểu hiện của một Tinh thần duy nhất — là hỗn mang đối với giác quan, là Kosmos đối với lý trí.

Such were the views upon the subject of all the great ancient Philosophers, from Manu down to Pythagoras, from Plato to Paul.

Đó là những quan điểm về đề tài này của tất cả các Triết gia cổ đại vĩ đại, từ Manu đến Pythagoras, từ Plato đến Paul.

When the dissolution [Pralaya] had arrived at its term the great Being [Para-Âtmâ, or Para-Purusha], the Lord existing through himself, out of whom and through whom all things were, and are, and will be,… resolved to emanate from his own substance the various creatures. ⁷⁰¹

Khi sự tan rã, tức Giai kỳ qui nguyên, đã đến kỳ hạn, Hữu Thể vĩ đại, Para-Atma hay Para-Purusha, Đức Chúa Tể tự hữu, từ Ngài và qua Ngài mà mọi sự đã, đang và sẽ hiện hữu,… quyết định xuất lộ từ chất liệu của chính Ngài các tạo vật khác nhau.

The mystic Decad [of Pythagoras] (1 + 2 + 3 + 4 = 10) is a way of expressing this idea. The One is God; ⁷⁰² the Two, matter; the Three, combining Monad and Duad and partaking of the nature of both, is the phenomenal world; the Tetrad, or form of perfection, expresses the emptiness of all; and the Decad, or sum of all, involves the entire Cosmos. ⁷⁰³

Thập thể thần bí của Pythagoras, một cộng hai cộng ba cộng bốn bằng mười, là một cách diễn đạt ý tưởng này. Một là Thượng đế; Hai là vật chất; Ba, kết hợp Chân thần và Nhị thể, đồng thời tham dự vào bản chất của cả hai, là thế giới hiện tượng; Tứ thể, hay hình thức của sự toàn thiện, diễn tả tính trống không của tất cả; và Thập thể, hay tổng số của tất cả, bao hàm toàn bộ Kosmos.

Plato’s “God” is the “Universal Ideation,” and Paul saying “Out of him, and through him, and in him, all things are,” had surely a Principle—never a Jehovah—in his profound mind. The key to the Pythagorean dogmas is the key to every great Philosophy. It is the general formula of unity in multiplicity, the One evolving the many and pervading the All. It is the archaic doctrine of Emanation in a few words.

“Thượng đế” của Plato là “Ý niệm Vũ Trụ”, và khi Paul nói “Từ Ngài, qua Ngài và trong Ngài, mọi sự hiện hữu”, chắc chắn trong thể trí sâu xa của ông là một Nguyên khí — tuyệt nhiên không phải Jehovah. Chìa khóa của các giáo điều Pythagoras là chìa khóa của mọi Triết học vĩ đại. Đó là công thức tổng quát của sự hợp nhất trong tính đa tạp, Đấng Duy Nhất tiến hóa thành số nhiều và thấm nhuần Toàn Thể. Nói trong vài lời, đó là giáo lý cổ sơ về Xuất lộ.

Speusippus and Xenocrates held, like their great Master, Plato, that:

Speusippus và Xenocrates, giống như Chân sư vĩ đại của họ là Plato, chủ trương rằng:

The Anima Mundi (or “world-soul”) was not the Deity, but a manifestation. Those philosophers never conceived of the One as an animate nature. The original One did not exist, as we understand the term. Not till he (it) had united with the many emanated existences (the Monad and Duad), was a being produced. The τίμιον (“honoured”), the something manifested, dwells in the centre as in the circumference, but it is only the reflection of the Deity—the World-Soul. In this doctrine we find the spirit of Esoteric Buddhism. ⁷⁰⁴

Anima Mundi, hay “linh hồn thế giới”, không phải là Thượng đế, mà là một biểu hiện. Các triết gia ấy không bao giờ quan niệm Đấng Duy Nhất như một bản chất có sinh khí. Đấng Duy Nhất nguyên thủy không hiện hữu, theo cách chúng ta hiểu thuật ngữ ấy. Chỉ khi Ngài, hay Nó, đã hợp nhất với nhiều hiện hữu được xuất lộ, tức Chân thần và Nhị thể, thì một hữu thể mới được tạo sinh. Cái “đáng tôn quý”, tức một cái gì đã biểu hiện, cư ngụ ở trung tâm cũng như ở chu vi, nhưng nó chỉ là phản ảnh của Thượng đế — Linh hồn Thế giới. Trong giáo lý này, chúng ta tìm thấy tinh thần của Phật giáo Nội môn.

And it is that of Esoteric Brâhmanism and of the Vedântin Adwaitîs. The two modern philosophers, Schopenhauer and von Hartmann, teach the same ideas. The Occultists say that:

Và đó cũng là giáo lý của Bà La Môn giáo Nội môn và của các Vedantin Advaiti. Hai triết gia hiện đại, Schopenhauer và von Hartmann, giảng dạy cùng những ý tưởng ấy. Các nhà huyền bí học nói rằng:

The psychic and ectenic forces, the “ideo-motor” and “electro-biological powers,” “latent thought,” and even “unconscious cerebration” theories can be condensed in two words: the Kabalistic Astral Light. ⁷⁰⁵

Các mãnh lực thông linh và ectenic, các “quyền năng vận động-ý tưởng” và “điện-sinh học”, các lý thuyết về “tư tưởng tiềm ẩn”, và ngay cả “hoạt động não bộ vô thức”, đều có thể cô đọng trong hai chữ: Ánh Sáng Cảm Dục Kabalistic.

Schopenhauer only synthesized all this by calling it Will, and contradicted the men of Science in their materialistic views, as von Hartmann did later on. The author of the Philosophy of the Unconscious calls their views “an instinctual prejudice.”

Schopenhauer chỉ tổng hợp tất cả những điều này bằng cách gọi nó là Ý Chí, và phản bác các nhà Khoa học trong những quan điểm duy vật của họ, như von Hartmann đã làm về sau. Tác giả của Triết học về Vô thức gọi các quan điểm của họ là “một thành kiến bản năng”.

Furthermore, he demonstrates that no experimenter can have anything to do with matter properly so termed, but only with the forces into which he divides it. The visible effects of matter are but the effects of force. He concludes thereby that that which is now called matter is nothing but the aggregation of atomic forces, to express which the word “matter” is used; outside of that, for science, matter is but a word void of sense. ⁷⁰⁶

Hơn nữa, ông chứng minh rằng không một nhà thực nghiệm nào có thể làm việc với vật chất theo đúng nghĩa của thuật ngữ ấy, mà chỉ với các mãnh lực thành đó y phân chia nó. Các hiệu quả hữu hình của vật chất chỉ là các hiệu quả của mãnh lực. Do đó ông kết luận rằng cái hiện nay được gọi là vật chất chẳng là gì khác hơn sự tập hợp của các mãnh lực nguyên tử, để diễn đạt điều ấy người ta dùng chữ “vật chất”; ngoài điều đó ra, đối với khoa học, vật chất chỉ là một từ trống rỗng ý nghĩa.

As much, it is to be feared, as those other terms with which we are now concerned, “Space,” “Nirvâna,” and so on.

E rằng cũng giống như những thuật ngữ khác mà hiện nay chúng ta đang đề cập, “Không Gian”, “Niết Bàn”, vân vân.

The bold theories and opinions expressed in Schopenhauer’s works differ widely from those of the majority of our orthodox scientists. ⁷⁰⁷ “In reality,” remarks this daring speculator, “there is neither Matter nor Spirit. The tendency to gravitation in a stone is as unexplainable as thought in the human brain…. If matter can—no one knows why—fall to the ground, then it can also—no one knows why—think…. As soon, even in mechanics, as we trespass beyond the purely mathematical, as soon as we reach the inscrutable adhesion, gravitation, and so on we are faced by phenomena which are to our senses as mysterious as the will and thought in man: we find ourselves facing the incomprehensible, for such is every force in nature. Where is, then, that matter which you all pretend to know so well, and from which—being so familiar with it—you draw all your conclusions and explanations, and attribute to it all things?… That which can be fully realized by our reason and senses is but the superficial; they can never reach the true inner substance of things. Such was the opinion of Kant. If you consider that there is in a human head some sort of a spirit, then you are obliged to concede the same to a stone. If your dead and utterly-passive matter can manifest a tendency toward gravitation or, like electricity, attract and repel and send out sparks then as well as the brain it can also think. In short, every particle of the so-called spirit we can replace with an equivalent of matter, and every particle of matter replace with spirit…. Thus, it is not the Christian division of all things into matter and spirit that can ever be found philosophically exact; but only if we divide them into will and manifestation, which form of division has naught to do with the former, for it spiritualizes everything: all that which is in the first instance real and objective—body and matter—it transforms into a representation, and every manifestation into will.” ⁷⁰⁸

Những lý thuyết và ý kiến táo bạo được trình bày trong các tác phẩm của Schopenhauer khác xa với quan điểm của đa số các nhà khoa học chính thống của chúng ta. “Trong thực tại,” nhà tư biện táo bạo này nhận xét, “không có Vật chất cũng không có Tinh thần. Khuynh hướng trọng lực trong một hòn đá cũng không thể giải thích được như tư tưởng trong bộ não con người… Nếu vật chất có thể — không ai biết vì sao — rơi xuống đất, thì nó cũng có thể — không ai biết vì sao — suy nghĩ… Ngay khi, dù trong cơ học, chúng ta vượt khỏi cái thuần túy toán học, ngay khi chúng ta chạm đến sự kết dính không thể dò xét, trọng lực, vân vân, chúng ta đối diện với các hiện tượng mà đối với giác quan của chúng ta cũng bí nhiệm như ý chí và tư tưởng trong con người: chúng ta thấy mình đối diện với cái không thể thấu hiểu, vì mọi mãnh lực trong thiên nhiên đều như thế. Vậy thì ở đâu là thứ vật chất mà tất cả các ông giả vờ biết rất rõ, và từ đó — vì quá quen thuộc với nó — các ông rút ra mọi kết luận và giải thích, rồi quy mọi sự cho nó?… Cái mà lý trí và giác quan của chúng ta có thể chứng nghiệm trọn vẹn chỉ là bề mặt; chúng không bao giờ có thể đạt đến chất liệu nội tại chân thật của sự vật. Đó là ý kiến của Kant. Nếu các ông cho rằng trong đầu con người có một loại tinh thần nào đó, thì các ông buộc phải thừa nhận điều tương tự nơi một hòn đá. Nếu vật chất chết và hoàn toàn thụ động của các ông có thể biểu lộ một khuynh hướng hướng về trọng lực, hoặc như điện, có thể hút và đẩy, phát ra tia lửa, thì cũng như bộ não, nó cũng có thể suy nghĩ. Tóm lại, mỗi phần tử của cái gọi là tinh thần, chúng ta có thể thay thế bằng một tương đương của vật chất, và mỗi phần tử của vật chất có thể thay thế bằng tinh thần… Như vậy, sự phân chia của Kitô giáo đối với mọi sự thành vật chất và tinh thần không bao giờ có thể được xem là chính xác về mặt triết học; chỉ khi chúng ta phân chia chúng thành ý chí và biểu hiện, thì hình thức phân chia ấy mới không liên quan gì đến hình thức trước, vì nó tinh thần hóa mọi sự: tất cả những gì trước hết là thực và khách quan — thân thể và vật chất — nó chuyển đổi thành một biểu tượng, và mọi biểu hiện thành ý chí.”

The matter of science may be for all objective purposes a “dead and utterly-passive matter”; to the Occultist not an atom of it can be dead— “Life is ever present in it.” We send the reader who would know more about it to our article, “Transmigration of Life-Atoms.” ⁷⁰⁹ What we are now concerned with is the doctrine of Nirvâna.

Thứ vật chất của khoa học có thể, đối với mọi mục đích khách quan, là “vật chất chết và hoàn toàn thụ động”; nhưng đối với nhà huyền bí học, không một nguyên tử nào của nó có thể chết — “Sự Sống luôn luôn hiện diện trong nó.” Chúng tôi xin giới thiệu người đọc muốn biết thêm về điều này đến bài viết của chúng tôi, “Sự Chuyển Di của các Nguyên Tử Sự Sống”. Điều chúng ta hiện đang quan tâm là giáo lý về Niết Bàn.

A “system of atheism” it may be justly called, since it recognizes neither God nor Gods—least of all a Creator, as it entirely rejects creation. The Fecit ex nihilo is as incomprehensible to the Occult metaphysical Scientist as it is to the scientific Materialist. It is at this point that all agreement stops between the two. But if such be the sin of the Buddhist and Brâhman Occultist, then Pantheists and Atheists, and also theistical Jews—the Kabalists—must also plead “guilty” to it; yet no one would ever think of calling the Hebrews of the Kabalah “Atheists.” Except the Talmudistic and Christian exoteric systems there never was a religious Philosophy, whether in the ancient or modern world, but rejected à priori the ex nihilo hypothesis, simply because Matter was always co-eternalized with Spirit.

Nó có thể được gọi một cách chính đáng là một “hệ thống vô thần”, vì nó không công nhận Thượng đế cũng như các Thần — lại càng không công nhận một Đấng Sáng Tạo, bởi nó hoàn toàn bác bỏ sự sáng tạo. Việc làm ra từ hư vô cũng khó hiểu đối với nhà Khoa học siêu hình Huyền bí như đối với nhà Duy vật khoa học. Chính tại điểm này mọi sự đồng thuận giữa hai bên chấm dứt. Nhưng nếu đó là tội của nhà huyền bí học Phật giáo và Bà La Môn giáo, thì những người Phiếm thần, những người Vô thần, và cả những người Do Thái hữu thần — tức các Kabalist — cũng phải nhận là “có tội” về điều đó; thế nhưng không ai lại nghĩ đến việc gọi những người Hebrew của Kabalah là “Vô thần”. Ngoại trừ các hệ thống công truyền Talmud và Kitô giáo, chưa từng có một Triết học tôn giáo nào, dù trong thế giới cổ đại hay hiện đại, mà không bác bỏ ngay từ đầu giả thuyết từ hư vô, đơn giản vì Vật chất luôn luôn được xem là đồng vĩnh cửu với Tinh thần.

Nirvâna, as well as the Moksha of the Vedântins, is regarded by most of the Orientalists as a synonym of annihilation; yet no more glaring injustice could be done, and this capital error must be pointed out and disproved. On this most important tenet of the Brâhmo-Buddhistic system—the Alpha and the Omega of “Being” or “Non-Being”—rests the whole edifice of Occult Metaphysics. Now the rectification of the great error concerning Nirvâna may be very easily accomplished with relation to the philosophically inclined, to those who,

Niết Bàn, cũng như Moksha của các Vedantin, bị phần lớn các nhà Đông phương học xem như đồng nghĩa với sự tiêu diệt; tuy nhiên không thể có sự bất công nào trắng trợn hơn, và sai lầm nghiêm trọng này phải được nêu ra và bác bỏ. Trên giáo lý tối trọng này của hệ thống Bà La Môn-Phật giáo — Alpha và Omega của “Bản Thể” hay “Phi-Bản Thể” — toàn bộ tòa nhà của Siêu hình học Huyền bí được đặt nền. Nay, việc chỉnh sửa sai lầm lớn lao liên quan đến Niết Bàn có thể được thực hiện rất dễ dàng đối với những người có khuynh hướng triết học, đối với những người

In the glass of things temporal see the image of things spiritual.

Trong tấm gương của những sự vật tạm thời, thấy được hình ảnh của những điều tinh thần.

On the other hand, to that reader who could never soar beyond the details of tangible material form, our explanation will appear meaningless. He may comprehend and even accept the logical inferences from the reasons given—the true spirit will ever escape his intuitions. The word “nihil” having been misconceived from the first, it is continually used as a sledge-hammer in the matter of Esoteric Philosophy. Nevertheless it is the duty of the Occultist to try and explain it.

Mặt khác, đối với người đọc không bao giờ có thể bay vượt lên trên các chi tiết của hình tướng vật chất hữu hình, lời giải thích của chúng tôi sẽ có vẻ vô nghĩa. Y có thể hiểu và thậm chí chấp nhận các suy luận hợp lý từ những lý do đã nêu — nhưng tinh thần chân thật sẽ luôn luôn thoát khỏi trực giác của y. Từ “hư vô” đã bị hiểu sai ngay từ đầu, và vẫn liên tục được dùng như một chiếc búa tạ trong vấn đề Triết học Nội môn. Tuy nhiên, bổn phận của nhà huyền bí học là cố gắng giải thích điều ấy.

Nirvâna and Moksha, then, as said before, have their being in non-being, if such a paradox be permitted to illustrate the meaning the better. Nirvâna, as some illustrious Orientalists have attempted to prove, does mean the “blowing-out” ⁷¹⁰ of all sentient existence. It is like the flame of a candle burnt out to its last atom, and then suddenly extinguished. Quite so. Nevertheless, as the old Arhat Nâgasena affirmed before the king who taunted him: “Nirvâna is”—and Nirvâna is eternal. But the Orientalists deny this, and say it is not so. In their opinion Nirvâna is not a re-absorption in the Universal Force, not eternal bliss and rest, but it means literally “the blowing-out, the extinction, complete annihilation, and not absorption.” The Lankavatara quoted in support of their arguments by some Sanskritists, and which gives the different interpretations of Nirvâna by the Tîrthika Brâhmans, is no authority to one who goes to primeval sources for information, namely, to the Buddha who taught the doctrine. As well quote the Chârvâka Materialists in their support.

Vậy thì, như đã nói trước đây, Niết Bàn và Moksha có bản thể của chúng trong phi-bản-thể, nếu được phép dùng nghịch lý ấy để minh họa ý nghĩa rõ hơn. Niết Bàn, như một số nhà Đông phương học lỗi lạc đã cố chứng minh, quả có nghĩa là sự “thổi tắt” của mọi tồn tại hữu cảm. Nó giống như ngọn lửa của một cây nến đã cháy đến nguyên tử cuối cùng, rồi bỗng nhiên tắt phụt. Đúng như vậy. Tuy nhiên, như vị La Hán cổ Nagasena đã khẳng định trước vị vua từng chế nhạo ngài: “Niết Bàn là”—và Niết Bàn là vĩnh cửu. Nhưng các nhà Đông phương học phủ nhận điều này, và nói rằng không phải như thế. Theo ý kiến của họ, Niết Bàn không phải là sự tái-hấp-thu vào Mãnh Lực Vũ Trụ, không phải là chí phúc và an nghỉ vĩnh cửu, mà theo nghĩa đen là “sự thổi tắt, sự dập tắt, sự hủy diệt hoàn toàn, chứ không phải hấp thu.” Kinh Lankavatara, được một số nhà Phạn học viện dẫn để ủng hộ lập luận của họ, và trình bày những cách giải thích khác nhau về Niết Bàn của các Bà-la-môn Tirthika, không phải là thẩm quyền đối với người tìm đến các nguồn nguyên sơ để lấy thông tin, tức là đến Đức Phật, Đấng đã giảng dạy giáo lý ấy. Cũng chẳng khác gì viện dẫn các nhà duy vật Charvaka để ủng hộ họ.

If we bring as an argument the sacred Jaina books, wherein the dying Gautama Buddha is thus addressed: “Arise into Nirvi [Nirvâna] from this decrepit body into which thou hast been sent…. Ascend into thy former abode, O blessed Avatâra”; and if we add that this seems to us the very opposite of nihilism, we may be told that so far it may only prove a contradiction, one more discrepancy in the Buddhist faith. If again we remind the reader that since Gautama is believed to appear occasionally, re-descending from his “former abode” for the good of humanity and His faithful congregation, thus making it incontestable that Buddhism does not teach final annihilation, we shall be referred to authorities to whom such teaching is ascribed. And let us say at once: Men are no authority for us in questions of conscience, nor ought they to be for anyone else. If anyone holds to Buddha’s Philosophy, let him do and say as Buddha did and said; if a man calls himself a Christian, let him follow the commandments of Christ—not the interpretations of His many dissenting priests and sects.

Nếu chúng ta nêu làm luận cứ các sách thiêng liêng của Jaina, trong đó Đức Phật Gautama khi sắp viên tịch được ngỏ lời như sau: “Hãy vươn lên vào Nirvi [Niết Bàn] khỏi thân thể suy tàn này, nơi Ngài đã được phái đến…. Hãy thăng lên trú xứ xưa của Ngài, ô Đấng Hoá Thân chân phúc”; và nếu chúng ta nói thêm rằng điều này đối với chúng ta dường như hoàn toàn trái ngược với thuyết hư vô, có thể người ta sẽ bảo rằng đến đây nó chỉ chứng minh một mâu thuẫn, thêm một điểm bất nhất nữa trong tín ngưỡng Phật giáo. Nếu một lần nữa chúng ta nhắc độc giả rằng, vì Gautama được tin là thỉnh thoảng hiện ra, tái giáng từ “trú xứ xưa” của Ngài vì lợi ích của nhân loại và đoàn thể tín đồ trung thành của Ngài, nên điều ấy khiến không thể chối cãi rằng Phật giáo không dạy sự hủy diệt cuối cùng, chúng ta sẽ bị dẫn đến những thẩm quyền mà người ta gán cho giáo huấn như thế. Và chúng ta hãy nói ngay: Con người không phải là thẩm quyền đối với chúng ta trong các vấn đề lương tâm, và cũng không nên là thẩm quyền đối với bất cứ ai khác. Nếu ai bám giữ Triết học của Đức Phật, hãy để y làm và nói như Đức Phật đã làm và đã nói; nếu một người tự gọi mình là tín đồ Cơ Đốc, hãy để y theo các điều răn của Đức Christ—chứ không theo những diễn giải của nhiều giáo sĩ và giáo phái bất đồng của Ngài.

In A Buddhist Catechism the question is asked:

Trong Giáo lý Vấn đáp Phật giáo, câu hỏi được nêu ra:

Are there any dogmas in Buddhism which we are required to accept on faith?

Có giáo điều nào trong Phật giáo mà chúng ta buộc phải chấp nhận bằng đức tin không?

A. No. We are earnestly enjoined to accept nothing whatever on faith, whether it be written in books, handed down from our ancestors, or taught by sages. Our Lord Buddha has said that we must not believe in a thing said merely because it is said; nor traditions because they have been handed down from antiquity; nor rumours, as such; nor writings by sages, because sages wrote them: nor fancies that we may suspect to have been inspired in us by a Deva (that is, in presumed spiritual inspiration); nor from inferences drawn from some haphazard assumption we may have made; nor because of what seems an analogical necessity; nor on the mere authority of our teachers or masters. But we are to believe when the writing, doctrine, or saying is corroborated by our own reason and consciousness. “For this,” says he in concluding, “I taught you not to believe merely because you have heard, but when you believed of your consciousness, then to act accordingly and abundantly.” ⁷¹¹

Đáp: Không. Chúng ta được nghiêm huấn là không chấp nhận bất cứ điều gì chỉ bằng đức tin, dù điều ấy được viết trong sách, được truyền lại từ tổ tiên, hay được các bậc hiền triết giảng dạy. Đức Phật, Chúa Tể của chúng ta, đã nói rằng chúng ta không được tin một điều chỉ vì điều ấy được nói ra; cũng không tin các truyền thống chỉ vì chúng đã được truyền lại từ thời cổ; cũng không tin các lời đồn như chính chúng; cũng không tin các văn bản của các hiền triết chỉ vì hiền triết đã viết ra; cũng không tin những tưởng tượng mà chúng ta có thể ngờ là đã được một thiên thần gợi cảm hứng trong ta, tức là trong một cảm hứng tinh thần được giả định; cũng không tin do các suy luận rút ra từ một giả định tình cờ nào đó mà chúng ta đã lập; cũng không tin vì điều gì dường như là một tất yếu theo tương đồng; cũng không tin chỉ dựa trên thẩm quyền của các huấn sư hay Chân sư của chúng ta. Nhưng chúng ta phải tin khi văn bản, giáo lý, hay lời nói được lý trí và tâm thức của chính chúng ta xác chứng. “Vì điều này,” Ngài nói khi kết luận, “Ta đã dạy các con đừng tin chỉ vì các con đã nghe, mà khi các con tin bằng tâm thức của mình, bấy giờ hãy hành động theo đó, và hành động một cách trọn vẹn.”

That Nirvâna, or rather, that state in which we are in Nirvâna, is quite the reverse of annihilation is suggested to us by our “reason and consciousness,” and that is sufficient for us personally. At the same time, this fact being inadequate and very ill-adapted for the general reader, something more efficient may be added.

Rằng Niết Bàn, hay đúng hơn, trạng thái trong đó chúng ta ở trong Niết Bàn, hoàn toàn trái ngược với sự hủy diệt, là điều “lý trí và tâm thức” của chúng ta gợi cho chúng ta; và điều đó riêng đối với chúng ta là đủ. Đồng thời, vì sự kiện này chưa đủ và rất không thích hợp với độc giả phổ thông, có thể thêm vào một điều hữu hiệu hơn.

Without resorting to sources unsympathetic to Occultism, the Kabalah furnishes us with the most luminous and clear proofs that the term “nihil” in the minds of the Ancient Philosophers had a meaning quite different from that it has now received at the hands of Materialists. It means certainly “nothing”—or “no-thing.” F. Kircher, in his work on the Kabalah and the Egyptian Mysteries ⁷¹² explains the term admirably. He tells his readers that in the Zohar the first of the Sephiroth ⁷¹³ has a name the significance of which is “the Infinite,” but which was translated indifferently by the Kabalists as “Ens” and “Non-Ens” (“Being” and “Non-Being”); a Being, inasmuch as it is the root and source of all other beings; Non-Being because Ain Soph—the Boundless and the Causeless, the Unconscious and the Passive Principle—resembles nought else in the Universe.

Không cần viện đến các nguồn không thiện cảm với Huyền bí học, Kabalah cung cấp cho chúng ta những chứng cứ sáng rõ và minh bạch nhất rằng thuật ngữ “hư vô” trong trí của các Triết gia Cổ đại có một ý nghĩa hoàn toàn khác với ý nghĩa mà nó hiện nhận được dưới tay các nhà duy vật. Chắc chắn nó có nghĩa là “không gì”—hay “không-vật-gì.” F. Kircher, trong tác phẩm của ông về Kabalah và các Bí nhiệm Ai Cập giải thích thuật ngữ ấy một cách tuyệt diệu. Ông nói với độc giả rằng trong Zohar, Sephiroth đầu tiên có một danh xưng mà ý nghĩa là “Vô Hạn,” nhưng được các nhà Kabalah dịch không phân biệt là “Ens” và “Non-Ens”, tức “Bản Thể” và “Phi-Bản-Thể”; là một Bản Thể, vì nó là cội rễ và nguồn của mọi bản thể khác; là Phi-Bản-Thể vì Ain Soph—Vô Biên và Vô Nhân, Nguyên Khí Vô Thức và Thụ Động—không giống bất cứ điều gì khác trong Vũ trụ.

The author adds:

Tác giả nói thêm:

This is the reason why St. Denys did not hesitate to call it Nihil.

Đây là lý do vì sao Thánh Denys đã không ngần ngại gọi nó là Hư Vô.

“Nihil” therefore stands—even with some Christian theologians and thinkers, especially with the earlier ones who lived but a few removes from the profound Philosophy of the initiated Pagans—as a synonym for the impersonal, divine Principle, the Infinite All, which is no Being or thing—the En or Ain Soph, the Parabrahman of the Vedânta. Now St. Denys was a pupil of St. Paul—an Initiate—and this fact makes everything clear.

Vì vậy, “Hư Vô” đứng—ngay cả đối với một số nhà thần học và tư tưởng gia Cơ Đốc, đặc biệt là những vị thời đầu chỉ cách Triết học thâm sâu của các đạo đồ ngoại giáo được điểm đạo vài thế hệ—như một từ đồng nghĩa với Nguyên Khí thiêng liêng phi ngã, Toàn Thể Vô Hạn, vốn không phải là một Hữu Thể hay sự vật—En hay Ain Soph, Parabrahman của Vedanta. Nay Thánh Denys là môn đồ của Thánh Paul—một Điểm đạo đồ—và sự kiện này làm mọi sự trở nên rõ ràng.

The “Nihil” is in esse the Absolute Deity itself, the hidden Power or Omnipresence degraded by Monotheism into an anthropomorphic Being, with all the passions of a mortal on a grand scale. Union with That is not annihilation in the sense understood in Europe. ⁷¹⁴ In the East annihilation in Nirvâna refers but to matter: that of the visible as well as the invisible body, for the astral body, the personal double, is still matter, however sublimated. Buddha taught that the primitive Substance is eternal and unchangeable. Its vehicle is the pure, luminous ether, the boundless, infinite Space,

“Hư Vô”, trong bản thể, chính là Thượng đế Tuyệt đối, Quyền Năng ẩn tàng hay Tính Toàn Hiện mà thuyết độc thần đã hạ thấp thành một Hữu Thể mang hình người, với tất cả các đam mê của một phàm nhân trên quy mô lớn. Hợp nhất với Cái Đó không phải là hủy diệt theo nghĩa được hiểu ở châu Âu. Ở phương Đông, sự hủy diệt trong Niết Bàn chỉ liên quan đến vật chất: vật chất của thể hữu hình cũng như thể vô hình, vì thể tinh tú, bản sao cá nhân, vẫn là vật chất, dù đã được tinh luyện đến đâu. Đức Phật dạy rằng Chất Liệu nguyên thủy là vĩnh cửu và bất biến. Vận cụ của nó là dĩ thái tinh khiết, sáng chói, Không Gian vô biên, vô hạn,

Not a void resulting from the absence of forms, but on the contrary, the foundation of all forms…. [This] denotes it to be the creation of Mâyâ, all the works of which are as nothing before the uncreated Form [Spirit], in whose profound and sacred depths all motion must cease for ever. ⁷¹⁵

Không phải một khoảng không phát sinh do sự vắng mặt của các hình tướng, mà trái lại, là nền tảng của mọi hình tướng…. Điều này biểu thị nó là sự sáng tạo của Maya, mọi công trình của Maya đều như không trước Hình Tướng chưa được tạo tác [Tinh thần], trong những chiều sâu thâm mật và thiêng liêng của nó mọi chuyển động phải chấm dứt mãi mãi.

Motion here refers only to illusive objects, to their change as opposed to perpetuity, rest—perpetual motion being the Eternal Law, the ceaseless Breath of the Absolute.

Chuyển động ở đây chỉ nói đến các đối tượng huyễn ảo, đến sự biến đổi của chúng đối lập với tính trường tồn, sự an nghỉ—vì chuyển động vĩnh cửu là Định luật Vĩnh cửu, Hơi Thở không ngừng của Tuyệt Đối.

The mastery of Buddhistic dogmas can be attained only according to the Platonic method: from universals to particulars. The key to it lies in the refined and mystical tenets of spiritual influx and divine life.

Việc làm chủ các giáo điều Phật giáo chỉ có thể đạt được theo phương pháp Platon: từ phổ quát đến đặc thù. Chìa khóa của nó nằm trong những giáo thuyết tinh luyện và thần bí về dòng tuôn tinh thần và sự sống thiêng liêng.

Saith Buddha:

Đức Phật dạy rằng:

Whosoever is unacquainted with my Law, ⁷¹⁶ and dies in that state must return to earth until he becomes a perfect Samano [ascetic]. To achieve this object he must destroy within himself the trinity of Mâyâ. ⁷¹⁷ He must extinguish his passions, unite and identify himself with the Law [the teaching of the Secret Doctrine], and comprehend the philosophy of annihilation. ⁷¹⁸

Bất cứ ai không biết Định luật của Ta, và chết trong trạng thái ấy, đều phải trở lại Trái Đất cho đến khi y trở thành một Samano [nhà khổ hạnh] hoàn hảo. Để đạt mục tiêu này, y phải hủy diệt trong chính mình tam vị của Maya. Y phải dập tắt các đam mê của mình, hợp nhất và đồng hoá với Định luật [giáo huấn của Giáo Lý Bí Nhiệm], và thấu hiểu triết học về sự hủy diệt.

No, it is not in the dead-letter of Buddhistical literature that scholars may ever hope to find the true solution of its metaphysical subtleties. Alone in all antiquity the Pythagoreans understood them perfectly, and it is on the (to the average Orientalist and the Materialist) incomprehensible abstractions of Buddhism that Pythagoras grounded the principal tenets of his Philosophy.

Không, không phải trong chữ chết của văn học Phật giáo mà các học giả có thể hy vọng tìm thấy lời giải chân thật cho những vi tế siêu hình của nó. Riêng trong toàn thể thời cổ đại, các môn đồ Pythagoras đã thấu hiểu chúng một cách hoàn hảo, và chính trên những trừu tượng của Phật giáo—vốn không thể hiểu nổi đối với nhà Đông phương học và nhà duy vật trung bình—mà Pythagoras đặt nền cho các giáo thuyết chính yếu trong Triết học của ông.

Annihilation means with the Buddhistical Philosophy only a dispersion of matter, in whatever form or semblance of form it may be, for everything that bears a shape was created, and thus must sooner or later perish, i.e., change that shape; therefore, as something temporal, though seeming to be permanent, it is but an illusion, Mâyâ; for as eternity has neither beginning nor end, the more or less prolonged duration of some particular form passes, as it were, like an instantaneous flash of lightning. Before we have the time to realize that we have seen it, it is gone and passed for ever; hence even our astral bodies, pure ether, are but illusions of matter so long as they retain their terrestrial outline. The latter changes, says the Buddhist, according to the merits or demerits of the person during his lifetime, and this is metempsychosis. When the spiritual Entity breaks loose for ever from every particle of matter, then only it enters upon the eternal and unchangeable Nirvâna. He exists in Spirit, in nothing; as a form, a shape, a semblance, he is completely annihilated, and thus will die no more, for Spirit alone is no Mâyâ, but the only Reality in an illusionary universe of ever-passing forms.

Trong Triết học Phật giáo, hủy diệt chỉ có nghĩa là sự phân tán của vật chất, dưới bất cứ hình tướng hay dáng vẻ hình tướng nào; vì mọi điều mang hình dạng đều đã được tạo ra, và do đó sớm hay muộn phải tiêu vong, tức là phải đổi hình dạng ấy. Vì vậy, như một điều tạm thời, dù dường như thường tồn, nó chỉ là một ảo tưởng, Maya; bởi lẽ vĩnh cửu không có khởi đầu cũng không có kết thúc, nên thời gian tồn tại dài ngắn của một hình tướng đặc thù nào đó trôi qua, có thể nói, như một tia chớp lóe lên tức khắc. Trước khi chúng ta kịp nhận ra rằng mình đã thấy nó, nó đã biến mất và qua đi mãi mãi; do đó ngay cả các thể tinh tú của chúng ta, dĩ thái tinh khiết, cũng chỉ là những ảo tưởng của vật chất bao lâu chúng còn giữ đường nét trần thế của mình. Đường nét sau này thay đổi, người Phật tử nói, tùy theo công đức hay tội lỗi của người ấy trong đời sống, và đây là sự luân hồi chuyển kiếp. Khi Thực Thể tinh thần mãi mãi thoát khỏi mọi hạt vật chất, chỉ khi ấy nó mới bước vào Niết Bàn vĩnh cửu và bất biến. Y hiện hữu trong Tinh thần, trong hư vô; như một hình tướng, một hình dạng, một dáng vẻ, y hoàn toàn bị hủy diệt, và như thế sẽ không còn chết nữa, vì chỉ Tinh thần không phải là Maya, mà là Thực Tại duy nhất trong một vũ trụ huyễn ảo của những hình tướng luôn trôi qua.

It is upon this Buddhist doctrine that the Pythagoreans grounded the principal tenets of their philosophy. “Can that Spirit which gives life and motion, and partakes of the nature of light, be reduced to nonentity?” they ask. “Can that sensitive Spirit in brutes which exercises memory, one of the rational faculties, die and become nothing?” And Whitelock Bulstrode in his able defence of Pythagoras expounds this doctrine by adding: “If you say they [the brutes] breathe their Spirits into the air, and there vanish, that is all that I contend for. The air indeed is the proper place to receive them, being according to Laertius full of souls; and according to Epicurus full of atoms, the principles of all things; for even this place wherein we walk and birds fly has so much of a spiritual nature that it is invisible, and therefore may well be the receiver of forms, since the forms of all bodies are so; we can only see and hear its effects; the air itself is too fine and above the capacity of the age. What then is the ether in the region above, and what are the influences of forms that descend from thence?”The Spirits of creatures, the Pythagoreans hold, who are emanations of the most sublimated portions of ether—emanations, breaths, but not forms. Ether is corruptible—all philosophers agree in that;—and what is incorruptible is so far from being annihilated when it gets rid of the form that it lays a good claim to immortality.

Chính trên giáo lý Phật giáo này mà các môn đồ Pythagoras đặt nền cho các giáo thuyết chính yếu trong triết học của họ. “Liệu Tinh thần ban sự sống và chuyển động, và dự phần vào bản chất của ánh sáng, có thể bị quy về phi hữu chăng?” họ hỏi. “Liệu Tinh thần nhạy cảm trong loài thú, vốn vận dụng ký ức, một trong các năng lực lý trí, có thể chết và trở thành hư vô chăng?” Và Whitelock Bulstrode, trong lời biện hộ sắc bén cho Pythagoras, diễn giải giáo lý này bằng cách nói thêm: “Nếu bạn nói rằng chúng [loài thú] thở các Tinh thần của chúng vào không khí, và ở đó biến mất, thì đó chính là tất cả điều tôi chủ trương. Không khí quả là nơi thích hợp để tiếp nhận chúng, vì theo Laertius nó đầy các linh hồn; và theo Epicurus, đầy các nguyên tử, những nguyên khí của mọi sự; bởi ngay cả nơi này, nơi chúng ta đi lại và chim bay lượn, cũng có nhiều bản chất tinh thần đến mức nó vô hình, và do đó rất có thể là nơi tiếp nhận các hình tướng, vì các hình tướng của mọi thể đều như thế; chúng ta chỉ có thể thấy và nghe các tác động của nó; chính không khí quá tinh vi và vượt quá năng lực của thời đại. Vậy thì dĩ thái ở vùng phía trên là gì, và những ảnh hưởng của các hình tướng giáng xuống từ đó là gì?” Các Tinh thần của các sinh vật, theo các môn đồ Pythagoras, là những xuất lộ của các phần dĩ thái được thăng hoa nhất—những xuất lộ, những hơi thở, nhưng không phải hình tướng. Dĩ thái có thể hư hoại—mọi triết gia đều đồng ý như thế;—và cái gì không thể hư hoại thì hoàn toàn không bị hủy diệt khi nó thoát khỏi hình tướng, đến nỗi nó có quyền chính đáng để đòi sự bất tử.

“But what is that which has no body, no form; which is imponderable, invisible, and indivisible—that which exists, and yet is not?” ask the Buddhists. “It is Nirvâna,” is the answer. It is nothing—not a region, but rather a state. ⁷¹⁹

“Nhưng cái gì không có thể, không có hình tướng; không trọng lượng, vô hình và bất khả phân—cái gì hiện hữu, nhưng lại không là?” người Phật tử hỏi. “Đó là Niết Bàn,” câu trả lời là vậy. Nó là hư vô—không phải một cõi, mà đúng hơn là một trạng thái.

The Book of Dzyan—from the Sanskrit word “Dhyân” (mystic meditation)—is the first volume of the Commentaries upon the seven secret folios of Kiu-te, and a Glossary of the public works of the same name. Thirty-five volumes of Kiu-te for exoteric purposes and the use of the laymen may be found in the possession of the Tibetan Gelugpa Lamas, in the library of any monastery; and also fourteen books of Commentaries and Annotations on the same by the initiated Teachers.

Sách Dzyan—từ chữ Phạn “Dhyan”, tức tham thiền thần bí—là quyển đầu tiên của các Bình giảng về bảy tập bí mật của Kiu-te, và là một Bảng thuật ngữ của các tác phẩm công truyền cùng tên. Ba mươi lăm quyển Kiu-te dùng cho mục đích ngoại môn và cho hàng cư sĩ có thể được tìm thấy trong sự sở hữu của các Lạt-ma Gelugpa Tây Tạng, tại thư viện của bất cứ tu viện nào; và cũng có mười bốn sách Bình giảng và Chú giải về cùng những sách ấy do các Huấn sư được điểm đạo thực hiện.

Strictly speaking, those thirty-five books ought to be termed “The Popularised Version” of the Secret Doctrine, full of myths, blinds, and errors; the fourteen volumes of Commentaries, on the other hand—with their translations, annotations, and an ample glossary of Occult terms, worked out from one small archaic folio, the Book of the Secret Wisdom of the World ⁷²⁰—contain a digest of all the Occult Sciences. These, it appears, are kept secret and apart, in the charge of the Teshu Lama of Tji-gad-je. The Books of Kiu-te are comparatively modern, having been edited within the last millennium, whereas, the earliest volumes of the Commentaries are of untold antiquity, some fragments of the original cylinders having been preserved. With the exception that they explain and correct some of the too fabulous, and to every appearance, grossly-exaggerated accounts in the Books of Kiu-te ⁷²¹—properly so-called—the Commentaries have little to do with these. They stand in relation to them as the Chaldæo-Jewish Kabalah stands to the Mosaic Books. In the work known as the Avatumsaka Sûtra, in section: “The Supreme Âtman [Soul] as manifested in the character of the Arhats and Pratyeka Buddhas,” it is stated that:

Nói nghiêm nhặt, ba mươi lăm sách ấy nên được gọi là “Bản Phổ Thông hóa” của Giáo Lý Bí Nhiệm, đầy huyền thoại, màn che và sai lầm; mặt khác, mười bốn quyển Bình giảng—với các bản dịch, chú giải và một bảng thuật ngữ Huyền bí phong phú, được triển khai từ một tập nhỏ cổ sơ, Sách Minh Triết Bí Mật của Thế Giới —chứa một bản tóm lược của mọi Khoa học Huyền bí. Dường như những sách này được giữ bí mật và tách riêng, dưới sự trông coi của Teshu Lama ở Tji-gad-je. Các Sách Kiu-te tương đối hiện đại, đã được biên tập trong thiên niên kỷ vừa qua, trong khi những quyển sớm nhất của các Bình giảng có niên đại cổ xưa không thể kể, một số mảnh của các trụ bản nguyên thủy còn được bảo tồn. Ngoại trừ việc chúng giải thích và sửa chữa một số thuật sự quá hoang đường và, theo mọi vẻ bề ngoài, phóng đại thô thiển trong các Sách Kiu-te —đúng nghĩa là như thế—các Bình giảng ít liên hệ với những sách ấy. Chúng có quan hệ với các sách ấy như Kabalah Chaldea-Do Thái đối với các Sách của Moses. Trong tác phẩm được biết dưới tên Avatumsaka Sutra, ở tiết: “Atman Tối Cao [Linh hồn] như được biểu hiện trong tính cách của các La Hán và Pratyeka Buddha,” có nói rằng:

Because from the beginning all sentient creatures have confused the truth and embraced the false, therefore there came into existence a hidden knowledge called Alaya Vijñâna.

Vì từ khởi thủy mọi sinh vật hữu cảm đã lẫn lộn chân lý và ôm giữ điều giả dối, nên đã phát sinh một tri thức ẩn tàng gọi là Alaya Vijnana.

“Who is in possession of the true knowledge?” is asked. “The great Teachers of the Snowy Mountain,” is the response.

“Ai sở hữu tri thức chân thật?” câu hỏi được nêu ra. “Các Huấn sư vĩ đại của Núi Tuyết,” là câu trả lời.

These “great Teachers” have been known to live in the “Snowy Range” of the Himâlayas for countless ages. To deny in the face of millions of Hindus the existence of their great Gurus, living in the Âshrams scattered all over the Trans- or the Cis-Himâlayan slopes is to make oneself ridiculous in their eyes. When the Buddhist Saviour appeared in India, their Âshrams—for it is rarely that these great Men are found in Lamaseries, unless on a short visit—were on the spots they now occupy, and that even before the Brâhmans themselves came from Central Asia to settle on the Indus. And before that more than one Âryan Dvija of fame and historical renown had sat at their feet, learning that which culminated later on in one or another of the great philosophical schools. Most of these Himâlayan Bhante were Âryan Brâhmans and ascetics.

Những “Huấn sư vĩ đại” này được biết là đã sống trong “Dãy Tuyết” của Himalaya suốt vô số thời đại. Phủ nhận trước mặt hàng triệu người Ấn sự tồn tại của các Guru vĩ đại của họ, sống trong các ashram rải rác khắp các sườn núi bên kia hay bên này Himalaya, là tự làm mình thành lố bịch trong mắt họ. Khi Đấng Cứu Thế Phật giáo xuất hiện ở Ấn Độ, các ashram của các Ngài—vì hiếm khi những Đại Nhân này được thấy trong các tu viện Lạt-ma, trừ khi chỉ viếng thăm ngắn—đã ở chính những địa điểm mà nay chúng còn chiếm giữ, và điều ấy có trước cả khi chính các Bà-la-môn từ Trung Á đến định cư bên sông Indus. Và trước đó, hơn một Dvija Arya danh tiếng và lừng lẫy trong lịch sử đã từng ngồi dưới chân các Ngài, học điều về sau kết tinh thành một hay nhiều trường phái triết học vĩ đại. Phần lớn các Bhante Himalaya này là các Bà-la-môn Arya và các nhà khổ hạnh.

No student, unless very advanced, would be benefited by the perusal of those exoteric volumes. ⁷²² They must be read with a key to their meaning, and that key can only be found in the Commentaries. Moreover there are some comparatively modern works that are positively injurious so far as a fair comprehension of even exoteric Buddhism is concerned. Such are the Buddhist Cosmos, by Bonze Jin-ch’on of Pekin; the Shing-Tau-ki (or The Records of the Enlightenment of Tathâgata), by Wang Puk—seventh century; Hisai Sûtra (or Book of Creation), and some others.

Không đạo sinh nào, trừ phi đã rất tiến bộ, được lợi ích nhờ đọc các quyển ngoại môn ấy. Chúng phải được đọc với một chìa khóa mở vào ý nghĩa của chúng, và chìa khóa ấy chỉ có thể tìm thấy trong các Bình giảng. Hơn nữa, có một số tác phẩm tương đối hiện đại thật sự gây hại cho việc thấu hiểu đúng đắn ngay cả Phật giáo ngoại môn. Những tác phẩm như thế là Vũ trụ Phật giáo, của Bonze Jin-chon ở Bắc Kinh; Shing-Tau-ki, hay Các Ghi Chép về sự Giác Ngộ của Tathagata, của Wang Puk—thế kỷ thứ bảy; Hisai Sutra, hay Sách Sáng Tạo, và một số tác phẩm khác.

As a supplement to the Commentaries there are many secret folios on the lives of the Buddhas and Bodhisattvas, and among these there is one on Prince Gautama and another on His reincarnation in Tsong-Kha-pa. This great Tibetan Reformer of the fourteenth century, said to be a direct incarnation of Amita Buddha, is the founder of the secret School near Tji-gad-je, attached to the private retreat of the Teshu Lama. It is with Him that began the regular system of Lamaic incarnations of Buddhas (Sang-gyas), or of Shâkya-Thub-pa (Shakya-muni). Amida or Amita Buddha is called by the author of Chinese Buddhism, a mythical being. He speaks of

Như phần phụ lục cho các Bình giảng, có nhiều tập bí mật về đời sống của các Đức Phật và Bồ Tát, và trong số đó có một tập về Thái tử Gautama và một tập khác về sự tái sinh của Ngài trong Tsong-Kha-pa. Nhà Cải cách Tây Tạng vĩ đại của thế kỷ mười bốn này, được nói là một hóa thân trực tiếp của Amita Buddha, là vị sáng lập Trường bí mật gần Tji-gad-je, gắn với nơi ẩn tu riêng của Teshu Lama. Chính với Ngài đã bắt đầu hệ thống đều đặn các hóa thân Lạt-ma của các Đức Phật, tức Sang-gyas, hay của Shakya-Thub-pa, tức Shakya-muni. Amida hay Amita Buddha được tác giả của Phật giáo Trung Hoa gọi là một hữu thể huyền thoại. Ông nói về

Amida Buddha (Ami-to Fo) a fabulous personage, worshipped assiduously—like Kwan-yin—by the Northern Buddhists, but unknown in Siam, Burmah, and Ceylon. ⁷²³

Amida Buddha, tức Ami-to Fo, một nhân vật hoang đường, được các Phật tử phương Bắc sùng kính chuyên cần—giống như Kwan-yin—nhưng không được biết đến ở Siam, Burmah và Ceylon.

Very likely. Yet Amida Buddha is not a “fabulous” personage, since (a) “Amida” is the Senzar form of “Âdi”; “Âdi-Buddhi” and “Âdi-Buddha,” ⁷²⁴ as already shown, existed ages ago as a Sanskrit term for “Primeval Soul” and “Wisdom”; and (b) the name was applied to Gautama Shâkyamuni, the last Buddha in India, from the seventh century, when Buddhism was introduced into Tibet. “Amitâbha” (in Chinese, “Wu-liang-sheu”) means literally “Boundless Age,” a synonym of “En,” or “Ain-Suph,” the “Ancient of Days,” and is an epithet that connects Him directly with the Boundless Âdi-Buddhi (primeval and Universal Soul) of the Hindus, as well as with the Anima Mundi of all the ancient nations of Europe and the Boundless and Infinite of the Kabalists. If Amitâbha be a fiction of the Tibetans, or a new form of Wu-liang-sheu, “a fabulous personage,” as the author-compiler of Chinese Buddhism tells his readers, then the “fable” must be a very ancient one. For on another page he says himself that the addition to the canon, of the books containing the

Rất có thể. Tuy nhiên Amida Buddha không phải là một nhân vật “hoang đường”, bởi vì: (a) “Amida” là hình thức Senzar của “Adi”; “Adi-Buddhi” và “Adi-Buddha”, như đã được trình bày, đã tồn tại từ nhiều thời đại trước như một thuật ngữ Phạn ngữ chỉ “Linh hồn Nguyên sơ” và “Minh triết”; và (b) danh xưng ấy được áp dụng cho Gautama Shakyamuni, vị Phật cuối cùng ở Ấn Độ, từ thế kỷ thứ bảy, khi Phật giáo được du nhập vào Tây Tạng. “Amitabha”, trong tiếng Trung là “Wu-liang-sheu”, theo nghĩa đen là “Tuổi Đời Vô Biên”, một từ đồng nghĩa với “En”, hay “Ain-Suph”, Đấng Thái Cổ, và là một tôn hiệu nối kết Ngài trực tiếp với Adi-Buddhi Vô Biên, tức Linh hồn nguyên sơ và Vũ trụ, của người Ấn, cũng như với Anima Mundi của mọi dân tộc cổ đại ở châu Âu và với Vô Biên, Vô Hạn của các nhà Kabalah. Nếu Amitabha là một hư cấu của người Tây Tạng, hay một hình thức mới của Wu-liang-sheu, “một nhân vật hoang đường”, như tác giả-biên soạn Phật giáo Trung Hoa nói với độc giả của mình, thì “truyện hoang đường” ấy hẳn phải rất cổ. Vì ở một trang khác, chính ông nói rằng phần thêm vào kinh điển, gồm các sách chứa

Legends of Kwan-yin and of the Western heaven with its Buddha, Amitâbha, was also previous to the Council of Kashmere, a little before the beginning of our era, ⁷²⁵

các Truyền thuyết về Kwan-yin và về cõi trời phương Tây với Đức Phật của nó, Amitabha, cũng có trước Hội đồng Kashmir, ít lâu trước khi bắt đầu kỷ nguyên của chúng ta,

and he places

và ông đặt

the origin of the primitive Buddhist books which are common to the Northern and Southern Buddhists before 246 b.c.

nguồn gốc của các sách Phật giáo nguyên thủy chung cho Phật tử phương Bắc và phương Nam trước năm 246 trước Công nguyên.

Since Tibetans accepted Buddhism only in the seventh century a.d., how comes it that they are charged with inventing Amita-Buddha? Besides which, in Tibet, Amitâbha is called Odpag-med, which shows that it is not the name but the abstract idea that was first accepted of an unknown, invisible, and Impersonal Power—taken, moreover, from the Hindu “Âdi-Buddhi,” and not from the Chinese “Amitâbha.” ⁷²⁶ There is a great difference between the popular Odpag-med (Amitâbha) who sits enthroned in Devachan (Sukhâvatî), according to the Mani Kambum Scriptures—the oldest historical work in Tibet, and the philosophical abstraction called Amida Buddha, the name being passed now to the earthly Buddha, Gautama.

Vì người Tây Tạng chỉ tiếp nhận Phật giáo vào thế kỷ thứ bảy sau Công nguyên, làm sao họ lại bị buộc tội đã phát minh ra Amita-Buddha? Hơn nữa, ở Tây Tạng, Amitabha được gọi là Odpag-med, điều này cho thấy rằng không phải danh xưng mà chính ý tưởng trừu tượng mới là điều được chấp nhận trước tiên về một Quyền Năng vô danh, vô hình và Phi ngã—lại nữa, được lấy từ “Adi-Buddhi” của Ấn giáo, chứ không từ “Amitabha” của Trung Hoa. Có một khác biệt lớn giữa Odpag-med phổ thông, tức Amitabha, ngự trên ngai trong Devachan, tức Sukhavati, theo các Kinh Mani Kambum—tác phẩm lịch sử cổ nhất ở Tây Tạng—và sự trừu tượng triết học gọi là Amida Buddha, danh xưng nay được chuyển sang Đức Phật trần thế, Gautama.

In an article, “Reincarnation in Tibet,” everything that could be said about Tsong-Kha-pa was published. ⁷²⁷ It was stated that this reformer was not, as is alleged by Pârsî scholars, an incarnation of one of the celestial Dhyânis, or the five heavenly Buddhas, said to have been created by Shâkyamuni after he had risen to Nirvâna, but that he was an incarnation of Amita Buddha Himself. The records preserved in the Gon-pa, the chief Lamasery of Tda-shi-Hlumpo, show that Sang-gyas left the regions of the “Western Paradise” to incarnate Himself in Tsong-Kha-pa, in consequence of the great degradation into which His secret doctrines had fallen.

Trong một bài viết, “Tái sinh ở Tây Tạng,” mọi điều có thể nói về Tsong-Kha-pa đã được công bố. Bài ấy nói rằng nhà cải cách này không phải, như các học giả Parsi cáo buộc, là hóa thân của một trong các Dhyani thiên giới, hay năm vị Phật thiên thượng, được nói là do Shakyamuni tạo ra sau khi Ngài đã nhập Niết Bàn, mà là hóa thân của chính Amita Buddha. Các ghi chép được lưu giữ trong Gon-pa, tu viện Lạt-ma chính của Tda-shi-Hlumpo, cho thấy Sang-gyas đã rời các vùng của “Thiên đường Tây phương” để nhập thể trong Tsong-Kha-pa, do sự suy đồi lớn lao mà các giáo lý bí mật của Ngài đã rơi vào.

Whenever made too public, the Good Law of Cheu [magical powers] fell invariably into sorcery or “black magic.” The Dwijas, the Hoshang [Chinese monks] and the Lamas could alone be entrusted safely with the formulæ.

Mỗi khi bị công khai hóa quá mức, Thiện Luật của Cheu [các quyền năng huyền thuật] luôn luôn sa vào tà thuật hay “Hắc thuật.” Chỉ các Dvija, các Hoshang [tu sĩ Trung Hoa] và các Lạt-ma mới có thể được an toàn giao phó các công thức.

Until the Tsong-Kha-pa period there had been no Sang-gyas (Buddha) incarnations in Tibet.

Cho đến thời kỳ Tsong-Kha-pa, chưa từng có các hóa thân Sang-gyas, tức Phật, ở Tây Tạng.

Tsong-Kha-pa gave the signs whereby the presence of one of the twenty-five Bodhisattvas ⁷²⁸ or of the Celestial Buddhas (Dhyân Chohans) in a human body might be recognized, and He strictly forbade necromancy. This led to a split amongst the Lamas, and the malcontents allied themselves with the aboriginal Bhons against the reformed Lamaism. Even now they form a powerful sect, practising the most disgusting rites all over Sikkhim, Bhutan, Nepaul, and even on the borderlands of Tibet. It was worse then. With the permission of the Tda-shu or Teshu Lama, ⁷²⁹ some hundred Lohans (Arhats), to avert strife, went to settle in China in the famous monastery near Tien-t’-ai, where they soon became subjects for legendary lore, and continue to be so to this day. They had been already preceded by other Lohans,

Tsong-Kha-pa đã đưa ra các dấu hiệu nhờ đó có thể nhận ra sự hiện diện của một trong hai mươi lăm Bồ Tát hay của các Đức Phật Thiên giới, tức Dhyani Chohan, trong một thể người, và Ngài nghiêm cấm thuật chiêu hồn. Điều này dẫn đến sự chia rẽ giữa các Lạt-ma, và những kẻ bất mãn liên minh với các Bhon bản địa chống lại Lạt-ma giáo cải cách. Ngay cả hiện nay, họ vẫn tạo thành một giáo phái hùng mạnh, thực hành những nghi lễ ghê tởm nhất khắp Sikkhim, Bhutan, Nepaul, và ngay cả ở các vùng biên giới Tây Tạng. Khi ấy còn tệ hơn. Với sự cho phép của Tda-shu hay Teshu Lama, vài trăm Lohan, tức La Hán, để tránh xung đột, đã đi định cư ở Trung Hoa trong tu viện danh tiếng gần Tien-tai, nơi họ chẳng bao lâu đã trở thành đề tài cho truyền thuyết, và vẫn tiếp tục như thế cho đến ngày nay. Trước họ đã có những Lohan khác,

The world-famous disciples of Tathâgata, called the “sweet-voiced” on account of their ability to chant the Mantras with magical effect. ⁷³⁰

các đệ tử nổi tiếng khắp thế giới của Tathagata, được gọi là “giọng ngọt” vì khả năng xướng các Mantra với hiệu quả huyền thuật.

The first ones came from Kashmir in the year 3, 000 of Kali Yuga (about a century before the Christian era), ⁷³¹ while the last ones arrived at the end of the fourteenth century, 1, 500 years later; and, finding no room for themselves at the lamasery of Yihigching, they built for their own use the largest monastery of all on the sacred island of Pu-to (Buddha, or Put, in Chinese), in the province of Chusan. There the Good Law, the “Doctrine of the Heart,” flourished for several centuries. But when the island was desecrated by a mass of Western foreigners, the chief Lohans left for the mountains of ——. In the Pagoda of Pi-yun-ti, near Pekin, one can still see the “Hall of the Five-hundred Lohans.” There the statues of the first-comers are arranged below, while one solitary Lohan is placed quite under the roof of the building, which seems to have been built in commemoration of their visit.

Những vị đầu tiên đến từ Kashmir vào năm 3, 000 của Kali Yuga, khoảng một thế kỷ trước kỷ nguyên Cơ Đốc, trong khi những vị sau cùng đến vào cuối thế kỷ mười bốn, tức 1, 500 năm sau; và vì không tìm được chỗ cho mình tại tu viện Lạt-ma Yihigching, họ đã xây cho riêng mình tu viện lớn nhất trong tất cả trên đảo thiêng Pu-to, tức Buddha hay Put trong tiếng Trung, thuộc tỉnh Chusan. Tại đó Thiện Luật, “tâm pháp,” đã hưng thịnh trong nhiều thế kỷ. Nhưng khi hòn đảo bị một đám đông người ngoại quốc phương Tây làm ô uế, các Lohan trưởng yếu đã rời đi đến vùng núi ——. Trong Bảo tháp Pi-yun-ti, gần Bắc Kinh, người ta vẫn còn thấy “Phòng Năm Trăm Lohan.” Ở đó các tượng của những vị đến trước được xếp ở bên dưới, trong khi một Lohan đơn độc được đặt sát dưới mái của tòa nhà, dường như được xây để kỷ niệm chuyến viếng thăm của họ.

The works of the Orientalists are full of the direct landmarks of Arhats (Adepts), possessed of thaumaturgic powers, but these are spoken of—whenever the subject cannot be avoided—with unconcealed scorn. Whether innocently ignorant of, or purposely ignoring, the importance of the Occult element and symbology in the various Religions they undertake to explain, short work is generally made of such passages, and they are left untranslated. In simple justice, however, it should be allowed that much as all such miracles may have been exaggerated by popular reverence and fancy, they are neither less credible nor less attested in “heathen” annals than are those of the numerous Christian Saints in the church chronicles. Both have an equal right to a place in their respective histories.

Các tác phẩm của những nhà Đông phương học đầy những dấu mốc trực tiếp về các La Hán, tức các Chân sư, sở hữu các quyền năng thần thông, nhưng những điều này được nói đến—mỗi khi không thể tránh khỏi đề tài ấy—với sự khinh miệt không che giấu. Dù họ vô tình không biết, hay cố ý phớt lờ, tầm quan trọng của yếu tố Huyền bí và biểu tượng học trong các Tôn giáo khác nhau mà họ đảm nhận giải thích, các đoạn như thế thường bị xử lý qua loa, và bị để lại không dịch. Tuy nhiên, để công bằng đơn giản, cần thừa nhận rằng dù tất cả các phép lạ như thế có thể đã bị lòng tôn kính và tưởng tượng bình dân phóng đại nhiều đến đâu, chúng cũng không kém đáng tin hay kém được chứng thực trong biên niên sử “ngoại giáo” hơn các phép lạ của nhiều Thánh Cơ Đốc trong biên niên sử giáo hội. Cả hai đều có quyền ngang nhau để có một vị trí trong lịch sử tương ứng của mình.

If, after the beginning of persecution against Buddhism, the Arhats were no more heard of in India, it was because, their vows prohibiting retaliation, they had to leave the country and seek solitude and security in China, Tibet, Japan, and elsewhere. The sacerdotal powers of the Brâhmans being at that time unlimited, the Simons and Apolloniuses of Buddhism had as much chance of recognition and appreciation by the Brâhmanical Irenæuses and Tertullians as had their successors in the Judæan and Roman worlds. It was a historical rehearsal of the dramas that were enacted centuries later in Christendom. As in the case of the so-called “Heresiarchs” of Christianity, it was not for rejecting the Vedas or the sacred Syllable that the Buddhist Arhats were persecuted, but for understanding too well the secret meaning of both. It was simply because their knowledge was regarded as dangerous and their presence in India unwelcome, that they had to emigrate.

Nếu sau khi cuộc bách hại Phật giáo bắt đầu, người ta không còn nghe nói đến các La Hán ở Ấn Độ nữa, đó là vì các lời nguyện của họ cấm trả đũa, nên họ phải rời xứ sở và tìm nơi cô tịch cùng an toàn ở Trung Hoa, Tây Tạng, Nhật Bản và những nơi khác. Quyền lực giáo sĩ của các Bà-la-môn lúc bấy giờ là vô hạn, nên các Simon và Apollonius của Phật giáo có cơ hội được các Irenaeus và Tertullian Bà-la-môn công nhận và trân trọng cũng chẳng hơn gì các hậu bối của họ trong thế giới Do Thái và La Mã. Đó là một cuộc diễn tập lịch sử cho những vở kịch được diễn ra nhiều thế kỷ sau trong thế giới Cơ Đốc. Cũng như trường hợp những “Giáo chủ dị giáo” của Cơ Đốc giáo, các La Hán Phật giáo bị bách hại không phải vì bác bỏ các Veda hay Âm tiết thiêng liêng, mà vì họ thấu hiểu quá rõ ý nghĩa bí mật của cả hai. Đơn giản là vì tri thức của họ bị xem là nguy hiểm và sự hiện diện của họ ở Ấn Độ không được hoan nghênh, nên họ phải di cư.

Nor were there a smaller number of Initiates among the Brâhmans themselves. Even to-day one meets most wonderfully-gifted Sâddhus and Yogîs, obliged to keep themselves unnoticed and in the shadow, not only owing to the absolute secresy imposed upon them at their Initiation but also for fear of the Anglo-Indian tribunals and courts of law, wherein judges are determined to regard as charlatanry, imposition, and fraud, the exhibition of, or claim to, any abnormal powers, and one may judge of the past by the present. Centuries after our era the Initiates of the inner temples and the Mathams (monastic communities) chose a superior council, presided over by an all-powerful Brahm-Âtmâ, the Supreme Chief of all those Mahâtmâs. This pontificate could be exercised only by a Brâhman who had reached a certain age, and he it was who was the sole guardian of the mystic formula, and he was the Hierophant who created great Adepts. He alone could explain the meaning of the sacred word, AUM, and of all the religious symbols and rites. And whosoever among those Initiates of the Supreme Degree revealed to a profane a single one of the truths, even the smallest of the secrets entrusted to him, had to die; and he who received the confidence was put to death.

Cũng không phải số Điểm đạo đồ trong chính hàng Bà-la-môn là ít hơn. Ngay cả ngày nay, người ta còn gặp những Sadhu và Yogi được phú tài năng kỳ diệu nhất, buộc phải giữ mình không ai chú ý và ở trong bóng tối, không chỉ do sự bí mật tuyệt đối được áp đặt lên họ vào lúc Điểm đạo, mà còn vì sợ các tòa án và pháp đình Anh-Ấn, nơi các thẩm phán quyết tâm xem việc biểu lộ hay tuyên bố có bất cứ quyền năng dị thường nào là trò bịp, lừa đảo và gian trá; và người ta có thể xét quá khứ qua hiện tại. Nhiều thế kỷ sau kỷ nguyên của chúng ta, các Điểm đạo đồ của những đền thờ nội môn và các Matham, tức các cộng đồng tu viện, đã chọn một hội đồng tối cao, do một Brahm-Atma toàn quyền chủ tọa, vị Thủ lãnh Tối cao của tất cả các Mahatma ấy. Chức giáo chủ này chỉ có thể do một Bà-la-môn đã đạt đến một tuổi nhất định đảm nhiệm, và chính ông là người gìn giữ duy nhất công thức thần bí; ông là vị Hierophant tạo nên các Chân sư vĩ đại. Chỉ một mình ông có thể giải thích ý nghĩa của linh từ thiêng liêng AUM, và của mọi biểu tượng cùng nghi lễ tôn giáo. Và bất cứ ai trong số các Điểm đạo đồ của Cấp Tối cao ấy tiết lộ cho một kẻ phàm tục dù chỉ một trong các chân lý, dù là bí mật nhỏ nhất được giao phó cho mình, đều phải chết; và người nhận được sự tín nhiệm ấy cũng bị xử tử.

But there existed, and still exists to this day, a Word far surpassing the mysterious monosyllable, and which renders him who comes into possession of its key nearly the equal of Brahman. The Brahmâtmâs alone possess this key, and we know that to this day there are two great Initiates in Southern India who possess it. It can be passed only at death, for it is the “Lost Word.” No torture, no human power, could force its disclosure by a Brâhman who knows it; and it is well guarded in Tibet.

Nhưng đã tồn tại, và cho đến ngày nay vẫn tồn tại, một Linh từ vượt xa âm tiết đơn huyền bí ấy, và khiến người nào sở hữu được chìa khóa của nó gần như ngang hàng với Brahman. Chỉ các Brahmatma mới sở hữu chìa khóa này, và chúng ta biết rằng cho đến ngày nay có hai Điểm đạo đồ vĩ đại ở Nam Ấn sở hữu nó. Nó chỉ có thể được truyền lại khi chết, vì đó là “Linh từ Thất Lạc.” Không cực hình nào, không quyền lực nhân loại nào, có thể buộc một Bà-la-môn biết nó tiết lộ; và nó được canh giữ cẩn mật ở Tây Tạng.

Yet this secresy and this profound mystery are indeed disheartening, since they alone—the Initiates of India and Tibet—could thoroughly dissipate the thick mists hanging over the history of Occultism, and force its claims to be recognized. The Delphic injunction, “Know thyself,” seems for the few in this age. But the fault ought not to be laid at the door of the Adepts, who have done all that could be done, and have gone as far as Their rules permitted, to open the eyes of the world. Only while the European shrinks from public obloquy and the ridicule unsparingly thrown on Occultists, the Asiatic is being discouraged by his own Pandits. These profess to labour under the gloomy impression that no Bîga Vidyâ, no Arhatship (Adeptship), is possible during the Kali Yuga (the “Black Age”) we are now passing through. Even the Buddhists are taught that the Lord Buddha is alleged to have prophesied that the power would die out in “one millennium after His death.” But this is an entire mistake. In the Dîgha Nikâya the Buddha says:

Tuy nhiên, sự bí mật này và huyền nhiệm sâu xa này quả thật làm nản lòng, vì chỉ riêng họ—các Điểm đạo đồ của Ấn Độ và Tây Tạng—mới có thể làm tiêu tan hoàn toàn những làn sương dày phủ trên lịch sử Huyền bí học, và buộc các tuyên bố của nó được thừa nhận. Huấn thị Delphi, “Hãy tự biết mình,” dường như dành cho số ít trong thời đại này. Nhưng lỗi không nên đặt trước cửa các Chân sư, Các Ngài đã làm tất cả những gì có thể làm, và đã đi xa đến mức các quy luật của Các Ngài cho phép, để mở mắt thế gian. Chỉ vì trong khi người châu Âu co rúm trước lời gièm pha công khai và sự chế nhạo không tiếc lời ném vào các nhà Huyền bí học, thì người Á châu lại bị chính các Pandit của mình làm nản chí. Những vị này tuyên bố lao động dưới ấn tượng u ám rằng không Biga Vidya nào, không địa vị La Hán nào, tức địa vị Chân sư, có thể có được trong Kali Yuga, tức “Thời đại Đen”, mà chúng ta hiện đang trải qua. Ngay cả các Phật tử cũng được dạy rằng Đức Phật được cho là đã tiên tri rằng quyền năng ấy sẽ tắt lịm trong “một thiên niên kỷ sau khi Ngài viên tịch.” Nhưng đây là một sai lầm hoàn toàn. Trong Digha Nikaya, Đức Phật nói:

Hear, Subhadra! The world will never be without Rahats, if the ascetics in my congregations well and truly keep my precepts.

Hãy nghe đây, Subhadra! Thế gian sẽ không bao giờ thiếu các Rahat, nếu các nhà khổ hạnh trong các hội chúng của Ta giữ đúng và chân thật các giới luật của Ta.

A similar contradiction of the view brought forward by the Brâhmans is made by Krishna in the Bhagavad Gîtâ, and there is further the actual appearance of many Sâddhus and miracle-workers in the past, and even in the present age. The same holds good for China and Tibet. Among the commandments of Tsong-Kha-pa there is one that enjoins the Rahats (Arhats) to make an attempt to enlighten the world, including the “white barbarians,” every century, at a certain specified period of the cycle. Up to the present day none of these attempts has been very successful. Failure has followed failure. Have we to explain the fact by the light of a certain prophecy? It is said that up to the time when Pban-chhen-rin-po-chhe (the Great Jewel of Wisdom) ⁷³² condescends to be reborn in the land of the P’helings (Westerners), and appearing as the Spiritual Conqueror (Chom-den-da), destroys the errors and ignorance of the ages, it will be of little use to try to uproot the misconceptions of P’heling-pa (Europe): her sons will listen to no one. Another prophecy declares that the Secret Doctrine shall remain in all its purity in Bhod-yul (Tibet), only to the day that it is kept free from foreign invasion. The very visits of Western natives, however friendly, would be baneful to the Tibetan populations. This is the true key to Tibetan exclusiveness.

Một sự bác bỏ tương tự đối với quan điểm do các Bà-la-môn đưa ra được Krishna nêu trong Bhagavad Gita, và hơn nữa còn có sự xuất hiện thực tế của nhiều Sadhu và những người làm phép lạ trong quá khứ, và ngay cả trong thời đại hiện nay. Điều tương tự cũng đúng với Trung Hoa và Tây Tạng. Trong các điều răn của Tsong-Kha-pa có một điều huấn thị các Rahat, tức La Hán, cứ mỗi thế kỷ, vào một thời kỳ xác định của chu kỳ, phải nỗ lực soi sáng thế gian, bao gồm cả “những người man di da trắng.” Cho đến nay, không nỗ lực nào trong số này đã rất thành công. Thất bại nối tiếp thất bại. Chúng ta có phải giải thích sự kiện ấy dưới ánh sáng của một lời tiên tri nào đó chăng? Người ta nói rằng cho đến khi Pban-chhen-rin-po-chhe, tức Đại Bảo Châu Minh Triết, đoái thương tái sinh trong xứ của người Pheling, tức người phương Tây, và xuất hiện như Đấng Chinh Phục Tinh Thần, Chom-den-da, hủy diệt các sai lầm và vô minh của các thời đại, thì việc cố nhổ bật các ngộ nhận của Pheling-pa, tức châu Âu, sẽ chẳng mấy ích lợi: con cái của nàng sẽ không nghe ai cả. Một lời tiên tri khác tuyên bố rằng Giáo Lý Bí Nhiệm sẽ còn giữ được trong toàn bộ sự tinh khiết của nó ở Bhod-yul, tức Tây Tạng, chỉ cho đến ngày nó còn được giữ khỏi ngoại xâm. Chính những chuyến viếng thăm của người phương Tây, dù thân thiện đến đâu, cũng sẽ tai hại cho các dân cư Tây Tạng. Đây là chìa khóa chân thật của tính khép kín Tây Tạng.

Notwithstanding widespread misconceptions and errors—often most amusing to one who has a certain knowledge of the true doctrines—about Buddhism generally, and especially about Buddhism in Tibet, all the Orientalists agree that the Buddha’s foremost aim was to lead human beings to salvation by teaching them to practise the greatest purity and virtue, and by detaching them from the service of this illusionary world, and the love of one’s still more illusionary—because so evanescent and unreal—body and physical self. And what is the good of a virtuous life, full of privations and suffering, if the only result of it is to be annihilation at the end? If even the attainment of that supreme perfection which leads the Initiate to remember the whole series of his past lives, and to foresee that of the future ones, by the full development of that inner, divine eye in him, and to acquire the knowledge that unfolds the causes ⁷³³ of the ever-recurring cycles of existence, brings him finally to non-being, and nothing more—then the whole system is idiotic, and Epicureanism is far more philosophical than such Buddhism. He who is unable to comprehend the subtle, and yet so potent, difference between existence in a material or physical state and a purely spiritual existence—Spirit or “Soul-life”—will never appreciate at their full value the grand teachings of the Buddha, even in their exoteric form. Individual or personal existence is the cause of pains and sorrows; collective and impersonal life-eternal is full of divine bliss and joy for ever, with neither causes nor effects to darken its light. And the hope for such a life-eternal is the keynote of the whole of Buddhism. If we are told that impersonal existence is no existence at all, but amounts to annihilation, as was maintained by some French reincarnationists, then we would ask: What difference can it make in the spiritual perceptions of an Ego whether he enter Nirvâna loaded with the recollections only of his own personal lives—tens of thousands according to the modern reincarnationists—or whether, merged entirely in the Parabrâhmic state it becomes one with the All, with the absolute knowledge and the absolute feeling of representing collective humanities? Once that an Ego lives only ten distinct individual lives he must necessarily lose his one self, and become mixed up—merged, so to say—with these ten selves. It really seems that so long as this great mystery remains a dead-letter to the world of Western thinkers, and especially to the Orientalists, the less the latter undertake to explain it the better for Truth.

Bất chấp những ngộ nhận và sai lầm lan rộng—thường rất buồn cười đối với người có chút hiểu biết nhất định về các giáo lý chân thật—về Phật giáo nói chung, và đặc biệt về Phật giáo ở Tây Tạng, tất cả các nhà Đông phương học đều đồng ý rằng mục tiêu hàng đầu của Đức Phật là dẫn con người đến sự cứu độ bằng cách dạy họ thực hành sự tinh khiết và đức hạnh lớn lao nhất, và bằng cách tách rời họ khỏi việc phụng sự thế giới huyễn ảo này, cũng như khỏi tình yêu đối với thân thể và bản ngã hồng trần của mình, vốn còn huyễn ảo hơn nữa vì quá phù du và không thật. Và một đời sống đức hạnh, đầy thiếu thốn và đau khổ, có ích gì nếu kết quả duy nhất của nó là bị hủy diệt ở cuối cùng? Nếu ngay cả sự đạt được sự hoàn thiện tối thượng ấy, vốn dẫn Điểm đạo đồ đến việc nhớ lại toàn bộ chuỗi các đời sống quá khứ của mình, và thấy trước các đời sống tương lai, nhờ sự phát triển trọn vẹn của con mắt bên trong, thiêng liêng nơi y, và đạt được tri thức khai mở các nguyên nhân của những chu kỳ tồn tại không ngừng tái diễn, cuối cùng lại đưa y đến phi-bản-thể, và không gì hơn—thì toàn bộ hệ thống ấy là ngu xuẩn, và chủ nghĩa Epicurus còn triết học hơn thứ Phật giáo như vậy nhiều. Người nào không thể thấu hiểu sự khác biệt tinh tế, nhưng hết sức mạnh mẽ, giữa tồn tại trong một trạng thái vật chất hay hồng trần và một tồn tại thuần túy tinh thần—Tinh thần hay “đời sống Linh hồn”—sẽ không bao giờ đánh giá đúng trọn vẹn các giáo huấn vĩ đại của Đức Phật, ngay cả dưới hình thức ngoại môn của chúng. Tồn tại cá nhân hay phàm ngã là nguyên nhân của đau đớn và sầu khổ; sự sống tập thể và phi ngã vĩnh cửu thì đầy chí phúc và sự hoan hỉ thiêng liêng mãi mãi, không có nguyên nhân hay hệ quả nào làm tối ánh sáng của nó. Và niềm hy vọng về một sự sống vĩnh cửu như thế là chủ âm của toàn bộ Phật giáo. Nếu người ta nói với chúng ta rằng tồn tại phi ngã hoàn toàn không phải là tồn tại, mà tương đương với hủy diệt, như một số người Pháp theo thuyết tái sinh đã chủ trương, thì chúng ta sẽ hỏi: Trong các nhận thức tinh thần của một Chân ngã, có khác biệt gì khi y nhập Niết Bàn mang theo chỉ những hồi ức về các đời sống cá nhân của chính mình—hàng chục nghìn đời theo các nhà tái sinh luận hiện đại—hay khi, hoàn toàn hòa nhập vào trạng thái Parabrahman, nó trở nên một với Toàn Thể, với tri thức tuyệt đối và cảm thức tuyệt đối rằng mình đại diện cho các nhân loại tập thể? Một khi một Chân ngã chỉ sống mười đời sống cá thể riêng biệt, y tất yếu phải mất bản ngã duy nhất của mình, và trở nên lẫn vào—có thể nói là hòa nhập với—mười bản ngã ấy. Thật sự dường như bao lâu huyền nhiệm vĩ đại này còn là chữ chết đối với thế giới các tư tưởng gia phương Tây, và đặc biệt đối với các nhà Đông phương học, thì họ càng ít đảm nhận việc giải thích nó, điều ấy càng tốt cho Chân lý.

Of all the existing religious Philosophies, Buddhism is the least understood. The Lassens, Webers, Wassiljows, the Burnoufs and Juliens, and even such “eye-witnesses” of Tibetan Buddhism as Csoma de Köros and the Schlagintweits, have hitherto only added perplexity to confusion. None of these has ever received his information from a genuine Gelugpa source: all have judged Buddhism from the bits of knowledge picked up at Tibetan frontier lamaseries, in countries thickly populated by Bhutanese and Leptchas, Bhons, and red-capped Dugpas, along the line of the Himâlayas. Hundreds of volumes purchased from Burats, Shamans, and Chinese Buddhists, have been read and translated, glossed and misinterpreted according to invariable custom. Esoteric Schools would cease to be worthy of their name were their literature and doctrines to become the property of even their profane co-religionists—still less of the Western public. This is simple common-sense and logic. Nevertheless this is a fact which our Orientalists have ever refused to recognize: hence they have gone on, gravely discussing the relative merits and absurdities of idols, “sooth-saying tables,” and “magical figures of Phurbu” on the “square tortoise.” None of these have anything to do with the real philosophical Buddhism of the Gelugpa, or even of the most educated among the Sakyapa and Kadampa sects. All such “plates” and sacrificial tables, Chinsreg magical circles, etc., were avowedly got from Sikkhim, Bhutan, and Eastern Tibet, from Bhons and Dugpas. Nevertheless, these are given as characteristics of Tibetan Buddhism! It would be as fair to judge the unread Philosophy of Bishop Berkeley after studying Christianity in the clown-worship of Neapolitan lazzaroni, dancing a mystic jig before the idol of St. Pip, or carrying the ex-voto in wax of the phallus of SS. Cosmo and Domiano, at Tsernie.

Trong tất cả các Triết học tôn giáo hiện hữu, Phật giáo là điều ít được thấu hiểu nhất. Các ông Lassen, Weber, Wassiljow, Burnouf và Julien, và ngay cả những “nhân chứng tận mắt” về Phật giáo Tây Tạng như Csoma de Körös và anh em Schlagintweit, cho đến nay chỉ làm cho sự rối rắm thêm phần hỗn loạn. Không ai trong số họ từng nhận được thông tin từ một nguồn Gelugpa chân chính: tất cả đều đã phán đoán Phật giáo từ những mảnh tri thức nhặt nhạnh được tại các tu viện Lạt-ma ở biên giới Tây Tạng, trong những xứ đông dân Bhutan, Leptcha, Bhon và Dugpa mũ đỏ, dọc theo dãy Himalaya. Hàng trăm quyển sách mua từ người Burat, Shaman và Phật tử Trung Hoa đã được đọc và dịch, chú giải và diễn giải sai theo thói quen bất biến. Các Trường Nội Môn sẽ không còn xứng đáng với danh xưng của mình nếu văn học và giáo lý của họ trở thành tài sản ngay cả của những người đồng đạo phàm tục của họ—huống chi là của công chúng phương Tây. Đây chỉ là lẽ thường và luận lý giản dị. Tuy nhiên, đây là một sự kiện mà các nhà Đông phương học của chúng ta luôn luôn từ chối thừa nhận: vì thế họ cứ tiếp tục, với vẻ nghiêm trang, bàn luận về giá trị tương đối và những điều phi lý của các tượng thần, “bàn bói toán”, và “hình vẽ huyền thuật Phurbu” trên “con rùa vuông”. Không điều nào trong số này liên quan gì đến Phật giáo triết học chân chính của Gelugpa, hay thậm chí của những người có học nhất trong các phái Sakyapa và Kadampa. Tất cả các “bản khắc” và bàn tế lễ như thế, các vòng tròn huyền thuật Chinsreg, v.v., đều được thừa nhận là lấy từ Sikkhim, Bhutan và Đông Tây Tạng, từ Bhon và Dugpa. Tuy nhiên, những thứ này lại được đưa ra như những đặc điểm của Phật giáo Tây Tạng! Như vậy cũng công bằng chẳng khác nào phán đoán Triết học chưa được đọc của Giám mục Berkeley sau khi nghiên cứu Ki-tô giáo qua sự thờ phụng kiểu hề của đám lazzaroni thành Naples, nhảy một điệu jig thần bí trước tượng Thánh Pip, hoặc mang vật tạ ơn bằng sáp hình dương vật của các Thánh Cosmo và Domiano, tại Tsernie.

It is quite true that the primitive Shrâvakas (listeners or hearers) and the Shramanas (the “thought-restrainers” and the “pure”) have degenerated, and that many Buddhist sects have fallen into mere dogmatism and ritualism. Like every other Esoteric, half-suppressed teaching, the words of the Buddha convey a double meaning, and every sect has gradually come to claim to be the only one knowing the correct meaning, and thus to assume supremacy over the rest. Schism has crept in, and has fastened, like a hideous cancer, on the fair body of early Buddhism. Nâgârjuna’s Mahâyâna (“Great Vehicle”) School was opposed by the Hînayâna (or “Little Vehicle”) System, and even the Yogâchârya of Âryâsanga became disfigured by the yearly pilgrimage from India to the shores of Mansarovara, of hosts of vagabonds with matted locks who play at being Yogîs and Fakirs, preferring this to work. An affected detestation of the world, and the tedious and useless practice of the counting of inhalations and exhalations as a means to produce absolute tranquillity of mind or meditation, have brought this school within the region of Hatha Yoga, and have made it heir to the Brâhmanical Tîrthikas. And though its Srotâpatti, its Sakridâgâmin, Anâgâmin, and Arhats, ⁷³⁴ bear the same names in almost every school, yet the doctrines of each differ greatly, and none of these is likely to gain real Abhijñâs (the supernatural abnormal five powers).

Quả thật, các Shrâvaka nguyên thủy, tức những người lắng nghe hay nghe pháp, và các Shramana, tức “những người chế ngự tư tưởng” và “những người thanh tịnh”, đã suy đồi, và nhiều giáo phái Phật giáo đã rơi vào chủ nghĩa giáo điều và nghi lễ thuần túy. Như mọi giáo huấn Nội Môn khác bị che giấu một phần, lời của Đức Phật truyền đạt một ý nghĩa kép, và mỗi giáo phái dần dần đều đi đến chỗ tự nhận mình là phái duy nhất biết ý nghĩa đúng, rồi từ đó tự cho mình có quyền tối thượng trên các phái còn lại. Sự ly giáo đã len vào, và bám chặt như một ung thư ghê tởm trên thân thể tốt đẹp của Phật giáo sơ kỳ. Trường phái Mahâyâna, tức “Cỗ Xe Lớn”, của Nâgârjuna bị đối lập bởi hệ thống Hînayâna, tức “Cỗ Xe Nhỏ”, và ngay cả Yogâchârya của Âryâsanga cũng bị biến dạng bởi cuộc hành hương hằng năm từ Ấn Độ đến bờ hồ Mansarovara của từng đoàn kẻ lang thang tóc bện rối, đóng vai Yogi và Fakir, thích như thế hơn là làm việc. Một sự chán ghét thế gian làm bộ làm tịch, cùng thực hành buồn tẻ và vô ích việc đếm hơi hít vào và thở ra như một phương tiện để tạo nên sự tĩnh lặng tuyệt đối của thể trí hay tham thiền, đã đưa trường phái này vào khu vực của Hatha Yoga, và đã khiến nó trở thành kẻ thừa kế của các Tîrthika Bà-la-môn. Và mặc dù các Srotâpatti, Sakridâgâmin, Anâgâmin và Arhat của nó, mang cùng những danh xưng trong hầu hết mọi trường phái, nhưng giáo lý của mỗi phái lại khác nhau rất nhiều, và không phái nào trong số này có khả năng đạt được các Abhijñâ thật sự, tức năm quyền năng siêu nhiên bất thường.

One of the chief mistakes of the Orientalists when judging on “internal (?) evidence,” as they express it, was that they assumed that the Pratyeka Buddhas, the Bodhisattvas, and the “Perfect” Buddhas were a later development of Buddhism. For on these three chief degrees are based the seven and twelve degrees of the Hierarchy of Adeptship. The first are those who have attained the Bodhi (wisdom) of the Buddhas, but do not become Teachers. ⁷³⁵ The human Bodhisattvas are candidates, so to say, for perfect Buddhaship (in Kalpas to come), and with the option of using their powers now if need be. “Perfect” Buddhas are simply “perfect” Initiates. All these are men, and not disembodied Beings, as is given out in the Hînayâna exoteric books. Their correct character may be found only in the secret volumes of Lugrub or Nâgârjuna, the founder of the Mahâyâna system, who is said to have been initiated by the Nâgas (fabulous “Serpents,” the veiled name for an Initiate or Mahâtmâ). The fabled report found in Chinese records that Nâgârjuna considered his doctrine to be in opposition to that of Gautama Buddha, until he discovered from the Nâgas that it was precisely the doctrine that had been secretly taught by Shâkyamuni Himself, is an allegory, and is based upon the reconciliation between the old Brâhmanical secret Schools in the Himâlayas and Gautama’s Esoteric teachings, both parties having at first objected to the rival schools of the other. The former, the parent of all others, had been established beyond the Himâlayas for ages before the appearance of Shâkyamuni. Gautama was a pupil of this; and it was with them, those Indian Sages, that He had learned the truths of the Sungata, the emptiness and impermanence of every terrestrial, evanescent thing, and the mysteries of Prajñâ Pâramitâ, or “knowledge across the River,” which finally lands the “Perfect One” in the regions of the One Reality. But His Arhats were not Himself. Some of them were ambitious, and they modified certain teachings after the great councils, and it is on account of these “heretics” that the Mother-School at first refused to allow them to blend their schools, when persecution began driving away the Esoteric Brotherhood from India. But when finally most of them submitted to the guidance and control of the chief Âshrams, then the Yogâchârya of Âryâsanga was merged into the oldest Lodge. For it is there from time immemorial that has lain concealed the final hope and light of the world, the salvation of mankind. Many are the names of that School and land, the name of the latter being now regarded by the Orientalists as the mythic name of a fabulous country. It is from this mysterious land, nevertheless, that the Hindu expects his Kalki Avatâra, the Buddhist his Maitreya, the Pârsî his Sosiosh, and the Jew his Messiah, and so would the Christian expect thence his Christ—if he only knew of it.

Một trong những sai lầm chính của các nhà Đông phương học khi phán đoán theo “bằng chứng nội tại (?)”, như họ diễn tả, là họ giả định rằng các Pratyeka Buddha, các Bodhisattva và các Đức Phật “Hoàn Hảo” là một sự phát triển muộn hơn của Phật giáo. Vì trên ba cấp độ chính này đặt nền tảng cho bảy và mười hai cấp độ của Thánh đoàn Chân sư. Những vị đầu tiên là các vị đã đạt được Bodhi, tức minh triết, của chư Phật, nhưng không trở thành Huấn sư. Các Bodhisattva nhân loại có thể nói là những ứng viên cho Phật quả hoàn hảo trong các Kalpa sắp đến, và có quyền tùy chọn sử dụng các quyền năng của mình ngay bây giờ nếu cần. Các Đức Phật “Hoàn Hảo” chỉ đơn giản là các điểm đạo đồ “hoàn hảo”. Tất cả các vị này đều là con người, chứ không phải những Hữu Thể đã lìa xác, như được nêu trong các sách ngoại môn Hînayâna. Bản chất đúng đắn của các Ngài chỉ có thể được tìm thấy trong các quyển sách bí mật của Lugrub hay Nâgârjuna, người sáng lập hệ thống Mahâyâna, người được nói là đã được điểm đạo bởi các Nâga, tức những “Con Rắn” huyền thoại, danh xưng che giấu dành cho một điểm đạo đồ hay Mahâtmâ. Câu chuyện huyền thoại tìm thấy trong các ghi chép Trung Hoa rằng Nâgârjuna xem giáo lý của mình là đối lập với giáo lý của Đức Gautama Buddha, cho đến khi ông khám phá từ các Nâga rằng đó chính là giáo lý đã được Shâkyamuni chính Ngài bí mật truyền dạy, là một ẩn dụ, và dựa trên sự hòa giải giữa các Trường bí mật Bà-la-môn cổ xưa ở Himalaya với các giáo huấn Nội Môn của Gautama, vì ban đầu cả hai bên đều phản đối những trường phái đối thủ của bên kia. Trường trước, là nguồn gốc của tất cả các trường khác, đã được thiết lập bên kia Himalaya từ nhiều thời đại trước khi Shâkyamuni xuất hiện. Gautama là môn sinh của trường ấy; và chính với họ, những Hiền triết Ấn Độ ấy, mà Ngài đã học các chân lý của Sungata, tính không và tính vô thường của mọi sự vật trần thế, chóng qua, cùng các bí nhiệm của Prajñâ Pâramitâ, hay “tri thức bên kia Dòng Sông”, điều rốt cuộc đưa “Đấng Hoàn Hảo” vào các miền của Thực Tại Duy Nhất. Nhưng các Arhat của Ngài không phải là chính Ngài. Một số trong họ có tham vọng, và họ đã sửa đổi một số giáo huấn sau các đại hội đồng; chính vì những “kẻ dị giáo” này mà Trường Mẹ lúc đầu đã từ chối cho phép họ hòa nhập các trường của mình, khi cuộc bách hại bắt đầu xua đuổi Huynh đệ Đoàn Nội Môn khỏi Ấn Độ. Nhưng cuối cùng, khi phần lớn trong số họ chịu phục dưới sự hướng dẫn và kiểm soát của các ashram chính, thì Yogâchârya của Âryâsanga được hòa nhập vào Thánh đoàn cổ xưa nhất. Vì chính ở đó từ thời vô thủy đã ẩn tàng niềm hy vọng và ánh sáng sau cùng của thế giới, sự cứu rỗi của nhân loại. Trường ấy và vùng đất ấy có nhiều danh xưng; danh xưng của vùng đất nay được các nhà Đông phương học xem là tên huyền thoại của một xứ sở hư cấu. Tuy nhiên, chính từ vùng đất bí nhiệm này mà người Ấn Độ trông đợi Kalki Avatâra của mình, Phật tử trông đợi Maitreya của mình, người Pârsî trông đợi Sosiosh của mình, và người Do Thái trông đợi Messiah của mình; và người Ki-tô hữu cũng sẽ trông đợi Đức Christ của mình từ đó—nếu y chỉ biết điều ấy.

There, and there alone, reigns Paranishpanna (Gunggrub), the absolutely perfect comprehension of Being and Non-Being, the changeless true Existence in Spirit, even while the latter is seemingly still in the body, every inhabitant thereof being a Non-Ego because he has become the Perfect Ego. Their voidness is “self-existent and perfect”—if there were profane eyes to sense and perceive it—because it has become absolute; the unreal being transformed into conditionless Reality, and the realities of this, our world, having vanished in their own nature into thin (non-existing) air. The “Absolute Truth” (Dondam-pay-den-pa; Sanskrit: Paramârthasatya), having conquered “relative truth” (Kunza-bchi-den-pa; Sanskrit: Samvritisatya), the inhabitants of the mysterious region are thus supposed to have reached the state called in mystic phraseology Svasamvedanâ (“self-analyzing reflection”) and Paramârtha, or that absolute consciousness of the personal merged into the impersonal Ego, which is above all, hence above illusion in every sense. Its “Perfect” Buddhas and Bodhisattvas may be on every nimble Buddhist tongue as celestial—therefore unreachable Beings, while these names may suggest and say nothing to the dull perceptions of the European profane. What matters it to Those who, being in this world, yet live outside and far beyond our illusive earth! Above Them there is but one class of Nirvânîs, namely, the Chos-ku (Dharmakâya), or the Nirvânîs “without remains”—the pure Arûpa, the formless Breaths. ⁷³⁶

Ở đó, và chỉ ở đó, Paranishpanna, tức Gunggrub, ngự trị: sự lĩnh hội tuyệt đối hoàn hảo về Bản Thể và Phi Bản Thể, Hiện Tồn chân thật bất biến trong Tinh thần, ngay cả khi Tinh thần ấy dường như vẫn còn ở trong thể xác, vì mỗi cư dân nơi đó đều là Phi-Chân Ngã bởi y đã trở thành Chân Ngã Hoàn Hảo. Tính không của họ là “tự hữu và hoàn hảo”—nếu có đôi mắt phàm tục nào có thể cảm nhận và nhận thức nó—bởi nó đã trở thành tuyệt đối; cái phi thực đã được chuyển đổi thành Thực Tại vô điều kiện, và các thực tại của thế giới chúng ta này đã tan biến trong chính bản chất của chúng thành không khí loãng, tức không hiện hữu. “Chân Lý Tuyệt Đối”, Dondam-pay-den-pa, tiếng Sanskrit là Paramârthasatya, sau khi chiến thắng “chân lý tương đối”, Kunza-bchi-den-pa, tiếng Sanskrit là Samvritisatya, khiến cư dân của miền bí nhiệm ấy được cho là đã đạt đến trạng thái gọi trong cụm từ thần bí là Svasamvedanâ, tức “sự phản tỉnh tự phân tích”, và Paramârtha, hay tâm thức tuyệt đối của cái cá nhân đã hòa nhập vào Chân Ngã phi cá nhân, vốn ở trên tất cả, do đó ở trên ảo tưởng trong mọi ý nghĩa. Các Đức Phật và Bodhisattva “Hoàn Hảo” của vùng ấy có thể luôn ở trên đầu lưỡi lanh lợi của mọi Phật tử như những Hữu Thể thiên giới—vì thế không thể với tới—trong khi các danh xưng ấy có thể chẳng gợi lên hay nói lên điều gì đối với tri giác trì độn của người phàm tục châu Âu. Điều đó có nghĩa gì đối với Những Vị, tuy ở trong thế giới này, nhưng lại sống bên ngoài và vượt xa trái đất hư ảo của chúng ta! Trên Các Ngài chỉ có một hạng Nirvânî, tức Chos-ku, hay Dharmakâya, các Nirvânî “không còn tàn dư”—Arûpa thanh tịnh, những Hơi Thở vô hình tướng.

Thence emerge occasionally the Bodhisattvas in their Prul-pai-ku (or Nirmânakâya) body and, assuming an ordinary appearance, they teach men. There are conscious, as well as unconscious, incarnations.

Từ đó thỉnh thoảng các Bodhisattva xuất hiện trong thể Prul-pai-ku, hay Nirmânakâya, của mình và, khoác lấy một sắc tướng bình thường, các Ngài dạy dỗ con người. Có những cuộc lâm phàm hữu thức cũng như vô thức.

Most of the doctrines contained in the Yogâchârya, or Mahâyâna systems are Esoteric, like the rest. One day the profane Hindu and Buddhist may begin to pick the Bible to pieces, taking it literally. Education is fast spreading in Asia, and already there have been made some attempts in this direction, so that the tables may then be cruelly turned on the Christians. Whatever conclusions the two may arrive at, they will never be half as absurd and unjust as some of the theories launched by Christians against their respective Philosophies. Thus, according to Spence Hardy, at death the Arhat enters Nirvâna:

Phần lớn các giáo lý chứa trong các hệ thống Yogâchârya hay Mahâyâna đều là Nội Môn, cũng như các giáo lý còn lại. Một ngày nào đó, người Ấn Độ và Phật tử phàm tục có thể bắt đầu xé lẻ Kinh Thánh, hiểu nó theo nghĩa đen. Giáo dục đang lan rộng nhanh chóng ở châu Á, và đã có vài nỗ lực theo hướng này, đến nỗi lúc bấy giờ bàn cờ có thể bị lật lại một cách tàn nhẫn đối với người Ki-tô hữu. Dù hai bên có đi đến kết luận nào, chúng cũng sẽ không bao giờ phi lý và bất công bằng một nửa vài lý thuyết mà người Ki-tô hữu đã tung ra chống lại các Triết học tương ứng của họ. Như vậy, theo Spence Hardy, khi chết Arhat nhập Nirvâna:

That is, he ceases to exist.

Tức là, y ngừng hiện hữu.

And, agreeably to Major Jacob, the Jîvanmukta,

Và, theo Thiếu tá Jacob, Jîvanmukta,

Absorbed into Brahma, enters upon an unconscious and stonelike existence. ⁷³⁷

Được hấp thu vào Brahma, bước vào một hiện tồn vô thức và như đá.

Shankarâchârya is shown as saying in his prolegomena to the Shvetâshvatara:

Shankarâchârya được trình bày như đã nói trong phần dẫn nhập của ông vào Shvetâshvatara:

Gnosis, once arisen, requires nothing farther for the realization of its result: it needs subsidia only that it may arise.

Gnosis, một khi đã phát sinh, không cần gì thêm để chứng nghiệm kết quả của nó: nó chỉ cần những trợ lực để có thể phát sinh.

The Theosophist, it has been argued, as long as he lives, may do good and evil as he chooses, and incur no stain, such is the efficacy of gnosis. And it is further alleged that the doctrine of Nirvâna lends itself to immoral inferences, and that the Quietists of all ages have been taxed with immorality. ⁷³⁸

Người ta đã lập luận rằng nhà Thông Thiên Học, chừng nào còn sống, có thể làm thiện hay ác tùy ý mà không mắc vết nhơ nào, vì hiệu lực của gnosis là như thế. Và người ta còn cáo buộc rằng giáo lý Nirvâna tự nó dẫn đến những suy luận vô đạo đức, và các nhà Tĩnh mặc thuộc mọi thời đại đều đã bị buộc tội vô đạo đức.

According to Wassilyew ⁷³⁹ and Csoma de Köros, ⁷⁴⁰ the Prasanga School adopted a peculiar mode of

Theo Wassilyew và Csoma de Körös, Trường phái Prasanga đã chấp nhận một phương thức đặc biệt trong việc

Deducing the absurdity and erroneousness of every esoteric opinion. ⁷⁴¹

Suy diễn tính phi lý và sai lầm của mọi quan điểm nội môn.

Correct interpretations of Buddhist Philosophy are crowned by that gloss on a thesis from the Prasanga School, that

Những diễn giải đúng đắn về Triết học Phật giáo được đội vương miện bằng lời chú giải ấy trên một luận đề của Trường phái Prasanga, rằng

Even an Arhat goes to hell in case he doubt anything, ⁷⁴²

Ngay cả một Arhat cũng xuống địa ngục nếu y nghi ngờ bất cứ điều gì,

thus making of the most free-thinking religion in the world a blind-faith system. The “threat” refers simply to the well-known law that even an Initiate may fail, and thus have his object utterly ruined, if he doubt for one moment the efficacy of his psychic powers—the alphabet of Occultism, as every Kabalist well knows.

như thế biến tôn giáo tự do tư tưởng nhất thế giới thành một hệ thống đức tin mù quáng. “Lời đe dọa” ấy chỉ đơn giản nói đến định luật nổi tiếng rằng ngay cả một điểm đạo đồ cũng có thể thất bại, và do đó làm mục tiêu của mình hoàn toàn hư hoại, nếu y nghi ngờ dù chỉ một khoảnh khắc hiệu lực của các quyền năng thông linh của mình—bảng chữ cái của huyền bí học, như mọi nhà Kabbala đều biết rõ.

The Tibetan sect of the Ngo-vo-nyid-med par Mraba (“they who deny existence,” or “regard nature as Mâyâ”) ⁷⁴³ can never be contrasted for one moment with some of the nihilistic or materialistic schools of India, such as the Chârvâka. They are pure Vedântins—if anything—in their views. And if the Yogâchâryas may be compared with, or called the Tibetan Vishishtadwaitîs, the Prasanga School is surely the Adwaita Philosophy of the land. It was divided into two: one was originally founded by Bhavya, the Svantatra Madhyamika School, and the other by Buddhapâlita; both have their exoteric and esoteric divisions. It is necessary to belong to the latter to know anything of the esoteric doctrines of that sect, the most metaphysical and philosophical of all. Chandrakirti (Dava Dagpa) wrote his commentaries on the Prasanga doctrines and taught publicly; and he expressly states that there are two ways of entering the “Path” to Nirvâna. Any virtuous man can reach by Naljorngonsum (“meditation by self-perception”), the intuitive comprehension of the four Truths, without either belonging to a monastic order or having been initiated. In this case it was considered as a heresy to maintain that the visions which may arise in consequence of such meditation, or Vishnâ (internal knowledge), are not susceptible of errors (Namtog or false visions), for they are. Alaya alone having an absolute and eternal existence, can alone have absolute knowledge; and even the Initiate, in his Nirmânakâya ⁷⁴⁴ body may commit an occasional mistake in accepting the false for the true in his explorations of the “Causeless” World. The Dharmakâya Bodhisattva is alone infallible, when in real Samâdhi. Âlaya, or Nying-po, being the root and basis of all, invisible and incomprehensible to human eye and intellect, it can reflect only its reflection—not Itself. Thus that reflection will be mirrored like the moon in tranquil and clear water only in the passionless Dharmakâya intellect, and will be distorted by the flitting image of everything perceived in a mind that is itself liable to be disturbed.

Giáo phái Tây Tạng Ngo-vo-nyid-med par Mraba, “những người phủ nhận hiện tồn”, hay “xem thiên nhiên là Mâyâ”, không bao giờ có thể, dù chỉ trong một khoảnh khắc, bị đem đối chiếu với vài trường phái hư vô luận hay duy vật ở Ấn Độ, như Chârvâka. Trong quan điểm, họ là những Vedântin thuần túy—nếu có thể gọi như vậy. Và nếu các Yogâchârya có thể được so sánh với, hay gọi là những Vishishtadwaitî Tây Tạng, thì Trường phái Prasanga chắc chắn là Triết học Adwaita của xứ ấy. Nó được chia làm hai: một trường ban đầu do Bhavya sáng lập, Trường Svantatra Madhyamika, và trường kia do Buddhapâlita sáng lập; cả hai đều có phân bộ ngoại môn và nội môn. Cần phải thuộc về phân bộ sau mới biết được điều gì về các giáo lý nội môn của giáo phái ấy, giáo phái siêu hình và triết học nhất trong tất cả. Chandrakirti, tức Dava Dagpa, đã viết các chú giải về giáo lý Prasanga và giảng dạy công khai; ông tuyên bố rõ ràng rằng có hai cách để bước vào “Đường Đạo” dẫn đến Nirvâna. Bất cứ người đạo đức nào cũng có thể đạt được bằng Naljorngonsum, tức “tham thiền bằng tự tri giác”, sự lĩnh hội trực giác về bốn Chân Lý, mà không cần thuộc về một dòng tu hay đã được điểm đạo. Trong trường hợp này, người ta xem là dị giáo khi chủ trương rằng những linh ảnh có thể phát sinh do sự tham thiền ấy, hay Vishnâ, tức tri thức nội tại, không thể mắc sai lầm, tức Namtog hay linh ảnh giả; vì chúng có thể sai. Chỉ riêng Alaya, vì có một hiện tồn tuyệt đối và vĩnh cửu, mới có thể có tri thức tuyệt đối; và ngay cả điểm đạo đồ, trong thể Nirmânakâya của mình, cũng có thể thỉnh thoảng lầm lẫn khi nhận cái giả là cái thật trong những cuộc thám sát “Thế Giới Vô Nhân”. Chỉ Bodhisattva Dharmakâya là không thể sai lầm, khi ở trong Samâdhi chân thật. Âlaya, hay Nying-po, là gốc rễ và nền tảng của tất cả, vô hình và không thể lĩnh hội đối với mắt và trí tuệ con người; nó chỉ có thể phản chiếu sự phản chiếu của nó—chứ không phải chính Nó. Vì vậy, sự phản chiếu ấy sẽ được soi như mặt trăng trong nước yên lặng và trong sáng chỉ nơi trí tuệ Dharmakâya không dục vọng, và sẽ bị bóp méo bởi hình ảnh thoáng qua của mọi sự vật được nhận thức trong một thể trí vốn tự nó dễ bị khuấy động.

In short, this doctrine is that of the Râj-Yoga in its practice of the two kinds of the Samâdhi state; one of the “Paths” leading to the sphere of bliss (Sukhâvatî or Devachan), where man enjoys perfect, unalloyed happiness, but is yet still connected with personal existence; and the other the Path that leads to entire emancipation from the worlds of illusion, self, and unreality. The first one is open to all and is reached by merit simply; the second—a hundredfold more rapid—is reached through knowledge (Initiation). Thus the followers of the Prasanga School are nearer to Esoteric Buddhism than are the Yogâchâryas; for their views are those of the most secret Schools, and only the echo of these doctrines is heard in the Yamyangshapda and other works in public circulation and use. For instance, the unreality of two out of the three divisions of time is given in public works, namely (a) that there is neither past nor future, both of these divisions being correlative to the present; and (b) that the reality of things can never be sensed or perceived except by him who has obtained the Dharmakâya body; here again is a difficulty, since this body “without remains” carries the Initiate to full Paranirvâna, if we accept the exoteric explanation verbally, and can therefore neither sense nor perceive. But evidently our Orientalists do not feel the caveat in such incongruities, and they proceed to speculate without pausing to reflect over it. Literature on Mysticism being enormous, and Russia, owing to the free intercourse with the Burats, Shamans, and Mongolians, having alone purchased whole libraries on Tibet, scholars ought to know better by this time. It suffices to read, however, what Csoma wrote on the origin of the Kâla Chakra System, ⁷⁴⁵ or Wassilyew on Buddhism, to make one give up every hope of seeing them go below the rind of the “forbidden fruit.” When Schlagintweit is found saying that Tibetan Mysticism is not Yoga—

Tóm lại, giáo lý này chính là giáo lý của Râj-Yoga trong thực hành hai loại trạng thái Samâdhi; một trong các “Con Đường” dẫn đến khối cầu chí phúc, Sukhâvatî hay Devachan, nơi con người hưởng hạnh phúc hoàn hảo, không pha tạp, nhưng vẫn còn liên hệ với hiện tồn cá nhân; và Con Đường kia dẫn đến sự giải thoát hoàn toàn khỏi các thế giới của ảo tưởng, bản ngã và phi thực tại. Con đường thứ nhất mở ra cho tất cả và đạt được chỉ bằng công đức; con đường thứ hai—nhanh hơn gấp trăm lần—đạt được qua tri thức, tức điểm đạo. Như vậy, những người theo Trường phái Prasanga gần với Phật giáo Nội Môn hơn các Yogâchârya; vì quan điểm của họ là quan điểm của các Trường bí mật nhất, và chỉ tiếng vọng của các giáo lý ấy được nghe trong Yamyangshapda và các tác phẩm khác đang lưu hành và sử dụng công khai. Chẳng hạn, tính phi thực của hai trong ba phân chia của thời gian được nêu trong các tác phẩm công khai, cụ thể là: (a) không có quá khứ cũng không có tương lai, vì cả hai phân chia này đều tương quan với hiện tại; và (b) thực tại của sự vật không bao giờ có thể được cảm nhận hay nhận thức ngoại trừ bởi người đã đạt được thể Dharmakâya; ở đây lại có một khó khăn, vì thể “không còn tàn dư” này đưa điểm đạo đồ đến Paranirvâna trọn vẹn, nếu chúng ta chấp nhận lời giải thích ngoại môn theo nghĩa đen, và do đó không thể cảm nhận hay nhận thức. Nhưng rõ ràng các nhà Đông phương học của chúng ta không cảm thấy lời cảnh báo trong những điều bất nhất như thế, và họ tiếp tục suy đoán mà không dừng lại để suy ngẫm về nó. Văn học về Thần bí học thì đồ sộ, và Nga, nhờ giao tiếp tự do với người Burat, Shaman và Mông Cổ, một mình đã mua được cả những thư viện về Tây Tạng; đến lúc này các học giả hẳn phải biết rõ hơn. Tuy nhiên, chỉ cần đọc những gì Csoma viết về nguồn gốc của Hệ thống Kâla Chakra, hay Wassilyew viết về Phật giáo, cũng đủ khiến người ta từ bỏ mọi hy vọng thấy họ đi sâu xuống dưới lớp vỏ của “trái cấm”. Khi thấy Schlagintweit nói rằng Thần bí học Tây Tạng không phải là Yoga—

That abstract devotion by which supernatural powers are acquired, ⁷⁴⁶

Sự sùng tín trừu tượng nhờ đó các quyền năng siêu nhiên được đạt tới,

as Yoga is defined by Wilson, but that it is closely related to Siberian Shamanism, and is “almost identical with the Tântrika ritual”; and that the Tibetan Zung is the “Dhâranîs,” and the Gyut only the Tantras—pre-Christian Tantra being judged by the ritual of the modern Tântrikas—one seems almost justified in suspecting our materialistic Orientalists of acting as the best friends and allies of the missionaries. Whatever is not known to our geographers seems to be a non-existent locality. Thus:

như Yoga được Wilson định nghĩa, mà nó có quan hệ gần gũi với Shaman giáo Siberia, và “hầu như đồng nhất với nghi lễ Tântrika”; và rằng Zung của Tây Tạng là “Dhâranîs”, còn Gyut chỉ là các Tantra—trong khi Tantra tiền Ki-tô giáo lại bị phán đoán theo nghi lễ của các Tântrika hiện đại—người ta hầu như có lý khi nghi ngờ các nhà Đông phương học duy vật của chúng ta đang hành động như những người bạn và đồng minh tốt nhất của các nhà truyền giáo. Bất cứ điều gì các nhà địa lý của chúng ta không biết đến dường như đều là một địa điểm không hiện hữu. Vì thế:

Mysticism is reported to have originated in the fabulous country, Sambhala…. Csoma, from careful investigations, places this [fabulous?] country beyond the Sir Daria [Yaxartes] between 45° and 50° north latitude. It was first known in India in the year 965 a.d., and was introduced… into Tibet from India, viâKashmir, in the year 1025 a.d. ⁷⁴⁷

Thần bí học được tường thuật là đã phát sinh trong xứ sở huyền thoại, Sambhala…. Csoma, từ những cuộc khảo cứu cẩn trọng, đặt xứ sở này, tức xứ sở huyền thoại?, bên kia Sir Daria, Yaxartes, giữa vĩ độ 45° và 50° bắc. Nó lần đầu được biết đến ở Ấn Độ vào năm 965 sau Công nguyên, và được đưa… vào Tây Tạng từ Ấn Độ, qua Kashmir, vào năm 1025 sau Công nguyên.

“It” meaning the “Dus-kyi Khorlo,” or Tibetan Mysticism. A system as old as man, known in India and practised before Europe had become a continent, “was first known,” we are told, only nine or ten centuries ago! The text of its books in its present form may have “originated” even later, for there are numerous such texts that have been tampered with by sects to suit the fancies of each. But who has read the original book on Dus-Kyi Khorlo, re-written by Tsong-Kha-pa, with his Commentaries? Considering that this grand Reformer burnt every book on Sorcery on which he could lay his hands in 1387, and that he has left a whole library of his own works—not a tenth part of which has ever been made known—such statements as those above-quoted are, to say the least, premature. The idea is also cherished—from a happy hypothesis offered by Abbé Huc—that Tsong-Kha-pa derived his wisdom and acquired his extraordinary powers from his intercourse with a stranger from the West, “remarkable for a long nose.” This stranger is believed by the good Abbé “to have been a European missionary”; hence the remarkable resemblance of the religious ritual in Tibet to the Roman Catholic service. The sanguine “Lama of Jehovah” does not say, however, who were the five foreigners who appeared in Tibet in the year 371 of our era, to disappear as suddenly and mysteriously as they came, after leaving with King Thothori-Nyang-tsan instructions how to use certain things in a casket that “had fallen from heaven” in his presence precisely fifty years before, or in the year a.d. 331. ⁷⁴⁸

“Nó” có nghĩa là “Dus-kyi Khorlo”, hay Thần bí học Tây Tạng. Một hệ thống xưa như con người, được biết ở Ấn Độ và được thực hành trước khi châu Âu trở thành một lục địa, lại “lần đầu được biết đến”, chúng ta được bảo như thế, chỉ chín hay mười thế kỷ trước! Văn bản của các sách ấy trong hình thức hiện nay có thể đã “phát sinh” còn muộn hơn, vì có nhiều văn bản như vậy đã bị các giáo phái sửa đổi cho hợp với sở thích của mỗi phái. Nhưng ai đã đọc quyển sách nguyên thủy về Dus-Kyi Khorlo, được Tsong-Kha-pa viết lại cùng với các Chú giải của Ngài? Xét rằng vị Đại Cải Cách này đã đốt mọi quyển sách về Phù thủy mà Ngài có thể đặt tay lên vào năm 1387, và Ngài đã để lại cả một thư viện tác phẩm của chính mình—mà chưa đến một phần mười từng được biết đến—những tuyên bố như các câu trích dẫn trên đây, ít nhất phải nói là quá sớm. Người ta cũng ấp ủ ý tưởng—từ một giả thuyết vui vẻ do Tu viện trưởng Huc đưa ra—rằng Tsong-Kha-pa đã rút lấy minh triết và đạt được các quyền năng phi thường của mình từ sự giao tiếp với một người lạ đến từ phương Tây, “đáng chú ý vì chiếc mũi dài”. Người lạ này được vị Tu viện trưởng tốt lành tin “là một nhà truyền giáo châu Âu”; do đó có sự giống nhau đáng chú ý giữa nghi lễ tôn giáo ở Tây Tạng với nghi thức Công giáo La Mã. Tuy nhiên, vị “Lạt-ma của Jehovah” lạc quan ấy không nói năm người ngoại quốc đã xuất hiện ở Tây Tạng vào năm 371 của kỷ nguyên chúng ta là ai; họ biến mất đột ngột và bí nhiệm như khi đến, sau khi để lại cho Vua Thothori-Nyang-tsan những chỉ dẫn về cách sử dụng một số vật trong chiếc tráp đã “rơi từ trời xuống” trước mặt ông đúng năm mươi năm trước, tức vào năm 331 sau Công nguyên.

There is generally a hopeless confusion about Eastern dates among European scholars, but nowhere is this so great as in the case of Tibetan Buddhism. Thus, while some, correctly enough, accept the seventh century as the date of the introduction of Buddhism, there are others—such as Lassen and Koeppung, for instance—who show on good authority, the one, the construction of a Buddhist monastery on the slopes of the Kailas Range so far back as the year 137 b.c., ⁷⁴⁹ and the other, Buddhism established in and north of the Punjab, as early as the year 292 b.c. The difference though trifling—only just one thousand years—is nevertheless puzzling. But even this is easily explained on Esoteric grounds. Buddhism—the veiled Esotericism of Buddha—was established and took root in the seventh century of the Christian era; while true Esoteric Buddhism, or the kernel, the very spirit of Tathâgata’s doctrines, was brought to the place of its birth, the cradle of humanity, by the chosen Arhats of Buddha, who were sent to find for it a secure refuge, as

Nói chung, có một sự lẫn lộn vô vọng về niên đại phương Đông nơi các học giả châu Âu, nhưng không ở đâu sự lẫn lộn ấy lớn bằng trong trường hợp Phật giáo Tây Tạng. Như vậy, trong khi một số người, khá đúng, chấp nhận thế kỷ thứ bảy là niên đại du nhập Phật giáo, thì có những người khác—như Lassen và Koeppung chẳng hạn—lại cho thấy, dựa trên thẩm quyền tốt, người này là việc xây dựng một tu viện Phật giáo trên sườn dãy Kailas từ tận năm 137 trước Công nguyên, và người kia là Phật giáo đã được thiết lập trong và phía bắc Punjab, sớm từ năm 292 trước Công nguyên. Sự khác biệt, tuy nhỏ nhặt—chỉ đúng một nghìn năm—vẫn gây bối rối. Nhưng ngay cả điều này cũng dễ dàng được giải thích trên nền tảng Nội Môn. Phật giáo—huyền bí học được che phủ của Đức Phật—được thiết lập và bén rễ vào thế kỷ thứ bảy của kỷ nguyên Ki-tô giáo; trong khi Phật giáo Nội Môn chân thật, hay phần nhân, chính tinh thần của giáo lý Tathâgata, đã được các Arhat được tuyển chọn của Đức Phật đưa đến nơi sinh của nó, cái nôi của nhân loại; các vị ấy được sai đi để tìm cho nó một nơi ẩn náu an toàn, bởi

The Sage had perceived the dangers ever since he had entered upon Thonglam (“the Path of seeing,” or clairvoyance).

Bậc Hiền triết đã nhận thấy các nguy hiểm từ khi Ngài bước vào Thonglam, “Con Đường thấy”, hay thông nhãn.

Amidst populations deeply steeped in Sorcery the attempt proved a failure; and it was not until the School of the “Doctrine of the Heart” had merged with its predecessor, established ages earlier on the slope facing Western Tibet, that Buddhism was finally engrafted, with its two distinct Schools—the Esoteric and the exoteric divisions—in the land of the Bhon-pa.

Giữa những dân cư chìm sâu trong Phù thủy, nỗ lực ấy đã thất bại; và chỉ khi Trường của “tâm pháp” đã hòa nhập với tiền thân của nó, được thiết lập từ nhiều thời đại trước trên sườn núi hướng về Tây Tây Tạng, thì Phật giáo cuối cùng mới được ghép vào đất của người Bhon-pa, với hai Trường phân biệt của nó—phân bộ Nội Môn và ngoại môn.

Prof. Albrecht Weber was right when he declared that the Northern Buddhists

Giáo sư Albrecht Weber đã đúng khi tuyên bố rằng các Phật tử phương Bắc

Alone possess these [Buddhist] Scriptures complete.

Một mình sở hữu trọn vẹn các Kinh điển Phật giáo này.

For, while the Southern Buddhists have no idea of the existence of an Esoteric Doctrine—enshrined like a pearl within the shell of every religion—the Chinese and the Tibetans have preserved numerous records of the fact. Degenerate, fallen as is now the Doctrine publicly preached by Gautama, it is yet preserved in those monasteries in China that are placed beyond the reach of visitors. And though for over two millennia every new “reformer,” taking something out of the original has replaced it by some speculation of his own, still truth lingers even now among the masses. But it is only in the Trans-Himâlayan fastnesses—loosely called Tibet—in the most inaccessible spots of desert and mountain, that the Esoteric “Good Law”—the “Heart’s Seal”—lives to the present day in all its pristine purity.

Vì, trong khi các Phật tử phương Nam không hề biết đến sự hiện hữu của một Giáo lý Nội Môn—được gìn giữ như viên ngọc trong vỏ sò của mọi tôn giáo—người Trung Hoa và người Tây Tạng đã bảo tồn nhiều ghi chép về sự kiện ấy. Dù giáo lý được Gautama công khai giảng dạy nay đã suy đồi, sa ngã, nó vẫn còn được bảo tồn trong những tu viện ở Trung Hoa đặt ngoài tầm với của khách viếng thăm. Và dù trong hơn hai thiên niên kỷ, mỗi “nhà cải cách” mới, lấy đi điều gì đó khỏi nguyên bản, đã thay thế bằng một suy đoán riêng của mình, chân lý vẫn còn lưu lại ngay cả bây giờ giữa quần chúng. Nhưng chỉ trong các pháo đài bên kia Himalaya—được gọi lỏng lẻo là Tây Tạng—ở những nơi hoang mạc và núi non khó tiếp cận nhất, “Thiện Luật” Nội Môn—“Ấn của Tâm”—mới sống đến ngày nay trong tất cả sự tinh khiết nguyên sơ của nó.

Was Emanuel Swedenborg wrong when he remarked of the forgotten, long-lost Word:

Emanuel Swedenborg có sai không khi ông nhận xét về Linh từ bị quên lãng, đã mất từ lâu:

Seek for it in China; peradventure you may find it in Great Tartary.

Hãy tìm nó ở Trung Hoa; có lẽ bạn có thể tìm thấy nó tại Đại Tartary.

He had obtained this information, he tells his readers, from certain “Spirits,” who told him that they performed their worship according to this (lost) ancient Word. On this it was remarked in Isis Unveiled that

Ông nói với độc giả rằng ông đã nhận được thông tin này từ một số “Tinh thần”, những vị bảo ông rằng họ thực hiện sự thờ phụng theo Linh từ cổ xưa bị mất này. Về điều này, trong Isis Unveiled đã nhận xét rằng

Other students of Occult Sciences had more than the word of “spirits” to rely upon in this special case: they have seen the books

Những môn sinh khác của các Khoa học Huyền bí có nhiều hơn lời của các “tinh thần” để dựa vào trong trường hợp đặc biệt này: họ đã thấy những quyển sách

that contain the “Word.” ⁷⁵⁰ Perchance the names of those “Spirits” who visited the great Swedish Theosophist were Eastern. The word of a man of such undeniable and recognised integrity, of one whose learning in Mathematics, Astronomy, the natural Sciences and Philosophy was far in advance of his age, cannot be trifled with or rejected as unceremoniously as if it were the statement of a modern Theosophist; further, he claimed to pass at will into that state when the Inner Self frees itself entirely from every physical sense, and lives and breathes in a world where every secret of Nature is an open book to the Soul-eye. ⁷⁵¹ Unfortunately two-thirds of his public writings are also allegorical in one sense; and, as they have been accepted literally, criticism has not spared the great Swedish Seer any more than other Seers.

chứa “Linh từ”. Có lẽ tên của những “Tinh thần” đã viếng thăm nhà Thông Thiên Học Thụy Điển vĩ đại ấy là những tên phương Đông. Lời của một người có sự chính trực không thể phủ nhận và được công nhận như thế, của một người mà học vấn về Toán học, Thiên văn học, các Khoa học tự nhiên và Triết học đã vượt xa thời đại mình, không thể bị xem nhẹ hay bác bỏ một cách thô lỗ như thể đó là lời tuyên bố của một nhà Thông Thiên Học hiện đại; hơn nữa, ông tuyên bố có thể tùy ý bước vào trạng thái trong đó Bản Ngã Bên Trong tự giải thoát hoàn toàn khỏi mọi giác quan hồng trần, và sống cũng như hô hấp trong một thế giới nơi mọi bí mật của Thiên nhiên là một quyển sách mở đối với mắt của Linh hồn. Đáng tiếc là hai phần ba các tác phẩm công khai của ông cũng mang tính ẩn dụ theo một nghĩa nào đó; và vì chúng đã được chấp nhận theo nghĩa đen, nên sự phê bình đã không tha cho nhà thông nhãn Thụy Điển vĩ đại ấy hơn gì các nhà thông nhãn khác.

Having taken a panoramic view of the hidden Sciences and Magic with their Adepts in Europe, Eastern Initiates must now be mentioned. If the presence of Esotericism in the Sacred Scriptures of the West only now begins to be suspected, after nearly two thousand years of blind faith in their verbatim wisdom, the same may well be granted as to the Sacred Books of the East. Therefore neither the Indian nor the Buddhist system can be understood without a key, nor can the study of comparative Religion become a “Science” until the symbols of every Religion yield their final secrets. At the best such a study will remain a loss of time, a playing at hide-and-seek.

Sau khi đã có một cái nhìn toàn cảnh về các Khoa học ẩn tàng và Huyền thuật cùng các Chân sư của chúng ở châu Âu, giờ đây cần nói đến các điểm đạo đồ phương Đông. Nếu sự hiện diện của huyền bí học trong Thánh Kinh của phương Tây chỉ mới bắt đầu được nghi ngờ sau gần hai nghìn năm tin mù quáng vào minh triết từng chữ của chúng, thì điều tương tự cũng có thể được thừa nhận đối với các Sách Thiêng của phương Đông. Do đó, cả hệ thống Ấn Độ lẫn Phật giáo đều không thể được thấu hiểu nếu không có chìa khóa, và việc nghiên cứu Tôn giáo so sánh cũng không thể trở thành một “Khoa học” cho đến khi các biểu tượng của mọi Tôn giáo trao ra các bí mật sau cùng của chúng. Giỏi lắm thì việc nghiên cứu như thế vẫn chỉ là sự phí thời gian, một trò chơi ú tim.

On the authority of a Japanese Encyclopædia, Remusat shows the Buddha, before His death, committing the secrets of His system to His disciple, Kâsyapa, to whom alone was entrusted the sacred keeping of the Esoteric interpretation. It is called in China Ching-fa-yin-Tsang (“the Mystery of the Eye of the Good Doctrine”). To any student of Buddhist Esotericism the term, “the Mystery of the Eye,” would show the absence of any Esotericism. Had the word “Heart” stood in its place, then it would have meant what it now only professes to convey. The “Eye Doctrine” means dogma and dead-letter form, church ritualism intended for those who are content with exoteric formulæ. The “Heart Doctrine,” or the “Heart’s Seal” (the Sin Yin), is the only real one. This may be found corroborated by Hiuen Tsang. In his translation of Mahâ-Prajnâ-Pâramitâ (Ta-poh-je-King), in one hundred and twenty volumes, it is stated that it was Buddha’s “favourite disciple Ânanda,” who, after his great Master had gone into Nirvâna, was commissioned by Kâsyapa to promulgate “the Eye of the Doctrine,” the “Heart” of the Law having been left with the Arhats alone.

Dựa vào thẩm quyền của một Bách khoa thư Nhật Bản, Remusat trình bày Đức Phật, trước khi viên tịch, đã trao các bí mật của hệ thống Ngài cho đệ tử Kâsyapa, người duy nhất được giao phó việc gìn giữ thiêng liêng phần diễn giải Nội Môn. Ở Trung Hoa, nó được gọi là Ching-fa-yin-Tsang, “Bí nhiệm của Con Mắt của Thiện Pháp”. Đối với bất cứ môn sinh nào của Huyền bí học Phật giáo, thuật ngữ “Bí nhiệm của Con Mắt” sẽ cho thấy sự vắng mặt của mọi huyền bí học. Nếu chữ “Tâm” đứng vào chỗ đó, thì nó đã có nghĩa như điều mà nay nó chỉ tuyên bố muốn truyền đạt. “nhãn pháp” nghĩa là giáo điều và hình thức văn tự chết, nghi lễ giáo hội dành cho những người hài lòng với các công thức ngoại môn. “tâm pháp”, hay “Ấn của Tâm”, tức Sin Yin, là giáo lý chân thật duy nhất. Điều này có thể được Hiuen Tsang xác nhận. Trong bản dịch Mahâ-Prajnâ-Pâramitâ, Ta-poh-je-King, gồm một trăm hai mươi quyển, có nói rằng chính “đệ tử yêu quý của Đức Phật là Ânanda”, sau khi Chân sư vĩ đại của ông nhập Nirvâna, được Kâsyapa giao nhiệm vụ truyền bá “Con Mắt của Giáo lý”, còn “Tâm” của Luật thì chỉ được để lại cho các Arhat.

The essential difference that exists between the two—the “Eye” and the “Heart,” or the outward form and the hidden meaning, the cold metaphysics and the Divine Wisdom—is clearly demonstrated in several volumes on “Chinese Buddhism,” written by sundry missionaries. Having lived for years in China, they still know no more than they have learned from pretentious schools calling themselves esoteric, yet freely supplying the open enemies of their faith with professedly ancient manuscripts and esoteric works! This ludicrous contradiction between profession and practice has never, as it seems, struck any of the western and reverend historians of other peoples’ secret tenets. Thus many esoteric schools are mentioned in Chinese Buddhism by the Rev. Joseph Edkins, who believes quite sincerely that he has made “a minute examination” of the secret tenets of Buddhists whose works “were until lately inaccessible in their original form.” It really will not be saying too much to state at once that the genuine Esoteric literature is “inaccessible” to this day, and that the respectable gentleman who was inspired to state that

Sự khác biệt cốt yếu tồn tại giữa hai bên—“Mắt” và “Tâm”, hay hình thức bên ngoài và ý nghĩa ẩn tàng, siêu hình học lạnh lẽo và Minh triết thiêng liêng—được chứng minh rõ ràng trong nhiều quyển sách về “Phật giáo Trung Hoa” do các nhà truyền giáo khác nhau viết. Dù đã sống nhiều năm ở Trung Hoa, họ vẫn không biết gì hơn những điều họ học được từ các trường phái tự phụ tự xưng là nội môn, nhưng lại tự do cung cấp cho những kẻ thù công khai của đức tin mình các thủ bản được gọi là cổ xưa và các tác phẩm nội môn! Mâu thuẫn lố bịch giữa lời tuyên xưng và thực hành này dường như chưa bao giờ đánh động bất cứ sử gia phương Tây đáng kính nào về các tín điều bí mật của dân tộc khác. Vì thế, nhiều trường phái nội môn được Mục sư Joseph Edkins nhắc đến trong Phật giáo Trung Hoa; ông hoàn toàn chân thành tin rằng mình đã thực hiện “một cuộc khảo sát tỉ mỉ” về các tín điều bí mật của những Phật tử mà tác phẩm “cho đến gần đây vẫn không thể tiếp cận trong nguyên bản”. Thật ra sẽ không quá lời khi nói ngay rằng văn học Nội Môn chân chính vẫn “không thể tiếp cận” cho đến ngày nay, và vị quý ông đáng kính đã được cảm hứng để tuyên bố rằng

It does not appear that there was any secret doctrine which those who knew it would not divulge,

Dường như không có giáo lý bí mật nào mà những người biết nó lại không chịu tiết lộ,

made a great mistake if he ever believed in what he says on page 161 of his work. Let him know at once that all those Yû-luh (“Records of the Sayings”) of celebrated teachers are simply blinds, as complete—if not more so—than those in the Purânas of the Brâhmans. It is useless to enumerate an endless string of the finest Oriental scholars or to bring forward the researches of Remusat, Burnouf, Koeppen, St. Hilaire, and St. Julian, who are credited with having exposed to view the ancient Hindu world, by revealing the sacred and secret books of Buddhism: the world that they reveal has never been veiled. The mistakes of all the Orientalists may be judged by the mistake of one of the most popular, if not the greatest among them all—Prof. Max Müller. It is made with reference to what he laughingly translates as the “god Who” (Ka).

đã phạm một sai lầm lớn nếu ông từng tin vào điều mình nói ở trang 161 của tác phẩm mình. Hãy để ông biết ngay rằng tất cả những Yû-luh, “Ghi chép các Lời dạy”, của các huấn sư nổi tiếng chỉ đơn giản là những bức màn che, hoàn toàn trọn vẹn—nếu không muốn nói là còn hơn—những bức màn trong các Purâna của người Bà-la-môn. Thật vô ích khi liệt kê một chuỗi vô tận những học giả Đông phương xuất sắc nhất, hay đưa ra các công trình nghiên cứu của Remusat, Burnouf, Koeppen, St. Hilaire và St. Julian, những người được xem là đã phơi bày thế giới Ấn Độ cổ xưa bằng cách mặc khải các sách thiêng liêng và bí mật của Phật giáo: thế giới mà họ mặc khải chưa bao giờ bị che phủ. Sai lầm của tất cả các nhà Đông phương học có thể được phán đoán qua sai lầm của một trong những người nổi tiếng nhất, nếu không phải là vĩ đại nhất trong số họ—Giáo sư Max Müller. Sai lầm ấy liên quan đến điều ông cười cợt dịch là “thần Ai”, Ka.

The authors of the Brâhmanas had so completely broken with the past, that, forgetful of the poetical character of the hymns and the yearning of the poets after the Unknown God, they exalted the interrogative pronoun itself into a deity, and acknowledged a god Ka (or Who?)… Wherever interrogative verses occur the author states that Ka is Prajâpati, or the Lord of Creatures. Nor did they stop here. Some of the hymns in which the interrogative pronoun occurred were called Kadvat, i.e., having Kad or Quid. But soon a new adjective was formed, and not only the hymns but the sacrifice also offered to the god were called Kaya, or “Who”-ish…. At the time of Pânini this word acquired such legitimacy as to call for a separate rule explaining its formation. The Commentator here explains Ka by Brahman.

Các tác giả của Brâhmana đã đoạn tuyệt hoàn toàn với quá khứ đến nỗi, quên mất tính chất thi ca của các thánh ca và niềm khát khao của các thi sĩ hướng về Thượng đế Vô Danh, họ đã nâng chính đại từ nghi vấn lên thành một vị thần, và thừa nhận một thần Ka, hay Ai?… Bất cứ nơi nào có các câu thơ nghi vấn xuất hiện, tác giả đều nói rằng Ka là Prajâpati, hay Chúa Tể của các Sinh Vật. Họ cũng không dừng lại ở đây. Một số thánh ca trong đó đại từ nghi vấn xuất hiện được gọi là Kadvat, tức có Kad hay Quid. Nhưng chẳng bao lâu một tính từ mới được hình thành, và không chỉ các thánh ca mà cả lễ hiến tế dâng cho vị thần ấy cũng được gọi là Kaya, hay thuộc về “Ai”…. Vào thời Pânini, từ này đã đạt được tính chính đáng đến mức đòi hỏi một quy luật riêng giải thích sự hình thành của nó. Ở đây nhà chú giải giải thích Ka bằng Brahman.

Had the commentator explained It even by Parabrahman he would have been still more in the right than he was by rendering It as “Brahman.” One fails to see why the secret and sacred Mystery-Name of the highest, sexless, formless Spirit, the Absolute,—Whom no one would have dared to classify with the rest of the manifested Deities, or even to name during the primitive nomenclature of the symbolical Panthenon, should not be expressed by an interrogative pronoun. Is it those who belong to the most anthropomorphic Religion in the world who have a right to take ancient Philosophers to task for even an exaggerated religious awe and veneration?

Nếu nhà chú giải giải thích Nó ngay cả bằng Parabrahman, ông còn đúng hơn nữa so với khi ông diễn đạt Nó là “Brahman”. Người ta không thấy được vì sao Danh Xưng Bí Nhiệm bí mật và thiêng liêng của Tinh thần tối cao, vô tính, vô hình tướng, Đấng Tuyệt Đối—Đấng mà không ai dám xếp cùng loại với phần còn lại của các Thượng đế đã biểu hiện, hay thậm chí gọi tên trong hệ danh xưng nguyên thủy của Điện thần biểu tượng—lại không được diễn tả bằng một đại từ nghi vấn. Có phải chính những người thuộc về Tôn giáo mang tính nhân hình hóa nhất thế giới lại có quyền trách cứ các Triết gia cổ xưa vì một lòng kính sợ và tôn sùng tôn giáo, dù có bị phóng đại, hay sao?

But we are now concerned with Buddhism. Its Esotericism and oral instruction, which is written down and preserved in single copies by the highest chiefs in genuine Esoteric Schools, is shown by the author San-Kian-yi-su. Contrasting Bodhidharma with Buddha, he exclaims:

Nhưng giờ đây chúng ta đang bàn đến Phật giáo. Huyền bí học và giáo huấn truyền khẩu của nó, được ghi lại và bảo tồn trong những bản đơn nhất bởi các thủ lãnh cao nhất trong các Trường Nội Môn chân chính, được tác giả San-Kian-yi-su trình bày. Khi đối chiếu Bodhidharma với Đức Phật, ông thốt lên:

“Julai” (Tathâgata) taught great truths and the causes of things. He became the instructor of men and Devas. He saved multitudes, and spoke the contents of more than five hundred works. Hence arose the Kiau-men, or exoteric branch of the system, and it was believed to be the tradition of the words of Buddha. Bodhidharma brought from the Western Heaven [Shamballa] the “Seal of Truth” (true seal) and opened the fountain of contemplation in the East. He pointed directly to Buddha’s heart and nature, swept away the parasitic and alien growth of book-instruction, and thus established the Tsung-men, or Esoteric branch of the system containing the tradition of the heart of Buddha. ⁷⁵²

“Julai”, tức Tathâgata, đã dạy những chân lý vĩ đại và các nguyên nhân của sự vật. Ngài trở thành huấn sư của con người và các Deva. Ngài cứu độ vô số chúng sinh, và nói ra nội dung của hơn năm trăm tác phẩm. Từ đó phát sinh Kiau-men, hay nhánh ngoại môn của hệ thống, và nó được tin là truyền thống về lời của Đức Phật. Bodhidharma đem từ Tây Thiên, Shamballa, “Ấn của Chân Lý”, tức ấn chân thật, và mở nguồn suối chiêm ngưỡng ở phương Đông. Ngài chỉ thẳng vào tâm và bản chất của Đức Phật, quét sạch sự tăng trưởng ký sinh và ngoại lai của giáo huấn sách vở, và do đó thiết lập Tsung-men, hay nhánh Nội Môn của hệ thống, chứa đựng truyền thống về tâm của Đức Phật.

A few remarks made by the author of Chinese Buddhism throw a flood of light on the universal misconceptions of Orientalists in general, and of the missionaries in the “lands of the Gentiles” in particular. They appeal very forcibly to the intuition of Theosophists—more particularly of those in India. The sentences to be noticed are italicized.

Một vài nhận xét của tác giả Phật giáo Trung Hoa rọi một luồng ánh sáng lớn lên những ngộ nhận phổ quát của các nhà Đông phương học nói chung, và của các nhà truyền giáo trong “các xứ dân ngoại” nói riêng. Chúng đánh động rất mạnh đến trực giác của các nhà Thông Thiên Học—đặc biệt là những người ở Ấn Độ. Các câu cần chú ý được in nghiêng.

The common [Chinese] word for the esoteric Schools is dan, the Sanskrit Dhyâna…. Orthodox Buddhism has in China slowly but steadily become heterodox. The Buddhism of books and ancient traditions has become the Buddhism of mystic contemplation…. The history of ancient schools springing up long ago in the Buddhist communities of India can now be only very partially recovered. Possibly some light may be thrown back by China upon the religious history of the country from which Buddhism came. ⁷⁵³ In no part of the story is aid to the recovery of the lost knowledge more likely to be found than in the accounts of the patriarchs, the line of whom was completed by Bodhidharma. In seeking the best explanation of the Chinese and Japanese narrative of the patriarchs, and the seven Buddhasterminating in Gautama, or Shâkyamuni, it is important to know the Jain traditions as they were early in the sixth century of our era, when the Patriarch Bodhidharma removed to China….

Từ thông dụng của Trung Hoa dành cho các Trường nội môn là dan, tiếng Sanskrit là Dhyâna…. Phật giáo chính thống ở Trung Hoa đã chậm rãi nhưng chắc chắn trở thành dị giáo. Phật giáo của sách vở và truyền thống cổ xưa đã trở thành Phật giáo của sự chiêm ngưỡng thần bí…. Lịch sử của các trường phái cổ xưa đã phát sinh từ lâu trong các cộng đồng Phật giáo ở Ấn Độ nay chỉ có thể được phục hồi rất phần nào. Có thể Trung Hoa sẽ rọi ngược một ít ánh sáng lên lịch sử tôn giáo của xứ sở từ đó Phật giáo đã đến. Không phần nào của câu chuyện có khả năng giúp phục hồi tri thức đã mất hơn là các tường thuật về các vị tổ sư, dòng truyền thừa của các ngài được hoàn tất bởi Bodhidharma. Trong khi tìm kiếm lời giải thích tốt nhất cho câu chuyện Trung Hoa và Nhật Bản về các tổ sư, và bảy Đức Phật kết thúc nơi Gautama, hay Shâkyamuni, điều quan trọng là phải biết các truyền thống Jain như chúng đã có vào đầu thế kỷ thứ sáu của kỷ nguyên chúng ta, khi Tổ sư Bodhidharma dời đến Trung Hoa….

In tracing the rise of the various schools of esoteric Buddhism it must be kept in mind that a principle somewhat similar to the dogma of apostolical succession belongs to them all. They all profess to derive their doctrines through a succession of teachers, each instructed personally by his predecessor, till the time of Bodhidharma, and so further up in the series to Shâkyamuni himself and the earlier Buddhas. ⁷⁵⁴

Khi truy nguyên sự phát sinh của các trường phái khác nhau thuộc Phật giáo nội môn, cần ghi nhớ rằng một nguyên lý phần nào tương tự tín điều về sự kế vị tông truyền thuộc về tất cả các trường phái ấy. Tất cả đều tuyên xưng rằng giáo lý của mình được truyền xuống qua một chuỗi các huấn sư, mỗi người được vị tiền nhiệm đích thân chỉ dạy, cho đến thời Bodhidharma, và rồi xa hơn nữa trong chuỗi ấy đến chính Shâkyamuni và các Đức Phật trước đó.

It is complained further on, and is mentioned as a falling away from strict orthodox Buddhism, that the Lamas of Tibet are received in Pekin with the utmost respect by the Emperor.

Xa hơn nữa, người ta phàn nàn, và nêu điều ấy như một sự sa sút khỏi Phật giáo chính thống nghiêm ngặt, rằng các Lạt-ma Tây Tạng được Hoàng đế tiếp đón tại Bắc Kinh với sự kính trọng tột bậc.

The following passages, taken from different parts of the book, summarise Mr. Edkins’ views:

Các đoạn sau đây, lấy từ những phần khác nhau của quyển sách, tóm lược quan điểm của ông Edkins:

Hermits are not uncommonly met with in the vicinity of large Buddhist temples… their hair being allowed to grow unshorn…. The doctrine of metempsychosis is rejected. Buddhism is one form of Pantheism on the ground that the doctrine of metempsychosis makes all nature instinct with life, and that that life is the Deity assuming different forms of personality, that Deity not being a self-conscious, free-acting Self-Cause, but an all-pervading Spirit. The esoteric Buddhists of China, keeping rigidly to their one doctrine, ⁷⁵⁵ say nothing of the metempsychosis,… or any other of the more material parts of the Buddhist system…. The Western paradise promised to the worshippers of Amida Buddha is… inconsistent with the doctrine of Nirvana [?]. ⁷⁵⁶… It promises immortality instead of annihilation. The great antiquity of this School is evident from the early date of the translation of the Amida Sûtra, which came from the hands of Kumârajîva, and the Ku-liang-sheu-King, dating from the Han dynasty. Its extent of influence is seen in the attachment of the Tibetans and Moguls to the worship of this Buddha, and in the fact that the name of this fictitious personage [?] is more commonly heard in China than that of the historical Shâkyamuni.

Các ẩn sĩ không phải hiếm gặp trong vùng lân cận những ngôi chùa Phật giáo lớn… tóc họ được để mọc không cắt…. Giáo lý luân hồi chuyển sinh bị bác bỏ. Phật giáo là một hình thức của Phiếm thần luận trên nền tảng rằng giáo lý luân hồi chuyển sinh khiến toàn thể thiên nhiên thấm nhuần sự sống, và rằng sự sống ấy là Thượng đế khoác lấy những hình thức phàm ngã khác nhau, Thượng đế ấy không phải là một Nguyên Nhân Tự Hữu có ngã thức và tự do hành động, mà là một Tinh thần thấm khắp tất cả. Các Phật tử nội môn của Trung Hoa, giữ chặt vào một giáo lý duy nhất của họ, không nói gì về luân hồi chuyển sinh,… hay bất cứ phần vật chất hơn nào khác của hệ thống Phật giáo…. Cõi tây phương cực lạc được hứa cho những người thờ phụng Amida Buddha thì… không nhất quán với giáo lý Nirvana [?]…. Nó hứa hẹn sự bất tử thay vì sự hủy diệt. Tính cổ xưa lớn lao của Trường này hiển nhiên từ niên đại sớm của bản dịch Amida Sûtra, xuất phát từ tay Kumârajîva, và Ku-liang-sheu-King, có niên đại từ triều Hán. Phạm vi ảnh hưởng của nó được thấy nơi sự gắn bó của người Tây Tạng và người Mông Cổ với việc thờ phụng Đức Phật này, và nơi sự kiện rằng tên của nhân vật hư cấu này [?] được nghe ở Trung Hoa thường xuyên hơn tên của Shâkyamuni lịch sử.

We fear the learned writer is on a false track as to Nirvâna and Amita Buddha. However, here we have the evidence of a missionary to show that there are several schools of Esoteric Buddhism in the Celestial Empire. When the misuse of dogmatical orthodox Buddhist Scriptures had reached its climax, and the true spirit of the Buddha’s Philosophy was nearly lost, several reformers appeared from India, who established an oral teaching. Such were Bodhidharma and Nâgârjuna, the authors of the most important works of the contemplative School in China during the first centuries of our era. It is known, moreover, as is said in Chinese Buddhism, that Bodhidharma became the chief founder of the Esoteric Schools, which were divided into five principal branches. The data given are correct enough, but every conclusion, without one single exception, is wrong. It was said in Isis Unveiled that—

Chúng tôi e rằng vị tác giả uyên bác ấy đang đi sai đường về Niết Bàn và Phật A Di Đà. Tuy nhiên, ở đây chúng ta có chứng cứ của một nhà truyền giáo cho thấy rằng trong Thiên Triều có nhiều trường phái Phật giáo Bí truyền. Khi việc lạm dụng các Kinh điển Phật giáo chính thống giáo điều đã lên đến cực điểm, và tinh thần chân thật của Triết lý Đức Phật gần như mất hẳn, nhiều nhà cải cách từ Ấn Độ đã xuất hiện, thiết lập một giáo huấn truyền khẩu. Những vị như thế là Bồ Đề Đạt Ma và Long Thọ, tác giả của những tác phẩm quan trọng nhất thuộc Trường phái chiêm ngưỡng ở Trung Hoa trong các thế kỷ đầu của kỷ nguyên chúng ta. Hơn nữa, như đã nói trong Phật giáo Trung Hoa, người ta biết rằng Bồ Đề Đạt Ma đã trở thành vị sáng lập chính của các Trường phái Bí truyền, vốn được chia thành năm nhánh chủ yếu. Các dữ kiện được nêu ra thì khá đúng, nhưng mọi kết luận, không một ngoại lệ nào, đều sai. Trong Isis Unveiled đã nói rằng—

Buddha teaches the doctrine of a new birth as plainly as Jesus does. Desiring to break with the ancient Mysteries, to which it was impossible to admit the ignorant masses, the Hindu reformer, though generally silent upon more than one secret dogma, clearly states his thought in several passages. Thus, he says: “Some people are born again; evil-doers go to hell [Avitchi]; righteous people go to heaven [Devachan]; those who are free from all worldly desires enter Nirvâna”(Precepts of the Dhammapada, v. 126). Elsewhere Buddha states that “it is better to believe in a future life, in which happiness or misery can be felt: for if the heart believes therein it will abandon sin and act virtuously; and even if there is no resurrection [rebirth], such a life will bring a good name and the reward of men. But those who believe in extinction at death will not fail to commit any sin that they may choose, because of their disbelief in a future.” (See Wheel of the Law.)

Đức Phật dạy giáo lý về một lần sinh mới cũng rõ ràng như Đức Jesus. Vì muốn đoạn tuyệt với các Bí nhiệm cổ xưa, mà đại chúng vô minh không thể được thu nhận vào, nhà cải cách Ấn Độ ấy, dù thường im lặng về hơn một giáo điều bí mật, vẫn nói rõ tư tưởng của Ngài trong nhiều đoạn. Vì thế, Ngài nói: “Một số người được sinh lại; những kẻ làm ác đi vào địa ngục [Avitchi]; người công chính đi lên thiên đường [Devachan]; những ai thoát khỏi mọi dục vọng trần gian thì nhập Niết Bàn”(Giới điều của Dhammapada, câu 126). Ở nơi khác, Đức Phật nói rằng “tin vào một đời sống tương lai, trong đó hạnh phúc hay khổ đau có thể được cảm nhận, thì tốt hơn; vì nếu trái tim tin vào điều ấy, nó sẽ từ bỏ tội lỗi và hành động đạo đức; và ngay cả nếu không có sự phục sinh [tái sinh], một đời sống như vậy cũng sẽ đem lại thanh danh tốt và phần thưởng của người đời. Nhưng những ai tin rằng chết là tiêu diệt sẽ không ngần ngại phạm bất cứ tội lỗi nào họ muốn, vì họ không tin vào tương lai.” (Xem Wheel of the Law.)

How is immortality, then, “inconsistent with the doctrine of Nirvâna?” The above are only a few of Buddha’s openly-expressed thoughts to his chosen Arhats; the great Saint said much more. As a comment upon the mistaken views held in our century by the Orientalists, “who vainly try to fathom Tathâgata’s thoughts,” and those of Brâhmans, “who repudiate the great Teacher to this day,” here are some original thoughts expressed in relation to the Buddha and the study of the Secret Sciences. They are from a work written in Chinese by a Tibetan, and published in the monastery of Tientaï for circulation among the Buddhists

Vậy thì làm sao sự bất tử lại “không phù hợp với giáo lý Niết Bàn”? Những điều trên chỉ là một vài tư tưởng được Đức Phật công khai bày tỏ với các vị La Hán được chọn của Ngài; vị Đại Thánh ấy còn nói nhiều hơn thế. Như một lời bình về những quan điểm sai lầm mà các nhà Đông phương học trong thế kỷ chúng ta đang nắm giữ, “những người cố gắng vô ích để dò thấu tư tưởng của Như Lai,” và về những người Bà la môn, “những người cho đến ngày nay vẫn bác bỏ vị Đại Huấn Sư,” sau đây là một vài tư tưởng nguyên gốc được phát biểu liên quan đến Đức Phật và việc nghiên cứu các Khoa học Bí mật. Chúng trích từ một tác phẩm viết bằng tiếng Trung bởi một người Tây Tạng, và được xuất bản tại tu viện Thiên Thai để lưu hành giữa những Phật tử

Who live in foreign lands, and are in danger of being spoiled by missionaries,

đang sống ở xứ người và có nguy cơ bị các nhà truyền giáo làm hư hỏng,

as the author truly says, every convert being not only “spoiled” for his own creed, but being also a sorry acquisition for Christianity. A translation of a few passages, kindly made from that work for the present volumes is now given.

như tác giả nói rất đúng, bởi mỗi người cải đạo không chỉ bị “làm hư hỏng” đối với tín ngưỡng của chính mình, mà còn là một sự thu nhận đáng buồn cho Cơ Đốc giáo. Sau đây là bản dịch một vài đoạn, được tử tế thực hiện từ tác phẩm ấy cho các quyển hiện tại.

No profane ears having heard the mighty Chau-yan [secret and enlightening precepts] of Vu-vei-Tchen-jen [Buddha within Buddha], ⁷⁵⁷ of our beloved Lord and Bodhisattva, how can one tell what his thoughts really were? The holy Sang-gyas-Panchhen ⁷⁵⁸never offered an insight into the One Reality to the unreformed [uninitiated] Bhikkus. Few are those even among the Tu-fon [Tibetans] who knew it; as for the Tsung-men ⁷⁵⁹ Schools, they are going with every day more down hill…. Not even the Fa-siong-Tsung ⁷⁶⁰ can give one the wisdom taught in real Naljor-chod-pa [Sanskrit: ⁷⁶¹ Yogâchârya]:… it is all “Eye” Doctrine, and no more. The loss of a restraining guidance is felt, since the Tch’-an-si [teachers] of inward meditation [self-contemplation or Tchung-kwan] have become rare, and the Good Law is replaced by idol-worship [Siang-kyan]. It is of this [idol- or image-worship] that the Barbarians [Western people] have heard, and know nothing of Bas-pa-Dharma [the secret Dharma or doctrine]. Why has truth to hide like a tortoise within its shell? Because it is now found to have become like the Lama’s tonsure knife, ⁷⁶² a weapon too dangerous to use even for the Lanoo. Therefore no one can be entrusted with the knowledge [Secret Science] before his time. TheChagpa-Thog-mad have become rare, and the best have retired to Tushita the Blessed. ⁷⁶³

Vì không tai phàm tục nào từng nghe các Châu Diễn hùng mạnh [các giới điều bí mật và khai sáng] của Vô Vi Chân Nhân [Phật bên trong Phật], của Đức Chúa và Đức Bồ Tát yêu dấu của chúng ta, thì làm sao người ta có thể nói tư tưởng của Ngài thật sự là gì? Vị Thánh Tăng Giác Phổ Hiền chưa bao giờ trao sự thấu triệt về Thực Tại Duy Nhất cho các Tỳ kheo chưa được cải hóa [chưa được điểm đạo]. Ngay cả trong số người Tây Tạng, ít ai biết điều ấy; còn về các Trường phái Tông Môn, họ mỗi ngày càng đi xuống…. Ngay cả Pháp Tướng Tông cũng không thể ban cho người ta minh triết được dạy trong Naljor-chod-pa đích thực [tiếng Phạn: Du già hành tông]:… tất cả chỉ là “nhãn pháp,” và không hơn nữa. Người ta cảm thấy sự mất mát của một sự hướng dẫn kiềm chế, vì các Thiền sư [huấn sư] của nội quán [tự chiêm ngưỡng hay Trung Quán] đã trở nên hiếm hoi, và Chánh Pháp bị thay thế bằng việc thờ ngẫu tượng [Tượng giáo]. Chính về điều này [việc thờ ngẫu tượng hay hình ảnh] mà những người Man di [người phương Tây] đã nghe nói, và họ chẳng biết gì về Bas-pa-Dharma [Dharma hay giáo lý bí mật]. Tại sao chân lý phải ẩn mình như con rùa trong mai? Bởi vì nay người ta thấy nó đã trở nên giống như con dao cạo đầu của Lama, một vũ khí quá nguy hiểm để dùng ngay cả đối với Lanoo. Vì vậy, không ai có thể được giao phó tri thức [Khoa học Bí mật] trước thời điểm của mình. Các Chagpa-Thog-mad đã trở nên hiếm hoi, và những vị tốt nhất đã lui về Tushita Chân Phúc.

Further on, a man seeking to master the mysteries of Esotericism before he had been declared by the initiated Tch’-an-si (teachers) to be ready to receive them, is likened to

Xa hơn nữa, một người tìm cách làm chủ các bí nhiệm của huyền bí học trước khi được các Thiền sư [huấn sư] đã điểm đạo tuyên bố là sẵn sàng tiếp nhận chúng, được ví như

One who would, without a lantern and on a dark night, proceed to a place full of scorpions, determined to feel on the ground for a needle his neighbour has dropped.

một người, không có đèn lồng và trong một đêm tối, đi đến một nơi đầy bọ cạp, quyết tâm sờ tìm trên mặt đất một cây kim mà người láng giềng của mình đã đánh rơi.

Again:

Lại nữa:

He who would acquire the Sacred Knowledge should, before he goes any farther “trim his lamp of inner understanding,” and then “with the help of such good light” use his meritorious actions as a dust-cloth to remove every impurity from his mystic mirror, ⁷⁶⁴ so that he should be enabled to see in its lustre the faithful reflection of Self…. First, this; then Tong-pa-nya, ⁷⁶⁵ lastly; Samma Sambuddha. ⁷⁶⁶

Người muốn đạt được Tri thức Thiêng liêng, trước khi đi xa hơn, nên “sửa ngọn đèn của sự thấu hiểu bên trong,” rồi “với sự trợ giúp của ánh sáng tốt lành ấy,” dùng các hành động công đức của mình như một tấm khăn lau bụi để loại bỏ mọi bất tịnh khỏi tấm gương thần bí của mình, hầu y có thể thấy trong vẻ rạng rỡ của nó sự phản chiếu trung thành của Bản Ngã…. Trước hết là điều này; rồi đến Tong-pa-nya, sau cùng là Samma Sambuddha.

In Chinese Buddhism a corroboration of these statements is to be found in the aphorisms of Lin-tsi:

Trong Phật giáo Trung Hoa, một sự xác chứng cho những lời này có thể được tìm thấy trong các cách ngôn của Lâm Tế:

Within the body which admits sensations, acquires knowledge, thinks, and acts, there is the “true man without a position” Wu-wei-chen-jen. He makes himself clearly visible; not the thinnest separating film hides him. Why do you not recognise him?… If the mind does not come to conscious existence, there is deliverance everywhere…. What is Buddha? Ans. A mind clear and at rest. What is the Law? Ans. A mind clear and enlightened. What is Tau? Ans. In every place absence of impediments and pure enlightenment. These three are one.

Bên trong thân thể tiếp nhận cảm giác, thu nhận tri thức, suy nghĩ và hành động, có “con người chân thật không địa vị,” Vô Vi Chân Nhân. Y tự làm cho mình hiển hiện rõ ràng; không một màng ngăn mỏng nhất nào che khuất y. Tại sao các bạn không nhận ra y?… Nếu thể trí không đi vào hiện hữu hữu thức, thì ở đâu cũng có giải thoát…. Phật là gì? Đáp: Một thể trí trong sáng và an tịnh. Pháp là gì? Đáp: Một thể trí trong sáng và được soi sáng. Đạo là gì? Đáp: Ở mọi nơi là sự vắng mặt của chướng ngại và sự giác ngộ tinh khiết. Ba điều ấy là một.

The reverend author of Chinese Buddhism makes merry over the symbolism of Buddhist discipline. Yet the self-inflicted “slaps on the cheek” and “blows under the ribs” find their pendants in the mortifications of the body and self-flagellation— “the discipline of the scourge”—of the Christian monks, from the first centuries of Christianity down to our own day. But then the said author is a Protestant, who substitutes for mortification and discipline—good living and comfort. The sentence in the Lin-tsi,

Vị tác giả đáng kính của Chinese Buddhism chế giễu biểu tượng học của kỷ luật Phật giáo. Thế nhưng những “cái tát vào má” và “những cú đánh dưới xương sườn” tự gây ra ấy có những đối phần của chúng trong việc hành xác và tự đánh roi—“kỷ luật của roi vọt”—của các tu sĩ Cơ Đốc giáo, từ những thế kỷ đầu của Cơ Đốc giáo cho đến tận ngày nay. Nhưng vị tác giả nói trên là một tín đồ Tin Lành, người thay thế sự hành xác và kỷ luật bằng đời sống sung túc và tiện nghi. Câu trong Lâm Tế,

The “true man, without a position,” Wu-wei-chen-jen, is wrapped in a prickly shell, like the chestnut. He cannot be approached. This is Buddha—the Buddha within you,

“Con người chân thật, không địa vị,” Vô Vi Chân Nhân, được bọc trong một lớp vỏ đầy gai, như hạt dẻ. Không thể đến gần y. Đây là Phật—Đức Phật bên trong bạn,

is laughed at. Truly

bị đem ra cười nhạo. Quả thật

An infant cannot understand the seven enigmas!

Một trẻ thơ không thể hiểu bảy câu đố bí nhiệm!

^647.

^647.

A great deal of misconception is raised by a confusion of planes of being and misuse of expressions. For instance, certain spiritual states have been confounded with the Nirvâna of Buddha. The Nirvâna of Buddha is totally different from any other spiritual state of Samâdhi or even the highest Theophania enjoyed by lesser Adepts. After physical death the kinds of spiritual states reached by Adepts differ greatly.

Rất nhiều quan niệm sai lầm nảy sinh do sự lẫn lộn các cõi của bản thể và do dùng sai các cách diễn đạt. Chẳng hạn, một số trạng thái tinh thần đã bị lẫn với Niết Bàn của Đức Phật. Niết Bàn của Đức Phật hoàn toàn khác với bất kỳ trạng thái tinh thần nào khác của Samâdhi, hoặc ngay cả Theophania cao nhất mà các Chân sư thấp hơn được hưởng. Sau cái chết hồng trần, các loại trạng thái tinh thần mà các Chân sư đạt tới khác nhau rất nhiều.

^648.

^648.

This region is the one possible point of conciliation between the two diametrically opposed poles of religion and science, the one with its barren fields of dogmas on faith, the other over-running with empty hypotheses, both overgrown with the weeds of error. They will never meet. The two are at feud, at an everlasting warfare with each other, but this does not prevent them from uniting against Esoteric Philosophy, which for two millenniums has had to fight against infallibility in both directions, or “mere vanity and pretence” as Antoninus defined it, and now finds the materialism of Modern Science arrayed against its truths.

Vùng này là điểm hòa giải duy nhất có thể có giữa hai cực đối nghịch hoàn toàn của tôn giáo và khoa học: một bên với những cánh đồng giáo điều cằn cỗi dựa trên đức tin, bên kia tràn ngập những giả thuyết rỗng không; cả hai đều mọc đầy cỏ dại của sai lầm. Chúng sẽ không bao giờ gặp nhau. Hai bên thù nghịch, trong một cuộc chiến vĩnh viễn với nhau, nhưng điều này không ngăn chúng liên kết chống lại Triết học Nội môn, vốn trong hai thiên niên kỷ đã phải chiến đấu chống lại tính bất khả ngộ ở cả hai hướng, hay “chỉ là hư vinh và giả vờ” như Antoninus đã định nghĩa, và nay lại thấy chủ nghĩa duy vật của Khoa học Hiện đại dàn trận chống lại các chân lý của mình.

^649.

^649.

Whence some of the Gnostic ideas? Cerinthus taught that the world and Jehovah having fallen off from virtue and primitive dignity the Supreme permitted one of his glorious Æons, whose name was the “Anointed” (Christ) to incarnate in the man Jesus. Basilides denied the reality of the body of Jesus, and calling it an “illusion” held that it was Simon of Cyrene who suffered on the Cross in his stead. All such teachings are echoes of the Eastern Doctrines.

Một số ý tưởng Ngộ đạo đến từ đâu? Cerinthus dạy rằng vì thế giới và Jehovah đã sa sút khỏi đức hạnh và phẩm giá nguyên sơ, Đấng Tối Cao cho phép một trong các Æon vinh quang của Ngài, có tên là “Đấng Được Xức Dầu” (Đức Christ), nhập thể trong con người Jesus. Basilides phủ nhận thực tại của thể xác Đức Jesus, gọi nó là một “ảo tưởng”, và chủ trương rằng chính Simon xứ Cyrene đã chịu khổ trên Thập Giá thay cho Ngài. Tất cả những giáo huấn như thế đều là tiếng vọng của các Giáo lý Đông phương.

^650.

^650.

A genuine initiated Adept will retain his Adeptship, though there may be for our world of illusion numberless incarnations of him. The propelling power that lies at the root of a series of such incarnations is not Karma, as ordinarily understood, but a still more inscrutable power. During the period of his lives the Adept does not lose his Adeptship, though he cannot rise in it to a higher degree.

Một Chân sư đã được điểm đạo chân chính sẽ giữ địa vị Chân sư của mình, mặc dù đối với thế giới ảo tưởng của chúng ta có thể có vô số lần nhập thể của y. Quyền năng thúc đẩy nằm ở gốc rễ của một chuỗi các lần nhập thể như thế không phải là nghiệp quả, như thường hiểu, mà là một quyền năng còn khó dò hơn nữa. Trong thời kỳ các kiếp sống của mình, Chân sư không mất địa vị Chân sư, dù y không thể vươn lên trong đó đến một cấp độ cao hơn.

^651.

^651.

From the so-called Brahmâ Loka—the seventh and higher world, beyond which all is arûpa, formless, purely spiritual—to the lowest world and insect, or even to an object such as a leaf, there is perpetual revolution of the condition of existence, evolution and re-birth. Some human beings attain states or spheres from which there is only a return in a new Kalpa (a day of Brahmâ); there are other states or spheres from which there is only return after 100 years of Brahmâ (Mahâ-Kalpa, a period covering 311,040,000,000,000 years). Nirvâna, it is said, is a state from which there is no return. Yet it is maintained that there may be, as exceptional cases, re-incarnation from that state; only such incarnations are illusion, like everything else on this plane, as will be shown.

Từ cái gọi là Brahmâ Loka — thế giới thứ bảy và cao hơn, bên trên nó tất cả đều là arûpa, vô hình tướng, thuần túy tinh thần — cho đến thế giới thấp nhất và côn trùng, hoặc thậm chí một vật như chiếc lá, luôn có sự luân chuyển không ngừng của tình trạng hiện tồn, tiến hoá và tái sinh. Một số con người đạt đến những trạng thái hay khối cầu mà từ đó chỉ có sự trở lại trong một Kalpa mới, một ngày của Brahmâ; có những trạng thái hay khối cầu khác mà từ đó chỉ có sự trở lại sau 100 năm của Brahmâ, Mahâ-Kalpa, một thời kỳ bao trùm 311.040.000.000.000 năm. Niết Bàn, người ta nói, là một trạng thái từ đó không có sự trở lại. Tuy nhiên, người ta vẫn khẳng định rằng có thể có, như những trường hợp ngoại lệ, sự tái nhập thể từ trạng thái ấy; chỉ có điều những lần nhập thể như thế là ảo tưởng, như mọi sự khác trên cõi này, như sẽ được trình bày.

^652.

^652.

This fact of the disappearance of the vehicle of Egotism in the fully developed Yogî, who is supposed to have reached Nirvâna on earth, years before his corporeal death, has led to the law in Manu, sanctioned by millenniums of Brâhmanical authority, that such a Paramâtmâ should be held as absolutely blameless and free from sin or responsibility, do whatever he may (see last chapter of the Laws of Manu). Indeed, caste itself—that most despotic, uncompromising and autocratic tyrant in India—can be broken with impunity by the Yogî, who is above caste. This will give the key to our statements.

Sự kiện vận cụ của tính vị kỷ biến mất nơi vị Yogî đã phát triển trọn vẹn, người được cho là đã đạt Niết Bàn trên trần thế nhiều năm trước cái chết thân xác của y, đã dẫn đến luật trong Manu, được thẩm quyền Bà-la-môn giáo qua hàng thiên niên kỷ chuẩn nhận, rằng một Paramâtmâ như thế phải được xem là tuyệt đối vô tội và không vướng tội lỗi hay trách nhiệm, dù y làm bất cứ điều gì (xem chương cuối của Luật Manu). Thật vậy, chính đẳng cấp — tên bạo chúa chuyên chế, không khoan nhượng và độc đoán nhất ở Ấn Độ — cũng có thể bị vị Yogî, người đứng trên đẳng cấp, phá vỡ mà không bị trừng phạt. Điều này sẽ trao chìa khóa cho các phát biểu của chúng tôi.

^653.

^653.

[The word “Adept” is very loosely used by H. P. B., who often seems to have implied by it no more than the possession of special knowledge of some kind. Here it seems to mean first an uninitiated disciple and then an initiated one.—Eds.]

[Từ “Chân sư” được H. P. B. dùng rất lỏng lẻo, và bà thường dường như chỉ hàm ý qua đó không gì hơn là sự sở hữu một loại tri thức đặc biệt nào đó. Ở đây dường như trước hết nó chỉ một đệ tử chưa được điểm đạo, rồi sau đó là một đệ tử đã được điểm đạo. — Các biên tập viên]

^654.

^654.

About fifty years before the birth of Copernicus, de Cusa wrote as follows: “Though the world may not be absolutely infinite, no one can represent it to himself as finite, since human reason is incapable of assigning to it any term…. For in the same way that our earth cannot be in the centre of the Universe, as thought, no more could the sphere of the fixed stars be in it…. Thus this world is like a vast machine, having its centre [Deity] everywhere, and its circumference nowhere [machina mundi, quasi habens ubique centrum, et nullibi circumferentiam]…. Hence, the earth not being in the centre, cannot therefore be motionless… and though it is far smaller than the sun, one must not conclude for all that, that she is worse [vilior—more vile]…. One cannot see whether its inhabitants are superior to those who dwell nearer to the sun, or in other stars, as sidereal space cannot be deprived of inhabitants…. The earth, very likely [fortasse] one of the smallest globes, is nevertheless the cradle of intelligent beings, most noble and perfect.” One cannot fail to agree with the biographer of Cardinal de Cusa, who, having no suspicion of the Occult truth, and the reason of such erudition in a writer of the fourteenth and fifteenth centuries, simply marvels at such a miraculous foreknowledge, and attributes it to God, saying of him that he was a man incomparable in every kind of philosophy, by whom many a theological mystery inaccessible to the human mind (!), veiled and neglected for centuries (velata et neglecta) were once more brought to light. “Pascal might have read De Cusa’s works; but whence could the Cardinal have borrowed his ideas?” asks Moreri. Evidently from Hermes and the works of Pythagoras, even if the mystery of his incarnation and re-incarnation be dismissed.

Khoảng năm mươi năm trước khi Copernicus ra đời, de Cusa đã viết như sau: “Dù thế giới có thể không tuyệt đối vô hạn, không ai có thể hình dung nó cho mình như hữu hạn, vì lý trí con người không có khả năng gán cho nó bất cứ giới hạn nào… Vì cũng như Trái Đất của chúng ta không thể ở trung tâm Vũ trụ như người ta tưởng, thì khối cầu của các sao cố định cũng không thể ở đó… Như vậy thế giới này giống như một cỗ máy bao la, có trung tâm [Thượng đế] ở khắp nơi, và chu vi không ở đâu cả [cỗ máy thế giới, như thể có trung tâm ở khắp nơi và không có chu vi ở bất cứ đâu]… Do đó, vì Trái Đất không ở trung tâm, nên nó không thể bất động… và dù nó nhỏ hơn mặt trời rất nhiều, người ta không vì thế mà kết luận rằng nó thấp kém hơn [vilior — hèn kém hơn]… Người ta không thể thấy liệu cư dân của nó có cao hơn những cư dân ở gần mặt trời hơn, hay ở các sao khác hay không, vì không gian tinh tú không thể bị tước mất cư dân… Trái Đất, rất có thể [fortasse] là một trong những bầu hành tinh nhỏ nhất, tuy nhiên vẫn là chiếc nôi của các hữu thể thông minh, cao quý và hoàn hảo nhất.” Người ta không thể không đồng ý với người viết tiểu sử của Hồng y de Cusa, người không hề nghi ngờ chân lý Huyền bí và lý do của học thức như thế nơi một tác giả của thế kỷ mười bốn và mười lăm, chỉ đơn giản kinh ngạc trước một sự tiên tri kỳ diệu như vậy và quy nó cho Thượng đế, nói về ông rằng ông là một người vô song trong mọi ngành triết học, nhờ ông mà nhiều huyền nhiệm thần học không thể tiếp cận đối với trí tuệ con người (!), bị che phủ và bị lãng quên qua nhiều thế kỷ (bị che phủ và bị lãng quên), đã một lần nữa được đưa ra ánh sáng. “Pascal có thể đã đọc các tác phẩm của De Cusa; nhưng Hồng y đã mượn các ý tưởng của mình từ đâu?” Moreri hỏi. Rõ ràng là từ Hermes và các tác phẩm của Pythagoras, ngay cả nếu bỏ qua huyền nhiệm về sự nhập thể và tái nhập thể của ông.

^655.

^655.

This is the secret meaning of the statements about the Hierarchy of Prajâpatis or Rishis. First seven are mentioned, then ten, then twenty-one, and so on. They are “Gods” and creators of men—many of them the “Lords of Beings”; they are the “Mind-born Sons” of Brahmâ, and then they became mortal heroes, and are often shown as of a very sinful character. The Occult meaning of the Biblical Patriarchs, their genealogy, and their descendants dividing among themselves the earth, is the same. Again, Jacob’s dream has the same significance.

Đây là ý nghĩa bí mật của các phát biểu về Thánh Đoàn Prajâpati hay Rishi. Trước hết bảy vị được nhắc đến, rồi mười, rồi hai mươi mốt, và cứ thế. Họ là các “Thần” và các đấng sáng tạo con người — nhiều vị trong số họ là “Chúa Tể của các Hữu Thể”; họ là “Các Con sinh từ Trí” của Brahmâ, rồi sau đó trở thành những anh hùng hữu tử, và thường được trình bày như có tính cách rất tội lỗi. Ý nghĩa Huyền bí của các Tổ phụ trong Kinh Thánh, phả hệ của họ, và con cháu của họ chia nhau Trái Đất, cũng như vậy. Một lần nữa, giấc mơ của Jacob có cùng thâm nghĩa.

^656.

^656.

He “of the Seven Virtues” is one who, without the benefit of Initiation, becomes as pure as any Adept by the simple exertion of his own merit. Being so holy, his body at his next incarnation becomes the Avatâra of his “Watcher” or Guardian Angel, as the Christian would put it.

Người “có Bảy Đức Hạnh” là người, không nhờ lợi ích của Điểm đạo, trở nên thanh khiết như bất cứ Chân sư nào nhờ nỗ lực đơn thuần của công đức tự thân. Vì thánh thiện như vậy, thể của y trong lần nhập thể kế tiếp trở thành Đấng Hoá Thân của “Đấng Canh Giữ” hay Thiên thần Hộ mệnh của y, như người Kitô hữu sẽ nói.

^657.

^657.

The title of the highest Dhyân Chohans.

Tước hiệu của các Dhyân Chohan cao nhất.

^658.

^658.

Op. cit., ii. 367.

Tác phẩm đã dẫn, ii. 367.

^659.

^659.

“After death, the soul continueth in the aerial (astral) body, till it is entirely purified from all angry, sensual passions; then doth it put off by a second death [when arising to Devachan] the aerial body as it did the earthly one. Wherefore the ancients say that there is a celestial body always joined with the soul, which is immortal, luminous and star-like.” It becomes natural then, that the “aerial body” of an Adept should have no such second dying, since it has been cleansed of all its natural impurity before its separation from the physical body. The high Initiate is a “Son of the Resurrection,” “being equal unto the angels,” and cannot die any more (see Luke, xx. 36).

“Sau khi chết, linh hồn tiếp tục ở trong thể khí, tức thể cảm dục, cho đến khi nó hoàn toàn được thanh lọc khỏi mọi đam mê giận dữ và nhục dục; bấy giờ, qua một cái chết thứ hai [khi vươn lên Devachan], nó cởi bỏ thể khí như đã cởi bỏ thể trần. Vì vậy, người xưa nói rằng có một thể thiên thượng luôn liên kết với linh hồn, bất tử, sáng chói và giống như sao.” Khi đó, điều trở nên tự nhiên là “thể khí” của một Chân sư không có cái chết thứ hai như vậy, vì nó đã được tẩy sạch mọi bất tịnh tự nhiên trước khi tách khỏi thể xác. Vị Điểm đạo đồ cao cấp là “Con của Sự Phục Sinh”, “bình đẳng với các thiên thần”, và không thể chết nữa (xem Luke, xx. 36).

^660.

^660.

St. John, xxi. 21.

Thánh John, xxi. 21.

^661.

^661.

See the extract made in the Theosophist from a glorious novel by Dostoievsky—a fragment entitled “The Great Inquisitor.” It is a fiction, naturally, still a sublime fiction of Christ returning in Spain during the palmy days of the Inquisition, and being imprisoned and put to death by the Inquisitor, who fears lest Christ should ruin the work of Jesuit hands.

Xem đoạn trích đăng trong Theosophist từ một tiểu thuyết huy hoàng của Dostoievsky — một đoạn mang tựa “Vị Đại Phán Quan”. Dĩ nhiên đó là hư cấu, nhưng vẫn là một hư cấu cao cả về Đức Christ trở lại Tây Ban Nha trong thời hoàng kim của Tòa án Dị giáo, và bị vị Phán quan giam cầm rồi xử tử, vì ông sợ rằng Đức Christ sẽ phá hỏng công trình do tay Dòng Tên gây dựng.

^662.

^662.

When we say the “great Teacher,” we do not mean His Buddhic Ego, but that principle in Him which was the vehicle of His personal or terrestrial Ego.

Khi chúng tôi nói “Vị Huấn sư vĩ đại”, chúng tôi không nói đến Chân ngã Bồ đề của Ngài, mà đến nguyên khí trong Ngài vốn là vận cụ của Chân ngã cá nhân hay trần thế của Ngài.

^663.

^663.

Five Years of Theosophy, New Edition, p. 3.

Năm Năm Thông Thiên Học, ấn bản mới, tr. 3.

^664.

^664.

Op. cit., p. 175, Fifth Edition.

Tác phẩm đã dẫn, tr. 175, ấn bản thứ năm.

^665.

^665.

It would be useless to raise objections from exoteric works to statements in this, which aims to expound, however superficially, the Esoteric Teachings alone. It is because they are misled by the exoteric doctrine that Bishop Bigandet and others aver that the notion of a supreme eternal Âdi-Buddha is to be found only in writings of comparatively recent date. What is given here is taken from the secret portions of Dus Kyi Khorlo (Kâla Chakra, in Sanskrit, or the “Wheel of Time,” or duration).

Sẽ vô ích nếu nêu các phản bác từ những tác phẩm ngoại môn đối với các phát biểu trong tác phẩm này, vốn chỉ nhằm trình bày, dù rất sơ lược, các Giáo huấn Nội môn mà thôi. Chính vì bị giáo lý ngoại môn dẫn lạc mà Giám mục Bigandet và những người khác quả quyết rằng quan niệm về một Âdi-Buddha tối cao vĩnh cửu chỉ có trong các trước tác thuộc thời tương đối gần đây. Điều được đưa ra ở đây lấy từ các phần bí mật của Dus Kyi Khorlo, Kâla Chakra trong tiếng Phạn, hay “Bánh Xe Thời Gian”, tức thời hạn.

^666.

^666.

The three bodies are (1) the Nirmânakâya (Pru-lpai-Ku in Tibetan), in which the Bodhisattva after entering by the six Pâramitâs the Path to Nirvâna, appears to men in order to teach them; (2) Sambhogakâya (Dzog-pai-Ku), the, body of bliss impervious to all physical sensations, received by one who has fulfilled the three conditions of moral perfection; and (3) Dharmakâya (in Tibetan, Chos-Ku), the Nirvânic body.

Ba thể là: (1) Nirmânakâya (Pru-lpai-Ku trong tiếng Tây Tạng), trong đó Đức Bồ Tát, sau khi bước vào Con Đường đến Niết Bàn bằng sáu Pâramitâs, hiện ra với loài người để giáo huấn họ; (2) Sambhogakâya (Dzog-pai-Ku), thể chí phúc, không thấm chịu mọi cảm giác hồng trần, mà người đã hoàn thành ba điều kiện của sự hoàn thiện đạo đức nhận được; và (3) Dharmakâya (trong tiếng Tây Tạng, Chos-Ku), thể Niết Bàn.

^667.

^667.

Five Years of Theosophy, art. “Personal and Impersonal God,” p. 129.

Năm Năm Thông Thiên Học, bài “Thượng đế Cá nhân và Phi cá nhân,” tr. 129.

^668.

^668.

Adhishtâthâ, the active or working agent in Prakriti (or matter).

Adhishtâthâ, tác nhân hoạt động hay vận hành trong Prakriti, tức vật chất.

^669.

^669.

Vedânta-Sûtras, Ad. I. Pâda iv. Shi. 23. Commentary. The passage is given as follows in Thibaut’s translation (Sacred Books of the East, xxxiv.), p. 286: “The Self is thus the operative cause, because there is no other ruling principle, and the material cause because there is no other substance from which the world could originate.”

Vedânta-Sûtras, Ad. I. Pâda iv. Shi. 23. Bình giảng. Đoạn văn được nêu như sau trong bản dịch của Thibaut, Sách Thiêng Liêng Phương Đông, xxxiv., tr. 286: “Bản Ngã như vậy là nguyên nhân tác động, vì không có nguyên khí cai quản nào khác, và là nguyên nhân vật chất, vì không có chất liệu nào khác mà từ đó thế giới có thể phát sinh.”

^670.

^670.

In Five Years of Theosophy (art. “Shâkya Muni’s Place in History,” p. 234, note) it is stated that one day when our Lord sat in the Sattapanni Cave (Saptaparna) he compared man to a Saptaparna (seven leaved) plant.

Trong Năm Năm Thông Thiên Học, bài “Vị trí của Shâkya Muni trong Lịch sử,” tr. 234, chú thích, có nói rằng một ngày kia, khi Đức Chúa của chúng ta ngồi trong hang Sattapanni, tức Saptaparna, Ngài so sánh con người với cây Saptaparna, cây bảy lá.

“Mendicants,” he said, “there are seven Buddhas in every Buddha, and there are six Bhikshus and but one Buddha in each mendicant. What are the seven? The seven branches of complete knowledge. What are the six? The six organs of sense. What are the five? The five elements of illusive being. And the One which is also ten? He is a true Buddha who develops in him the ten forms of holiness and subjects them all to the One.” Which means that every principle in the Buddha was the highest that could be evolved on this earth; whereas in the case of other men who attain to Nirvâna this is not necessarily the case. Even as a mere human (Manushya) Buddha Gautama was a pattern for all men. But his Arhats were not necessarily so.

“Này các khất sĩ,” Ngài nói, “có bảy Đức Phật trong mỗi Đức Phật, và có sáu Bhikshus nhưng chỉ một Đức Phật trong mỗi khất sĩ. Bảy là gì? Bảy nhánh của tri thức trọn vẹn. Sáu là gì? Sáu cơ quan giác quan. Năm là gì? Năm nguyên tố của hiện tồn ảo huyễn. Và Đấng Một cũng là mười là gì? Đó là Đức Phật chân chính, Đấng phát triển trong chính mình mười hình thức thánh thiện và đặt tất cả chúng dưới quyền Đấng Một.” Điều này có nghĩa rằng mọi nguyên khí trong Đức Phật đều là mức cao nhất có thể được tiến hoá trên Trái Đất này; trong khi đối với những người khác đạt tới Niết Bàn, điều ấy không nhất thiết là như vậy. Ngay cả với tư cách một Đức Phật thuần nhân loại, Manushya, Đức Gautama vẫn là khuôn mẫu cho mọi người. Nhưng các vị A La Hán của Ngài thì không nhất thiết như thế.

^671.

^671.

See Isis Unveiled, ii., 132.

Xem Isis Không Màn Che, ii., 132.

^672.

^672.

“Before one becomes a Buddha he must be a Bodhisattva; before evolving into a Bodhisattva he must be a Dhyâni-Buddha…. A Bodhisattva is the way and Path to his Father, and thence to the One Supreme Essence” (Descent of Buddhas, p. 17, from Âryâsanga). “I am the Way, the Truth, and the Life: no man cometh unto the Father but by me” (St. John, xiv. 6). The “way” is not the goal. Nowhere throughout the New Testament is Jesus found calling himself God, or anything higher than “a son of God,” the son of a “Father” common to all, synthetically. Paul never said (I. Tim., iii. 10), “God was manifest in the flesh,” but “He who was manifested in the flesh” (Revised Edition). While the common herd among the Buddhists—the Burmese especially—regard Jesus as an incarnation of Devadatta, a relative who opposed the teachings of Buddha, the students of Esoteric Philosophy see in the Nazarene Sage a Bodhisattva with the spirit of Buddha Himself in Him.

“Trước khi trở thành một Đức Phật, y phải là một Đức Bồ Tát; trước khi tiến hoá thành một Đức Bồ Tát, y phải là một Dhyâni-Buddha…. Một Đức Bồ Tát là con đường và Đường Đạo đến Cha của y, và từ đó đến Tinh Hoa Tối Thượng Duy Nhất” (Sự Giáng Hạ của chư Phật, tr. 17, từ Âryâsanga). “Ta là Con Đường, Chân Lý và Sự Sống: không ai đến được với Cha ngoài qua ta” (Thánh John, xiv. 6). “Con đường” không phải là mục tiêu. Không nơi nào trong toàn bộ Tân Ước người ta thấy Đức Jesus tự gọi mình là Thượng đế, hay bất cứ điều gì cao hơn “một người con của Thượng đế,” con của một “Cha” chung cho tất cả, theo nghĩa tổng hợp. Paul chưa bao giờ nói (I. Tim., iii. 10), “Thượng đế đã hiện lộ trong xác thịt,” mà là “Đấng đã hiện lộ trong xác thịt” (Bản Hiệu Đính). Trong khi đám đông bình thường giữa các Phật tử, nhất là người Miến Điện, xem Đức Jesus là một hóa thân của Devadatta, một thân tộc đã chống lại giáo huấn của Đức Phật, thì các đạo sinh của Triết Học Nội Môn thấy nơi Hiền Giả xứ Nazareth một Đức Bồ Tát với tinh thần của chính Đức Phật ở trong Ngài.

^673.

^673.

I. Corinth., xv. 36.

I. Corinth., xv. 36.

^674.

^674.

Op. cit., Mandala x., hymn 90.

Tác phẩm đã dẫn, Mandala x., thánh ca 90.

^675.

^675.

Literally, “he who walks [or follows] in the way [or path] of his predecessors.”

Theo nghĩa đen, “người bước đi, hay đi theo, trên con đường hay Đường Đạo của các bậc tiền nhiệm.”

^676.

^676.

Schmidt, in Slanong Seetsen, p. 471, and Schlagintweit, in Buddhism in Tibet, p. 53, accept these precious things literally, enumerating them as “the wheel, the precious stone, the royal consort, the best treasurer, the best horse, the elephant, the best leader.” After this one can little wonder if “besides a Dhyâni-Buddhi and a Dhyâni-Bodhisattva” each human Buddha is furnished with “a female companion, a Shakti”—when in truth “Shakti” is simply the Soul-power, the psychic energy of the God as of the Adept. The “royal consort,” the third of the “seven precious gifts,” very likely led the learned Orientalist into this ludicrous error.

Schmidt, trong Slanong Seetsen, tr. 471, và Schlagintweit, trong Phật Giáo ở Tây Tạng, tr. 53, hiểu những báu vật này theo nghĩa đen, liệt kê chúng là “bánh xe, viên ngọc quý, vương phi, vị thủ khố giỏi nhất, con ngựa tốt nhất, con voi, vị lãnh đạo giỏi nhất.” Sau điều này, người ta chẳng mấy ngạc nhiên nếu “ngoài một Dhyâni-Buddhi và một Dhyâni-Bodhisattva,” mỗi Đức Phật nhân loại còn được trang bị “một bạn đồng hành nữ, một Shakti”—trong khi thật ra “Shakti” chỉ đơn giản là quyền năng linh hồn, năng lượng thông linh của Thượng đế cũng như của Chân sư. “Vương phi,” báu vật thứ ba trong “bảy tặng phẩm quý,” rất có thể đã dẫn nhà Đông phương học uyên bác vào sai lầm lố bịch này.

^677.

^677.

A Bodhisattva can reach Nirvâna and live, as Buddha did, and after death he can either refuse objective reincarnation or accept and use it at his convenience for the benefit of mankind whom he can instruct in various ways while he remains in the Devachanic regions within the attraction of our earth. But having once reached Paranirvâna or “Nirvâna without remains”—the highest Dharmakâya condition, in which state he remains entirely outside of every earthly condition—he will return no more until the commencement of a new Manvantara, since he has crossed beyond the cycle of births.

Một Đức Bồ Tát có thể đạt tới Niết Bàn mà vẫn sống, như Đức Phật đã làm; và sau khi chết, Ngài có thể hoặc từ chối sự tái sinh khách quan, hoặc chấp nhận và sử dụng nó theo ý Ngài vì lợi ích của nhân loại, những người mà Ngài có thể giáo huấn bằng nhiều cách khác nhau trong khi Ngài còn ở các vùng Devachan trong phạm vi hấp lực của Trái Đất chúng ta. Nhưng một khi đã đạt tới Paranirvâna, hay “Niết Bàn không còn tàn dư”—trạng thái Dharmakâya cao nhất, trong đó Ngài hoàn toàn ở ngoài mọi điều kiện trần thế—Ngài sẽ không trở lại nữa cho đến khi khởi đầu một Manvantara mới, vì Ngài đã vượt khỏi chu kỳ sinh tử.

^678.

^678.

Tulpa is the voluntary incarnation of an Adept into a living body, whether of an adult, child, or new-born babe.

Tulpa là sự lâm phàm tự nguyện của một Chân sư vào một thể sống, dù là của người trưởng thành, trẻ em, hay hài nhi mới sinh.

^679.

^679.

Ku-sum is the triple form of the Nirvâna state and its respective duration in the “cycle of Non-Being.” The number seven here refers to the seven Rounds of our septenary System.

Ku-sum là hình thức tam phân của trạng thái Niết Bàn và thời hạn tương ứng của nó trong “chu kỳ Phi Bản Thể.” Con số bảy ở đây chỉ bảy cuộc tuần hoàn của Hệ thất phân chúng ta.

^680.

^680.

Buddhism in Tibet, p. 52. This same generic use of a name is found among Hindus with that of Shankarâchârya, to take but one instance. All His successors bear his name, but are not reincarnations of Him. So with the “Buddhas.”

Phật Giáo ở Tây Tạng, tr. 52. Cách dùng danh xưng theo nghĩa loại biệt này cũng thấy nơi người Ấn giáo với danh xưng Shankarâchârya, chỉ nêu một ví dụ. Tất cả những người kế vị Ngài đều mang danh Ngài, nhưng không phải là các tái sinh của Ngài. Với các “Đức Phật” cũng vậy.

^681.

^681.

[The words within brackets are supplied to introduce the following statements that are confused and contradictory as they stand, and which H. P. B. had probably intended to elucidate to some slight extent, as they are written two or three times with different sentences following them. The MS. is exceedingly confused, and everything H. P. B. said is here pieced together, the addition above made being marked in brackets to distinguish it from hers.—A. B.]

[Những từ trong ngoặc vuông được thêm vào để dẫn nhập các phát biểu sau đây, vốn rối rắm và mâu thuẫn trong hình thức hiện tại, và có lẽ H. P. B. đã dự định làm sáng tỏ chúng phần nào, vì chúng được viết hai hoặc ba lần với những câu khác nhau theo sau. Bản thảo hết sức hỗn loạn, và mọi điều H. P. B. nói ở đây được ghép lại với nhau; phần thêm ở trên được đánh dấu trong ngoặc vuông để phân biệt với phần của bà.—A. B.]

^682.

^682.

King Suddhodana.

Vua Suddhodana.

^683.

^683.

There are several names marked simply by asterisks.

Có vài tên chỉ được đánh dấu đơn giản bằng các dấu hoa thị.

^684.

^684.

Shankarâchârya died also at thirty-two years of age, or rather disappeared from the sight of his disciples, as the legend goes.

Shankarâchârya cũng mất ở tuổi ba mươi hai, hay đúng hơn là biến mất khỏi tầm mắt các đệ tử của ông, như truyền thuyết kể.

^685.

^685.

Does “Tiani-Tsang” stand for Apollonius of Tyana? This is a simple surmise. Some things in the life of that Adept would seem to tally with the hypothesis—others to go against it.

“Tiani-Tsang” có phải chỉ Apollonius xứ Tyana không? Đây chỉ là một phỏng đoán đơn giản. Một số điều trong đời vị Chân sư ấy dường như phù hợp với giả thuyết này, những điều khác lại chống lại nó.

^686.

^686.

According to Esoteric teaching Buddha lived one hundred years in reality, though having reached Nirvâna in his eightieth year he was regarded as one dead to the world of the living. See article “Shâkyamuni’s Place in History” in Five Years of Theosophy.

Theo giáo huấn nội môn, Đức Phật thực ra sống một trăm năm, dù khi đạt Niết Bàn vào năm tám mươi tuổi, Ngài được xem như đã chết đối với thế giới của người sống. Xem bài “Vị trí của Shâkyamuni trong Lịch sử” trong Năm Năm Thông Thiên Học.

^687.

^687.

It is a secret rite, pertaining to high Initiation, and has the same significance as the one to which Clement of Alexandria alludes when he speaks of “the token of recognition being in common with us, as by cutting off Christ” (Strom., 13). Schlagintweit wonders what it may be. “The typical representation of a hermit,” he says, “is always that of a man with long, uncut hair and beard…. A rite very often selected, though I am unable to state for what reason, is that of Chod (‘to cut’ or ‘to destroy’) the meaning of which is anxiously kept a profound secret by the Lamas.” (Buddhism in Tibet, p. 163.)

Đó là một nghi thức bí mật, thuộc về điểm đạo cao, và có cùng thâm nghĩa với điều mà Clement xứ Alexandria ám chỉ khi ông nói về “dấu hiệu nhận biết chung với chúng ta, như bằng việc cắt bỏ Đức Christ” (Strom., 13). Schlagintweit tự hỏi điều đó có thể là gì. Ông nói: “Hình ảnh tiêu biểu của một ẩn sĩ luôn là một người nam với tóc và râu dài, không cắt…. Một nghi thức rất thường được chọn, dù tôi không thể nói vì lý do gì, là Chod, nghĩa là ‘cắt’ hay ‘phá hủy,’ ý nghĩa của nó được các Lạt-ma giữ kín một cách lo âu như một bí mật sâu xa.” (Phật Giáo ở Tây Tạng, tr. 163.)

^688.

^688.

Hlun-Chub is the divining spirit in man, the highest degree of seership.

Hlun-Chub là tinh thần tiên tri trong con người, mức độ cao nhất của quyền năng thông nhãn.

^689.

^689.

The secret meaning of this sentence is that Karma exercises its sway over the Adept as much as over any other man; “Gods” can escape it as little as simple mortals. The Adept who, having reached the Path and won His Dharmakâya—the Nirvâna from which there is no return until the new grand Kalpa—prefers to use His right of choosing a condition inferior to that which belongs to Him, but that will leave him free to return whenever He thinks it advisable and under whatever personality He may select, must be prepared to take all the chances of failure—possibly—and a lower condition than was His lot—for a certainty—as it is an occult law. Karma alone is absolute justice and infallible in its selections. He who uses his rights with it (Karma) must bear the consequences—if any. Thus Buddha’s first reincarnation was produced by Karma—and it led Him higher than ever; the two following were “out of pity” and * * *.

Ý nghĩa bí mật của câu này là nghiệp quả thực thi quyền chi phối của nó đối với Chân sư cũng như đối với bất kỳ người nào khác; các “Thượng đế” cũng không thể thoát khỏi nó hơn những phàm nhân giản dị. Vị Chân sư, sau khi đã đạt Đường Đạo và giành được Dharmakâya của Ngài—Niết Bàn không còn trở lại cho đến đại Kalpa mới—lại chọn dùng quyền lựa chọn một trạng thái thấp hơn trạng thái thuộc về Ngài, nhưng sẽ để Ngài tự do trở lại bất cứ khi nào Ngài thấy thích đáng và dưới bất kỳ phàm ngã nào Ngài có thể chọn, thì phải sẵn sàng chấp nhận mọi khả năng thất bại—có thể—và một trạng thái thấp hơn phần số trước kia của Ngài—chắc chắn—vì đó là một định luật huyền bí. Chỉ nghiệp quả là công lý tuyệt đối và không sai lầm trong các lựa chọn của nó. Ai sử dụng quyền của mình với nó, tức nghiệp quả, phải gánh chịu hậu quả—nếu có. Như vậy, lần tái sinh đầu tiên của Đức Phật do nghiệp quả tạo ra—và nó đưa Ngài lên cao hơn bao giờ hết; hai lần tiếp theo là “do lòng thương xót” và * * *.

^690.

^690.

The Universe of Brahmâ (Sien-Chan; Nam-Kha) is Universal Illusion, or our phenomenal world.

Vũ Trụ của Brahmâ, Sien-Chan; Nam-Kha, là Ảo Tưởng Phổ Quát, hay thế giới hiện tượng của chúng ta.

^691.

^691.

Âkâsha. It is next to impossible to render the mystic word “Tho-og” by any other term than “Space,” and yet, unless coined on purpose, no new appellation can render it so well to the mind of the Occultist. The term “Aditi” is also translated “Space,” and there is a world of meaning in it.

Âkâsha. Gần như không thể diễn đạt từ thần bí “Tho-og” bằng thuật ngữ nào khác ngoài “Không Gian,” thế nhưng, trừ khi tạo ra một danh xưng mới có chủ ý, không danh xưng mới nào có thể chuyển tải nó tốt như vậy đến trí của nhà huyền bí học. Thuật ngữ “Aditi” cũng được dịch là “Không Gian,” và trong đó có cả một thế giới của ý nghĩa.

^692.

^692.

Dang-ma, a purified soul, and Lha, a freed spirit within a living body; an Adept or Arhat. In the popular opinion in Tibet, a Lha is a disembodied spirit, something similar to the Burmese Nat—only higher.

Dang-ma, một linh hồn đã được thanh luyện, và Lha, một tinh thần đã giải thoát trong một thể sống; một Chân sư hay A La Hán. Theo quan niệm phổ thông ở Tây Tạng, Lha là một tinh thần lìa xác, tương tự Nat của người Miến Điện—chỉ cao hơn.

^693.

^693.

Kwan-yin is a synonym, for in the original another term is used, but the meaning is identical. It is the divine voice of Self, or the “Spirit-voice” in man, and the same as Vâchîshvara (the “Voice-deity”) of the Brâhmans. In China, the Buddhist ritualists have degraded its meaning by anthropomorphizing it into a Goddess of the same name, with one thousand hands and eyes, and they call it Kwan-shai-yin-Bodhisat. It is the Buddhist “daïmon”-voice of Socrates.

Kwan-yin là một từ đồng nghĩa, vì trong nguyên bản một thuật ngữ khác được dùng, nhưng ý nghĩa thì đồng nhất. Đó là tiếng nói thiêng liêng của Bản Ngã, hay “tiếng nói Tinh thần” trong con người, và giống như Vâchîshvara, “Thượng đế-Tiếng nói,” của người Bà-la-môn. Ở Trung Quốc, các nhà nghi lễ Phật giáo đã hạ thấp ý nghĩa của nó bằng cách nhân hình hóa nó thành một Nữ thần cùng tên, có một nghìn tay và mắt, và họ gọi đó là Kwan-shai-yin-Bodhisat. Đó là “tiếng nói daïmon” Phật giáo của Socrates.

^694.

^694.

Sangharama is the sanctum sanctorum of an ascetic, a cave or any place he chooses for his meditation.

Sangharama là nơi chí thánh của một nhà khổ hạnh, một hang động hay bất cứ nơi nào y chọn cho việc tham thiền của mình.

^695.

^695.

Amitâbha Buddha is in this connection the “boundless light” by which things of the subjective world are perceived.

Trong liên hệ này, Đức Phật Amitâbha là “ánh sáng vô biên” nhờ đó những sự vật của thế giới chủ quan được tri nhận.

^696.

^696.

Esoterically, “the unsurpassingly merciful and enlightened heart,” said of the “Perfect Ones,” the Jîvan-muktas, collectively.

Một cách huyền bí, “trái tim từ bi và giác ngộ vô song,” được nói về “Các Đấng Hoàn Hảo,” các Jîvan-muktas, xét chung.

^697.

^697.

These six worlds—seven with us—are the worlds of Nats or Spirits, with the Burmese Buddhists, and the seven higher worlds of the Vedântins.

Sáu thế giới này—với chúng ta là bảy—là các thế giới của Nats hay các Tinh thần, đối với Phật tử Miến Điện, và là bảy thế giới cao hơn của các Vedântin.

^698.

^698.

Two things entirely distinct from each other. The “faculty is not distinguished from the subject” only on this material plane, while thought generated by our physical brain, one that has never impressed itself at the same time on the spiritual counterpart, whether through the atrophy of the latter or the intrinsic weakness of that thought, can never survive our body; this much is sure.

Hai điều hoàn toàn khác biệt với nhau. “Năng lực không phân biệt với chủ thể” chỉ đúng trên cõi vật chất này; trong khi tư tưởng do bộ não hồng trần của chúng ta sinh ra, nếu đồng thời chưa bao giờ in dấu lên đối phần tinh thần, dù do sự teo mòn của đối phần ấy hay do sự yếu kém nội tại của tư tưởng đó, thì không bao giờ có thể tồn tại sau thể của chúng ta; điều này là chắc chắn.

^699.

^699.

Vedânta Sâra, translated by Major Jacob, p. 123.

Vedânta Sâra, do Thiếu tá Jacob dịch, tr. 123.

^700.

^700.

Aditi is, according to the Rig Veda, “the Father and Mother of all the Gods”; and Âkâsha is held by Southern Buddhism as the Root of all, whence everything in the Universe came out, in obedience to a law of motion inherent in it; and this is the Tibetan “Space” (Tho-og).

Theo Rig Veda, Aditi là “Cha và Mẹ của tất cả các Thượng đế”; và Âkâsha được Phật giáo Nam phương xem là Cội Rễ của tất cả, từ đó mọi sự trong Vũ Trụ phát xuất, tuân theo một định luật chuyển động vốn có trong nó; và đây là “Không Gian” Tây Tạng, Tho-og.

^701.

^701.

Mânava-Dharma-Shâstra, i. 6, 7.

Mânava-Dharma-Shâstra, i. 6, 7.

^702.

^702.

The “God” of Pythagoras, the disciple of the Âryan Sages, is no personal God. Let it be remembered that he taught as a cardinal tenet that there exists a permanent Principle of Unity beneath all forms, changes, and other phenomena of the Universe.

“Thượng đế” của Pythagoras, đệ tử của các Hiền triết Arya, không phải là một Thượng đế cá nhân. Cần nhớ rằng ông đã dạy như một giáo lý nền tảng rằng có một Nguyên khí Hợp Nhất thường hằng bên dưới mọi hình tướng, biến đổi và các hiện tượng khác của Vũ Trụ.

^703.

^703.

Isis Unveiled, i. xvi.

Isis Không Màn Che, i. xvi.

^704.

^704.

Isis Unveiled, i. xviii.

Isis Không Màn Che, i. xviii.

^705.

^705.

Isis Unveiled i. 58.

Isis Không Màn Che i. 58.

^706.

^706.

Isis Unveiled, i. 59.

Isis Không Màn Che, i. 59.

^707.

^707.

While they are to a great extent identical with those of Esoteric Buddhism, the Secret Doctrine of the East.

Trong khi chúng phần lớn đồng nhất với các giáo lý của Phật Giáo Nội Môn, tức Giáo Lý Bí Nhiệm của phương Đông.

^708.

^708.

Parerga, II. iii. 112; quoted in Isis Unveiled, i. 58.

Parerga, II. iii. 112; trích trong Isis Không Màn Che, i. 58.

^709.

^709.

Five Years of Theosophy, p. 338, et seq.

Năm Năm Thông Thiên Học, tr. 338, và tiếp theo

^710.

^710.

Prof. Max Müller, in a letter to The Times (April, 1857), maintained most vehemently that Nirvâna meant annihilation in the fullest sense of the word. (Chips from a German Workshop, i. 287.) But in 1869, in a lecture before the General Meeting of the Association of German Philologists at Kiel, “he distinctly declares his belief that the Nihilism attributed to Buddha’s teaching forms no part of his doctrine, and that it is wholly wrong to suppose that Nirvâna means annihilation.” (Trubner’s Amer. and Oriental Lit. Rec., Oct. 16th, 1869.)

Giáo sư Max Müller, trong một lá thư gửi The Times, tháng Tư, 1857, đã hết sức mạnh mẽ khẳng định rằng Niết Bàn có nghĩa là sự hủy diệt theo nghĩa đầy đủ nhất của từ này. (Những Mảnh Vụn từ một Xưởng Đức, i. 287.) Nhưng năm 1869, trong một bài giảng trước Đại hội của Hội các Nhà Ngữ văn Đức tại Kiel, “ông tuyên bố rõ ràng niềm tin của mình rằng Chủ nghĩa hư vô được gán cho giáo huấn của Đức Phật không thuộc giáo lý của Ngài, và hoàn toàn sai khi cho rằng Niết Bàn có nghĩa là hủy diệt.” (Amer. and Oriental Lit. Rec. của Trubner, ngày 16 tháng Mười, 1869.)

^711.

^711.

See the Kalama Sutta of the Anguttaranikayo, as quoted in A Buddhist Catechism, by H. S. Olcott, President of the Theosophical Society, pp. 55, 56.

Xem Kalama Sutta của Anguttaranikayo, như được trích trong Giáo Lý Vấn Đáp Phật Giáo, của H. S. Olcott, Chủ tịch Hội Thông Thiên Học, tr. 55, 56.

^712.

^712.

Œdipus Ægypt., II. i. 291.

Œdipus Ægypt., II. i. 291.

^713.

^713.

Sephir, or Aditi (mystic Space). The Sephiroth, be it understood, are identical with the Hindu Prajâpatis, the Dhyân Chohans of Esoteric Buddhism, the Zoroastrian Amshaspends, and finally with the Elohim—the “Seven Angels of the Presence” of the Roman Catholic Church.

Sephir, hay Aditi, Không Gian thần bí. Cần hiểu rằng Sephiroth đồng nhất với các Prajâpatis của Ấn giáo, các Dhyân Chohans của Phật Giáo Nội Môn, các Amshaspends của Bái Hỏa giáo, và cuối cùng với Elohim—“Bảy Thiên Thần của Hiện Diện” của Giáo hội Công giáo La Mã.

^714.

^714.

According to the Eastern idea, the All comes out from the One, and returns to it again. Absolute annihilation is simply unthinkable. Nor can eternal Matter be annihilated. Form may be annihilated: co-relations may change. That is all. There can be no such thing as annihilation—in the European sense—in the Universe.

Theo quan niệm phương Đông, Tất Cả phát xuất từ Đấng Một và lại trở về với Ngài. Sự hủy diệt tuyệt đối đơn giản là điều không thể nghĩ bàn. Vật Chất vĩnh cửu cũng không thể bị hủy diệt. Hình tướng có thể bị hủy diệt; các tương quan có thể thay đổi. Chỉ vậy thôi. Không thể có điều gọi là hủy diệt—trong nghĩa châu Âu—trong Vũ Trụ.

^715.

^715.

Isis Unveiled, i. 289.

Isis Không Màn Che, i. 289.

^716.

^716.

The Secret Law, the “Doctrine of the Heart,” so called in contrast to the “Doctrine of the Eye,” or exoteric Buddhism.

Định luật Bí mật, “tâm pháp,” được gọi như vậy để đối chiếu với “nhãn pháp,” hay Phật giáo ngoại môn.

^717.

^717.

“Illusive matter in its triple manifestation in the earthly, and the astral or fontal Soul (the body), and the Platonian dual Soul—the rational and the irrational one.”

“Vật chất ảo huyễn trong biểu hiện tam phân của nó nơi trần thế, và Linh hồn cảm dục hay linh hồn nguồn cội, tức thể, và Linh hồn nhị nguyên theo Plato—một phần lý trí và một phần phi lý trí.”

^718.

^718.

Isis Unveiled, i. 289.

Isis Không Màn Che, i. 289.

^719.

^719.

Isis Unveiled, i. 290.

Isis Không Màn Che, i. 290.

^720.

^720.

It is from the texts of all these works that the Secret Doctrine has been given. The original matter would not make a small pamphlet, but the explanations and notes from the Commentaries and Glossaries might be worked into ten volumes as large as Isis Unveiled.

Chính từ các bản văn của tất cả những tác phẩm này mà Giáo Lý Bí Nhiệm đã được trao truyền. Phần tài liệu nguyên thủy sẽ không làm thành nổi một tập sách nhỏ, nhưng các giải thích và chú giải từ các Bình Giảng và Từ Vựng có thể được biên soạn thành mười quyển lớn như Isis Không Màn Che.

^721.

^721.

The monk Della Penna makes considerable fun in his Memoirs (see Markham’s Tibet) of certain statements in the Books of Kiu-te. He brings to the notice of the Christian public “the great mountain 160,000 leagues high” (a Tibetan league consisting of five miles) in the Himâlayan Range. “According to their law,” he says, “in the west of this world is an eternal world… a paradise, and in it a Saint called Hopahma, which means ‘Saint of Splendour and Infinite Light.’ This Saint has many disciples who are all Chang-chub,” which means, he adds in a footnote, “the Spirits of those who, on account of their perfection, do not care to become saints, and train and instruct the bodies of the reborn Lamas… so that they may help the living.” Which means that the presumably “dead” Yang-Chhub (not “Chang-chub”) are simply living Bodhisattvas, some of those known as Bhante (“the Brothers”). As to the “mountain 160,000 leagues high,” the Commentary which gives the key to such statements explains that according to the code used by the writers, “to the west of the ‘Snowy Mountain’ 160 leagues [the cyphers being a blind] from a certain spot and by a direct road, is the Bhante Yul [the country or ‘Seat of the Brothers’], the residence of Mahâ-Chohan…” etc. This is the real meaning. The “Hopahma” of Della Penna is—the Mahâ-Chohan, the Chief.

Tu sĩ Della Penna đã chế giễu khá nhiều trong Hồi Ký của ông, xem Tây Tạng của Markham, về một số phát biểu trong các Sách Kiu-te. Ông đưa ra trước công chúng Kitô giáo “ngọn núi vĩ đại cao 160.000 dặm Tây Tạng,” một dặm Tây Tạng gồm năm dặm Anh, trong dãy Himalaya. Ông nói: “Theo luật của họ, ở phía tây của thế giới này có một thế giới vĩnh cửu… một thiên đường, và trong đó có một vị Thánh gọi là Hopahma, nghĩa là ‘Thánh của Huy Hoàng và Ánh Sáng Vô Biên.’ Vị Thánh này có nhiều đệ tử, tất cả đều là Chang-chub,” ông thêm trong chú thích rằng điều này có nghĩa là “các Tinh thần của những người, do sự hoàn thiện của họ, không muốn trở thành thánh, và huấn luyện cùng giáo huấn các thể của những Lạt-ma tái sinh… để họ có thể giúp người sống.” Điều này có nghĩa rằng các Yang-Chhub, bị cho là “đã chết,” chứ không phải “Chang-chub,” chỉ đơn giản là các Đức Bồ Tát đang sống, một số trong các vị được biết đến như Bhante, “các Huynh đệ.” Còn về “ngọn núi cao 160.000 dặm Tây Tạng,” Bình Giảng trao chìa khóa cho những phát biểu như vậy giải thích rằng theo mật mã được các tác giả dùng, “về phía tây của ‘Núi Tuyết,’ cách 160 dặm Tây Tạng, các con số chỉ là màn che, từ một địa điểm nào đó và theo đường thẳng, là Bhante Yul, xứ sở hay ‘Trụ sở của các Huynh đệ,’ nơi cư trú của Đức Mahâ-Chohan…” v.v. Đây là ý nghĩa thật. “Hopahma” của Della Penna chính là Đức Mahâ-Chohan, vị Thủ Lãnh.

^722.

^722.

In some MSS. notes before us, written by Gelung (priest) Thango-pa Chhe-go-mo, it is said: “The few Roman Catholic missionaries who have visited our land (under protest) in the last century and have repaid our hospitality by turning our sacred literature into ridicule, have shown little discretion and still less knowledge. It is true that the Sacred Canon of the Tibetans, the Kahgyur and Bstanhgyur, comprises 1707 distinct works—1083 public and 624 secret volumes, the former being composed of 350 and the latter of 77 volumes folio. May we humbly invite the good missionaries, however, to tell us when they ever succeeded in getting a glimpse of the last-named secret folios? Had they even by chance seen them I can assure the Western Pandits that these manuscripts and folios could never be understood even by a born Tibetan without a key (a) to their peculiar characters, and (b) to their hidden meaning. In our system every description of locality is figurative, every name and word purposely veiled; and one has first to study the mode of deciphering and then to learn the equivalent secret terms and symbols for nearly every word of the religious language. The Egyptian enchorial or hieratic system is child’s play to our sacerdotal puzzles.”

Trong một số ghi chú bản thảo trước mặt chúng tôi, do Gelung, tu sĩ, Thango-pa Chhe-go-mo viết, có nói: “Ít nhà truyền giáo Công giáo La Mã từng đến thăm đất nước chúng tôi trong thế kỷ trước, dù dưới sự phản đối, và đã đáp lại lòng hiếu khách của chúng tôi bằng cách biến văn học thiêng liêng của chúng tôi thành trò cười, đã tỏ ra rất ít thận trọng và còn ít hiểu biết hơn. Đúng là Thánh Điển của người Tây Tạng, Kahgyur và Bstanhgyur, gồm 1707 tác phẩm riêng biệt—1083 quyển công truyền và 624 quyển bí mật, phần trước gồm 350 quyển và phần sau gồm 77 quyển khổ folio. Tuy nhiên, chúng tôi khiêm tốn xin mời các nhà truyền giáo tốt lành cho biết khi nào họ từng thành công trong việc thoáng nhìn những tập folio bí mật vừa kể? Ngay cả nếu tình cờ họ đã thấy chúng, tôi có thể bảo đảm với các Pandit phương Tây rằng những bản thảo và tập folio này không bao giờ có thể được thấu hiểu, ngay cả bởi một người Tây Tạng sinh ra tại đó, nếu không có chìa khóa (a) cho các ký tự đặc thù của chúng, và (b) cho ý nghĩa ẩn giấu của chúng. Trong hệ thống của chúng tôi, mọi mô tả về địa điểm đều có tính biểu tượng, mọi tên gọi và từ ngữ đều được cố ý che phủ; và trước hết người ta phải học phương pháp giải mã, rồi học các thuật ngữ và biểu tượng bí mật tương đương cho hầu như mọi từ của ngôn ngữ tôn giáo. Hệ thống bình dân hay tư tế của Ai Cập chỉ là trò trẻ con so với các câu đố tăng lữ của chúng tôi.”

^723.

^723.

Chinese Buddhism, p. 171.

Phật Giáo Trung Hoa, tr. 171.

^724.

^724.

“Buddhi” is a Sanskrit term for “discrimination” or intellect (the sixth principle), and “Buddha” is “wise,” “wisdom,” and also the planet Mercury.

“Buddhi” là một thuật ngữ Sanskrit chỉ “sự phân biện” hay trí năng, nguyên khí thứ sáu, và “Buddha” là “bậc hiền triết,” “minh triết,” và cũng là hành tinh Sao Thủy.

^725.

^725.

This curious contradiction may be found in Chinese Buddhism, pp. 171, 273. The reverend author assures his readers that “to the philosophic Buddhists… Amitâbha Yoshi Fo, and the others are nothing but the signs of ideas” (p. 236). Very true. But so should be all other deific names, such as Jehovah, Allah, etc., and if they are not simply “signs of ideas” this would only show that minds that receive them otherwise are not “philosophic”; it would not at all afford serious proof that there are personal, living Gods of these names in reality.

Mâu thuẫn kỳ lạ này có thể được tìm thấy trong Phật Giáo Trung Hoa, tr. 171, 273. Tác giả đáng kính ấy bảo đảm với độc giả của mình rằng “đối với các Phật tử triết học… Amitâbha Yoshi Fo, và những vị khác, chẳng là gì ngoài các dấu hiệu của những ý tưởng” (tr. 236). Rất đúng. Nhưng mọi danh xưng thần linh khác, như Jehovah, Allah, v.v., cũng nên như vậy; và nếu chúng không đơn giản là “các dấu hiệu của những ý tưởng,” thì điều này chỉ cho thấy rằng những trí tuệ tiếp nhận chúng theo cách khác không phải là “triết học”; nó hoàn toàn không cung cấp bằng chứng nghiêm túc rằng thực sự có các Thượng đế cá nhân, sống động, mang những danh xưng ấy.

^726.

^726.

The Chinese Amitâbha (Wu-liang-sheu) and the Tibetan Amitâbha (Odpag-med) have now become personal Gods, ruling over and living in the celestial region of Sukhâvatî, or Tushita (Tibetan: Devachan); while Âdi-Buddhi, of the philosophic Hindu, and Amita Buddha of the philosophic Chinaman and Tibetan, are names for universal, primeval ideas.

Amitâbha của Trung Hoa, Wu-liang-sheu, và Amitâbha của Tây Tạng, Odpag-med, nay đã trở thành các Thượng đế cá nhân, cai quản và sống trong vùng thiên giới Sukhâvatî, hay Tushita, tiếng Tây Tạng là Devachan; trong khi Âdi-Buddhi của người Ấn giáo triết học, và Amita Buddha của người Trung Hoa và Tây Tạng triết học, là các danh xưng chỉ những ý tưởng phổ quát, nguyên sơ.

^727.

^727.

See Theosophist for March, 1882.

Xem Theosophist số tháng Ba, 1882.

^728.

^728.

The intimate relation of the twenty-five Buddhas (Bodhisattvas) with the twenty-five Tattvas (the Conditioned or Limited) of the Hindus is interesting.

Mối liên hệ mật thiết giữa hai mươi lăm Đức Phật, tức Bồ Tát, với hai mươi lăm Tattvas, tức Cái Bị Điều Kiện hay Bị Giới Hạn, của người Ấn giáo là điều thú vị.

^729.

^729.

It is curious to note the great importance given by European Orientalists to the Dalaï Lamas of Lhassa, and their utter ignorance as to the Tda-shu (or Teshu) Lamas, while it is the latter who began the hierarchical series of Buddha-incarnations, and are de facto the “popes” in Tibet; the Dalaï Lamas are the creations of Nabang-lob-Sang, the Tda-shu Lama, who was Himself the sixth incarnation of Amita, through Tsong Kha-pa, though very few seem to be aware of that fact.

Thật kỳ lạ khi lưu ý tầm quan trọng lớn lao mà các nhà Đông phương học châu Âu dành cho các Dalaï Lamas ở Lhassa, và sự hoàn toàn thiếu hiểu biết của họ về các Tda-shu, hay Teshu, Lamas, trong khi chính những vị sau mới là người khởi đầu chuỗi thứ bậc các hóa thân Phật, và trên thực tế là các “giáo hoàng” ở Tây Tạng; các Dalaï Lamas là những tạo lập của Nabang-lob-Sang, vị Tda-shu Lama, chính Ngài là hóa thân thứ sáu của Amita, qua Tsong Kha-pa, dù dường như rất ít người biết sự kiện ấy.

^730.

^730.

The chanting of a Mantra is not a prayer, but rather a magical sentence in which the law of Occult causation connects itself with, and depends on, the will and acts of its singer. It is a succession of Sanskrit sounds, and when its string of words and sentences is pronounced according to the magical formulæ in the Atharva Veda, but understood by the few, some Mantras produce an instantaneous and very wonderful effect. In its esoteric sense it contains the Vâch (the “mystic speech”), which resides in the Mantra, or rather in its sounds, since it is according to the vibrations, one way or the other, of ether that the effect is produced. The “sweet singers” were called by that name because they were experts in Mantras. Hence the legend in China that the singing and melody of the Lohans are heard at dawn by the priests from their cells in the monastery of Fang-Kwang. (See Biography of Chi-Kai in Tien-tai-nan-tchi.)

Việc xướng một Mantra không phải là cầu nguyện, mà đúng hơn là một câu huyền thuật, trong đó định luật nhân quả huyền bí tự liên kết với, và tùy thuộc vào, ý chí cùng hành động của người xướng nó. Đó là một chuỗi các âm Sanskrit, và khi chuỗi từ và câu của nó được phát âm theo các công thức huyền thuật trong Atharva Veda, nhưng chỉ một số ít người thấu hiểu, một số Mantras tạo ra hiệu quả tức thì và rất kỳ diệu. Theo nghĩa nội môn, nó chứa Vâch, “ngôn ngữ thần bí,” cư ngụ trong Mantra, hay đúng hơn trong các âm của nó, vì hiệu quả được tạo ra tùy theo những rung động, theo cách này hay cách khác, của dĩ thái. Những “ca giả dịu ngọt” được gọi bằng tên ấy vì họ là các chuyên gia về Mantras. Do đó có truyền thuyết ở Trung Quốc rằng tiếng hát và giai điệu của các Lohans được các tu sĩ nghe thấy vào lúc bình minh từ phòng của họ trong tu viện Fang-Kwang. Xem Tiểu sử Chi-Kai trong Tien-tai-nan-tchi.

^731.

^731.

The celebrated Lohan, Mâdhyantika, who converted the king and whole country of Kashmir to Buddhism, sent a body of Lohans to preach the Good Law. He was the sculptor who raised to Buddha the famous statue one hundred feet high, which Hiuen-Tsaung saw at Dardu, to the north of the Punjab. As the same Chinese traveller mentions a temple ten Li from Peshawur—350 feet round and 850 feet high—which was at his time (a.d. 550) already 850 years old, Koeppen thinks that so far back as 292 b.c. Buddhism was the prevalent religion in the Punjab.

Vị Lohan danh tiếng, Mâdhyantika, người đã cải hóa nhà vua và toàn xứ Kashmir sang Phật giáo, đã phái một đoàn Lohan đi thuyết giảng Thiện Luật. Ông là nhà điêu khắc đã dựng lên cho Đức Phật pho tượng nổi tiếng cao một trăm bộ, mà Hiuen-Tsaung đã thấy tại Dardu, ở phía bắc Punjab. Vì cùng vị lữ khách Trung Hoa ấy có nhắc đến một ngôi đền cách Peshawur mười Li—chu vi 350 bộ và cao 850 bộ—mà vào thời ông (sau Công nguyên 550) đã có tuổi 850 năm, Koeppen cho rằng từ tận năm 292 trước Công nguyên Phật giáo đã là tôn giáo thịnh hành ở Punjab.

^732.

^732.

A title of the Tda-shu-Hlum-po Lama.

Một tước hiệu của Lama Tda-shu-Hlum-po.

^733.

^733.

The twelve Nidâwas, called in Tibetan Tin-brel Chug-nyi, which are based upon the “Four Truths.”

Mười hai Nidâwas, gọi trong tiếng Tây Tạng là Tin-brel Chug-nyi, vốn đặt nền trên “Bốn Chân Lý.”

^734.

^734.

The Srotâpatti is one who has attained the first Path of comprehension in the real and the unreal; the Sakridâgâmin is the candidate for one of the higher Initiations: “one who is to receive birth once more;” the Anâgâmin is he who has attained the “third Path,” or literally, “he who will not be reborn again” unless he so wishes it, having the option of being reborn in any of the “worlds of the Gods,” or of remaining in Devachan, or of choosing an earthly body with a philanthropic object. An Arhat is one who has reached the highest Path; he may merge into Nirvâna at will, while here on earth.

Srotâpatti là người đã đạt đến Con Đường thứ nhất của sự lĩnh hội điều chân thực và điều không chân thực; Sakridâgâmin là ứng viên cho một trong các cuộc Điểm Đạo cao hơn: “người sẽ còn nhận sinh một lần nữa”; Anâgâmin là người đã đạt đến “Con Đường thứ ba,” hay theo nghĩa đen, “người sẽ không tái sinh nữa” trừ khi y muốn như vậy, có quyền chọn tái sinh trong bất kỳ “cõi giới của các Thần” nào, hoặc ở lại Devachan, hoặc chọn một thể xác trần gian với mục đích vị tha. Một Arhat là người đã đạt đến Con Đường cao nhất; y có thể nhập vào Nirvâna theo ý muốn, ngay khi còn ở đây trên trần gian.

^735.

^735.

[The Pratyeka Buddha stands on the level of the Buddha, but His work for the world has nothing to do with its teaching, and His office has always been surrounded with mystery. The preposterous view that He, at such superhuman height of power, wisdom and love could be selfish, is found in the exoteric books, though it is hard to see how it can have arisen. H. P. B. charged me to correct the mistake, as she had, in a careless moment, copied such a statement elsewhere.—A. B.]

[Pratyeka Buddha đứng trên cấp độ của Buddha, nhưng công việc của Ngài đối với thế gian không liên quan đến việc giáo huấn thế gian, và chức năng của Ngài luôn được bao quanh bởi huyền nhiệm. Quan điểm phi lý rằng Ngài, ở tầm cao siêu nhân như thế về quyền năng, minh triết và tình thương, lại có thể ích kỷ, được tìm thấy trong các sách ngoại môn, dù thật khó thấy nó đã phát sinh như thế nào. H. P. B. đã giao cho tôi sửa sai lầm này, vì trong một lúc sơ suất, bà đã chép lại một phát biểu như thế ở nơi khác.—A. B.]

^736.

^736.

It is an erroneous idea which makes the Orientalists take literally the teaching of the Mahâyâna School about the three different kinds of bodies, namely, the Prulpa-ku, the Longehod-drocpaig-ku, and the Chos-ku, as all pertaining to the Nirvânic condition. There are two kinds of Nirvâna: the earthly, and that of the purely disembodied Spirits. These three “bodies” are the three envelopes—all more or less physical—which are at the disposal of the Adept who has entered and crossed the six Pâramitâs, or “Paths” of Buddha. Once He enters upon the seventh, He can return no more to earth. See Cosma, Jour. As. Soc. Beng., vii. 142; and Schott, Buddhismus, p. 9, who give it otherwise.

Đó là một ý niệm sai lầm khiến các nhà Đông phương học hiểu theo nghĩa đen giáo huấn của Trường phái Mahâyâna về ba loại thân khác nhau, tức Prulpa-ku, Longehod-drocpaig-ku và Chos-ku, như thể tất cả đều thuộc về trạng thái Nirvânic. Có hai loại Nirvâna: loại ở trần gian, và loại của các Tinh thần thuần túy đã thoát xác. Ba “thân” này là ba lớp vỏ—tất cả ít nhiều đều thuộc hồng trần—nằm trong quyền sử dụng của vị Chân sư đã bước vào và vượt qua sáu Pâramitâs, hay “Các Con Đường” của Buddha. Một khi Ngài bước vào con đường thứ bảy, Ngài không còn có thể trở lại trần gian nữa. Xem Cosma, Jour. As. Soc. Beng., vii. 142; và Schott, Buddhismus, tr. 9, những người trình bày khác đi.

^737.

^737.

Vedânta Sâra, translated by Major Jacob, p. 119.

Vedânta Sâra, do Thiếu tá Jacob dịch, tr. 119.

^738.

^738.

Ibid., p. 122.

Sách đã dẫn., tr. 122.

^739.

^739.

Der Buddhismus, pp. 327, 357, et seq., quoted by Schlagintweit.

Der Buddhismus, tr. 327, 357, và tiếp theo, được Schlagintweit trích dẫn.

^740.

^740.

Buddhism in Tibet, p. 41.

Buddhism in Tibet, tr. 41.

^741.

^741.

Jour. of As. Soc. Bengal, vii. 144, quoted as above.

Jour. of As. Soc. Bengal, vii. 144, được trích như trên.

^742.

^742.

Buddhism in Tibet, p. 44.

Buddhism in Tibet, tr. 44.

^743.

^743.

They maintain also the existence of One Absolute pure Nature, Parabrahman; the illusion of everything outside of it; the leading of the individual Soul—a Ray of the “Universal”—into the true nature of existence and things by Yoga alone.

Họ cũng khẳng định sự hiện hữu của Một Bản Chất thuần khiết Tuyệt Đối, Parabrahman; tính ảo tưởng của mọi sự bên ngoài Nó; và việc dẫn dắt Linh hồn cá nhân—một Cung của “Đại Đồng”—đi vào bản chất chân thực của hiện hữu và sự vật chỉ bằng Yoga mà thôi.

^744.

^744.

Nirmânakâya (also Nirvânakâya, vulg.) is the body or Self “with remains,” or the influence of terrestrial attributes, however spiritualized, clinging yet to that Self. An Initiate in Dharmakâya, or in Nirvâna “without remains,” is the Jivanmukta, the Perfect Initiate, who separates his Higher Self entirely from his body during Samâdhi. [It will be noticed that these two words are here used in a sense other than that previously given.—A. B.]

Nirmânakâya (cũng gọi thông tục là Nirvânakâya) là thân hay Bản Ngã “còn tàn dư,” hay ảnh hưởng của các thuộc tính trần gian, dù đã được tinh thần hóa đến đâu, vẫn còn bám vào Bản Ngã ấy. Một điểm đạo đồ trong Dharmakâya, hay trong Nirvâna “không còn tàn dư,” là Jivanmukta, vị Điểm Đạo Đồ Hoàn Hảo, người tách rời hoàn toàn Bản Ngã Cao Siêu của mình khỏi thể xác trong Samâdhi. [Cần lưu ý rằng hai từ này ở đây được dùng theo một nghĩa khác với nghĩa đã nêu trước đó.—A. B.]

^745.

^745.

The “Sacred” Books of Dus-Kyi Khorlo (“Time Circle”). See Jour. As. Soc., ii. 57. These works were abandoned to the Sikkhim Dugpas, from the time of Tsong-Kha-pa’s reform.

Các Sách “Thiêng Liêng” của Dus-Kyi Khorlo (“Vòng Thời Gian”). Xem Jour. As. Soc., ii. 57. Các tác phẩm này đã bị bỏ lại cho các Dugpa ở Sikkhim, từ thời cuộc cải cách của Tsong-Kha-pa.

^746.

^746.

Glossary of Judicial and Revenue Terms, art. “Yoga,” quoted in Buddhism in Tibet, p. 47.

Glossary of Judicial and Revenue Terms, mục “Yoga,” được trích trong Buddism in Tibet, tr. 47.

^747.

^747.

Buddhism in Tibet, pp. 47, 48.

Buddhism in Tibet, tr. 47, 48.

^748.

^748.

Buddhism in Tibet, pp. 63, 64. The objects found in the casket, as enumerated in the exoteric legend, are of course symbolical. They may be found mentioned in the Kanjur. They were said to be: (1) two hands joined; (2) a miniature Choten (Stûpa, or reliquary); (3) a talisman with “Om mani padme hum” inscribed on it; (4) a religious book, Zamatog (“a constructed vehicle”).

Buddhism in Tibet, tr. 63, 64. Những vật tìm thấy trong tráp, như được liệt kê trong truyền thuyết ngoại môn, dĩ nhiên đều có tính biểu tượng. Có thể thấy chúng được nhắc đến trong Kanjur. Người ta nói chúng gồm: (1) hai bàn tay chắp lại; (2) một Choten thu nhỏ (Stûpa, hay hộp đựng thánh tích); (3) một bùa hộ mệnh có khắc “Om mani padme hum”; (4) một sách tôn giáo, Zamatog (“một vận cụ được kiến tạo”).

^749.

^749.

Alterthumskunde, ii. 1072.

Alterthumskunde, ii. 1072.

^750.

^750.

Op. cit., ii. 470.

Tác phẩm đã dẫn., ii. 470.

^751.

^751.

Unless one obtains exact information and the right method, one’s visions, however correct and true in Soul-life, will ever fail to get photographed in our human memory, and certain cells of the brain are sure to play havoc with our remembrances.

Trừ khi người ta có được thông tin chính xác và phương pháp đúng, các linh ảnh của mình, dù đúng đắn và chân thực trong đời sống Linh hồn, vẫn sẽ không bao giờ được ghi ảnh vào ký ức con người của chúng ta, và một số tế bào của bộ não chắc chắn sẽ phá rối các hồi ức của chúng ta.

^752.

^752.

Chinese Buddhism, p. 158. The Rev. Joseph Edkins either ignores, or—which is more probable—is utterly ignorant of the real existence of such Schools, and judges by the Chinese travesties of these, calling such Esotericism “heterodox Buddhism.” And so it is, in one sense.

Chinese Buddhism, tr. 158. Mục sư Joseph Edkins hoặc không biết đến, hoặc—điều có lẽ đúng hơn—hoàn toàn không biết gì về sự tồn tại thực sự của những Trường phái như thế, và phán xét theo những bản mô phỏng méo mó của Trung Hoa về chúng, gọi Huyền bí học ấy là “Phật giáo dị giáo.” Và theo một nghĩa nào đó thì đúng là như vậy.

^753.

^753.

That country—India—has lost the records of such Schools and their teachings only so far as the general public, and especially the inappreciative Western Orientalists, are concerned. It has preserved them in full in some Mathams (refuges for mystic contemplation). But it may perhaps be better to seek them with, and from, their rightful owners, the so-called “mythical” Adepts, or Mahâtmâs.

Xứ sở ấy—Ấn Độ—chỉ đánh mất các ghi chép về những Trường phái như thế và các giáo huấn của họ đối với công chúng nói chung, và đặc biệt đối với các nhà Đông phương học phương Tây thiếu khả năng thẩm định. Nó đã bảo tồn đầy đủ các ghi chép ấy trong một số Matham (nơi ẩn tu để chiêm ngưỡng thần bí). Nhưng có lẽ tốt hơn là nên tìm chúng cùng với, và từ, những chủ nhân chính đáng của chúng, tức các Chân sư hay Mahâtmâs bị gọi là “huyền thoại.”

^754.

^754.

Chinese Buddhism, pp. 155-159.

Chinese Buddhism, tr. 155-159.

^755.

^755.

They certainly reject most emphatically the popular theory of the transmigration of human entities or Souls into animals, but not the evolution of men from animals—so far, at least, as their lower principles are concerned.

Họ chắc chắn bác bỏ một cách hết sức mạnh mẽ thuyết phổ biến về sự chuyển sinh của các thực thể hay Linh hồn con người vào loài vật, nhưng không bác bỏ sự tiến hoá của con người từ loài vật—ít nhất là trong chừng mực liên quan đến các nguyên khí thấp của họ.

^756.

^756.

It is quite consistent, on the contrary, when explained in the light of the Esoteric Doctrine. The “Western paradise,” or Western heaven, is no fiction located in transcendental space. It is a bonâ-fide locality in the mountains, or, to be more correct, one encircled in a desert within mountains. Hence it is assigned for the residence of those students of Esoteric Wisdom—disciples of Buddha—who have attained the rank of Lohans and Anâgâmins (Adepts). It is called “Western” simply from geographical considerations; and “the great iron mountain girdle” that surrounds the Avitchi, and the seven Lokas that encircle the “Western paradise” are a very exact representation of well-known localities and things to the Eastern student of Occultism.

Trái lại, điều ấy hoàn toàn nhất quán khi được giải thích dưới ánh sáng của Giáo Lý Nội Môn. “Thiên đường phương Tây,” hay cõi trời phương Tây, không phải là một hư cấu đặt trong không gian siêu việt. Đó là một địa điểm đích thực trong núi, hay nói chính xác hơn, một nơi được bao quanh bởi sa mạc nằm trong vùng núi. Vì thế nó được chỉ định làm nơi cư trú của những đạo sinh Minh Triết Nội Môn—các đệ tử của Đức Phật—những người đã đạt phẩm vị Lohans và Anâgâmins (các Chân sư). Nó được gọi là “phương Tây” chỉ do các lý do địa lý; và “vành đai núi sắt vĩ đại” bao quanh Avitchi, cùng bảy Loka bao quanh “thiên đường phương Tây,” là một sự biểu hiện rất chính xác của những địa điểm và sự vật quen thuộc đối với đạo sinh phương Đông của Huyền bí học.

^757.

^757.

The word is translated by the Orientalists as “true man without a position,” (?) which is very misleading. It simply means the true inner man, or Ego, “Buddha within Buddha” meaning that there was a Gautama inwardly as well as outwardly.

Từ này được các nhà Đông phương học dịch là “chân nhân không có vị trí,” (?) điều này rất dễ gây lầm lạc. Nó chỉ đơn giản có nghĩa là con người bên trong chân thực, hay Chân ngã, “Buddha bên trong Buddha” nghĩa là có một Gautama ở bên trong cũng như ở bên ngoài.

^758.

^758.

One of the titles of Gautama Buddha in Tibet.

Một trong những tước hiệu của Gautama Buddha tại Tây Tạng.

^759.

^759.

The “Esoteric” Schools, or sects, of which there are many in China.

Các Trường phái hay giáo phái “Nội Môn,” vốn có rất nhiều ở Trung Hoa.

^760.

^760.

A school of contemplation founded by Hiuen-Tsang, the traveller, nearly extinct. Fa-siong-Tsung means “the School that unveils the inner nature of things.”

Một trường phái chiêm ngưỡng do nhà lữ hành Hiuen-Tsang sáng lập, nay gần như tuyệt diệt. Fa-siong-Tsung có nghĩa là “Trường phái vén mở bản chất bên trong của sự vật.”

^761.

^761.

Esoteric, or hidden, teaching of Yoga (Chinese: Yogi-mi-kean).

Giáo huấn nội môn, hay ẩn kín, của Yoga (tiếng Trung Hoa: Yogi-mi-kean).

^762.

^762.

The “tonsure knife” is made of meteoric iron, and is used for the purpose of cutting off the “vow-lock,” or hair from the novice’s head during his first ordination. It has a double-edged blade, is sharp as a razor, and lies concealed within a hollow handle of horn. By touching a spring the blade jerks out like a flash of lightning, and recedes back with the same rapidity. A great dexterity is required in using it without wounding the head of the young Gelung and Gelung-ma (candidates to become priests and nuns) during the preliminary rites, which are public.

“Dao cắt tóc” được làm bằng sắt thiên thạch, và được dùng để cắt “lọn tóc nguyện,” hay tóc trên đầu người sơ cơ trong lần thụ phong đầu tiên. Nó có lưỡi hai cạnh, sắc như dao cạo, và được giấu trong một cán rỗng bằng sừng. Khi chạm vào lò xo, lưỡi dao bật ra như một tia chớp, rồi rút lại cũng nhanh như vậy. Cần có sự khéo léo rất lớn khi sử dụng nó để khỏi làm bị thương đầu của Gelung và Gelung-ma trẻ tuổi (những ứng viên trở thành tăng và ni) trong các nghi thức sơ khởi, vốn được cử hành công khai.

^763.

^763.

Chagpa-Thog-mad is the Tibetan name of Âryâsanga, the founder of the Yogâchârya or Naljorchodpa School. This Sage and Initiate is said to have been taught “Wisdom” by Maitreya Buddha Himself, the Buddha of the Sixth Race, at Tushita (a celestial region presided over by Him), and as having received from Him the five books of Champaitehos-nga. The Secret Doctrine teaches, however, that he came from Dejung, or Shambhalla, called the “source of happiness” (“wisdom-acquired”) and declared by some Orientalists to be a “fabulous” place.

Chagpa-Thog-mad là tên Tây Tạng của Âryâsanga, người sáng lập Trường phái Yogâchârya hay Naljorchodpa. Hiền giả và Điểm đạo đồ này được nói là đã được chính Maitreya Buddha, Buddha của Giống dân thứ Sáu, dạy “Minh triết” tại Tushita (một vùng thiên giới do Ngài chủ trì), và đã nhận từ Ngài năm quyển sách Champaitehos-nga. Tuy nhiên, Giáo Lý Bí Nhiệm dạy rằng ông đến từ Dejung, hay Shambhalla, được gọi là “nguồn hạnh phúc” (“minh triết đã đạt được”) và bị một số nhà Đông phương học tuyên bố là một nơi “hoang đường.”

^764.

^764.

It may not be, perhaps, amiss to remind the reader of the fact that the “mirror” was a part of the symbolism of the Thesmophoria, a portion of the Eleusinian Mysteries; and that it was used in the search for Atmu, the “Hidden One,” or “Self.” In his excellent paper on the above-named mysteries, Dr. Alexander Wilder of New York says: “Despite the assertion of Herodotus and others that the Bacchic Mysteries were Egyptian, there exists strong probability that they came originally from India, and were Shaivitic or Buddhistical. Kore-Persep-honeia was but the goddess Parasu-pani, or Bhavani, and Zagreus is from Chakra, a country extending from ocean to ocean. If this is a Turanian story we can easily recognise the ‘horns’ as the crescent worn by Lama-priests, and assume the whole legend [the fable of Dionysus-Zagreus] to be based on Lama-succession and transmigration…. The whole story of Orpheus… has a Hindu ring all through.” The tale of “Lama-succession and transmigration” did not originate with the Lamas, who date themselves only so far back as the seventh century, but with the Chaldæans and the Brâhmans, still earlier.

Có lẽ cũng không thừa khi nhắc độc giả về sự kiện rằng “tấm gương” là một phần trong biểu tượng của Thesmophoria, một phần của các Bí nhiệm Eleusis; và rằng nó được dùng trong việc tìm kiếm Atmu, “Đấng Ẩn Tàng,” hay “Bản Ngã.” Trong bài khảo luận xuất sắc của mình về các bí nhiệm vừa nêu, Tiến sĩ Alexander Wilder ở New York nói: “Bất chấp lời khẳng định của Herodotus và những người khác rằng các Bí nhiệm Bacchic có nguồn gốc Ai Cập, vẫn có xác suất mạnh mẽ rằng ban đầu chúng đến từ Ấn Độ, và mang tính Shiva hoặc Phật giáo. Kore-Persep-honeia chẳng qua là nữ thần Parasu-pani, hay Bhavani, và Zagreus bắt nguồn từ Chakra, một xứ kéo dài từ đại dương này đến đại dương kia. Nếu đây là một câu chuyện Turanian, chúng ta có thể dễ dàng nhận ra ‘những chiếc sừng’ là vầng trăng lưỡi liềm do các tu sĩ Lama đội, và giả định toàn bộ truyền thuyết [chuyện ngụ ngôn về Dionysus-Zagreus] dựa trên sự kế truyền Lama và chuyển sinh…. Toàn bộ câu chuyện về Orpheus… đều mang âm hưởng Ấn Độ từ đầu đến cuối.” Câu chuyện về “sự kế truyền Lama và chuyển sinh” không bắt nguồn từ các Lama, những người tự xác định niên đại của mình chỉ lùi về đến thế kỷ thứ bảy, mà từ người Chaldæa và các Brâhman, còn sớm hơn nữa.

^765.

^765.

The state of absolute freedom from any sin or desire.

Trạng thái hoàn toàn tự do khỏi mọi tội lỗi hay dục vọng.

^766.

^766.

The state during which an Adept sees the long series of his past births, and lives through all his previous incarnations in this and the other worlds. (See the admirable description in the Light of Asia, p. 166, 1884 ed.)

Trạng thái trong đó một Chân sư thấy chuỗi dài các kiếp sinh quá khứ của mình, và sống lại qua tất cả các lần lâm phàm trước kia của mình trong cõi này và các cõi khác. (Xem mô tả đáng khâm phục trong Light of Asia, tr. 166, ấn bản 1884.)