Secret Doctrine III – Appendix. Notes on Papers I, II and III

Students in the west have little or no idea of the forces that lie latent in Sound, the Âkâshic vibrations that may be set up by those who understand how to pronounce certain words. The Om, or the “Om mani padme hum” are in spiritual affinity with cosmic forces, but without a knowledge of the natural arrangement, or of the order in which the syllables stand, very little can be achieved. “Om” is, of course, Aum, that may be pronounced as two, three or seven syllables, setting up different vibrations.

Các đạo sinh ở phương Tây ít hoặc không có ý niệm gì về các mãnh lực tiềm tàng trong Âm Thanh, những rung động Akasha có thể được khởi động bởi những người hiểu cách phát âm một số từ nhất định. Om, hay “Om mani padme hum”, có sự tương hợp tinh thần với các mãnh lực vũ trụ, nhưng nếu không có tri thức về sự sắp đặt tự nhiên, hay về trật tự trong đó các âm tiết đứng với nhau, thì rất ít điều có thể đạt được. Dĩ nhiên “Om” là Aum, có thể được phát âm như hai, ba hoặc bảy âm tiết, khởi động những rung động khác nhau.

Now, letters, as vocal sounds, cannot fail to correspond with musical notes, and therefore with numbers and colours; hence also with Forces and Tattvas. He who remembers that the Universe is built up from the Tattvas will readily understand something of the power that may be exercised by vocal sounds. Every letter in the alphabet, whether divided into three, four, or seven septenaries, or forty-nine letters, has its own colour, or shade of colour. He who has learnt the colours of the alphabetical letters, and the corresponding numbers of the seven, and the forty-nine colours and shades on the scale of planes and forces, and knows their respective order in the seven planes, will easily master the art of bringing them into affinity or interplay. But here a difficulty arises. The Senzar and Sanskrit alphabets, and other Occult tongues, besides other potencies, have a number, colour, and distinct syllable for every letter, and so had also the old Mosaic Hebrew. But how many students know any of these tongues? When the time comes, therefore, it must suffice to teach the students the numbers and colours attached to the Latin letters only (N.B. as pronounced in Latin, not in Anglo-Saxon, Scotch, or Irish). This, however, would be at present premature.

Nay, các mẫu tự, với tư cách là âm thanh phát ra bằng giọng nói, không thể không tương ứng với các nốt nhạc, và do đó với các con số và màu sắc; vì thế cũng tương ứng với các Mãnh lực và Tattva. Ai nhớ rằng Vũ trụ được xây dựng từ các Tattva sẽ dễ dàng thấu hiểu phần nào quyền năng có thể được thi triển bằng âm thanh phát ra bằng giọng nói. Mỗi mẫu tự trong bảng chữ cái, dù được chia thành ba, bốn, hay bảy bộ bảy, hoặc bốn mươi chín mẫu tự, đều có màu riêng, hay sắc thái màu riêng. Người nào đã học biết các màu của những mẫu tự trong bảng chữ cái, và các con số tương ứng của bảy, cũng như bốn mươi chín màu và sắc thái trên thang các cõi và mãnh lực, và biết trật tự tương ứng của chúng trong bảy cõi, sẽ dễ dàng nắm vững nghệ thuật đưa chúng vào sự tương hợp hay tương tác. Nhưng ở đây nảy sinh một khó khăn. Các bảng chữ cái Senzar và Sanskrit, cùng các ngôn ngữ huyền bí khác, ngoài các quyền năng khác, đều có một con số, một màu sắc, và một âm tiết riêng biệt cho mỗi mẫu tự, và tiếng Hebrew cổ của Mosaic cũng vậy. Nhưng có bao nhiêu đạo sinh biết bất cứ ngôn ngữ nào trong số ấy? Vì vậy, khi thời điểm đến, chỉ cần dạy cho các đạo sinh các con số và màu sắc gắn với các mẫu tự Latin mà thôi, lưu ý là theo cách phát âm trong Latin, không phải trong Anglo-Saxon, Scotch hay Irish. Tuy nhiên, hiện nay điều này vẫn còn quá sớm.

The colour and number of not only the planets but also the zodiacal constellations corresponding to every letter of the alphabet, are necessary to make any special syllable, and even letter, operative. ⁸⁵⁵ Therefore if a student would make Buddhi operative, for instance, he would have to intone the first words of the Mantra on the note mi. But he would have still further to accentuate the mi, and produce mentally the yellow colour corresponding to this sound and note, on every letter M in “Om mani padme hum”; this, not because the note bears the same name in the vernacular, Sanskrit, or even the Senzar, for it does not—but because the letter M follows the first letter, and is in this sacred formula also the seventh and the fourth. As Buddhi it is second; as Buddhi-Manas it is the second and third combined.

Màu sắc và con số không chỉ của các hành tinh mà còn của các chòm sao hoàng đạo tương ứng với mỗi mẫu tự trong bảng chữ cái, là điều cần thiết để làm cho bất cứ âm tiết đặc biệt nào, và thậm chí một mẫu tự, trở nên tác động. Vì vậy, nếu một đạo sinh muốn làm cho Bồ đề tác động, chẳng hạn, y sẽ phải xướng những từ đầu tiên của Mantra trên nốt mi. Nhưng y còn phải nhấn mạnh thêm nốt mi, và trong trí tạo ra màu vàng tương ứng với âm thanh và nốt này, trên mỗi mẫu tự M trong “Om mani padme hum”; điều này không phải vì nốt ấy mang cùng tên trong tiếng bản xứ, Sanskrit, hay thậm chí Senzar, vì không phải như vậy — mà vì mẫu tự M theo sau mẫu tự đầu tiên, và trong công thức thiêng liêng này cũng là mẫu tự thứ bảy và thứ tư. Với tư cách Bồ đề, nó là thứ hai; với tư cách Buddhi-Manas, nó là thứ hai và thứ ba kết hợp.

H. P. B.

H. P. B.

The Pythagorean Four, or Tetraktys, was the symbol of the Kosmos, as containing within itself, the point, the line, the superficies, the solid; in other words, the essentials of all forms. Its mystical representation is the point within the triangle. The Decad or perfect number is contained in the Four; thus, 1+2+3+4=10.

Bộ Bốn Pythagoras, hay Tetraktys, là biểu tượng của Kosmos, vì chứa trong chính nó điểm, đường, mặt phẳng, khối đặc; nói cách khác, những yếu tố thiết yếu của mọi hình tướng. Biểu trưng thần bí của nó là điểm trong tam giác. Thập phân hay con số hoàn hảo được chứa trong Bộ Bốn; như vậy, 1+2+3+4=10.

The difficult passage: “Bear in mind… a mystery below truly,” ⁸⁵⁷ may become a little more clear to the student if slightly amplified. The “primordial Triangle” is the Second Logos, which reflects itself as a Triangle in the Third Logos, or Heavenly Man, and then disappears. The Third Logos, containing the “potency of formative creation,” develops the Tetraktys from the Triangle, and so becomes the Seven, the Creative Force, making a Decad with the primordial Triangle which originated it. When this heavenly Triangle and Tetraktys are reflected in the Universe of Matter, as the astral paradigmatic man, they are reversed, and the Triangle, or formative potency, is thrown below the Quaternary, with its apex pointing downwards: the Monad of this astral paradigmatic man is itself a Triangle, bearing to the Quaternary and Triangle the relation borne by the primordial Triangle to the Heavenly Man. Hence the phrase, “the upper Triangle… is shifted in the man of clay below the seven.” Here again the Point tracing the Triangle, the Monad becoming the Ternary, with the Quaternary and the lower creative triangle, make up the Decad, the perfect number. “As above, so below.”

Đoạn khó: “Hãy ghi nhớ… một huyền nhiệm thật sự ở bên dưới,” có thể trở nên rõ hơn đôi chút đối với đạo sinh nếu được khai triển nhẹ. “Tam giác nguyên sơ” là Thượng đế thứ hai, tự phản chiếu như một Tam giác trong Thượng đế thứ ba, hay Đấng Thiên Nhân, rồi biến mất. Thượng đế thứ ba, chứa “quyền năng của sáng tạo tạo hình”, phát triển Tetraktys từ Tam giác, và như thế trở thành Bảy, Mãnh Lực Sáng Tạo, tạo thành một Thập phân cùng với Tam giác nguyên sơ đã phát sinh nó. Khi Tam giác thiên thượng này và Tetraktys được phản chiếu trong Vũ trụ Vật Chất, như con người cảm dục nguyên mẫu, chúng bị đảo ngược, và Tam giác, hay quyền năng tạo hình, bị ném xuống dưới Tứ phân, với đỉnh chĩa xuống: Chân thần của con người cảm dục nguyên mẫu này tự nó là một Tam giác, có tương quan với Tứ phân và Tam giác như tương quan mà Tam giác nguyên sơ có với Đấng Thiên Nhân. Do đó có câu: “Tam giác thượng… được chuyển xuống trong con người bằng đất sét, ở dưới bảy.” Ở đây một lần nữa, Điểm vẽ nên Tam giác, Chân thần trở thành Bộ Ba, cùng với Tứ phân và tam giác sáng tạo thấp, tạo thành Thập phân, con số hoàn hảo. “Trên sao, dưới vậy.”

The student will do well to relate the knowledge here acquired to that given on p. 477. Here the upper Triangle is given as Violet, Indigo, Blue, associating Violet as the paradigm of all forms with Indigo as Mahat, and blue as the Âtmic Aura. In the Quaternary, Yellow, as substance, is associated with Yellow-Orange, Life, and Red-Orange, the creative potency. Green is the plane between.

Đạo sinh sẽ làm tốt nếu liên hệ tri thức thu nhận ở đây với tri thức được đưa ra ở trang 477. Ở đây Tam giác thượng được đưa ra là Tím, Chàm, Lam, liên kết Tím như nguyên mẫu của mọi hình tướng với Chàm như Mahat, và Lam như Hào quang Atma. Trong Tứ phân, Vàng, với tư cách chất liệu, được liên kết với Vàng-Cam, Sự Sống, và Đỏ-Cam, quyền năng sáng tạo. Lục là cõi ở giữa.

The next stage is not explained. Green passes upwards to Violet, Indigo, Blue, the Triangle opening out to receive it, and so forming the square, Violet, Indigo, Blue, Green. This leaves the Red-Orange, Yellow-Orange, and Yellow, and these, having thus lost their fourth member, can only form a triangle. This triangle revolves, to point downwards for the descent into matter, and “mirrored on the plane of gross nature, it is reversed.”

Giai đoạn tiếp theo không được giải thích. Lục đi lên đến Tím, Chàm, Lam, Tam giác mở ra để đón nhận nó, và như thế tạo thành hình vuông: Tím, Chàm, Lam, Lục. Điều này để lại Đỏ-Cam, Vàng-Cam, và Vàng, và những màu này, do đã mất thành viên thứ tư, chỉ có thể tạo thành một tam giác. Tam giác này xoay lại, để chĩa xuống cho cuộc giáng nhập vào vật chất, và “được phản chiếu trên cõi của thiên nhiên thô đặc, nó bị đảo ngược.”

In the perfect man the Red will be absorbed by the Green; Yellow will become one with Indigo; Yellow-Orange will be absorbed in Blue; Violet will remain outside the True Man, though connected with him. Or, to translate the colours: Kâma will be absorbed in the Lower Manas; Buddhi will become one with Manas; Prâna will be absorbed in the Auric Egg; the physical body remains, connected but outside the real life.

Trong con người hoàn hảo, Đỏ sẽ được Lục hấp thụ; Vàng sẽ trở thành một với Chàm; Vàng-Cam sẽ được hấp thụ trong Lam; Tím sẽ vẫn ở ngoài Con Người Chân Thật, dù được nối kết với y. Hoặc, để dịch các màu sắc: Kama sẽ được hấp thụ trong Hạ trí; Bồ đề sẽ trở thành một với Manas; Prana sẽ được hấp thụ trong noãn hào quang; thể xác vẫn còn, được nối kết nhưng ở ngoài sự sống chân thật.

A. B.

A. B.

To the five senses at present the property of mankind two more on this globe are to be added. The sixth sense is the psychic sense of colour. The seventh is that of spiritual sound. In the second instruction, the corrected rates of vibration for the seven primary colours and their modulations are given. Inspecting these, it appears that each colour differs from the proceeding one by a step of 42, or 6 × 7.

Vào năm giác quan hiện nay là sở hữu của nhân loại, cần thêm hai giác quan nữa trên bầu hành tinh này. Giác quan thứ sáu là giác quan thông linh về màu sắc. Giác quan thứ bảy là giác quan về âm thanh tinh thần. Trong huấn thị thứ hai, các tốc độ rung động đã chỉnh sửa cho bảy màu chính và các biến điệu của chúng được đưa ra. Khi xem xét các tốc độ này, có vẻ như mỗi màu khác với màu trước đó một bước 42, hay 6 × 7.

462 Red + 42 = 504

462 Đỏ + 42 = 504

504 Orange + 42 = 546

504 Cam + 42 = 546

546 Yellow + 42 = 588

546 Vàng + 42 = 588

588 Green + 42 = 630

588 Lục + 42 = 630

630 Blue + 42 = 672

630 Lam + 42 = 672

672 Indigo + 42 = 714

672 Chàm + 42 = 714

714 Violet + 42 = 756

714 Tím + 42 = 756

756 Red

756 Đỏ

Carrying the process backward, and subtracting 42, we find that the first or ground colour is green, for this globe.

Đưa tiến trình lùi lại và trừ đi 42, chúng ta thấy rằng màu đầu tiên hay màu nền là lục, đối với bầu hành tinh này.

—— Green

—— Lục

42 Blue

42 Lam

84 Indigo

84 Chàm

126 Violet (end of First semi-octave)

126 Tím, kết thúc bán quãng tám thứ nhất

168 Red (start of Second octave)

168 Đỏ, khởi đầu quãng tám thứ hai

210 Orange

210 Cam

252 Yellow

252 Vàng

294 Green

294 Lục

336 Blue

336 Lam

378 Indigo

378 Chàm

420 Violet

420 Tím

462 Red

462 Đỏ

The second and fourth octaves would be heat and actinic rays, and are invisible to our present perception.

Quãng tám thứ hai và thứ tư sẽ là nhiệt và các tia hoạt hóa, và vô hình đối với nhận thức hiện tại của chúng ta.

The seventh sense is that of spiritual sound; and, since the vibrations of the sixth progress by steps of 6 × 7, those of the seventh progress by steps of 7 × 7. This is their table:

Giác quan thứ bảy là giác quan về âm thanh tinh thần; và vì các rung động của giác quan thứ sáu tiến triển theo các bước 6 × 7, nên các rung động của giác quan thứ bảy tiến triển theo các bước 7 × 7. Đây là bảng của chúng:

—— Fa… Green Sound (start of First semi-octave)

—— Fa… Âm Thanh Lục, khởi đầu bán quãng tám thứ nhất

49 Sol… Blue

49 Sol… Lam

98 La… Indigo

98 La… Chàm

147 Si… Violet

147 Si… Tím

196 Do… Red

196 Do… Đỏ

245 Re… Orange (start of Second Octave)

245 Re… Cam, khởi đầu Quãng Tám Thứ Hai

294 Mi… Yellow

294 Mi… Vàng

343 Fa… Green

343 Fa… Lục

392 Sol… Blue

392 Sol… Lam

441 La… Indigo

441 La… Chàm

490 Si… Violet

490 Si… Tím

539 Do… Red

539 Do… Đỏ

Etc., etc.

Vân vân, vân vân.

The fifth sense is in our possession: it is possibly that of geometrical form, and its steps of progression would be 5 × 7, or 35.

Giác quan thứ năm đang thuộc sở hữu của chúng ta: có thể đó là giác quan về hình tướng hình học, và các bước tiến triển của nó sẽ là 5 × 7, hay 35.

The fourth sense is that of physical hearing, music, and its progressions are 28, or 4 × 7. The truth of this is demonstrated by the fact that it is in accord with the theories of Science as to the vibrations of musical notes. Our scale is as follows:

Giác quan thứ tư là thính giác hồng trần, âm nhạc, và các tiến trình của nó là 28, hay 4 × 7. Chân lý này được chứng minh bởi sự kiện nó phù hợp với các lý thuyết của Khoa học về các rung động của nốt nhạc. Thang âm của chúng ta như sau:

—, 28, 56, 84, 112, 140, 168, 196, 224, 252, 280, 308, 336, 364, 392, 420, 448, 476, 504, 532, 560, 588, 616, 644, 672, 700.

—, 28, 56, 84, 112, 140, 168, 196, 224, 252, 280, 308, 336, 364, 392, 420, 448, 476, 504, 532, 560, 588, 616, 644, 672, 700.

According to musical science, the notes C, E, G, are as 4, 5, 6, in their ratios of vibrations. The same ratio obtains between the notes of the triplet G, B, D, and F, A, C.

Theo khoa học âm nhạc, các nốt C, E, G có tỉ lệ rung động là 4, 5, 6. Cùng tỉ lệ ấy cũng có giữa các nốt của bộ ba G, B, D, và F, A, C.

H. C.

H. C.

It is the pure Âkâsha that passes up Sushumnâ: its two aspects flow in Idâ and Pingalâ. These are the three vital airs, and are symbolized by the Brâhmanical thread. They are ruled by the Will. Will and Desire are the higher and lower aspects of one and the same thing. Hence the importance of the purity of the canals; for if they soil the vital airs energized by the Will, Black Magic results. This is why all sexual intercourse is forbidden in practical Occultism.

Chính Akasha tinh khiết đi lên Sushumna: hai phương diện của nó tuôn chảy trong Ida và Pingala. Đây là ba sinh khí trọng yếu, và được tượng trưng bằng sợi dây Brahman. Chúng do Ý Chí cai quản. Ý Chí và Dục Vọng là các phương diện cao và thấp của một và cùng một sự vật. Do đó có tầm quan trọng của sự tinh khiết của các kinh đạo; vì nếu chúng làm ô nhiễm các sinh khí được Ý Chí tiếp năng lượng, Hắc thuật sẽ phát sinh. Đây là lý do tại sao mọi giao hợp tính dục đều bị cấm trong huyền bí học thực hành.

From Sushumnâ, Idâ and Pingalâ a circulation is set up, and from the central canal passes into the whole body. (Man is a tree; he has in him the macrocosm and the microcosm. Hence the trees used as symbols; the Dhyân-Chohanic body is thus figured.)

Từ Sushumna, Ida và Pingala, một sự tuần hoàn được thiết lập, và từ kinh đạo trung tâm đi vào toàn thể thể. Con người là một cái cây; y có trong mình Đại thiên địa và Tiểu thiên địa. Do đó cây được dùng làm biểu tượng; thể Dhyani-Chohan được hình dung như vậy.

The Auric Egg is formed in curves, which may be conceived from the curves formed by sand on a vibrating metal disk. Each atom, as each body, has its Auric Egg, each centre forming its own. This Auric Egg, with the appropriate materials thrown into it, is a defence; no wild animal, however ferocious, will approach the Yogî thus guarded: it flings back from its surface all malign influences. No Will power is manifested through the Auric Egg.

Noãn hào quang được hình thành theo các đường cong, có thể được quan niệm từ các đường cong do cát tạo nên trên một đĩa kim loại đang rung động. Mỗi nguyên tử, cũng như mỗi thể, đều có Noãn hào quang của nó, mỗi trung tâm tạo thành noãn riêng của mình. Noãn hào quang này, với các chất liệu thích hợp được đưa vào đó, là một sự phòng vệ; không con thú hoang nào, dù dữ tợn đến đâu, sẽ đến gần vị Yogi được bảo vệ như thế: nó hất trở lại từ bề mặt của nó mọi ảnh hưởng ác hại. Không có quyền năng Ý Chí nào biểu lộ qua Noãn hào quang.

Q. What is the connection between the circulation of the vital airs and the power of the Yogî to make his Auric Egg a defence against aggression?

Hỏi. Mối liên hệ giữa sự tuần hoàn của các sinh khí và quyền năng của vị Yogi làm cho Noãn hào quang của mình trở thành một sự phòng vệ chống lại xâm hại là gì?

A. It is impossible to answer this question. The knowledge is the last word of Magic. It is connected with Kundalinî, that can as easily destroy as preserve. The ignorant tyro might kill himself.

Đáp. Không thể trả lời câu hỏi này. Tri thức ấy là lời cuối cùng của Huyền thuật. Nó liên hệ với Kundalini, thứ có thể hủy diệt cũng dễ như bảo tồn. Người sơ cơ ngu dốt có thể tự giết mình.

Q. Is the Auric Egg of a child a differentiation of Akâsha, into which may be thrown by the Adept the materials he needs for special purposes—e.g., the Mâyâvi Rûpa?

Hỏi. Noãn hào quang của một đứa trẻ có phải là một biến phân của Akasha, vào đó Chân sư có thể đưa những chất liệu Ngài cần cho các mục đích đặc biệt — chẳng hạn, Mayavi Rupa — hay không?

[The question was somewhat obscurely worded. Evidently what the questioner wanted to know was if the Auric Egg was a differentiation of Akâsha, into which, as the child became a man, he might, if an Adept, weave the materials needed for special purposes, etc.]

[Câu hỏi được diễn đạt hơi mơ hồ. Hiển nhiên điều người hỏi muốn biết là liệu Noãn hào quang có phải là một biến phân của Akasha, vào đó, khi đứa trẻ trở thành một người trưởng thành, y có thể, nếu là một Chân sư, dệt vào những chất liệu cần thiết cho các mục đích đặc biệt, vân vân, hay không.]

A. Taking the question in the sense of an Adept putting something into or acting on the Auric Egg of a child, then this could not be done, as the Auric Egg is Karmic, and not even an Adept must interfere with such Karmic record. If the Adept were to put anything into the Auric Egg of another, for which the person is not responsible, or which does not come from the Higher Self of that personality, how could Karmic justice be maintained?

Đáp. Nếu hiểu câu hỏi theo nghĩa một Chân sư đặt một điều gì vào hoặc tác động lên Noãn hào quang của một đứa trẻ, thì điều này không thể được thực hiện, vì Noãn hào quang thuộc về nghiệp quả, và ngay cả một Chân sư cũng không được can thiệp vào một ghi chép nghiệp quả như thế. Nếu Chân sư đưa bất cứ điều gì vào Noãn hào quang của người khác, mà người ấy không chịu trách nhiệm, hoặc điều ấy không đến từ Bản Ngã Cao Siêu của phàm ngã ấy, thì công lý nghiệp quả làm sao được duy trì?

The Adept can draw into his own Auric Egg from his planet, or even from that of the globe or of the universe, according to his degree. This envelope is the receptacle of all Karmic causes, and photographs all things like a sensitive plate.

Chân sư có thể thu hút vào Noãn hào quang của chính Ngài từ hành tinh của Ngài, hoặc thậm chí từ bầu hành tinh hay từ vũ trụ, tùy theo cấp độ của Ngài. Lớp bao này là nơi chứa mọi nguyên nhân nghiệp quả, và chụp lại mọi sự như một tấm bản nhạy sáng.

The child has a very small Auric Egg which is in colour almost pure white. At birth the Auric Egg consists of almost pure Akâsha plus the Tanhâs, which, until the seventh year, remain potential or in latency.

Đứa trẻ có một Noãn hào quang rất nhỏ, về màu sắc gần như trắng tinh. Khi sinh ra, Noãn hào quang gồm gần như Akasha tinh khiết cộng với các Tanha, vốn cho đến năm thứ bảy vẫn ở trạng thái tiềm năng hay tiềm phục.

The Auric Egg of an idiot cannot be said to be human, that is, it is not tinged with Manas. It is Akâshic vibrations rather than an Auric Egg—the material envelope, such as that of the plant, the mineral or other object.

Noãn hào quang của một kẻ ngu đần không thể được nói là thuộc nhân loại, nghĩa là, nó không nhuốm Manas. Nó là các rung động Akasha hơn là một Noãn hào quang — lớp bao vật chất, như lớp bao của cây cỏ, khoáng vật hay một đối tượng khác.

The Auric Egg is the transmitter from the periodical lives to the Life eternal, i.e., from Prâna to Jîva. It disappears, but remains.

Noãn hào quang là bộ truyền dẫn từ các sự sống chu kỳ đến Sự Sống vĩnh cửu, tức là từ Prana đến Jiva. Nó biến mất, nhưng vẫn còn.

The reason why the confession of the Roman Catholic and Greek Churches is so great a sin is because the confessor interferes with the Auric Egg of the penitent by means of his will power, engrafting artificially emanations from his own Auric Egg and casting seeds for germination into the Auric Egg of his subject. It is on the same lines as hypnotic suggestion.

Lý do tại sao việc xưng tội của các Giáo hội Công giáo La Mã và Hy Lạp là một tội rất lớn là vì người giải tội can thiệp vào Noãn hào quang của người sám hối bằng quyền năng ý chí của mình, ghép một cách nhân tạo các phát xạ từ Noãn hào quang của chính mình và gieo những hạt giống để nảy mầm vào Noãn hào quang của đối tượng của mình. Điều này cùng một đường lối với ám thị thôi miên.

The above remarks apply equally to Hypnotism, although the latter is a psycho-physical force, and it is this which constitutes one of its many serious dangers. At the same time “a good thing may pass through dirty channels,” as in the case of the breaking by suggestion of the alcohol or opium habit. Mesmerism may be used by the Occultist to remove evil habits, if the intention be perfectly pure; as on the higher plane intention is everything, and good intention must work for good.

Những nhận xét trên cũng áp dụng như nhau cho Thôi miên, dù cái sau là một mãnh lực tâm lý-hồng trần, và chính điều này tạo thành một trong nhiều nguy hiểm nghiêm trọng của nó. Đồng thời, “một điều tốt có thể đi qua những kênh bẩn”, như trong trường hợp phá vỡ thói quen rượu hay thuốc phiện bằng ám thị. Thuật thôi miên từ lực có thể được nhà huyền bí học dùng để loại bỏ các thói quen xấu, nếu ý định hoàn toàn tinh khiết; vì trên cõi cao hơn, ý định là tất cả, và ý định tốt phải tạo tác điều thiện.

Q. Is the Auric Egg the expansion of the “Pillar of Light,” the Mânasic Principle, and so not surrounding the child till its seventh year?

Hỏi. Noãn hào quang có phải là sự mở rộng của “Cột Ánh Sáng”, Nguyên khí Manas, và vì thế không bao quanh đứa trẻ cho đến năm thứ bảy của nó, hay không?

A. It is the Auric Egg. The Auric Egg is quite pure at birth, but it is a question whether the higher or lower Manas will colour it at the seventh year. The Mânasic expansion is pure Âkâsha. The ray of Manas is let down into the vortex of the lower Principles, and being discoloured, and so limited by the Kâmic Tanhâs and by the defects of the bodily organism, forms the personality. Hereditary Karma can reach the child before the seventh year, but no individual Karma can come into play till the descent of the Manas.

Đáp. Nó là Noãn hào quang. Noãn hào quang hoàn toàn tinh khiết lúc sinh ra, nhưng vấn đề là liệu Manas cao hay thấp sẽ nhuộm màu nó vào năm thứ bảy. Sự mở rộng Manas là Akasha tinh khiết. Tia Manas được hạ xuống vào xoáy của các Nguyên khí thấp, và vì bị đổi màu, và do đó bị giới hạn bởi các Tanha thuộc Kama và bởi các khiếm khuyết của cơ cấu thân thể, nó tạo thành phàm ngã. Nghiệp quả di truyền có thể chạm đến đứa trẻ trước năm thứ bảy, nhưng không nghiệp quả cá nhân nào có thể đi vào tác động cho đến khi Manas giáng xuống.

The Auric Egg is to the Man As the Astral Light is to the Earth As the Ether is to the Astral Light As the Akâsha is to the Ether

Noãn hào quang đối với Con Người như Ánh Sáng Cảm Dục đối với Trái Đất như Dĩ thái đối với Ánh Sáng Cảm Dục như Akasha đối với Dĩ thái

The critical states are left out in the enumeration. They are the Lava Centres, or missing links in our consciousness, and separate these four planes from one another.

Các trạng thái tới hạn bị bỏ ra trong sự liệt kê. Chúng là các Trung Tâm Dung Nham, hay các mắt xích thiếu trong tâm thức của chúng ta, và tách bốn cõi này khỏi nhau.

The “Dweller on the Threshold” is found in two cases: (a) In the case of the separation of the Triangle from the Quaternary; (b) When Kâmic desires and passions are so intense that the Kâma Rûpa persists in Kâma Loka beyond the Devachanic period of the Ego, and thus survives the reincarnation of the Devachanic Entity (e.g., when reincarnation occurs within two hundred or three hundred years). The “Dweller” being drawn by affinity towards the Reincarnating Ego to whom it had belonged, and being unable to reach it, fastens on the Kâma of the new personality, and becomes the Dweller on the Threshold, strengthening the Kâmic element and thus lending it a dangerous potency. Some become mad from this cause.

“Kẻ Chận Ngõ” được thấy trong hai trường hợp: (a) Trong trường hợp Tam giác tách khỏi Tứ phân; (b) Khi các ham muốn và đam mê thuộc Kama mãnh liệt đến nỗi Kama Rupa tồn tại trong Kama Loka vượt quá thời kỳ Devachan của Chân ngã, và do đó sống sót sau sự tái lâm phàm của Thực Thể Devachan, chẳng hạn khi sự tái lâm phàm xảy ra trong vòng hai trăm hay ba trăm năm. “Kẻ Chận Ngõ”, do bị thu hút bởi sự tương hợp hướng về Chân ngã tái lâm phàm mà trước kia nó từng thuộc về, và vì không thể chạm tới Chân ngã ấy, bám vào Kama của phàm ngã mới, và trở thành Kẻ Chận Ngõ, tăng cường yếu tố Kama và như thế trao cho nó một quyền năng nguy hiểm. Một số người trở nên điên loạn vì nguyên nhân này.

The white Adept is not always at first of powerful intellect. In fact, H. P. B. had known Adepts whose intellectual powers were originally below the average. It is the Adept’s purity, his equal love to all, his working with Nature, with Karma, with his “Inner God,” that give him his power. Intellect by itself alone will make the Black Magician. For intellect alone is accompanied with pride and selfishness: it is the intellectual plus the spiritual that raises man. For spirituality prevents pride and vanity.

Chân sư chánh đạo không phải lúc đầu luôn có trí năng mạnh mẽ. Thật vậy, H. P. B. đã biết những Chân sư mà quyền năng trí năng nguyên thủy thấp hơn mức trung bình. Chính sự tinh khiết của Chân sư, tình thương bình đẳng của Ngài đối với tất cả, sự làm việc của Ngài với Thiên Nhiên, với nghiệp quả, với “Thượng đế bên trong” của Ngài, mới trao cho Ngài quyền năng của Ngài. Chỉ riêng trí năng sẽ tạo nên Nhà Hắc Thuật. Vì chỉ riêng trí năng đi kèm với kiêu hãnh và ích kỷ: chính trí năng cộng với tinh thần mới nâng con người lên. Vì tinh thần ngăn chặn kiêu hãnh và tự phụ.

Metaphysics are the domain of the Higher Manas; whereas Physics are that of Kâma-Manas, which does the thinking in Physical Science and on material things. Kâma-Manas, like every other Principle, is of seven degrees. The Mathematician without spirituality, however great he may be, will not reach Metaphysics; but the Metaphysician will master the highest conceptions of Mathematics, and will apply them, without learning the latter. To a born Metaphysician the Psychic Plane will not be of much account: he will see its errors immediately he enters it, inasmuch as it is not the thing he seeks. With respect to Music and other Arts, they are the children of either the Mânasic or Kâma-Mânasic Principle, proportionately as Soul or technicality predominates.

Siêu hình học là lãnh vực của Manas Cao Siêu; trong khi Vật lý học là lãnh vực của Kama-Manas, vốn suy nghĩ trong Khoa học Hồng trần và về những sự vật vật chất. Kama-Manas, như mọi Nguyên khí khác, có bảy cấp độ. Nhà Toán học không có tinh thần, dù vĩ đại đến đâu, sẽ không đạt đến Siêu hình học; nhưng nhà Siêu hình học sẽ nắm vững những quan niệm cao nhất của Toán học, và sẽ áp dụng chúng mà không cần học môn ấy. Đối với một nhà Siêu hình học bẩm sinh, Cõi Thông linh sẽ không có nhiều giá trị: y sẽ thấy các sai lầm của nó ngay khi bước vào đó, bởi vì đó không phải là điều y tìm kiếm. Đối với Âm nhạc và các Nghệ thuật khác, chúng là con của Nguyên khí Manas hoặc Kama-Manas, tùy theo Linh hồn hay kỹ thuật chiếm ưu thế tương ứng.

After each incarnation, when the Mânasic Ray returns to its Father, the Ego, some of its atoms remain behind and scatter. These Mânasic atoms, Tânhic and other “causes,” being of the same nature as the Manas, are attracted to it by strong bonds of affinity, and on the reincarnation of the Ego are unerringly attracted to it and constitute its Karma. Until these are all gathered up, the individuality is not free from rebirth. The Higher Manas is responsible for the Ray it sends forth. If the Ray be not soiled, no bad Karma is generated.

Sau mỗi lần lâm phàm, khi Tia Manas trở về với Cha của nó, là Chân ngã, một số nguyên tử của nó ở lại và phân tán. Các nguyên tử Manas này, cùng các “nguyên nhân” Tanha và những nguyên nhân khác, vì cùng bản chất với Manas, bị thu hút về nó bởi những dây liên kết tương hợp mạnh mẽ, và khi Chân ngã tái lâm phàm, chúng bị thu hút về nó một cách không sai chạy và tạo thành nghiệp quả của nó. Cho đến khi tất cả những thứ này được gom lại, cá thể chưa thoát khỏi tái sinh. Manas Cao Siêu chịu trách nhiệm về Tia mà nó phóng ra. Nếu Tia không bị ô nhiễm, không nghiệp quả xấu nào được tạo ra.

You should bear in mind that, in becoming Karma-less, good Karma, as well as bad, has to be gotten rid of, and that Nidânas, started towards the acquisition of good Karma, are as binding as those induced in the other direction. For both are Karma.

Các bạn nên ghi nhớ rằng, khi trở nên không còn nghiệp quả, nghiệp quả tốt cũng như nghiệp quả xấu đều phải được loại bỏ, và rằng các Nidana, được khởi động hướng đến việc tích lũy nghiệp quả tốt, cũng ràng buộc như những Nidana được gây nên theo hướng ngược lại. Vì cả hai đều là nghiệp quả.

Yogîs cannot attain the Turîya state unless the Triangle is separated from the Quaternary.

Các Yogî không thể đạt đến trạng thái Turîya trừ phi Tam Giác được tách khỏi Tứ Phân.

Mahat is the manifested universal Parabrâhmic Mind (for one Manvantara) on the Third Plane [of Kosmos]. It is the Law whereby the Light falls from plane to plane and differentiates. The Mânasaputras are its emanations.

Mahat là Thể Trí Parabrâhmic phổ quát đã biểu hiện trong một Giai kỳ sinh hóa trên Cõi Thứ Ba của Kosmos. Nó là Định luật nhờ đó Ánh sáng rơi từ cõi này sang cõi khác và biến phân. Các Mânasaputras là những xuất lộ của nó.

Man alone is capable of conceiving the Universe on this plane of existence.

Chỉ con người mới có khả năng quan niệm Vũ trụ trên cõi hiện tồn này.

Existence is; but when the entity does not feel it, for that entity it is not. The pain of an operation exists, though the patient does not feel it, and for the patient it is not.

Sự hiện tồn là; nhưng khi thực thể không cảm thấy nó, thì đối với thực thể ấy, nó không hiện hữu. Cơn đau của một cuộc giải phẫu vẫn tồn tại, dù bệnh nhân không cảm thấy nó, và đối với bệnh nhân, nó không hiện hữu.

Q. What is the correct pronunciation of AUM?

H. Cách phát âm đúng của AUM là gì?

A. It should first be practised physically, always at the same pitch, which must be discovered in the same way as the particular colour of the student is found, for each has his own tone.

Đ. Trước hết, nên thực hành nó về mặt hồng trần, luôn luôn ở cùng một cao độ; cao độ ấy phải được khám phá theo cùng cách như màu sắc riêng biệt của đạo sinh được tìm ra, vì mỗi người đều có âm điệu riêng của mình.

Aum consists of two vowels and one semi-vowel, which latter must be prolonged. Just as Nature has its Fa, so each man has his: man being differentiated from Nature. The body may be compared to an instrument and the Ego to the player. You begin by producing effects on yourself; then little by little you learn to play on the Tattvas and Principles; learn first the notes, then the chords, then the melodies. Once the student is master of every chord, he may begin to be a co-worker with Nature and for others. He may then, by the experience he has gained of his own nature, and by the knowledge of the chords, strike such as will be beneficial in another, and so will serve as a keynote for beneficial results.

Aum gồm hai nguyên âm và một bán nguyên âm; âm sau cùng này phải được kéo dài. Cũng như Thiên nhiên có Fa của nó, mỗi người cũng có Fa của mình: con người được biến phân khỏi Thiên nhiên. Thể có thể được ví như một nhạc cụ, còn Chân ngã như người chơi nhạc. Bạn bắt đầu bằng cách tạo ra các hiệu quả nơi chính mình; rồi dần dần bạn học cách tác động lên các Tattvas và các Nguyên khí; trước hết học các nốt, rồi các hợp âm, rồi các giai điệu. Một khi đạo sinh làm chủ mọi hợp âm, y có thể bắt đầu trở thành người cộng tác với Thiên nhiên và vì người khác. Bấy giờ, nhờ kinh nghiệm y đã thu nhận về bản chất riêng của mình, và nhờ tri thức về các hợp âm, y có thể đánh lên những hợp âm có ích nơi người khác, và như thế sẽ phụng sự như một chủ âm cho các kết quả hữu ích.

Try to have a clear representation of the geometrical triangle on every plane, the conception gradually growing more metaphysical, and ending with the subjective Triangle, Âtmâ-Buddhi-Manas. It is only by the knowledge of this Triangle under all forms that you can succeed, e.g. in enclosing the past and the future in the present. Remember that you have to merge the Quaternary in the Triangle. The Lower Manas is drawn upwards, with the Kâma, Prâna and Linga, leaving only the physical body behind, the lower reinforcing the higher.

Hãy cố có một biểu tượng rõ ràng về tam giác hình học trên mỗi cõi, quan niệm ấy dần dần trở nên siêu hình hơn, và kết thúc bằng Tam Giác nội tại, Âtmâ-Buddhi-Manas. Chỉ nhờ tri thức về Tam Giác này dưới mọi hình thức mà bạn có thể thành công, chẳng hạn trong việc bao hàm quá khứ và tương lai trong hiện tại. Hãy nhớ rằng bạn phải hòa nhập Tứ Phân vào Tam Giác. Hạ Manas được kéo lên trên, cùng với Kâma, Prâna và Linga, chỉ để lại thể xác phía sau; phần thấp củng cố phần cao.

Advance may be made in Occultism even in Devachan, if the Mind and Soul be set thereon during life; but it is only as in a dream, and the knowledge will fade away as memory of a dream fades, unless it be kept alive by conscious study.

Sự tiến bộ trong Huyền bí học có thể được thực hiện ngay cả trong Devachan, nếu thể trí và linh hồn được đặt vào đó trong suốt đời sống; nhưng điều ấy chỉ giống như trong giấc mộng, và tri thức sẽ phai mờ như ký ức về một giấc mộng phai mờ, trừ phi nó được giữ sống động bằng sự học hỏi có ý thức.

Fear and hatred are essentially one and the same. He who fears nothing will never hate, and he who hates nothing will never fear.

Sợ hãi và thù ghét về bản chất là một và như nhau. Kẻ không sợ gì sẽ không bao giờ thù ghét, và kẻ không thù ghét gì sẽ không bao giờ sợ hãi.

Q. What is the meaning of the phrase: “Form a clear image of the Triangle on every plane;” e.g., on the Astral Plane, what should one think of as the Triangle?

H. Ý nghĩa của câu: “Hãy tạo một hình ảnh rõ ràng về Tam Giác trên mỗi cõi” là gì; chẳng hạn, trên cõi cảm dục, người ta nên nghĩ đến điều gì như là Tam Giác?

A. [H. P. B. asked whether the question signified the meaning of the Triangle or the way to represent the Triangle on the “screen of light.” The questioner explaining that the latter was the meaning, H. P. B. said that] it was only in the Turîya state, the fourth of the seven steps of Râja Yoga that the Yogî can represent to himself that which is abstract. Below this state, the perceptive power, being conditioned, must have some form to contemplate; it cannot represent to itself the Arûpa. In the Turîya state the Triangle is in yourself and is felt. Below the Turîya state there must be a symbol to represent Âtmâ-Buddhi-Manas. It is not a mere geometrical Triangle, but the Triad imaged, to make thought possible. Of this Triad, we can make some kind of representation of Manas, however indistinct; while of Âtmâ no image can be formed. We must try to represent the Triangle to ourselves on higher and higher planes. We must figure Manas as overshadowed by Buddhi, and immersed in Âtmâ. Only Manas, the Higher Ego, can be represented; we may think it as the Augoeides, the radiant figure in Zanoni. A very good Psychic might see this.

Đ. H. P. B. hỏi liệu câu hỏi hàm ý ý nghĩa của Tam Giác hay cách biểu hiện Tam Giác trên “màn ánh sáng”. Khi người hỏi giải thích rằng ý sau là ý được hỏi, H. P. B. nói rằng chỉ trong trạng thái Turîya, bậc thứ tư trong bảy bậc của Râja Yoga, Yogî mới có thể tự biểu hiện cho mình điều trừu tượng. Dưới trạng thái này, năng lực tri nhận, vì bị điều kiện hóa, phải có một hình tướng nào đó để chiêm ngưỡng; nó không thể tự biểu hiện Arûpa. Trong trạng thái Turîya, Tam Giác ở trong chính bạn và được cảm nhận. Dưới trạng thái Turîya, phải có một biểu tượng để biểu hiện Âtmâ-Buddhi-Manas. Đó không phải chỉ là một Tam Giác hình học, mà là Tam nguyên tinh thần được hình dung để làm cho tư tưởng có thể có. Về Tam nguyên tinh thần này, chúng ta có thể tạo một loại biểu tượng nào đó về Manas, dù còn mơ hồ; còn về Âtmâ thì không thể tạo được hình ảnh nào. Chúng ta phải cố tự biểu hiện Tam Giác cho mình trên các cõi ngày càng cao hơn. Chúng ta phải hình dung Manas được Buddhi phủ bóng, và đắm chìm trong Âtmâ. Chỉ Manas, tức chân ngã cao, mới có thể được biểu hiện; chúng ta có thể nghĩ về nó như Augoeides, hình tượng rực rỡ trong Zanoni. Một người thông linh rất giỏi có thể thấy điều này.

Psychic vision, however, is not to be desired, since Psyche is earthly and evil. More and more as Science advances, the psychic will be reached and understood; Psychism has in it nothing that is spiritual. Science is right on its own plane, from its own standpoint. The law of the Conservation of Energy implies that psychic motion is generated by motion. Psychic motion being only motion on the Psychic Plane, a material plane, the Psychologist is right who sees in it nothing beyond matter. Animals have no Spirit, but they have psychic vision, and are sensitive to psychic conditions; observe how these react on their health, their bodily state.

Tuy nhiên, linh thị thông linh không phải là điều đáng mong cầu, vì Psyche thuộc về trần gian và tà ác. Càng ngày, khi Khoa học tiến bộ, lĩnh vực thông linh sẽ được đạt tới và thấu hiểu; Thông linh học không có gì tinh thần trong đó. Khoa học đúng trên cõi riêng của nó, từ lập trường riêng của nó. Định luật Bảo Toàn Năng Lượng hàm ý rằng chuyển động thông linh do chuyển động sinh ra. Vì chuyển động thông linh chỉ là chuyển động trên Cõi Thông Linh, một cõi vật chất, nên nhà Tâm lý học đúng khi thấy trong đó không có gì vượt ngoài vật chất. Loài vật không có Tinh thần, nhưng chúng có linh thị thông linh, và nhạy cảm với các điều kiện thông linh; hãy quan sát cách những điều này phản ứng trên sức khỏe và trạng thái thân thể của chúng.

Motion is the abstract Deity; on the highest plane it is Arûpa, absolute; but on the lowest it is merely mechanical. Psychic action is within the sphere of physical motion. Ere psychic action can be developed in the brain and nerves, there must be adequate action which generates it on the Physical Plane. The paralyzed animal that cannot generate action in the physical body, cannot think. Psychics merely see on a plane of different material density; the spiritual glimpses sometimes obtained by them come from a plane beyond. A Psychic’s vision is that of one coming, as it were, into a lighted room, and seeing everything there by an artificial light: when the light is extinguished, vision is lost. Spiritual vision sees by the light within, the light hidden beneath the bushel of the body, by which we can see clearly and independently of all outside. The Psychic seeing by an external light, the vision is coloured by the nature of that light.

Chuyển động là Thượng đế trừu tượng; trên cõi cao nhất, nó là Arûpa, tuyệt đối; nhưng trên cõi thấp nhất, nó chỉ là cơ giới. Hoạt động thông linh nằm trong phạm vi của chuyển động hồng trần. Trước khi hoạt động thông linh có thể được phát triển trong bộ não và các dây thần kinh, phải có hoạt động tương xứng sinh ra nó trên cõi hồng trần. Con vật bị tê liệt, không thể tạo ra hoạt động trong thể xác, thì không thể suy nghĩ. Người thông linh chỉ thấy trên một cõi có mật độ vật chất khác; những thoáng nhìn tinh thần đôi khi họ có được đến từ một cõi vượt trên. Linh thị của người thông linh giống như của một người bước vào một căn phòng được thắp sáng, và thấy mọi vật trong đó bằng ánh sáng nhân tạo: khi ánh sáng tắt, linh thị mất đi. Linh thị tinh thần thấy bằng ánh sáng bên trong, ánh sáng ẩn dưới cái thúng của thể xác, nhờ đó chúng ta có thể thấy rõ ràng và độc lập với mọi thứ bên ngoài. Vì người thông linh thấy bằng ánh sáng bên ngoài, linh thị ấy bị nhuộm màu bởi bản chất của ánh sáng đó.

X. saying that she felt as though she saw on three planes, H. P. B. answered that each plane was sevenfold, the Astral as every other. She gave as an example on the Physical Plane the vision of a table with the sense of sight; seeing it still, with the eyes closed, by retinal impression; the image of it conserved in the brain; it can be recalled by memory; it can be seen in dream; or as an aggregate of atoms; or as disintegrated. All these are on the Physical Plane. Then we can begin again on the Astral Plane, and obtain another septenary. This hint should be followed and worked out.

Khi X. nói rằng bà cảm thấy như thể bà thấy trên ba cõi, H. P. B. đáp rằng mỗi cõi đều thất phân, cõi cảm dục cũng như mọi cõi khác. Bà đưa ra một ví dụ trên cõi hồng trần: thấy một cái bàn bằng thị giác; vẫn thấy nó khi nhắm mắt, nhờ ấn tượng trên võng mạc; hình ảnh của nó được lưu giữ trong bộ não; nó có thể được ký ức gợi lại; có thể được thấy trong mộng; hoặc như một tập hợp các nguyên tử; hoặc như đã tan rã. Tất cả những điều này đều ở trên cõi hồng trần. Rồi chúng ta có thể bắt đầu lại trên cõi cảm dục, và thu được một thất phân khác. Gợi ý này nên được theo dõi và khai triển.

Q. Why is the violet, the color of the Linga Sharîra, placed at the apex of the triangle, when the Macrocosm is figured as a triangle over a square, thus throwing the yellow, Buddhi, into the lower Quaternary?

H. Tại sao màu tím, màu của Linga Sharîra, lại được đặt ở đỉnh của tam giác, khi Đại thiên địa được hình dung như một tam giác đặt trên một hình vuông, do đó ném màu vàng, Buddhi, vào Tứ Phân thấp?

A. It is wrong to speak of the “lower Quaternary” in the Macrocosm. It is the Tetraktys, the highest, the most sacred of all symbols. There comes a moment when, in the highest meditation, the Lower Manas is withdrawn into the Triad, which thus becomes the Quaternary, the Tetraktys of Pythagoras, leaving what was the Quaternary as the lower Triad, which is then reversed. The Triad is reflected in the Lower Manas. The Higher Manas cannot reflect itself, but when the Green passes upward it becomes a mirror for the Higher; it is then no more Green, having passed from its associations. The Psyche then becomes spiritual, the Ternary is reflected in the Fourth, and the Tetraktys is formed. So long as you are not dead, there must be something to reflect the Higher Triad; for there must be something to bring back to the waking consciousness the experiences passed through on the higher plane. The Lower Manas is as a tablet which retains the impressions made on it during trance.

Đ. Nói về “Tứ Phân thấp” trong Đại thiên địa là sai. Đó là Tetraktys, biểu tượng cao nhất, thiêng liêng nhất trong mọi biểu tượng. Có một khoảnh khắc, trong tham thiền cao nhất, Hạ Manas được rút vào Tam nguyên tinh thần, và như thế Tam nguyên tinh thần trở thành Tứ Phân, Tetraktys của Pythagoras, để lại cái vốn là Tứ Phân như Tam nguyên thấp, lúc ấy bị đảo ngược. Tam nguyên tinh thần được phản chiếu trong Hạ Manas. Thượng Manas không thể tự phản chiếu, nhưng khi màu Lục đi lên, nó trở thành một tấm gương cho phần Cao; bấy giờ nó không còn là Lục nữa, vì đã vượt khỏi các liên hệ của nó. Psyche khi ấy trở nên tinh thần, Tam Phân được phản chiếu trong Đệ Tứ, và Tetraktys được hình thành. Chừng nào bạn chưa chết, phải có một cái gì đó để phản chiếu Tam nguyên tinh thần cao; vì phải có một cái gì đó để đem trở lại tâm thức thức tỉnh những kinh nghiệm đã trải qua trên cõi cao. Hạ Manas giống như một tấm bảng giữ lại các ấn tượng đã in lên nó trong lúc xuất thần.

The Turîya state is entered on the Fourth Path; it is figured in the diagram on p.  ⁴⁷⁸, in the Second Paper.

Trạng thái Turîya được bước vào trên Con Đường Thứ Tư; nó được hình dung trong sơ đồ ở trang, trong Bài Thứ Hai.

Q. What is the meaning of a triangle formed of lines of light appearing in the midst of intense vibrating blue?

H. Ý nghĩa của một tam giác tạo bởi các đường ánh sáng xuất hiện giữa màu xanh lam rung động mãnh liệt là gì?

A. Seeing the Triangle outside is nothing; it is merely a reflection of the Triad on the Auric Envelope, and proves that the seer is outside the Triangle. It should be seen in quite another way. You must endeavour to merge yourself in it, to assimilate yourself with it. You are merely seeing things in the Astral. “When the Third Eye is opened in any one of you, you will have something very different to tell me.”

Đ. Thấy Tam Giác bên ngoài không có nghĩa gì; đó chỉ là một phản chiếu của Tam nguyên tinh thần trên Bao Hào Quang, và chứng tỏ rằng nhà thông nhãn ở ngoài Tam Giác. Nó phải được thấy theo một cách hoàn toàn khác. Bạn phải cố gắng hòa nhập mình vào đó, đồng hóa mình với nó. Bạn chỉ đang thấy các sự vật trong cõi cảm dục. “Khi Con Mắt Thứ Ba được mở nơi bất cứ ai trong các bạn, các bạn sẽ có điều rất khác để nói với tôi.”

Q. With reference to the “Pillar of Light” in a previous question, is the Auric Envelope the Higher Ego, and does it correspond to the Ring Pass-Not?

H. Liên quan đến “Trụ Ánh Sáng” trong một câu hỏi trước, Bao Hào Quang có phải là Chân Ngã Cao, và nó có tương ứng với vòng-giới-hạn không?

[This question was not answered, as going too far. The Ring Pass-Not is at the circumference of the manifested Universe.]

Câu hỏi này không được trả lời, vì đi quá xa. vòng-giới-hạn ở tại chu vi của Vũ trụ biểu hiện.

Q. The root of the Nidânas is Avidyâ. How does this differ from Mâyâ? How many Nidânas are there Esoterically?

H. Gốc rễ của các Nidânas là Avidyâ. Điều này khác với Mâyâ như thế nào? Về mặt nội môn có bao nhiêu Nidânas?

A. Again too much is asked. The Nidânas, the concatenations of causes and effects (not in the sense of the Orientalists), are not caused by ignorance. They are produced by Dhyân Chohans and Devas, who certainly cannot be said to act in ignorance. We produce Nidânas in ignorance. Each cause started on the Physical Plane sets up action on every plane to all eternity. They are eternal effects reflected from plane to plane on to the “screen of eternity.”

Đ. Lại hỏi quá nhiều. Các Nidânas, những chuỗi nối tiếp của nguyên nhân và kết quả, không theo nghĩa của các nhà Đông phương học, không do vô minh gây ra. Chúng được tạo ra bởi các Dhyân Chohans và các thiên thần, những Đấng chắc chắn không thể bị nói là hành động trong vô minh. Chúng ta tạo ra Nidânas trong vô minh. Mỗi nguyên nhân khởi phát trên cõi hồng trần thiết lập hoạt động trên mọi cõi cho đến muôn đời. Chúng là các hiệu quả vĩnh cửu được phản chiếu từ cõi này sang cõi khác lên “màn của vĩnh cửu”.

Q. What is the septenary classification of Manas? There are seven degrees of the Lower Manas, and presumably there are seven degrees of the Higher. Are there then fourteen degrees of Manas, or is Manas, taken as a whole, divided into forty-nine Mânasic fires?

H. Sự phân loại thất phân của Manas là gì? Có bảy cấp độ của Hạ Manas, và có lẽ cũng có bảy cấp độ của Thượng Manas. Vậy có mười bốn cấp độ của Manas, hay Manas, xét như một toàn thể, được chia thành bốn mươi chín ngọn lửa manas?

A. Certainly there are fourteen, but you want to run before you can walk. First learn the three, and then go on to the forty-nine. There are three Sons of Agni; they become seven, and then evolve to the forty-nine. But you are still ignorant how to produce the three. Learn first how to produce the “Sacred Fire,” spoken of in the Purânas. The forty-nine fires are all states of Kundalinî, to be produced in ourselves by the friction of the Triad. First learn the septenary of the body, and then that of each Principle. But first of all learn the first Triad (the three vital airs).

Đ. Chắc chắn có mười bốn, nhưng bạn muốn chạy trước khi biết đi. Trước hết hãy học ba, rồi sau đó tiến đến bốn mươi chín. Có ba Người Con của Agni; các vị trở thành bảy, rồi tiến hoá đến bốn mươi chín. Nhưng bạn vẫn chưa biết cách tạo ra ba. Trước hết hãy học cách tạo ra “Lửa Thiêng”, được nói đến trong các Purânas. Bốn mươi chín ngọn lửa đều là các trạng thái của Kundalinî, phải được tạo ra trong chính chúng ta bằng ma sát của Tam nguyên tinh thần. Trước hết hãy học thất phân của thể, rồi sau đó thất phân của mỗi Nguyên khí. Nhưng trước hết hết thảy, hãy học Tam nguyên đầu tiên, tức ba sinh khí.

Q. What is the sympathetic nerve and its function in Occultism? It is found only after a certain stage of animal evolution, and would seem to be evolving in complexity towards a second spinal cord.

H. Dây thần kinh giao cảm là gì và chức năng của nó trong Huyền bí học là gì? Nó chỉ được tìm thấy sau một giai đoạn nhất định của tiến hoá loài vật, và dường như đang tiến hoá về độ phức tạp hướng tới một tủy sống thứ hai.

A. At the end of the next Round, Humanity will again become male-female, and then there will be two spinal cords. In the Seventh Race the two will merge into the one. The evolution corresponds to the Races, and with the evolution of the Races the sympathetic developes into a true spinal cord. We are returning up the arc only with self-consciousness added. The Sixth Race will correspond to the “pudding bags,” but will have the perfection of form with the highest intelligence and spirituality.

Đ. Vào cuối cuộc tuần hoàn kế tiếp, Nhân loại sẽ lại trở thành nam-nữ, và khi ấy sẽ có hai tủy sống. Trong Giống Dân Thứ Bảy, cả hai sẽ hòa nhập thành một. Sự tiến hoá tương ứng với các Giống Dân, và cùng với sự tiến hoá của các Giống Dân, hệ giao cảm phát triển thành một tủy sống thật sự. Chúng ta đang trở lên theo cung vòng, chỉ có thêm ngã thức. Giống Dân Thứ Sáu sẽ tương ứng với các “túi bánh pudding”, nhưng sẽ có sự hoàn thiện của hình tướng cùng với trí tuệ và tinh thần cao nhất.

Anatomists are beginning to find new ramifications and new modifications in the human body. They are in error on many points, e.g., as to the spleen, which they call the manufactory of white blood corpuscles, but which is really the vehicle of the Linga Sharîra. Occultists know each minute portion of the heart, and have a name for each. They call them by the names of the Gods, as Brahmâ’s Hall, Vishnu’s Hall, etc. They correspond with parts of the brain. The very atoms of the body are the thirty-three crores of Gods.

Các nhà giải phẫu học đang bắt đầu tìm thấy những phân nhánh mới và những biến đổi mới trong thể xác con người. Họ sai lầm ở nhiều điểm, chẳng hạn về lá lách, mà họ gọi là xưởng sản xuất các tiểu thể máu trắng, nhưng thực ra là vận cụ của Linga Sharîra. Các nhà huyền bí học biết từng phần nhỏ nhất của tim, và có tên cho từng phần. Họ gọi chúng bằng tên của các Thượng đế, như Phòng của Brahmâ, Phòng của Vishnu, v.v. Chúng tương ứng với các phần của bộ não. Chính các nguyên tử của thể là ba mươi ba crore Thượng đế.

The sympathetic nerve is played on by the Tântrikas, who call it Shiva’s Vînâ.

Dây thần kinh giao cảm được các Tântrikas tác động, họ gọi nó là Vînâ của Shiva.

Q. What is the relation of man to Prâna—the periodical life?

H. Mối liên hệ của con người với Prâna, sự sống chu kỳ, là gì?

A. Jîva becomes Prâna only when the child is born and begins to breathe. It is the breath of life, Nephesh. There is no Prâna on the Astral Plane.

Đ. Jîva chỉ trở thành Prâna khi đứa trẻ được sinh ra và bắt đầu thở. Nó là hơi thở của sự sống, Nephesh. Không có Prâna trên cõi cảm dục.

Q. The Antahkarana is the link between the Higher and the Lower Egos; does it correspond to the umbilical cord in projection?

H. Antahkarana là mối liên kết giữa các Chân ngã Cao và Thấp; nó có tương ứng với dây rốn trong sự phóng chiếu không?

A. No; the umbilical cord joining the astral to the physical body is a real thing. Antahkarana is imaginary, a figure of speech, and is only the bridging over from the Higher to the Lower Manas. Antahkarana only exists when you commence to “throw your thought upwards and downwards.” The Mâyâvi Rûpa, or Mânasic body, has no material connection with the physical body, no umbilical cord. It is spiritual and ethereal, and passes everywhere without let or hindrance. It entirely differs from the astral body, which, if injured, acts by repercussion on the physical body. The Devachanic entity, even previous to birth, can be affected by the Skandhas, but these have nothing to do with the Antahkarana. It is affected, e.g., by the desire for reincarnation.

Đ. Không; dây rốn nối thể cảm dục với thể xác là một điều có thật. Antahkarana là tưởng tượng, một lối nói hình tượng, và chỉ là sự bắt cầu từ Thượng Manas sang Hạ Manas. Antahkarana chỉ hiện hữu khi bạn bắt đầu “ném tư tưởng của mình lên trên và xuống dưới”. Mâyâvi Rûpa, hay thể manas, không có liên hệ vật chất nào với thể xác, không có dây rốn. Nó tinh thần và dĩ thái, và đi khắp nơi không bị ngăn trở hay cản ngại. Nó hoàn toàn khác với thể tinh tú, vốn nếu bị tổn thương sẽ tác động phản hồi lên thể xác. Thực thể Devachan, ngay cả trước khi sinh ra, có thể chịu ảnh hưởng của các Skandhas, nhưng những điều này không liên quan gì đến Antahkarana. Chẳng hạn, nó bị ảnh hưởng bởi dục vọng tái sinh.

Q. We are told in The Voice of the Silence that we have to become “the path itself,” and in another passage that Antahkarana is that path. Does this mean anything more than that we have to bridge over the gap between the consciousness of the Lower and the Higher Egos?

H. Trong Tiếng Nói của Im Lặng, chúng ta được dạy rằng chúng ta phải trở thành “chính con đường”, và trong một đoạn khác rằng Antahkarana là con đường ấy. Điều này có hàm ý gì hơn việc chúng ta phải bắt cầu qua khoảng cách giữa tâm thức của Chân ngã Thấp và Cao không?

A. That is all.

Đ. Chỉ có thế.

Q. We are told that there are seven portals on the Path: is there then a sevenfold division of Antahkarana? Also, is Antahkarana the battlefield?

H. Chúng ta được dạy rằng có bảy cổng trên Đường Đạo: vậy có một phân chia thất phân của Antahkarana không? Ngoài ra, Antahkarana có phải là chiến trường không?

A. It is the battlefield. There are seven divisions in the Antahkarana. As you pass from each to the next you approach the Higher Manas. When you have bridged the fourth you may consider yourself fortunate.

Đ. Nó là chiến trường. Có bảy phân bộ trong Antahkarana. Khi bạn đi từ phân bộ này sang phân bộ kế tiếp, bạn tiến gần đến Thượng Manas. Khi bạn đã bắt cầu qua phân bộ thứ tư, bạn có thể xem mình là may mắn.

Q. We are told that Aum “should be practised physically.” Does this mean that, colour being more differentiated than sound, it is only through the colours that we shall get at the real sound of each of us? and that Aum can only have its Spiritual and Occult signification when turned to the Âtmâ-Buddhi-Manas of each person?

H. Chúng ta được dạy rằng Aum “nên được thực hành về mặt hồng trần”. Điều này có nghĩa là, vì màu sắc được biến phân nhiều hơn âm thanh, chỉ qua các màu sắc chúng ta mới đạt đến âm thanh thật của mỗi người chúng ta chăng? Và rằng Aum chỉ có thể có thâm nghĩa Tinh thần và Huyền bí khi được hướng về Âtmâ-Buddhi-Manas của mỗi người chăng?

A. Aum means good action, not merely lip-sound. You must say it in deeds.

Đ. Aum nghĩa là hành động thiện, không chỉ là âm thanh nơi môi. Bạn phải nói nó bằng hành động.

Q. With reference to the triangle, is not the Âtmâ-Buddhi-Manas different for each entity, according to the plane on which he is?

H. Liên quan đến tam giác, Âtmâ-Buddhi-Manas chẳng phải khác nhau đối với mỗi thực thể, tùy theo cõi mà y đang ở sao?

A. Each Principle is on a different plane. The Chelâ must rise to one after the other, assimilating each, until the three are one. This is the real root of the Trinity.

Đ. Mỗi Nguyên khí ở trên một cõi khác nhau. Đệ tử phải vươn lên từng cái một, đồng hóa từng cái, cho đến khi ba trở thành một. Đây là gốc rễ thật sự của Ba Ngôi.

Q. In The Secret Doctrine we are told that Âkâsha is the same as Pradhâna. Âkâsha is the Auric Egg of the earth, and yet Âkâsha is Mahat. What that is the relation of Manas to the Auric Egg?

H. Trong Giáo Lý Bí Nhiệm, chúng ta được dạy rằng Âkâsha giống như Pradhâna. Âkâsha là noãn hào quang của Trái Đất, vậy mà Âkâsha là Mahat. Vậy mối liên hệ của Manas với noãn hào quang là gì?

A. Mûlaprakriti is the same as Âkâsha (seven degrees). Mahat is the positive aspect of Âkâsha, and is the Manas of the Kosmic Body. Mahat is to Âkâsha as Manas is to Buddhi, and Pradhâna is but another name for Mûlaprakriti.

Đ. Mûlaprakriti giống như Âkâsha, có bảy cấp độ. Mahat là phương diện dương của Âkâsha, và là Manas của Thể Kosmic. Mahat đối với Âkâsha cũng như Manas đối với Buddhi, và Pradhâna chỉ là một tên gọi khác của Mûlaprakriti.

The Auric Egg is Âkâsha and has seven degrees. Being pure abstract substance, it reflects abstract ideas, but also reflects lower concrete things.

noãn hào quang là Âkâsha và có bảy cấp độ. Vì là chất liệu trừu tượng thuần túy, nó phản chiếu các ý tưởng trừu tượng, nhưng cũng phản chiếu các sự vật cụ thể thấp.

The Third Logos and Mahat are one, and are the same as the Universal Mind, Alaya.

Thượng đế Ngôi Ba và Mahat là một, và giống như Vũ Trụ Trí, Alaya.

The Tetraktys is the Chatur Vidyâ, or the fourfold knowledge in one, the four-faced Brahmâ.

Tetraktys là Chatur Vidyâ, hay tri thức tứ phân trong một, Brahmâ bốn mặt.

Q. Have the Nâdîs any fixed relationship to the vertebræ; can they be located opposite to or between any vertebræ? can they be regarded as occupying each a given and fixed extent in the cord? Do they correspond to the divisions of the cord known to Anatomists?

H. Các Nâdîs có mối liên hệ cố định nào với các đốt sống không; chúng có thể được định vị đối diện hoặc giữa các đốt sống nào không? Chúng có thể được xem như mỗi cái chiếm một phạm vi nhất định và cố định trong tủy sống không? Chúng có tương ứng với các phân chia của tủy sống mà các nhà giải phẫu học biết không?

A. H. P. B. believed that the Nâdîs corresponded to regions of the spinal cord known to Anatomists. There are thus six or seven Nâdîs or plexuses along the spinal cord. The term, however, is not technical but general, and applies to any knot, centre, ganglion, etc. The sacred Nâdîs are those which run along or above Sushumnâ. Six are known to Science, and one (near the atlas) unknown. Even the Târaka Râja Yogîs speak only of six, and will not mention the sacred seventh.

Đ. H. P. B. tin rằng các Nâdîs tương ứng với những vùng của tủy sống mà các nhà giải phẫu học biết. Như vậy có sáu hoặc bảy Nâdîs hay đám rối dọc theo tủy sống. Tuy nhiên, thuật ngữ này không phải là kỹ thuật mà là tổng quát, và áp dụng cho bất cứ nút, trung tâm, hạch nào, v.v. Các Nâdîs thiêng liêng là những cái chạy dọc theo hoặc phía trên Sushumnâ. Khoa học biết sáu, và một, gần đốt atlas, thì chưa biết. Ngay cả các Târaka Râja Yogîs cũng chỉ nói đến sáu, và sẽ không nhắc đến cái thứ bảy thiêng liêng.

Idâ and Pingalâ play along the curved wall of the cord in which is Sushumnâ. They are semi-material, positive and negative, sun and moon, and start into action the free and spiritual current of Sushumnâ. They have distinct paths of their own, otherwise they would radiate all over the body. By concentration on Idâ and Pingalâ is generated the “sacred fire.”

Idâ và Pingalâ vận hành dọc theo vách cong của tủy, trong đó có Sushumnâ. Chúng bán vật chất, dương và âm, mặt trời và mặt trăng, và khởi động dòng tự do và tinh thần của Sushumnâ. Chúng có những đường đi riêng biệt của mình, nếu không chúng sẽ tỏa khắp thể. Nhờ tập trung vào Idâ và Pingalâ, “lửa thiêng” được sinh ra.

Another name for Shiva’s Vînâ (sympathetic system) is Kâlî’s Vînâ.

Một tên gọi khác của Vînâ của Shiva, tức hệ giao cảm, là Vînâ của Kâlî.

The sympathetic cords and Idâ and Pingalâ start from a sacred spot above the medulla oblongata, called Triveni. This is one of the sacred centres, another of which is Brahmarandra, which is, if you like, the grey matter of the brain. It is also the anterior fontanelle in the new-born child.

Các dây giao cảm và Idâ cùng Pingalâ khởi từ một điểm thiêng liêng phía trên hành tủy, gọi là Triveni. Đây là một trong các trung tâm thiêng liêng; một trung tâm khác là Brahmarandra, tức, nếu bạn muốn, chất xám của bộ não. Nó cũng là thóp trước nơi trẻ sơ sinh.

The spinal column is called Brahmadanda, the stick of Brahmâ. This is again symbolized by the bamboo rod carried by Ascetics. The Yogîs on the other sides of the Himâlayas, who assemble regularly at Lake Mânsarovara, carry a triple knotted bamboo stick, and are called Tridandins. This has the same signification as the Brâhmanical cord, which has many other meanings besides the three vital airs: e.g., it symbolizes the three initiations of a Brâhman, taking place: (a) at birth, when he receives his mystery name from the family Astrologer, who is supposed to have received it from the Devas (he is also thus said to be initiated by the Devas); a Hindu will sooner die than reveal this name; (b) at seven, when he receives the cord; and (c) at eleven or twelve, when he is initiated into his caste.

Cột sống được gọi là Brahmadanda, cây gậy của Brahmâ. Điều này lại được biểu tượng hóa bằng cây gậy tre do các nhà khổ hạnh mang theo. Các Yogîs ở phía bên kia dãy Himâlayas, những người thường xuyên tụ họp tại hồ Mânsarovara, mang một cây gậy tre có ba nút, và được gọi là Tridandins. Điều này có cùng thâm nghĩa như sợi dây Brâhman, vốn còn có nhiều nghĩa khác ngoài ba sinh khí; chẳng hạn, nó tượng trưng cho ba cuộc điểm đạo của một Brâhman, diễn ra: a vào lúc sinh, khi y nhận tên huyền nhiệm của mình từ nhà Chiêm tinh của gia đình, người được cho là đã nhận nó từ các thiên thần, và vì vậy y cũng được nói là được các thiên thần điểm đạo; một người Hindu thà chết còn hơn tiết lộ tên này; b lúc bảy tuổi, khi y nhận sợi dây; và c lúc mười một hoặc mười hai tuổi, khi y được điểm đạo vào đẳng cấp của mình.

Q. If it is right to study the body and its organs, with their correspondences, will you give the main outline of these in connection with the Nâdîs and with the diagram of the orifices.

H. Nếu việc nghiên cứu thể và các cơ quan của nó, cùng những tương ứng của chúng, là đúng, xin bà cho biết đại cương chính về những điều này liên quan đến các Nâdîs và sơ đồ các lỗ mở.

A. The Spleen corresponds to the Linga Sharîra The Liver to Kâma The Heart to Prâna The Corpora-quadrigemina to Kâma-Manas The Pituitary body to Manas-Antahkarana The Pineal gland to Manas

Đ. Lá lách tương ứng với Linga Sharîra; Gan với Kâma; Tim với Prâna; Corpora-quadrigemina với Kâma-Manas; Thể yên với Manas-Antahkarana; Tuyến tùng với Manas

until it is touched by the vibrating light of Kundalinî, which proceeds from Buddhi, when it becomes Buddhi-Manas.

cho đến khi nó được chạm tới bởi ánh sáng rung động của Kundalinî, vốn phát xuất từ Buddhi, khi ấy nó trở thành Buddhi-Manas.

The pineal gland corresponds with Divine Thought. The pituitary body is the organ of the Psychic Plane. Psychic vision is caused by the molecular motion of this body, which is directly connected with the optic nerve, and thus affects the sight and gives rise to hallucinations. Its motion may readily cause flashes of light, such as may be obtained by pressing the eyeballs. Drunkenness and fever produce illusions of sight and hearing by the action of the pituitary body. This body is sometimes so affected by drunkenness that it is paralyzed. If an influence on the optic nerve is thus produced and the current thus reversed, the colour will probably be complementary.

Tuyến tùng tương ứng với Tư Tưởng thiêng liêng. Thể yên là cơ quan của Cõi Thông Linh. Linh thị thông linh do chuyển động phân tử của thể này gây ra, thể này liên hệ trực tiếp với thần kinh thị giác, và như thế ảnh hưởng đến thị giác và làm phát sinh ảo giác. Chuyển động của nó có thể dễ dàng gây ra những tia lóe sáng, như có thể đạt được bằng cách ấn vào nhãn cầu. Say rượu và sốt tạo ra ảo tưởng về thị giác và thính giác do hoạt động của thể yên. Thể này đôi khi bị ảnh hưởng bởi say rượu đến mức bị tê liệt. Nếu một ảnh hưởng lên thần kinh thị giác được tạo ra như vậy và dòng chảy do đó bị đảo ngược, màu sắc có lẽ sẽ là màu bổ túc.

Q. If the physical body is no part of the real human septenary, is the physical material world one of the seven planes of the Kosmic septenary?

H. Nếu thể xác không phải là một phần của thất phân nhân loại thật sự, thì thế giới vật chất hồng trần có phải là một trong bảy cõi của thất phân Kosmic không?

A. It is. The body is not a Principle in Esoteric parlance, because the body and the Linga are both on the same plane; then the Auric Egg makes the seventh. The body is an Upâdhi rather than a Principle. The earth and its astral light are as closely related to each other as the body and its Linga, the earth being the Upâdhi. Our plane in its lowest division is the earth, in its highest the astral. The terrestrial astral light should of course not be confounded with the universal Astral Light.

Đ. Phải. Thể không phải là một Nguyên khí theo cách nói Nội môn, vì thể và Linga đều ở trên cùng một cõi; khi ấy noãn hào quang làm thành cái thứ bảy. Thể là một Upâdhi hơn là một Nguyên khí. Trái Đất và ánh sáng cảm dục của nó liên hệ mật thiết với nhau như thể và Linga của nó, Trái Đất là Upâdhi. Cõi của chúng ta, trong phân chia thấp nhất của nó, là Trái Đất; trong phân chia cao nhất, là cảm dục. Dĩ nhiên, ánh sáng cảm dục của địa cầu không nên bị nhầm lẫn với Ánh Sáng Cảm Dục phổ quát.

Q. A physical object was spoken of as a septenary on the physical plane, inasmuch as we could (1) directly contact it; (2) retinally reproduce it; (3) remember it; (4) dream of it; (5) view it atomically; (6) view it disintegrated; (7)—What is the seventh?

H. Một vật thể hồng trần đã được nói đến như một thất phân trên cõi hồng trần, vì chúng ta có thể: 1 tiếp xúc trực tiếp với nó; 2 tái tạo nó trên võng mạc; 3 nhớ nó; 4 mơ về nó; 5 nhìn nó về mặt nguyên tử; 6 nhìn nó như đã tan rã; 7—Cái thứ bảy là gì?

These are seven ways in which we view it: the septenary is our way of seeing one thing. Is it objectively septenary?

Đó là bảy cách chúng ta nhìn nó: thất phân là cách chúng ta thấy một sự vật. Nó có thất phân một cách khách quan không?

A. The seventh bridges across from one plane to another. The last is the idea, the privation of matter, and carries you to the next plane. The highest of one plane touches the lowest of the next. Seven is a factor in nature, as in colours and sounds. There are seven degrees in the same piece of wood, each perceived by one of the seven senses. In wood the smell is the most material degree, while in other substances it may be the sixth. Substances are septenary apart from the consciousness of the viewer.

Đ. Cái thứ bảy bắt cầu từ cõi này sang cõi khác. Cái cuối cùng là ý tưởng, sự tước bỏ vật chất, và đưa bạn sang cõi kế tiếp. Phần cao nhất của một cõi chạm đến phần thấp nhất của cõi kế tiếp. Bảy là một yếu tố trong thiên nhiên, như trong màu sắc và âm thanh. Có bảy cấp độ trong cùng một miếng gỗ, mỗi cấp độ được tri nhận bởi một trong bảy giác quan. Trong gỗ, mùi là cấp độ vật chất nhất, trong khi ở các chất liệu khác nó có thể là cấp độ thứ sáu. Các chất liệu là thất phân độc lập với tâm thức của người quan sát.

The psychometer, seeing a morsel, say of a table a thousand years hence, would see the whole; for every atom reflects the whole body to which it belongs, just as with the Monads of Leibnitz.

Nhà trắc tâm, khi thấy một mẩu, chẳng hạn của một cái bàn một ngàn năm sau, sẽ thấy toàn thể; vì mỗi nguyên tử phản chiếu toàn thể cái thể mà nó thuộc về, giống như với các Chân thần của Leibnitz.

After the seven material subdivisions are the seven divisions of the Astral, which is its second Principle. The disintegrated matter—the highest of the material subdivisions—is the privation of the idea of it—the fourth.

Sau bảy phân chia vật chất là bảy phân chia của cõi cảm dục, vốn là Nguyên khí thứ hai của nó. Vật chất đã tan rã, phần cao nhất của các phân chia vật chất, là sự tước bỏ ý tưởng về nó, cái thứ tư.

The number fourteen is the first step between seven and forty-nine. Each septenary is really a fourteen, because each of the seven has its two aspects. Thus fourteen signifies the inter-relation of two planes in its turn. The septenary is to be clearly traced in the lunar months, fevers, gestations, etc. On it is based the week of the Jews and the septenary Hierarchies of the Lord of Hosts.

Số mười bốn là bước đầu tiên giữa bảy và bốn mươi chín. Mỗi thất phân thật ra là một mười bốn, vì mỗi cái trong bảy đều có hai phương diện. Như vậy, mười bốn biểu thị mối tương quan của hai cõi đến lượt nó. Thất phân được truy nguyên rõ ràng trong các tháng âm lịch, các cơn sốt, thai kỳ, v.v. Trên nó đặt nền tảng tuần lễ của người Do Thái và các Thánh Đoàn thất phân của Chúa Tể các Đạo Binh.

Q. Sound is an attribute of Âkâsha; but we cannot cognize anything on the Âkâshic plane; on what plane then do we recognize sound? On what plane is sound produced by the physical contact of bodies? Is there sound on seven planes, and is the physical plane one of them?

H. Âm thanh là một thuộc tính của Âkâsha; nhưng chúng ta không thể nhận biết bất cứ điều gì trên cõi Âkâsha; vậy trên cõi nào chúng ta nhận ra âm thanh? Trên cõi nào âm thanh được tạo ra bởi sự tiếp xúc hồng trần của các thể? Có âm thanh trên bảy cõi không, và cõi hồng trần có phải là một trong số đó không?

A. The physical plane is one of them. You cannot see Âkâsha, but you can sense it from the Fourth Path. You may not be fully conscious of it, and yet you may sense it. Âkâsha is at the root of the manifestation of all sounds. Sound is the expression and manifestation of that which is behind it, and which is the parent of many correlations. All Nature is a sounding-board; or rather Âkâsha is the sounding-board of Nature. It is the Deity, the one Life, the one Existence. (Hearing is the vibration of molecular particles; the order is seen in the sentence, “The disciple feels, hears, sees.”) Sound can have no end. H. P. B. remarked with regard to a tap made by a pencil on the table: “By this time it has affected the whole universe. The particle which has had its wear and tear destroys something which passes into something else. It is eternal in the Nidânas it produces.” A sound, if not previously produced on the Astral Plane, and before that on the Âkâshic, could not be produced at all. Âkâsha is the bridge between nerve cells and mental powers.

Đ. Cõi hồng trần là một trong số đó. Bạn không thể thấy Âkâsha, nhưng bạn có thể cảm nhận nó từ Con Đường Thứ Tư. Bạn có thể không hoàn toàn có ý thức về nó, nhưng vẫn có thể cảm nhận nó. Âkâsha ở gốc rễ của sự biểu hiện của mọi âm thanh. Âm thanh là sự biểu đạt và biểu hiện của cái đứng đằng sau nó, và là nguồn sinh của nhiều tương quan. Toàn thể Thiên nhiên là một bảng cộng hưởng; hay đúng hơn, Âkâsha là bảng cộng hưởng của Thiên nhiên. Nó là Thượng đế, Sự sống duy nhất, Hiện tồn duy nhất. Thính giác là rung động của các hạt phân tử; thứ tự được thấy trong câu: “Đệ tử cảm, nghe, thấy.” Âm thanh không thể có chấm dứt. H. P. B. nhận xét về một tiếng gõ bằng bút chì trên bàn: “Đến lúc này, nó đã ảnh hưởng đến toàn thể vũ trụ. Hạt đã chịu hao mòn phá hủy một cái gì đó, cái ấy chuyển sang một cái khác. Nó là vĩnh cửu trong các Nidânas mà nó tạo ra.” Một âm thanh, nếu trước đó không được tạo ra trên cõi cảm dục, và trước nữa trên cõi Âkâsha, thì hoàn toàn không thể được tạo ra. Âkâsha là cây cầu giữa các tế bào thần kinh và các quyền năng trí tuệ.

Q. “Colours are psychic, and sounds are spiritual.” What, assuming that these are vibrations, is the successive order (these corresponding to sight and hearing) of the other senses?

H. “Màu sắc là thông linh, và âm thanh là tinh thần.” Nếu giả định rằng những điều này là các rung động, thì thứ tự kế tiếp, tương ứng với thị giác và thính giác, của các giác quan khác là gì?

A. This phrase was not to be taken out of its context, otherwise confusion would arise. All are on all planes. The First Race had touch all over like a sounding board; this touch differentiated into the other senses, which developed with the Races. The “sense” of the First Race was that of touch, meaning the power of their atoms to vibrate in unison with external atoms. The “touch” would be almost the same as sympathy.

Đ. Câu này không được tách khỏi ngữ cảnh của nó, nếu không sẽ phát sinh lẫn lộn. Tất cả đều ở trên mọi cõi. Giống Dân Thứ Nhất có xúc giác khắp toàn thân như một bảng cộng hưởng; xúc giác này biến phân thành các giác quan khác, vốn phát triển cùng với các Giống Dân. “Giác quan” của Giống Dân Thứ Nhất là xúc giác, nghĩa là quyền năng của các nguyên tử của họ rung động đồng điệu với các nguyên tử bên ngoài. “Xúc giác” hầu như giống như sự cảm ứng tương giao.

The senses were on a different plane with each Race; e.g., the Fourth Race had very much more developed senses than ourselves, but on another plane. It was also a very material Race. The sixth and seventh senses will merge into the Âkâshic Sound. “It depends to what degree of matter the sense of touch relates itself as to what we call it.”

Các giác quan ở trên một cõi khác với mỗi Giống Dân; chẳng hạn, Giống Dân Thứ Tư có các giác quan phát triển hơn chúng ta rất nhiều, nhưng trên một cõi khác. Đó cũng là một Giống Dân rất vật chất. Giác quan thứ sáu và thứ bảy sẽ hòa nhập vào Âm Thanh Âkâsha. “Tùy vào mức độ vật chất mà giác quan xúc giác liên hệ với, mà chúng ta gọi nó là gì.”

Q. Is Prâna the production of the countless “lives” of the human body, and therefore, to some extent, of the congeries of the cells or atoms of the body?

H. Prâna có phải là sản phẩm của vô số “sự sống” trong thể xác con người, và do đó, ở một mức độ nào đó, của tập hợp các tế bào hay nguyên tử của thể không?

A. No; Prâna is the parent of the “lives.” As an example, a sponge may be immersed in an ocean. The water in the sponge’s interior may be compared to Prâna; outside is Jîva. Prâna is the motor-principle in life. The “lives” leave Prâna; Prâna does not leave them. Take out the sponge from the water, and it becomes dry, thus symbolizing death. Every principle is a differentiation of Jîva, but the life-motion in each is Prâna, the “breath of life.” Kâma depends on Prâna, without which there would be no Kâma. Prâna wakes the Kâmic germs to life; it makes all desires vital and living.

Đ. Không; Prâna là cha mẹ của các “sự sống”. Lấy ví dụ, một miếng bọt biển có thể được nhúng trong đại dương. Nước bên trong miếng bọt biển có thể được ví với Prâna; bên ngoài là Jîva. Prâna là nguyên khí động lực trong sự sống. Các “sự sống” rời khỏi Prâna; Prâna không rời khỏi chúng. Lấy miếng bọt biển ra khỏi nước, và nó trở nên khô, như thế tượng trưng cho cái chết. Mỗi nguyên khí là một biến phân của Jîva, nhưng chuyển động-sự sống trong mỗi nguyên khí là Prâna, “hơi thở của sự sống”. Kâma tùy thuộc vào Prâna, nếu không có Prâna thì sẽ không có Kâma. Prâna đánh thức các mầm Kâmic vào sự sống; nó làm cho mọi dục vọng trở nên sinh động và sống.

Q. With reference to the answer to the question on the second cord, what is it that will become a second spinal cord in the Sixth Race? Will Idâ and Pingalâ have separate physical ducts?

H. Liên quan đến câu trả lời cho câu hỏi về dây thứ hai, cái gì sẽ trở thành tủy sống thứ hai trong Giống Dân Thứ Sáu? Idâ và Pingalâ có các ống dẫn hồng trần riêng biệt không?

A. It is the sympathetic cords which will grow together and form another spinal cord. Idâ and Pingalâ will be joined with Sushumnâ, and they will become one. Idâ is on the left side of the cord, and Pingalâ on the right.

Đ. Chính các dây giao cảm sẽ cùng phát triển và hình thành một tủy sống khác. Idâ và Pingalâ sẽ được hợp nhất với Sushumnâ, và chúng sẽ trở thành một. Idâ ở bên trái của tủy, và Pingalâ ở bên phải.

Pythagoras was an Initiate, one of the grandest of Scientists. His disciple, Archytas, was marvellously apt in applied Science. Plato and Euclid were Initiates, but not Socrates. No real Initiates were married. Euclid learned his Geometry in the Mysteries. Modern men of Science only rediscover the old truths.

Pythagoras là một điểm đạo đồ, một trong những nhà Khoa học vĩ đại nhất. Đệ tử của ông, Archytas, có năng khiếu kỳ diệu trong Khoa học ứng dụng. Plato và Euclid là các điểm đạo đồ, nhưng Socrates thì không. Không điểm đạo đồ thật sự nào đã kết hôn. Euclid học Hình học của mình trong các Bí nhiệm. Các nhà Khoa học hiện đại chỉ tái khám phá những chân lý xưa.

H. P. B. proceeded to explain Kosmic Consciousness, which is, like all else, on seven planes, of which three are inconceivable, and four are cognizable by the highest Adept.

H. P. B. tiếp tục giải thích Tâm thức Kosmic, vốn, như mọi sự khác, ở trên bảy cõi, trong đó ba cõi không thể quan niệm được, và bốn cõi có thể được nhận biết bởi Chân sư cao nhất.

Taking the lowest only, the Terrestrial (it was afterwards decided to call this plane Prâkritic), it is divisible, into seven planes, and these again into seven, making the forty-nine.

Chỉ lấy cõi thấp nhất, cõi Địa cầu, về sau đã quyết định gọi cõi này là Prâkritic, nó có thể được chia thành bảy cõi, và những cõi này lại thành bảy, tạo thành bốn mươi chín.

She then took the lowest plane of Prâkriti, or the true Terrestrial.

Rồi bà lấy cõi thấp nhất của Prâkriti, hay cõi Địa cầu thật sự.

Its objective or sensuous plane is that which is sensed by the five physical senses.

Cõi khách quan hay cảm giác của nó là cõi được cảm nhận bởi năm giác quan hồng trần.

On its second plane things are reversed.

Trên cõi thứ hai của nó, các sự vật bị đảo ngược.

Its third plane is psychic: here is the instinct which prevents a kitten going into the water and getting drowned.

Cõi thứ ba của nó là thông linh: ở đây có bản năng ngăn một con mèo con đi xuống nước và bị chết đuối.

Then objective consciousness was given.

Rồi tâm thức khách quan được nêu ra.

The three lower Prâkritic are related to the three lower of the Astral Plane immediately succeeding.

Ba cõi Prâkritic thấp liên hệ với ba cõi thấp của cõi cảm dục kế tiếp ngay sau đó.

With regard to the first division of the second plane, H. P. B. reminded her pupils that all seen on it must be reversed in translating it, e.g., with numbers which appeared backwards. The Astral Objective corresponds in everything to the Terrestrial Objective.

Về phân chia thứ nhất của cõi thứ hai, H. P. B. nhắc các học trò của bà rằng mọi điều thấy trên đó phải được đảo ngược khi diễn dịch, chẳng hạn với các con số xuất hiện ngược. Cõi Cảm dục Khách quan tương ứng trong mọi sự với cõi Địa cầu Khách quan.

The second division corresponds to the second of the lower plane, but the objects are of extreme tenuity, an astralized Astral. This plane is the limit of the ordinary medium, beyond which he cannot go. A non-mediumistic person to reach it must be asleep or in a trance, or under the influence of laughing-gas; or in ordinary delirium people pass on to this plane.

Phân chia thứ hai tương ứng với phân chia thứ hai của cõi thấp hơn, nhưng các đối tượng có độ vi tế cực độ, một cõi cảm dục đã cảm dục hóa. Cõi này là giới hạn của đồng tử thông thường, vượt quá đó y không thể đi. Một người không có tính đồng tử, muốn đạt đến đó, phải đang ngủ hoặc trong trạng thái xuất thần, hoặc dưới ảnh hưởng của khí gây cười; hoặc trong mê sảng thông thường, người ta chuyển sang cõi này.

The third, the Prânic, is of an intensely vivid nature. Extreme delirium carries the patient to this plane. In delirium tremens the sufferer passes to this and to the one above it. Lunatics are often conscious on this plane, where they see terrible visions. It runs into the— Fourth division, the worst of the astral planes, Kâmic and terrible. Hence come the images that tempt; images of drunkards in Kâma Loka impelling others to drink; images of all vices inoculating men with the desire to commit crimes. The weak imitate these images in a kind of monkeyish fashion, so falling beneath their influence. This is also the cause of epidemics of vices, and cycles of disaster, of accidents of all kinds coming in groups. Extreme delirium tremens is on this plane.

Cõi thứ ba, cõi Prâna, có bản chất sống động mãnh liệt. Mê sảng cực độ đưa bệnh nhân đến cõi này. Trong cơn mê sảng do rượu, người đau khổ chuyển sang cõi này và cõi phía trên nó. Người điên thường có ý thức trên cõi này, nơi họ thấy những linh ảnh khủng khiếp. Nó đi vào phân chia thứ tư, cõi tệ nhất trong các cõi cảm dục, Kâmic và khủng khiếp. Từ đó xuất hiện những hình ảnh cám dỗ; hình ảnh những kẻ say rượu trong Kâma Loka thúc đẩy người khác uống; hình ảnh của mọi thói xấu gieo vào con người dục vọng phạm tội. Kẻ yếu bắt chước những hình ảnh này theo kiểu khỉ vượn nào đó, và vì thế rơi dưới ảnh hưởng của chúng. Đây cũng là nguyên nhân của các dịch thói xấu, và các chu kỳ tai họa, của đủ loại tai nạn xảy đến theo nhóm. Cơn mê sảng do rượu cực độ ở trên cõi này.

The fifth division is that of premonitions in dreams, of reflections from the lower mentality, glimpses into the past and future, the plane of things mental and not spiritual. The mesmerized clairvoyant can reach this plane, and even, if good, may go higher.

Phân chia thứ năm là cõi của những điềm báo trong mộng, của các phản chiếu từ trí tuệ thấp, những thoáng nhìn vào quá khứ và tương lai, cõi của các sự vật thuộc trí tuệ chứ không thuộc tinh thần. Người thông nhãn bị thôi miên có thể đạt đến cõi này, và thậm chí, nếu tốt, có thể đi cao hơn.

The sixth is the plane from which come all beautiful inspirations of art, poetry, and music; high types of dreams, flashes of genius. Here we have glimpses of past incarnations, without being able to locate or analyze them.

Cõi thứ sáu là cõi từ đó đến mọi cảm hứng đẹp đẽ của nghệ thuật, thi ca và âm nhạc; các loại mộng cao, những tia lóe của thiên tài. Ở đây chúng ta có những thoáng nhìn về các kiếp trước, nhưng không thể định vị hay phân tích chúng.

We are on the seventh plane at the moment of death or in exceptional visions. The drowning man is here when he remembers his past life. The memory of events of this plane must be centred in the heart, “the seat of Buddha.” There it will remain, but impressions from this plane are not made on the physical brain.

Chúng ta ở trên cõi thứ bảy vào khoảnh khắc chết hoặc trong những linh ảnh ngoại lệ. Người chết đuối ở đây khi y nhớ lại đời sống quá khứ của mình. Ký ức về các biến cố của cõi này phải được tập trung trong tim, “chỗ ngự của Buddha”. Ở đó nó sẽ lưu lại, nhưng các ấn tượng từ cõi này không được in lên bộ não hồng trần.

The two planes above dealt with are the only two used in the Hatha Yoga.

Hai cõi vừa được đề cập là hai cõi duy nhất được dùng trong Hatha Yoga.

Prâna and the Auric Envelope are essentially the same, and again, as Jîva, it is the same as the Universal Deity. This, in its Fifth Principle, is Mahat, in its Sixth, Alaya. (The Universal Life is also seven-principled.) Mahat is the highest Entity in Kosmos; beyond this is no diviner Entity; it is of subtlest matter, Sûkshma. In us this is Manas, and the very Logoi are less high, not having gained experience. The Mânasic Entity will not be destroyed, even at the end of the Mahâmanvantara, when all the Gods are absorbed, but will re-emerge from Parabrâhmic latency.

Prâna và Bao Hào Quang về bản chất là như nhau, và lại nữa, xét như Jîva, nó giống như Thượng đế Phổ quát. Điều này, trong Nguyên khí Thứ Năm của nó, là Mahat; trong Nguyên khí Thứ Sáu, là Alaya. Sự Sống Phổ Quát cũng có bảy nguyên khí. Mahat là Thực Thể cao nhất trong Kosmos; vượt quá điều này không có Thực Thể nào thiêng liêng hơn; nó thuộc vật chất vi tế nhất, Sûkshma. Trong chúng ta, điều này là Manas, và chính các Thượng đế cũng thấp hơn, vì chưa thu nhận kinh nghiệm. Thực Thể Manas sẽ không bị hủy diệt, ngay cả vào cuối Đại giai kỳ sinh hóa, khi mọi Thượng đế được hấp thu, mà sẽ tái xuất hiện từ trạng thái tiềm phục Parabrâhmic.

Consciousness is the Kosmic seed of superkosmic omniscience. It has the potentiality of budding into the Divine Consciousness.

Tâm thức là hạt giống Kosmic của toàn tri siêu Kosmic. Nó có tiềm năng nảy mầm thành Tâm thức Thiêng liêng.

Rude physical health is a drawback to seership. This was the case with Swedenborg.

Sức khỏe hồng trần thô mạnh là một trở ngại cho năng lực thông nhãn. Trường hợp của Swedenborg là như vậy.

Fohat is everywhere: it runs like a thread through all, and has its own seven divisions.

Fohat ở khắp mọi nơi: nó chạy như một sợi dây xuyên suốt tất cả, và có bảy phân bộ riêng của nó.

Auric Envelope or Âtmic Elements of Manifested Kosmos.

Bao Hào Quang hay các Nguyên tố Atma của Vũ Trụ Biểu Hiện.

Alaya. Buddhi.

Alaya. Bồ đề.

Mahat. Manas.

Mahat. Manas.

Fohat. Kâma-Manas.

Fohat. Kama-Manas.

Jîva. Kâma-Prana.

Jiva. Kama-Prana.

Astral. Linga.

Cảm dục. Linga.

Prâkriti. Body.

Prakriti. Thể.

In the Kosmic Auric Envelope is all the Karma of the manifesting Universe. This is the Hiranyagarbha. Jîva is everywhere, and so with the other Principles.

Trong Bao Hào Quang Vũ Trụ có toàn bộ nghiệp quả của Vũ Trụ đang biểu hiện. Đây là Hiranyagarbha. Jiva ở khắp mọi nơi, và các Nguyên khí khác cũng vậy.

The above diagram represents the type of all the Solar Systems.

Biểu đồ trên tượng trưng cho kiểu mẫu của mọi hệ mặt trời.

Mahat, single before informing the Universe, differentiates when informing it, as does Manas in man.

Mahat, vốn đơn nhất trước khi thấm nhuần Vũ Trụ, biến phân khi thấm nhuần nó, cũng như Manas trong con người.

Taking this figure to represent the human Principles and planes of consciousness, then 7, 6, 5 represent respectively, Shiva, Vishnu, Brahmâ, Brahmâ being the lowest.

Nếu lấy hình này để tượng trưng cho các Nguyên khí con người và các cõi tâm thức, thì 7, 6, 5 lần lượt tượng trưng cho Shiva, Vishnu, Brahma, trong đó Brahma là thấp nhất.

Shiva is the four-faced Brahmâ; the Creator, Preserver, Destroyer, and Regenerator.

Shiva là Brahma bốn mặt; Đấng Sáng Tạo, Bảo Tồn, Hủy Diệt và Tái Sinh.

Between 5 and 4 comes the Antahkarana. The triangle represents the Christos, the Sacrificial Victim crucified between the thieves: this is the double-faced entity. The Vedântins make this a quaternary for a blind: Antahkarana, Chit, Buddhi, and Manas.

Giữa 5 và 4 có antahkarana. Hình tam giác tượng trưng cho Christos, Nạn Nhân Hiến Tế bị đóng đinh giữa hai tên trộm: đây là thực thể hai mặt. Các nhà Vedanta biến điều này thành một tứ phân để làm màn che: antahkarana, Chit, Bồ đề và Manas.

Manvantaric Aspect of Parabrahman and Mûlaprakriti.

Phương diện Manvantara của Parabrahman và Mulaprakriti.

[N.B. —The number of Rays is arbitrary and without significance.]

[N.B. —Số lượng các Cung là tùy định và không có thâm nghĩa.]

Perceptive life begins with the Astral: it is not our physical atoms which see, etc.

Sự sống tri giác bắt đầu với cõi cảm dục: không phải các nguyên tử hồng trần của chúng ta thấy, v.v.

Consciousness proper begins between Kâma and Manas. Âtmâ-Buddhi acts more in the atoms of the body, in the bacilli, microbes, etc., than in Man himself.

Tâm thức đúng nghĩa bắt đầu giữa Kama và Manas. Atma-Bồ đề tác động nhiều hơn trong các nguyên tử của thể xác, trong các trực khuẩn, vi sinh vật, v.v., hơn là trong chính con người.

Sensuous objective consciousness includes all that pertains to the five physical senses in man, and rules in animals, birds, fishes and some insects. Here are the “Lives”; their consciousness is in Âtmâ-Buddhi; these are entirely without Manas.

Tâm thức khách quan cảm giác bao gồm mọi điều liên quan đến năm giác quan hồng trần nơi con người, và chi phối nơi thú vật, chim chóc, cá và một số côn trùng. Ở đây là các “Sự Sống”; tâm thức của chúng ở trong Atma-Bồ đề; chúng hoàn toàn không có Manas.

That of some plants (e.g., sensitive), of ants, spiders, and some night-flies (Indian), but not of bees.

Tâm thức ấy thuộc về một số loài cây, chẳng hạn cây nhạy cảm, thuộc về kiến, nhện và một số loài bướm đêm Ấn Độ, nhưng không thuộc về ong.

The vertebrate animals in general are without this consciousness, but the placental Mammals have all the potentialities of human consciousness, though at present, of course, dormant.

Nói chung, các động vật có xương sống không có tâm thức này, nhưng các loài hữu nhũ có nhau thai có mọi tiềm năng của tâm thức con người, tuy hiện nay dĩ nhiên còn ngủ yên.

Idiots are on this plane. The common expression “he has lost his mind” is an Occult truth. For when through fright or other cause the lower mind becomes paralyzed, then the consciousness is on the Astral Plane. The study of lunacy will throw much light on these points. This may be called the “nerve plane.” It is cognized by our “nervous centres” of which Physiology knows nothing, e.g., the clairvoyant reading with the eyes bandaged, reading with the tips of the fingers, the pit of the stomach, etc. This sense is greatly developed in the deaf and dumb.

Những người ngu độn ở trên cõi này. Cách nói thông thường “y đã mất trí” là một chân lý huyền bí. Vì khi do sợ hãi hay nguyên nhân nào khác, Hạ trí bị tê liệt, thì tâm thức ở trên cõi cảm dục. Việc nghiên cứu chứng điên sẽ rọi nhiều ánh sáng lên các điểm này. Cõi này có thể được gọi là “cõi thần kinh”. Nó được nhận biết bởi các “trung tâm thần kinh” của chúng ta, những điều mà Sinh Lý Học không biết gì, chẳng hạn người thông nhãn đọc khi mắt bị bịt, đọc bằng đầu ngón tay, bằng hõm dạ dày, v.v. Giác quan này phát triển rất mạnh nơi người điếc và câm.

The general life-consciousness which belongs to all the objective world, even to the stones; for if stones were not living they could not decay, emit a spark, etc. Affinity between chemical elements is a manifestation of this Kâmic consciousness.

Tâm thức-sự sống tổng quát thuộc về toàn bộ thế giới khách quan, thậm chí thuộc về đá; vì nếu đá không sống thì chúng không thể phân rã, phát ra tia lửa, v.v. Ái lực giữa các nguyên tố hóa học là một biểu hiện của tâm thức Kama này.

The instinctual consciousness of animals and idiots in its lowest degrees, the planes of sensation: in man these are rationalized, e.g., a dog shut in a room has the instinct to get out, but cannot because its instinct is not sufficiently rationalized to take the necessary means; whereas a man at once takes in the situation and extricates himself. The highest degree of this Kâma-Mânasic consciousness is the psychic. Thus there are seven degrees from the instinctual animal to the rationalized instinctual and psychic.

Tâm thức bản năng của thú vật và của người ngu độn ở các cấp độ thấp nhất của nó, tức các cõi cảm giác: trong con người, những điều này được lý trí hóa; chẳng hạn một con chó bị nhốt trong phòng có bản năng muốn ra ngoài, nhưng không thể, vì bản năng của nó chưa được lý trí hóa đủ để dùng các phương tiện cần thiết; trái lại, con người lập tức nắm bắt tình huống và tự thoát ra. Cấp độ cao nhất của tâm thức Kama-Manas này là thông linh. Như vậy có bảy cấp độ, từ bản năng thú vật đến bản năng được lý trí hóa và thông linh.

From this plane Manas stretches upwards to Mahat.

Từ cõi này, Manas vươn lên trên đến Mahat.

The plane of Buddhi and the Auric Envelope. From here it goes to the Father in heaven, Âtmâ, and reflects all that is in the Auric Envelope. Five and six therefore cover the planes from the psychic to the divine.

Cõi của Bồ đề và Bao Hào Quang. Từ đây nó đi đến Cha trên trời, Atma, và phản chiếu mọi điều có trong Bao Hào Quang. Vì vậy, năm và sáu bao trùm các cõi từ thông linh đến thiêng liêng.

Reason is a thing that oscillates between right and wrong. But Intelligence—Intuition—is higher, it is the clear vision.

Lý trí là một điều dao động giữa đúng và sai. Nhưng Trí Tuệ—Trực Giác—thì cao hơn, đó là tầm nhìn trong sáng.

To get rid of Kâma we must crush out all our material instincts— “crush out matter.” The flesh is a thing of habit; it will repeat mechanically a good impulse as well as a bad one. It is not the flesh which is always the tempter; in nine cases out of ten it is the Lower Manas, which, by its images, leads the flesh into temptation.

Để thoát khỏi Kama, chúng ta phải nghiền nát mọi bản năng vật chất của mình— “nghiền nát vật chất”. Xác thịt là một điều thuộc về thói quen; nó sẽ lặp lại một cách máy móc một xung động tốt cũng như một xung động xấu. Không phải xác thịt luôn là kẻ cám dỗ; trong chín trường hợp trên mười, chính Hạ Manas, bằng các hình ảnh của nó, dẫn xác thịt vào cám dỗ.

The highest Adept begins his Samâdhi on the Fourth Solar Plane, but cannot go outside the Solar System. When he begins Samâdhi he is on a par with some of the Dhyân Chohans, but he transcends them as he rises to the seventh plane (Nirvâna).

Chân sư cao nhất bắt đầu Samadhi của mình trên Cõi Thái Dương thứ tư, nhưng không thể ra ngoài hệ mặt trời. Khi Ngài bắt đầu Samadhi, Ngài ngang hàng với một số Dhyani Chohan, nhưng Ngài vượt lên trên các vị ấy khi vươn đến cõi thứ bảy, Niết Bàn.

The Silent Watcher is on the Fourth Kosmic Plane.

Đấng Quan Sát Im Lặng ở trên Cõi Vũ Trụ thứ tư.

The higher Mind directs the Will: the lower turns it into selfish Desire.

Thượng trí điều khiển Ý Chí: hạ trí biến nó thành Dục Vọng ích kỷ.

The head should not be covered in meditation. It is covered in Samâdhi.

Không nên che đầu khi tham thiền. Đầu được che trong Samadhi.

The Dhyân Chohans are passionless, pure and mindless. They have no struggle, no passions to crush.

Các Dhyani Chohan không có dục vọng, thanh khiết và không có trí tuệ. Các Ngài không có đấu tranh, không có dục vọng để nghiền nát.

The Dhyân Chohans are made to pass through the School of Life. “God goes to School.”

Các Dhyani Chohan được khiến phải đi qua Trường Đời. “Thượng đế đi học.”

The best of us in the future will be Mânasaputras; the lowest will be Pitris. We are seven intellectual Hierarchies here. This earth becomes the moon of the next earth.

Những người tốt nhất trong chúng ta trong tương lai sẽ là Manasaputra; những người thấp nhất sẽ là Pitri. Ở đây chúng ta là bảy Thánh Đoàn trí tuệ. Trái Đất này trở thành mặt trăng của Trái Đất kế tiếp.

The “Pitris” are the Astral overshadowed by Âtmâ-Buddhi, falling into matter. The “Pudding-bags” had Life and Âtmâ-Buddhi, but no Manas. They were therefore senseless. The reason for all evolution is the gaining of experience.

Các “Pitri” là thể cảm dục được Atma-Bồ đề phủ bóng, rơi vào vật chất. Các “bao bánh” có Sự Sống và Atma-Bồ đề, nhưng không có Manas. Vì vậy chúng vô tri. Lý do của mọi tiến hoá là việc thu đạt kinh nghiệm.

In the Fifth Round all of us will play the part of Pitris. We shall have to go and shoot out our Chhâyâs into another humanity, and remain until that humanity is perfected. The Pitris have finished their office in this Round and have gone into Nirvâna; but they will return to do the same office up to the middle point of the Fifth Round. The Fourth or Kâmic Hierarchy of the Pitris becomes the “man of flesh.”

Trong Cuộc Tuần Hoàn thứ năm, tất cả chúng ta sẽ đóng vai Pitri. Chúng ta sẽ phải đi và phóng các Chhaya của mình vào một nhân loại khác, và ở lại cho đến khi nhân loại ấy được hoàn thiện. Các Pitri đã hoàn tất nhiệm vụ của họ trong Cuộc Tuần Hoàn này và đã đi vào Niết Bàn; nhưng họ sẽ trở lại để làm cùng nhiệm vụ ấy cho đến điểm giữa của Cuộc Tuần Hoàn thứ năm. Thánh Đoàn thứ tư hay Kama của các Pitri trở thành “con người bằng xác thịt”.

The astral body is first in the womb; then comes the germ that fructifies it. It is then clothed with matter, as were the Pitris.

Thể tinh tú có trước trong bào thai; rồi đến mầm làm nó thụ thai. Sau đó nó được khoác bằng vật chất, như các Pitri đã từng.

The Chhâyâ is really the lower Manas, the shadow of the higher Mind. This Chhâyâ makes the Mâyâvi Rûpa. The Ray clothes itself in the highest degree of the Astral Plane. The Mâyâvi Rûpa is composed of the astral body as Upâdhi, the guiding intelligence from the heart, the attributes and qualities from the Auric Envelope.

Chhaya thực ra là Hạ Manas, cái bóng của Thượng trí. Chhaya này tạo nên Mayavi Rupa. Cung tự khoác lấy mình trong cấp độ cao nhất của cõi cảm dục. Mayavi Rupa được cấu thành từ thể tinh tú như Upadhi, trí tuệ hướng dẫn từ trái tim, cùng các thuộc tính và phẩm tính từ Bao Hào Quang.

The Auric Envelope takes up the light of Âtmâ, and overshadows the coronal, circling round the head.

Bao Hào Quang thu nhận ánh sáng của Atma, và phủ bóng đỉnh đầu, xoay quanh đầu.

The Auric Fluid is a combination of the Life and Will principles, the life and the will being one and the same in Kosmos. It emanates from the eyes and hands, when directed by the will of the operator.

Lưu Chất Hào Quang là một kết hợp của các nguyên khí Sự Sống và Ý Chí, vì sự sống và ý chí là một và như nhau trong Vũ Trụ. Nó xuất lộ từ mắt và tay, khi được ý chí của người vận hành điều khiển.

The Auric Light surrounds all bodies: it is the “aura” emanating from them, whether they be animal, vegetable, or mineral. It is the light, e.g., seen round magnets.

Ánh Sáng Hào Quang bao quanh mọi thể: đó là “hào quang” xuất lộ từ chúng, dù chúng thuộc giới động vật, giới thực vật hay giới kim thạch. Đó là ánh sáng, chẳng hạn, được thấy quanh các nam châm.

Âtmâ-Buddhi-Manas in man corresponds to the three Logoi in Kosmos. They not only correspond, but each is the radiation from Kosmos to Microcosmos. The third Logos, Mahat, becomes Manas in man, Manas being only Mahat individualized, as the sun-rays are individualized in bodies that absorb them. The sun-rays give life, they fertilize what is already there, and the individual is formed. Mahat, so to say, fertilizes, and Manas is the result.

Atma-Bồ đề-Manas trong con người tương ứng với ba Thượng đế trong Vũ Trụ. Chúng không chỉ tương ứng, mà mỗi cái còn là bức xạ từ Vũ Trụ đến Tiểu thiên địa. Thượng đế thứ ba, Mahat, trở thành Manas trong con người, vì Manas chỉ là Mahat đã biệt ngã hóa, như các tia mặt trời được biệt ngã hóa trong các thể hấp thụ chúng. Các tia mặt trời ban sự sống, chúng làm thụ tinh điều đã sẵn có, và cá nhân được hình thành. Có thể nói Mahat làm thụ tinh, và Manas là kết quả.

Buddhi-Manas is the Kshetrajña.

Bồ đề-Manas là Kshetrajna.

There are seven planes of Mahat, as of all else.

Có bảy cõi của Mahat, cũng như của mọi sự khác.

Here H. P. B. drew two diagrams, illustrating different ways of representing the human principles. In the first

Ở đây H. P. B. vẽ hai biểu đồ, minh họa những cách khác nhau để biểu thị các nguyên khí con người. Trong biểu đồ thứ nhất

the two lower are disregarded; they go out, disintegrate, are of no account. Remain five, under the radiation of Âtmâ.

hai nguyên khí thấp bị bỏ qua; chúng đi ra ngoài, tan rã, không đáng kể. Còn lại năm, dưới bức xạ của Atma.

In the second:

Trong biểu đồ thứ hai:

the lower Quaternary is regarded as mere matter, objective illusion, and there remain Manas and the Auric Egg, the higher Principles being reflected in the Auric Egg. In all these systems remember the main principle, the descent and re-ascent of the Spirit, in man as in Kosmos. The Spirit is drawn downwards as by spiritual gravitation.

Tứ phân hạ được xem chỉ là vật chất, ảo tưởng khách quan, và còn lại Manas cùng Noãn Hào Quang, các Nguyên khí cao được phản chiếu trong Noãn Hào Quang. Trong mọi hệ thống này, hãy nhớ nguyên khí chính yếu: sự giáng xuống và tái thăng của Tinh Thần, trong con người cũng như trong Vũ Trụ. Tinh Thần bị kéo xuống như bởi trọng lực tinh thần.

Seeking further for the cause of this, the students were checked, H. P. B. giving only a suggestion on the three Logoi:

Khi các đạo sinh tìm kiếm xa hơn nguyên nhân của điều này, họ bị ngăn lại, H. P. B. chỉ đưa ra một gợi ý về ba Thượng đế:

1. Potentiality of Mind (Absolute Thought).

1. Tiềm năng của Trí Tuệ, tức Tư Tưởng Tuyệt Đối.

2. Thought in Germ.

2. Tư Tưởng trong Mầm.

3. Ideation in Activity.

3. Ý niệm hóa trong Hoạt Động.

Protective variation, e.g., identity of colouring of insects and of that on which they feed, was explained to be the work of Nature Elementals.

Sự biến dị bảo hộ, chẳng hạn sự đồng nhất về màu sắc của côn trùng với vật mà chúng ăn, được giải thích là công việc của các tinh linh tự nhiên.

Form is on different planes, and the forms of one plane may be formless to dwellers on another. The Kosmocratores build on planes in the Divine Mind, visible to them though not to us. The principle of limitation—principium individuationis—is Form: this principle is Divine Law manifested in Kosmic Matter, which, in its essence, is limitless. The Auric Egg is the limit of man as Hiranyagarbha of the Kosmos.

Hình tướng ở trên các cõi khác nhau, và các hình tướng của một cõi có thể là vô hình tướng đối với cư dân ở cõi khác. Các Kosmocratores xây dựng trên các cõi trong Trí Thiêng Liêng, hữu hình đối với các Ngài nhưng không đối với chúng ta. Nguyên khí giới hạn—principium individuationis—là Hình Tướng: nguyên khí này là Định luật Thiêng Liêng biểu hiện trong Vật Chất Vũ Trụ, vốn trong bản thể của nó là vô hạn. Noãn Hào Quang là giới hạn của con người cũng như Hiranyagarbha của Vũ Trụ.

The first step towards the accomplishment of Kriyâshakti is the use of the Imagination. To imagine a thing is to firmly create a model of what you desire, perfect in all its details. The Will is then brought into action, and the form is thereby transferred to the objective world. This is creation by Kriyâshakti.

Bước đầu tiên hướng đến việc thành tựu Kriyashakti là sử dụng Sự tưởng tượng. Hình dung một điều là tạo dựng vững chắc một mô hình của điều bạn mong muốn, hoàn hảo trong mọi chi tiết. Khi ấy Ý Chí được đưa vào hành động, và nhờ đó hình tướng được chuyển sang thế giới khách quan. Đây là sáng tạo bằng Kriyashakti.

A comet partially cools and settles down as a sun. It then gradually attracts round it planets that are as yet unattached to any centre, and thus, in millions of years, a Solar System is formed. The worn-out planet becomes a moon to the planet of another system.

Một sao chổi nguội đi một phần và ổn định lại thành một mặt trời. Sau đó nó dần dần thu hút quanh mình các hành tinh chưa gắn với bất kỳ trung tâm nào, và như thế, trong hàng triệu năm, một hệ mặt trời được hình thành. Hành tinh đã kiệt lực trở thành một mặt trăng đối với hành tinh của một hệ thống khác.

The sun we see is a reflection of the true Sun: this reflection, as an outward concrete thing, is a Kâma-Rûpa, all the suns forming the Kâma-Rûpa of Kosmos. To its own system the sun is Buddhi, as being the reflection and vehicle of the true Sun, which is Âtmâ, invisible on this plane. All the Fohatic forces—electricity, etc. —are in this reflection.

Mặt trời mà chúng ta thấy là một phản chiếu của Mặt Trời chân thật: phản chiếu này, như một sự vật cụ thể bên ngoài, là một Kama-Rupa, toàn bộ các mặt trời hợp thành Kama-Rupa của Vũ Trụ. Đối với hệ thống riêng của nó, mặt trời là Bồ đề, vì là phản chiếu và vận cụ của Mặt Trời chân thật, tức Atma, vô hình trên cõi này. Tất cả các mãnh lực Fohat—điện lực, v.v.—đều ở trong phản chiếu này.

At the beginning of the evolution of our globe, the moon was much nearer to the earth, and larger than it is now. It has retreated from us, and shrunk much in size. (The moon gave all her Principles to the earth, while the Pitris gave only their Chhâyâs to man.)

Vào lúc khởi đầu tiến hoá của bầu hành tinh chúng ta, mặt trăng ở gần Trái Đất hơn nhiều, và lớn hơn hiện nay. Nó đã rút xa chúng ta, và co nhỏ rất nhiều về kích thước. Mặt trăng đã trao mọi Nguyên khí của mình cho Trái Đất, trong khi các Pitri chỉ trao các Chhaya của họ cho con người.

The influences of the moon are wholly psycho-physiological. It is dead, sending out injurious emanations like a corpse. It vampirizes the earth and its inhabitants, so that anyone sleeping in its rays suffers, losing some of his life-force. A white cloth is a protection, the rays not passing through it, and the head especially should be thus guarded. It has most power when it is full. It throws off particles which we absorb, and is gradually disintegrating. Where there is snow the moon looks like a corpse, being unable, through the white snow, to vampirize effectually. Hence snow-covered mountains are free from its bad influences. The moon is phosphorescent.

Các ảnh hưởng của mặt trăng hoàn toàn thuộc tâm lý-sinh lý. Nó đã chết, phát ra các xuất lộ độc hại như một xác chết. Nó hút sinh lực của Trái Đất và cư dân của Trái Đất, đến nỗi bất cứ ai ngủ dưới các tia của nó đều chịu tổn hại, mất đi một phần sinh lực của mình. Một tấm vải trắng là sự bảo vệ, vì các tia không xuyên qua nó, và đặc biệt đầu nên được che chở như vậy. Nó có quyền năng mạnh nhất khi tròn. Nó ném ra các hạt mà chúng ta hấp thụ, và đang dần tan rã. Nơi có tuyết, mặt trăng trông như một xác chết, vì qua lớp tuyết trắng nó không thể hút sinh lực một cách hữu hiệu. Vì thế các núi phủ tuyết không chịu các ảnh hưởng xấu của nó. Mặt trăng có tính lân quang.

The Râkshakas of Lanka and the Atlanteans are said to have subjected the moon. The Thessalians learned from them their Magic.

Người ta nói các Rakshaka ở Lanka và người Atlantis đã khuất phục mặt trăng. Người Thessaly học Huyền Thuật của họ từ các vị ấy.

Esoterically, the moon is the symbol of the Lower Manas; it is also the symbol of the Astral.

Một cách huyền bí, mặt trăng là biểu tượng của Hạ Manas; nó cũng là biểu tượng của Cõi Cảm Dục.

Plants which under the sun’s rays are beneficent are maleficent under those of the moon. Herbs containing poisons are most active when gathered under the moon’s rays.

Các loài cây dưới tia mặt trời thì có lợi, nhưng dưới tia mặt trăng thì có hại. Các thảo mộc chứa độc chất hoạt động mạnh nhất khi được hái dưới tia mặt trăng.

A new moon will appear during the Seventh Round, and our moon will finally disintegrate and disappear. There is now a planet, the “Mystery Planet,” behind the moon, and it is gradually dying. Finally the time will come for it to send its Principles to a new Laya Centre, and there a new planet will form, to belong to another Solar System, the present Mystery Planet then functioning as moon to that new globe. This moon will have nothing to do with our earth, though it will come within our range of vision.

Một mặt trăng mới sẽ xuất hiện trong Cuộc Tuần Hoàn thứ bảy, và mặt trăng của chúng ta cuối cùng sẽ tan rã và biến mất. Hiện nay có một hành tinh, “Hành Tinh Huyền Bí”, ở sau mặt trăng, và nó đang dần chết đi. Cuối cùng sẽ đến lúc nó gửi các Nguyên khí của mình đến một Trung Tâm Laya mới, và tại đó một hành tinh mới sẽ hình thành, thuộc về một hệ mặt trời khác, khi ấy Hành Tinh Huyền Bí hiện nay vận hành như mặt trăng đối với bầu hành tinh mới đó. Mặt trăng này sẽ không liên hệ gì với Trái Đất của chúng ta, dù nó sẽ đi vào phạm vi tầm nhìn của chúng ta.

All the visible planets placed in our Solar System by Astronomers belong to it, except Neptune. There are also some others not known to Science, belonging to it, and “all moons which are not yet visible for next things.”

Tất cả các hành tinh hữu hình mà các nhà Thiên Văn Học đặt trong hệ mặt trời của chúng ta đều thuộc về nó, ngoại trừ Sao Hải Vương. Cũng có một số hành tinh khác chưa được Khoa Học biết đến, thuộc về nó, và “mọi mặt trăng chưa hữu hình cho các sự vật kế tiếp”.

The planets only move in our consciousness. The Rulers of the seven Secret Planets have no influence on this earth, as this earth has on other planets. It is the sun and moon which really have not only a mental, but also a physical effect. The effect of the sun on humanity is connected with Kâma-Prâna, with the most physical Kâmic elements in us; it is the vital principle which helps growth. The effect of the moon is chiefly Kâma-Mânasic or psycho-physiological; it acts on the psychological brain, on the brain-mind.

Các hành tinh chỉ chuyển động trong tâm thức của chúng ta. Các Đấng Cai Quản của bảy Hành Tinh Bí Truyền không có ảnh hưởng trên Trái Đất này như Trái Đất này có trên các hành tinh khác. Chính mặt trời và mặt trăng mới thật sự có không chỉ tác dụng trí tuệ mà còn tác dụng hồng trần. Tác dụng của mặt trời trên nhân loại liên hệ với Kama-Prana, với các nguyên tố Kama hồng trần nhất trong chúng ta; đó là nguyên khí sinh lực giúp tăng trưởng. Tác dụng của mặt trăng chủ yếu là Kama-Manas hay tâm lý-sinh lý; nó tác động lên bộ não tâm lý, lên bộ não-thể trí.

In answer to a question, H. P. B. said that the diamond and the ruby were under the sun, the sapphire under the moon— “but what does it matter to you?”

Để trả lời một câu hỏi, H. P. B. nói rằng kim cương và hồng ngọc ở dưới mặt trời, ngọc lam ở dưới mặt trăng— “nhưng điều đó có gì quan trọng đối với các bạn?”

When once out of the body, and not subject to the habit of consciousness formed by others, time does not exist.

Một khi đã ra khỏi thể xác, và không còn chịu sự chi phối của thói quen tâm thức do người khác tạo thành, thì thời gian không tồn tại.

Cycles and epochs depend on consciousness: we are not here for the first time; the cycles return because we come back into conscious existence. Cycles are measured by the consciousness of humanity and not by Nature. It is because we are the same people as in past epochs that these events occur to us.

Các chu kỳ và thời đại tùy thuộc vào tâm thức: chúng ta không ở đây lần đầu; các chu kỳ trở lại vì chúng ta trở lại vào hiện hữu có ý thức. Các chu kỳ được đo bằng tâm thức của nhân loại chứ không phải bằng Thiên Nhiên. Chính vì chúng ta là cùng những người như trong các thời đại quá khứ mà các biến cố này xảy đến với chúng ta.

The Hindus look upon death as impure, owing to the disintegration of the body and the passing from one plane to another. “I believe in transformation, not in death.”

Người Ấn xem sự chết là bất tịnh, do sự tan rã của thể xác và sự chuyển từ cõi này sang cõi khác. “Tôi tin vào sự chuyển đổi, không tin vào sự chết.”

The Atom is the Soul of the molecule. It is the six Principles, and the molecule is the body thereof. The Atom is the Âtman of the objective Kosmos, i.e., it is on the seventh plane of the lowest Prakriti.

Nguyên tử là Linh Hồn của phân tử. Nó là sáu Nguyên khí, và phân tử là thể của nó. Nguyên tử là Atman của Vũ Trụ khách quan, nghĩa là nó ở trên cõi thứ bảy của Prakriti thấp nhất.

H. P. B. began by saying that students ought to know the correct meaning of the Sanskrit terms used in Occultism, and should learn the Occult Symbology. To begin with one had better learn the correct Esoteric classification and names of the fourteen (7 × 2) and seven (Sapta) Lokas found in the exoteric texts. These are given there in a very confused manner, and are full of “blinds.” To illustrate this three classifications are given below.

H. P. B. bắt đầu bằng cách nói rằng các đạo sinh phải biết ý nghĩa đúng của các thuật ngữ Sanskrit được dùng trong Huyền Bí Học, và phải học Biểu Tượng Học Huyền Bí. Trước hết, tốt hơn nên học phân loại và tên gọi Nội Môn đúng của mười bốn (7 × 2) và bảy (Sapta) Loka được thấy trong các văn bản ngoại môn. Ở đó chúng được trình bày một cách rất rối rắm, và đầy những “màn che”. Để minh họa điều này, ba cách phân loại được đưa ra dưới đây.

1. The general exoteric, orthodox and tântric category:

1. Phạm trù ngoại môn tổng quát, chính thống và tantra:

Bhûr-loka.

Bhur-loka.

Bhuvar-loka.

Bhuvar-loka.

Swar-loka.

Swar-loka.

Mahar-loka. The second seven are reflected.

Mahar-loka. Bảy cõi thứ hai là phản chiếu.

Janar-loka.

Janar-loka.

Tapar-loka.

Tapar-loka.

Satya-loka.

Satya-loka.

2. The Sânkhya category, and that of some Vedântins

2. Phạm trù Sankhya, và phạm trù của một số nhà Vedanta

Brahmâ-loka.

Brahma-loka.

Pitri-loka.

Pitri-loka.

Soma-loka.

Soma-loka.

Indra-loka.

Indra-loka.

Gandharva-loka.

Gandharva-loka.

Râkshasa-loka

Rakshasa-loka

Yaksha-loka.

Yaksha-loka.

And an eighth.

Và một cõi thứ tám.

3. The Vedântic, the nearest approach to the Esoteric:

3. Phạm trù Vedanta, gần nhất với Nội Môn:

Atala.

Atala.

Vitala.

Vitala.

Sutala.

Sutala.

Talâtala (or Karatala).

Talatala, hay Karatala.

Rasâtala.

Rasatala.

Mahâtala.

Mahatala.

Pâtâla.

Patala.

Each and all correspond Esoterically to the Kosmic or Dhyân Chohanic Hierarchies, and to the human States of Consciousness and their subdivisions (forty-nine). To appreciate this the meanings of the terms used in the Vedântic classification must be first understood.

Mỗi cõi và tất cả đều tương ứng một cách huyền bí với các Thánh Đoàn Vũ Trụ hay Dhyani Chohanic, và với các Trạng Thái Tâm Thức của con người cùng các phân bộ của chúng, tức bốn mươi chín. Để hiểu điều này, trước hết phải thấu hiểu ý nghĩa của các thuật ngữ được dùng trong phân loại Vedanta.

Tala means place.

Tala có nghĩa là nơi chốn.

Atala means no place.

Atala có nghĩa là không có nơi chốn.

Vitala means some change for the better: i.e., better for matter in that more matter enters into it, or, in other words, it becomes more differentiated. This is an ancient Occult term.

Vitala có nghĩa là một sự thay đổi nào đó theo chiều tốt hơn: nghĩa là tốt hơn cho vật chất ở chỗ có thêm vật chất đi vào nó, hay nói cách khác, nó trở nên biến phân hơn. Đây là một thuật ngữ Huyền Bí cổ xưa.

Sutala means good, excellent, place.

Sutala có nghĩa là nơi chốn tốt lành, tuyệt hảo.

Karatala means something that can be grasped or touched (from kara, a hand): i.e., the state in which matter becomes tangible.

Karatala có nghĩa là điều gì đó có thể nắm bắt hay chạm tới, từ kara, bàn tay: nghĩa là trạng thái trong đó vật chất trở nên hữu hình và có thể sờ chạm.

Rasâtala means place of taste; a place you can sense with one of the organs of sense.

Rasatala có nghĩa là nơi của vị giác; một nơi bạn có thể cảm nhận bằng một trong các cơ quan giác quan.

Mahâtala means exoterically “great place”; but, Esoterically, a place including all others subjectively, and potentially including all that precedes it.

Mahatala theo ngoại môn có nghĩa là “nơi chốn lớn”; nhưng theo Nội Môn, đó là một nơi bao gồm mọi nơi khác một cách chủ quan, và bao gồm trong tiềm năng mọi điều đi trước nó.

Pâtâla means something under the feet (from pada, foot), the upâdhi, or basis, of anything, the antipodes, America, etc.

Patala có nghĩa là điều gì đó ở dưới chân, từ pada, bàn chân, upadhi hay nền tảng của bất cứ điều gì, đối cực, châu Mỹ, v.v.

Each of the Lokas, places, worlds, states, etc., corresponds with and is transformed into five (exoterically) and seven (Esoterically) states or Tattvas, for which there are no definite names. These in the main divisions cited below make up the forty-nine Fires:

Mỗi Loka, nơi chốn, thế giới, trạng thái, v.v., tương ứng với và được chuyển đổi thành năm trạng thái hay Tattva theo ngoại môn, và bảy theo Nội Môn, mà không có tên gọi xác định. Trong các phân chia chính được nêu dưới đây, chúng hợp thành bốn mươi chín Lửa:

5 and 7 Tanmâtras, outer and inner senses.

5 và 7 Tanmatra, các giác quan bên ngoài và bên trong.

5 and 7 Bhûtas, or elements.

5 và 7 Bhuta, hay các nguyên tố.

5 and 7 Gnyânendryas, or organs of sensation.

5 và 7 Gnyanendrya, hay các cơ quan cảm giác.

5 and 7 Karmendryas, or organs of action.

5 và 7 Karmendrya, hay các cơ quan hành động.

These correspond in general to States of Consciousness, to the Hierarchies of Dhyân Chohans, to the Tattvas, etc. These Tattvas transform themselves into the whole Universe. The fourteen Lokas are made of seven with seven reflections: above, below; within, without; subjective, objective; pure, impure; positive, negative; etc.

Những điều này nói chung tương ứng với các Trạng Thái Tâm Thức, với các Thánh Đoàn Dhyani Chohan, với các Tattva, v.v. Các Tattva này tự chuyển đổi thành toàn thể Vũ Trụ. Mười bốn Loka được tạo thành từ bảy cùng bảy phản chiếu: trên, dưới; trong, ngoài; chủ quan, khách quan; tinh khiết, bất tịnh; dương, âm; v.v.

7. Atala. The Âtmic or Auric state or locality: it emanates directly from Absoluteness, and is the first something in the Universe. Its correspondence is the Hierarchy of non-substantial primordial Beings, in a place which is no place (for us), a state which is no state. This Hierarchy contains the primordial plane, all that was, is, and will be, from the beginning to the end of the Mahâmanvantara; all is there. This statement should not, however, be taken to imply Kismet: the latter is contrary to all the teachings of Occultism.

7. Atala. Trạng thái hay địa vực Atma hoặc Hào Quang: nó xuất lộ trực tiếp từ Tính Tuyệt Đối, và là cái gì đó đầu tiên trong Vũ Trụ. Sự tương ứng của nó là Thánh Đoàn các Hữu Thể nguyên sơ phi chất liệu, ở trong một nơi vốn không phải là nơi đối với chúng ta, một trạng thái vốn không phải là trạng thái. Thánh Đoàn này chứa cõi nguyên sơ, mọi điều đã là, đang là và sẽ là, từ lúc khởi đầu đến lúc kết thúc của Đại giai kỳ sinh hóa; tất cả đều ở đó. Tuy nhiên, phát biểu này không nên được hiểu là hàm ý Kismet: điều sau trái với mọi giáo huấn của Huyền Bí Học.

Here are the Hierarchies of the Dhyâni Buddhas. Their state is that of Parasamâdhi, of the Dharmakâya; a state where no progress is possible. The entities there may be said to be crystallized in purity, in homogeneity.

Ở đây là các Thánh Đoàn của những Dhyani Buddha. Trạng thái của các Ngài là Parasamadhi, của Dharmakaya; một trạng thái nơi không thể có tiến bộ. Có thể nói các thực thể ở đó được kết tinh trong sự tinh khiết, trong tính đồng nhất.

6. Vitala. Here are the Hierarchies of the celestial Buddhas, or Bodhisattvas, who are said to emanate from the seven Dhyâni Buddhas. It is related on earth to Samâdhi, to the Buddhic consciousness in man. No Adept, save one, can be higher than this and live; if he passes into the Âtmic or Dharmakâya state (Alaya) he can return to earth no more. These two states are purely hyper-metaphysical.

6. Vitala. Ở đây là các Thánh Đoàn của những Buddha thiên giới, hay Bồ Tát, được nói là xuất lộ từ bảy Dhyani Buddha. Trên Trái Đất, nó liên hệ với Samadhi, với tâm thức Bồ đề trong con người. Không một Chân sư nào, ngoại trừ một vị, có thể cao hơn điều này mà vẫn sống; nếu y đi vào trạng thái Atma hay Dharmakaya, tức Alaya, y không thể trở lại Trái Đất nữa. Hai trạng thái này thuần túy siêu-siêu hình.

5. Sutala. A differential state corresponding on earth with the Higher Manas, and therefore with Shabda (Sound), the Logos, our Higher Ego; and also to the Manushi Buddha state, like that of Gautama, on earth. This is the third stage of Samâdhi (which is septenary). Here belong the Hierarchies of the Kumâras—the Agnishvattas, etc.

5. Sutala. Một trạng thái biến phân tương ứng trên Trái Đất với Thượng trí, và do đó với Shabda, tức Âm Thanh, Logos, chân ngã của chúng ta; và cũng với trạng thái Manushi Buddha, như trạng thái của Gautama trên Trái Đất. Đây là giai đoạn thứ ba của Samadhi, vốn là thất phân. Thuộc về đây là các Thánh Đoàn Kumara—các Agnishvatta, v.v.

4. Karatala corresponds with Sparsha (touch) and to the Hierarchies of ethereal, semi-objective Dhyân Chohans of the astral matter of the Mânasa-Manas, or the pure ray of Manas, that is the Lower Manas before it is mixed with Kâma (as in the young child). They are called Sparsha Devas, the Devas endowed with touch. These Hierarchies of Devas are progressive: the first have one sense; the second two; and so on to seven: each containing all the senses potentially, but not yet developed. Sparsha would be rendered better by affinity, contact.

4. Karatala tương ứng với Sparsha, tức xúc giác, và với các Thánh Đoàn Dhyani Chohan dĩ thái, bán khách quan, thuộc vật chất cảm dục của Manasa-Manas, hay tia Manas thuần khiết, tức Hạ Manas trước khi nó hòa lẫn với Kama, như nơi trẻ nhỏ. Các Ngài được gọi là Sparsha Deva, các thiên thần được phú cho xúc giác. Các Thánh Đoàn thiên thần này có tính tiến bộ: nhóm thứ nhất có một giác quan; nhóm thứ hai có hai; và cứ như thế đến bảy; mỗi nhóm chứa mọi giác quan trong tiềm năng, nhưng chưa phát triển. Sparsha nên được dịch đúng hơn là ái lực, tiếp xúc.

3. Rasâtala, or Rûpatala: corresponds to the Hierarchies of Rûpa or Sight Devas, possessed of three senses, sight, hearing, and touch. These are the Kâma-Mânasic entities, and the higher Elementals. With the Rosicrucians they were the Sylphs and Undines. It corresponds on earth with an artificial state of consciousness, such as that produced by hypnotism and drugs (morphia, etc.).

3. Rasatala, hay Rupatala: tương ứng với các Thánh Đoàn Rupa hay các Thiên thần Thị Giác, sở hữu ba giác quan: thị giác, thính giác và xúc giác. Đây là các thực thể Kama-Manas và các Hành khí cao hơn. Với các nhà Rosicrucian, họ là Sylph và Undine. Nó tương ứng trên Trái Đất với một trạng thái tâm thức nhân tạo, như trạng thái do thôi miên và ma túy, như morphia, v.v., tạo ra.

2. Mahâtala. Corresponds to the Hierarchies of Rasa or Taste Devas, and includes a state of consciousness embracing the lower five senses and emanations of life and being. It corresponds to Kâma and Prâna in man, and to Salamanders and Gnomes in nature.

2. Mahatala. Tương ứng với các Thánh Đoàn Rasa hay các Thiên thần Vị Giác, và bao gồm một trạng thái tâm thức ôm trọn năm giác quan thấp cùng các xuất lộ của sự sống và hiện tồn. Nó tương ứng với Kama và Prana trong con người, và với Salamander và Gnome trong thiên nhiên.

1. Pâtâla. Corresponds to the Hierarchies of Gandha or Smell Devas, the underworld or antipodes: Myalba. The sphere of irrational animals, having no feeling save that of self-preservation and gratification of the senses: also of intensely selfish human beings, waking or sleeping. This is why Nârada is said to have visited Pâtâla when he was cursed to be reborn. He reported that life there was very pleasant for those “who had never left their birth-place”; they were very happy. It is the earthly state, and corresponds with the sense of smell. Here are also animal Dugpas, Elementals of animals, and Nature Spirits.

1. Patala. Tương ứng với các Thánh Đoàn Gandha hay các Thiên thần Khứu Giác, cõi âm hay đối cực: Myalba. Khối cầu của các thú vật phi lý trí, không có cảm giác nào ngoài cảm giác tự bảo tồn và thỏa mãn các giác quan: cũng là khối cầu của những con người hết sức ích kỷ, dù thức hay ngủ. Đây là lý do Narada được nói là đã viếng Patala khi y bị nguyền phải tái sinh. Y tường thuật rằng sự sống ở đó rất dễ chịu đối với những người “chưa từng rời nơi sinh của mình”; họ rất hạnh phúc. Đó là trạng thái địa cầu, và tương ứng với khứu giác. Ở đây cũng có các Dugpa thú vật, các Hành khí của thú vật, và các tinh linh tự nhiên.

7. Auric, Âtmic, Alayic, sense or state. One of full potentiality, but not of activity.

7. Giác quan hay trạng thái Hào Quang, Atma, Alaya. Một trạng thái đầy tiềm năng, nhưng không hoạt động.

6. Buddhic; the sense of being one with the universe; the impossibility of imagining oneself apart from it.

6. Bồ đề; cảm thức là một với vũ trụ; sự bất khả trong việc hình dung bản thân mình tách khỏi nó.

(It was asked why the term Alayic was here given to the Âtmic and not to the Buddhic state. Ans. These classifications are not hard and fast divisions. A term may change places according as the classification is exoteric, Esoteric or practical. For students the effort should be to bring all things down to states of consciousness. Buddhi is really one and indivisible. It is a feeling within, absolutely inexpressible in words. All cataloguing is useless to explain it.)

Có người hỏi tại sao thuật ngữ Alaya ở đây được gán cho trạng thái Atma chứ không phải cho trạng thái Bồ đề. Trả lời: Những phân loại này không phải là các phân chia cứng nhắc và bất biến. Một thuật ngữ có thể đổi chỗ tùy theo phân loại là ngoại môn, Nội Môn hay thực hành. Đối với các đạo sinh, nỗ lực nên là đưa mọi sự xuống thành các trạng thái tâm thức. Bồ đề thực sự là một và bất khả phân. Đó là một cảm thức bên trong, tuyệt đối không thể diễn tả bằng lời. Mọi sự liệt kê đều vô ích để giải thích nó.

5. Shâbdic, sense of hearing.

5. Shabda, giác quan thính giác.

4. Spârshic, sense of touch.

4. Sparsha, giác quan xúc giác.

3. Rûpic, the state of feeling oneself a body and perceiving it (rûpa = form).

3. Rupa, trạng thái cảm thấy mình là một thể và tri giác nó, rupa bằng hình tướng.

2. Râsic, sense of taste.

2. Rasa, giác quan vị giác.

1. Gândhic, sense of smell.

1. Gandha, giác quan khứu giác.

All the Kosmic and anthropic states and senses correspond with our organs of sensation, Gnyânendryas, rudimentary organs for receiving knowledge through direct contact, sight, etc. These are the faculties of Sharîra, through Netra (eyes), nose, speech, etc., and also with the organs of action, Karmendryas, hands, feet, etc.

Tất cả các trạng thái và giác quan vũ trụ cũng như nhân loại đều tương ứng với các cơ quan cảm giác của chúng ta, Gnyanendrya, các cơ quan sơ khai để tiếp nhận tri thức qua tiếp xúc trực tiếp, thị giác, v.v. Đây là các năng lực của Sharira, qua Netra, tức mắt, mũi, lời nói, v.v., và cũng tương ứng với các cơ quan hành động, Karmendrya, tay, chân, v.v.

Exoterically, there are five sets of five, giving twenty-five. Of these twenty are facultative and five Buddhic. Exoterically Buddhi is said to perceive; Esoterically it reaches perception only through the Higher Manas. Each of these twenty is both positive and negative, thus making forty in all. There are two subjective states answering to each of the four sets of five, hence eight in all. These being subjective cannot be doubled. Thus we have 40 + 8 = 48 “cognitions of Buddhi.” These with Mâyâ, which includes them all, make 49. (Once that you have reached the cognition of Mâyâ, you are an Adept.)

Theo ngoại môn, có năm bộ gồm năm, tạo thành hai mươi lăm. Trong số này hai mươi thuộc năng lực và năm thuộc Bồ đề. Theo ngoại môn, Bồ đề được nói là tri giác; theo Nội Môn, nó chỉ đạt đến tri giác qua Thượng trí. Mỗi một trong hai mươi điều này vừa dương vừa âm, như vậy thành bốn mươi tất cả. Có hai trạng thái chủ quan đáp ứng với mỗi một trong bốn bộ gồm năm, do đó có tám tất cả. Vì chúng là chủ quan nên không thể nhân đôi. Như vậy chúng ta có 40 + 8 = 48 “nhận thức của Bồ đề”. Những điều này cùng với Maya, vốn bao gồm tất cả chúng, làm thành 49. Một khi bạn đã đạt đến nhận thức về Maya, bạn là một Chân sư.

In their exoteric blinds the Brâhmans count fourteen Lokas (earth included), of which seven are objective, though not apparent, and seven subjective, yet fully demonstrable to the Inner Man. There are seven Divine Lokas and seven infernal (terrestrial) Lokas.

Trong các màn che ngoại môn của họ, các Bà la môn đếm mười bốn Loka, gồm cả Trái Đất, trong đó bảy là khách quan, dù không hiển hiện, và bảy là chủ quan, song hoàn toàn có thể chứng minh đối với Con Người Bên Trong. Có bảy Loka Thiêng Liêng và bảy Loka địa ngục, tức thuộc địa cầu.

These the Brâhmans read from the bottom.

Các Bà la môn đọc những điều này từ dưới lên.

Now all these fourteen are planes from without within, and (the seven Divine) States of Consciousness through which man can pass–and must pass, once he is determined to go through the seven paths and portals of Dhyâni; one need not be disembodied for this, and all this is reached on earth, and in one or many of the incarnations.

Giờ đây, tất cả mười bốn cõi này là các cõi từ ngoài vào trong, và là các Trạng Thái Tâm Thức, tức bảy cõi Thiêng Liêng, mà con người có thể đi qua—và phải đi qua, một khi y quyết tâm đi qua bảy con đường và cổng của Dhyani; y không cần phải lìa khỏi thể xác vì điều này, và tất cả điều này đạt được trên Trái Đất, trong một hay nhiều lần lâm phàm.

See the order: the four lower ones (1, 2, 3, 4), are rûpa; i.e., they are performed by the Inner Man with the full concurrence of the diviner portions, or, elements, of the Lower Manas, and consciously by the personal man. The three higher states cannot be reached and remembered by the latter, unless he is a fully initiated Adept. A Hatha Yogî will never pass beyond the Maharloka, psychically, and the Talâtala (double or dual place), physico-mentally. To become a Râja Yogî, one has to ascend up to the seventh portal, the Satyaloka. For such, the Master Yogîs tell us, is the fruition of Yajna, or sacrifice. When the Bhûr, Bhuvar and Svarga (states) are once passed, and the Yogî’s consciousness centred in Maharloka, it is in the last plane and state between entire identification of the Personal and the Higher Manas.

Hãy xem thứ tự: bốn cõi thấp hơn, 1, 2, 3, 4, là rupa; nghĩa là chúng được Con Người Bên Trong thực hiện với sự đồng thuận đầy đủ của các phần, hay nguyên tố, thiêng liêng hơn của Hạ Manas, và được phàm nhân thực hiện một cách có ý thức. Ba trạng thái cao hơn không thể được phàm nhân đạt tới và ghi nhớ, trừ khi y là một Chân sư được điểm đạo trọn vẹn. Một Hatha Yogi sẽ không bao giờ vượt quá Maharloka về mặt thông linh, và Talatala, tức nơi kép hay nhị nguyên, về mặt hồng trần-trí tuệ. Để trở thành một Raja Yogi, người ta phải đi lên đến cổng thứ bảy, Satyaloka. Vì đó, các Chân Sư Yogi nói với chúng ta, là kết quả viên mãn của Yajna, hay sự hiến tế. Một khi các trạng thái Bhur, Bhuvar và Svarga đã được vượt qua, và tâm thức của Yogi tập trung trong Maharloka, nó ở trong cõi và trạng thái cuối cùng giữa sự đồng hoá hoàn toàn của Manas Cá Nhân và Manas Cao.

One thing to remember: while the infernal (or terrestrial) states are also the seven divisions of the earth, for planes and states, as much as they are Kosmic divisions, the divine Saptaloka are purely subjective, and begin with the psychic Astral Light plane, ending with the Satya or Jîvanmukta state. These fourteen Lokas, or spheres, form the extent of the whole Brahmânda (world). The four lower are transitory, with all their dwellers, and the three higher eternal; i.e., the former states, planes and subjects, to these, last only a Day of Brahmâ, changing with every Kalpa: the latter endure for an Age of Brahmâ.

Một điều cần nhớ: trong khi các trạng thái địa ngục, hay thế gian, cũng là bảy phân bộ của Trái Đất, xét như các cõi và trạng thái, cũng như chúng là những phân bộ Vũ trụ, thì các Saptaloka thiêng liêng hoàn toàn có tính chủ quan, bắt đầu từ cõi Ánh Sáng Cảm Dục thông linh và kết thúc nơi trạng thái Satya hay Jivanmukta. Mười bốn Loka, hay khối cầu này, tạo thành phạm vi của toàn thể Brahmanda, tức thế giới. Bốn cõi thấp là tạm thời, cùng với tất cả cư dân của chúng, còn ba cõi cao là vĩnh cửu; nghĩa là các trạng thái, cõi và chủ thể trước chỉ kéo dài trong một Ngày của Brahma, biến đổi theo mỗi Kalpa; còn các trạng thái sau tồn tại suốt một Thời đại của Brahma.

Students must learn the correspondences: then concentrate on the organs and so reach their corresponding states of consciousness. Take them in order beginning with the lowest, and working steadily upwards. A medium might irregularly catch glimpses of higher, but would not thus gain orderly development.

Các đạo sinh phải học các tương ứng: rồi tập trung vào các cơ quan, và nhờ đó đạt đến các trạng thái tâm thức tương ứng của chúng. Hãy xét chúng theo thứ tự, bắt đầu từ thấp nhất và tiến đều đặn lên trên. Một đồng tử có thể thoáng thấy một cách bất thường những trạng thái cao hơn, nhưng nhờ vậy sẽ không đạt được sự phát triển có trật tự.

The greatest phenomena are produced by touching and centering the attention upon the little finger.

Những hiện tượng lớn lao nhất được tạo ra bằng cách chạm vào và tập trung sự chú ý nơi ngón tay út.

The Lokas and Talas are reflections the one of the other. So also are the Hierarchies in each, in pairs of opposites, at the two poles of the sphere. Everywhere are such opposites: good and evil, light and darkness, male and female.

Các Loka và Tala là phản chiếu của nhau. Các Thánh Đoàn trong mỗi cõi cũng vậy, thành từng cặp đối cực, ở hai cực của khối cầu. Khắp nơi đều có những đối cực như thế: thiện và ác, ánh sáng và bóng tối, nam và nữ.

H. P. B. could not say why blue was the colour of the earth. Blue is a colour by itself, a primary. Indigo is a colour, not a shade of blue, so is violet.

H. P. B. không thể nói vì sao xanh lam là màu của Trái Đất. Xanh lam là một màu tự nó, một màu căn bản. Chàm là một màu, không phải một sắc thái của xanh lam; tím cũng vậy.

The Vairâjas belong to, are the fiery Egos of, other Manvantaras. They have already been purified in the fire of passions. It is they who refused to create. They have reached the Seventh Portal, and have refused Nirvâna, remaining for succeeding Manvantaras.

Các Vairaja thuộc về, và là những chân ngã rực lửa của, các Manvantara khác. Các Ngài đã được thanh luyện trong lửa của các đam mê. Chính các Ngài là những vị đã từ chối sáng tạo. Các Ngài đã đạt đến Cổng thứ Bảy, và đã từ chối Niết Bàn, lưu lại cho các Manvantara kế tiếp.

The seven steps of Antahkarana correspond with the Lokas.

Bảy nấc của Antahkarana tương ứng với các Loka.

Samâdhi is the highest state on earth that can be reached in the body. Beyond that the Initiate must have become a Nirmânakâya.

Samadhi là trạng thái cao nhất trên Trái Đất có thể đạt được trong thể xác. Vượt quá trạng thái đó, điểm đạo đồ phải đã trở thành một Nirmanakaya.

Purity of mind is of greater importance than purity of body. If the Upâdhi be not perfectly pure, it cannot preserve recollections coming from a higher state. An act may be performed to which little or no attention is paid, and it is of comparatively small importance. But if thought of, dwelt on in the mind, the effect is a thousand times greater. The thoughts must be kept pure.

Sự thanh khiết của thể trí quan trọng hơn sự thanh khiết của thể xác. Nếu Upadhi không hoàn toàn thanh khiết, nó không thể giữ lại những hồi ức đến từ một trạng thái cao hơn. Một hành động có thể được thực hiện mà ít hoặc không chú ý đến, và nó tương đối ít quan trọng. Nhưng nếu nó được nghĩ đến, được giữ mãi trong thể trí, thì hiệu quả lớn hơn gấp ngàn lần. Các tư tưởng phải được giữ cho thanh khiết.

Remember that Kâma, while having bad passions and emotions, helps you to evolve by giving also the desire and impulse necessary for rising.

Hãy nhớ rằng Kama, trong khi có những đam mê và cảm xúc xấu, vẫn giúp bạn tiến hoá bằng cách cũng đem lại dục vọng và xung lực cần thiết để vươn lên.

The flesh, the body, the human being in his material part, is, on this plane, the most difficult thing to subject. The highest Adept, put into a new body, has to struggle against it and subdue it, and finds its subjugation difficult.

Xác thịt, thể xác, con người trong phần vật chất của y, trên cõi này, là điều khó khuất phục nhất. Chân sư cao nhất, khi được đặt vào một thể xác mới, cũng phải chiến đấu chống lại nó và chế ngự nó, và thấy việc khuất phục nó là khó khăn.

The Liver is the General, the Spleen is the Aide-de-Camp. All that the Liver does not accomplish is taken up and completed by the Spleen.

Gan là vị Tướng, lá lách là viên Phụ tá. Tất cả những gì gan không hoàn thành thì lá lách đảm nhận và hoàn tất.

H. P. B. was asked whether each person must pass through the fourteen states, and answered that the Lokas and Talas represented planes on this earth, through some of which all must pass, and through all of which the disciple must pass, on his way to Adeptship. Everyone passes through the lower Lokas, but not necessarily through the corresponding Talas. There are two poles in everything: seven states in every state.

H. P. B. được hỏi liệu mỗi người có phải đi qua mười bốn trạng thái không, và bà trả lời rằng các Loka và Tala tượng trưng cho các cõi trên Trái Đất này; tất cả mọi người phải đi qua một số trong các cõi ấy, và đệ tử, trên đường đến địa vị Chân sư, phải đi qua tất cả. Mọi người đều đi qua các Loka thấp, nhưng không nhất thiết đi qua các Tala tương ứng. Trong mọi sự đều có hai cực: bảy trạng thái trong mỗi trạng thái.

Vitala represents a sublime as well as an infernal state. That state which for the mortal is a complete separation of the Ego from the personality is for a Buddha a mere temporary separation. For the Buddha it is a Kosmic state.

Vitala tượng trưng cho một trạng thái cao cả cũng như một trạng thái địa ngục. Trạng thái mà đối với phàm nhân là sự tách rời hoàn toàn của chân ngã khỏi phàm ngã, thì đối với một vị Phật chỉ là một sự tách rời tạm thời. Đối với vị Phật, đó là một trạng thái Vũ trụ.

The Brâhmans and Buddhists regard the Talas as hells, but in reality the term is figurative. We are in hell whenever we are in misery, suffer misfortune and so on.

Các Bà-la-môn và Phật tử xem các Tala là địa ngục, nhưng thật ra thuật ngữ này có tính biểu tượng. Chúng ta ở trong địa ngục bất cứ khi nào chúng ta ở trong khốn khổ, chịu bất hạnh, v.v.

The Elementals in the Astral light are reflections. Everything on earth is reflected there. It is from these that photographs are sometimes obtained through mediums. The mediums unconsciously produce them as forms. The Adepts produce them consciously through Kriyâshakti, bringing them down by a process that may be compared to the focussing of rays of light by a burning glass.

Các hành khí trong Ánh Sáng Cảm Dục là những phản chiếu. Mọi sự trên Trái Đất đều được phản chiếu ở đó. Chính từ những phản chiếu này mà đôi khi người ta thu được các hình ảnh qua những đồng tử. Các đồng tử vô thức tạo ra chúng như những hình tướng. Các Chân sư tạo ra chúng một cách có ý thức bằng Kriyashakti, đưa chúng xuống qua một tiến trình có thể ví với việc hội tụ các tia sáng bằng một thấu kính hội tụ.

Bhûrloka is the waking state in which we normally live; it is the state in which animals also are, when they sense food, a danger, etc. To be in Svarloka is to be completely abstracted on this plane, leaving only instinct to work, so that on the material plane you would behave as an animal. Yogîs are known who have become crystallized in this state, and then they must be nourished by others. A Yogî near Allahabad had been for fifty-three years sitting on a stone; his Chelâs plunge him into the river every night and then replace him. During the day his consciousness returns to Bhûrloka, and he talks and teaches. A Yogî was found on an island near Calcutta round whose limbs the roots of trees had grown. He was cut out, and in the endeavour to awaken him so many outrages were inflicted on him that he died.

Bhurloka là trạng thái thức tỉnh trong đó chúng ta thường sống; đó cũng là trạng thái của loài vật khi chúng cảm nhận thức ăn, nguy hiểm, v.v. Ở trong Svarloka là hoàn toàn rút trừu tượng khỏi cõi này, chỉ để bản năng hoạt động, đến nỗi trên cõi vật chất bạn sẽ hành xử như một con vật. Người ta biết có những Yogi đã trở nên kết tinh trong trạng thái này, và khi ấy họ phải được người khác nuôi dưỡng. Một Yogi gần Allahabad đã ngồi trên một tảng đá suốt năm mươi ba năm; các đệ tử của ông mỗi đêm dìm ông xuống sông rồi đặt ông trở lại. Ban ngày tâm thức của ông trở về Bhurloka, và ông nói chuyện, giảng dạy. Một Yogi được tìm thấy trên một hòn đảo gần Calcutta, quanh tứ chi ông rễ cây đã mọc quấn. Người ta cắt ông ra khỏi đó, và trong nỗ lực đánh thức ông, người ta đã gây cho ông quá nhiều tổn thương đến nỗi ông chết.

Q. Is it possible to be in more than one state of consciousness at once?

Hỏi. Có thể ở trong hơn một trạng thái tâm thức cùng một lúc không?

A. The consciousness cannot be entirely on two planes at once. The higher and lower states are not wholly incompatible, but if you are on the higher you will wool-gather on the lower. In order to remember the higher state on returning to the lower, the memory must be carried upwards to the higher. An Adept may apparently enjoy a dual consciousness; when he desires not to see he can abstract himself: he may be in a higher state and yet return answers to questions addressed to him. But in this case he will momentarily return to the material plane, shooting up again to the higher plane. This is his only salvation in adverse conditions.

Đáp. Tâm thức không thể hoàn toàn ở trên hai cõi cùng một lúc. Các trạng thái cao và thấp không hoàn toàn bất tương hợp, nhưng nếu bạn ở trên cõi cao, bạn sẽ lơ đãng trên cõi thấp. Để nhớ được trạng thái cao khi trở về trạng thái thấp, ký ức phải được mang lên trạng thái cao. Một Chân sư có thể dường như hưởng một tâm thức kép; khi y không muốn thấy, y có thể tự rút trừu tượng: y có thể ở trong một trạng thái cao hơn mà vẫn trả lời những câu hỏi đặt cho y. Nhưng trong trường hợp này, y sẽ trong khoảnh khắc trở lại cõi vật chất, rồi lại vọt lên cõi cao. Đây là sự cứu rỗi duy nhất của y trong những điều kiện bất lợi.

The lower you go in the Talas the more intellectual you become and the less spiritual. You may be a morally good man but not spiritual. Intellect may remain very closely related to Kâma. A man may be in a Loka and visit one and all the Talas, his condition depending on the Loka to which he belongs. Thus a man in Bhûrloka only may pass into the Talas and go to the devil. If he dwells in Bhuvarloka he cannot become as bad. If he has reached the Satya state he can go into any Tala without danger; buoyed up by his own purity he can never be engulfed. The Talas are brain intellect states, while the Lokas—or more accurately the three higher—are spiritual.

Bạn càng đi xuống thấp trong các Tala thì bạn càng trở nên trí năng hơn và càng ít tinh thần hơn. Bạn có thể là một người tốt về đạo đức nhưng không tinh thần. Trí năng có thể vẫn liên hệ rất mật thiết với Kama. Một người có thể ở trong một Loka và đi thăm một hoặc tất cả các Tala, tình trạng của y tuỳ thuộc vào Loka mà y thuộc về. Do đó, một người chỉ ở trong Bhurloka có thể đi vào các Tala và sa vào quỷ đạo. Nếu y cư ngụ trong Bhuvarloka, y không thể trở nên xấu đến thế. Nếu y đã đạt đến trạng thái Satya, y có thể đi vào bất cứ Tala nào mà không nguy hiểm; được nâng đỡ bởi chính sự thanh khiết của mình, y không bao giờ có thể bị nhận chìm. Các Tala là những trạng thái trí năng của bộ não, còn các Loka — hay chính xác hơn là ba Loka cao — là tinh thần.

Manas absorbs the light of Buddhi. Buddhi is Arûpa, and can absorb nothing. When the Ego takes all the light of Buddhi, it takes that of Âtmâ, Buddhi being the vehicle, and thus the three become one. This done, the full Adept is one spiritually, but has a body. The fourfold Path is finished and he is one. The Masters’ bodies are, as far as they are concerned, illusionary, and hence do not grow old, become wrinkled, etc.

Manas hấp thụ ánh sáng của Bồ đề. Bồ đề là Arupa, và không thể hấp thụ gì. Khi chân ngã nhận lấy toàn bộ ánh sáng của Bồ đề, nó nhận lấy ánh sáng của Atma, Bồ đề là vận cụ, và như vậy cả ba trở thành một. Khi điều này đã hoàn tất, toàn mãn Chân sư là một về mặt tinh thần, nhưng vẫn có thể xác. Con Đường tứ phân đã hoàn tất và y là một. Các thể của các Chân sư, xét về phần các Ngài, là ảo ảnh, và vì thế không già đi, không nhăn nheo, v.v.

The student, who is not naturally psychic, should fix the fourfold consciousness in a higher plane and nail it there. Let him make a bundle of the four lower and pin them to a higher state. He should centre on this higher, trying not to permit the body and intellect to draw him down and carry him away. Play ducks and drakes with the body, eating, drinking and sleeping, but living always on the ideal.

Đạo sinh, nếu không tự nhiên có năng lực thông linh, nên cố định tâm thức tứ phân trên một cõi cao hơn và đóng chặt nó ở đó. Hãy để y gom bốn phần thấp lại thành một bó và ghim chúng vào một trạng thái cao hơn. Y nên tập trung vào trạng thái cao này, cố không cho phép thể xác và trí năng kéo y xuống và cuốn y đi. Hãy xem nhẹ thể xác, ăn, uống và ngủ, nhưng luôn sống trên lý tưởng.

Mother-love is an instinct, the same in the human being and in the animal, and often stronger in the latter. The continuance of this love in human beings is due to association, to blood magnetism and to psychic affinity. Families are sometimes formed of those who have lived together before, but often not. The causes at work are very complex and have to be balanced. Sometimes when a child with very bad Karma is to be born, parents of a callous type are chosen, or they may die before the Karmic results appear. Or the suffering through the child may be their own Karma. Mother-love as an instinct is between Rasâtala and Talâtala.

Tình mẫu tử là một bản năng, giống nhau nơi con người và nơi loài vật, và thường mạnh hơn nơi loài vật. Sự tiếp tục của tình thương này nơi con người là do sự liên hệ, do từ điện huyết thống và do sự tương hợp thông linh. Các gia đình đôi khi được hình thành bởi những người đã từng sống cùng nhau trước kia, nhưng thường thì không. Những nguyên nhân đang tác động rất phức tạp và phải được quân bình. Đôi khi, khi một đứa trẻ có nghiệp quả rất xấu sắp được sinh ra, những cha mẹ thuộc loại chai lì được chọn, hoặc họ có thể chết trước khi các kết quả nghiệp quả xuất hiện. Hoặc nỗi đau khổ qua đứa trẻ có thể là nghiệp quả của chính họ. Tình mẫu tử như một bản năng nằm giữa Rasatala và Talatala.

The Lipikas keep man’s Karmic record, and impress it on the Astral Light.

Các Lipika giữ hồ sơ nghiệp quả của con người, và in nó vào Ánh Sáng Cảm Dục.

Vacillating people pass from one state of consciousness to another.

Những người dao động chuyển từ trạng thái tâm thức này sang trạng thái tâm thức khác.

Thought arises before desire. The thought acts on the brain, the brain on the organ, and then desire awakes. It is not the outer stimulus that arouses the organ. Thought therefore must be slain ere desire can be extinguished. The student must guard his thoughts. Five minutes’ thought may undo the work of five years; and though the five years’ work will be run through more rapidly the second time, yet time is lost.

Tư tưởng phát sinh trước dục vọng. Tư tưởng tác động lên bộ não, bộ não tác động lên cơ quan, rồi dục vọng thức dậy. Không phải kích thích bên ngoài đánh thức cơ quan. Vì vậy, tư tưởng phải bị tiêu diệt trước khi dục vọng có thể bị dập tắt. Đạo sinh phải canh giữ tư tưởng của mình. Năm phút tư tưởng có thể phá hỏng công trình của năm năm; và dù công trình năm năm ấy sẽ được làm lại nhanh hơn lần thứ hai, thời gian vẫn bị mất.

H. P. B. began by challenging the views of consciousness in the West, commenting on the lack of definition in the leading Philosophies. No distinction was made between consciousness and self-consciousness, and yet in this lay the difference between man and the animal. The animal was conscious only, not self-conscious; the animal does not know the Ego as Subject, as does man. There is therefore an enormous difference between the consciousness of the bird, the insect, the beast, and that of man.

H. P. B. bắt đầu bằng cách thách thức các quan điểm về tâm thức ở phương Tây, bình luận về sự thiếu định nghĩa trong các triết học hàng đầu. Người ta không phân biệt giữa tâm thức và ngã thức, thế mà chính trong đó có sự khác biệt giữa con người và loài vật. Loài vật chỉ có tâm thức, không có ngã thức; loài vật không biết chân ngã như Chủ thể, như con người biết. Vì vậy, có một sự khác biệt vô cùng lớn giữa tâm thức của chim, côn trùng, thú vật, và tâm thức của con người.

But the full consciousness of man is self-consciousness—that which makes us say, “I do that.” If there is pleasure it must be traced to some one experiencing it. Now the difference between the consciousness of man and of animals is that while there is a Self in the animal, the animal is not conscious of the Self. Spencer reasons on consciousness, but when he comes to a gap he merely jumps over it. So again Hume, when he says that on introspection he sees merely feelings and can never find any “I,” forgets that without an “I” no seeing of feelings would be possible. What is it that studies the feelings? The animal is not conscious of the feeling “I am I.” It has instinct, but instinct is not self-consciousness. Self-consciousness is an attribute of the mind, not of the soul, the anima, whence the very name animal is taken. Humanity had no self-consciousness until the coming of the Mânasaputras in the Third Race. Consciousness, brain-consciousness, is the field of the light of the Ego, of the Auric Egg, of the Higher Manas. The cells of the leg are conscious, but they are the slaves of the idea; they are not self-conscious, they cannot originate an idea, although when they are tired they can convey to the brain an uneasy sensation, and so give rise to the idea of fatigue. Instinct is the lower state of consciousness. Man has consciousness running through the four lower keys of his septenary consciousness; there are seven scales of consciousness in his consciousness, which is none the less essentially and pre-eminently one, a unit. There are millions and millions of states of consciousness, as there are millions and millions of leaves; but as you cannot find two leaves alike, so you cannot find two states of consciousness alike; a state is never exactly repeated.

Nhưng tâm thức đầy đủ của con người là ngã thức — cái khiến chúng ta nói: “Tôi làm điều đó.” Nếu có khoái lạc, thì phải truy ra một ai đó đang trải nghiệm nó. Bây giờ, sự khác biệt giữa tâm thức của con người và của loài vật là, trong khi có một Bản Ngã nơi loài vật, loài vật không có ý thức về Bản Ngã ấy. Spencer lý luận về tâm thức, nhưng khi gặp một khoảng trống, ông chỉ đơn giản nhảy qua nó. Hume cũng vậy, khi ông nói rằng trong nội quan ông chỉ thấy các cảm giác và không bao giờ tìm được bất kỳ “Tôi” nào, ông quên rằng nếu không có một “Tôi” thì không thể có việc thấy các cảm giác. Cái gì nghiên cứu các cảm giác? Loài vật không có ý thức về cảm giác “Tôi là tôi.” Nó có bản năng, nhưng bản năng không phải là ngã thức. Ngã thức là một thuộc tính của thể trí, không phải của linh hồn, tức anima, từ đó chính tên gọi animal được lấy ra. Nhân loại không có ngã thức cho đến khi các Manasaputra đến trong Giống dân thứ Ba. Tâm thức, tâm thức bộ não, là trường của ánh sáng chân ngã, của noãn hào quang, của Thượng trí. Các tế bào của chân có tâm thức, nhưng chúng là nô lệ của ý tưởng; chúng không có ngã thức, không thể khởi phát một ý tưởng, dù khi mệt mỏi chúng có thể truyền đến bộ não một cảm giác khó chịu, và như vậy làm phát sinh ý tưởng về sự mệt nhọc. Bản năng là trạng thái thấp của tâm thức. Con người có tâm thức chạy xuyên qua bốn phím thấp của tâm thức thất phân của y; có bảy thang tâm thức trong tâm thức của y, vốn về bản chất và một cách ưu thắng vẫn là một, một đơn vị. Có hàng triệu triệu trạng thái tâm thức, như có hàng triệu triệu chiếc lá; nhưng cũng như bạn không thể tìm thấy hai chiếc lá giống nhau, bạn cũng không thể tìm thấy hai trạng thái tâm thức giống nhau; một trạng thái không bao giờ được lặp lại hoàn toàn.

Is memory a thing born in us that it can give birth to the Ego? Knowledge, feeling, volition, are colleagues of the mind, not faculties of it. Memory is an artificial thing, an adjunct of relativeness; it can be sharpened or left dull, and it depends on the condition of the brain-cells which store all impressions; knowledge, feeling, volition, cannot be correlated, do what you will. They are not produced from each other, nor produced from mind, but are principles, colleagues. You cannot have knowledge without memory, for memory stores all things, garnishing and furnishing. If you teach a child nothing, it will know nothing. Brain-consciousness depends on the intensity of the light shed by the Higher Manas on the Lower, and the extent of affinity between the brain and this light. Brain-mind is conditioned by the responsiveness of the brain to this light; it is the field of consciousness of the Manas. The animal has the Monad and the Manas latent, but its brain cannot respond. All potentialities are there, but are dormant. There are certain accepted errors in the West which vitiate all their theories.

Ký ức có phải là một điều sinh ra trong chúng ta để nó có thể sinh ra chân ngã không? Tri thức, cảm giác, ý chí là những bạn đồng hành của thể trí, không phải các quan năng của nó. Ký ức là một điều nhân tạo, một phụ thuộc của tính tương đối; nó có thể được mài sắc hoặc để cho trì độn, và nó tuỳ thuộc vào tình trạng của các tế bào não vốn lưu trữ mọi ấn tượng; tri thức, cảm giác, ý chí không thể được liên hệ hoá, dù bạn làm gì đi nữa. Chúng không được tạo ra từ nhau, cũng không được tạo ra từ thể trí, mà là các nguyên khí, các bạn đồng hành. Bạn không thể có tri thức mà không có ký ức, vì ký ức lưu giữ mọi sự, trang hoàng và trang bị cho nó. Nếu bạn không dạy một đứa trẻ điều gì, nó sẽ không biết gì. Tâm thức bộ não tuỳ thuộc vào cường độ ánh sáng mà Thượng trí rọi xuống Hạ trí, và vào mức độ tương hợp giữa bộ não với ánh sáng này. Trí não chịu tác động bởi khả năng đáp ứng của bộ não đối với ánh sáng này; nó là trường tâm thức của Manas. Loài vật có chân thần và Manas tiềm tàng, nhưng bộ não của nó không thể đáp ứng. Mọi tiềm năng đều có đó, nhưng đang ngủ yên. Ở phương Tây có một số sai lầm được chấp nhận, làm hỏng tất cả các lý thuyết của họ.

How many impressions can a man receive simultaneously into his consciousness and record? The Westerns say one: Occultists say normally seven, and abnormally fourteen, seventeen, nineteen, twenty-one, up to forty-nine, impressions can be simultaneously received. Occultism teaches that the consciousness always receives a sevenfold impression and stores it in the memory. You can prove it by striking at once the seven notes of the musical scale: the seven sounds reach the consciousness simultaneously, but the untrained ear can only recognize them one after another, and if you choose you can measure the intervals. The trained ear will hear the seven notes at once, simultaneously. And experiment has shown that in two or three weeks a man may be trained to receive seventeen or eighteen impressions of colour, the intervals decreasing with practice.

Một người có thể nhận đồng thời bao nhiêu ấn tượng vào tâm thức của mình và ghi nhận chúng? Người phương Tây nói một; các nhà huyền bí học nói bình thường là bảy, và bất thường là mười bốn, mười bảy, mười chín, hai mươi mốt, cho đến bốn mươi chín ấn tượng có thể được tiếp nhận đồng thời. Huyền bí học dạy rằng tâm thức luôn tiếp nhận một ấn tượng thất phân và lưu trữ nó trong ký ức. Bạn có thể chứng minh điều đó bằng cách đánh cùng lúc bảy nốt của thang âm: bảy âm thanh đến tâm thức đồng thời, nhưng tai chưa được huấn luyện chỉ có thể nhận ra chúng lần lượt từng nốt, và nếu muốn, bạn có thể đo các khoảng cách ấy. Tai được huấn luyện sẽ nghe bảy nốt cùng lúc, đồng thời. Và thí nghiệm đã cho thấy rằng trong hai hoặc ba tuần, một người có thể được huấn luyện để tiếp nhận mười bảy hoặc mười tám ấn tượng về màu sắc, các khoảng cách giảm dần nhờ luyện tập.

Memory is acquired for this life, and can be expanded. Genius is the greatest responsiveness of the brain and brain-memory to the Higher Manas. Impressions on any sense are stored in the memory.

Ký ức được thu nhận cho đời sống này, và có thể được mở rộng. Thiên tài là khả năng đáp ứng lớn nhất của bộ não và ký ức bộ não đối với Thượng trí. Các ấn tượng trên bất kỳ giác quan nào đều được lưu trữ trong ký ức.

Before a physical sense is developed there is a mental feeling which proceeds to become a physical sense. Fishes who are blind, living in the deep sea, or subterranean waters, if they are put into a pond will in a few generations develop eyes. But in their previous state there is a sense of seeing, though no physical sight; how else should they in the darkness find their way, avoid dangers, etc.? The mind will take in and store all kinds of things mechanically and unconsciously, and will throw them into the memory as unconscious perceptions. If the attention is greatly engrossed in any way, the sense perception of any injury is not felt at the time, but later the suffering enters into consciousness. So, returning to our example of the seven notes struck simultaneously, we have one impression, but the ear is affected in succession by the notes one after another, so that they are stored in the brain-mind in order, for the untrained consciousness cannot register them simultaneously. All depends on training and on attention. Thus the transference of a sensation passing from any organ to the consciousness is almost simultaneous if your attention is fixed on it, but if any noise distracts your attention, then it will take a fraction more of a second before it reaches your consciousness. The Occultist should train himself to receive and transmit along the line of the seven scales of his consciousness every impression, or impressions, simultaneously. He who reduces the intervals of physical time the most has made the most progress.

Trước khi một giác quan hồng trần được phát triển, có một cảm giác trí tuệ tiến tới để trở thành một giác quan hồng trần. Những loài cá mù, sống dưới biển sâu hoặc trong các dòng nước ngầm, nếu được đưa vào một ao hồ, trong vài thế hệ sẽ phát triển mắt. Nhưng trong trạng thái trước đó của chúng, có một giác quan thấy, dù không có thị giác hồng trần; nếu không, làm sao chúng tìm đường trong bóng tối, tránh nguy hiểm, v.v.? Thể trí sẽ thu nhận và lưu giữ đủ loại sự vật một cách máy móc và vô thức, rồi ném chúng vào ký ức như những tri giác vô thức. Nếu sự chú ý bị cuốn hút mạnh theo một cách nào đó, tri giác giác quan về bất cứ thương tổn nào không được cảm thấy vào lúc ấy, nhưng về sau nỗi đau khổ đi vào tâm thức. Vì vậy, trở lại ví dụ về bảy nốt được đánh đồng thời, chúng ta có một ấn tượng, nhưng tai bị tác động kế tiếp bởi các nốt lần lượt từng nốt, đến nỗi chúng được lưu giữ trong trí não theo thứ tự, vì tâm thức chưa được huấn luyện không thể ghi nhận chúng đồng thời. Tất cả tuỳ thuộc vào sự huấn luyện và vào sự chú ý. Do đó, sự chuyển di của một cảm giác đi từ bất kỳ cơ quan nào đến tâm thức gần như đồng thời nếu sự chú ý của bạn cố định vào nó; nhưng nếu một tiếng động nào đó làm phân tán sự chú ý của bạn, thì nó sẽ cần thêm một phần nhỏ của một giây trước khi đến được tâm thức của bạn. Nhà huyền bí học nên tự huấn luyện để tiếp nhận và truyền đạt theo đường của bảy thang tâm thức của mình mọi ấn tượng, hay các ấn tượng, một cách đồng thời. Người nào giảm được nhiều nhất các khoảng cách của thời gian hồng trần là người đã tiến bộ nhiều nhất.

There are seven scales or shades of consciousness, of the Unit; e.g., in a moment of pleasure or pain; four lower and three higher.

Có bảy thang hay sắc độ của tâm thức, của Đơn vị; chẳng hạn, trong một khoảnh khắc khoái lạc hay đau đớn; bốn thấp và ba cao.

1. Physical sense-perception: Perception of the cell (if paralyzed, the sense is there, though you do not feel it).

1. Tri giác giác quan hồng trần: Tri giác của tế bào, nếu bị tê liệt, giác quan vẫn có đó, dù bạn không cảm thấy nó.

2. Self-perception or apperception: I.e., self-perception of cell.

2. Tự tri giác hay apperception: Nghĩa là, tự tri giác của tế bào.

3. Psychic apperception: Of astral double, döppelganger, carrying it higher to the:

3. Apperception thông linh: Của bản sao cảm dục, doppelganger, đưa nó lên cao hơn đến:

4. Vital perception: Physical feeling, sensations of pleasure and pain, of quality.

4. Tri giác sinh lực: Cảm giác hồng trần, các cảm giác khoái lạc và đau đớn, về phẩm tính.

These are the four lower scales, and belong to the psycho-physiological man.

Đây là bốn thang thấp, và thuộc về con người tâm-sinh lý.

5. Mânasic discernment of the Mânasic self-perception. Lower Manas:

5. Sự phân biện tinh thần Manas về tự tri giác Manas. Hạ trí:

6. Will perception: Volitional perception, the voluntary taking in of an idea; you can regard or disregard physical pain.

6. Tri giác ý chí: Tri giác thuộc ý chí, sự chủ động thu nhận một ý tưởng; bạn có thể chú ý hoặc không chú ý đến đau đớn hồng trần.

7. Spiritual, entirely conscious apperception: Because it reaches the Higher, self-conscious Manas.

7. Apperception tinh thần, hoàn toàn có ý thức: Vì nó đạt đến Manas cao, có ngã thức.

[Apperception means self-perception, conscious action, not as with Leibnitz, but when attention is fixed on the perception.]

[Apperception nghĩa là tự tri giác, hành động có ý thức, không như ở Leibnitz, mà là khi sự chú ý được cố định vào tri giác.]

You can take these on any planes: e.g., bad news passes through the four lower stages before coming to the heart.

Bạn có thể áp dụng những điều này trên bất kỳ cõi nào: chẳng hạn, tin xấu đi qua bốn giai đoạn thấp trước khi đến tim.

Or take Sound:

Hoặc xét Âm Thanh:

1. It strikes the ear.

1. Nó đập vào tai.

2. Self-perception of the ear.

2. Tự tri giác của tai.

3. On the psychic or mental, which carries it to

3. Trên phương diện thông linh hay trí tuệ, đưa nó đến

4. Vital (harsh, soft; strong, weak; etc.).

4. Sinh lực, như chói tai, êm dịu; mạnh, yếu; v.v.

One of the best proofs that there is an Ego, a true Field of Consciousness, is the fact already mentioned, that a state of consciousness is never exactly reproduced, though you should live a hundred years, and pass through milliards and milliards. In an active day, how many states and substates there are; it would be impossible to have cells enough for all. This will help you to understand why some mental states and abstract things follow the Ego into Devachan, and why others merely scatter in space. That which touches the Entity has an affinity for it, as a noble action, is immortal and goes with it into Devachan, forming part and parcel of the biography of the personality which is disintegrating. A lofty emotion runs through the seven stages, and touches the Ego, the mind that plays its tunes in the mind-cells. We can analyze the work of consciousness and describe it; but we cannot define consciousness unless we postulate a Subject.

Một trong những bằng chứng tốt nhất rằng có một chân ngã, một Trường Tâm Thức đích thực, là sự kiện đã được đề cập: một trạng thái tâm thức không bao giờ được tái tạo hoàn toàn, dù bạn sống một trăm năm và đi qua hàng tỷ tỷ trạng thái. Trong một ngày hoạt động, có biết bao trạng thái và phụ trạng thái; không thể nào có đủ tế bào cho tất cả. Điều này sẽ giúp bạn thấu hiểu vì sao một số trạng thái trí tuệ và những điều trừu tượng đi theo chân ngã vào Devachan, còn những điều khác chỉ tan rã trong không gian. Điều gì chạm đến Thực Thể thì có một sự tương hợp với nó, như một hành động cao quý, là bất tử và đi cùng nó vào Devachan, trở thành một phần thiết yếu trong tiểu sử của phàm ngã đang tan rã. Một cảm xúc cao cả đi qua bảy giai đoạn, và chạm đến chân ngã, tức thể trí chơi các giai điệu của nó trong các tế bào trí tuệ. Chúng ta có thể phân tích công việc của tâm thức và mô tả nó; nhưng chúng ta không thể định nghĩa tâm thức nếu không giả định một Chủ thể.

The Bhûrloka begins with the Lower Manas. Animals do not feel as do men. The dog thinks more of his master being angry than of the actual pain of the lash. The animal does not suffer in memory and in imagination, feeling past and future as well as actual present pain.

Bhurloka bắt đầu với Hạ trí. Loài vật không cảm nhận như con người. Con chó nghĩ nhiều hơn về việc chủ nó nổi giận hơn là về nỗi đau thực sự của roi quất. Loài vật không đau khổ trong ký ức và trong sự tưởng tượng, không cảm thấy đau đớn quá khứ và tương lai cũng như đau đớn hiện tại thực tế.

The special physical organ of perception is the brain, and perception is located in the aura of the pineal gland. This aura answers in vibrations to any impressions, but it can only be sensed, not perceived, in the living man. During the process of thought manifesting in consciousness, a constant vibration occurs in the light of this aura, and a clairvoyant looking at the brain of a living man may almost count, see with the spiritual eye, the seven scales, the seven shades of light, passing from the dullest to the brightest. You touch your hand; before you touch it the vibration is already in the aura of the pineal gland, and has its own shade of colour. It is this aura which causes the wear and tear of the organ, by the vibrations it sets up. The brain, set vibrating, conveys the vibrations to the spinal cord, and so to the rest of the body. Happiness as well as sorrow sets up these strong vibrations, and so wears out the body. Powerful vibrations of joy or sorrow may thus kill.

Cơ quan hồng trần đặc biệt của tri giác là bộ não, và tri giác được đặt trong hào quang của tuyến tùng. Hào quang này đáp ứng bằng các rung động đối với mọi ấn tượng, nhưng nơi con người sống, nó chỉ có thể được cảm nhận, không thể được tri giác. Trong tiến trình tư tưởng biểu hiện trong tâm thức, một rung động liên tục xảy ra trong ánh sáng của hào quang này, và một nhà thông nhãn nhìn vào bộ não của một người sống hầu như có thể đếm, thấy bằng con mắt tinh thần, bảy thang, bảy sắc độ ánh sáng, đi từ mờ tối nhất đến sáng rực nhất. Bạn chạm vào tay mình; trước khi bạn chạm vào nó, rung động đã có trong hào quang của tuyến tùng, và có sắc màu riêng của nó. Chính hào quang này gây ra sự hao mòn của cơ quan, bằng các rung động mà nó khơi dậy. Bộ não, khi được làm cho rung động, truyền các rung động đến tủy sống, và từ đó đến phần còn lại của thể xác. Hạnh phúc cũng như buồn đau khơi dậy những rung động mạnh này, và do đó làm hao mòn thể xác. Những rung động mãnh liệt của hoan hỉ hay đau buồn vì vậy có thể giết chết.

The septenary disturbance and play of light around the pineal gland are reflected in the heart, or rather the aura of the heart, which vibrates and illumines the seven brains of the heart, just as does the aura round the pineal gland. This is the exoterically four- but Esoterically seven-leaved lotus, the Saptaparna, the cave of Buddha, with its seven compartments.

Sự khuấy động thất phân và trò chơi ánh sáng quanh tuyến tùng được phản chiếu trong trái tim, hay đúng hơn trong hào quang của trái tim, vốn rung động và soi sáng bảy bộ não của trái tim, cũng như hào quang quanh tuyến tùng. Đây là hoa sen bốn cánh theo ngoại môn nhưng bảy cánh theo Nội môn, Saptaparna, hang của Đức Phật, với bảy ngăn của nó.

There is a difference between the nature and the essence of the Astral Body and the Ego. The Astral Body is molecular, however etherealized it may be: the Ego is atomic, spiritual. The Atoms are spiritual, and are for ever invisible on this plane; molecules form around them, they remaining as the higher invisible principles of the molecules. The eyes are the most Occult of our senses: close them and you pass to the mental plane. Stop all the senses and you are entirely on another plane.

Có một sự khác biệt giữa bản chất và tinh chất của thể tinh tú và chân ngã. Thể tinh tú có tính phân tử, dù nó có thể được dĩ thái hoá đến đâu; chân ngã có tính nguyên tử, tinh thần. Các Nguyên tử là tinh thần, và mãi mãi vô hình trên cõi này; các phân tử hình thành quanh chúng, trong khi chúng vẫn là các nguyên khí vô hình cao hơn của các phân tử. Đôi mắt là giác quan huyền bí nhất của chúng ta: hãy nhắm chúng lại và bạn đi vào cõi trí. Ngừng tất cả các giác quan và bạn hoàn toàn ở trên một cõi khác.

If twelve people are smoking together, the smoke of their cigarettes may mingle, but the molecules of the smoke from each have an affinity with each other, and they remain distinct for ever and ever, no matter how the whole mass may interblend. So a drop of water, though it fall into the ocean retains its individuality. It has become a drop with a life of its own, like a man, and cannot be annihilated. Any group of people would appear as a group in the Astral Light, but would not be permanent; but a group meeting to study Occultism would cohere, and the impression would be more permanent. The higher and the more spiritual the affinity, the more permanent the cohesion.

Nếu mười hai người cùng hút thuốc, khói thuốc của họ có thể hòa lẫn, nhưng các phân tử khói từ mỗi người có sự tương hợp với nhau, và chúng vẫn riêng biệt mãi mãi, bất kể toàn khối có thể pha trộn với nhau thế nào. Cũng vậy, một giọt nước, dù rơi vào đại dương, vẫn giữ cá tính của nó. Nó đã trở thành một giọt với sự sống riêng của nó, giống như một con người, và không thể bị hủy diệt. Bất kỳ nhóm người nào cũng sẽ hiện ra như một nhóm trong Ánh Sáng Cảm Dục, nhưng sẽ không thường tồn; còn một nhóm gặp nhau để học Huyền bí học sẽ cố kết, và ấn tượng sẽ bền lâu hơn. Sự tương hợp càng cao và càng tinh thần, sự cố kết càng bền lâu.

The Lower Manas is an emanation from the Higher Manas, and is of the same nature as the Higher. This nature can make no impression on this plane, nor receive any: an Archangel, having no experience, would be senseless on this plane, and could neither give nor receive impressions. So the Lower Manas clothes itself with the essence of the Astral Light; this astral envelope shuts it out from its Parent, except through the Antahkarana which is its only salvation. Break this and you become an animal.

Hạ trí là một xuất lộ từ Thượng trí, và có cùng bản chất với Thượng trí. Bản chất này không thể gây ấn tượng trên cõi này, cũng không thể nhận ấn tượng nào: một Tổng lãnh Thiên thần, nếu không có kinh nghiệm, sẽ vô cảm trên cõi này, và không thể cho hay nhận các ấn tượng. Vì vậy Hạ trí khoác lấy tinh chất của Ánh Sáng Cảm Dục; lớp bao cảm dục này ngăn nó khỏi Cha Mẹ của nó, ngoại trừ qua Antahkarana, vốn là sự cứu rỗi duy nhất của nó. Phá vỡ điều này và bạn trở thành một con vật.

Kâma is life, it is the essence of the blood. When this leaves the blood the latter congeals. Prâna is universal on this plane; it is in us the vital principle, Prânic, rather than Prâna.

Kama là sự sống, là tinh chất của máu. Khi điều này rời khỏi máu, máu đông lại. Prana có tính phổ quát trên cõi này; trong chúng ta, nó là nguyên khí sinh lực, có tính prana, hơn là chính Prana.

Qualities determine the properties of “Self-hood.” As, for instance, two wolves placed in the same environment would probably not act differently.

Các phẩm tính quyết định các thuộc tính của “Tính Bản Ngã.” Chẳng hạn, hai con sói được đặt trong cùng một môi trường có lẽ sẽ không hành động khác nhau.

The field of the consciousness of the Higher Ego is never reflected in the Astral Light. The Auric Envelope receives the impressions of both the Higher and the Lower Manas, and it is the latter impressions that are also reflected in the Astral Light. Whereas the essence of all things spiritual, all that which reaches, or is not rejected by, the Higher Ego is not reflected in the Astral Light, because it is on too low a plane. But during the life of a man, this essence, with a view to Karmic ends, is impressed on the Auric Envelope, and after death and the separation of the Principles is united with the Universal Mind (that is to say, those “impressions” which are superior to even the Devachanic Plane), to await there Karmically until the day when the Ego is to be reincarnated. [There are thus three sets of impressions, which we may call the Kâmic, Devachanic and Mânasic.] For the entities, no matter how high, must have their Karmic rewards and punishments on earth. These spiritual impressions are made more or less on the brain, otherwise the Lower Ego would not be responsible. There are some impressions, however, received through the brain, which are not of our previous experience. In the case of the Adept the brain is trained to retain these impressions.

Trường tâm thức của Chân ngã Cao không bao giờ được phản chiếu trong Ánh Sáng Cảm Dục. Lớp Bao Hào Quang tiếp nhận các ấn tượng của cả Thượng trí lẫn Hạ trí, và chính các ấn tượng sau cũng được phản chiếu trong Ánh Sáng Cảm Dục. Trong khi đó, tinh chất của mọi điều tinh thần, mọi điều đạt đến, hoặc không bị Chân ngã Cao từ chối, không được phản chiếu trong Ánh Sáng Cảm Dục, vì nó ở trên một cõi quá thấp. Nhưng trong đời sống của một con người, tinh chất này, nhằm các mục đích nghiệp quả, được in vào Lớp Bao Hào Quang, và sau khi chết cùng với sự phân ly của các Nguyên khí, nó hợp nhất với Vũ Trụ Trí, nghĩa là những “ấn tượng” cao hơn cả Cõi Devachan, để chờ đợi ở đó theo nghiệp quả cho đến ngày chân ngã sẽ tái sinh. [Như vậy có ba loại ấn tượng, mà chúng ta có thể gọi là Kama, Devachan và Manas.] Vì các thực thể, dù cao đến đâu, cũng phải có các phần thưởng và hình phạt nghiệp quả của mình trên Trái Đất. Những ấn tượng tinh thần này được in ít nhiều lên bộ não, nếu không thì Chân ngã Thấp sẽ không chịu trách nhiệm. Tuy nhiên, có một số ấn tượng được tiếp nhận qua bộ não mà không thuộc kinh nghiệm trước kia của chúng ta. Trong trường hợp Chân sư, bộ não được huấn luyện để giữ lại những ấn tượng này.

The Reincarnating Ray may, for convenience, be separated into two aspects: the lower Kâmic Ego is scattered in Kâma Loka; the Mânasic part accomplishes its cycle and returns to the Higher Ego. It is, in reality, this Higher Ego which is, so to speak, punished, which suffers. This is the true crucifixion of the Christos—the most abstruse but yet the most important mystery of Occultism; all the cycle of our lives hangs on it. It is indeed the Higher Ego that is the sufferer; for remember that the abstract consciousness of the higher personal consciousness will remain impressed on the Ego, since it must be part and parcel of its eternity. All our grandest impressions are impressed on the Higher Ego, because they are of the same nature as itself.

Cung Tái sinh, để tiện xét, có thể được tách thành hai phương diện: chân ngã Kama thấp tan rã trong Kama Loka; phần Manas hoàn tất chu kỳ của nó và trở về Chân ngã Cao. Thật ra, chính Chân ngã Cao này, có thể nói, là bên bị trừng phạt, là bên chịu khổ. Đây là sự đóng đinh thật sự của Christos — huyền nhiệm khó hiểu nhất nhưng cũng quan trọng nhất của Huyền bí học; toàn bộ chu kỳ các đời sống của chúng ta tùy thuộc vào đó. Quả thật Chân ngã Cao là kẻ chịu khổ; vì hãy nhớ rằng tâm thức trừu tượng của tâm thức cá nhân cao hơn sẽ vẫn được in trên chân ngã, bởi nó phải là một phần thiết yếu của tính vĩnh cửu của chân ngã. Tất cả những ấn tượng cao đẹp nhất của chúng ta đều được in trên Chân ngã Cao, vì chúng có cùng bản chất với chính nó.

Patriotism and great actions in national service are not altogether good, from the point of view of the highest. To benefit a portion of humanity is good; but to do so at the expense of the rest is bad. Therefore, in patriotism, etc., the venom is present with the good. For though the inner essence of the Higher Ego is unsoilable, the outer garment may be soiled. Thus both the bad and the good of such thoughts and actions are impressed on the Auric Envelope and the Karma of the bad is taken up by the Higher Ego, though it is perfectly guiltless of it. Thus both sets of impressions, after death, scatter in the Universal Mind, and at reincarnation the Ego sends out a Ray which is itself, into a new personality, and there suffers. It suffers in the Self-consciousness that it has created by its own accumulated experiences.

Chủ nghĩa ái quốc và những hành động lớn lao trong việc phụng sự quốc gia, từ quan điểm cao nhất, không hoàn toàn là tốt. Làm lợi cho một phần nhân loại là tốt; nhưng làm như thế với cái giá phải trả của phần còn lại là xấu. Vì vậy, trong chủ nghĩa ái quốc, v.v., nọc độc hiện diện cùng với điều thiện. Vì dù tinh chất bên trong của Chân ngã Cao không thể bị ô uế, lớp áo bên ngoài có thể bị ô uế. Do đó, cả điều xấu lẫn điều tốt của những tư tưởng và hành động như thế đều được in trên Lớp Bao Hào Quang, và nghiệp quả của điều xấu được Chân ngã Cao gánh lấy, dù nó hoàn toàn vô tội đối với điều ấy. Như vậy, cả hai loại ấn tượng, sau khi chết, tan rã trong Vũ Trụ Trí, và khi tái sinh, chân ngã phóng ra một Cung vốn là chính nó, vào một phàm ngã mới, và ở đó chịu khổ. Nó chịu khổ trong Ngã thức mà nó đã tạo ra bằng các kinh nghiệm tích lũy của chính mình.

Every one of our Egos has the Karma of past Manvantaras behind. There are seven Hierarchies of Egos, some of which, e.g., in inferior tribes, may be said to be only just beginning the present cycle. The Ego starts with Divine Consciousness; no past, no future, no separation. It is long before realizing that it is itself. Only after many births does it begin to discern, by this collectivity of experience, that it is individual. At the end of its cycle of reincarnation it is still the same Divine Consciousness, but it has now become individualized Self-consciousness.

Mỗi một chân ngã của chúng ta đều có nghiệp quả của các Manvantara quá khứ phía sau. Có bảy Thánh Đoàn chân ngã, một số trong đó, chẳng hạn nơi các bộ lạc thấp kém, có thể nói là chỉ mới bắt đầu chu kỳ hiện tại. Chân ngã khởi đầu với Tâm Thức Thiêng Liêng; không quá khứ, không tương lai, không chia tách. Phải rất lâu nó mới nhận ra rằng nó là chính nó. Chỉ sau nhiều lần sinh, nhờ tập hợp kinh nghiệm này, nó mới bắt đầu phân biện rằng nó là cá nhân. Vào cuối chu kỳ tái sinh của mình, nó vẫn là cùng một Tâm Thức Thiêng Liêng, nhưng giờ đây đã trở thành Ngã thức được cá thể hóa.

The feeling of responsibility is inspired by the presence of the Light of the Higher Ego. As the Ego in its cycle of re-birth becomes more and more individualized, it learns more and more by suffering to recognize its own responsibility, by which it finally gains Self-consciousness, the consciousness of all the Egos of the whole Universe. Absolute Being, to have the idea or sensation of all this, must pass through all experience individually, not universally, so that when it returns it should be of the same omniscience as the Universal Mind plus the memory of all that it has passed through.

Cảm thức trách nhiệm được cảm hứng bởi sự hiện diện của Ánh Sáng Chân ngã Cao. Khi chân ngã trong chu kỳ tái sinh của nó ngày càng được cá thể hóa, nó học ngày càng nhiều hơn qua đau khổ để nhận ra trách nhiệm của chính mình, nhờ đó cuối cùng nó đạt được Ngã thức, tức tâm thức của tất cả các chân ngã trong toàn Vũ trụ. Bản Thể Tuyệt Đối, để có ý tưởng hay cảm giác về tất cả điều này, phải đi qua mọi kinh nghiệm một cách cá nhân, không phải một cách phổ quát, để khi trở về, nó sẽ có cùng toàn tri như Vũ Trụ Trí cộng với ký ức về tất cả những gì nó đã đi qua.

At the Day “Be with us” every Ego has to remember all the cycles of its past reincarnations for Manvantaras. The Ego comes in contact with this earth, all seven Principles become one, it sees all that it has done therein. It sees the stream of its past reincarnations by a certain divine light. It sees all humanity at once, but still there is ever, as it were, a stream which is always the “I.”

Vào Ngày “Hãy ở cùng chúng ta,” mỗi chân ngã phải nhớ lại tất cả các chu kỳ tái sinh quá khứ của mình qua các Manvantara. Chân ngã tiếp xúc với Trái Đất này, tất cả bảy Nguyên khí trở thành một, nó thấy tất cả những gì nó đã làm trong đó. Nó thấy dòng chảy của các lần tái sinh quá khứ của mình bằng một ánh sáng thiêng liêng nào đó. Nó thấy toàn thể nhân loại cùng một lúc, nhưng vẫn luôn có, như thể, một dòng chảy luôn là “Tôi.”

We should therefore always endeavour to accentuate our responsibility.

Vì vậy, chúng ta nên luôn nỗ lực nhấn mạnh trách nhiệm của mình.

The Higher Ego is, as it were, a globe of pure divine light, a Unit from a higher plane, on which is no differentiation. Descending to a plane of differentiation it emanates a Ray, which it can only manifest through the personality which is already differentiated. A portion of this Ray, the Lower Manas, during life, may so crystallize itself and become one with Kâma that it will remain assimilated with Matter. That portion which retains its purity forms Antahkarana. The whole fate of an incarnation depends on whether Antahkarana will be able to restrain the Kâma-Manas or not. After death the higher light (Antahkarana) which bears the impressions and memory of all good and noble aspirations, assimilates itself with the Higher Ego, the bad is dissociated in space, and comes back as bad Karma awaiting the personality.

Chân ngã Cao, có thể nói, là một bầu ánh sáng thiêng liêng thuần khiết, một Đơn vị từ một cõi cao hơn, nơi không có biến phân. Khi đi xuống một cõi biến phân, nó phát xạ một Cung, mà nó chỉ có thể biểu hiện qua phàm ngã vốn đã được biến phân. Một phần của Cung này, tức Hạ trí, trong đời sống, có thể tự kết tinh đến mức trở thành một với Kama và sẽ vẫn bị đồng hóa với Vật chất. Phần nào giữ được sự thanh khiết của nó thì hình thành Antahkarana. Toàn bộ số phận của một kiếp nhập thể tùy thuộc vào việc Antahkarana có thể kiềm chế Kama-Manas hay không. Sau khi chết, ánh sáng cao hơn, tức Antahkarana, mang các ấn tượng và ký ức của mọi khát vọng tốt lành và cao quý, tự đồng hóa với Chân ngã Cao; điều xấu bị phân ly trong không gian, và trở lại như nghiệp quả xấu đang chờ phàm ngã.

The feeling of responsibility is the beginning of Wisdom, a proof that Ahankâra is beginning to fade out, the beginning of losing the sense of separateness.

Cảm thức trách nhiệm là khởi đầu của minh triết, một bằng chứng rằng Ahankara đang bắt đầu phai mờ, là khởi đầu của việc mất đi cảm thức chia tách.

The Kâma Rûpa eventually breaks up and goes into animals. All red-blooded animals come from man. The cold-blooded are from the matter of the past. The blood is the Kâma Rûpa.

Kama Rupa cuối cùng tan rã và đi vào loài vật. Tất cả các loài vật máu đỏ đều đến từ con người. Các loài máu lạnh đến từ vật chất của quá khứ. Máu là Kama Rupa.

The white corpuscles are the scavengers, “devourers”; they are oozed out of the Astral through the spleen, and are of the same essence as the Astral. They are the sweat-born of the Chhâyâ. Kâma is everywhere in the body. The red cells are drops of electrical fluid, the perspiration of all the organs oozed out from every cell. They are the progeny of the Fohatic Principle.

Các bạch cầu là những kẻ dọn rác, “những kẻ nuốt chửng”; chúng rỉ ra từ Cảm Dục qua lá lách, và có cùng tinh chất với Cảm Dục. Chúng là những kẻ sinh từ mồ hôi của Chhaya. Kama ở khắp nơi trong thể xác. Các hồng cầu là những giọt lưu chất điện, là mồ hôi của tất cả các cơ quan rỉ ra từ mọi tế bào. Chúng là hậu duệ của Nguyên khí Fohat.

There are seven brains in the heart, the Upâdhis and symbols of the seven Hierarchies.

Có bảy bộ não trong trái tim, các Upadhi và biểu tượng của bảy Thánh Đoàn.

The fires are always playing round the pineal gland, but when Kundalinî illuminates them for a brief instant the whole universe is seen. Even in deep sleep the Third Eye opens. This is good for Manas, who profits by it, though we ourselves do not remember.

Các ngọn lửa luôn vận động quanh tuyến tùng, nhưng khi Kundalini soi sáng chúng trong một khoảnh khắc ngắn ngủi, toàn thể vũ trụ được thấy. Ngay cả trong giấc ngủ sâu, Con Mắt Thứ Ba cũng mở ra. Điều này tốt cho Manas, vốn được lợi nhờ đó, dù chính chúng ta không nhớ.

In answer to a question on the seven stages of perception, H. P. B. said that thought should be centred on the highest, the seventh, and then an attempt to transcend this will prove that it is impossible to go beyond it on this plane. There is nothing in the brain to carry the thinker on, and if thought is to rise yet further it must be thought without a brain. Let the eyes be closed, the will set not to let the brain work, and then the point may be transcended and the student will pass to the next plane. All the seven stages of perception come before Antahkarana; if you can pass beyond them you are on the Mânasic Plane.

Đáp lại một câu hỏi về bảy giai đoạn của tri giác, H. P. B. nói rằng tư tưởng nên được tập trung vào giai đoạn cao nhất, giai đoạn thứ bảy, và khi ấy một nỗ lực vượt qua nó sẽ chứng tỏ rằng không thể đi xa hơn trên cõi này. Trong bộ não không có gì để đưa người tư tưởng đi tiếp, và nếu tư tưởng muốn vươn cao hơn nữa thì đó phải là tư tưởng không có bộ não. Hãy nhắm mắt lại, đặt ý chí không để bộ não hoạt động, rồi điểm ấy có thể được vượt qua và đạo sinh sẽ đi sang cõi kế tiếp. Tất cả bảy giai đoạn tri giác đều đến trước Antahkarana; nếu bạn có thể vượt qua chúng, bạn đang ở trên Cõi Manas.

Try to imagine something which transcends your power of thought, say, the nature of the Dhyân Chohans. Then make the brain passive, and pass beyond; you will see a white radiant light, like silver, but opalescent as mother of pearl; then waves of colour will pass over it, beginning in the tenderest violet, and through bronze shades of green to indigo with metallic lustre, and that colour will remain. If you see this you are on another plane. You should pass through seven stages.

Hãy cố hình dung một điều vượt quá quyền năng tư tưởng của bạn, chẳng hạn bản chất của các Dhyani Chohan. Rồi làm cho bộ não thụ động và vượt qua; bạn sẽ thấy một ánh sáng trắng rạng rỡ, như bạc, nhưng óng ánh như xà cừ; rồi những làn sóng màu sắc sẽ lướt qua nó, bắt đầu bằng màu tím dịu nhất, rồi qua các sắc xanh lục ánh đồng đến chàm với ánh kim loại, và màu ấy sẽ còn lại. Nếu bạn thấy điều này, bạn đang ở trên một cõi khác. Bạn nên đi qua bảy giai đoạn.

When a colour comes, glance at it, and if it is not good reject it. Let your attention be arrested only on the green, indigo and yellow. These are good colours. The eyes being connected with the brain, the colour you see most easily will be the colour of the personality. If you see red, it is merely physiological, and is to be disregarded. Green-bronze is the Lower Manas, yellow-bronze the Antahkarana, indigo-bronze is Manas. These are to be observed, and when the yellow-bronze merges into the indigo you are on the Mânasic Plane.

Khi một màu xuất hiện, hãy liếc nhìn nó, và nếu nó không tốt thì loại bỏ. Hãy để sự chú ý của bạn chỉ dừng lại nơi màu xanh lục, chàm và vàng. Đây là những màu tốt. Vì mắt liên hệ với bộ não, màu mà bạn thấy dễ nhất sẽ là màu của phàm ngã. Nếu bạn thấy đỏ, đó chỉ là sinh lý, và phải bỏ qua. Xanh lục ánh đồng là Hạ trí, vàng ánh đồng là Antahkarana, chàm ánh đồng là Manas. Những màu này phải được quan sát, và khi vàng ánh đồng hòa vào chàm, bạn đang ở trên Cõi Manas.

On the Mânasic Plane you see the Noumena, the essence of phenomena. You do not see people or other consciousnesses, but have enough to do to keep your own. The trained Seer can see Noumena always. The Adept sees the Noumena on this plane, the reality of things, so cannot be deceived.

Trên Cõi Manas, bạn thấy các bản thể ẩn sau hiện tượng, tinh chất của các hiện tượng. Bạn không thấy người ta hay những tâm thức khác, nhưng đã có đủ việc để giữ lấy tâm thức của chính mình. Nhà thông nhãn được huấn luyện có thể luôn thấy các bản thể ẩn sau hiện tượng. Chân sư thấy các bản thể ẩn sau hiện tượng trên cõi này, thực tại của sự vật, nên không thể bị lừa dối.

In meditation the beginner may waver backwards and forwards between two planes. You hear the ticking of a clock on this plane, then on the astral—the soul of the ticking. When clocks are stopped here the ticking goes on on higher planes, in the astral, and then in the ether, until the last bit of the clock is gone. It is the same as with a dead body, which sends out emanations until the last molecule is disintegrated.

Trong tham thiền, người sơ cơ có thể dao động qua lại giữa hai cõi. Bạn nghe tiếng tích tắc của đồng hồ trên cõi này, rồi trên cõi cảm dục — linh hồn của tiếng tích tắc. Khi đồng hồ ngừng chạy ở đây, tiếng tích tắc vẫn tiếp tục trên các cõi cao hơn, trong cõi cảm dục, rồi trong dĩ thái, cho đến khi mảnh cuối cùng của chiếc đồng hồ biến mất. Điều này cũng giống như một xác chết, vốn phát ra các xuất lộ cho đến khi phân tử cuối cùng tan rã.

There is no time in meditation, because there is no succession of states of consciousness on this plane.

Không có thời gian trong tham thiền, vì không có sự nối tiếp của các trạng thái tâm thức trên cõi này.

Violet is the colour of the Astral. You begin with it, but should not stay in it; try to pass on. When you see a sheet of violet, you are beginning unconsciously to form a Mâyâvi Rûpa. Fix your attention, and if you go away keep your consciousness firmly to the Mâyâvic Body; do not lose sight of it, hold on like grim death.

Tím là màu của Cảm Dục. Bạn bắt đầu với nó, nhưng không nên ở lại trong đó; hãy cố đi tiếp. Khi bạn thấy một tấm màn tím, bạn đang bắt đầu vô thức tạo thành một Mayavi Rupa. Hãy cố định sự chú ý của bạn, và nếu bạn rời đi, hãy giữ tâm thức vững chắc nơi Thể Mayavic; đừng để mất dấu nó, hãy bám chặt như đối diện cái chết.

The consciousness which is merely the animal consciousness is made up of the consciousness of all the cells in the body except those of the heart. The heart is the king, the most important organ in the body of man. Even if the head be severed from the body, the heart will continue to beat for thirty minutes. It will beat for some hours if wrapped in cotton wool and put in a warm place. The spot in the heart which is the last of all to die is the seat of life, the centre of all, Brahmâ, the first spot that lives in the fœtus and the last that dies. When a Yogî is buried in a trance it is this spot that lives, though the rest of the body be dead, and as long as this is alive the Yogî can be resurrected. This spot contains potentially mind, life, energy, and will. During life it radiates prismatic colours, fiery and opalescent. The heart is the centre of spiritual consciousness, as the brain is the centre of intellectual. But this consciousness cannot be guided by a person, nor its energy directed by him until he is at one with Buddhi-Manas; until then it guides him—if it can. Hence the pangs of remorse, the prickings of conscience; they come from the heart, not the head. In the heart is the only manifested God, the other two are invisible, and it is this which represents the Triad, Âtmâ-Buddhi-Manas.

Tâm thức vốn chỉ là tâm thức động vật được cấu thành từ tâm thức của tất cả các tế bào trong thể, ngoại trừ các tế bào của tim. Tim là vị vua, là cơ quan quan trọng nhất trong thể của con người. Ngay cả khi đầu bị chặt lìa khỏi thân, tim vẫn tiếp tục đập trong ba mươi phút. Nó sẽ đập trong vài giờ nếu được bọc trong bông gòn và đặt ở nơi ấm. Điểm trong tim là phần sau cùng chết đi chính là trú sở của sự sống, trung tâm của tất cả, Brahma, điểm đầu tiên sống trong bào thai và điểm sau cùng chết đi. Khi một Yogi được chôn trong trạng thái xuất thần, chính điểm này vẫn sống, mặc dù phần còn lại của thể đã chết; và chừng nào điểm này còn sống, Yogi vẫn có thể được phục sinh. Điểm này chứa đựng một cách tiềm tàng thể trí, sự sống, năng lượng và ý chí. Trong suốt đời sống, nó tỏa ra những màu sắc lăng kính, rực lửa và óng ánh như xà cừ. Tim là trung tâm của tâm thức tinh thần, cũng như bộ não là trung tâm của trí năng. Nhưng tâm thức này không thể được một người hướng dẫn, cũng như năng lượng của nó không thể được y điều khiển, cho đến khi y hợp nhất với Bồ đề-Manas; cho đến lúc đó, nó hướng dẫn y — nếu nó có thể. Do đó có những nhói đau của sự hối hận, những châm chích của lương tâm; chúng phát xuất từ tim, chứ không phải từ đầu. Trong tim có Thượng đế duy nhất đã biểu hiện; hai Đấng kia thì vô hình, và chính điều này tượng trưng cho Tam nguyên tinh thần, Atma-Bồ đề-Manas.

In reply to a question whether the consciousness might not be concentrated in the heart, and so the promptings of the Spirit caught, H. P. B. said that any one who could thus concentrate would be at one with Manas, would have united Kâma-Manas to the Higher Manas. The Higher Manas could not directly guide man, it could only act through the Lower Manas.

Đáp lại câu hỏi liệu tâm thức có thể được tập trung trong tim, và nhờ đó bắt được những thúc giục của Tinh thần hay không, H. P. B. nói rằng bất cứ ai có thể tập trung như thế thì sẽ hợp nhất với Manas, sẽ hợp nhất Kama-Manas với Manas Cao. Manas Cao không thể trực tiếp hướng dẫn con người; nó chỉ có thể hành động qua Manas Thấp.

There are three principal centres in man, Heart, Head, and Navel: any two of which may be + or – to each other, according to the relative predominance of the centres.

Có ba trung tâm chính yếu trong con người: Tim, Đầu và Rốn; bất kỳ hai trung tâm nào trong số đó cũng có thể là dương hoặc âm đối với nhau, tùy theo sự trội hơn tương đối của các trung tâm.

The heart represents the Higher Triad; the liver and spleen represent the Quaternary. The solar plexus is the brain of the stomach.

Tim tượng trưng cho Tam nguyên tinh thần Cao; gan và lá lách tượng trưng cho Tứ phân. Tùng thái dương là bộ não của dạ dày.

H. P. B. was asked if the three centres above-named would represent the Christos, crucified between two thieves; she said it might serve as an analogy, but these figures must not be over-driven. It must never be forgotten that the Lower Manas is the same in its essence as the Higher, and may become one with it by rejecting Kâmic impulses. The crucifixion of the Christos represents the self-sacrifice of the Higher Manas, the Father that sends his only begotten Son into the world to take upon him our sins: the Christ-myth came from the Mysteries. So also did the life of Apollonius of Tyana; this was suppressed by the Fathers of the Church because of its striking similarity to the life of Christ.

H. P. B. được hỏi liệu ba trung tâm vừa nêu có tượng trưng cho Christos, bị đóng đinh giữa hai tên trộm, hay không; bà nói điều đó có thể dùng như một tương đồng, nhưng không nên đẩy các hình ảnh này đi quá xa. Không bao giờ được quên rằng Manas Thấp trong bản thể của nó cũng giống như Manas Cao, và có thể trở nên hợp nhất với Manas Cao bằng cách khước từ các xung lực Kama. Sự đóng đinh của Christos tượng trưng cho sự tự hi sinh của Manas Cao, là Cha sai Người Con độc sinh của mình vào thế gian để gánh lấy tội lỗi của chúng ta: huyền thoại Đức Christ xuất phát từ các Huyền Nghi. Đời sống của Apollonius xứ Tyana cũng vậy; điều này đã bị các Giáo phụ của Giáo hội đàn áp vì sự tương đồng nổi bật của nó với đời sống của Đức Christ.

The psycho-intellectual man is all in the head with its seven gateways; the spiritual man is in the heart. The convolutions are formed by thought.

Con người thông linh-trí năng hoàn toàn ở trong đầu với bảy cửa ngõ của nó; con người tinh thần ở trong tim. Các nếp cuộn được hình thành bởi tư tưởng.

The third ventricle in life is filled with light, and not with a liquid as after death.

Não thất thứ ba khi còn sống được lấp đầy bằng ánh sáng, chứ không phải bằng chất lỏng như sau khi chết.

There are seven cavities in the brain which are quite empty during life, and it is in these that visions must be reflected if they are to remain in the memory. These centres are, in Occultism, called the seven harmonies, the scale of the divine harmonies. They are filled with Âkâsha, each with its own colour, according to the state of consciousness in which you are. The sixth is the pineal gland, which is hollow and empty during life; the seventh is the whole; the fifth is the third ventricle; the fourth the pituitary body. When Manas is united to Âtmâ-Buddhi, or when Âtmâ-Buddhi is centred in Manas, it acts in the three higher cavities, radiating, sending forth a halo of light, and this is visible in the case of a very holy person.

Có bảy khoang trong bộ não hoàn toàn trống rỗng trong suốt đời sống, và chính trong các khoang này các linh ảnh phải được phản chiếu nếu chúng muốn lưu lại trong ký ức. Trong Huyền bí học, các trung tâm này được gọi là bảy hòa âm, thang âm của các hòa âm thiêng liêng. Chúng được lấp đầy bằng Akasha, mỗi khoang với màu sắc riêng của nó, tùy theo trạng thái tâm thức mà bạn đang ở trong. Khoang thứ sáu là tuyến tùng, rỗng và trống trong suốt đời sống; khoang thứ bảy là toàn thể; khoang thứ năm là não thất thứ ba; khoang thứ tư là tuyến yên. Khi Manas hợp nhất với Atma-Bồ đề, hoặc khi Atma-Bồ đề được đặt trung tâm trong Manas, nó hành động trong ba khoang cao hơn, tỏa chiếu, phát ra một vầng hào quang ánh sáng, và điều này có thể thấy được trong trường hợp một người rất thánh thiện.

The cerebellum is the centre, the storehouse, of all the forces; it is the Kâma of the head. The pineal gland corresponds to the uterus; its peduncles to the Fallopian tubes. The pituitary body is only its servant, its torch-bearer, like the servants bearing lights that used to run before the carriage of a princess. Man is thus androgyne so far as his head is concerned.

Tiểu não là trung tâm, là kho chứa của tất cả các mãnh lực; nó là Kama của đầu. Tuyến tùng tương ứng với tử cung; các cuống của nó tương ứng với ống dẫn trứng. Tuyến yên chỉ là người hầu của nó, người cầm đuốc của nó, giống như những người hầu mang đèn từng chạy trước xe ngựa của một công chúa. Như vậy, xét về đầu của mình, con người là lưỡng tính.

Man contains in himself every element that is found in the Universe. There is nothing in the Macrocosm that is not in the Microcosm. The pineal gland, as was said, is quite empty during life; the pituitary contains various essences. The granules in the pineal gland are precipitated after death within the cavity.

Con người chứa đựng trong chính mình mọi nguyên tố được tìm thấy trong Vũ Trụ. Không có gì trong Đại thiên địa mà không có trong Tiểu thiên địa. Như đã nói, tuyến tùng hoàn toàn trống rỗng trong suốt đời sống; tuyến yên chứa nhiều tinh chất khác nhau. Các hạt trong tuyến tùng được ngưng tụ sau khi chết ở bên trong khoang ấy.

The cerebellum furnishes the materials for ideation; the frontal lobes of the cerebrum are the finishers and polishers of the materials, but they cannot create of themselves.

Tiểu não cung cấp các vật liệu cho sự tạo ý niệm; các thùy trán của đại não là những tác nhân hoàn tất và đánh bóng các vật liệu ấy, nhưng tự chúng không thể sáng tạo.

Clairvoyant perception is the consciousness of touch: thus reading letters, psychometrizing substances, etc., may be done at the pit of the stomach. Every sense has its consciousness, and you can have consciousness through every sense. There may be consciousness on the plane of sight, though the brain be paralyzed; the eyes of a paralyzed person will show terror. So with the sense of hearing. Those who are physically blind, deaf or dumb, are still possessed of the psychic counterparts of these senses.

Tri giác thông nhãn là tâm thức của xúc giác: như vậy, việc đọc thư, trắc tâm các chất liệu, v.v., có thể được thực hiện tại hõm dạ dày. Mỗi giác quan đều có tâm thức riêng của nó, và bạn có thể có tâm thức qua mọi giác quan. Có thể có tâm thức trên cõi thị giác, dù bộ não bị tê liệt; đôi mắt của một người bị tê liệt sẽ biểu lộ nỗi kinh hoàng. Với thính giác cũng vậy. Những người mù, điếc hoặc câm về mặt hồng trần vẫn còn sở hữu các đối phần thông linh của những giác quan này.

Eros in man is the will of the genius to create great pictures, great music, things that will live and serve the race. It has nothing in common with the animal desire to create. Will is of the Higher Manas. It is the universal harmonious tendency acting by the Higher Manas. Desire is the outcome of separateness, aiming at the satisfaction of Self in Matter. The path opened between the Higher Ego and the Lower enables the Ego to act on the personal self.

Eros trong con người là ý chí của thiên tài nhằm sáng tạo những bức tranh vĩ đại, âm nhạc vĩ đại, những điều sẽ sống và phụng sự nhân loại. Nó không có gì chung với dục vọng động vật muốn tạo sinh. Ý chí thuộc về Manas Cao. Nó là khuynh hướng hài hòa phổ quát hành động qua Manas Cao. Dục vọng là kết quả của sự phân cách, nhắm đến sự thỏa mãn của bản ngã trong Vật Chất. Con đường được mở ra giữa Chân ngã Cao và Chân ngã Thấp giúp Chân ngã tác động lên bản ngã cá nhân.

It is not true that a man powerful in evil can suddenly be converted and become as powerful for good. His vehicle is too defiled, and he can at best but neutralize the evil, balancing up the bad Karmic causes he has set in motion, at any rate for this incarnation. You cannot take a herring barrel and use it for attar of roses: the wood is too soaked through with the drippings. When evil impulses and tendencies have become impressed on the physical nature, they cannot at once be reversed. The molecules of the body have been set in a Kâmic direction, and though they have sufficient intelligence to discern between things on their own plane, i.e., to avoid things harmful to themselves, they cannot understand a change of direction, the impulse to which is from another plane. If they are forced too violently, disease, madness or death will result.

Không đúng khi nói rằng một người mạnh mẽ trong điều ác có thể đột ngột được chuyển đổi và trở nên mạnh mẽ tương đương trong điều thiện. Vận cụ của y quá ô uế, và nhiều nhất y chỉ có thể trung hòa điều ác, quân bình lại các nguyên nhân nghiệp quả xấu mà y đã khởi động, ít nhất là cho kiếp sống này. Bạn không thể lấy một thùng cá trích và dùng nó để đựng tinh dầu hoa hồng: gỗ đã thấm quá sâu những chất rỉ ra. Khi các xung lực và khuynh hướng xấu đã in dấu trên bản chất hồng trần, chúng không thể lập tức bị đảo ngược. Các phân tử của thể đã được đặt theo một chiều hướng Kama, và dù chúng có đủ trí thông minh để phân biện giữa các sự vật trên cõi riêng của chúng, tức là để tránh những gì có hại cho chính chúng, chúng không thể thấu hiểu một sự đổi hướng, vì xung lực dẫn đến điều đó đến từ một cõi khác. Nếu chúng bị cưỡng bách quá dữ dội, bệnh tật, điên loạn hoặc cái chết sẽ xảy ra.

Absolute eternal motion, Parabrahman, which is nothing and everything, motion inconceivably rapid, in this motion throws off a film, which is Energy, Eros. It thus transforms itself to Mûlaprakriti, primordial Substance which is still Energy. This Energy, still transforming itself in its ceaseless and inconceivable motion, becomes the Atom, or rather the germ of the Atom, and then it is on the Third Plane.

Chuyển động tuyệt đối vĩnh cửu, Parabrahman, vốn là không gì cả và là mọi sự, chuyển động nhanh không thể quan niệm nổi, trong chuyển động này phóng xuất một lớp màng, vốn là Năng Lượng, Eros. Như vậy, nó chuyển đổi chính nó thành Mulaprakriti, Chất liệu nguyên sơ vẫn là Năng Lượng. Năng Lượng này, vẫn tiếp tục chuyển đổi chính nó trong chuyển động không ngừng và không thể quan niệm nổi của mình, trở thành Nguyên tử, hay đúng hơn là mầm của Nguyên tử, và khi đó nó ở trên Cõi Thứ Ba.

Our Manas is a Ray from the World-Soul and is withdrawn at Pralaya; “it is perhaps the Lower Manas of Parabrahman,” that is, of the Parabrahman of the manifested Universe. The first film is Energy, or motion on the manifested plane; Alaya is the Third Logos, Mahâ-Buddhi, Mahat. We always begin on the Third Plane; beyond that all is inconceivable. Âtmâ is focussed in Buddhi, but is embodied only in Manas, these being the Spirit, Soul and Body of the Universe.

Manas của chúng ta là một Cung từ Hồn Thế Giới và được rút về vào Giai kỳ qui nguyên; “có lẽ nó là Manas Thấp của Parabrahman,” tức là của Parabrahman thuộc Vũ Trụ đã biểu hiện. Lớp màng đầu tiên là Năng Lượng, hay chuyển động trên cõi biểu hiện; Alaya là Ngôi Lời thứ ba, Maha-Bồ đề, Mahat. Chúng ta luôn luôn bắt đầu trên Cõi Thứ Ba; vượt quá cõi đó, tất cả đều không thể quan niệm. Atma được tập trung trong Bồ đề, nhưng chỉ nhập thể trong Manas; những điều này là Tinh thần, Linh hồn và Thể của Vũ Trụ.

We may have evil experiences in dreams as well as good. We should, therefore, train ourselves so as to awaken directly we tend to do wrong.

Chúng ta có thể có những kinh nghiệm xấu trong giấc mơ cũng như những kinh nghiệm tốt. Vì vậy, chúng ta nên tự rèn luyện để thức dậy ngay khi chúng ta có khuynh hướng làm điều sai trái.

The Lower Manas is asleep in sense-dreams, the animal consciousness being then guided towards the Astral Light by Kâma; the tendency of such sense-dreams is always towards the animal.

Manas Thấp đang ngủ trong các giấc mơ giác quan, khi đó tâm thức động vật được Kama hướng về Ánh Sáng Cảm Dục; khuynh hướng của những giấc mơ giác quan như thế luôn luôn hướng về động vật.

If we could remember our dreams in deep sleep, then we should be able to remember all our past incarnations.

Nếu chúng ta có thể nhớ các giấc mơ của mình trong giấc ngủ sâu, thì chúng ta sẽ có thể nhớ tất cả các kiếp sống quá khứ của mình.

There are twelve Nidânas, exoteric and Esoteric, the fundamental doctrine of Buddhism.

Có mười hai Nidana, công truyền và nội môn, là giáo lý nền tảng của Phật giáo.

So also there are twelve exoteric Buddhist Sûttas called Nidânas, each giving one Nidâna.

Cũng vậy, có mười hai Sutta Phật giáo công truyền được gọi là Nidana, mỗi Sutta trình bày một Nidana.

The Nidânas have a dual meaning. They are:

Các Nidana có ý nghĩa kép. Chúng là:

(1) The twelve causes of sentient existence, through the twelve links of subjective with objective Nature, or between the subjective and objective Natures.

(1) Mười hai nguyên nhân của hiện hữu hữu cảm, thông qua mười hai mắt xích nối Bản chất chủ quan với Bản chất khách quan, hoặc giữa các Bản chất chủ quan và khách quan.

(2) A concatenation of causes and effects.

(2) Một chuỗi liên kết các nguyên nhân và kết quả.

Every cause produces an effect, and this effect becomes in its turn a cause. Each of these has as Upâdhi (basis), one of the sub-divisions of one of the Nidânas, and also an effect or consequence.

Mỗi nguyên nhân tạo ra một kết quả, và kết quả này đến lượt nó lại trở thành một nguyên nhân. Mỗi điều trong số này có Upadhi, tức cơ sở, là một trong các phân phần của một trong các Nidana, và cũng có một kết quả hay hệ quả.

Both bases and effects belong to one or another Nidâna, each having from three to seventeen, eighteen and twenty-one sub-divisions.

Cả các cơ sở lẫn các kết quả đều thuộc về Nidana này hay Nidana khác, mỗi Nidana có từ ba đến mười bảy, mười tám và hai mươi mốt phân phần.

The names of the twelve Nidânas are:

Tên của mười hai Nidana là:

(1) Jarâmarana.

(1) Jaramarana.

(2) Jâti.

(2) Jati.

(3) Bhava.

(3) Bhava.

(4) Upâdâna.

(4) Upadana.

(5) Trishnâ.

(5) Trishna.

(6) Vedanâ.

(6) Vedana.

(7) Sparsha.

(7) Sparsha.

(8) Chadayâtana.

(8) Chadayatana.

(9) Nâmarûpa.

(9) Namarupa.

(10) Vignâna.

(10) Vignana.

(11) Samskâra.

(11) Samskara.

(12) Avidyâ. ⁸⁵⁹

(12) Avidya.

(1) Jarâmarana, lit. death in consequence of decrepitude. Notice that death and not life comes as the first of the Nidânas. This is the first fundamental in Buddhist Philosophy; every Atom, at every moment, as soon as it is born begins dying.

(1) Jaramarana, nghĩa đen là cái chết do hậu quả của sự suy tàn. Hãy lưu ý rằng cái chết, chứ không phải sự sống, xuất hiện như Nidana đầu tiên. Đây là nền tảng thứ nhất trong Triết học Phật giáo; mỗi Nguyên tử, trong từng khoảnh khắc, ngay khi được sinh ra, đã bắt đầu chết.

The five Skandhas are founded on it; they are its effects or product. Moreover, in its turn, it is based on the five Skandhas. They are mutual things, one gives to the other.

Năm Skandha được đặt nền trên nó; chúng là các kết quả hay sản phẩm của nó. Hơn nữa, đến lượt nó, nó lại đặt nền trên năm Skandha. Chúng là những điều tương hỗ, cái này trao cho cái kia.

(2) Jâti, lit. Birth.

(2) Jati, nghĩa đen là Sinh.

That is to say, Birth according to one of the four modes of Chaturyoni (the four wombs), viz.:

Nghĩa là, Sinh theo một trong bốn phương thức của Chaturyoni, tức bốn tử cung, như sau:

(i) Through the womb, like Mammalia.

(i) Qua tử cung, như loài có vú.

(ii) Through Eggs.

(ii) Qua trứng.

(iii) Ethereal or liquid Germs—fish spawn, pollen, insects, etc.

(iii) Các mầm dĩ thái hay lỏng — trứng cá, phấn hoa, côn trùng, v.v.

(iv) Anupâdaka—Nirmânakâyas, Gods, etc.

(iv) Anupadaka — Nirmanakaya, các Thượng đế, v.v.

That is to say that birth takes place by one of these modes. You must be born in one of the six objective modes of existence, or in the seventh which is subjective. These four are within six modes of existence, viz.:

Nghĩa là sự sinh ra diễn ra theo một trong những phương thức này. Bạn phải được sinh ra trong một trong sáu phương thức hiện hữu khách quan, hoặc trong phương thức thứ bảy vốn là chủ quan. Bốn phương thức này nằm trong sáu phương thức hiện hữu, như sau:

Exoterically:—

Theo công truyền:—

(i) Devas; (ii) Men; (iii) Asuras; (iv) Men in Hell; (v) Pretas, devouring demons on earth; (vi) animals.

(i) Deva; (ii) Con người; (iii) Asura; (iv) Con người trong Địa ngục; (v) Preta, các quỷ đói trên Trái Đất; (vi) loài vật.

Esoterically:—

Theo nội môn:—

(i) Higher Gods; (ii) Devas or Pitris (all classes); (iii) Nirmânakâyas; (iv) Bodhisattvas; (v) Men in Myalba; (vi) Kâma Rûpic existences, whether of men or animals, in Kâma Loka or the Astral Light; (vii) Elementals (Subjective Existences).

(i) Các Thượng đế Cao; (ii) Deva hay Pitri, thuộc mọi loại; (iii) Nirmanakaya; (iv) Bồ Tát; (v) Con người trong Myalba; (vi) các hiện hữu Kama Rupa, dù là của con người hay loài vật, trong Kama Loka hay Ánh Sáng Cảm Dục; (vii) Các hành khí, tức các Hiện Hữu Chủ Quan.

(3) Bhava = Karmic existence, not life existence, but as a moral agent which determines where you will be born, i.e., in which of the Triloka, Bhûr, Bhuvar or Svar (seven Lokas in reality).

(3) Bhava = hiện hữu nghiệp quả, không phải hiện hữu sự sống, mà là một tác nhân đạo đức quyết định nơi nào bạn sẽ được sinh ra, tức là trong Triloka nào: Bhur, Bhuvar hay Svar, thực ra là bảy Loka.

The cause or Nidâna of Bhava is Upâdâna, that is, the clinging to existence, that which makes us desire life in whatever form.

Nguyên nhân hay Nidana của Bhava là Upadana, tức là sự bám víu vào hiện hữu, điều khiến chúng ta ham muốn sự sống dưới bất cứ hình thức nào.

Its effect is Jâti in one or another of the Triloka and under whatever conditions.

Kết quả của nó là Jati trong một Triloka này hay Triloka khác và dưới bất cứ điều kiện nào.

Nidânas are the detailed expression of the law of Karma under twelve aspects; or we might say the law of Karma under twelve Nidânic aspects.

Các Nidana là sự diễn đạt chi tiết của định luật Nghiệp quả dưới mười hai phương diện; hoặc chúng ta có thể nói là định luật Nghiệp quả dưới mười hai phương diện Nidana.

Skandhas are the germs of life on all the seven planes of Being, and make up the totality of the subjective and objective man. Every vibration we have made is a Skandha. The Skandhas are closely united to the pictures in the Astral Light, which is the medium of impressions, and the Skandhas, or vibrations, connected with subjective or objective man, are the links which attract the Reincarnating Ego, the germs left behind when it went into Devachan which have to be picked up again and exhausted by a new personality. The exoteric Skandhas have to do with the physical atoms and vibrations, or objective man; the Esoteric with the internal and subjective man.

Skandha là các mầm của sự sống trên tất cả bảy cõi của Bản Thể, và cấu thành toàn thể con người chủ quan và khách quan. Mỗi rung động mà chúng ta đã tạo ra là một Skandha. Các Skandha được liên kết chặt chẽ với những hình ảnh trong Ánh Sáng Cảm Dục, vốn là môi trường của các ấn tượng; và các Skandha, hay các rung động, liên hệ với con người chủ quan hoặc khách quan, là những mắt xích thu hút Chân ngã Tái sinh, những mầm bị bỏ lại khi nó đi vào Devachan, mà một phàm ngã mới phải nhặt lại và làm cạn kiệt. Các Skandha công truyền liên hệ đến các nguyên tử và rung động hồng trần, hay con người khách quan; còn các Skandha nội môn liên hệ đến con người bên trong và chủ quan.

A mental change, or a glimpse of spiritual truth, may make a man suddenly change to the truth even at his death, thus creating good Skandhas for the next life. The last acts or thoughts of a man have an enormous effect upon his future life, but he would still have to suffer for his misdeeds, and this is the basis of the idea of a death-bed repentance. But the Karmic effects of the past life must follow, for the man in his next birth must pick up the Skandhas or vibratory impressions that he left in the Astral Light, since nothing comes from nothing in Occultism, and there must be a link between the lives. New Skandhas are born from their old parents.

Một sự thay đổi trí tuệ, hoặc một thoáng thấy chân lý tinh thần, có thể khiến một người đột ngột chuyển sang chân lý ngay cả vào lúc chết, qua đó tạo ra các Skandha tốt cho đời sống kế tiếp. Những hành động hay tư tưởng cuối cùng của một người có ảnh hưởng rất lớn đến đời sống tương lai của y, nhưng y vẫn phải chịu khổ vì những hành vi sai trái của mình, và đây là nền tảng của ý niệm về sự sám hối lúc lâm chung. Nhưng các kết quả nghiệp quả của đời sống quá khứ phải theo sau, vì trong lần sinh kế tiếp, con người phải nhặt lại các Skandha hay các ấn tượng rung động mà y đã để lại trong Ánh Sáng Cảm Dục, bởi trong Huyền bí học không có gì đến từ hư vô, và phải có một mắt xích giữa các đời sống. Các Skandha mới được sinh ra từ những cha mẹ cũ của chúng.

It is wrong to speak of Tanhâs in the plural; there is only one Tanhâ, the desire to live. This develops into a multitude or one might say a congeries of ideas. The Skandhas are Karmic and non-Karmic. Skandhas may produce Elementals by unconscious Kriyâshakti. Every Elemental that is thrown out by man must return to him sooner or later, since it is his own vibration. They thus become his Frankenstein. Elementals are simply effects producing effects. They are disembodied thoughts, good and bad. They remain crystallized in the Astral Light and are attracted by affinity and galvanized back into life again, when their originator returns to earth-life. You can paralyze them by reverse effects. Elementals are caught like a disease and hence are dangerous to ourselves and to others. This is why it is dangerous to influence others. The Elementals which live after your death are those which you implant in others: the rest remain latent till you are reincarnated, when they come to life in you. “Thus,” H. P. B. said, “if you are badly taught by me or incited thereby to do something wrong, you would go on after my death and sin through me, but I should have to bear the Karma. Calvin, for instance, will have to suffer for all the wrong teaching he has given, though he gave it with good intentions. The worst * * * * does is to arrest the progress of truth. Even Buddha made mistakes. He applied his teaching to people who were not ready; and this has produced Nidânas.”

Nói Tanhā ở số nhiều là sai; chỉ có một Tanhā duy nhất, dục vọng muốn sống. Điều này phát triển thành vô số, hay có thể nói là một khối tụ các ý tưởng. Các Skandha có tính nghiệp quả và không có tính nghiệp quả. Skandha có thể tạo ra các hành khí bằng Kriyashakti vô thức. Mỗi hành khí do con người phóng ra sớm muộn gì cũng phải trở lại với y, vì nó là rung động của chính y. Như vậy chúng trở thành Frankenstein của y. Các hành khí chỉ đơn giản là những kết quả tạo ra các kết quả. Chúng là những tư tưởng không còn thân xác, tốt và xấu. Chúng vẫn kết tinh trong Ánh Sáng Cảm Dục và được thu hút bởi sự tương hợp, rồi lại được kích điện trở vào sự sống khi người khởi sinh chúng trở lại đời sống trần gian. Bạn có thể làm tê liệt chúng bằng các kết quả nghịch chiều. Các hành khí bị nhiễm như một căn bệnh, và do đó nguy hiểm cho chính chúng ta và cho người khác. Đây là lý do vì sao ảnh hưởng đến người khác là nguy hiểm. Những hành khí sống sau cái chết của bạn là những hành khí bạn cấy vào người khác; phần còn lại vẫn tiềm tàng cho đến khi bạn tái sinh, khi đó chúng sống lại trong bạn. “Như vậy,” H. P. B. nói, “nếu các bạn được tôi dạy dỗ sai lạc, hoặc do đó bị kích động làm điều gì sai trái, các bạn sẽ tiếp tục sau khi tôi chết và phạm tội qua tôi, nhưng tôi sẽ phải gánh chịu Nghiệp quả. Chẳng hạn, Calvin sẽ phải chịu khổ vì mọi giáo huấn sai lạc mà ông đã đưa ra, dù ông đưa ra với ý định tốt. Điều tệ hại nhất mà * * * * làm là chặn đứng sự tiến bộ của chân lý. Ngay cả Đức Phật cũng đã phạm sai lầm. Ngài áp dụng giáo huấn của mình cho những người chưa sẵn sàng; và điều này đã tạo ra các Nidana.”

When a man visits another in his Astral Body, it is the Linga Sharîra which goes, but this cannot happen at any great distance. When a man thinks of another at a distance very intently, he sometimes appears to that person.

Khi một người viếng thăm người khác trong thể tinh tú của mình, chính Linga Sharira đi ra, nhưng điều này không thể xảy ra ở khoảng cách rất xa. Khi một người nghĩ về một người khác ở xa một cách rất mãnh liệt, đôi khi y hiện ra với người ấy.

In this case it is the Mâyâvi Rûpa, which is created by unconscious Kriyâshakti, and the man himself is not conscious of appearing. If he were, and projected his Mâyâvi Rûpa consciously, he would be an Adept. ⁸⁶⁰ No two persons can be simultaneously conscious of one another’s presence, unless one be an Adept. Dugpas use the Mâyâvi Rûpa and sorcerers also. Dugpas work on the Linga Sharîra of other people.

Trong trường hợp này, đó là Mayavi Rupa, được tạo ra bởi Kriyashakti vô thức, và chính người ấy không ý thức rằng mình đang hiện ra. Nếu y ý thức được, và phóng chiếu Mayavi Rupa của mình một cách hữu thức, y sẽ là một Chân sư. Không hai người nào có thể đồng thời ý thức về sự hiện diện của nhau, trừ khi một người là Chân sư. Dugpa sử dụng Mayavi Rupa, và các phù thủy cũng vậy. Dugpa tác động lên Linga Sharira của người khác.

The Linga Sharîra in the spleen is the perfect picture of the man, and is good or bad, according to his own nature. The Astral Body is the subjective image of the man which is to be, the first germ in the matrix, the model of the physical body in which the child is formed and developed. The Linga Sharîra may be hurt by a sharp instrument, and would not face a sword or bayonet, although it would easily pass through a table or other piece of furniture.

Linga Sharira trong lá lách là hình ảnh hoàn hảo của con người, và tốt hay xấu tùy theo bản chất riêng của y. Thể tinh tú là hình ảnh chủ quan của con người sắp thành, mầm đầu tiên trong khuôn mẹ, mô hình của thể xác trong đó đứa trẻ được hình thành và phát triển. Linga Sharira có thể bị thương bởi một dụng cụ sắc bén, và sẽ không đối diện với gươm hay lưỡi lê, mặc dù nó có thể dễ dàng đi xuyên qua bàn hoặc đồ đạc khác.

Nothing however can hurt the Mâyâvi Rûpa or thought-body, since it is purely subjective. When swords are struck at shades, it is the sword itself, not its Linga Sharîra or Astral that cuts. Sharp instruments alone can penetrate Astrals, e.g., under water, a blow will not affect you, but a cut will.

Tuy nhiên, không gì có thể làm tổn thương Mayavi Rupa hay thể tư tưởng, vì nó hoàn toàn chủ quan. Khi gươm được vung vào các bóng hình, chính thanh gươm, chứ không phải Linga Sharira hay thể tinh tú của nó, là thứ cắt. Chỉ các dụng cụ sắc bén mới có thể xuyên qua các thể tinh tú; chẳng hạn, dưới nước, một cú đánh sẽ không ảnh hưởng đến bạn, nhưng một vết cắt thì có.

The projection of the Astral Body should not be attempted, but the power of Kriyâshakti should be exercised in the projection of the Mâyâvi Rûpa.

Không nên cố gắng phóng chiếu thể tinh tú, nhưng nên vận dụng quyền năng Kriyashakti trong việc phóng chiếu Mayavi Rupa.

Fire is not an Element but a divine thing. The physical flame is the objective vehicle of the highest Spirit. The Fire Elementals are the highest. Everything in this world has its Aura and its Spirit. The flame you apply to the candle has nothing to do with the candle itself. The Aura of the object comes into conjunction with the lowest part of the other. Granite cannot burn because its Aura is Fire. Fire Elementals have no consciousness on this plane, they are too high, reflecting the divinity of their own source. Other Elementals have consciousness on this plane as they reflect man and his nature. There is a very great difference between the mineral and vegetable kingdoms. The wick of the lamp, for instance, is negative. It is made positive by fire, the oil being the medium. Æther is Fire. The lowest part of Æther is the flame which you see. Fire is Divinity in its subjective presence throughout the universe. Under other conditions, this Universal Fire manifests as water, air and earth. It is the one Element in our visible Universe which is the Kriyâshakti of all forms of life. It is that which gives light, heat, death, life, etc. It is even the blood. In all its various manifestations it is essentially one.

Lửa không phải là một Nguyên tố mà là một điều thiêng liêng. Ngọn lửa hồng trần là vận cụ khách quan của Tinh thần cao nhất. Các Hành khí Lửa là cao nhất. Mọi sự trong thế giới này đều có Hào quang và Tinh thần của nó. Ngọn lửa bạn đưa vào cây nến không liên quan gì đến chính cây nến. Hào quang của đối tượng đi vào sự kết hợp với phần thấp nhất của cái kia. Đá hoa cương không thể cháy vì Hào quang của nó là Lửa. Các Hành khí Lửa không có tâm thức trên cõi này; chúng quá cao, phản chiếu thiên tính của nguồn gốc riêng của chúng. Các hành khí khác có tâm thức trên cõi này vì chúng phản chiếu con người và bản chất của y. Có một khác biệt rất lớn giữa giới kim thạch và giới thực vật. Chẳng hạn, bấc đèn là âm. Nó được làm thành dương bởi lửa, dầu là môi trường trung gian. Dĩ thái là Lửa. Phần thấp nhất của Dĩ thái là ngọn lửa mà bạn thấy. Lửa là Thiên Tính trong sự hiện diện chủ quan của nó khắp vũ trụ. Dưới những điều kiện khác, Lửa Phổ Quát này biểu hiện thành nước, khí và đất. Nó là Nguyên tố duy nhất trong Vũ Trụ hữu hình của chúng ta, vốn là Kriyashakti của mọi hình tướng sự sống. Chính nó đem lại ánh sáng, nhiệt, cái chết, sự sống, v.v. Nó thậm chí là máu. Trong tất cả các biểu hiện khác nhau của nó, về bản thể nó là một.

It is the “seven Cosmocratores.”

Nó là “bảy Cosmocratores.”

Evidence of the esteem in which Fire was held are to be found in the Old Testament. The Pillar of Fire, the Burning Bush, the Shining Face of Moses—all Fire. Fire is like a looking-glass in its nature, and reflects the beams of the first order of subjective manifestations which are supposed to be thrown on to the screen of the first outlines of the created universe; in their lower aspect these are the creations of Fire.

Bằng chứng về sự tôn kính dành cho Lửa có thể tìm thấy trong Cựu Ước. Cột Lửa, Bụi Gai Bốc Cháy, Khuôn Mặt Rạng Ngời của Moses — tất cả đều là Lửa. Lửa giống như một tấm gương trong bản chất của nó, và phản chiếu các tia của trật tự đầu tiên thuộc những biểu hiện chủ quan, vốn được cho là phóng lên màn ảnh của những đường nét đầu tiên của vũ trụ được sáng tạo; trong phương diện thấp hơn của chúng, những điều này là các sáng tạo của Lửa.

Fire in the grossest aspect of its essence is the first form and reflects the lower forms of the first subjective beings which are in the universe. The first divine chaotic thoughts are the Fire Elementals. When on earth they take form and come flitting in the flame in the form of the Salamanders or lower Fire Elementals. In the air you have millions of living and conscious beings, besides our thoughts which they catch up. The Fire Elementals are related to the sense of sight and absorb the Elementals of all the other senses. Thus through sight you can have the consciousness of feeling, hearing, tasting, etc., since all are included in the sense of sight.

Lửa trong phương diện thô nhất của bản thể nó là hình tướng đầu tiên và phản chiếu các hình tướng thấp của những hữu thể chủ quan đầu tiên trong vũ trụ. Những tư tưởng hỗn mang thiêng liêng đầu tiên là các Hành khí Lửa. Khi ở trên Trái Đất, chúng khoác lấy hình tướng và lướt qua trong ngọn lửa dưới hình dạng Salamander hay các Hành khí Lửa thấp hơn. Trong không khí, bạn có hàng triệu sinh linh sống động và có ý thức, ngoài các tư tưởng của chúng ta mà chúng bắt lấy. Các Hành khí Lửa liên hệ với giác quan thị giác và hấp thụ các Hành khí của tất cả các giác quan khác. Như vậy, qua thị giác, bạn có thể có tâm thức của cảm giác, thính giác, vị giác, v.v., vì tất cả đều được bao gồm trong giác quan thị giác.

As time passes on there will be more and more ether in the air. When ether fills the air, then will be born children without fathers. In Virginia there is an apple tree of a special kind. It does not blossom but bears fruit from a kind of berry without any seeds. This will gradually extend to animals and then to men. Women will bear children without impregnation, and in the Seventh Round there will appear men who can reproduce themselves. In the Seventh Race of the Fourth Round, men will change their skins every year and will have new toe and finger nails. People will become more psychic, then spiritual. Last of all in the Seventh Round, Buddhas will be born without sin. The Fourth Round is the longest in the Kali Yuga, then the Fifth, then the Sixth, and the Seventh Round will be very short.

Khi thời gian trôi qua, sẽ có ngày càng nhiều dĩ thái hơn trong không khí. Khi dĩ thái lấp đầy không khí, bấy giờ sẽ sinh ra những đứa trẻ không có cha. Ở Virginia có một cây táo thuộc loại đặc biệt. Nó không nở hoa nhưng kết trái từ một loại quả mọng không có hạt. Điều này sẽ dần dần mở rộng đến loài vật rồi đến con người. Phụ nữ sẽ sinh con mà không cần thụ tinh, và trong Cuộc Tuần Hoàn Thứ Bảy sẽ xuất hiện những con người có thể tự sinh sản. Trong Giống Dân Thứ Bảy của Cuộc Tuần Hoàn Thứ Tư, con người sẽ thay da mỗi năm và sẽ có móng chân, móng tay mới. Con người sẽ trở nên thông linh hơn, rồi tinh thần hơn. Sau cùng, trong Cuộc Tuần Hoàn Thứ Bảy, các Đức Phật sẽ được sinh ra không tội lỗi. Cuộc Tuần Hoàn Thứ Tư là dài nhất trong Kali Yuga, rồi đến Cuộc Tuần Hoàn Thứ Năm, rồi Thứ Sáu, và Cuộc Tuần Hoàn Thứ Bảy sẽ rất ngắn.

On the separation of the Principles at death the Higher Ego may be said to go to Devachan by reason of the experiences of the Lower. The Higher Ego in its own plane is the Kumâra.

Khi các Nguyên khí tách rời lúc chết, có thể nói Chân ngã Cao đi đến Devachan nhờ các kinh nghiệm của Chân ngã Thấp. Chân ngã Cao trên cõi riêng của nó là Kumara.

The Lower Quaternary dissolves; the body rots, the Linga Sharîra fades out.

Tứ phân Thấp tan rã; thể xác mục nát, Linga Sharira phai dần.

At reincarnation the Higher Ego shoots out a Ray, the Lower Ego. Its energies are upward and downward. The upward tendencies become its Devachanic experiences; the lower are Kâmic. The Higher Manas stands to Buddhi as the Lower Manas to the Higher.

Khi tái sinh, Chân ngã Cao phóng ra một Cung, Chân ngã Thấp. Các năng lượng của nó hướng lên và hướng xuống. Các khuynh hướng hướng lên trở thành những kinh nghiệm Devachan của nó; các khuynh hướng thấp là Kama. Manas Cao đối với Bồ đề cũng như Manas Thấp đối với Manas Cao.

As to the question of responsibility, it may be understood by an example. If you take the form of Jack the Ripper, you must suffer for its misdeeds, for the law will punish the murderer and hold him responsible. You are the sacrificial victim. In the same way the Higher Ego is the Christos, the sacrificial victim for the Lower Manas. The Ego takes the responsibility of every body it informs.

Về vấn đề trách nhiệm, có thể hiểu bằng một ví dụ. Nếu bạn khoác lấy hình tướng của Jack the Ripper, bạn phải chịu khổ vì các hành vi sai trái của hình tướng ấy, vì luật pháp sẽ trừng phạt kẻ sát nhân và buộc y chịu trách nhiệm. Bạn là nạn nhân hi sinh. Cũng theo cách đó, Chân ngã Cao là Christos, nạn nhân hi sinh cho Manas Thấp. Chân ngã nhận lấy trách nhiệm của mọi thể mà nó thấm nhuần.

You borrow some money to lend it to another; the other runs away, but it is you who are responsible. The mission of the Higher Ego is to shoot out a Ray to be a Soul in a child.

Bạn vay một khoản tiền để cho người khác vay; người kia bỏ trốn, nhưng chính bạn là người chịu trách nhiệm. Sứ mệnh của Chân ngã Cao là phóng ra một Cung để trở thành một Linh hồn trong một đứa trẻ.

Thus the Ego incarnates in a thousand bodies, taking upon itself the sins and responsibilities of each body. At every incarnation a new Ray is emitted, and yet it is the same Ray in essence, the same in you and me and every one. The dross of the incarnation disintegrates, the good goes to Devachan.

Như vậy, Chân ngã lâm phàm trong một nghìn thể, nhận lấy tội lỗi và trách nhiệm của mỗi thể. Trong mỗi lần lâm phàm, một Cung mới được phát ra, tuy nhiên về bản thể nó vẫn là cùng một Cung, cùng một trong bạn, trong tôi và trong mọi người. Cặn bã của kiếp sống tan rã, điều tốt đi đến Devachan.

The Flame is eternal. From the Flame of the Higher Ego, the Lower is lighted, and from this a lower vehicle, and so on.

Ngọn Lửa là vĩnh cửu. Từ Ngọn Lửa của Chân ngã Cao, Chân ngã Thấp được thắp sáng, và từ đó một vận cụ thấp hơn, rồi cứ thế tiếp tục.

And yet the Lower Manas is such as it makes itself. It is possible for it to act differently in like conditions, for it has reason and self-conscious knowledge of right and wrong, and good and evil, given to it. It is in fact endowed with all the attributes of the Divine Soul. In this the Ray is the Higher Manas, the speck of responsibility on earth.

Tuy nhiên, Manas Thấp là điều mà chính nó tự tạo nên. Nó có thể hành động khác đi trong những điều kiện tương tự, vì nó có lý trí và tri thức ngã thức về đúng và sai, thiện và ác, được trao cho nó. Thật vậy, nó được phú cho mọi thuộc tính của Linh hồn Thiêng Liêng. Trong điều này, Cung là Manas Cao, đốm trách nhiệm trên Trái Đất.

The part of the essence is the essence, but while it is out of itself, so to say, it can get soiled and polluted. The Ray can be manifested on this earth because it can send forth its Mâyâvi Rûpa. But the Higher cannot, so it has to send forth a Ray. We may look upon the Higher Ego as the Sun, and the personal Manases as its Rays. If we take away the surrounding air and light the Ray may be said to return to the Sun, so with the Lower Manas and Lower Quaternary.

Phần của bản thể chính là bản thể, nhưng khi nó ở ngoài chính nó, có thể nói như vậy, nó có thể bị vấy bẩn và ô nhiễm. Cung có thể được biểu hiện trên Trái Đất này vì nó có thể phát ra Mayavi Rupa của mình. Nhưng Chân ngã Cao thì không thể, nên nó phải phát ra một Cung. Chúng ta có thể xem Chân ngã Cao như Mặt Trời, và các Manas cá nhân như các Cung của nó. Nếu chúng ta lấy đi không khí và ánh sáng bao quanh, có thể nói Cung trở về với Mặt Trời; đối với Manas Thấp và Tứ phân Thấp cũng vậy.

The Higher Ego can only manifest through its attributes.

Chân ngã Cao chỉ có thể biểu hiện qua các thuộc tính của nó.

In cases of sudden death, the Lower Manas no more disappears than does the Kâma Rûpa after death. After the severance the Ray may be said to snap or be dropped. After death such a man cannot go to Devachan, nor yet remain in Kâma Loka; his fate is to reincarnate immediately. Such an entity is then an animal Soul plus the intelligence of the severed Ray. The manifestation of this intelligence in the next birth will depend entirely on the physical formation of the brain and on education.

Trong các trường hợp chết đột ngột, Manas Thấp không biến mất, cũng như Kama Rupa không biến mất sau khi chết. Sau sự cắt lìa, có thể nói Cung bị gãy hoặc bị buông rơi. Sau khi chết, một người như vậy không thể đi đến Devachan, cũng không thể ở lại Kama Loka; số phận của y là tái sinh ngay lập tức. Khi ấy, một thực thể như vậy là một Linh hồn động vật cộng với trí thông minh của Cung bị cắt lìa. Sự biểu hiện của trí thông minh này trong lần sinh kế tiếp sẽ tùy thuộc hoàn toàn vào cấu tạo hồng trần của bộ não và vào giáo dục.

Such a Soul may be re-united with its Higher Ego in the next birth, if the environment is such as to give it a chance of aspiration (this is the “grace” of the Christians); or it may go on for two or three incarnations, the Ray becoming weaker and weaker, and gradually dissipating, until it is born a congenital idiot and then finally dissipated in lower forms.

Một Linh hồn như vậy có thể được tái hợp với Chân ngã Cao của nó trong lần sinh kế tiếp, nếu môi trường đủ thuận lợi để cho nó một cơ hội khát vọng, đây là “ân sủng” của người Cơ Đốc; hoặc nó có thể tiếp tục trong hai hay ba lần lâm phàm, Cung trở nên ngày càng yếu hơn và dần dần tiêu tan, cho đến khi nó sinh ra là một kẻ ngu bẩm sinh và rồi cuối cùng tiêu tan trong các hình tướng thấp hơn.

There are enormous mysteries connected with the Lower Manas.

Có những huyền nhiệm rất lớn liên quan đến Manas Thấp.

With regard to some intellectual giants, they are in somewhat the same condition as smaller men, for their Higher Ego is paralyzed, that is to say, their spiritual nature is atrophied.

Đối với một số người khổng lồ về trí năng, họ ở trong tình trạng phần nào giống như những người nhỏ hơn, vì Chân ngã Cao của họ bị tê liệt, nghĩa là bản chất tinh thần của họ bị teo tóp.

The Manas can pass its essence to several vehicles, e.g., the Mâyâvi Rûpa, etc., and even to Elementals which it can ensoul, as the Rosicrucians taught.

Manas có thể truyền bản thể của nó cho nhiều vận cụ, chẳng hạn Mayavi Rupa, v.v., và ngay cả cho các hành khí mà nó có thể phú linh, như các nhà Rosicrucian đã dạy.

The Mâyâvi Rûpa may be sometimes so vitalized that it goes on to another plane and unites with the beings of that plane and so ensouls them.

Đôi khi Mayavi Rupa có thể được tiếp sinh lực mạnh đến mức nó đi sang một cõi khác và hợp nhất với các hữu thể của cõi đó, và nhờ vậy phú linh cho họ.

People who bestow great affection upon animal pets are ensouling them to a certain extent, and such animal Souls progress very rapidly; in return such persons get back the animal vitality and magnetism. It is, however, against Nature to thus accentuate animal evolution, and on the whole is bad.

Những người dành nhiều tình cảm cho thú nuôi đang phú linh cho chúng đến một mức độ nào đó, và những Linh hồn động vật như vậy tiến bộ rất nhanh; đổi lại, những người ấy nhận lại sinh lực và từ điện động vật. Tuy nhiên, việc nhấn mạnh tiến hoá động vật như thế là trái với Tự Nhiên, và nhìn chung là xấu.

The Kumâras do not direct the evolution of the Lunar Pitris. To understand the latter, we might take the analogy of the blood.

Các Kumara không điều khiển sự tiến hoá của thái âm tổ phụ. Để thấu hiểu các vị sau, chúng ta có thể lấy sự tương đồng của máu.

The blood may be compared to the universal Life Principle, the corpuscles to the Monads. The different kinds of corpuscles are the same as the various classes of Monads and various kingdoms, not, however, because of their essence being different, but because of the environment in which they are. The Chhâyâ is the permanent seed, and Weissmann in his hereditary germ theory is very near truth.

Máu có thể được so sánh với Nguyên khí Sự Sống phổ quát, các huyết cầu với các Chân thần. Các loại huyết cầu khác nhau cũng giống như các lớp Chân thần khác nhau và các giới khác nhau, tuy nhiên không phải vì bản thể của chúng khác nhau, mà vì môi trường trong đó chúng hiện hữu. Chhaya là hạt giống trường tồn, và Weissmann trong thuyết mầm di truyền của ông đã rất gần với chân lý.

H. P. B. was asked whether there was one Ego to one permanent Chhâyâ seed, oversouling it in a series of incarnations; her answer was: “No, it is Heaven and Earth kissing each other.”

H. P. B. được hỏi liệu có một Chân ngã dành cho một hạt giống Chhaya trường tồn, phủ bóng lên nó trong một chuỗi các kiếp sống hay không; câu trả lời của bà là: “Không, đó là Trời và Đất hôn nhau.”

The animal Souls are in temporary forms and shells in which they gain experience, and in which they prepare materials for higher evolution.

Các Linh hồn động vật ở trong những hình tướng và lớp vỏ tạm thời, trong đó chúng thu nhận kinh nghiệm, và trong đó chúng chuẩn bị vật liệu cho tiến hoá cao hơn.

Until the age of seven the astral atavic germ forms and moulds the body; after that the body forms the Astral.

Cho đến tuổi bảy, mầm tổ tiên cảm dục tạo hình và uốn nắn thể; sau đó thể tạo hình Thể tinh tú.

The Astral and the Mind mutually react on each other.

Thể tinh tú và Thể trí tác động qua lại lẫn nhau.

The meaning of the passage in the Upanishads, where it says that the Gods feed on men, is that the Higher Ego obtains its earth experience through the Lower.

Ý nghĩa của đoạn trong Upanishad, nơi nói rằng các Thượng đế nuôi dưỡng bằng con người, là Chân ngã Cao thu nhận kinh nghiệm trần gian của mình thông qua Chân ngã Thấp.

The Astral can get out unconsciously to the person and wander about.

Thể tinh tú có thể ra ngoài mà người ấy không ý thức và lang thang đây đó.

The Chhâyâ is the same as the Astral Body.

Chhaya cũng chính là thể tinh tú.

The germ or life essence of it is in the spleen.

Mầm hay tinh chất sự sống của nó ở trong lá lách.

“The Chhâyâ is coiled up in the spleen.” It is from this that the Astral is formed; it evolves in a shadowy curling or gyrating essence like smoke, gradually taking form as it grows. But it is not projected from the physical, atom for atom. This latter intermolecular form is the Kâma Rûpa. At death every cell and molecule gives out its essence, and from it is formed the Astral of the Kâma Rûpa; but this can never come out during life.

“Chhaya cuộn lại trong lá lách.” Chính từ điều này mà Thể tinh tú được hình thành; nó tiến hoá trong một tinh chất xoáy cuộn mờ bóng như khói, dần dần khoác lấy hình tướng khi nó lớn lên. Nhưng nó không được phóng chiếu từ thể xác, từng nguyên tử một. Hình tướng liên phân tử sau này là Kama Rupa. Khi chết, mỗi tế bào và phân tử phát ra tinh chất của nó, và từ đó Thể tinh tú của Kama Rupa được hình thành; nhưng điều này không bao giờ có thể xuất ra trong suốt đời sống.

The Chhâyâ in order to become visible draws upon the surrounding atmosphere, attracting the atoms to itself; the Linga Sharîra could not form in vacuo. The fact of the Astral Body accounts for the Arabian and Eastern tales of Djins and bottle imps, etc.

Để trở nên hữu hình, Chhaya rút lấy từ bầu khí quyển chung quanh, thu hút các nguyên tử về phía mình; Linga Sharira không thể hình thành trong chân không. Sự kiện về Thể tinh tú giải thích các truyện Ả Rập và phương Đông về Djinn và các tiểu quỷ trong chai, v.v.

In spiritualistic phenomena, the resemblance to deceased persons is mostly caused by the imagination. The clothing of such phantoms is formed from the living atoms of the medium, and is no real clothing, and has nothing to do with the clothing of the medium. “All the clothing of a materialization has been paid for.”

Trong các hiện tượng thần linh học, sự giống với người đã khuất phần lớn do sự tưởng tượng tạo ra. Y phục của những bóng ma như vậy được hình thành từ các nguyên tử sống của đồng tử, và không phải là y phục thật, cũng không liên quan gì đến y phục của đồng tử. “Mọi y phục của một sự hiện hình đều đã được trả giá.”

The Astral supports life; it is the reservoir or sponge of life, gathering it up from all the natural kingdoms around, and is the intermediary between the kingdoms of Prânic and physical life.

Thể tinh tú nâng đỡ sự sống; nó là hồ chứa hay miếng bọt biển của sự sống, gom góp sự sống từ tất cả các giới tự nhiên xung quanh, và là trung gian giữa các giới của sự sống prana và sự sống hồng trần.

Life cannot come immediately from the subjective to the objective, for Nature goes gradually through each sphere. Therefore the Linga Sharîra is the intermediary between Prâna and our physical body, and pumps in the life.

Sự sống không thể đi trực tiếp từ chủ quan đến khách quan, vì Tự Nhiên đi dần dần qua từng khối cầu. Do đó, Linga Sharira là trung gian giữa Prana và thể xác của chúng ta, và bơm sự sống vào.

The spleen is consequently a very delicate organ, but the physical spleen is only a cover for the real spleen.

Do đó, lá lách là một cơ quan rất tinh tế, nhưng lá lách hồng trần chỉ là lớp vỏ che cho lá lách thật.

Now Life is in reality Divinity, Parabrahman. But in order to manifest on the Physical Plane it must be assimilated; and as the purely physical is too gross, it must have a medium, viz., the Astral. Astral matter is not homogeneous, and the Astral Light is nothing but the shadow of the real Divine Light; it is however not molecular.

Thật ra, Sự Sống là Thiên Tính, Parabrahman. Nhưng để biểu hiện trên cõi hồng trần, nó phải được đồng hóa; và vì cái thuần túy hồng trần quá thô, nó phải có một môi trường trung gian, tức là Thể tinh tú. Vật chất cảm dục không đồng nhất, và Ánh Sáng Cảm Dục chẳng là gì khác hơn cái bóng của Ánh Sáng Thiêng Liêng thật; tuy nhiên nó không có tính phân tử.

Those (Kâmarûpic) entities which are below the Devachanic Plane are in Kâma Loka and only possess intelligence like monkeys. There are no entities in the four lower kingdoms possessing intelligence which can communicate with men, but the Elementals have instincts like animals. It is, however, possible for the Sylphs (the Air Elementals, the wickedest things in the world) to communicate, but they require to be propitiated.

Những thực thể Kama Rupa ở dưới Cõi Devachan thì ở trong Kama Loka và chỉ sở hữu trí thông minh giống như khỉ. Không có thực thể nào trong bốn giới thấp sở hữu trí thông minh có thể giao tiếp với con người, nhưng các hành khí có bản năng giống như loài vật. Tuy nhiên, các Sylph, tức các Hành khí Khí, những thứ độc ác nhất trên thế giới, có thể giao tiếp, nhưng chúng cần được làm cho nguôi.

Spooks (Kâmarûpic entities) can only give the information they see immediately before them. They see things in the Aura of people, although the people may not be aware of them themselves.

Các bóng ma, tức các thực thể Kama Rupa, chỉ có thể cung cấp thông tin mà chúng thấy ngay trước mắt. Chúng thấy các sự vật trong Hào quang của con người, dù chính người ấy có thể không hay biết về chúng.

Earth-bound spirits are Kâmalokic entities that have been so materialistic that they cannot be dissolved for a long time. They have only a glimmering of consciousness and do not know why they are held, some sleep, some preserve a glimmering of consciousness and suffer torture.

Các tinh linh bị ràng buộc với Trái Đất là những thực thể Kama Loka đã quá duy vật đến mức không thể tan rã trong một thời gian dài. Chúng chỉ có một tia le lói của tâm thức và không biết vì sao chúng bị giữ lại; một số ngủ, một số giữ được một tia le lói của tâm thức và chịu đau khổ.

In the case of people who have very little Devachan, the greater part of the consciousness remains in Kâma Loka, and may last far beyond the normal period of one hundred and fifty years and remain over until the next reincarnation of the Spirit. This then becomes the Dweller on the Threshold and fights with the new Astral.

Trong trường hợp những người có rất ít Devachan, phần lớn tâm thức vẫn ở lại trong Kama Loka, và có thể kéo dài vượt xa thời kỳ bình thường một trăm năm mươi năm, rồi còn lại cho đến lần tái sinh kế tiếp của Tinh thần. Khi đó, điều này trở thành Kẻ Chận Ngõ và chiến đấu với Thể tinh tú mới.

The acme of Kâma is the sexual instinct, e.g., idiots have such desires and also food appetites, etc., and nothing else.

Đỉnh điểm của Kama là bản năng tính dục; chẳng hạn, những người ngu có các dục vọng như vậy, cũng như sự thèm ăn, v.v., và không có gì khác.

Devachan is a state on a plane of spiritual consciousness; Kâma Loka is a place of physical consciousness. It is the shadow of the animal world and that of instinctual feelings. When the consciousness thinks of spiritual things, it is on a spiritual plane.

Devachan là một trạng thái trên một cõi của tâm thức tinh thần; Kama Loka là một nơi chốn của tâm thức hồng trần. Nó là bóng của thế giới động vật và của những cảm xúc bản năng. Khi tâm thức suy nghĩ về những điều tinh thần, nó ở trên một cõi tinh thần.

If one’s thoughts are of nature, flowers, etc., then the consciousness is on the material plane.

Nếu tư tưởng của một người hướng về thiên nhiên, hoa cỏ, v.v., thì tâm thức ở trên cõi vật chất.

But if thoughts are about eating, drinking, etc., and the passions, then the consciousness is in the Kâmalokic plane, which is the plane of animal instincts pure and simple.

Nhưng nếu tư tưởng hướng về ăn uống, v.v., và các dục vọng, thì tâm thức ở trong cõi Kama Loka, tức cõi của các bản năng động vật thuần túy và đơn giản.

^855.

^855.

See Voice of the Silence, p. viii.

Xem Tiếng Nói của Im Lặng, tr. viii.

^856.

^856.

The following notes were contributed by students and approved by H. P. B.

Các ghi chú sau đây do các đạo sinh đóng góp và được H. P. B. chấp thuận.

^857.

^857.

See page 444.

Xem trang 444.

^858.

^858.

All these “spaces” denote the special magnetic currents, the planes of substance, and the degrees of approach that the consciousness of the Yogî, or Chelâ, performs towards assimilation with the inhabitants of the Lokas.

Tất cả những “không gian” này chỉ các dòng từ tính đặc biệt, các cõi chất liệu, và các mức độ tiếp cận mà tâm thức của Yogi, hay Chelâ, thực hiện nhằm đồng hóa với cư dân của các Loka.

^859.

^859.

[If the Nidânas are read the reverse way, i.e., from 12 to 1, they give the evolutionary order.—Ed.]

[Nếu các Nidâna được đọc theo chiều ngược lại, tức là, từ 12 đến 1, chúng cho ra trật tự tiến hóa.—Biên tập viên]

^860.

^860.

[I.e., an Initiate, the word Adept being used by H. P. B. to cover all grades of Initiation. As above seen, she used the words Mâyâvi Rûpa in more than one sense.—Ed.]

[Tức là, một điểm đạo đồ; từ Chân sư được H. P. B. dùng để bao gồm mọi cấp độ điểm đạo. Như đã thấy ở trên, bà dùng các từ Mâyâvi Rûpa theo hơn một nghĩa.—Biên tập viên]