[380]

[380]

We are now entering upon a new section of our discussion on the Rays and Disease. It is essentially far more practical in scope than the highly speculative section (speculative to all of you) which we have just concluded. Much that I have there told you is, for you, in the nature of questionable truth (using this word “questionable” in its real sense; i.e., as promoting questions). For the most intuitive of you, it was at its best a “possibly accurate” hypothesis. I would here ask you to note this phrasing, paradoxical as it may appear. You have no direct means of knowing how true it may be. A great deal of the mystery of life and of living will clarify as more and more aspirants in the world begin to function consciously in the realm of causes. There is no questioning in the Hierarchy, except upon those matters which touch upon the unpredictable nature of human reactions. Even in connection with the uncertain activities of mankind, the Masters can usually gauge what will occur, but esoterically They refuse “to ponder on the energies released upon the plane of earthly living, for fear that counter-energies, issuing from the Centre where They dwell may negate the truth of man’s freewill.” I am here quoting one of the Masters, speaking at a conference held in 1725.

Hiện nay chúng ta đang bước vào một phần mới trong cuộc thảo luận của chúng ta về các cung và bệnh tật. Về bản chất, phạm vi của nó thực tiễn hơn nhiều so với phần có tính suy đoán cao (suy đoán đối với tất cả các bạn) mà chúng ta vừa kết thúc. Phần lớn những gì tôi đã nói với các bạn ở đó, đối với các bạn, mang tính một chân lý đáng nghi vấn (dùng từ “đáng nghi vấn” này theo nghĩa thực của nó; tức là, như khơi gợi câu hỏi). Đối với người trực giác nhất trong các bạn, ở mức tốt nhất nó là một giả thuyết “có thể chính xác”. Ở đây tôi muốn yêu cầu các bạn lưu ý cách diễn đạt này, nghịch lý như nó có vẻ là vậy. Các bạn không có phương tiện trực tiếp nào để biết nó có thể chân thực đến mức nào. Rất nhiều huyền nhiệm của sự sống và của việc sống sẽ trở nên sáng tỏ khi ngày càng nhiều người chí nguyện trên thế giới bắt đầu hoạt động một cách hữu thức trong lĩnh vực các nguyên nhân. Trong Thánh đoàn không có sự nghi vấn, ngoại trừ về những vấn đề liên quan đến bản chất không thể dự đoán của các phản ứng nhân loại. Ngay cả liên quan đến những hoạt động bất định của nhân loại, các Chân sư thường vẫn có thể ước lượng điều gì sẽ xảy ra, nhưng một cách huyền bí Các Ngài từ chối “suy xét về các năng lượng được giải phóng trên cõi sống trần thế, vì sợ rằng các phản năng lượng phát ra từ Trung Tâm nơi Các Ngài cư ngụ có thể phủ định chân lý về tự do ý chí của con người.” Ở đây tôi đang trích lời một trong các Chân sư, phát biểu tại một hội nghị được tổ chức năm 1725.

[381]

[381]

What I have told you in the previous section is to me unquestionable truth and factually proven; to you it may be an adequate hypothesis or a questionable and nonacceptable interpretation of the underlying causes of disease.

Điều tôi đã nói với các bạn trong phần trước đối với tôi là chân lý không thể nghi ngờ và đã được chứng minh bằng sự kiện; đối với các bạn, nó có thể là một giả thuyết thích đáng hoặc một cách giải thích đáng nghi vấn và không thể chấp nhận về các nguyên nhân nền tảng của bệnh tật.

Behind humanity lies a very ancient past, wherein so-called sins and errors, wrong-doing and wrong attitudes have piled up a very heavy karma which (fortunately for the race of men!) is being rapidly worked off at this time. The immense interest in disease which is displayed today, the focussing of all the resources of medical and surgical science on behalf of the fighting forces—(resources later to be mobilised in aid of the civilian populations of the devastated countries in both hemispheres)—the widespread research being carried on in our hospitals and centres of learning, and the rapid discoveries of science, plus a steady trend towards a much needed simplification, will before long bring about major changes in the approach to disease. These will lead to the eradication of many of the dreaded inherited diseases.

Phía sau nhân loại là một quá khứ rất cổ xưa, trong đó những cái gọi là tội lỗi và sai lầm, hành vi sai trái và thái độ sai trái đã chất chồng nên một nghiệp quả rất nặng mà (may thay cho nhân loại!) hiện nay đang được giải quyết nhanh chóng. Sự quan tâm to lớn đối với bệnh tật được biểu lộ ngày nay, việc tập trung mọi nguồn lực của khoa học y học và phẫu thuật để phục vụ các lực lượng chiến đấu—(những nguồn lực sau này sẽ được huy động để trợ giúp dân thường ở các quốc gia bị tàn phá tại cả hai bán cầu)—sự nghiên cứu rộng khắp đang được tiến hành trong các bệnh viện và trung tâm học thuật của chúng ta, cùng những khám phá nhanh chóng của khoa học, cộng với một xu hướng ổn định hướng tới sự đơn giản hóa rất cần thiết, sẽ chẳng bao lâu nữa mang lại những thay đổi lớn trong cách tiếp cận bệnh tật. Những điều này sẽ dẫn đến việc loại trừ nhiều bệnh di truyền đáng sợ.

The inspiration and inflow of occult knowledge, via the disciples and initiates of the world, will bring about many alterations in technique; the coming revelation of new, yet most simple, laws of health, and the blending which will inevitably come of orthodox medicine, psychology and spiritual methods of healing, will produce an entirely new approach to the entire subject; the increasing use of fire as a means of purification (both in relation to the soil of the planet and to the human frame) will do much. Of this, the technique of inducing fever as a means of curing certain forms of disease, and the method (frequently employed by nature) of subjecting large areas of the soil to the impact of fire, will be developed into a new and most helpful science. This, however, will come later. I indicate simply faint trends in that direction. Man stands—in all fields of [382] knowledge—at a climaxing point; this has been induced by the rapid unfoldment of the human consciousness, and it prefaces a great expansion of the understanding and a new insight into the conditioning causes which are responsible for much that today distresses man’s physical body.

Sự cảm hứng và dòng tuôn đổ của tri thức huyền bí, qua các đệ tử và điểm đạo đồ của thế giới, sẽ mang lại nhiều thay đổi trong kỹ thuật; sự mặc khải sắp đến của những định luật sức khỏe mới, tuy rất đơn giản, và sự dung hợp chắc chắn sẽ đến giữa y học chính thống, tâm lý học và các phương pháp chữa lành tinh thần, sẽ tạo ra một cách tiếp cận hoàn toàn mới đối với toàn bộ chủ đề này; việc sử dụng ngày càng tăng lửa như một phương tiện thanh lọc (cả liên quan đến đất của hành tinh lẫn đến cơ thể con người) sẽ làm được nhiều điều. Về điều này, kỹ thuật gây sốt như một phương tiện chữa trị một số dạng bệnh, và phương pháp (thường được thiên nhiên sử dụng) đưa những vùng đất rộng lớn chịu tác động của lửa, sẽ được phát triển thành một khoa học mới và rất hữu ích. Tuy nhiên, điều này sẽ đến sau. Tôi chỉ nêu ra những xu hướng mờ nhạt theo hướng đó. Con người đang đứng—trong mọi lĩnh vực của [382] tri thức—tại một điểm cực thịnh; điều này đã được tạo ra bởi sự khai mở nhanh chóng của tâm thức nhân loại, và nó báo trước một sự mở rộng lớn lao của sự thấu hiểu cùng một linh thị mới vào các nguyên nhân tác động đang chịu trách nhiệm cho phần lớn những gì ngày nay làm khổ thể xác của con người.

The new learning and the coming knowledge will arise as a result of an awakening intuition, of the presence upon earth of a very great number of advanced and developed souls, and the coming of the Hierarchy and Humanity into a closer relationship. The blending (slowly going forward) of the energies of those two planetary centres will bring about major changes and unfoldments, and this not only in the perceptive faculties of man but in the physical mechanism also. There will be a much greater resistance to the indigenous and inherited diseases and a real ability to resist infections; this will eliminate much pain and suffering. The reduction of the sum of human karma through the experience of this planetary war (1914-1945) will enable the souls seeking incarnation to create bodies free from tendencies to morbid developments. The Masters are entirely free from disease because they have entirely overcome the karma of the three worlds and are liberated.

Sự học hỏi mới và tri thức sắp đến sẽ phát sinh như kết quả của một trực giác đang thức tỉnh, của sự hiện diện trên Trái Đất của một số lượng rất lớn các linh hồn tiến hóa và phát triển, và của việc Thánh đoàn và Nhân loại đi vào một mối liên hệ gần gũi hơn. Sự dung hợp (đang từ từ tiến triển) của các năng lượng của hai trung tâm hành tinh ấy sẽ mang lại những thay đổi và khai mở lớn lao, và điều này không chỉ trong các năng lực tri giác của con người mà còn trong bộ máy hồng trần nữa. Sẽ có sức đề kháng lớn hơn nhiều đối với các bệnh bản địa và di truyền và một khả năng thực sự để chống lại sự nhiễm trùng; điều này sẽ loại bỏ nhiều đau đớn và khổ sở. Sự giảm bớt tổng số nghiệp quả nhân loại qua kinh nghiệm của cuộc chiến tranh hành tinh này (1914-1945) sẽ giúp các linh hồn đang tìm cách nhập thể tạo ra những thể không có khuynh hướng phát triển bệnh hoạn. Các Chân sư hoàn toàn thoát khỏi bệnh tật vì Các Ngài đã hoàn toàn vượt qua nghiệp quả của ba cõi giới và được giải thoát.

The ability—developed during the past fifty years—to cope with the planetary disease of tuberculosis will, when extended into the densely populated areas of the Orient and to districts suffering hitherto from inadequate medical attention, stamp it out altogether. The syphilitic diseases are already being brought under rapid control through the use of the newly discovered drugs, though these are regarded as amelioratives only by the Masters, and as superficial in time and space. Such diseases will be slowly and correctly stamped out in toto as humanity shifts its consciousness on to the mental plane and away from the field of astral and sexual desire with their reflex action upon [383] the automatic and responsive physical body. The third great planetary disease, cancer, is as yet basically uncontrollable, and the relative simplicity of surgery seems at present the only mode of possible cure. The mode of preventing the occurrence of cancer and the nature of its cause are still unknown, and the entire field is largely speculative and still subject to infinite research and investigation. Many minor ailments, infections and a wide range of allied physical ills will eventually be found traceable to one or other of these three basic diseases; they, in their turn, are related to a definite misuse of the energy of the three major rays. It might be stated that:

Khả năng—được phát triển trong năm mươi năm qua—để đối phó với bệnh lao, căn bệnh hành tinh sẽ, khi được mở rộng đến những vùng đông dân của phương Đông và đến các khu vực từ trước đến nay thiếu chăm sóc y tế thích đáng, quét sạch nó hoàn toàn. Các bệnh giang mai đã đang được kiểm soát nhanh chóng qua việc sử dụng các dược phẩm mới được khám phá, dù các Chân sư chỉ xem chúng là những phương tiện làm giảm nhẹ, và là nông cạn trong thời gian và không gian. Những bệnh ấy sẽ từ từ và đúng đắn bị loại trừ hoàn toàn khi nhân loại chuyển tâm thức của mình lên cõi trí và rời khỏi lĩnh vực của dục vọng cảm dục và dục vọng tính dục cùng phản ứng phản xạ của chúng lên [383] thể xác tự động và đáp ứng. Căn bệnh hành tinh lớn thứ ba, ung thư, hiện nay về căn bản vẫn chưa thể kiểm soát, và sự đơn giản tương đối của phẫu thuật dường như hiện là phương thức chữa trị khả dĩ duy nhất. Phương thức ngăn ngừa sự xuất hiện của ung thư và bản chất nguyên nhân của nó vẫn chưa được biết, và toàn bộ lĩnh vực này phần lớn còn mang tính suy đoán và vẫn là đối tượng của vô số nghiên cứu và khảo sát. Nhiều bệnh nhẹ, nhiễm trùng và một phạm vi rộng các chứng bệnh hồng trần liên hệ cuối cùng sẽ được thấy là có thể truy nguyên về một trong ba bệnh căn bản này; đến lượt chúng, chúng liên hệ với một sự lạm dụng xác định năng lượng của ba cung chính. Có thể nói rằng:

1. The syphilitic diseases are due to the misuse of third ray energy, that of the creative, intelligent energy of substance itself.

1. Các bệnh giang mai là do lạm dụng năng lượng cung ba, tức năng lượng sáng tạo, thông minh của chính chất liệu.

2. Tuberculosis is the result of the misuse of the energy of the second ray.

2. Bệnh lao là kết quả của việc lạm dụng năng lượng của cung hai.

3. Cancer is a mysterious and subtle reaction to the energy of the first ray, the will-to-live, which is one of the aspects of this ray. It works out, therefore, in an overactivity and growth of the body cells whose will-to-live becomes destructive to the organism in which they are to be found.

3. Ung thư là một phản ứng huyền nhiệm và tinh tế đối với năng lượng của cung một, ý chí sống, vốn là một trong những phương diện của cung này. Vì vậy nó biểu hiện trong sự hoạt động quá mức và sự tăng trưởng của các tế bào cơ thể mà ý chí sống của chúng trở nên hủy diệt đối với cơ thể trong đó chúng được tìm thấy.

I have here only given you a hint, and one that is not of wide usefulness at this time. A great deal of occult research remains to be done by the medical profession along these lines, but this will only be possible when the Science of the Rays is better understood and when the evidence substantiating the presence of five basic energies in every human being (the energies of his five conditioning rays) can be ascertained; men will learn some day to determine with ease their ray type, and the rays which govern their three-fold personality.

Ở đây tôi chỉ đưa cho các bạn một gợi ý, và là một gợi ý hiện nay chưa có ích lợi rộng rãi. Còn rất nhiều nghiên cứu huyền bí phải được giới y khoa thực hiện theo những đường hướng này, nhưng điều đó chỉ có thể xảy ra khi Khoa Học về các cung được hiểu rõ hơn và khi bằng chứng xác nhận sự hiện diện của năm năng lượng căn bản trong mỗi con người (các năng lượng của năm cung tác động của y) có thể được xác định; một ngày nào đó con người sẽ học cách xác định dễ dàng loại cung của mình, và các cung cai quản phàm ngã tam phân của họ.

[384]

[384]

Along every line of man’s expanding understanding, the opportunity for that which is new to make entrance and control is becoming increasingly evident. The door of adventure (in its highest sense) stands wide open, and nothing yet has ever succeeded in stopping humanity from passing through that door; down the ages man has passed through its portals and has entered into new and richer realms of investigation, of discovery and of subsequent practical application.

Trên mọi đường hướng của sự thấu hiểu đang mở rộng của con người, cơ hội cho điều mới mẻ đi vào và nắm quyền kiểm soát đang ngày càng trở nên hiển nhiên. Cánh cửa phiêu lưu (theo nghĩa cao nhất của nó) đang mở rộng, và chưa từng có điều gì thành công trong việc ngăn nhân loại đi qua cánh cửa ấy; qua các thời đại con người đã đi qua các cổng của nó và bước vào những lĩnh vực khảo cứu, khám phá và ứng dụng thực tiễn tiếp theo mới mẻ và phong phú hơn.

Today, the door which is opening will admit man into a world of meaning—a world which is the antechamber to the world of causes. Effect; Meaning; Cause. In these three words you have the key to the growth of man’s consciousness. Most men live today in the world of effects, and have no idea that they are effects. Some few are now beginning to live in the world of meaning, whilst disciples and those functioning in the world of the Hierarchy are aware, or are steadily becoming aware, of the causes which produce the effects which meaning reveals. It is for this reason that we can now start considering the basic requirements which man must meet before he can move forward along the path of future enlightenment. This enlightenment will most necessarily remove all fear of death and deal with that subject which has for so long a time driven humanity into the depths of despair and of fear. I refer also to the required attitudes which those seeking healing, the surmounting of disease and the cure of bodily ills, must realise, and with which they must cope, principally along mental lines. These requirements will evoke the mental attention of both the healing agency and the patient. They have reference also to man as a whole.

Ngày nay, cánh cửa đang mở sẽ cho con người bước vào một thế giới của ý nghĩa—một thế giới là tiền sảnh của thế giới các nguyên nhân. Hiệu quả; Ý nghĩa; Nguyên nhân. Trong ba từ này các bạn có chìa khóa cho sự tăng trưởng của tâm thức con người. Hầu hết con người ngày nay sống trong thế giới của các hiệu quả, và không hề biết rằng họ là các hiệu quả. Một số ít hiện đang bắt đầu sống trong thế giới của ý nghĩa, trong khi các đệ tử và những người hoạt động trong thế giới của Thánh đoàn thì nhận biết, hoặc đang dần dần nhận biết, các nguyên nhân tạo ra những hiệu quả mà ý nghĩa tiết lộ. Chính vì lý do này mà giờ đây chúng ta có thể bắt đầu xem xét những yêu cầu căn bản mà con người phải đáp ứng trước khi y có thể tiến bước trên con đường của sự giác ngộ tương lai. Sự giác ngộ này nhất thiết sẽ loại bỏ mọi sợ hãi về cái chết và đề cập đến chủ đề đã từ rất lâu đẩy nhân loại vào vực sâu tuyệt vọng và sợ hãi. Tôi cũng muốn nói đến những thái độ cần có mà những người tìm kiếm sự chữa lành, sự vượt thắng bệnh tật và việc chữa trị các chứng bệnh thân thể, phải chứng nghiệm và phải đương đầu, chủ yếu theo đường hướng trí tuệ. Những yêu cầu này sẽ khơi dậy sự chú ý trí tuệ của cả tác nhân chữa lành lẫn bệnh nhân. Chúng cũng liên quan đến con người như một toàn thể.

It has generally been surmised that the main prerequisite to the art of healing is faith. But this is not so. Faith has little to do with it. Healing is dependent upon [385] certain vital and basic factors into which faith enters not at all. The effort of the patient to achieve faith is frequently a great detriment to his freedom from the difficulties which lie between him and complete healing. When Christ so frequently emphasised faith (or rather that quality which is translated as faith in our Western Scriptures) He referred in reality to acceptance of law, to a recognition above all of karma, and to a knowledge of divine destiny. This, if grasped, will bring about a new attitude both to God and to circumstance. The prerequisites which I would like to emphasise might be enumerated as follows:

Người ta thường giả định rằng điều kiện tiên quyết chính yếu cho nghệ thuật chữa lành là đức tin. Nhưng không phải vậy. Đức tin ít liên quan đến nó. Sự chữa lành tùy thuộc vào [385] một số yếu tố sinh động và căn bản mà đức tin hoàn toàn không can dự vào. Nỗ lực của bệnh nhân nhằm đạt được đức tin thường là một cản trở lớn đối với sự giải thoát của y khỏi những khó khăn nằm giữa y và sự chữa lành trọn vẹn. Khi Đức Christ thường xuyên nhấn mạnh đức tin (hay đúng hơn là phẩm tính được dịch là đức tin trong Kinh Thánh phương Tây của chúng ta), thực ra Ngài muốn nói đến sự chấp nhận định luật, trên hết là sự nhìn nhận nghiệp quả, và sự hiểu biết về định mệnh thiêng liêng. Nếu được nắm bắt, điều này sẽ mang lại một thái độ mới đối với cả Thượng đế lẫn hoàn cảnh. Những điều kiện tiên quyết mà tôi muốn nhấn mạnh có thể được liệt kê như sau:

1. A recognition of the great Law of Cause and Effect, if possible. This is not always possible when dealing with the totally unenlightened.

1. Nếu có thể, phải nhìn nhận Định luật lớn về Nhân và Quả. Điều này không phải lúc nào cũng có thể khi xử lý những người hoàn toàn chưa được soi sáng.

2. Correct diagnosis of the disease by a competent physician, and later by a spiritual clairvoyant, when that capacity is developed by the initiate healer.

2. Chẩn đoán đúng bệnh bởi một y sĩ có năng lực, và về sau bởi một nhà thông nhãn tinh thần, khi năng lực đó được phát triển nơi nhà chữa lành điểm đạo đồ.

3. A belief in the law of immediate Karma. By that I mean an ability on the part of the patient or of the healer to know whether it is the destiny of the patient to be healed or else be helped to make the great transition.

3. Tin vào định luật Nghiệp quả tức thời. Ý tôi là khả năng nơi bệnh nhân hay nơi nhà chữa lành biết được liệu định mệnh của bệnh nhân là được chữa lành hay là được giúp thực hiện cuộc Chuyển tiếp lớn lao.

4. A willingness to recognise that healing might be detrimental and basically undesirable from the standpoint of the soul. People are sometimes healed by the potency of the healer when it is not their destiny to resume active physical plane living.

4. Sẵn lòng nhìn nhận rằng sự chữa lành có thể là điều bất lợi và về căn bản là không đáng mong muốn theo quan điểm của linh hồn. Đôi khi con người được chữa lành bởi tiềm lực của nhà chữa lành khi định mệnh của họ không phải là tiếp tục đời sống hoạt động trên cõi hồng trần.

5. The active cooperation of healer and patient—a cooperation based upon mutual understanding.

5. Sự hợp tác tích cực của nhà chữa lành và bệnh nhân—một sự hợp tác dựa trên sự thấu hiểu lẫn nhau.

6. A determined acquiescence on the part of the patient to accept whatever may be the demonstrated will of the soul. It might be called an expression of divine indifference. [386]

6. Sự thuận phục kiên quyết nơi bệnh nhân để chấp nhận bất cứ điều gì có thể là ý chí đã được chứng tỏ của linh hồn. Điều này có thể được gọi là một biểu hiện của Điềm nhiên thiêng liêng. [386]

7. An effort upon the part of both healer and patient to express complete harmlessness. The value of this will repay careful thought. This has basically a reference to the relation of both parties to their associates.

7. Nỗ lực nơi cả nhà chữa lành lẫn bệnh nhân để biểu lộ tính vô tổn hại trọn vẹn. Giá trị của điều này đáng để suy nghĩ cẩn trọng. Về căn bản, điều này liên quan đến mối quan hệ của cả hai bên với những người chung quanh họ.

8. An effort on the part of the patient (unless too ill) to adjust and put right those aspects of the nature and those characteristics which might militate against the right spiritual perception. This is one of the meanings hidden in the phrase, the “work of restitution,” though not the most important meaning.

8. Nỗ lực nơi bệnh nhân (trừ khi quá bệnh nặng) để điều chỉnh và sửa đúng những phương diện của bản chất và những đặc tính có thể chống lại tri giác tinh thần đúng đắn. Đây là một trong những ý nghĩa ẩn giấu trong cụm từ “công việc hoàn nguyên,” dù không phải là ý nghĩa quan trọng nhất.

9. The deliberate eliminating of qualities, lines of thought and of desires which could hinder the inflow of spiritual force—a force which might integrate the soul more closely with the body in the three worlds and inaugurate a renewed life-expression, or which might integrate the soul with its emanating source and initiate renewed life on soul levels. This, therefore, affects the relation of the patient to his soul.

9. Cố ý loại bỏ những phẩm tính, những đường hướng tư tưởng và những ham muốn có thể cản trở dòng tuôn đổ của mãnh lực tinh thần—một mãnh lực có thể tích hợp linh hồn chặt chẽ hơn với thể trong ba cõi giới và khai mở một biểu hiện sự sống được đổi mới, hoặc có thể tích hợp linh hồn với nguồn phát xạ của nó và khởi xướng sự sống được đổi mới trên các cấp độ linh hồn. Vì vậy, điều này ảnh hưởng đến mối quan hệ của bệnh nhân với linh hồn của y.

10. The capacity of both healer and patient to integrate into the soul group with which they are subjectively affiliated, to integrate in other cases both personality and soul, and, if they are at a needed point of development, both to integrate more closely into the Master’s ashramic group.

10. Năng lực của cả nhà chữa lành lẫn bệnh nhân để tích hợp vào nhóm linh hồn mà họ được liên kết chủ quan với nó, trong những trường hợp khác là tích hợp cả phàm ngã lẫn linh hồn, và, nếu họ ở một điểm phát triển cần thiết, cả hai cùng tích hợp chặt chẽ hơn vào nhóm ashram của Chân sư.

These ten requirements may appear simple but are not so by any means. Superficially, they may appear to deal with character and quality and capacity; fundamentally, they concern the relation of soul and body, and deal with integration or abstraction. The objective underlying them in any case is to set up an unbroken rapport between the healer [387] or the healing group and the patient who is receiving the scientific attention of the healing agent—group or individual.

Mười yêu cầu này có thể có vẻ đơn giản nhưng hoàn toàn không phải vậy. Trên bề mặt, chúng có thể dường như đề cập đến tính cách, phẩm tính và năng lực; về căn bản, chúng liên quan đến mối quan hệ giữa linh hồn và thể, và đề cập đến sự tích hợp hay sự trừu xuất. Trong mọi trường hợp, mục tiêu nằm dưới chúng là thiết lập một sự giao cảm không gián đoạn giữa nhà chữa lành [387] hay nhóm chữa lành và bệnh nhân đang nhận sự chăm sóc khoa học của tác nhân chữa lành—nhóm hay cá nhân.

One of the first things that any healing agent will have to do will be the drawing up of a simple outline of instruction which should govern the attitude of the one to be healed. These instructions must be simple, because where real illness is present it is not possible for the patient to make the simplest physical effort in order to institute any changed attitude. This is oft forgotten.

Một trong những điều đầu tiên mà bất kỳ tác nhân chữa lành nào cũng sẽ phải làm là soạn ra một bản hướng dẫn đơn giản để chi phối thái độ của người được chữa lành. Những chỉ dẫn này phải đơn giản, vì khi bệnh thật sự hiện diện thì bệnh nhân không thể thực hiện ngay cả nỗ lực hồng trần đơn giản nhất để thiết lập một thái độ thay đổi nào đó. Điều này thường bị quên mất.

There are one or two things which I would like to make clear and which you must, in your turn, make clear to the patient.

Có một hay hai điều mà tôi muốn làm cho rõ và đến lượt các bạn, các bạn phải làm cho bệnh nhân hiểu rõ.

1. Cure is not guaranteed. Patients must realise that continuance of life in the physical body is not the highest possible goal. It may be so if the service to be rendered is of real import, if obligations remain still to be carried out, and if other lessons must still be learned. Bodily existence is not, however, the summum bonum of existence. Freedom from the limitations of the physical body is of real beneficence. Patients must learn to recognise and accept the Law of Karma.

1. Không bảo đảm chữa khỏi. Bệnh nhân phải nhận ra rằng việc tiếp tục sự sống trong thể xác không phải là mục tiêu cao nhất có thể có. Điều đó có thể đúng nếu sự phụng sự phải được thực hiện là thực sự quan trọng, nếu vẫn còn những nghĩa vụ phải hoàn thành, và nếu vẫn còn những bài học khác phải học. Tuy nhiên, sự tồn tại trong thân xác không phải là điều thiện tối thượng của sự tồn tại. Sự tự do khỏi những giới hạn của thể xác là một ân phúc thực sự. Bệnh nhân phải học cách nhìn nhận và chấp nhận Định luật Nghiệp quả.

2. Fear is needless. One of the first objectives of the healing agent should be to aid the patient to achieve a happy, sane, expectant outlook upon his future—no matter what that future may bring.

2. Sợ hãi là không cần thiết. Một trong những mục tiêu đầu tiên của tác nhân chữa lành phải là giúp bệnh nhân đạt được một cái nhìn hạnh phúc, lành mạnh và đầy mong đợi về tương lai của y—bất kể tương lai ấy có thể mang đến điều gì.

It will be obvious too that there lies before you the opportunity to bring a new attitude to the whole problem of disease and healing and to train humanity in a better and happier sense of proportion where disease and health are concerned. [388]

Cũng sẽ hiển nhiên rằng trước mặt các bạn là cơ hội mang đến một thái độ mới đối với toàn bộ vấn đề bệnh tật và chữa lành, và huấn luyện nhân loại trong một ý thức về tỉ lệ tốt đẹp và hạnh phúc hơn liên quan đến bệnh tật và sức khỏe. [388]

It will also be obvious to you that the word “restitution” concerns the high art of restoring to the patient that which he needs in order correctly to face life—life in a physical body and on the physical plane or the continuity of life on the other levels, unseen by the average man and regarded as problematical and intangible. Restitution may also involve the righting of wrongs by the patient, prior to receiving what he will regard as successful treatment, but it primarily concerns the effect of the healing group when it first establishes contact with the one to be healed. This must not be forgotten. Sometimes, when the patient’s karma indicates it, the will-to-live must be restored to him; in other cases, the rejection of fear (fear of life or fear of death) must be induced, bringing with it the restoration of courage; the restoration of an affirmative attitude in all circumstances may be the quality needed, bringing with it the restitution of the willingness to take, with understanding and with joy, whatever the future may bring; it may also involve the restitution of harmonious relations with the patient’s surroundings, with family and friends, and the consequent result of renewed correct adjustments, an uprising of a spirit of love and the negation of what may have been deep-seated wrong thinking.

Đối với các bạn cũng sẽ hiển nhiên rằng từ “hoàn nguyên” liên quan đến nghệ thuật cao cả là phục hồi cho bệnh nhân điều mà y cần để đối diện đúng đắn với sự sống—sự sống trong thể xác và trên cõi hồng trần hoặc sự liên tục của sự sống trên các cấp độ khác, vô hình đối với người bình thường và bị xem là đáng ngờ và không thể nắm bắt. Hoàn nguyên cũng có thể bao hàm việc sửa lại những sai trái bởi bệnh nhân, trước khi nhận điều mà y sẽ xem là sự điều trị thành công, nhưng trước hết nó liên quan đến hiệu quả của nhóm chữa lành khi trước tiên nhóm ấy thiết lập tiếp xúc với người được chữa lành. Điều này không được quên. Đôi khi, khi nghiệp quả của bệnh nhân chỉ ra như vậy, ý chí sống phải được phục hồi cho y; trong những trường hợp khác, sự loại bỏ sợ hãi (sợ sống hay sợ chết) phải được tạo ra, kéo theo sự phục hồi lòng can đảm; sự phục hồi một thái độ khẳng định trong mọi hoàn cảnh có thể là phẩm tính cần thiết, kéo theo sự hoàn nguyên sự sẵn lòng đón nhận, với thấu hiểu và với sự hoan hỉ, bất cứ điều gì tương lai có thể mang đến; nó cũng có thể bao hàm sự hoàn nguyên các mối quan hệ hài hòa với môi trường của bệnh nhân, với gia đình và bạn bè, và kết quả tiếp theo là những điều chỉnh đúng đắn được đổi mới, sự trỗi dậy của một tinh thần bác ái và sự phủ định điều có thể đã là lối suy nghĩ sai lầm ăn sâu.

It will be apparent to you, therefore, that the process of following a healing ritual is only one phase of the work to be done, and that the relation of healer and patient is basically an educational one; it must be an education tempered by the physical condition of the sick person. You will find, as you work along these lines, that it will be necessary to have short expositions of the work to be done, of the restitutions which the patient must be prepared to make in order to facilitate the inflow of the healing force. He must be induced to “clean the slate” (if I may use such a symbolic [389] phrase) if the work of healing is to be successful under the Law of Karma.

Vì vậy, các bạn sẽ thấy rõ rằng tiến trình theo một nghi thức chữa lành chỉ là một giai đoạn của công việc phải làm, và rằng mối quan hệ giữa nhà chữa lành và bệnh nhân về căn bản là một mối quan hệ giáo dục; đó phải là một sự giáo dục được điều hòa theo tình trạng hồng trần của người bệnh. Khi các bạn hoạt động theo những đường hướng này, các bạn sẽ thấy cần phải có những trình bày ngắn gọn về công việc phải làm, về những sự hoàn nguyên mà bệnh nhân phải sẵn sàng thực hiện để tạo thuận lợi cho dòng tuôn đổ của mãnh lực chữa lành. Y phải được dẫn đến chỗ “xóa sạch bảng ghi” (nếu tôi có thể dùng một cụm từ biểu tượng [389] như thế) nếu công việc chữa lành muốn thành công dưới Định luật Nghiệp quả.

This phase of the preparatory work is not easy. With patients who may be grievously ill, it may not be possible. It will be found by all healing agencies that when working with those who are spiritually-minded and those whose lives have for a long time been based upon right effort and a correct “rendering unto Caesar the things which are Caesar’s and unto God the things which are God’s,” that the work of healing will be greatly accelerated or, on the other hand, that the task of smoothing the way through the gates of death will be greatly simplified. After all, death is in itself a work of restitution. It involves the work of rendering back of substance to the three worlds of substance, and doing it willingly and gladly; it involves also the restoration of the human soul to the soul from whence it emanated, and doing this in the joy of reabsorption. You must all learn to look upon death as an act of restitution; when you can do this it will take on new light and true meaning and become an integral part—recognised and desired—of a constant living process.

Giai đoạn này của công việc chuẩn bị không dễ dàng. Với những bệnh nhân có thể đang bệnh rất nặng, điều đó có thể không thể thực hiện được. Mọi tác nhân chữa lành sẽ thấy rằng khi hoạt động với những người có khuynh hướng tinh thần và những người mà đời sống của họ từ lâu đã dựa trên nỗ lực đúng đắn và một sự “trả cho Caesar những gì thuộc về Caesar và trả cho Thượng đế những gì thuộc về Thượng đế” đúng đắn, thì công việc chữa lành sẽ được đẩy nhanh rất nhiều hoặc, mặt khác, nhiệm vụ làm êm con đường qua các cổng tử sẽ được đơn giản hóa rất nhiều. Rốt cuộc, cái chết tự nó là một công việc hoàn nguyên. Nó bao hàm công việc hoàn trả chất liệu cho ba cõi giới của chất liệu, và làm điều đó một cách sẵn lòng và vui vẻ; nó cũng bao hàm sự hoàn nguyên linh hồn con người về linh hồn mà từ đó nó đã phát xạ ra, và làm điều này trong niềm vui của sự tái hấp thu. Tất cả các bạn phải học cách nhìn cái chết như một hành động hoàn nguyên; khi các bạn có thể làm được điều này, nó sẽ mang lấy ánh sáng mới và ý nghĩa chân thực, và trở thành một phần không thể tách rời—được nhìn nhận và được mong muốn—của một tiến trình sống liên tục.

If I were asked to say what is the major task of all healing groups, such as the Hierarchy seeks to see functioning in the future, I would say it is to prepare human beings for what we should regard as the restorative aspect of death, and thus give to that hitherto dreaded enemy of mankind a new and happier significance. You will find that if you work along these indicated lines of thought, the entire theme of death will constantly recur, and that the result of this will be new attitudes to dying and the inculcation of a happy expectancy where that inevitable and most familiar event occurs. Healing groups must prepare to deal with this basic condition of all living, and a major part of their work will be the elucidating of the principle of death. The [390] soul, we are told, must return to the one who gave it. To date that has been an enforced and dreaded restitution, one which engenders fear and which leads men and women everywhere to clamour for the healing of the physical body, overemphasising its importance and making them regard the prolongation of earthly existence as the most important factor in their lives. During the next cycle, these wrong attitudes must come to an end; death will become a normal and understood process—as normal as the process of birth, though evoking less pain and fear. This comment of mine is in the nature of a prophecy and should be noted as such.

Nếu tôi được hỏi rằng nhiệm vụ chủ yếu của mọi nhóm trị liệu, như Thánh Đoàn tìm cách thấy hoạt động trong tương lai, là gì, thì tôi sẽ nói rằng đó là chuẩn bị cho con người đối diện với điều mà chúng ta nên xem là phương diện hoàn nguyên của cái chết, và nhờ đó ban cho kẻ thù của nhân loại vốn từ trước đến nay bị khiếp sợ ấy một ý nghĩa mới và hạnh phúc hơn. Bạn sẽ thấy rằng nếu bạn làm việc theo những đường lối tư tưởng đã được chỉ ra này, toàn bộ chủ đề về cái chết sẽ liên tục tái hiện, và kết quả của điều này sẽ là những thái độ mới đối với sự chết và sự gieo vào một niềm mong đợi hoan hỉ ở nơi biến cố tất yếu và quen thuộc nhất ấy xảy ra. Các nhóm trị liệu phải chuẩn bị để đề cập đến điều kiện căn bản này của mọi sự sống, và một phần lớn công việc của họ sẽ là làm sáng tỏ nguyên lý của cái chết. [390] Linh hồn, như chúng ta được bảo, phải trở về với Đấng đã ban nó. Cho đến nay, đó là một sự hoàn nguyên bị cưỡng bách và đáng sợ, một điều gây ra sợ hãi và khiến những người nam và nữ ở khắp nơi kêu gào đòi chữa lành thể xác, quá nhấn mạnh tầm quan trọng của nó và khiến họ xem việc kéo dài sự tồn tại trên trần thế là yếu tố quan trọng nhất trong đời mình. Trong chu kỳ kế tiếp, những thái độ sai lầm này phải chấm dứt; cái chết sẽ trở thành một tiến trình bình thường và được thấu hiểu—bình thường như tiến trình sinh ra, dù gây ra ít đau đớn và sợ hãi hơn. Nhận xét này của tôi có tính chất một lời tiên tri và cần được lưu ý như vậy.

I would, therefore, enjoin upon you the elementary fact that any healing group seeking to work along the new lines must (as a preliminary effort) seek to understand something about the factor of death to which is given the appellation of “the great restorative process” or “the great restitution.” It concerns the art of wisely, correctly and with due timing, giving back the body to the source of its constituent elements and of restoring the soul to the source of its essential being. I am wording this with care because I seek to have you ponder most carefully and sanely upon the so-called enigma of death. It is an enigma to man, but not an enigma to disciples and knowers of the wisdom.

Vì vậy, tôi muốn nhấn mạnh với bạn sự kiện sơ đẳng rằng bất kỳ nhóm trị liệu nào tìm cách hoạt động theo những đường lối mới đều phải (như một nỗ lực sơ khởi) tìm cách hiểu đôi điều về yếu tố của cái chết, yếu tố được gọi là “tiến trình hoàn nguyên vĩ đại” hay “sự hoàn nguyên vĩ đại.” Nó liên quan đến nghệ thuật trao trả một cách khôn ngoan, đúng đắn và đúng lúc thể xác về nguồn của các nguyên tố cấu thành nó, và hoàn trả linh hồn về nguồn của bản thể cốt yếu của nó. Tôi diễn đạt điều này một cách cẩn trọng vì tôi muốn bạn suy ngẫm thật cẩn thận và lành mạnh về cái gọi là bí ẩn của cái chết. Đó là một bí ẩn đối với con người, nhưng không phải là bí ẩn đối với các đệ tử và các thức giả của minh triết.

Healing groups and individual healers will find it necessary at times to confront their patients with the fact of death; one of the undertakings of disciples in my Ashram and in the Ashram of the Master K.H. is to interject the theme of death into their conversation with other seekers for truth, into their thinking and into their discussions with each other, and particularly with those they seek to heal. It will not be easy and it must not be done in a precipitate manner, but it is a subject which cannot and must not be avoided or evaded. Healing groups working out from an Ashram lay not the emphasis upon bodily healing, but upon [391] timing and upon the cycles of work or of physical plane living, and the cycles of restitution or physical plane death.

Các nhóm trị liệu và các nhà trị liệu cá nhân sẽ thấy đôi khi cần phải đặt bệnh nhân của mình trước sự kiện của cái chết; một trong những công việc của các đệ tử trong ashram của tôi và trong ashram của Chân sư KH là đưa chủ đề cái chết vào các cuộc trò chuyện của họ với những người khác đang tìm kiếm chân lý, vào tư tưởng của họ và vào các cuộc thảo luận giữa họ với nhau, và đặc biệt với những người mà họ tìm cách chữa lành. Điều đó sẽ không dễ dàng và không được làm một cách hấp tấp, nhưng đó là một chủ đề không thể và không được tránh né hay lảng tránh. Các nhóm trị liệu hoạt động từ một ashram không nhấn mạnh vào việc chữa lành thể xác, mà nhấn mạnh vào [391] thời điểm và vào các chu kỳ công việc hay của đời sống cõi hồng trần, cùng các chu kỳ hoàn nguyên hay cái chết trên cõi hồng trần.

This entire section with which we are now engaged, called The Basic Requirements, has reference in reality to the processes of dying, to the conditions of the material world or the three worlds of incarnated service. The restitution of the body to the general reservoir of substance, or to service in the outer world of daily physical living, the restoration of the soul to its source, the soul upon its own plane or—in reverse—to full responsibility within the body, are dealt with in this first point. The elimination of the life principle and the consciousness aspect is dealt with in the second point, and the theme is not that of character building, as some might surmise. I touched upon character and personal qualities in my opening remarks in this section because all true understanding of the basic principles of death and life is facilitated by right action, based on right thinking, which eventuates in right character building. I seek not, however, to enlarge upon these elementary prerequisites. The processes of integration as I seek to consider them here concern the integration of the soul into the threefold body, if karma so decides, or into the kingdom of souls, if karma decrees that what we call death lies ahead of the man.

Toàn bộ phần này mà hiện nay chúng ta đang nghiên cứu, được gọi là Những Yêu Cầu Căn Bản, thực ra liên quan đến các tiến trình chết, đến các điều kiện của thế giới vật chất hay ba cõi của sự phụng sự trong nhập thể. Sự hoàn nguyên của thể xác về kho chứa chung của chất liệu, hoặc trở lại phụng sự trong thế giới bên ngoài của đời sống hồng trần hằng ngày, sự hoàn trả của linh hồn về nguồn của nó, linh hồn trên cõi riêng của nó hoặc—ngược lại—trở lại trách nhiệm trọn vẹn trong thể xác, được bàn đến trong điểm thứ nhất này. Sự loại bỏ nguyên lý sự sống và phương diện tâm thức được bàn đến trong điểm thứ hai, và chủ đề không phải là lập hạnh, như một số người có thể suy đoán. Tôi đã đề cập đến tính cách và các phẩm tính cá nhân trong những nhận xét mở đầu của tôi ở phần này vì mọi sự thấu hiểu chân chính về các nguyên lý căn bản của cái chết và sự sống đều được tạo thuận lợi bởi hành động đúng, dựa trên tư tưởng đúng, điều dẫn đến việc lập hạnh đúng đắn. Tuy nhiên, tôi không tìm cách khai triển thêm về những điều kiện tiên quyết sơ đẳng này. Các tiến trình tích hợp như tôi tìm cách xem xét chúng ở đây liên quan đến sự tích hợp của linh hồn vào thể tam phân, nếu nghiệp quả quyết định như vậy, hoặc vào giới linh hồn, nếu nghiệp quả phán định rằng điều chúng ta gọi là cái chết đang ở phía trước con người.

We are therefore considering, in this second section, the problem of death or the art of dying. This is something which all seriously ill people must inevitably face, and for which those in good health should prepare themselves through correct thinking and sane anticipation. The morbid attitude of the majority of men to the subject of death, and their refusal to consider it when in good health, is something which must be altered and deliberately changed. Christ demonstrated to His disciples the correct attitude when referring to His coming and immediate decease at the hand [392] of His enemies; He chided them when they evidenced sorrow, reminding them that He was going to His Father. Being an initiate of high degree, He meant that He was, occultly speaking, “making restitution to the Monad”; ordinary people and those below the grade of an initiate of the third degree make “restitution to the soul.” The fear and the morbidness which the subject of death usually evokes, and the unwillingness to face it with understanding are due to the emphasis which people lay upon the fact of the physical body and the facility with which they identify themselves with it; it is based also upon an innate fear of loneliness and the loss of the familiar. Yet the loneliness which eventuates after death, when the man finds himself without a physical vehicle, is as nothing compared to the loneliness of birth. At birth, the soul finds itself in new surroundings and immersed in a body which is at first totally incompetent to take care of itself or to establish intelligent contact with surrounding conditions for a long period of time. The man comes into incarnation with no recollection as to the identity or the significance to him of the group of souls in bodies with which he finds himself in relationship; this loneliness only disappears gradually as he makes his own personality contacts, discovers those who are congenial to him and eventually gathers around him those whom he calls his friends. After death this is not so, for the man finds on the other side of the veil those whom the knows and who have been connected with him in physical plane life, and he is never alone as human beings understand loneliness; he is also conscious of those still in physical bodies; he can see them; he can tune in on their emotions, and also upon their thinking, for the physical brain, being nonexistent, no longer acts as a deterrent. If people but knew more, birth would be the experience which they would dread, and not [393] death, for birth establishes the soul in the true prison, and physical death is only the first step towards liberation.

Do đó, trong phần thứ hai này, chúng ta đang xem xét vấn đề cái chết hay nghệ thuật chết. Đây là điều mà mọi người bệnh nặng đều tất yếu phải đối diện, và những người đang khỏe mạnh nên chuẩn bị cho mình bằng tư tưởng đúng đắn và sự dự liệu lành mạnh. Thái độ bệnh hoạn của đa số con người đối với chủ đề cái chết, và sự từ chối không muốn nghĩ đến nó khi còn khỏe mạnh, là điều phải được thay đổi và cố ý chuyển đổi. Đức Christ đã biểu lộ cho các đệ tử của Ngài thái độ đúng đắn khi nói đến sự ra đi sắp đến và cái chết cận kề của Ngài dưới tay [392] kẻ thù; Ngài quở trách họ khi họ tỏ ra buồn bã, nhắc họ rằng Ngài đang đi về với Cha của Ngài. Là một điểm đạo đồ cấp cao, điều Ngài muốn nói là, theo huyền bí học, Ngài đang “hoàn nguyên về với chân thần”; những người bình thường và những ai dưới cấp bậc của một điểm đạo đồ lần điểm đạo thứ ba thì “hoàn nguyên về với linh hồn.” Nỗi sợ hãi và tính bệnh hoạn mà chủ đề cái chết thường gợi lên, cùng sự không sẵn lòng đối diện với nó bằng sự thấu hiểu, là do sự nhấn mạnh mà con người đặt vào sự kiện của thể xác và sự dễ dàng mà họ đồng hoá với nó; điều đó cũng dựa trên một nỗi sợ bẩm sinh về cô đơn và mất đi cái quen thuộc. Tuy nhiên, sự cô đơn xảy ra sau cái chết, khi con người thấy mình không còn vận cụ hồng trần, chẳng là gì so với sự cô đơn của lúc sinh ra. Khi sinh ra, linh hồn thấy mình ở trong những hoàn cảnh mới và bị chìm trong một thể mà lúc đầu hoàn toàn không có khả năng tự chăm sóc hay thiết lập tiếp xúc thông minh với các điều kiện xung quanh trong một thời gian dài. Con người đi vào nhập thể mà không có ký ức nào về căn tính hay ý nghĩa đối với mình của nhóm linh hồn trong các thể mà y thấy mình có liên hệ; sự cô đơn này chỉ dần dần biến mất khi y tạo ra các tiếp xúc phàm ngã của riêng mình, khám phá ra những người hợp với mình và cuối cùng quy tụ quanh mình những người mà y gọi là bạn hữu. Sau cái chết thì không như vậy, vì con người thấy ở phía bên kia bức màn những người mà y biết và đã có liên hệ với y trong đời sống cõi hồng trần, và y không bao giờ cô đơn theo cách mà con người hiểu về sự cô đơn; y cũng có ý thức về những người vẫn còn trong thể xác; y có thể thấy họ; y có thể bắt nhịp với cảm xúc của họ, và cả với tư tưởng của họ nữa, vì bộ não hồng trần, do không còn hiện hữu, không còn đóng vai trò cản trở nữa. Nếu con người biết nhiều hơn, thì sinh ra mới là kinh nghiệm mà họ sẽ sợ hãi, chứ không phải [393] cái chết, vì sinh ra đặt linh hồn vào trong nhà tù thực sự, còn cái chết hồng trần chỉ là bước đầu tiên hướng tới giải thoát.

Another fear which induces mankind to regard death as a calamity is one which theological religion has inculcated, particularly the Protestant fundamentalists and the Roman Catholic Church—the-fear of hell, the imposition of penalties, usually out of all proportion to the errors of a lifetime, and the terrors imposed by an angry God. To these man is told he will have to submit, and from them there is no escape, except through the vicarious atonement. There is, as you well know, no angry God, no hell, and no vicarious atonement. There is only a great principle of love animating the entire universe; there is the Presence of the Christ, indicating to humanity the fact of the soul and that we are saved by the livingness of that soul, and the only hell is the earth itself, where we learn to work out our own salvation, actuated by the principle of love and light, and incited thereto by the example of the Christ and the inner urge of our own souls. This teaching anent hell is a remainder of the sadistic turn which was given to the thinking of the Christian Church in the Middle Ages and to the erroneous teaching to be found in the Old Testament anent Jehovah, the tribal God of the Jews. Jehovah is not God, the planetary Logos, the Eternal Heart of Love Whom Christ revealed. As these erroneous ideas die out, the concept of hell will fade from man’s recollection and its place will be taken by an understanding of salvation upon the physical plane, which leads him to right the wrongs which he may have perpetrated in his lives on Earth, and which enables him eventually to “clean his own slate.”

Một nỗi sợ khác khiến nhân loại xem cái chết như một tai họa là điều mà tôn giáo thần học đã gieo vào, đặc biệt là những người Tin Lành bảo thủ và Giáo hội Công giáo La Mã—nỗi sợ địa ngục, sự áp đặt các hình phạt, thường hoàn toàn không tương xứng với lỗi lầm của một đời người, và những nỗi kinh hoàng do một Thượng đế giận dữ áp đặt. Con người được bảo rằng y sẽ phải khuất phục trước những điều đó, và không có lối thoát nào khỏi chúng, ngoại trừ qua sự chuộc tội thay. Như bạn biết rõ, không có Thượng đế giận dữ, không có địa ngục, và không có sự chuộc tội thay. Chỉ có một nguyên lý bác ái vĩ đại đang làm sinh động toàn thể vũ trụ; có Sự Hiện Diện của Đức Christ, chỉ cho nhân loại sự kiện của linh hồn và rằng chúng ta được cứu rỗi bởi sức sống của linh hồn ấy, và địa ngục duy nhất là chính trái đất này, nơi chúng ta học cách tự hoàn thành sự cứu rỗi của mình, được thúc đẩy bởi nguyên lý bác ái và ánh sáng, và được khích lệ bởi tấm gương của Đức Christ cùng sự thôi thúc nội tại của chính linh hồn chúng ta. Giáo huấn liên quan đến địa ngục này là tàn dư của khuynh hướng tàn bạo đã được áp đặt lên tư tưởng của Giáo hội Cơ Đốc trong thời Trung Cổ và của giáo huấn sai lầm được tìm thấy trong Cựu Ước liên quan đến Jehovah, vị thần bộ tộc của người Do Thái. Jehovah không phải là Thượng đế, Hành Tinh Thượng đế, Trái Tim Vĩnh Cửu của Bác Ái mà Đức Christ đã mặc khải. Khi những ý tưởng sai lầm này phai tàn, khái niệm về địa ngục sẽ mờ dần khỏi ký ức của con người và chỗ của nó sẽ được thay thế bằng sự thấu hiểu về sự cứu rỗi trên cõi hồng trần, điều dẫn y đến việc sửa chữa những sai lầm mà y có thể đã gây ra trong các đời sống của mình trên Trái Đất, và giúp y cuối cùng “tự xóa sạch bảng nợ của mình.”

I seek not here to impose upon you a theological discussion. I seek only to point out that the present fear of death must give place to an intelligent comprehension of the reality [394] and to the substitution of a concept of continuity which will negate disturbance, and emphasise the idea of the one life and one conscious entity in many experiencing bodies.

Ở đây tôi không tìm cách áp đặt lên bạn một cuộc thảo luận thần học. Tôi chỉ tìm cách chỉ ra rằng nỗi sợ cái chết hiện nay phải nhường chỗ cho một sự hiểu biết thông minh về thực tại [394] và cho sự thay thế bằng một khái niệm về tính liên tục, khái niệm sẽ phủ nhận sự xáo trộn và nhấn mạnh ý tưởng về một sự sống duy nhất và một thực thể hữu thức duy nhất trong nhiều thể đang kinh nghiệm.

It might be stated, in order to sum up my general proposition, that the fear and horror of death is founded upon the love of form—our own form, the forms of those we love and the form of our familiar surroundings and environment. Yet this type of love runs counter to all our teaching anent the spiritual realities. The hope of the future, and the hope of our release from this ill-founded fear, lie in the shifting of our emphasis to the fact of the eternal soul and to the necessity for that soul to live spiritually, constructively and divinely within the material vehicles. Into this concept again enters the thought of restitution. Wrong concepts are therefore forgotten; the idea of elimination also enters in so that right focus is attained. Integration demands consideration, so that absorption in the life of the soul will take the place of absorption in the life of the body. Sorrow, loneliness, unhappiness, decay, loss—all these are ideas which must disappear as the common reaction to the fact of death also vanishes. As men learn to live consciously as souls, as they also learn to focus themselves on soul levels and begin to regard the form or forms as simply modes of expression, all the old sorrowful ideas anent death will gradually disappear, and a new and more joyful approach to that great experience will take their place.

Để tóm lược luận điểm tổng quát của tôi, có thể nói rằng nỗi sợ và sự kinh hoàng đối với cái chết được đặt nền trên tình yêu đối với hình tướng—hình tướng của chính chúng ta, hình tướng của những người chúng ta yêu thương và hình tướng của hoàn cảnh cùng môi trường quen thuộc của chúng ta. Tuy nhiên, loại tình yêu này đi ngược lại toàn bộ giáo huấn của chúng ta liên quan đến các thực tại tinh thần. Niềm hy vọng của tương lai, và niềm hy vọng giải thoát chúng ta khỏi nỗi sợ vô căn cứ này, nằm ở việc chuyển trọng tâm của chúng ta sang sự kiện của linh hồn vĩnh cửu và sang sự cần thiết để linh hồn ấy sống một cách tinh thần, xây dựng và thiêng liêng trong các vận cụ vật chất. Trong khái niệm này, tư tưởng về sự hoàn nguyên lại xuất hiện. Vì vậy, các quan niệm sai lầm bị quên đi; ý tưởng về sự loại bỏ cũng đi vào để đạt được sự tập trung đúng. Sự tích hợp đòi hỏi phải được xem xét, để sự chìm đắm trong đời sống của linh hồn thay thế cho sự chìm đắm trong đời sống của thể xác. Buồn khổ, cô đơn, bất hạnh, suy tàn, mất mát—tất cả những điều này là những ý tưởng phải biến mất khi phản ứng thông thường đối với sự kiện cái chết cũng tan biến. Khi con người học cách sống một cách hữu thức như những linh hồn, khi họ cũng học cách tập trung mình trên các cấp độ linh hồn và bắt đầu xem hình tướng hay các hình tướng chỉ đơn giản là những phương thức biểu lộ, thì mọi ý tưởng buồn thảm cũ liên quan đến cái chết sẽ dần dần biến mất, và một cách tiếp cận mới, hoan hỉ hơn đối với kinh nghiệm vĩ đại ấy sẽ thay thế chúng.

You will note that the various words I have chosen in considering the basic requirements have been so chosen for their specific meanings:

Bạn sẽ lưu ý rằng những từ ngữ khác nhau mà tôi đã chọn khi xem xét các yêu cầu căn bản đã được chọn vì những ý nghĩa đặc thù của chúng:

1. The Work of Restitution signifies the returning of the form to the basic reservoir of substance; or of the soul, the divine spiritual energy, returning to its source—either on soul or monadic levels, according to the point [395] in evolution. This restitution is predominantly the work of the human soul within the physical body and involves both the heart and the head centres.

1. Công Việc Hoàn Nguyên biểu thị việc trả hình tướng về kho chứa căn bản của chất liệu; hoặc việc linh hồn, năng lượng tinh thần thiêng liêng, trở về nguồn của nó—hoặc trên các cấp độ linh hồn hoặc chân thần, tùy theo điểm [395] tiến hoá. Sự hoàn nguyên này chủ yếu là công việc của linh hồn con người bên trong thể xác và liên quan đến cả trung tâm tim lẫn trung tâm đầu.

2. The Art of Elimination. This refers to two activities of the inner spiritual man; i.e., the elimination of all control by the threefold lower man, and the process of refocussing itself upon the concrete levels of the mental plane as a point of radiant light. This concerns primarily the human soul.

2. Nghệ Thuật Loại Bỏ. Điều này nói đến hai hoạt động của con người tinh thần bên trong; tức là, sự loại bỏ mọi kiểm soát của phàm nhân tam phân, và tiến trình tái tập trung chính nó trên các cấp độ cụ thể của cõi trí như một điểm ánh sáng rạng ngời. Điều này chủ yếu liên quan đến linh hồn con người.

3. The Processes of Integration. These deal with the work of the liberated spiritual man as he blends with the soul (the oversoul) upon the higher levels of the mental plane. The part returns to the whole, and the man comprehends the true meaning of the words of Krishna, “Having pervaded this whole universe with a fragment of myself, I remain.” He, too, the conscious experiencing fragment which has pervaded the little universe of the form in the three worlds, still remains. He knows himself to be a part of the whole.

3. Các Tiến Trình Tích Hợp. Những điều này liên quan đến công việc của con người tinh thần đã được giải thoát khi y dung hợp với linh hồn (đại hồn) trên các cấp độ cao hơn của cõi trí. Phần quay về với toàn thể, và con người thấu hiểu ý nghĩa chân thực của lời Krishna: “Sau khi thấm nhuần toàn thể vũ trụ này bằng một mảnh của chính ta, ta vẫn còn.” Y cũng vậy, mảnh hữu thức đang kinh nghiệm đã thấm nhuần tiểu vũ trụ của hình tướng trong ba cõi, vẫn còn. Y biết mình là một phần của toàn thể.

These three processes are Death.

Ba tiến trình này là Cái Chết.

It will be obvious to you that when humanity attains this outlook upon the fact of death or the art of dying, the entire attitude of the race of men will undergo beneficent change. This will be paralleled, as time elapses, by a rapport between men upon telepathic levels; men will be steadily growing in intelligence, and humanity will be increasingly focussed upon mental levels. This telepathic rapport will be a common and ordinary phenomenon of which modern spiritualism is the guarantee, though the distortion (and a very serious distortion) is largely based on humanity’s wishful thinking, with very little true telepathy to be found in it. The telepathy which is present today between the medium [396] (in or out of trance) and the bereaved relative or friend is not between the one who has experienced the release of death and the one who is still in form. This should be remembered. In the interim where mind is not normally telepathic, there may be (though there very seldom is) the interposition of a mediumship based upon clairvoyance and clairaudience, but not upon trance. This will still necessitate a contact via a third party, and will be entirely astral; it will therefore be full of glamour and error. It will, however, be a step forward from the present mediumistic performances which simply ignore the man who is dead and give to the enquirer only what the medium reads in his aura—his recollection of the personal appearance, significant remembrances stored in the enquirer’s consciousness, and wishful thinking anent advice demanded because the enquirer believes that because a man is dead he must be more wise than heretofore. When the medium at times succeeds in establishing true communication, it is because the enquirer and the dead person are mental types, and there is therefore a true telepathic rapport between them which the medium intercepts.

Bạn sẽ thấy rõ rằng khi nhân loại đạt được quan điểm này về sự kiện cái chết hay nghệ thuật chết, toàn bộ thái độ của nhân loại sẽ trải qua một sự thay đổi đầy lợi ích. Điều này sẽ được song hành, theo thời gian, bởi một sự giao cảm giữa con người trên các cấp độ viễn cảm; con người sẽ ngày càng phát triển về trí tuệ, và nhân loại sẽ ngày càng tập trung trên các cấp độ trí tuệ. Sự giao cảm viễn cảm này sẽ là một hiện tượng phổ biến và bình thường mà thuyết thần linh học hiện đại là một bảo chứng, dù sự bóp méo của nó (và là một sự bóp méo rất nghiêm trọng) phần lớn dựa trên lối suy nghĩ cầu mong của nhân loại, với rất ít viễn cảm chân thực được tìm thấy trong đó. Sự viễn cảm hiện diện ngày nay giữa đồng tử [396] (trong hay ngoài trạng thái xuất thần) và người thân hay bạn hữu đang đau buồn không phải là giữa người đã trải qua sự giải thoát của cái chết và người vẫn còn trong hình tướng. Điều này cần được ghi nhớ. Trong giai đoạn trung gian, khi trí tuệ chưa bình thường có tính viễn cảm, có thể có (dù rất hiếm) sự xen vào của một năng lực đồng tử dựa trên thông nhãn và thông nhĩ, nhưng không dựa trên xuất thần. Điều này vẫn sẽ đòi hỏi một tiếp xúc qua bên thứ ba, và sẽ hoàn toàn thuộc cảm dục; do đó nó sẽ đầy ảo cảm và sai lầm. Tuy nhiên, đó sẽ là một bước tiến so với những màn trình diễn đồng tử hiện nay, vốn đơn giản là phớt lờ người đã chết và chỉ cung cấp cho người hỏi điều mà đồng tử đọc được trong hào quang của người ấy—ký ức về diện mạo cá nhân, những hồi ức quan trọng được lưu giữ trong tâm thức của người hỏi, và lối suy nghĩ cầu mong liên quan đến lời khuyên được đòi hỏi vì người hỏi tin rằng bởi một người đã chết nên hẳn phải minh triết hơn trước đây. Khi đôi lúc đồng tử thành công trong việc thiết lập giao tiếp chân thực, đó là vì người hỏi và người đã chết đều là những kiểu người trí tuệ, và do đó giữa họ có một sự giao cảm viễn cảm chân thực mà đồng tử chặn bắt được.

The race is progressing, developing and becoming increasingly mental. The relation between the dead and the living must and will be upon mental levels, prior to the processes of integration; the true severance of communication will come when the human soul is reabsorbed into the oversoul, prior to again reincarnating. The fact of communication up to that time will, however, completely destroy the fear of death. In the case of disciples working in a Master’s Ashram, even this process of integration will constitute no barrier. In the next few pages I will give some teaching on what might be called the art of dying and so expand what I said in A Treatise on White Magic.

Nhân loại đang tiến bộ, phát triển và ngày càng trở nên trí tuệ hơn. Mối liên hệ giữa người chết và người sống phải và sẽ ở trên các cấp độ trí tuệ, trước các tiến trình tích hợp; sự cắt đứt giao tiếp thực sự sẽ đến khi linh hồn con người được tái hấp thu vào đại hồn, trước khi lại tái sinh. Tuy nhiên, sự kiện giao tiếp cho đến lúc đó sẽ hoàn toàn phá hủy nỗi sợ cái chết. Trong trường hợp các đệ tử làm việc trong ashram của một Chân sư, ngay cả tiến trình tích hợp này cũng không tạo thành rào cản. Trong vài trang kế tiếp, tôi sẽ đưa ra một số giáo huấn về điều có thể gọi là nghệ thuật chết và nhờ đó khai triển thêm điều tôi đã nói trong Luận về Chánh Thuật.

PRESENT ATTITUDES TO DEATH

NHỮNG THÁI ĐỘ HIỆN NAY ĐỐI VỚI CÁI CHẾT

[397]

[397]

I undertook to take up with you the processes of dying and to consider a little more fully the factor of death—the most familiar experience (could the physical brain but recall it and realise it) in the life of the reincarnating entity or soul. Let me make some comments as to the attitude of man to the experience of “restitution.” This is a peculiarly occult word, largely used by the initiate when speaking of death. The outstanding attitude associated with death is one of fear. This fear is based upon the—at present—mental uncertainty as to the fact of immortality. Beyond the proven fact of some form of survival, established by the psychical research groups, immortality or the permanent existence of what we usually mean when we speak of the “I” remains as yet in the realm of wishful thinking or of belief. This belief can be founded on Christian premises, upon religious affirmation based on rationalising the matter, and on the more scientific approach which argues that economic necessity requires that that which has been so long in evolving and which is the culminating result of the evolutionary process cannot be lost. It is interesting to note that there is no evidence upon our planet of any higher evolutionary product than that of the human kingdom; even for the materialistic thinker, the uniqueness of man is to be found in his various stages of consciousness and in his capacity to present for investigation all stages of consciousness, from that of the illiterate savage, through all the intermediate stages of mental effectiveness up to the most advanced thinkers and geniuses, capable of creative art, scientific discovery and spiritual perception. Putting it very simply, the question which the theme of death arouses is: Where is the “I,” the occupying tenant of the body, when that body is relinquished and disintegrates? Is there, in the last analysis, an occupying tenant?

Tôi đã đảm nhận việc cùng bạn xem xét các tiến trình chết và khảo sát đầy đủ hơn đôi chút yếu tố của cái chết—kinh nghiệm quen thuộc nhất (nếu bộ não hồng trần có thể nhớ lại và nhận ra điều đó) trong đời sống của thực thể hay linh hồn tái sinh. Hãy để tôi đưa ra vài nhận xét về thái độ của con người đối với kinh nghiệm “hoàn nguyên.” Đây là một từ ngữ đặc biệt huyền bí, được điểm đạo đồ dùng nhiều khi nói về cái chết. Thái độ nổi bật gắn liền với cái chết là sợ hãi. Nỗi sợ này dựa trên sự bất định về mặt trí tuệ hiện nay đối với sự kiện bất tử. Ngoài sự kiện đã được chứng minh về một hình thức tồn tại tiếp tục nào đó, do các nhóm nghiên cứu thông linh xác lập, thì tính bất tử hay sự tồn tại thường hằng của điều mà chúng ta thường muốn nói khi nói đến “cái Tôi” vẫn còn nằm trong lĩnh vực của lối suy nghĩ cầu mong hay của niềm tin. Niềm tin này có thể được đặt nền trên các tiền đề Cơ Đốc giáo, trên sự khẳng định tôn giáo dựa trên việc lý giải vấn đề, và trên cách tiếp cận có tính khoa học hơn, vốn lập luận rằng sự cần thiết về mặt kinh tế đòi hỏi rằng điều đã tiến hoá lâu dài như vậy và là kết quả tột đỉnh của tiến trình tiến hoá thì không thể bị mất đi. Thật thú vị khi lưu ý rằng trên hành tinh chúng ta không có bằng chứng nào về một sản phẩm tiến hoá cao hơn giới nhân loại; ngay cả đối với nhà tư tưởng duy vật, tính độc đáo của con người được tìm thấy trong các giai đoạn tâm thức khác nhau của y và trong khả năng trình bày cho sự khảo sát mọi giai đoạn tâm thức, từ giai đoạn của người man dã mù chữ, qua mọi giai đoạn trung gian của hiệu quả trí tuệ cho đến những nhà tư tưởng và thiên tài tiến bộ nhất, có khả năng sáng tạo nghệ thuật, khám phá khoa học và tri giác tinh thần. Nói thật đơn giản, câu hỏi mà chủ đề cái chết khơi dậy là: “Cái Tôi,” kẻ cư ngụ trong thể xác, ở đâu khi thể xác ấy bị từ bỏ và tan rã? Rốt cuộc, có thực sự có một kẻ cư ngụ như thế hay không?

[398]

[398]

Human history records the endless search for assurance upon this subject; this search culminates today in the numerous societies which are occupying themselves with the attempt to prove immortality and to penetrate into those fastnesses of the spirit which apparently give sanctuary to that “I” which has been the actor on the physical plane and which has hitherto baffled the most earnest seeker. The incentive of fear lies behind this frantic search; it is an unfortunate fact that the majority of the people (apart from a few enlightened scientists and similar intelligent seekers) who engage in the usually questionable techniques of the seance room, are emotional types, easily convinced and only too ready to accept as evidence that which the more intelligent seeker would immediately repudiate.

Lịch sử nhân loại ghi lại cuộc tìm kiếm vô tận để có được sự bảo đảm về chủ đề này; cuộc tìm kiếm này ngày nay đạt đến đỉnh điểm trong vô số hội đoàn đang bận tâm với nỗ lực chứng minh tính bất tử và thâm nhập vào những nơi sâu kín của tinh thần, nơi dường như che chở cho “cái Tôi” đã từng là diễn viên trên cõi hồng trần và từ trước đến nay đã làm bối rối người tìm kiếm tha thiết nhất. Động lực của nỗi sợ nằm phía sau cuộc tìm kiếm cuồng nhiệt này; thật đáng tiếc là đa số những người (ngoài một vài nhà khoa học giác ngộ và những người tìm kiếm thông minh tương tự) tham gia vào các kỹ thuật thường đáng ngờ của buổi gọi hồn lại là những kiểu người cảm xúc, dễ bị thuyết phục và quá sẵn sàng chấp nhận làm bằng chứng điều mà người tìm kiếm thông minh hơn sẽ lập tức bác bỏ.

Let me here make my position clear as regards the great spiritualistic movement which has done so much in the past to prove the fact of survival, and which has also, in certain of its phases, done so much to mislead and deceive mankind. Under this general term, I class also the various psychical research groups and exempt all sincere scientific work. None of these groups has as yet proven their case. The mystery and the foolishness of the average seance room, and the work of the mediums, have nevertheless demonstrated the presence of an inexplicable factor; the laboratories of the scientific research worker have scarcely proved even that. For every case of the definitely acceptable appearance of a discarnate person there are thousands of cases which can be explained upon the grounds of gullibility, telepathic rapport (with the bereaved person, but not with anyone who has passed over), the seeing of thoughtforms by the clairvoyant and the hearing of voices by the clairaudient, and also by trickery. Note that I refer to “acceptable appearances” of a returning spirit. There is enough evidence to warrant belief in survival and to prove its factual nature. Upon the grounds of the inexplicable phenomena [399] of contact with the supposedly dead which have been noted, investigated and proven, and upon the character of the men who testify to the fact of these phenomena, we can affirm that something survives the “restitution” of the material body to the eternal reservoir of substance. It is on this premise that we proceed.

Ở đây, hãy để tôi làm rõ lập trường của mình liên quan đến phong trào thần linh học vĩ đại, phong trào đã làm được rất nhiều trong quá khứ để chứng minh sự kiện tồn tại tiếp tục, và cũng trong một số phương diện của nó đã làm rất nhiều để dẫn dắt sai lạc và lừa dối nhân loại. Dưới thuật ngữ tổng quát này, tôi cũng xếp vào các nhóm nghiên cứu thông linh khác nhau và loại trừ mọi công trình khoa học chân thành. Chưa nhóm nào trong số này chứng minh được trường hợp của mình. Tuy nhiên, tính huyền bí và sự ngu xuẩn của buổi gọi hồn thông thường, cùng công việc của các đồng tử, đã chứng minh sự hiện diện của một yếu tố không thể giải thích; các phòng thí nghiệm của nhà nghiên cứu khoa học hầu như còn chưa chứng minh được cả điều đó. Với mỗi trường hợp xuất hiện rõ ràng có thể chấp nhận được của một người đã lìa xác, có hàng ngàn trường hợp có thể được giải thích dựa trên sự cả tin, sự giao cảm viễn cảm (với người đang đau buồn, nhưng không phải với bất kỳ ai đã qua đời), việc nhà thông nhãn nhìn thấy các hình tư tưởng và việc người thông nhĩ nghe thấy các tiếng nói, cũng như sự gian trá. Hãy lưu ý rằng tôi nói đến “những sự xuất hiện có thể chấp nhận được” của một tinh thần trở lại. Có đủ bằng chứng để biện minh cho niềm tin vào sự tồn tại tiếp tục và để chứng minh tính thực tế của nó. Trên cơ sở của những hiện tượng không thể giải thích được [399] về sự tiếp xúc với những người được cho là đã chết, những hiện tượng đã được ghi nhận, điều tra và chứng minh, và trên cơ sở phẩm chất của những người làm chứng cho sự kiện của các hiện tượng này, chúng ta có thể khẳng định rằng có điều gì đó tồn tại tiếp tục sau “sự hoàn nguyên” của thể vật chất về kho chứa vĩnh cửu của chất liệu. Chính trên tiền đề này mà chúng ta tiếp tục.

Today the phenomenon of death is becoming increasingly familiar. The world war has launched millions of men and women—civilians and those in the various branches of the armed forces of all the nations—into that unknown world which receives all those who discard the physical form. Conditions are at this time such that in spite of the ancient and deep-seated fear of death, there is emerging in the consciousness of mankind the realisation that there are many worse things than death; men have come to know that starvation, mutilation, permanent physical incapacity, mental disability as the result of war and the strain of war, the observation of pain and agony which cannot be relieved, are indeed worse than death; also, many know and believe (for such is the glory of the human spirit) that the relinquishing of the values for which men have fought and died down the ages and which are deemed essential to the life of the free human spirit is of greater significance than the process of death. This attitude, characteristic of the sensitive and the right thinking people at this time, is now emerging upon a large scale. This means the recognition, alongside of the ancient fear, of an unconquerable hope of better conditions to be found elsewhere, and this need not necessarily be wishful thinking but an indication of a latent subjective knowledge, slowly coming to the surface. Something is on its way as a result of human distress and human thinking; this is today sensed; this fact will be later demonstrated. Opposing this inner confidence and subjective realisation are old habits of thought, the developed materialistic attitude [400] of the present, the fear of deception, and the antagonism of both the scientist and the religious man or churchman. The former rightly refuses to believe that which remains still unproven and seems also not to be susceptible of proof, whilst religious groups and organisations have no confidence in any presentation of truth which they have not formulated in their own terms. This lays an undue emphasis upon belief and thus stultifies all enthusiastic investigation. The discovery of the fact of immortality will come from the people; it will eventually then be accepted by the churches and proven by science, but this not until the aftermath of the war is over and this planetary disturbance has subsided.

Ngày nay hiện tượng cái chết đang trở nên ngày càng quen thuộc. Chiến tranh thế giới đã đẩy hàng triệu người nam và nữ—thường dân và những người trong các binh chủng của lực lượng vũ trang thuộc mọi quốc gia—vào thế giới vô danh ấy, thế giới tiếp nhận tất cả những ai từ bỏ hình tướng hồng trần. Hiện nay các điều kiện là như vậy nên bất chấp nỗi sợ cái chết cổ xưa và ăn sâu, trong tâm thức nhân loại đang xuất hiện sự chứng nghiệm rằng có nhiều điều tệ hại hơn cái chết; con người đã biết rằng đói khát, tàn phế, mất năng lực hồng trần vĩnh viễn, suy nhược tinh thần do chiến tranh và áp lực chiến tranh, việc chứng kiến đau đớn và thống khổ không thể làm dịu, quả thực còn tệ hơn cái chết; đồng thời, nhiều người biết và tin (vì đó là vinh quang của tinh thần con người) rằng việc từ bỏ những giá trị mà con người đã chiến đấu và chết vì chúng qua các thời đại, và được xem là thiết yếu cho đời sống của tinh thần con người tự do, còn có ý nghĩa lớn hơn tiến trình chết. Thái độ này, đặc trưng cho những người nhạy cảm và suy nghĩ đúng đắn trong thời điểm hiện nay, đang xuất hiện trên quy mô lớn. Điều này có nghĩa là sự nhìn nhận, song song với nỗi sợ cổ xưa, một niềm hy vọng bất khả chinh phục về những điều kiện tốt đẹp hơn ở nơi khác, và điều này không nhất thiết là lối suy nghĩ cầu mong mà có thể là dấu hiệu của một tri thức chủ quan tiềm ẩn, đang chậm rãi nổi lên bề mặt. Một điều gì đó đang đến như kết quả của đau khổ và tư tưởng của nhân loại; ngày nay điều này đã được cảm nhận; về sau sự kiện này sẽ được chứng minh. Đối nghịch với sự tự tin nội tại và sự chứng nghiệm chủ quan này là những thói quen tư tưởng cũ, thái độ duy vật đã phát triển [400] của hiện tại, nỗi sợ bị lừa dối, và sự đối kháng của cả nhà khoa học lẫn người có tôn giáo hay giáo sĩ. Người trước, một cách đúng đắn, từ chối tin điều vẫn chưa được chứng minh và dường như cũng không thể chứng minh được, trong khi các nhóm và tổ chức tôn giáo thì không tin tưởng vào bất kỳ sự trình bày chân lý nào mà họ chưa tự diễn đạt theo thuật ngữ riêng của mình. Điều này đặt sự nhấn mạnh quá mức vào niềm tin và do đó làm tê liệt mọi cuộc khảo sát nhiệt thành. Việc khám phá sự kiện bất tử sẽ đến từ quần chúng; rồi cuối cùng nó sẽ được các giáo hội chấp nhận và được khoa học chứng minh, nhưng điều này chỉ xảy ra sau khi hậu quả của chiến tranh đã qua và sự xáo trộn hành tinh này đã lắng xuống.

The problem of death, needless to say, is founded upon the love of life which is the deepest instinct in human nature. The determination that nothing is lost under divine law is a recognition of science; eternal persistence in some form or another is universally held to be a truth. Out of the welter of theories, three major solutions have been proposed; these are well known to all thinking people. They are:

Không cần phải nói, vấn đề cái chết được đặt nền trên tình yêu sự sống, vốn là bản năng sâu xa nhất trong bản chất con người. Sự xác quyết rằng không có gì bị mất đi dưới định luật thiêng liêng là một sự nhìn nhận của khoa học; sự tồn tại bền bỉ vĩnh cửu dưới hình thức này hay hình thức khác được phổ quát xem là chân lý. Từ mớ hỗn độn của các lý thuyết, ba giải pháp chính đã được đề xuất; chúng đều quen thuộc với mọi người biết suy nghĩ. Đó là:

1. The strictly materialistic solution, which posits the experience and expression of conscious life as long as the physical, tangible form exists and persists, but also teaches that after death and the subsequent disintegration of the body there is no longer any conscious, functioning, self-identified person. The sense of the “I,” the awareness of a personality in contradistinction to all other personalities, vanishes with the disappearance of the form: personality is believed to be only the sumtotal of the consciousness of the cells in the body. This theory relegates man to the same state as any of the other forms in the three other kingdoms in nature; [401] it is based on the nonsensitivity of the average human being to life, withdrawn from a tangible vehicle; it ignores all evidence to the contrary and says that because we cannot see (visually) and prove (tangibly) the persistence of the “I” or the immortal entity after death, it is nonexistent. This theory is not held by so many as it was in earlier years, particularly during the materialistic Victorian age.

1. Giải pháp thuần túy duy vật, chủ trương rằng kinh nghiệm và biểu lộ của đời sống hữu thức tồn tại chừng nào hình tướng hồng trần hữu hình còn hiện hữu và duy trì, nhưng cũng dạy rằng sau cái chết và sự tan rã tiếp theo của thể xác thì không còn một con người hữu thức, hoạt động, tự đồng nhất nào nữa. Cảm thức về “cái Tôi,” sự nhận biết về một phàm ngã đối lập với mọi phàm ngã khác, biến mất cùng với sự biến mất của hình tướng: phàm ngã được tin là chỉ là tổng số tâm thức của các tế bào trong thể xác. Lý thuyết này đẩy con người xuống cùng trạng thái với bất kỳ hình tướng nào khác trong ba giới còn lại của thiên nhiên; [401] nó dựa trên sự không nhạy cảm của con người trung bình đối với sự sống đã rút khỏi một vận cụ hữu hình; nó phớt lờ mọi bằng chứng ngược lại và nói rằng bởi vì chúng ta không thể thấy (bằng thị giác) và chứng minh (một cách hữu hình) sự tồn tại tiếp tục của “cái Tôi” hay thực thể bất tử sau cái chết, nên nó không hiện hữu. Lý thuyết này hiện không còn được nhiều người giữ như trong những năm trước, đặc biệt trong thời đại Victoria duy vật.

2. The theory of conditional immortality. This theory is still held by certain fundamentalist and theologically narrow schools of thought and also by a few of the intelligentsia, primarily those of egoistic tendency. It posits that only those who reach a particular stage of spiritual awareness, or who accept a peculiar set of theological pronouncements, can receive the gift of personal immortality. The highly intellectual also argue at times that the crowning gift to humanity is a developed and cultured mind, and that those who possess this gift are likewise endowed with eternal persistence. One school dismisses those who are what they regard as spiritually recalcitrant or negative to the imposition of their particular theological certainties, either to complete annihilation as in the materialistic solution, or to a process of eternal punishment, thus at the same time arguing for a form of immortality. Owing to the innate kindness of the human heart, very few are vindictive or unthinking enough to regard this presentation as acceptable, and of course among those we must class the unthinking people who escape from mental responsibility into blind belief in theological pronouncements. The Christian interpretation as given by the orthodox and the fundamentalist schools proves untenable when submitted to clear reasoning; among the arguments which negate its accuracy lies the fact that [402] Christianity posits a long future but no past; it is likewise a future entirely dependent upon the activities of this present life episode and accounts in no way for the distinctions and differences which distinguish humanity. It is only tenable upon the theory of an anthropomorphic Deity Whose will—as it works out in practice—gives a present that has no past but only a future; the injustice of this is widely recognised, but the inscrutable will of God must not be questioned. Millions still hold this belief, but it is not so strongly held as it was one hundred years ago.

2. Lý thuyết về tính bất tử có điều kiện. Lý thuyết này vẫn còn được một số trường phái tư tưởng bảo thủ và thần học hẹp hòi, cũng như một vài người trí thức, chủ yếu là những người có khuynh hướng vị ngã, duy trì. Nó cho rằng chỉ những ai đạt đến một giai đoạn nhận biết tinh thần nhất định, hoặc chấp nhận một tập hợp tuyên bố thần học đặc thù, mới có thể nhận được món quà bất tử cá nhân. Những người trí thức cao cũng đôi khi lập luận rằng món quà tối thượng dành cho nhân loại là một trí tuệ phát triển và được trau dồi, và những ai sở hữu món quà này cũng được ban cho sự tồn tại vĩnh cửu. Một trường phái loại bỏ những ai mà họ xem là ngoan cố hay tiêu cực về mặt tinh thần trước sự áp đặt các xác tín thần học riêng của họ, hoặc vào sự hủy diệt hoàn toàn như trong giải pháp duy vật, hoặc vào một tiến trình trừng phạt vĩnh cửu, và như vậy đồng thời lại lập luận cho một hình thức bất tử. Do lòng tốt bẩm sinh của trái tim con người, rất ít người đủ ác ý hay thiếu suy nghĩ để xem cách trình bày này là có thể chấp nhận được, và dĩ nhiên trong số đó chúng ta phải kể cả những người thiếu suy nghĩ trốn tránh trách nhiệm trí tuệ bằng niềm tin mù quáng vào các tuyên bố thần học. Cách giải thích Cơ Đốc giáo như được đưa ra bởi các trường phái chính thống và bảo thủ tỏ ra không thể đứng vững khi được đặt dưới lý luận sáng suốt; trong số những lập luận phủ nhận tính chính xác của nó có sự kiện rằng [402] Cơ Đốc giáo giả định một tương lai dài nhưng không có quá khứ; tương lai ấy cũng hoàn toàn phụ thuộc vào các hoạt động của giai đoạn đời sống hiện tại này và không hề giải thích được những khác biệt và dị biệt vốn phân biệt nhân loại. Nó chỉ có thể đứng vững trên lý thuyết về một Thượng đế mang hình người mà ý chí của Ngài—như được thể hiện trong thực tế—ban cho một hiện tại không có quá khứ mà chỉ có tương lai; sự bất công của điều này được nhìn nhận rộng rãi, nhưng ý chí bất khả tri của Thượng đế thì không được phép bị chất vấn. Hàng triệu người vẫn còn giữ niềm tin này, nhưng nó không còn được giữ mạnh mẽ như một trăm năm trước.

3. The theory of reincarnation, so familiar to all my readers, is becoming increasingly popular in the Occident; it has always been accepted (though with many foolish additions and interpretations) in the Orient. This teaching has been as much distorted as have the teachings of the Christ or the Buddha or Shri Krishna by their narrow-minded and mentally limited theologians. The basic facts of a spiritual origin, of a descent into matter, of an ascent through the medium of constant incarnations in form until those forms are perfect expressions of the indwelling spiritual consciousness, and of a series of initiations at the close of the cycle of incarnation, are being more readily accepted and acknowledged than ever before.

3. Lý thuyết tái sinh, vốn rất quen thuộc với mọi độc giả của tôi, đang ngày càng trở nên phổ biến ở phương Tây; nó luôn luôn được chấp nhận (dù với nhiều bổ sung và diễn giải ngớ ngẩn) ở phương Đông. Giáo huấn này đã bị bóp méo nhiều chẳng kém gì các giáo huấn của Đức Christ, Đức Phật hay Shri Krishna bởi các nhà thần học hẹp hòi và hạn chế về trí tuệ của họ. Những sự kiện căn bản về một nguồn gốc tinh thần, về sự giáng xuống vật chất, về sự thăng lên qua trung gian của những lần nhập thể liên tục trong hình tướng cho đến khi những hình tướng ấy trở thành những biểu lộ hoàn hảo của tâm thức tinh thần nội tại, và về một loạt điểm đạo vào lúc kết thúc chu kỳ nhập thể, đang được chấp nhận và thừa nhận dễ dàng hơn bao giờ hết.

Such are the major solutions of the problems of immortality and of the persistence of the human soul; they aim to answer the eternal questioning of the human heart as to Whence, Why, Whither and Where? Only the last of these proposed solutions offers a truly rational reply to all of them. Its acceptance has been delayed because, ever since the time of H. P. Blavatsky, who formulated this ancient truth for the modern world in the last quarter [403] of the nineteenth century, it has been so unintelligently presented; it has been handicapped owing to the fact that the Eastern races have always held it, and—from the Western angle—they are heathen and the heathen “in their blindness bow down to wood and stone,” to quote one of your fundamentalist hymns. How curious it is to realise that, to the man from Eastern countries, the religious people in the West do likewise, and can be seen on their knees before the Christian altars bearing statues of the Christ, of the Virgin Mary and of the Apostles.

Đó là những giải pháp chính cho các vấn đề về tính bất tử và sự tồn tại tiếp tục của linh hồn con người; chúng nhằm trả lời cho câu hỏi muôn thuở của trái tim con người về Từ đâu, Tại sao, Đi đâu và Ở đâu? Chỉ giải pháp cuối cùng trong số những giải pháp được đề xuất này mới đưa ra một câu trả lời thực sự hợp lý cho tất cả các câu hỏi ấy. Việc chấp nhận nó đã bị trì hoãn vì, kể từ thời H. P. Blavatsky, người đã trình bày chân lý cổ xưa này cho thế giới hiện đại vào phần tư cuối [403] của thế kỷ mười chín, nó đã được trình bày một cách quá thiếu thông minh; nó còn bị cản trở bởi sự kiện rằng các nhân loại phương Đông luôn luôn giữ nó, và—từ góc nhìn phương Tây—họ là dân ngoại và dân ngoại thì “trong sự mù quáng của mình quỳ lạy gỗ đá,” như một bài thánh ca bảo thủ của bạn đã nói. Thật kỳ lạ khi nhận ra rằng, đối với người đến từ các quốc gia phương Đông, những người có tôn giáo ở phương Tây cũng làm như vậy, và có thể được thấy quỳ gối trước các bàn thờ Cơ Đốc giáo mang tượng Đức Christ, Đức Trinh Nữ Maria và các Tông đồ.

The occultists of the world, through the theosophical societies and other occult bodies, so-called, have greatly damaged the presentation of the truth anent reincarnation through the unnecessary, unimportant, inaccurate and purely speculative details which they give out as truths anent the processes of death and the circumstances of man after death. These details are largely dependent upon the clairvoyant vision of astral psychics of prominence in the Theosophical Society. Yet in the Scriptures of the world these details are not given, and H.P.B. in The Secret Doctrine gave none. An instance of this inaccurate and foolish attempt to throw light upon the theory of rebirth can be seen in the time limits imposed upon departed human souls between incarnations on the physical plane and the return to physical rebirth—so many years of absence are proclaimed, dependent upon the age of the departed soul and its place upon the ladder of evolution. If, we are told, the soul is very advanced, absence from the physical plane is prolonged, whereas the reverse is the case. Advanced souls and those whose intellectual capacity is rapidly developing come back with great rapidity, owing to their sensitive response to the pull of obligations, interests and responsibilities already established upon the physical plane. People are apt to forget that time is the sequence of events and of states of [404] consciousness as registered by the physical brain. Where no physical brain exists, what humanity understands by time is nonexistent. The removal of the barriers of the form, stage by stage, brings an increasing realisation of the Eternal Now. In the case of those who have passed through the door of death and who still continue to think in terms of time, it is due to glamour and to the persistence of a powerful thoughtform. It indicates polarisation upon the astral plane; this is the plane upon which leading Theosophical writers and psychics have worked, and upon which they have based their writings. They are quite sincere in what they say, but omit to recognise the illusory nature of all findings based on astral clairvoyance. The recognition of a pronounced time factor, and the constant emphasis laid upon timing, are characteristic of all highly developed people in incarnation and of those whose lower, concrete minds are powerful in calibre. Children and child-races on the one hand, and those highly advanced people whose abstract minds are functioning (through the medium of the interpretive lower mind), usually have no sense of time. The initiate uses the time factor in his relations and his dealings with those living upon the physical plane, but is detached within himself from all recognition of it elsewhere in the universe.

Các nhà huyền bí học trên thế giới, thông qua các hội Thông Thiên Học và các tổ chức huyền bí khác, gọi là như vậy, đã gây tổn hại lớn cho việc trình bày chân lý liên quan đến tái sinh qua những chi tiết không cần thiết, không quan trọng, không chính xác và hoàn toàn suy đoán mà họ đưa ra như những chân lý liên quan đến các tiến trình chết và hoàn cảnh của con người sau cái chết. Những chi tiết này phần lớn phụ thuộc vào linh ảnh thông nhãn của các nhà thông linh cảm dục nổi bật trong Hội Thông Thiên Học. Tuy nhiên, trong các Kinh điển của thế giới, những chi tiết này không được nêu ra, và H.P.B. trong Giáo Lý Bí Nhiệm cũng không đưa ra điều nào. Một ví dụ về nỗ lực không chính xác và ngớ ngẩn này nhằm soi sáng lý thuyết tái sinh có thể thấy trong những giới hạn thời gian được áp đặt cho các linh hồn con người đã ra đi giữa các lần nhập thể trên cõi hồng trần và sự trở lại tái sinh hồng trần—bao nhiêu năm vắng mặt được công bố, tùy thuộc vào tuổi của linh hồn đã ra đi và vị trí của nó trên thang tiến hoá. Nếu linh hồn rất tiến bộ, như chúng ta được bảo, thì sự vắng mặt khỏi cõi hồng trần sẽ kéo dài, trong khi thực tế lại ngược lại. Những linh hồn tiến bộ và những người có năng lực trí tuệ đang phát triển nhanh chóng quay trở lại rất mau lẹ, do sự đáp ứng nhạy bén của họ trước sức hút của các nghĩa vụ, mối quan tâm và trách nhiệm đã được thiết lập trên cõi hồng trần. Con người thường quên rằng thời gian là chuỗi nối tiếp của các sự kiện và các trạng thái [404] tâm thức như được bộ não hồng trần ghi nhận. Nơi nào không có bộ não hồng trần, thì điều mà nhân loại hiểu là thời gian không tồn tại. Việc loại bỏ các rào cản của hình tướng, từng giai đoạn một, mang lại sự chứng nghiệm ngày càng tăng về Hiện Tại Vĩnh Cửu. Trong trường hợp những người đã đi qua cánh cửa tử và vẫn tiếp tục suy nghĩ theo thời gian, điều đó là do ảo cảm và do sự tồn tại dai dẳng của một hình tư tưởng mạnh mẽ. Nó cho thấy sự phân cực trên cõi cảm dục; đây là cõi mà các tác giả và nhà thông linh Thông Thiên Học hàng đầu đã hoạt động, và là cõi mà họ đã dựa vào để viết lách. Họ hoàn toàn chân thành trong điều họ nói, nhưng lại không nhận ra bản chất ảo tưởng của mọi phát hiện dựa trên thông nhãn cảm dục. Sự nhận biết một yếu tố thời gian rõ rệt, và sự nhấn mạnh liên tục đặt lên thời điểm, là đặc trưng của mọi người phát triển cao đang lâm phàm và của những ai có hạ trí cụ thể mạnh mẽ. Trẻ em và các nhân loại ấu trĩ một mặt, và những người rất tiến bộ mà trí trừu tượng đang hoạt động (qua trung gian của hạ trí diễn giải) mặt khác, thường không có cảm thức về thời gian. Điểm đạo đồ sử dụng yếu tố thời gian trong các mối liên hệ và giao tiếp của mình với những người sống trên cõi hồng trần, nhưng bên trong chính mình thì tách rời khỏi mọi nhận biết về nó ở nơi khác trong vũ trụ.

Therefore the use of the term “immortality” infers timelessness and teaches that this timelessness exists for that which is not perishable or conditioned by time. This is a statement requiring careful consideration. Man reincarnates under no time urge. He incarnates under the demands of karmic liability, under the pull of that which he, as a soul, has initiated, and because of a sensed need to fulfill instituted obligations; he incarnates also from a sense of responsibility and to meet requirements which an earlier breaking of the laws governing right human relations have [405] imposed upon him. When these requirements, soul necessities, experiences and responsibilities have all been met, he enters permanently “into the clear cold light of love and life” and no longer needs (as far as he himself is concerned the nursery stage of soul experience on earth. He is free from karmic impositions in the three worlds, but is still under the impulse of karmic necessity which exacts from him the last possible ounces of service that he is in a position to render to those still under the Law of Karmic Liability. You have, therefore, three aspects of the Law of Karma, as it affects the principle of rebirth:

Do đó, việc dùng thuật ngữ “bất tử” hàm ý tính phi thời gian và dạy rằng tính phi thời gian này tồn tại đối với điều không hư hoại hay không bị điều kiện hóa bởi thời gian. Đây là một phát biểu đòi hỏi phải được suy xét cẩn thận. Con người tái sinh không phải dưới một sự thúc ép của thời gian. Y nhập thể dưới những đòi hỏi của trách nhiệm nghiệp quả, dưới sức hút của điều mà y, với tư cách một linh hồn, đã khởi xướng, và bởi một nhu cầu được cảm nhận là phải hoàn thành những nghĩa vụ đã được thiết lập; y cũng nhập thể từ một ý thức trách nhiệm và để đáp ứng những yêu cầu mà một sự vi phạm trước đây các định luật chi phối những tương quan nhân loại đúng đắn đã [405] áp đặt lên y. Khi những yêu cầu, những nhu cầu của linh hồn, những kinh nghiệm và những trách nhiệm ấy đều đã được đáp ứng, y vĩnh viễn đi vào “ánh sáng trong trẻo lạnh lẽo của bác ái và sự sống” và không còn cần nữa (xét theo chính y) giai đoạn nhà trẻ của kinh nghiệm linh hồn trên trái đất. Y được giải thoát khỏi những áp đặt nghiệp quả trong ba cõi, nhưng vẫn còn ở dưới xung lực của sự cần thiết nghiệp quả, điều đòi hỏi nơi y từng phần phụng sự cuối cùng mà y có khả năng cống hiến cho những người vẫn còn ở dưới Định luật Trách Nhiệm Nghiệp Quả. Vì vậy, bạn có ba phương diện của Định luật Karma, như nó ảnh hưởng đến nguyên lý tái sinh:

1. The Law of Karmic Liability, governing life in the three worlds of human evolution, and which is ended altogether at the fourth initiation.

1. Định luật Trách Nhiệm Nghiệp Quả, chi phối đời sống trong ba cõi của tiến hoá nhân loại, và chấm dứt hoàn toàn ở lần điểm đạo thứ tư.

2. The Law of Karmic Necessity. This governs the life of the advanced disciple and the initiate from the time of the second initiation until a certain initiation higher than the fourth; these initiations enable him to pass on to the Way of the Higher Evolution.

2. Định luật Sự Cần Thiết Nghiệp Quả. Điều này chi phối đời sống của đệ tử tiến bộ và điểm đạo đồ từ thời điểm lần điểm đạo thứ hai cho đến một lần điểm đạo nào đó cao hơn lần thứ tư; những lần điểm đạo này giúp y có thể bước vào Con đường Tiến Hóa Cao Siêu.

3. The Law of Karmic Transformation, a mysterious phrase governing the processes undergone upon the Higher Way. These fit the initiate to pass off the cosmic physical plane altogether, and to function upon the cosmic mental plane. It is concerned with the release of those like Sanat Kumara, and His Associates in the Council Chamber at Shamballa, from the imposition of cosmic desire which demonstrates upon our cosmic physical plane as spiritual will. This should be to you an arresting thought. It will be obvious, however, that there is little that I can say upon this subject. The knowledge involved is not yet mine.

3. Định luật Chuyển Hóa Nghiệp Quả, một cụm từ huyền bí chi phối các tiến trình được trải qua trên Con đường Cao Hơn. Những tiến trình này giúp điểm đạo đồ có thể rời hẳn cõi hồng trần vũ trụ, và hoạt động trên cõi trí vũ trụ. Nó liên quan đến sự giải thoát của những Đấng như Đức Sanat Kumara, và Các Cộng Sự của Ngài trong Phòng Hội Đồng tại Shamballa, khỏi sự áp đặt của dục vọng vũ trụ, điều biểu lộ trên cõi hồng trần vũ trụ của chúng ta như ý chí tinh thần. Đối với bạn, đây hẳn là một tư tưởng gây chú ý mạnh. Tuy nhiên, hiển nhiên là tôi có rất ít điều có thể nói về chủ đề này. Tri thức liên quan vẫn chưa phải là của tôi.

[406]

[406]

To turn now to another aspect of our theme. There are, speaking in the larger sense, three major death episodes.

Bây giờ, hãy chuyển sang một phương diện khác của chủ đề chúng ta. Theo nghĩa rộng hơn, có ba giai đoạn chết chính.

There is, first of all, the constant recurrence of the fact of physical death. This is familiar to all of us through its extreme frequency, could we but realise it. This recognition would rapidly eliminate the present fear of death. There is then the “second death” spoken of in the Bible, which is in this present planetary cycle associated with the death of all astral control over the human being. In the larger sense, this second death is consummated at the fourth initiation, when even spiritual aspiration dies, being no more needed; the Will of the initiate is now fixed and immovable, and astral sensitivity is no longer required.

Trước hết là sự tái diễn liên tục của sự kiện cái chết hồng trần. Điều này quen thuộc với tất cả chúng ta do tần suất cực lớn của nó, nếu chúng ta có thể nhận ra điều đó. Sự nhận biết này sẽ nhanh chóng loại bỏ nỗi sợ cái chết hiện nay. Kế đến là “cái chết thứ hai” được nói đến trong Kinh Thánh, trong chu kỳ hành tinh hiện tại này gắn liền với cái chết của mọi sự kiểm soát cảm dục đối với con người. Theo nghĩa rộng hơn, cái chết thứ hai này được hoàn tất ở lần điểm đạo thứ tư, khi ngay cả khát vọng tinh thần cũng chết đi, vì không còn cần thiết nữa; Ý chí của điểm đạo đồ lúc này đã cố định và bất lay chuyển, và sự nhạy cảm cảm dục không còn được đòi hỏi.

There is a curious counterpart to this experience upon a much lower level in the death of all astral emotion which takes place for the individual aspirant at the time of the second initiation. It is then a complete episode and is consciously registered. Between the second and the third initiations, the disciple has to demonstrate a continuity of nonresponse to astralism and emotionalism. The second death, to which I am here referring, has to do with the death or the disappearance of the causal body at the time of the fourth initiation; this marks the completion of the building of the antahkarana and the institution of direct, unimpeded continuity of relationship between the Monad and the personality.

Có một đối phần kỳ lạ với kinh nghiệm này trên một cấp độ thấp hơn nhiều trong cái chết của mọi cảm xúc cảm dục xảy ra đối với người chí nguyện cá nhân vào thời điểm lần điểm đạo thứ hai. Khi ấy đó là một giai đoạn hoàn chỉnh và được ghi nhận một cách hữu thức. Giữa lần điểm đạo thứ hai và thứ ba, đệ tử phải chứng minh một sự liên tục của tình trạng không đáp ứng đối với tính cảm dục và tính xúc cảm. Cái chết thứ hai mà ở đây tôi đang nói đến liên quan đến cái chết hay sự biến mất của thể nguyên nhân vào thời điểm lần điểm đạo thứ tư; điều này đánh dấu sự hoàn tất việc xây dựng antahkarana và việc thiết lập sự liên tục trực tiếp, không bị cản trở của mối liên hệ giữa chân thần và phàm ngã.

The third death takes place when the initiate leaves behind him, finally and with no prospect of return, all relation with the cosmic physical plane. This death, necessarily, lies far ahead for all in the Hierarchy and is at present only possible and permissible for a few in the Council Chamber at Shamballa. It is not, however, a process through which Sanat Kumara will pass. He underwent this “transformation” many aeons ago, during the great cataclysm [407] which inaugurated the Lemurian Age, and which was induced by His cosmic experience and the need for an inflow of energy from extra-planetary Beings.

Cái chết thứ ba xảy ra khi điểm đạo đồ bỏ lại phía sau mình, dứt khoát và không còn triển vọng quay lại, mọi liên hệ với cõi hồng trần vũ trụ. Cái chết này, tất yếu, còn ở rất xa phía trước đối với tất cả những ai trong Thánh Đoàn và hiện nay chỉ có thể và chỉ được phép đối với một số ít trong Phòng Hội Đồng tại Shamballa. Tuy nhiên, đó không phải là một tiến trình mà Đức Sanat Kumara sẽ trải qua. Ngài đã trải qua “sự chuyển đổi” này từ nhiều đại kiếp trước, trong đại biến động [407] đã khai mở Kỷ Nguyên Lemuria, và được gây ra bởi kinh nghiệm vũ trụ của Ngài cùng nhu cầu về một dòng năng lượng tuôn vào từ các Đấng ngoài hành tinh.

I have given these brief summations so as to enlarge your general understanding of what the Masters call “the extension of death in space.” Nevertheless, in the following pages we shall confine ourselves to the theme of the death of the physical body and of the subtler bodies in the three worlds; we shall deal also with the processes which bring about the reabsorption of the human soul into the spiritual soul upon its own plane, the higher mental plane; we shall consider the reassimilation of substance and the appropriation of matter in order again to reincarnate.

Tôi đã đưa ra những tóm lược ngắn gọn này để mở rộng sự thấu hiểu tổng quát của bạn về điều mà các Chân sư gọi là “sự mở rộng của cái chết trong không gian.” Tuy nhiên, trong những trang sau, chúng ta sẽ giới hạn mình vào chủ đề cái chết của thể xác và của các thể vi tế hơn trong ba cõi; chúng ta cũng sẽ đề cập đến các tiến trình mang lại sự tái hấp thu của linh hồn con người vào linh hồn tinh thần trên cõi riêng của nó, cõi thượng trí; chúng ta sẽ xem xét sự tái đồng hóa chất liệu và sự chiếm dụng vật chất để lại tái sinh.

We shall therefore consider the three major processes to which I earlier referred; these cover three periods and lead, eventually, to other processes under the Law of Rebirth. They are:

Do đó, chúng ta sẽ xem xét ba tiến trình chính mà trước đây tôi đã nói đến; chúng bao trùm ba thời kỳ và cuối cùng dẫn đến những tiến trình khác dưới Định luật Tái Sinh. Chúng là:

1. The Process of Restitution, governing the period of withdrawal of the soul from the physical plane and from its two phenomenal aspects, the dense physical body and the etheric body. This concerns the Art of Dying.

1. Tiến Trình Hoàn Nguyên, chi phối thời kỳ rút lui của linh hồn khỏi cõi hồng trần và khỏi hai phương diện hiện tượng của nó, thể xác đậm đặc và thể dĩ thái. Điều này liên quan đến Nghệ Thuật Chết.

2. The Process of Elimination. This governs that period of the life of the human soul after death and in the two other worlds of human evolution. It concerns the elimination of the astral-mental body by the soul, so that it is “ready to stand free in its own place.”

2. Tiến Trình Loại Bỏ. Điều này chi phối thời kỳ đời sống của linh hồn con người sau cái chết và trong hai cõi khác của tiến hoá nhân loại. Nó liên quan đến việc linh hồn loại bỏ thể cảm dục-trí tuệ, để nó “sẵn sàng đứng tự do ở vị trí riêng của mình.”

3. The Process of Integration, dealing with the period wherein the liberated soul again becomes conscious of itself as the Angel of the Presence and is reabsorbed into the world of souls, thus entering into a state of reflection. Later, under the impact of [408] the Law of Karmic Liability or Necessity, the soul again prepares itself for another descent into form.

3. Tiến Trình Tích Hợp, liên quan đến thời kỳ trong đó linh hồn được giải thoát lại trở nên hữu thức về chính nó như Thiên Thần của Hiện Diện và được tái hấp thu vào thế giới các linh hồn, nhờ đó đi vào một trạng thái phản chiếu. Về sau, dưới tác động của [408] Định luật Trách Nhiệm Nghiệp Quả hay Sự Cần Thiết, linh hồn lại chuẩn bị cho một lần giáng xuống hình tướng khác.

The field of experience (in which is death, as the average person knows it) is the three worlds of human evolution—the physical world, the world of emotion and desire, and the mental plane. This world is, in the last analysis twofold, from the angle of death, and hence the phrase “the second death.” This I have earlier applied to the death or destruction of the causal body, in which the spiritual soul has hitherto functioned. It can be applied, however, in a more literal sense, and may be referred to the second phase of the death process in the three worlds. It then concerns form only, and is related to those vehicles of expression which are found below the formless levels of the cosmic physical plane. These form levels are (as you know well, for the knowledge constitutes the a.b.c. of the occult theory) the levels on which the concrete, lower mind functions, the emotional nature reacts to the so-called astral plane, and the dual physical plane. The physical body consists of the dense physical body and the etheric vehicle. We have consequently, when considering the death of a human being, to employ the word death in relation to two phases in which it functions:

Trường kinh nghiệm (trong đó có cái chết, như người bình thường biết đến) là ba cõi giới của tiến hoá nhân loại—thế giới hồng trần, thế giới của cảm xúc và dục vọng, và cõi trí. Xét theo góc độ của cái chết, thế giới này rốt cuộc là nhị phân, và do đó mới có cụm từ “cái chết thứ hai.” Trước đây tôi đã áp dụng điều này cho cái chết hay sự hủy diệt của thể nguyên nhân, trong đó linh hồn tinh thần từ trước đến nay đã hoạt động. Tuy nhiên, nó cũng có thể được áp dụng theo nghĩa đen hơn, và có thể được dùng để chỉ giai đoạn thứ hai của tiến trình chết trong ba cõi giới. Khi ấy, nó chỉ liên quan đến hình tướng, và có liên hệ với những vận cụ biểu lộ được tìm thấy bên dưới các cấp độ vô tướng của cõi hồng trần vũ trụ. Những cấp độ hình tướng này là (như bạn đã biết rõ, vì tri thức ấy cấu thành phần a.b.c. của lý thuyết huyền bí học) các cấp độ mà trên đó trí cụ thể, hạ trí hoạt động, bản chất cảm xúc đáp ứng với cái gọi là cõi cảm dục, và cõi hồng trần nhị phân. Thể xác gồm có thể xác đậm đặc và vận cụ dĩ thái. Do đó, khi xem xét cái chết của một con người, chúng ta phải dùng từ cái chết trong liên hệ với hai giai đoạn mà trong đó nó hoạt động:

Phase One: The death of the physical-etheric body. This phase falls into two stages:

Giai đoạn Một: Cái chết của thể hồng trần-dĩ thái. Giai đoạn này gồm hai chặng:

a. That in which the atoms which constitute the physical body are restored to the source from whence they came. This source is the sumtotal of the matter of the planet, constituting the dense physical body of the planetary Life.

a. Chặng mà trong đó các nguyên tử cấu thành thể xác được hoàn nguyên về nguồn mà từ đó chúng đã đến. Nguồn này là tổng thể vật chất của hành tinh, cấu thành thể xác đậm đặc của Sự sống Hành tinh.

b. That in which the etheric vehicle, composed of an aggregation of forces, returns these forces to the [409] general reservoir of energy. This dual phase covers the Process of Restitution.

b. Chặng mà trong đó vận cụ dĩ thái, được cấu thành bởi một tập hợp các mãnh lực, hoàn trả các mãnh lực này về [409] bể chứa năng lượng chung. Giai đoạn nhị phân này bao quát Tiến Trình Hoàn Nguyên.

Phase Two: The “rejection” (as it is sometimes called) of the mental-emotional vehicles. These form, in reality, only one body; to it the early theosophists (correctly) gave the name of the “kama-manasic body” or the vehicle of desire-mind. I have said elsewhere that there is no such thing as the astral plane or the astral body. Just as the physical body is made up of matter which is not regarded as a principle, so the astral body—as far as the mind nature is concerned—is in the same category. This is a difficult matter for you to grasp because desire and emotion are so real and so devastatingly important. But—speaking literally—from the angle of the mental plane, the astral body is “a figment of the imagination”; it is not a principle. The massed use of the imagination in the service of desire has nevertheless constructed an illusory glamorous world, the world of the astral plane. During physical incarnation, and when a man is not upon the Path of Discipleship, the astral plane is very real, with a vitality and a life all its own. After the first death (the death of the physical body) it still remains equally real. But its potency slowly dies out: the mental man comes to realise his own true state of consciousness (whether developed or undeveloped), and the second death becomes possible and takes place. This phase covers the Process of Elimination.

Giai đoạn Hai: Sự “khước từ” (đôi khi được gọi như thế) các vận cụ trí tuệ-cảm xúc. Thực ra, chúng chỉ tạo thành một thể duy nhất; các nhà Thông Thiên Học thời kỳ đầu (một cách đúng đắn) đã gọi nó là “thể trí cảm” hay vận cụ của dục vọng-trí tuệ. Ở nơi khác tôi đã nói rằng không hề có cái gọi là cõi cảm dục hay thể cảm dục. Cũng như thể xác được tạo thành từ vật chất vốn không được xem là một nguyên khí, thì thể cảm dục—xét theo phương diện bản chất trí tuệ—cũng thuộc cùng một loại như vậy. Đây là một vấn đề khó để bạn nắm bắt vì dục vọng và cảm xúc quá thực và có tầm quan trọng tàn phá đến thế. Nhưng—nói theo nghĩa đen—xét từ góc độ của cõi trí, thể cảm dục là “một sản phẩm của sự tưởng tượng”; nó không phải là một nguyên khí. Tuy nhiên, việc sử dụng tập thể sự tưởng tượng để phụng sự dục vọng đã kiến tạo nên một thế giới ảo tưởng đầy ảo cảm, tức thế giới của cõi cảm dục. Trong thời gian lâm phàm, và khi con người chưa ở trên Con Đường Đệ Tử, cõi cảm dục là rất thực, với một sinh lực và một sự sống hoàn toàn riêng của nó. Sau cái chết thứ nhất (cái chết của thể xác), nó vẫn còn thực như vậy. Nhưng năng lực của nó dần dần tắt đi: con người trí tuệ đi đến chỗ chứng nghiệm trạng thái tâm thức chân thực của chính mình (dù phát triển hay chưa phát triển), và cái chết thứ hai trở nên khả hữu rồi diễn ra. Giai đoạn này bao quát Tiến Trình Loại Bỏ.

When these two phases of the Art of Dying are over, the discarnate soul stands free from the control of matter; it is purified (temporarily by the phases of Restitution and Elimination) from all contamination by substance. This is achieved, not through any activity of the soul in form, [410] the human soul, but as a result of the activity of the soul on its own plane abstracting the fraction of itself which we call the human soul. It is primarily the work of the overshadowing soul which effects this; it is not carried forward by the soul in the personality. The human soul, during this stage, is only responsive to the pull or the attractive force of the spiritual soul as it—with deliberate intent—extracts the human soul from its imprisoning sheaths. Later on, as the evolutionary processes proceed and the soul increasingly controls the personality, it will be the soul within the imprisoning sheaths which will bring about—consciously and with intention—the phases of dying. In the earlier stages, this release will be brought about with the aid of the overshadowing spiritual soul. Later on, when the man is living upon the physical plane as the soul, he will himself—with full continuity of consciousness—carry out the processes if abstraction, and will then (with directed purpose) “ascend to the place from whence he came.” This is the reflection in the three worlds of the divine ascension of the perfected Son of God.

Khi hai giai đoạn này của Nghệ Thuật Chết đã kết thúc, linh hồn lìa xác đứng tự do khỏi sự kiểm soát của vật chất; nó được thanh lọc (tạm thời nhờ các giai đoạn Hoàn Nguyên và Loại Bỏ) khỏi mọi sự nhiễm ô bởi chất liệu. Điều này đạt được không phải nhờ bất kỳ hoạt động nào của linh hồn trong hình tướng, [410] linh hồn nhân loại, mà là kết quả của hoạt động của linh hồn trên cõi riêng của nó khi rút ra phần nhỏ của chính nó mà chúng ta gọi là linh hồn nhân loại. Chủ yếu chính công việc của linh hồn phủ bóng tạo nên điều này; nó không được thực hiện bởi linh hồn trong phàm ngã. Trong giai đoạn này, linh hồn nhân loại chỉ đáp ứng với lực kéo hay mãnh lực hấp dẫn của linh hồn tinh thần khi linh hồn ấy—với chủ ý có cân nhắc—rút linh hồn nhân loại ra khỏi các lớp vỏ giam hãm nó. Về sau, khi các tiến trình tiến hoá tiếp diễn và linh hồn ngày càng kiểm soát phàm ngã, thì chính linh hồn bên trong các lớp vỏ giam hãm sẽ mang lại—một cách hữu thức và có chủ ý—các giai đoạn của sự chết. Trong các giai đoạn đầu, sự giải thoát này sẽ được thực hiện với sự trợ giúp của linh hồn tinh thần phủ bóng. Về sau, khi con người sống trên cõi hồng trần như linh hồn, chính y sẽ—với sự liên tục trọn vẹn của tâm thức—thực hiện các tiến trình rút ra, và khi ấy (với mục đích được định hướng) “thăng lên nơi mà y đã từ đó mà đến.” Đây là sự phản chiếu trong ba cõi giới của sự thăng thiên thiêng liêng của Con của Thượng đế đã được hoàn thiện.

Some of the information I have already given anent the subject of Death in my other writings might well be appended here. I have a definite purpose in suggesting this. Death is all around you at this time; the demand of the human spirit upon this matter has reached a crisis of potency; it is evoking the inevitable response from the Hierarchy. It is also my hope that students will do something of major importance to aid in bringing forth the light upon the processes of death which humanity is today demanding.

Một số thông tin tôi đã đưa ra về đề tài Cái Chết trong các trước tác khác của tôi rất có thể được bổ sung ở đây. Tôi có một mục đích rõ ràng khi gợi ý điều này. Hiện nay cái chết ở khắp quanh bạn; sự đòi hỏi của tinh thần nhân loại đối với vấn đề này đã đạt đến một cuộc khủng hoảng đầy mãnh lực; nó đang gợi lên sự đáp ứng tất yếu từ Thánh Đoàn. Tôi cũng hy vọng rằng các đạo sinh sẽ làm một điều gì đó có tầm quan trọng lớn lao để giúp đưa ánh sáng ra về các tiến trình của cái chết mà nhân loại ngày nay đang đòi hỏi.

ON DEATH – EXCERPTS FROM OTHER WRITINGS

VỀ CÁI CHẾT – TRÍCH ĐOẠN TỪ CÁC TRƯỚC TÁC KHÁC

“Why this blind power? Why Death? Why this decay [411] of forms? Why the negation of the power to hold? Why death, O mighty Son of God?”

“Tại sao lại có quyền năng mù quáng này? Tại sao lại có Cái Chết? Tại sao lại có sự suy tàn [411] của các hình tướng? Tại sao lại phủ nhận năng lực duy trì? Tại sao lại có cái chết, hỡi Con hùng mạnh của Thượng đế?”

Faintly the answer comes: “I hold the keys of life. I bind and loose again. I the Destroyer am.

Mơ hồ câu trả lời vọng đến: “Ta nắm giữ chìa khóa của sự sống. Ta trói buộc và lại tháo cởi. Ta là Đấng Hủy Diệt.

A TREATISE ON THE SEVEN RAYS, VOL. I, PAGE 63.

A TREATISE ON THE SEVEN RAYS, VOL. I, PAGE 63.

The intent of the Lord of the first Ray is to stand behind the other divine Aspects, and when They have achieved Their purpose, to shatter the forms They have built.

Ý định của Đấng Chúa Tể Cung một là đứng phía sau các Phương diện thiêng liêng khác, và khi Các Ngài đã hoàn thành mục đích của mình, thì phá vỡ các hình tướng mà Các Ngài đã xây dựng.

He is the controller of the death drama in all kingdoms—a destruction of forms which brings about release of power and permits “entrance into light through the gateway of death.”

Ngài là Đấng điều khiển vở kịch của cái chết trong mọi giới—một sự hủy diệt các hình tướng mang lại sự giải thoát quyền năng và cho phép “đi vào ánh sáng qua cánh cổng của cái chết.”

PAGE 64.

PAGE 64.

a. “Withhold thy hand until the time has come. Then give the gift of death, O Opener of the Door.”

a. “Hãy giữ tay ngươi lại cho đến khi thời điểm đến. Rồi hãy ban tặng món quà của cái chết, hỡi Đấng Mở Cửa.”

PAGE 65.

PAGE 65.

b. “Separate the robe from That which hides behind its many folds. Take off the veiling sheaths. Let God be seen. Take Christ from off the Cross.”

b. “Hãy tách chiếc áo choàng khỏi Cái Ẩn Sau nhiều nếp gấp của nó. Hãy cởi bỏ các lớp vỏ che phủ. Hãy để Thượng đế được nhìn thấy. Hãy nhấc Đức Christ xuống khỏi Thập Giá.”

PAGE 69.

PAGE 69.

The first step towards substantiating the fact of the soul is to establish the fact of survival, though this may not necessarily prove the fact of immortality….That something survives the process of death, and that something persists after the disintegration of the physical body is steadily being proved. If that is not so, then we are the victims of a collective hallucination, and the brains and minds of thousands of people are untrue and deceiving, are diseased and distorted. Such a gigantic collective insanity is more difficult to credit than the alternative of an expanded consciousness.

Bước đầu tiên hướng tới việc xác lập thực tại của linh hồn là thiết lập thực tại của sự tồn tại tiếp diễn, dù điều này chưa nhất thiết chứng minh được thực tại của sự bất tử….Rằng có một cái gì đó sống sót qua tiến trình chết, và rằng cái gì đó ấy vẫn tồn tại sau khi thể xác tan rã, đang dần dần được chứng minh. Nếu không phải vậy, thì chúng ta là nạn nhân của một ảo giác tập thể, và bộ não cùng trí tuệ của hàng ngàn người là sai lầm và lừa dối, là bệnh hoạn và méo mó. Một sự điên loạn tập thể khổng lồ như thế còn khó tin hơn phương án thay thế là một tâm thức được mở rộng.

PAGE 98-99.

PAGE 98-99.

[412]

[412]

a. The growth of etheric vision and the largely increased numbers of clairaudient and clairvoyant people is steadily revealing the existence of the astral plane and the etheric counterpart of the physical world. More and more people are becoming aware of this subjective realm: they see people walking around who are either the so-called “dead” or who, in sleep, have dropped the physical sheath.

a. Sự phát triển của linh thị dĩ thái và số lượng gia tăng rất lớn những người thông nhĩ và thông nhãn đang đều đặn làm lộ ra sự tồn tại của cõi cảm dục và đối phần dĩ thái của thế giới hồng trần. Ngày càng nhiều người trở nên nhận biết cõi chủ quan này: họ thấy những người đi lại quanh mình, hoặc là những người được gọi là “đã chết” hoặc là những người, trong giấc ngủ, đã bỏ lại lớp vỏ hồng trần.

PAGE 98.

PAGE 98.

b. The next two hundred years will see the abolition of death, as we now understand that great transition, and the establishing of the soul’s existence. The soul will be known as an entity, as the motivating impulse and the spiritual centre back of all manifested forms. Our essential immortality will be demonstrated and realised to be a fact in nature.

b. Hai trăm năm tới sẽ chứng kiến sự bãi bỏ cái chết, như hiện nay chúng ta hiểu cuộc chuyển tiếp lớn lao ấy, và sự xác lập sự tồn tại của linh hồn. Linh hồn sẽ được biết đến như một thực thể, như xung lực thúc đẩy và trung tâm tinh thần phía sau mọi hình tướng biểu hiện. Tính bất tử cốt yếu của chúng ta sẽ được chứng minh và được chứng nghiệm là một thực tại trong bản chất.

PAGE 96.

PAGE 96.

Within the next few years the fact of persistence and of the eternity of existence will have advanced out of the realm of questioning into the realm of certainty….There will be no question in anyone’s mind that the discarding of the physical body will leave a man still a conscious living entity. He will be known to be perpetuating his existence in a realm lying behind the physical. He will be known to be still alive, awake and aware. This will be brought about by:

Trong vòng vài năm tới, thực tại của sự tồn tại tiếp diễn và của tính vĩnh cửu của hiện hữu sẽ tiến ra khỏi lĩnh vực bị nghi vấn để đi vào lĩnh vực của sự chắc chắn….Sẽ không còn ai nghi ngờ rằng việc bỏ đi thể xác vẫn để lại con người như một thực thể sống có tâm thức. Người ta sẽ biết rằng y tiếp tục hiện hữu của mình trong một cõi nằm phía sau cõi hồng trần. Người ta sẽ biết rằng y vẫn còn sống, tỉnh thức và nhận biết. Điều này sẽ được mang lại bởi:

a. The development of a power within the physical eye of a human being…will reveal the etheric body…men will be seen occupying that body.

a. Sự phát triển của một năng lực trong mắt hồng trần của con người…sẽ làm lộ ra thể dĩ thái…người ta sẽ được thấy đang chiếm giữ thể ấy.

b. The growth of the number of people who have the power to use the “reawakened third eye” will demonstrate immortality, for they will with facility see the [413] man who has discarded his etheric body as well as his physical body.

b. Sự gia tăng số người có năng lực sử dụng “con mắt thứ ba được đánh thức trở lại” sẽ chứng minh sự bất tử, vì họ sẽ dễ dàng thấy được [413] con người đã bỏ thể dĩ thái cũng như thể xác của mình.

c. A discovery in the field of photography will prove survival.

c. Một khám phá trong lĩnh vực nhiếp ảnh sẽ chứng minh sự tồn tại tiếp diễn.

d. Through the use of the radio by those who have passed over will communication eventually be set up and reduced to a true science.

d. Nhờ việc sử dụng vô tuyến bởi những người đã qua bên kia, sự giao tiếp cuối cùng sẽ được thiết lập và được đưa thành một khoa học chân chính.

e. Man will eventually be keyed up to a perception and to a contact which will enable him to see through, which will reveal the nature of the fourth dimension, and will blend the subjective and objective worlds together into a new world. Death will lose its terrors and that particular fear will come to an end.

e. Cuối cùng con người sẽ được nâng lên đến một sự tri giác và một sự tiếp xúc cho phép y nhìn xuyên qua, điều sẽ làm lộ ra bản chất của chiều thứ tư, và sẽ hòa trộn thế giới chủ quan và khách quan lại với nhau thành một thế giới mới. Cái chết sẽ mất đi những nỗi kinh hoàng của nó và nỗi sợ đặc biệt ấy sẽ chấm dứt.

PAGE 183.

PAGE 183.

You must always bear in mind that the consciousness remains the same whether in physical incarnation or out of incarnation, and that development can be carried on with even greater ease than when limited and conditioned by the brain consciousness.

Bạn phải luôn ghi nhớ rằng tâm thức vẫn y nguyên dù đang lâm phàm hay ngoài lâm phàm, và rằng sự phát triển có thể được tiếp tục với sự dễ dàng còn lớn hơn khi không bị giới hạn và bị tác động bởi tâm thức não bộ.

DISCIPLESHIP IN THE NEW AGE, VOL. I, PAGE 81.

DISCIPLESHIP IN THE NEW AGE, VOL. I, PAGE 81.

The Law of Sacrifice and Death is the controlling factor on the physical plane. The destruction of the form, in order that the evolving life may progress, is one of the fundamental methods in evolution.

Định luật Hi Sinh và Cái Chết là yếu tố kiểm soát trên cõi hồng trần. Sự hủy diệt hình tướng, để cho sự sống đang tiến hoá có thể tiến bộ, là một trong những phương pháp căn bản của tiến hoá.

A TREATISE ON COSMIC FIRE, PAGE 569.

A TREATISE ON COSMIC FIRE, PAGE 569.

a. The Law of Disintegration is an aspect of the Law of Death. This is the law that governs the destruction of the form in order that the indwelling life may shine forth in fullness….This law breaks up the forms and the Law of Attraction draws back to primal sources the material of those forms.

a. Định luật Phân Rã là một phương diện của Định luật Cái Chết. Đây là định luật chi phối sự hủy diệt hình tướng để sự sống nội tại có thể tỏa sáng trọn vẹn….Định luật này phá vỡ các hình tướng và Định luật Hấp Dẫn kéo vật chất của các hình tướng ấy trở về các nguồn nguyên sơ.

PAGE 580.

PAGE 580.

[414]

[414]

b. The Law of Death controls in the three worlds.

b. Định luật Cái Chết kiểm soát trong ba cõi giới.

PAGE 596.

PAGE 596.

c. The Law of Sacrifice is the Law of Death in the subtle bodies, whilst what we call death is the analogous thing in the physical body.

c. Định luật Hi Sinh là Định luật Cái Chết trong các thể vi tế, trong khi điều mà chúng ta gọi là cái chết là điều tương tự trong thể xác.

PAGE 596.

PAGE 596.

d. The Law of Death and Sacrifice governs the gradual disintegration of concrete forms and their sacrifice to the evolving life….

d. Định luật Cái Chết và Hi Sinh chi phối sự tan rã dần dần của các hình tướng cụ thể và sự hi sinh của chúng cho sự sống đang tiến hoá….

PAGE 596.

PAGE 596.

e. When all the units or cells in the body of the planetary Logos have achieved, He too is set free from dense manifestation and physically dies.

e. Khi tất cả các đơn vị hay tế bào trong thể của Hành Tinh Thượng đế đã đạt được, chính Ngài cũng được giải thoát khỏi biểu hiện đậm đặc và chết về mặt hồng trần.

PAGE 509.

PAGE 509.

The process of DEATH is occultly as follows:

Tiến trình của CÁI CHẾT theo huyền bí học như sau:

a. The first stage is the withdrawal of the life force in the etheric vehicle from the dense physical body and the consequent “falling into corruption” and becoming “scattered to the elements.” Objective man fades out and is no more seen by the physical eye, though still in his etheric body. When etheric vision is developed, the thought of death will assume very different proportions. When a man can be seen functioning in his etheric physical body by a majority of the race, the dropping of the dense body will be considered just as a release.

a. Giai đoạn đầu tiên là sự rút mãnh lực sự sống trong vận cụ dĩ thái ra khỏi thể xác đậm đặc và hậu quả là “rơi vào hư hoại” và trở thành “phân tán vào các nguyên tố.” Con người khách quan mờ dần đi và không còn được mắt hồng trần nhìn thấy nữa, dù vẫn còn trong thể hồng trần dĩ thái của mình. Khi linh thị dĩ thái được phát triển, ý niệm về cái chết sẽ mang những tỷ lệ rất khác. Khi một con người có thể được phần lớn nhân loại nhìn thấy đang hoạt động trong thể hồng trần dĩ thái của mình, thì việc bỏ thể đậm đặc sẽ chỉ được xem như một sự giải thoát.

b. The second stage is the withdrawal of the life force from the etheric body, and its devitalisation….

b. Giai đoạn thứ hai là sự rút mãnh lực sự sống ra khỏi thể dĩ thái, và sự mất sinh lực của nó….

c. The third stage is the withdrawal of the life force from the astral or emotional form so that it disintegrates in a similar manner and the life is centralised elsewhere. It has gained an increase of vitality [415] through physical plane existence and added colour through emotional experience.

c. Giai đoạn thứ ba là sự rút mãnh lực sự sống ra khỏi hình tướng cảm dục hay cảm xúc để nó tan rã theo cách tương tự và sự sống được tập trung ở nơi khác. Nó đã đạt được một sự gia tăng sinh lực [415] qua sự tồn tại trên cõi hồng trần và thêm màu sắc qua kinh nghiệm cảm xúc.

d. The final stage for the human being is its withdrawal from the mental vehicle. The life forces after this fourfold abstraction are centralised entirely in the soul….

d. Giai đoạn cuối cùng đối với con người là sự rút ra khỏi vận cụ trí tuệ. Sau sự rút ra tứ phân này, các mãnh lực sự sống được tập trung hoàn toàn trong linh hồn….

PAGES 735-7.

PAGES 735-7.

The Law of Attraction breaks up the forms and draws back to primal sources the material of those forms, prior to rebuilding them anew. On the path of evolution the effects of this law are well-known, not only in the destruction of discarded vehicles, but in the breaking up of the forms in which great ideals are embodied….All eventually break under the working of this law.

Định luật Hấp Dẫn phá vỡ các hình tướng và kéo vật chất của các hình tướng ấy trở về các nguồn nguyên sơ, trước khi xây dựng lại chúng một lần nữa. Trên con đường tiến hoá, các tác động của định luật này đã được biết rõ, không chỉ trong sự hủy diệt các vận cụ bị loại bỏ, mà còn trong sự phá vỡ các hình tướng mà trong đó những lý tưởng lớn lao được thể hiện….Tất cả cuối cùng đều tan vỡ dưới tác động của định luật này.

Its workings are more apparent to the average human mind in its manifestations at this time on the physical plane. We can trace the connection between the atmic (spiritual) and the physical plane—demonstrating on the lower plane as the Law of Sacrifice and Death—but its effect can be seen on all five planes as well. It is the law which destroys the final sheath that separates the perfected soul.

Đối với trí tuệ trung bình của con người, hoạt động của nó hiện nay trên cõi hồng trần là rõ ràng hơn cả. Chúng ta có thể truy nguyên mối liên hệ giữa cõi atma (tinh thần) và cõi hồng trần—biểu lộ trên cõi thấp như Định luật Hi Sinh và Cái Chết—nhưng tác động của nó cũng có thể được thấy trên cả năm cõi. Đây là định luật hủy diệt lớp vỏ cuối cùng ngăn cách linh hồn đã hoàn thiện.

PAGE 581.

PAGE 581.

When the “will to live” vanishes, then the “Sons of Necessity” cease from objective manifestation….When the Thinker on his own plane withdraws his attention from his little system within the three worlds and gathers within himself all his forces, then physical plane existence comes to an end and all returns within the causal consciousness….This demonstrates on the physical plane in the withdrawing from out of the top of the head of the radiant etheric body and the consequent disintegration of the [416] physical. The framework goes and the dense physical form falls apart.

Khi “ý chí sống” biến mất, thì “Các Con của Tất Yếu” chấm dứt biểu hiện khách quan….Khi Đấng Tư Tưởng trên cõi riêng của mình rút sự chú ý của mình khỏi hệ thống nhỏ bé của y trong ba cõi giới và thu tất cả các mãnh lực của mình vào bên trong chính mình, thì sự tồn tại trên cõi hồng trần chấm dứt và mọi sự trở về trong tâm thức nguyên nhân….Điều này biểu hiện trên cõi hồng trần bằng việc rút thể dĩ thái rạng ngời ra khỏi đỉnh đầu và hậu quả là sự tan rã của [416] phần hồng trần. Bộ khung biến mất và hình tướng hồng trần đậm đặc tan rã.

PAGE 85.

PAGE 85.

a. The etheric body is in reality a network of fine channels which are the component parts of one interlacing fine cord—one portion of this cord being the magnetic link which unites the physical and the astral bodies and which is snapped or broken after the withdrawal of the etheric body from the dense physical body at the time of death. (See Ecc: XII.6.)

a. Thể dĩ thái thực ra là một mạng lưới các kênh tinh tế, là những thành phần cấu tạo của một sợi dây tinh tế đan xen duy nhất—một phần của sợi dây này là mối liên kết từ tính hợp nhất thể xác và thể cảm dục, và bị bẻ gãy hay đứt sau khi thể dĩ thái được rút ra khỏi thể xác đậm đặc vào lúc chết. (Xem Ecc: XII.6.)

PAGE 98.

PAGE 98.

b. Later “definite methods of demonstrating the fact that life persists after the death of the physical body will be followed and the etheric web will be recognised as a factor in the case.”

b. Về sau “những phương pháp xác định để chứng minh thực tại rằng sự sống vẫn tiếp diễn sau cái chết của thể xác sẽ được theo đuổi và màng lưới dĩ thái sẽ được công nhận như một yếu tố trong trường hợp này.”

PAGE 429.

PAGE 429.

Death is “initiation, or the entering into a state of liberation.”

Cái chết là “điểm đạo, hay sự đi vào một trạng thái giải thoát.”

A TREATISE ON THE SEVEN RAYS, VOL. I, PAGE 197.

A TREATISE ON THE SEVEN RAYS, VOL. I, PAGE 197.

Death and the Etheric Body.

Cái Chết và Thể Dĩ Thái.

It is not our purpose to give facts for verification by science, or even to point the way to the next step onward for scientific investigators; that we may do so is but incidental and purely secondary. What we seek mainly is to give indications of the development and correspondence of the threefold whole that makes the solar system what it is—the vehicle through which a great cosmic ENTITY, the solar Logos, manifests active intelligence with the purpose in view of demonstrating perfectly the love side of His nature. Back of this design lies a yet more esoteric and ulterior purpose, hid in the Will Consciousness of the [417] Supreme Being, which perforce will be later demonstrated when the present objective is attained. The dual alternation of objective manifestation and of subjective obscuration, the periodic out-breathing, followed by the in-breathing of all that has been carried forward through evolution, embodies in the system one of the basic cosmic vibrations, and the keynote of that cosmic ENTITY whose body we are. The heart beats of the Logos (if it might be so inadequately expressed) are the source of all cyclic evolution, and hence the importance attached to that aspect of development called the “heart” or “love aspect,” and the interest that is awakened by the study of rhythm. This is true, not only cosmically and macrocosmically, but likewise in the study of the human unit. Underlying all the physical sense attached to rhythm, vibration, cycles and heart-beat, lie their subjective analogies—love, feeling, emotion, desire, harmony, synthesis and ordered sequence—and back of these analogies lies the source of all, the identity of that Supreme Being Who thus expresses Himself.

Mục đích của chúng ta không phải là đưa ra những dữ kiện để khoa học kiểm chứng, hay thậm chí chỉ ra bước kế tiếp cho các nhà nghiên cứu khoa học; nếu chúng ta có làm như vậy thì đó cũng chỉ là ngẫu nhiên và hoàn toàn thứ yếu. Điều chúng ta chủ yếu tìm cách làm là đưa ra những chỉ dẫn về sự phát triển và sự tương ứng của toàn thể tam phân làm cho hệ mặt trời là chính nó—vận cụ mà qua đó một THỰC THỂ vũ trụ vĩ đại, Thái dương Thượng đế, biểu hiện trí tuệ linh hoạt với mục đích nhằm biểu lộ một cách hoàn hảo phương diện bác ái của bản chất của Ngài. Đằng sau thiết kế này còn có một mục đích huyền bí hơn và sâu xa hơn nữa, ẩn giấu trong Tâm thức Ý Chí của [417] Hữu Thể Tối Cao, điều tất yếu sẽ được biểu lộ về sau khi mục tiêu hiện tại được đạt tới. Sự luân phiên nhị nguyên của biểu hiện khách quan và sự che khuất chủ quan, sự thở ra theo chu kỳ tiếp nối bởi sự hít vào của tất cả những gì đã được mang tiến lên qua tiến hoá, thể hiện trong hệ thống một trong những rung động vũ trụ căn bản, và là chủ âm của THỰC THỂ vũ trụ mà thể của Ngài chính là chúng ta. Nhịp đập của tim Thượng đế (nếu có thể diễn đạt một cách không đầy đủ như vậy) là nguồn của mọi tiến hoá theo chu kỳ, và do đó tầm quan trọng được gán cho phương diện phát triển được gọi là “trái tim” hay “phương diện bác ái,” cùng sự quan tâm được khơi dậy bởi việc nghiên cứu nhịp điệu. Điều này đúng không chỉ về mặt vũ trụ và đại thiên địa, mà cũng đúng trong việc nghiên cứu đơn vị nhân loại. Nằm bên dưới mọi ý nghĩa hồng trần gắn với nhịp điệu, rung động, chu kỳ và nhịp tim là những tương đồng chủ quan của chúng—bác ái, cảm giác, cảm xúc, dục vọng, hài hòa, tổng hợp và trình tự có trật tự—và đằng sau những tương đồng này là nguồn gốc của tất cả, tức bản sắc của Hữu Thể Tối Cao ấy, Đấng tự biểu lộ như vậy.

Therefore the study of pralaya, or the withdrawal of the life from out of the etheric vehicle, will be the same whether one studies the withdrawal of the human etheric double, the withdrawal of the planetary etheric double, or the withdrawal of the etheric double of the solar system. The effect is the same and the consequences similar.

Vì thế, việc nghiên cứu pralaya, hay sự rút sự sống ra khỏi vận cụ dĩ thái, sẽ là như nhau dù người ta nghiên cứu sự rút bản sao dĩ thái của con người, sự rút bản sao dĩ thái của hành tinh, hay sự rút bản sao dĩ thái của hệ mặt trời. Hiệu quả là như nhau và hậu quả thì tương tự.

What is the result of this withdrawal, or rather, what causes that something which we call death or pralaya? As we are strictly pursuing the text book style in this treatise, we will continue our method of tabulation. The withdrawal of the etheric double of a man, a planet, and a system is brought about by the following causes:

Kết quả của sự rút này là gì, hay đúng hơn, điều gì gây ra cái mà chúng ta gọi là cái chết hay pralaya? Vì chúng ta đang nghiêm ngặt theo đuổi lối văn giáo khoa trong bộ luận này, nên chúng ta sẽ tiếp tục phương pháp liệt kê của mình. Sự rút bản sao dĩ thái của một con người, một hành tinh và một hệ thống được gây ra bởi các nguyên nhân sau:

a. The cessation of desire. This should be the result of all evolutionary process. True death, under the law, is [418] brought about by the attainment of the objective, and hence by the cessation of aspiration. This, as the perfected cycle draws to its close, will be true of the individual human being, of the Heavenly Man, and of the Logos Himself.

a. Sự chấm dứt dục vọng. Đây phải là kết quả của toàn bộ tiến trình tiến hoá. Cái chết chân chính, theo định luật, là [418] do sự đạt được mục tiêu, và do đó do sự chấm dứt khát vọng. Điều này, khi chu kỳ hoàn thiện dần đi đến chỗ kết thúc, sẽ đúng đối với cá nhân con người, đối với Đấng Thiên Nhân, và đối với chính Thượng đế.

b. By the slowing down and gradual cessation of the cyclic rhythm, the adequate vibration is achieved and the work accomplished. When the vibration or note is perfectly felt or sounded, it causes (at the point of synthesis with other vibrations) the utter shattering of the forms.

b. Do sự chậm lại và chấm dứt dần dần của nhịp điệu chu kỳ, rung động thích đáng được đạt tới và công việc được hoàn thành. Khi rung động hay âm điệu được cảm nhận hay được xướng một cách hoàn hảo, nó gây ra (tại điểm tổng hợp với các rung động khác) sự phá vỡ hoàn toàn các hình tướng.

Motion is characterised, as we know, by three qualities:

Như chúng ta biết, chuyển động được đặc trưng bởi ba phẩm tính:

1. Inertia

1. Quán tính

2. Mobility

2. Tính động

3. Rhythm

3. Nhịp điệu

These three are experienced in just the above sequence and presuppose a period of slow activity, succeeded by one of extreme movement. This middle period produces incidentally (as the true note and rate are sought) cycles of chaos, of experiment, of experience and of comprehension. Following on these two degrees of motion (which are characteristic of the atom, Man, of the Heavenly Man or group, and of the Logos or the Totality) comes a period of rhythm and stabilisation wherein the point of balance is achieved. By the force of balancing the pairs of opposites, and thus producing equilibrium, pralaya is the inevitable sequence.

Ba phẩm tính này được kinh nghiệm đúng theo trình tự trên và giả định trước một giai đoạn hoạt động chậm, tiếp theo là một giai đoạn chuyển động cực độ. Giai đoạn giữa này ngẫu nhiên tạo ra (khi âm điệu và tốc độ chân chính được tìm kiếm) các chu kỳ hỗn loạn, thử nghiệm, kinh nghiệm và thấu hiểu. Tiếp theo hai cấp độ chuyển động này (là đặc trưng của nguyên tử, của Con Người, của Đấng Thiên Nhân hay nhóm, và của Thượng đế hay Toàn Thể) là một giai đoạn nhịp điệu và ổn định trong đó điểm quân bình được đạt tới. Bằng mãnh lực quân bình các cặp đối đãi, và do đó tạo ra trạng thái cân bằng, pralaya là chuỗi tiếp nối tất yếu.

c. By the severing of the physical from the subtler body on the inner planes, through the shattering of the web. This has a threefold effect:

c. Do sự cắt đứt phần hồng trần khỏi thể vi tế hơn trên các cõi bên trong, thông qua sự phá vỡ màng lưới. Điều này có tác động tam phân:

First. The life that had animated the physical form (both dense and etheric) and which had its starting point in the permanent atom, and from thence “pervaded the moving and the unmoving” (in God, the Heavenly Man, and the human being, as well as in the atom of matter), is [419] withdrawn entirely within the atom upon the plane of abstraction. This “plane of abstraction” is a different one for the entities involved:

Thứ nhất. Sự sống đã làm sinh động hình tướng hồng trần (cả đậm đặc lẫn dĩ thái) và có điểm khởi đầu trong nguyên tử trường tồn, rồi từ đó “thấm khắp cái động và cái bất động” (trong Thượng đế, Đấng Thiên Nhân, và con người, cũng như trong nguyên tử vật chất), được [419] rút hoàn toàn vào trong nguyên tử trên cõi trừu xuất. “Cõi trừu xuất” này là khác nhau đối với các thực thể liên quan:

a. For the physical permanent atom, it is the atomic level.

a. Đối với nguyên tử trường tồn hồng trần, đó là cấp độ nguyên tử.

b. For man, it is the causal vehicle.

b. Đối với con người, đó là vận cụ nguyên nhân.

c. For the Heavenly Man, it is the second plane of monadic life, His habitat.

c. Đối với Đấng Thiên Nhân, đó là cõi thứ hai của sự sống chân thần, nơi cư ngụ của Ngài.

d. For the Logos, it is the plane of Adi.

d. Đối với Thượng đế, đó là cõi Adi.

All these mark the points for the disappearance of the unit into pralaya. We need here to remember that it is always pralaya when viewed from below. From the higher vision, that sees the subtler continuously overshadowing the dense when not in objective manifestation, pralaya is simply subjectivity, and is not that “which is not,” but simply that which is esoteric.

Tất cả những điều này đánh dấu các điểm mà tại đó đơn vị biến mất vào pralaya. Ở đây chúng ta cần nhớ rằng đó luôn luôn là pralaya khi được nhìn từ bên dưới. Từ linh thị cao hơn, vốn thấy cái vi tế liên tục phủ bóng cái đậm đặc khi không ở trong biểu hiện khách quan, thì pralaya chỉ đơn giản là tính chủ quan, và không phải là “cái không hiện hữu,” mà chỉ đơn giản là cái huyền bí.

Second. The etheric double of a man, a planetary Logos, and a solar Logos, being shattered, becomes nonpolarised as regards its indweller, and permits therefore of escape. It is (to word it otherwise) no longer a source of attraction, nor a factual magnetic point. It becomes nonmagnetic, and the great Law of Attraction ceases to control it; hence disintegration is the ensuing condition of the form. The Ego ceases to be attracted by its form on the physical plane, and proceeding to inbreathe, withdraws its life from out of the sheath. The cycle draws to a close, the experiment has been made, the objective (a relative one from life to life and from incarnation to incarnation) has been achieved, and. there remains nothing more to desire: the Ego, or the thinking entity, loses interest, therefore, in form, and turns his attention inward. His polarisation changes, and the physical is eventually dropped.

Thứ hai. Bản sao dĩ thái của một con người, một Hành Tinh Thượng đế, và một Thái dương Thượng đế, khi bị phá vỡ, trở nên không còn phân cực đối với đấng nội tại của nó, và do đó cho phép sự thoát ra. Nói cách khác, nó không còn là một nguồn hấp dẫn, cũng không còn là một điểm từ tính thực sự. Nó trở nên phi từ tính, và Định luật Hấp Dẫn vĩ đại không còn kiểm soát nó nữa; do đó sự tan rã là tình trạng tiếp theo của hình tướng. Chân ngã không còn bị hấp dẫn bởi hình tướng của nó trên cõi hồng trần nữa, và khi tiến hành hít vào, nó rút sự sống của mình ra khỏi lớp vỏ. Chu kỳ đi đến chỗ kết thúc, cuộc thử nghiệm đã được thực hiện, mục tiêu (một mục tiêu tương đối từ đời này sang đời khác và từ kiếp này sang kiếp khác) đã đạt được, và không còn gì để ham muốn nữa: vì vậy Chân ngã, hay thực thể tư tưởng, mất hứng thú đối với hình tướng, và quay sự chú ý của y vào bên trong. Sự phân cực của y thay đổi, và phần hồng trần cuối cùng bị bỏ lại.

[420]

[420]

The planetary Logos likewise in His greater cycle (the synthesis or the aggregate of the tiny cycles of the cells of His body) pursues the same course; He ceases to be attracted downward or outward, and turns His gaze within; He gathers inward the aggregate of the smaller lives within His body, the planet, and severs connection. Outer attraction ceases, and all gravitates towards the centre instead of scattering to the periphery of His body.

Hành Tinh Thượng đế cũng vậy, trong chu kỳ lớn hơn của Ngài (sự tổng hợp hay tổng thể của các chu kỳ nhỏ bé của các tế bào trong thể của Ngài) đi theo cùng một tiến trình; Ngài không còn bị hấp dẫn xuống dưới hay ra ngoài nữa, mà quay ánh nhìn của Ngài vào bên trong; Ngài thu vào bên trong tổng thể các sự sống nhỏ hơn trong thể của Ngài, tức hành tinh, và cắt đứt liên hệ. Sự hấp dẫn bên ngoài chấm dứt, và mọi sự hướng về trung tâm thay vì phân tán ra chu vi thể của Ngài.

In the system the same process is followed by the solar Logos; from His high place of abstraction, He ceases to be attracted by His body of manifestation. He withdraws His interest and the pairs of opposites, the spirit and the matter of the vehicle, dissociate. With this dissociation the solar system, that “Son of Necessity,” or of desire, ceases to be, and passes out of objective existence.

Trong hệ thống, Thái dương Thượng đế cũng theo cùng tiến trình ấy; từ nơi trừu xuất cao cả của Ngài, Ngài không còn bị hấp dẫn bởi thể biểu hiện của Ngài nữa. Ngài rút sự quan tâm của mình lại và các cặp đối đãi, tinh thần và vật chất của vận cụ, phân ly. Với sự phân ly này, hệ mặt trời, “Con của Tất Yếu” hay của dục vọng ấy, chấm dứt hiện hữu và ra khỏi sự tồn tại khách quan.

Third. This leads finally, to the scattering of the atoms of the etheric body into their primordial condition. The subjective life, the synthesis of will and love taking active form, is withdrawn. The partnership is dissolved. The form then breaks up; the magnetism that has held it in coherent shape is no longer present, and dissipation is complete. Matter persists, but the form no longer persists.

Thứ ba. Điều này cuối cùng dẫn đến sự phân tán các nguyên tử của thể dĩ thái về trạng thái nguyên sơ của chúng. Sự sống chủ quan, sự tổng hợp của ý chí và bác ái mang hình thức linh hoạt, được rút đi. Sự cộng tác bị giải thể. Khi ấy hình tướng tan vỡ; từ điện đã giữ nó trong hình dạng cố kết không còn hiện diện nữa, và sự làm tiêu tan hoàn tất. Vật chất vẫn tồn tại, nhưng hình tướng không còn tồn tại nữa.

The work of the second Logos ends, and the divine incarnation of the Son is concluded. But the faculty or inherent quality of matter also persists, and at the end of each period of manifestation, matter (though distributed again into its primal form) is active intelligent matter plus the gain of objectivity, and the increased radiatory and latent activity which it has gained through experience. Let us illustrate: The matter of the solar system, when undifferentiated, was active intelligent matter, and that is all that can be predicated of it. This active intelligent matter was matter qualified by an earlier experience, and coloured by an earlier [421] incarnation. Now this matter is in form, the solar system is not in pralaya but in objectivity—this objectivity having in view the addition of another quality to the logoic content, that of love and wisdom. Therefore, at the next solar pralaya, at the close of the one hundred years of Brahma, the matter of the solar system will be coloured by active intelligence and by active love. This means literally that the aggregate of solar atomic matter will eventually vibrate to another key than it did at the first dawn of manifestation.

Công việc của Thượng đế thứ hai kết thúc, và sự lâm phàm thiêng liêng của Người Con được hoàn tất. Nhưng năng lực hay phẩm tính cố hữu của vật chất cũng vẫn tồn tại, và vào cuối mỗi thời kỳ biểu hiện, vật chất (dù lại được phân phối vào hình thức nguyên sơ của nó) là vật chất trí tuệ linh hoạt cộng thêm thành quả của tính khách quan, và hoạt động bức xạ cùng tiềm ẩn gia tăng mà nó đã đạt được qua kinh nghiệm. Hãy để chúng tôi minh họa: Vật chất của hệ mặt trời, khi chưa biến phân, là vật chất trí tuệ linh hoạt, và đó là tất cả những gì có thể được khẳng định về nó. Vật chất trí tuệ linh hoạt này là vật chất được định tính bởi một kinh nghiệm trước đó, và được nhuốm màu bởi một lần lâm phàm [421] trước đó. Giờ đây vật chất này đang ở trong hình tướng, hệ mặt trời không ở trong pralaya mà ở trong tính khách quan—tính khách quan này nhằm mục đích thêm vào nội dung logoic một phẩm tính khác, đó là bác ái và minh triết. Vì vậy, ở kỳ thái dương pralaya kế tiếp, vào cuối một trăm năm của Brahma, vật chất của hệ mặt trời sẽ được nhuốm màu bởi trí tuệ linh hoạt và bởi bác ái linh hoạt. Điều này theo nghĩa đen có nghĩa là tổng thể vật chất nguyên tử thái dương cuối cùng sẽ rung động theo một chủ âm khác với chủ âm của nó vào buổi bình minh đầu tiên của biểu hiện.

We can work this out in connection with the planetary Logos and the human unit, for the analogy holds good. We have a correspondence on a tiny scale in the fact that each human life period sees a man taking a more evolved physical body of a greater responsiveness, tuned to a higher key, of more adequate refinement, and vibrating to a different measure. In these three thoughts lies much information, if they are carefully studied and logically extended.

Chúng ta có thể triển khai điều này trong liên hệ với Hành Tinh Thượng đế và đơn vị nhân loại, vì sự tương đồng là xác đáng. Chúng ta có một sự tương ứng ở quy mô nhỏ trong thực tế rằng mỗi giai đoạn đời sống nhân loại đều cho thấy một con người đảm nhận một thể xác tiến hoá hơn, có khả năng đáp ứng lớn hơn, được điều chỉnh theo một chủ âm cao hơn, có sự tinh luyện thích đáng hơn, và rung động theo một nhịp độ khác. Trong ba ý tưởng này có rất nhiều thông tin, nếu chúng được nghiên cứu cẩn thận và được mở rộng một cách hợp lý.

d. By the transmutation of the violet into the blue. This we cannot enlarge on. We simply make the statement, and leave its working out to those students whose karma permits and whose intuition suffices.

d. Do sự chuyển hoá màu tím thành màu lam. Chúng tôi không thể nói rộng thêm về điều này. Chúng tôi chỉ nêu ra mệnh đề ấy, và để việc triển khai nó cho những đạo sinh mà nghiệp quả cho phép và trực giác đầy đủ.

e. By the withdrawal of the life, the form should gradually dissipate. The reflex action here is interesting to note, for the greater Builders and Devas who are the active agents during manifestation, and who hold the form in coherent shape, transmuting, applying and circulating the pranic emanations, likewise lose their attraction to the matter of the form, and turn their attention elsewhere. On the path of out-breathing (whether human, planetary or logoic) these building devas (on the same Ray as the unit desiring manifestation, or on a complementary Ray) are attracted by his will and desire, and perform their office of construction. On the path of in-breathing (whether human, planetary [422] or logoic) they are no longer attracted, and the form begins to dissipate. They withdraw their interest, and the forces (likewise entities) who are the agents of destruction. carry on their necessary work of breaking up the form; they scatter it—as it is occultly expressed—to “the four winds of Heaven,” or to the regions of the four breaths—a fourfold separation and distribution. A hint is here given for careful consideration.

e. Do sự rút sự sống, hình tướng sẽ dần dần làm tiêu tan. Phản ứng ngược ở đây đáng chú ý, vì các đấng kiến tạo lớn hơn và các thiên thần là những tác nhân linh hoạt trong thời kỳ biểu hiện, và là những vị giữ hình tướng trong hình dạng cố kết, chuyển hoá, áp dụng và lưu chuyển các phát xạ prana, cũng mất đi sự hấp dẫn đối với vật chất của hình tướng và quay sự chú ý của mình sang nơi khác. Trên con đường thở ra (dù là của con người, hành tinh hay logoic), các thiên thần kiến tạo này (ở cùng cung với đơn vị ham muốn biểu hiện, hay ở một cung bổ sung) bị hấp dẫn bởi ý chí và dục vọng của y, và thực hiện chức năng kiến tạo của mình. Trên con đường hít vào (dù là của con người, hành tinh [422] hay logoic), họ không còn bị hấp dẫn nữa, và hình tướng bắt đầu làm tiêu tan. Họ rút sự quan tâm của mình lại, và các mãnh lực (cũng là những thực thể) là tác nhân của sự hủy diệt tiếp tục công việc cần thiết của họ là phá vỡ hình tướng; họ phân tán nó—như được diễn đạt theo huyền bí học—vào “bốn ngọn gió của Thiên Đàng,” hay vào các vùng của bốn hơi thở—một sự phân ly và phân phối tứ phân. Ở đây có một gợi ý để suy xét cẩn thận.

Though no pictures have been drawn of death bed scenes nor of the dramatic escape of the palpitating etheric body from the centre in the head, as might have been anticipated, yet some of the rules and purposes governing this withdrawal have been mentioned. We have seen how the aim of each life (whether human, planetary or logoic) should be the effecting and the carrying out of a definite purpose. This purpose is the development of a more adequate form for the use of spirit; and when this purpose is achieved, then the indweller turns his attention away, and the form disintegrates, having served his need. This is not always the case in every human life, nor even in each planetary cycle. The mystery of the moon is the mystery of failure. This leads, when comprehended, to a life of dignity and offers an aim worthy of our best endeavour. When this angle of truth is universally recognised, as it will be when the intelligence of the race suffices, then evolution will proceed with certainty, and the failures be less numerous.

Dù không có bức tranh nào được vẽ ra về cảnh bên giường chết hay về sự thoát ra đầy kịch tính của thể dĩ thái đang rung động từ trung tâm ở đầu, như có thể đã được chờ đợi, tuy nhiên một số quy luật và mục đích chi phối sự rút lui này đã được đề cập. Chúng ta đã thấy mục tiêu của mỗi sự sống (dù là của con người, hành tinh hay logoic) phải là việc tạo ra và thực hiện một mục đích xác định. Mục đích này là sự phát triển một hình tướng thích đáng hơn cho việc sử dụng của tinh thần; và khi mục đích này đạt được, thì đấng nội tại quay sự chú ý của mình đi nơi khác, và hình tướng tan rã, vì đã phục vụ nhu cầu của y. Điều này không phải lúc nào cũng đúng trong mọi đời sống con người, thậm chí cũng không đúng trong mỗi chu kỳ hành tinh. Bí nhiệm của mặt trăng là bí nhiệm của sự thất bại. Khi được thấu hiểu, điều này dẫn đến một đời sống có phẩm giá và đưa ra một mục tiêu xứng đáng với nỗ lực tốt nhất của chúng ta. Khi góc độ chân lý này được nhìn nhận một cách phổ quát, như chắc chắn sẽ xảy ra khi trí tuệ của nhân loại đã đủ, thì tiến hoá sẽ tiến hành một cách chắc chắn, và những thất bại sẽ ít đi.

A TREATISE ON COSMIC FIRE, PAGES 128-133.

A TREATISE ON COSMIC FIRE, PAGES 128-133.

All severing of links produces severe reactions. Yet if you could but realise it, the severing of the outer physical plane links is the least severe and the most impermanent of all such events. Death itself is a part of the great illusion and only exists because of the veils which we have gathered around ourselves. All of us, as workers in the field of [423] glamour (the new field in which humanity must learn consciously to work), have been honoured and trusted. Death comes to all, but for disciples there should be none of the usual glamour and distress. I would say to you, look not back at the past. In that direction lie glamour and distress. It is the usual direction and the line of least resistance for the majority. But such is not the way for you. Look not either to revelation or to the imparted illusory comfort of those who hover on the dividing line between the seen and the unseen. Again, that is not the way for you. You are not a distressed and bereaved disciple looking anxiously at the separating veil and hoping for some sign to come through which will convince you that all is well….

Mọi sự cắt đứt liên kết đều tạo ra những phản ứng dữ dội. Tuy nhiên, nếu bạn có thể chứng nghiệm điều đó, thì sự cắt đứt các liên kết bên ngoài trên cõi hồng trần là ít dữ dội nhất và ít lâu bền nhất trong mọi biến cố như vậy. Bản thân cái chết là một phần của đại ảo tưởng và chỉ tồn tại vì những bức màn mà chúng ta đã gom lại quanh mình. Tất cả chúng ta, với tư cách là những người hoạt động trong lĩnh vực của [423] ảo cảm (lĩnh vực mới mà trong đó nhân loại phải học cách hoạt động một cách hữu thức), đã được vinh dự và tín nhiệm. Cái chết đến với tất cả mọi người, nhưng đối với các đệ tử thì không nên có ảo cảm và đau khổ thường thấy. Tôi muốn nói với bạn rằng, đừng nhìn lại quá khứ. Theo hướng đó là ảo cảm và đau khổ. Đó là hướng thông thường và là con đường ít trở ngại nhất đối với đa số. Nhưng đó không phải là con đường dành cho bạn. Cũng đừng hướng tới sự mặc khải hay sự an ủi ảo tưởng được truyền đạt bởi những người lơ lửng trên ranh giới phân chia giữa cái thấy được và cái không thấy được. Một lần nữa, đó không phải là con đường dành cho bạn. Bạn không phải là một đệ tử đau khổ và tang tóc đang lo âu nhìn vào bức màn ngăn cách và hy vọng có một dấu hiệu nào đó xuyên qua để thuyết phục bạn rằng mọi sự đều ổn….

Reach up to the heights of the soul, and having sought and found that pinnacle of peace and that altitude of joy whereon your soul immovably stands, then look into the world of living men—a threefold world in which all men—incarnate and discarnate—are to be found. Find there that which your soul can and will recognize. The glamours of one’s own distress, the maya of the past, distort ever one’s point of view. Only the soul stands clear from illusion, and only the soul sees things as they are. Mount, therefore, to the soul.

Hãy vươn lên những đỉnh cao của linh hồn, và sau khi đã tìm kiếm và tìm thấy đỉnh cao của bình an ấy cùng độ cao của hoan hỉ nơi linh hồn bạn đứng bất lay chuyển, thì hãy nhìn vào thế giới của những con người đang sống—một thế giới tam phân trong đó mọi người—đang lâm phàm và đã lìa xác—đều được tìm thấy. Ở đó hãy tìm điều mà linh hồn bạn có thể và sẽ nhận ra. Những ảo cảm của nỗi đau riêng, ảo lực của quá khứ, luôn làm méo mó quan điểm của con người. Chỉ linh hồn đứng ngoài ảo tưởng, và chỉ linh hồn thấy sự vật như chúng là. Vì vậy, hãy thăng lên linh hồn.

DISCIPLESHIP IN THE NEW AGE, VOL. I, PAGE 463.

DISCIPLESHIP IN THE NEW AGE, VOL. I, PAGE 463.