Seven Stanzas From The “Book Of Dzyan,” With Commentaries.

Bảy Bài kệ từ “Sách Dzyan”, kèm Bình Giảng.

Nor Aught nor Nought existed; yon bright sky

Chẳng Có cũng chẳng Không từng hiện hữu; bầu trời sáng kia

Was not, nor heaven’s broad roof outstretched above.

Không có, cũng chẳng có mái rộng của thiên đường vươn trải bên trên.

What covered all? What sheltered? What concealed?

Điều gì bao phủ tất cả? Điều gì che chở? Điều gì giấu kín?

Was it the water’s fathomless abyss?

Phải chăng là vực thẳm không đáy của nước?

There was no death—yet there was nought immortal,

Không có chết—nhưng cũng chẳng có gì bất tử,

There was no confine betwixt day and night;

Không có ranh giới giữa ngày và đêm;

The only One breathed breathless by Itself,

Đấng Duy Nhất tự thở không hơi thở bởi chính mình,

Other than It there nothing since has been.

Ngoài Đấng ấy ra, từ đó chẳng có gì hiện hữu.

Darkness there was, and all at first was veiled

Bóng tối hiện hữu, và lúc đầu tất cả được che phủ

In gloom profound—an ocean without light.

Trong u ám thẳm sâu—một đại dương không ánh sáng.

The germ that still lay covered in the husk

Mầm vẫn còn nằm kín trong vỏ

Burst forth, one nature, from the fervent heat.

Bừng vỡ ra, một bản chất duy nhất, từ sức nóng mãnh liệt.

Who knows the secret? Who proclaimed it here?

Ai biết bí mật? Ai đã tuyên bố nó nơi đây?

Whence, whence this manifold creation sprang?

Từ đâu, từ đâu cuộc sáng tạo đa dạng này phát sinh?

The Gods themselves came later into being—

Chính các Thần cũng đi vào hiện hữu về sau—

Who knows from whence this great creation sprang?

Ai biết từ đâu cuộc sáng tạo vĩ đại này phát sinh?

That, whence all this great creation came,

Cái đó, từ đó toàn bộ cuộc sáng tạo vĩ đại này đến,

Whether Its will created or was mute,

Dù Ý Chí của Nó đã sáng tạo hay vẫn im lặng,

The Most High Seer that is in highest heaven,

Đấng Thông Nhãn Tối Cao ở cõi trời cao nhất,

He knows it—or perchance even he knows not.

Ngài biết điều đó—hoặc có lẽ ngay cả Ngài cũng không biết.

Gazing into eternity

Nhìn vào vĩnh cửu

Ere the foundations of the earth were laid.

Trước khi nền móng của Trái Đất được đặt xuống.

Thou wert. And when the subterranean flame

Ngươi đã hiện hữu. Và khi ngọn lửa dưới lòng đất

Shall burst its prison and devour the frame,

Sẽ phá vỡ ngục tù của nó và nuốt chửng cấu trúc này,

Thou shalt be still as thou wert before

Ngươi vẫn sẽ là như ngươi đã từng là trước kia

And know no change, when time shall be no more.

Và không biết đến đổi thay, khi thời gian không còn nữa.

O, endless thought, divine Eternity.

Ôi, tư tưởng vô tận, Vĩnh Cửu thiêng liêng.

Rig Veda (Colebrooke).

Rig Veda (Colebrooke).

1. The Eternal Parent, wrapped in her Ever-Invisible Robes, had slumbered once again for Seven Eternities.

1. Đấng Cha-Mẹ Vĩnh Cửu, khoác trong những Áo Choàng Mãi Mãi Vô Hình của Bà, lại một lần nữa đã ngủ yên trong Bảy Vĩnh Cửu.

2. Time was not, for it lay asleep in the Infinite Bosom of Duration.

2. Thời gian không có, vì nó nằm ngủ trong Lòng Vô Tận của Trường Tồn.

3. Universal Mind was not, for there were no Ah-hi to contain it.

3. Vũ Trụ Trí không có, vì không có Ah-hi nào để chứa đựng nó.

4. The Seven Ways to Bliss were not. The Great Causes of Misery were not, for there was no one to produce and get ensnared by them.

4. Bảy Con Đường đến Chí Phúc không có. Các Nguyên Nhân Vĩ Đại của Khổ Đau không có, vì không có ai tạo ra và bị chúng trói buộc.

5. Darkness alone filled the Boundless All, for Father, Mother and Son were once more one, and the Son had not yet awakened for the new Wheel and his Pilgrimage thereon.

5. Chỉ Bóng Tối lấp đầy Toàn Thể Vô Biên, vì Cha, Mẹ và Con lại một lần nữa là một, và Người Con chưa thức tỉnh cho Bánh Xe mới và cuộc Hành Hương của y trên đó.

6. The Seven Sublime Lords and the Seven Truths had ceased to be, and the Universe, the Son of Necessity, was immersed in Paranishpanna, to be outbreathed by that which is, and yet is not. Naught was.

6. Bảy Chúa Tể Siêu Phàm và Bảy Chân Lý đã ngừng hiện hữu, và Vũ Trụ, Người Con của Tất Yếu, được chìm trong Paranishpanna, để được thở ra bởi cái vừa hiện hữu vừa không hiện hữu. Không gì có cả.

7. The Causes of Existence had been done away with; the Visible that was, and the Invisible that is, rested in Eternal Non-Being—the One Being.

7. Các Nguyên Nhân của Hiện Hữu đã bị xóa bỏ; cái Hữu Hình đã từng có, và cái Vô Hình đang có, an nghỉ trong Phi-Bản Thể Vĩnh Cửu—Bản Thể Duy Nhất.

8. Alone, the One Form of Existence stretched boundless, infinite, causeless, in Dreamless Sleep; and Life pulsated unconscious in Universal Space, throughout that All-Presence, which is sensed by the Opened Eye of Dangma.

8. Một mình, Một Hình Tướng của Hiện Hữu vươn trải vô biên, vô tận, vô nhân, trong Giấc Ngủ Không Mộng; và Sự sống rung nhịp vô thức trong Không Gian Vũ Trụ, khắp Sự Hiện Diện Toàn Thể ấy, vốn được cảm nhận bởi Con Mắt Mở của Dangma.

9. But where was Dangma when the Âlaya of the Universe was in Paramârtha, and the Great Wheel was Anupâdaka?

9. Nhưng Dangma ở đâu khi Alaya của Vũ Trụ ở trong Paramartha, và Bánh Xe Vĩ Đại là Anupadaka?

1…. Where were the Builders, the Luminous Sons of Manvantaric Dawn?… In the Unknown Darkness in their Ah-hi Paranishpanna. The Producers of Form from No-Form—the Root of the World—the Devamâtri and Svabhâvat, rested in the Bliss of Non-Being.

1…. Các đấng kiến tạo, những Người Con Chói Sáng của Bình Minh Giai kỳ sinh hóa, ở đâu?… Trong Bóng Tối Bất Khả Tri nơi Ah-hi Paranishpanna của Các Ngài. Những Đấng Sản Sinh Hình Tướng từ Vô-Hình Tướng—Cội Rễ của Thế Giới—Devamatri và Svabhavat, an nghỉ trong Chí Phúc của Phi-Bản Thể.

2…. Where was Silence? Where the ears to sense it? No, there was neither Silence nor Sound; naught save Ceaseless Eternal Breath, which knows itself not.

2…. Im Lặng ở đâu? Đôi tai để cảm nhận nó ở đâu? Không, chẳng có Im Lặng cũng chẳng có Âm Thanh; không gì ngoài Hơi Thở Vĩnh Cửu Không Ngừng, vốn không tự biết mình.

3. The Hour had not yet struck; the Ray had not yet flashed into the Germ; the Mâtripadma had not yet swollen.

3. Giờ chưa điểm; Cung chưa lóe vào Mầm; Matripadma chưa trương nở.

4. Her Heart had not yet opened for the One Ray to enter, thence to fall, as Three into Four, into the Lap of Mâyâ.

4. Trái Tim của Bà chưa mở để Một Cung đi vào, từ đó rơi xuống, như Ba vào Bốn, vào Lòng của Maya.

5. The Seven were not yet born from the Web of Light. Darkness alone was Father-Mother, Svabhâvat; and Svabhâvat was in Darkness.

5. Bảy chưa được sinh ra từ Mạng Lưới Ánh Sáng. Chỉ Bóng Tối là Cha-Mẹ, Svabhavat; và Svabhavat ở trong Bóng Tối.

6. These Two are the Germ, and the Germ is One. The Universe was still concealed in the Divine Thought and the Divine Bosom.

6. Hai Điều Này là Mầm, và Mầm là Một. Vũ Trụ vẫn còn ẩn trong Tư Tưởng Thiêng Liêng và Lòng Thiêng Liêng.

1…. The last Vibration of the Seventh Eternity thrills through Infinitude. The Mother swells, expanding from within without, like the Bud of the Lotus.

1…. Rung động cuối cùng của Vĩnh Cửu Thứ Bảy làm rung chuyển khắp Vô Tận. Mẹ trương nở, mở rộng từ bên trong ra bên ngoài, như Nụ Hoa Sen.

2. The Vibration sweeps along, touching with its swift Wing the whole Universe and the Germ that dwelleth in Darkness, the Darkness that breathes over the slumbering Waters of Life.

2. Rung động quét đi, chạm bằng Cánh nhanh của nó vào toàn thể Vũ Trụ và Mầm cư ngụ trong Bóng Tối, Bóng Tối thở trên những Dòng Nước Sự Sống đang ngủ yên.

3. Darkness radiates Light, and Light drops one solitary Ray into the Waters, into the Mother-Deep. The Ray shoots through the Virgin Egg, the Ray causes the Eternal Egg to thrill, and drop the non-eternal Germ, which condenses into the World-Egg.

3. Bóng Tối phát xạ Ánh Sáng, và Ánh Sáng nhỏ một Cung đơn độc vào Dòng Nước, vào Vực Mẹ. Cung phóng xuyên qua Trứng Trinh Nguyên, Cung khiến Trứng Vĩnh Cửu rung động, và nhỏ xuống Mầm không-vĩnh-cửu, vốn ngưng tụ thành Trứng Thế Giới.

4. The Three fall into the Four. The Radiant Essence becomes Seven inside, Seven outside. The Luminous Egg, which in itself is Three, curdles and spreads in milk-white Curds throughout the Depths of Mother, the Root that grows in the Depths of the Ocean of Life.

4. Ba rơi vào Bốn. Tinh Túy Rạng Ngời trở thành Bảy bên trong, Bảy bên ngoài. Trứng Chói Sáng, tự nó là Ba, đông lại và lan thành những Khối Sữa trắng như sữa khắp các Chiều Sâu của Mẹ, Cội Rễ lớn lên trong các Chiều Sâu của Đại Dương Sự Sống.

5. The Root remains, the Light remains, the Curds remain, and still Oeaohoo is One.

5. Cội Rễ vẫn còn, Ánh Sáng vẫn còn, các Khối Sữa vẫn còn, và Oeaohoo vẫn là Một.

6. The Root of Life was in every Drop of the Ocean of Immortality, and the Ocean was Radiant Light, which was Fire, and Heat, and Motion. Darkness vanished and was no more; it disappeared in its own Essence, the Body of Fire and Water, of Father and Mother.

6. Cội Rễ của Sự Sống ở trong mỗi Giọt của Đại Dương Bất Tử, và Đại Dương là Ánh Sáng Rạng Rỡ, vốn là Lửa, Nhiệt và Chuyển Động. Bóng Tối tan biến và không còn nữa; nó biến mất trong Tinh Túy của chính nó, Thể của Lửa và Nước, của Cha và Mẹ.

7. Behold, O Lanoo, the Radiant Child of the Two, the unparalleled refulgent Glory—Bright Space, Son of Dark Space, who emerges from the Depths of the great Dark Waters. It is Oeaohoo, the Younger, the ——. He shines forth as the Sun, he is the Blazing Divine Dragon of Wisdom; the Eka is Chatur, and Chatur takes to itself Tri, and the Union produces the Sapta, in whom are the Seven, which become the Tridasha, the Hosts and the Multitudes. Behold him lifting the Veil, and unfurling it from East to West. He shuts out the Above, and leaves the Below to be seen as the Great Illusion. He marks the places for the Shining Ones, and turns the Upper into a shoreless Sea of Fire, and the One Manifested into the Great Waters.

7. Hãy nhìn xem, hỡi Lanoo, Người Con Rạng Rỡ của Hai Đấng, Vinh Quang chói ngời vô song—Không Gian Sáng, Con của Không Gian Tối, xuất hiện từ các Tầng Sâu của những Vùng Nước Tối vĩ đại. Đó là Oeaohoo, Đấng Trẻ Hơn, ——. Ngài chiếu sáng như Mặt Trời, Ngài là Rồng Thiêng Liêng Rực Cháy của Minh Triết; Eka là Chatur, và Chatur nhận vào mình Tri, và Sự Hợp Nhất sinh ra Sapta, trong đó có Bảy, trở thành Tridasha, các Đạo Binh và các Đoàn Lũ. Hãy nhìn xem Ngài nâng Tấm Màn lên, và mở rộng nó từ Đông sang Tây. Ngài che khuất Cõi Trên, và để Cõi Dưới được thấy như Đại Ảo Tưởng. Ngài đánh dấu những vị trí cho các Đấng Chói Sáng, và biến Cõi Trên thành một Biển Lửa không bờ bến, và Đấng Duy Nhất Biểu Hiện thành Những Vùng Nước Lớn.

8. Where was the Germ, and where was now Darkness? Where is the Spirit of the Flame that burns in thy Lamp, O Lanoo? The Germ is That, and That is Light, the White Brilliant Son of the Dark Hidden Father.

8. Mầm ở đâu, và nay Bóng Tối ở đâu? Tinh thần của Ngọn Lửa đang cháy trong ngọn đèn của ngươi ở đâu, hỡi Lanoo? Mầm là Cái Đó, và Cái Đó là Ánh Sáng, Người Con Trắng Rực Rỡ của Người Cha Tối Ẩn Tàng.

9. Light is Cold Flame, and Flame is Fire, and Fire produces Heat, which yields Water—the Water of Life in the Great Mother.

9. Ánh Sáng là Ngọn Lửa Lạnh, và Ngọn Lửa là Lửa, và Lửa sinh ra Nhiệt, Nhiệt đem lại Nước—Nước của Sự Sống trong Đại Mẫu.

10. Father-Mother spin a Web, whose upper end is fastened to Spirit, the Light of the One Darkness, and the lower one to its shadowy end, Matter; and this Web is the Universe, spun out of the Two Substances made in One, which is Svabhâvat.

10. Cha-Mẹ dệt một Tấm Lưới, đầu trên của nó được buộc vào Tinh Thần, Ánh Sáng của Bóng Tối Duy Nhất, và đầu dưới vào tận cùng mờ tối của nó, Vật Chất; và Tấm Lưới này là Vũ Trụ, được dệt từ Hai Chất Liệu làm thành Một, tức Svabhavat.

11. It expands when the Breath of Fire is upon it; it contracts when the Breath of the Mother touches it. Then the Sons dissociate and scatter, to return into their Mother’s Bosom, at the end of the Great Day, and re-become one with her. When it is cooling, it becomes radiant. Its Sons expand and contract through their own Selves and Hearts; they embrace Infinitude.

11. Nó mở rộng khi Hơi Thở của Lửa ở trên nó; nó co lại khi Hơi Thở của Mẹ chạm vào nó. Bấy giờ các Người Con phân ly và tản ra, để trở về Lòng Mẹ của họ vào cuối Ngày Lớn, và lại trở thành một với bà. Khi nó nguội đi, nó trở nên rạng rỡ. Các Người Con của nó mở rộng và co lại qua chính Bản Ngã và Trái Tim của họ; họ ôm lấy Vô Tận.

12. Then Svabhâvat sends Fohat to harden the Atoms. Each is a part of the Web. Reflecting the “Self-Existent Lord,” like a Mirror, each becomes in turn a World.

12. Bấy giờ Svabhavat phái Fohat đi làm cứng các Nguyên Tử. Mỗi nguyên tử là một phần của Tấm Lưới. Phản chiếu “Chúa Tể Tự Hữu” như một Tấm Gương, mỗi nguyên tử đến lượt mình trở thành một Thế Giới.

1…. Listen, ye Sons of the Earth, to your Instructors—the Sons of the Fire. Learn, there is neither first nor last; for all is One Number, issued from No-Number.

1…. Hãy lắng nghe, hỡi các Con của Trái Đất, các Huấn sư của các ngươi—các Con của Lửa. Hãy học rằng không có trước cũng không có sau; vì tất cả là Một Con Số, phát xuất từ Phi-Số.

2. Learn what we, who descend from the Primordial Seven, we, who are born from the Primordial Flame, have learnt from our Fathers….

2. Hãy học điều mà chúng tôi, những kẻ xuất phát từ Bảy Đấng Nguyên Sơ, chúng tôi, những kẻ được sinh ra từ Ngọn Lửa Nguyên Sơ, đã học từ các Cha của chúng tôi….

3. From the Effulgency of Light—the Ray of the Ever-Darkness—sprang in Space the reawakened Energies; the One from the Egg, the Six, and the Five. Then the Three, the One, the Four, the One, the Five—the Twice Seven, the Sum Total. And these are the Essences, the Flames, the Elements, the Builders, the Numbers, the Arûpa, the Rûpa, and the Force or Divine Man, the Sum Total. And from the Divine Man emanated the Forms, the Sparks, the Sacred Animals, and the Messengers of the Sacred Fathers within the Holy Four.

3. Từ Ánh Rực Rỡ của Ánh Sáng—Cung của Bóng Tối Vĩnh Hằng—các Năng Lượng được đánh thức lại đã bật sinh trong Không Gian; Đấng Duy Nhất từ Quả Trứng, Sáu, và Năm. Rồi Ba, Một, Bốn, Một, Năm—Hai Lần Bảy, Tổng Toàn Bộ. Và đây là các Tinh Túy, các Ngọn Lửa, các Nguyên tố, các Đấng Kiến Tạo, các Con Số, Arupa, Rupa, và Mãnh lực hay Con Người Thiêng Liêng, Tổng Toàn Bộ. Và từ Con Người Thiêng Liêng xuất lộ các Hình Tướng, các Tia Lửa, các Sinh Vật Thiêng Liêng, và các Sứ Giả của các Cha Thiêng Liêng trong Bốn Đấng Thánh.

4. This was the Army of the Voice, the Divine Mother of the Seven. The Sparks of the Seven are subject to, and the servants of, the First, the Second, the Third, the Fourth, the Fifth, the Sixth, and the Seventh of the Seven. These are called Spheres, Triangles, Cubes, Lines and Modellers; for thus stands the Eternal Nidâna—the Oi-Ha-Hou.

4. Đây là Đạo Quân của Âm Thanh, Mẹ Thiêng Liêng của Bảy. Các Tia Lửa của Bảy chịu sự chi phối của, và là tôi tớ của, Đấng Thứ Nhất, Thứ Hai, Thứ Ba, Thứ Tư, Thứ Năm, Thứ Sáu và Thứ Bảy trong Bảy. Những vị này được gọi là các Khối Cầu, Tam Giác, Khối Lập Phương, Đường Thẳng và các Đấng Tạo Mẫu; vì Nidana Vĩnh Cửu—Oi-Ha-Hou—đứng như vậy.

5. The Oi-Ha-Hou, which is Darkness, the Boundless, or the No-Number, Âdi-Nidâna Svabhâvat, the [circle]:

5. Oi-Ha-Hou, tức Bóng Tối, Vô Biên, hay Phi-Số, Adi-Nidana Svabhavat, [circle]:

I. The Âdi-Sanat, the Number, for he is One.

I. Adi-Sanat, Con Số, vì Ngài là Một.

II. The Voice of the Word, Svabhâvat, the Numbers, for he is One and Nine.

II. Tiếng Nói của Linh từ, Svabhavat, các Con Số, vì Ngài là Một và Chín.

III. The “Formless Square.”

III. “Hình Vuông Vô Tướng.”

And these Three, enclosed within the [circle], are the Sacred Four; and the Ten are the Arûpa Universe. Then come the Sons, the Seven Fighters, the One, the Eighth left out, and his Breath which is the Light-Maker.

Và Ba Đấng này, được bao trong [circle], là Bốn Đấng Thiêng Liêng; và Mười là Vũ Trụ Arupa. Rồi đến các Người Con, Bảy Chiến Sĩ, Đấng Duy Nhất, Đấng Thứ Tám bị bỏ ra ngoài, và Hơi Thở của Ngài, vốn là Đấng Tạo Ánh Sáng.

6…. Then the Second Seven, who are the Lipika, produced by the Three. The Rejected Son is One. The “Son-Suns” are countless.

6…. Rồi Bảy Đấng Thứ Hai, tức các Lipika, do Ba Đấng tạo ra. Người Con Bị Khước Từ là Một. Các “Con-Mặt Trời” thì vô số.

1. The Primordial Seven, the First Seven Breaths of the Dragon of Wisdom, produce in their turn from their Holy Circumgyrating Breaths the Fiery Whirlwind.

1. Bảy Đấng Nguyên Sơ, Bảy Hơi Thở Đầu Tiên của Rồng Minh Triết, đến lượt mình, từ các Hơi Thở Xoay Vòng Thiêng Liêng của Các Ngài, tạo ra Cơn Lốc Lửa.

2. They make of him the Messenger of their Will. The Dzyu becomes Fohat: the swift Son of the Divine Sons, whose Sons are the Lipika, runs circular errands. Fohat is the Steed, and the Thought is the Rider. He passes like lightning through the fiery clouds; takes Three, and Five, and Seven Strides through the Seven Regions above, and the Seven below. He lifts his Voice, and calls the innumerable Sparks, and joins them together.

2. Các Ngài làm cho y thành Sứ Giả của Ý Chí các Ngài. Dzyu trở thành Fohat: Người Con nhanh nhẹn của các Người Con Thiêng Liêng, mà các Con của y là các Lipika, chạy những sứ mệnh vòng tròn. Fohat là Chiến Mã, và Tư Tưởng là Đấng Kỵ Sĩ. Y đi qua như tia chớp giữa các đám mây lửa; bước Ba, Năm và Bảy Bước qua Bảy Vùng ở trên, và Bảy Vùng ở dưới. Y cất Tiếng Nói của mình, gọi các Tia Lửa vô số, và kết hợp chúng lại với nhau.

3. He is their guiding spirit and leader. When he commences work, he separates the Sparks of the Lower Kingdom, that float and thrill with joy in their radiant dwellings, and forms therewith the Germs of Wheels. He places them in the Six Directions of Space, and One in the middle—the Central Wheel.

3. Y là tinh thần hướng dẫn và lãnh đạo của họ. Khi y bắt đầu công việc, y tách các Tia Lửa của Giới Thấp, vốn trôi nổi và rung lên với sự hoan hỉ trong các trú xứ rạng rỡ của chúng, và từ đó tạo thành các Mầm của những Bánh Xe. Y đặt chúng trong Sáu Hướng của Không Gian, và Một ở giữa—Bánh Xe Trung Tâm.

4. Fohat traces spiral lines to unite the Sixth to the Seventh—the Crown. An Army of the Sons of Light stands at each angle; the Lipika, in the Middle Wheel. They say: “his is good.” The first Divine World is ready; the First, the Second. Then the “Divine Arûpa” reflects itself in Chhâyâ Loka, the First Garment of Anupâdaka.

4. Fohat vạch những đường xoắn ốc để nối Đấng Thứ Sáu với Đấng Thứ Bảy—Vương Miện. Một Đạo Quân các Con của Ánh Sáng đứng ở mỗi góc; các Lipika ở Bánh Xe Giữa. Họ nói: “điều này tốt.” Thế Giới Thiêng Liêng đầu tiên đã sẵn sàng; Thứ Nhất, Thứ Hai. Rồi “Arupa Thiêng Liêng” phản chiếu chính mình trong Chhaya Loka, Áo Đầu Tiên của Anupadaka.

5. Fohat takes five strides, and builds a winged wheel at each corner of the square for the Four Holy Ones… and their Armies.

5. Fohat bước năm bước, và xây dựng một bánh xe có cánh ở mỗi góc của hình vuông cho Bốn Đấng Thiêng Liêng… và các Đạo Binh của Các Ngài.

6. The Lipika circumscribe the Triangle, the First One, the Cube, the Second One, and the Pentacle within the Egg. It is the Ring called “Pass Not” for those who descend and ascend; who during the Kalpa are progressing towards the Great Day “Be With Us.”… Thus were formed the Arûpa and the Rûpa: from One Light, Seven Lights; from each of the Seven, seven times Seven Lights. The Wheels watch the Ring….

6. Các Lipika vạch giới hạn Tam Giác, Đấng Duy Nhất Đầu Tiên, Khối Lập Phương, Đấng Duy Nhất Thứ Hai, và Ngôi Sao Năm Cánh trong Quả Trứng. Đó là Vòng được gọi là “Không Được Vượt Qua” dành cho những kẻ đi xuống và đi lên; những kẻ trong suốt Kalpa đang tiến về Ngày Lớn “Hãy Ở Cùng Chúng Ta.”… Như vậy Arupa và Rupa đã được hình thành: từ Một Ánh Sáng, Bảy Ánh Sáng; từ mỗi trong Bảy, bảy lần Bảy Ánh Sáng. Các Bánh Xe canh giữ Vòng….

1. By the power of the Mother of Mercy and Knowledge, Kwan-Yin—the Triple of Kwan-Shai-Yin, residing in Kwan-Yin-Tien—Fohat, the Breath of their Progeny, the Son of the Sons, having called forth, from the lower Abyss, the Illusive Form of Sien-Tchan and the Seven Elements.

1. Bằng quyền năng của Mẹ Từ Bi và Tri Thức, Kwan-Yin—Tam Phân của Kwan-Shai-Yin, ngự trong Kwan-Yin-Tien—Fohat, Hơi Thở của Hậu Duệ các Ngài, Con của các Người Con, đã gọi ra từ Vực Thẳm thấp hơn Hình Tướng Huyễn Ảo của Sien-Tchan và Bảy Nguyên Tố.

2. The Swift and the Radiant One produces the seven Laya Centres, against which none will prevail to the Great Day “Be With Us”; and seats the Universe on these Eternal Foundations, surrounding Sien-Tchan with the Elementary Germs.

2. Đấng Nhanh Nhẹn và Rạng Rỡ tạo ra bảy Trung Tâm Laya, mà không ai thắng được cho đến Ngày Lớn “Hãy Ở Cùng Chúng Ta”; và đặt Vũ Trụ trên những Nền Tảng Vĩnh Cửu này, bao quanh Sien-Tchan bằng các Mầm Nguyên Tố.

3. Of the Seven—first One manifested, Six concealed; Two manifested, Five concealed; Three manifested, Four concealed; Four produced, Three hidden; Four and One Tsan revealed, Two and One-Half concealed; Six to be manifested, One laid aside. Lastly, Seven Small Wheels revolving: one giving birth to the other.

3. Trong Bảy—trước hết Một biểu hiện, Sáu ẩn tàng; Hai biểu hiện, Năm ẩn tàng; Ba biểu hiện, Bốn ẩn tàng; Bốn được tạo ra, Ba ẩn giấu; Bốn và Một Tsan hiển lộ, Hai và Một Nửa ẩn tàng; Sáu sẽ biểu hiện, Một được đặt sang một bên. Sau cùng, Bảy Bánh Xe Nhỏ xoay chuyển: cái này sinh ra cái kia.

4. He builds them in the likeness of older Wheels, placing them on the Imperishable Centres.

4. Y xây dựng chúng theo hình ảnh của các Bánh Xe xưa hơn, đặt chúng trên các Trung Tâm Bất Hoại.

How does Fohat build them? He collects the Fiery-Dust. He makes Balls of Fire, runs through them, and round them, infusing life thereinto, then sets them into motion; some one way, some the other way. They are cold, he makes them hot. They are dry, he makes them moist. They shine, he fans and cools them. Thus acts Fohat from one Twilight to the other, during Seven Eternities.

Fohat xây dựng chúng như thế nào? Y gom Bụi-Lửa. Y tạo các Quả Cầu Lửa, chạy xuyên qua chúng và quanh chúng, truyền sự sống vào đó, rồi đặt chúng vào chuyển động; một số theo hướng này, một số theo hướng kia. Chúng lạnh, y làm chúng nóng. Chúng khô, y làm chúng ẩm. Chúng chiếu sáng, y quạt và làm mát chúng. Fohat hành động như vậy từ Hoàng Hôn này sang Hoàng Hôn khác, trong suốt Bảy Vĩnh Cửu.

5. At the Fourth, the Sons are told to create their Images. One-Third refuses. Two obey.

5. Ở lần Thứ Tư, các Người Con được bảo hãy tạo ra các Hình Ảnh của họ. Một Phần Ba từ chối. Hai Phần Ba tuân lệnh.

The Curse is pronounced. They will be born in the Fourth, suffer and cause suffering. This is the First War.

Lời Nguyền được tuyên bố. Họ sẽ sinh ra trong lần Thứ Tư, chịu đau khổ và gây đau khổ. Đây là Cuộc Chiến Đầu Tiên.

6. The Older Wheels rotated downward and upward…. The Mother’s Spawn filled the whole. There were Battles fought between the Creators and the Destroyers, and Battles fought for Space; the Seed appearing and reappearing continuously.

6. Các Bánh Xe Xưa xoay xuống và xoay lên…. Sản Vật của Mẹ lấp đầy toàn thể. Có những Trận Chiến diễn ra giữa các Đấng Sáng Tạo và các Đấng Hủy Diệt, và những Trận Chiến vì Không Gian; Hạt Giống liên tục xuất hiện và tái xuất hiện.

7. Make thy calculations, O Lanoo, if thou wouldst learn the correct age of thy Small Wheel. Its Fourth Spoke is our Mother. Reach the Fourth Fruit of the Fourth Path of Knowledge that leads to Nirvana, and thou shalt comprehend, for thou shalt see….

7. Hãy tính toán, hỡi Lanoo, nếu ngươi muốn biết tuổi đúng của Bánh Xe Nhỏ của ngươi. Nan Hoa Thứ Tư của nó là Mẹ của chúng ta. Hãy đạt Quả Thứ Tư của Con Đường Tri Thức Thứ Tư dẫn đến Niết Bàn, và ngươi sẽ thấu hiểu, vì ngươi sẽ thấy….

1. Behold the beginning of sentient formless Life.

1. Hãy nhìn xem sự khởi đầu của Sự Sống hữu cảm vô tướng.

First, the Divine, the One from the Mother-Spirit; then, the Spiritual; the Three from the One, the Four from the One, and the Five, from which the Three, the Five and the Seven. These are the Three-fold and the Four-fold downward; the Mind-born Sons of the First Lord, the Shining Seven. It is they who are thou, I, he, O Lanoo; they who watch over thee and thy mother, Bhûmî.

Trước hết, Đấng Thiêng Liêng, Đấng Duy Nhất từ Mẹ-Tinh Thần; rồi, Đấng Tinh Thần; Ba từ Một, Bốn từ Một, và Năm, từ đó Ba, Năm và Bảy. Đây là Tam phân và Tứ phân đi xuống; các Con sinh bởi Trí của Chúa Tể Đầu Tiên, Bảy Đấng Chói Sáng. Chính các Ngài là ngươi, tôi, y, hỡi Lanoo; chính các Ngài trông nom ngươi và mẹ ngươi, Bhumi.

2. The One Ray multiplies the smaller Rays. Life precedes Form, and Life survives the last atom. Through the countless Rays the Life-Ray, the One, like a Thread through many Beads.

2. Một Cung nhân bội thành các Cung nhỏ hơn. Sự Sống đi trước Hình Tướng, và Sự Sống tồn tại sau nguyên tử cuối cùng. Qua vô số Cung, Cung-Sự Sống, Đấng Duy Nhất, như một Sợi dây xuyên qua nhiều Hạt Chuỗi.

3. When the One becomes Two, the Threefold appears, and the Three are One; and it is our Thread, O Lanoo, the Heart of the Man-Plant called Saptaparna.

3. Khi Một trở thành Hai, Tam phân xuất hiện, và Ba là Một; và đó là Sợi dây của chúng ta, hỡi Lanoo, Trái Tim của Cây-Người được gọi là Saptaparna.

4. It is the Root that never dies; the Three-tongued Flame of the Four Wicks. The Wicks are the Sparks, that draw from the Three-tongued Flame shot out by the Seven—their Flame—the Beams and Sparks of one Moon reflected in the running Waves of all the Rivers of Earth.

4. Đó là Cội Rễ không bao giờ chết; Ngọn Lửa ba lưỡi của Bốn Bấc. Các Bấc là các Tia Lửa, rút từ Ngọn Lửa ba lưỡi do Bảy phóng ra—Ngọn Lửa của họ—các Tia Sáng và Tia Lửa của một Mặt Trăng phản chiếu trong các Làn Sóng chảy của mọi Dòng Sông trên Trái Đất.

5. The Spark hangs from the Flame by the finest thread of Fohat. It journeys through the Seven Worlds of Mâyâ. It stops in the First, and is a Metal and a Stone; it passes into the Second, and behold—a Plant; the Plant whirls through seven changes and becomes a Sacred Animal. From the combined attributes of these, Manu, the Thinker, is formed. Who forms him? The Seven Lives and the One Life. Who completes him? The Fivefold Lha. And who perfects the last Body? Fish, Sin, and Soma….

5. Tia Lửa treo từ Ngọn Lửa bằng sợi chỉ tinh tế nhất của Fohat. Nó du hành qua Bảy Thế Giới của Ảo lực. Nó dừng lại trong Thứ Nhất, và là một Kim Loại và một Viên Đá; nó đi vào Thứ Hai, và kìa—một Cây; Cây xoay qua bảy biến đổi và trở thành một Sinh Vật Thiêng Liêng. Từ các thuộc tính kết hợp của những điều này, Manu, Nhà Tư Tưởng, được hình thành. Ai tạo thành y? Bảy Sự Sống và Một Sự Sống. Ai hoàn tất y? Lha Ngũ Phân. Và ai hoàn thiện Thể cuối cùng? Cá, Sin và Soma….

6. From the First-born the Thread between the Silent Watcher and his Shadow becomes more strong and radiant with every Change. The morning Sunlight has changed into noon-day glory….

6. Từ Đấng Sinh Đầu Tiên, Sợi dây giữa Đấng Canh Giữ Im Lặng và Bóng của Ngài trở nên mạnh hơn và rạng rỡ hơn qua mỗi Biến Đổi. Ánh Nắng ban mai đã biến thành vinh quang giữa trưa….

7. “This is thy present Wheel,” said the Flame to the Spark. “Thou art myself, my image and my shadow. I have clothed myself in thee, and thou art my Vâhan to the Day ‘Be With Us,’ when thou shalt re-become myself and others, thyself and me.” Then the Builders, having donned their first Clothing, descend on radiant Earth and reign over Men—who are themselves….

7. “Đây là Bánh Xe hiện tại của ngươi,” Ngọn Lửa nói với Tia Lửa. “Ngươi là chính ta, hình ảnh của ta và bóng của ta. Ta đã tự khoác mình trong ngươi, và ngươi là Vahan của ta cho đến Ngày ‘Hãy Ở Cùng Chúng Ta,’ khi ngươi sẽ lại trở thành chính ta và những kẻ khác, chính ngươi và ta.” Rồi các Đấng Kiến Tạo, sau khi khoác Áo đầu tiên của mình, giáng xuống Trái Đất rạng rỡ và trị vì trên Loài Người—vốn là chính họ….

[Thus ends this portion of the archaic narrative, dark, confused, almost incomprehensible. An attempt will now be made to throw light into this darkness, to make sense out of this apparent non-sense.]

[Như vậy chấm dứt phần này của tự sự cổ xưa, tối tăm, rối rắm, hầu như không thể thấu hiểu. Nay sẽ có một nỗ lực nhằm đưa ánh sáng vào bóng tối này, làm cho điều dường như vô nghĩa này trở nên có nghĩa.]

1. The Eternal Parent, ⁵⁴ wrapped in her Ever-invisible Robes, had slumbered once again for Seven Eternities.

1. Cha Mẹ Vĩnh Cửu, ⁵⁴ được bao bọc trong những Áo Choàng Vĩnh Viễn Vô Hình của bà, đã lại một lần nữa ngủ yên trong Bảy Vĩnh Cửu.

The “Parent,” Space, is the eternal, ever-present Cause of all—the incomprehensible Deity, whose “Invisible Robes” are the mystic Root of all Matter, and of the Universe. Space is the one eternal thing that we can most easily imagine, immovable in its abstraction and uninfluenced by either the presence or absence in it of an objective Universe. It is without dimension, in every sense, and self-existent. Spirit is the first differentiation from “That,” the Causeless Cause of both Spirit and Matter. As taught in the Esoteric Catechism, it is neither “limitless void,” nor “conditioned fulness,” but both. It was and ever will be.

“Cha Mẹ,” Không Gian, là Nguyên Nhân vĩnh cửu, luôn hiện diện của tất cả—Thượng đế bất khả thấu hiểu, mà “Những Áo Choàng Vô Hình” của Ngài là Cội Rễ thần bí của mọi Vật Chất và của Vũ Trụ. Không Gian là điều vĩnh cửu duy nhất mà chúng ta có thể hình dung dễ dàng nhất, bất lay chuyển trong tính trừu tượng của nó và không chịu ảnh hưởng bởi sự hiện diện hay vắng mặt trong nó của một Vũ Trụ khách quan. Nó không có chiều kích, theo mọi nghĩa, và tự hữu. Tinh thần là biến phân đầu tiên từ “Cái Đó,” Nguyên Nhân Vô Nhân của cả Tinh Thần lẫn Vật Chất. Như được dạy trong Sách Giáo Lý Nội Môn, nó không phải là “hư không vô hạn,” cũng không phải là “sự viên mãn bị điều kiện hóa,” mà là cả hai. Nó đã là và sẽ mãi là.

Thus, the “Robes” stand for the noumenon of undifferentiated Cosmic Matter. It is not matter as we know it, but the spiritual essence of matter, and is coeternal and even one with Space in its abstract sense. Root-Nature is also the source of the subtile invisible properties in visible matter. It is the Soul, so to say, of the One Infinite Spirit. The Hindûs call it Mûlaprakriti, and say that it is the primordial Substance, which is the basis of the Upâdhi or Vehicle of every phenomenon, whether physical, psychic or mental. It is the source from which Âkâsha radiates.

Như vậy, “Những Áo Choàng” tượng trưng cho bản thể ẩn tàng của Vật Chất Vũ Trụ chưa biến phân. Đó không phải là vật chất như chúng ta biết, mà là tinh túy tinh thần của vật chất, đồng vĩnh cửu và thậm chí là một với Không Gian trong ý nghĩa trừu tượng của nó. Căn-Nhiên cũng là nguồn của các đặc tính vi tế vô hình trong vật chất hữu hình. Có thể nói, nó là Linh Hồn của Một Tinh Thần Vô Hạn. Người Hindu gọi nó là Mulaprakriti, và nói rằng đó là Chất Liệu nguyên sơ, vốn là nền tảng của Upadhi hay Vận cụ của mọi hiện tượng, dù hồng trần, thông linh hay trí tuệ. Nó là nguồn từ đó Akasha tỏa phát.

By the “Seven Eternities,” æons or periods are meant. The word Eternity, as understood in Christian theology, has no meaning to the Asiatic ear, except in its application to the One Existence; nor is the term “sempiternity,” the eternal only in futurity, anything better than a misnomer. ⁵⁵ Such words do not and cannot exist in philosophical metaphysics, and were unknown till the advent of ecclesiastical Christianity. The Seven Eternities mean the seven periods, or a period answering in its duration to the seven periods, of a Manvantara, extending throughout a Mahâkalpa or “Great Age” (100 Years of Brahmâ), making a total of 311,040,000,000,000 of years; each Year of Brahmâ being composed of 360 Days, and of the same number of Nights of Brahmâ (reckoning by the Chandrâyana or lunar year); and a Day of Brahmâ consisting of 4,320,000,000 of mortal years. These Eternities belong to the most secret calculations, in which, in order to arrive at the true total, every figure must be 7x, x varying according to the nature of the cycle in the subjective or real world; and every figure relating to, or representing, the different cycles—from the greatest to the smallest—in the objective or unreal world, must necessarily be multiples of seven. The key to this cannot be given, for herein lies the mystery of esoteric calculations, and for the purposes of ordinary calculation it has no sense. “The number seven,” says the Kabalah, “is the great number of the Divine Mysteries”; number ten is that of all human knowledge (the Pythagorean Decad); 1,000 is the number ten to the third power, and therefore the number 7,000 is also symbolical. In the Secret Doctrine the figure 4 is the male symbol only on the highest plane of abstraction; on the plane of matter the 3 is the masculine and the 4 the feminine—the upright and the horizontal in the fourth stage of symbolism, when the symbols become the glyphs of the generative powers on the physical plane.

Bằng “Bảy Vĩnh Cửu,” người ta muốn nói đến các đại kiếp hay các chu kỳ. Từ Vĩnh Cửu, như được hiểu trong thần học Kitô giáo, không có ý nghĩa gì đối với tai người Á châu, ngoại trừ khi áp dụng cho Một Hiện Tồn; và thuật ngữ “vĩnh cửu tương lai,” tức chỉ vĩnh cửu trong tương lai, cũng chẳng hơn gì một cách gọi sai. ⁵⁵ Những từ như thế không tồn tại và không thể tồn tại trong siêu hình học triết học, và đã không được biết đến cho đến khi Kitô giáo giáo hội xuất hiện. Bảy Vĩnh Cửu có nghĩa là bảy chu kỳ, hoặc một chu kỳ có thời lượng tương ứng với bảy chu kỳ của một Giai kỳ sinh hóa, kéo dài suốt một Mahakalpa hay “Đại Kỷ” (100 Năm của Brahma), tạo thành tổng cộng 311.040.000.000.000 năm; mỗi Năm của Brahma gồm 360 Ngày, và cùng số Đêm của Brahma như thế (tính theo Chandrayana hay năm âm lịch); và một Ngày của Brahma gồm 4.320.000.000 năm của phàm nhân. Những Vĩnh Cửu này thuộc về các phép tính bí mật nhất, trong đó, để đạt tới tổng số chân thật, mỗi con số phải là 7x, x thay đổi tùy theo bản chất của chu kỳ trong thế giới chủ quan hay thực tại; và mọi con số liên quan đến, hoặc đại diện cho, các chu kỳ khác nhau—từ lớn nhất đến nhỏ nhất—trong thế giới khách quan hay phi thực, tất yếu phải là bội số của bảy. Chìa khóa của điều này không thể được trao ra, vì chính trong đây có bí nhiệm của các phép tính huyền bí, và đối với các mục đích tính toán thông thường nó không có ý nghĩa. “Số bảy,” Kabalah nói, “là con số vĩ đại của các Bí Nhiệm Thiêng Liêng”; số mười là con số của toàn bộ tri thức con người (Thập Số của Pythagoras); 1.000 là số mười lũy thừa ba, và do đó số 7.000 cũng có tính biểu tượng. Trong Giáo Lý Bí Nhiệm, số 4 chỉ là biểu tượng nam tính trên cõi trừu tượng cao nhất; trên cõi vật chất, 3 là nam tính và 4 là nữ tính—đường thẳng đứng và đường ngang trong giai đoạn thứ tư của biểu tượng học, khi các biểu tượng trở thành các ký tự tượng hình của những quyền năng sinh sản trên cõi hồng trần.

2. Time was not, for it lay asleep in the Infinite Bosom of Duration.

2. Thời Gian chưa có, vì nó nằm ngủ trong Lòng Vô Hạn của Trường Tồn.

“Time” is only an illusion produced by the succession of our states of consciousness as we travel through Eternal Duration, and it does not exist where no consciousness exists in which the illusion can be produced, but “lies asleep.” The Present is only a mathematical line which divides that part of Eternal Duration which we call the Future, from that part which we call the Past. Nothing on earth has real duration, for nothing remains without change—or the same—for the billionth part of a second; and the sensation we have of the actuality of the division of Time known as the Present, comes from the blurring of the momentary glimpse, or succession of glimpses, of things that our senses give us, as those things pass from the region of ideals, which we call the Future, to the region of memories that we name the Past. In the same way we experience a sensation of duration in the case of the instantaneous electric spark, by reason of the blurred and continuing impression on the retina. The real person or thing does not consist solely of what is seen at any particular moment, but is composed of the sum of all its various and changing conditions from its appearance in material form to its disappearance from earth. It is these “sum-totals” that exist from eternity in the Future, and pass by degrees through matter, to exist for eternity in the Past. No one would say that a bar of metal dropped into the sea came into existence as it left the air, and ceased to exist as it entered the water, and that the bar itself consisted only of that cross-section thereof which at any given moment coincided with the mathematical plane that separates, and, at the same time, joins, the atmosphere and the ocean. Even so of persons and things, which, dropping out of the “to be” into the “has been,” out of the Future into the Past—present momentarily to our senses a cross-section, as it were, of their total selves, as they pass through Time and Space (as Matter) on their way from one eternity to another: and these two eternities constitute that Duration in which alone anything has true existence, were our senses but able to cognize it.

“Thời Gian” chỉ là một ảo tưởng do sự nối tiếp các trạng thái tâm thức của chúng ta tạo ra khi chúng ta du hành qua Trường Tồn Vĩnh Cửu, và nó không tồn tại nơi không có tâm thức để trong đó ảo tưởng ấy có thể được tạo ra, mà “nằm ngủ.” Hiện Tại chỉ là một đường toán học chia phần Trường Tồn Vĩnh Cửu mà chúng ta gọi là Tương Lai khỏi phần mà chúng ta gọi là Quá Khứ. Không gì trên trái đất có trường tồn thật sự, vì không gì còn lại không đổi—hay y nguyên—trong một phần tỉ của giây; và cảm giác mà chúng ta có về tính hiện thực của sự phân chia Thời Gian được gọi là Hiện Tại phát sinh từ sự nhòe đi của cái thoáng thấy trong khoảnh khắc, hay chuỗi những cái thoáng thấy, về các sự vật mà giác quan đem lại cho chúng ta, khi các sự vật ấy đi từ miền của các lý tưởng, mà chúng ta gọi là Tương Lai, sang miền của các ký ức, mà chúng ta gọi là Quá Khứ. Cũng theo cách ấy, chúng ta trải nghiệm cảm giác về sự trường tồn trong trường hợp tia lửa điện tức thời, do ấn tượng nhòe và tiếp diễn trên võng mạc. Con người hay sự vật thực không chỉ gồm những gì được thấy vào bất kỳ khoảnh khắc riêng biệt nào, mà được cấu thành bởi tổng số mọi điều kiện khác nhau và biến đổi của nó, từ khi nó xuất hiện trong hình tướng vật chất cho đến khi nó biến mất khỏi trái đất. Chính các “tổng toàn bộ” này tồn tại từ vĩnh cửu trong Tương Lai, và dần dần đi qua vật chất, để tồn tại đến vĩnh cửu trong Quá Khứ. Không ai nói rằng một thanh kim loại rơi xuống biển bắt đầu tồn tại khi nó rời khỏi không khí, và ngừng tồn tại khi nó đi vào nước, và rằng bản thân thanh đó chỉ gồm mặt cắt ngang của nó, phần tại bất kỳ khoảnh khắc nào trùng với mặt phẳng toán học vừa phân cách, vừa đồng thời nối liền, bầu khí quyển và đại dương. Cũng như vậy đối với con người và sự vật, khi rơi từ “sẽ là” vào “đã là,” từ Tương Lai vào Quá Khứ—trong chốc lát hiện ra trước các giác quan của chúng ta như một mặt cắt ngang, có thể nói như vậy, của toàn bộ bản ngã của chúng, khi chúng đi qua Thời Gian và Không Gian (như Vật Chất) trên đường từ một vĩnh cửu này sang một vĩnh cửu khác: và hai vĩnh cửu này cấu thành Trường Tồn, trong đó mà thôi bất cứ điều gì cũng có hiện tồn chân thật, nếu giác quan của chúng ta có thể tri nhận nó.

3. Universal Mind was not, for there were No Ah-hi ⁵⁶ to contain it. ⁵⁷

3. Vũ Trụ Trí chưa có, vì không có Ah-hi nào ⁵⁶ để chứa nó. ⁵⁷

“Mind” is a name given to the sum of the States of Consciousness, grouped under Thought, Will and Feeling. During deep sleep ideation ceases on the physical plane, and memory is in abeyance; thus for the time-being “Mind is not,” because the organ, through which the Ego manifests ideation and memory on the material plane, has temporarily ceased to function. A noumenon can become a phenomenon on any plane of existence only by manifesting on that plane through an appropriate basis or vehicle; and during the long Night of rest called Pralaya, when all the Existences are dissolved, the “Universal Mind” remains as a permanent possibility of mental action, or as that abstract absolute Thought, of which Mind is the concrete relative manifestation. The Ah-hi (Dhyân Chohans) are the collective hosts of spiritual Beings—the Angelic Hosts of Christianity, the Elohim and “Messengers” of the Jews—who are the Vehicle for the manifestation of the Divine or Universal Thought and Will. They are the Intelligent Forces that give to, and enact in, Nature her “Laws,” while they themselves act according to Laws imposed upon them in a similar manner by still higher Powers; but they are not the “personifications” of the Powers of Nature, as erroneously thought. This Hierarchy of spiritual Beings, through which the Universal Mind comes into action, is like an army—a host, truly—by means of which the fighting power of a nation manifests itself, and which is composed of army-corps, divisions, brigades, regiments, and so forth, each with its separate individuality or life, and its limited freedom of action and limited responsibilities; each contained in a larger individuality, to which its own interests are subservient, and each containing lesser individualities in itself.

“Trí” là tên gọi dành cho tổng số các Trạng Thái Tâm Thức, được nhóm dưới Tư Tưởng, Ý Chí và Cảm Xúc. Trong giấc ngủ sâu, sự tạo ý tưởng ngừng lại trên cõi hồng trần, và ký ức ở trong trạng thái tạm lắng; vì vậy, trong thời gian ấy “Trí không có,” bởi vì cơ quan mà qua đó Chân ngã biểu hiện sự tạo ý tưởng và ký ức trên cõi vật chất đã tạm thời ngừng hoạt động. Một bản thể ẩn tàng chỉ có thể trở thành hiện tượng trên bất kỳ cõi hiện tồn nào bằng cách biểu hiện trên cõi ấy qua một nền tảng hay vận cụ thích hợp; và trong Đêm nghỉ ngơi dài lâu gọi là Giai kỳ qui nguyên, khi mọi Hiện Tồn đều tan rã, “Vũ Trụ Trí” vẫn còn như một khả năng thường tồn của hoạt động trí tuệ, hay như Tư Tưởng tuyệt đối trừu tượng ấy, mà Trí là sự biểu hiện tương đối cụ thể. Ah-hi (Dhyani Chohans) là các đoàn tập thể của những Hữu Thể tinh thần—các Đạo Binh Thiên Thần của Kitô giáo, Elohim và “Sứ Giả” của người Do Thái—là Vận cụ cho sự biểu hiện của Tư Tưởng và Ý Chí Thiêng Liêng hay Vũ Trụ. Các Ngài là những Mãnh Lực Thông Tuệ ban cho và thực thi trong Thiên Nhiên các “Định Luật” của bà, trong khi chính các Ngài hành động theo những Định Luật được áp đặt lên các Ngài theo cách tương tự bởi những Quyền Năng còn cao hơn; nhưng các Ngài không phải là những “nhân cách hóa” của các Quyền Năng của Thiên Nhiên, như người ta lầm tưởng. Thánh Đoàn các Hữu Thể tinh thần này, qua đó Vũ Trụ Trí đi vào hoạt động, giống như một quân đội—thật sự là một đạo binh—nhờ đó sức chiến đấu của một quốc gia biểu hiện, và quân đội ấy gồm các quân đoàn, sư đoàn, lữ đoàn, trung đoàn, vân vân, mỗi đơn vị có cá thể hay sự sống riêng biệt của mình, có quyền tự do hành động giới hạn và trách nhiệm giới hạn; mỗi đơn vị được chứa trong một cá thể lớn hơn, mà các lợi ích riêng của nó phải phục tùng, và mỗi đơn vị lại chứa các cá thể nhỏ hơn trong chính nó.

4. The Seven Ways to Bliss ⁵⁸ were not (a). The Great Causes of Misery ⁵⁹ were not, for there was no one to produce and get ensnared by them (b).

4. Bảy Con Đường đến Chí Phúc ⁵⁸ chưa có (a). Những Nguyên Nhân Lớn của Khổ Đau ⁵⁹ chưa có, vì không có ai để tạo ra và bị mắc vào chúng (b).

(a) There are “Seven Paths” or “Ways” to the “Bliss” of Non-Existence, which is absolute Being, Existence and Consciousness. They were not, because the Universe, so far, was empty, and existed only in the Divine Thought.

(a) Có “Bảy Đường” hay “Con Đường” đến “Chí Phúc” của Phi-Hiện-Tồn, vốn là Bản Thể, Hiện Tồn và Tâm Thức tuyệt đối. Chúng chưa có, vì cho đến lúc ấy Vũ Trụ còn trống không, và chỉ tồn tại trong Tư Tưởng Thiêng Liêng.

(b) For it is… the Twelve Nidânas, or Causes of Being. Each is the effect of its antecedent cause, and a cause, in its turn, to its successor; the sum total of the Nidânas being based on the Four Truths, a doctrine especially characteristic of the Hînayâna System. ⁶⁰ They belong to the theory of the stream of catenated law which produces merit and demerit, and finally brings Karma into full sway. It is a system based upon the great truth that reincarnation is to be dreaded, as existence in this world entails upon man only suffering, misery and pain; death itself being unable to deliver man from it, since death is merely the door through which he passes to another life on earth after a little rest on its threshold—Devachan. The Hînayâna System, or School of the Little Vehicle, is of very ancient growth; while the Mahâyâna, or School of the Great Vehicle, is of a later period, having originated after the death of Buddha. Yet the tenets of the latter are as old as the hills that have contained such schools from time immemorial, and the Hînayâna and Mahâyâna Schools both teach the same doctrine in reality. Yâna, or Vehicle, is a mystic expression, both “Vehicles” inculcating that man may escape the sufferings of rebirth and even the false bliss of Devachan, by obtaining Wisdom and Knowledge, which alone can dispel the Fruits of Illusion and Ignorance.

(b) Vì đó là… Mười Hai Nidana, hay các Nguyên Nhân của Hiện Tồn. Mỗi cái là hệ quả của nguyên nhân đi trước nó, và đến lượt mình là nguyên nhân cho cái kế tiếp; tổng số các Nidana đặt nền trên Bốn Chân Lý, một giáo lý đặc biệt tiêu biểu cho Hệ Thống Hinayana. ⁶⁰ Chúng thuộc về học thuyết về dòng của định luật liên kết chuỗi, tạo ra công và tội, và cuối cùng đưa nghiệp quả vào quyền thống trị trọn vẹn. Đó là một hệ thống đặt nền trên chân lý lớn lao rằng tái sinh là điều đáng sợ, vì hiện tồn trong thế giới này chỉ đem lại cho con người đau khổ, khốn cùng và đớn đau; chính cái chết cũng không thể giải thoát con người khỏi điều đó, vì cái chết chỉ là cánh cửa qua đó y đi sang một đời sống khác trên trái đất sau một chút nghỉ ngơi trên ngưỡng cửa của nó—Devachan. Hệ Thống Hinayana, hay Trường Phái Tiểu Thừa, có nguồn gốc rất cổ xưa; trong khi Mahayana, hay Trường Phái Đại Thừa, thuộc một thời kỳ muộn hơn, phát sinh sau khi Đức Phật qua đời. Tuy nhiên, các giáo nghĩa của trường phái sau cũng xưa như những ngọn đồi đã chứa những trường phái như thế từ thời xa xưa không thể nhớ, và trên thực tế cả hai Trường Phái Hinayana và Mahayana đều dạy cùng một giáo lý. Yana, hay Vận cụ, là một cách nói thần bí, cả hai “Vận cụ” đều truyền dạy rằng con người có thể thoát khỏi những đau khổ của tái sinh và ngay cả chí phúc giả tạo của Devachan, bằng cách đạt được Minh Triết và Tri Thức, là những điều duy nhất có thể xua tan các Quả của Ảo Tưởng và Vô Minh.

Mâyâ, or Illusion, is an element which enters into all finite things, for everything that exists has only a relative, not an absolute, reality, since the appearance which the hidden noumenon assumes for any observer depends upon his power of cognition. To the untrained eye of the savage, a painting is at first an unmeaning confusion of streaks and daubs of colour, while an educated eye sees instantly a face or a landscape. Nothing is permanent except the one hidden absolute Existence which contains in itself the noumena of all realities. The Existences belonging to every plane of being, up to the highest Dhyân Chohans, are, comparatively, like the shadows cast by a magic lantern on a colourless screen. Nevertheless all things are relatively real, for the cognizer is also a reflection, and the things cognized are therefore as real to him as himself. Whatever reality things possess, must be looked for in them before or after they have passed like a flash through the material world; for we cannot cognize any such existence directly, so long as we have sense-instruments which bring only material existence into the field of our consciousness. Whatever plane our consciousness may be acting in, both we and the things belonging to that plane are, for the time being, our only realities. But as we rise in the scale of development, we perceive that in the stages through which we have passed, we mistook shadows for realities, and that the upward progress of the Ego is a series of progressive awakenings, each advance bringing with it the idea that now, at last, we have reached “reality”; but only when we shall have reached absolute Consciousness, and blended our own with it, shall we be free from the delusions produced by Mâyâ.

Maya, hay Ảo Tưởng, là một yếu tố đi vào mọi sự vật hữu hạn, vì mọi thứ hiện tồn chỉ có thực tại tương đối, không phải tuyệt đối, bởi sắc tướng mà bản thể ẩn tàng khoác lấy đối với bất kỳ người quan sát nào tùy thuộc vào năng lực tri nhận của y. Đối với con mắt chưa được rèn luyện của người man dã, một bức tranh lúc đầu chỉ là một mớ vô nghĩa những vệt và mảng màu, trong khi con mắt được giáo dục lập tức thấy một khuôn mặt hay một phong cảnh. Không gì thường tồn ngoại trừ một Hiện Tồn tuyệt đối ẩn tàng duy nhất chứa trong chính nó các bản thể ẩn tàng của mọi thực tại. Các Hiện Tồn thuộc về mọi cõi bản thể, lên đến các Dhyani Chohans cao nhất, nếu so sánh, giống như những cái bóng do đèn chiếu huyền thuật phóng lên một màn không màu. Tuy nhiên, mọi sự vật đều thực một cách tương đối, vì người tri nhận cũng là một phản chiếu, và do đó những điều được tri nhận đối với y cũng thực như chính y. Bất cứ thực tại nào mà các sự vật sở hữu đều phải được tìm trong chúng trước hoặc sau khi chúng đi qua thế giới vật chất như một tia chớp; vì chúng ta không thể tri nhận trực tiếp bất kỳ hiện tồn nào như thế, chừng nào chúng ta còn có các công cụ giác quan chỉ đưa hiện tồn vật chất vào trường tâm thức của chúng ta. Dù tâm thức của chúng ta có thể đang hoạt động trên cõi nào, thì cả chúng ta lẫn các sự vật thuộc về cõi đó, trong lúc ấy, đều là những thực tại duy nhất của chúng ta. Nhưng khi chúng ta vươn lên trong thang phát triển, chúng ta nhận thấy rằng trong các giai đoạn mình đã đi qua, chúng ta đã lầm bóng tối là thực tại, và rằng sự tiến bộ đi lên của Chân ngã là một chuỗi những thức tỉnh tiến dần, mỗi bước tiến đều đem theo ý tưởng rằng bây giờ, cuối cùng, chúng ta đã đạt tới “thực tại”; nhưng chỉ khi nào chúng ta đạt tới Tâm Thức tuyệt đối, và hòa nhập tâm thức của mình với nó, chúng ta mới thoát khỏi những ảo tưởng do Maya tạo ra.

5. Darkness alone filled the Boundless All (a), for Father, Mother and Son were once more one, and the Son had not yet awakened for the new Wheel ⁶¹ and his Pilgrimage Thereon (b).

5. Chỉ Bóng Tối lấp đầy Toàn Thể Vô Biên (a), vì Cha, Mẹ và Con một lần nữa là một, và Người Con chưa thức tỉnh cho Bánh Xe mới ⁶¹ và Cuộc Hành Hương của y trên đó (b).

(a) “Darkness is Father-Mother: Light their Son,” says an old Eastern proverb. Light is inconceivable except as coming from some source which is the cause of it: and as, in the case of Primordial Light, that source is unknown, though so strongly demanded by reason and logic, therefore it is called “Darkness” by us, from an intellectual point of view. As to borrowed or secondary light, whatever its source, it can be only of a temporary mâyâvic character. Darkness, then, is the Eternal Matrix in which the Sources of Light appear and disappear. Nothing is added to darkness to make of it light, or to light to make it darkness, on this our plane. They are interchangeable; and, scientifically, light is but a mode of darkness and vice versâ. Yet both are phenomena of the same noumenon—which is absolute darkness to the scientific mind, and but a gray twilight to the perception of the average Mystic, though to that of the spiritual eye of the Initiate it is absolute light. How far we discern the light that shines in darkness depends upon our powers of vision. What is light to us is darkness to certain insects, and the eye of the clairvoyant sees illumination where the normal eye perceives only blackness. When the whole Universe was plunged in sleep—had returned to its one primordial element—there was neither centre of luminosity, nor eye to perceive light, and darkness necessarily filled the “Boundless All.”

(a) “Bóng Tối là Cha-Mẹ: Ánh Sáng là Con của các Ngài,” một tục ngữ Đông phương cổ nói như vậy. Ánh sáng không thể quan niệm được nếu không đến từ một nguồn nào đó là nguyên nhân của nó: và vì trong trường hợp Ánh Sáng Nguyên Sơ, nguồn ấy không được biết, dù lý trí và luận lý đòi hỏi nó rất mạnh mẽ, nên từ quan điểm trí tuệ chúng ta gọi nó là “Bóng Tối.” Đối với ánh sáng vay mượn hay thứ cấp, bất kể nguồn của nó là gì, nó chỉ có thể mang tính cách ảo lực tạm thời. Vậy Bóng Tối là Ma Trận Vĩnh Cửu, trong đó các Nguồn Ánh Sáng xuất hiện và biến mất. Không có gì được thêm vào bóng tối để làm nó thành ánh sáng, hay thêm vào ánh sáng để làm nó thành bóng tối, trên cõi này của chúng ta. Chúng có thể hoán đổi cho nhau; và về mặt khoa học, ánh sáng chỉ là một cách thức của bóng tối và ngược lại. Tuy nhiên, cả hai đều là hiện tượng của cùng một bản thể ẩn tàng—đối với trí tuệ khoa học là bóng tối tuyệt đối, và đối với tri giác của nhà thần bí trung bình chỉ là hoàng hôn xám, dù đối với con mắt tinh thần của điểm đạo đồ thì đó là ánh sáng tuyệt đối. Chúng ta phân biện được ánh sáng chiếu trong bóng tối đến mức nào tùy thuộc vào các năng lực tầm nhìn của chúng ta. Điều là ánh sáng đối với chúng ta lại là bóng tối đối với một số côn trùng, và con mắt của người thông nhãn thấy sự soi sáng nơi mắt thường chỉ thấy đen tối. Khi toàn thể Vũ Trụ chìm trong giấc ngủ—đã trở về nguyên tố nguyên sơ duy nhất của nó—không có trung tâm sáng nào, cũng không có mắt nào để nhận thấy ánh sáng, và bóng tối tất yếu lấp đầy “Toàn Thể Vô Biên.”

(b) The “Father” and “Mother” are the male and female principles in Root-Nature, the opposite poles that manifest in all things on every plane of Kosmos—or Spirit and Substance, in a less allegorical aspect, the resultant of which is the Universe, or the “Son.” They are “once more one,” when in the Night of Brahmâ, during Pralaya, all in the objective Universe has returned to its one primal and eternal cause, to reappear at the following Dawn—as it does periodically. Kârana—Eternal Cause—was alone. To put it more plainly: Kârana is alone during the Nights of Brahmâ. The previous objective Universe has dissolved into its one primal and eternal Cause, and is, so to say, held in solution in Space, to differentiate again and crystallize out anew at the following Manvataric Dawn, which is the commencement of a new Day or new activity of Brahmâ—the symbol of a Universe. In esoteric parlance, Brahmâ is Father-Mother-Son, or Spirit, Soul and Body at once; each personage being symbolical of an attribute, and each attribute or quality being a graduated efflux of Divine Breath in its cyclic differentiation, involutionary and evolutionary. In the cosmico-physical sense, it is the Universe, the Planetary Chain and the Earth; in the purely spiritual, the Unknown Deity, Planetary Spirit, and Man—the son of the two, the creature of Spirit and Matter, and a manifestation of them in his periodical appearances on Earth during the “Wheels,” or the Manvantaras.

(b) “Cha” và “Mẹ” là các nguyên khí nam và nữ trong Căn-Nhiên, các cực đối nghịch biểu hiện trong mọi sự trên mọi cõi của Kosmos—hay, theo phương diện ít ẩn dụ hơn, Tinh Thần và Chất Liệu, kết quả của chúng là Vũ Trụ, hay “Người Con.” Các Ngài “một lần nữa là một,” khi trong Đêm của Brahma, trong Giai kỳ qui nguyên, mọi sự trong Vũ Trụ khách quan đã trở về nguyên nhân nguyên sơ và vĩnh cửu duy nhất của nó, để tái xuất hiện vào Bình Minh kế tiếp—như nó vẫn làm theo chu kỳ. Karana—Nguyên Nhân Vĩnh Cửu—ở một mình. Nói rõ hơn: Karana ở một mình trong các Đêm của Brahma. Vũ Trụ khách quan trước đó đã tan rã vào Nguyên Nhân nguyên sơ và vĩnh cửu duy nhất của nó, và, có thể nói, được giữ trong dung dịch trong Không Gian, để lại biến phân và kết tinh mới vào Bình Minh Giai kỳ sinh hóa kế tiếp, vốn là khởi đầu của một Ngày mới hay hoạt động mới của Brahma—biểu tượng của một Vũ Trụ. Theo lối nói huyền bí, Brahma là Cha-Mẹ-Con, hay đồng thời là Tinh Thần, Linh Hồn và Thể; mỗi ngôi vị tượng trưng cho một thuộc tính, và mỗi thuộc tính hay phẩm tính là một dòng tuôn xuất được phân cấp của Hơi Thở Thiêng Liêng trong sự biến phân theo chu kỳ của nó, giáng hạ tiến hoá và thăng thượng tiến hoá. Theo nghĩa vũ trụ-hồng trần, đó là Vũ Trụ, Dãy Hành Tinh và Trái Đất; theo nghĩa thuần túy tinh thần, đó là Thượng đế Bất Khả Tri, Chân Linh Hành Tinh, và Con Người—người con của hai, tạo vật của Tinh Thần và Vật Chất, và là một biểu hiện của chúng trong các lần xuất hiện định kỳ của y trên Trái Đất trong các “Bánh Xe,” hay các Giai kỳ sinh hóa.

6. The Seven Sublime Lords and the Seven Truths had ceased to be, (a) and the Universe, the Son of Necessity, was immersed In Paranishpanna, ⁶² (b) To be outbreathed by that which is, and yet is not. naught was (c).

6. Bảy Chúa Tể Cao Cả và Bảy Chân Lý đã ngừng hiện tồn, (a) và Vũ Trụ, Người Con của Tất Yếu, đã chìm trong Paranishpanna, ⁶² (b) để được thở ra bởi cái đang là, và tuy vậy không là. Không có gì cả (c).

(a) The “Seven Sublime Lords” are the Seven Creative Spirits, the Dhyân Chohans, who correspond to the Hebrew Elohim. It is the same Hierarchy of Archangels to which St. Michael, St. Gabriel, and others belong, in Christian Theogony. Only while St. Michael, for instance, is allowed in dogmatic Latin Theology to watch over all the promontories and gulfs, in the Esoteric System the Dhyânis watch successively over one of the Rounds and the great Root-Races of our Planetary Chain. They are, moreover, said to send their Bodhisattvas, the human correspondents of the Dhyâni-Buddhas during every Round and Race. Out of the “Seven Truths” and Revelations, or rather revealed secrets, four only have been handed to us, as we are still in the Fourth Round, and the world also has had only four Buddhas, so far. This is a very complicated question, and will receive more ample treatment later on.

(a) “Bảy Chúa Tể Cao Siêu” là Bảy Tinh Thần Sáng Tạo, các Dhyani Chohan, tương ứng với Elohim của Hebrew. Đó cũng là cùng một Thánh Đoàn các Tổng Thiên Thần mà trong Thần hệ học Cơ Đốc, Thánh Michael, Thánh Gabriel và các vị khác thuộc về. Chỉ có điều, trong Thần học Latin giáo điều, Thánh Michael chẳng hạn được phép trông coi mọi mũi đất và vịnh biển, còn trong Hệ Thống Nội Môn, các Dhyani lần lượt trông coi một trong các cuộc Tuần Hoàn và các giống dân gốc lớn của Dãy Hành Tinh chúng ta. Hơn nữa, người ta nói rằng các Ngài phái các Bồ Tát của mình, tức những đối ứng nhân loại của các Dhyani-Buddha, trong mỗi cuộc Tuần Hoàn và mỗi giống dân. Trong “Bảy Chân Lý” và các Mặc Khải, hay đúng hơn là các bí nhiệm được mặc khải, chỉ có bốn điều đã được truyền lại cho chúng ta, vì chúng ta vẫn còn ở cuộc Tuần Hoàn thứ tư, và cho đến nay thế giới cũng chỉ có bốn vị Phật. Đây là một vấn đề rất phức tạp, và về sau sẽ được bàn rộng hơn.

So far “there are only Four Truths, and Four Vedas”—say the Buddhists and Hindûs. For a similar reason Irenæus insisted on the necessity of Four Gospels. But as every new Root-Race at the head of a Round must have its revelation and revealers, the next Round will bring the Fifth, the following the Sixth, and so on.

Cho đến nay “chỉ có Bốn Chân Lý và Bốn Veda” — những người Phật giáo và Hindu nói như vậy. Vì một lý do tương tự, Irenaeus đã nhấn mạnh sự cần thiết phải có Bốn Phúc Âm. Nhưng vì mỗi giống dân gốc mới ở đầu một cuộc Tuần Hoàn phải có mặc khải và những vị mặc khải của nó, cuộc Tuần Hoàn kế tiếp sẽ đem lại điều thứ năm, cuộc sau nữa đem lại điều thứ sáu, và cứ thế tiếp tục.

(b) “Paranishpanna” is the Absolute Perfection to which all Existences attain at the close of a great period of activity, or Mahâmanvantara, and in which they rest during the succeeding period of repose. In Tibetan it is called “Yong-Grub.” Up to the day of the Yogâchârya School the true nature of Paranirvâna was taught publicly, but since then it has become entirely esoteric; hence so many contradictory interpretations of it. It is only a true Idealist who can understand it. Everything has to be viewed as ideal, with the exception of Paranirvâna, by him who would comprehend that state, and acquire a knowledge of how Non-Ego, Voidness, and Darkness are Three in One, and alone self-existent and perfect. It is absolute, however, only in a relative sense, for it must give room to still further absolute perfection, according to a higher standard of excellence in the following period of activity—just as a perfect flower must cease to be a perfect flower and die, in order to grow into a perfect fruit, if such a mode of expression may be permitted.

(b) “Paranishpanna” là Sự Toàn Thiện Tuyệt Đối mà mọi Hiện Tồn đạt đến vào cuối một thời kỳ hoạt động lớn, hay Đại giai kỳ sinh hóa, và trong đó chúng nghỉ ngơi suốt thời kỳ tĩnh nghỉ kế tiếp. Trong tiếng Tây Tạng, nó được gọi là “Yong-Grub.” Cho đến thời của Trường phái Yogacharya, bản chất đích thực của Paranirvana được giảng dạy công khai, nhưng từ đó về sau nó đã trở nên hoàn toàn nội môn; do đó có quá nhiều cách diễn giải mâu thuẫn về nó. Chỉ một nhà lý tưởng luận chân chính mới có thể thấu hiểu nó. Ai muốn lĩnh hội trạng thái ấy, và đạt được tri thức về cách Phi-Chân Ngã, Hư Không và Bóng Tối là Ba trong Một, đồng thời là những gì duy nhất tự tồn và hoàn hảo, thì phải nhìn mọi sự như là lý tưởng, ngoại trừ Paranirvana. Tuy nhiên, nó chỉ tuyệt đối theo một nghĩa tương đối, vì nó phải nhường chỗ cho một sự toàn thiện tuyệt đối còn cao hơn nữa, theo một tiêu chuẩn ưu việt cao hơn trong thời kỳ hoạt động tiếp theo — cũng như một bông hoa hoàn hảo phải thôi là một bông hoa hoàn hảo và phải chết đi, để lớn lên thành một quả hoàn hảo, nếu có thể cho phép dùng lối diễn đạt như vậy.

The Secret Doctrine teaches the progressive development of everything, worlds as well as atoms; and this stupendous development has neither conceivable beginning nor imaginable end. Our “Universe” is only one of an infinite number of Universes, all of them “Sons of Necessity,” because links in the great cosmic chain of Universes, each one standing in the relation of an effect as regards its predecessor, and of a cause as regards its successor.

Giáo Lý Bí Nhiệm dạy về sự phát triển tiệm tiến của mọi sự, các thế giới cũng như các nguyên tử; và sự phát triển kỳ vĩ này không có khởi đầu nào có thể quan niệm được, cũng không có kết thúc nào có thể tưởng tượng được. “Vũ trụ” của chúng ta chỉ là một trong vô số Vũ trụ, tất cả đều là “Những Người Con của Tất Yếu”, vì là những mắt xích trong đại chuỗi vũ trụ của các Vũ trụ, mỗi Vũ trụ đứng trong quan hệ là một hiệu quả đối với cái đi trước nó, và là một nguyên nhân đối với cái đi sau nó.

The appearance and disappearance of the Universe are pictured as an outbreathing and inbreathing of the “Great Breath,” which is eternal, and which, being Motion, is one of the three symbols of the Absolute—Abstract Space and Duration being the other two. When the Great Breath is projected, it is called the Divine Breath, and is regarded as the breathing of the Unknowable Deity—the One Existence—which breathes out a thought, as it were, which becomes the Kosmos. So also is it that when the Divine Breath is inspired, the Universe disappears into the bosom of the Great Mother, who then sleeps “wrapped in her Ever-Invisible Robes.”

Sự xuất hiện và biến mất của Vũ trụ được hình dung như hơi thở ra và hơi thở vào của “Đại Hơi Thở”, vốn vĩnh cửu, và vì là Chuyển Động, nên là một trong ba biểu tượng của Tuyệt Đối — Không Gian Trừu Tượng và Thời Khoảng là hai biểu tượng còn lại. Khi Đại Hơi Thở được phóng chiếu, nó được gọi là Hơi Thở Thiêng Liêng, và được xem như hơi thở của Thượng đế Bất Khả Tri — Hiện Tồn Duy Nhất — vốn thở ra, có thể nói như vậy, một tư tưởng, tư tưởng ấy trở thành Vũ trụ. Cũng như thế, khi Hơi Thở Thiêng Liêng được hít vào, Vũ trụ biến mất vào lòng của Đại Mẫu, Đấng khi ấy ngủ “được bao bọc trong những Áo Choàng Vĩnh Viễn Vô Hình của Bà.”

(c) By “that which is, and yet is not” is meant the Great Breath itself, which we can only speak of as Absolute Existence, but cannot picture to our imagination as any form of Existence that we can distinguish from Non-Existence. The three periods—the Present, the Past and the Future—are in Esoteric Philosophy a compound time; for the three are a composite number only in relation to the phenomenal plane, but in the realm of noumena have no abstract validity. As said in the Scriptures: “The Past Time is the Present Time, as also the Future, which, though it has not come into existence, still is,” according to a precept in the Prasanga Madhyamika teaching, whose dogmas have been known ever since it broke away from the purely esoteric schools. ⁶³ Our ideas, in short, on duration and time are all derived from our sensations according to the laws of association. Inextricably bound up with the relativity of human knowledge, they nevertheless can have no existence except in the experience of the individual Ego, and perish when its evolutionary march dispels the Mâyâ of phenomenal existence. What is time, for instance, but the panoramic succession of our states of consciousness? In the words of a Master, “I feel irritated at having to use these three clumsy words—Past, Present, and Future—miserable concepts of the objective phases of the subjective whole, they are about as ill-adapted for the purpose as an axe for fine carving.” One has to acquire Paramârtha lest one should become too easy a prey to Samvriti—is a philosophical axiom. ⁶⁴

(c) Bằng cụm từ “cái đang là, mà vẫn không là”, người ta muốn nói đến chính Đại Hơi Thở, điều mà chúng ta chỉ có thể nói đến như Hiện Tồn Tuyệt Đối, nhưng không thể hình dung trong sự tưởng tượng của mình như bất cứ hình thức Hiện Tồn nào mà chúng ta có thể phân biệt với Phi-Hiện Tồn. Ba thời kỳ — Hiện Tại, Quá Khứ và Tương Lai — trong Triết Học Nội Môn là một thời gian phức hợp; vì ba thời kỳ ấy chỉ là một con số tổng hợp trong quan hệ với cõi hiện tượng, nhưng trong cõi của bản thể luận thì không có giá trị trừu tượng. Như đã nói trong Kinh điển: “Thời Quá Khứ là Thời Hiện Tại, cũng như Tương Lai, vốn dù chưa đi vào hiện hữu, vẫn đang là,” theo một giáo huấn trong giáo lý Prasanga Madhyamika, mà các tín điều đã được biết đến từ khi nó tách khỏi các trường phái thuần túy nội môn. ⁶³ Tóm lại, các ý niệm của chúng ta về thời khoảng và thời gian đều bắt nguồn từ các cảm giác của chúng ta, theo các định luật liên tưởng. Tuy gắn bó không thể tách rời với tính tương đối của tri thức nhân loại, chúng vẫn không thể có hiện hữu nào ngoài kinh nghiệm của chân ngã cá nhân, và tiêu tan khi bước tiến tiến hoá của nó xua tan ảo lực của hiện hữu hiện tượng. Chẳng hạn, thời gian là gì nếu không phải là chuỗi toàn cảnh nối tiếp của các trạng thái tâm thức chúng ta? Theo lời của một Chân sư: “Tôi cảm thấy khó chịu khi phải dùng ba từ vụng về này — Quá Khứ, Hiện Tại và Tương Lai — những khái niệm nghèo nàn về các pha khách quan của toàn thể chủ quan; chúng hầu như không thích hợp với mục đích này chẳng khác nào dùng rìu để chạm khắc tinh vi.” Người ta phải đạt được Paramartha, kẻo trở thành con mồi quá dễ dàng của Samvriti — đó là một tiên đề triết học. ⁶⁴

7. The Causes of Existence had been done away with; (a) the Visible that was, and the Invisible that is, rested in Eternal Non-being—the One Being (b).

7. Các Nguyên Nhân của Hiện Hữu đã bị loại bỏ; (a) cái Hữu Hình từng có, và cái Vô Hình đang là, nghỉ trong Phi-Bản Thể Vĩnh Cửu — Bản Thể Duy Nhất (b).

(a) “The Causes of Existence” mean not only the physical causes known to Science, but the metaphysical causes, the chief of which is the desire to exist, an outcome of Nidâna and Mâyâ. This desire for a sentient life shows itself in everything, from an atom to a sun, and is a reflection of the Divine Thought propelled into objective existence, into a law that the Universe should exist. According to Esoteric teaching, the real cause of that supposed desire, and of all existence, remains for ever hidden, and its first emanations are the most complete abstractions mind can conceive. These abstractions must of necessity be postulated as the cause of the material Universe which presents itself to the senses and intellect, and must underlie the secondary and subordinate powers of Nature, which have been anthropomorphized and worshipped as “God” and “gods” by the common herd of every age. It is impossible to conceive anything without a cause; the attempt to do so makes the mind a blank. This is virtually the condition to which the mind must come at last when we try to trace back the chain of causes and effects, but both Science and Religion jump to this condition of blankness much more quickly than is necessary, for they ignore the metaphysical abstractions which are the only conceivable causes of physical concretions. These abstractions become more and more concrete as they approach our plane of existence, until finally they phenomenalize in the form of the material Universe, by a process of conversion of metaphysics into physics, analogous to that by which steam can be condensed into water, and water frozen into ice.

(a) “Các Nguyên Nhân của Hiện Hữu” không chỉ hàm ý các nguyên nhân hồng trần mà Khoa học biết đến, mà còn các nguyên nhân siêu hình, trong đó nguyên nhân chủ yếu là dục vọng muốn hiện hữu, một kết quả của Nidana và ảo lực. Dục vọng muốn có một đời sống hữu cảm này biểu lộ trong mọi sự, từ một nguyên tử cho đến một mặt trời, và là phản ảnh của Tư Tưởng Thiêng Liêng được đẩy vào hiện hữu khách quan, vào một định luật rằng Vũ trụ phải hiện hữu. Theo giáo lý Nội Môn, nguyên nhân thật sự của dục vọng giả định ấy, và của mọi hiện hữu, mãi mãi vẫn ẩn kín, và những xuất lộ đầu tiên của nó là các trừu tượng hoàn toàn nhất mà thể trí có thể quan niệm. Các trừu tượng này tất yếu phải được đặt làm nguyên nhân của Vũ trụ vật chất vốn tự trình hiện trước các giác quan và trí năng, và phải nằm dưới các quyền năng thứ yếu và phụ thuộc của Thiên Nhiên, vốn đã bị nhân hình hóa và được đám đông bình thường ở mọi thời đại tôn thờ như “Thượng đế” và “các thần”. Không thể quan niệm bất cứ điều gì mà không có nguyên nhân; cố gắng làm như thế khiến thể trí trở nên trống rỗng. Đây hầu như là trạng thái mà thể trí rốt cuộc phải đi đến khi chúng ta cố truy ngược chuỗi nguyên nhân và hiệu quả; nhưng cả Khoa học lẫn Tôn giáo đều nhảy đến trạng thái trống rỗng này nhanh hơn nhiều so với điều cần thiết, vì họ bỏ qua các trừu tượng siêu hình, vốn là những nguyên nhân duy nhất có thể quan niệm được của các kết tụ hồng trần. Các trừu tượng này trở nên ngày càng cụ thể khi tiến gần đến cõi hiện hữu của chúng ta, cho đến cuối cùng chúng hiện tượng hóa dưới hình thức Vũ trụ vật chất, qua một tiến trình chuyển đổi siêu hình học thành vật lý học, tương tự như tiến trình hơi nước có thể ngưng tụ thành nước, và nước đông lại thành băng.

(b) The idea of “Eternal Non-Being,” which is the “One Being,” will appear a paradox to anyone who does not remember that we limit our ideas of Being to our present consciousness of Existence; making it a specific, instead of a generic term. An unborn infant, could it think in our acceptation of that term, would necessarily in a similar manner limit its conception of Being to the intra-uterine life which alone it knows; and were it to endeavour to express to its consciousness the idea of life after birth (death to it), it would, in the absence of data to go upon, and of faculties to comprehend such data, probably express that life as “Non-Being which is Real Being.” In our case the One Being is the noumenon of all the noumena which we know must underlie phenomena, and give them whatever shadow of reality they possess, but which we have not the senses or the intellect to cognize at present. The impalpable atoms of gold scattered through the substance of a ton of auriferous quartz may be imperceptible to the naked eye of the miner, yet he knows that they are not only present there, but that they alone give his quartz any appreciable value; and this relation of the gold to the quartz may faintly shadow forth that of the noumenon to the phenomenon. Only the miner knows what the gold will look like when extracted from the quartz, whereas the common mortal can form no conception of the reality of things separated from the Mâyâ which veils them, and in which they are hidden. Alone the Initiate, rich with the lore acquired by numberless generations of his predecessors, directs the “Eye of Dangma” toward the essence of things on which no Mâyâ can have any influence. It is here that the teachings of Esoteric Philosophy in relation to the Nidânas and the Four Truths become of the greatest importance; but they are secret.

(b) Ý niệm về “Phi-Bản Thể Vĩnh Cửu”, vốn là “Bản Thể Duy Nhất”, sẽ có vẻ như một nghịch lý đối với bất cứ ai không nhớ rằng chúng ta giới hạn các ý niệm của mình về Bản Thể vào tâm thức hiện tại của chúng ta về Hiện Hữu, biến nó thành một thuật ngữ đặc thù thay vì một thuật ngữ tổng quát. Một thai nhi chưa sinh, nếu nó có thể suy nghĩ theo cách chúng ta hiểu từ ấy, tất yếu cũng sẽ giới hạn quan niệm của nó về Bản Thể vào đời sống trong tử cung mà chỉ riêng nó biết; và nếu nó cố diễn đạt với tâm thức mình ý niệm về đời sống sau khi sinh ra, điều vốn là cái chết đối với nó, thì vì thiếu dữ kiện để dựa vào và thiếu các năng lực để lĩnh hội những dữ kiện ấy, có lẽ nó sẽ diễn đạt đời sống đó như “Phi-Bản Thể vốn là Bản Thể Chân Thực.” Trong trường hợp của chúng ta, Bản Thể Duy Nhất là bản thể luận của mọi bản thể luận mà chúng ta biết phải nằm dưới các hiện tượng và ban cho chúng bất cứ bóng dáng thực tại nào mà chúng có; nhưng hiện tại chúng ta không có giác quan hay trí năng để nhận biết nó. Những nguyên tử vàng không thể sờ nắm, rải rác trong chất liệu của một tấn thạch anh chứa vàng, có thể không thể nhận thấy bằng mắt thường của người thợ mỏ, tuy nhiên y biết rằng chúng không chỉ hiện diện ở đó, mà chỉ riêng chúng mới đem lại cho khối thạch anh của y bất cứ giá trị đáng kể nào; và quan hệ giữa vàng với thạch anh này có thể phác họa một cách mờ nhạt quan hệ giữa bản thể luận với hiện tượng. Chỉ người thợ mỏ biết vàng sẽ trông như thế nào khi được tách ra khỏi thạch anh, trong khi người phàm bình thường không thể hình thành một quan niệm nào về thực tại của sự vật khi tách khỏi ảo lực che phủ chúng và trong đó chúng ẩn kín. Chỉ điểm đạo đồ, giàu có nhờ tri thức truyền thừa qua vô số thế hệ tiền bối của mình, mới hướng “Con Mắt Dangma” vào tinh túy của sự vật, nơi không ảo lực nào có thể có bất cứ ảnh hưởng nào. Chính ở đây, các giáo lý của Triết Học Nội Môn liên quan đến các Nidana và Bốn Chân Lý trở nên có tầm quan trọng lớn lao nhất; nhưng chúng là bí truyền.

8. Alone, the One Form of Existence (a) stretched boundless, infinite, causeless, in Dreamless sleep (b); and Life pulsated unconscious in Universal Space, throughout that All-Presence, which is sensed by the Opened Eye of Dangma. ⁶⁵

8. Một mình, Một Hình Thức Hiện Hữu (a) trải rộng vô biên, vô hạn, vô nhân, trong Giấc Ngủ Không Mộng (b); và Sự Sống rung nhịp vô thức trong Không Gian Vũ Trụ, xuyên suốt Sự Hiện Diện Toàn Khắp ấy, vốn được cảm nhận bởi Con Mắt Mở của Dangma. ⁶⁵

(a) The tendency of modern thought is to recur to the archaic idea of a homogeneous basis for apparently widely different things—heterogeneity developed from homogeneity. Biologists are now searching for their homogeneous protoplasm and Chemists for their protyle, while Science is looking for the force of which electricity, magnetism, heat, and so forth, are the differentiations. The Secret Doctrine carries this idea into the region of metaphysics, and postulates a “One Form of Existence” as the basis and source of all things. But perhaps the phrase, the “One Form of Existence,” is not altogether correct. The Sanskrit word is Prabhavâpyaya, “the place [or rather plane] whence is the origination, and into which is the resolution of all things,” as a commentator says. It is not the “Mother of the World,” as translated by Wilson; ⁶⁶ for Jagad Yoni, as shown by Fitzedward Hall, is scarcely so much the “Mother of the World,” or the “Womb of the World,” as the “Material Cause of the World.” The Purânic commentators explain it by Kârana, “Cause,” but Esoteric Philosophy, by the ideal spirit of that cause. In its secondary stage, it is the Svabhâvat of the Buddhist philosopher, the Eternal Cause and Effect, omnipresent yet abstract, the self-existent plastic Essence and the Root of all things, viewed in the same dual light as the Vedântin views his Parabrahman and Mûlaprakriti, the one under two aspects. It seems indeed extraordinary to find great scholars speculating on the possibility of the Vedânta, and the Uttara Mîmânsâ especially, having been “evoked by the teachings of the Buddhists”; whereas, on the contrary, it is Buddhism, the teaching of Gautama Buddha, that was “evoked” and entirely upreared on the tenets of the Secret Doctrine, of which a partial sketch is here attempted, and on which, also, the Upanishads are made to rest. ⁶⁷ According to the teachings of Shrî Shankarâchârya our contention is undeniable. ⁶⁸

(a) Khuynh hướng của tư tưởng hiện đại là trở về với ý niệm cổ xưa về một nền tảng đồng nhất cho những sự vật có vẻ khác biệt rất xa — tính dị biệt phát triển từ tính đồng nhất. Các nhà sinh học hiện đang tìm nguyên sinh chất đồng nhất của họ, và các nhà hóa học tìm nguyên chất liệu của họ, trong khi Khoa học tìm kiếm mãnh lực mà điện, từ điện, nhiệt và vân vân là những biến phân của nó. Giáo Lý Bí Nhiệm đưa ý niệm này vào lĩnh vực siêu hình học, và đặt định một “Một Hình Thức Hiện Hữu” làm nền tảng và nguồn cội của mọi sự. Nhưng có lẽ cụm từ “Một Hình Thức Hiện Hữu” không hoàn toàn chính xác. Từ Sanskrit là Prabhavapyaya, “nơi, hay đúng hơn là cõi, từ đó mọi sự phát sinh, và vào đó mọi sự tan hòa,” như một nhà bình giải nói. Nó không phải là “Mẹ của Thế Giới”, như Wilson đã dịch; ⁶⁶ vì Jagad Yoni, như Fitzedward Hall đã chỉ ra, không hẳn là “Mẹ của Thế Giới” hay “Tử Cung của Thế Giới”, cho bằng là “Nguyên Nhân Vật Chất của Thế Giới”. Các nhà bình giải Purana giải thích nó bằng Karana, “Nguyên Nhân”, nhưng Triết Học Nội Môn giải thích bằng tinh thần lý tưởng của nguyên nhân ấy. Trong giai đoạn thứ yếu của nó, nó là Svabhavat của nhà triết học Phật giáo, Nguyên Nhân và Hiệu Quả Vĩnh Cửu, toàn tại nhưng trừu tượng, Tinh Túy linh động tự tồn và Cội Rễ của mọi sự, được nhìn trong cùng ánh sáng nhị phân như người Vedanta nhìn Parabrahman và Mulaprakriti của mình, cái một dưới hai phương diện. Quả thật dường như lạ thường khi thấy các học giả lớn suy đoán về khả năng Vedanta, và đặc biệt là Uttara Mimamsa, đã được “gợi lên bởi các giáo lý của những người Phật giáo”; trong khi trái lại, chính Phật giáo, giáo lý của Đức Phật Gautama, mới là điều đã được “gợi lên” và được dựng xây hoàn toàn trên các tín điều của Giáo Lý Bí Nhiệm, mà ở đây chỉ thử phác thảo một phần, và trên đó, các Upanishad cũng được đặt nền. ⁶⁷ Theo giáo lý của Shri Shankaracharya, lập luận của chúng tôi là không thể phủ nhận. ⁶⁸

(b) “Dreamless Sleep” is one of the seven states of consciousness known in Oriental Esotericism. In each of these states a different portion of the mind comes into action; or as a Vedântin would express it, the individual is conscious in a different plane of his being. The term “Dreamless Sleep,” in this case, is applied allegorically to the Universe to express a condition somewhat analogous to that state of consciousness in man, which, not being remembered in a waking state, seems a blank, just as the sleep of the mesmerized subject seems to him an unconscious blank when he returns to his normal condition, although he has been talking and acting as a conscious individual would.

(b) “Giấc Ngủ Không Mộng” là một trong bảy trạng thái tâm thức được biết đến trong Huyền Bí Học Đông Phương. Trong mỗi trạng thái ấy, một phần khác nhau của thể trí đi vào hoạt động; hoặc như một người Vedanta sẽ diễn đạt, cá nhân có ý thức trên một cõi khác nhau của bản thể mình. Thuật ngữ “Giấc Ngủ Không Mộng”, trong trường hợp này, được áp dụng theo nghĩa ẩn dụ cho Vũ trụ, để diễn đạt một trạng thái phần nào tương tự với trạng thái tâm thức ấy nơi con người, vốn vì không được nhớ lại trong trạng thái thức, nên dường như là một khoảng trống, cũng như giấc ngủ của đối tượng bị thôi miên đối với y dường như là một khoảng trống vô thức khi y trở lại trạng thái bình thường, mặc dù y đã nói năng và hành động như một cá nhân có ý thức.

9. But where was Dangma when the Âlaya of the Universe ⁶⁹was in Paramârtha (a), ⁷⁰ and the Great Wheel was Anupâdaka (b)?

9. Nhưng Dangma ở đâu khi Alaya của Vũ trụ ⁶⁹ở trong Paramartha (a), ⁷⁰ và Đại Bánh Xe là Anupadaka (b)?

(a) Here we have before us the subject of centuries of scholastic disputations. The two terms “Âlaya,” and “Paramârtha,” have been the causes of dividing schools and splitting the truth into more different aspects than any other mystic words. Âlaya is the Soul of the World or Anima Mundi—the Over-Soul of Emerson—which according to esoteric teaching changes its nature periodically. Âlaya, though eternal and changeless in its inner essence on the planes which are unreachable by either men or cosmic gods (Dhyâni-Buddhas), changes during the active life-period with respect to the lower planes, ours included. During that time not only the Dhyâni-Buddhas are one with Âlaya in Soul and Essence, but even the man strong in Yoga (Mystic Meditation) “is able to merge his soul with it,” as Aryâsanga, of the Yogâchârya school, says. This is not Nirvâna, but a condition next to it. Hence the disagreement. Thus, while the Yogâchâryas of the Mahâyâna School say that Âlaya (Nyingpo and Tsang in Tibetan) is the personification of the Voidness, and yet Âlaya is the basis of every visible and invisible thing, and that, though it is eternal and immutable in its essence, it reflects itself in every object of the Universe “like the moon in clear tranquil water”; other schools dispute the statement. The same for Paramârtha. The Yogâchâryas interpret the term as that which is also dependent upon other things (paratantra); and the Madhyamikas say that Paramârtha is limited to Paranishpanna or Absolute Perfection; i.e., in the exposition of these “Two Truths” of the Four, the former believe and maintain that, on this plane, at any rate, there exists only Samvritisatya or relative truth; and the latter teach the existence of Paramârthasatya, Absolute Truth. ⁷¹ “No Arhat, O mendicants, can reach absolute knowledge before he becomes one with Paranirvâna. Parikalpita and Paratantra are his two great enemies.” ⁷² Parikalpita (in Tibetan Kun-tag) is error, made by those unable to realize the emptiness and illusionary nature of all; who believe something to exist which does not—e.g., the Non-Ego. And Paratantra is that, whatever it is, which exists only through a dependent or causal connection, and which has to disappear as soon as the cause from which it proceeds is removed—e.g., the flame of a wick. Destroy or extinguish it, and light disappears.

(a) Ở đây, trước mắt chúng ta là đề tài của nhiều thế kỷ tranh luận kinh viện. Hai thuật ngữ “Alaya” và “Paramartha” đã là nguyên nhân chia rẽ các trường phái và phân mảnh chân lý thành nhiều phương diện khác nhau hơn bất cứ từ thần bí nào khác. Alaya là Linh Hồn của Thế Giới hay Anima Mundi — Đại Hồn của Emerson — vốn theo giáo lý nội môn, định kỳ thay đổi bản chất của mình. Dù vĩnh cửu và bất biến trong tinh túy bên trong của nó trên các cõi mà cả con người lẫn các thần vũ trụ, tức các Dhyani-Buddha, đều không thể đạt đến, Alaya vẫn thay đổi trong thời kỳ sống hoạt động xét theo các cõi thấp hơn, kể cả cõi của chúng ta. Trong thời gian ấy, không chỉ các Dhyani-Buddha là một với Alaya trong Linh Hồn và Tinh Túy, mà ngay cả con người mạnh mẽ trong Yoga, tức Tham Thiền Thần Bí, cũng “có thể hòa nhập linh hồn mình với nó,” như Aryasanga thuộc trường phái Yogacharya nói. Đây không phải là Nirvana, mà là một trạng thái sát gần nó. Do đó có sự bất đồng. Vì vậy, trong khi các Yogacharya thuộc Trường phái Mahayana nói rằng Alaya, trong tiếng Tây Tạng là Nyingpo và Tsang, là sự nhân cách hóa của Hư Không, và tuy vậy Alaya là nền tảng của mọi sự hữu hình và vô hình, và rằng, dù vĩnh cửu và bất biến trong tinh túy, nó phản chiếu chính nó trong mọi đối tượng của Vũ trụ “như mặt trăng trong làn nước trong lặng”; các trường phái khác lại tranh luận với mệnh đề ấy. Điều tương tự cũng xảy ra với Paramartha. Các Yogacharya diễn giải thuật ngữ này như điều cũng phụ thuộc vào những sự vật khác, tức paratantra; còn các Madhyamika nói rằng Paramartha được giới hạn trong Paranishpanna hay Sự Toàn Thiện Tuyệt Đối; nghĩa là, trong phần trình bày về “Hai Chân Lý” này trong Bốn Chân Lý, phái trước tin và duy trì rằng, dù sao trên cõi này, chỉ tồn tại Samvritisatya hay chân lý tương đối; còn phái sau dạy về sự hiện hữu của Paramarthasatya, Chân Lý Tuyệt Đối. ⁷¹ “Không một A-la-hán nào, hỡi các khất sĩ, có thể đạt tri thức tuyệt đối trước khi y trở nên một với Paranirvana. Parikalpita và Paratantra là hai kẻ thù lớn của y.” ⁷² Parikalpita, trong tiếng Tây Tạng là Kun-tag, là sai lầm do những người không thể chứng nghiệm tính trống không và bản chất ảo tưởng của mọi sự tạo ra; họ tin rằng có điều gì đó hiện hữu trong khi không có — chẳng hạn như Phi-Chân Ngã. Còn Paratantra là bất cứ cái gì chỉ hiện hữu thông qua một liên hệ phụ thuộc hay nhân quả, và phải biến mất ngay khi nguyên nhân từ đó nó phát sinh bị loại bỏ — chẳng hạn như ngọn lửa của một tim đèn. Hủy diệt hay dập tắt nó, và ánh sáng biến mất.

Esoteric Philosophy teaches that everything lives and is conscious, but not that all life and consciousness are similar to those of human or even animal beings. Life we look upon as the One Form of Existence, manifesting in what is called Matter; or what, incorrectly separating them, we name Spirit, Soul and Matter in man. Matter is the Vehicle for the manifestation of Soul on this plane of existence, and Soul is the Vehicle on a higher plane for the manifestation of Spirit, and these three are a Trinity synthesized by Life, which pervades them all. The idea of Universal Life is one of those ancient conceptions which are returning to the human mind in this century, as a consequence of its liberation from anthropomorphic Theology. Science, it is true, contents itself with tracing or postulating the signs of Universal Life, but has not yet been bold enough to even whisper “Anima Mundi”! The idea of “crystalline life,” now familiar to Science, would have been scouted half a century ago. Botanists are now searching for the nerves of plants; not that they suppose that plants can feel or think as animals do, but because they believe that some structure, bearing the same relation functionally to plant life that nerves bear to animal life, is necessary to explain vegetable growth and nutrition. It seems hardly possible that Science, by the mere use of terms such as “force” and “energy,” can disguise from itself much longer the fact that things that have life are living things, whether they be atoms or planets.

Triết Học Nội Môn dạy rằng mọi sự đều sống và có tâm thức, nhưng không dạy rằng mọi sự sống và tâm thức đều giống như sự sống và tâm thức của con người hay thậm chí của loài vật. Chúng ta xem Sự Sống là Một Hình Thức Hiện Hữu, biểu lộ trong cái được gọi là Vật Chất; hoặc cái mà, khi tách rời chúng một cách sai lầm, chúng ta gọi là Tinh Thần, Linh Hồn và Vật Chất nơi con người. Vật Chất là Vận Cụ cho sự biểu lộ của Linh Hồn trên cõi hiện hữu này, và Linh Hồn là Vận Cụ trên một cõi cao hơn cho sự biểu lộ của Tinh Thần; và ba điều này là một Tam Vị được tổng hợp bởi Sự Sống, vốn thấm nhuần tất cả chúng. Ý niệm về Sự Sống Vũ Trụ là một trong những quan niệm cổ xưa đang trở lại với thể trí con người trong thế kỷ này, như một hệ quả của việc nó được giải phóng khỏi Thần học nhân hình hóa. Đúng là Khoa học tự bằng lòng với việc truy tìm hay đặt định các dấu hiệu của Sự Sống Vũ Trụ, nhưng vẫn chưa đủ can đảm để thậm chí thì thầm “Anima Mundi”! Ý niệm về “sự sống tinh thể”, nay đã quen thuộc với Khoa học, hẳn đã bị chế giễu nửa thế kỷ trước. Các nhà thực vật học hiện đang tìm kiếm thần kinh của cây cối; không phải vì họ cho rằng cây cối có thể cảm nhận hay suy nghĩ như loài vật, mà vì họ tin rằng cần có một cấu trúc nào đó, có cùng quan hệ về mặt chức năng với đời sống thực vật như thần kinh đối với đời sống động vật, để giải thích sự tăng trưởng và dinh dưỡng của thực vật. Dường như hầu như không thể nào Khoa học, chỉ bằng việc sử dụng các thuật ngữ như “mãnh lực” và “năng lượng”, còn có thể che giấu với chính mình lâu hơn nữa sự thật rằng những gì có sự sống là những sự vật sống, dù chúng là nguyên tử hay hành tinh.

But what is the belief of the inner Esoteric Schools, the reader may ask. What are the doctrines taught on this subject by the Esoteric “Buddhists”? With them, we answer, Âlaya has a double and even a threefold meaning. In the Yogâchârya system of the contemplative Mahâyâna School, Âlaya is both the Universal Soul, Anima Mundi, and the Self of a progressed Adept. “He who is strong in the Yoga can introduce at will his Âlaya by means of meditation into the true nature of Existence.” “The Âlaya has an absolute eternal existence,” says Aryâsanga, the rival of Nâgârjuna. ⁷³ In one sense it is Pradhâna, which is explained in Vishnu Purâna as, “that which is the unevolved cause, is emphatically called, by the most eminent sages, Pradhâna, original base, which is subtile Prakriti, viz., that which is eternal, and which at once is [or comprehends what is] and [what] is not, or is mere process.” ⁷⁴ “The indiscrete cause which is uniform, and both cause and effect, and which those who are acquainted with first principles, call Pradhâna and Prakriti, is the incognizable Brahma who was before all,” ⁷⁵ i.e., Brahma does not put forth evolution itself or create, but only exhibits various aspects of itself, one of which is Prakriti, an aspect of Pradhâna. “Prakriti,” however, is an incorrect word, and Âlaya would explain it better; for Prakriti is not the “uncognizable Brahma.” It is a mistake of those who know nothing of the universality of the Occult doctrines from the very cradle of the human races, and especially so of those scholars who reject the very idea of a “primordial revelation,” to teach that the Anima Mundi, the One Life or Universal Soul, was made known only by Anaxagoras, or during his age. This philosopher brought the teaching forward simply to oppose the too materialistic conceptions of Democritus on cosmogony, based on the exoteric theory of blindly driven atoms. Anaxagoras of Clazomenæ, however, was not its inventor, but only its propagator, as was also Plato. That which he called Mundane Intelligence, Nous (Νοῦς), the principle that according to his views is absolutely separated and free from matter and acts with design, was called Motion, the One Life, or Jîvâtmâ, in India, ages before the year 500 b.c. Only the Âryan philosophers never endowed this principle, which with them is infinite, with the finite “attribute of thinking.” ⁷⁶

Nhưng người đọc có thể hỏi, niềm tin của các Trường Phái Nội Môn bên trong là gì? Các giáo lý nào được những người “Phật giáo” Nội Môn giảng dạy về đề tài này? Chúng tôi đáp rằng, đối với họ, Alaya có nghĩa kép, thậm chí tam phân. Trong hệ thống Yogacharya của Trường phái Mahayana chiêm ngưỡng, Alaya vừa là Linh Hồn Vũ Trụ, Anima Mundi, vừa là Bản Ngã của một Chân sư đã tiến bộ. “Người mạnh trong Yoga có thể tùy ý đưa Alaya của mình, bằng tham thiền, vào bản chất chân thật của Hiện Hữu.” “Alaya có một hiện hữu vĩnh cửu tuyệt đối,” Aryasanga, đối thủ của Nagarjuna, nói như vậy. ⁷³ Theo một nghĩa, nó là Pradhana, được giải thích trong Vishnu Purana là “cái vốn là nguyên nhân chưa tiến hóa, được các hiền giả lỗi lạc nhất nhấn mạnh gọi là Pradhana, nền tảng nguyên thủy, tức Prakriti vi tế, nghĩa là cái vĩnh cửu, đồng thời là, hay bao hàm cái là, và cái không là, hoặc chỉ là tiến trình.” ⁷⁴ “Nguyên nhân bất phân biệt, đồng nhất, vừa là nguyên nhân vừa là hiệu quả, và được những người quen thuộc với các nguyên lý đầu tiên gọi là Pradhana và Prakriti, là Brahma bất khả tri, Đấng đã có trước mọi sự,” ⁷⁵ nghĩa là, Brahma không tự mình phát xuất tiến hoá hay sáng tạo, mà chỉ biểu lộ các phương diện khác nhau của chính mình, một trong số đó là Prakriti, một phương diện của Pradhana. Tuy nhiên, “Prakriti” là một từ không chính xác, và Alaya sẽ giải thích nó tốt hơn; vì Prakriti không phải là “Brahma bất khả tri.” Chính là sai lầm của những người không biết gì về tính phổ quát của các giáo lý Huyền Bí ngay từ thuở sơ khai của các nhân loại, và đặc biệt là của những học giả bác bỏ chính ý niệm về một “mặc khải nguyên thủy”, khi dạy rằng Anima Mundi, Sự Sống Duy Nhất hay Linh Hồn Vũ Trụ, chỉ được Anaxagoras làm cho biết đến, hoặc chỉ trong thời đại của ông. Nhà triết học này chỉ đưa giáo lý ấy ra trước công chúng để chống lại các quan niệm quá duy vật của Democritus về vũ trụ luận, dựa trên lý thuyết ngoại môn về các nguyên tử bị thúc đẩy một cách mù quáng. Tuy nhiên, Anaxagoras xứ Clazomenae không phải là người phát minh ra nó, mà chỉ là người truyền bá nó, cũng như Plato. Cái mà ông gọi là Trí Tuệ Thế Gian, Nous, nguyên lý mà theo quan điểm của ông là tuyệt đối tách biệt và tự do khỏi vật chất, đồng thời hành động có chủ đích, đã được gọi là Chuyển Động, Sự Sống Duy Nhất, hay Jivatma ở Ấn Độ, nhiều thời đại trước năm 500 trước Công nguyên. Chỉ có điều các triết gia Arya không bao giờ ban cho nguyên lý này, vốn đối với họ là vô hạn, “thuộc tính suy nghĩ” hữu hạn. ⁷⁶

This leads naturally to the “Supreme Spirit” of Hegel and the German Transcendentalists—a contrast that it may be useful to point out. The schools of Schelling and Fichte have diverged widely from the primitive archaic conception of an Absolute Principle, and have mirrored an aspect only of the basic idea of the Vedânta. Even the “Absoluter Geist” shadowed forth by von Hartmann in his pessimistic philosophy of the “Unconscious,” while it is, perhaps, the closest approximation made by European speculation to the Hindû Advaitin doctrines, yet similarly falls far short of the reality.

Điều này tự nhiên dẫn đến “Tinh Thần Tối Cao” của Hegel và các nhà Siêu Nghiệm Đức — một đối chiếu có thể hữu ích khi nêu ra. Các trường phái của Schelling và Fichte đã tách khá xa khỏi quan niệm cổ sơ nguyên thủy về một Nguyên Lý Tuyệt Đối, và chỉ phản chiếu một phương diện của ý niệm căn bản của Vedanta. Ngay cả “Tinh Thần Tuyệt Đối” mà von Hartmann phác họa trong triết học bi quan của ông về “Vô Thức”, tuy có lẽ là sự xấp xỉ gần nhất mà suy tư châu Âu đạt được đối với các giáo lý Advaita của Hindu, vẫn tương tự không đạt tới thực tại.

According to Hegel, the “Unconscious” would never have undertaken the vast and laborious task of evolving the Universe, except in the hope of attaining clear Self-Consciousness. In this connection it is to be borne in mind that in designating Spirit, a term which the European Pantheists use as equivalent to Parabrahman, as Unconscious, they do not attach to the expression the connotation it usually bears. It is employed in the absence of a better term to symbolize a profound mystery.

Theo Hegel, “Vô Thức” sẽ không bao giờ đảm nhận công việc bao la và nhọc nhằn là khai triển Vũ trụ, nếu không hy vọng đạt được Ngã Thức minh bạch. Trong liên hệ này, cần ghi nhớ rằng khi chỉ định Tinh Thần, thuật ngữ mà các nhà Phiếm Thần châu Âu dùng như tương đương với Parabrahman, là Vô Thức, họ không gán cho cách diễn đạt ấy hàm nghĩa mà nó thường mang. Nó được dùng vì thiếu một thuật ngữ tốt hơn để tượng trưng cho một bí nhiệm sâu xa.

The “Absolute Consciousness behind phenomena,” they tell us, which is only termed unconsciousness in the absence of any element of personality, transcends human conception. Man, unable to form a single concept except in terms of empirical phenomena, is powerless from the very constitution of his being to raise the veil that shrouds the majesty of the Absolute. Only the liberated Spirit is able to faintly realize the nature of the source whence it sprung and whither it must eventually return. As the highest Dhyân Chohan, however, can but bow in ignorance before the awful mystery of Absolute Being; and since, even in that culmination of conscious existence— “the merging of the individual in the universal consciousness,” to use a phrase of Fichte’s—the Finite cannot conceive the Infinite, nor can it apply to it its own standard of mental experiences, how can it be said that the Unconscious and the Absolute can have even an instinctive impulse or hope of attaining clear Self-Consciousness? ⁷⁷ A Vedântin, moreover, would never admit this Hegelian idea; and the Occultist would say that it applies perfectly to the awakened Mahat, the Universal Mind already projected into the phenomenal world as the first aspect of the changeless Absolute, but never to the latter. “Spirit and Matter, or Purusha and Prakriti, are but the two primeval aspects of the One and Secondless,” we are taught.

Họ nói với chúng ta rằng “Tâm Thức Tuyệt Đối đằng sau các hiện tượng”, vốn chỉ được gọi là vô thức vì không có bất cứ yếu tố phàm ngã nào, vượt quá quan niệm của con người. Con người, không thể hình thành một khái niệm nào ngoài các thuật ngữ của hiện tượng kinh nghiệm, do chính cấu tạo của bản thể mình mà bất lực trong việc nâng tấm màn che phủ vẻ uy nghi của Tuyệt Đối. Chỉ Tinh Thần được giải thoát mới có thể nhận biết mờ nhạt bản chất của nguồn cội từ đó nó phát sinh và nơi nó rốt cuộc phải trở về. Tuy nhiên, vì Dhyani Chohan cao nhất cũng chỉ có thể cúi đầu trong vô minh trước bí nhiệm đáng kính sợ của Bản Thể Tuyệt Đối; và vì ngay cả trong đỉnh cao ấy của hiện hữu có ý thức — “sự hòa nhập của cá nhân vào tâm thức vũ trụ”, dùng một cụm từ của Fichte — cái Hữu Hạn không thể quan niệm cái Vô Hạn, cũng không thể áp dụng cho nó tiêu chuẩn kinh nghiệm trí tuệ của riêng mình, thì làm sao có thể nói rằng Vô Thức và Tuyệt Đối thậm chí có một xung động bản năng hay hy vọng đạt đến Ngã Thức minh bạch? ⁷⁷ Hơn nữa, một người Vedanta sẽ không bao giờ thừa nhận ý niệm Hegel này; và nhà Huyền Bí học sẽ nói rằng nó áp dụng hoàn toàn cho Mahat đã thức tỉnh, Vũ Trụ Trí đã được phóng chiếu vào thế giới hiện tượng như phương diện đầu tiên của Tuyệt Đối bất biến, nhưng không bao giờ áp dụng cho chính Tuyệt Đối ấy. “Tinh Thần và Vật Chất, hay Purusha và Prakriti, chỉ là hai phương diện nguyên sơ của Đấng Duy Nhất và Vô Nhị,” chúng ta được dạy như vậy.

The matter-moving Nous, the animating Soul, immanent in every atom, manifested in man, latent in the stone, has different degrees of power; and this Pantheistic idea of a general Spirit-Soul pervading all Nature is the oldest of all the philosophical notions. Nor was the Archæus a discovery either of Paracelsus or of his pupil Van Helmont; for this same Archæus is “Father-Æther,” the manifested basis and source of the innumerable phenomena of life—localized. The whole series of the numberless speculations of this kind are but variations on the same theme, the key-note of which was struck in this “primeval revelation.”

Nous làm chuyển động vật chất, Linh Hồn phú sinh khí, nội tại trong mọi nguyên tử, biểu lộ nơi con người, tiềm ẩn trong đá, có những mức độ quyền năng khác nhau; và ý niệm Phiếm Thần này về một Tinh Thần-Linh Hồn phổ quát thấm nhuần toàn bộ Thiên Nhiên là ý niệm cổ xưa nhất trong mọi quan niệm triết học. Archeus cũng không phải là phát hiện của Paracelsus hay của học trò ông là Van Helmont; vì chính Archeus này là “Phụ Thân-Dĩ Thái”, nền tảng và nguồn cội biểu lộ của vô số hiện tượng của sự sống — đã được cục bộ hóa. Toàn bộ chuỗi vô số suy đoán thuộc loại này chỉ là các biến tấu trên cùng một chủ đề, mà chủ âm của nó đã được xướng lên trong “mặc khải nguyên thủy” này.

(b) The term “Anupâdaka,” parentless, or without progenitors, is a mystical designation having several meanings in our philosophy. By this name Celestial Beings, the Dhyân Chohans or Dhyâni-Buddhas, are generally meant. These correspond mystically to the human Buddhas and Bodhisattvas, known as the Mânushi (Human) Buddhas, which latter are also designated Anupâdaka, once that their whole personality is merged in their compound Sixth and Seventh Principles, or Âtmâ-Buddhi, and they have become the “Diamond-Souled” (Vajrasattvas ⁷⁸), or full Mahâtmâs. The “Concealed Lord” (Sangbai Dag-po), “the one merged with the Absolute,” can have no parents since he is Self-Existent, and one with the Universal Spirit (Svayambhû), ⁷⁹ the Svabhâvat in its highest aspect. The mystery of the Hierarchy of the Anupâdaka is great, its apex being the universal Spirit-Soul, and the lower rung the Mânushi-Buddha: and even every soul-endowed man also is an Anupâdaka in a latent state. Hence—when speaking of the Universe in its formless, eternal, or absolute condition, before it was fashioned by the Builders—the expression, “the great Wheel [Universe] was Anupâdaka.”

(b) Thuật ngữ “Anupadaka”, không cha mẹ, hay không có tổ tiên, là một danh xưng thần bí có nhiều nghĩa trong triết học của chúng ta. Danh xưng này thường chỉ các Hữu Thể Thiên Thượng, các Dhyani Chohan hay Dhyani-Buddha. Các vị này tương ứng một cách thần bí với các vị Phật và Bồ Tát nhân loại, được gọi là các Phật Manushi, tức Phật Nhân Loại, và những vị sau này cũng được gọi là Anupadaka, một khi toàn bộ phàm ngã của các Ngài đã hòa nhập vào Nguyên Khí thứ Sáu và thứ Bảy tổng hợp của các Ngài, hay Atma-Buddhi, và các Ngài đã trở thành “Linh Hồn Kim Cương”, tức Vajrasattva ⁷⁸, hay các Mahatma trọn vẹn. “Chúa Tể Ẩn Tàng”, Sangbai Dag-po, “vị đã hòa nhập với Tuyệt Đối”, không thể có cha mẹ vì Ngài là Tự Tồn, và là một với Tinh Thần Vũ Trụ, Svayambhu, ⁷⁹ Svabhavat trong phương diện cao nhất của nó. Bí nhiệm của Thánh Đoàn Anupadaka thật lớn lao, đỉnh của nó là Tinh Thần-Linh Hồn vũ trụ, và nấc thấp hơn là Phật Manushi; và thậm chí mọi con người được phú linh hồn cũng là một Anupadaka trong trạng thái tiềm ẩn. Vì vậy — khi nói về Vũ trụ trong trạng thái vô hình tướng, vĩnh cửu, hay tuyệt đối của nó, trước khi nó được các Đấng Kiến Tạo tạo hình — có cách diễn đạt: “Đại Bánh Xe, tức Vũ trụ, là Anupadaka.”

1…. Where were the Builders, the Luminous Sons Of Manvantaric Dawn?… (a) In the Unknown Darkness in their Ah-hi ⁸⁰ Paranishpanna. The Producers of Form ⁸¹ from No-Form ⁸²—the Root of the World—the Devâmatri ⁸³ and Svabhâvat, rested in the Bliss of Non-being (b).

1…. Các Đấng Kiến Tạo ở đâu, những Người Con Sáng Rỡ của Bình Minh Giai kỳ sinh hóa?… (a) Trong Bóng Tối Vô Danh, trong Ah-hi ⁸⁰ Paranishpanna của các Ngài. Những Đấng Sản Sinh Hình Tướng ⁸¹ từ Phi-Hình Tướng ⁸² — Cội Rễ của Thế Giới — Devamatri ⁸³ và Svabhavat, nghỉ trong Chí Phúc của Phi-Bản Thể (b).

(a) The “Builders,” the “Sons of Manvantaric Dawn,” are the real creators of the Universe; and in this doctrine, which deals only with our Planetary System, they, as the architects of the latter, are also called the “Watchers” of the Seven Spheres, which exoterically are the seven planets, and esoterically the seven earths or spheres (Globes) of our Chain also. The opening sentence of Stanza I, when mentioning “Seven Eternities,” applies both to the Mahâkalpa or “the (Great) Age of Brahmâ,” as well as to the Solar Pralaya and subsequent resurrection of our Planetary System on a higher plane. There are many kinds of Pralaya (dissolution of a thing visible), as will be shown elsewhere.

(a) “Các Đấng Kiến Tạo”, “Những Người Con của Bình Minh Giai kỳ sinh hóa”, là những đấng sáng tạo thật sự của Vũ trụ; và trong giáo lý này, vốn chỉ đề cập đến Hệ Hành Tinh của chúng ta, các Ngài, với tư cách là các kiến trúc sư của hệ ấy, cũng được gọi là “Những Đấng Canh Giữ” của Bảy Khối Cầu, vốn theo ngoại môn là bảy hành tinh, và theo nội môn cũng là bảy trái đất hay khối cầu của Dãy chúng ta. Câu mở đầu của Bài kệ I, khi nhắc đến “Bảy Vĩnh Cửu”, áp dụng cả cho Mahakalpa hay “Đại Niên Kỳ của Brahma”, cũng như cho Giai kỳ qui nguyên Thái Dương và sự phục sinh tiếp theo của Hệ Hành Tinh chúng ta trên một cõi cao hơn. Có nhiều loại Giai kỳ qui nguyên, tức sự tan rã của một sự vật hữu hình, như sẽ được trình bày ở nơi khác.

(b) “Paranishpanna,” remember, is the summum bonum, the Absolute, hence the same as Paranirvâna. Besides being the final state, it is that condition of subjectivity which has no relation to anything but the One Absolute Truth (Paramârthasatya) on its own plane. It is that state which leads one to appreciate correctly the full meaning of Non-Being, which, as explained, is Absolute Being. Sooner or later, all that now seemingly exists, will be in reality and actually in the state of Paranishpanna. But there is a great difference between conscious and unconscious Being. The condition of Paranishpanna, without Paramârtha, the Self-analysing Consciousness (Svasamvedâna), is no bliss, but simply extinction for Seven Eternities. Thus, an iron ball placed under the scorching rays of the sun will get heated through, but will not feel or appreciate the warmth, while a man will. It is only “with a mind clear and undarkened by Personality, and an assimilation of the merit of manifold Existences devoted to Being in its collectivity [the whole living and sentient Universe],” that one gets rid of personal existence, merging into, becoming one with, the Absolute, ⁸⁴ and continuing in full possession of Paramârtha.

(b) Hãy nhớ rằng “Paranishpanna” là phúc tối thượng, Tuyệt Đối, do đó đồng nhất với Paranirvana. Ngoài việc là trạng thái cuối cùng, nó còn là trạng thái chủ quan không có quan hệ với bất cứ điều gì ngoài Chân Lý Tuyệt Đối Duy Nhất, Paramarthasatya, trên cõi riêng của nó. Chính trạng thái ấy dẫn người ta đến chỗ nhận định đúng toàn bộ ý nghĩa của Phi-Bản Thể, vốn, như đã giải thích, là Bản Thể Tuyệt Đối. Sớm hay muộn, tất cả những gì hiện nay dường như hiện hữu, trong thực tại và thật sự sẽ ở trong trạng thái Paranishpanna. Nhưng có một khác biệt lớn giữa Bản Thể có ý thức và vô thức. Trạng thái Paranishpanna mà không có Paramartha, Tâm Thức tự phân tích, tức Svasamvedana, không phải là chí phúc, mà chỉ đơn thuần là sự tắt ngấm trong Bảy Vĩnh Cửu. Vì thế, một quả cầu sắt đặt dưới những tia nắng thiêu đốt của mặt trời sẽ nóng xuyên suốt, nhưng sẽ không cảm nhận hay đánh giá được hơi ấm, trong khi một con người thì có. Chỉ “với một thể trí trong sáng và không bị phàm ngã làm tối ám, cùng với sự đồng hóa công đức của nhiều Hiện Tồn đã hiến dâng cho Bản Thể trong tính tập thể của nó [toàn bộ Vũ trụ sống động và hữu cảm],” người ta mới thoát khỏi hiện hữu cá nhân, hòa nhập vào, trở nên một với Tuyệt Đối, ⁸⁴ và tiếp tục sở hữu trọn vẹn Paramartha.

2…. Where was Silence? Where the ears To Sense It? No, there was neither Silence nor Sound (a); naught save Ceaseless Eternal Breath, ⁸⁵ which knows itself not (b).

2…. Im Lặng ở đâu? Đôi tai nào để Cảm Nhận Nó? Không, không có Im Lặng cũng không có Âm Thanh (a); không có gì ngoài Hơi Thở Vĩnh Cửu Không Ngừng, ⁸⁵ vốn không tự biết mình (b).

(a) The idea that things can cease to exist and still be, is a fundamental one in Eastern psychology. Under this apparent contradiction in terms, there rests a fact of Nature, to realize which in the mind, rather than to argue about words, is the important thing. A familiar instance of a similar paradox is afforded by chemical combination. The question whether hydrogen and oxygen cease to exist, when they combine to form water, is still a moot one; some arguing that since they are found again when the water is decomposed, they must be there all the while; others contending that as they actually turn into something totally different, they must cease to exist as themselves for the time being; but neither side is able to form the faintest conception of the real condition of a thing, which has become something else and yet has not ceased to be itself. Existence as water for oxygen and hydrogen may be said to be a state of Non-Being, which is more real Being than their existence as gases; and it may faintly symbolize the condition of the Universe when it goes to sleep, or ceases to be, during the Nights of Brahmâ—to awaken or reappear again, when the dawn of the new Manvantara recalls it to what we call existence.

(a) Ý niệm rằng sự vật có thể thôi hiện hữu mà vẫn là, là một ý niệm nền tảng trong tâm lý học Đông phương. Bên dưới sự mâu thuẫn biểu kiến này trong thuật ngữ có một sự thật của Thiên Nhiên; điều quan trọng là nhận ra sự thật ấy trong thể trí, hơn là tranh luận về lời chữ. Một thí dụ quen thuộc về một nghịch lý tương tự được cung cấp bởi sự kết hợp hóa học. Vấn đề liệu hydro và oxy có thôi hiện hữu khi chúng kết hợp để tạo thành nước hay không vẫn còn là một điểm tranh luận; một số người lập luận rằng vì chúng được tìm thấy trở lại khi nước bị phân giải, chúng hẳn đã ở đó suốt thời gian; những người khác lại cho rằng vì chúng thật sự biến thành một điều hoàn toàn khác, chúng phải tạm thời thôi hiện hữu như chính chúng; nhưng không bên nào có thể hình thành được quan niệm dù mờ nhạt nhất về trạng thái thật sự của một sự vật đã trở thành một cái gì khác mà vẫn không thôi là chính nó. Hiện hữu dưới dạng nước đối với oxy và hydro có thể nói là một trạng thái Phi-Bản Thể, vốn là Bản Thể thực hơn hiện hữu của chúng dưới dạng khí; và điều đó có thể tượng trưng một cách mờ nhạt cho trạng thái của Vũ trụ khi nó đi vào giấc ngủ, hay thôi hiện hữu, trong các Đêm của Brahma — để thức dậy hay tái xuất hiện, khi bình minh của Giai kỳ sinh hóa mới gọi nó trở lại với cái mà chúng ta gọi là hiện hữu.

(b) The “Breath” of the One Existence is only used in application to the spiritual aspect of Cosmogony by Archaic Esotericism; in other cases, it is replaced by its equivalent on the material plane—Motion. The One Eternal Element, or element-containing Vehicle, is Space, dimensionless in every sense; coexistent with which are Endless Duration, Primordial (hence Indestructible) Matter, and Motion—Absolute “Perpetual Motion,” which is the “Breath” of the One Element. This Breath, as seen, can never cease, not even during the Pralayic Eternities.

(b) “Hơi Thở” của Sự Tồn Tại Duy Nhất chỉ được dùng khi áp dụng cho phương diện tinh thần của Vũ trụ khởi nguyên luận bởi Huyền bí học Cổ sơ; trong những trường hợp khác, nó được thay thế bằng đối phần của nó trên cõi vật chất—Chuyển Động. Nguyên tố Vĩnh Cửu Duy Nhất, hay Vận cụ chứa đựng nguyên tố, là Không Gian, vô chiều kích theo mọi nghĩa; cùng tồn tại với nó là Trường Tồn Vô Tận, Vật Chất Nguyên Sơ, do đó Bất Hoại, và Chuyển Động—“Chuyển Động Vĩnh Cửu” Tuyệt Đối, tức là “Hơi Thở” của Nguyên tố Duy Nhất. Hơi Thở này, như đã thấy, không bao giờ có thể ngừng lại, ngay cả trong những Vĩnh Cửu thuộc Giai kỳ qui nguyên.

But the Breath of the One Existence does not, all the same, apply to the One Causeless Cause or the All-Be-ness, in contradistinction to All-Being, which is Brahmâ, or the Universe. Brahmâ, the four-faced god, who, after lifting the Earth out of the waters, “accomplished the creation,” is held to be only the Instrumental, and not, as clearly implied, the Ideal Cause. No Orientalist, so far, seems to have thoroughly comprehended the real sense of the verses in the Purânas, that treat of “creation.”

Nhưng Hơi Thở của Sự Tồn Tại Duy Nhất, dù vậy, vẫn không áp dụng cho Nguyên Nhân Duy Nhất Vô Nhân hay Toàn Thể-Tính, đối lập với Toàn Thể-Hữu, tức Brahma, hay Vũ Trụ. Brahma, vị thần bốn mặt, Đấng sau khi nâng Trái Đất ra khỏi nước đã “hoàn tất cuộc sáng tạo”, được xem chỉ là Nguyên Nhân Công Cụ, chứ không phải, như hàm ý rõ ràng, là Nguyên Nhân Lý Tưởng. Cho đến nay, dường như chưa có nhà Đông phương học nào thấu hiểu trọn vẹn ý nghĩa thật sự của các câu trong Purana bàn về “sáng tạo”.

Therein Brahmâ is the cause of the potencies that are to be generated subsequently for the work of “creation.” For instance, in the Vishnu Purâna, ⁸⁶ the translation, “and from him proceed the potencies to be created, after they have become the real cause,” would perhaps be more correctly rendered, “and from IT proceed the potencies that will create as they become the real cause [on the material plane].” Save that One Causeless Ideal Cause there is no other to which the Universe can be referred. “Worthiest of ascetics, through its potency—i.e., through the potency of that cause—every created thing comes by its inherent or proper nature.” If, “in the Vedânta and Nyâya, nimitta is the efficient cause, as contrasted with upâdâna, the material cause, [and] in the Sânkhya, pradhâna implies the functions of both”; in the Esoteric Philosophy, which reconciles all these systems, and the nearest exponent of which is the Vedânta as expounded by the Advaita Vedântists, none but the upâdâna can be speculated upon. That which is, in the minds of the Vaishnavas (the Visishthadvaitas), as the ideal in contradistinction to the real—or Parabrahman and Îshvara—can find no room in published speculations, since that ideal even is a misnomer, when applied to that of which no human reason, even that of an Adept, can conceive.

Trong đó, Brahma là nguyên nhân của các tiềm năng sẽ được phát sinh về sau cho công cuộc “sáng tạo”. Chẳng hạn, trong Vishnu Purana, ⁸⁶ bản dịch “và từ Ngài phát xuất các tiềm năng sẽ được sáng tạo, sau khi chúng đã trở thành nguyên nhân thật sự” có lẽ nên được dịch chính xác hơn là “và từ NÓ phát xuất các tiềm năng sẽ sáng tạo khi chúng trở thành nguyên nhân thật sự [trên cõi vật chất].” Ngoài Nguyên Nhân Lý Tưởng Duy Nhất Vô Nhân ấy, không có nguyên nhân nào khác mà Vũ Trụ có thể được quy về. “Hỡi bậc khổ hạnh xứng đáng nhất, nhờ tiềm năng của nó—nghĩa là nhờ tiềm năng của nguyên nhân ấy—mọi sự vật được sáng tạo đều hiện hữu theo bản chất nội tại hay riêng có của nó.” Nếu, “trong Vedanta và Nyaya, nimitta là nguyên nhân tác thành, tương phản với upadana, nguyên nhân vật chất, [và] trong Sankhya, pradhana hàm ý chức năng của cả hai”; thì trong Triết Học Nội Môn, vốn hòa giải tất cả các hệ thống này, và biểu hiện gần nhất của nó là Vedanta như được các nhà Advaita Vedanta trình bày, chỉ có upadana mới có thể là đối tượng suy luận. Điều mà trong tâm trí của những người Vaishnava, tức các Visishthadvaita, là lý tưởng đối lập với thực tại—hay Parabrahman và Ishvara—không thể có chỗ trong những suy luận công bố, vì ngay cả lý tưởng ấy cũng là một cách gọi sai khi áp dụng cho điều mà không lý trí con người nào, ngay cả lý trí của một Chân sư, có thể quan niệm được.

To know itself or oneself, necessitates consciousness and perception to be cognized—both limited faculties in relation to any subject except Parabrahman. Hence the “Eternal Breath which knows itself not.” Infinity cannot comprehend Finiteness. The Boundless can have no relation to the Bounded and the Conditioned. In the Occult teachings, the Unknown and the Unknowable Mover, or the Self-Existing, is the Absolute Divine Essence. And thus being Absolute Consciousness, and Absolute Motion—to the limited senses of those who describe this indescribable—it is unconsciousness and immovableness. Concrete consciousness cannot be predicated of abstract consciousness, any more than the quality wet can be predicated of water—wetness being its own attribute and the cause of the wet quality in other things. Consciousness implies limitations and qualifications; something to be conscious of, and someone to be conscious of it. But Absolute Consciousness contains the cognizer, the thing cognized and the cognition, all three in itself and all three one. No man is conscious of more than that portion of his knowledge which happens to be recalled to his mind at any particular time, yet such is the poverty of language that we have no term to distinguish the knowledge not actively thought of, from knowledge we are unable to recall to memory. To forget is synonymous with not to remember. How much greater must be the difficulty of finding terms to describe, and to distinguish between, abstract metaphysical facts or differences! It must not be forgotten, also, that we give names to things according to the appearances they assume for ourselves. We call Absolute Consciousness “unconsciousness,” because it seems to us that it must necessarily be so, just as we call the Absolute, “Darkness,” because to our finite understanding it appears quite impenetrable; yet we recognize fully that our perception of such things does not do them justice. We involuntarily distinguish in our minds, for instance, between unconscious Absolute Consciousness, and unconsciousness, by secretly endowing the former with some indefinite quality that corresponds, on a higher plane than our thoughts can reach, with what we know as consciousness in ourselves. But this is not any kind of consciousness that we can manage to distinguish from what appears to us as unconsciousness.

Biết chính nó hay biết bản thân mình đòi hỏi tâm thức và tri giác phải được nhận biết—cả hai đều là những năng lực hữu hạn trong tương quan với bất cứ chủ thể nào, ngoại trừ Parabrahman. Do đó có câu “Hơi Thở Vĩnh Cửu không biết chính mình.” Vô Hạn không thể thấu hiểu Hữu Hạn. Vô Biên không thể có liên hệ với Cái Bị Giới Hạn và Cái Bị Điều Kiện. Trong các giáo huấn Huyền bí học, Đấng Chuyển Động Vô Danh và Bất Khả Tri, hay Đấng Tự Hữu, là Tinh Túy Thiêng Liêng Tuyệt Đối. Và như thế, vì là Tâm Thức Tuyệt Đối và Chuyển Động Tuyệt Đối—đối với các giác quan hữu hạn của những người mô tả điều bất khả mô tả này—nó là vô thức và bất động. Không thể quy tâm thức cụ thể cho tâm thức trừu tượng, cũng như không thể quy phẩm tính ướt cho nước—tính ướt là thuộc tính riêng của nước và là nguyên nhân của phẩm tính ướt trong những sự vật khác. Tâm thức hàm ý các giới hạn và các định tính; một điều gì đó để ý thức, và một ai đó ý thức về điều ấy. Nhưng Tâm Thức Tuyệt Đối chứa trong chính nó cả chủ thể nhận biết, đối tượng được nhận biết và sự nhận biết; cả ba đều ở trong chính nó và cả ba là một. Không người nào ý thức được nhiều hơn phần tri thức của mình tình cờ được gợi lại trong thể trí vào bất cứ thời điểm đặc thù nào; tuy nhiên, ngôn ngữ nghèo nàn đến mức chúng ta không có thuật ngữ nào để phân biệt tri thức không được chủ động nghĩ đến với tri thức mà chúng ta không thể gợi lại trong ký ức. Quên đồng nghĩa với không nhớ. Vậy khó khăn trong việc tìm thuật ngữ để mô tả và phân biệt giữa các sự kiện hay khác biệt siêu hình trừu tượng còn lớn hơn biết bao! Cũng không nên quên rằng chúng ta đặt tên cho các sự vật theo những sắc tướng mà chúng khoác lấy đối với chúng ta. Chúng ta gọi Tâm Thức Tuyệt Đối là “vô thức”, bởi vì đối với chúng ta, dường như nó tất yếu phải như vậy, cũng như chúng ta gọi Tuyệt Đối là “Bóng Tối”, bởi vì đối với sự thấu hiểu hữu hạn của chúng ta, nó có vẻ hoàn toàn không thể xuyên thấu; tuy nhiên, chúng ta hoàn toàn nhận ra rằng tri giác của chúng ta về những điều như thế không thể diễn tả đúng bản chất của chúng. Chẳng hạn, trong tâm trí mình, chúng ta vô tình phân biệt giữa Tâm Thức Tuyệt Đối vô thức và vô thức, bằng cách âm thầm gán cho cái trước một phẩm tính bất định nào đó tương ứng, trên một cõi cao hơn mức tư tưởng chúng ta có thể vươn tới, với điều chúng ta biết nơi chính mình là tâm thức. Nhưng đó không phải là bất cứ loại tâm thức nào mà chúng ta có thể phân biệt được với điều hiện ra trước chúng ta như vô thức.

3. The Hour had not yet struck; the Ray had not yet Flashed into the Germ (a); the Mâtripadma ⁸⁷ had not yet swollen (b). ⁸⁸

3. Giờ chưa điểm; Cung chưa lóe vào Mầm (a); Mâtripadma ⁸⁷ chưa trương nở (b). ⁸⁸

(a) The “Ray” of the “Ever Darkness” becomes, as it is emitted, a Ray of effulgent Light or Life, and flashes into the “Germ”—the Point in the Mundane Egg, represented by Matter in its abstract sense. But the term “Point” must not be understood as applying to any particular point in Space, for a germ exists in the centre of every atom, and these collectively form the “Germ;” or rather, as no atom can be made visible to our physical eye, the collectivity of these (if the term can be applied to something which is boundless and infinite) forms the noumenon of eternal and indestructible Matter.

(a) “Cung” của “Bóng Tối Hằng Hữu”, khi được phát ra, trở thành một Cung Ánh Sáng hay Sự Sống rạng rỡ, và lóe vào “Mầm”—Điểm trong Trứng Thế Gian, được biểu trưng bởi Vật Chất theo nghĩa trừu tượng của nó. Nhưng thuật ngữ “Điểm” không được hiểu là áp dụng cho bất cứ điểm đặc thù nào trong Không Gian, vì một mầm hiện hữu ở trung tâm của mỗi nguyên tử, và các nguyên tử ấy hợp lại tạo thành “Mầm”; hay đúng hơn, vì không nguyên tử nào có thể trở nên thấy được đối với mắt hồng trần của chúng ta, toàn thể tập hợp của chúng, nếu thuật ngữ này có thể áp dụng cho một điều vô biên và vô hạn, tạo thành bản thể noumenon của Vật Chất vĩnh cửu và bất hoại.

(b) One of the symbolical figures for the Dual Creative Power in Nature (matter and force on the material plane) is “Padma,” the water-lily of India. The Lotus is the product of heat (fire) and water (vapour or ether); fire standing in every philosophical and religious system, even in Christianity, as a representation of the Spirit of Deity, the active, male, generative principle; and ether, or the soul of matter, the light of the fire, for the passive female principle, from which everything in this Universe emanated. Hence, ether or water is the Mother, and fire is the Father. Sir William Jones—and before him archaic botany—showed that the seeds of the Lotus contain—even before they germinate—perfectly formed leaves, with the miniature shape of what one day, as perfect plants, they will become: nature thus giving us a specimen of the preformation of its production… the seeds of all phanerogamous plants bearing proper flowers containing an embryo plantlet ready formed. ⁸⁹ This explains the sentence, “The Mâtri-Padma had not yet swollen”—the form being usually sacrificed to the inner or root idea in archaic symbology.

(b) Một trong những hình tượng biểu trưng cho Quyền Năng Sáng Tạo Kép trong Thiên Nhiên, tức vật chất và mãnh lực trên cõi vật chất, là “Padma”, hoa súng của Ấn Độ. Hoa sen là sản phẩm của nhiệt, tức lửa, và nước, tức hơi nước hay dĩ thái; trong mọi hệ thống triết học và tôn giáo, kể cả Cơ Đốc giáo, lửa tượng trưng cho Tinh thần của Thượng đế, nguyên khí chủ động, nam tính và sinh thành; còn dĩ thái, hay linh hồn của vật chất, ánh sáng của lửa, tượng trưng cho nguyên khí nữ tính thụ động, từ đó mọi sự trong Vũ Trụ này xuất lộ. Do đó, dĩ thái hay nước là Mẹ, và lửa là Cha. Ngài William Jones—và trước ông là thực vật học cổ sơ—đã chỉ ra rằng hạt sen, ngay cả trước khi nảy mầm, đã chứa những chiếc lá được hình thành hoàn chỉnh, với hình dạng thu nhỏ của điều mà một ngày kia, khi thành cây hoàn hảo, chúng sẽ trở thành: thiên nhiên như thế cho chúng ta một mẫu về sự tiền thành của sản phẩm của nó… hạt của mọi loài thực vật hiển hoa mang hoa đúng nghĩa đều chứa một cây mầm đã được hình thành sẵn. ⁸⁹ Điều này giải thích câu “Mâtri-Padma chưa trương nở”—hình tướng thường bị hy sinh cho ý tưởng nội tại hay ý tưởng gốc trong biểu tượng học cổ sơ.

The Lotus, or Padma, is, moreover, a very ancient and favourite symbol for the Cosmos itself, and also for man. The popular reasons given are, firstly, the fact just mentioned, that the Lotus-seed contains within itself a perfect miniature of the future plant, which typifies the fact that the spiritual prototypes of all things exist in the immaterial world, before these things become materialized on earth. Secondly, the fact that the Lotus-plant grows up through the water, having its root in the Ilus, or mud, and spreading its flower in the air above. The Lotus thus typifies the life of man and also that of the Cosmos; for the Secret Doctrine teaches that the elements of both are the same, and that both are developing in the same direction. The root of the Lotus sunk in the mud represents material life, the stalk passing up through the water typifies existence in the astral world, and the flower floating on the water and opening to the sky is emblematical of spiritual being.

Hơn nữa, Hoa sen, hay Padma, là một biểu tượng rất cổ xưa và được ưa chuộng của chính Vũ Trụ, cũng như của con người. Những lý do phổ biến được đưa ra là, thứ nhất, sự kiện vừa nêu: hạt sen chứa trong chính nó một mô hình thu nhỏ hoàn hảo của cây tương lai, tượng trưng cho sự kiện rằng các nguyên mẫu tinh thần của mọi sự vật hiện hữu trong thế giới phi vật chất trước khi các sự vật ấy hiện hình trên Trái Đất. Thứ hai, sự kiện rằng cây sen mọc lên xuyên qua nước, có rễ trong Ilus, hay bùn, và xòe hoa trong không khí phía trên. Như thế, Hoa sen tượng trưng cho đời sống của con người và cũng cho đời sống của Vũ Trụ; vì Giáo Lý Bí Nhiệm dạy rằng các nguyên tố của cả hai là như nhau, và cả hai đang phát triển theo cùng một hướng. Rễ Hoa sen chìm trong bùn biểu trưng cho đời sống vật chất, thân cây đi lên xuyên qua nước tượng trưng cho sự tồn tại trong thế giới cảm dục, và bông hoa nổi trên mặt nước, mở ra hướng về bầu trời, là biểu tượng của hiện tồn tinh thần.

4. Her Heart had not yet opened for the One Ray to enter, thence to fall, as Three into Four, into the Lap of Mâyâ.

4. Trái Tim của Nàng chưa mở ra để Cung Duy Nhất đi vào, rồi từ đó rơi xuống, như Ba vào Bốn, trong Lòng của Maya.

The Primordial Substance had not yet passed out of its precosmic latency into differentiated objectivity, or even become the (to man, so far) invisible Protyle of Science. But, as the “Hour strikes” and it becomes receptive of the Fohatic impress of the Divine Thought—the Logos, or the male aspect of the Anima Mundi, Alaya—its “Heart” opens. It differentiates, and the Three (Father, Mother, Son) are transformed into Four. Herein lies the origin of the double mystery of the Trinity and the Immaculate Conception. The first and fundamental dogma of Occultism is Universal Unity (or Homogeneity) under three aspects. This leads to a possible conception of Deity, which as an absolute Unity must remain forever incomprehensible to finite intellects.

Chất Liệu Nguyên Sơ chưa đi ra khỏi trạng thái tiềm tàng tiền vũ trụ của nó để vào tính khách quan biến phân, thậm chí chưa trở thành Protyle của Khoa học, cho đến nay vẫn vô hình đối với con người. Nhưng khi “Giờ điểm” và nó trở nên tiếp nhận dấu ấn Fohat của Tư Tưởng Thiêng Liêng—Logos, hay phương diện nam tính của Anima Mundi, Alaya—“Trái Tim” của nó mở ra. Nó biến phân, và Ba, tức Cha, Mẹ, Con, được chuyển đổi thành Bốn. Chính trong đó có nguồn gốc của huyền nhiệm kép về Ba Ngôi và Sự Thụ Thai Vô Nhiễm. Giáo điều đầu tiên và căn bản của Huyền bí học là Nhất Nguyên Phổ Quát, hay Tính Đồng Nhất, dưới ba phương diện. Điều này dẫn đến một quan niệm khả hữu về Thượng đế, Đấng, với tư cách là Nhất Nguyên tuyệt đối, phải mãi mãi vẫn không thể hiểu được đối với các trí năng hữu hạn.

If thou wouldest believe in the Power which acts within the root of a plant, or imagine the root concealed under the soul, thou hast to think of its stalk or trunk, and of its leaves and flowers. Thou canst not imagine that Power independently of these objects. Life can be known only by the Tree of Life…. ⁹⁰

Nếu ngươi muốn tin vào Quyền Năng đang tác động trong rễ của một cây, hay hình dung rễ ẩn dưới linh hồn, ngươi phải nghĩ đến thân hay trụ của nó, cùng lá và hoa của nó. Ngươi không thể hình dung Quyền Năng ấy độc lập với các đối tượng này. Sự Sống chỉ có thể được biết qua Cây Sự Sống…. ⁹⁰

The idea of Absolute Unity would be broken entirely in our conception, had we not something concrete before our eyes to contain that Unity. And the Deity being absolute, must be omnipresent; hence not an atom but contains It within itself. The roots, the trunk, and its many branches, are three distinct objects, yet they are one tree. Say the Kabalists: “The Deity is one, because It is infinite. It is triple, because It is ever manifesting.” This manifestation is triple in its aspects, for it requires, as Aristotle has it, three principles for every natural body to become objective: privation, form, and matter. ⁹¹ Privation meant in the mind of the great philosopher that which the Occultists call the prototypes impressed in the Astral Light—the lowest plane and world of Anima Mundi. The union of these three principles depends upon a fourth—the Life which radiates from the summits of the Unreachable, to become a universally diffused Essence on the manifested planes of Existence. And this Quaternary (Father, Mother, Son, as a Unity, and a Quaternary—as a living manifestation) has been the means of leading to the very archaic idea of Immaculate Conception, now finally crystallized into a dogma of the Christian Church, which has carnalized this metaphysical idea beyond any common sense. For one has but to read the Kabalah and study its numerical methods of interpretation to find the origin of the dogma. It is purely astronomical, mathematical, and preeminently metaphysical: the Male Element in Nature (personified by the male deities and Logoi—Virâj, or Brahmâ, Horus, or Osiris, etc., etc.) is born through, not from, an immaculate source, personified by the “Mother,” for—the Abstract Deity being sexless, and not even a Being but Be-ness, or Life itself—that Male having a “Mother” cannot have a “Father.” Let us render this in the mathematical language of the author of The Source of Measures. Speaking of the “Measure of a Man” and his numerical (Kabalistic) value, he writes that in Genesis, iv. 1— It is called the “Man even Jehovah” Measure, and this is obtained in this way, viz.: 113 x 5 = 565, and the value 565 can be placed under the form of expression 56.5 x 10 = 565. Here the Man-number 113 becomes a factor of 56.5 x 10, and the (Kabalistic) reading of this last numbered expression is Jod, He, Vau, He, or Jehovah…. The expansion of 565 into 56·5 x 10 is purposed to show the emanation of the male (Jod) from the female (Eva) principle; or, so to speak, the birth of a male element from an immaculate source, in other words, an immaculate conception.

Ý tưởng về Nhất Nguyên Tuyệt Đối sẽ hoàn toàn tan vỡ trong quan niệm của chúng ta nếu trước mắt chúng ta không có một điều cụ thể nào để chứa đựng Nhất Nguyên ấy. Và vì Thượng đế là tuyệt đối, nên phải hiện diện khắp nơi; do đó không có một nguyên tử nào lại không chứa NÓ trong chính nó. Rễ, thân và nhiều cành của nó là ba đối tượng riêng biệt, tuy nhiên chúng là một cây. Các nhà Kabbalah nói: “Thượng đế là một, bởi vì NÓ vô hạn. NÓ là tam phân, bởi vì NÓ luôn luôn biểu hiện.” Sự biểu hiện này là tam phân trong các phương diện của nó, vì như Aristotle nói, nó đòi hỏi ba nguyên khí để mỗi thể tự nhiên trở nên khách quan: sự thiếu vắng, hình tướng và vật chất. ⁹¹ Trong tâm trí của vị triết gia vĩ đại ấy, sự thiếu vắng có nghĩa là điều mà các nhà Huyền bí học gọi là những nguyên mẫu được in dấu trong Ánh Sáng Cảm Dục—cõi và thế giới thấp nhất của Anima Mundi. Sự kết hợp của ba nguyên khí này tùy thuộc vào một nguyên khí thứ tư—Sự Sống tỏa chiếu từ những đỉnh cao của Cõi Bất Khả Đạt, để trở thành một Tinh Túy lan tỏa phổ quát trên các cõi Hiện Tồn đã biểu hiện. Và Bộ Bốn này, Cha, Mẹ, Con như một Nhất Nguyên, và một Bộ Bốn như một biểu hiện sống động, đã là phương tiện dẫn đến ý tưởng cực kỳ cổ sơ về Sự Thụ Thai Vô Nhiễm, nay cuối cùng đã kết tinh thành một giáo điều của Giáo hội Cơ Đốc, vốn đã nhục hóa ý tưởng siêu hình này đến mức vượt khỏi mọi lẽ thường. Vì người ta chỉ cần đọc Kabbalah và nghiên cứu các phương pháp giải nghĩa bằng con số của nó là tìm thấy nguồn gốc của giáo điều ấy. Nó thuần túy là thiên văn, toán học, và vượt trội là siêu hình: Nguyên tố Nam trong Thiên Nhiên, được nhân cách hóa bởi các thần nam và các Logos—Viraj, hay Brahma, Horus, hay Osiris, vân vân—được sinh ra qua, chứ không phải từ, một nguồn vô nhiễm, được nhân cách hóa bởi “Mẹ”; vì—Thượng đế Trừu Tượng là vô tính, thậm chí không phải là một Hữu Thể mà là Tính Hiện Hữu, hay chính Sự Sống—nên Nguyên tố Nam ấy, có một “Mẹ”, không thể có một “Cha”. Chúng ta hãy diễn đạt điều này bằng ngôn ngữ toán học của tác giả The Source of Measures. Khi nói về “Thước Đo của Con Người” và giá trị số học theo Kabbalah của y, ông viết rằng trong Sáng Thế Ký, iv. 1—Nó được gọi là thước đo “Con Người, tức Jehovah”, và điều này đạt được theo cách sau, tức là: 113 x 5 = 565, và giá trị 565 có thể được đặt dưới hình thức biểu thức 56.5 x 10 = 565. Ở đây con số Con Người 113 trở thành một thừa số của 56.5 x 10, và cách đọc theo Kabbalah của biểu thức số sau cùng này là Jod, He, Vau, He, hay Jehovah…. Việc khai triển 565 thành 56,5 x 10 nhằm cho thấy sự xuất lộ của nguyên khí nam, Jod, từ nguyên khí nữ, Eva; hay, có thể nói, sự sinh ra của một nguyên tố nam từ một nguồn vô nhiễm, nói cách khác, một sự thụ thai vô nhiễm.

Thus is repeated on earth the mystery enacted, according to the Seers, on the divine plane. The Son of the Immaculate Celestial Virgin (or the Undifferentiated Cosmic Protyle, Matter in its infinitude) is born again on earth as the Son of the terrestrial Eve, our mother Earth, and becomes Humanity as a total—past, present, and future—for Jehovah, or Jod-Hé-Vau-Hé, is androgyne, or both male and female. Above, the Son is the whole Kosmos; below, he is Mankind. The Triad or Triangle becomes Tetraktys, the sacred Pythagorean number, the perfect Square, and a six-faced Cube on earth. The Macroprosopus (the Great Face) is now Microprosopus (the Lesser Face); or, as the Kabbalists have it, the Ancient of Days, descending on Adam Kadmon whom he uses as his vehicle to manifest through, gets transformed into Tetragrammaton. It is now in the “Lap of Mâyâ,” the Great Illusion, and between itself and the Reality has the Astral Light, the Great Deceiver of man’s limited senses, unless Knowledge through Paramârthasatya comes to the rescue.

Như thế, trên Trái Đất lặp lại huyền nhiệm được thực hiện, theo các nhà thông nhãn, trên cõi thiêng liêng. Con của Đức Trinh Nữ Thiên Thượng Vô Nhiễm, hay Protyle Vũ Trụ Chưa Biến Phân, Vật Chất trong tính vô hạn của nó, lại được sinh ra trên Trái Đất như Con của Eva trần thế, mẹ Trái Đất của chúng ta, và trở thành Nhân Loại như một toàn thể—quá khứ, hiện tại và tương lai—vì Jehovah, hay Jod-He-Vau-He, là lưỡng tính, hay vừa nam vừa nữ. Ở trên, Con là toàn thể Kosmos; ở dưới, y là Nhân Loại. Tam nguyên tinh thần hay Tam Giác trở thành Tetraktys, con số thiêng liêng của Pythagoras, Hình Vuông hoàn hảo, và trên Trái Đất là Khối Lập Phương sáu mặt. Macroprosopus, tức Đại Diện, nay là Microprosopus, tức Tiểu Diện; hay như các nhà Kabbalah nói, Đấng Thái Cổ, giáng xuống Adam Kadmon, Đấng mà Ngài dùng làm vận cụ để biểu hiện qua đó, được chuyển đổi thành Tetragrammaton. Nó nay ở trong “Lòng của Maya”, Đại Ảo Tưởng, và giữa chính nó với Thực Tại có Ánh Sáng Cảm Dục, Kẻ Đại Lừa Dối đối với các giác quan hữu hạn của con người, trừ khi Tri Thức qua Paramarthasatya đến cứu giúp.

5. The Seven ⁹² were not yet born from the Web of Light, Darkness alone was Father-Mother, Svabhâvat; and Svabhâvat was in Darkness.

5. Bảy ⁹² chưa được sinh ra từ Tấm Lưới Ánh Sáng; chỉ Bóng Tối là Cha-Mẹ, Svabhavat; và Svabhavat ở trong Bóng Tối.

The Secret Doctrine, in the Stanzas here given, occupies itself chiefly, if not entirely, with our Solar System, and especially with our Planetary Chain. The “Seven Sons,” therefore, are the creators of the latter. This teaching will be explained more fully hereafter.

Giáo Lý Bí Nhiệm, trong các Bài kệ được đưa ra ở đây, chủ yếu, nếu không nói là hoàn toàn, đề cập đến hệ mặt trời của chúng ta, và đặc biệt đến Dãy Hành Tinh của chúng ta. Vì thế, “Bảy Con” là những đấng sáng tạo của Dãy ấy. Giáo huấn này sẽ được giải thích đầy đủ hơn về sau.

Svabhâvat, the “Plastic Essence” that fills the Universe, is the root of all things. Svabhâvat is, so to say, the Buddhistic concrete aspect of the abstraction called in Hindû philosophy Mûlaprakriti. It is the body of the Soul, and that which Ether would be to Âkâsha, the latter being the informing principle of the former. Chinese mystics have made of it the synonym of “Being.” In the Chinese translation of the Ekashloka-Shâstra of Nâgârjuna (the Lung-shu of China), called the Yih-shu-lu-kia-lun, it is said that the term “Being,” or “Subhâva,” (Yeu in Chinese) means “the Substance giving substance to itself”; it is also explained by him as meaning “without action and with action,” “the nature which has no nature of its own.” Subhâva, from which Svabhâvat, is composed of two words: su fair, handsome, good; sva, self, and bhâva, being or states of being.

Svabhavat, “Tinh Túy Tạo Hình” lấp đầy Vũ Trụ, là gốc rễ của mọi sự. Có thể nói, Svabhavat là phương diện cụ thể theo Phật giáo của điều trừu tượng được gọi trong triết học Ấn Độ là Mulaprakriti. Nó là thể của Linh Hồn, và là điều mà Dĩ Thái đối với Akasha, Akasha là nguyên khí thấm nhuần của cái trước. Các nhà thần bí Trung Hoa đã biến nó thành đồng nghĩa với “Hữu Thể”. Trong bản dịch Trung Hoa của Ekashloka-Shastra của Nagarjuna, Lung-shu của Trung Hoa, gọi là Yih-shu-lu-kia-lun, có nói rằng thuật ngữ “Hữu Thể”, hay “Subhava”, Yeu trong tiếng Trung Hoa, có nghĩa là “Chất Liệu tự ban chất liệu cho chính mình”; ông cũng giải thích nó là “không hành động và có hành động”, “bản chất không có bản chất riêng của nó”. Subhava, từ đó có Svabhavat, được cấu thành bởi hai từ: su nghĩa là đẹp, xinh, tốt; sva nghĩa là tự ngã, và bhava nghĩa là hữu thể hay các trạng thái của hữu thể.

6. These Two are the Germ, and the Germ is One. The Universe was still concealed in the Divine Thought and the Divine Bosom.

6. Hai cái này là Mầm, và Mầm là Một. Vũ Trụ vẫn còn ẩn trong Tư Tưởng Thiêng Liêng và Lòng Thiêng Liêng.

The “Divine Thought” does not imply the idea of a Divine Thinker. The Universe, not only past, present and future—a human and finite idea expressed by finite thought—but in its totality, the Sat (an untranslateable term), Absolute Being, with the Past and Future crystallized in an eternal Present, is that Thought itself reflected in a secondary or manifested cause. Brahman (neuter), as the Mysterium Magnum of Paracelsus, is an absolute mystery to the human mind. Brahmâ, the male-female, the aspect and anthropomorphic reflection of Brahman, is conceivable to the perceptions of blind faith, though rejected by human intellect when it attains its majority.

“Tư Tưởng Thiêng Liêng” không hàm ý ý tưởng về một Đấng Tư Duy Thiêng Liêng. Vũ Trụ, không chỉ là quá khứ, hiện tại và tương lai—một ý tưởng nhân loại và hữu hạn được biểu đạt bằng tư tưởng hữu hạn—mà trong toàn thể tính của nó, Sat, một thuật ngữ không thể dịch, Bản Thể Tuyệt Đối, với Quá Khứ và Tương Lai kết tinh trong một Hiện Tại vĩnh cửu, chính là Tư Tưởng ấy được phản chiếu trong một nguyên nhân thứ yếu hay đã biểu hiện. Brahman, trung tính, với tư cách là Mysterium Magnum của Paracelsus, là một huyền nhiệm tuyệt đối đối với thể trí con người. Brahma, nam-nữ, phương diện và phản chiếu nhân hình hóa của Brahman, có thể quan niệm được đối với các tri giác của đức tin mù quáng, dù bị trí năng con người bác bỏ khi nó đạt đến tuổi trưởng thành.

Hence the statement that during the prologue, so to say, of the drama of creation, or the beginning of cosmic evolution, the Universe, or the Son, lies still concealed “in the Divine Thought,” which had not yet penetrated into the “Divine Bosom.” This idea, note well, is at the root, and forms the origin, of all the allegories about the “Sons of God” born of immaculate virgins.

Do đó có lời khẳng định rằng trong phần mở đầu, có thể nói như vậy, của vở kịch sáng tạo, hay khởi đầu của tiến hoá vũ trụ, Vũ Trụ, hay Con, vẫn còn nằm ẩn “trong Tư Tưởng Thiêng Liêng”, vốn chưa thâm nhập vào “Lòng Thiêng Liêng”. Hãy ghi nhớ kỹ: ý tưởng này nằm ở gốc rễ và tạo thành nguồn gốc của mọi ẩn dụ về “Các Con của Thượng đế” sinh ra từ những trinh nữ vô nhiễm.

1…. The last Vibration of the Seventh Eternity thrills through Infinitude (a). The Mother swells, expanding from within without, like the Bud of the Lotus (b).

1…. Rung động cuối cùng của Vĩnh Cửu Thứ Bảy làm rung động khắp Vô Tận (a). Mẹ trương nở, mở rộng từ trong ra ngoài, như Nụ Hoa sen (b).

(a) The seemingly paradoxical use of the term, “Seventh Eternity,” thus dividing the indivisible, is sanctified in Esoteric Philosophy. The latter divides boundless Duration into unconditionally eternal and universal Time (Kâla); and conditioned Time (Khandakâla). One is the abstraction or noumenon of infinite Time, the other its phenomenon appearing periodically, as the effect of Mahat—the Universal Intelligence, limited by manvantaric duration. With some schools, Mahat is the first-born of Pradhâna (undifferentiated Substance, or the periodical aspect of Mûlaprakriti, the Root of Nature), which (Pradhâna) is called Mâyâ, Illusion. In this respect, I believe, Esoteric teaching differs from the Vedântin doctrines of both the Advaita and the Visishthadvaita schools. For it says that, while Mûlaprakriti, the noumenon, is self-existing and without any origin—is, in short, parentless, Anupâdaka, as one with Brahman—Prakriti, its phenomenon, is periodical and no better than a phantasm of the former; so Mahat, the first-born of Jñâna (or Gnôsis), Knowledge, Wisdom or the Logos—is a phantasm reflected from the Absolute Nirguna (Parabrahman), the One Reality, “devoid of attributes and qualities”; while with some Vedântins Mahat is a manifestation of Prakriti, or Matter.

(a) Việc dùng thuật ngữ “Vĩnh Cửu Thứ Bảy” có vẻ nghịch lý, như thể chia cắt điều bất khả phân, đã được thừa nhận trong Triết Học Nội Môn. Triết học này chia Trường Tồn vô biên thành Thời Gian phổ quát và vĩnh cửu vô điều kiện, Kala; và Thời Gian bị điều kiện hóa, Khandakala. Một bên là điều trừu tượng hay noumenon của Thời Gian vô hạn, bên kia là hiện tượng của nó, xuất hiện theo chu kỳ như hệ quả của Mahat—Trí Tuệ Phổ Quát, bị giới hạn bởi trường kỳ manvantara. Với một số trường phái, Mahat là con đầu lòng của Pradhana, tức Chất Liệu chưa biến phân, hay phương diện chu kỳ của Mulaprakriti, Gốc Rễ của Thiên Nhiên, mà Pradhana được gọi là Maya, Ảo Tưởng. Về phương diện này, tôi tin rằng giáo huấn Nội Môn khác với các giáo lý Vedanta của cả hai trường phái Advaita và Visishthadvaita. Vì giáo huấn ấy nói rằng, trong khi Mulaprakriti, noumenon, tự hữu và không có bất cứ nguồn gốc nào—nói ngắn gọn, vô phụ mẫu, Anupadaka, như một với Brahman—thì Prakriti, hiện tượng của nó, có tính chu kỳ và chẳng hơn gì một ảo ảnh của cái trước; cũng vậy, Mahat, con đầu lòng của Jnana, hay Gnosis, Tri Thức, Minh Triết hay Logos—là một ảo ảnh được phản chiếu từ Tuyệt Đối Nirguna, Parabrahman, Thực Tại Duy Nhất, “không có thuộc tính và phẩm tính”; trong khi với một số nhà Vedanta, Mahat là một biểu hiện của Prakriti, hay Vật Chất.

(b) Therefore, the “last Vibration of the Seventh Eternity” was “fore-ordained”—by no God in particular, but occurred in virtue of the eternal and changeless Law which causes the great periods of Activity and Rest, called so graphically, and at the same time so poetically, the Days and Nights of Brahmâ. The expansion “from within without” of the Mother, called elsewhere the “Waters of Space,” “Universal Matrix,” etc., does not allude to an expansion from a small centre or focus, but means the development of limitless subjectivity into as limitless objectivity, without reference to size or limitation or area. “The ever [to us] invisible and immaterial Substance present in eternity, threw its periodical Shadow from its own plane into the Lap of Mâyâ.” It implies that this expansion, not being an increase in size—for infinite extension admits of no enlargement—was a change of condition. It expanded “like the Bud of the Lotus”; for the Lotus plant exists not only as a miniature embryo in its seed (a physical characteristic), but its prototype is present in an ideal form in the Astral Light from “Dawn” to “Night” during the manvantaric period, like everything else, as a matter of fact, in this objective Universe; from man to mite, from giant trees to the tiniest blades of grass.

(b) Vì thế, “Rung động cuối cùng của Vĩnh Cửu Thứ Bảy” đã được “tiền định”—không bởi một Thượng đế đặc thù nào, mà xảy ra do Định luật vĩnh cửu và bất biến, vốn gây nên các thời kỳ lớn của Hoạt Động và Nghỉ Ngơi, được gọi một cách rất gợi hình, đồng thời rất thi vị, là Ngày và Đêm của Brahma. Sự mở rộng “từ trong ra ngoài” của Mẹ, nơi khác được gọi là “Nước của Không Gian”, “Ma Trận Phổ Quát”, vân vân, không ám chỉ một sự mở rộng từ một trung tâm hay tiêu điểm nhỏ, mà có nghĩa là sự phát triển của tính chủ quan vô hạn thành tính khách quan cũng vô hạn, không quy chiếu đến kích thước, giới hạn hay diện tích. “Chất Liệu vô hình và phi vật chất hằng hữu [đối với chúng ta], hiện diện trong vĩnh cửu, đã phóng Bóng chu kỳ của nó từ cõi riêng của nó vào Lòng của Maya.” Điều này hàm ý rằng sự mở rộng ấy, vì không phải là sự gia tăng kích thước—bởi sự trải rộng vô hạn không chấp nhận sự nới rộng—là một sự thay đổi trạng thái. Nó mở rộng “như Nụ Hoa sen”; vì cây sen không chỉ hiện hữu như một phôi thu nhỏ trong hạt của nó, một đặc tính hồng trần, mà nguyên mẫu của nó còn hiện diện trong một hình tướng lý tưởng trong Ánh Sáng Cảm Dục từ “Bình Minh” đến “Đêm” suốt thời kỳ manvantara, giống như mọi sự khác, thật vậy, trong Vũ Trụ khách quan này; từ con người đến con mạt, từ những cây khổng lồ đến những ngọn cỏ nhỏ bé nhất.

All this, teaches the Hidden Science, is but the temporary reflection, the shadow of the eternal ideal prototype in Divine Thought; the word “Eternity,” note well again, standing here only in the sense of “Æon,” as lasting throughout the seemingly interminable, but still limited cycle of activity, called by us Manvantara. For what is the real esoteric meaning of Manvantara, or rather a Manu-antara? It means, literally, “between two Manus,” of whom there are fourteen in every Day of Brahmâ, such a Day consisting of 1,000 aggregates of four Ages, 1,000 “Great Ages” or Mahâyugas. Let us now analyse the word or name Manu. Orientalists in their dictionaries tell us that the term “Manu” is from the root man, “to think”; hence “the thinking man.” But, esoterically, every Manu, as an anthropomorphized patron of his special cycle (or Round), is but the personified idea of the “Thought Divine” (as the Hermetic Pymander); each of the Manus, therefore, being the special god, the creator and fashioner of all that appears during his own respective cycle of being or Manvantara. Fohat runs the Manus’ (or Dhyân Chohans’) errands, and causes the ideal prototypes to expand from within without—that is, to cross gradually, on a descending scale, all the planes, from the noumenal to the lowest phenomenal, to bloom finally on the last into full objectivity—the acme of Illusion, or the grossest matter.

Khoa Học Ẩn Tàng dạy rằng tất cả điều này chỉ là phản chiếu tạm thời, cái bóng của nguyên mẫu lý tưởng vĩnh cửu trong Tư Tưởng Thiêng Liêng; xin lại ghi nhớ kỹ, từ “Vĩnh Cửu” ở đây chỉ mang nghĩa “Đại chu kỳ”, tức kéo dài suốt chu kỳ hoạt động có vẻ bất tận nhưng vẫn hữu hạn, mà chúng ta gọi là Manvantara. Vì ý nghĩa huyền bí thật sự của Manvantara, hay đúng hơn Manu-antara, là gì? Theo nghĩa đen, nó có nghĩa là “giữa hai Đức Manu”, trong đó có mười bốn Đức Manu trong mỗi Ngày của Brahma, một Ngày như thế gồm 1.000 tổng hợp của bốn Kỷ, 1.000 “Đại Kỷ” hay Mahayuga. Bây giờ chúng ta hãy phân tích từ hay danh xưng Manu. Các nhà Đông phương học trong từ điển của họ cho chúng ta biết rằng thuật ngữ “Manu” xuất phát từ căn man, “suy nghĩ”; do đó là “con người biết suy nghĩ”. Nhưng, một cách huyền bí, mỗi Đức Manu, với tư cách là vị bảo hộ được nhân hình hóa của chu kỳ đặc thù của Ngài, hay cuộc tuần hoàn, chỉ là ý tưởng được nhân cách hóa của “Tư Tưởng Thiêng Liêng”, như Pymander của Hermetic; do đó, mỗi Đức Manu là vị thần đặc thù, đấng sáng tạo và tạo hình mọi điều xuất hiện trong chu kỳ hiện tồn hay Manvantara riêng của Ngài. Fohat thi hành sứ vụ của các Đức Manu, hay các Dhyani Chohan, và khiến các nguyên mẫu lý tưởng mở rộng từ trong ra ngoài—nghĩa là dần dần băng qua, theo thang giáng hạ, tất cả các cõi, từ noumenon đến cõi hiện tượng thấp nhất, để cuối cùng nở rộ trên cõi sau cùng thành tính khách quan trọn vẹn—đỉnh cao của Ảo Tưởng, hay vật chất thô trược nhất.

2. The Vibration sweeps along, touching ⁹³ with its swift Wing the whole Universe and the Germ that dwelleth in Darkness, the Darkness that breathes ⁹⁴ over the slumbering Waters of Life.

2. Rung động quét đi, chạm ⁹³ bằng Cánh nhanh của nó vào toàn thể Vũ Trụ và Mầm cư ngụ trong Bóng Tối, Bóng Tối thở ⁹⁴ trên những Nước Sự Sống đang ngủ.

The Pythagorean Monas is also said to dwell in solitude and “Darkness” like the “Germ.” The idea of the Breath of Darkness moving over “the slumbering Waters of Life,” which is Primordial Matter with the latent Spirit in it, recalls the first chapter of Genesis. Its original is the Brâhmanical Nârâyana (the Mover on the Waters), who is the personification of the Eternal Breath of the unconscious All (or Parabrahaman) of the Eastern Occultists. The Waters of Life, or Chaos—the female principle in symbolism—are the vacuum (to our mental sight), in which lie the latent Spirit and Matter. This it was that made Democritus assert, after his instructor Leucippus, that the primordial principles of all were atoms and a vacuum, in the sense of space, but not of empty space, for “Nature abhors a vacuum,” according to the Peripatetics and every ancient philosopher.

Monas của Pythagoras cũng được nói là cư ngụ trong cô tịch và “Bóng Tối” như “Mầm”. Ý tưởng về Hơi Thở của Bóng Tối chuyển động trên “những Nước Sự Sống đang ngủ”, tức Vật Chất Nguyên Sơ với Tinh thần tiềm tàng trong đó, gợi nhớ chương đầu của Sáng Thế Ký. Nguyên bản của nó là Narayana theo Brahma giáo, Đấng Chuyển Động trên Nước, là sự nhân cách hóa của Hơi Thở Vĩnh Cửu của Toàn Thể vô thức, hay Parabrahman, của các nhà Huyền bí học Đông phương. Những Nước Sự Sống, hay Hỗn Mang—nguyên khí nữ trong biểu tượng học—là khoảng không, đối với thị giác trí tuệ của chúng ta, trong đó Tinh thần và Vật Chất tiềm tàng nằm ẩn. Chính điều này đã khiến Democritus, sau thầy ông là Leucippus, khẳng định rằng các nguyên khí nguyên sơ của mọi sự là các nguyên tử và khoảng không, theo nghĩa không gian, nhưng không phải không gian trống rỗng, vì “Thiên Nhiên ghê sợ khoảng không”, theo các nhà Peripatetic và mọi triết gia cổ đại.

In all Cosmogonies “Water” plays the same important part. It is the base and source of material existence. Scientists, mistaking the word for the thing, understand by it the definite chemical combination of oxygen and hydrogen, thus giving a specific meaning to a term used by Occultists in a generic sense, and which is employed in Cosmogony with a metaphysical and mystical meaning. Ice is not water, neither is steam, although all three have precisely the same chemical composition.

Trong mọi Vũ trụ khởi nguyên luận, “Nước” đóng cùng một vai trò quan trọng. Nó là nền tảng và nguồn gốc của sự tồn tại vật chất. Các nhà khoa học, nhầm lẫn từ ngữ với sự vật, hiểu nó là hợp chất hóa học xác định của oxy và hydro, do đó gán một ý nghĩa chuyên biệt cho một thuật ngữ được các nhà Huyền bí học dùng theo nghĩa phổ quát, và được sử dụng trong Vũ trụ khởi nguyên luận với ý nghĩa siêu hình và thần bí. Băng không phải là nước, hơi nước cũng không, mặc dù cả ba có chính xác cùng một thành phần hóa học.

3. Darkness radiates Light, and Light drops one solitary Ray into the Waters, into the Mother-Deep. The Ray shoots through the Virgin egg, the Ray causes the Eternal Egg to thrill, and drop the non-eternal Germ, ⁹⁵ which condenses into the World-Egg.

3. Bóng Tối tỏa ra Ánh Sáng, và Ánh Sáng nhỏ một Cung đơn độc vào Nước, vào Vực Sâu-Mẹ. Cung bắn xuyên qua Trứng Trinh Nguyên; Cung khiến Trứng Vĩnh Cửu rung động, và thả Mầm không vĩnh cửu, ⁹⁵ rồi cô đọng thành Trứng Thế Giới.

The “solitary Ray” dropping into the “Mother-Deep” may be taken to mean Divine Thought, or Intelligence, impregnating Chaos. This, however, occurs on the plane of metaphysical abstraction, or rather the plane whereon that which we call a metaphysical abstraction, is a reality. The “Virgin-Egg,” being in one sense the abstract of all ova, or the power of becoming developed through fecundation, is eternal and for ever the same. And just as the fecundation of an egg takes place before it is dropped; so the non-eternal periodical Germ, which later becomes in symbolism the Mundane Egg, contains in itself, when it emerges from the said symbol, “the promise and potency” of all the Universe. Though the idea per se is, of course, an abstraction, a symbolical mode of expression, it is a true symbol, for it suggests the idea of infinity as an endless circle. It brings before the mind’s eye the picture of Kosmos emerging from and in boundless Space, a Universe as shoreless in magnitude, if not as endless in its objective manifestation. The symbol of an egg also expresses the fact taught in Occultism that the primordial form of everything manifested, from atom to globe, from man to angel, is spheroidal, the sphere being with all nations the emblem of eternity and infinity—a serpent swallowing its tail. To realize the meaning, however, the sphere must be thought of as seen from its centre. The field of vision, or of thought, is like a sphere whose radii proceed from one’s self in every direction, and extend out into space, opening up boundless vistas all around. It is the symbolical circle of Pascal and the Kabalists, “whose centre is everywhere and circumference nowhere”—a conception which enters into the compound idea of this emblem.

“Cung đơn độc” nhỏ vào “Vực Sâu-Mẹ” có thể được hiểu là Tư Tưởng Thiêng Liêng, hay Trí Tuệ, làm thụ thai Hỗn Mang. Tuy nhiên, điều này xảy ra trên cõi trừu tượng siêu hình, hay đúng hơn trên cõi nơi điều mà chúng ta gọi là trừu tượng siêu hình lại là một thực tại. “Trứng Trinh Nguyên”, theo một nghĩa, là bản trừu tượng của mọi trứng, hay quyền năng phát triển qua sự thụ tinh, nên vĩnh cửu và mãi mãi như nhau. Và cũng như sự thụ tinh của một quả trứng diễn ra trước khi nó được đẻ ra, Mầm chu kỳ không vĩnh cửu, về sau trở thành Trứng Thế Gian trong biểu tượng học, khi nó xuất hiện từ biểu tượng ấy, chứa trong chính nó “lời hứa và tiềm năng” của toàn thể Vũ Trụ. Dù ý tưởng chính nó tất nhiên là một điều trừu tượng, một cách diễn đạt bằng biểu tượng, nó vẫn là một biểu tượng chân thật, vì nó gợi lên ý tưởng về vô hạn như một vòng tròn vô tận. Nó đưa ra trước con mắt của thể trí hình ảnh Kosmos xuất hiện từ và trong Không Gian vô biên, một Vũ Trụ không bờ bến về độ lớn, nếu không phải là vô tận trong biểu hiện khách quan của nó. Biểu tượng của quả trứng cũng diễn tả sự kiện được dạy trong Huyền bí học rằng hình tướng nguyên sơ của mọi sự đã biểu hiện, từ nguyên tử đến bầu hành tinh, từ con người đến thiên thần, đều có dạng cầu; khối cầu, đối với mọi dân tộc, là biểu tượng của vĩnh cửu và vô hạn—một con rắn nuốt đuôi mình. Tuy nhiên, để chứng nghiệm ý nghĩa, khối cầu phải được nghĩ như được nhìn từ trung tâm của nó. Trường tầm nhìn, hay của tư tưởng, giống như một khối cầu có các bán kính phát xuất từ chính bản thân mình theo mọi hướng, và kéo dài ra vào không gian, mở ra những viễn cảnh vô biên khắp xung quanh. Đó là vòng tròn biểu tượng của Pascal và các nhà Kabbalah, “có trung tâm ở khắp nơi và chu vi không ở đâu cả”—một quan niệm đi vào ý tưởng tổng hợp của biểu tượng này.

The “World-Egg” is, perhaps, one of the most universally adopted symbols, highly suggestive as it is, equally in the spiritual, physiological, and cosmological sense. Therefore, it is found in every world-theogony, where it is largely associated with the serpent symbol, the latter being everywhere, in philosophy as in religious symbolism, an emblem of eternity, infinitude, regeneration, and rejuvenation, as well as of wisdom. The mystery of apparent self-generation and evolution through its own creative power, repeating in miniature, in the egg, the process of cosmic evolution—both due to heat and moisture under the efflux of the unseen creative spirit—fully justified the selection of this graphic symbol. The “Virgin-Egg” is the microcosmic symbol of the macrocosmic prototype, the “Virgin Mother”—Chaos or the Primeval Deep. The male creator (under whatever name) springs forth from the virgin female, the Immaculate Root fructified by the Ray. Who, if versed in astronomy and natural sciences, can fail to see its suggestiveness? Kosmos, as receptive Nature, is an egg fructified—yet left immaculate; for once regarded as boundless, it could have no other representation than a spheroid. The Golden Egg was surrounded by seven natural Elements, “four ready [ether, fire, air, water], three secret.” This may be found stated in Vishnu Purâna, where elements are translated “envelopes,” and a secret one is added—Ahamkâra. ⁹⁶ The original text has no Ahamkâra; it mentions seven Elements without specifying the last three.

“Trứng Thế Giới” có lẽ là một trong những biểu tượng được chấp nhận phổ quát nhất, vô cùng gợi nghĩa, như nó vốn thế, đồng thời trong ý nghĩa tinh thần, sinh lý và vũ trụ luận. Vì thế, nó được tìm thấy trong mọi thần hệ khởi nguyên của thế giới, nơi nó liên hệ rộng rãi với biểu tượng con rắn; biểu tượng sau ở khắp nơi, trong triết học cũng như trong biểu tượng học tôn giáo, là biểu tượng của vĩnh cửu, vô hạn, tái sinh và trẻ hóa, cũng như của minh triết. Huyền nhiệm về sự tự sinh biểu kiến và tiến hoá thông qua quyền năng sáng tạo riêng của nó, lặp lại ở mức thu nhỏ trong quả trứng tiến trình tiến hoá vũ trụ—cả hai đều do nhiệt và ẩm dưới dòng tuôn của tinh thần sáng tạo vô hình—hoàn toàn biện minh cho việc chọn biểu tượng gợi hình này. “Trứng Trinh Nguyên” là biểu tượng tiểu thiên địa của nguyên mẫu đại thiên địa, “Mẹ Trinh Nguyên”—Hỗn Mang hay Vực Sâu Nguyên Thủy. Đấng sáng tạo nam, dưới bất cứ danh xưng nào, xuất hiện từ nữ trinh nguyên, Gốc Rễ Vô Nhiễm được Cung làm cho kết trái. Ai thông thạo thiên văn học và khoa học tự nhiên mà lại không thấy được sức gợi của nó? Kosmos, với tư cách là Thiên Nhiên tiếp nhận, là một quả trứng đã được thụ tinh—nhưng vẫn được giữ vô nhiễm; vì một khi được xem là vô biên, nó không thể có biểu trưng nào khác ngoài một khối cầu. Trứng Vàng được bao quanh bởi bảy Nguyên tố tự nhiên, “bốn sẵn sàng [dĩ thái, lửa, khí, nước], ba bí mật.” Điều này có thể được thấy nêu trong Vishnu Purana, nơi các nguyên tố được dịch là “vỏ bọc”, và một bí mật được thêm vào—Ahamkara. ⁹⁶ Nguyên văn không có Ahamkara; nó nêu bảy Nguyên tố mà không xác định ba nguyên tố cuối.

4. The Three ⁹⁷ fall into the Four ⁹⁸. The Radiant Essence becomes Seven inside, Seven outside (a). The Luminous Egg, ⁹⁹which in itself is Three, ¹⁰⁰ curdles and spreads in milk-white Curds throughout the Depths of Mother, the Root that grows in the Depths of the Ocean of Life (b).

4. Ba ⁹⁷ rơi vào Bốn ⁹⁸. Tinh Túy Rạng Rỡ trở thành Bảy ở trong, Bảy ở ngoài (a). Trứng Sáng Chói, ⁹⁹ tự nó là Ba, ¹⁰⁰ đông đặc và lan ra thành những Khối Sữa đông trắng như sữa khắp các Vực Sâu của Mẹ, Gốc Rễ mọc trong các Vực Sâu của Đại Dương Sự Sống (b).

The use of geometrical figures and the frequent allusions to figures in all ancient scriptures, as in the Purânas, the Egyptian Book of the Dead and even the Bible—must be explained. In the Book of Dzyan, as in the Kabalah, there are two kinds of numerals to be studied—the Figures, often simple blinds, and the Sacred Numbers, the values of which are all known to the Occultists through Initiation. The former are but conventional glyphs; the latter, the basic symbols of all. That is to say, the one are purely physical, the other purely metaphysical, the two standing in relation to each other as Matter stands to Spirit—the extreme poles of the One Substance.

Việc sử dụng các hình thể hình học và những ám chỉ thường xuyên đến các hình thể trong mọi kinh văn cổ đại, như trong Purana, Sách Chết của Ai Cập và thậm chí Kinh Thánh—cần được giải thích. Trong Sách Dzyan, cũng như trong Kabbalah, có hai loại số cần được nghiên cứu—các Hình, thường chỉ là những màn che đơn giản, và các Con Số Thiêng Liêng, mà các giá trị của chúng đều được các nhà Huyền bí học biết qua điểm đạo. Loại trước chỉ là các ký tự tượng hình quy ước; loại sau là các biểu tượng nền tảng của mọi sự. Nói cách khác, một bên thuần túy hồng trần, bên kia thuần túy siêu hình; cả hai đứng trong tương quan với nhau như Vật Chất đứng với Tinh thần—hai cực tận cùng của Chất Liệu Duy Nhất.

As Balzac, the unconscious Occultist of French literature, says somewhere, the Number is to Mind the same as it is to Matter, “an incomprehensible agent.” Perhaps so to the profane, never to the initiated mind. Number is, as the great writer thought, an Entity, and, at the same time, a Breath emanating from what he called God and what we call the All, the Breath which alone could organize the physical Cosmos, “where naught obtains its form but through the Deity, which is an effect of Number.” It is instructive to quote Balzac’s words upon this subject: The smallest as the most immense creations, are they not to be distinguished from each other by their quantities, their qualities, their dimensions, their forces and attributes, all begotten by Number? The infinitude of Numbers is a fact proven to our mind, but of which no proof can be physically given. The mathematician will tell us that the infinitude of Numbers exists but is not to be demonstrated. God is a Number endowed with motion, which is felt but not demonstrated. As Unity, it begins the Numbers, with which it has nothing in common…. The existence of Numbers depends on Unity, which without a single Number, begets them all…. What! unable either to measure the first abstraction yielded to you by the Deity, or to get hold of it, you still hope to subject to your measurements the mystery of the Secret Sciences which emanate from that Deity?…. And what would you feel, were I to plunge you into the abysses of Motion, the Force which organizes the Numbers? What would you think, were I to add that Motion and Number ¹⁰¹ are begotten by the Word, the Supreme Reason of the Seers and Prophets, who, in days of old, sensed the mighty Breath of God, a witness to which is the Apocalypse?

Như Balzac, nhà Huyền bí học vô thức của văn học Pháp, có nói đâu đó, Con Số đối với Trí cũng như đối với Vật Chất, là “một tác nhân không thể thấu hiểu.” Có lẽ đúng như vậy đối với kẻ phàm tục, nhưng không bao giờ như vậy đối với trí tuệ đã được điểm đạo. Con Số, như nhà văn vĩ đại ấy nghĩ, là một Thực Thể, đồng thời là một Hơi Thở xuất lộ từ cái mà ông gọi là Thượng đế và cái mà chúng ta gọi là Toàn Thể, Hơi Thở duy nhất có thể tổ chức Vũ Trụ hồng trần, “nơi không gì đạt được hình tướng ngoài qua Thượng đế, vốn là một hiệu quả của Con Số.” Thật hữu ích khi trích lời Balzac về đề tài này: Những sáng tạo nhỏ nhất cũng như bao la nhất, há chẳng được phân biệt với nhau bởi số lượng, phẩm tính, kích thước, mãnh lực và thuộc tính của chúng, tất cả đều do Con Số sinh ra hay sao? Tính vô tận của các Con Số là một sự kiện đã được chứng minh với trí chúng ta, nhưng không thể đưa ra bằng chứng hồng trần nào về nó. Nhà toán học sẽ nói với chúng ta rằng tính vô tận của các Con Số hiện hữu nhưng không thể chứng minh. Thượng đế là một Con Số được phú cho chuyển động, có thể được cảm nhận nhưng không thể chứng minh. Như Nhất Thể, nó khởi đầu các Con Số, nhưng không có điểm chung nào với chúng…. Sự hiện hữu của các Con Số tùy thuộc vào Nhất Thể, vốn không có một Con Số nào mà lại sinh ra tất cả chúng…. Sao! không thể đo lường hay nắm bắt sự trừu tượng đầu tiên mà Thượng đế ban cho bạn, bạn vẫn còn hy vọng đặt dưới các phép đo lường của mình mầu nhiệm của các Khoa Học Bí Nhiệm xuất lộ từ Thượng đế ấy ư?…. Và bạn sẽ cảm thấy gì, nếu tôi dìm bạn vào những vực thẳm của Chuyển Động, Mãnh Lực tổ chức các Con Số? Bạn sẽ nghĩ gì, nếu tôi nói thêm rằng Chuyển Động và Con Số ¹⁰¹ được sinh ra bởi Linh từ, Lý Trí Tối Cao của các nhà thông nhãn và các nhà tiên tri, những người vào thời xa xưa đã cảm nhận được Hơi Thở hùng mạnh của Thượng đế, mà Sách Khải Huyền là một chứng tích?

(b) “The Radiant Essence curdles and spreads throughout the Depths” of Space. From an astronomical point of view this is easy of explanation: it is the Milky Way, the World-Stuff, or Primordial Matter in its first form. It is more difficult, however, to explain it in a few words, or even lines, from the standpoint of Occult Science and Symbolism, as it is the most complicated of glyphs. Herein are enshrined more than a dozen symbols. To begin with, it contains the whole pantheon of mysterious objects, ¹⁰² every one of them having some definite Occult meaning, extracted from the Hindû allegorical “Churning of the Ocean” by the Gods. Besides Amrita, the water of life or immortality, Surabhi, the “cow of plenty,” called “the fountain of milk and curds,” was extracted from this “sea of milk.” Hence the universal adoration of the cow and bull, one the productive, the other the generative power in Nature: symbols connected with both the solar and the cosmic deities. The specific properties, for Occult purposes, of the “fourteen precious things,” being explained only at the Fourth Initiation, cannot be given here; but the following may be remarked. In the Shatapatha Brâhmana it is stated that the Churning of the Ocean of Milk took place in the Satya Yuga, the first Age which immediately followed the “Deluge.” As, however, neither the Rig Veda nor Manu—both preceding Vaivasvata’s “Deluge,” that of the bulk of the Fourth Race—mention this Deluge, it is evident that it is neither the Great Deluge, nor that which carried away Atlantis, nor even the Deluge of Noah, which is here meant. This “Churning” relates to a period before the earth’s formation, and is in direct connection with another universal legend, the various and contradictory versions of which culminated in the Christian dogma of the “War in Heaven,” and the “Fall of the Angels.” The Brâhmanas, reproached by the Orientalists with their versions on the same subjects often clashing with each other, are preeminently occult works, hence used purposely as blinds. They are allowed to survive for public use and property only because they were and are absolutely unintelligible to the masses. Otherwise they would have disappeared from circulation as long ago as the days of Akbar.

(b) “Tinh Chất Rạng Rỡ đông lại và lan khắp các Chiều Sâu” của Không Gian. Từ quan điểm thiên văn học, điều này dễ giải thích: đó là Ngân Hà, Chất Liệu Thế Giới, hay Vật Chất Nguyên Thủy trong hình thái đầu tiên của nó. Tuy nhiên, khó hơn nhiều khi giải thích điều này trong vài lời, hay thậm chí vài dòng, từ lập trường của Khoa Học Huyền Bí và Biểu Tượng Học, vì đây là một trong những phù hiệu phức tạp nhất. Chính trong đó cất giữ hơn một chục biểu tượng. Trước hết, nó chứa toàn bộ điện thần của những đối tượng huyền nhiệm, ¹⁰² mỗi đối tượng đều có một ý nghĩa Huyền Bí xác định nào đó, được rút ra từ ngụ ngôn Ấn giáo “Khuấy Biển” bởi các vị thần. Ngoài Amrita, nước của sự sống hay bất tử, Surabhi, “con bò của sự sung mãn,” được gọi là “nguồn sữa và sữa đông,” cũng được rút ra từ “biển sữa” này. Do đó có sự tôn thờ phổ quát đối với bò cái và bò đực, một bên là quyền năng sản sinh, bên kia là quyền năng sinh thành trong Thiên Nhiên: những biểu tượng liên hệ cả với các thần thái dương lẫn các thần vũ trụ. Những tính chất đặc biệt, cho các mục đích Huyền Bí, của “mười bốn vật quý,” vì chỉ được giải thích ở lần điểm đạo thứ tư, nên không thể trình bày ở đây; nhưng có thể nhận xét như sau. Trong Shatapatha Brahmana có nói rằng việc Khuấy Biển Sữa diễn ra trong Satya Yuga, Thời Đại thứ nhất ngay sau “Đại Hồng Thủy.” Tuy nhiên, vì cả Rig Veda lẫn Manu—cả hai đều có trước “Đại Hồng Thủy” của Vaivasvata, tức đại hồng thủy của phần lớn giống dân thứ tư—đều không đề cập đến Đại Hồng Thủy này, nên rõ ràng ở đây không có ý nói đến Đại Hồng Thủy lớn, cũng không phải trận lụt cuốn trôi Atlantis, thậm chí cũng không phải Đại Hồng Thủy của Noah. Việc “Khuấy” này liên quan đến một thời kỳ trước khi Trái Đất được hình thành, và có mối liên hệ trực tiếp với một truyền thuyết phổ quát khác, mà những phiên bản đa dạng và mâu thuẫn của nó đã đạt tới đỉnh điểm trong giáo điều Cơ Đốc về “Cuộc Chiến trên Trời,” và “Sự Sa Ngã của các Thiên Thần.” Các Brahmana, bị các nhà Đông phương học chê trách vì các phiên bản của chúng về cùng những đề tài ấy thường xung đột với nhau, vốn ưu việt là các tác phẩm huyền bí, nên được dùng có chủ ý như những bức màn che. Chúng được phép tồn tại để công chúng sử dụng và sở hữu chỉ vì chúng đã và đang tuyệt đối khó hiểu đối với quần chúng. Nếu không, chúng đã biến mất khỏi lưu hành từ rất lâu, ngay từ thời Akbar.

5. The Root remains, the Light remains, the Curds remain, and still Oeaohoo is One.

5. Cội Rễ vẫn còn, Ánh Sáng vẫn còn, Sữa Đông vẫn còn, và Oeaohoo vẫn là Một.

“Oeaohoo” is rendered “Father-Mother of the Gods” in the Commentaries, or the “Six in One,” or the Septenary Root from which all proceeds. All depends upon the accent given to these seven vowels, which may be pronounced as one, three, or even seven syllables, by adding an e after the final o. This mystic name is given out, because without a thorough mastery of the triple pronunciation it remains for ever ineffectual.

“Oeaohoo” được diễn giải trong các Luận Giải là “Cha-Mẹ của các Vị Thần,” hay “Sáu trong Một,” hoặc Cội Rễ Thất Phân từ đó tất cả phát sinh. Tất cả tùy thuộc vào trọng âm đặt trên bảy nguyên âm này, vốn có thể được phát âm như một, ba, hay thậm chí bảy âm tiết, bằng cách thêm một e sau chữ o cuối cùng. Danh xưng thần bí này được công bố, bởi nếu không hoàn toàn làm chủ cách phát âm tam phân, nó sẽ mãi mãi không có hiệu lực.

“Is One” refers to the Non-Separateness of all that lives and has its being, whether in an active or passive state. In one sense, Oeaohoo is the Rootless Root of All; hence, one with Parabrahman: in another sense it is a name for the manifested One Life, the eternal living Unity. The “Root” means, as already explained, Pure Knowledge (Sattva), ¹⁰³ eternal (nitya) unconditioned Reality, or Sat (Satya), whether we call it Parabrahman or Mûlaprakriti, for these are but the two symbols of the One. The “Light” is the same Omnipresent Spiritual Ray, which has entered and now fecundated the Divine Egg, and calls cosmic matter to begin its long series of differentiations. The “Curds” are the first differentiation, and probably also refer to that cosmic matter which is supposed to be the origin of the Milky Way—the matter we know. This “matter,” which, according to the revelation received from the primeval Dhyâni-Buddhas, is, during the periodical Sleep of the Universe, of the ultimate tenuity conceivable to the eye of the perfect Bodhisattva—this matter, radiant and cool, becomes, at the first reawakening of cosmic motion, scattered through Space; appearing, when seen from the Earth, in clusters and lumps, like curds in thin milk. These are the seeds of the future worlds, the “star-stuff.”

“Là Một” chỉ tính Bất Phân Ly của tất cả những gì sống và hiện tồn, dù ở trạng thái hoạt động hay thụ động. Theo một nghĩa, Oeaohoo là Cội Rễ Không Gốc của Tất Cả; do đó, là một với Parabrahman: theo một nghĩa khác, đó là danh xưng của Sự Sống Duy Nhất đã biểu hiện, Nhất Thể sống động vĩnh cửu. “Cội Rễ” nghĩa là, như đã giải thích, Tri Thức Thuần Khiết (Sattva), ¹⁰³ Thực Tại vĩnh cửu (nitya) vô điều kiện, hay Sat (Satya), dù chúng ta gọi nó là Parabrahman hay Mulaprakriti, vì chúng chỉ là hai biểu tượng của Đấng Duy Nhất. “Ánh Sáng” là cùng Tia Tinh Thần Toàn Hiện ấy, đã đi vào và nay thụ tinh cho Trứng Thiêng Liêng, đồng thời kêu gọi vật chất vũ trụ bắt đầu chuỗi dài những biến phân của nó. “Sữa Đông” là sự biến phân đầu tiên, và có lẽ cũng ám chỉ vật chất vũ trụ được cho là nguồn gốc của Ngân Hà—vật chất mà chúng ta biết. “Vật chất” này, theo sự mặc khải nhận được từ các Dhyani-Buddha nguyên sơ, trong thời kỳ Ngủ theo chu kỳ của Vũ Trụ, có độ tinh vi tối hậu mà mắt của vị Bồ Tát hoàn hảo có thể hình dung—vật chất ấy, rạng rỡ và mát lạnh, vào lần thức tỉnh đầu tiên của chuyển động vũ trụ, trở nên rải rác khắp Không Gian; khi nhìn từ Trái Đất, nó hiện ra thành từng cụm và từng khối, như sữa đông trong sữa loãng. Đó là các hạt giống của những thế giới tương lai, “chất liệu sao.”

6. The Root of Life was in every Drop of the Ocean of Immortality, ¹⁰⁴and the Ocean was Radiant Light, which was Fire, and Heat, and Motion. Darkness vanished and was no more; it disappeared in its own Essence, the Body of Fire and Water, of Father and Mother.

6. Cội Rễ của Sự Sống ở trong từng Giọt của Đại Dương Bất Tử, ¹⁰⁴và Đại Dương là Ánh Sáng Rạng Rỡ, vốn là Lửa, và Nhiệt, và Chuyển Động. Bóng Tối tan biến và không còn nữa; nó biến mất trong chính Tinh Chất của nó, Thể của Lửa và Nước, của Cha và Mẹ.

The Essence of Darkness being Absolute Light, Darkness is taken as the appropriate allegorical representation of the condition of the Universe during Pralaya, or the term of Absolute Rest, or Non-Being, as it appears to our finite minds. The “Fire, and Heat, and Motion,” here spoken of, are, of course, not the fire, heat, and motion of Physical Science, but the underlying abstractions, the noumena, or the soul, of the essence of these material manifestations—the “things in themselves,” which, as Modern Science confesses, entirely elude the instruments of the laboratory, and which even the mind cannot grasp, although it can equally as little avoid the conclusion that these underlying essences of things must exist. “Fire and Water, or Father and Mother,” may be taken here to mean the divine Ray and Chaos. “Chaos, from this union with Spirit obtaining sense, shone with pleasure, and thus was produced the Protogonos [the first-born Light],” says a fragment of Hermas. Damascius calls it Dis, the “disposer of all things.” ¹⁰⁵

Vì Tinh Chất của Bóng Tối là Ánh Sáng Tuyệt Đối, nên Bóng Tối được xem là biểu tượng ngụ ngôn thích hợp cho trạng thái của Vũ Trụ trong Giai kỳ qui nguyên, hay thời kỳ Nghỉ Ngơi Tuyệt Đối, hoặc Phi-Hiện Hữu, như nó hiện ra đối với trí hữu hạn của chúng ta. “Lửa, và Nhiệt, và Chuyển Động” được nói đến ở đây, dĩ nhiên, không phải là lửa, nhiệt và chuyển động của Khoa Học Hồng Trần, mà là những trừu tượng nền tảng, những bản thể lý tính, hay linh hồn, của tinh chất các biểu hiện vật chất này—“những sự vật tự thân,” mà như Khoa Học Hiện Đại thú nhận, hoàn toàn vượt khỏi các dụng cụ của phòng thí nghiệm, và ngay cả trí tuệ cũng không thể nắm bắt, dù nó cũng không thể tránh khỏi kết luận rằng những tinh chất nền tảng ấy của sự vật phải hiện hữu. “Lửa và Nước, hay Cha và Mẹ,” ở đây có thể được hiểu là Tia thiêng liêng và Hỗn Mang. Một mảnh văn của Hermas nói: “Hỗn Mang, nhờ sự kết hợp này với Tinh Thần mà đạt được cảm thức, đã bừng sáng trong hoan lạc, và như thế Protogonos [Ánh Sáng đầu sinh] được tạo ra.” Damascius gọi nó là Dis, “đấng an bài mọi sự.” ¹⁰⁵

According to the Rosicrucian tenets, as handled and explained by the profane for once correctly, if only partially, “Light and Darkness are identical in themselves, being only divisible in the human mind”; and according to Robert Fludd, “Darkness adopted illumination in order to make itself visible.” ¹⁰⁶ According to the tenets of Eastern Occultism, Darkness is the one true actuality, the basis and the root of Light, without which the latter could never manifest itself, nor even exist. Light is Matter, and Darkness pure Spirit. Darkness, in its radical, metaphysical basis, is subjective and absolute Light; while the latter in all its seeming effulgence and glory, is merely a mass of shadows, as it can never be eternal, and is simply an Illusion, or Mâyâ.

Theo giáo lý Rosicrucian, như được người phàm tục xử lý và giải thích đúng một lần, dù chỉ một phần, “Ánh Sáng và Bóng Tối đồng nhất trong tự thân, chỉ có thể bị phân chia trong trí con người”; và theo Robert Fludd, “Bóng Tối đã tiếp nhận sự soi sáng để làm cho chính nó trở nên thấy được.” ¹⁰⁶ Theo giáo lý của Huyền Bí Học Đông phương, Bóng Tối là thực tại chân thật duy nhất, nền tảng và cội rễ của Ánh Sáng, không có nó thì Ánh Sáng không bao giờ có thể biểu hiện, thậm chí cũng không thể hiện hữu. Ánh Sáng là Vật Chất, còn Bóng Tối là Tinh Thần thuần khiết. Bóng Tối, trong nền tảng siêu hình căn nguyên của nó, là Ánh Sáng chủ quan và tuyệt đối; trong khi Ánh Sáng, với tất cả vẻ rực rỡ và vinh quang bề ngoài của nó, chỉ là một khối bóng đổ, vì nó không bao giờ có thể là vĩnh cửu, và đơn giản chỉ là một Ảo Tưởng, hay Maya.

Even in the mind-baffling and science-harassing Genesis, ¹⁰⁷ light is created out of darkness— “and darkness was upon the face of the deep”—and not vice versâ. “In him [in darkness] was life; and the life was the light of men.” ¹⁰⁸ A day may come when the eyes of men will be opened; and then they may comprehend better than they do now the verse in the Gospel of John that says, “And the light shineth in darkness; and the darkness comprehendeth it not.” They will see then that the word “darkness” does not apply to man’s spiritual eyesight, but indeed to Darkness, the Absolute, that comprehendeth not (cannot cognize) transient Light, however transcendent to human eyes. Demon est Deus inversus. The Devil is now called “darkness” by the Church, whereas in the Bible, in the Book of Job, he is called the “Son of God,” the bright star of the early morning, Lucifer. There is a whole philosophy of dogmatic craft in the reason why the first Archangel, who sprang from the depths of Chaos, was called Lux (Lucifer), the luminous “Son of the Morning,” or Manvantaric Dawn. He has been transformed by the Church into Lucifer or Satan, because he is higher and older than Jehovah, and had to be sacrificed to the new dogma.

Ngay cả trong Sáng Thế Ký khiến trí bối rối và khoa học phiền nhiễu, ¹⁰⁷ ánh sáng cũng được tạo ra từ bóng tối—“và bóng tối ở trên mặt vực sâu”—chứ không phải ngược lại. “Trong ngài [trong bóng tối] có sự sống; và sự sống là ánh sáng của loài người.” ¹⁰⁸ Một ngày kia mắt loài người có thể được mở ra; và khi ấy họ có thể thấu hiểu rõ hơn hiện nay câu trong Phúc Âm của John rằng, “Và ánh sáng chiếu trong bóng tối; và bóng tối không thấu hiểu nó.” Khi ấy họ sẽ thấy rằng từ “bóng tối” không áp dụng cho nhãn quan tinh thần của con người, mà thật ra cho Bóng Tối, Tuyệt Đối, Đấng không thấu hiểu, tức không thể nhận biết, Ánh Sáng thoáng qua, dù Ánh Sáng ấy siêu việt đến đâu đối với mắt người. Quỷ là Thượng đế đảo nghịch. Nay Giáo Hội gọi Quỷ là “bóng tối,” trong khi trong Kinh Thánh, trong Sách Job, hắn được gọi là “Con của Thượng đế,” ngôi sao sáng của buổi sớm, Lucifer. Có cả một triết lý về thủ đoạn giáo điều trong lý do vì sao Tổng Thiên Thần đầu tiên, phát sinh từ các chiều sâu của Hỗn Mang, được gọi là Lux (Lucifer), “Con của Buổi Sớm” chói sáng, hay Bình Minh Giai kỳ sinh hóa. Hắn đã bị Giáo Hội chuyển hóa thành Lucifer hay Satan, bởi hắn cao hơn và xưa hơn Jehovah, và phải bị hiến tế cho giáo điều mới.

7. Behold, O Lanoo, ¹⁰⁹ the Radiant Child of the Two, the unparalleled refulgent Glory—Bright Space, Son of Dark Space, who emerges from the Depths of the great Dark Waters. It is Oeaohoo, the Younger, the ——  ¹¹⁰ (a). He shines forth as the Sun, he is the Blazing Divine Dragon of Wisdom; the Eka ¹¹¹ is Chatur, and Chatur takes to itself Tri, and the Union produces the Sapta, in whom are the Seven, which become the Tridasha, ¹¹² the Hosts and the Multitudes (b). Behold him lifting the Veil, and unfurling it from East To West. He shuts out the Above, and leaves the Below to be seen as the Great Illusion. He marks the places for the Shining Ones, ¹¹³and turns the Upper ¹¹⁴ into a shoreless Sea of Fire (c), and the One Manifested ¹¹⁵ into the Great Waters.

7. Hãy nhìn xem, hỡi Lanoo, ¹⁰⁹ Đứa Con Rạng Rỡ của Hai Đấng, Vinh Quang chói lọi vô song—Không Gian Sáng, Con của Không Gian Tối, xuất hiện từ các Chiều Sâu của những Vùng Nước Tối vĩ đại. Đó là Oeaohoo, Trẻ Hơn, —— ¹¹⁰ (a). Ngài tỏa sáng như Mặt Trời, Ngài là Rồng Thiêng Liêng Rực Lửa của Minh Triết; Eka ¹¹¹ là Chatur, và Chatur nhận lấy Tri vào chính mình, và Sự Hợp Nhất tạo ra Sapta, trong đó có Bảy, trở thành Tridasha, ¹¹² các Đạo Quân và các Đoàn Đông Đảo (b). Hãy nhìn xem Ngài nâng Tấm Màn lên, và mở tung nó từ Đông sang Tây. Ngài che khuất Cõi Trên, và để Cõi Dưới được thấy như Đại Ảo Tưởng. Ngài đánh dấu các vị trí cho các Đấng Chói Sáng, ¹¹³và biến Cõi Trên ¹¹⁴ thành một Biển Lửa không bờ (c), và Đấng Duy Nhất Biểu Hiện ¹¹⁵ thành Những Vùng Nước Vĩ Đại.

(a) “Bright Space, Son of Dark Space,” corresponds to the Ray dropped at the first thrill of the new Dawn into the great Cosmic Depths, from which it reemerges differentiated as “Oeaohoo, the Younger” (the “New Life”), to be to the end of the Life-Cycle the Germ of all things. He is “the Incorporeal Man who contains in himself the Divine Idea,” the generator of Light and Life, to use an expression of Philo Judæus. He is called the “Blazing Dragon of Wisdom,” because, firstly, he is that which the Greek philosophers called the Logos, the Verbum of the Thought Divine; and secondly, because in Esoteric Philosophy this first manifestation, being the synthesis or the aggregate of Universal Wisdom, Oeaohoo, the “Son of the Sun,” contains in himself the Seven Creative Hosts (Sephiroth), and is thus the essence of manifested Wisdom. “He who bathes in the Light of Oeaohoo will never be deceived by the Veil of Mâyâ.”

(a) “Không Gian Sáng, Con của Không Gian Tối,” tương ứng với Tia được thả vào các Chiều Sâu Vũ Trụ vĩ đại ở rung động đầu tiên của Bình Minh mới, từ đó nó tái xuất hiện đã biến phân thành “Oeaohoo, Trẻ Hơn” (“Sự Sống Mới”), để cho đến cuối Chu Kỳ Sự Sống trở thành Mầm Mống của mọi sự. Ngài là “Con Người Vô Thể, chứa trong chính mình Ý Tưởng Thiêng Liêng,” đấng sinh thành Ánh Sáng và Sự Sống, dùng một cách nói của Philo Judaeus. Ngài được gọi là “Rồng Rực Lửa của Minh Triết,” bởi trước hết, Ngài là cái mà các triết gia Hy Lạp gọi là Logos, Verbum của Tư Tưởng Thiêng Liêng; và thứ hai, bởi trong Triết Học Nội Môn, biểu hiện đầu tiên này, là tổng hợp hay toàn thể của Minh Triết Vũ Trụ, Oeaohoo, “Con của Mặt Trời,” chứa trong chính mình Bảy Đạo Quân Sáng Tạo (Sephiroth), và vì thế là tinh chất của Minh Triết biểu hiện. “Kẻ nào tắm trong Ánh Sáng của Oeaohoo sẽ không bao giờ bị Tấm Màn Maya lừa dối.”

“Kwan-Shai-Yin” is identical with, and an equivalent of the Sanskrit Avalokiteshvara, and as such is an androgynous deity, like the Tetragrammaton and all the Logoi of antiquity. It is only by some sects in China that he is anthropomorphized, and represented with female attributes; under his female aspect becoming Kwan-Yin, the Goddess of Mercy, called the “Divine Voice.” ¹¹⁶ The latter is the patron deity of Tibet and of the island of Puto in China, where both deities have a number of monasteries. ¹¹⁷

“Kwan-Shai-Yin” đồng nhất với, và là tương đương của Avalokiteshvara tiếng Sanskrit, và với tư cách ấy là một thần linh lưỡng tính, giống Tetragrammaton và tất cả các Thượng đế thời cổ. Chỉ một vài giáo phái ở Trung Hoa nhân hình hóa Ngài và trình bày Ngài với các thuộc tính nữ; dưới phương diện nữ, Ngài trở thành Kwan-Yin, Nữ Thần Từ Bi, được gọi là “Tiếng Nói Thiêng Liêng.” ¹¹⁶ Vị sau là thần bảo hộ của Tây Tạng và đảo Puto ở Trung Hoa, nơi cả hai thần linh đều có nhiều tu viện. ¹¹⁷

The higher gods of antiquity are all “Sons of the Mother” before they become “Sons of the Father.” The Logoi, like Jupiter or Zeus, son of Cronus-Saturn, “Infinite Time” (Kâla), in their origin were represented as male-female. Zeus is said to be the “beautiful virgin,” and Venus is made bearded. Apollo was originally bisexual, so is Brahmâ-Vâch in Manu and the Purânas. Osiris is interchangeable with Isis, and Horus is of both sexes. Finally in St. John’s vision in Revelation, the Logos, who is now connected with Jesus, is hermaphrodite, for he is described as having female breasts. So also is Tetragrammaton, or Jehovah. But there are two Avalokiteshvaras in Esotericism; the First and the Second Logos.

Các vị thần cao hơn của thời cổ đều là “Con của Mẹ” trước khi trở thành “Con của Cha.” Các Thượng đế, như Jupiter hay Zeus, con của Cronus-Saturn, “Thời Gian Vô Tận” (Kala), trong nguồn gốc được trình bày là nam-nữ. Zeus được nói là “trinh nữ xinh đẹp,” và Venus được làm cho có râu. Apollo ban đầu là lưỡng tính, Brahma-Vach trong Manu và các Purana cũng vậy. Osiris có thể hoán đổi với Isis, và Horus thuộc cả hai phái. Cuối cùng, trong linh ảnh của Thánh John trong Khải Huyền, Logos, nay được liên kết với Đức Jesus, là lưỡng tính, vì Ngài được mô tả là có ngực phụ nữ. Tetragrammaton, hay Jehovah, cũng vậy. Nhưng trong huyền bí học có hai Avalokiteshvara; Logos Thứ Nhất và Logos Thứ Hai.

No religious symbol can escape profanation and even derision in our days of politics and science. In Southern India the writer has seen a converted native making pûjâ with offerings before a statue of Jesus clad in woman’s clothes and with a ring in its nose. On asking the meaning of this masquerade, we were answered that it was Jesu-Maria blended in one, and that it was done by the permission of the Padre, as the zealous convert had no money to purchase two statues, or “idols” as they, very properly, were called by a witness, another but a non-converted Hindû. Blasphemous this will appear to a dogmatic Christian, but the Theosophist and the Occultist must award the palm of logic to the converted Hindû. The esoteric Christos in the Gnôsis is, of course, sexless, but in exoteric Theology he is male and female.

Không biểu tượng tôn giáo nào có thể thoát khỏi sự báng bổ và thậm chí nhạo báng trong thời đại chính trị và khoa học của chúng ta. Ở Nam Ấn, tác giả đã thấy một người bản xứ cải đạo làm puja với lễ vật trước một tượng Đức Jesus mặc y phục phụ nữ và đeo khuyên ở mũi. Khi hỏi ý nghĩa của trò hóa trang này, chúng tôi được trả lời rằng đó là Jesu-Maria hòa làm một, và việc ấy được làm với sự cho phép của Padre, vì người cải đạo nhiệt thành kia không có tiền mua hai pho tượng, hay “ngẫu tượng” như chúng được gọi rất đúng bởi một nhân chứng, một người Ấn giáo khác nhưng chưa cải đạo. Điều này sẽ có vẻ phạm thượng đối với một tín đồ Cơ Đốc giáo điều, nhưng nhà Thông Thiên Học và nhà Huyền Bí Học phải trao vòng nguyệt quế của lý luận cho người Ấn giáo cải đạo. Christos nội môn trong Gnôsis, dĩ nhiên, là vô tính, nhưng trong Thần Học ngoại môn, Ngài là nam và nữ.

(b) The “Dragon of Wisdom” is the One, the “Eka” or Saka. It is curious that Jehovah’s name in Hebrew should also be One, Achad. “His name is Achad,” say the Rabbins. The Philologists ought to decide which of the two is derived from the other, linguistically and symbolically; surely, not the Sanskrit. The “One” and the “Dragon” are expressions used by the ancients in connection with their respective Logoi. Jehovah—esoterically Elohim—is also the Serpent or Dragon that tempted Eve; and the Dragon is an old glyph for the Astral Light (Primordial Principle), “which is the Wisdom of Chaos.” Archaic philosophy, recognizing neither Good nor Evil as a fundamental or independent power, but starting from the Absolute All (Universal Perfection eternally), traces both through the course of natural evolution to pure Light condensing gradually into form, and hence becoming Matter or Evil. It was left with the early and ignorant Christian Fathers to degrade the philosophical and highly scientific idea of this emblem into the absurd superstition called the “Devil.” They took this from the later Zoroastrians, who saw Devils or Evil in the Hindû Devas, and the word Evil has become by a double transmutation D’Evil (Diabolos, Diable, Diavolo, Teufel). But the Pagans have always shown a philosophical discrimination in their symbols. The primitive symbol of the serpent symbolized divine Wisdom and Perfection, and has always stood for psychical Regeneration and Immortality. Hence, Hermes calling the serpent the most spiritual of all beings; Moses, initiated into the Wisdom of Hermes, following suit in Genesis; the Gnostic Serpent with the seven vowels over its head, being the emblem of the Seven Hierarchies of the Septenary or Planetary Creators. Hence, also, the Hindû serpent Shesha or Ananta, the Infinite, a name of Vishnu, and his first Vâhana, or Vehicle, on the Primordial Waters. Like the Logoi and the Hierarchies of Powers, however, these serpents have to be distinguished one from the other. Shesha or Ananta, the “Couch of Vishnu,” is an allegorical abstraction, symbolizing infinite Time in Space, which contains the Germ and throws off periodically the efflorescence of this Germ, the Manifested Universe; whereas, the Gnostic Ophis contains the same triple symbolism in its seven vowels as the one, three and seven-syllabled Oeaohoo of the archaic doctrine; i.e., the First Unmanifested Logos, the Second Manifested, the Triangle concreting into the Quaternary or Tetragrammaton, and the Rays of the latter on the material plane.

(b) “Rồng của Minh Triết” là Đấng Duy Nhất, “Eka” hay Saka. Thật lạ là danh xưng Jehovah trong Hebrew cũng là Một, Achad. “Danh của Ngài là Achad,” các Rabbi nói. Các nhà ngữ văn học nên quyết định cái nào trong hai từ này bắt nguồn từ cái kia, về mặt ngôn ngữ và biểu tượng; chắc chắn không phải tiếng Sanskrit. “Đấng Duy Nhất” và “Rồng” là những cách nói được người xưa dùng liên quan đến các Thượng đế tương ứng của họ. Jehovah—về mặt nội môn là Elohim—cũng là Con Rắn hay Rồng đã cám dỗ Eve; và Rồng là một phù hiệu cổ xưa chỉ Ánh Sáng Cảm Dục (Nguyên Khí Nguyên Thủy), “vốn là Minh Triết của Hỗn Mang.” Triết học cổ xưa, không thừa nhận Thiện hay Ác như một quyền năng căn bản hoặc độc lập, mà khởi đi từ Toàn Thể Tuyệt Đối (Sự Hoàn Hảo Phổ Quát vĩnh cửu), truy nguyên cả hai qua tiến trình tiến hóa tự nhiên đến Ánh Sáng thuần khiết dần dần ngưng tụ thành hình tướng, và do đó trở thành Vật Chất hay Ác. Chính các Giáo Phụ Cơ Đốc ban đầu, dốt nát, đã hạ thấp ý tưởng triết học và rất khoa học của biểu tượng này thành mê tín phi lý gọi là “Quỷ.” Họ lấy điều này từ những người Zoroastria về sau, những người thấy Quỷ hay Ác trong các Deva Ấn giáo, và từ Ác đã trở thành, qua một chuyển hóa kép, Quỷ Ác. Nhưng các dân ngoại luôn thể hiện sự phân biện triết học trong các biểu tượng của họ. Biểu tượng nguyên thủy của con rắn tượng trưng Minh Triết và Sự Hoàn Hảo thiêng liêng, và luôn biểu thị Sự Tái Sinh thông linh và Bất Tử. Do đó, Hermes gọi con rắn là sinh linh tinh thần nhất trong mọi sinh linh; Moses, được điểm đạo vào Minh Triết của Hermes, cũng làm theo trong Sáng Thế Ký; Con Rắn Gnostic với bảy nguyên âm trên đầu là biểu tượng của Bảy Thánh Đoàn của các Đấng Sáng Tạo Thất Phân hay Hành Tinh. Cũng do đó, con rắn Ấn giáo Shesha hay Ananta, Vô Tận, một danh xưng của Vishnu, và Vahana, hay Vận cụ, đầu tiên của Ngài trên Những Vùng Nước Nguyên Thủy. Tuy nhiên, giống như các Thượng đế và các Thánh Đoàn Quyền Năng, những con rắn này phải được phân biệt với nhau. Shesha hay Ananta, “Trường Kỷ của Vishnu,” là một trừu tượng ngụ ngôn, tượng trưng cho Thời Gian vô tận trong Không Gian, vốn chứa Mầm Mống và theo chu kỳ phóng ra sự nở rộ của Mầm Mống này, tức Vũ Trụ Biểu Hiện; trong khi Ophis Gnostic chứa cùng biểu tượng tam phân trong bảy nguyên âm của nó như Oeaohoo một, ba và bảy âm tiết của giáo lý cổ xưa; tức Logos Thứ Nhất Không Biểu Hiện, Logos Thứ Hai Biểu Hiện, Tam Giác kết đặc thành Tứ Phân hay Tetragrammaton, và các Tia của cái sau trên cõi vật chất.

Yet they all made a difference between the good and the bad Serpent (the Astral Light of the Kabalists)—between the former, the embodiment of divine Wisdom in the region of the Spiritual, and the latter, Evil, on the plane of Matter. For the Astral Light, or the Ether, of the ancient Pagans—the name Astral Light is quite modern—is Spirit-Matter. Beginning with the pure spiritual plane, it becomes grosser as it descends, until it becomes Mâyâ, or the tempting and deceitful Serpent on our plane.

Tuy vậy, tất cả họ đều phân biệt giữa Con Rắn tốt và Con Rắn xấu (Ánh Sáng Cảm Dục của các nhà Kabbalah)—giữa con trước, hiện thân của Minh Triết thiêng liêng trong vùng của Tinh Thần, và con sau, Ác, trên cõi Vật Chất. Vì Ánh Sáng Cảm Dục, hay Dĩ Thái, của các dân ngoại cổ xưa—danh xưng Ánh Sáng Cảm Dục khá hiện đại—là Tinh Thần-Vật Chất. Bắt đầu từ cõi tinh thần thuần khiết, nó trở nên thô trược hơn khi đi xuống, cho đến khi trở thành Maya, hay Con Rắn cám dỗ và lừa dối trên cõi của chúng ta.

Jesus accepted the serpent as a synonym of Wisdom, and this formed part of his teaching: “Be ye wise as serpents,” he says. “In the beginning, before Mother became Father-Mother, the Fiery Dragon moved in the Infinitudes alone.” ¹¹⁸ The Aitareya Brahmana calls the Earth Sarparâjni, the “Serpent Queen,” and the “Mother of all that moves.” Before our globe became egg-shaped (and the Universe also), “a long trail of cosmic dust [or fire-mist] moved and writhed like a serpent in Space.” The “Spirit of God moving on Chaos” was symbolized by every nation in the shape of a fiery serpent breathing fire and light upon the primordial waters, until it had incubated cosmic matter and made it assume the annular shape of a serpent with its tail in its mouth—which symbolizes not only eternity and infinitude, but also the globular shape of all the bodies formed within the Universe from that fiery mist. The Universe, as also the Earth and Man, serpent-like, periodically cast off their old skins, to assume new ones after a time of rest. The serpent is surely not a less graceful or a more unpoetical image than the caterpillar and chrysalis from which springs the butterfly, the Greek emblem of Psyche, the human soul! The Dragon was also the symbol of the Logos with the Egyptians, as with the Gnostics. In the Book of Hermes, Pymander, the oldest and the most spiritual of the Logoi of the Western Continent, appears to Hermes in the shape of a Fiery Dragon of “Light, Fire, and Flame.” Pymander, the “Thought Divine” personified, says: The Light is I, I am the Nous [the Mind or Manu], I am thy God, and I am far older than the human principle which escapes from the shadow [Darkness, or the concealed Deity]. I am the germ of thought, the resplendent Word, the Son of God. All that thus sees and hears in thee is the Verbum of the Master; it is the Thought [Mahat] which is God, the Father. ¹¹⁹ The celestial Ocean, the Æther,… is the Breath of the Father, the life-giving principle, the Mother, the Holy Spirit,… for these are not separated, and their union is Life.

Đức Jesus chấp nhận con rắn như một đồng nghĩa của Minh Triết, và điều này là một phần giáo huấn của Ngài: “Hãy khôn ngoan như rắn,” Ngài nói. “Thuở ban đầu, trước khi Mẹ trở thành Cha-Mẹ, Rồng Lửa chuyển động một mình trong các Vô Tận.” ¹¹⁸ Aitareya Brahmana gọi Trái Đất là Sarparajni, “Nữ Hoàng Rắn,” và “Mẹ của tất cả những gì chuyển động.” Trước khi bầu hành tinh của chúng ta trở nên hình trứng (và Vũ Trụ cũng vậy), “một vệt dài bụi vũ trụ [hay sương lửa] chuyển động và uốn lượn như một con rắn trong Không Gian.” “Tinh Thần của Thượng đế chuyển động trên Hỗn Mang” được mọi dân tộc biểu tượng hóa dưới hình dạng một con rắn lửa thở ra lửa và ánh sáng trên các vùng nước nguyên thủy, cho đến khi nó ấp vật chất vũ trụ và khiến vật chất ấy mang hình dạng vòng khuyên của một con rắn ngậm đuôi trong miệng—điều này không chỉ tượng trưng cho vĩnh cửu và vô tận, mà còn cho hình dạng cầu của mọi thiên thể được hình thành trong Vũ Trụ từ lớp sương lửa ấy. Vũ Trụ, cũng như Trái Đất và Con Người, giống loài rắn, theo chu kỳ lột bỏ lớp da cũ để, sau một thời gian nghỉ ngơi, mang lấy lớp da mới. Con rắn chắc chắn không phải là một hình ảnh kém duyên hơn hay kém thi vị hơn con sâu bướm và nhộng mà từ đó con bướm, biểu tượng Hy Lạp của Psyche, linh hồn con người, xuất hiện! Rồng cũng là biểu tượng của Logos đối với người Ai Cập, cũng như với các Gnostic. Trong Sách của Hermes, Pymander, xưa nhất và tinh thần nhất trong các Thượng đế của Lục Địa Tây phương, hiện ra với Hermes dưới hình dạng một Rồng Lửa của “Ánh Sáng, Lửa, và Ngọn Lửa.” Pymander, “Tư Tưởng Thiêng Liêng” được nhân cách hóa, nói: Ánh Sáng là Ta, Ta là Nous [Trí hay Manu], Ta là Thượng đế của ngươi, và Ta xưa hơn rất nhiều nguyên khí nhân loại thoát ra từ bóng tối [Bóng Tối, hay Thượng đế ẩn tàng]. Ta là mầm mống của tư tưởng, Linh từ rực rỡ, Con của Thượng đế. Tất cả những gì thấy và nghe như thế trong ngươi là Verbum của Chân sư; đó là Tư Tưởng [Mahat] vốn là Thượng đế, Cha. ¹¹⁹ Đại Dương thiên giới, Dĩ Thái,… là Hơi Thở của Cha, nguyên khí ban sự sống, Mẹ, Chúa Thánh Thần,… vì những điều này không tách rời, và sự hợp nhất của chúng là Sự Sống.

Here we find the unmistakable echo of the archaic Secret Doctrine, as now expounded. Only the latter does not place at the head of the Evolution of Life the “Father,” who comes third and is the “Son of the Mother,” but the “Eternal and Ceaseless Breath of the All.” Mahat (Understanding, Universal Mind, Thought, etc.), before it manifests itself as Brahmâ or Shiva, appears as Vishnu, says the Sânkhya Sâra. ¹²⁰ Hence it has several aspects, just as the Logos has. Mahat is called the Lord, in the Primary Creation, and is, in this sense, Universal Cognition or Thought Divine; but, “that Mahat which was first produced is (afterwards) called Ego-ism, when it is born as (the feeling itself) ‘I,’ that is said to be the Secondary Creation.” ¹²¹ And the translator (an able and learned Brâhman, not a European Orientalist) explains in a foot-note, “i.e., when Mahat develops into the feeling of Self-Consciousness—I—then it assumes the name of Egoism,” which, translated into our Esoteric phraseology, means—when Mahat is transformed into the human Manas (or even that of the finite gods), and becomes Aham-ship. Why it is called the Mahat of the Secondary Creation (or the Ninth, the Kaumâra in Vishnu Purâna), will be explained hereafter.

Ở đây chúng ta thấy âm vang không thể nhầm lẫn của Giáo Lý Bí Nhiệm cổ xưa, như nay được trình bày. Chỉ có điều giáo lý sau không đặt ở đầu Sự Tiến Hóa của Sự Sống “Cha,” Đấng đến thứ ba và là “Con của Mẹ,” mà là “Hơi Thở Vĩnh Cửu và Không Ngừng của Toàn Thể.” Mahat (Sự Thấu Hiểu, Vũ Trụ Trí, Tư Tưởng, v.v.), trước khi biểu hiện thành Brahma hay Shiva, xuất hiện như Vishnu, Sânkhya Sâra nói. ¹²⁰ Do đó nó có nhiều phương diện, cũng như Logos có. Mahat được gọi là Chúa Tể trong Sáng Tạo Chính Yếu, và theo nghĩa này là Nhận Thức Phổ Quát hay Tư Tưởng Thiêng Liêng; nhưng “Mahat được sinh ra trước tiên ấy, về sau được gọi là Ngã tính, khi nó được sinh ra như chính cảm thức ‘Ta,’ đó được nói là Sáng Tạo Thứ Yếu.” ¹²¹ Và dịch giả, một Brahman có năng lực và uyên bác, không phải một nhà Đông phương học châu Âu, giải thích trong chú thích: “tức là, khi Mahat phát triển thành cảm thức Ngã Thức—Ta—khi ấy nó mang danh Ngã tính,” điều này, khi dịch sang thuật ngữ Nội Môn của chúng ta, có nghĩa là—khi Mahat được chuyển hóa thành Manas của con người (hay thậm chí của các vị thần hữu hạn), và trở thành Aham-tính. Vì sao nó được gọi là Mahat của Sáng Tạo Thứ Yếu (hay Sáng Tạo Thứ Chín, Kaumara trong Vishnu Purana), sẽ được giải thích về sau.

(c) The “Sea of Fire” is, then, the Super-Astral (i.e., Noumenal) Light, the first radiation from the Root Mûlaprakriti, Undifferentiated Cosmic Substance, which becomes Astral Matter. It is also called the “Fiery Serpent,” as above described. If the student bears in mind that there is but One Universal Element, which is infinite, unborn, and undying and that all the rest—as in the world of phenomena—are but so many various differentiated aspects and transformations (correlations, they are now called) of that One, from macrocosmical down to microcosmical effects, from super-human down to human and sub-human beings, the totality, in short, of objective existence—then the first and chief difficulty will disappear and Occult Cosmology may be mastered. Thus in the Egyptian also as in the Indian Theogony there was a Concealed Deity, the One, and a creative, androgynous god; Shoo being the god of creation, and Osiris in his original primary form, the god “whose name is unknown.” ¹²²

(c) “Biển Lửa,” vậy, là Ánh Sáng Siêu-Cảm Dục, tức Bản Thể Lý Tính, bức xạ đầu tiên từ Cội Rễ Mulaprakriti, Chất Liệu Vũ Trụ Chưa Biến Phân, vốn trở thành Vật Chất Cảm Dục. Nó cũng được gọi là “Con Rắn Lửa,” như đã mô tả ở trên. Nếu đạo sinh ghi nhớ rằng chỉ có Một Nguyên tố Phổ Quát, vô tận, không sinh và không diệt, và tất cả những gì còn lại—như trong thế giới hiện tượng—chỉ là bấy nhiêu phương diện và chuyển hóa biến phân khác nhau (nay được gọi là những tương quan) của Đấng Duy Nhất ấy, từ các hiệu quả thuộc đại thiên địa xuống đến tiểu thiên địa, từ các sinh linh siêu nhân xuống đến nhân loại và dưới nhân loại, nói tóm lại là toàn thể hiện hữu khách quan—thì khó khăn đầu tiên và chủ yếu sẽ biến mất, và Vũ Trụ Luận Huyền Bí có thể được làm chủ. Vì thế, trong Thần Hệ Ai Cập cũng như Ấn Độ, có một Thượng đế Ẩn Tàng, Đấng Duy Nhất, và một vị thần sáng tạo lưỡng tính; Shoo là thần sáng tạo, còn Osiris trong hình thái nguyên thủy ban đầu của mình là vị thần “có danh xưng không ai biết.” ¹²²

All the Kabalists and Occultists, Eastern and Western, recognize (a) the identity of “Father-Mother” with Primordial Æther, or Âkâsha (Astral Light); and (b) its homogeneity before the evolution of the “Son,” cosmically Fohat, for it is Cosmic Electricity. “Fohat hardens and scatters the Seven Brothers”; ¹²³ which means that the Primordial Electric Entity—for the Eastern Occultists insist that Electricity is an Entity—electrifies into life, and separates primordial stuff or pregenetic matter into atoms, themselves the source of all life and consciousness. “There exists a universal agent unique of all forms and of life, that is called Od, Ob, and Aour, ¹²⁴ active and passive, positive and negative, like day and night: it is the first light in Creation” (Éliphas Lévi)—the “first light” of the primordial Elohim, the Adam, “male and female,” or (scientifically) Electricity and Life.

Tất cả các nhà Kabbalah và các nhà Huyền Bí Học, Đông phương lẫn Tây phương, đều thừa nhận (a) sự đồng nhất của “Cha-Mẹ” với Dĩ Thái Nguyên Thủy, hay Akasha (Ánh Sáng Cảm Dục); và (b) tính đồng nhất của nó trước sự tiến hóa của “Con,” về mặt vũ trụ là Fohat, vì đó là Điện Lực Vũ Trụ. “Fohat làm cứng lại và phân tán Bảy Huynh Đệ”; ¹²³ điều này có nghĩa là Thực Thể Điện Lực Nguyên Thủy—vì các nhà Huyền Bí Học Đông phương nhấn mạnh rằng Điện Lực là một Thực Thể—điện hóa thành sự sống, và tách chất liệu nguyên thủy hay vật chất tiền sinh thành các nguyên tử, chính chúng là nguồn gốc của mọi sự sống và tâm thức. “Có một tác nhân duy nhất phổ quát của mọi hình tướng và của sự sống, được gọi là Od, Ob, và Aour, ¹²⁴ hoạt động và thụ động, dương và âm, như ngày và đêm: đó là ánh sáng đầu tiên trong Sáng Tạo” (Éliphas Lévi)—“ánh sáng đầu tiên” của Elohim nguyên thủy, Adam, “nam và nữ,” hay về mặt khoa học, Điện Lực và Sự Sống.

The ancients represented it by a serpent, for “Fohat hisses as he glides hither and thither,” in zigzags. The Kabalah figures it with the Hebrew letter Teth, ט, whose symbol is the serpent which played such a prominent part in the Mysteries. Its universal value is nine, for it is the ninth letter of the alphabet, and the ninth door of the fifty portals, or gateways, that lead to the concealed mysteries of being. It is the magical agent par excellence, and designates in Hermetic philosophy “Life infused into Primordial Matter,” the essence that composes all things, and the spirit that determines their form. But there are two secret Hermetical operations, one spiritual, the other material, correlative and for ever united. As Hermes says: Thou shalt separate the earth from the fire, the subtile from the solid… that which ascends from earth to heaven and descends again from heaven to earth. It [the subtile light] is the strong force of every force, for it conquers every subtile thing and penetrates into every solid. Thus was the world formed.

Người xưa biểu thị nó bằng một con rắn, vì “Fohat rít lên khi y lướt qua lướt lại,” theo đường ngoằn ngoèo. Kabalah hình dung nó bằng chữ Hebrew Teth, Teth, có biểu tượng là con rắn vốn đóng một vai trò rất nổi bật trong các Bí Pháp. Giá trị phổ quát của nó là chín, vì đó là chữ thứ chín của bảng chữ cái, và cánh cửa thứ chín trong năm mươi cổng, hay cửa ngõ, dẫn vào các mầu nhiệm ẩn tàng của hiện hữu. Đó là tác nhân huyền thuật ưu việt, và trong triết học Hermetic nó chỉ “Sự Sống được truyền vào Vật Chất Nguyên Thủy,” tinh chất cấu thành mọi sự, và tinh thần quyết định hình tướng của chúng. Nhưng có hai thao tác Hermetic bí mật, một tinh thần, một vật chất, tương ứng và mãi mãi hợp nhất. Như Hermes nói: Ngươi hãy tách đất khỏi lửa, cái tinh vi khỏi cái đặc chắc… cái đi lên từ đất đến trời và lại đi xuống từ trời đến đất. Nó [ánh sáng tinh vi] là mãnh lực mạnh của mọi mãnh lực, vì nó chinh phục mọi vật tinh vi và thâm nhập vào mọi vật đặc chắc. Như thế thế giới đã được hình thành.

It was not Zeno, the founder of the Stoics, alone, who taught that the Universe evolves, and its primary substance is transformed from the state of fire into that of air, then into that of water, etc. Heraclitus of Ephesus maintained that the one principle that underlies all phenomena in Nature is fire. The intelligence that moves the Universe is fire, and fire is intelligence. And while Anaximenes said the same of air, and Thales of Miletus (600 years b.c.) of water, the Esoteric Doctrine reconciles all these philosophers, by showing that though each was right, the system of none was complete.

Không chỉ riêng Zeno, người sáng lập phái Stoic, đã dạy rằng Vũ Trụ tiến hóa, và chất liệu nguyên thủy của nó được chuyển hóa từ trạng thái lửa sang trạng thái khí, rồi sang trạng thái nước, v.v. Heraclitus xứ Ephesus cho rằng một nguyên khí nằm dưới mọi hiện tượng trong Thiên Nhiên là lửa. Trí tuệ vận hành Vũ Trụ là lửa, và lửa là trí tuệ. Và trong khi Anaximenes nói điều tương tự về khí, còn Thales xứ Miletus, sáu trăm năm trước Công nguyên, nói về nước, Giáo Lý Nội Môn hòa giải tất cả các triết gia này, bằng cách chỉ ra rằng tuy mỗi người đều đúng, nhưng hệ thống của không ai là trọn vẹn.

8. Where was the Germ, and where was now Darkness? Where is the Spirit of the Flame that burns in thy Lamp, O Lanoo? The Germ is That, and That is Light, the White Brilliant Son of the Dark Hidden Father..

8. Mầm Mống ở đâu, và nay Bóng Tối ở đâu? Tinh Thần của Ngọn Lửa cháy trong Đèn của ngươi ở đâu, hỡi Lanoo? Mầm Mống là Cái Đó, và Cái Đó là Ánh Sáng, Người Con Trắng Chói Lòa của Người Cha Tối Ẩn Tàng.

The answer to the first question, suggested by the second, which is the reply of the teacher to the pupil, contains in a single phrase one of the most essential truths of Occult Philosophy. It indicates the existence of things imperceptible to our physical senses which are of far greater importance, more real and more permanent, than those that appeal to these senses themselves. Before the Lanoo can hope to understand the transcendentally metaphysical problem contained in the first question, he must be able to answer the second; while the very answer he gives to the second will furnish him with the clue to the correct reply to the first.

Câu trả lời cho câu hỏi thứ nhất, được gợi ý bởi câu hỏi thứ hai, vốn là lời đáp của huấn sư cho học trò, chứa đựng trong một cụm từ duy nhất một trong những chân lý thiết yếu nhất của Triết Học Huyền Bí. Nó chỉ ra sự hiện hữu của những sự vật không thể cảm nhận bằng các giác quan hồng trần của chúng ta, nhưng lại có tầm quan trọng lớn hơn nhiều, thực hơn và bền vững hơn nhiều so với những gì tác động đến chính các giác quan ấy. Trước khi Lanoo có thể hy vọng thấu hiểu vấn đề siêu hình siêu việt chứa trong câu hỏi thứ nhất, y phải có khả năng trả lời câu hỏi thứ hai; trong khi chính câu trả lời y đưa ra cho câu hỏi thứ hai sẽ cung cấp cho y chìa khóa để đáp đúng câu thứ nhất.

In the Sanskrit Commentary on this Stanza, the terms used for the concealed and the unrevealed Principle are many. In the earliest MSS. of Indian literature this Unrevealed Abstract Deity has no name. It is generally called “That” (Tad, in Sanskrit), and means all that is, was, and will be, or that can be so received by the human mind.

Trong Luận Giải Sanskrit về Bài kệ này, có nhiều thuật ngữ được dùng cho Nguyên Khí ẩn tàng và chưa được mặc khải. Trong các thủ bản sớm nhất của văn học Ấn Độ, Thượng đế Trừu Tượng Chưa Mặc Khải này không có danh xưng. Nó thường được gọi là “Cái Đó” (Tad, trong Sanskrit), và có nghĩa là tất cả những gì hiện hữu, đã hiện hữu, và sẽ hiện hữu, hoặc có thể được trí con người tiếp nhận như vậy.

Among such appellations given—of course, only in Esoteric Philosophy—as the “Unfathomable Darkness,” the “Whirlwind,” etc., it is also called the “It of the Kâlahansa,” the “Kâla-ham-sa,” and even the “Kâli Hamsa” (Black Swan). Here the m and the n are convertible, and both sound like the nasal French an or am. As in the Hebrew so also in the Sanskrit many a mysterious sacred name conveys to the profane ear no more than some ordinary, and often vulgar word, because it is concealed anagrammatically or otherwise. This word Hansa, or Hamsa, is just such a case. Hamsa is equal to “A-ham-sa”—three words meaning “I am He”; while divided in still another way it will read “So-ham,” “He [is] I.” In this single word is contained, for him who understands the language of wisdom, the universal mystery, the doctrine of the identity of man’s essence with god-essence. Hence the glyph of, and the allegory about, Kâlahansa (or Hamsa), and the name given to Brahman (neuter), later on to the male Brahmâ, of Hamsa-vâhana, “he who uses the Hamsa as his vehicle.” The same word may be read “Kâlaham-sa,” or “I am I, in the eternity of time,” answering to the Biblical, or rather Zoroastrian, “I am that I am.” The same doctrine is found in the Kabalah, as witness the following extract from an unpublished MS. by Mr. S. Liddell McGregor Mathers, the learned Kabalist: The three pronouns, הוא, אתה, אני, Hua, Ateh, Ani—He, Thou, I—are used to symbolize the ideas of Macroposopus and Microprosopus in the Hebrew Qabalah. Hua, “He,” is applied to the hidden and concealed Macroprosopus; Ateh, “Thou,”to Microprosopus; and Ani, “I,” to the latter when He is represented as speaking. (See Lesser Holy Assembly, 204 et seq.) It is to be noted that each of these names consists of three letters, of which the letter Aleph א, A, forms the conclusion of the first word Hua, and the commencement of Atah and Ani, as if it were the connecting link between them. But א is the symbol of the Unity and consequently of the unvarying Idea of the Divine operating through all these. But behind the א in the name Hua are the letters ו and ה, the symbols of the numbers Six and Five, the Male and the Female, the Hexagram and the Pentagram. And the numbers of these three words, Hua, Ateh, Ani, are 12, 406, and 61, which are resumed in the key numbers of 3, 10, and 7, by the Qabalah of the Nine Chambers which is a form of the exegetical rule of Temura.

Trong số những danh xưng được nêu ra — dĩ nhiên, chỉ trong Triết học Nội môn — như “Bóng Tối Không Thể Dò Thấu”, “Cơn Lốc”, v.v., nó cũng được gọi là “Cái Đó của Kalahansa”, “Kala-ham-sa”, và thậm chí “Kali Hamsa” tức “Thiên nga đen”. Ở đây, chữ m và n có thể hoán đổi cho nhau, và cả hai đều phát âm như âm mũi “an” hay “am” trong tiếng Pháp. Cũng như trong tiếng Hebrew, trong tiếng Sanskrit nhiều danh xưng thiêng liêng huyền bí đối với tai phàm tục chỉ gợi lên một từ thông thường, và thường là thô tục, vì nó được che giấu bằng phép đảo chữ hoặc bằng cách khác. Từ Hansa, hay Hamsa, chính là một trường hợp như vậy. Hamsa tương đương với “A-ham-sa” — ba từ có nghĩa là “Tôi là Ngài”; còn nếu chia theo một cách khác nữa, nó sẽ đọc là “So-ham”, “Ngài là tôi”. Trong một từ duy nhất này chứa đựng, đối với người thấu hiểu ngôn ngữ của minh triết, huyền nhiệm phổ quát, giáo lý về sự đồng nhất giữa tinh túy của con người và tinh túy của Thượng đế. Từ đó phát sinh biểu tượng và ẩn dụ về Kalahansa hoặc Hamsa, cũng như danh xưng Hamsa-vahana, “đấng dùng Hamsa làm vận cụ của mình”, được gán cho Brahman trung tính, rồi về sau cho Brahma nam tính. Cũng từ ấy có thể đọc là “Kalaham-sa”, hay “Tôi là tôi, trong vĩnh cửu của thời gian”, tương ứng với câu trong Kinh Thánh, hay đúng hơn là trong truyền thống Zoroaster, “Ta là Đấng Ta là”. Cũng giáo lý ấy được tìm thấy trong Kabalah, như đoạn trích sau đây từ một bản thảo chưa xuất bản của ông S. Liddell McGregor Mathers, nhà Kabalah uyên bác, làm chứng: Ba đại từ, Ngài, Ngươi, Tôi, Hua, Ateh, Ani — Ngài, Ngươi, Tôi — được dùng để tượng trưng cho các ý tưởng về Macroprosopus và Microprosopus trong Kabalah Hebrew. Hua, “Ngài”, được áp dụng cho Macroprosopus ẩn tàng và che giấu; Ateh, “Ngươi”, cho Microprosopus; và Ani, “Tôi”, cho cái sau khi Ngài được trình bày như đang nói. Xem Tiểu Thánh Hội, 204 và tiếp theo. Cần lưu ý rằng mỗi danh xưng này gồm ba chữ cái, trong đó chữ Aleph A, A, tạo thành phần kết của từ thứ nhất Hua, và phần mở đầu của Atah và Ani, như thể nó là mắt xích nối kết giữa chúng. Nhưng A là biểu tượng của Nhất tính, và do đó của Ý Tưởng bất biến về Thiêng Liêng vận hành xuyên qua tất cả những điều này. Nhưng đằng sau A trong danh xưng Hua là các chữ V và H, những biểu tượng của các số Sáu và Năm, Nam và Nữ, Lục giác tinh và Ngũ giác tinh. Và các con số của ba từ này, Hua, Ateh, Ani, là 12, 406 và 61, được quy về các số khóa 3, 10 và 7, theo Kabalah của Chín Phòng, vốn là một hình thức của quy luật chú giải Temura.

It is useless to attempt to explain the mystery in full. Materialists and the men of Modern Science will never understand it, since, in order to obtain clear perception of it, one has first of all to admit the postulate of a universally diffused, omnipresent, eternal Deity in Nature; secondly, to have fathomed the mystery of electricity in its true essence; and thirdly, to credit man with being the septenary symbol, on the terrestrial plane, of the One Great Unit, the Logos, which is Itself the seven-vowelled sign, the Breath crystallized into the Word. ¹²⁵ He who believes in all this, has also to believe in the multiple combination of the seven planets of Occultism and of the Kabalah, with the twelve zodiacal signs; and attribute, as we do, to each planet and to each constellation an influence which, in the words of Mr. Ely Star (a French astrologer), “is proper to it, beneficent or maleficent, and this, after the planetary spirit which rules it, who, in his turn, is capable of influencing men and things which are found in harmony with him and with which he has any affinity.” For these reasons, and since few believe in the foregoing, all that can now be given is that in both cases the symbol of Hansa (whether I, He, Goose or Swan) is an important symbol, representing, among other things, Divine Wisdom, Wisdom in Darkness beyond the reach of men. For all exoteric purposes, Hansa, as every Hindû knows, is a fabulous bird which, when (in the allegory) given milk mixed with water for its food, separated the two, drinking the milk and leaving the water; thus showing inherent wisdom—milk standing symbolically for spirit, and water for matter.

Thật vô ích khi cố giải thích trọn vẹn huyền nhiệm này. Những người duy vật và những người của Khoa học Hiện đại sẽ không bao giờ thấu hiểu nó, vì để có được nhận thức rõ ràng về nó, trước hết người ta phải thừa nhận tiền đề về một Thượng đế vĩnh cửu, toàn tại, thấm nhuần phổ quát trong Thiên nhiên; thứ hai, phải thấu triệt huyền nhiệm của điện trong tinh túy chân thật của nó; và thứ ba, phải nhìn nhận con người là biểu tượng thất phân, trên cõi địa cầu, của Đơn Vị Vĩ Đại Duy Nhất, Logos, vốn tự nó là dấu hiệu bảy nguyên âm, Hơi Thở kết tinh thành Linh từ. ¹²⁵ Người nào tin vào tất cả những điều này cũng phải tin vào sự phối hợp đa bội của bảy hành tinh trong Huyền bí học và Kabalah với mười hai dấu hiệu hoàng đạo; và cũng như chúng tôi, phải quy cho mỗi hành tinh và mỗi chòm sao một ảnh hưởng mà, theo lời ông Ely Star, một nhà chiêm tinh Pháp, “là riêng của nó, thiện lành hay tai hại, tùy theo tinh thần hành tinh cai quản nó, đấng đến lượt mình có khả năng ảnh hưởng đến những người và sự vật hòa hợp với ngài và có bất cứ ái lực nào với ngài”. Vì những lý do ấy, và vì ít người tin vào những điều vừa nêu, tất cả những gì hiện nay có thể đưa ra là: trong cả hai trường hợp, biểu tượng Hansa, dù là Tôi, Ngài, ngỗng hay thiên nga, đều là một biểu tượng quan trọng, biểu trưng, trong số nhiều điều khác, cho Minh triết Thiêng liêng, Minh triết trong Bóng Tối vượt ngoài tầm với của con người. Đối với mọi mục đích ngoại môn, Hansa, như mọi người Hindu đều biết, là một loài chim huyền thoại; khi trong ẩn dụ, nó được cho sữa pha với nước làm thức ăn, nó tách hai thứ ra, uống sữa và để lại nước; qua đó biểu lộ minh triết nội tại — sữa tượng trưng cho tinh thần, còn nước tượng trưng cho vật chất.

That this allegory is very ancient and dates from the very earliest archaic period, is shown by the mention, in the Bhâgavata Purâna, of a certain caste named Hamsa or Hansa, which was the “one caste” par excellence; when far back in the mists of a forgotten past there was among the Hindûs only “One Veda, One Deity, One Caste.” There is also a range in the Himâlayas, described in the old books as being situated north of Mount Meru, called Hamsa, and connected with episodes pertaining to the history of religious mysteries and initiations. As to Kâlahansa being the supposed Vehicle of Brahmâ-Prajâpati, in the exoteric texts and translations of the Orientalists, it is quite a mistake. Brahman, the neuter, is called by them Kâla-hansa, and Brahmâ, the male, Hansa-vâhana, because, forsooth, “his vehicle is a swan or goose.” ¹²⁶ This is a purely exoteric gloss. Esoterically and logically, if Brahman, the infinite, is all that is described by the Orientalists, and, agreeably with the Vedântic texts, is an abstract deity, in no way characterized by the ascription of any human attributes, and at the same time it is maintained that he or it is called Kâlahansa—then how can it ever become the Vâhan of Brahmâ, the manifested finite god? It is quite the reverse. The “Swan or Goose” (Hansa) is the symbol of the male or temporary deity, Brahmâ, the emanation of the primordial Ray, which is made to serve as a Vâhan or Vehicle for the Divine Ray, which otherwise could not manifest itself in the Universe, being, antiphrastically, itself an emanation of Darkness—for our human intellect, at any rate. It is Brahmâ, then, who is Kâlahansa, and the Ray, Hansa-vâhana.

Ẩn dụ này rất cổ xưa và có từ thời kỳ thái cổ sớm nhất, điều ấy được chứng tỏ qua việc Bhâgavata Purâna nhắc đến một đẳng cấp tên là Hamsa hay Hansa, vốn là “một đẳng cấp” đúng nghĩa nhất; khi rất xa xưa, trong màn sương của một quá khứ đã bị lãng quên, giữa người Hindu chỉ có “Một Veda, Một Thượng đế, Một Đẳng cấp”. Cũng có một dãy núi trong Himalaya, được các sách cổ mô tả là nằm về phía bắc Núi Meru, gọi là Hamsa, và liên hệ với những biến cố thuộc lịch sử các huyền nhiệm tôn giáo và các cuộc điểm đạo. Còn việc Kalahansa được cho là Vận cụ của Brahma-Prajapati trong các văn bản ngoại môn và bản dịch của các nhà Đông phương học, thì đó là một sai lầm rõ rệt. Brahman trung tính được họ gọi là Kala-hansa, còn Brahma nam tính là Hansa-vahana, bởi lẽ, theo họ, “vận cụ của ngài là thiên nga hay ngỗng”. ¹²⁶ Đây là một chú giải thuần túy ngoại môn. Về mặt nội môn và hợp lý, nếu Brahman, Đấng vô hạn, là tất cả những gì các nhà Đông phương học mô tả, và theo các văn bản Vedanta, là một Thượng đế trừu tượng, không hề được đặc trưng bằng việc gán cho bất cứ thuộc tính nhân loại nào, đồng thời người ta vẫn khẳng định rằng Ngài hay nó được gọi là Kalahansa — vậy làm sao nó có thể trở thành Vahan của Brahma, vị thần hữu hạn đã biểu hiện? Sự thật hoàn toàn ngược lại. “Thiên nga hay ngỗng” Hansa là biểu tượng của vị thần nam tính hay tạm thời, Brahma, xuất lộ của Cung nguyên thủy, được khiến làm Vahan hay Vận cụ cho Cung Thiêng liêng; nếu không, Cung ấy không thể tự biểu hiện trong Vũ trụ, vì theo lối nghịch ngữ, đối với trí năng con người của chúng ta ít nhất, chính nó là một xuất lộ của Bóng Tối. Vậy chính Brahma là Kalahansa, còn Cung là Hansa-vahana.

As to the strange symbol thus chosen, it is equally suggestive; the true mystic significance being the idea of a Universal Matrix, figured by the Primordial Waters of the Deep, or the opening for the reception, and subsequently for the issuing, of that One Ray (the Logos) which contains in itself the other Seven Procreative Rays or Powers (the Logoi or Builders). Hence the choice by the Rosecroix of the aquatic fowl—whether swan or pelican ¹²⁷—with seven young ones, for a symbol, modified and adapted to the religion of every country. Ain Suph is called the “Fiery Soul of the Pelican” in the Book of Numbers. ¹²⁸ Appearing with every Manvantara as Nârâyana, or Svâyambhuva, the Self-Existent, and penetrating into the Mundane Egg, it emerges from it at the end of the divine incubation as Brahmâ, or Prajâpati, the progenitor of the future Universe, into which he expands. He is Purusha (Spirit), but he is also Prakriti (Matter). Therefore it is only after separating itself into two halves—Brahmâ-Vâch (the female) and Brahmâ-Virâj (the male)—that the Prajâpati becomes the male Brahmâ.

Về biểu tượng kỳ lạ được chọn như vậy, nó cũng đầy hàm ý; thâm nghĩa huyền bí chân thật là ý tưởng về một Ma Trận Phổ Quát, được hình dung bằng các Thủy nguyên thủy của Vực Sâu, hay cửa mở để tiếp nhận, rồi sau đó để phát xuất, Cung Duy Nhất ấy, Logos, vốn chứa trong chính nó bảy Cung hay Quyền Năng sinh sản khác, tức các Logoi hay các Đấng Kiến Tạo. Do đó, phái Rosecroix đã chọn loài chim nước — dù là thiên nga hay bồ nông ¹²⁷ — cùng bảy con non, làm biểu tượng, được biến đổi và thích nghi với tôn giáo của mỗi quốc gia. Ain Suph được gọi là “Linh hồn Rực lửa của Chim Bồ nông” trong Sách Các Con Số. ¹²⁸ Xuất hiện trong mỗi Giai kỳ sinh hóa như Narayana, hay Svayambhuva, Đấng Tự Hữu, và thâm nhập vào Trứng Thế Gian, Ngài xuất hiện từ đó vào cuối thời kỳ ấp ủ thiêng liêng với tư cách Brahma, hay Prajapati, tổ phụ của Vũ trụ tương lai, vào đó Ngài mở rộng. Ngài là Purusha, Tinh thần, nhưng Ngài cũng là Prakriti, Vật chất. Vì thế, chỉ sau khi tự tách mình thành hai nửa — Brahma-Vach nữ tính và Brahma-Viraj nam tính — Prajapati mới trở thành Brahma nam tính.

9. Light is Cold Flame, and Flame is Fire, and Fire produces Heat, which yields Water—the Water of Life in the Great Mother. ¹²⁹

9. Ánh sáng là Ngọn Lửa Lạnh, và Ngọn Lửa là Lửa, và Lửa sinh ra Nhiệt, Nhiệt tạo ra Nước — Nước Sự Sống trong Người Mẹ Vĩ Đại. ¹²⁹

It must be remembered that the words “Light,” “Flame” and “Fire,” have been adopted by the translators from the vocabulary of the old “Fire Philosophers,” ¹³⁰ in order to render more clearly the meaning of the archaic terms and symbols employed in the original. Otherwise they would have remained entirely unintelligible to a European reader. To a student of the Occult, however, the above terms will be sufficiently clear.

Cần nhớ rằng các từ “Ánh sáng”, “Ngọn lửa” và “Lửa” đã được các dịch giả vay mượn từ từ vựng của các “Triết gia Lửa” cổ xưa ¹³⁰, nhằm diễn đạt rõ hơn ý nghĩa của các thuật ngữ và biểu tượng thái cổ được dùng trong nguyên bản. Nếu không, chúng hẳn vẫn hoàn toàn khó hiểu đối với độc giả châu Âu. Tuy nhiên, đối với một đạo sinh Huyền bí học, các thuật ngữ trên sẽ đủ rõ ràng.

All these— “Light,” “Flame,” “Cold,” “Fire,” “Heat,” “Water,” and “Water of Life”—are, on our plane, the progeny, or, as a modern Physicist would say, the correlations of Electricity. Mighty word, and a still mightier symbol! Sacred generator of a no less sacred progeny; of Fire—the creator, the preserver and the destroyer; of Light—the essence of our divine ancestors; of Flame—the soul of things. Electricity, the One Life at the upper rung of Being, and Astral Fluid, the Athanor of the Alchemists, at the lower; God and Devil, Good and Evil.

Tất cả những điều này — “Ánh sáng”, “Ngọn lửa”, “Lạnh”, “Lửa”, “Nhiệt”, “Nước”, và “Nước Sự Sống” — trên cõi của chúng ta, là hậu duệ, hay như một nhà Vật lý học hiện đại sẽ nói, là những tương quan của Điện. Từ ngữ hùng mạnh, và biểu tượng còn hùng mạnh hơn nữa! Đấng sinh thành thiêng liêng của một hậu duệ không kém phần thiêng liêng; của Lửa — đấng sáng tạo, bảo tồn và hủy diệt; của Ánh sáng — tinh túy của các tổ tiên thiêng liêng của chúng ta; của Ngọn lửa — linh hồn của vạn vật. Điện, Sự Sống Duy Nhất ở nấc thang trên của Bản Thể, và Lưu chất Cảm dục, Athanor của các nhà luyện kim, ở nấc thang dưới; Thượng đế và Ác quỷ, Thiện và Ác.

Now, why is Light called “Cold Flame”? In the order of Cosmic Evolution (as taught by the Occultist), the energy that actuates matter, after its first formation into atoms, is generated on our plane by Cosmic Heat; and before that period Cosmos, in the sense of dissociated matter, was not. The first Primordial Matter, eternal and coeval with Space, “which has neither a beginning nor an end, [is] neither hot nor cold, but is of its own special nature,” says the Commentary. Heat and cold are relative qualities and pertain to the realms of the manifested worlds, which all proceed from the manifested Hyle, which, in its absolutely latent aspect, is referred to as the “Cold Virgin,” and when awakened to life, as the “Mother.” The ancient Western cosmogonic myths state that at first there was only cold mist (the Father) and the prolific slime (the Mother, Ilus or Hyle), from which crept forth the Mundane Snake (Matter). ¹³¹ Primordial Matter, then, before it emerges from the plane of the never-manifesting, and awakens to the thrill of action under the impulse of Fohat, is but “a cool radiance, colourless, formless, tasteless, and devoid of every quality and aspect.” Even such are her First-born, the “Four Sons,” who “are One, and become Seven,”—the Entities, by whose qualifications and names the ancient Eastern Occultists called the four of the seven primal “Centres of Force,” or Atoms, that develop later into the great Cosmic “Elements,” now divided into the seventy or so sub-elements, known to Science. The four “Primal Natures” of the first Dhyân Chohans are the so-called (for want of better terms) Âkâshic, Ethereal, Watery and Fiery. They answer, in the terminology of practical Occultism, to the scientific definitions of gases, which—to convey a clear idea to both Occultists and laymen—may be defined as parahydrogenic, ¹³² paraoxygenic, oxyhydrogenic, and ozonic, or perhaps nitrozonic; the latter forces, or gases (in Occultism, supersensuous, yet atomic substances), being the most effective and active when energizing on the plane of more grossly differentiated matter. These elements are both electro-positive and electro-negative. These and many more are probably the missing links of Chemistry. They are known by other names in Alchemy and to Occultists who practise phenomenal powers. It is by combining and recombining, or dissociating, the “Elements” in a certain way, by means of Astral Fire, that the greatest phenomena are produced.

Vậy tại sao Ánh sáng được gọi là “Ngọn Lửa Lạnh”? Trong trật tự Tiến hóa Vũ trụ, như nhà huyền bí học giảng dạy, năng lượng làm vật chất vận hành, sau khi vật chất lần đầu tiên được tạo thành các nguyên tử, được sinh ra trên cõi của chúng ta bởi Nhiệt Vũ trụ; và trước thời kỳ ấy, Vũ trụ, theo nghĩa vật chất phân ly, chưa tồn tại. Vật Chất Nguyên Thủy đầu tiên, vĩnh cửu và đồng thời với Không Gian, “vốn không có khởi đầu cũng không có kết thúc, không nóng cũng không lạnh, mà có bản chất riêng của chính nó”, Cổ Luận nói vậy. Nóng và lạnh là các phẩm tính tương đối và thuộc về các cảnh giới của những thế giới đã biểu hiện; tất cả đều phát xuất từ Hyle đã biểu hiện, vốn trong phương diện tuyệt đối tiềm tàng của nó được gọi là “Trinh Nữ Lạnh”, và khi được đánh thức vào sự sống, là “Người Mẹ”. Các huyền thoại khai sinh vũ trụ cổ đại phương Tây nói rằng lúc đầu chỉ có sương lạnh, là Cha, và bùn sinh sản, là Mẹ, Ilus hay Hyle, từ đó Con Rắn Thế Gian, tức Vật Chất, bò ra. ¹³¹ Vậy Vật Chất Nguyên Thủy, trước khi xuất hiện khỏi cõi không bao giờ biểu hiện và thức tỉnh trước rung động của hành động dưới xung lực của Fohat, chỉ là “một ánh rạng mát lạnh, không màu sắc, không hình tướng, không mùi vị, và không có mọi phẩm tính cùng phương diện”. Những Đứa Con Đầu Lòng của bà cũng như thế, “Bốn Người Con”, vốn “là Một, và trở thành Bảy” — các Thực Thể mà bằng những thuộc tính và danh xưng của họ, các nhà huyền bí học Đông phương cổ đại gọi bốn trong bảy “Trung Tâm Mãnh Lực” nguyên sơ, hay Nguyên Tử, về sau phát triển thành các “Nguyên tố” Vũ trụ vĩ đại, nay được Khoa học chia thành khoảng bảy mươi nguyên tố phụ. Bốn “Bản Chất Nguyên Sơ” của các Dhyani Chohan đầu tiên là những thứ được gọi, vì thiếu thuật ngữ tốt hơn, là Akasha, Dĩ thái, Thủy và Hỏa. Trong thuật ngữ của Huyền bí học thực hành, chúng tương ứng với các định nghĩa khoa học về khí; để truyền đạt một ý tưởng rõ ràng cho cả nhà huyền bí học lẫn người ngoài, có thể định nghĩa chúng là parahydrogen, ¹³² paraoxygen, oxyhydrogen, và ozone, hoặc có lẽ nitrozone; các mãnh lực hay khí sau này, trong Huyền bí học là những chất liệu siêu cảm nhưng vẫn nguyên tử, trở nên hiệu quả và hoạt động mạnh nhất khi tiếp sinh lực trên cõi vật chất đã biến phân thô đặc hơn. Các nguyên tố này vừa điện dương vừa điện âm. Những nguyên tố này và nhiều nguyên tố khác có lẽ là các mắt xích còn thiếu của Hóa học. Chúng được biết đến dưới những danh xưng khác trong Thuật luyện kim và đối với các nhà huyền bí học thực hành các quyền năng hiện tượng. Chính bằng cách phối hợp và tái phối hợp, hoặc phân ly, các “Nguyên tố” theo một cách nhất định, nhờ Lửa Cảm dục, mà những hiện tượng vĩ đại nhất được tạo ra.

10. Father-Mother spin a Web, whose upper end is fastened to Spirit, ¹³³ the Light of the One Darkness, and the lower one to its shadowy end, Matter; ¹³⁴ and this Web is the Universe spun out of the Two Substances made in One, which is Svabhâvat.

10. Cha-Mẹ dệt nên một Tấm Lưới, đầu trên của nó được buộc vào Tinh thần, ¹³³ Ánh sáng của Bóng Tối Duy Nhất, và đầu dưới của nó vào đầu bóng tối của nó, Vật chất; ¹³⁴ và Tấm Lưới này là Vũ trụ được dệt ra từ Hai Chất Liệu được làm thành Một, tức Svabhavat.

In the Mândukya Upanishad ¹³⁵ it is written, “As a spider throws out and retracts its web, as herbs spring up in the ground… so is the Universe derived from the undecaying one,” Brahmâ, for the “Germ of unknown Darkness,” is the material from which all evolves and develops, “as the web from the spider, as foam from the water,” etc. This is only graphic and true, if the term Brahmâ, the “Creator,” is derived from the root brih, to increase or expand. Brahmâ “expands,” and becomes the Universe woven out of his own substance.

Trong Mandukya Upanishad ¹³⁵ có viết: “Như con nhện phóng ra và thu lại tấm lưới của nó, như cây cỏ mọc lên từ đất… Vũ trụ cũng phát sinh từ Đấng bất hoại như vậy”, Brahma; bởi “Mầm của Bóng Tối chưa biết” là chất liệu từ đó mọi sự tiến hóa và phát triển, “như tấm lưới từ con nhện, như bọt từ nước”, v.v. Điều này chỉ có tính hình tượng và đúng nếu thuật ngữ Brahma, “Đấng Sáng Tạo”, được dẫn xuất từ căn brih, nghĩa là tăng trưởng hay mở rộng. Brahma “mở rộng”, và trở thành Vũ trụ được dệt từ chính chất liệu của Ngài.

The same idea has been beautifully expressed by Goethe, who says: Thus at the roaring loom of Time I ply, And weave for God the garment thou see’st Him by.

Cũng ý tưởng ấy đã được Goethe diễn đạt tuyệt đẹp khi ông nói: Như thế, bên khung cửi gầm vang của Thời Gian, tôi lao tác, và dệt cho Thượng đế tấm áo mà ngươi nhờ đó thấy Ngài.

11. It ¹³⁶ expands when the Breath of Fire ¹³⁷ is upon it; It contracts when the Breath of the Mother ¹³⁸ touches it. Then the Sons ¹³⁹ dissociate and scatter, to return into their Mother’s Bosom, at the end of the Great Day, and re-become one with her. When it ¹⁴⁰ is cooling, it becomes radiant. Its Sons expand and contract through their own Selves and Hearts; they embrace Infinitude.

11. Nó ¹³⁶ mở rộng khi Hơi Thở của Lửa ¹³⁷ ở trên nó; Nó co lại khi Hơi Thở của Mẹ ¹³⁸ chạm vào nó. Khi ấy các Con ¹³⁹ phân ly và tản mác, để trở về Lòng Mẹ của họ vào cuối Ngày Vĩ Đại, và lại trở nên một với bà. Khi nó ¹⁴⁰ nguội đi, nó trở nên rạng rỡ. Các Con của nó mở rộng và co lại qua chính Bản Ngã và Trái Tim của họ; họ ôm lấy Vô Biên.

The expanding of the Universe, under the “Breath of Fire,” is very suggestive in the light of the fire-mist period, of which Modern Science speaks so much, and knows in reality so little.

Sự mở rộng của Vũ trụ dưới “Hơi Thở của Lửa” rất gợi ý khi xét dưới ánh sáng của thời kỳ sương lửa, điều mà Khoa học Hiện đại nói đến rất nhiều nhưng thật ra biết rất ít.

Great heat breaks up the compound elements and resolves the heavenly bodies into their Primeval One Element, explains the Commentary.

Nhiệt lớn phá vỡ các nguyên tố hợp thành và quy các thiên thể về Một Nguyên Tố Nguyên Sơ của chúng, Cổ Luận giải thích như vậy.

“Once disintegrated into its primal constituent, by getting within the attraction and reach of a focus, or centre of heat [energy], of which many are carried about to and fro in space, a body, whether alive or dead, will be vapourized, and held in the ‘Bosom of the Mother,’ until Fohat, gathering a few of the clusters of Cosmic Matter [nebulæ], will, by giving it an impulse, set it in motion anew, develop the required heat, and then leave it to follow its own new growth.”

“Một khi bị phân rã thành thành phần nguyên sơ của nó, do rơi vào lực hút và tầm tác động của một tiêu điểm, hay trung tâm nhiệt năng, mà có nhiều tiêu điểm như thế được mang đi đây đó trong không gian, một thể, dù sống hay chết, sẽ bị hóa hơi và được giữ trong ‘Lòng Mẹ’, cho đến khi Fohat, gom lại một vài cụm Vật Chất Vũ trụ, tức tinh vân, bằng cách trao cho nó một xung lực, sẽ đặt nó vào chuyển động trở lại, phát triển nhiệt cần thiết, rồi để nó theo đuổi sự tăng trưởng mới của chính nó.”

The expanding and contracting of the “Web” i.e., the world-stuff, or atoms—express here the pulsatory movement; for it is the regular contraction and expansion of the infinite and shoreless Ocean, of that which we may call the noumenon of Matter, emanated by Svabhâvat, which causes the universal vibration of atoms. But it is also suggestive of something else. It shows that the ancients were acquainted with that which is now the puzzle of many Scientists and especially of Astronomers—the cause of the first ignition of matter, or world-stuff, the paradox of the heat produced by refrigerative contraction, and other such cosmic riddles—for it points unmistakably to a knowledge by the ancients of such phenomena. “There is heat internal and heat external in every atom,” say the MSS. Commentaries, to which the writer has had access, “the Breath of the Father [Spirit], and the Breath [or Heat] of the Mother [Matter]”; and they give explanations which show that the modern theory of the extinction of the solar fires, by loss of heat through radiation, is erroneous. The assumption is false even on the Scientists’ own admission. For, as Professor Newcomb ¹⁴¹ points out, “by losing heat a gaseous body contracts, and the heat generated by the contraction exceeds that which it had to lose in order to produce the contraction.” This paradox, that a body gets hotter, as the shrinking produced by its getting colder is greater, has led to long disputes. The surplus of heat, it is argued, is lost by radiation, and to assume that the temperature is not lowered pari passu with a decrease of volume under a constant pressure, is to set at naught the law of Charles. Contraction develops heat, it is true; but contraction (from cooling) is incapable of developing the whole amount of heat at any time existing in the mass, or even of maintaining a body at a constant temperature, etc. Professor Winchell tries to reconcile the paradox—only a seeming one in fact, as J. Homer Lane ¹⁴² proved—by suggesting “something besides heat.” “May it not be,” he asks, “simply a repulsion among the molecules, which varies according to some law of the distance”? ¹⁴³ But even this will be found irreconcilable, unless this “something besides heat” is ticketed “Causeless Heat,” the “Breath of Fire,” the all-creative Force plus Absolute Intelligence, which Physical Science is not likely to accept.

Sự mở rộng và co lại của “Tấm Lưới”, tức chất liệu thế giới hay các nguyên tử, ở đây biểu thị chuyển động nhịp đập; vì chính sự co lại và mở rộng đều đặn của Đại Dương vô hạn và không bờ, của cái mà chúng ta có thể gọi là bản thể của Vật chất, do Svabhavat xuất lộ, gây nên rung động phổ quát của các nguyên tử. Nhưng nó cũng gợi ý một điều khác. Nó cho thấy người xưa đã quen thuộc với điều nay là câu đố đối với nhiều Nhà khoa học, đặc biệt là các Nhà thiên văn học — nguyên nhân của sự bốc cháy đầu tiên của vật chất, hay chất liệu thế giới, nghịch lý về nhiệt sinh ra bởi sự co lại do làm lạnh, và những ẩn đố vũ trụ tương tự — vì nó chỉ rõ không thể lầm lẫn rằng người xưa đã biết các hiện tượng ấy. “Trong mỗi nguyên tử đều có nhiệt bên trong và nhiệt bên ngoài”, các Cổ Luận bản thảo mà người viết được tiếp cận nói như vậy, “Hơi Thở của Cha, tức Tinh thần, và Hơi Thở hay Nhiệt của Mẹ, tức Vật chất”; và chúng đưa ra những giải thích cho thấy lý thuyết hiện đại về sự tắt lụi của các lửa mặt trời do mất nhiệt qua bức xạ là sai lầm. Giả định ấy là sai ngay cả theo sự thừa nhận của chính các Nhà khoa học. Vì, như Giáo sư Newcomb ¹⁴¹ chỉ ra, “khi mất nhiệt, một thể khí co lại, và nhiệt sinh ra do sự co lại vượt quá nhiệt mà nó phải mất để tạo ra sự co lại ấy”. Nghịch lý này, rằng một thể trở nên nóng hơn khi sự co rút do nó trở nên lạnh hơn lại lớn hơn, đã dẫn đến nhiều tranh luận lâu dài. Người ta lập luận rằng phần nhiệt dư bị mất qua bức xạ, và việc giả định rằng nhiệt độ không hạ xuống đồng thời với sự giảm thể tích dưới áp suất không đổi là phủ nhận định luật Charles. Đúng là sự co lại phát triển nhiệt; nhưng sự co lại do làm lạnh không thể phát triển toàn bộ lượng nhiệt hiện hữu trong khối lượng vào bất cứ lúc nào, hay thậm chí duy trì một thể ở nhiệt độ không đổi, v.v. Giáo sư Winchell cố gắng dung hòa nghịch lý này — thật ra chỉ là một nghịch lý biểu kiến, như J. Homer Lane ¹⁴² đã chứng minh — bằng cách gợi ý “một điều gì khác ngoài nhiệt”. Ông hỏi: “Phải chăng đó chỉ là một lực đẩy giữa các phân tử, biến thiên theo một định luật nào đó của khoảng cách?” ¹⁴³ Nhưng ngay cả điều này cũng sẽ bị thấy là không thể dung hòa, trừ phi “một điều gì khác ngoài nhiệt” ấy được dán nhãn là “Nhiệt Vô Nhân”, “Hơi Thở của Lửa”, Mãnh lực sáng tạo toàn thể cộng với Trí Tuệ Tuyệt Đối, điều mà Khoa học Vật lý khó có thể chấp nhận.

However it may be, the reading of this Stanza, notwithstanding its archaic phraseology, shows it to be more scientific than even Modern Science.

Dù thế nào đi nữa, việc đọc Bài kệ này, bất chấp lối diễn đạt thái cổ của nó, cho thấy nó còn khoa học hơn cả Khoa học Hiện đại.

12. Then Svabhâvat sends Fohat to harden the Atoms. Each ¹⁴⁴is a part of the Web. ¹⁴⁵ Reflecting the “Self-Existent Lord,” ¹⁴⁶like a Mirror, each becomes in turn a World. ¹⁴⁷

12. Khi ấy Svabhavat sai Fohat làm cứng các Nguyên Tử. Mỗi ¹⁴⁴ nguyên tử là một phần của Tấm Lưới. ¹⁴⁵ Phản chiếu “Chúa Tể Tự Hữu” ¹⁴⁶ như một Tấm Gương, mỗi nguyên tử đến lượt mình trở thành một Thế Giới. ¹⁴⁷

Fohat hardens the Atoms; i.e., by infusing energy into them, he scatters the “Atoms,” or Primordial Matter. “He scatters himself while scattering Matter into Atoms.”

Fohat làm cứng các Nguyên Tử; nghĩa là, bằng cách truyền năng lượng vào chúng, y phân tán “các Nguyên Tử”, hay Vật Chất Nguyên Thủy. “Y phân tán chính mình trong khi phân tán Vật Chất thành các Nguyên Tử.”

It is through Fohat that the ideas of the Universal Mind are impressed upon Matter. Some faint idea of the nature of Fohat may be gathered from the appellation “Cosmic Electricity,” sometimes applied to it; but, in this case, to the commonly known properties of electricity, must be added others, including intelligence. It is of interest to note that Modern Science has come to the conclusion, that all cerebration and brain-activity are attended by electrical phenomena.

Chính nhờ Fohat mà các ý tưởng của Vũ Trụ Trí được ghi khắc lên Vật Chất. Có thể thu nhận một ý niệm mờ nhạt về bản chất của Fohat từ danh xưng “Điện Vũ trụ” đôi khi được áp dụng cho nó; nhưng trong trường hợp này, phải thêm vào các thuộc tính thường biết của điện những thuộc tính khác, bao gồm cả trí tuệ. Điều đáng lưu ý là Khoa học Hiện đại đã đi đến kết luận rằng mọi hoạt động tư duy của đại não và hoạt động của bộ não đều đi kèm với các hiện tượng điện.

1…. Listen, ye Sons of the Earth, to your Instructors—the Sons of the Fire (a). Learn there is neither first nor last; for all is One Number, issued from No-Number (b).

1…. Hãy lắng nghe, hỡi các Con của Trái Đất, lời các Huấn sư của các ngươi — các Con của Lửa (a). Hãy học rằng không có đầu cũng không có cuối; vì tất cả là Một Con Số, phát xuất từ Vô Số (b).

(a) The terms, the “Sons of the Fire,” the “Sons of the Fire-Mist,” and the like, require explanation. They are connected with a great primordial and universal mystery, and it is not easy to make it clear. There is a passage in the Bhagavadgîtâ, wherein Krishna, speaking symbolically and esoterically, says: I will state the times [conditions]… at which devotees departing [from this life] do so never to return [be reborn], or to return [to incarnate again]. The fire, the flame, the day, the bright [lucky] fortnight, the six months of the northern solstice, departing [dying]… in these, those who know the Brahman [Yogîs] go to the Brahman. Smoke, night, the dark [unlucky] fortnight, the six months of the southern solstice, (dying) in these, the devotee goes to the lunar light [or mansion, the Astral Light also] and returns [is reborn]. These two paths, bright and dark, are said to be eternal in this world [or Great Kalpa (Age)]. By the one (a man) goes never to return, by the other he comes back. ¹⁴⁸

(a) Các thuật ngữ “Các Con của Lửa”, “Các Con của Sương Lửa”, và những thuật ngữ tương tự, cần được giải thích. Chúng liên hệ với một huyền nhiệm nguyên thủy và phổ quát vĩ đại, và không dễ làm cho rõ ràng. Có một đoạn trong Bhagavadgita, trong đó Krishna, nói theo biểu tượng và một cách huyền bí, nói rằng: Ta sẽ nêu các thời điểm, tức các điều kiện… mà tại đó những người sùng đạo khi rời khỏi đời này thì hoặc không bao giờ trở lại, tức không tái sinh, hoặc trở lại, tức nhập thể lần nữa. Lửa, ngọn lửa, ban ngày, nửa tháng sáng, tức may mắn, sáu tháng của chí tuyến phương bắc; rời đi, tức chết, trong những điều này, những người biết Brahman, tức các Yogi, đi đến Brahman. Khói, ban đêm, nửa tháng tối, tức không may mắn, sáu tháng của chí tuyến phương nam; chết trong những điều này, người sùng đạo đi đến ánh sáng mặt trăng, hay trú xứ mặt trăng, cũng là Ánh sáng Cảm dục, và trở lại, tức tái sinh. Hai con đường này, sáng và tối, được nói là vĩnh cửu trong thế gian này, hay Đại Kalpa, tức Thời đại. Bằng con đường này, một người đi mà không bao giờ trở lại; bằng con đường kia, y quay về. ¹⁴⁸

Now these terms “fire,” “flame,” “day,” the “bright fortnight,” etc., “smoke,” “night,” and so on, leading only to the end of the Lunar Path, are incomprehensible without a knowledge of Esotericism. These are all names of various deities which preside over the cosmo-psychic Powers. We often speak of the Hierarchy of “Flames,” of the “Sons of Fire,” etc. Shankarâchârya, the greatest of the Esoteric Masters of India, says that Fire means a deity which presides over Time (Kâla). The able translator of the Bhagavadgîtâ, Kâshinâth Trimbak Telang, M.A., of Bombay, confesses he has “no clear notion of the meaning of these verses.” It seems quite clear, on the contrary, to him who knows the Occult doctrine. With these verses the mystic sense of the solar and lunar symbols are connected. The Pitris are Lunar Deities and our Ancestors, because they created the physical man. The Agnishvatta, the Kumâras (the Seven Mystic Sages), are Solar Deities, though they are Pitris also; and these are the “Fashioners of the Inner Man.” They are “The Sons of Fire,” because they are the first Beings, called “Minds,” in the Secret Doctrine, evolved from Primordial Fire. “The Lord… is a consuming fire.” ¹⁴⁹ “The Lord shall be revealed… with his mighty angels in flaming fire.” ¹⁵⁰ The Holy Ghost descended on the Apostles as “cloven tongues like as of fire”; ¹⁵¹ Vishnu will return on Kalkî, the White Horse, as the last Avatâra, amid fire and flames; and Sosiosh will also descend on a White Horse in a “tornado of fire.” “And I saw heaven opened, and behold a white horse; and he that sat upon him… and his name is called the Word of God,” ¹⁵² amid flaming Fire. Fire is Æther in its purest form, and hence is not regarded as matter, but is the unity of Æther—the second, manifested deity—in its universality. But there are two “Fires,” and a distinction is made between them in the Occult teachings. The first, or the purely formless and invisible Fire, concealed in the Central Spiritual Sun, is spoken of as Triple (metaphysically); while the Fire of the Manifested Cosmos is Septenary, throughout both the Universe and our Solar System. “The fire of knowledge burns up all action on the plane of illusion,” says the Commentary. “Therefore, those who have acquired it and are emancipated, are called ‘Fires’.” Speaking of the seven senses, symbolized as Hotris, or Priests, Nârada says in Anugitâ: “Thus these seven [senses, smell and taste, and colour, and sound, etc.,] are the causes of emancipation”; and the translator adds: “It is from these seven from which the Self is to be emancipated. ‘I’ [in the sentence, ‘I am… devoid of qualities’] must mean the Self, not the Brâhmana who speaks.” ¹⁵³

Vậy các thuật ngữ “lửa”, “ngọn lửa”, “ban ngày”, “nửa tháng sáng”, v.v., “khói”, “ban đêm”, và những thuật ngữ tương tự, chỉ dẫn đến tận cùng Con Đường Mặt Trăng, đều không thể hiểu được nếu không có tri thức về huyền bí học. Tất cả những thuật ngữ này đều là danh xưng của các vị thần khác nhau chủ trì các Quyền Năng vũ trụ-tâm linh. Chúng ta thường nói đến Thánh đoàn của các “Ngọn Lửa”, của “Các Con của Lửa”, v.v. Shankaracharya, bậc vĩ đại nhất trong các Chân sư Nội môn của Ấn Độ, nói rằng Lửa có nghĩa là một vị thần chủ trì Thời Gian, Kala. Dịch giả tài năng của Bhagavadgita, Kashinath Trimbak Telang, thạc sĩ văn chương, ở Bombay, thú nhận rằng ông “không có ý niệm rõ ràng về ý nghĩa của các câu này”. Trái lại, điều ấy có vẻ rất rõ ràng đối với người biết giáo lý Huyền bí. Thâm nghĩa của các biểu tượng mặt trời và mặt trăng liên hệ với những câu này. Các Pitri là các Thần Mặt Trăng và là Tổ tiên của chúng ta, vì họ tạo ra con người hồng trần. Các Agnishvatta, các Kumara, tức Bảy Hiền Triết Huyền Bí, là các Thần Mặt Trời, dù họ cũng là Pitri; và họ là “Những Đấng Tạo Dáng cho Con Người Bên Trong”. Họ là “Các Con của Lửa”, vì họ là các Hữu Thể đầu tiên, được gọi là “Trí Tuệ” trong Giáo Lý Bí Nhiệm, tiến hóa từ Lửa Nguyên Thủy. “Chúa Tể… là lửa thiêu đốt.” ¹⁴⁹ “Chúa Tể sẽ được mặc khải… cùng các thiên thần hùng mạnh của Ngài trong lửa bừng cháy.” ¹⁵⁰ Chúa Thánh Thần giáng xuống trên các Sứ đồ như “những lưỡi tách ra như lửa”; ¹⁵¹ Vishnu sẽ trở lại trên Kalki, Bạch Mã, với tư cách Đấng Hoá Thân cuối cùng, giữa lửa và ngọn lửa; và Sosiosh cũng sẽ giáng xuống trên một Bạch Mã trong “cơn lốc lửa”. “Và tôi thấy trời mở ra, và kìa một con ngựa trắng; và Đấng ngồi trên đó… và danh Ngài được gọi là Linh từ của Thượng đế,” ¹⁵² giữa Lửa bừng cháy. Lửa là Dĩ thái trong hình thức tinh khiết nhất của nó, và vì thế không được xem là vật chất, mà là nhất tính của Dĩ thái — vị thần đã biểu hiện thứ hai — trong tính phổ quát của nó. Nhưng có hai “Lửa”, và trong các giáo huấn Huyền bí có sự phân biệt giữa chúng. Lửa thứ nhất, hay Lửa thuần túy vô hình tướng và vô hình, ẩn trong Mặt trời Tinh thần Trung Ương, được nói là Tam phân theo nghĩa siêu hình; trong khi Lửa của Vũ trụ đã Biểu hiện là Thất phân, xuyên suốt cả Vũ trụ lẫn hệ mặt trời của chúng ta. “Lửa của tri thức thiêu rụi mọi hành động trên cõi ảo tưởng”, Cổ Luận nói. “Vì thế, những ai đã đạt được nó và được giải thoát thì được gọi là ‘Lửa’.” Khi nói về bảy giác quan, được biểu tượng hóa như các Hotri, tức Tư tế, Narada nói trong Anugita: “Như vậy, bảy giác quan này — khứu giác, vị giác, màu sắc, âm thanh, v.v. — là các nguyên nhân của giải thoát”; và dịch giả thêm: “Chính khỏi bảy điều này mà Bản Ngã phải được giải thoát. ‘Tôi’ trong câu ‘Tôi là… không có phẩm tính’ phải có nghĩa là Bản Ngã, chứ không phải vị Brahmana đang nói.” ¹⁵³

(b) The expression, “all is One Number, issued from No-Number,” relates again to that universal and philosophical tenet just explained in the commentary on Shloka 4 of Stanza III. That which is absolute, is of course No-Number; but in its later significance it has an application both in Space and in Time. It means that not only every increment of time is part of a larger increment, up to the most indefinitely prolonged duration conceivable by the human intellect, but also that no manifested thing can be thought of except as part of a whole: the total aggregate being the One Manifested Universe that issues from the Unmanifested or Absolute—called Non-Being, or “No-Number,” to distinguish it from Being, or the “One Number.”

(b) Cụm từ “tất cả là Một Con Số, phát xuất từ Vô Số” lại liên quan đến nguyên lý phổ quát và triết học vừa được giải thích trong phần bình giảng về Shloka 4 của Bài kệ III. Cái tuyệt đối dĩ nhiên là Vô Số; nhưng trong ý nghĩa về sau của nó, nó có ứng dụng cả trong Không Gian lẫn trong Thời Gian. Nó có nghĩa là không những mọi phần tăng thêm của thời gian đều là một phần của một phần tăng thêm lớn hơn, cho đến tận khoảng thời gian kéo dài vô định nhất mà trí năng con người có thể quan niệm, mà còn rằng không có sự vật đã biểu hiện nào có thể được nghĩ đến ngoại trừ như một phần của một toàn thể: tổng hợp trọn vẹn là Một Vũ trụ Đã Biểu hiện, phát xuất từ Cái Không Biểu Hiện hay Tuyệt Đối — được gọi là Phi-Bản-Thể, hay “Vô Số”, để phân biệt nó với Bản Thể, hay “Một Con Số”.

2. Learn what we, who descend from the Primordial Seven, we, who are born from the Primordial Flame, have learnt from our Fathers….

2. Hãy học điều mà chúng tôi, những đấng giáng xuống từ Bảy Đấng Nguyên Thủy, chúng tôi, những đấng sinh ra từ Ngọn Lửa Nguyên Thủy, đã học từ các Cha của chúng tôi…

This is explained in Book II, and the term, “Primordial Flame,” corroborates what is said in the first paragraph of the preceding commentary on Stanza IV.

Điều này được giải thích trong Quyển II, và thuật ngữ “Ngọn Lửa Nguyên Thủy” xác nhận điều đã nói trong đoạn đầu của phần bình giảng trước về Bài kệ IV.

The distinction between the “Primordial” and the subsequent Seven Builders is that the former are the Ray and direct emanation of the first “Sacred Four,” the Tetraktys, that is, the eternally Self-Existent One—eternal in essence note well, not in manifestation, and distinct from the Universal One. Latent, during Pralaya, and active, during Manvantara, the “Primordial” proceed from “Father-Mother” (Spirit-Hyle, or Ilus); whereas the other Manifested Quaternary and the Seven proceed from the Mother alone. It is the latter who is the immaculate Virgin-Mother, who is overshadowed, not impregnated, by the Universal Mystery—when she emerges from her state of Laya, or undifferentiated condition. In reality, they are, of course, all one; but their aspects on the various planes of Being are different.

Sự phân biệt giữa “Các Đấng Nguyên Thủy” và Bảy Đấng Kiến Tạo về sau là: những Đấng trước là Cung và xuất lộ trực tiếp của “Bốn Đấng Thiêng Liêng” đầu tiên, Tetraktys, tức Đấng Duy Nhất Tự Hữu vĩnh cửu — hãy lưu ý kỹ, vĩnh cửu trong tinh túy, không phải trong biểu hiện, và khác với Đấng Duy Nhất Phổ Quát. Tiềm tàng trong Giai kỳ qui nguyên, và hoạt động trong Giai kỳ sinh hóa, “Các Đấng Nguyên Thủy” phát xuất từ “Cha-Mẹ”, Tinh thần-Hyle hay Ilus; trong khi Bộ Bốn Đã Biểu Hiện kia và Bảy Đấng phát xuất chỉ từ Mẹ. Chính Đấng sau là Trinh Nữ-Mẹ vô nhiễm, được phủ bóng chứ không được thụ thai bởi Huyền Nhiệm Phổ Quát, khi bà xuất hiện khỏi trạng thái Laya của mình, hay tình trạng chưa biến phân. Trong thực tại, dĩ nhiên, tất cả các Ngài là một; nhưng các phương diện của các Ngài trên những cõi Bản Thể khác nhau thì khác nhau.

The first Primordial are the highest Beings on the Scale of Existence. They are the Archangels of Christianity, those who refuse to create or rather to multiply—as did Michael in the latter system, and as did the eldest “Mind-born Sons” of Brahmâ (Vedhâs).

Các Đấng Nguyên Thủy đầu tiên là những Hữu Thể cao nhất trên Thang Hiện Hữu. Các Ngài là các Tổng Lãnh Thiên Thần của Cơ Đốc giáo, những Đấng từ chối sáng tạo, hay đúng hơn là nhân bội — như Michael đã làm trong hệ thống sau này, và như các “Con Đầu Lòng Sinh Từ Trí” của Brahma, tức Vedhas, đã làm.

3. From the Effulgency of Light—the Ray of the Ever-Darkness—sprang in Space the reawakened Energies; ¹⁵⁴ the One from the Egg, the Six, and the Five (a). Then the Three, the One, the Four, the One, the Five—the Twice Seven, the Sum Total (b). And these are the Essences, the Flames, the Elements, the Builders, the Numbers (c), the Arûpa, ¹⁵⁵ the Rûpa, ¹⁵⁶ and the Force, or Divine Man—the Sum Total. And from the Divine Man emanated the Forms, the Sparks, the Sacred Animals (d), and the Messengers of the Sacred Fathers ¹⁵⁷within the Holy Four. ¹⁵⁸

3. Từ Ánh Sáng Huy Hoàng—Cung của Bóng Tối Vĩnh Hằng—trong Không Gian đã bừng dậy những Năng Lượng được đánh thức lại; ¹⁵⁴ Đấng Duy Nhất từ Quả Trứng, Sáu, và Năm (a). Rồi Ba, Một, Bốn, Một, Năm—Hai Lần Bảy, Tổng Thể (b). Và đó là các Tinh Chất, các Ngọn Lửa, các Nguyên tố, các Đấng Kiến Tạo, các Con Số (c), Arupa, ¹⁵⁵ Rupa, ¹⁵⁶ và Mãnh lực, hay Con Người Thiêng Liêng—Tổng Thể. Và từ Con Người Thiêng Liêng xuất lộ các Hình Tướng, các Tia Lửa, các Linh Thú Thiêng Liêng (d), và các Sứ Giả của những Tổ Phụ Thiêng Liêng ¹⁵⁷trong Bộ Tứ Thánh Thiêng. ¹⁵⁸

(a) This relates to the Sacred Science of the Numerals; so sacred, indeed, and so important in the study of Occultism that the subject can hardly be skimmed, even in such a large work as the present. It is on the Hierarchies and the correct numbers of these Beings—invisible (to us) except upon very rare occasions—that the mystery of the whole Universe is built. The Kumâras, for instance, are called the “Four”—though in reality seven in number—because Sanaka, Sananda, Sanâtana and Sanatkumâra are the chief Vaidhâtra (their patronymic name), who sprang from the “four-fold mystery.” To make the whole clearer, we have to turn for our illustrations to tenets more familiar to some of our readers, namely the Brâhmanical.

(a) Điều này liên hệ đến Khoa Học Thiêng Liêng về các Số; quả thật thiêng liêng đến thế, và quan trọng đến thế trong việc nghiên cứu Huyền bí học, đến nỗi đề tài này hầu như không thể chỉ lướt qua, ngay cả trong một tác phẩm đồ sộ như tác phẩm hiện tại. Chính trên các Huyền Giai và những con số đúng của các Hữu Thể này—vô hình đối với chúng ta, trừ những dịp hết sức hiếm hoi—mà bí nhiệm của toàn thể Vũ Trụ được xây dựng. Chẳng hạn, các Kumara được gọi là “Bốn”—dù trong thực tế có bảy vị—bởi vì Sanaka, Sananda, Sanatana và Sanatkumara là những Vaidhatra chính yếu (tên theo phụ hệ của các Ngài), vốn sinh ra từ “bí nhiệm tứ phân”. Để làm toàn bộ vấn đề rõ hơn, chúng ta phải tìm các minh họa nơi những giáo lý quen thuộc hơn với một số độc giả của chúng ta, tức là giáo lý Bà-la-môn.

According to Manu, Hiranyagarbha is Brahmâ, the first male, formed by the undiscernible Causeless Cause, in a “Golden Egg resplendent as the Sun,” as states the Hindû Classical Dictionary; Hiranyagarbha meaning the Golden, or rather the Effulgent, Womb or Egg. The meaning tallies awkwardly with the epithet “male.” Surely the esoteric meaning of the sentence is clear enough! In the Rig Veda it is said— “That, the one Lord of all beings… the one animating principle of gods and men,” arose, in the beginning, in the Golden Womb, Hiranyagarbha—which is the Mundane Egg, or Sphere of our Universe. That Being is surely androgynous, and the allegory of Brahmâ separating into two, and creating in one of his halves (the female Vâch) himself as Virâj, is a proof of it.

Theo Manu, Hiranyagarbha là Brahma, nam đầu tiên, do Nguyên Nhân Vô Nhân không thể phân biện tạo thành, trong một “Quả Trứng Vàng rực rỡ như Mặt Trời”, như Từ Điển Cổ Điển Hindu đã nêu; Hiranyagarbha có nghĩa là Tử Cung hay Quả Trứng Vàng, hoặc đúng hơn là Huy Hoàng. Ý nghĩa này ăn khớp một cách gượng gạo với tính ngữ “nam”. Chắc chắn ý nghĩa nội môn của câu ấy đã đủ rõ! Trong Rig Veda có nói—“Đấng ấy, vị Chúa Tể duy nhất của mọi sinh linh… nguyên khí làm linh hoạt duy nhất của các thần và con người”, đã xuất hiện lúc khởi nguyên trong Tử Cung Vàng, Hiranyagarbha—chính là Quả Trứng Thế Gian, hay Khối Cầu của Vũ Trụ chúng ta. Hữu Thể ấy chắc chắn là lưỡng tính, và ẩn dụ về Brahma tự phân đôi, rồi trong một nửa của mình (Vach nữ tính) tạo ra chính mình như Viraj, là bằng chứng cho điều đó.

“The One from the Egg, the Six and the Five,” give the number 1065, the value of the First-born (later on the male and female Brahmâ-Prajâpati), who answers to the numbers 7, and 14, and 21 respectively. The Prajâpati, like the Sephiroth are only seven, including the synthetic Sephira of the Triad from which they spring. Thus from Hiranyagarbha, or Prajâpati, the Triune (the primeval Vedic Trimûrti, Agni, Vâyu, and Sûrya), emanate the other seven, or again ten, if we separate the first three which exist in one, and one in three; all, moreover, being comprehended within that one “Supreme,” Parama, called Guhya or “Secret,” and Sarvâtman, the “Super-Soul.” “The seven Lords of Being lie concealed in Sarvâtman like thoughts in one brain.” So with the Sephiroth. They are either seven when counting from the upper Triad, headed by Kether, or ten—exoterically. In the Mahâbhârata, the Prajâpati are 21 in number, or ten, six, and five (1065), thrice seven. ¹⁵⁹

“Đấng Duy Nhất từ Quả Trứng, Sáu và Năm” cho con số 1065, trị số của Đấng Sơ Sinh (về sau là Brahma-Prajapati nam và nữ), tương ứng lần lượt với các con số 7, 14 và 21. Các Prajapati, giống như các Sephiroth, chỉ có bảy, kể cả Sephira tổng hợp của Tam nguyên tinh thần mà từ đó họ sinh ra. Như vậy, từ Hiranyagarbha, hay Prajapati, Đấng Tam Nhất (Trimurti Vệ-đà nguyên sơ, Agni, Vayu và Surya), xuất lộ bảy vị khác, hoặc lại là mười, nếu chúng ta tách ba vị đầu vốn hiện hữu trong một, và một trong ba; hơn nữa, tất cả đều được bao hàm trong “Đấng Tối Cao” duy nhất ấy, Parama, được gọi là Guhya hay “Bí Mật”, và Sarvatman, “Siêu Hồn”. “Bảy Chúa Tể của Bản Thể ẩn kín trong Sarvatman như những tư tưởng trong một bộ não.” Với các Sephiroth cũng vậy. Các vị ấy hoặc là bảy khi tính từ Tam nguyên tinh thần thượng đẳng, do Kether đứng đầu, hoặc là mười—xét theo ngoại môn. Trong Mahabharata, các Prajapati có số lượng 21, hay mười, sáu và năm (1065), ba lần bảy. ¹⁵⁹

(b) “The Three, the One, the Four, the One, the Five,” in their total—Twice Seven, represent 31415—the numerical Hierarchy of the Dhyân Chohans of various orders, and of the inner or circumscribed world. ¹⁶⁰ Placed on the boundary of the great Circle, “Pass Not”—called also the Dhyânipâsha, the “Rope of the Angels,” the “Rope” that hedges off the phenomenal from the noumenal Cosmos, which does not fall within the range of our present objective consciousness—this number, when not enlarged by permutation and expansion, is ever 31415, anagrammatically and Kabalistically, being both the number of the Circle and the mystic Svastika, the “Twice Seven” once more; for whatever way the two sets of figures are counted, when added separately, one figure after another, whether crossways from right, or from left, they will always yield fourteen. Mathematically they represent the well-known mathematical formula, that the ratio of the diameter of a circle to the circumference is as 1 to 3.1415, or the value of π (pi), as it is called. This set of figures must have the same meaning, since the 1:314,159 and again 1:3.1415927 are worked out in the secret calculations to express the various cycles and ages of the “First-born,” or 311,040,000,000,000 with fractions, and yield the same 1.3415 by a process we are not concerned with at present. And it may be shown that Mr. Ralston Skinner, the author of The Source of Measures, reads the Hebrew word Alhim in the same number values—by omitting, as said, the ciphers, and by permutation—13514: since א (a) is 1; ל (l) is 3 (30); ה (h) is 5; י (i) is 1 (10); and מ (m) is 4 (40); and anagrammatically—31415, as explained by him.

(b) “Ba, Một, Bốn, Một, Năm”, trong tổng số của chúng—Hai Lần Bảy, biểu thị 31415—Huyền Giai bằng số của các Dhyani Chohan thuộc nhiều đẳng cấp khác nhau, và của thế giới bên trong hay được giới hạn. ¹⁶⁰ Được đặt trên ranh giới của Vòng Tròn vĩ đại, “Không Được Vượt Qua”—cũng được gọi là Dhyanipasha, “Sợi Dây của các Thiên Thần”, “Sợi Dây” ngăn cách Vũ Trụ hiện tượng với Vũ Trụ bản thể, vốn không nằm trong phạm vi tâm thức khách quan hiện tại của chúng ta—con số này, khi không được mở rộng bằng hoán vị và khai triển, luôn luôn là 31415, theo lối đảo chữ và theo Kabbalah, vừa là con số của Vòng Tròn vừa là Svastika thần bí, lại một lần nữa là “Hai Lần Bảy”; vì dù hai bộ chữ số ấy được đếm theo cách nào, khi cộng riêng từng chữ số, lần lượt từng số một, dù theo đường chéo từ phải hay từ trái, chúng vẫn luôn cho kết quả mười bốn. Về mặt toán học, chúng biểu thị công thức toán học quen thuộc, rằng tỷ số giữa đường kính của một vòng tròn và chu vi là 1 so với 3,1415, hay trị số của pi, như người ta gọi. Bộ chữ số này hẳn phải có cùng ý nghĩa, vì 1:314.159 và lại 1:3,1415927 được tính toán trong các phép tính bí truyền để diễn tả các chu kỳ và thời đại khác nhau của “Đấng Sơ Sinh”, hay 311.040.000.000.000 kèm các phân số, và cho cùng 1,3415 bằng một tiến trình mà hiện nay chúng ta không cần bàn đến. Và có thể cho thấy rằng ông Ralston Skinner, tác giả của Nguồn Gốc các Đo Lường, đọc từ Hebrew Alhim theo cùng các trị số—bằng cách bỏ các số không, như đã nói, và bằng hoán vị—13514: vì chữ a là 1; chữ l là 3 (30); chữ h là 5; chữ i là 1 (10); và chữ m là 4 (40); và theo lối đảo chữ—31415, như ông đã giải thích.

Thus, while in the metaphysical world, the Circle with the one central Point in it has no number, and is called Anupâdaka—parentless and numberless, for it can fall under no calculation; in the manifested world, the Mundane Egg or Circle is circumscribed within the groups called the Line, the Triangle, the Pentagram, the second Line and the Square (or 13514); and when the Point has generated a Line, and thus becomes a diameter which stands for the androgynous Logos, then the figures become 31415, or a triangle, a line, a square, a second line, and a pentagram. “When the Son separates from the Mother he becomes the Father,” the diameter standing for Nature, or the feminine principle. Therefore it is said: “In the World of Being, the One Point fructifies the Line, the Virgin Matrix of Kosmos [the egg-shaped zero], and the immaculate Mother gives birth to the Form that combines all forms.” Prajâpati is called the first procreating male, and “his mother’s husband.” ¹⁶¹ This gives the key-note to all the later “Divine Sons” from “Immaculate Mothers.” It is strongly corroborated by the significant fact that Anna, the name of the Mother of the Virgin Mary, now represented by the Roman Catholic Church as having given birth to her daughter in an immaculate way (“Mary conceived without sin”), is derived from the Chaldean Ana, Heaven, or Astral Light, Anima Mundi; whence Anaitia, Devî-Durgâ, the wife of Shiva, is also called Annapurna, and Kanyâ, the Virgin; Umâ-Kanyâ being her esoteric name, and meaning the “Virgin of Light,” Astral Light in one of its multitudinous aspects.

Như vậy, trong khi ở thế giới siêu hình, Vòng Tròn với một Điểm trung tâm duy nhất trong đó không có con số, và được gọi là Anupadaka—không cha mẹ và không số, vì nó không thể thuộc về bất cứ phép tính nào; thì trong thế giới biểu hiện, Quả Trứng Thế Gian hay Vòng Tròn được giới hạn trong các nhóm gọi là Đường Thẳng, Tam Giác, Ngũ Giác Tinh, Đường Thẳng thứ hai và Hình Vuông (hay 13514); và khi Điểm đã sinh ra một Đường Thẳng, và do đó trở thành một đường kính biểu thị Thượng đế lưỡng tính, thì các chữ số trở thành 31415, hay một tam giác, một đường thẳng, một hình vuông, một đường thẳng thứ hai và một ngũ giác tinh. “Khi Con tách khỏi Mẹ, y trở thành Cha”, đường kính biểu thị Thiên Nhiên, hay nguyên khí nữ tính. Vì vậy có nói: “Trong Thế Giới Bản Thể, Một Điểm làm thụ thai Đường Thẳng, Ma Trận Trinh Nguyên của Kosmos [số không hình quả trứng], và Người Mẹ Vô Nhiễm sinh ra Hình Tướng kết hợp mọi hình tướng.” Prajapati được gọi là nam giới sinh sản đầu tiên, và là “chồng của mẹ mình”. ¹⁶¹ Điều này trao chủ âm cho tất cả các “Con Thiêng Liêng” về sau sinh từ những “Người Mẹ Vô Nhiễm”. Nó được củng cố mạnh mẽ bởi một sự kiện đầy thâm nghĩa: Anna, tên của Mẹ của Đức Trinh Nữ Maria, nay được Giáo hội Công giáo La Mã trình bày như người đã sinh con gái mình theo cách vô nhiễm (“Maria được thụ thai không tội”), bắt nguồn từ Ana trong tiếng Chaldea, nghĩa là Thiên Đường, hay Ánh Sáng Cảm Dục, Anima Mundi; từ đó Anaitia, Devi-Durga, vợ của Shiva, cũng được gọi là Annapurna và Kanya, Trinh Nữ; Uma-Kanya là tên nội môn của bà, và có nghĩa là “Trinh Nữ của Ánh Sáng”, tức Ánh Sáng Cảm Dục trong một trong vô số phương diện của nó.

(c) The Devas, Pitris, Rishis; the Suras and the Asuras; the Daityas and Âdityas; the Dânavas and Gandharvas, etc., etc., have all their synonyms in our Secret Doctrine, as well as in the Kabalah and Hebrew Angelology; but it is useless to give their ancient names, as it would only create confusion. Many of these may be now also found even in the Christian Hierarchy of divine and celestial Powers. All those Thrones and Dominions, Virtues and Principalities, Cherubs, Seraphs and Demons, the various denizens of the Sidereal World, are the modern copies of archaic prototypes. The very symbolism in their names, when transliterated and arranged, in Greek and Latin, are sufficient to show it, as will be proved in several cases further on.

(c) Các Deva, Pitri, Rishi; các Sura và Asura; các Daitya và Aditya; các Danava và Gandharva, v.v., v.v., tất cả đều có các đồng nghĩa trong Giáo Lý Bí Nhiệm của chúng ta, cũng như trong Kabbalah và Thiên Thần học Hebrew; nhưng việc nêu ra các tên cổ của họ là vô ích, vì điều đó chỉ tạo ra sự lẫn lộn. Nhiều vị trong số này nay cũng có thể được tìm thấy ngay cả trong Huyền Giai Kitô giáo gồm các Quyền Năng thiêng liêng và thiên giới. Tất cả những Ngai Tòa và Quyền Chủ, Đức Lực và Lãnh Quyền, Cherub, Seraph và Quỷ Thần ấy, các cư dân khác nhau của Thế Giới Tinh Tú, đều là những bản sao hiện đại của các nguyên mẫu cổ xưa. Chính tính biểu tượng trong tên gọi của họ, khi được chuyển tự và sắp xếp bằng Hy Lạp và La-tinh, cũng đủ để cho thấy điều đó, như sẽ được chứng minh trong một số trường hợp về sau.

(d) The “Sacred Animals” are found in the Bible as well as in the Kabalah, and they have their meaning—a very profound one, too—on the page of the origins of Life. In the Sepher Jetzirah it is stated that: “God engraved in the Holy Four the Throne of his Glory, the Auphanim [the Wheels or World-Spheres], the Seraphim, and the Sacred Animals, as Ministering Angels, and from these [Air, Water, and Fire or Ether] he formed his habitation.”

(d) “Các Linh Thú Thiêng Liêng” được tìm thấy trong Kinh Thánh cũng như trong Kabbalah, và chúng có ý nghĩa của chúng—một ý nghĩa rất sâu xa—trên trang viết về nguồn gốc của Sự Sống. Trong Sepher Jetzirah có nói rằng: “Thượng đế đã khắc trong Bộ Tứ Thánh Thiêng Ngai Tòa Vinh Quang của Ngài, các Auphanim [các Bánh Xe hay các Khối Cầu-Thế Giới], các Seraphim, và các Linh Thú Thiêng Liêng, như những Thiên Thần Phụng Sự, và từ những điều này [Khí, Nước và Lửa hay Dĩ Thái] Ngài tạo nên nơi cư ngụ của mình.”

The following is the literal translation from the IXth and Xth Sections: Ten numbers without what? One: the Spirit of the living God… who liveth in eternities! Voice and Spirit and Word, and this is the Holy Spirit. Two: Air out of Spirit. He designed and hewed therewith twenty-two letters of foundation, three mothers, and seven double and twelve single, and one Spirit out of them. Three: Water out of Spirit; he designed and hewed with them the barren and the void, mud and earth. He designed them as a flower-bed, hewed them as a wall, covered them as a paving. Four: Fire out of Water. He designed and hewed therewith the throne of glory and the wheels, and the seraphim and the holy animals as ministering angels, and of the three He founded his dwelling, as it is said, He makes his angels spirits, and his servants fiery flames!

Sau đây là bản dịch sát nghĩa từ các Tiết IX và X: Mười con số không có gì? Một: Tinh thần của Thượng đế hằng sống… Đấng sống trong những vĩnh cửu! Tiếng Nói và Tinh thần và Linh từ, và đây là Chúa Thánh Thần. Hai: Khí từ Tinh thần. Ngài thiết kế và đẽo gọt bằng đó hai mươi hai chữ cái nền tảng, ba mẹ, bảy kép và mười hai đơn, và một Tinh thần từ chúng. Ba: Nước từ Tinh thần; Ngài thiết kế và đẽo gọt bằng chúng cái hoang vu và trống không, bùn và đất. Ngài thiết kế chúng như một luống hoa, đẽo gọt chúng như một bức tường, phủ chúng như một nền lát. Bốn: Lửa từ Nước. Ngài thiết kế và đẽo gọt bằng đó ngai tòa vinh quang và các bánh xe, các seraphim và các linh thú thiêng liêng như những thiên thần phụng sự, và từ ba điều ấy Ngài lập nên chỗ ở của mình, như đã nói, Ngài khiến các thiên thần của mình thành các tinh thần, và các tôi tớ của mình thành những ngọn lửa cháy!

The words “founded his dwelling” show clearly that in the Kabalah, as in India, the Deity was considered as the Universe, and was not, in his origin, the extra-cosmic God he now is.

Các từ “lập nên chỗ ở của mình” cho thấy rõ rằng trong Kabbalah, cũng như ở Ấn Độ, Thượng đế được xem là Vũ Trụ, và trong nguồn gốc của Ngài, Ngài không phải là Thượng đế ngoài vũ trụ như hiện nay.

Thus was the world made “through Three Seraphim—Sepher, Saphar, and Sipur,” or “through Number, Numbers, and Numbered.” With the astronomical key, these “Sacred Animals” become the signs of the Zodiac.

Như vậy thế giới được tạo thành “qua Ba Seraphim—Sepher, Saphar và Sipur”, hay “qua Số, các Số, và cái được Đánh Số”. Với chìa khóa thiên văn, các “Linh Thú Thiêng Liêng” này trở thành các dấu hiệu Hoàng Đạo.

4. This was the Army of the Voice, the Divine Mother of the Seven. The Sparks of the Seven are subject to, and the servants of, the First, the Second, the Third, the Fourth, the Fifth, the Sixth, and the Seventh of the Seven (a). These ¹⁶² are called Spheres, Triangles, Cubes, Lines and Modellers; for thus stands the Eternal Nidâna—the Oi-Ha-Hou (b). ¹⁶³

4. Đây là Đạo Quân của Âm Thanh, Người Mẹ Thiêng Liêng của Bảy. Các Tia Lửa của Bảy phục tùng và là tôi tớ của Thứ Nhất, Thứ Hai, Thứ Ba, Thứ Tư, Thứ Năm, Thứ Sáu và Thứ Bảy của Bảy (a). Những vị này ¹⁶² được gọi là các Khối Cầu, Tam Giác, Khối Lập Phương, Đường Thẳng và các Đấng Tạo Mẫu; vì như thế là Nidana vĩnh cửu—Oi-Ha-Hou (b). ¹⁶³

(a) This Shloka gives again a brief analysis of the Hierarchies of the Dhyân Chohans, called Devas (Gods) in India, or the Conscious Intelligent Powers in Nature. To this Hierarchy correspond the actual types into which Humanity may be divided; for Humanity, as a whole, is in reality a materialized, though as yet imperfect, expression thereof. The “Army of the Voice” is a term closely connected with the mystery of Sound and Speech, as an effect and corollary of the Cause—Divine Thought. As beautifully expressed by P. Christian, the learned author of Histoire de la Magie and L’Homme Rouge des Tuileries, the words spoken by, as well as the name of, every individual largely determine his future fate. Why? Because: When our soul [mind] creates or evokes a thought, the representative sign of that thought is self-engraved upon the astral fluid, which is the receptacle and, so to say, the mirror of all the manifestations of being.

(a) Bài kệ này lại đưa ra một phân tích ngắn gọn về các Huyền Giai của những Dhyani Chohan, được gọi là Deva (các Thần) ở Ấn Độ, hay các Quyền Năng Thông Tuệ Có Ý Thức trong Thiên Nhiên. Tương ứng với Huyền Giai này là các kiểu loại thực tế mà Nhân Loại có thể được phân chia; vì Nhân Loại, xét như một toàn thể, trong thực tế là một biểu hiện đã được vật chất hóa, tuy vẫn còn bất toàn, của Huyền Giai ấy. “Đạo Quân của Âm Thanh” là một thuật ngữ gắn bó mật thiết với bí nhiệm của Âm Thanh và Ngôn Từ, như một hệ quả và kết luận tất yếu của Nguyên Nhân—Tư Tưởng Thiêng Liêng. Như P. Christian, tác giả uyên bác của Histoire de la Magie và L’Homme Rouge des Tuileries, đã diễn đạt thật đẹp, những lời nói ra bởi mỗi cá nhân, cũng như tên gọi của y, quyết định phần lớn số phận tương lai của y. Tại sao? Bởi vì: Khi linh hồn [thể trí] của chúng ta tạo ra hay gợi lên một tư tưởng, dấu hiệu đại diện của tư tưởng ấy tự khắc ghi trên lưu chất cảm dục, vốn là bình chứa và, có thể nói, là tấm gương của mọi biểu hiện của hiện tồn.

The sign expresses the thing: the thing is the [hidden or occult] virtue of the sign.

Dấu hiệu biểu đạt sự vật: sự vật là đức năng [ẩn tàng hay huyền bí] của dấu hiệu.

To pronounce a word is to evoke a thought, and make it present: the magnetic potency of human speech is the commencement of every manifestation in the Occult World. To utter a Name is not only to define a Being [an Entity], but to place it under, and condemn it through the emission of the Word [Verbum] to the influence of, one or more Occult potencies. Things are, for every one of us, that which it [the Word] makes them while naming them. The Word [Verbum] or the speech of every man is, quite unconsciously to himself, a blessing or a curse; this is why our present ignorance about the properties and attributes of the idea, as well as about the attributes and properties of matter, is often fatal to us.

Phát âm một từ là gợi lên một tư tưởng và làm cho nó hiện diện: uy lực từ tính của lời nói con người là khởi đầu của mọi biểu hiện trong Thế Giới Huyền Bí. Thốt ra một Danh Xưng không chỉ là định nghĩa một Hữu Thể [một Thực Thể], mà còn đặt nó dưới, và kết án nó qua sự phát ra của Linh từ [Verbum] phải chịu ảnh hưởng của một hay nhiều uy lực Huyền Bí. Đối với mỗi người chúng ta, sự vật là điều mà nó [Linh từ] khiến chúng trở thành khi gọi tên chúng. Linh từ [Verbum] hay lời nói của mỗi người, hoàn toàn ngoài ý thức của chính y, là một phúc lành hay một lời nguyền; đây là lý do vì sao sự vô minh hiện nay của chúng ta về các đặc tính và thuộc tính của ý tưởng, cũng như về các thuộc tính và đặc tính của vật chất, thường gây tai hại cho chúng ta.

Yes, names [and words] are either beneficent or maleficent; they are, in a certain sense, either venomous or health-giving, according to the hidden influences attached by Supreme Wisdom to their elements, that is to say, to the letters which compose them, and the numbers correlative to these letters.

Đúng vậy, các tên gọi [và các từ] hoặc là lợi lạc hoặc là ác hại; theo một nghĩa nào đó, chúng hoặc độc hại hoặc đem lại sức khỏe, tùy theo các ảnh hưởng ẩn tàng mà Minh Triết Tối Cao gắn vào các yếu tố của chúng, nghĩa là vào các chữ cái cấu thành chúng, và các con số tương ứng với những chữ cái ấy.

This is strictly true as an esoteric teaching accepted by all the Eastern Schools of Occultism. In the Sanskrit, as also in the Hebrew and all other alphabets, every letter has its occult meaning and its rationale: it is a cause and an effect of a preceding cause, and a combination of these very often produces the most magical effect. The vowels, especially, contain the most occult and formidable potencies. The Mantras (magical rather than religious invocations, esoterically) are chanted by the Brâhmans, and so are the rest of the Vedas and other Scriptures.

Điều này hoàn toàn đúng như một giáo huấn nội môn được tất cả các Trường Phái Huyền bí học Đông phương chấp nhận. Trong Sanskrit, cũng như trong Hebrew và mọi bảng chữ cái khác, mỗi chữ cái đều có ý nghĩa huyền bí và lý do tồn tại của nó: nó là một nguyên nhân và là một kết quả của một nguyên nhân đi trước, và sự kết hợp của các chữ ấy rất thường tạo ra hiệu quả huyền thuật mạnh mẽ nhất. Đặc biệt, các nguyên âm chứa đựng những uy lực huyền bí và ghê gớm nhất. Các Mantra (về mặt nội môn, là những lời khẩn cầu mang tính huyền thuật hơn là tôn giáo) được các Brahman xướng tụng, và phần còn lại của các Veda cùng các Thánh thư khác cũng vậy.

The “Army of the Voice” is the prototype of the “Host of the Logos,” or the “Word,” of the Sepher Jetzirah, called in the Secret Doctrine the “One Number issued from No-Number”—the One Eternal Principle. The Esoteric Theogony begins with the One Manifested (therefore not eternal in its presence and being, if eternal in its essence), the Number of the Numbers and Numbered—the latter proceeding from the Voice, the feminine Vâch, “of the hundred forms,” Shatarûpâ, or Nature. It is from this Number, 10, or Creative Nature, the Mother (the Occult cypher, or “0,” ever procreating and multiplying in union with the unit “1,” or the Spirit of Life), that the whole Universe proceeds.

“Đạo Quân của Âm Thanh” là nguyên mẫu của “Đoàn Quân của Thượng đế”, hay “Linh từ”, trong Sepher Jetzirah, được gọi trong Giáo Lý Bí Nhiệm là “Một Con Số phát ra từ Phi-Số”—Nguyên Khí Vĩnh Cửu Duy Nhất. Thần phả nội môn bắt đầu với Đấng Duy Nhất Biểu Hiện (do đó không vĩnh cửu trong sự hiện diện và hiện tồn của nó, dù vĩnh cửu trong tinh chất của nó), Con Số của các Con Số và cái Được Đánh Số—cái sau phát xuất từ Tiếng Nói, Vach nữ tính, “của một trăm hình tướng”, Shatarupa, hay Thiên Nhiên. Chính từ Con Số này, 10, hay Thiên Nhiên Sáng Tạo, Người Mẹ (mật mã Huyền Bí, hay “0”, mãi sinh sản và nhân lên trong sự kết hợp với đơn vị “1”, hay Tinh thần của Sự Sống), mà toàn thể Vũ Trụ phát xuất.

In the Anugîtâ, ¹⁶⁴ a conversation is given between a Brâhmana and his wife on the origin of Speech and its Occult properties. The wife asks how Speech came into existence, and which was prior to the other, Speech or Mind. The Brâhmana tells her that the Apâna (inspirational breath) becoming lord, changes that intelligence, which does not understand Speech or Words, into the state of Apâna, and thus opens the Mind. Thereupon he tells her a story, a dialogue between Speech and Mind. Both went to the Self of Being (i.e., to the individual Higher Self, as Nîlakantha thinks; to Prajâpati, according to the commentator Arjuna Mishra), and asked him to destroy their doubts, and decide which of them preceded and was superior to the other. To this the Lord said: “Mind (is superior).” But Speech answered the Self of Being, by saying: “I verily yield (you) your desires,” meaning that by Speech he acquired what he desired. Thereupon again, the Self told her that there are two Minds, the “movable” and the “immovable.” “The immovable is with me,” he said, “the movable is in your dominion” (i.e. of Speech), on the plane of matter. “To that you are superior.”

Trong Anugita, ¹⁶⁴ có ghi lại một cuộc đối thoại giữa một Brahmana và vợ ông về nguồn gốc của Ngôn Từ và các đặc tính Huyền Bí của nó. Người vợ hỏi Ngôn Từ đã đi vào hiện hữu như thế nào, và cái nào có trước cái kia, Ngôn Từ hay Thể trí. Brahmana nói với bà rằng Apana (hơi thở hít vào), khi trở thành chúa tể, chuyển đổi trí tuệ vốn không thấu hiểu Ngôn Từ hay các lời nói ấy thành trạng thái Apana, và nhờ đó mở thể trí. Sau đó ông kể cho bà một câu chuyện, một cuộc đối thoại giữa Ngôn Từ và Thể trí. Cả hai đi đến Bản Ngã của Hữu Thể (tức là đến Bản Ngã Cao Siêu cá nhân, theo Nîlakantha nghĩ; đến Prajapati, theo nhà chú giải Arjuna Mishra), và thỉnh cầu Ngài phá tan những nghi ngờ của họ, cũng như quyết định ai trong họ có trước và cao hơn người kia. Với điều này, Chúa Tể đáp: “Thể trí cao hơn.” Nhưng Ngôn Từ đáp lại Bản Ngã của Hữu Thể rằng: “Quả thật, tôi ban cho Ngài các ham muốn của Ngài,” hàm ý rằng nhờ Ngôn Từ, Ngài đạt được điều Ngài mong muốn. Sau đó một lần nữa, Bản Ngã nói với bà rằng có hai Thể trí, “chuyển động” và “bất động”. “Cái bất động ở với ta,” Ngài nói, “cái chuyển động ở trong lãnh địa của ngươi” (tức là của Ngôn Từ), trên cõi vật chất. “Trong điều đó, ngươi cao hơn.”

But inasmuch, O beautiful one, as you came personally to speak to me (in the way you did, i.e. proudly), therefore, O Sarasvatî! you shall never speak after (hard) exhalation. The goddess Speech [Sarasvatî, a later form or aspect of Vâch, the goddess also of secret learning, or Esoteric Wisdom], verily, dwelt always between the Prâna and the Apâna. But, O noble one! going with the Apâna wind [vital air], though impelled,… without the Prâna [expirational breath], she ran up to Prajâpati [Brahmâ], saying, “Be pleased, O venerable sir!” Then the Prâna appeared again nourishing Speech. And, therefore, Speech never speaks after (hard) exhalation. It is always noisy or noiseless. Of these two, the noiseless is the superior to the noisy (Speech)…. The (Speech) which is produced in the body by means of the Prâna, and which then goes [is transformed] into Apâna and then becoming assimilated with the Udâna [physical organs of Speech]… then finally dwells in the Samâna [“at the navel in the form of sound, as the material cause of all words,” says Arjuna Mishra]. So Speech formerly spoke. Hence the Mind is distinguished by reason of its being immovable, and the Goddess (Speech) by reason of her being movable.

Nhưng vì, hỡi người đẹp, ngươi đã đích thân đến nói với ta (theo cách ngươi đã làm, tức là đầy kiêu hãnh), cho nên, hỡi Sarasvati! ngươi sẽ không bao giờ nói sau khi thở ra mạnh. Nữ thần Ngôn Từ [Sarasvati, một hình thức hay phương diện về sau của Vach, cũng là nữ thần của tri thức bí mật, hay Minh Triết Nội Môn], quả thật, luôn cư ngụ giữa Prana và Apana. Nhưng, hỡi người cao quý! khi đi cùng luồng gió Apana [sinh khí], dù được thúc đẩy,… không có Prana [hơi thở ra], bà chạy lên đến Prajapati [Brahma], nói rằng: “Xin hãy hoan hỉ, hỡi bậc tôn kính!” Rồi Prana lại xuất hiện, nuôi dưỡng Ngôn Từ. Và vì vậy, Ngôn Từ không bao giờ nói sau khi thở ra mạnh. Nó luôn hoặc có tiếng hoặc không tiếng. Trong hai loại này, không tiếng cao hơn có tiếng (Ngôn Từ)…. (Ngôn Từ) được tạo ra trong thân thể nhờ Prana, rồi sau đó đi vào [được chuyển đổi thành] Apana, và rồi khi trở nên đồng hóa với Udana [các cơ quan hồng trần của Ngôn Từ]… cuối cùng cư ngụ trong Samana [“ở rốn dưới hình thức âm thanh, như nguyên nhân vật chất của mọi lời nói”, Arjuna Mishra nói]. Vì thế trước kia Ngôn Từ đã nói. Do đó Thể trí được phân biệt bởi vì nó bất động, và Nữ thần (Ngôn Từ) bởi vì bà chuyển động.

The above allegory is at the root of the Occult law, which prescribes silence upon the knowledge of certain secret and invisible things, perceptible only to the spiritual mind (the sixth sense), and which cannot be expressed by “noisy” or uttered speech. This chapter of Anugîtâ explains, says Arjuna Mishra, Prânâyâma, or regulation of the breath in Yoga practices. This mode, however, without the previous acquisition of, or at least full understanding of, the two higher senses (of which there are seven, as will be shown), pertains rather to the lower Yoga. The Hatha so called was and still is discountenanced by the Arhats. It is injurious to the health, and alone can never develop into Râja Yoga. This story is quoted to show how inseparably connected in the metaphysics of old, are intelligent beings, or rather “intelligences,” with every sense or function, whether physical or mental. The Occult claim that there are seven senses in man, and in nature, as there are seven states of consciousness, is corroborated in the same work, Chapter vii, on Pratyâhâra (the restraint and regulation of the senses, Prânâyâma being that of the “vital winds” or breath). The Brâhmana, speaking of the institution of the seven sacrificial Priests (Hotris), says: “The nose and the eye, and the tongue, and the skin and the ear as the fifth [or smell, sight, taste, touch, and hearing], mind and understanding are the seven sacrificial priests separately stationed,” which “dwelling in a minute space (still) do not perceive each other,” on this sensuous plane, none of them except mind. For mind says: “The nose smells not without me, the eye does not take in colour, etc., etc. I am the eternal chief among all elements [i.e., senses]. Without me, the senses never shine, like an empty dwelling, or like fires the flames of which are extinct. Without me, all beings, like fuel half dried and half moist, fail to apprehend qualities or objects even with the senses exerting themselves.” ¹⁶⁵

Ẩn dụ trên nằm ở gốc rễ của định luật Huyền Bí, vốn quy định sự im lặng đối với tri thức về một số điều bí mật và vô hình, chỉ có thể tri nhận bằng trí tuệ tinh thần (giác quan thứ sáu), và không thể diễn đạt bằng lời nói “ồn ào” hay được thốt ra. Chương này của Anugita, Arjuna Mishra nói, giải thích Pranayama, hay sự điều hòa hơi thở trong các thực hành Yoga. Tuy nhiên, phương pháp này, nếu không có trước sự đạt được, hoặc ít nhất là sự thấu hiểu đầy đủ, hai giác quan cao hơn (trong đó có bảy, như sẽ được trình bày), thì đúng hơn thuộc về Yoga thấp. Cái gọi là Hatha đã và vẫn bị các Arhat không tán thành. Nó có hại cho sức khỏe, và tự nó không bao giờ có thể phát triển thành Raja Yoga. Câu chuyện này được trích dẫn để cho thấy trong siêu hình học cổ xưa, các sinh linh thông tuệ, hay đúng hơn là “các trí tuệ”, gắn liền không thể tách rời với mọi giác quan hay chức năng, dù hồng trần hay trí tuệ. Xác quyết Huyền Bí rằng có bảy giác quan trong con người và trong thiên nhiên, cũng như có bảy trạng thái tâm thức, được củng cố trong cùng tác phẩm ấy, Chương vii, về Pratyahara (sự chế ngự và điều hòa các giác quan, Pranayama là sự điều hòa “các luồng sinh khí” hay hơi thở). Brahmana, khi nói về việc thiết lập bảy Tư Tế hiến tế (Hotri), nói rằng: “Mũi và mắt, lưỡi, da và tai là thứ năm [hay khứu giác, thị giác, vị giác, xúc giác và thính giác], thể trí và sự thấu hiểu là bảy tư tế hiến tế được đặt riêng biệt,” những vị này “cư ngụ trong một khoảng không gian nhỏ bé mà vẫn không nhận biết nhau,” trên cõi giác quan này, không ai trong số họ ngoại trừ thể trí. Vì thể trí nói: “Mũi không ngửi nếu không có ta, mắt không thu nhận màu sắc, v.v., v.v. Ta là thủ lĩnh vĩnh cửu giữa mọi nguyên tố [tức là các giác quan]. Không có ta, các giác quan không bao giờ tỏa sáng, như một nơi cư ngụ trống rỗng, hay như những ngọn lửa mà lửa đã tắt. Không có ta, mọi sinh linh, như nhiên liệu nửa khô nửa ẩm, không thể lĩnh hội các phẩm tính hay đối tượng ngay cả khi các giác quan đang nỗ lực.” ¹⁶⁵

This, of course, only with regard to mind on the sensuous plane. Spiritual Mind, the upper portion or aspect of the impersonal Manas, takes no cognizance of the senses in physical man. How well the ancients were acquainted with the correlation of forces, and all the recently discovered phenomena of mental and physical faculties and functions, and with many more mysteries also—may be found in reading Chapters vii and viii of this priceless work in philosophy and mystic learning. See the quarrel of the senses about their respective superiority and their taking the Brahman, the Lord of all creatures, for their arbiter. “You are all greatest and not greatest [or superior to objects, as Arjuna Mishra says, none being independent of the other]. You are all possessed of one another’s qualities. All are greatest in their own spheres and all support one another. There is one unmoving [life-wind or breath, the yoga-inhalation, so called, which is the breath of the One or Higher Self]. That one is my own Self, accumulated in numerous (forms).”

Dĩ nhiên, điều này chỉ liên quan đến thể trí trên cõi giác quan. Trí tuệ Tinh thần, phần hay phương diện cao của Manas phi ngã, không nhận biết các giác quan trong con người hồng trần. Người xưa đã hiểu rõ đến mức nào về sự tương quan của các mãnh lực, và mọi hiện tượng mới được phát hiện gần đây của các năng lực và chức năng trí tuệ cùng hồng trần, cũng như nhiều bí nhiệm khác nữa—có thể thấy bằng cách đọc các Chương vii và viii của tác phẩm vô giá này về triết học và học thuật thần bí. Hãy xem cuộc tranh cãi của các giác quan về sự ưu việt tương ứng của chúng và việc chúng chọn Brahman, Chúa Tể của mọi tạo vật, làm trọng tài. “Tất cả các ngươi đều lớn nhất và không lớn nhất [hay cao hơn các đối tượng, như Arjuna Mishra nói, không ai độc lập với người kia]. Tất cả các ngươi đều sở hữu các phẩm tính của nhau. Tất cả đều lớn nhất trong phạm vi riêng của mình và tất cả nâng đỡ lẫn nhau. Có một [sinh khí hay hơi thở] bất động, cái gọi là sự hít vào trong yoga, vốn là hơi thở của Đấng Duy Nhất hay Bản Ngã Cao Siêu. Đấng ấy là Bản Ngã của chính ta, tích tụ trong nhiều (hình tướng).”

This Breath, Voice, Self or Wind (Pneuma?), is the Synthesis of the Seven Senses, noumenally all minor deities, and esoterically—the Septenary and the “Army of the Voice.”

Hơi Thở, Tiếng Nói, Bản Ngã hay Gió này (Pneuma?), là Tổng Hợp của Bảy Giác Quan, về mặt bản thể tất cả đều là các tiểu thần, và về mặt nội môn—là Thất phân và “Đạo Quân của Âm Thanh”.

(b) Next we see Cosmic Matter scattering and forming itself into Elements; grouped into the mystic Four within the fifth Element—Ether, the “lining” of Âkâsha, the Anima Mundi, or Mother of Cosmos. “Dots, Lines, Triangles, Cubes, Circles” and finally “Spheres”—why or how? Because, says the Commentary, such is the first law of Nature, and because Nature geometrizes universally in all her manifestations. There is an inherent law—not only in the primordial, but also in the manifested matter of our phenomenal plane—by which Nature correlates her geometrical forms, and later, also, her compound elements, and in which also there is no place for accident or chance. It is a fundamental law in Occultism, that there is no rest or cessation of motion in Nature. ¹⁶⁶ That which seems rest is only the change of one form into another, the change of substance going hand in hand with that of form—so at least we are taught in Occult physics, which thus seem to have anticipated the discovery of the “conservation of matter” by a considerable time. Says the ancient Commentary ¹⁶⁷ to Stanza IV: The Mother is the fiery Fish of Life. She scatters her Spawn and the Breath [Motion] heats and quickens it. The Grains [of Spawn] are soon attracted to each other and form the Curds in the Ocean [of Space]. The larger lumps coalesce and receive new Spawn—in fiery Dots, Triangles and Cubes, which ripen, and at the appointed time some of the lumps detach themselves and assume spheroidal form, a process which they effect only when not interfered with by the others. After which, Law No. —— comes into operation. Motion [the Breath] becomes the Whirlwind and sets them into rotation. ¹⁶⁸

(b) Tiếp theo, chúng ta thấy Vật Chất Vũ Trụ phân tán và tự tạo thành các Nguyên tố; được nhóm thành Bộ Tứ thần bí trong Nguyên tố thứ năm—Dĩ Thái, “lớp lót” của Akasha, Anima Mundi, hay Mẹ của Kosmos. “Các Điểm, Đường Thẳng, Tam Giác, Khối Lập Phương, Vòng Tròn” và cuối cùng là “Khối Cầu”—tại sao hay bằng cách nào? Bởi vì, Cổ Luận nói, đó là định luật đầu tiên của Thiên Nhiên, và bởi vì Thiên Nhiên hình học hóa một cách phổ quát trong mọi biểu hiện của mình. Có một định luật nội tại—không chỉ trong vật chất nguyên sơ, mà cả trong vật chất biểu hiện của cõi hiện tượng của chúng ta—nhờ đó Thiên Nhiên liên kết các hình tướng hình học của mình, và về sau cả các nguyên tố phức hợp của mình, và trong đó cũng không có chỗ cho ngẫu nhiên hay tình cờ. Một định luật căn bản trong Huyền bí học là trong Thiên Nhiên không có sự nghỉ ngơi hay ngưng chuyển động. ¹⁶⁶ Điều có vẻ là nghỉ ngơi chỉ là sự thay đổi của một hình tướng thành một hình tướng khác, sự thay đổi của chất liệu đi đôi với sự thay đổi của hình tướng—ít nhất đó là điều chúng ta được dạy trong vật lý Huyền Bí, vốn như vậy dường như đã đi trước phát hiện về “sự bảo toàn vật chất” một thời gian đáng kể. Cổ Luận ¹⁶⁷ nói về Bài kệ IV: Người Mẹ là Cá Lửa của Sự Sống. Bà rải Trứng của mình và Hơi Thở [Chuyển Động] làm nóng và làm chúng sống động. Các Hạt [Trứng] nhanh chóng hút nhau và tạo thành các Khối Đông trong Đại Dương [Không Gian]. Các khối lớn hơn kết hợp lại và nhận Trứng mới—trong các Điểm, Tam Giác và Khối Lập Phương bằng lửa, chúng chín muồi, và vào thời điểm đã định, một số khối tự tách ra và mang hình cầu, một tiến trình mà chúng chỉ thực hiện khi không bị các khối khác can thiệp. Sau đó, Định luật Số —— đi vào hoạt động. Chuyển Động [Hơi Thở] trở thành Cơn Lốc và khiến chúng xoay tròn. ¹⁶⁸

5. The Oi-Ha-Hou, which is Darkness, the Boundless, or the No-Number, Âdi-Nidâna Svabhâvat, the [circle]: ¹⁶⁹

5. Oi-Ha-Hou, vốn là Bóng Tối, Vô Biên, hay Phi-Số, Adi-Nidana Svabhavat, [vòng tròn]: ¹⁶⁹

I. The Âdi-Sanat, the Number, for he is One (a).

I. Adi-Sanat, Con Số, vì Ngài là Một (a).

II. The Voice of the Word, Svabhâvat, the Numbers, for he is One and Nine. ¹⁷⁰

II. Tiếng Nói của Linh từ, Svabhavat, các Con Số, vì Ngài là Một và Chín. ¹⁷⁰

III. The “Formless Square”. ¹⁷¹

III. “Hình Vuông Vô Tướng”. ¹⁷¹

And these Three, enclosed within the [circle], ¹⁷² are the Sacred Four; and the Ten are the Arûpa  ¹⁷³ Universe (b). Then come the Sons, the Seven Fighters, the One, the Eighth left out, and his Breath which is the Light-Maker (c). ¹⁷⁴

Và Ba điều này, được bao trong [vòng tròn], ¹⁷² là Bộ Tứ Thánh Thiêng; và Mười là Vũ Trụ Arupa ¹⁷³ (b). Rồi đến các Con, Bảy Chiến Sĩ, Đấng Duy Nhất, Đấng Thứ Tám bị bỏ ngoài, và Hơi Thở của Ngài vốn là Đấng Tạo Ánh Sáng (c). ¹⁷⁴

(a) “Âdi-Sanat,” translated literally, is the First or “Primeval Ancient,” a name which identifies the Kabalistic “Ancient of Days” and the “Holy Aged” (Sephira and Adam Kadmon) with Brahmâ, the Creator, called also Sanat among his other names and titles.

(a) “Adi-Sanat”, dịch sát nghĩa, là Đấng Thứ Nhất hay “Đấng Thái Cổ Nguyên Sơ”, một danh xưng đồng nhất “Đấng Thái Cổ” và “Đấng Cao Niên Thánh Thiện” của Kabbalah (Sephira và Adam Kadmon) với Brahma, Đấng Sáng Tạo, cũng được gọi là Sanat trong số các tên gọi và tước hiệu khác của Ngài.

“Svabhâvat” is the mystic Essence, the plastic Root of physical Nature— “Numbers” when manifested; the “Number,” in its Unity of Substance, on the highest plane. The name is of Buddhist use and a synonym for the four-fold Anima Mundi, the Kabalistic Archetypal World, from whence proceed the Creative, Formative, and Material Worlds; and the Scintillæ or Sparks—the various other worlds contained in the last three. The Worlds are all subject to Rulers or Regents—Rishis and Pitris with the Hindûs, Angels with the Jews and Christians, Gods with the Ancients in general.

“Svabhavat” là Tinh Chất thần bí, Căn Nguyên mềm dẻo của Thiên Nhiên hồng trần—là “các Con Số” khi biểu hiện; là “Con Số”, trong Tính Nhất Thể của Chất Liệu, trên cõi cao nhất. Danh xưng này được dùng trong Phật giáo và là đồng nghĩa với Anima Mundi tứ phân, Thế Giới Nguyên Mẫu của Kabbalah, từ đó phát xuất các Thế Giới Sáng Tạo, Tạo Hình và Vật Chất; cùng các Tia Lửa—những thế giới khác nhau được chứa trong ba thế giới sau. Tất cả các Thế Giới đều tùy thuộc vào các Đấng Cai Quản hay Nhiếp Chính—Rishi và Pitri đối với người Hindu, Thiên Thần đối với người Do Thái và Kitô hữu, các Thần đối với người xưa nói chung.

(b) “[circle].” This means that the “Boundless Circle,” the zero, becomes a number, only when one of the other nine figures precedes it, and thus manifests its value and potency; the “Word” or Logos, in union with “Voice” and Spirit ¹⁷⁵ (the expression and source of Consciousness), standing for the nine figures, and thus forming, with the cypher, the Decad which contains in itself all the Universe. The Triad forms the Tetraktys, or “Sacred Four,” within the Circle, the Square within the Circle being the most potent of all the magical figures.

(b) “[vòng tròn].” Điều này có nghĩa là “Vòng Tròn Vô Biên”, số không, chỉ trở thành một con số khi một trong chín chữ số khác đứng trước nó, và như vậy biểu hiện trị số và uy lực của nó; “Linh từ” hay Thượng đế, trong sự hợp nhất với “Tiếng Nói” và Tinh thần ¹⁷⁵ (biểu đạt và nguồn của Tâm thức), biểu thị chín chữ số, và như vậy, cùng với số không, tạo thành Thập phân vốn chứa trong chính nó toàn thể Vũ Trụ. Tam nguyên tinh thần tạo thành Tetraktys, hay “Bộ Tứ Thánh Thiêng”, trong Vòng Tròn, Hình Vuông trong Vòng Tròn là hình mạnh mẽ nhất trong tất cả các hình huyền thuật.

(c) The “One Rejected” is the Sun of our system. The exoteric version may be found in the oldest Sanskrit Scriptures. In the Rig Veda, Aditi, the “Boundless” or Infinite Space—translated by Prof. Max Müller, “the visible infinite, visible by the naked eye (!!); the endless expanse beyond the earth, beyond the clouds, beyond the sky”—is the equivalent of “Mother-Space,” coeval with “Darkness.” She is very properly called the “Mother of the Gods,” Deva-Mâtri, as it is from her cosmic matrix that all the heavenly bodies of our system were born—sun and planets. Thus she is described, allegorically, in this wise: “Eight sons were born from the body of Aditi; she approached the gods with seven, but cast away the eighth, Mârttânda,” our sun. The seven sons called the Adityas are, cosmically or astronomically, the seven planets; and the sun being excluded from their number shows plainly that the Hindûs may have known, and in fact knew, of a seventh planet, without calling it Uranus. ¹⁷⁶ But esoterically and theologically, so to say, the Adityas, in their primitive most ancient meanings, are the eight, and twelve great gods of the Hindû Pantheon. “The Seven allow the mortals to see their dwellings, but show themselves only to the Arhats,” says an old proverb; “their dwellings” standing here for the planets. The ancient Commentary gives the following allegory and explains it: Eight houses were built by Mother: eight houses for her eight Divine Sons; four large and four small ones. Eight brilliant Suns, according to their age and merits. Bal-i-lu [Mârttânda] was not satisfied, though his house was the largest. He began [to work] as the huge elephants do. He breathed [drew in] into his stomach the vital airs of his brothers. He sought to devour them. The larger four were far away; far, on the margin of their kingdom. ¹⁷⁷ They were not robbed [affected], and laughed. Do your worst, Sir, you cannot reach us, they said. But the smaller wept. They complained to the Mother. She exiled Bal-i-lu to the centre of her kingdom, from whence he could not move. [Since then] he [only] watches and threatens. He pursues them, turning slowly round himself; they turning swiftly from him, and he following from afar the direction in which his brothers move on the path that encircles their houses. ¹⁷⁸ From that day he feeds on the sweat of the Mother’s body. He fills himself with her breath and refuse. Therefore, she rejected him.

(c) “Đấng Bị Khước Từ” là Mặt Trời của hệ chúng ta. Phiên bản ngoại môn có thể tìm thấy trong các Thánh Kinh Sanskrit cổ nhất. Trong Rig Veda, Aditi, “Vô Biên” hay Không Gian Vô Tận—được Giáo sư Max Müller dịch là “cái vô hạn hữu hình, thấy được bằng mắt thường (!!); khoảng bao la vô tận bên ngoài Trái Đất, bên ngoài mây, bên ngoài bầu trời”—là tương đương với “Mẹ-Không Gian”, đồng thời với “Bóng Tối”. Bà được gọi rất đúng là “Mẹ của các Thần”, Deva-Mâtri, vì chính từ ma trận vũ trụ của bà mà tất cả các thiên thể trong hệ chúng ta đã được sinh ra—Mặt Trời và các hành tinh. Vì thế, theo lối ẩn dụ, bà được mô tả như sau: “Tám người con trai được sinh ra từ thân thể của Aditi; bà đến với các thần cùng bảy người, nhưng vứt bỏ người thứ tám, Mârttânda”, Mặt Trời của chúng ta. Bảy người con trai gọi là các Aditya, xét về vũ trụ hay thiên văn, là bảy hành tinh; và việc Mặt Trời bị loại khỏi con số của họ cho thấy rõ rằng người Hindû có thể đã biết, và thật sự đã biết, về một hành tinh thứ bảy, mà không gọi nó là Sao Thiên Vương. ¹⁷⁶ Nhưng xét theo huyền bí và thần học, có thể nói như vậy, các Aditya, trong những ý nghĩa nguyên thủy cổ xưa nhất của họ, là tám, và là mười hai vị thần vĩ đại của Thần điện Hindû. “Bảy Đấng cho phép người phàm thấy nơi cư ngụ của các Ngài, nhưng chỉ tỏ mình cho các Arhat,” một ngạn ngữ cổ nói; “nơi cư ngụ của các Ngài” ở đây tượng trưng cho các hành tinh. Cổ Luận đưa ra ẩn dụ sau đây và giải thích nó: Tám ngôi nhà được Mẹ xây dựng: tám ngôi nhà cho tám Người Con Thiêng Liêng của bà; bốn ngôi lớn và bốn ngôi nhỏ. Tám Mặt Trời rực rỡ, tùy theo tuổi tác và công trạng của họ. Bal-i-lu [Mârttânda] không hài lòng, dù nhà của y là lớn nhất. Y bắt đầu [hành động] như những con voi khổng lồ. Y hít [kéo vào] trong bụng mình những sinh khí của các huynh đệ y. Y tìm cách nuốt chửng họ. Bốn người lớn hơn ở rất xa; xa, nơi rìa vương quốc của họ. ¹⁷⁷ Họ không bị cướp đoạt [ảnh hưởng], và cười. Hãy làm điều tệ nhất của ngươi, thưa Ngài, ngươi không thể với tới chúng tôi, họ nói. Nhưng những người nhỏ hơn thì khóc. Họ than phiền với Mẹ. Bà lưu đày Bal-i-lu đến trung tâm vương quốc của bà, từ đó y không thể di chuyển. [Từ đó] y [chỉ] quan sát và đe dọa. Y truy đuổi họ, xoay chậm quanh chính mình; họ thì quay nhanh khỏi y, còn y từ xa đi theo hướng mà các huynh đệ y chuyển động trên con đường bao quanh nhà của họ. ¹⁷⁸ Từ ngày đó, y nuôi mình bằng mồ hôi thân thể của Mẹ. Y tự làm đầy mình bằng hơi thở và cặn bã của bà. Vì thế, bà đã khước từ y.

Thus the “Rejected Son” being our Sun, evidently, as shown above, the “Son-Suns” refer not only to our planets but to the heavenly bodies in general. Sûrya, himself only a reflection of the Central Spiritual Sun, is the prototype of all those bodies that evolved after him. In the Vedas he is called Loka-Chakshuh, the “Eye of the World” (our planetary world), and he is one of the three chief deities. He is called indifferently the Son of Dyaus or of Aditi, because no distinction is made with reference to, or scope allowed for, the esoteric meaning. Thus he is depicted as drawn by seven horses, and by one horse with seven heads; the former referring to his seven planets, the latter to their one common origin from the One Cosmic Element. This “One Element” is called figuratively “Fire.” The Vedas teach that “fire verily is all the deities.” ¹⁷⁹

Như vậy, “Người Con Bị Khước Từ” hiển nhiên là Mặt Trời của chúng ta, như đã chỉ ra ở trên, và các “Con-Mặt Trời” không chỉ ám chỉ các hành tinh của chúng ta mà còn các thiên thể nói chung. Sûrya, bản thân chỉ là một phản chiếu của Mặt trời Tinh thần Trung Ương, là nguyên mẫu của tất cả những thiên thể tiến hoá sau Ngài. Trong các Veda, Ngài được gọi là Loka-Chakshuh, “Con Mắt của Thế Giới” (thế giới hành tinh của chúng ta), và Ngài là một trong ba thần linh chủ yếu. Ngài được gọi không phân biệt là Con của Dyaus hay của Aditi, vì không có sự phân biệt nào được đặt ra liên quan đến ý nghĩa huyền bí, cũng không có phạm vi nào dành cho ý nghĩa ấy. Vì vậy, Ngài được mô tả là được kéo bởi bảy con ngựa, và bởi một con ngựa có bảy đầu; điều trước ám chỉ bảy hành tinh của Ngài, điều sau ám chỉ một nguồn gốc chung duy nhất của chúng từ Một Nguyên tố Vũ Trụ. “Một Nguyên tố” này được gọi theo nghĩa bóng là “Lửa”. Các Veda dạy rằng “lửa thật sự là tất cả các thần linh”. ¹⁷⁹

The meaning of the allegory is plain, for we have both the Dzyan Commentary and Modern Science to explain it, though the two differ in more than one particular. The Occult Doctrine rejects the hypothesis born of the Nebular Theory, that the (seven) great planets have evolved from the Sun’s central mass, of this our visible Sun, at any rate. The first condensation of cosmic matter of course took place about a central nucleus, its parent Sun; but our Sun, it is taught, merely detached itself earlier than all the others, as the rotating mass contracted, and is their elder, bigger “brother” therefore, not their “father.” The eight Adityas, the “gods,” are all formed from the eternal substance (cometary matter ¹⁸⁰—the Mother), or the “world-stuff,” which is both the fifth and the sixth Cosmic Principle, the Upâdhi, or Basis, of the Universal Soul, just as in man, the Microcosm, Manas ¹⁸¹ is the Upâdhi of Buddhi. ¹⁸²

Ý nghĩa của ẩn dụ này rõ ràng, vì chúng ta có cả Cổ Luận Dzyan lẫn Khoa học Hiện đại để giải thích nó, dù hai bên khác nhau ở hơn một điểm. Giáo Lý Huyền Bí bác bỏ giả thuyết sinh ra từ Thuyết Tinh Vân, rằng các hành tinh lớn (bảy) đã tiến hoá từ khối trung tâm của Mặt Trời, ít nhất là từ Mặt Trời hữu hình của chúng ta. Sự ngưng tụ đầu tiên của vật chất vũ trụ dĩ nhiên đã diễn ra quanh một nhân trung tâm, Mặt Trời mẹ của nó; nhưng theo giáo huấn, Mặt Trời của chúng ta chỉ tách mình ra sớm hơn tất cả các hành tinh khác, khi khối quay co lại, và do đó là “huynh đệ” lớn tuổi hơn, to lớn hơn của chúng, chứ không phải “cha” của chúng. Tám Aditya, các “thần”, đều được hình thành từ chất liệu vĩnh cửu (vật chất sao chổi ¹⁸⁰—Mẹ), hay “chất liệu thế giới”, vốn vừa là Nguyên khí Vũ Trụ thứ năm vừa là thứ sáu, là Upâdhi, hay Nền Tảng, của Linh Hồn Vũ Trụ, cũng như trong con người, Tiểu thiên địa, Manas ¹⁸¹ là Upâdhi của Bồ đề. ¹⁸²

There is a whole poem on the pregenetic battles fought by the growing planets before the final formation of Cosmos, thus accounting for the seemingly disturbed position of the systems of several planets; the plane of the satellites of some (of Neptune and Uranus, for instance, of which the ancients knew nothing, it is said) being tilted over, thus giving them an appearance of retrograde motion. These planets are called the Warriors, the Architects, and are accepted by the Roman Church as the leaders of the heavenly Hosts, thus showing the same traditions. Having evolved from Cosmic Space, the Sun, we are taught—before the final formation of the primaries and the annulation of the planetary nebulæ—drew into the depths of his mass all the cosmic vitality he could, threatening to engulf his weaker “Brothers,” before the law of attraction and repulsion was finally adjusted; after which, he began feeding on “the Mother’s refuse and sweat”; in other words, on those portions of Æther (the “Breath of the Universal Soul”), of the existence and constitution of which Science is as yet absolutely ignorant. As a theory of this kind has been propounded by Sir William Grove, ¹⁸³ who theorizes that the systems “are gradually changing by atmospheric additions or subtractions, or by accretions and diminutions arising from nebular substance,” and again that “the sun may condense gaseous matter as it travels in space, and so heat may be produced”—the archaic teaching seems scientific enough, even in this age. ¹⁸⁴ Mr. W. Mattieu Williams suggested that the diffused matter or Ether, which is the recipient of the heat radiations of the Universe, is thereby drawn into the depths of the solar mass; expelling thence the previously condensed and thermally exhausted Ether, it becomes compressed and gives up its heat, to be in turn itself driven out in a rarefied and cooled state, to absorb a fresh supply of heat, which he supposes to be in this way taken up by the Ether, and again concentrated and redistributed by the Suns of the Universe.

Có cả một bài thơ về những trận chiến tiền sinh được các hành tinh đang lớn lên tiến hành trước khi Vũ Trụ được hình thành sau cùng, nhờ đó giải thích vị trí dường như bị xáo trộn của các hệ gồm nhiều hành tinh; mặt phẳng của các vệ tinh của một số hành tinh (chẳng hạn của Sao Hải Vương và Sao Thiên Vương, mà người xưa, người ta nói, không biết gì) bị nghiêng lệch, khiến chúng có vẻ như chuyển động nghịch hành. Các hành tinh này được gọi là các Chiến Sĩ, các Kiến Trúc Sư, và được Giáo hội La Mã chấp nhận là những thủ lĩnh của các Đạo Binh thiên thượng, qua đó cho thấy cùng những truyền thống ấy. Theo giáo huấn, sau khi tiến hoá từ Không Gian Vũ Trụ, Mặt Trời—trước khi các thiên thể sơ cấp được hình thành sau cùng và trước khi các tinh vân hành tinh kết thành vòng—đã hút vào chiều sâu khối của mình tất cả sinh lực vũ trụ mà Ngài có thể hút, đe dọa nuốt chửng các “Huynh Đệ” yếu hơn của Ngài, trước khi định luật hấp dẫn và đẩy lùi được điều chỉnh sau cùng; sau đó, Ngài bắt đầu nuôi mình bằng “cặn bã và mồ hôi của Mẹ”; nói cách khác, bằng những phần của Dĩ thái (“Hơi Thở của Linh Hồn Vũ Trụ”), mà Khoa học cho đến nay vẫn tuyệt đối không biết gì về sự tồn tại và cấu tạo của nó. Vì một lý thuyết thuộc loại này đã được Ngài William Grove đề xuất, ¹⁸³ ông lập thuyết rằng các hệ “đang dần dần biến đổi do sự thêm vào hay bớt đi của khí quyển, hoặc do sự bồi tụ và suy giảm phát sinh từ chất liệu tinh vân”, và lại nữa rằng “Mặt Trời có thể ngưng tụ vật chất khí khi nó du hành trong không gian, và như thế nhiệt có thể được tạo ra”—giáo huấn cổ sơ xem ra đủ tính khoa học, ngay cả trong thời đại này. ¹⁸⁴ Ông W. Mattieu Williams gợi ý rằng vật chất khuếch tán hay Dĩ thái, vốn là nơi tiếp nhận các bức xạ nhiệt của Vũ Trụ, nhờ đó bị hút vào chiều sâu của khối mặt trời; khi đẩy ra từ đó thứ Dĩ thái đã ngưng tụ trước đó và cạn kiệt nhiệt, nó bị nén lại và nhả nhiệt của mình, rồi đến lượt chính nó bị đẩy ra trong trạng thái loãng và nguội, để hấp thụ một nguồn nhiệt mới, mà ông cho rằng theo cách này được Dĩ thái thu nhận, rồi lại được các Mặt Trời của Vũ Trụ tập trung và phân phối lại.

This is about as close an approximation to the Occult teachings as Science ever imagined; for Occultism explains it by the “dead breath,” given back by Mârttânda, and his feeding on the “sweat and refuse” of “Mother Space.” What could affect Neptune, ¹⁸⁵ Saturn and Jupiter, but little, would have killed such comparatively small “Houses” as Mercury, Venus and Mars. As Uranus was not known before the end of the eighteenth century, the name of the fourth planet mentioned in the allegory must remain to us, so far, a mystery.

Đây gần như là sự xấp xỉ gần nhất với các giáo huấn Huyền Bí mà Khoa học từng tưởng tượng; vì Huyền bí học giải thích điều này bằng “hơi thở chết”, do Mârttânda trả lại, và bằng việc Ngài nuôi mình bằng “mồ hôi và cặn bã” của “Mẹ Không Gian”. Điều chỉ có thể ảnh hưởng rất ít đến Sao Hải Vương, ¹⁸⁵ Sao Thổ và Sao Mộc, hẳn đã giết chết những “Ngôi Nhà” tương đối nhỏ như Sao Thủy, Sao Kim và Sao Hỏa. Vì Sao Thiên Vương chưa được biết đến trước cuối thế kỷ mười tám, nên tên của hành tinh thứ tư được nhắc đến trong ẩn dụ, cho đến nay, phải vẫn còn là một bí ẩn đối với chúng ta.

The “Breath” of all the “Seven” is said to be Bhâskara, the Light-Maker, because they (the planets) were all comets and suns in their origin. They evolve into manvantaric life from Primeval Chaos (now the noumenon of irresolvable nebulæ), by aggregation and accumulation of the primary differentiations of eternal Matter, according to the beautiful expression in the Commentary, “Thus the Sons of Light clothed themselves in the fabric of Darkness.” They are called allegorically the “Heavenly Snails,” on account of their (to us) formless Intelligences inhabiting unseen their starry and planetary homes, and so to speak, carrying them, as the snails do, along with themselves in their revolution. The doctrine of a common origin for all the heavenly bodies and planets was, as we see, inculcated by the archaic astronomers, before Kepler, Newton, Leibnitz, Kant, Herschel and Laplace. Heat (the “Breath”), Attraction and Repulsion—the three great factors of Motion—are the conditions under which all the members of this primitive family are born, develop, and die; to be reborn after a Night of Brahmâ, during which eternal Matter relapses periodically into its primary undifferentiated state. The most attenuated gases can give no idea of its nature to the modern Physicist. Centres of Forces at first, the invisible Sparks, or primordial Atoms, differentiate into Molecules, and become Suns—passing gradually into objectivity—gaseous, radiant, cosmic, the one “Whirlwind” (or Motion) finally giving the impulse to the form, and the initial motion, regulated and sustained by the never-resting “Breaths”—the Dhyân Chohans.

“Hơi Thở” của tất cả “Bảy Đấng” được nói là Bhâskara, Đấng Tạo Ánh Sáng, vì họ (các hành tinh) đều là sao chổi và mặt trời trong nguồn gốc của mình. Họ tiến hoá vào sự sống manvantara từ Hỗn Mang Nguyên Thủy (nay là bản thể ẩn tàng của các tinh vân không thể phân giải), bằng sự kết tụ và tích lũy các biến phân sơ cấp của Vật Chất vĩnh cửu, theo cách diễn đạt đẹp đẽ trong Cổ Luận: “Như vậy, các Con của Ánh Sáng đã khoác lấy mình tấm vải của Bóng Tối.” Theo ẩn dụ, họ được gọi là “Những Con Ốc Sên Thiên Thượng”, vì các Trí Tuệ vô hình tướng (đối với chúng ta) của họ cư ngụ vô hình trong các ngôi nhà sao và hành tinh của họ, và có thể nói là mang chúng theo mình trong cuộc tuần hoàn, như ốc sên vẫn làm. Như chúng ta thấy, giáo lý về một nguồn gốc chung cho tất cả các thiên thể và hành tinh đã được các nhà thiên văn cổ sơ truyền dạy trước Kepler, Newton, Leibnitz, Kant, Herschel và Laplace. Nhiệt (“Hơi Thở”), Hấp Dẫn và Đẩy Lùi—ba yếu tố lớn của Chuyển Động—là những điều kiện dưới đó mọi thành viên của gia đình nguyên thủy này được sinh ra, phát triển và chết; để được tái sinh sau một Đêm của Brahmâ, trong thời gian đó Vật Chất vĩnh cửu định kỳ rơi trở lại trạng thái sơ cấp chưa biến phân của nó. Các chất khí loãng nhất cũng không thể cho nhà Vật lý học hiện đại một ý niệm nào về bản chất của nó. Ban đầu là các Trung Tâm Mãnh Lực, những Tia Lửa vô hình, hay các Nguyên Tử nguyên sơ, biến phân thành các Phân Tử, và trở thành các Mặt Trời—dần dần đi vào tính khách quan—khí, rực sáng, vũ trụ; một “Cơn Lốc” (hay Chuyển Động) duy nhất cuối cùng đem xung lực đến cho hình tướng, và chuyển động ban đầu, được điều chỉnh và duy trì bởi các “Hơi Thở” không bao giờ nghỉ—các Dhyân Chohan.

6…. Then the Second Seven, who are the Lipika, produced by the Three. ¹⁸⁶ The Rejected Son is One. The “Son-Suns”are countless.

6…. Rồi Bảy Đấng thứ Hai, vốn là các Lipika, do Ba Đấng tạo ra. ¹⁸⁶ Người Con Bị Khước Từ là Một. Các “Con-Mặt Trời” thì vô số.

The “Lipika,” from the word lipi, “writing,” means literally the “Scribes.” ¹⁸⁷ Mystically, these Divine Beings are connected with Karma, the Law of Retribution, for they are the Recorders, or Annalists, who impress on the (to us) invisible tablets of the Astral Light, “the great picture-gallery of eternity”—a faithful record of every act, and even thought, of man; of all that was, is, or ever will be, in the phenomenal Universe. As said in Isis Unveiled, this divine and unseen canvas is the Book of Life. As it is the Lipika who project into objectivity from the passive Universal Mind the ideal plan of the Universe, upon which the “Builders” reconstruct the Kosmos after every Pralaya, it is they who stand parallel to the Seven Angels of the Presence, whom the Christians recognize in the Seven “Planetary Spirits,” or the “Spirits of the Stars”; and thus it is they who are the direct amanuenses of the Eternal Ideation—or, as Plato calls it, the “Divine Thought.” The Eternal Record is no fantastic dream, for we meet with the same records in the world of gross matter. As Dr. Draper says: A shadow never falls upon a wall without leaving thereupon a permanent trace which might be made visible by resorting to proper processes…. The portraits of our friends or landscape-views may be hidden on the sensitive surface from the eye, but they are ready to make their appearance as soon as proper developers are resorted to. A spectre is concealed on a silver or a glassy surface, until, by our necromancy, we make it come forth into the visible world. Upon the walls of our most private apartments, where we think the eye of intrusion is altogether shut out, and our retirement can never be profaned, there exist the vestiges of our acts, silhouettes of whatever we have done. ¹⁸⁸

“Lipika”, từ chữ lipi, “chữ viết”, theo nghĩa đen là “Những Người Ghi Chép”. ¹⁸⁷ Theo nghĩa huyền nhiệm, các Hữu Thể Thiêng Liêng này liên hệ với nghiệp quả, Định luật Báo Ứng, vì các Ngài là những Đấng Ghi Lại, hay các Sử Gia, in lên những bảng ghi vô hình đối với chúng ta của Ánh Sáng Cảm Dục, “phòng tranh vĩ đại của vĩnh cửu”—một ghi chép trung thực về mọi hành động, và thậm chí mọi tư tưởng, của con người; về tất cả những gì đã là, đang là, hoặc sẽ từng là, trong Vũ Trụ hiện tượng. Như đã nói trong Isis Unveiled, tấm vải thiêng liêng và vô hình này là Sách Sự Sống. Vì chính các Lipika phóng chiếu vào tính khách quan, từ Vũ Trụ Trí thụ động, bản thiết kế lý tưởng của Vũ Trụ, dựa trên đó các “Đấng Kiến Tạo” tái cấu trúc Kosmos sau mỗi Giai kỳ qui nguyên, nên chính các Ngài đứng song song với Bảy Thiên Thần của Hiện Diện, mà các tín đồ Cơ Đốc nhận ra trong Bảy “Tinh Thần Hành Tinh”, hay “Tinh Thần của các Ngôi Sao”; và như vậy chính các Ngài là những thư ký trực tiếp của Ý Niệm Vĩnh Cửu—hay, như Plato gọi, “Tư Tưởng Thiêng Liêng”. Ghi Chép Vĩnh Cửu không phải là một giấc mơ huyễn hoặc, vì chúng ta gặp những ghi chép tương tự trong thế giới của vật chất thô đặc. Như Tiến sĩ Draper nói: Một bóng đổ xuống tường không bao giờ không để lại trên đó một dấu vết thường tồn, có thể làm cho thấy được bằng cách sử dụng những tiến trình thích hợp…. Chân dung của bạn bè chúng ta hoặc những cảnh quan có thể ẩn trên bề mặt nhạy cảm khỏi con mắt, nhưng chúng sẵn sàng hiện ra ngay khi những chất hiện hình thích hợp được sử dụng. Một bóng ma bị che giấu trên một bề mặt bạc hay thủy tinh, cho đến khi, bằng thuật gọi hồn của chúng ta, chúng ta làm nó bước ra vào thế giới hữu hình. Trên các bức tường của những căn phòng riêng tư nhất của chúng ta, nơi chúng ta nghĩ rằng con mắt xâm nhập hoàn toàn bị loại trừ, và sự ẩn cư của chúng ta không bao giờ có thể bị xúc phạm, vẫn tồn tại những vết tích của các hành động của chúng ta, những hình bóng của bất cứ điều gì chúng ta đã làm. ¹⁸⁸

Drs. Jevons and Babbage believe that every thought displaces the particles of the brain and, setting them in motion, scatters them throughout the universe: they also think that “each particle of the existing matter must be a register of all that has happened.” ¹⁸⁹ Thus the ancient doctrine has begun to acquire rights of citizenship in the speculations of the scientific world.

Các Tiến sĩ Jevons và Babbage tin rằng mỗi tư tưởng đều làm dịch chuyển các hạt của bộ não và, khi đặt chúng vào chuyển động, rải chúng khắp vũ trụ: các ông cũng nghĩ rằng “mỗi hạt của vật chất hiện hữu phải là một sổ ghi của tất cả những gì đã xảy ra”. ¹⁸⁹ Như vậy, giáo lý cổ xưa đã bắt đầu đạt được quyền công dân trong những suy tư của thế giới khoa học.

The forty “Assessors,” who stand in the region of Amenti as the accusers of the Soul before Osiris, belong to the same class of deities as the Lipika, and might stand as parallels, were not the Egyptian gods so little understood in their esoteric meaning. The Hindû Chitragupta who reads out the account of every Soul’s life from his register, called Agra-Sandhânî; the Assessors who read theirs from the Heart of the Defunct, which becomes an open book before either Yama, Minos, Osiris, or Karma—are all so many copies of, and variants from, the Lipika and their Astral Records. Nevertheless, the Lipika are not deities connected with Death, but with Life Eternal.

Bốn mươi “Thẩm Định Viên”, đứng trong vùng Amenti như những người buộc tội Linh Hồn trước Osiris, thuộc cùng một hạng thần linh với các Lipika, và có thể được xem là những tương ứng song song, nếu các thần Ai Cập không bị hiểu quá ít trong ý nghĩa huyền bí của họ. Chitragupta của Hindû, người đọc bản tường trình về đời sống của mỗi Linh Hồn từ sổ ghi của mình, gọi là Agra-Sandhânî; các Thẩm Định Viên đọc bản tường trình của họ từ Trái Tim của Người Quá Cố, vốn trở thành một quyển sách mở trước Yama, Minos, Osiris, hay nghiệp quả—tất cả đều là những bản sao và biến thể của các Lipika và các Ghi Chép Cảm Dục của các Ngài. Tuy nhiên, các Lipika không phải là những thần linh liên hệ với Sự Chết, mà với Sự Sống Vĩnh Cửu.

Connected as the Lipika are with the destiny of every man, and the birth of every child, whose life is already traced in the Astral Light—not fatalistically, but only because the Future, like the Past, is ever alive in the Present—they may also be said to exercise an influence on the Science of Horoscopy. We must admit the truth of the latter whether we will or not. For, as observed by one of the modern professors of Astrology: Now that photography has revealed to us the chemical influence of the sidereal system, by fixing on the sensitized plate of the apparatus milliards of stars and planets that had hitherto baffled the efforts of the most powerful telescopes to discover, it becomes easier to understand how our solar system can, at the birth of a child, influence his brain—virgin of any impression—in a definite manner and according to the presence on the zenith of such or another zodiacal constellation. ¹⁹⁰

Vì các Lipika liên hệ với định mệnh của mỗi con người, và với sự ra đời của mỗi đứa trẻ, mà đời sống đã được vạch sẵn trong Ánh Sáng Cảm Dục—không phải theo thuyết định mệnh, mà chỉ vì Tương Lai, cũng như Quá Khứ, luôn sống động trong Hiện Tại—cũng có thể nói rằng các Ngài gây ảnh hưởng lên Khoa học Lập Lá Số. Chúng ta phải thừa nhận chân lý của khoa sau, dù muốn hay không. Vì, như một trong các giáo sư hiện đại về Chiêm tinh học đã nhận xét: Nay khi nhiếp ảnh đã tiết lộ cho chúng ta ảnh hưởng hóa học của hệ sao, bằng cách cố định trên tấm nhạy của thiết bị hàng tỷ ngôi sao và hành tinh mà trước đó đã làm thất bại mọi nỗ lực khám phá của những kính thiên văn mạnh nhất, thì trở nên dễ hiểu hơn việc hệ mặt trời của chúng ta có thể, vào lúc một đứa trẻ sinh ra, ảnh hưởng đến bộ não của nó—còn trinh nguyên trước mọi ấn tượng—một cách xác định và tùy theo sự hiện diện trên thiên đỉnh của chòm sao hoàng đạo này hay khác. ¹⁹⁰

1. The Primordial Seven, the First Seven Breaths of the Dragon of Wisdom, produce in their turn from their Holy Circumgyrating Breaths the Fiery Whirlwind.

1. Bảy Đấng Nguyên Sơ, Bảy Hơi Thở Đầu Tiên của Rồng Minh Triết, đến lượt các Ngài, từ các Hơi Thở Thánh xoay vòng của mình, tạo ra Cơn Lốc Rực Lửa.

This is, perhaps, the most difficult of all the Stanzas to explain. Its language is comprehensible only to him who is thoroughly versed in Eastern allegory, and its purposely obscure phraseology. The question will surely be asked: Do the Occultists believe in all these “Builders,” “Lipika,” and “Sons of Light,” as Entities, or are they merely imagery? To this the answer is given as plainly: After due allowance for the imagery of personified Powers, we must admit the existence of these Entities, if we would not reject the existence of Spiritual Humanity within physical mankind. For the hosts of these Sons of Light, the Mind-born Sons of the first manifested Ray of the Unknown All, are the very root of Spiritual Man. Unless we want to believe the unphilosophical dogma of a specially created soul for every human birth—a fresh supply of these pouring in daily, since “Adam”—we have to admit the Occult teachings. This will be explained in its place. Let us see, now, what may be the meaning of this Occult Stanza.

Có lẽ đây là đoạn khó giải thích nhất trong tất cả các Đoạn Kệ. Ngôn ngữ của nó chỉ dễ hiểu đối với người thông thạo trọn vẹn ẩn dụ Đông phương, và lối diễn đạt cố ý mờ tối của nó. Chắc chắn câu hỏi sẽ được nêu ra: Các nhà Huyền bí học có tin vào tất cả những “Đấng Kiến Tạo”, “Lipika” và “Con của Ánh Sáng” này như các Thực Thể, hay các Ngài chỉ là hình ảnh biểu tượng? Câu trả lời được đưa ra cũng rõ ràng: Sau khi đã dành chỗ thích đáng cho tính biểu tượng của các Quyền Năng được nhân cách hóa, chúng ta phải thừa nhận sự tồn tại của các Thực Thể này, nếu chúng ta không muốn bác bỏ sự tồn tại của Nhân Loại Tinh Thần bên trong nhân loại hồng trần. Vì các đạo binh của những Con của Ánh Sáng này, các Con sinh từ Trí của cung biểu hiện đầu tiên của Cái Tất Cả Bất Khả Tri, chính là gốc rễ của Con Người Tinh Thần. Trừ khi chúng ta muốn tin vào tín điều phi triết học về một linh hồn được sáng tạo riêng cho mỗi lần sinh ra của con người—một nguồn cung mới của những linh hồn này tuôn vào hằng ngày, từ thời “Adam”—chúng ta phải thừa nhận các giáo huấn Huyền Bí. Điều này sẽ được giải thích ở chỗ thích hợp. Bây giờ, chúng ta hãy xem Đoạn Kệ Huyền Bí này có thể mang ý nghĩa gì.

The Doctrine teaches that, in order to become a divine, fully conscious God—aye, even the highest—the Spiritual Primeval Intelligences must pass through the human stage. And when we say human, this does not apply merely to our terrestrial humanity, but to the mortals that inhabit any world, i.e., to those Intelligences that have reached the appropriate equilibrium between matter and spirit, as we have now, ever since the middle point of the Fourth Root Race of the Fourth Round was passed. Each Entity must have won for itself the right of becoming divine, through self-experience. Hegel, the great German thinker, must have known or sensed intuitionally this truth, when he said, that the Unconscious evolved the Universe only “in the hope of attaining clear self-consciousness,” in other words, of becoming Man; for this is also the secret meaning of the oft recurring Purânic phrase, of Brahmâ being constantly “moved by the desire to create.” This explains also the hidden Kabalistic meaning of the saying: “The Breath becomes a stone; the stone, a plant; the plant, an animal; the animal, a man; the man, a spirit; and the spirit, a god.” The Mind-born Sons, the Rishis, the Builders, etc., were all Men—of whatever forms and shapes—in other worlds and in preceding Manvantaras.

Giáo Lý dạy rằng, để trở thành một Thượng đế thiêng liêng, hoàn toàn hữu thức—vâng, ngay cả Đấng cao nhất—các Trí Tuệ Tinh Thần Nguyên Thủy phải đi qua giai đoạn nhân loại. Và khi chúng ta nói nhân loại, điều này không chỉ áp dụng cho nhân loại trên địa cầu của chúng ta, mà cho những người phàm cư ngụ trên bất cứ thế giới nào, tức là cho những Trí Tuệ đã đạt đến sự quân bình thích hợp giữa vật chất và tinh thần, như chúng ta hiện nay, kể từ khi điểm giữa của Giống Dân Gốc thứ Tư trong Cuộc tuần hoàn thứ Tư đã được vượt qua. Mỗi Thực Thể phải tự mình giành được quyền trở nên thiêng liêng, qua kinh nghiệm tự thân. Hegel, nhà tư tưởng lớn người Đức, hẳn đã biết hoặc đã cảm nhận chân lý này bằng trực giác, khi ông nói rằng Cái Vô Thức đã tiến hoá Vũ Trụ chỉ “trong hy vọng đạt được ngã thức rõ ràng”, nói cách khác, trở thành Con Người; vì đây cũng là ý nghĩa bí mật của cụm từ Purânic thường lặp lại, rằng Brahmâ luôn luôn “được thúc đẩy bởi ước muốn sáng tạo”. Điều này cũng giải thích ý nghĩa Kabbalah ẩn tàng của câu nói: “Hơi Thở trở thành đá; đá, thành cây; cây, thành thú; thú, thành người; người, thành tinh thần; và tinh thần, thành một vị thần.” Các Con sinh từ Trí, các Rishi, các Đấng Kiến Tạo, v.v., tất cả đều từng là Con Người—dưới bất cứ hình tướng và dáng dạng nào—trong những thế giới khác và trong các Giai kỳ sinh hóa trước.

This subject being so very mystical, it is most difficult to explain it in all its details and bearings; for the whole mystery of evolutionary creation is contained therein. A sentence or two in the Shloka vividly recalls to mind similar sentences in the Kabalah and the phraseology of the King Psalmist. ¹⁹¹ Both, when speaking of God, show him making the wind his messenger and his “ministers a flaming fire.” But in the Esoteric Doctrine it is used figuratively. The “Fiery Whirl-wind” is the incandescent cosmic dust which only follows magnetically, as the iron filings follow the magnet, the directing thought of the “Creative Forces.” Yet, this cosmic dust is something more; for every atom in the Universe has the potentiality of self-consciousness in it, and is, like the Monads of Leibnitz, a Universe in itself, and for itself. It is an atom and an angel.

Vì chủ đề này hết sức huyền nhiệm, nên rất khó giải thích nó trong mọi chi tiết và mọi hệ quả; vì toàn bộ bí nhiệm của sự sáng tạo tiến hoá được chứa trong đó. Một hai câu trong Shloka gợi lại rất sống động trong trí những câu tương tự trong Kabbalah và lối diễn đạt của Vua Thi Sĩ Thánh Vịnh. ¹⁹¹ Cả hai, khi nói về Thượng đế, đều cho thấy Ngài làm gió thành sứ giả của Ngài và làm “các bậc phụng sự của Ngài thành lửa rực cháy”. Nhưng trong Giáo Lý Nội Môn, điều này được dùng theo nghĩa bóng. “Cơn Lốc Rực Lửa” là bụi vũ trụ nóng sáng, vốn chỉ đi theo bằng từ tính—như mạt sắt đi theo nam châm—tư tưởng chỉ đạo của các “Mãnh Lực Sáng Tạo”. Tuy nhiên, bụi vũ trụ này còn là một điều gì hơn thế; vì mỗi nguyên tử trong Vũ Trụ đều có tiềm năng ngã thức trong nó, và, giống như các Chân Thần của Leibnitz, là một Vũ Trụ trong chính nó, và cho chính nó. Nó là một nguyên tử và một thiên thần.

In this connection it should be noted that one of the luminaries of the modern Evolutionist School, Mr. A. R. Wallace, when discussing the inadequacy of “natural selection” as the sole factor in the development of physical man, practically concedes the whole point here discussed. He holds that the evolution of man was directed and furthered by superior Intelligences, whose agency is a necessary factor in the scheme of Nature. But once the operation of these Intelligences is admitted in one place, it is only a logical deduction to extend it still further. No hard and fast line can be drawn.

Trong mối liên hệ này, cần lưu ý rằng một trong những ngôi sao sáng của Trường phái Tiến hoá hiện đại, ông A. R. Wallace, khi bàn về sự bất cập của “chọn lọc tự nhiên” như yếu tố duy nhất trong sự phát triển của con người hồng trần, trên thực tế đã thừa nhận toàn bộ điểm đang được bàn ở đây. Ông cho rằng sự tiến hoá của con người đã được hướng dẫn và thúc đẩy bởi những Trí Tuệ cao hơn, mà tác động của họ là một yếu tố cần thiết trong hệ thống của Thiên Nhiên. Nhưng một khi hoạt động của các Trí Tuệ này được thừa nhận ở một chỗ, thì việc mở rộng nó xa hơn chỉ là một suy luận hợp lý. Không thể vạch ra một đường ranh cứng nhắc và bất biến.

2. They make of him the Messenger of their Will (a). The Dzyu becomes Fohat: the swift Son of the Divine Sons, whose Sons are the Lipika, ¹⁹² runs circular errands. Fohat is the Steed, and the Thought is the Rider. ¹⁹³ He passes like lightning through the fiery clouds ¹⁹⁴ (b); takes Three, and Five, and Seven Strides through the Seven Regions above, and the Seven below. ¹⁹⁵ He lifts his Voice, and calls the innumerable Sparks, ¹⁹⁶ and joins them together (c).

2. Các Ngài làm y thành Sứ Giả của Ý Chí các Ngài (a). Dzyu trở thành Fohat: Người Con nhanh nhẹn của các Con Thiêng Liêng, mà các Con của Ngài là Lipika, ¹⁹² chạy những sứ mạng vòng tròn. Fohat là Chiến Mã, và Tư Tưởng là Đấng Kỵ Sĩ. ¹⁹³ Y đi qua như chớp trong những đám mây rực lửa ¹⁹⁴ (b); bước Ba, Năm, và Bảy Bước qua Bảy Vùng ở trên, và Bảy vùng ở dưới. ¹⁹⁵ Y cất Tiếng Nói của mình, và gọi những Tia Lửa vô số, ¹⁹⁶ rồi kết hợp chúng lại với nhau (c).

(a) This shows the “Primordial Seven” using for their Vehicle, (Vâhana, or the manifested subject which becomes the symbol of the Power directing it) Fohat, called in consequence, the “Messenger of their Will”—the “Fiery Whirlwind.”

(a) Điều này cho thấy “Bảy Đấng Nguyên Sơ” dùng Fohat làm Vận cụ của các Ngài (Vâhana, hay chủ thể biểu hiện trở thành biểu tượng của Quyền Năng điều khiển nó), và vì thế Fohat được gọi là “Sứ Giả của Ý Chí các Ngài”—“Cơn Lốc Rực Lửa”.

(b) “Dzyu becomes Fohat”—the expression itself shows it. Dzyu is the one Real (Magical) Knowledge, or Occult Wisdom; which, dealing with eternal truths and primal causes, becomes almost omnipotence when applied in the right direction. Its antithesis is Dzyu-mi, that which deals with illusions and false appearances only, as in our exoteric modern sciences. In this case, Dzyu is the expression of the collective Wisdom of the Dhyâni-Buddhas.

(b) “Dzyu trở thành Fohat”—chính cách diễn đạt ấy cho thấy điều đó. Dzyu là Tri Thức Chân Thật (Huyền Thuật) duy nhất, hay Minh Triết Huyền Bí; khi bàn đến những chân lý vĩnh cửu và các nguyên nhân nguyên sơ, nó trở nên gần như toàn năng khi được áp dụng theo đúng hướng. Đối cực của nó là Dzyu-mi, điều chỉ đề cập đến các ảo tưởng và những sắc tướng sai lầm, như trong các khoa học hiện đại ngoại môn của chúng ta. Trong trường hợp này, Dzyu là sự biểu hiện của Minh Triết tập thể của các Dhyâni-Buddha.

As the reader is supposed not to be acquainted with the Dhyâni-Buddhas, it is as well to say at once that, according to the Orientalists, there are five Dhyânis who are the Celestial Buddhas, of whom the Human Buddhas are the manifestations in the world of form and matter. Esoterically, however, the Dhyâni-Buddhas are seven, of whom five only have hitherto manifested, ¹⁹⁷ and two are to come in the Sixth and Seventh Root-Races. They are, so to speak, the eternal prototypes of the Buddhas who appear on this earth, each of whom has his particular divine prototype. So, for instance, Amitâbha is the Dhyâni-Buddha of Gautama Shâkyamuni, manifesting through him whenever this great Soul incarnates on earth as He did in Tzonkha-pa. ¹⁹⁸ As the synthesis of the seven Dhyâni-Buddhas, Avalokiteshvara was the first Buddha (the Logos), and Amitâbha is the inner “God” of Gautama, who, in China, is called Amida (Buddha). They are, as Prof. Rhys Davids correctly states, “the glorious counterparts in the mystic world, free from the debasing conditions of this material life,” of every earthly mortal Buddha—the liberated Mânushi-Buddhas appointed to govern the Earth in this Round. They are the “Buddhas of Contemplation,” and are all Anupâdaka (parentless), i.e., self-born of the divine essence. The exoteric teaching—which says that every Dhyâni-Buddha has the faculty of creating from himself an equally celestial son, a Dhyâni-Bodhisattva, who, after the decease of the Mânushi-Buddha, has to carry out the work of the latter—rests on the fact that, owing to the highest Initiation performed by one overshadowed by the “Spirit of Buddha”—who is credited by the Orientalists with having created the five Dhyâni-Buddhas!—a candidate becomes virtually a Bodhisattva, created such by the High Initiator.

Vì độc giả được giả định là chưa quen thuộc với các Dhyâni-Buddha, nên tốt hơn là nói ngay rằng, theo các nhà Đông phương học, có năm Dhyâni là các Đức Phật Thiên Thượng, mà các Đức Phật Nhân Gian là những biểu hiện trong thế giới của hình tướng và vật chất. Tuy nhiên, xét theo huyền bí, các Dhyâni-Buddha là bảy, trong đó cho đến nay chỉ năm vị đã biểu hiện, ¹⁹⁷ và hai vị sẽ đến trong các Giống Dân Gốc thứ Sáu và thứ Bảy. Có thể nói, các Ngài là những nguyên mẫu vĩnh cửu của các Đức Phật xuất hiện trên Trái Đất này, mỗi vị trong số đó có nguyên mẫu thiêng liêng riêng của mình. Vì vậy, chẳng hạn, Amitâbha là Dhyâni-Buddha của Gautama Shâkyamuni, biểu hiện qua Ngài mỗi khi Linh Hồn vĩ đại này nhập thể trên Trái Đất như Ngài đã làm trong Tzonkha-pa. ¹⁹⁸ Là sự tổng hợp của bảy Dhyâni-Buddha, Avalokiteshvara là Đức Phật đầu tiên (Thượng đế), và Amitâbha là “Thượng đế” bên trong của Gautama, Đấng ở Trung Hoa được gọi là Amida (Phật). Như Giáo sư Rhys Davids đã nói đúng, các Ngài là “những Đối phần vinh quang trong thế giới thần bí, thoát khỏi các điều kiện hạ thấp của đời sống vật chất này”, của mỗi Đức Phật hữu tử trên trần gian—các Mânushi-Buddha đã giải thoát, được chỉ định cai quản Trái Đất trong Cuộc tuần hoàn này. Các Ngài là “các Đức Phật của Chiêm Ngưỡng”, và tất cả đều là Anupâdaka (không cha mẹ), tức tự sinh từ tinh túy thiêng liêng. Giáo huấn ngoại môn—nói rằng mỗi Dhyâni-Buddha có năng lực sáng tạo từ chính mình một người con cũng thiên thượng như vậy, một Dhyâni-Bodhisattva, vị này sau khi Mânushi-Buddha qua đời phải tiếp tục công việc của vị sau—dựa trên sự kiện rằng, nhờ lần điểm đạo cao nhất được thực hiện bởi một người được “Tinh Thần của Phật” phủ bóng—Đấng mà các nhà Đông phương học gán cho việc đã tạo ra năm Dhyâni-Buddha!—một ứng viên trên thực tế trở thành một Bồ Tát, được Đấng Điểm đạo Cao Cả tạo thành như vậy.

(c) Fohat, being one of the most, if not the most important character in Esoteric cosmogony, should be minutely described. As in the oldest Grecian cosmogony, which differed widely from the later mythology, Eros is the third person in the primeval trinity, Chaos, Gæa, Eros—answering to the Kabalistic Trinity, Ain Suph, the Boundless All (for Chaos is Space, from χαίνω, to open wide, to be void), Shekinah and the Ancient of Days, or the Holy Ghost—so Fohat is one thing in the yet Unmanifested Universe, and another in the phenomenal and Cosmic World. In the latter, he is that occult, electric, vital power, which, under the Will of the Creative Logos, unites and brings together all forms, giving them the first impulse, which in time becomes law. But in the Unmanifested Universe, Fohat is no more this, than Eros is the later brilliant winged Cupid, or Love. Fohat has naught to do with Cosmos yet, since Cosmos is not born, and the Gods still sleep in the bosom of “Father-Mother.” He is an abstract philosophical idea. He produces nothing yet by himself; he is simply that potential creative Power, in virtue of whose action the Noumenon of all future phenomena divides, so to speak, but to reunite in a mystic supersensuous act, and emit the creative Ray. When the “Divine Son” breaks forth, then Fohat becomes the propelling force, the active Power which causes the One to become Two and Three—on the cosmic plane of manifestation. The triple One differentiates into the Many, and then Fohat is transformed into that force which brings together the elemental atoms, and makes them aggregate and combine. We find an echo of this primeval teaching in early Greek mythology. Erebus and Nux are born out of Chaos, and, under the action of Eros, give birth in their turn to Æther and Hemera, the light of the superior and the light of the inferior, or terrestrial, regions. Darkness generates light. Compare in the Purânas Brahmâ’s Will or “Desire” to create; and in the Phœnician cosmogony of Sanchuniathon the doctrine that Desire, πόθος, is the principle of creation.

(c) Fohat, vì là một trong những nhân vật quan trọng nhất, nếu không phải là quan trọng nhất, trong vũ trụ khởi nguyên luận Nội Môn, cần được mô tả tỉ mỉ. Như trong vũ trụ khởi nguyên luận Hy Lạp cổ nhất, vốn khác xa thần thoại về sau, Eros là ngôi thứ ba trong tam vị nguyên thủy, Chaos, Gæa, Eros—tương ứng với Ba Ngôi Kabbalah, Ain Suph, Cái Tất Cả Vô Biên (vì Chaos là Không Gian, từ một gốc có nghĩa là mở rộng, là trống không), Shekinah và Đấng Thái Cổ, hay Chúa Thánh Thần—thì Fohat là một điều trong Vũ Trụ còn Chưa Biểu Hiện, và là một điều khác trong Thế Giới hiện tượng và Vũ Trụ. Trong thế giới sau, y là quyền năng thiết yếu, điện, huyền bí ấy, dưới Ý Chí của Thượng đế Sáng Tạo, hợp nhất và quy tụ mọi hình tướng, ban cho chúng xung lực đầu tiên, xung lực theo thời gian trở thành định luật. Nhưng trong Vũ Trụ Chưa Biểu Hiện, Fohat không còn là điều này hơn Eros là Cupid có cánh rực rỡ về sau, hay Tình Thương. Fohat chưa liên hệ gì với Vũ Trụ, vì Vũ Trụ chưa được sinh ra, và các Thần vẫn còn ngủ trong lòng “Cha-Mẹ”. Y là một ý tưởng triết học trừu tượng. Tự mình y chưa tạo ra gì cả; y chỉ đơn giản là Quyền Năng sáng tạo tiềm tàng, nhờ tác động của nó mà Bản thể ẩn tàng của mọi hiện tượng tương lai, có thể nói, phân chia, nhưng để tái hợp trong một hành vi huyền nhiệm siêu cảm giác, và phát ra Cung sáng tạo. Khi “Người Con Thiêng Liêng” bừng hiện, bấy giờ Fohat trở thành mãnh lực thúc đẩy, Quyền Năng hoạt động khiến Đấng Duy Nhất trở thành Hai và Ba—trên cõi biểu hiện vũ trụ. Đấng Duy Nhất tam phân biến phân thành Cái Nhiều, và khi ấy Fohat được chuyển đổi thành mãnh lực quy tụ các nguyên tử hành khí, làm cho chúng kết tụ và kết hợp. Chúng ta tìm thấy tiếng vọng của giáo huấn nguyên thủy này trong thần thoại Hy Lạp sơ kỳ. Erebus và Nux được sinh ra từ Chaos, và dưới tác động của Eros, đến lượt họ sinh ra Dĩ thái và Hemera, ánh sáng của các vùng cao hơn và ánh sáng của các vùng thấp hơn, hay thuộc địa cầu. Bóng Tối sinh ra ánh sáng. Hãy so sánh trong các Purâna Ý Chí hay “Dục Vọng” sáng tạo của Brahmâ; và trong vũ trụ khởi nguyên luận Phoenicia của Sanchuniathon, giáo lý rằng Dục Vọng là nguyên khí của sáng tạo.

Fohat is closely related to the “One Life.” From the Unknown One, the Infinite Totality, the Manifested One, or the periodical, Manvantaric Deity, emanates; and this is the Universal Mind, which, separated from its Fountain-Source, is the Demiurge or the Creative Logos of the Western Kabalists, and the Four-faced Brahmâ of the Hindû religion. In its totality, viewed, in the Esoteric doctrine, from the standpoint of manifested Divine Thought, it represents the Hosts of the higher Creative Dhyân Chohans. Simultaneously with the evolution of the Universal Mind, the Concealed Wisdom of Adi-Buddha—the One Supreme and Eternal—manifests itself as Avalokiteshvara (or Manifested Îshvara), which is the Osiris of the Egyptians, the Ahura-Mazda of the Zoroastrians, the Heavenly Man of the Hermetic philosophers, the Logos of the Platonists, and the Âtman of the Vedântins. ¹⁹⁹ By the action of the Manifested Wisdom, or Mahat—represented by these innumerable centres of spiritual energy in the Kosmos—the Reflection of the Universal Mind, which is Cosmic Ideation and the Intellectual Force accompanying such Ideation, becomes objectively the Fohat of the Buddhist esoteric philosopher. Fohat, running along the seven principles of Âkâsha, acts upon manifested Substance, or the One Element, as declared above, and, by differentiating it into various centres of energy, sets in motion the law of Cosmic Evolution, which, in obedience to the Ideation of the Universal Mind, brings into existence all the various states of being in the manifested Solar System.

Fohat có liên hệ mật thiết với “Một Sự Sống”. Từ Đấng Duy Nhất Bất Khả Tri, Toàn Thể Vô Hạn, Đấng Duy Nhất Biểu Hiện, hay Thượng đế manvantara theo chu kỳ, xuất lộ; và đây là Vũ Trụ Trí, vốn khi tách khỏi Cội Nguồn của mình, là Demiurge hay Thượng đế Sáng Tạo của các nhà Kabbalah Tây phương, và Brahmâ bốn mặt của tôn giáo Hindû. Trong tính toàn thể của nó, được nhìn trong Giáo Lý Nội Môn từ quan điểm của Tư Tưởng Thiêng Liêng đã biểu hiện, nó tượng trưng cho các Đạo Binh của các Dhyân Chohan Sáng Tạo cao hơn. Đồng thời với sự tiến hoá của Vũ Trụ Trí, Minh Triết Ẩn Tàng của Adi-Buddha—Đấng Duy Nhất Tối Cao và Vĩnh Cửu—tự biểu hiện như Avalokiteshvara (hay Îshvara Biểu Hiện), vốn là Osiris của người Ai Cập, Ahura-Mazda của người Zoroastria, Đấng Thiên Nhân của các triết gia Hermetic, Thượng đế của các nhà Platon, và Âtman của các nhà Vedânta. ¹⁹⁹ Bằng tác động của Minh Triết Biểu Hiện, hay Mahat—được tượng trưng bởi vô số trung tâm năng lượng tinh thần này trong Kosmos—Sự Phản Chiếu của Vũ Trụ Trí, vốn là Ý Niệm Vũ Trụ và Mãnh Lực Trí Tuệ đi kèm với Ý Niệm ấy, trở thành Fohat một cách khách quan đối với nhà triết học nội môn Phật giáo. Fohat, chạy dọc theo bảy nguyên khí của Âkâsha, tác động lên Chất Liệu biểu hiện, hay Một Nguyên tố, như đã nói ở trên, và bằng cách biến phân nó thành nhiều trung tâm năng lượng khác nhau, khởi động định luật Tiến Hoá Vũ Trụ, định luật này, tuân theo Ý Niệm của Vũ Trụ Trí, đưa vào hiện hữu tất cả các trạng thái hiện tồn khác nhau trong hệ mặt trời đã biểu hiện.

The Solar System, brought into existence by these agencies, consists of Seven Principles, like everything else within these centres. Such is the teaching of the Trans-Himâlayan Esotericism. Every philosophy, however, has its own way of dividing these principles.

Hệ mặt trời, được đưa vào hiện hữu bởi các tác nhân này, gồm Bảy Nguyên Khí, như mọi sự khác bên trong các trung tâm này. Đó là giáo huấn của Huyền Bí Học xuyên Hy Mã Lạp Sơn. Tuy nhiên, mỗi triết học có cách riêng để phân chia các nguyên khí này.

Fohat, then, is the personified electric vital power, the transcendental binding unity of all cosmic energies, on the unseen as on the manifested planes, the action of which resembles—on an immense scale—that of a living Force created by Will, in those phenomena where the seemingly subjective acts on the seemingly objective, and propels it to action. Fohat is not only the living Symbol and Container of that Force, but is looked upon by the Occultists as an Entity; the forces it acts upon being cosmic, human and terrestrial, and exercising their influence on all these planes respectively. On the earthly plane, its influence is felt in the magnetic and active force generated by the strong desire of the magnetizer. On the cosmic, it is present in the constructive power that, in the formation of things—from the planetary system down to the glow-worm and simple daisy—carries out the plan in the mind of Nature, or in the Divine Thought, with regard to the development and growth of a particular thing. It is, metaphysically, the objectivized Thought of the Gods, the “Word made flesh” on a lower scale, and the messenger of cosmic and human Ideation; the active force in Universal Life. In its secondary aspect, Fohat is the Solar Energy, the electric vital fluid, and the preserving Fourth Principle, the Animal Soul of Nature, so to say, or—Electricity.

Vậy, Fohat là quyền năng thiết yếu điện được nhân cách hóa, sự hợp nhất ràng buộc siêu việt của mọi năng lượng vũ trụ, trên các cõi vô hình cũng như trên các cõi biểu hiện; tác động của nó giống—trên một quy mô mênh mông—tác động của một Mãnh Lực sống do Ý Chí tạo ra, trong những hiện tượng mà cái dường như chủ quan tác động lên cái dường như khách quan, và thúc đẩy nó vào hành động. Fohat không chỉ là Biểu Tượng sống và Vật Chứa của Mãnh Lực ấy, mà còn được các nhà Huyền bí học xem như một Thực Thể; các mãnh lực mà y tác động lên là vũ trụ, nhân loại và địa cầu, và lần lượt gây ảnh hưởng trên tất cả các cõi này. Trên cõi trần, ảnh hưởng của nó được cảm nhận trong mãnh lực từ tính và hoạt động do dục vọng mạnh mẽ của nhà thôi miên tạo ra. Trên cõi vũ trụ, nó hiện diện trong quyền năng kiến tạo, trong sự hình thành của vạn vật—từ hệ hành tinh cho đến con đom đóm và đóa cúc đơn sơ—thực hiện Thiên Cơ trong trí của Thiên Nhiên, hay trong Tư Tưởng Thiêng Liêng, liên quan đến sự phát triển và tăng trưởng của một sự vật riêng biệt. Về mặt siêu hình, nó là Tư Tưởng được khách quan hóa của các Thần, “Ngôi Lời nhập thể” trên một thang thấp hơn, và là sứ giả của Ý Niệm vũ trụ và nhân loại; mãnh lực hoạt động trong Sự Sống Vũ Trụ. Trong phương diện thứ yếu của nó, Fohat là Năng Lượng Mặt Trời, lưu chất thiết yếu điện, và Nguyên khí thứ Tư bảo tồn, có thể nói là Linh Hồn Động Vật của Thiên Nhiên, hay—Điện.

In 1882, the President of the Theosophical Society, Col. Olcott, was taken to task for asserting in one of his lectures that Electricity is matter. Such, nevertheless, is the teaching of the Occult Doctrine. “Force,” “Energy,” may be better names for it, so long as European Science knows so little about its true nature; yet matter it is, as much as Ether is matter, since it is as atomic, though indeed several removes from Ether. It seems ridiculous to argue that because a thing is imponderable to Science, therefore it cannot be called matter. Electricity is “immaterial,” in the sense that its molecules are not subject to perception and experiment; yet it may be—and Occultism says it is—atomic; therefore it is matter. But even supposing it were unscientific to speak of it in such terms, once Electricity is called in Science a source of Energy, Energy simply, and a Force—where is that Force or that Energy which can be thought of without thinking of matter? Maxwell, a mathematician and one of the greatest authorities upon Electricity and its phenomena, said, years ago, that Electricity was matter, not motion merely. “If we accept the hypothesis that the elementary substances are composed of atoms, we cannot avoid concluding that electricity also, positive as well as negative, is divided into definite elementary portions, which behave like atoms of electricity.” ²⁰⁰ We will go further than this, and assert that Electricity is not only Substance, but that it is an emanation from an Entity, which is neither God nor Devil, but one of the numberless Entities that rule and guide our world, according to the eternal Law of Karma.

Năm 1882, Chủ tịch Hội Thông Thiên Học, Đại tá Olcott, bị khiển trách vì đã khẳng định trong một bài diễn thuyết của mình rằng Điện là vật chất. Tuy nhiên, đó chính là giáo huấn của Giáo Lý Huyền Bí. “Mãnh lực”, “Năng lượng”, có thể là những tên gọi tốt hơn cho nó, chừng nào Khoa học Âu châu còn biết quá ít về bản chất chân thực của nó; tuy vậy, nó vẫn là vật chất, cũng như Dĩ thái là vật chất, vì nó cũng có tính nguyên tử, dù thật ra cách Dĩ thái nhiều cấp. Thật nực cười khi lập luận rằng vì một sự vật không thể cân đo đối với Khoa học, nên nó không thể được gọi là vật chất. Điện là “phi vật chất”, theo nghĩa các phân tử của nó không thuộc phạm vi tri giác và thí nghiệm; tuy nhiên, nó có thể là — và Huyền bí học nói rằng nó là — có tính nguyên tử; do đó nó là vật chất. Nhưng ngay cả giả sử việc nói về nó bằng những thuật ngữ như thế là không khoa học, một khi Điện được Khoa học gọi là một nguồn Năng lượng, đơn thuần là Năng lượng, và là một Mãnh lực — thì Mãnh lực ấy hay Năng lượng ấy ở đâu mà người ta có thể nghĩ đến nó mà không nghĩ đến vật chất? Maxwell, một nhà toán học và là một trong những thẩm quyền lớn nhất về Điện và các hiện tượng của nó, đã nói nhiều năm trước rằng Điện là vật chất, chứ không chỉ là chuyển động. “Nếu chúng ta chấp nhận giả thuyết rằng các chất sơ đẳng được cấu thành từ các nguyên tử, thì chúng ta không thể tránh kết luận rằng điện cũng vậy, cả dương lẫn âm, đều được chia thành những phần sơ đẳng xác định, hành xử như các nguyên tử của điện.” ²⁰⁰ Chúng ta sẽ đi xa hơn điều này, và khẳng định rằng Điện không chỉ là Chất liệu, mà còn là một xuất lộ từ một Thực Thể, không phải Thượng đế cũng không phải Ác quỷ, mà là một trong vô số Thực Thể cai quản và hướng dẫn thế giới chúng ta, theo Định luật vĩnh cửu của Nghiệp quả.

To return to Fohat, it is connected with Vishnu and Sûrya in the early character of the former God; for Vishnu is not a high God in the Rig Veda. The name Vishnu is from the root vish, “to pervade,” and Fohat is called the “Pervader” and the Manufacturer, because he shapes the atoms from crude material. ²⁰¹ In the sacred texts of the Rig Veda, Vishnu is also “a manifestation of the Solar Energy, and is described as striding through the seven regions of the Universe in three steps,” the Vedic God having little in common with the Vishnu of later times. Therefore the two are identical in this particular feature, and one is the copy of the other.

Trở lại với Fohat, y được liên kết với Vishnu và Surya trong tính chất ban đầu của vị Thượng đế trước; vì Vishnu không phải là một Thượng đế cao trong Rig Veda. Danh xưng Vishnu xuất phát từ căn vish, “thấm nhập khắp”, và Fohat được gọi là “Đấng Thấm Nhập Khắp” và Nhà Chế Tác, vì y uốn nắn các nguyên tử từ chất liệu thô sơ. ²⁰¹ Trong các thánh điển của Rig Veda, Vishnu cũng là “một biểu hiện của Năng lượng Thái dương, và được mô tả là sải bước qua bảy vùng của Vũ trụ trong ba bước”, vị Thượng đế Veda này có rất ít điểm chung với Vishnu của các thời kỳ về sau. Vì vậy, trong nét đặc thù này, cả hai đồng nhất với nhau, và một bên là bản sao của bên kia.

The Three and Seven “Strides” refer to the seven spheres inhabited by man, in the Esoteric Doctrine, as well as to the seven regions of the Earth. Notwithstanding the frequent objections made by would-be Orientalists, the Seven Worlds, or Spheres, of our Planetary Chain are distinctly referred to in the exoteric Hindû scriptures. But how strangely all these numbers are connected with like numbers in other cosmogonies and with their symbols, can be seen from the comparisons and parallelisms made by students of old religions. The “three strides of Vishnu,” through the “seven regions of the Universe,” of the Rig Veda, have been variously explained by commentators as meaning fire, lightning and the sun, cosmically, and as having been taken in the earth, the atmosphere, and the sky; more philosophically—and in the astronomical sense, very correctly—they are explained by Aurnavâbha as being the various positions of the sun, rising, noon, and setting. Esoteric Philosophy alone explains it clearly, though the Zohar has laid it down very philosophically and comprehensively. It is plainly demonstrated therein that in the beginning the Elohim (Alhim) were called Achad, “One,” or the “Deity, One in Many,” a very simple idea in a pantheistic conception—pantheistic in its philosophical sense, of course. Then came the change, “Jehovah is Elohim,” thus unifying the multiplicity and taking the first step towards Monotheism. Now to the query, “How is Jehovah Elohim?” the answer is, “By Three Steps” from below. The meaning is plain. The Steps are symbols, and emblematic, mutually and correlatively, of Spirit, Soul and Body (Man); of the Circle, transformed into Spirit, the Soul of the World and its Body (or Earth). Stepping out of the Circle of Infinity, that no man comprehendeth, Ain Suph—the Kabalistic synonym for Parabrahman, for the Zeroâna Akerne, of the Mazdeans, or for any other “Unknowable”—becomes “One” (the Achad, the Eka, the Ahu); then he (or it) is transformed by evolution into the “One in Many,” the Dhyâni-Buddhas or the Elohim, or again the Amshaspends, his third Step being taken into the generation of the flesh, or Man. And from Man, or Jah-Hovah, “male-female,” the inner divine entity becomes, on the metaphysical plane, once more the Elohim.

“Ba” và “Bảy Bước Sải” ám chỉ bảy khối cầu do con người cư ngụ, trong Giáo Lý Nội Môn, cũng như bảy vùng của Trái Đất. Bất chấp những phản đối thường xuyên của các nhà Đông phương học tự xưng, Bảy Thế Giới, hay Khối Cầu, của Dãy Hành Tinh chúng ta được nhắc đến một cách rõ ràng trong các kinh điển Ấn giáo ngoại môn. Nhưng tất cả những con số này được liên kết kỳ lạ như thế nào với các con số tương tự trong những vũ trụ khởi nguyên luận khác và với các biểu tượng của chúng, có thể thấy qua những so sánh và tương ứng do các đạo sinh về những tôn giáo cổ xưa thực hiện. “Ba bước sải của Vishnu”, qua “bảy vùng của Vũ trụ”, trong Rig Veda, đã được các nhà chú giải giải thích theo nhiều cách khác nhau: về mặt vũ trụ là lửa, sấm chớp và mặt trời; và như được thực hiện nơi đất, khí quyển và bầu trời; còn một cách triết học hơn — và theo nghĩa thiên văn học, rất đúng — Aurnavabha giải thích chúng là các vị trí khác nhau của mặt trời: mọc, chính ngọ và lặn. Chỉ Triết Học Nội Môn mới giải thích điều đó rõ ràng, dù Zohar đã trình bày nó rất triết học và bao quát. Trong đó, người ta chứng minh rõ ràng rằng lúc ban đầu Elohim, hay Alhim, được gọi là Achad, “Một”, hay “Thượng đế, Một trong Nhiều”, một ý tưởng rất đơn giản trong quan niệm phiếm thần — dĩ nhiên là phiếm thần theo nghĩa triết học của nó. Rồi đến sự biến đổi: “Jehovah là Elohim”, như vậy hợp nhất tính đa thù và bước bước đầu tiên hướng tới Nhất thần giáo. Nay đối với câu hỏi: “Jehovah là Elohim như thế nào?”, câu trả lời là: “Bằng Ba Bước” từ bên dưới. Ý nghĩa rất rõ. Các Bước là những biểu tượng, và là biểu trưng, hỗ tương và tương liên, của Tinh thần, Linh hồn và Thể xác, tức Con Người; của Vòng Tròn, được chuyển đổi thành Tinh thần, Linh hồn của Thế giới và Thể của nó, tức Trái Đất. Bước ra khỏi Vòng Tròn của Vô Tận, điều không người nào thấu hiểu, Ain Suph — từ đồng nghĩa Kabbalah của Parabrahman, của Zeroana Akerne nơi người Mazdean, hay của bất kỳ “Đấng Bất Khả Tri” nào khác — trở thành “Một”, tức Achad, Eka, Ahu; rồi Ngài, hay nó, được tiến hoá chuyển đổi thành “Một trong Nhiều”, các Dhyani-Buddha hay Elohim, hoặc lại là các Amshaspends, Bước thứ ba của Ngài được thực hiện vào sự sinh thành của xác thịt, hay Con Người. Và từ Con Người, hay Jah-Hovah, “nam-nữ”, thực thể thiêng liêng bên trong trên cõi siêu hình, một lần nữa trở thành Elohim.

The numbers 3, 5, and 7 are prominent in speculative Masonry, as shown in Isis Unveiled. A Mason writes: There are the 3, 5, and 7 steps to show a circular walk. The three faces of 3, 3; 5, 3; and 7, 3; etc., etc. Sometimes it comes in this form: 753/2 = 376.5, and 7535/2 = 3817.5, and the ratio of 20612/6561 feet for cubit measure gives the Great Pyramid measures.

Các con số 3, 5 và 7 nổi bật trong Hội Tam Điểm suy nghiệm, như đã được trình bày trong Isis Được Vén Màn. Một hội viên Tam Điểm viết: Có 3, 5 và 7 bậc để chỉ một lối đi vòng tròn. Ba mặt của 3, 3; 5, 3; và 7, 3; vân vân. Đôi khi nó xuất hiện dưới dạng này: 753/2 = 376.5, và 7535/2 = 3817.5, và tỉ lệ 20612/6561 bộ cho thước đo cubit cho ra các số đo của Kim Tự Tháp Lớn.

Three, five and seven are mystical numbers, and the last and the first are as greatly honoured by Masons as by Parsis—the Triangle being a symbol of Deity everywhere. ²⁰² As a matter of course, Doctors of Divinity—Cassel, for instance—show the Zohar explaining and supporting the Christian Trinity(!). It is the latter, however, that had its origin from the [triangle], in the archaic Occultism and Symbology of the Heathen. The Three Strides relate metaphysically to the descent of Spirit into Matter, of the Logos falling as a ray into the spirit, then into the soul, and finally into the human physical form of man, in which it becomes Life.

Ba, năm và bảy là những con số thần bí, và số cuối cùng cùng với số đầu tiên được các hội viên Tam Điểm tôn kính không kém gì người Parsi — Tam Giác ở khắp nơi là biểu tượng của Thượng đế. ²⁰² Dĩ nhiên, các Tiến sĩ Thần học — chẳng hạn Cassel — cho thấy Zohar giải thích và ủng hộ Ba Ngôi Cơ Đốc giáo. Tuy nhiên, chính Ba Ngôi ấy lại có nguồn gốc từ [triangle], trong Huyền bí học và Biểu tượng học cổ sơ của dân ngoại giáo. Ba Bước Sải liên hệ về mặt siêu hình với sự giáng hạ của Tinh thần vào Vật chất, của Logos rơi xuống như một tia vào tinh thần, rồi vào linh hồn, và cuối cùng vào hình tướng hồng trần của con người, trong đó nó trở thành Sự Sống.

The Kabalistic idea is identical with the Esotericism of the archaic period. This Esotericism is the common property of all, and belongs neither to the Âryan Fifth Race, nor to any of its numerous sub-races. It cannot be claimed by the Turanians, so-called, the Egyptians, Chinese, Chaldeans, or by any of the seven divisions of the Fifth Root Race, but really belongs to the Third and Fourth Root Races, whose descendants we find in the Seed of the Fifth, the earliest Âryans. The Circle was with every nation the symbol of the Unknown— “Boundless Space,” the abstract garb of an ever present abstraction—the Incognizable Deity. It represents limitless Time in Eternity. The Zeroâna Akerne is also the “Boundless Circle of Unknown Time,” from which Circle issues the radiant Light—the Universal Sun, or Ormazd ²⁰³—and the latter is identical with Cronus, in his Æolian form, that of a Circle. For the Circle is Sar and Saros, or Cycle. It was the Babylonian God whose circular horizon was the visible symbol of the invisible, while the Sun was the One Circle from which proceeded the cosmic orbs, of which he was considered the leader. Zeroâna, is the Chakra, or Circle, of Vishnu, the mysterious emblem which is, according to the definition of a Mystic, “a curve of such a nature that as to any, the least possible, part thereof, if the curve be protracted either way, it will proceed and finally reenter upon itself, and form one and the same curve—or that which we call the circle.” No better definition could thus be given of the natural symbol and the evident nature of Deity, which having its circumference everywhere (the boundless) has, therefore, its central point also everywhere; in other words, is in every point of the Universe. The invisible Deity is thus also the Dhyân Chohans, or the Rishis, the primitive seven, and the nine, without, and ten, including, their synthetical unit, from which It steps into Man.

Ý tưởng Kabbalah đồng nhất với Huyền bí học của thời kỳ cổ sơ. Huyền bí học này là tài sản chung của tất cả, và không thuộc về Giống dân Thứ Năm Arya, cũng không thuộc về bất kỳ giống dân phụ nào trong số nhiều giống dân phụ của nó. Nó không thể được người Turanian, gọi là như thế, người Ai Cập, Trung Hoa, Chaldea, hay bất kỳ phân bộ nào trong bảy phân bộ của Giống Dân Gốc Thứ Năm tuyên bố là của riêng mình, mà thật ra thuộc về Giống Dân Gốc Thứ Ba và Thứ Tư, hậu duệ của họ chúng ta tìm thấy trong Mầm của Giống Dân Thứ Năm, tức những người Arya sớm nhất. Đối với mọi dân tộc, Vòng Tròn là biểu tượng của Đấng Bất Khả Tri — “Không Gian Vô Biên”, lớp áo trừu tượng của một trừu tượng luôn hiện diện — Thượng đế Bất Khả Nhận Thức. Nó biểu thị Thời Gian vô hạn trong Vĩnh Cửu. Zeroana Akerne cũng là “Vòng Tròn Vô Biên của Thời Gian Bất Khả Tri”, từ Vòng Tròn ấy phát ra Ánh Sáng rực rỡ — Mặt Trời Vũ Trụ, hay Ormazd ²⁰³ — và vị sau đồng nhất với Cronus, trong dạng Aeolia của ông, tức một Vòng Tròn. Vì Vòng Tròn là Sar và Saros, hay Chu Kỳ. Đó là vị Thượng đế Babylon mà chân trời vòng tròn của Ngài là biểu tượng hữu hình của điều vô hình, trong khi Mặt Trời là Vòng Tròn Duy Nhất từ đó các thiên cầu vũ trụ phát xuất, và Ngài được xem là vị lãnh đạo của chúng. Zeroana là Chakra, hay Vòng Tròn, của Vishnu, biểu hiệu huyền nhiệm mà theo định nghĩa của một nhà thần bí là “một đường cong có bản chất như sau: đối với bất kỳ phần nào, dù là nhỏ nhất có thể, của nó, nếu đường cong ấy được kéo dài theo bất cứ hướng nào, nó sẽ tiếp diễn và cuối cùng quay trở lại chính nó, tạo thành một và cùng một đường cong — hay điều mà chúng ta gọi là vòng tròn.” Không thể đưa ra một định nghĩa nào tốt hơn về biểu tượng tự nhiên và bản chất hiển nhiên của Thượng đế, Đấng có chu vi ở khắp nơi, tức vô biên, nên do đó cũng có điểm trung tâm ở khắp nơi; nói cách khác, hiện hữu trong mọi điểm của Vũ trụ. Như vậy, Thượng đế vô hình cũng là các Dhyani Chohan, hay các Rishi, bảy vị nguyên sơ, và chín vị khi không kể, mười vị khi kể cả, đơn vị tổng hợp của các Ngài, từ đó Ngài bước vào Con Người.

Returning to Commentary 4 of Stanza IV, the reader now will understand why, while the Trans-Himâlayan Chakra has inscribed within it [triangle] [square] [5-point star with middle dot]—triangle, first line, square, second line, and a pentacle with a point in the centre, either thus [5-point star with middle dot] or some other variation—the Kabalistic Circle of the Elohim reveals, when the letters of the word אלהים (Alhim or Elohim) are read numerically, the famous numerals 13514, or anagrammatically 31415—the astronomical π (pi), or the hidden meaning of the Dhyâni-Buddhas, of the Gebers, the Giburim, the Kabeiri, and the Elohim, all signifying “Great Men,” “Titans,” “Heavenly Men,” and, on earth, “Giants.”

Trở lại với Chú Giải 4 của Bài Kệ IV, giờ đây độc giả sẽ thấu hiểu vì sao, trong khi Chakra Xuyên-Hy Mã Lạp Sơn có khắc bên trong nó [triangle] [square] [5-point star with middle dot] — tam giác, hàng thứ nhất, hình vuông, hàng thứ hai, và một ngôi sao năm cánh với một điểm ở trung tâm, hoặc như thế này [5-point star with middle dot] hay một biến thể nào khác — Vòng Tròn Kabbalah của Elohim, khi các chữ cái của từ Elohim được đọc theo số trị, lại mặc khải các số nổi tiếng 13514, hay theo lối hoán tự 31415 — số pi thiên văn, hay ý nghĩa ẩn tàng của các Dhyani-Buddha, của các Geber, Giburim, Kabeiri và Elohim, tất cả đều hàm nghĩa “Những Con Người Vĩ Đại”, “Các Titan”, “Các Đấng Thiên Nhân”, và trên trần thế là “Những Người Khổng Lồ”.

The Seven was a Sacred Number with every nation; but none applied it to more physiologically materialistic uses than the Hebrews. With them 7 was preeminently the generative number, and 9 the male causative one, forming as shown by the Kabalists the otz, עצ (90, 70), or “the Tree of the Garden of Eden,” the “double hermaphrodite rod” of the Fourth Race. This was the symbol of the “Holy of Holies,” the 3 and the 4 of sexual separation. Nearly every one of the 22 Hebrew letters are merely phallic symbols. Of the two letters—as shown above—one, the ayin, is a negative female letter, symbolically an eye; the the other a male letter, tzâ, a fish-hook or dart. Whereas with the Hindûs and Âryans generally, the significance was manifold, and related almost entirely to purely metaphysical and astronomical truths. Their Rishis and Gods, their Demons and Heroes, have historical and ethical meanings.

Số Bảy là một Con Số Thiêng Liêng đối với mọi dân tộc; nhưng không dân tộc nào áp dụng nó vào những công dụng duy vật sinh lý học nhiều hơn người Hebrew. Với họ, 7 trước hết là con số sinh sản, và 9 là con số nhân quả nam tính, tạo thành, như các nhà Kabbalah chỉ ra, otz, otz, tức “Cây trong Vườn Eden”, “cây trượng lưỡng tính kép” của Giống Dân Thứ Tư. Đây là biểu tượng của “Nơi Chí Thánh”, của 3 và 4 trong sự phân ly tính dục. Hầu như mỗi một trong 22 chữ cái Hebrew chỉ là các biểu tượng sinh thực khí. Trong hai chữ cái — như đã nêu trên — một chữ, ayin, là chữ cái nữ âm, về mặt biểu tượng là con mắt; chữ kia là chữ cái nam, tza, một cái móc câu hay mũi lao. Trong khi đó, đối với người Ấn giáo và người Arya nói chung, thâm nghĩa thì đa diện, và hầu như hoàn toàn liên hệ đến các chân lý thuần túy siêu hình và thiên văn học. Các Rishi và Thượng đế của họ, các Ác quỷ và Anh hùng của họ, đều có ý nghĩa lịch sử và đạo đức.

Yet we are told by a Kabalist, who, in a work not yet published, contrasts the Kabalah and Zohar with Âryan Esotericism, that: The Hebrew clear, short, terse and exact, modes far and beyond measure surpass the toddling word-talk of the Hindûs—just as by parallelisms the Psalmist says, “My mouth speaks with my tongue, I know not thy numbers” (lxxi., 15)…. The Hindû glyph shows by its insufficiency in the large admixture of adventitious sides the same borrowed plumage that the Greeks (the lying Greeks) had, and that Masonry has: which, in the rough monosyllabic (and apparent) poverty of the Hebrew, shows the latter to have come down from a far more remote antiquity than any of these, and to have been the source [!?], or nearer the old original source than any of them.

Tuy vậy, một nhà Kabbalah, trong một tác phẩm chưa được xuất bản, khi đối chiếu Kabbalah và Zohar với Huyền bí học Arya, lại nói với chúng ta rằng: Những phương thức Hebrew rõ ràng, ngắn gọn, súc tích và chính xác, vượt xa vô lượng vô biên lối nói bằng lời chập chững của người Ấn giáo — cũng như bằng những song hành, tác giả Thánh Vịnh nói: “Miệng tôi nói bằng lưỡi tôi, tôi không biết các con số của Ngài”… Hình phù Ấn giáo cho thấy, qua sự bất túc của nó trong sự pha trộn rộng lớn những mặt phụ thêm, cùng thứ lông vũ vay mượn mà người Hy Lạp, người Hy Lạp dối trá, đã có, và Hội Tam Điểm cũng có: điều mà trong sự nghèo nàn thô sơ đơn âm tiết, và bề ngoài, của tiếng Hebrew, lại cho thấy tiếng sau đã truyền xuống từ một thời cổ xa xưa hơn bất kỳ thứ nào trong số này, và đã là nguồn gốc, hoặc gần với nguồn gốc nguyên thủy xưa hơn bất kỳ thứ nào trong số chúng.

This is entirely erroneous. Our learned brother and correspondent judges the Hindû religious systems apparently by their Shâstras and Purânas, probably the latter, and in their modern translations moreover, which disfigure them out of all recognition. It is to their philosophical systems that we have to turn, to their esoteric teaching, if we would make a point of comparison. No doubt the symbology of the Pentateuch, and even of the New Testament, comes from the same source. But surely the Pyramid of Cheops, whose measurements are all found, by Professor Piazzi Smyth, repeated in Solomon’s alleged and mythical Temple, is not of a later date than the Mosaic books? Hence, if there is any such great identity as is claimed, it must be due to servile copying on the part of the Jews, not on that of the Egyptians. The glyphs of the Jews—and even their language, the Hebrew—are not original. They are borrowed from the Egyptians, from whom Moses got his Wisdom; from the Coptic, the probable kinsman, if not parent, of the old Phœnician and from the Hyksos, their (alleged) ancestors, as Josephus shows. ²⁰⁴ Aye; but who are the Hyksos shepherds? And who the Egyptians? History knows nothing of the question, and speculates and theorizes out of the depths of the respective consciousnesses of her historians. ²⁰⁵ “Khamism, or old Coptic, is from Western Asia, and contains some germ of the Semitic, thus bearing witness to the primitive cognate unity of the Âryan and Semitic races,” says Bunsen, who places the great events in Egypt 9,000 years b.c. The fact is that in archaic Esotericism and Âryan thought we find a grand philosophy, whereas in the Hebrew records we find only the most surprising ingenuity in inventing apotheoses for phallic worship and sexual theogony.

Điều này hoàn toàn sai lầm. Vị huynh đệ uyên bác và người trao đổi thư từ của chúng ta dường như phán đoán các hệ thống tôn giáo Ấn giáo qua các Shastra và Purana của họ, có lẽ là các Purana, hơn nữa lại qua những bản dịch hiện đại, vốn làm chúng biến dạng đến mức không còn nhận ra. Chính các hệ thống triết học của họ, giáo huấn nội môn của họ, mới là nơi chúng ta phải quay về nếu muốn nêu ra một điểm so sánh. Không nghi ngờ gì, biểu tượng học của Ngũ Kinh, và ngay cả của Tân Ước, cũng đến từ cùng một nguồn. Nhưng chắc chắn Kim Tự Tháp Cheops, mà mọi số đo của nó, theo Giáo sư Piazzi Smyth, đều được lặp lại trong Đền Thờ được cho là của Solomon và mang tính thần thoại, không thể có niên đại muộn hơn các sách của Moses? Do đó, nếu có bất kỳ sự đồng nhất lớn lao nào như đã được khẳng định, thì nó phải do việc sao chép nô lệ từ phía người Do Thái, chứ không phải từ phía người Ai Cập. Các hình phù của người Do Thái — và ngay cả ngôn ngữ của họ, tiếng Hebrew — không phải là nguyên thủy. Chúng được vay mượn từ người Ai Cập, nơi Moses đã nhận được Minh triết của ông; từ tiếng Coptic, có lẽ là họ hàng, nếu không phải là cha mẹ, của tiếng Phoenicia cổ; và từ người Hyksos, tổ tiên được cho là của họ, như Josephus chỉ ra. ²⁰⁴ Đúng vậy; nhưng những người chăn chiên Hyksos là ai? Và người Ai Cập là ai? Lịch sử không biết gì về vấn đề này, và suy đoán, dựng thuyết từ những tầng sâu của các tâm thức riêng biệt nơi các sử gia của bà. ²⁰⁵ “Khamism, hay tiếng Coptic cổ, đến từ Tây Á, và chứa một mầm nào đó của Semitic, như vậy làm chứng cho sự thống nhất thân thuộc nguyên thủy của các nhân loại Arya và Semitic”, Bunsen nói, người đặt các sự kiện lớn ở Ai Cập vào 9.000 năm trước Công nguyên. Sự thật là trong Huyền bí học cổ sơ và tư tưởng Arya, chúng ta tìm thấy một triết học lớn lao, trong khi trong các ghi chép Hebrew, chúng ta chỉ tìm thấy sự khéo léo đáng kinh ngạc nhất trong việc phát minh các thần hóa cho sự thờ phụng sinh thực khí và thần phả tính dục.

That the Âryans never made their religion rest solely on physiological symbols, as the old Hebrews have done, may be seen in the exoteric Hindû Scriptures. That these accounts, also, are blinds is shown by their contradicting each other, a different explanation being found in almost every Purâna and epic poem. Read esoterically, however, they will all yield the same meaning. Thus one account enumerates seven worlds, exclusive of the nether worlds, also seven in number; these fourteen upper and nether worlds have nothing to do with the classification of the Septenary Chain and belong to the purely ethereal, invisible worlds. These will be noticed elsewhere. Suffice it for the present to show that they are purposely referred to as though they belonged to the Chain. “Another enumeration calls the seven worlds earth, sky, heaven, middle region, place of birth, mansion of the blest, and abode of truth; placing the Sons of Brahmâ in the sixth division, and stating the fifth, or Jana-loka, to be that where animals destroyed in the general conflagration are born again.” ²⁰⁶ Some real Esoteric teaching is given in the subsequent chapters on Symbolism. He who is prepared for it will understand the hidden meaning.

Việc người Arya không bao giờ đặt tôn giáo của họ chỉ dựa trên các biểu tượng sinh lý học, như người Hebrew cổ đã làm, có thể thấy trong các Kinh điển Ấn giáo ngoại môn. Rằng những trình thuật này cũng là các bức màn che được chứng tỏ qua việc chúng mâu thuẫn lẫn nhau, vì hầu như trong mỗi Purana và trường ca đều có một cách giải thích khác. Tuy nhiên, nếu đọc theo nội môn, tất cả sẽ cho cùng một ý nghĩa. Như vậy, một trình thuật liệt kê bảy thế giới, không kể các thế giới bên dưới, cũng gồm bảy; mười bốn thế giới thượng và hạ này không liên quan gì đến phân loại của Dãy Thất Phân và thuộc về các thế giới thuần dĩ thái, vô hình. Những điều này sẽ được chú ý ở nơi khác. Hiện tại, chỉ cần cho thấy rằng chúng cố ý được nhắc đến như thể chúng thuộc về Dãy. “Một liệt kê khác gọi bảy thế giới là đất, trời, thiên giới, vùng trung gian, nơi sinh ra, dinh thự của những người được phúc, và trú xứ của chân lý; đặt các Con của Brahma trong phân bộ thứ sáu, và nói rằng phân bộ thứ năm, hay Jana-loka, là nơi những con vật bị hủy diệt trong cuộc đại hỏa tai được sinh lại.” ²⁰⁶ Một số giáo huấn Nội Môn chân thực được đưa ra trong các chương tiếp theo về Biểu tượng học. Ai đã sẵn sàng cho điều đó sẽ thấu hiểu ý nghĩa ẩn tàng.

3. He is their guiding spirit and leader. When he commences work, he separates the Sparks of the Lower Kingdom, ²⁰⁷ That float and thrill with joy in their radiant dwellings, ²⁰⁸ and forms therewith the Germs of Wheels. He places them in the Six Directions of Space, and One in the middle—the Central Wheel.

3. Ngài là tinh thần hướng dẫn và vị lãnh đạo của họ. Khi Ngài bắt đầu công việc, Ngài tách các Tia Lửa của Giới Thấp, ²⁰⁷ vốn trôi nổi và rung lên trong hoan hỉ nơi các trú xứ rực rỡ của chúng, ²⁰⁸ và từ đó tạo thành các Mầm của những Bánh Xe. Ngài đặt chúng trong Sáu Hướng của Không Gian, và Một ở giữa — Bánh Xe Trung Tâm.

“Wheels,” as already explained, are the centres of force, around which primordial cosmic matter expands, and, passing through all the six stages of consolidation, becomes spheroidal and ends by being transformed into globes or spheres. It is one of the fundamental dogmas of Esoteric cosmogony, that during the Kalpas (or Æons) of Life, Motion, which, during the periods of Rest, “pulsates and thrills through every slumbering atom”—assumes an evergrowing tendency, from the first awakening of Kosmos to a new “Day,” to circular movement. “The Deity becomes a Whirlwind.” It may be asked, as the writer has not failed to ask: Who is there to ascertain the difference in that Motion, since all Nature is reduced to its primal essence, and there can be no one—not even one of the Dhyâni-Chohans, who are all in Nirvâna—to see it? The answer to this is: Everything in Nature has to be judged by analogy. Though the highest Deities (Archangels or Dhyâni-Buddhas) are unable to penetrate the mysteries which lie too far beyond our Planetary System and the visible Cosmos, yet there were great seers and prophets in olden times who were enabled to perceive the mystery of Breath and Motion retrospectively, when the systems of Worlds were at rest and plunged in their periodic sleep.

“Những Bánh Xe”, như đã giải thích, là các trung tâm mãnh lực, quanh đó vật chất vũ trụ nguyên sơ mở rộng, và, trải qua tất cả sáu giai đoạn cô đặc, trở nên hình cầu và cuối cùng được chuyển đổi thành các bầu hành tinh hay khối cầu. Một trong những tín điều nền tảng của vũ trụ khởi nguyên luận Nội Môn là trong các Kalpa, hay Đại Kiếp, của Sự Sống, Chuyển Động — vốn trong các thời kỳ Nghỉ Ngơi “đập nhịp và rung lên xuyên qua từng nguyên tử đang ngủ” — từ sự thức tỉnh đầu tiên của Kosmos bước vào một “Ngày” mới, đảm nhận một khuynh hướng ngày càng tăng hướng tới chuyển động vòng tròn. “Thượng đế trở thành một Cơn Lốc.” Có thể hỏi, như người viết đã không quên hỏi: Ai ở đó để xác định sự khác biệt trong Chuyển Động ấy, khi toàn thể Thiên nhiên đã được quy giảm về tinh chất nguyên sơ của nó, và không thể có ai — ngay cả một trong các Dhyani Chohan, tất cả đều ở trong Nirvana — để thấy nó? Câu trả lời cho điều này là: Mọi sự trong Thiên nhiên phải được phán đoán bằng tương đồng. Dù các Thượng đế cao nhất, tức các Tổng Thiên Thần hay Dhyani-Buddha, không thể xuyên thấu những bí nhiệm nằm quá xa bên ngoài Hệ Hành Tinh của chúng ta và Vũ trụ hữu hình, tuy nhiên, trong các thời cổ đã có những nhà thông nhãn và tiên tri vĩ đại được phép tri giác bí nhiệm của Hơi Thở và Chuyển Động một cách hồi cố, khi các hệ thống Thế Giới đang nghỉ ngơi và chìm trong giấc ngủ chu kỳ của chúng.

The Wheels are also called Rotæ—the moving wheels of the celestial orbs participating in the world’s creation—when the meaning refers to the animating principle of the stars and planets; for, in the Kabalah, they are represented by the Auphanim, the Angels of the Spheres and Stars, of which they are the informing Souls. ²⁰⁹

Các Bánh Xe cũng được gọi là Rotae — những bánh xe chuyển động của các thiên cầu tham dự vào sự sáng tạo của thế giới — khi ý nghĩa ám chỉ nguyên khí làm sinh động các sao và hành tinh; vì trong Kabbalah, chúng được biểu thị bởi Auphanim, các Thiên Thần của các Khối Cầu và Sao, mà chúng là các Linh Hồn thấm nhuần. ²⁰⁹

This law of vortical movement in primordial matter is one of the oldest conceptions of Greek philosophy, whose first historical sages were nearly all Initiates of the Mysteries. The Greeks had it from the Egyptians, and the latter from the Chaldeans, who had been the pupils of Brâhmans of the Esoteric school. Leucippus, and Democritus of Abdera—the pupil of the Magi—taught that this gyratory movement of the atoms and spheres existed from eternity. ²¹⁰ Hicetas, Heraclides, Ecphantus, Pythagoras, and all his pupils, taught the rotation of the earth; and Âryabhata of India, Aristarchus, Seleucus, and Archimedes calculated its revolution as scientifically as the Astronomers do now; while the theory of Elemental Vortices was known to Anaxagoras, and maintained by him 500 years b.c., or nearly 2,000 before it was taken up by Galileo, Descartes, Swedenborg, and finally, with slight modifications, by Sir W. Thomson. ²¹¹ All such knowledge, if justice be only done, is an echo of the archaic doctrine, an attempt to explain which is now being made. How men of the last few centuries have come to the same ideas and conclusions that were taught as axiomatic truths in the secrecy of the Adyta, dozens of millenniums ago, is a question that is treated separately. Some were led to it by the natural progress in Physical Science and by independent observation; others—such as Copernicus, Swedenborg, and a few more—their great learning notwithstanding, owed their knowledge far more to intuitive than to acquired ideas, developed in the usual way by a course of study. That Swedenborg, who could not possibly have known anything of the esoteric ideas of Buddhism, independently came near the Occult teaching in his general conceptions, is shown by his essay on the Vortical Theory. In Clissold’s translation of it, quoted by Prof. Winchell, ²¹² we find the following résumé: The first cause is the infinite or unlimited. This gives existence to the first finite or limited. [The Logos in its manifestation and the Universe.] That which produces a limit is analogous to motion. [See Stanza I supra.] The limit produced is a point, the essence of which is motion; but being without parts, this essence is not actual motion, but only a conatus to it. [In our doctrine it is not a “conatus,” but a change from Eternal Vibration, in the unmanifested, to Vortical Motion, in the phenomenal or manifested World.] From this first proceed extension, space, figure, and succession, or time. As in geometry a point generates a line, a line a surface, and a surface a solid, so here the conatus of the point tends towards lines, surfaces and solids. In other words, the Universe is contained in ovo in the first natural point.

Định luật về chuyển động xoáy trong vật chất nguyên sơ này là một trong những quan niệm cổ xưa nhất của triết học Hy Lạp, mà các hiền giả lịch sử đầu tiên của nó hầu như đều là các Điểm đạo đồ của các Bí pháp. Người Hy Lạp nhận nó từ người Ai Cập, và người Ai Cập từ người Chaldea, những người từng là học trò của các Brahman thuộc trường phái Nội Môn. Leucippus và Democritus xứ Abdera — học trò của các Magi — đã dạy rằng chuyển động xoay tròn này của các nguyên tử và khối cầu đã tồn tại từ vĩnh cửu. ²¹⁰ Hicetas, Heraclides, Ecphantus, Pythagoras, và tất cả các học trò của ông, đã dạy về sự tự quay của Trái Đất; và Aryabhata của Ấn Độ, Aristarchus, Seleucus và Archimedes đã tính toán sự quay quanh của nó một cách khoa học như các Nhà Thiên Văn học hiện nay; trong khi thuyết về các Xoáy Hành Khí đã được Anaxagoras biết đến và bênh vực vào 500 năm trước Công nguyên, tức gần 2.000 năm trước khi nó được Galileo, Descartes, Swedenborg, và cuối cùng là Sir W. Thomson, tiếp nhận với vài sửa đổi nhỏ. ²¹¹ Tất cả tri thức như thế, nếu công bằng được thực thi, là một tiếng vang của giáo lý cổ sơ, mà nay đang có nỗ lực giải thích. Làm thế nào những con người của vài thế kỷ gần đây đã đi đến cùng những ý tưởng và kết luận từng được truyền dạy như các chân lý tiên đề trong sự bí mật của các Adyta, từ hàng chục thiên niên kỷ trước, là một vấn đề được bàn riêng. Một số người được dẫn tới đó bởi sự tiến bộ tự nhiên trong Khoa học Vật lý và bởi sự quan sát độc lập; những người khác — như Copernicus, Swedenborg, và vài người nữa — bất chấp sự học rộng lớn của mình, đã mang ơn tri thức của họ đối với các ý tưởng trực giác nhiều hơn là các ý tưởng thụ đắc, được phát triển theo cách thông thường qua một khóa học. Việc Swedenborg, người không thể nào đã biết gì về các ý tưởng nội môn của Phật giáo, lại độc lập tiến gần đến giáo huấn Huyền bí trong các quan niệm tổng quát của ông, được chứng tỏ qua tiểu luận của ông về Thuyết Xoáy. Trong bản dịch của Clissold về tiểu luận ấy, được Giáo sư Winchell trích dẫn, ²¹² chúng ta thấy bản tóm lược sau: Nguyên nhân thứ nhất là vô hạn hay không giới hạn. Điều này ban sự hiện hữu cho cái hữu hạn hay giới hạn đầu tiên. [Logos trong sự biểu hiện của nó và Vũ trụ.] Cái tạo ra một giới hạn tương tự như chuyển động. [Xem Bài Kệ I ở trên.] Giới hạn được tạo ra là một điểm, mà tinh chất của nó là chuyển động; nhưng vì không có phần, tinh chất này không phải là chuyển động hiện thực, mà chỉ là một xu hướng hướng tới nó. [Trong giáo lý của chúng ta, đó không phải là một “xu hướng”, mà là một sự biến đổi từ Rung Động Vĩnh Cửu, trong cõi không biểu hiện, sang Chuyển Động Xoáy, trong Thế giới hiện tượng hay biểu hiện.] Từ cái đầu tiên này phát sinh sự mở rộng, không gian, hình thể, và sự kế tiếp, hay thời gian. Như trong hình học, một điểm sinh ra một đường, một đường sinh ra một mặt, và một mặt sinh ra một khối, thì ở đây xu hướng của điểm hướng tới các đường, các mặt và các khối. Nói cách khác, Vũ trụ được chứa đựng trong trứng nơi điểm tự nhiên đầu tiên.

The Motion toward which the conatus tends is circular, since the circle is the most perfect of all figures…. “The most perfect figure of the motion above described must be the perpetually circular; that is to say, it must proceed from the centre to the periphery and from the periphery to the centre.” ²¹³

Chuyển Động mà xu hướng ấy hướng tới là chuyển động vòng tròn, vì vòng tròn là hình thể hoàn hảo nhất trong mọi hình thể… “Hình thể hoàn hảo nhất của chuyển động vừa mô tả phải là hình thể vòng tròn vĩnh viễn; nghĩa là, nó phải đi từ trung tâm đến chu vi và từ chu vi đến trung tâm.” ²¹³

This is Occultism pure and simple.

Đây là Huyền bí học thuần túy và giản dị.

By the “Six Directions of Space” is here meant the “Double Triangle,” the junction and blending together of pure Spirit and Matter, of the Arûpa and the Rûpa, of which the Triangles are a Symbol. This Double Triangle is a sign of Vishnu; it is Solomon’s Seal, and the Shrî-Antara of the Brâhmans.

Ở đây, “Sáu Hướng của Không Gian” có nghĩa là “Tam Giác Kép”, sự kết nối và hòa trộn giữa Tinh thần thuần khiết và Vật chất, giữa Arupa và Rupa, mà các Tam Giác là một Biểu tượng. Tam Giác Kép này là dấu hiệu của Vishnu; đó là Ấn của Solomon, và Shri-Antara của các Brahman.

4. Fohat traces spiral lines to unite the Sixth to the Seventh—the Crown (a). An Army of the Sons of Light stands at each angle; the Lipika, in the Middle Wheel (b). They ²¹⁴say: “This is good.” The first Divine World is ready; the First, the Second. ²¹⁵ Then the “Divine Arûpa” ²¹⁶ reflects itself in Chhâyâ Loka, ²¹⁷ the First Garment of Anupâdaka (c).

4. Fohat vạch những đường xoắn ốc để hợp nhất Cái Thứ Sáu với Cái Thứ Bảy — Vương Miện (a). Một Đạo Quân của các Con của Ánh Sáng đứng tại mỗi góc; Lipika, ở Bánh Xe Giữa (b). Các Ngài ²¹⁴ nói: “Điều này tốt lành.” Thế Giới thiêng liêng thứ nhất đã sẵn sàng; Cái Thứ Nhất, Cái Thứ Hai. ²¹⁵ Rồi “Arupa thiêng liêng” ²¹⁶ phản chiếu chính nó trong Chhaya Loka, ²¹⁷ Lớp Áo Đầu Tiên của Anupadaka (c).

(a) This tracing of “spiral lines” refers to the evolution of Man’s as well as of Nature’s Principles; an evolution which takes place gradually, as does everything else in Nature. The Sixth Principle in Man (Buddhi, the Divine Soul), though a mere breath, in our conceptions, is still something material when compared with Divine Spirit (Âtmâ), of which it is the carrier or vehicle. Fohat, in his capacity of Divine Love (Eros), the electric power of affinity and sympathy, is shown, allegorically, trying to bring the pure Spirit, the Ray inseparable from the One Absolute, into union with the Soul, the two constituting in Man the Monad, and in Nature the first link between the ever-unconditioned and the manifested. “The First is now the Second [World]”—of the Lipikas—has reference to the same.

(a) Việc vạch “những đường xoắn ốc” này ám chỉ sự tiến hoá của các Nguyên Khí nơi Con Người cũng như nơi Thiên nhiên; một cuộc tiến hoá diễn ra dần dần, như mọi sự khác trong Thiên nhiên. Nguyên Khí Thứ Sáu nơi Con Người, tức Buddhi, Linh Hồn Thiêng Liêng, dù chỉ là một hơi thở trong quan niệm của chúng ta, vẫn là một cái gì đó có tính vật chất khi so với Tinh thần Thiêng Liêng, tức Atma, mà nó là vật mang hay vận cụ. Fohat, trong chức năng là Bác Ái Thiêng Liêng, tức Eros, quyền năng điện của ái lực và cảm ứng tương thông, được trình bày theo lối ẩn dụ là đang cố gắng đưa Tinh thần thuần khiết, Tia không thể tách rời khỏi Đấng Tuyệt Đối Duy Nhất, vào sự hợp nhất với Linh hồn, hai điều ấy cấu thành nơi Con Người Chân thần, và trong Thiên nhiên là mắt xích đầu tiên giữa cái vĩnh viễn vô điều kiện và cái biểu hiện. “Cái Thứ Nhất nay là Cái Thứ Hai [Thế Giới]” — của các Lipika — có liên hệ đến cùng điều đó.

(b) The “Army” at each angle is the Host of Angelic Beings (Dhyân Chohans), appointed to guide and watch over each respective region, from the beginning to the end of a Manvantara. They are the “Mystic Watchers” of the Christian Kabalists and Alchemists, and relate, symbolically as well as cosmogonically, to the numerical system of the Universe. The numbers with which these Celestial Beings are connected, are extremely difficult to explain, as each number refers to several groups of distinct ideas, according to the particular group of “Angels” which it is intended to represent. Herein lies the nodus in the study of symbology, with which so many scholars, unable to untie it, have preferred dealing as Alexander dealt with the Gordian knot; hence erroneous conceptions and teachings, as a direct result.

(b) “Đạo Quân” ở mỗi góc là Đạo Quân của các Hữu Thể Thiên Thần, tức các Dhyani Chohan, được chỉ định để hướng dẫn và canh giữ từng vùng tương ứng, từ đầu đến cuối một Giai kỳ sinh hóa. Các Ngài là “Những Đấng Canh Giữ Thần Bí” của các nhà Kabbalah Cơ Đốc giáo và các nhà luyện kim, và liên hệ, về mặt biểu tượng cũng như vũ trụ khởi nguyên luận, đến hệ thống số học của Vũ trụ. Các con số mà những Hữu Thể Thiên Thượng này liên kết với cực kỳ khó giải thích, vì mỗi con số ám chỉ nhiều nhóm ý tưởng khác biệt, tùy theo nhóm “Thiên Thần” cụ thể mà nó được dự định biểu thị. Chính trong điều này có nút thắt trong việc nghiên cứu biểu tượng học, mà rất nhiều học giả, không thể tháo gỡ, đã thích xử lý như Alexander xử lý nút Gordian; do đó những quan niệm và giáo huấn sai lầm phát sinh như một kết quả trực tiếp.

(c) The “First is the Second,” because the “First” cannot really be numbered or regarded as such, for the First is the realm of noumena in its primary manifestation, the threshold to the World of Truth, or Sat, through which the direct energy that radiates from the One Reality—the Nameless Deity—reaches us. Here again, the untranslateable term Sat (Be-ness) is likely to lead to an erroneous conception, since that which is manifested cannot be Sat, but is something phenomenal, not everlasting, nor, in truth, even sempiternal. It is coeval and coexistent with the One Life, “Secondless,” but as a manifestation it is still a Mâyâ—like the rest. This “World of Truth,” in the words of the Commentary, can be described only as “a bright star dropped from the Heart of Eternity; the beacon of hope on whose Seven Rays hang the Seven Worlds of Being.” Truly so; since these are the Seven Lights whose reflections are the human immortal Monads—the Âtmâ, or the irradiating Spirit of every creature of the human family. First, this Septenary Light; then the “Divine World”—the countless lights lit at the primeval Light—the Buddhis, or formless Divine Souls, of the last Arûpa (Formless) World, the “Sum Total,” in the mysterious language of the old Stanza.

(c) “Cái Thứ Nhất là Cái Thứ Hai”, vì “Cái Thứ Nhất” thật ra không thể được đánh số hay được xem như thế, bởi Cái Thứ Nhất là cõi của các noumena trong sự biểu hiện nguyên thủy của nó, ngưỡng cửa dẫn vào Thế Giới Chân Lý, hay Sat, qua đó năng lượng trực tiếp tỏa ra từ Thực Tại Duy Nhất — Thượng đế Vô Danh — đến với chúng ta. Ở đây một lần nữa, thuật ngữ không thể dịch Sat, tức Hiện Hữu, có thể dẫn đến một quan niệm sai lầm, vì cái gì đã biểu hiện thì không thể là Sat, mà là một điều thuộc hiện tượng, không vĩnh tồn, và thật ra cũng không hằng cửu vô tận. Nó đồng thời và đồng hiện hữu với Sự Sống Duy Nhất, “không có cái thứ hai”, nhưng với tư cách một biểu hiện, nó vẫn là một Maya — như mọi thứ còn lại. “Thế Giới Chân Lý” này, theo lời Chú Giải, chỉ có thể được mô tả là “một ngôi sao sáng rơi xuống từ Trái Tim của Vĩnh Cửu; ngọn hải đăng của hy vọng, trên Bảy Tia của nó treo Bảy Thế Giới Bản Thể.” Quả thật như vậy; vì đây là Bảy Ánh Sáng mà các phản chiếu của chúng là những Chân thần bất tử của con người — Atma, hay Tinh thần chiếu rạng của mọi sinh linh trong gia đình nhân loại. Trước hết là Ánh Sáng Thất Phân này; rồi đến “Thế Giới Thiêng Liêng” — vô số ánh sáng được thắp lên từ Ánh Sáng nguyên sơ — các Buddhi, hay các Linh Hồn Thiêng Liêng vô hình tướng, của Thế Giới Arupa, tức Vô Hình Tướng, cuối cùng, “Tổng Số”, theo ngôn ngữ huyền nhiệm của Bài Kệ cổ.

In the Catechism, the Master is made to ask the pupil: “Lift thy head, O Lanoo; dost thou see one, or countless lights above thee, burning in the dark midnight sky?”

Trong Giáo Lý Vấn Đáp, Chân sư được trình bày là hỏi người học trò: “Hãy ngẩng đầu lên, hỡi Lanoo; ngươi thấy một ánh sáng, hay vô số ánh sáng trên đầu ngươi, đang cháy trong bầu trời nửa đêm tối đen?”

“I sense one Flame, O Gurudeva, I see countless undetached sparks shining in it.”

“Con cảm nhận một Ngọn Lửa, hỡi Gurudeva, con thấy vô số tia lửa không tách rời đang chiếu sáng trong đó.”

“Thou sayest well. And now look around and into thyself. That light which burns inside thee, dost thou feel it different in anywise from the light that shines in thy brother-men?”

“Ngươi nói đúng. Và nay hãy nhìn quanh và vào trong chính mình. Ánh sáng đang cháy trong ngươi, ngươi có cảm thấy nó khác chút nào với ánh sáng đang chiếu trong những người huynh đệ đồng loại của ngươi không?”

“It is in no way different, though the prisoner is held in bondage by Karma, and though its outer garments delude the ignorant into saying, ‘Thy Soul and My Soul’.”

“Nó không khác chút nào, dù tù nhân bị Nghiệp quả giam giữ trong xiềng xích, và dù các lớp áo bên ngoài của nó làm kẻ vô minh lầm tưởng mà nói: ‘Linh Hồn của ngươi và Linh Hồn của ta’.”

The radical unity of the ultimate essence of each constituent part of compounds in Nature—from star to mineral atom, from the highest Dhyân Chohan to the smallest infusorium, in the fullest acceptation of the term, and whether applied to the spiritual, intellectual, or physical worlds—this unity is the one fundamental law in Occult Science. “The Deity is boundless and infinite expansion,” says an Occult axiom: hence, the name of Brahmâ, as previously remarked. ²¹⁸

Sự thống nhất căn bản của tinh chất tối hậu nơi mỗi phần cấu thành của các hợp thể trong Thiên nhiên — từ ngôi sao đến nguyên tử khoáng vật, từ Dhyani Chohan cao nhất đến vi sinh vật nhỏ nhất, theo nghĩa đầy đủ nhất của thuật ngữ, và dù áp dụng cho các thế giới tinh thần, trí tuệ hay hồng trần — sự thống nhất này là định luật nền tảng duy nhất trong Khoa Học Huyền Bí. “Thượng đế là sự mở rộng vô biên và vô hạn”, một tiên đề Huyền bí nói như vậy: do đó có danh xưng Brahma, như đã nhận xét trước đây. ²¹⁸

There is a deep philosophy underlying the earliest worship in the world, the worship of the Sun and of Fire. Of all the Elements known to Physical Science, Fire is that which has ever eluded definite analysis. It is confidently asserted that air is a mixture containing the gases oxygen and nitrogen. We view the Universe and the Earth as matter composed of definite chemical molecules. We speak of the primitive ten earths, endowing each with a Greek or Latin name. We say that water is, chemically, a compound of oxygen and hydrogen. But what is Fire? It is the effect of combustion, we are gravely answered. It is heat and light and motion, and a correlation of physical and chemical forces in general. And this scientific definition is philosophically supplemented by a theological one in Webster’s Dictionary, which explains fire as “the instrument of punishment, or the punishment of the impenitent in another state”—the “state,” by the bye, being supposed to be spiritual; but, alas! the presence of fire would seem to be a convincing proof of its material nature. Yet, speaking of the illusion of regarding phenomena as simple, because they are familiar, Professor Bain says:

Có một triết học sâu xa nằm bên dưới sự thờ phụng sớm nhất trên thế giới, sự thờ phụng Mặt Trời và Lửa. Trong tất cả các Nguyên tố mà Khoa học Vật lý biết đến, Lửa là thứ luôn tránh khỏi sự phân tích xác định. Người ta khẳng định một cách tự tin rằng không khí là một hỗn hợp chứa các khí oxy và nitơ. Chúng ta xem Vũ trụ và Trái Đất là vật chất cấu thành từ những phân tử hóa học xác định. Chúng ta nói về mười đất nguyên thủy, ban cho mỗi thứ một tên Hy Lạp hay La-tinh. Chúng ta nói rằng nước, về mặt hóa học, là một hợp chất của oxy và hydro. Nhưng Lửa là gì? Chúng ta được trả lời một cách nghiêm trang rằng nó là hiệu quả của sự cháy. Nó là nhiệt, ánh sáng và chuyển động, và là sự tương quan của các mãnh lực vật lý và hóa học nói chung. Và định nghĩa khoa học này được bổ sung về mặt triết học bằng một định nghĩa thần học trong Từ điển Webster, giải thích lửa là “công cụ trừng phạt, hay sự trừng phạt kẻ không ăn năn trong một trạng thái khác” — mà “trạng thái” ấy, nhân tiện nói, được cho là tinh thần; nhưng, than ôi! sự hiện diện của lửa dường như là bằng chứng thuyết phục về bản chất vật chất của nó. Tuy nhiên, khi nói về ảo tưởng xem các hiện tượng là đơn giản vì chúng quen thuộc, Giáo sư Bain nói:

Very familiar facts seem to stand in no need of explanation themselves and to be the means of explaining whatever can be assimilated to them. Thus, the boiling and evaporation of a liquid is supposed to be a very simple phenomenon requiring no explanation, and a satisfactory explanation of rarer phenomena. That water should dry up is, to the uninstructed mind, a thing wholly intelligible: whereas to the man acquainted with physical science the liquid state is anomalous and inexplicable. The lighting of a fire by a flame is a great scientific difficulty, yet few people think so. ²¹⁹

Những sự kiện rất quen thuộc dường như tự chúng không cần giải thích, và trở thành phương tiện để giải thích bất cứ điều gì có thể được đồng hóa với chúng. Vì vậy, sự sôi và bay hơi của một chất lỏng được cho là một hiện tượng rất đơn giản, không cần giải thích, và là một lời giải thích thỏa đáng cho các hiện tượng hiếm hơn. Việc nước khô đi, đối với trí tuệ chưa được giáo dục, là một điều hoàn toàn dễ hiểu: trong khi đối với người quen thuộc với khoa học vật lý, trạng thái lỏng là bất thường và không thể giải thích. Việc thắp một ngọn lửa bằng một ngọn lửa là một khó khăn khoa học lớn, tuy vậy ít người nghĩ như thế. ²¹⁹

What says the Esoteric teaching with regard to Fire? “Fire is the most perfect and unadulterated reflection, in Heaven as on Earth, of the One Flame. It is Life and Death, the origin and the end of every material thing. It is divine Substance.” Thus, not only the Fire-Worshipper, the Parsi, but even the wandering savage tribes of America, which proclaim themselves “born of fire,” show more science in their creeds and truth in their superstitions, than all the speculations of modern physics and learning. The Christian who says, “God is a living Fire,” and speaks of the Pentecostal “Tongues of Fire” and of the “Burning Bush” of Moses, is as much a fire-worshipper as any other “Heathen.” Among the Mystics and Kabalists, the Rosicrucians were those who defined Fire in the most correct way. Procure a sixpenny lamp, keep it only supplied with oil, and you will be able to light at its flame the lamps, candles, and fires of the whole globe without diminishing that flame. If the Deity, the radical One, is an eternal and infinite Substance never consumed (“the Lord thy God is a consuming fire”), then it does not seem reasonable that the Occult teaching should be held as unphilosophical when it says: “Thus were formed the Arûpa and Rûpa [Worlds]: from One Light Seven Lights; from each of the Seven, seven times Seven” etc., etc.

Giáo huấn Nội môn nói gì về Lửa? “Lửa là phản ánh hoàn hảo và tinh thuần nhất, trên Trời cũng như dưới Đất, của Ngọn Lửa Duy Nhất. Nó là Sự Sống và Sự Chết, là khởi nguyên và chung cục của mọi sự vật vật chất. Nó là Chất liệu thiêng liêng.” Vì thế, không chỉ người thờ Lửa, người Parsi, mà ngay cả các bộ lạc man dã du mục ở châu Mỹ, những kẻ tự tuyên bố mình “sinh ra từ lửa”, cũng biểu lộ nhiều khoa học hơn trong tín điều của họ và nhiều chân lý hơn trong các mê tín của họ, so với tất cả những suy luận của vật lý học và học thuật hiện đại. Người Kitô hữu nói rằng “Thượng đế là một Ngọn Lửa sống”, và nói về “Những Lưỡi Lửa” trong lễ Ngũ Tuần cùng “Bụi Gai Cháy” của Moses, cũng là một người thờ lửa chẳng khác gì bất cứ “người ngoại đạo” nào khác. Trong số các nhà thần bí và các nhà Kabalist, những người Rosicrucian là những người định nghĩa Lửa một cách đúng đắn nhất. Hãy kiếm một ngọn đèn rẻ tiền, chỉ cần giữ cho nó được cung cấp dầu, và các bạn sẽ có thể thắp từ ngọn lửa của nó các ngọn đèn, nến và lửa của toàn cầu mà không làm suy giảm ngọn lửa ấy. Nếu Thượng đế, Đấng Duy Nhất căn nguyên, là một Chất liệu vĩnh cửu và vô hạn, không bao giờ bị tiêu hao (“Chúa là Thượng đế của ngươi là một ngọn lửa thiêu đốt”), thì dường như không hợp lý khi cho rằng giáo huấn Huyền bí là phi triết học khi nó nói: “Như vậy đã hình thành các Thế giới Arupa và Rupa: từ Một Ánh sáng, Bảy Ánh sáng; từ mỗi Ánh sáng trong Bảy, bảy lần Bảy”, v.v., v.v.

5. Fohat takes five strides ²²⁰ (a), and builds a winged wheel at each corner of the square for the Four Holy Ones… and their Armies ²²¹ (b).

5. Fohat bước năm bước dài ²²⁰ (a), và dựng một bánh xe có cánh ở mỗi góc của hình vuông cho Bốn Đấng Thánh… và các Đạo quân của các Ngài ²²¹ (b).

(a) The “Strides,” as already explained in the last Commentary, refer to both the cosmic and the human Principles—the latter of which consist, in the exoteric division, of three (Spirit, Soul and Body), and, in the esoteric calculation, of seven Principles—three Rays of the Essence and four Aspects. ²²² Those who have studied Mr. Sinnett’s Esoteric Buddhism will easily grasp the nomenclature. There are two Esoteric schools beyond the Himâlayas, or rather one school, divided into two sections—one for the inner Lanoos, the other for the outer or semi-lay Chelâs; the first teaching a septenary, the other a six-fold division of the human Principles.

(a) Như đã giải thích trong phần Bình giảng trước, “Những Bước Dài” chỉ cả các Nguyên khí vũ trụ lẫn các Nguyên khí nhân loại—những nguyên khí sau, theo phân chia ngoại môn, gồm ba phần: Tinh thần, Linh hồn và Thể; còn theo tính toán nội môn, gồm bảy Nguyên khí—ba Cung của Tinh chất và bốn Phương diện. ²²² Những ai đã nghiên cứu Phật giáo Nội môn của ông Sinnett sẽ dễ dàng nắm bắt hệ danh xưng này. Có hai trường Nội môn bên kia dãy Himalaya, hay đúng hơn là một trường được chia thành hai phân bộ—một dành cho các Lanoo nội môn, phân bộ kia dành cho các chela ngoại môn hay bán cư sĩ; phân bộ thứ nhất giảng dạy sự phân chia thất phân, phân bộ kia giảng dạy sự phân chia lục phân các Nguyên khí của con người.

From a cosmic point of view, Fohat taking “Five Strides” refers here to the five upper planes of Consciousness and Being, the sixth and the seventh (counting downwards) being the astral and the terrestrial, or the two lower planes.

Theo quan điểm vũ trụ, việc Fohat bước “Năm Bước Dài” ở đây chỉ năm cõi cao của Tâm thức và Bản Thể; cõi thứ sáu và thứ bảy, tính từ trên xuống, là cõi cảm dục và cõi trần thế, tức hai cõi thấp.

(b) Four “Winged Wheels at each corner… for the Four Holy Ones and their Armies (Hosts).” These are the “Four Mahârâjahs,” or great Kings, of the Dhyân Chohans, the Devas, who preside each over one of the four cardinal points. They are the Regents, or Angels, who rule over the Cosmical Forces of North, South, East and West, Forces having each a distinct Occult property. These Beings are also connected with Karma, as the latter needs physical and material agents to carry out its decrees, such as the four kinds of winds, for instance, professedly admitted by Science to have their respective evil and beneficent influences upon the health of mankind and every living thing. There is Occult philosophy in the Roman Catholic doctrine which traces the various public calamities, such as epidemics of disease, and wars, and so on, to the invisible “Messengers” from North and West. “The glory of God comes from the way of the East,” says Ezekiel; while Jeremiah, Isaiah, and the Psalmist assure their readers that all the evil under the Sun comes from the North and the West—which, when applied to the Jewish nation, sounds like an undeniable prophecy. And this accounts also for St. Ambrose ²²³ declaring that it is precisely for this reason that “we curse the North Wind, and that during the ceremony of baptism we begin by turning towards the West [Sidereal], to renounce the better him who inhabits it; after which we turn to the East.”

(b) Bốn “Bánh Xe Có Cánh ở mỗi góc… cho Bốn Đấng Thánh và các Đạo quân của các Ngài.” Đây là “Bốn Maharaja”, hay các Đại Vương, thuộc các Dhyani Chohan, các Deva, mỗi vị chủ trì một trong bốn phương chính. Các Ngài là những Đấng Nhiếp Chính, hay các Thiên Thần, cai quản các Mãnh lực Vũ trụ của Bắc, Nam, Đông và Tây, những Mãnh lực mà mỗi mãnh lực đều có một thuộc tính Huyền bí riêng biệt. Các Hữu Thể này cũng liên hệ với nghiệp quả, vì nghiệp quả cần những tác nhân hồng trần và vật chất để thi hành các sắc lệnh của nó, chẳng hạn như bốn loại gió, vốn được Khoa học công khai thừa nhận là có những ảnh hưởng xấu và tốt tương ứng đối với sức khỏe của nhân loại và mọi sinh vật. Có triết học Huyền bí trong giáo lý Công giáo La Mã khi giáo lý ấy truy nguyên các tai họa công cộng khác nhau, như các trận dịch bệnh, chiến tranh, v.v., về các “Sứ Giả” vô hình từ phương Bắc và phương Tây. “Vinh quang của Thượng đế đến từ con đường phương Đông”, Ezekiel nói; trong khi Jeremiah, Isaiah và tác giả Thánh vịnh đều bảo đảm với độc giả của họ rằng mọi điều ác dưới Mặt Trời đến từ phương Bắc và phương Tây—điều này, khi áp dụng cho dân tộc Do Thái, nghe như một lời tiên tri không thể phủ nhận. Và điều này cũng giải thích việc Thánh Ambrose ²²³ tuyên bố rằng chính vì lý do này mà “chúng ta nguyền rủa Gió Bắc, và trong nghi thức rửa tội, chúng ta bắt đầu bằng cách quay về phương Tây tinh tú, để càng dứt khoát từ bỏ kẻ cư ngụ nơi đó; sau đó chúng ta quay về phương Đông.”

Belief in the Four Mahârâjahs—the Regents of the four cardinal points—was universal and is now that of Christians, who call them, after St. Augustine, “Angelic Virtues” and “Spirits,” when enumerated by themselves, and “Devils,” when named by Pagans. But where is the difference between the Pagans and the Christians in this case? Says the scholarly Vossius: Though St. Augustine has said that every visible thing in this world had an angelic virtue as an overseer near it, it is not individuals but entire species of things that must be understood, each such species having indeed its particular angel to watch it. He is at one in this with all the philosophers… For us these angels are spirits separated from the objects…. whereas for the [Pagan] philosophers they were gods. ²²⁴

Niềm tin vào Bốn Maharaja—các Đấng Nhiếp Chính của bốn phương chính—từng phổ quát và hiện nay cũng là niềm tin của các Kitô hữu, những người gọi các Ngài, theo Thánh Augustine, là “Các Quyền Năng Thiên Thần” và “Các Tinh Thần” khi liệt kê riêng các Ngài, và là “Quỷ” khi các Ngài được những người ngoại giáo gọi tên. Nhưng trong trường hợp này, sự khác biệt giữa người ngoại giáo và người Kitô hữu ở đâu? Học giả Vossius nói: Dù Thánh Augustine đã nói rằng mọi vật hữu hình trong thế giới này đều có một quyền năng thiên thần làm giám quản gần bên, nhưng không nên hiểu là từng cá thể riêng lẻ, mà là toàn bộ các loài sự vật, mỗi loài như thế quả thật có thiên thần riêng trông coi. Về điểm này, ông đồng quan điểm với tất cả các triết gia… Đối với chúng ta, các thiên thần này là những tinh thần tách rời khỏi các đối tượng…. trong khi đối với các triết gia ngoại giáo, các Ngài là các thần. ²²⁴

Considering the Ritual for the “Spirits of the Stars,” established by the Roman Catholic Church, these look suspiciously like “gods,” but they were no more honoured or worshipped by the ancient, nor are they by the modern, Pagan rabble than they are now at Rome by the highly cultured Catholic Christians.

Xét đến Nghi thức dành cho “Các Tinh Thần của các Vì Sao” do Giáo hội Công giáo La Mã thiết lập, các vị này trông đáng ngờ như “các thần”, nhưng các vị ấy không được đám đông ngoại giáo thời cổ tôn vinh hay thờ phụng nhiều hơn, cũng không được đám đông ngoại giáo hiện đại tôn vinh hay thờ phụng nhiều hơn, so với hiện nay tại Rome bởi các Kitô hữu Công giáo có văn hóa cao.

Following Plato, Aristotle explained that the term στοιχεῖα was understood only as meaning the incorporeal principles placed at each of the four great divisions of our cosmical world, to supervise them. Thus, no more than Christians do Pagans adore and worship the Elements and the (imaginary) cardinal points, but the “gods” that respectively rule over them. For the Church, there are two kinds of Sidereal Beings, Angels and Devils. For the Kabalist and Occultist, there is but one class, and neither Occultist nor Kabalist makes any difference between the “Rectors of Light” and the “Rectores Tenebrarum,” or Cosmocratores, whom the Roman Church imagines and discovers in the “Rectors of Light,” as soon as any one of them is called by another name than the one she addresses him by. It is not the Rector, or Mahârâjah, who punishes or rewards, with or without “God’s” permission or order, but man himself—his deeds, or Karma, attracting individually and collectively (as in the case of whole nations, sometimes) every kind of evil and calamity. We produce Causes, and these awaken the corresponding powers in the Sidereal World, which are magnetically and irresistibly attracted to—and react upon—those who produce such causes; whether such persons are practically the evil-doers, or simply “thinkers” who brood mischief. For thought is matter, we are taught by Modern Science; and “every particle of the existing matter must be a register of all that has happened,” as Messrs. Jevons and Babbage in their Principles of Science tell the profane. Modern Science is every day drawn more into the maelstrom of Occultism; unconsciously, no doubt, still very sensibly.

Theo Plato, Aristotle giải thích rằng thuật ngữ chỉ các nguyên tố chỉ được hiểu theo nghĩa là các nguyên khí vô hình thể được đặt tại mỗi một trong bốn phân khu lớn của thế giới vũ trụ chúng ta, để giám sát chúng. Vì thế, người ngoại giáo cũng không hơn gì Kitô hữu trong việc tôn thờ và phụng thờ các Nguyên tố và các phương chính tưởng tượng, mà là các “thần” lần lượt cai quản chúng. Đối với Giáo hội, có hai loại Hữu Thể Tinh Tú: Thiên Thần và Quỷ. Đối với nhà Kabalist và nhà huyền bí học, chỉ có một lớp duy nhất; và cả nhà huyền bí học lẫn nhà Kabalist đều không phân biệt giữa “Các Đấng Cai Quản Ánh Sáng” và “Các Đấng Cai Quản Bóng Tối”, hay các Cosmocrator, mà Giáo hội La Mã tưởng tượng và phát hiện trong “Các Đấng Cai Quản Ánh Sáng”, ngay khi bất cứ vị nào trong số các Ngài được gọi bằng một danh xưng khác với danh xưng mà Giáo hội dùng để xưng hô với vị ấy. Không phải Đấng Cai Quản, hay Maharaja, trừng phạt hay ban thưởng, có hoặc không có sự cho phép hay mệnh lệnh của “Thượng đế”, mà là chính con người—các hành vi của y, hay nghiệp quả, thu hút, trên phương diện cá nhân và tập thể, như đôi khi trong trường hợp toàn thể các quốc gia, mọi loại điều ác và tai họa. Chúng ta tạo ra Nhân, và các Nhân này đánh thức những quyền năng tương ứng trong Thế giới Tinh Tú, những quyền năng ấy bị thu hút một cách từ tính và không thể cưỡng lại đến với—và tác động trở lại lên—những ai tạo ra các nhân như thế; dù những người ấy thực tế là kẻ làm điều ác, hay chỉ đơn giản là “những người tư tưởng” ấp ủ điều tai hại. Bởi tư tưởng là vật chất, như Khoa học Hiện đại dạy chúng ta; và “mọi hạt của vật chất hiện tồn hẳn phải là một bản ghi của tất cả những gì đã xảy ra”, như các ông Jevons và Babbage nói với người phàm tục trong Những Nguyên lý của Khoa học. Mỗi ngày, Khoa học Hiện đại càng bị cuốn sâu hơn vào vòng xoáy của Huyền bí học; chắc chắn là một cách vô thức, nhưng vẫn rất rõ rệt.

“Thought is matter”: not of course, however, in the sense of the German Materialist Moleschott, who assures us that “thought is the movement of matter”—a statement of almost unparalleled absurdity. Mental states and bodily states are utterly contrasted as such. But that does not affect the position that every thought, in addition to its physical accompaniment (brain-change), exhibits an objective—though to us supersensuously objective—aspect on the astral plane. ²²⁵

“Tư tưởng là vật chất”: tuy nhiên, dĩ nhiên không phải theo nghĩa của nhà Duy vật Đức Moleschott, người quả quyết với chúng ta rằng “tư tưởng là sự vận động của vật chất”—một phát biểu gần như phi lý vô song. Các trạng thái trí tuệ và các trạng thái thân thể, xét như vậy, hoàn toàn tương phản với nhau. Nhưng điều đó không ảnh hưởng đến lập trường rằng mọi tư tưởng, ngoài phần đi kèm hồng trần của nó, tức sự biến đổi trong bộ não, còn biểu lộ một phương diện khách quan—dù đối với chúng ta là khách quan siêu giác quan—trên cõi cảm dục. ²²⁵

The two main theories of Science as to the relations between Mind and Matter are Monism and Materialism. These two cover the whole ground of negative psychology with the exception of the quasi-occult views of the German Pantheistic schools.

Hai lý thuyết chính của Khoa học về các quan hệ giữa Trí Tuệ và Vật Chất là Nhất nguyên luận và Duy vật luận. Hai thuyết này bao quát toàn bộ lĩnh vực của tâm lý học phủ định, ngoại trừ các quan điểm gần như huyền bí của những trường phái Phiếm thần luận Đức.

The views of our present-day scientific thinkers as to the relations between mind and matter may be reduced to the following two hypotheses. These show that both views equally exclude the possibility of an independent soul, distinct from the physical brain through which it functions. They are: (1.) Materialism, the theory which regards mental phenomena as the product of molecular change in the brain; i.e., as the outcome of a transformation of motion into feeling (!). The cruder school once went so far as to identify mind with a “peculiar mode of motion” (!!), but this view is now happily regarded as absurd by most of the men of Science themselves.

Các quan điểm của những nhà tư tưởng khoa học hiện nay về các quan hệ giữa trí tuệ và vật chất có thể quy về hai giả thuyết sau đây. Chúng cho thấy cả hai quan điểm đều loại trừ khả năng có một linh hồn độc lập, khác biệt với bộ não hồng trần mà qua đó nó hoạt động. Đó là: (1.) Duy vật luận, thuyết xem các hiện tượng trí tuệ là sản phẩm của sự biến đổi phân tử trong bộ não; tức là kết quả của một sự chuyển đổi vận động thành cảm giác (!). Trường phái thô thiển hơn từng đi xa đến mức đồng nhất trí tuệ với một “phương thức vận động đặc biệt” (!!), nhưng may thay, hiện nay quan điểm này bị đa số chính các nhà Khoa học xem là phi lý.

(2.) Monism, or the Single Substance doctrine, is the more subtle form of negative psychology, which one of its advocates, Professor Bain, ably terms “guarded materialism.” This doctrine, which commands a very wide assent, counting among its upholders such men as Lewes, Spencer, Ferrier, and others, while positing thought and mental phenomena generally as radically contrasted with matter, regards them as the two sides, or aspects, of one and the same substance in some of its conditions. Thought as thought, they say, is utterly contrasted with material phenomena, but it must be also regarded as only “the subjective side of nervous motion”—whatever our learned men may mean by this.

(2.) Nhất nguyên luận, hay giáo lý về Chất liệu Duy Nhất, là hình thức tinh vi hơn của tâm lý học phủ định, được một trong những người bênh vực nó, Giáo sư Bain, gọi rất khéo là “duy vật luận thận trọng.” Giáo lý này nhận được sự tán đồng rất rộng rãi, kể trong số những người ủng hộ nó có các nhân vật như Lewes, Spencer, Ferrier và những người khác; trong khi đặt tư tưởng và các hiện tượng trí tuệ nói chung như hoàn toàn tương phản tận gốc với vật chất, nó xem chúng là hai mặt, hay hai phương diện, của cùng một chất liệu duy nhất trong một số trạng thái của chất liệu ấy. Họ nói rằng tư tưởng, xét như tư tưởng, hoàn toàn tương phản với các hiện tượng vật chất, nhưng nó cũng phải được xem chỉ là “mặt chủ quan của vận động thần kinh”—dù các bậc học giả của chúng ta muốn nói gì bằng câu ấy.

To return to the commentary on the Four Mahârâjahs, however, in the Egyptian temples, according to Clemens Alexandrinus, an immense curtain separated the tabernacle from the place for the congregation. The Jews had the same. In both, the curtain was drawn over five pillars (the Pentacle), symbolizing our five senses and five Root Races esoterically, while the four colours of the curtain represented the four cardinal points and the four terrestrial elements. The whole was an allegorical symbol. It is through the four high Rulers over the four points and elements that our five senses may become cognizant of the hidden truths of Nature; and not at all, as Clemens would have it, that it is the elements per se that furnished the Pagans with Divine Knowledge or the Knowledge of God. ²²⁶ While the Egyptian emblem was spiritual, that of the Jews was purely materialistic, and, indeed, honoured only the blind elements and the imaginary “points.” For what was the meaning of the square Tabernacle raised by Moses in the wilderness, if it had not the same cosmical significance? “Thou shalt make an hanging… of blue, purple, and scarlet… five pillars of shittim wood for the hanging… four brazen rings in the four corners thereof… boards of fine wood for the four sides, North, South, West, and East… of the Tabernacle… with Cherubims of cunning work.” ²²⁷ The Tabernacle and the square courtyard, Cherubim and all, were precisely the same as those in the Egyptian temples. The square form of the Tabernacle meant just the same thing as it still means, to this day, in the exoteric worship of the Chinese and Tibetans—the four cardinal points signifying that which the four sides of the pyramids, obelisks, and other such square erections mean. Josephus takes care to explain the whole thing. He declares that the Tabernacle pillars were the same as those raised at Tyre to the four elements, which were placed on pedestals whose four angles faced the four cardinal points; adding that “the angles of the pedestals had the four figures of the Zodiac” on them, which represented the same orientation. ²²⁸

Tuy nhiên, để trở lại phần bình giảng về Bốn Maharaja, theo Clemens Alexandrinus, trong các đền thờ Ai Cập, một bức màn khổng lồ ngăn cách nơi tôn nghiêm với chỗ dành cho hội chúng. Người Do Thái cũng có điều tương tự. Ở cả hai nơi, bức màn được kéo trên năm cột trụ, tức Ngũ giác tinh, tượng trưng một cách huyền bí cho năm giác quan của chúng ta và năm Giống dân Gốc, trong khi bốn màu của bức màn biểu thị bốn phương chính và bốn nguyên tố trần thế. Toàn thể là một biểu tượng ngụ ngôn. Chính qua bốn Đấng Cai Quản cao cả trên bốn phương và các nguyên tố mà năm giác quan của chúng ta có thể nhận biết những chân lý ẩn tàng của Thiên nhiên; hoàn toàn không phải, như Clemens muốn nói, rằng chính các nguyên tố tự chúng đã cung cấp cho người ngoại giáo Tri Thức Thiêng Liêng hay Tri Thức về Thượng đế. ²²⁶ Trong khi biểu tượng Ai Cập mang tính tinh thần, biểu tượng của người Do Thái thuần túy duy vật, và quả thật chỉ tôn vinh các nguyên tố mù quáng cùng những “phương” tưởng tượng. Vì nếu không mang cùng thâm nghĩa vũ trụ ấy, thì Lều Tạm hình vuông do Moses dựng lên trong hoang địa có ý nghĩa gì? “Ngươi hãy làm một bức màn… bằng xanh lam, tím và đỏ tươi… năm cột gỗ shittim cho bức màn… bốn vòng đồng ở bốn góc của nó… các tấm ván bằng gỗ tốt cho bốn phía, Bắc, Nam, Tây và Đông… của Lều Tạm… với các Cherubim được chế tác tinh xảo.” ²²⁷ Lều Tạm và sân vuông, cùng Cherubim và tất cả, chính xác giống như trong các đền thờ Ai Cập. Hình vuông của Lều Tạm có ý nghĩa đúng như nó vẫn còn mang cho đến ngày nay trong sự thờ phượng ngoại môn của người Trung Hoa và Tây Tạng—bốn phương chính biểu thị điều mà bốn mặt của các kim tự tháp, tháp thạch trụ và những công trình hình vuông tương tự có nghĩa. Josephus cẩn thận giải thích toàn bộ điều này. Ông tuyên bố rằng các cột trụ của Lều Tạm giống như những cột được dựng ở Tyre cho bốn nguyên tố, được đặt trên các bệ mà bốn góc hướng về bốn phương chính; ông nói thêm rằng “các góc của những bệ ấy có bốn hình của Hoàng đạo” trên đó, biểu thị cùng một sự định hướng. ²²⁸

The idea may be traced in the Zoroastrian caves, in the rock-cut temples of India, and in all the sacred square buildings of antiquity that have survived to this day. This is shown definitely by Layard, who finds the four cardinal points, and the four primitive elements, in the religion of every country, under the shape of square obelisks, the four sides of the pyramids, etc., etc. Of these elements and their points the Four Mahârâjahs were the regents and directors.

Ý tưởng này có thể được truy nguyên trong các hang động Zoroaster, trong các đền thờ đục vào đá ở Ấn Độ, và trong mọi công trình thiêng liêng hình vuông của thời cổ còn tồn tại đến ngày nay. Điều này được Layard chứng minh rõ ràng, khi ông tìm thấy bốn phương chính và bốn nguyên tố nguyên thủy trong tôn giáo của mọi xứ sở, dưới hình thức các tháp thạch trụ vuông, bốn mặt của các kim tự tháp, v.v., v.v. Bốn Maharaja là các Đấng Nhiếp Chính và Chỉ Đạo của những nguyên tố này và các phương của chúng.

If the student would know more of them, he has but to compare the Vision of Ezekiel (ch. i.) with what is known of Chinese Buddhism, even in its exoteric teachings, and examine the outward shape of these “Great Kings of the Devas.” In the opinion of the Rev. Joseph Edkins, “they preside each over one of the four continents into which the Hindûs divide the world…. Each leads an army of spiritual beings to protect mankind and Buddhism.” ²²⁹ With the exception of favouritism towards Buddhism, the four Celestial Beings are precisely this. The Hindûs, however, happen to divide the world into seven continents, exoterically as well as esoterically; and their four Cosmic Devas are eight, presiding over the eight points of the compass and not over the continents.

Nếu đạo sinh muốn biết thêm về các Ngài, y chỉ cần so sánh Linh ảnh của Ezekiel, chương một, với những gì được biết về Phật giáo Trung Hoa, ngay cả trong các giáo huấn ngoại môn của nó, và khảo sát hình dạng bên ngoài của các “Đại Vương của các Deva” này. Theo ý kiến của Mục sư Joseph Edkins, “mỗi vị chủ trì một trong bốn lục địa mà người Hindu dùng để phân chia thế giới…. Mỗi vị dẫn đầu một đạo quân các hữu thể tinh thần để bảo vệ nhân loại và Phật giáo.” ²²⁹ Ngoại trừ sự thiên vị đối với Phật giáo, bốn Hữu Thể Thiên Thượng chính xác là như vậy. Tuy nhiên, người Hindu lại phân chia thế giới thành bảy lục địa, cả ngoại môn lẫn nội môn; và bốn Deva Vũ trụ của họ là tám, chủ trì tám hướng của la bàn chứ không phải các lục địa.

The “Four” are the protectors of mankind and also the agents of Karma on Earth, whereas the Lipika are concerned with Humanity’s hereafter. At the same time they are the four living creatures, “who have the likeness of a man,” of Ezekiel’s vision, called by the translators of the Bible, “Cherubim,” “Seraphim,” etc.; by the Occultists, “Winged Globes,” “Fiery Wheels”; and in the Hindû Pantheon, by a number of different names. All these Gandharvas, the “Sweet Songsters,” the Asuras, Kinnaras, and Nâgas, are the allegorical descriptions of the Four Mahârâjahs. The Seraphim are the fiery Serpents of Heaven which we find in a passage, describing Mount Meru as “the exalted mass of glory, the venerable haunt of gods and heavenly choristers… not to be reached by sinful men… because guarded by Serpents.” They are called the Avengers, and the “Winged Wheels.”

“Bốn Vị” là các Đấng bảo hộ nhân loại và cũng là các tác nhân của nghiệp quả trên Trái Đất, trong khi các Lipika liên quan đến đời sau của Nhân loại. Đồng thời, các Ngài là bốn sinh vật sống, “có hình dạng như người”, trong linh ảnh của Ezekiel, được các dịch giả Kinh Thánh gọi là “Cherubim”, “Seraphim”, v.v.; được các nhà huyền bí học gọi là “Các Bầu Có Cánh”, “Các Bánh Xe Lửa”; và trong đền thần Hindu, bằng nhiều danh xưng khác nhau. Tất cả các Gandharva này, những “Ca Sĩ Ngọt Ngào”, các Asura, Kinnara và Naga, đều là những mô tả ngụ ngôn về Bốn Maharaja. Các Seraphim là những Rắn Lửa của Trời mà chúng ta thấy trong một đoạn văn mô tả Núi Meru là “khối vinh quang cao cả, nơi cư ngụ đáng tôn kính của các thần và các ca đoàn thiên giới… người tội lỗi không thể đạt đến… vì được các Rắn canh giữ.” Các Ngài được gọi là các Đấng Báo Oán và “Các Bánh Xe Có Cánh.”

Their mission and character being explained, let us see what the Christian bible-interpreters say of the Cherubim. “The word signifies in Hebrew, fulness of knowledge; these angels are so called from their exquisite Knowledge, and were therefore used for the punishment of men who affected divine Knowledge.” (Interpreted by Cruden in his Concordance, from Genesis iii. 24.) Very well; and vague as the information is, it shows that the Cherub placed at the gate of the Garden of Eden, after the “Fall,” suggested to the venerable interpreters the idea of punishment connected with forbidden Science or divine Knowledge—one that generally leads to another “Fall,” that of the gods or “God,” in man’s estimation. But as the good old Cruden knew nought of Karma, he may be forgiven. Yet the allegory is suggestive. From Meru, the abode of gods, to Eden, the distance is very small, and from the Hindû Serpents to the Ophite Cherubim, the third out of the seven of which was the Dragon, the separation is still smaller, for both watched the entrance to the realm of Secret Knowledge. Ezekiel, moreover, plainly describes the four Cosmic Angels: I looked, and, behold, a whirlwind,… a… cloud and a fire infolding it… also out of the midst thereof came the likeness of four living creatures… they had the likeness of a man. And every one had four faces and… four wings… the face of a man, ²³⁰ and the face of a lion… the face of an ox, and… the face of an eagle…. Now as I beheld the living creatures, behold one wheel upon the Earth… with his four faces… as it were a wheel in the middle of a wheel… for the spirit of the living creature was in the wheel. ²³¹

Khi sứ mệnh và tính chất của các Ngài đã được giải thích, chúng ta hãy xem những nhà giải thích Kinh Thánh Kitô giáo nói gì về Cherubim. “Từ này trong tiếng Hebrew có nghĩa là sự viên mãn của tri thức; các thiên thần này được gọi như vậy do Tri Thức tinh tế của các vị, và vì thế được dùng để trừng phạt những người muốn chiếm đoạt Tri Thức thiêng liêng.” Cruden giải thích như vậy trong Sách Đối Chiếu của ông, từ Sáng Thế Ký ba, hai mươi bốn. Rất hay; và dù thông tin ấy mơ hồ, nó cho thấy rằng Cherub được đặt tại cổng Vườn Eden sau “Sự Sa Ngã” đã gợi cho các nhà giải thích đáng kính ý tưởng về sự trừng phạt liên quan đến Khoa Học bị cấm hay Tri Thức thiêng liêng—một điều thường dẫn đến một “Sự Sa Ngã” khác, tức sự sa ngã của các thần hay của “Thượng đế” trong sự đánh giá của con người. Nhưng vì Cruden già đáng kính không biết gì về nghiệp quả, nên ông có thể được tha thứ. Tuy vậy, ẩn dụ này rất gợi ý. Từ Meru, nơi cư ngụ của các thần, đến Eden, khoảng cách rất nhỏ; và từ các Rắn Hindu đến Cherubim của phái Ophite, vị thứ ba trong bảy vị ấy là Rồng, sự ngăn cách còn nhỏ hơn nữa, vì cả hai đều canh giữ lối vào cõi Tri Thức Bí Nhiệm. Hơn nữa, Ezekiel mô tả rõ ràng bốn Thiên Thần Vũ trụ: Tôi nhìn, và này, một cơn lốc… một… đám mây và một ngọn lửa cuộn trong đó… cũng từ giữa đó xuất hiện hình dạng của bốn sinh vật sống… chúng có hình dạng như người. Và mỗi sinh vật có bốn mặt và… bốn cánh… mặt người, ²³⁰ và mặt sư tử… mặt bò, và… mặt đại bàng…. Khi tôi nhìn các sinh vật sống, này, có một bánh xe trên Trái Đất… với bốn mặt của nó… như một bánh xe ở giữa một bánh xe… vì tinh thần của sinh vật sống ở trong bánh xe. ²³¹

There are three chief Groups of Builders, and as many of the Planetary Spirits and the Lipika, each Group being again divided into seven sub-groups. It is impossible, even in such a large work as this, to enter into a minute examination of even the three principal Groups, as it would demand an extra volume. The Builders are the representatives of the first “Mind-Born” Entities, therefore of the primeval Rishi-Prajâpati; also of the Seven great Gods of Egypt, of which Osiris is the chief; of the Seven Amshaspends of the Zoroastrians, with Ormazd at their head; of the “Seven Spirits of the Face”; of the Seven Sephiroth separated from the first Triad, etc., etc. ²³² They build, or rather rebuild, every “System” after the “Night.” The Second Group of the Builders is the Architect of our Planetary Chain exclusively; and the Third, the Progenitor of our Humanity—the macrocosmic prototype of the microcosm.

Có ba Nhóm chính các Đấng Kiến Tạo, và cũng có bấy nhiêu nhóm Chân Linh Hành Tinh và Lipika, mỗi Nhóm lại được chia thành bảy phân nhóm. Ngay cả trong một công trình lớn như thế này, cũng không thể đi vào khảo sát tỉ mỉ dù chỉ ba Nhóm chính, vì điều đó đòi hỏi thêm một quyển sách nữa. Các Đấng Kiến Tạo là những đại diện của các Thực Thể “Sinh từ Trí” đầu tiên, do đó là của các Rishi-Prajapati nguyên sơ; cũng là của Bảy vị Thần vĩ đại của Ai Cập, trong đó Osiris là vị đứng đầu; của Bảy Amshaspend của người Zoroaster, với Ormazd đứng đầu; của “Bảy Tinh Thần của Gương Mặt”; của Bảy Sephiroth tách ra từ Tam nguyên tinh thần thứ nhất, v.v., v.v. ²³² Các Ngài xây dựng, hay đúng hơn là tái xây dựng, mọi “Hệ Thống” sau “Đêm”. Nhóm thứ Hai của các Đấng Kiến Tạo là Kiến Trúc Sư riêng của Dãy Hành Tinh chúng ta; và Nhóm thứ Ba là Tổ Tiên của Nhân loại chúng ta—nguyên mẫu đại thiên địa của tiểu thiên địa.

The Planetary Spirits are the informing spirits of the Stars in general, and of the Planets especially. They rule the destinies of men who are all born under one or other of their constellations; the Second and Third Groups pertaining to other systems have the same functions, and all rule various departments in Nature. In the Hindû exoteric Pantheon they are the guardian deities who preside over the eight points of the compass—the four cardinal and the four intermediate points—and are called Lokapâlas, “Supporters or Guardians of the World” (in our visible Cosmos), of which Indra (East), Yama (South), Varuna (West), and Kuvera (North) are the chief; their elephants and spouses pertaining of course to fancy and afterthought, though all of them have an Occult significance.

Các Chân Linh Hành Tinh là những tinh thần thấm nhuần các Vì Sao nói chung, và đặc biệt là các Hành Tinh. Các Ngài cai quản vận mệnh của những người đều sinh ra dưới chòm sao này hay chòm sao khác của các Ngài; Nhóm thứ Hai và thứ Ba thuộc về các hệ thống khác cũng có cùng chức năng, và tất cả đều cai quản những bộ phận khác nhau trong Thiên nhiên. Trong đền thần ngoại môn Hindu, các Ngài là những thần linh hộ vệ chủ trì tám hướng của la bàn—bốn phương chính và bốn phương trung gian—và được gọi là Lokapala, “Những Đấng Nâng Đỡ hay Hộ Vệ Thế Gian”, trong Vũ trụ hữu hình của chúng ta, trong đó Indra, phương Đông, Yama, phương Nam, Varuna, phương Tây, và Kuvera, phương Bắc, là các vị đứng đầu; voi và phối ngẫu của các Ngài dĩ nhiên thuộc về tưởng tượng và suy diễn về sau, dù tất cả đều có một thâm nghĩa Huyền bí.

The Lipika, a description of whom is given in Commentary 6 of Stanza IV, are the Spirits of the Universe, whereas the Builders are only our own planetary deities. The former belong to the most Occult portion of cosmogenesis, which cannot be given here. Whether the Adepts—even the highest—know this angelic order in the completeness of its triple degrees, or only the lower one connected with the records of our world, is something which the writer is unprepared to say, and she would rather incline to the latter supposition. Of its highest grade one thing only is taught: the Lipika are connected with Karma—being its direct Recorders. The Symbol for Sacred and Secret Knowledge in antiquity was universally a Tree, by which a Scripture or a Record was also meant. Hence the word Lipika, the Writers or Scribes; the Dragons, symbols of Wisdom, who guard the Trees of Knowledge; the “golden” Apple-Tree of the Hesperides; the “Luxuriant Trees” and vegetation of Mount Meru, guarded by Serpents. Juno’s giving Jupiter, on her marriage, a Tree with golden fruit, is another form of Eve offering Adam the apple from the Tree of Knowledge.

Các Lipika, mà một mô tả về các Ngài được đưa ra trong Bình giảng sáu của Bài kệ IV, là các Tinh Thần của Vũ Trụ, trong khi các Đấng Kiến Tạo chỉ là các thần linh hành tinh của riêng chúng ta. Các vị trước thuộc về phần Huyền bí nhất của vũ trụ khởi nguyên, điều không thể được trình bày ở đây. Liệu các Chân sư—ngay cả những vị cao nhất—biết cấp bậc thiên thần này trong sự trọn vẹn của ba cấp độ của nó, hay chỉ biết cấp thấp hơn liên hệ với các hồ sơ của thế giới chúng ta, là điều mà tác giả chưa sẵn sàng nói, và bà nghiêng về giả thuyết sau hơn. Về cấp cao nhất của nó, chỉ có một điều được giảng dạy: các Lipika liên hệ với nghiệp quả—là những Đấng Ghi Chép trực tiếp của nghiệp quả. Biểu tượng cho Tri Thức Thiêng Liêng và Bí Nhiệm trong thời cổ đại, ở khắp nơi, là một Cây, qua đó cũng hàm ý một Thánh thư hay một Bản ghi. Do đó có từ Lipika, những Người Viết hay Thư Lại; các Rồng, biểu tượng của Minh triết, canh giữ các Cây Tri Thức; Cây Táo “vàng” của các Hesperides; các “Cây Sum Suê” và thảm thực vật của Núi Meru, được các Rắn canh giữ. Việc Juno tặng Jupiter, trong lễ cưới của bà, một Cây có quả vàng, là một hình thức khác của việc Eve trao cho Adam quả táo từ Cây Tri Thức.

6. The Lipika circumscribe the Triangle, the First One, ²³³ the Cube, the Second One, and the Pentacle within the Egg ²³⁴ (a).

6. Các Lipika khoanh giới Tam Giác, Đấng Thứ Nhất, ²³³ Khối Lập Phương, Đấng Thứ Hai, và Ngũ Giác Tinh bên trong Trứng ²³⁴ (a).

It is the Ring called “Pass Not” for those who descend and ascend; ²³⁵ who during the Kalpa are progressing towards the Great Day “Be With Us” (b)…. Thus were formed the Arûpa and the Rûpa: ²³⁶ from One Light, Seven Lights; from each of the Seven, seven times Seven Lights. The Wheels watch the Ring….

Đó là Vòng được gọi là “Không Được Vượt Qua” đối với những ai đi xuống và đi lên; ²³⁵ những ai trong suốt Kalpa đang tiến về Đại Ngày “Hãy Ở Cùng Chúng Ta” (b)…. Như vậy đã hình thành Arupa và Rupa: ²³⁶ từ Một Ánh Sáng, Bảy Ánh Sáng; từ mỗi Ánh Sáng trong Bảy, bảy lần Bảy Ánh Sáng. Các Bánh Xe canh giữ Vòng….

The Stanza proceeds with a minute classification of the Orders of the Angelic Hierarchy. From the Group of Four and Seven emanates the Mind-Born Groups of Ten, of Twelve, of Twenty-one, etc., all these divided again into sub-groups of Heptads, Enneads, Dodecads, and so on, until the mind is lost in this endless enumeration of celestial Hosts and Beings, each having its distinct task in the ruling of the visible Cosmos during its existence.

Bài kệ tiếp tục với một sự phân loại tỉ mỉ các Cấp bậc của Thánh Đoàn Thiên Thần. Từ Nhóm Bốn và Bảy xuất lộ các Nhóm Sinh từ Trí gồm Mười, Mười Hai, Hai Mươi Mốt, v.v.; tất cả lại được chia thành các phân nhóm Thất bộ, Cửu bộ, Thập nhị bộ, và cứ thế, cho đến khi thể trí lạc mất trong sự liệt kê vô tận này về các Đạo quân và Hữu Thể thiên giới, mỗi vị có nhiệm vụ riêng biệt trong việc cai quản Vũ trụ hữu hình trong thời kỳ hiện tồn của nó.

(a) The Esoteric meaning of the first sentence of the Shloka is, that those who have been called Lipikas, the Recorders of the Karmic Ledger, make an impassible barrier between the personal Ego and the impersonal Self, the Noumenon and Parent-Source of the former. Hence the allegory. They circumscribe the manifested world of matter within the Ring “Pass Not.” This world is the objective symbol of the One divided into the Many, on the planes of Illusion, of Adi (the “First”) or of Eka (the “One”); and this One is the collective aggregate, or totality, of the principal Creators or Architects of this visible Universe. In Hebrew Occultism their name is both Achath, feminine, “One,” and Achad, “One” again, but masculine. The Monotheists have taken, and are still taking, advantage of the profound esotericism of the Kabalah, to apply the name by which the One Supreme Essence is known, to its manifestation, the Sephiroth-Elohim, and call it Jehovah. But this is quite arbitrary and against all reason and logic, as the term Elohim is a plural noun, identical with the plural word Chiim, often compounded with it. The sentence in the Sepher Yetzirah and elsewhere, “Achath-Ruach-Elohim-Chiim,” denotes the Elohim as androgynous at best, the feminine element almost predominating, as it would read: “One is She the Spirit of the Elohim of Life.” As said, Achath (or Echath) is feminine, and Achad (or Echad) masculine, both meaning One.

(a) Ý nghĩa Nội môn của câu đầu tiên trong Shloka là: những vị được gọi là Lipika, các Đấng Ghi Chép Sổ Cái Nghiệp Quả, tạo nên một hàng rào không thể vượt qua giữa Chân ngã cá nhân và Chân Ngã phi cá nhân, Bản thể của hiện tượng và Nguồn Cha của cái trước. Do đó có ẩn dụ này. Các Ngài khoanh giới thế giới vật chất đã biểu hiện bên trong Vòng “Không Được Vượt Qua.” Thế giới này là biểu tượng khách quan của Đấng Duy Nhất được chia thành Cái Nhiều, trên các cõi Ảo tưởng, của Adi, tức “Đầu Tiên”, hay của Eka, tức “Một”; và Đấng Duy Nhất này là tổng hợp tập thể, hay toàn thể, của các Đấng Sáng Tạo hay Kiến Trúc Sư chính của Vũ Trụ hữu hình này. Trong Huyền bí học Hebrew, tên của các Ngài vừa là Achath, giống cái, “Một”, vừa là Achad, cũng là “Một”, nhưng giống đực. Những người Nhất thần giáo đã lợi dụng, và vẫn đang lợi dụng, tính nội môn sâu xa của Kabalah, để áp dụng danh xưng mà nhờ đó Tinh chất Tối thượng Duy Nhất được biết đến, cho sự biểu hiện của nó, Sephiroth-Elohim, và gọi đó là Jehovah. Nhưng điều này hoàn toàn tùy tiện và trái với mọi lý trí cũng như luận lý, vì thuật ngữ Elohim là một danh từ số nhiều, đồng nhất với từ số nhiều Chiim, thường được ghép với nó. Câu trong Sepher Yetzirah và nơi khác, “Achath-Ruach-Elohim-Chiim”, chỉ Elohim như là lưỡng tính nhiều nhất, với yếu tố nữ gần như chiếm ưu thế, vì nó sẽ được đọc là: “Một là Nàng, Tinh Thần của Elohim Sự Sống.” Như đã nói, Achath, hay Echath, là giống cái, và Achad, hay Echad, là giống đực, cả hai đều có nghĩa là Một.

Moreover, in Occult metaphysics, there are, properly speaking, two “Ones”—the One on the unreachable plane of Absoluteness and Infinity, on which no speculation is possible; and the second One on the plane of Emanations. The former can neither emanate nor be divided, as it is eternal, absolute, and immutable; but the second, being, so to speak, the reflection of the first One (for it is the Logos, or Îshvara, in the Universe of Illusion), can do so. It emanates from itself—as the upper Sephirothal Triad emanates the lower seven Sephiroth—the seven Rays or Dhyân Chohans; in other words, the Homogeneous becomes the Heterogeneous, the Protyle differentiates into the Elements. But these, unless they return into their primal Element, can never cross beyond the Laya, or zero-point. This metaphysical tenet can hardly be better described than in T. Subba Row’s Bhagavadgîtâ Lectures: Mûlaprakriti [the veil of Parabrahman] acts as the one energy through the Logos [or Îshvara]. Now Parabrahman… is the one essence from which starts into existence a centre of energy, which I shall for the present call the Logos…. It is called the Verbum… by the Christians, and it is the divine Christos who is eternal in the bosom of his Father. It is called Avalokiteshvara by the Buddhists…. In almost every doctrine, they have formulated the existence of a centre of spiritual energy which is unborn and eternal, and which exists in the bosom of Parabrahman at the time of Pralaya, and starts as a centre of conscious energy at the time of cosmic activity…. ²³⁷

Hơn nữa, trong siêu hình học Huyền bí, nói cho đúng, có hai “Đấng Duy Nhất”—Đấng Duy Nhất trên cõi Tuyệt Đối và Vô Hạn không thể đạt tới, nơi mọi suy luận đều bất khả; và Đấng Duy Nhất thứ hai trên cõi của các Xuất lộ. Đấng trước không thể xuất lộ cũng không thể bị phân chia, vì Ngài là vĩnh cửu, tuyệt đối và bất biến; nhưng Đấng thứ hai, có thể nói, là phản ánh của Đấng Duy Nhất thứ nhất, vì Ngài là Logos, hay Ishvara, trong Vũ Trụ Ảo Tưởng, nên có thể làm như vậy. Ngài xuất lộ từ chính mình—như Tam nguyên tinh thần Sephiroth cao xuất lộ bảy Sephiroth thấp—bảy Cung hay Dhyani Chohan; nói cách khác, Cái Đồng Nhất trở thành Cái Dị Biệt, Protyle biến phân thành các Nguyên tố. Nhưng những thứ này, nếu không trở về Nguyên tố nguyên sơ của chúng, thì không bao giờ có thể vượt qua bên kia Laya, hay điểm không. Nguyên lý siêu hình này khó có thể được mô tả tốt hơn so với trong các Bài giảng Bhagavadgita của T. Subba Row: Mulaprakriti, bức màn của Parabrahman, hoạt động như một năng lượng duy nhất qua Logos, hay Ishvara. Nay Parabrahman… là tinh chất duy nhất từ đó một trung tâm năng lượng bắt đầu đi vào hiện tồn, mà hiện thời tôi sẽ gọi là Logos…. Nó được các Kitô hữu gọi là Verbum… và đó là Christos thiêng liêng, Đấng vĩnh cửu trong lòng Cha của Ngài. Nó được các Phật tử gọi là Avalokiteshvara…. Trong hầu hết mọi giáo lý, họ đã hình thành quan niệm về sự hiện hữu của một trung tâm năng lượng tinh thần, vốn vô sinh và vĩnh cửu, hiện hữu trong lòng Parabrahman vào thời kỳ Pralaya, và khởi phát như một trung tâm năng lượng hữu thức vào thời kỳ hoạt động vũ trụ…. ²³⁷

For, as the lecturer premised by saying, Parabrahman is not this or that, it is not even consciousness, as it cannot be related to matter or anything conditioned. It is not Ego nor is it Non-Ego, nor even Âtmâ, but verily the one source of all manifestations and modes of existence.

Bởi, như giảng giả đã mở đầu bằng cách nói, Parabrahman không phải là cái này hay cái kia, thậm chí không phải là tâm thức, vì nó không thể liên hệ với vật chất hay bất cứ điều gì bị điều kiện hóa. Nó không phải là Chân ngã, cũng không phải là Phi-Chân ngã, thậm chí không phải Atma, mà thật sự là nguồn duy nhất của mọi biểu hiện và mọi phương thức hiện tồn.

Thus in the allegory, the Lipika separate the world (or plane) of pure Spirit from that of Matter. Those who “descend and ascend”—the incarnating Monads, and men striving towards purification and “ascending,” but still not having quite reached the goal—may cross the Circle of “Pass Not,” only on the Day “Be With Us”; that day when man, freeing himself from the trammels of ignorance, and recognizing fully the non-separateness of the Ego within his Personality—erroneously regarded as his own—from the Universal Ego (Anima Supra-Mundi), merges thereby into the One Essence, to become not only one with “Us,” the manifested universal Lives which are one Life, but that very Life itself.

Như vậy trong ẩn dụ, các Lipika tách biệt thế giới, hay cõi, của Tinh thần thuần khiết khỏi thế giới của Vật chất. Những ai “đi xuống và đi lên”—các Chân thần nhập thể, và những con người đang phấn đấu hướng tới sự thanh luyện và “đi lên”, nhưng vẫn chưa hoàn toàn đạt đến mục tiêu—chỉ có thể vượt qua Vòng “Không Được Vượt Qua” vào Ngày “Hãy Ở Cùng Chúng Ta”; ngày ấy khi con người, tự giải thoát khỏi xiềng xích của vô minh, và nhận biết đầy đủ tính không phân ly của Chân ngã bên trong Phàm ngã của y—vốn bị y lầm tưởng là của riêng mình—khỏi Chân ngã Vũ Trụ, Anima Supra-Mundi, nhờ đó hòa nhập vào Tinh chất Duy Nhất, để không chỉ trở thành một với “Chúng Ta”, các Sự Sống vũ trụ đã biểu hiện vốn là một Sự Sống, mà còn trở thành chính Sự Sống ấy.

Astronomically, the Ring “Pass Not” that the Lipika trace round “the Triangle, the First One, the Cube, the Second One, and the Pentacle,” to circumscribe these figures, is thus again shown to contain the symbols of 31415, or the coefficient constantly used in mathematical tables, the value π (pi), the geometrical figures standing here for numerical figures. According to the general philosophical teachings, this Ring is beyond the region of what are called nebulæ in astronomy. But this is as erroneous a conception as that of the topography and descriptions, given in Purânic and other exoteric Scriptures, about the 1008 worlds of the Deva-loka worlds and firmaments. There are worlds, of course, in the esoteric as well as in the profane scientific teachings, at such incalculable distances that the light of the nearest of them, though it has only just reached our modern “Chaldees,” may have left its luminary long before the day on which the words, “Let there be Light,” were pronounced; but these are not worlds on the Devalokic plane, but in our Cosmos.

Về mặt thiên văn, Vòng “Không Được Vượt Qua” mà các Lipika vạch quanh “Tam Giác, Đấng Thứ Nhất, Khối Lập Phương, Đấng Thứ Hai, và Ngũ Giác Tinh”, để khoanh giới các hình ấy, do đó một lần nữa được cho thấy là chứa các biểu tượng của 31415, hay hệ số thường xuyên được dùng trong các bảng toán học, giá trị pi, trong đó các hình hình học ở đây thay cho các con số. Theo các giáo huấn triết học tổng quát, Vòng này ở bên ngoài vùng mà thiên văn học gọi là tinh vân. Nhưng đây là một quan niệm sai lầm chẳng kém gì quan niệm về địa hình và những mô tả được đưa ra trong các Kinh Puranic và các Thánh thư ngoại môn khác về 1008 thế giới của các thế giới và các tầng trời Deva-loka. Dĩ nhiên, có những thế giới, trong cả các giáo huấn khoa học nội môn lẫn phàm tục, ở những khoảng cách khôn lường đến nỗi ánh sáng của thế giới gần nhất trong số đó, dù chỉ vừa mới đến được với các “Chaldee” hiện đại của chúng ta, có thể đã rời khỏi thiên thể phát sáng của nó từ rất lâu trước ngày những lời “Hãy có Ánh Sáng” được phán ra; nhưng đó không phải là những thế giới trên cõi Devaloka, mà là trong Vũ trụ của chúng ta.

The Chemist goes to the laya or zero-point of the plane of matter with which he deals, and then stops short. The Physicist or the Astronomer counts billions of miles beyond the nebulæ, and then he also stops short. The semi-initiated Occultist also will represent this laya-point to himself as existing on some plane which, if not physical, is still conceivable to the human intellect. But the full Initiate knows that the Ring “Pass Not” is neither a locality, nor can it be measured by distance, but that it exists in the absoluteness of Infinity. In this “Infinity” of the full Initiate, there is neither height, breadth nor thickness, but all is fathomless profundity, reaching down from the physical to the “para-metaphysical.” In using the word “down,” essential depth— “nowhere and everywhere”—is meant, not depth of physical matter.

Nhà Hóa học đi đến laya hay điểm không của cõi vật chất mà ông xử lý, rồi dừng lại. Nhà Vật lý hay Nhà Thiên văn đếm hàng tỷ dặm vượt ngoài các tinh vân, rồi ông cũng dừng lại. Nhà huyền bí học bán điểm đạo cũng sẽ tự hình dung điểm laya này như hiện hữu trên một cõi nào đó, nếu không phải hồng trần thì vẫn có thể quan niệm được đối với trí năng con người. Nhưng điểm đạo đồ trọn vẹn biết rằng Vòng “Không Được Vượt Qua” không phải là một địa điểm, cũng không thể đo bằng khoảng cách, mà nó hiện hữu trong tính tuyệt đối của Vô Hạn. Trong “Vô Hạn” này của điểm đạo đồ trọn vẹn, không có chiều cao, chiều rộng hay chiều dày, mà tất cả là chiều sâu thăm thẳm không dò được, vươn xuống từ hồng trần đến “siêu-siêu hình.” Khi dùng từ “xuống”, điều được hàm ý là chiều sâu bản thể—“không ở đâu và ở khắp nơi”—chứ không phải chiều sâu của vật chất hồng trần.

If one carefully searches through the exoteric and grossly anthropomorphic allegories of popular religions, even in these the doctrine embodied in the Circle of “Pass Not,” guarded by the Lipika, may be dimly perceived. Thus one finds it even in the teachings of the Vedântin sect of the Visishthadvaita, the most tenaciously anthropomorphic in all India. For we read of the released soul that, after reaching Moksha—a state of bliss meaning “release from Bandha,” or bondage—bliss is enjoyed by it in a place called Paramapada, which place is not material, but made of Suddasattva, the essence, of which the body of Îshvara—the “Lord”—is formed. There, Muktas or Jîvâtmâs (Monads) who have attained Moksha, are never again subject to the qualities of either matter or Karma. “But if they choose, for the sake of doing good to the world, they may incarnate on earth.” ²³⁸ The way to Paramapada, or the immaterial worlds, from this world, is called Devayâna. When a person has attained Moksha and the body dies: The Jîva (Soul) goes with Sûkshma Sharira ²³⁹ from the heart of the body to the Brahmarandra in the crown of the head, traversing Sushumna, a nerve connecting the heart with the Brahmarandra. The Jiva breaks through the Brahmarandra and goes to the region of the Sun (Sûryamandala) through the solar rays. Then it goes, through a dark spot in the Sun, to Paramapada…. The Jîva is directed on its way… by the Supreme Wisdom acquired by Yoga. ²⁴⁰ The Jîva thus proceeds to Paramapada by the aid of Athivâhikas (bearers in transit), known by the names of Archi Ahas… Âditya,… Prajâpati, etc. The Archis, etc., here mentioned, are certain pure Souls, etc., etc. ²⁴¹

Nếu khảo sát kỹ những ẩn dụ ngoại môn và thô thiển mang tính nhân hình của các tôn giáo phổ thông, thì ngay cả trong đó người ta cũng có thể lờ mờ nhận ra giáo lý được hàm chứa trong Vòng “Không Được Vượt Qua”, do Lipika canh giữ. Vì vậy, người ta thấy giáo lý ấy ngay cả trong các giáo huấn của phái Vedântin thuộc Visishthadvaita, phái mang tính nhân hình bền chặt nhất trong toàn Ấn Độ. Vì chúng ta đọc thấy rằng linh hồn đã được giải thoát, sau khi đạt đến Moksha—một trạng thái chí phúc có nghĩa là “giải thoát khỏi Bandha”, hay sự trói buộc—thì chí phúc được linh hồn ấy hưởng trong một nơi gọi là Paramapada, nơi ấy không phải là vật chất, mà được tạo bằng Suddasattva, tinh chất mà từ đó thể của Îshvara—“Chúa Tể”—được hình thành. Ở đó, các Muktas hay Jîvâtmâs (Chân thần) đã đạt Moksha, không bao giờ còn chịu lệ thuộc vào các phẩm tính của vật chất hay nghiệp quả nữa. “Nhưng nếu họ chọn, vì mục đích làm điều thiện cho thế gian, họ có thể nhập thể trên Trái Đất.” ²³⁸ Con đường đi từ thế giới này đến Paramapada, hay các thế giới phi vật chất, được gọi là Devayâna. Khi một người đã đạt Moksha và thể xác chết đi: Jîva (Linh hồn) đi cùng với Sûkshma Sharira ²³⁹ từ tim của thể xác đến Brahmarandra nơi đỉnh đầu, đi qua Sushumna, một dây thần kinh nối tim với Brahmarandra. Jiva phá vỡ Brahmarandra và đi đến vùng của Mặt Trời (Sûryamandala) qua các tia mặt trời. Rồi nó đi, qua một điểm tối trong Mặt Trời, đến Paramapada…. Jîva được hướng dẫn trên đường đi của mình… bởi Minh Triết Tối Cao đạt được nhờ Yoga. ²⁴⁰ Như vậy Jîva tiến đến Paramapada nhờ sự trợ giúp của Athivâhikas (những kẻ chuyên chở trong lúc quá độ), được biết dưới các danh xưng Archi Ahas… Âditya,… Prajâpati, v.v. Các Archis, v.v., được nhắc đến ở đây, là những Linh hồn thuần khiết nào đó, v.v., v.v. ²⁴¹

No Spirits except the “Recorders” (Lipika) have ever crossed the forbidden line of this Ring, nor will any do so until the day of the next Pralaya, for it is the boundary that separates the Finite—however infinite in man’s sight—from the truly Infinite. The Spirits referred to, therefore, as those who “ascend and descend,” are the “Hosts” of what are loosely called “Celestial Beings.” But they are, in fact, nothing of the kind. They are Entities of higher worlds in the Hierarchy of Being, so immeasurably high that, to us, they must appear as Gods, and collectively—God. But so must we, mortal men, appear to the ant, which reasons on the scale of its special capacities. The ant may also, for all we know, see the avenging finger of a Personal God in the hand of the urchin who, under the impulse of mischief, destroys, in one moment, its ant-hill, the labour of many weeks—long years in the chronology of insects. The ant, feeling it acutely, may also, like man, attribute the undeserved calamity to a combination of providence and sin, and see in it the result of the sin of its first parent. Who knows, and who can affirm or deny? The refusal to admit, in the whole Solar System, of any other reasonable and intellectual beings than ourselves on the human plane, is the greatest conceit of our age. All that Science has a right to affirm, is that there are no invisible Intelligences living under the same conditions as we do. It cannot deny point-blank the possibility of there being worlds within worlds, under conditions totally different to those that constitute the nature of our world; nor can it deny that there may be a certain limited communication between some of these worlds and our own. The greatest philosopher of European birth, Emmanuel Kant, assures us that such a communication is in no way improbable.

Không Tinh thần nào, ngoại trừ các “Đấng Ghi Chép” (Lipika), từng vượt qua ranh giới cấm của Vòng này, và cũng sẽ không có vị nào làm như thế cho đến ngày của Giai kỳ qui nguyên kế tiếp, vì đó là biên giới phân cách Cái Hữu Hạn—dù trong mắt con người có vẻ vô hạn đến đâu—với Cái Vô Hạn đích thực. Vì vậy, các Tinh thần được nói đến như những vị “thăng lên và giáng xuống” là các “Đạo quân” của những gì thường được gọi một cách lỏng lẻo là “Các Hữu Thể Thiên giới”. Nhưng thật ra, các Ngài hoàn toàn không phải như thế. Các Ngài là những Thực Thể của các thế giới cao hơn trong Thánh đoàn của Bản Thể, cao đến mức vô lượng vô biên, đến nỗi đối với chúng ta, các Ngài ắt phải hiện ra như các Thượng đế, và xét chung—như Thượng đế. Nhưng đối với con kiến, chúng ta, những con người hữu tử, cũng hẳn phải hiện ra như vậy, vì nó suy luận theo thang đo của những khả năng riêng biệt của nó. Con kiến cũng có thể, theo tất cả những gì chúng ta biết, nhìn thấy ngón tay báo oán của một Thượng đế Cá Nhân trong bàn tay của đứa trẻ tinh nghịch, kẻ, dưới xung động phá phách, trong một khoảnh khắc đã hủy diệt ụ kiến của nó, công trình của nhiều tuần—những năm dài theo niên đại của loài côn trùng. Cảm nhận điều ấy một cách đau đớn, con kiến cũng có thể, như con người, quy tai họa không đáng có ấy cho một sự kết hợp giữa thiên ý và tội lỗi, và thấy trong đó kết quả của tội lỗi nơi tổ tiên đầu tiên của nó. Ai biết được, và ai có thể khẳng định hay phủ nhận? Việc từ chối thừa nhận, trong toàn bộ hệ mặt trời, bất kỳ sinh linh hữu lý và trí tuệ nào khác ngoài chính chúng ta trên cõi nhân loại, là sự tự phụ lớn nhất của thời đại chúng ta. Tất cả những gì Khoa học có quyền khẳng định là không có những Trí tuệ vô hình nào sống dưới cùng các điều kiện như chúng ta. Nó không thể phủ nhận thẳng thừng khả năng có những thế giới bên trong các thế giới, dưới những điều kiện hoàn toàn khác với những điều kiện cấu thành bản chất của thế giới chúng ta; nó cũng không thể phủ nhận rằng có thể có một sự giao tiếp giới hạn nào đó giữa một vài trong số các thế giới ấy và thế giới của chúng ta. Nhà triết học vĩ đại nhất sinh ra ở châu Âu, Emmanuel Kant, bảo đảm với chúng ta rằng một sự giao tiếp như thế tuyệt nhiên không phải là điều không thể có.

I confess I am much disposed to assert the existence of immaterial natures in the world, and to place my own soul in the class of these beings. It will hereafter, I know not where, or when, yet be proved that the human soul stands even in this life in indissoluble connection with all immaterial natures in the spirit-world, that it reciprocally acts upon these and receives impressions from them. ²⁴²

Tôi thú nhận rằng tôi rất có khuynh hướng khẳng định sự tồn tại của những bản chất phi vật chất trong thế giới, và đặt linh hồn của chính tôi vào lớp các hữu thể ấy. Sau này, tôi không biết ở đâu hay khi nào, nhưng điều đó vẫn sẽ được chứng minh rằng linh hồn con người, ngay trong đời sống này, đứng trong mối liên kết bất khả phân ly với mọi bản chất phi vật chất trong thế giới tinh thần, rằng nó tác động qua lại lên những bản chất ấy và tiếp nhận các ấn tượng từ chúng. ²⁴²

To the highest of these worlds, we are taught, belong the seven Orders of the purely divine Spirits; to the six lower ones belong Hierarchies that can occasionally be seen and heard by men, and that do communicate with their progeny of the Earth; a progeny which is indissolubly linked with them, each Principle in man having its direct source in the nature of these great Beings, who furnish us respectively with the invisible elements in us. Physical Science is welcome to speculate upon the physiological mechanism of living beings, and to continue her fruitless efforts in trying to resolve our feelings, our sensations, mental and spiritual, into functions of their organic vehicles. Nevertheless, all that will ever be accomplished in this direction has already been done, and Science can go no farther. She is before a dead wall, on the face of which she traces, as she imagines, great physiological and psychic discoveries, every one of which will be shown later on to be no better than cobwebs, spun by her scientific fancies and illusions. The tissues of our objective framework alone are subservient to the analysis and researches of Physiological Science. The six higher Principles in them will evade for ever the hand that is guided by an animus, which purposely ignores and rejects the Occult Sciences. All that modern physiological research in connection with psychological problems has, and owing to the nature of things could have shown, is that every thought, sensation, and emotion is attended with a re-marshalling of the molecules of certain nerves. The inference drawn by scientists of the type of Büchner, Vogt, and others, that thought is molecular motion, necessitates the fact of our subjective consciousness being made a complete abstraction.

Chúng ta được dạy rằng thuộc về thế giới cao nhất trong các thế giới ấy là bảy Đẳng cấp của các Tinh thần thuần túy thiêng liêng; còn thuộc về sáu thế giới thấp hơn là các Huyền giai đôi khi có thể được con người thấy và nghe, và thật sự giao tiếp với hậu duệ của các Ngài trên Trái Đất; một hậu duệ được liên kết bất khả phân ly với các Ngài, vì mỗi nguyên khí trong con người đều có nguồn trực tiếp trong bản chất của những Hữu Thể vĩ đại này, các Đấng lần lượt cung cấp cho chúng ta những yếu tố vô hình trong chính chúng ta. Khoa học Hồng trần cứ tự do suy đoán về bộ máy sinh lý của các sinh linh sống động, và tiếp tục những nỗ lực vô ích của mình khi cố quy các cảm xúc, các cảm giác, trí tuệ và tinh thần của chúng ta thành các chức năng của những vận cụ hữu cơ của chúng. Tuy nhiên, tất cả những gì có thể từng đạt được theo hướng này thì đã được thực hiện rồi, và Khoa học không thể đi xa hơn. Nó đứng trước một bức tường chết, trên bề mặt đó nó truy vẽ, như nó tưởng, những khám phá sinh lý và thông linh vĩ đại, mà mỗi khám phá về sau sẽ được chứng minh chẳng hơn gì những mạng nhện, được dệt nên bởi các tưởng tượng và ảo tưởng khoa học của nó. Chỉ riêng các mô của khung cấu tạo khách quan của chúng ta mới phục tùng sự phân tích và nghiên cứu của Khoa học Sinh lý. Sáu nguyên khí cao hơn trong chúng sẽ mãi mãi tránh khỏi bàn tay được hướng dẫn bởi một ác ý cố tình phớt lờ và bác bỏ các Khoa học Huyền bí. Tất cả những gì nghiên cứu sinh lý hiện đại liên quan đến các vấn đề tâm lý đã cho thấy, và do bản chất của sự vật chỉ có thể cho thấy, là mỗi tư tưởng, cảm giác và xúc cảm đều đi kèm với một sự sắp xếp lại các phân tử của một số dây thần kinh nhất định. Kết luận mà các nhà khoa học thuộc kiểu Büchner, Vogt và những người khác rút ra, rằng tư tưởng là chuyển động phân tử, đòi hỏi phải biến tâm thức chủ quan của chúng ta thành một điều trừu tượng hoàn toàn.

The Great Day “Be With Us,” then, is an expression, the only merit of which lies in its literal translation. Its significance is not so easily revealed to a public, unacquainted with the mystic tenets of Occultism, or rather of Esoteric Wisdom or “Budhism.” It is an expression peculiar to the latter, and as hazy for the profane as that of the Egyptians, who called the same the Day “Come To Us,” which is identical with the former—though the word “be,” in this sense, might be still better replaced with either of the two terms “remain” or “rest with us,” as it refers to that long period of Rest which is called Paranirvâna. “Le Jour de ‘Viens à nous’! C’est le jour où Osiris a dit au Soleil: Viens! Je le vois rencontrant le Soleil dans l’Amenti.” ²⁴³ The Sun here stands for the Logos (or Christos, or Horus), as the central Essence synthetically, and as a diffused essence of radiated Entities, different in substance, but not in essence. As expressed by the Bhagavadgîtâ lecturer, “it must not be supposed that the Logos is but a single centre of energy which is manifested by Parabrahman. There are innumerable others. Their number is almost infinite, in the bosom of Parabrahman.” Hence the expressions, “The Day of Come to Us” and “The Day of Be With Us,” etc. Just as the Square is the Symbol of the Four sacred Forces or Powers—Tetraktys—so the Circle shows the boundary within the Infinity that no man, even in spirit, or Deva or Dhyân Chohan can cross. The Spirits of those who “descend and ascend,” during the course of cyclic evolution, shall cross the “iron-bound world,” only on the day of their approach to the threshold of Paranirvâna. If they reach it, they will rest in the bosom of Parabrahman, or the “Unknown Darkness,” which shall then become for all of them Light, during the whole period of Mahâpralaya, the “Great Night,” namely, 311,040,000,000,000 years of absorption in Brahman. The Day of “Be With Us” is this period of Rest, or Paranirvâna. It corresponds to the Day of the Last Judgment of the Christians, which has been sorely materialized in their religion. ²⁴⁴

Vậy, Ngày Vĩ Đại “Hãy Ở Cùng Chúng Ta” là một thành ngữ mà giá trị duy nhất của nó nằm trong bản dịch sát nghĩa. Thâm nghĩa của nó không dễ dàng được mặc khải cho công chúng, những người không quen với các tín điều thần bí của Huyền bí học, hay đúng hơn là của Minh Triết Nội Môn hoặc “Budhism”. Đó là một thành ngữ riêng của truyền thống sau, và đối với người phàm tục thì mù mờ chẳng khác gì thành ngữ của người Ai Cập, những người gọi cùng điều ấy là Ngày “Hãy Đến Với Chúng Ta”, vốn đồng nhất với thành ngữ trước—dù từ “ở”, theo nghĩa này, có lẽ còn tốt hơn nếu được thay bằng một trong hai từ “lưu lại” hoặc “an nghỉ cùng chúng ta”, vì nó chỉ giai đoạn An Nghỉ dài lâu được gọi là Paranirvâna. “Ngày ‘Hãy Đến Với Chúng Ta’! Đó là ngày Osiris nói với Mặt Trời: Hãy đến! Tôi thấy Ngài gặp Mặt Trời trong Amenti.” ²⁴³ Ở đây Mặt Trời tượng trưng cho Logos (hay Christos, hay Horus), vừa như Tinh chất trung tâm xét một cách tổng hợp, vừa như một tinh chất lan tỏa của các Thực Thể được bức xạ, khác nhau về chất liệu nhưng không khác nhau về tinh chất. Như vị giảng sư Bhagavadgîtâ đã diễn đạt, “không nên giả định rằng Logos chỉ là một trung tâm năng lượng duy nhất được Parabrahman biểu hiện. Có vô số trung tâm khác. Số lượng của chúng gần như vô hạn, trong lòng Parabrahman.” Do đó có các thành ngữ “Ngày Hãy Đến Với Chúng Ta” và “Ngày Hãy Ở Cùng Chúng Ta”, v.v. Cũng như Hình Vuông là Biểu tượng của Bốn Mãnh lực hay Quyền năng thiêng liêng—Tetraktys—thì Vòng Tròn biểu thị ranh giới bên trong Vô Hạn mà không con người nào, dù trong tinh thần, cũng như không deva hay Dhyân Chohan nào có thể vượt qua. Các Tinh thần của những vị “giáng xuống và thăng lên”, trong tiến trình tiến hoá chu kỳ, sẽ chỉ vượt qua “thế giới bị ràng buộc bằng sắt” vào ngày họ tiến gần đến ngưỡng cửa của Paranirvâna. Nếu họ đạt đến đó, họ sẽ an nghỉ trong lòng Parabrahman, hay “Bóng Tối Bất Khả Tri”, khi ấy đối với tất cả họ sẽ trở thành Ánh sáng, trong suốt thời kỳ Mahâpralaya, “Đêm Vĩ Đại”, tức là 311.040.000.000.000 năm hấp thu trong Brahman. Ngày “Hãy Ở Cùng Chúng Ta” chính là giai đoạn An Nghỉ này, hay Paranirvâna. Nó tương ứng với Ngày Phán Xét Cuối Cùng của người Cơ Đốc, điều đã bị vật chất hóa một cách đau đớn trong tôn giáo của họ. ²⁴⁴

As in the exoteric interpretation of the Egyptian rites, the soul of every defunct person—from the Hierophant down to the sacred bull Apis—became an Osiris, was Osirified (the Secret Doctrine, however, teaching that the real Osirification was the lot of every Monad only after 3,000 cycles of Existences); so in the present case. The Monad, born of the nature and the very Essence of the “Seven” (its highest Principle becoming immediately enshrined in the Seventh Cosmic Element), has to perform its septenary gyration throughout the Cycle of Being and Forms, from the highest to the lowest; and then again from man to God. At the threshold of Paranirvâna, it reassumes its primeval Essence and becomes the Absolute once more.

Cũng như trong cách diễn giải ngoại môn về các nghi lễ Ai Cập, linh hồn của mọi người quá cố—từ Giáo phẩm Bí truyền cho đến bò thiêng Apis—đều trở thành một Osiris, được Osiris hóa (tuy nhiên Giáo Lý Bí Nhiệm dạy rằng sự Osiris hóa thực sự là phần của mỗi Chân thần chỉ sau 3.000 chu kỳ Hiện tồn); trong trường hợp hiện nay cũng vậy. Chân thần, sinh ra từ bản chất và chính Tinh chất của “Bảy” (nguyên khí cao nhất của nó lập tức được tôn trí trong Nguyên tố Vũ trụ thứ Bảy), phải thực hiện vòng xoay thất phân của mình xuyên suốt Chu kỳ của Bản Thể và Hình tướng, từ cao nhất xuống thấp nhất; rồi lại từ con người lên Thượng đế. Tại ngưỡng cửa Paranirvâna, nó tái đảm nhận Tinh chất nguyên sơ của mình và một lần nữa trở thành Tuyệt Đối.

1. By the power of the Mother of Mercy and Knowledge (a), Kwan-Yin—the Triple of Kwan-Shai-Yin, residing in Kwan-Yin-Tien (b)—Fohat, the Breath of their Progeny, the Son of the Sons, having called forth, from the lower Abyss, ²⁴⁵the Illusive Form of Sien-Tchan ²⁴⁶ and the Seven Elements.

1. Bằng quyền năng của Mẹ của Lòng Từ Bi và Tri Thức (a), Kwan-Yin—Tam phân của Kwan-Shai-Yin, ngự trong Kwan-Yin-Tien (b)—Fohat, Hơi Thở của Hậu Duệ các Ngài, Con của các Con, sau khi gọi ra từ Vực Thẳm thấp hơn, ²⁴⁵Hình Tướng Ảo Huyễn của Sien-Tchan ²⁴⁶ và Bảy Nguyên tố.

This Stanza is translated from the Chinese text, and the names given as the equivalents of the original terms are preserved. The real Esoteric nomenclature cannot be given, as it would only confuse the reader. The Brâhmanical doctrine has no equivalents for these. Vâch seems, in many an aspect, to approach the Chinese Kwan-Yin, but there is no regular worship of Vâch under this name in India, as there is of Kwan-Yin in China. No exoteric religious system has ever adopted a female Creator, and thus, from the first dawn of popular religions, woman has been regarded and treated as inferior to man. It is only in China and Egypt that Kwan-Yin and Isis are placed on a par with the male gods. Esotericism ignores both sexes. Its highest Deity is as sexless as it is formless, neither Father nor Mother; and its first manifested beings, celestial and terrestrial alike, become only gradually androgynous to finally separate into distinct sexes.

Bài kệ này được dịch từ văn bản Trung Hoa, và các danh xưng được đưa ra như những tương đương của các thuật ngữ nguyên thủy được giữ nguyên. Danh pháp Nội Môn đích thực không thể được nêu ra, vì nó chỉ làm người đọc rối trí. Giáo lý Bà-la-môn không có những tương đương cho các thuật ngữ này. Vâch, trong nhiều phương diện, dường như gần với Kwan-Yin của Trung Hoa, nhưng ở Ấn Độ không có việc thờ phụng Vâch một cách chính quy dưới danh xưng này, như có việc thờ Kwan-Yin ở Trung Hoa. Không một hệ thống tôn giáo ngoại môn nào từng chấp nhận một Đấng Sáng Tạo nữ, và do đó, từ buổi bình minh đầu tiên của các tôn giáo phổ thông, người nữ đã bị xem và đối xử như thấp kém hơn nam giới. Chỉ ở Trung Hoa và Ai Cập, Kwan-Yin và Isis mới được đặt ngang hàng với các thần nam. Huyền bí học không kể đến cả hai phái tính. Thượng đế tối cao của nó vô tính như chính nó vô hình tướng, không phải Cha cũng không phải Mẹ; và các hữu thể biểu hiện đầu tiên của nó, thiên giới cũng như địa giới, chỉ dần dần trở thành lưỡng tính để cuối cùng tách thành các phái tính riêng biệt.

(a) “The Mother of Mercy and Knowledge” is called the “Triple” of Kwan-Shai-Yin, because in her correlations, metaphysical and cosmical, she is the “Mother, the Wife and the Daughter” of the Logos, just as in the later theological translations she became the “Father, Son and (female) Holy Ghost”—the Shakti or Energy—the Essence of the Three. Thus in the Esotericism of the Vedântins, Daiviprakriti, the Light manifested through Îshvara, the Logos, ²⁴⁷ is at one and the same time the Mother and also the Daughter of the Logos, or Verbum of Parabrahman; while in that of the Trans-Himâlayan teachings, it is—in the Hierarchy of their allegorical and metaphysical theogony—the “Mother,” or abstract ideal Matter, Mûlaprakriti, the Root of Nature; from the metaphysical standpoint, a correlation of Adi-Budha, manifested in the Logos, Avalokiteshvara; and from the purely Occult and cosmical, Fohat, the “Son of the Son,” the androgynous energy resulting from this “Light of the Logos,” which manifests in the plane of the objective Universe as the hidden, as much as the revealed, Electricity—which is Life. Says T. Subba Row: Evolution is commenced by the intellectual energy of the Logos,… not merely on account of the potentialities locked up in Mûlaprakriti. This Light of the Logos is the link… between objective matter and the subjective Thought of Îshvara [or Logos]. It is called in several Buddhist books Fohat. It is the one instrument with which the Logos works. ²⁴⁸

(a) “Mẹ của Lòng Từ Bi và Tri Thức” được gọi là “Tam phân” của Kwan-Shai-Yin, bởi vì trong các tương quan siêu hình và vũ trụ của bà, bà là “Mẹ, Vợ và Con Gái” của Logos, cũng như trong các bản dịch thần học về sau, bà trở thành “Cha, Con và Chúa Thánh Thần (nữ)”—Shakti hay Năng lượng—Tinh chất của Ba Ngôi. Như vậy, trong Huyền bí học của các Vedântin, Daiviprakriti, Ánh sáng biểu hiện qua Îshvara, Logos, ²⁴⁷ đồng thời vừa là Mẹ vừa là Con Gái của Logos, hay Verbum của Parabrahman; còn trong giáo huấn Xuyên-Himâlaya, nó—trong Thánh đoàn của thần hệ biểu tượng và siêu hình của họ—là “Mẹ”, hay Vật Chất lý tưởng trừu tượng, Mûlaprakriti, Cội Rễ của Tự Nhiên; xét từ lập trường siêu hình, là một tương quan của Adi-Budha, biểu hiện trong Logos, Avalokiteshvara; và xét từ lập trường thuần túy Huyền bí và vũ trụ, là Fohat, “Con của Con”, năng lượng lưỡng tính phát sinh từ “Ánh sáng của Logos” này, biểu hiện trên cõi của Vũ trụ khách quan như Điện Lực ẩn tàng cũng như được mặc khải—vốn là Sự Sống. T. Subba Row nói: Tiến hoá được khởi đầu bởi năng lượng trí tuệ của Logos,… không chỉ do các tiềm năng bị khóa kín trong Mûlaprakriti. Ánh sáng này của Logos là mắt xích… giữa vật chất khách quan và Tư Tưởng chủ quan của Îshvara [hay Logos]. Trong nhiều sách Phật giáo, nó được gọi là Fohat. Nó là công cụ duy nhất mà Logos dùng để làm việc. ²⁴⁸

(b) “Kwan-Yin-Tien” means the “Melodious Heaven of Sound,” the Abode of Kwan-Yin, or the “Divine Voice.” This “Voice” is a synonym of the Verbum or Word, “Speech,” as the expression of Thought. Thus may be traced the connection with, and even the origin of, the Hebrew Bath-Kol, the “Daughter of the Divine Voice,” or Verbum, or the male and female Logos, the “Heavenly Man,” or Adam Kadmon, who is at the same time Sephira. The latter was surely anticipated by the Hindû Vâch, the goddess of Speech, or of the Word. For Vâch—the daughter and the female portion, as is stated, of Brahmâ, one “generated by the gods”—is, in company with Kwan-Yin, with Isis (also the daughter, wife and sister of Osiris) and other goddesses, the female Logos, so to speak, the goddess of the active forces in Nature, the Word, Voice or Sound, and Speech. If Kwan-Yin is the “Melodious Voice,” so is Vâch “the melodious cow who milked forth sustenance and water [the female principle]… who yields us nourishment and sustenance,” as Mother-Nature. She is associated in the work of creation with Prajâpati. She is male and female ad libitum, as Eve is with Adam. And she is a form of Aditi—the principle higher than Æther—of Âkâsha, the synthesis of all the forces in Nature. Thus Vâch and Kwan-Yin are both the magic potency of Occult Sound in Nature and Æther—which “Voice” calls forth Sien-Tchan, the illusive form of the Universe out of Chaos and the Seven Elements.

(b) “Kwan-Yin-Tien” có nghĩa là “Cõi Trời Du Dương của Âm Thanh”, Trú xứ của Kwan-Yin, hay “Tiếng Nói Thiêng Liêng”. “Tiếng Nói” này là đồng nghĩa với Verbum hay Linh từ, “Lời Nói”, như sự biểu đạt của Tư Tưởng. Như vậy, có thể lần ra mối liên hệ với, và thậm chí nguồn gốc của, Bath-Kol trong Hebrew, “Con Gái của Tiếng Nói Thiêng Liêng”, hay Verbum, hay Logos nam và nữ, “Đấng Thiên Nhân”, hay Adam Kadmon, Đấng đồng thời là Sephira. Chắc chắn điều sau đã được Vâch của Hindu, nữ thần của Lời Nói, hay của Linh từ, báo trước. Vì Vâch—con gái và phần nữ, như đã nêu, của Brahmâ, một vị “do các thần sinh ra”—cùng với Kwan-Yin, Isis (cũng là con gái, vợ và em gái của Osiris) và các nữ thần khác, có thể nói là Logos nữ, nữ thần của các mãnh lực hoạt động trong Tự Nhiên, Linh từ, Tiếng Nói hay Âm Thanh, và Lời Nói. Nếu Kwan-Yin là “Tiếng Nói Du Dương”, thì Vâch cũng là “con bò du dương đã vắt ra dưỡng chất và nước [nguyên lý nữ]… Đấng ban cho chúng ta sự nuôi dưỡng và dưỡng chất”, như Mẹ-Tự Nhiên. Bà được liên kết trong công cuộc sáng tạo với Prajâpati. Bà là nam và nữ tùy ý, như Eva đối với Adam. Và bà là một hình thức của Aditi—nguyên lý cao hơn Æther—của Âkâsha, tổng hợp của mọi mãnh lực trong Tự Nhiên. Như vậy Vâch và Kwan-Yin đều là quyền năng huyền thuật của Âm Thanh Huyền bí trong Tự Nhiên và Æther—“Tiếng Nói” ấy gọi Sien-Tchan, hình tướng ảo huyễn của Vũ trụ, ra khỏi Hỗn Mang và Bảy Nguyên tố.

Thus, in Manu, Brahmâ (the Logos also) is shown dividing his body into two parts, male and female, and creating in the latter, who is Vâch, Virâj, who is himself, or Brahmâ again. A learned Vedântin Occultist speaks of this “goddess” as follows, explaining the reason why Îshvara (or Brahmâ) is called Verbum or Logos; why in fact it is called Sabda Brahman: The explanation I am going to give you will appear thoroughly mystical; but if mystical, it has a tremendous significance when properly understood. Our old writers said that Vâch is of four kinds. [See Rig Veda and the Upanishads.] Vaikharî Vâch is what we utter. Every kind of Vaikharî Vâch exists in its Madhyama, further in its Pashyanti, and ultimately in its Para form. ²⁴⁹ The reason why this Pranava is called Vâch is this, that the four principles of the great cosmos correspond to these four forms of Vâch. Now the whole manifested solar system exists in its Sûkshma form in the light or energy of the Logos, because its energy is caught up and transferred to cosmic matter… the whole cosmos in its objective form is Vaikharî Vâch, the light of the Logos is the Madhyama form, and the Logos itself the Pashyanti form, and Parabrahman the Para aspect of that Vâch. It is by the light of this explanation that we must try to understand certain statements made by various philosophers to the effect that the manifested cosmos is the Verbum manifested as cosmos. ²⁵⁰

Như vậy, trong Manu, Brahmâ (cũng là Logos) được trình bày như chia thể của mình thành hai phần, nam và nữ, và tạo ra trong phần sau, vốn là Vâch, Virâj, vốn là chính Ngài, hay lại là Brahmâ. Một nhà Huyền bí học Vedântin uyên bác nói về “nữ thần” này như sau, giải thích lý do vì sao Îshvara (hay Brahmâ) được gọi là Verbum hay Logos; vì sao thật ra Ngài được gọi là Sabda Brahman: Lời giải thích tôi sắp đưa cho các bạn sẽ có vẻ hoàn toàn thần bí; nhưng nếu là thần bí, nó có một thâm nghĩa vô cùng lớn khi được thấu hiểu đúng đắn. Các tác giả xưa của chúng ta nói rằng Vâch có bốn loại. [Xem Rig Veda và các Upanishad.] Vaikharî Vâch là điều chúng ta thốt ra. Mọi loại Vaikharî Vâch đều tồn tại trong Madhyama của nó, xa hơn trong Pashyanti của nó, và sau cùng trong hình thức Para của nó. ²⁴⁹ Lý do Pranava này được gọi là Vâch là vì bốn nguyên khí của đại vũ trụ tương ứng với bốn hình thức này của Vâch. Hiện nay toàn bộ hệ mặt trời biểu hiện tồn tại trong hình thức Sûkshma của nó trong ánh sáng hay năng lượng của Logos, bởi vì năng lượng của nó được thu hút và chuyển dịch sang vật chất vũ trụ… toàn thể vũ trụ trong hình thức khách quan của nó là Vaikharî Vâch, ánh sáng của Logos là hình thức Madhyama, còn chính Logos là hình thức Pashyanti, và Parabrahman là phương diện Para của Vâch ấy. Chính dưới ánh sáng của lời giải thích này mà chúng ta phải cố thấu hiểu một số phát biểu của các triết gia khác nhau, theo đó vũ trụ biểu hiện là Verbum biểu hiện thành vũ trụ. ²⁵⁰

2. The Swift and the Radiant One produces the seven Laya ²⁵¹Centres (a), against which none will prevail to the Great Day “Be With Us”; and seats the Universe on these Eternal Foundations, surrounding Sien-Tchan with the Elementary Germs (b).

2. Đấng Nhanh Nhẹn và Rạng Rỡ tạo ra bảy Trung Tâm Laya ²⁵¹(a), mà không gì sẽ thắng được cho đến Ngày Vĩ Đại “Hãy Ở Cùng Chúng Ta”; và đặt Vũ trụ trên những Nền Móng Vĩnh Cửu này, bao quanh Sien-Tchan bằng các Mầm Nguyên tố (b).

(a) The seven Laya Centres are the seven zero-points, using the term zero in the same sense that Chemists do. It indicates, in Esotericism, a point at which the reckoning of differentiation begins. From these Centres—beyond which Esoteric Philosophy allows us to perceive the dim metaphysical outlines of the “Seven Sons” of Life and Light, the Seven Logoi of the Hermetic and all other philosophers—begins the differentiation of the Elements which enter into the constitution of our Solar System. It has often been asked what is the exact definition of Fohat and his powers and functions, for he seems to exercise those of a Personal God as understood in the popular religions. The answer has just been given in the Commentary on Stanza V. As well said in the Bhagavadgîtâ Lectures, “The whole cosmos must necessarily exist in the one source of energy from which this light [Fohat] emanates.” Whether we count the principles in cosmos and man as seven or only as four, the forces of, and in, physical Nature are Seven; and it is stated by the same authority that, “Prajnâ, or the capacity of perception, exists in seven different aspects corresponding to the seven conditions of matter.” For, “just as a human being is composed of seven principles, differentiated matter in the solar system exists in seven different conditions.” ²⁵² So does Fohat. Fohat has several meanings, as already shown. He is called the “Builder of the Builders,” the Force that he personifies having formed our Septenary Chain. He is One and Seven, and on the cosmic plane is behind all such manifestations as light, heat, sound, adhesion, etc., etc., and is the “spirit” of electricity, which is the Life of the Universe. As an abstraction, we will call it the One Life; as an objective and evident Reality, we speak of a septenary scale of manifestation, which begins at the upper rung with the One Unknowable Causality, and ends as Omnipresent Mind and Life, immanent in every atom of Matter. Thus, while Science speaks of its evolution through brute matter, blind force, and senseless motion, the Occultists point to Intelligent Law and Sentient Life, and add that Fohat is the guiding Spirit of all this. Yet he is no personal god at all, but the emanation of those other Powers behind him, whom the Christians call the “Messengers” of their God (in reality, of the Elohim, or rather one of the Seven Creators called Elohim), and we the Messenger of the primordial Sons of Life and Light.

(a) Bảy Trung Tâm Laya là bảy điểm không, dùng thuật ngữ không theo cùng nghĩa mà các nhà Hóa học dùng. Trong Huyền bí học, nó chỉ một điểm mà từ đó sự tính toán về biến phân bắt đầu. Từ các Trung Tâm này—vượt quá chúng, Triết học Nội Môn cho phép chúng ta nhận ra những phác thảo siêu hình lờ mờ của “Bảy Con” của Sự Sống và Ánh Sáng, Bảy Logoi của các triết gia Hermetic và mọi triết gia khác—bắt đầu sự biến phân của các Nguyên tố đi vào cấu tạo hệ mặt trời của chúng ta. Người ta thường hỏi định nghĩa chính xác của Fohat cùng các quyền năng và chức năng của Ngài là gì, vì dường như Ngài thực thi những quyền năng và chức năng của một Thượng đế Cá Nhân như được hiểu trong các tôn giáo phổ thông. Câu trả lời vừa được đưa ra trong Bình giảng về Bài kệ V. Như đã nói rất đúng trong các Bài giảng Bhagavadgîtâ, “Toàn thể vũ trụ tất yếu phải tồn tại trong một nguồn năng lượng duy nhất mà từ đó ánh sáng này [Fohat] xuất lộ.” Dù chúng ta đếm các nguyên khí trong vũ trụ và con người là bảy hay chỉ là bốn, các mãnh lực của, và trong, Tự Nhiên hồng trần là Bảy; và cũng thẩm quyền ấy nêu rằng, “Prajnâ, hay khả năng tri giác, tồn tại trong bảy phương diện khác nhau tương ứng với bảy trạng thái của vật chất.” Vì, “cũng như một con người gồm bảy nguyên khí, vật chất đã biến phân trong hệ mặt trời tồn tại trong bảy trạng thái khác nhau.” ²⁵² Fohat cũng vậy. Fohat có nhiều nghĩa, như đã được trình bày. Ngài được gọi là “Đấng Kiến Tạo của các Đấng Kiến Tạo”, Mãnh lực mà Ngài nhân cách hóa đã hình thành Dãy Thất phân của chúng ta. Ngài là Một và Bảy, và trên cõi vũ trụ đứng sau mọi biểu hiện như ánh sáng, nhiệt, âm thanh, sự kết dính, v.v., v.v., và là “tinh thần” của điện lực, vốn là Sự Sống của Vũ trụ. Như một điều trừu tượng, chúng ta sẽ gọi nó là Sự Sống Duy Nhất; như một Thực tại khách quan và hiển nhiên, chúng ta nói đến một thang biểu hiện thất phân, bắt đầu ở nấc trên cùng với Nguyên Nhân Duy Nhất Bất Khả Tri, và kết thúc như Trí Tuệ và Sự Sống Toàn Tại, nội tại trong mỗi nguyên tử của Vật Chất. Như vậy, trong khi Khoa học nói về sự tiến hoá của nó qua vật chất thô sơ, mãnh lực mù quáng và chuyển động vô tri, các nhà Huyền bí học chỉ ra Định luật Thông Tuệ và Sự Sống Hữu Cảm, và thêm rằng Fohat là Tinh thần hướng dẫn tất cả những điều này. Tuy nhiên Ngài tuyệt nhiên không phải là một vị thần cá nhân, mà là xuất lộ của những Quyền năng khác ở sau Ngài, những vị mà người Cơ Đốc gọi là “Sứ giả” của Thượng đế của họ (trên thực tế là của Elohim, hay đúng hơn là một trong Bảy Đấng Sáng Tạo được gọi là Elohim), còn chúng ta gọi là Sứ giả của các Con nguyên sơ của Sự Sống và Ánh Sáng.

(b) The “Elementary Germs,” with which he fills Sien-Tchan (the Universe) from Tien-Sin (the “Heaven of Mind,” or that which is absolute), are the Atoms of Science and the Monads of Leibnitz.

(b) “Các Mầm Nguyên tố”, mà Ngài dùng để lấp đầy Sien-Tchan (Vũ trụ) từ Tien-Sin (“Cõi Trời của Trí”, hay cái tuyệt đối), là các Nguyên tử của Khoa học và các Chân thần của Leibnitz.

3. Of the Seven ²⁵³—first One manifested, Six concealed; Two manifested, Five concealed; Three manifested, Four concealed; Four produced, Three hidden; Four and One Tsan ²⁵⁴revealed, Two and One Half concealed; Six to be manifested, One laid aside (a). Lastly, Seven Small Wheels revolving; one giving birth to the other (b).

3. Trong Bảy ²⁵³—trước hết Một biểu hiện, Sáu ẩn tàng; Hai biểu hiện, Năm ẩn tàng; Ba biểu hiện, Bốn ẩn tàng; Bốn được tạo ra, Ba che giấu; Bốn và Một Tsan ²⁵⁴được mặc khải, Hai và Một Nửa ẩn tàng; Sáu sẽ được biểu hiện, Một được đặt sang một bên (a). Sau cùng, Bảy Bánh Xe Nhỏ quay; cái này sinh ra cái kia (b).

(a) Although these Stanzas refer to the whole Universe after a Mahâpralaya (Universal Dissolution), yet this sentence, as any student of Occultism may see, refers also by analogy to the evolution and final formation of the primitive (though compound) seven Elements on our Earth. Of these, four Elements are now fully manifested, while the fifth—Ether—is only partially so, as we are hardly in the second half of the Fourth Round, and consequently the fifth Element will manifest fully only in the Fifth Round. The Worlds, including our own, as germs, were of course primarily evolved from the One Element in its second stage— “Father-Mother,” the Differentiated World’s Soul, not what is termed the “Over-Soul” by Emerson—whether we call it, with Modern Science, cosmic dust and fire-mist, or with Occultism, Âkâsha, Jîvâtmâ, Divine Astral Light, or the “Soul of the World.” But this first stage of Evolution was in due course of time followed by the next. No World, and no heavenly body, could be constructed on the objective plane, had not the Elements been already sufficiently differentiated from their primeval Ilus, resting in Laya. The latter term is a synonym of Nirvâna. It is, in fact, the Nirvânic dissociation of all substances, merged after a Life-Cycle into the latency of their primary conditions. It is the luminous but bodiless shadow of the Matter that was, the realm of negativeness—wherein lie latent during their period of rest the active Forces of the Universe.

(a) Mặc dù các Bài kệ này nói đến toàn thể Vũ trụ sau một Mahâpralaya (Đại Tan Rã Phổ Quát), nhưng câu này, như bất kỳ đạo sinh Huyền bí học nào cũng có thể thấy, cũng ám chỉ theo định luật tương đồng đến sự tiến hoá và hình thành cuối cùng của bảy Nguyên tố nguyên thủy (dù là phức hợp) trên Trái Đất chúng ta. Trong số đó, bốn Nguyên tố hiện nay đã biểu hiện đầy đủ, trong khi nguyên tố thứ năm—Ether—chỉ mới biểu hiện một phần, vì chúng ta hầu như chưa ở nửa sau của Cuộc Tuần Hoàn thứ tư, và do đó Nguyên tố thứ năm sẽ chỉ biểu hiện đầy đủ trong Cuộc Tuần Hoàn thứ năm. Các Thế giới, bao gồm thế giới của chúng ta, như những mầm, dĩ nhiên ban đầu đã tiến hoá từ Một Nguyên tố trong giai đoạn thứ hai của nó—“Cha-Mẹ”, Linh Hồn Thế Giới đã Biến Phân, chứ không phải cái được Emerson gọi là “Đại Hồn”—dù chúng ta gọi nó, theo Khoa học Hiện đại, là bụi vũ trụ và sương-lửa, hay theo Huyền bí học, là Âkâsha, Jîvâtmâ, Ánh Sáng Cảm Dục Thiêng Liêng, hay “Linh Hồn của Thế Giới”. Nhưng giai đoạn đầu tiên này của Tiến hoá đã được giai đoạn kế tiếp tiếp nối đúng kỳ hạn. Không Thế giới nào, và không thiên thể nào, có thể được kiến tạo trên cõi khách quan nếu các Nguyên tố chưa được biến phân đầy đủ khỏi Ilus nguyên sơ của chúng, đang an nghỉ trong Laya. Thuật ngữ sau là một từ đồng nghĩa với Nirvâna. Thật ra, đó là sự phân ly Niết Bàn của mọi chất liệu, sau một Chu kỳ Sự Sống, được hòa nhập vào trạng thái tiềm ẩn của các điều kiện sơ thủy của chúng. Đó là bóng sáng nhưng vô thể của Vật Chất từng hiện hữu, cõi của tính phủ định—nơi các Mãnh lực hoạt động của Vũ trụ nằm tiềm tàng trong thời kỳ an nghỉ của chúng.

Now, speaking of Elements, it is made the standing reproach of the Ancients, that they “supposed their elements simple and undecomposable.” The shades of our pre-historic ancestors might return the compliment to modern Physicists, now that new discoveries in Chemistry have led Mr. W. Crookes, F.R.S., to admit, that Science is yet a thousand leagues from a knowledge of the compound nature of the simplest molecule. From him we learn that such a thing as a really simple molecule entirely homogeneous is terra incognita in Chemistry. “Where are we to draw the line?” he asks; “is there no way out of this perplexity? Must we either make the elementary examinations so stiff that only 60 or 70 candidates can pass, or must we open the examination doors so wide that the number of admissions is limited only by the number of applicants?” And then the learned chemist gives striking instances. He says: Take the case of yttrium. It has its definite atomic weight, it behaved in every respect as a simple body, an element, to which we might indeed add, but from which we could not take away. Yet this yttrium, this supposed homogeneous whole, on being submitted to a certain method of fractionation, is resolved into portions not absolutely identical among themselves, and exhibiting a gradation of properties. Or take the case of didymium. Here was a body betraying all the recognized characters of an element. It had been separated with much difficulty from other bodies which approximated closely to it in their properties, and during this crucial process it had undergone very severe treatment and very close scrutiny. But then came another chemist, who, treating this assumed homogeneous body by a peculiar process of fractionation, resolved it into the two bodies praseodymium and neodymium, between which certain distinctions are perceptible. Further, we even now have no certainty that neodymium and praseodymium are simple bodies. On the contrary, they likewise exhibit symptoms of splitting up. Now, if one supposed element on proper treatment is thus found to comprise dissimilar molecules, we are surely warranted in asking whether similar results might not be obtained in other elements, perhaps in all elements, if treated in the right way. We may even ask where the process of sorting-out is to stop—a process which of course presupposes variations between the individual molecules of each species. And in these successive separations we naturally find bodies approaching more and more closely to each other. ²⁵⁵

Hiện nay, khi nói về các Nguyên tố, người Xưa thường bị trách cứ rằng họ “cho các nguyên tố của mình là đơn giản và không thể phân giải.” Bóng của các tổ tiên tiền sử của chúng ta có thể đáp lễ lời khen ấy cho các nhà Vật lý hiện đại, nay khi những khám phá mới trong Hóa học đã khiến ông W. Crookes, hội viên Hội Hoàng gia, thừa nhận rằng Khoa học vẫn còn cách tri thức về bản chất phức hợp của phân tử đơn giản nhất cả ngàn dặm. Từ ông, chúng ta biết rằng một điều như một phân tử thật sự đơn giản, hoàn toàn đồng nhất, là vùng đất chưa biết trong Hóa học. “Chúng ta phải kẻ đường ranh ở đâu?” ông hỏi; “không có lối thoát nào khỏi sự bối rối này sao? Chúng ta phải làm cho các kỳ khảo sát nguyên tố khắt khe đến mức chỉ 60 hay 70 ứng viên có thể qua được, hay phải mở rộng cửa khảo sát đến mức số người được nhận chỉ bị giới hạn bởi số ứng viên?” Rồi nhà hóa học uyên bác ấy đưa ra những trường hợp nổi bật. Ông nói: Hãy lấy trường hợp yttrium. Nó có trọng lượng nguyên tử xác định, nó cư xử trong mọi phương diện như một thể đơn giản, một nguyên tố, mà chúng ta quả có thể thêm vào, nhưng không thể lấy bớt đi. Thế nhưng yttrium này, toàn thể được cho là đồng nhất này, khi chịu một phương pháp phân đoạn nào đó, lại được phân giải thành các phần không tuyệt đối đồng nhất với nhau, và biểu lộ một sự phân cấp về các tính chất. Hoặc hãy lấy trường hợp didymium. Đây là một thể bộc lộ mọi đặc tính được thừa nhận của một nguyên tố. Nó đã được tách ra với rất nhiều khó khăn khỏi các thể khác có tính chất rất gần với nó, và trong tiến trình then chốt này nó đã trải qua sự xử lý rất nghiêm ngặt và sự khảo sát rất chặt chẽ. Nhưng rồi một nhà hóa học khác đến, xử lý thể được giả định là đồng nhất này bằng một tiến trình phân đoạn đặc thù, và phân giải nó thành hai thể praseodymium và neodymium, giữa chúng có thể nhận thấy một số khác biệt. Hơn nữa, ngay hiện nay chúng ta cũng không có sự chắc chắn rằng neodymium và praseodymium là những thể đơn giản. Trái lại, chúng cũng biểu lộ các dấu hiệu phân tách. Vậy, nếu một nguyên tố giả định, khi được xử lý thích đáng, lại được phát hiện là bao gồm các phân tử khác nhau như thế, chắc chắn chúng ta có quyền hỏi liệu những kết quả tương tự có thể đạt được trong các nguyên tố khác, có lẽ trong tất cả các nguyên tố, nếu được xử lý đúng cách hay không. Chúng ta thậm chí có thể hỏi tiến trình phân loại ấy sẽ dừng lại ở đâu—một tiến trình dĩ nhiên giả định có các biến thiên giữa những phân tử cá biệt của mỗi loài. Và trong các sự phân tách kế tiếp này, tự nhiên chúng ta tìm thấy các thể càng lúc càng tiến gần nhau hơn. ²⁵⁵

Once more this reproach against the Ancients is an unwarrantable statement. Their initiated philosophers at any rate, can hardly come under such an imputation, since it is they who have invented allegories and religious myths from the beginning. Had they been ignorant of the Heterogeneity of their Elements they would have had no personifications of Fire, Air, Water, Earth, and Æther; their cosmic gods and goddesses would never have been blessed with such posterity, with so many sons and daughters, elements born from and within each respective Element. Alchemy and Occult phenomena would have been a delusion and a snare, even in theory, had the Ancients been ignorant of the potentialities and correlative functions and attributes, of every element that enters into the composition of Air, Water, Earth, and even Fire—the latter a terra incognita to this day to Modern Science, which is obliged to call it motion, evolution of light and heat, state of ignition—defining it by its outward aspects in short, in ignorance of its nature.

Một lần nữa, lời trách cứ này đối với người Xưa là một phát biểu không có cơ sở. Ít nhất các triết gia đã được điểm đạo của họ khó có thể chịu một sự quy kết như thế, vì chính họ là những người đã sáng tạo ra các ẩn dụ và thần thoại tôn giáo ngay từ đầu. Nếu họ không biết đến Tính Dị Biệt của các Nguyên tố của mình, họ đã không có những nhân cách hóa của Lửa, Khí, Nước, Đất và Æther; các nam thần và nữ thần vũ trụ của họ hẳn đã không bao giờ được ban phước với một hậu duệ như thế, với nhiều con trai và con gái đến vậy, các nguyên tố sinh ra từ và bên trong mỗi Nguyên tố tương ứng. Thuật luyện kim và các hiện tượng Huyền bí hẳn đã là một ảo tưởng và một cạm bẫy, ngay cả trên lý thuyết, nếu người Xưa không biết đến các tiềm năng, những chức năng và thuộc tính tương quan của mỗi nguyên tố đi vào cấu tạo của Khí, Nước, Đất, và ngay cả Lửa—điều sau vẫn là một vùng đất chưa biết đối với Khoa học Hiện đại cho đến ngày nay, vốn buộc phải gọi nó là chuyển động, sự tiến hoá của ánh sáng và nhiệt, trạng thái bốc cháy—tóm lại định nghĩa nó bằng các phương diện bên ngoài của nó, trong sự không biết về bản chất của nó.

But what Modern Science seems to fail to perceive, is that, differentiated as may have been those simple chemical atoms—which archaic philosophy called “the creators of their respective parents,” fathers, brothers, husbands of their mothers, and these mothers the daughters of their own sons, like Aditi and Daksha, for example—differentiated as these elements were in the beginning, still, they were not the compound bodies known to Science, as they are now. Neither Water, Air, nor Earth (a synonym for solids generally) existed in their present form, representing the only three states of matter recognized by Science; for all these and even Fire are productions already recombined by the atmospheres of completely formed globes, so that in the first periods of the earth’s formation they were something quite sui generis. Now that the conditions and laws ruling our Solar System are fully developed, and that the atmosphere of our earth, as of every other globe, has become, so to say, a crucible of its own, Occult Science teaches that there is a perpetual exchange taking place, in space, of molecules, or rather of atoms, correlating, and thus changing their combining equivalents on every planet. Some men of Science, and these among the greatest Physicists and Chemists, begin to suspect this fact, which has been known for ages to the Occultists. The spectroscope shows only the probable similarity (on external evidence) of terrestrial and sidereal substance; it is unable to go any farther, or to show whether or not atoms gravitate towards one another in the same way, and under the same conditions, as they are supposed to do on our planet, physically and chemically. The scale of temperature, from the highest degree to the lowest that can be conceived of, may be imagined to be one and the same in and for the whole Universe; nevertheless, its properties, other than those of dissociation and reassociation, differ on every planet; and thus atoms enter into new forms of existence, undreamed of, and incognizable to, Physical Science. As already expressed in Five Years of Theosophy, ²⁵⁶ the essence of cometary matter, for instance, “is totally different from any of the chemical or physical characteristics with which the greatest Chemists and Physicists of the earth are acquainted.” And even that matter, during rapid passage through our atmosphere, undergoes a certain change in its nature.

Nhưng điều Khoa học Hiện đại dường như không nhận ra là, dù những nguyên tử hóa học đơn giản ấy đã được biến phân đến đâu—những nguyên tử mà triết học cổ xưa gọi là “những kẻ sáng tạo ra cha mẹ tương ứng của chúng”, là cha, anh em, chồng của mẹ chúng, và các bà mẹ ấy là con gái của chính các con trai mình, như Aditi và Daksha chẳng hạn—dù các nguyên tố này đã được biến phân từ buổi đầu, chúng vẫn chưa phải là các thể phức hợp mà Khoa học biết đến như hiện nay. Không Nước, Khí, hay Đất nào (một từ đồng nghĩa với các chất rắn nói chung) đã tồn tại trong hình thức hiện tại của chúng, đại diện cho ba trạng thái duy nhất của vật chất được Khoa học thừa nhận; vì tất cả những thứ này và cả Lửa đều là những sản phẩm đã được tái kết hợp bởi các bầu khí quyển của những bầu hành tinh đã hình thành hoàn chỉnh, đến nỗi trong các thời kỳ đầu của sự hình thành Trái Đất, chúng là một điều hoàn toàn độc nhất vô nhị. Nay khi các điều kiện và định luật cai quản hệ mặt trời của chúng ta đã phát triển đầy đủ, và khi bầu khí quyển của Trái Đất chúng ta, cũng như của mọi bầu hành tinh khác, đã trở thành, có thể nói, một nồi nấu luyện của riêng nó, Khoa học Huyền bí dạy rằng có một sự trao đổi không ngừng diễn ra trong không gian giữa các phân tử, hay đúng hơn là giữa các nguyên tử, tương quan với nhau, và do đó thay đổi các đương lượng kết hợp của chúng trên mỗi hành tinh. Một số nhà Khoa học, và trong số này có những nhà Vật lý và Hóa học vĩ đại nhất, bắt đầu nghi ngờ sự kiện này, điều các nhà Huyền bí học đã biết từ nhiều thời đại. Quang phổ kế chỉ cho thấy sự tương đồng có thể có (trên bằng chứng bên ngoài) giữa chất liệu địa cầu và chất liệu tinh tú; nó không thể đi xa hơn, hay cho thấy liệu các nguyên tử có hút nhau theo cùng cách và dưới cùng điều kiện như người ta giả định chúng làm trên hành tinh của chúng ta, về mặt hồng trần và hóa học, hay không. Thang nhiệt độ, từ mức cao nhất đến mức thấp nhất có thể quan niệm được, có thể được tưởng tượng là một và như nhau trong và cho toàn thể Vũ trụ; tuy nhiên, các tính chất của nó, ngoài các tính chất phân ly và tái kết hợp, khác nhau trên mỗi hành tinh; và như vậy các nguyên tử đi vào những hình thức hiện tồn mới, mà Khoa học Hồng trần chưa từng mơ tới và không thể nhận biết. Như đã được diễn đạt trong Năm Năm Thông Thiên Học, ²⁵⁶ tinh chất của vật chất sao chổi, chẳng hạn, “hoàn toàn khác với bất kỳ đặc tính hóa học hay hồng trần nào mà các nhà Hóa học và Vật lý vĩ đại nhất của Trái Đất quen biết.” Và ngay cả vật chất ấy, trong lúc đi nhanh qua bầu khí quyển của chúng ta, cũng trải qua một sự thay đổi nào đó trong bản chất của nó.

Thus not only the elements of our planet, but even those of all its sisters in the Solar System, differ in their combinations as widely from each other, as from the cosmic elements beyond our solar limits. This is again corroborated by the same man of Science in the lecture referred to above, who quotes Clerk Maxwell, saying “that the elements are not absolutely homogeneous.” He writes: It is difficult to conceive of selection and elimination of intermediate varieties, for where can these eliminated molecules have gone to, if, as we have reason to believe, the hydrogen, etc., of the fixed stars is composed of molecules identical in all respects with our own…. In the first place we may call in question this absolute molecular identity, since we have hitherto had no means for coming to a conclusion save the means furnished by the spectroscope, while it is admitted that, for accurately comparing and discriminating the spectra of two bodies, they should be examined under identical states of temperature, pressure, and all other physical conditions. We have certainly seen, in the spectrum of the sun, rays which we have not been able to identify.

Như vậy, không chỉ các nguyên tố của hành tinh chúng ta, mà ngay cả các nguyên tố của tất cả các chị em của nó trong hệ mặt trời, cũng khác nhau trong các kết hợp của chúng một cách rộng lớn, vừa khác nhau lẫn nhau, vừa khác với các nguyên tố vũ trụ bên ngoài giới hạn thái dương của chúng ta. Điều này lại được cùng nhà Khoa học ấy xác nhận trong bài giảng đã nói ở trên, khi ông trích dẫn Clerk Maxwell, nói rằng “các nguyên tố không tuyệt đối đồng nhất.” Ông viết: Thật khó quan niệm việc tuyển chọn và loại bỏ các biến thể trung gian, vì các phân tử bị loại bỏ ấy có thể đã đi đâu, nếu, như chúng ta có lý do để tin, hydrogen, v.v., của các định tinh được cấu thành bởi các phân tử đồng nhất với phân tử của chính chúng ta trong mọi phương diện…. Trước hết, chúng ta có thể đặt nghi vấn về sự đồng nhất phân tử tuyệt đối này, vì cho đến nay chúng ta chưa có phương tiện nào để đi đến kết luận ngoài phương tiện do quang phổ kế cung cấp, trong khi người ta thừa nhận rằng, để so sánh và phân biệt chính xác các quang phổ của hai thể, chúng phải được khảo sát dưới các trạng thái đồng nhất về nhiệt độ, áp suất, và mọi điều kiện hồng trần khác. Chắc chắn chúng ta đã thấy, trong quang phổ của Mặt Trời, những tia mà chúng ta chưa thể nhận diện.

Therefore, the elements of our planet cannot be taken as a standard for comparison with the elements in other worlds. In fact each world has its Fohat, which is omnipresent in its own sphere of action. But there are as many Fohats as there are worlds, each varying in power and degree of manifestation. The individual Fohats make one universal, collective Fohat—the aspect-entity of the one absolute Non-Entity, which is absolute Be-ness, Sat. “Millions and billions of worlds are produced at every Manvantara”—it is said. Therefore there must be many Fohats, whom we consider as conscious and intelligent Forces. This, no doubt, to the disgust of scientific minds. Nevertheless the Occultists, who have good reasons for it, consider all the forces of Nature as veritable, though supersensuous, states of Matter; and as possible objects of perception to beings endowed with the requisite senses.

Vì vậy, các nguyên tố của hành tinh chúng ta không thể được lấy làm tiêu chuẩn để so sánh với các nguyên tố trong những thế giới khác. Thật vậy, mỗi thế giới đều có Fohat của riêng mình, vốn hiện diện khắp nơi trong phạm vi hoạt động của nó. Nhưng có bao nhiêu thế giới thì có bấy nhiêu Fohat, mỗi vị khác nhau về quyền năng và mức độ biểu hiện. Các Fohat cá biệt hợp thành một Fohat phổ quát, tập thể — thực thể-phương diện của Phi-Thực Thể tuyệt đối duy nhất, vốn là Hiện Tồn tuyệt đối, Sat. “Hàng triệu và hàng tỷ thế giới được tạo ra trong mỗi Giai kỳ sinh hóa” — người ta nói như vậy. Do đó, ắt phải có nhiều Fohat, mà chúng tôi xem là các Mãnh lực có ý thức và thông tuệ. Điều này, không nghi ngờ gì, sẽ khiến các trí óc khoa học ghê tởm. Tuy nhiên, các nhà huyền bí học, vốn có những lý do chính đáng cho điều đó, xem mọi mãnh lực của Thiên nhiên là những trạng thái chân thực, dù siêu giác quan, của Vật chất; và là những đối tượng tri giác khả hữu đối với những hữu thể được phú cho các giác quan cần thiết.

Enshrined in its pristine, virgin state within the Bosom of the Eternal Mother, every atom born beyond the threshold of her realm is doomed to incessant differentiation. “The Mother sleeps, yet is ever breathing.” And every breath sends out into the plane of manifestation her protean products, which, carried on by the wave of efflux, are scattered by Fohat, and driven toward or beyond this or another planetary atmosphere. Once caught by the latter, the atom is lost; its pristine purity is gone for ever, unless fate dissociates it by leading it to a “current of efflux” (an Occult term meaning quite a different process from that which the ordinary word implies), when it may be carried once more to the borderland where it had previously perished, and taking its flight, not into Space above but into Space within, be brought under a state of differential equilibrium and happily reabsorbed. Were a truly learned Occultist-Alchemist to write the “Life and Adventures of an Atom,” he would secure thereby the supreme scorn of the modern Chemist, though perchance also his subsequent gratitude. Indeed, if such an imaginary Chemist happened to be intuitional, and would for a moment step out of the habitual groove of strictly “Exact Science,” as the Alchemists of old did, he might be repaid for his audacity. However it may be, “The Breath of the Father-Mother issues cold and radiant, and gets hot and corrupt, to cool once more and be purified in the eternal bosom of inner Space,” says the Commentary. Man absorbs cold pure air on the mountain-top, and throws it out impure, hot and transformed. Thus, the higher atmosphere of every globe, being its mouth, and the lower its lungs, the man of our planet breathes only the “refuse of Mother;” therefore, “he is doomed to die thereon.” He who would allotropize sluggish oxygen into ozone to a measure of alchemical activity, reducing it to its pure essence (for which there are means), would discover thereby a substitute for an “Elixir of Life” and prepare it for practical use.

Được tôn trí trong trạng thái nguyên sơ, trinh nguyên của nó nơi Lòng Mẹ Vĩnh Cửu, mỗi nguyên tử sinh ra bên ngoài ngưỡng cửa cõi giới của Bà đều bị định mệnh buộc phải trải qua sự biến phân không ngừng. “Mẹ ngủ, nhưng vẫn hằng hô hấp.” Và mỗi hơi thở phóng vào cõi biểu hiện các sản phẩm thiên biến vạn hóa của Bà, những sản phẩm ấy, được làn sóng tuôn trào mang đi, bị Fohat phân tán và thúc đẩy hướng tới hoặc vượt ra ngoài bầu khí quyển hành tinh này hay hành tinh khác. Một khi bị bầu khí quyển ấy bắt giữ, nguyên tử liền bị mất; sự tinh khiết nguyên sơ của nó vĩnh viễn không còn, trừ phi định mệnh phân ly nó bằng cách dẫn nó đến một “dòng tuôn trào” (một thuật ngữ Huyền bí có nghĩa là một tiến trình hoàn toàn khác với điều mà từ ngữ thông thường hàm ý), khi đó nó có thể lại được mang đến vùng biên nơi trước kia nó đã tiêu vong, và cất cánh, không vào Không gian bên trên mà vào Không gian bên trong, được đặt dưới một trạng thái quân bình sai biệt và may mắn được tái hấp thu. Nếu một nhà Huyền bí học–Luyện kim gia thật sự uyên bác viết “Đời sống và những cuộc phiêu lưu của một Nguyên tử”, nhờ đó ông sẽ chuốc lấy sự khinh miệt tột bậc của nhà Hóa học hiện đại, dù có lẽ về sau cũng nhận được lòng biết ơn của ông ta. Thật vậy, nếu nhà Hóa học tưởng tượng ấy tình cờ có trực giác, và trong một khoảnh khắc chịu bước ra khỏi lối mòn quen thuộc của “Khoa học Chính xác” nghiêm ngặt, như các nhà Luyện kim thời xưa đã làm, ông có thể được đền đáp cho sự táo bạo của mình. Dẫu thế nào đi nữa, “Hơi Thở của Cha-Mẹ phát ra lạnh và rạng rỡ, rồi trở nên nóng và ô trược, để lại nguội đi và được thanh luyện trong lòng vĩnh cửu của Không gian nội tại”, Cổ Luận nói như vậy. Con người hít vào không khí lạnh và tinh khiết trên đỉnh núi, rồi thở ra thứ không khí ô trược, nóng và đã chuyển đổi. Như vậy, bầu khí quyển cao của mỗi bầu hành tinh là miệng của nó, còn bầu khí quyển thấp là phổi của nó; con người trên hành tinh chúng ta chỉ hít thở “cặn bã của Mẹ”; vì thế, “y bị định mệnh buộc phải chết trên đó.” Kẻ nào có thể biến đổi thù hình oxy trì trệ thành ozone đến mức hoạt tính luyện kim, quy giảm nó về tinh chất thuần khiết của nó (điều này có những phương tiện thực hiện), sẽ nhờ đó khám phá một chất thay thế cho “Thuốc Trường Sinh” và chuẩn bị nó cho việc sử dụng thực tiễn.

(b) The process referred to as the “Small Wheels, one giving birth to the other,” takes place in the sixth region from above, and on the plane of the most material world of all in the manifested Kosmos—our terrestrial plane. These “Seven Wheels” are our Planetary Chain. By “Wheels” the various spheres and centres of forces are generally meant; but in this case they refer to our septenary Ring.

(b) Tiến trình được nói đến như “Những Bánh Xe Nhỏ, bánh này sinh ra bánh kia”, diễn ra trong vùng thứ sáu từ trên xuống, và trên cõi của thế giới vật chất nhất trong toàn thể Kosmos biểu hiện — cõi trần thế của chúng ta. “Bảy Bánh Xe” này là Dãy Hành Tinh của chúng ta. “Bánh Xe” thường chỉ các khối cầu và trung tâm mãnh lực khác nhau; nhưng trong trường hợp này, chúng chỉ Vòng thất phân của chúng ta.

4. He builds them in the likeness of older Wheels, ²⁵⁷ Placing them on the Imperishable Centres (a).

4. Ngài xây dựng chúng theo hình ảnh của các Bánh Xe cổ xưa hơn, ²⁵⁷ đặt chúng trên các Trung Tâm Bất Hoại (a).

How does Fohat build them? He collects the Fiery-Dust. He makes Balls of Fire, runs through them, and round them, infusing life thereinto, then sets them into motion; some one way, some the other way. They are cold, he makes them hot. They are dry, he makes them moist. They shine, he fans and cools them (b). Thus acts Fohat from one Twilight to the other, during Seven Eternities. ²⁵⁸

Fohat xây dựng chúng như thế nào? Ngài thu gom Bụi Lửa. Ngài tạo những Quả Cầu Lửa, xuyên qua chúng và vòng quanh chúng, truyền sự sống vào đó, rồi đặt chúng vào chuyển động; cái theo hướng này, cái theo hướng kia. Chúng lạnh, Ngài làm cho chúng nóng. Chúng khô, Ngài làm cho chúng ẩm. Chúng tỏa sáng, Ngài quạt và làm nguội chúng (b). Fohat hành động như vậy từ Hoàng Hôn này đến Hoàng Hôn khác, trong suốt Bảy Vĩnh Cửu. ²⁵⁸

(a) The Worlds are built “in the likeness of older Wheels”—i.e., of those that had existed in preceding Manvantaras and went into Pralaya; for the Law for the birth, growth, and decay of everything in Kosmos, from the Sun to the glow-worm in the grass, is One. There is an everlasting work of perfection with every new appearance, but the Substance-Matter and Forces are all one and the same. And this Law acts on every planet through minor and varying laws.

(a) Các Thế giới được xây dựng “theo hình ảnh của các Bánh Xe cổ xưa hơn” — nghĩa là theo hình ảnh của những gì đã tồn tại trong các Giai kỳ sinh hóa trước và đã đi vào Giai kỳ qui nguyên; bởi Định luật về sự sinh ra, tăng trưởng và suy tàn của mọi sự trong Kosmos, từ Mặt Trời đến con đom đóm trong cỏ, là Một. Có một công cuộc hoàn thiện bất tận với mỗi lần xuất hiện mới, nhưng Chất liệu-Vật chất và các Mãnh lực đều là một và như nhau. Và Định luật này tác động trên mỗi hành tinh qua những định luật nhỏ hơn và biến thiên.

The “Imperishable [Laya] Centres” have a great importance, and their meaning must be fully understood, if we would have a clear conception of the Archaic Cosmogony, whose theories have now passed into Occultism. At present, one thing may be stated. The Worlds are built neither upon, nor over, nor in the Laya Centres, the zero-point being a condition, not a mathematical point.

Các “Trung Tâm Bất Hoại [Laya]” có tầm quan trọng lớn lao, và ý nghĩa của chúng phải được thấu hiểu đầy đủ, nếu chúng ta muốn có một quan niệm rõ ràng về Vũ trụ khởi nguyên luận Cổ sơ, các lý thuyết của nó nay đã đi vào Huyền bí học. Hiện tại, có thể nêu một điều. Các Thế giới không được xây dựng trên, cũng không ở trên, cũng không trong các Trung Tâm Laya, vì điểm số không là một trạng thái, không phải một điểm toán học.

(b) Bear in mind that Fohat, the constructive Force of Cosmic Electricity, is said, metaphorically, to have sprung, like Rudra from the head of Brahmâ, “from the Brain of the Father and the Bosom of the Mother,” and then to have metamorphosed himself into a male and a female, i.e., polarized himself into positive and negative electricity. He has Seven Sons who are his Brothers. Fohat is forced to be born, time after time, whenever any two of his “Son-Brothers” indulge in too close contact—whether an embrace or a fight. To avoid this, he unites and binds together those of unlike nature, and separates those of similar temperaments. This, as any one can see, relates, of course, to electricity generated by friction, and to the law of attraction between two objects of unlike, and repulsion between those of like polarity. The Seven Son-Brothers, however, represent and personify the seven forms of cosmic magnetism, called in Practical Occultism the “Seven Radicals,” whose coöperative and active progeny are, among other energies, Electricity, Magnetism, Sound, Light, Heat, Cohesion, etc. Occult Science defines all these as super-sensuous effects in their hidden behaviour, and as objective phenomena in the world of sense; the former requiring abnormal faculties to perceive them, the latter cognizable by our ordinary physical senses. They all pertain to, and are the emanations of, still more supersensuous spiritual qualities, not personated by, but belonging to, real and conscious Causes. To attempt a description of such Entities would be worse than useless. The reader must bear in mind that, according to our teaching which regards this phenomenal Universe as a Great Illusion, the nearer a body is to the Unknown Substance, the more it approaches Reality, as being the farther removed from this world of Mâyâ. Therefore, though the molecular constitution of these bodies is not deducible from their manifestations, on this plane of consciousness, they nevertheless, from the standpoint of the Adept Occultist, possess a distinctive objective if not material structure, in the relatively noumenal—as opposed to the phenomenal—Universe. Men of science may term them force or forces generated by matter, or “modes of its motion,” if they will; Occultism sees in these effects Elementals (Forces), and, in the direct causes producing them, intelligent Divine Workmen. The intimate connection of these Elementals, guided by the unerring hand of the Rulers, with the elements of pure Matter—their correlation we might call it—results in our terrestrial phenomena, such as light, heat, magnetism, etc., etc. Of course we shall never agree with the American Substantialists ²⁵⁹ who call every force and energy—whether light, heat, electricity or cohesion—an “entity”; for this would be equivalent to calling the noise produced by the rolling of the wheels of a vehicle an entity—thus confusing and identifying that “noise” with the “driver” outside, and the guiding “Master Intelligence” within the vehicle. But we do certainly give that name to the “drivers” and to these guiding “Intelligences,” the ruling Dhyân Chohans, as has been shown. The Elementals, the Nature-Forces, are the acting, though invisible, or rather imperceptible, secondary causes, and in themselves the effects of primary causes behind the veil of all terrestrial phenomena. Electricity, light, heat, etc., have been aptly termed the “Ghosts or Shadows of Matter in Motion,” i.e., supersensuous states of Matter whose effects only we are able to cognize. To expand, then, the simile given above. The sensation of light is like the sound of the rolling wheels—a purely phenomenal effect, having no existence outside the observer. The proximate exciting cause of the sensation is comparable to the driver—a supersensuous state of matter in motion, a Nature-Force or Elemental. But, behind this—just as the owner of the carriage directs the driver from within—stands the higher and noumenal cause, the Intelligence from whose essence radiate these States of “Mother,” generating the countless milliards of Elementals, or Psychic Nature-Spirits, just as every drop of water generates its physical infinitesimal Infusoria. It is Fohat who guides the transfer of the principles from one planet to the other, from one star to another child-star. When a planet dies, its informing principles are transferred to a laya or sleeping centre, with potential but latent energy in it, which is thus awakened into life and begins to form itself into a new sidereal body.

(b) Hãy ghi nhớ rằng Fohat, Mãnh lực kiến tạo của Điện Vũ Trụ, được nói theo ẩn dụ là đã phát sinh, như Rudra từ đầu Brahma, “từ Bộ Não của Cha và Lòng của Mẹ”, rồi sau đó tự biến thể thành nam và nữ, nghĩa là tự phân cực thành điện dương và điện âm. Ngài có Bảy Con vốn là các Huynh Đệ của Ngài. Fohat bị buộc phải sinh ra, hết lần này đến lần khác, bất cứ khi nào hai trong số các “Con-Huynh Đệ” của Ngài chìm vào sự tiếp xúc quá gần — dù là ôm ấp hay giao chiến. Để tránh điều này, Ngài hợp nhất và ràng buộc với nhau những vị có bản chất khác loại, và tách rời những vị có khí chất tương tự. Điều này, như bất kỳ ai cũng có thể thấy, dĩ nhiên liên quan đến điện được sinh ra do ma sát, và đến định luật hấp dẫn giữa hai vật có cực tính khác nhau, cùng sự đẩy lùi giữa những vật có cực tính giống nhau. Tuy nhiên, Bảy Con-Huynh Đệ biểu trưng và nhân cách hóa bảy hình thức của từ điện vũ trụ, được gọi trong Huyền bí học Thực hành là “Bảy Căn Nguyên”, mà hậu duệ hợp tác và hoạt động của các Ngài, trong số những năng lượng khác, là Điện, Từ điện, Âm Thanh, Ánh sáng, Nhiệt, Cố kết, v.v. Khoa học Huyền bí định nghĩa tất cả những điều này là các hiệu quả siêu giác quan trong hành vi ẩn tàng của chúng, và là các hiện tượng khách quan trong thế giới giác quan; cái trước đòi hỏi những quan năng dị thường để tri giác chúng, cái sau có thể được nhận biết bằng các giác quan hồng trần thông thường của chúng ta. Tất cả chúng đều thuộc về, và là các xuất lộ của, những phẩm tính tinh thần còn siêu giác quan hơn nữa, không được nhân cách hóa bởi, nhưng thuộc về, các Nguyên Nhân chân thực và có ý thức. Cố gắng mô tả những Thực Thể như vậy còn tệ hơn là vô ích. Độc giả phải ghi nhớ rằng, theo giáo huấn của chúng tôi vốn xem Vũ trụ hiện tượng này là một Đại Ảo Tưởng, một thể càng gần Chất liệu Vô Danh bao nhiêu, thì càng tiến gần đến Thực Tại bấy nhiêu, vì càng xa rời thế giới ảo lực này. Do đó, dù cấu tạo phân tử của các thể này không thể được suy ra từ các biểu hiện của chúng trên cõi tâm thức này, tuy nhiên, từ quan điểm của Chân sư Huyền bí học, chúng vẫn sở hữu một cấu trúc khách quan riêng biệt, nếu không phải là vật chất, trong Vũ trụ tương đối bản thể — đối lập với Vũ trụ hiện tượng. Các nhà khoa học có thể gọi chúng là mãnh lực hay các mãnh lực do vật chất sinh ra, hoặc “các dạng chuyển động của nó”, nếu họ muốn; Huyền bí học thấy trong các hiệu quả này các Hành khí (Mãnh lực), và trong những nguyên nhân trực tiếp tạo ra chúng, những Người Thợ Thiêng Liêng thông tuệ. Mối liên hệ mật thiết của các Hành khí này, được bàn tay không sai lạc của các Đấng Cai Quản dẫn dắt, với các nguyên tố của Vật chất thuần khiết — chúng ta có thể gọi đó là sự tương quan của chúng — tạo nên các hiện tượng trần thế của chúng ta, như ánh sáng, nhiệt, từ điện, v.v., v.v. Dĩ nhiên, chúng ta sẽ không bao giờ đồng ý với các nhà Duy thực thể Hoa Kỳ ²⁵⁹, những người gọi mọi mãnh lực và năng lượng — dù là ánh sáng, nhiệt, điện hay cố kết — là một “thực thể”; vì điều này sẽ tương đương với việc gọi tiếng ồn do bánh xe của một cỗ xe lăn tạo ra là một thực thể — qua đó lẫn lộn và đồng nhất “tiếng ồn” ấy với “người đánh xe” bên ngoài, và “Trí Tuệ Chủ Quản” dẫn dắt bên trong cỗ xe. Nhưng chắc chắn chúng ta trao danh xưng ấy cho các “người đánh xe” và cho những “Trí Tuệ” dẫn dắt này, tức các Dhyân Chohans cai quản, như đã được trình bày. Các Hành khí, các Mãnh lực Thiên nhiên, là những nguyên nhân thứ yếu tác động, dù vô hình, hay đúng hơn là không thể tri giác, và tự chúng là các hiệu quả của những nguyên nhân sơ khởi ở sau bức màn của mọi hiện tượng trần thế. Điện, ánh sáng, nhiệt, v.v., đã được gọi rất đúng là “Những Bóng Ma hay Bóng của Vật chất trong Chuyển động”, nghĩa là các trạng thái siêu giác quan của Vật chất mà chúng ta chỉ có thể nhận biết các hiệu quả của chúng. Vậy, hãy mở rộng ẩn dụ đã nêu ở trên. Cảm giác về ánh sáng giống như âm thanh của bánh xe đang lăn — một hiệu quả thuần túy hiện tượng, không có hiện hữu bên ngoài người quan sát. Nguyên nhân kích thích gần nhất của cảm giác ấy có thể so sánh với người đánh xe — một trạng thái siêu giác quan của vật chất trong chuyển động, một Mãnh lực Thiên nhiên hay Hành khí. Nhưng đằng sau điều này — cũng như chủ nhân cỗ xe điều khiển người đánh xe từ bên trong — có nguyên nhân cao hơn và bản thể, Trí Tuệ mà từ tinh chất của nó các Trạng thái này của “Mẹ” tỏa phát, sinh ra vô số tỷ tỷ Hành khí, hay các Tinh linh Thiên nhiên Thông linh, cũng như mỗi giọt nước sinh ra vô số trùng cỏ cực vi hồng trần của nó. Chính Fohat là Đấng hướng dẫn sự chuyển dịch các nguyên khí từ hành tinh này sang hành tinh khác, từ ngôi sao này sang một ngôi sao-con khác. Khi một hành tinh chết, các nguyên khí thấm nhuần nó được chuyển đến một trung tâm laya hay đang ngủ, với năng lượng tiềm năng nhưng còn tiềm ẩn trong đó, nhờ vậy được đánh thức vào sự sống và bắt đầu tự hình thành thành một thiên thể mới.

It is most remarkable that, while honestly confessing their entire ignorance of the true nature of even terrestrial matter—primordial substance being regarded more as a dream than as a sober reality—the Physicists should, nevertheless, set themselves up as judges of that matter, and claim to know what it is able and is not able to do, in various combinations. Scientists know this matter hardly skin-deep, and yet they will dogmatize. It is “a mode of motion” and nothing else! But the “force” that is inherent in a living person’s breath, when blowing a speck of dust from the table, is also, undeniably, “a mode of motion.” It is as undeniably not a quality of the matter, or the particles of the speck, and it emanates from the living and thinking Entity that breathed, whether the impulse originated consciously or unconsciously. Indeed, to endow matter—something of which nothing is so far known—with an inherent quality called force, of the nature of which still less is known, is to create a far more serious difficulty than that which lies in the acceptation of the intervention of our “Nature-Spirits” in every natural phenomenon.

Điều đáng chú ý nhất là, trong khi thành thật thú nhận sự hoàn toàn vô minh của họ về bản chất đích thực của ngay cả vật chất trần thế — chất liệu nguyên thủy bị xem như một giấc mơ hơn là một thực tại tỉnh táo — các nhà Vật lý học vẫn tự đặt mình làm quan tòa của vật chất ấy, và tuyên bố biết nó có thể và không thể làm gì trong những kết hợp khác nhau. Các nhà khoa học chỉ biết vật chất này hầu như ngoài da, vậy mà họ vẫn giáo điều. Nó là “một dạng chuyển động” và không gì khác! Nhưng “mãnh lực” vốn cố hữu trong hơi thở của một người sống, khi thổi một hạt bụi khỏi bàn, cũng không thể chối cãi là “một dạng chuyển động.” Nó cũng không thể chối cãi là không phải một phẩm tính của vật chất, hay của các phần tử của hạt bụi, và nó xuất lộ từ Thực Thể sống và suy nghĩ đã thở ra, dù xung động ấy phát sinh có ý thức hay vô thức. Thật vậy, gán cho vật chất — một điều mà cho đến nay người ta chưa biết gì — một phẩm tính cố hữu gọi là mãnh lực, mà về bản chất của nó người ta còn biết ít hơn nữa, là tạo ra một khó khăn nghiêm trọng hơn nhiều so với khó khăn nằm trong việc chấp nhận sự can thiệp của các “Tinh linh Thiên nhiên” của chúng tôi trong mọi hiện tượng tự nhiên.

The Occultists—who, if they would express themselves correctly, do not say that matter, but only the substance or essence of matter, (i.e., Mûlaprakriti, the Root of all) is indestructible and eternal—assert that all the so-called Forces of Nature, electricity, magnetism, light, heat, etc., etc., far from being modes of motion of material particles, are in esse, i.e., in their ultimate constitution, the differentiated aspects of that Universal Motion which is discussed and explained in the first pages of this volume. When Fohat is said to produce Seven Laya Centres, it means that, for formative or creative purposes, the Great Law—Theists may call it God—stays, or rather modifies, its perpetual motion on seven invisible points within the area of the Manifested Universe. “The Great Breath digs through Space seven holes into Laya, to cause them to circumgyrate during Manvantara,” says the Occult Catechism. We have said that Laya is what Science may call the zero-point or line; the realm of absolute negativeness, or the one real absolute Force, the noumenon of the Seventh State of that which we ignorantly call and recognize as “Force”; or again the noumenon of Undifferentiated Cosmic Substance, which is itself an unreachable and unknowable object for finite perception; the root and basis of all states of objectivity and also subjectivity; the neutral axis, not one of the many aspects, but its centre. It may serve to elucidate the meaning, if we try to imagine a “neutral centre”—the dream of those who would discover perpetual motion. A “neutral centre” is, in one aspect, the limiting point of any given set of senses. Thus, imagine two consecutive planes of matter; each of these corresponding to an appropriate set of perceptive organs. We are forced to admit that between these two planes of matter an incessant circulation takes place; and if we follow the atoms and molecules of, say, the lower in their transformation upwards, they will come to a point where they pass altogether beyond the range of the faculties we are using on the lower plane. In fact, for us the matter of the lower plane there vanishes from our perception—or rather, it passes on to the higher plane, and the state of matter corresponding to such a point of transition must certainly possess special, and not readily discoverable, properties. Seven such “Neutral Centres,” ²⁶⁰ then, are produced by Fohat, who, when, as Milton has it: Fair foundations (are) laid whereon to build…

Các nhà Huyền bí học — những người, nếu muốn diễn đạt chính xác, không nói rằng vật chất, mà chỉ nói rằng chất liệu hay tinh chất của vật chất, nghĩa là Mûlaprakriti, Cội Rễ của tất cả, là bất hoại và vĩnh cửu — khẳng định rằng tất cả những cái gọi là Mãnh lực của Thiên nhiên, điện, từ điện, ánh sáng, nhiệt, v.v., v.v., chẳng những không phải là các dạng chuyển động của những phần tử vật chất, mà trong tự thể, nghĩa là trong cấu tạo tối hậu của chúng, là các phương diện đã biến phân của Chuyển Động Phổ Quát đã được bàn đến và giải thích trong những trang đầu của quyển này. Khi Fohat được nói là tạo ra Bảy Trung Tâm Laya, điều đó có nghĩa là, vì các mục đích tạo hình hay sáng tạo, Đại Định Luật — những người hữu thần có thể gọi là Thượng đế — ngưng lại, hay đúng hơn là biến đổi, chuyển động vĩnh viễn của nó tại bảy điểm vô hình trong phạm vi Vũ trụ Biểu hiện. “Đại Hơi Thở khoan xuyên Không gian bảy lỗ vào Laya, để khiến chúng quay vòng trong Giai kỳ sinh hóa”, Giáo lý Vấn Đáp Huyền bí nói như vậy. Chúng tôi đã nói rằng Laya là điều Khoa học có thể gọi là điểm hay đường số không; cõi của tính phủ định tuyệt đối, hay Mãnh lực tuyệt đối chân thực duy nhất, bản thể của Trạng thái Thứ Bảy của cái mà chúng ta, do vô minh, gọi và nhận biết là “Mãnh lực”; hoặc nữa là bản thể của Chất liệu Vũ Trụ Chưa Biến Phân, tự nó là một đối tượng không thể với tới và không thể biết đối với tri giác hữu hạn; cội rễ và nền tảng của mọi trạng thái khách quan và cả chủ quan; trục trung hòa, không phải một trong nhiều phương diện, mà là trung tâm của nó. Điều này có thể giúp làm sáng tỏ ý nghĩa, nếu chúng ta cố hình dung một “trung tâm trung hòa” — giấc mơ của những người muốn khám phá chuyển động vĩnh cửu. Một “trung tâm trung hòa”, theo một phương diện, là điểm giới hạn của bất kỳ tập hợp giác quan nào đã cho. Vậy hãy hình dung hai cõi vật chất liên tiếp; mỗi cõi tương ứng với một tập hợp cơ quan tri giác thích hợp. Chúng ta buộc phải thừa nhận rằng giữa hai cõi vật chất này có một sự tuần hoàn không ngừng; và nếu chúng ta theo dõi các nguyên tử và phân tử của, chẳng hạn, cõi thấp hơn trong sự chuyển đổi của chúng đi lên, chúng sẽ đến một điểm nơi chúng hoàn toàn vượt khỏi phạm vi các quan năng mà chúng ta đang sử dụng trên cõi thấp. Thật vậy, đối với chúng ta, vật chất của cõi thấp ở đó biến mất khỏi tri giác của chúng ta — hay đúng hơn, nó chuyển sang cõi cao hơn, và trạng thái vật chất tương ứng với một điểm chuyển tiếp như vậy chắc chắn phải sở hữu những đặc tính đặc biệt, không dễ khám phá. Vậy, bảy “Trung Tâm Trung Hòa” như thế, ²⁶⁰ được Fohat tạo ra, Đấng mà, khi, như Milton nói: Những nền móng tốt đẹp được đặt xuống để xây dựng trên đó…

quickens matter into activity and evolution.

làm cho vật chất bừng dậy vào hoạt động và tiến hoá.

The Primordial Atom (Anu) cannot be multiplied either in its pregenetic state, or its primogeneity; therefore it is called the “Sum Total,” of course, figuratively, as that “Sum Total” is boundless. That which is the abyss of nothingness to the Physicist, who knows only the world of visible causes and effects, is the boundless Space of the Divine Plenum to the Occultist. Among many other objections to the doctrine of an endless evolution and involution, or reabsorption of the Kosmos, a process which, according to the Brâhmanical and Esoteric Doctrine, is without beginning or end, the Occultist is told that it cannot be, since “by all the admissions of modern scientific philosophy it is a necessity of nature to run down.” If the tendency of nature “to run down” is to be considered so forcible an objection to Occult Cosmogony, how, we may ask, do your Positivists and Free-thinkers and Scientists account for the phalanx of active stellar systems around us? They had eternity to “run down” in; why, then, is not the Kosmos a huge inert mass? Even the moon is only hypothetically believed to be a dead planet, “run down,” and Astronomy does not seem to be acquainted with many such dead planets. ²⁶¹ The query is unanswerable. But apart from this, it must be noted that the idea of the amount of “transformable energy” in our little system coming to an end, is based purely on the fallacious conception of a “white-hot, incandescent sun,” perpetually radiating away its heat without compensation into space. To this we reply that nature runs down and disappears from the objective plane, only to reemerge after a time of rest out of the subjective, and to reascend once more. Our Kosmos and Nature will run down only to reappear on a more perfect plane after every Pralaya. The Matter of the Eastern philosophers is not the “matter” and Nature of the Western metaphysicians. For what is Matter? And above all, what is our scientific philosophy but that which was so justly and so politely defined by Kant as the “science of the limits to our knowledge?” To what have the many attempts made by Science to bind, connect, and define all the phenomena of organic life, by mere physical and chemical manifestations, brought it? To speculation generally—mere soap-bubbles, that have burst one after the other before the men of Science were permitted to discover real facts. All this would have been avoided, and the progress of knowledge would have proceeded with gigantic strides, had only Science and its philosophy abstained from accepting hypotheses merely on the one-sided knowledge of their “matter.” The behaviour of Uranus and Neptune—whose satellites, four and one in number respectively, revolved, it was thought, in their orbits from East to West, whereas all the other satellites rotate from West to East—is a very good instance, as showing how unreliable are all à priori speculations, even when based on the strictest mathematical analysis. The famous hypothesis of the formation of our Solar System out of nebulous rings, put forward by Kant and Laplace, was chiefly based on the assumed fact that all the planets revolved in the same direction. Laplace, relying on this mathematically demonstrated fact in his own time, and calculating on the theory of probabilities, offered to bet three milliards to one that the next planet discovered would have in its system the same peculiarity of motion eastward. The immutable laws of scientific mathematics got “worsted by further experiments and observations.” This idea of Laplace’s mistake prevails generally to this day; but some Astronomers have finally succeeded in demonstrating (?) that the error has been in accepting Laplace’s assertion for a mistake; and steps to correct the bévue, without attracting general attention, are now being taken. Many such unpleasant surprises are in store for hypotheses of even a purely physical character. What further disillusions, then, may there not be in questions concerning a transcendental, Occult Nature? At any rate, Occultism teaches that the so-called “reverse rotation” is a fact.

Nguyên Tử Nguyên Sơ (Anu) không thể được nhân lên, dù trong trạng thái tiền sinh thành của nó hay trong tính nguyên sơ của nó; vì thế nó được gọi là “Tổng Toàn”, dĩ nhiên theo nghĩa biểu tượng, vì “Tổng Toàn” ấy là vô biên. Cái vốn là vực thẳm hư vô đối với nhà Vật lý học, người chỉ biết thế giới của những nguyên nhân và hiệu quả hữu hình, lại là Không gian vô biên của Sự Viên Mãn Thiêng Liêng đối với nhà Huyền bí học. Trong số nhiều phản đối khác đối với giáo lý về một sự tiến hoá và giáng hạ tiến hoá, hay tái hấp thu, vô tận của Kosmos — một tiến trình mà theo Giáo lý Brahman và Nội môn là không có khởi đầu hay kết thúc — nhà Huyền bí học được bảo rằng điều đó không thể có, vì “theo mọi thừa nhận của triết học khoa học hiện đại, việc suy kiệt là một tất yếu của thiên nhiên.” Nếu khuynh hướng “suy kiệt” của thiên nhiên được xem là một phản bác mạnh mẽ như vậy đối với Vũ trụ khởi nguyên luận Huyền bí, thì chúng tôi có thể hỏi, những nhà Thực chứng, Tự do tư tưởng và Khoa học của các bạn giải thích thế nào về đội hình các hệ sao hoạt động quanh chúng ta? Chúng đã có vĩnh cửu để “suy kiệt”; vậy tại sao Kosmos không phải là một khối trơ khổng lồ? Ngay cả mặt trăng cũng chỉ được tin theo giả thuyết là một hành tinh chết, “suy kiệt”, và Thiên văn học dường như không biết đến nhiều hành tinh chết như vậy. ²⁶¹ Câu hỏi ấy không thể trả lời. Nhưng ngoài điều này, cần lưu ý rằng ý tưởng về lượng “năng lượng có thể chuyển đổi” trong hệ nhỏ bé của chúng ta đi đến chỗ cạn kiệt hoàn toàn dựa trên quan niệm sai lầm về một “mặt trời nóng trắng, rực sáng”, vĩnh viễn bức xạ nhiệt của nó vào không gian mà không được bù đắp. Đối với điều này, chúng tôi đáp rằng thiên nhiên suy kiệt và biến mất khỏi cõi khách quan, chỉ để tái xuất hiện sau một thời gian nghỉ ngơi từ cõi chủ quan, và lại đi lên một lần nữa. Kosmos và Thiên nhiên của chúng ta chỉ suy kiệt để tái hiện trên một cõi hoàn thiện hơn sau mỗi Giai kỳ qui nguyên. Vật chất của các triết gia Đông phương không phải là “vật chất” và Thiên nhiên của các nhà siêu hình học Tây phương. Vì Vật chất là gì? Và trên hết, triết học khoa học của chúng ta là gì nếu không phải là điều đã được Kant định nghĩa thật công bằng và lịch sự là “khoa học về các giới hạn của tri thức chúng ta”? Nhiều nỗ lực của Khoa học nhằm ràng buộc, liên kết và định nghĩa mọi hiện tượng của sự sống hữu cơ chỉ bằng các biểu hiện vật lý và hóa học đã đưa nó đến đâu? Đến suy đoán nói chung — những bong bóng xà phòng đơn thuần, đã vỡ tan cái này sau cái kia trước khi các nhà Khoa học được phép khám phá những sự kiện thực. Tất cả điều này đã có thể tránh được, và sự tiến bộ của tri thức đã có thể tiến bước bằng những sải chân khổng lồ, nếu Khoa học và triết học của nó chỉ cần tránh chấp nhận các giả thuyết chỉ dựa trên tri thức phiến diện về “vật chất” của họ. Hành vi của Sao Thiên Vương và Sao Hải Vương — các vệ tinh của chúng, lần lượt bốn và một, từng được cho là quay trong quỹ đạo từ Đông sang Tây, trong khi tất cả các vệ tinh khác quay từ Tây sang Đông — là một ví dụ rất tốt, cho thấy mọi suy đoán tiên nghiệm đều không đáng tin cậy ra sao, ngay cả khi dựa trên phân tích toán học nghiêm ngặt nhất. Giả thuyết nổi tiếng về sự hình thành hệ mặt trời của chúng ta từ các vòng tinh vân, do Kant và Laplace đưa ra, chủ yếu dựa trên sự kiện giả định rằng mọi hành tinh đều quay theo cùng một hướng. Laplace, dựa vào sự kiện được chứng minh bằng toán học này trong thời của ông, và tính toán theo lý thuyết xác suất, đã đề nghị cá cược ba tỷ ăn một rằng hành tinh kế tiếp được khám phá sẽ có trong hệ của nó cùng đặc điểm chuyển động về phía đông. Các định luật bất biến của toán học khoa học đã bị “đánh bại bởi những thí nghiệm và quan sát tiếp theo.” Ý tưởng về sai lầm của Laplace vẫn phổ biến cho đến ngày nay; nhưng một số Nhà thiên văn cuối cùng đã thành công trong việc chứng minh (?) rằng lỗi là ở chỗ xem lời khẳng định của Laplace là một sai lầm; và hiện nay người ta đang thực hiện các bước để sửa chữa sự lầm lẫn ấy mà không thu hút sự chú ý chung. Nhiều bất ngờ khó chịu như vậy còn đang chờ các giả thuyết ngay cả thuộc tính chất thuần túy vật lý. Vậy thì, trong những vấn đề liên quan đến một Thiên nhiên siêu việt, Huyền bí, còn có thể có những vỡ mộng nào nữa? Dù sao, Huyền bí học dạy rằng cái gọi là “sự quay ngược” là một sự kiện.

If no physical intellect is capable of counting the grains of sand covering a few miles of sea-shore, or of fathoming the ultimate nature and essence of these grains, when palpable and visible on the palm of the Naturalist, how can any Materialist limit the laws which govern the changes in the conditions and being of the atoms in Primordial Chaos, or know anything certain about the capabilities and potency of the atoms and molecules, before and after their formation into worlds? These changeless and eternal molecules—far more numberless in space than the grains on the ocean shore—may differ in their constitution along the lines of their planes of existence, as the soul-substance differs from its vehicle, the body. Each atom has seven planes of being or existence, we are taught; and each plane is governed by its specific laws of evolution and absorption. Ignorant of any, even approximate, chronological data from which to start, in attempting to decide the age of our planet or the origin of the solar system, Astronomers, Geologists, and Physicists, with each new hypothesis, are drifting farther and farther away from the shores of fact into the fathomless depths of speculative ontology. ²⁶² The Law of Analogy, in the plan of structure between the trans-solar systems and the solar planets, does not necessarily bear upon the finite conditions, to which every visible body is subject, in this our plane of being. In Occult Science, this Law of Analogy is the first and most important key to cosmic physics; but it has to be studied in its minutest details, and “turned seven times,” before one comes to understand it. Occult Philosophy is the only science that can teach it. How, then, can anyone hang the truth or the untruth of the Occultist’s proposition, “the Kosmos is eternal in its unconditioned collectivity, and finite only in its conditioned manifestations,” on this one-sided physical enunciation that “it is a necessity of Nature to run down”? ²⁶³

Nếu không trí năng hồng trần nào có thể đếm được những hạt cát phủ vài dặm bờ biển, hay dò thấu bản chất và tinh chất tối hậu của những hạt cát ấy, khi chúng sờ thấy và thấy được trên lòng bàn tay của nhà Tự nhiên học, thì làm sao bất kỳ nhà Duy vật nào có thể giới hạn các định luật chi phối những biến đổi trong các điều kiện và hiện tồn của các nguyên tử trong Hỗn Mang Nguyên Thủy, hoặc biết điều gì chắc chắn về các khả năng và quyền năng của các nguyên tử và phân tử, trước và sau khi chúng hình thành thành các thế giới? Những phân tử bất biến và vĩnh cửu này — trong không gian còn vô số hơn rất nhiều so với các hạt cát trên bờ đại dương — có thể khác nhau trong cấu tạo của chúng theo các tuyến của những cõi hiện hữu của chúng, cũng như chất liệu-linh hồn khác với vận cụ của nó, là thể xác. Chúng ta được dạy rằng mỗi nguyên tử có bảy cõi của hiện tồn hay hiện hữu; và mỗi cõi được cai quản bởi các định luật tiến hoá và hấp thu riêng của nó. Vì không biết bất kỳ dữ kiện niên đại nào, dù chỉ gần đúng, để khởi đầu khi cố quyết định tuổi của hành tinh chúng ta hay nguồn gốc của hệ mặt trời, các Nhà thiên văn, Địa chất học và Vật lý học, với mỗi giả thuyết mới, đang trôi ngày càng xa khỏi bờ sự kiện vào những vực sâu không đáy của bản thể luận suy đoán. ²⁶² Định luật tương đồng, trong mô hình cấu trúc giữa các hệ vượt ngoài mặt trời và các hành tinh mặt trời, không nhất thiết liên hệ đến những điều kiện hữu hạn mà mọi thể hữu hình đều chịu lệ thuộc trên cõi hiện tồn này của chúng ta. Trong Khoa học Huyền bí, định luật tương đồng này là chìa khóa đầu tiên và quan trọng nhất của vật lý vũ trụ; nhưng nó phải được nghiên cứu trong những chi tiết nhỏ nhất, và “xoay bảy lần”, trước khi người ta đi đến thấu hiểu nó. Triết học Huyền bí là khoa học duy nhất có thể dạy điều đó. Vậy thì, làm sao bất kỳ ai có thể treo chân lý hay sự không chân lý của mệnh đề của nhà Huyền bí học, “Kosmos là vĩnh cửu trong tính tập thể vô điều kiện của nó, và hữu hạn chỉ trong các biểu hiện có điều kiện của nó”, vào phát biểu vật lý phiến diện này rằng “việc suy kiệt là một tất yếu của Thiên nhiên”? ²⁶³

With this Shloka ends that portion of the Stanzas relating to the cosmogony of the Universe after the last Mahâpralaya, or Universal Dissolution, which, when it comes, sweeps out of Space every differentiated thing, gods as well as atoms, like so many dry leaves. From this verse onwards, the Stanzas are only concerned with our Solar System in general, with the Planetary Chains therein inferentially, and with the history of our Globe (the Fourth and its Chain) especially. All the verses which follow in this Volume refer only to the evolution of, and on, our Earth. With regard to the latter, a strange tenet—strange from the modern scientific standpoint only, of course—is held, which ought to be made known.

Với bài kệ này kết thúc phần của các Bài kệ liên quan đến vũ trụ khởi nguyên luận của Vũ trụ sau Đại giai kỳ qui nguyên cuối cùng, hay Sự Tan Rã Phổ Quát, khi xảy đến, quét khỏi Không gian mọi sự đã biến phân, các thần linh cũng như các nguyên tử, như vô số lá khô. Từ câu này trở đi, các Bài kệ chỉ liên quan đến hệ mặt trời của chúng ta nói chung, đến các Dãy Hành Tinh trong đó theo lối suy luận, và đặc biệt đến lịch sử Bầu hành tinh của chúng ta (Bầu thứ Tư và Dãy của nó). Tất cả các câu theo sau trong Quyển này chỉ đề cập đến sự tiến hoá của, và trên, Trái Đất của chúng ta. Liên quan đến điều sau, có một giáo lý kỳ lạ — dĩ nhiên chỉ kỳ lạ theo lập trường khoa học hiện đại — được gìn giữ, và cần phải được biết đến.

But before entirely new and somewhat startling theories are presented to the reader, they must be prefaced by a few words of explanation. This is absolutely necessary, as these theories clash not only with Modern Science, but, on certain points, contradict earlier statements ²⁶⁴ made by other Theosophists, who claim to base their explanations and renderings of these teachings on the same authority as we do.

Nhưng trước khi những lý thuyết hoàn toàn mới và phần nào gây sửng sốt được trình bày với độc giả, chúng phải được mở đầu bằng vài lời giải thích. Điều này tuyệt đối cần thiết, vì các lý thuyết này không chỉ va chạm với Khoa học Hiện đại, mà ở một vài điểm còn mâu thuẫn với những phát biểu trước đây ²⁶⁴ của các nhà Thông Thiên Học khác, những người tuyên bố đặt các giải thích và diễn dịch của họ về những giáo huấn này trên cùng thẩm quyền như chúng tôi.

This may give rise to the idea that there is a decided contradiction between the expounders of the same doctrine; whereas the difference, in reality, arises from the incompleteness of the information given to earlier writers, who thus drew some erroneous conclusions and indulged in premature speculations, in their endeavour to present a complete system to the public. Thus the reader, who is already a student of Theosophy, must not be surprised to find in these pages the rectification of certain statements made in various Theosophical works, and also the explanation of certain points which have remained obscure, because they were necessarily left incomplete. Many are the questions upon which even the author of Esoteric Buddhism, the best and most accurate of all such works, has not touched. On the other hand, even he has introduced several mistaken notions, which must now be presented in their true mystic light, as far as the present writer is capable of so doing.

Điều này có thể làm nảy sinh ý tưởng rằng có một mâu thuẫn rõ rệt giữa những người trình bày cùng một giáo lý; trong khi sự khác biệt, trên thực tế, phát sinh từ tính chưa đầy đủ của thông tin đã được trao cho các tác giả trước, khiến họ rút ra một số kết luận sai lầm và sa vào những suy đoán quá sớm, trong nỗ lực trình bày một hệ thống hoàn chỉnh cho công chúng. Vì vậy, độc giả nào đã là môn sinh Thông Thiên Học không nên ngạc nhiên khi thấy trong những trang này việc chỉnh lý một số phát biểu trong nhiều tác phẩm Thông Thiên Học khác nhau, và cả việc giải thích một số điểm vẫn còn mơ hồ, vì nhất thiết chúng đã bị để lại chưa hoàn chỉnh. Có nhiều vấn đề mà ngay cả tác giả của Phật Giáo Nội Môn, tác phẩm hay nhất và chính xác nhất trong tất cả các tác phẩm như vậy, cũng chưa chạm đến. Mặt khác, ngay cả ông cũng đã đưa vào một số quan niệm sai lầm, nay phải được trình bày trong ánh sáng thần bí đích thực của chúng, trong phạm vi tác giả hiện tại có khả năng làm điều đó.

Let us then make a short break between the Shlokas just explained and those which follow, for the cosmic periods which separate them are of immense duration. This will afford us ample time to take a bird’s-eye view of some points pertaining to the Secret Doctrine, which have been presented to the public under a more or less uncertain and sometimes mistaken light.

Vậy chúng ta hãy tạm ngắt một đoạn ngắn giữa các Bài kệ vừa được giải thích và những bài theo sau, vì các chu kỳ vũ trụ phân cách chúng có thời lượng mênh mông. Điều này sẽ cho chúng ta đủ thời gian để nhìn bao quát một số điểm thuộc về Giáo Lý Bí Nhiệm, vốn đã được trình bày với công chúng dưới một ánh sáng ít nhiều bất định và đôi khi sai lầm.

A Few Early Misconceptions Concerning Planets, Rounds, And Man.

Một vài quan niệm sai lầm ban đầu về các Hành tinh, các Cuộc tuần hoàn, và Con người.

Among the eleven Stanzas omitted, there is one which gives a full description of the formation of the Planetary Chains one after another, after the first cosmic and atomic differentiation had commenced in the primitive Acosmism. It is idle to speak of “laws arising when Deity prepares to create,” for “laws,” or rather Law, are eternal and uncreated; and again Deity is Law, and vice versà. Moreover, the one eternal Law unfolds everything in the (to be) manifested Nature on a sevenfold principle; among the rest, the countless circular Chains of Worlds, composed of seven Globes, graduated on the four lower planes of the World of Formation, the three others belonging to the Archetypal Universe. Out of these seven only one, the lowest and the most material of these Globes, is within our plane or means of perception, the six others lying outside it and being therefore invisible to the terrestrial eye. Every such Chain of Worlds is the progeny and creation of another, lower, and dead Chain—its reincarnation, so to say. To make it clearer: we are told that each of the planets—of which seven only were called sacred, as being ruled by the highest Regents or Gods, and not at all because the Ancients knew nothing of the others ²⁶⁵—whether known or unknown, is a septenary, as also is the Chain to which the Earth belongs. For instance, all such planets as Mercury, Venus, Mars, Jupiter, Saturn, etc., etc., or our Earth, are as visible to us as our Globe, probably, is to the inhabitants, if any, of the other planets, because they are all on the same plane; while the superior fellow-globes of these planets are on other planes quite outside that of our terrestrial senses. As their relative positions are given further on, and also in the diagram appended to the comments on Shloka 6 of Stanza VI, a few words of explanation is all that is needed at present. These invisible companions correspond curiously to that which we call the “principles” in man. The seven are on three material planes and one spiritual plane, answering to the three Upâdhis (Material Bases), and one spiritual Vehicle (Vâhana), of our seven Principles in the human division. If, for the sake of a clearer mental conception, we imagine the human Principles to be arranged as in the following scheme, we shall obtain the following diagram of correspondences:

Trong số mười một Bài kệ bị lược bỏ, có một bài mô tả đầy đủ sự hình thành các Dãy Hành Tinh lần lượt, sau khi sự biến phân vũ trụ và nguyên tử đầu tiên đã bắt đầu trong trạng thái Phi-vũ trụ nguyên thủy. Nói về “các định luật phát sinh khi Thượng đế chuẩn bị sáng tạo” là vô ích, vì “các định luật”, hay đúng hơn là Định luật, là vĩnh cửu và không được tạo ra; và hơn nữa Thượng đế là Định luật, và ngược lại. Hơn nữa, Định luật vĩnh cửu duy nhất khai mở mọi sự trong Thiên nhiên sẽ được biểu hiện theo một nguyên lý thất phân; trong số đó có vô số Dãy Thế giới hình tròn, gồm bảy Bầu hành tinh, được phân cấp trên bốn cõi thấp của Thế giới Tạo Hình, ba cõi còn lại thuộc về Vũ trụ Nguyên mẫu. Trong bảy Bầu này, chỉ một Bầu, thấp nhất và vật chất nhất, nằm trong cõi hay phương tiện tri giác của chúng ta, sáu Bầu kia ở ngoài cõi ấy và do đó vô hình đối với mắt trần thế. Mỗi Dãy Thế giới như vậy là hậu duệ và tạo vật của một Dãy khác, thấp hơn và đã chết — sự tái sinh của nó, có thể nói như vậy. Để làm rõ hơn: chúng ta được dạy rằng mỗi hành tinh — trong đó chỉ bảy hành tinh được gọi là thiêng liêng, vì được cai quản bởi các Đấng Nhiếp Chính hay các Thượng đế cao nhất, chứ hoàn toàn không phải vì Người Xưa không biết gì về các hành tinh khác ²⁶⁵ — dù đã biết hay chưa biết, đều là một thất phân, cũng như Dãy mà Trái Đất thuộc về. Chẳng hạn, tất cả các hành tinh như Sao Thủy, Sao Kim, Sao Hỏa, Sao Mộc, Sao Thổ, v.v., v.v., hay Trái Đất của chúng ta, đều hữu hình đối với chúng ta như Bầu hành tinh của chúng ta có lẽ hữu hình đối với cư dân, nếu có, của các hành tinh khác, vì tất cả đều ở trên cùng một cõi; trong khi các bầu-huynh đệ cao hơn của các hành tinh này ở trên những cõi khác hoàn toàn ngoài phạm vi các giác quan trần thế của chúng ta. Vì các vị trí tương đối của chúng sẽ được đưa ra về sau, và cũng trong sơ đồ đính kèm các chú giải về Bài kệ 6 của Bài kệ VI, hiện tại chỉ cần vài lời giải thích. Những bạn đồng hành vô hình này tương ứng một cách kỳ lạ với cái mà chúng ta gọi là “các nguyên khí” trong con người. Bảy nguyên khí ở trên ba cõi vật chất và một cõi tinh thần, tương ứng với ba Upâdhi (Căn Bản Vật Chất), và một Vận cụ tinh thần (Vâhana), của bảy Nguyên khí chúng ta trong phân chia của con người. Nếu, để có một quan niệm trí tuệ rõ ràng hơn, chúng ta hình dung các Nguyên khí của con người được sắp xếp như trong đồ thức sau, chúng ta sẽ có sơ đồ tương ứng sau đây:

As we are proceeding here from Universals to Particulars, instead of using the inductive or Aristotelean method, the numbers are reversed. Spirit is enumerated the first instead of seventh, as is usually done, but in truth, ought not to be done.

Vì ở đây chúng ta tiến hành từ cái Phổ quát đến cái Cá biệt, thay vì dùng phương pháp quy nạp hay Aristotelean, các con số được đảo ngược. Tinh thần được kể là thứ nhất thay vì thứ bảy, như thường làm, nhưng thật ra, không nên làm như vậy.

The Principles, as usually named after the manner of Esoteric Buddhism and other works, are: 1, Âtmâ; 2, Buddhi (Spiritual Soul); 3, Manas (Human Soul); 4, Kâma Rûpa (Vehicle of Desires and Passions); 5, Prâna; 6, Linga Sharîra; 7, Sthûla Sharîra.

Các Nguyên khí, như thường được gọi theo cách của Phật Giáo Nội Môn và các tác phẩm khác, là: 1, Âtmâ; 2, Buddhi (Linh hồn Tinh thần); 3, Manas (Linh hồn Nhân loại); 4, Kâma Rûpa (Vận cụ của Dục vọng và Đam mê); 5, Prâna; 6, Linga Sharîra; 7, Sthûla Sharîra.

The dark horizontal lines of the lower planes are the Upâdhis in the case of the human Principles, and the planes in the case of the Planetary Chain. Of course, as regards the Human Principles, the diagram does not place them quite in order, yet it shows the correspondence and analogy to which attention is now drawn. As the reader will see, it is a case of descent into matter, the adjustment—in both the mystic and the physical sense—of the two, and their interblending for the great coming “struggle for life” that awaits both Entities. “Entity” may be thought a strange term to use in the case of a Globe, but the ancient philosophers, who saw in the Earth a huge “animal,” were wiser in their generation than our modern geologists are in theirs; and Pliny, who called the Earth our kind nurse and mother, the only Element which is not inimical to man, spoke more truly than Watts, who fancied that he saw in her the footstool of God. For Earth is only the footstool of man in his ascension to higher regions; the vestibule—… to glorious mansions, Through which a moving crowd for ever press.

Các đường ngang tối của những cõi thấp là các Upâdhi trong trường hợp các Nguyên khí của con người, và là các cõi trong trường hợp Dãy Hành Tinh. Dĩ nhiên, đối với các Nguyên khí Con người, sơ đồ không đặt chúng hoàn toàn theo thứ tự, nhưng nó cho thấy sự tương ứng và tương đồng mà hiện nay sự chú ý đang được hướng đến. Như độc giả sẽ thấy, đây là trường hợp đi xuống vào vật chất, sự điều chỉnh — theo cả nghĩa thần bí lẫn hồng trần — của cả hai, và sự hòa trộn của chúng cho “cuộc đấu tranh sinh tồn” lớn lao sắp đến đang chờ cả hai Thực Thể. “Thực Thể” có thể được xem là một thuật ngữ lạ khi dùng cho một Bầu hành tinh, nhưng các triết gia cổ đại, những người thấy trong Trái Đất một “con vật” khổng lồ, đã khôn ngoan hơn trong thế hệ của họ so với các nhà địa chất hiện đại của chúng ta trong thế hệ của họ; và Pliny, người gọi Trái Đất là người vú nuôi và người mẹ hiền của chúng ta, Nguyên tố duy nhất không thù nghịch với con người, đã nói đúng hơn Watts, người tưởng rằng ông thấy trong Bà chiếc bệ đặt chân của Thượng đế. Vì Trái Đất chỉ là bệ đặt chân của con người trong sự đi lên của y đến các vùng cao hơn; tiền sảnh —… dẫn đến những dinh thự huy hoàng, Qua đó một đám đông chuyển động mãi mãi chen qua.

But this only shows how admirably Occult Philosophy fits every thing in Nature, and how much more logical are its tenets than the lifeless hypothetical speculations of Physical Science.

Nhưng điều này chỉ cho thấy Triết học Huyền bí sắp đặt mọi sự trong Thiên nhiên một cách đáng khâm phục đến mức nào, và các giáo lý của nó hợp lý hơn biết bao so với những suy đoán giả thuyết vô sinh khí của Khoa học Hồng trần.

Having learned thus much, the Mystic will be better prepared to understand the Occult teaching, though every formal student of Modern Science may, and probably will, regard it as preposterous nonsense. The student of Occultism, however, holds that the theory at present under discussion is far more philosophical and probable than any other. It is more logical, at any rate, than the theory recently advanced which made of the Moon the projection of a portion of our Earth, extruded when the latter was a globe in fusion, a molten plastic mass.

Sau khi học được chừng ấy, nhà Thần bí sẽ được chuẩn bị tốt hơn để thấu hiểu giáo huấn Huyền bí, dù mọi môn sinh chính quy của Khoa học Hiện đại có thể, và có lẽ sẽ, xem nó là điều vô lý lố bịch. Tuy nhiên, môn sinh Huyền bí học cho rằng lý thuyết hiện đang được bàn đến triết học hơn và có xác suất hơn nhiều so với bất kỳ lý thuyết nào khác. Dù sao, nó cũng hợp lý hơn lý thuyết mới được đưa ra gần đây, theo đó Mặt Trăng là sự phóng chiếu của một phần Trái Đất chúng ta, bị đẩy ra khi Trái Đất còn là một bầu hành tinh trong trạng thái dung hợp, một khối nóng chảy dẻo.

Says Mr. Samuel Laing, the author of Modern Science and Modern Thought: The astronomical conclusions are theories based on data so uncertain, that while in some cases they give results incredibly short, like that of 15 millions of years for the whole past process of formation of the solar system, in others they give results almost incredibly long, as in that which supposes the moon to have been thrown off when the earth was rotating in three hours, while the utmost actual retardation obtained from observation would require 600 millions of years to make it rotate in twenty-three hours instead of twenty-four. ²⁶⁶

Ông Samuel Laing, tác giả của Khoa Học Hiện Đại và Tư Tưởng Hiện Đại, nói: Các kết luận thiên văn là những lý thuyết dựa trên dữ liệu bất định đến mức, trong một số trường hợp, chúng cho ra những kết quả ngắn đến khó tin, như 15 triệu năm cho toàn bộ tiến trình hình thành đã qua của hệ mặt trời; trong những trường hợp khác, chúng cho ra những kết quả gần như dài đến khó tin, như trường hợp giả định mặt trăng đã bị ném ra khi trái đất quay trong ba giờ, trong khi sự chậm lại thực tế tối đa thu được từ quan sát sẽ đòi hỏi 600 triệu năm để khiến nó quay trong hai mươi ba giờ thay vì hai mươi bốn. ²⁶⁶

And if Physicists persist in such speculations, why should the chronology of the Hindûs be laughed at as exaggerated?

Và nếu các nhà Vật lý học cứ khăng khăng với những suy đoán như vậy, tại sao niên đại học của người Hindû lại bị cười nhạo là phóng đại?

It is said, moreover, that the Planetary Chains having their Days and their Nights—i.e., periods of activity or life, and of inertia or death—behave in heaven as do men on earth: they generate their likes, grow old, and become personally extinct, their spiritual principles only living in their progeny as a survival of themselves.

Hơn nữa, người ta nói rằng các Dãy Hành Tinh có Ngày và Đêm của chúng—tức là các thời kỳ hoạt động hay sự sống, và các thời kỳ quán tính hay chết—hành xử trên trời cũng như con người trên Trái Đất: chúng sinh ra những cái giống như mình, già đi, và trở nên tuyệt diệt về mặt cá biệt, chỉ các nguyên khí tinh thần của chúng còn sống trong hậu duệ của chúng như một sự tồn tại tiếp nối của chính chúng.

Without attempting the very difficult task of giving out the whole process in all its cosmic details, enough may be said to give an approximate idea of it. When a Planetary Chain is in its last Round, its Globe A, before finally dying out, sends all its energy and principles into a neutral centre of latent force, a laya centre, and thereby informs a new nucleus of undifferentiated substance or matter, i.e., calls it into activity or gives it life. Suppose such a process to have taken place in the Lunar Planetary Chain; suppose again, for argument’s sake—though Mr. Darwin’s theory quoted below has lately been upset, even if the fact has not yet been ascertained by mathematical calculation—that the Moon is far older than the Earth. Imagine the six fellow-globes of the Moon—æons before the first Globe of our seven was evolved—just in the same position in relation to each other as the fellow-globes of our Chain now occupy in regard to our Earth. ²⁶⁷ And now it will be easy to imagine further Globe A of the Lunar Chain informing Globe A of the Terrestrial Chain, and—dying; next Globe B of the former sending its energy into Globe B of the new Chain; then Globe C of the Lunar creating its progeny Sphere C of the Terrene Chain; then the Moon (our satellite) pouring forth into the lowest Globe of our Planetary Chain—Globe D, our Earth—all its life, energy and powers; and, having transferred them to a new centre, becoming virtually a dead planet, in which since the birth of our Globe rotation has almost ceased. The Moon is the satellite of our Earth, undeniably, but this does not invalidate the theory that she has given to the Earth all but her corpse. For Darwin’s theory to hold good, besides the hypothesis just upset, other still more incongruous speculations had to be invented. The Moon, it is said, has cooled nearly six times as rapidly as the Earth. ²⁶⁸ “The Moon, if the earth is 14,000,000 years old since its incrustation, is only eleven and two-thirds millions of years old since that stage…” etc. And if our Moon is but a splash from our Earth, why can no similar inference be established for the Moons of other planets? The Astronomers “do not know.” Why should Venus and Mercury have no satellites, and by what, when they exist, were they formed? The Astronomers do not know, because, we say, Science has only one key—the key of matter—to open the mysteries of Nature, while Occult Philosophy has seven keys and explains that which Science fails to see. Mercury and Venus have no satellites, but they had “parents” just as the Earth had. Both are far older than the Earth, and, before the latter reaches her Seventh Round, her mother Moon will have dissolved into thin air, as the Moons of the other planets have, or have not, as the case may be, since there are planets which have several Moons—a mystery again which no Œdipus of Astronomy has solved.

Không cố đảm nhận nhiệm vụ rất khó khăn là trình bày toàn bộ tiến trình trong mọi chi tiết vũ trụ của nó, cũng có thể nói đủ để đưa ra một ý niệm gần đúng về tiến trình ấy. Khi một Dãy Hành Tinh ở trong Cuộc Tuần Hoàn cuối cùng của nó, Bầu Hành Tinh A của nó, trước khi cuối cùng tắt lịm, gửi toàn bộ năng lượng và các nguyên khí của mình vào một trung tâm trung hòa của mãnh lực tiềm tàng, một trung tâm laya, và nhờ đó thấm nhuần một hạt nhân mới của chất liệu hay vật chất chưa biến phân, tức là gọi nó vào hoạt động hay ban cho nó sự sống. Giả sử một tiến trình như thế đã diễn ra trong Dãy Hành Tinh Mặt Trăng; lại giả sử, để tiện lập luận—dù thuyết của ông Darwin được trích dưới đây gần đây đã bị lật đổ, ngay cả nếu sự kiện ấy vẫn chưa được xác định bằng phép tính toán học—rằng Mặt Trăng già hơn Trái Đất rất nhiều. Hãy hình dung sáu bầu đồng bạn của Mặt Trăng—hàng aeon trước khi Bầu Hành Tinh đầu tiên trong bộ bảy của chúng ta tiến hoá—đúng ở cùng vị trí đối với nhau như các bầu đồng bạn của Dãy chúng ta hiện đang chiếm giữ đối với Trái Đất của chúng ta. ²⁶⁷ Và giờ đây sẽ dễ dàng hình dung thêm rằng Bầu Hành Tinh A của Dãy Mặt Trăng thấm nhuần Bầu Hành Tinh A của Dãy Địa Cầu, rồi—chết đi; kế đó Bầu Hành Tinh B của dãy trước gửi năng lượng của nó vào Bầu Hành Tinh B của Dãy mới; rồi Bầu Hành Tinh C của Dãy Mặt Trăng tạo ra hậu duệ của nó là Khối Cầu C của Dãy Địa Cầu; rồi Mặt Trăng, vệ tinh của chúng ta, tuôn đổ vào Bầu Hành Tinh thấp nhất của Dãy Hành Tinh chúng ta—Bầu Hành Tinh D, Trái Đất của chúng ta—toàn bộ sự sống, năng lượng và quyền năng của nó; và sau khi chuyển chúng sang một trung tâm mới, hầu như trở thành một hành tinh chết, trong đó, từ khi Bầu Hành Tinh của chúng ta ra đời, chuyển động quay gần như đã ngừng lại. Không thể phủ nhận, Mặt Trăng là vệ tinh của Trái Đất chúng ta, nhưng điều này không làm mất giá trị thuyết cho rằng nàng đã trao cho Trái Đất tất cả, chỉ trừ xác chết của nàng. Để thuyết của Darwin đứng vững, ngoài giả thuyết vừa bị lật đổ, người ta còn phải phát minh ra những suy đoán khác còn bất hợp lý hơn nữa. Người ta nói rằng Mặt Trăng đã nguội đi nhanh gần gấp sáu lần Trái Đất. ²⁶⁸ “Mặt Trăng, nếu Trái Đất đã 14.000.000 năm tuổi kể từ khi đóng vỏ, thì chỉ mới mười một triệu hai phần ba năm tuổi kể từ giai đoạn ấy…” vân vân. Và nếu Mặt Trăng của chúng ta chỉ là một mảnh bắn ra từ Trái Đất, tại sao không thể thiết lập một suy luận tương tự cho các Mặt Trăng của những hành tinh khác? Các nhà thiên văn “không biết.” Tại sao Sao Kim và Sao Thủy không có vệ tinh, và khi các vệ tinh hiện hữu thì chúng được hình thành bởi cái gì? Các nhà thiên văn không biết, bởi vì, chúng tôi nói, Khoa học chỉ có một chìa khóa—chìa khóa của vật chất—để mở các bí nhiệm của Thiên Nhiên, trong khi Triết Học Huyền Bí có bảy chìa khóa và giải thích điều mà Khoa học không thấy được. Sao Thủy và Sao Kim không có vệ tinh, nhưng chúng đã có “cha mẹ” cũng như Trái Đất đã có. Cả hai đều già hơn Trái Đất rất nhiều, và trước khi Trái Đất đạt đến Cuộc Tuần Hoàn Thứ Bảy của mình, Mặt Trăng mẹ của nàng sẽ tan biến vào không khí loãng, như các Mặt Trăng của những hành tinh khác đã tan biến, hoặc chưa tan biến, tùy trường hợp, vì có những hành tinh có nhiều Mặt Trăng—lại là một bí nhiệm mà không một Oedipus nào của Thiên văn học đã giải được.

The Moon is now the cold residual quantity, the shadow dragged after the new body, into which her living powers and principles are transfused. She now is doomed for long ages to be ever pursuing the Earth, to be attracted by and to attract her progeny. Constantly vampirized by her child, she revenges herself on it, by soaking it through and through with the nefarious, invisible and poisoned influence which emanates from the occult side of her nature. For she is a dead, yet a living body. The particles of her decaying corpse are full of active and destructive life, although the body which they had formed, is soulless and lifeless. Therefore its emanations are at the same time beneficent and maleficent—a circumstance finding its parallel on earth, in the fact that the grass and plants are nowhere more juicy and thriving than on graves; while at the same time it is the graveyard, or corpse-emanations, which kill. And like all ghouls or vampires, the Moon is the friend of the sorcerers and the foe of the unwary. From the archaic æons and the later times of the witches of Thessaly, down to some of the present Tântrikas of Bengal, her nature and properties have been known to every Occultist, but have remained a closed book for Physicists.

Hiện nay Mặt Trăng là lượng dư lạnh lẽo, cái bóng bị kéo theo sau thân thể mới, nơi các quyền năng và nguyên khí sống động của nàng được truyền sang. Giờ đây nàng bị định đoạt trong nhiều thời đại dài phải luôn luôn đuổi theo Trái Đất, bị hậu duệ của mình thu hút và đồng thời thu hút hậu duệ ấy. Thường xuyên bị hút máu bởi đứa con của mình, nàng trả thù nó bằng cách thấm đẫm nó từ trong ra ngoài với ảnh hưởng độc hại, vô hình và nhiễm độc vốn phát xuất từ mặt huyền bí trong bản chất của nàng. Vì nàng là một thân thể chết, nhưng vẫn là một thân thể sống. Các hạt tử của xác chết đang phân rã của nàng đầy sự sống tích cực và phá hoại, mặc dù thân thể mà chúng từng tạo thành thì không có linh hồn và không có sự sống. Vì vậy, các xuất lộ của nó đồng thời vừa có lợi vừa có hại—một hoàn cảnh có sự tương đồng trên Trái Đất, trong sự kiện rằng cỏ và cây cối không nơi nào mọng nước và tươi tốt hơn trên các nấm mộ; trong khi đồng thời chính nghĩa địa, hay các xuất lộ từ xác chết, lại giết hại. Và như mọi ma ăn xác hay ma cà rồng, Mặt Trăng là bạn của các phù thủy và là kẻ thù của người thiếu cảnh giác. Từ những aeon cổ xưa và các thời kỳ về sau của những phù thủy xứ Thessaly, cho đến một số Tantrika hiện nay ở Bengal, bản chất và các thuộc tính của nàng đã được mọi nhà huyền bí học biết đến, nhưng vẫn là một quyển sách đóng kín đối với các nhà vật lý học.

Such is the Moon from the astronomical, geological, and physical standpoints. As to her metaphysical and psychic nature, it must remain an occult secret in this work, as it was in the volume entitled Esoteric Buddhism, notwithstanding the rather sanguine statement made therein, that “there is not much mystery left now in the riddle of the eighth sphere.” ²⁶⁹ These are topics, indeed, “on which the Adepts are very reserved in their communications to uninitiated pupils,” and since they have, moreover, never sanctioned or permitted any published speculations upon them, the less said the better.

Đó là Mặt Trăng xét theo các quan điểm thiên văn, địa chất và hồng trần. Còn về bản chất siêu hình và thông linh của nàng, trong tác phẩm này nó phải vẫn là một bí mật huyền bí, như nó đã từng là trong quyển sách mang nhan đề Esoteric Buddhism, bất chấp lời tuyên bố khá lạc quan trong đó rằng “hiện nay không còn nhiều bí nhiệm trong câu đố về khối cầu thứ tám.” ²⁶⁹ Quả thật, đây là những đề tài “mà các Chân sư rất dè dặt trong những thông truyền của Các Ngài cho các môn sinh chưa được điểm đạo,” và vì hơn nữa Các Ngài chưa bao giờ chuẩn thuận hay cho phép bất cứ suy đoán nào được công bố về chúng, nên càng nói ít càng tốt.

Yet, without treading upon the forbidden ground of the “eighth sphere,” it may be useful to state some additional facts with regard to the ex-monads of the Lunar Chain—the “Lunar Ancestors”—as they play a leading part in the coming Anthropogenesis. This brings us directly to the Septenary Constitution of man; and as some discussion has arisen of late about the best classification to be adopted for the division of the microcosmic entity, two systems are now appended with a view to facilitate comparison. The subjoined short article is from the pen of Mr. T. Subba Row, a learned Vedântin scholar. He prefers the Brâhmanical division of the Râja Yoga, and from a metaphysical point of view he is quite right. But, as it is a question of simple choice and expediency, we hold in this work to the time-honoured classification of the Trans-Himâlayan “Arhat Esoteric School.” The following table and its explanatory text are reprinted from the Theosophist, and are also contained in Five Years of Theosophy. ²⁷⁰

Tuy nhiên, không bước vào vùng đất bị cấm của “khối cầu thứ tám,” có thể hữu ích khi nêu một vài sự kiện bổ sung liên quan đến các cựu chân thần của Dãy Mặt Trăng—“Tổ Tiên Mặt Trăng”—vì các vị này đóng một vai trò chủ đạo trong Nhân sinh luận sắp đến. Điều này đưa chúng ta trực tiếp đến Cấu Tạo Thất Phân của con người; và vì gần đây đã có một số thảo luận về cách phân loại tốt nhất cần được chấp nhận cho việc phân chia thực thể tiểu thiên địa, nay hai hệ thống được thêm vào nhằm tạo thuận lợi cho việc so sánh. Bài viết ngắn kèm theo là từ ngòi bút của ông T. Subba Row, một học giả Vedanta uyên bác. Ông thích sự phân chia Brahman của Raja Yoga, và từ quan điểm siêu hình, ông hoàn toàn đúng. Nhưng vì đây là vấn đề đơn giản của sự lựa chọn và tiện dụng, trong tác phẩm này chúng tôi giữ theo sự phân loại lâu đời của “Trường Bí Giáo Arhat” Xuyên Himalaya. Bảng sau đây cùng phần giải thích của nó được in lại từ Theosophist, và cũng có trong Five Years of Theosophy. ²⁷⁰

The Septenary Division In Different Indian Systems.

Sự Phân Chia Thất Phân Trong Các Hệ Thống Ấn Độ Khác Nhau.

We give below in a tabular form the classifications adopted by the Buddhist and Vedântic teachers of the principles of man:

Dưới đây chúng tôi trình bày dưới dạng bảng các phân loại được các huấn sư Phật giáo và Vedanta chấp nhận về các nguyên khí của con người:

From the foregoing table it will be seen that the third principle in the Buddhist classification is not separately mentioned in the Vedântic division, as it is merely the vehicle of Prâna. It will also be seen that the fourth principle is included in the third Kosha (Sheath), as the same principle is but the vehicle of will-power, which is but an energy of the mind. It must also be noticed that the Vijñânamayakosha is considered to be distinct from the Mânomayakosha, as a division is made after death between the lower part of the mind, as it were, which has a closer affinity with the fourth principle than with the sixth and its higher part, which attaches itself to the latter, and which is, in fact, the basis for the higher spiritual individuality of man.

Từ bảng trên sẽ thấy rằng nguyên khí thứ ba trong phân loại Phật giáo không được nhắc riêng trong sự phân chia Vedanta, vì nó chỉ là vận cụ của Prana. Cũng sẽ thấy rằng nguyên khí thứ tư được bao gồm trong Kosha thứ ba, tức Bao, vì cùng nguyên khí ấy chỉ là vận cụ của ý chí lực, vốn chỉ là một năng lượng của thể trí. Cũng cần lưu ý rằng Vijnanamayakosha được xem là khác với Manomayakosha, vì sau khi chết có một sự phân chia giữa phần thấp của thể trí, có thể nói như vậy, vốn có ái lực gần hơn với nguyên khí thứ tư hơn là với nguyên khí thứ sáu, và phần cao hơn của nó, vốn gắn liền với nguyên khí thứ sáu, và trên thực tế là nền tảng cho cá tính tinh thần cao hơn của con người.

We may also here point out to our readers that the classification mentioned in the last column is, for all practical purposes, connected with Râja Yoga, the best and simplest. Though there are seven principles in man, there are but three distinct Upâdhis (Bases), in each of which his Âtmâ may work independently of the rest. These three Upâdhis can be separated by an Adept without killing himself. He cannot separate the seven principles from each other without destroying his constitution.

Ở đây chúng tôi cũng có thể chỉ ra cho độc giả rằng phân loại được nhắc trong cột cuối cùng, xét theo mọi mục đích thực tiễn, liên hệ với Raja Yoga, là phân loại tốt nhất và đơn giản nhất. Dù có bảy nguyên khí trong con người, chỉ có ba Upadhi, tức các Nền Tảng, riêng biệt, trong mỗi nền tảng ấy Atma của y có thể hoạt động độc lập với phần còn lại. Ba Upadhi này có thể được một Chân sư tách rời mà không giết chết chính mình. Ngài không thể tách bảy nguyên khí khỏi nhau mà không phá hủy cấu tạo của mình.

The student will now be better prepared to see that between the three Upâdhis of the Râja Yoga and its Atmâ, and our three Upâdhis, Âtmâ, and the additional three divisions, there is in reality but very little difference. Moreover, as every Adept in Cis-Himâlayan or Trans-Himâlayan India, of the Patanjali, the Âryâsanga or the Mahâyâna schools, has to become a Râja Yogî, he must, therefore, accept the Târaka Râja classification in principle and theory, whatever classification he resorts to for practical and Occult purposes. Thus, it matters very little whether one speaks of the three Upâdhis, with their three Aspects, and Âtmâ, the eternal and immortal synthesis, or calls them the “Seven Principles.”

Giờ đây đạo sinh sẽ được chuẩn bị tốt hơn để thấy rằng giữa ba Upadhi của Raja Yoga và Atma của nó, với ba Upadhi của chúng tôi, Atma, và ba phân chia bổ sung, thật ra chỉ có rất ít khác biệt. Hơn nữa, vì mọi Chân sư ở Ấn Độ bên này hay bên kia Himalaya, thuộc các trường phái Patanjali, Aryasanga hay Mahayana, đều phải trở thành một Raja Yogi, do đó, về nguyên tắc và lý thuyết, Ngài phải chấp nhận phân loại Taraka Raja, bất kể Ngài dùng phân loại nào cho các mục đích thực hành và Huyền bí. Vì vậy, việc người ta nói đến ba Upadhi, với ba Phương diện của chúng, và Atma, tổng hợp vĩnh cửu và bất tử, hay gọi chúng là “Bảy Nguyên Khí,” thật ra không quan trọng bao nhiêu.

For the benefit of those who may not have read, or, if they have, may not have clearly understood, in Theosophical writings, the doctrine of the septenary Chains of Worlds in the Solar Cosmos, the teaching is briefly as follows.

Vì lợi ích của những ai có thể chưa đọc, hoặc nếu đã đọc mà chưa hiểu rõ, trong các tác phẩm Thông Thiên Học, giáo lý về các Dãy Thế Giới thất phân trong Vũ Trụ Mặt Trời, giáo huấn ấy được tóm lược như sau.

1. Everything in the metaphysical as in the physical Universe is septenary. Hence every sidereal body, every planet, whether visible or invisible, is credited with six companion Globes. The evolution of life proceeds on these seven Globes or bodies, from the First to the Seventh, in Seven Rounds or Seven Cycles.

1. Mọi sự trong Vũ Trụ siêu hình cũng như hồng trần đều là thất phân. Do đó, mỗi thiên thể, mỗi hành tinh, dù hữu hình hay vô hình, được cho là có sáu Bầu Hành Tinh đồng hành. Sự tiến hoá của sự sống diễn tiến trên bảy Bầu Hành Tinh hay thiên thể này, từ Thứ Nhất đến Thứ Bảy, trong Bảy Cuộc Tuần Hoàn hay Bảy Chu Kỳ.

2. These Globes are formed by a process which the Occultists call the “rebirth of Planetary Chains (or Rings).” When the Seventh and last Round of one of such Rings has been entered upon, the highest or first Globe, A, followed by all the others down to the last, instead of entering upon a certain time of rest—or “Obscuration,” as in the previous Rounds—begins to die out. The Planetary Dissolution (Pralaya) is at hand, and its hour has struck; each Globe has to transfer its life and energy to another planet. ²⁷⁶

2. Các Bầu Hành Tinh này được hình thành bởi một tiến trình mà các nhà huyền bí học gọi là “sự tái sinh của các Dãy Hành Tinh, hay các Vòng.” Khi Cuộc Tuần Hoàn thứ Bảy và cuối cùng của một trong các Vòng như thế đã bắt đầu, Bầu Hành Tinh cao nhất hay đầu tiên, A, theo sau bởi tất cả các bầu khác xuống đến bầu cuối cùng, thay vì bước vào một thời gian nghỉ ngơi nào đó—hay “Che Khuất,” như trong các Cuộc Tuần Hoàn trước—bắt đầu chết đi. Sự Tan Rã Hành Tinh, tức Pralaya, đã gần kề, và giờ của nó đã điểm; mỗi Bầu Hành Tinh phải chuyển sự sống và năng lượng của mình sang một hành tinh khác. ²⁷⁶

3. Our Earth, as the visible representative of its invisible superior fellow-globes, its “Lords” or “Principles,” has to live, as have the others, through seven Rounds. During the first three, it forms and consolidates; during the fourth, it settles and hardens; during the last three, it gradually returns to its first ethereal form: it is spiritualized, so to say.

3. Trái Đất của chúng ta, với tư cách đại diện hữu hình cho các bầu đồng bạn cao hơn vô hình của nó, các “Chúa Tể” hay “Nguyên Khí” của nó, phải sống, như những bầu khác, qua bảy Cuộc Tuần Hoàn. Trong ba cuộc đầu, nó hình thành và cố kết; trong cuộc thứ tư, nó ổn định và cứng lại; trong ba cuộc cuối, nó dần dần trở về hình thể dĩ thái ban đầu của mình: có thể nói, nó được tinh thần hoá.

4. Its Humanity develops fully only in the Fourth—our present Round. Up to this Fourth Life-Cycle, it is referred to as “Humanity” only for lack of a more appropriate term. Like the grub which becomes chrysalis and butterfly, Man, or rather that which becomes Man, passes through all the forms and kingdoms during the First Round, and through all the human shapes during the two following Rounds. Arrived on our Earth at the commencement of the Fourth, in the present series of Life-Cycles and Races, Man is the first form that appears thereon, being preceded only by the mineral and vegetable kingdoms—even the latter having to develop and continue its further evolution through man. This will be explained in Volume II. During the three Rounds to come, Humanity, like the Globe on which it lives, will be ever tending to reassume its primeval form, that of a Dhyân Chohanic Host. Man tends to become a God and then—God, like every other Atom in the Universe.

4. Nhân Loại của nó chỉ phát triển đầy đủ trong Cuộc Tuần Hoàn thứ Tư—Cuộc Tuần Hoàn hiện nay của chúng ta. Cho đến Chu Kỳ Sự Sống thứ Tư này, nó được gọi là “Nhân Loại” chỉ vì thiếu một thuật ngữ thích hợp hơn. Như con sâu trở thành nhộng và bướm, Con Người, hay đúng hơn cái trở thành Con Người, đi qua mọi hình tướng và mọi giới trong Cuộc Tuần Hoàn Thứ Nhất, và đi qua mọi hình dạng nhân loại trong hai Cuộc Tuần Hoàn kế tiếp. Khi đến Trái Đất của chúng ta vào lúc khởi đầu Cuộc Tuần Hoàn Thứ Tư, trong loạt Chu Kỳ Sự Sống và Nhân Loại hiện tại, Con Người là hình tướng đầu tiên xuất hiện trên đó, chỉ được đi trước bởi giới kim thạch và giới thực vật—ngay cả giới sau cũng phải phát triển và tiếp tục sự tiến hoá xa hơn của nó qua con người. Điều này sẽ được giải thích trong Quyển II. Trong ba Cuộc Tuần Hoàn sắp đến, Nhân Loại, như Bầu Hành Tinh mà nó sống trên đó, sẽ luôn có khuynh hướng tái thủ đắc hình thể nguyên sơ của mình, hình thể của một Đạo Quân Dhyani Chohan. Con người có khuynh hướng trở thành một Thượng đế và rồi—Thượng đế, như mọi Nguyên Tử khác trong Vũ Trụ.

Beginning so early as with the Second Round, Evolution proceeds already on quite a different plan. It is only during the first Round that (Heavenly) Man becomes a human being on Globe A, (rebecomes) a mineral, a plant, an animal, on Globe B and C, etc. The process changes entirely from the Second Round; but you have learned prudence… and I advise you to say nothing before the time for saying it has come…. ²⁷⁷

Bắt đầu sớm ngay từ Cuộc Tuần Hoàn Thứ Hai, Tiến hoá đã diễn ra theo một kế hoạch hoàn toàn khác. Chỉ trong Cuộc Tuần Hoàn thứ nhất, Con Người Thiên Thượng mới trở thành một con người trên Bầu Hành Tinh A, rồi trở lại thành một khoáng vật, một cây cối, một con vật, trên Bầu Hành Tinh B và C, vân vân. Từ Cuộc Tuần Hoàn Thứ Hai, tiến trình thay đổi hoàn toàn; nhưng bạn đã học được sự thận trọng… và tôi khuyên bạn đừng nói gì trước khi thời điểm để nói điều ấy đã đến…. ²⁷⁷

5. Every Life-Cycle on Globe D (our Earth) ²⁷⁸ is composed of seven Root-Races. They commence with the ethereal and end with the spiritual, on the double line of physical and moral evolution—from the beginning of the Terrestrial Round to its close. One is a “Planetary Round” from Globe A to Globe G, the seventh; the other, the “Globe Round,” or the Terrestrial.

5. Mỗi Chu Kỳ Sự Sống trên Bầu Hành Tinh D, Trái Đất của chúng ta, ²⁷⁸ gồm có bảy Giống Dân Gốc. Chúng bắt đầu bằng trạng thái dĩ thái và kết thúc bằng trạng thái tinh thần, trên đường lối kép của tiến hoá hồng trần và đạo đức—từ đầu Cuộc Tuần Hoàn Địa Cầu đến khi nó khép lại. Một bên là “Cuộc Tuần Hoàn Hành Tinh” từ Bầu Hành Tinh A đến Bầu Hành Tinh G, bầu thứ bảy; bên kia là “Cuộc Tuần Hoàn Bầu Hành Tinh,” hay Cuộc Tuần Hoàn Địa Cầu.

This is very well described in Esoteric Buddhism, and needs no further elucidation for the time being.

Điều này được mô tả rất hay trong Esoteric Buddhism, và hiện thời không cần giải thích thêm.

6. The First Root-Race, i.e., the first “Men” on earth (irrespective of form), were the progeny of the “Celestial Men,” rightly called in Indian philosophy the “Lunar Ancestors” or the Pitris, of which there are seven Classes or Hierarchies. As all this will be sufficiently explained in the following sections and in Volume II, no more need be said of it here.

6. Giống Dân Gốc Thứ Nhất, tức những “Con Người” đầu tiên trên Trái Đất, không xét đến hình thể, là hậu duệ của “Những Con Người Thiên Thượng,” được gọi đúng trong triết học Ấn Độ là “Tổ Tiên Mặt Trăng” hay các Pitri, gồm có bảy Lớp hay Huyền Giai. Vì tất cả điều này sẽ được giải thích đầy đủ trong các tiết sau và trong Quyển II, ở đây không cần nói thêm.

But the two works already mentioned, both of which treat of subjects from the Occult doctrine, need particular notice. Esoteric Buddhism is too well known in Theosophical circles, and even to the outside world, for it to be necessary to enter at length upon its merits here. It is an excellent book, and has done still more excellent work. But this does not alter the fact that it contains some mistaken notions, and that it has led many Theosophists and lay-readers to form an erroneous conception of the Eastern Secret Doctrine. Moreover it seems, perhaps, a little too materialistic.

Nhưng hai tác phẩm đã được nhắc đến, cả hai đều đề cập đến các chủ đề từ giáo lý Huyền bí, cần được lưu ý đặc biệt. Esoteric Buddhism quá nổi tiếng trong các giới Thông Thiên Học, và ngay cả với thế giới bên ngoài, đến nỗi ở đây không cần bàn dài về công trạng của nó. Đó là một quyển sách xuất sắc, và đã thực hiện một công việc còn xuất sắc hơn nữa. Nhưng điều này không thay đổi sự kiện rằng nó chứa một vài quan niệm sai lầm, và đã khiến nhiều nhà Thông Thiên Học cùng độc giả ngoài giới hình thành một quan niệm sai lạc về Giáo Lý Bí Nhiệm Đông phương. Hơn nữa, có lẽ nó có vẻ hơi quá duy vật.

Man, which came later, was an attempt to present the archaic doctrine from a more ideal standpoint, to translate some visions in and from the Astral Light, to render some teachings partly gathered from a Master’s thoughts, but unfortunately misunderstood. This work also speaks of the evolution of the early Races of men on Earth, and contains some excellent pages of a philosophical character. But so far it is only an interesting little mystical romance. It has failed in its mission, because the conditions required for a correct translation of these visions were not present. Hence the reader must not wonder if our volumes contradict these earlier descriptions in several particulars.

Man, tác phẩm ra đời sau, là một nỗ lực trình bày giáo lý cổ xưa từ một quan điểm lý tưởng hơn, dịch một số linh ảnh trong và từ Ánh Sáng Cảm Dục, diễn đạt một số giáo huấn phần nào được thu thập từ tư tưởng của một Chân sư, nhưng đáng tiếc đã bị hiểu sai. Tác phẩm này cũng nói về sự tiến hoá của các Nhân Loại sơ kỳ trên Trái Đất, và chứa một số trang xuất sắc mang tính triết học. Nhưng cho đến nay nó chỉ là một tiểu thuyết thần bí nhỏ thú vị. Nó đã thất bại trong sứ mệnh của mình, bởi vì các điều kiện cần thiết cho một bản dịch đúng những linh ảnh này đã không hiện diện. Vì vậy độc giả không nên ngạc nhiên nếu các quyển sách của chúng tôi mâu thuẫn với những mô tả trước đó ở nhiều điểm riêng biệt.

Esoteric cosmogony in general, and the evolution of the human Monad especially, differ so essentially in these two books, and in other Theosophical works written independently by beginners, that it becomes impossible to proceed with the present work without special mention of these two earlier volumes, for both have a number of admirers—Esoteric Buddhism especially. The time has arrived for the explanation of some matters in this direction. Mistakes have now to be checked by the original teachings, and corrected. If one of the said works has too pronounced a bias toward materialistic Science, the other is decidedly too idealistic, and at times is fantastic.

Vũ trụ khởi nguyên học huyền bí nói chung, và sự tiến hoá của Chân Thần con người nói riêng, khác biệt cốt yếu đến thế trong hai quyển sách này, và trong các tác phẩm Thông Thiên Học khác do những người sơ cơ viết độc lập, đến nỗi không thể tiếp tục tác phẩm hiện tại mà không nhắc riêng đến hai quyển trước đó, vì cả hai đều có nhiều người ái mộ—đặc biệt là Esoteric Buddhism. Đã đến lúc phải giải thích một số vấn đề theo hướng này. Nay các sai lầm phải được kiểm lại bằng các giáo huấn nguyên thủy, và được sửa chữa. Nếu một trong hai tác phẩm nói trên có khuynh hướng quá rõ rệt về phía Khoa học duy vật, thì tác phẩm kia lại dứt khoát quá duy tâm, và đôi khi có tính huyễn tưởng.

From the doctrine—rather incomprehensible to Western minds—which deals with the periodical Obscurations and successive Rounds of the Globes, along their circular Chains, were born the first perplexities and misconceptions. One of such has reference to the “Fifth-” and even “Sixth-Rounders.” Those who knew that a Round was preceded and followed by a long Pralaya, a pause of rest, which created an impassable gulf between two Rounds until the time came for a renewed cycle of life, could not understand the “fallacy” of talking about “Fifth and Sixth-Rounders” in our Fourth Round. Gautama Buddha, it was held, was a “Sixth-Rounder,” Plato and some other great philosophers and minds, “Fifth-Rounders.” How could it be? One Master taught and affirmed that there were such “Fifth-Rounders” even now on Earth; and though understood to say that mankind was yet in the Fourth Round, in another place he seemed to say that we were in the Fifth. To this an “apocalyptic answer” was returned by another Teacher: “A few drops of rain do not make a monsoon, though they presage it.”… “No, we are not in the Fifth Round, but Fifth Round men have been coming in for the last few thousand years.” This was worse than the riddle of the Sphinx! Students of Occultism subjected their brains to the wildest work of speculation. For a considerable time they tried to outvie Œdipus and reconcile the two statements. And as the Masters kept as silent as the stony Sphinx herself, they were accused of “inconsistency,” “contradiction,” and “discrepancies.” But they were simply allowing the speculations to go on, in order to teach a lesson which the Western mind sorely needs. In their conceit and arrogance, and in their habit of materializing every metaphysical conception and term, without allowing any margin for Eastern metaphor and allegory, the Orientalists had made a jumble of the Hindû exoteric philosophy, and the Theosophists were now doing the same with regard to Esoteric teachings. To this day it is evident that the latter have utterly failed to understand the meaning of the term “Fifth and Sixth-Rounders.” But it is simply this: every Round brings about a new development, and even an entire change, in the mental, psychic, spiritual and physical constitution of man; all these principles evolving on an ever ascending scale. Hence it follows that those persons who, like Confucius and Plato, belonged psychically, mentally and spiritually to the higher planes of evolution, were in our Fourth Round as the average man will be in the Fifth Round, whose mankind is destined to find itself, on this scale of evolution, immensely higher than is our present humanity. Similarly, Gautama Buddha—Wisdom incarnate—was still higher and greater than all the men we have mentioned who are called “Fifth-Rounders,” and so Buddha and Shankarâchârya are termed “Sixth Rounders,” allegorically. Hence again the concealed wisdom of the remark, pronounced at the time “evasive”— “a few drops of rain do not make a monsoon, though they presage it.”

Từ giáo lý—khá khó hiểu đối với trí óc phương Tây—bàn đến các thời kỳ Che Khuất định kỳ và các Cuộc Tuần Hoàn kế tiếp của các Bầu Hành Tinh, dọc theo các Dãy vòng tròn của chúng, đã nảy sinh những bối rối và hiểu lầm đầu tiên. Một trong số đó liên quan đến những “người thuộc Cuộc Tuần Hoàn Thứ Năm” và thậm chí “Thứ Sáu.” Những ai biết rằng một Cuộc Tuần Hoàn được đi trước và theo sau bởi một Pralaya dài, một khoảng nghỉ ngơi, tạo nên một vực thẳm không thể vượt qua giữa hai Cuộc Tuần Hoàn cho đến khi thời điểm đến cho một chu kỳ sự sống được đổi mới, không thể hiểu được “ngụy lý” khi nói về “những người thuộc Cuộc Tuần Hoàn Thứ Năm và Thứ Sáu” trong Cuộc Tuần Hoàn Thứ Tư của chúng ta. Người ta cho rằng Gautama Buddha là một “người thuộc Cuộc Tuần Hoàn Thứ Sáu,” còn Plato và một số triết gia, trí tuệ vĩ đại khác là “những người thuộc Cuộc Tuần Hoàn Thứ Năm.” Làm sao có thể như vậy? Một Chân sư đã dạy và khẳng định rằng ngay cả hiện nay trên Trái Đất cũng có những “người thuộc Cuộc Tuần Hoàn Thứ Năm” như thế; và mặc dù được hiểu là nói rằng nhân loại vẫn còn ở trong Cuộc Tuần Hoàn Thứ Tư, ở một chỗ khác Ngài dường như nói rằng chúng ta đang ở trong Cuộc Tuần Hoàn Thứ Năm. Về điều này, một Huấn sư khác đã đưa ra một “câu trả lời khải huyền”: “Một vài giọt mưa không làm nên mùa mưa, dù chúng báo trước mùa mưa.”… “Không, chúng ta không ở trong Cuộc Tuần Hoàn Thứ Năm, nhưng những con người thuộc Cuộc Tuần Hoàn Thứ Năm đã đến trong vài nghìn năm qua.” Điều này còn khó hơn câu đố của Nhân Sư! Các đạo sinh Huyền bí học đã bắt bộ não của mình lao vào công việc suy đoán cuồng nhiệt nhất. Trong một thời gian đáng kể, họ cố vượt qua Oedipus và hòa giải hai lời tuyên bố. Và vì các Chân sư vẫn im lặng như chính Nhân Sư bằng đá, Các Ngài bị cáo buộc là “không nhất quán,” “mâu thuẫn,” và “bất đồng.” Nhưng Các Ngài chỉ đơn giản cho phép các suy đoán tiếp diễn, nhằm dạy một bài học mà trí óc phương Tây rất cần. Trong sự tự phụ và kiêu ngạo của họ, và trong thói quen vật chất hoá mọi quan niệm và thuật ngữ siêu hình, không dành chút khoảng trống nào cho ẩn dụ và ngụ ngôn Đông phương, các nhà Đông phương học đã làm thành một mớ hỗn độn từ triết học ngoại môn của Ấn giáo, và nay các nhà Thông Thiên Học cũng đang làm như thế đối với các giáo huấn Bí giáo. Cho đến ngày nay, rõ ràng là những người sau hoàn toàn không hiểu ý nghĩa của thuật ngữ “những người thuộc Cuộc Tuần Hoàn Thứ Năm và Thứ Sáu.” Nhưng đơn giản là thế này: mỗi Cuộc Tuần Hoàn đem lại một sự phát triển mới, và thậm chí một sự thay đổi toàn diện, trong cấu tạo trí tuệ, thông linh, tinh thần và hồng trần của con người; tất cả các nguyên khí này tiến hoá trên một thang bậc luôn đi lên. Do đó suy ra rằng những người, như Khổng Tử và Plato, thuộc về các cõi tiến hoá cao hơn về mặt thông linh, trí tuệ và tinh thần, thì trong Cuộc Tuần Hoàn Thứ Tư của chúng ta đã như con người trung bình sẽ là trong Cuộc Tuần Hoàn Thứ Năm, khi nhân loại của cuộc tuần hoàn ấy được định sẵn sẽ thấy mình, trên thang tiến hoá này, cao hơn nhân loại hiện tại của chúng ta vô cùng. Tương tự, Gautama Buddha—Minh Triết nhập thể—vẫn cao hơn và vĩ đại hơn tất cả những con người chúng ta đã nhắc đến được gọi là “những người thuộc Cuộc Tuần Hoàn Thứ Năm,” và vì vậy Buddha và Shankaracharya được gọi, theo nghĩa biểu tượng, là “những người thuộc Cuộc Tuần Hoàn Thứ Sáu.” Do đó một lần nữa hiện rõ minh triết ẩn giấu của lời nhận xét, vào thời ấy bị cho là “lảng tránh”— “một vài giọt mưa không làm nên mùa mưa, dù chúng báo trước mùa mưa.”

And now the truth of the following remark, in Esoteric Buddhism, will be fully apparent: It is impossible, when the complicated facts of an entirely unfamiliar science are being presented to untrained minds for the first time, to put them forward with all their appropriate qualifications… and abnormal developments…. We must be content to take the broad rules first and deal with the exceptions afterwards, and especially is this the case with a study, in connection with which the traditional methods of teaching, generally followed, aim at impressing every fresh idea on the memory by provoking the perplexity it at last relieves.

Và giờ đây chân lý của lời nhận xét sau đây, trong Esoteric Buddhism, sẽ hoàn toàn rõ ràng: Khi những sự kiện phức tạp của một khoa học hoàn toàn xa lạ lần đầu tiên được trình bày cho những trí óc chưa được huấn luyện, thì không thể đưa chúng ra với tất cả các điều kiện thích hợp… và những phát triển dị thường…. Chúng ta phải bằng lòng trước hết nắm lấy các quy luật rộng lớn rồi sau đó mới đề cập đến các ngoại lệ, và điều này đặc biệt đúng đối với một ngành nghiên cứu mà các phương pháp giảng dạy truyền thống, thường được theo, nhằm khắc sâu mỗi ý tưởng mới vào ký ức bằng cách khơi dậy sự bối rối mà cuối cùng nó sẽ giải tỏa.

As the author of the remark was himself, as he says, “an untrained mind” in Occultism, his own inferences, and his better knowledge of modern astronomical speculations than of archaic doctrines, led him, quite naturally, and unconsciously to himself, to commit a few mistakes of detail rather than of any “broad rule.” One such will now be noticed. It is a trifling one, still it is calculated to lead many a beginner into erroneous conceptions. But as the mistaken notions of the earlier editions were corrected in the annotations of the fifth edition, so the sixth may be revised and perfected. There were several reasons for such mistakes. They were due to the necessity, under which the Teachers laboured, of giving what were considered as “evasive answers”; the questions being too persistently pressed to be left unnoticed, while, on the other hand, they could only be partially answered. This position notwithstanding, the confession that “half a loaf is better than no bread” was but too often misunderstood, and hardly appreciated as it ought to have been. As a result thereof gratuitous speculations were sometimes indulged in by the European lay-chelâs. Among such were the “Mystery of the Eighth Sphere” in its relation to the Moon, and the erroneous statement that two of the superior Globes of the Terrestrial Chain were two of our well-known planets; “besides the earth… there are only two other worlds of our chain which are visible… Mars and Mercury….” ²⁷⁹

Vì tác giả của lời nhận xét ấy, như chính ông nói, là “một trí óc chưa được huấn luyện” trong Huyền bí học, các suy luận của chính ông, cùng với sự hiểu biết của ông về các suy đoán thiên văn học hiện đại nhiều hơn về các giáo lý cổ xưa, đã dẫn ông, rất tự nhiên và vô thức đối với chính ông, phạm một vài sai lầm về chi tiết hơn là về bất cứ “quy luật rộng lớn” nào. Một sai lầm như thế nay sẽ được lưu ý. Nó là một điều nhỏ, nhưng vẫn có khả năng dẫn nhiều người sơ cơ vào các quan niệm sai lầm. Nhưng cũng như các quan niệm sai lầm của những ấn bản trước đã được sửa trong các chú giải của ấn bản thứ năm, ấn bản thứ sáu cũng có thể được hiệu đính và hoàn thiện. Có nhiều lý do cho những sai lầm như thế. Chúng phát sinh do sự cần thiết mà các Huấn sư phải chịu, là đưa ra những gì được xem là “câu trả lời lảng tránh”; các câu hỏi bị thúc ép quá dai dẳng nên không thể bỏ qua, trong khi mặt khác, chúng chỉ có thể được trả lời một phần. Bất chấp hoàn cảnh này, lời thừa nhận rằng “nửa ổ bánh vẫn hơn là không có bánh” lại quá thường bị hiểu lầm, và hầu như không được trân trọng như đáng lẽ phải thế. Kết quả là đôi khi các đệ tử cư sĩ châu Âu đã lao vào những suy đoán vô căn cứ. Trong số đó có “Bí Nhiệm của Khối Cầu Thứ Tám” trong mối liên hệ của nó với Mặt Trăng, và lời tuyên bố sai lầm rằng hai trong các Bầu Hành Tinh cao hơn của Dãy Địa Cầu là hai hành tinh quen thuộc của chúng ta; “ngoài Trái Đất… chỉ có hai thế giới khác thuộc dãy của chúng ta là hữu hình… Sao Hỏa và Sao Thủy….” ²⁷⁹

This was a great mistake. But the blame for it is to be attached as much to the vagueness and incompleteness of the Master’s answer as to the question of the learner itself, which was equally vague and indefinite.

Đây là một sai lầm lớn. Nhưng trách nhiệm về nó phải được gán cho sự mơ hồ và không đầy đủ trong câu trả lời của Chân sư cũng nhiều như cho chính câu hỏi của người học, vốn cũng mơ hồ và không xác định như vậy.

It was asked: “What planets, of those known to ordinary Science, besides Mercury, belong to our system of worlds?” Now if by “system of worlds” our Terrestrial Chain, or “String,” was intended, in the mind of the querist, instead of the “Solar System of Worlds,” as it should have been, then of course the answer was likely to have been misunderstood. For the reply was: “Mars, etc., and, four other planets of which Astronomy knows nothing. Neither A, B, nor Y, Z, are known, nor can they be seen through physical means, however perfected.” This is plain: (a) Astronomy as yet knows nothing in reality of the planets, neither the ancient ones, nor those discovered in modern times. (b) No companion planets from A to Z, i.e., no upper Globes of any Chain in the Solar System, can be seen; with the exception of course of all the planets which come fourth in number, as our Earth, the Moon, etc., etc. As to Mars, Mercury, and “the four other planets,” they bear a relation to Earth of which no Master or high Occultist will ever speak, much less explain the nature.

Người ta đã hỏi: “Những hành tinh nào, trong số những hành tinh mà Khoa học thông thường biết đến, ngoài Sao Thủy, thuộc hệ thống thế giới của chúng ta?” Nay nếu trong trí người hỏi, “hệ thống thế giới” được hiểu là Dãy Địa Cầu của chúng ta, hay “Chuỗi,” thay vì “Hệ Mặt Trời gồm các Thế Giới,” như lẽ ra phải hiểu, thì dĩ nhiên câu trả lời có khả năng bị hiểu lầm. Vì lời đáp là: “Sao Hỏa, vân vân, và bốn hành tinh khác mà Thiên văn học không biết gì. Không A, B, cũng không Y, Z, được biết đến, cũng không thể được thấy bằng phương tiện hồng trần, dù hoàn thiện đến đâu.” Điều này rõ ràng: (a) Thiên văn học cho đến nay thực ra không biết gì về các hành tinh, cả những hành tinh cổ xưa lẫn những hành tinh được phát hiện trong thời hiện đại. (b) Không một hành tinh đồng bạn nào từ A đến Z, tức không một Bầu Hành Tinh cao hơn nào của bất cứ Dãy nào trong hệ mặt trời, có thể được thấy; dĩ nhiên ngoại trừ tất cả các hành tinh đứng thứ tư theo số thứ tự, như Trái Đất của chúng ta, Mặt Trăng, vân vân. Còn về Sao Hỏa, Sao Thủy, và “bốn hành tinh khác,” chúng có một mối liên hệ với Trái Đất mà không một Chân sư hay nhà huyền bí học cao cấp nào sẽ từng nói đến, càng ít giải thích bản chất của nó.

In this same letter the impossibility is distinctly stated by one of the Teachers to the author of Esoteric Buddhism: “Try to understand that you are putting me questions pertaining to the highest Initiation; that I can give you (only) a general view, but that I dare not, nor will I, enter into details….” Copies of all the letters ever received, or sent, with the exception of a few private ones— “in which there was no teaching,” the Master says—are with the writer. As it was her duty, in the beginning, to answer and explain certain points not touched upon, it is more than likely that, notwithstanding the many annotations on these copies, the writer, in her ignorance of English and her fear of saying too much, may have bungled the information given. She takes the whole blame for it upon herself in any and every case. But it is impossible for her to allow students to remain any longer under erroneous impressions, or to believe that the fault lies with the Esoteric system.

Trong cùng bức thư ấy, một trong các Huấn sư đã nói rõ với tác giả Esoteric Buddhism về điều không thể thực hiện: “Hãy cố hiểu rằng ông đang đặt cho tôi những câu hỏi liên quan đến Điểm đạo cao nhất; rằng tôi chỉ có thể cho ông một cái nhìn tổng quát, nhưng tôi không dám, cũng sẽ không, đi vào chi tiết….” Các bản sao của mọi bức thư từng nhận hay gửi, ngoại trừ một vài thư riêng— “trong đó không có giáo huấn,” Chân sư nói—đều ở nơi người viết. Vì ban đầu bổn phận của bà là trả lời và giải thích một số điểm chưa được đề cập, rất có thể rằng, bất chấp nhiều chú giải trên các bản sao này, người viết, do sự thiếu hiểu biết tiếng Anh và nỗi sợ nói quá nhiều, có thể đã làm rối thông tin được trao. Bà nhận toàn bộ trách nhiệm về điều ấy cho chính mình trong mọi trường hợp. Nhưng bà không thể để các đạo sinh ở lại lâu hơn dưới những ấn tượng sai lầm, hay tin rằng lỗi nằm ở hệ thống Bí giáo.

Let it then be now distinctly stated that the theory broached is impossible, with or without the additional evidence furnished by modern Astronomy. Physical Science can supply corroborative, though still very uncertain, evidence, but only as regards heavenly bodies on the same plane of materiality as our objective Universe. Mars and Mercury, Venus and Jupiter, like every hitherto discovered planet, or those still to be discovered, are all, per se, the representatives on our plane of such Chains. As distinctly stated in one of the numerous letters of Mr. Sinnett’s Teacher: “there are other and innumerable manvantaric Chains of Globes which bear intelligent Beings, both in and outside our Solar System.” But neither Mars nor Mercury belong to our Chain. They are, along with other planets, septenary Units in the great host of Chains of our System, and all are as visible as their upper Globes are invisible.

Vậy thì nay cần nói rõ rằng thuyết đã được nêu ra là bất khả, dù có hay không có chứng cứ bổ sung do Thiên văn học hiện đại cung cấp. Khoa học hồng trần có thể cung cấp chứng cứ xác nhận, dù vẫn rất không chắc chắn, nhưng chỉ đối với các thiên thể trên cùng cõi vật chất với Vũ Trụ khách quan của chúng ta. Sao Hỏa và Sao Thủy, Sao Kim và Sao Mộc, như mọi hành tinh đã được phát hiện cho đến nay, hoặc những hành tinh còn sẽ được phát hiện, đều, chính chúng, là các đại diện trên cõi của chúng ta cho những Dãy như thế. Như đã được nói rõ trong một trong nhiều bức thư của Huấn sư của ông Sinnett: “có những Dãy Bầu Hành Tinh manvantara khác và vô số, mang các Hữu Thể thông tuệ, cả trong và ngoài hệ mặt trời của chúng ta.” Nhưng cả Sao Hỏa lẫn Sao Thủy đều không thuộc Dãy của chúng ta. Cùng với các hành tinh khác, chúng là các Đơn Vị thất phân trong đạo quân vĩ đại các Dãy của Hệ chúng ta, và tất cả đều hữu hình như các Bầu Hành Tinh cao hơn của chúng là vô hình.

If it is still argued that certain expressions in the Teacher’s letters were liable to mislead, the answer comes: Amen; so they were. The author of Esoteric Buddhism understood it well when he wrote that such are “the traditional modes of teaching… by provoking the perplexity,” they do or do not relieve—as the case may be. At all events, if it is urged that this might have been explained earlier, and the true nature of the planets given out as they now are, the answer comes that: It was not found expedient to do so at the time, as it would have opened the way to a series of additional questions which could never be answered on account of their Esoteric nature, and thus would only become embarrassing. It had been declared from the first, and has been repeatedly asserted since: (1) That no Theosophist, not even as an accepted Chelâ, let alone lay students, could expect to have the secret teachings explained to him thoroughly and completely, before he had irretrievably pledged himself to the Brotherhood and passed through at least one Initiation, because no figures and numbers could be given to the public, for figures and numbers are the key to the Esoteric system. (2) That what was revealed was merely the Esoteric lining of that which is contained in almost all the exoteric scriptures of the world-religions—preeminently in the Brâhmanas and the Upanishads of the Vedas, and even in the Purânas. It was a small portion of what is divulged far more fully now in the present volumes; and even this is very incomplete and fragmentary.

Nếu vẫn còn lập luận rằng một số cách diễn đạt trong các bức thư của Huấn sư có thể gây hiểu lầm, thì câu trả lời là: Amen; đúng là như thế. Tác giả Esoteric Buddhism đã hiểu rõ điều đó khi ông viết rằng đó là “những phương thức giảng dạy truyền thống… bằng cách khơi dậy sự bối rối,” chúng có hoặc không giải tỏa—tùy trường hợp. Dù sao, nếu người ta thúc ép rằng điều này đáng lẽ đã có thể được giải thích sớm hơn, và bản chất thật của các hành tinh được đưa ra như hiện nay, thì câu trả lời là: Vào thời điểm ấy, người ta không thấy là thích hợp để làm như vậy, vì nó sẽ mở đường cho một loạt câu hỏi bổ sung không bao giờ có thể được trả lời do bản chất Bí giáo của chúng, và do đó chỉ trở nên gây lúng túng. Ngay từ đầu đã tuyên bố, và từ đó nhiều lần khẳng định: (1) Rằng không một nhà Thông Thiên Học nào, ngay cả với tư cách một Đệ tử được chấp nhận, chưa nói đến các môn sinh cư sĩ, có thể mong đợi các giáo huấn bí mật được giải thích cho mình một cách thấu đáo và trọn vẹn, trước khi y đã tự mình không thể thu hồi lời cam kết với Huynh Đệ Đoàn và trải qua ít nhất một lần điểm đạo, bởi vì không thể trao các con số và số lượng cho công chúng, vì các con số và số lượng là chìa khóa của hệ thống Bí giáo. (2) Rằng điều được mặc khải chỉ là lớp lót Bí giáo của điều chứa đựng trong hầu như tất cả các kinh điển ngoại môn của các tôn giáo thế giới—đặc biệt trong các Brahmana và Upanishad của Veda, và ngay cả trong các Purana. Đó là một phần nhỏ của những gì nay được tiết lộ đầy đủ hơn nhiều trong các quyển hiện tại; và ngay cả phần này cũng rất không đầy đủ và rời rạc.

When the present work was commenced, the writer, feeling sure that the speculation about Mars and Mercury was a mistake, applied to the Teachers by letter for an explanation and an authoritative version. Both came in due time, and verbatim extracts from these are now given.

Khi tác phẩm hiện tại được bắt đầu, người viết, cảm thấy chắc rằng suy đoán về Sao Hỏa và Sao Thủy là một sai lầm, đã thỉnh cầu các Huấn sư bằng thư để xin một lời giải thích và một bản văn có thẩm quyền. Cả hai đã đến đúng lúc, và nay các trích đoạn nguyên văn từ những thư ấy được đưa ra.

“… It is quite correct that Mars is in a state of obscuration at present, and Mercury just beginning to get out of it. You might add that Venus is in her last Round…. If neither Mercury nor Venus have satellites, it is because of the reasons… and also because Mars has two satellites to which he has no right…. Phobos, the supposed ‘inner’ satellite, is no satellite at all. Thus, this remark of long ago by Laplace and now by Faye do not agree, you see. (Read ‘Comptes Rendus,’ Tome XC, p. 569.) Phobos keeps a too short periodic time, and therefore there ‘must exist some defect in the mother idea of the theory,’ as Faye justly observes…. Again, both [Mars and Mercury] are septenary Chains, as independent of the Earth’s sidereal lords and superiors as you are independent of the ‘principles’ of Daumling [Tom Thumb]—which were perhaps his six brothers, with or without night-caps…. ‘Gratification of curiosity is the end of knowledge for some men,’ was said by Bacon, who was as right in postulating this truism, as those who were familiar with it before him, were right in hedging off Wisdom from Knowledge, and tracing limits to that which is to be given out at one time…. Remember:

“… Hoàn toàn đúng rằng hiện nay Sao Hỏa đang ở trong trạng thái che khuất, và Sao Thủy vừa bắt đầu ra khỏi trạng thái ấy. Bà có thể thêm rằng Sao Kim đang ở trong Cuộc Tuần Hoàn cuối cùng của nàng…. Nếu cả Sao Thủy lẫn Sao Kim đều không có vệ tinh, đó là vì các lý do… và cũng vì Sao Hỏa có hai vệ tinh mà y không có quyền có…. Phobos, vệ tinh được cho là ‘bên trong,’ hoàn toàn không phải là vệ tinh. Vì vậy, bà thấy đó, nhận xét từ lâu của Laplace và nay của Faye không phù hợp với nhau. Hãy đọc Comptes Rendus, Tập XC, trang 569. Phobos có chu kỳ quá ngắn, và do đó ‘hẳn phải có khuyết điểm nào đó trong ý tưởng mẹ của thuyết,’ như Faye đã nhận xét rất đúng…. Lại nữa, cả hai, Sao Hỏa và Sao Thủy, đều là các Dãy thất phân, độc lập với các chúa tể tinh tú và các bậc cao hơn của Trái Đất như bà độc lập với các ‘nguyên khí’ của Daumling, Tom Thumb—có lẽ là sáu người anh em của y, có hoặc không có mũ ngủ…. ‘Sự thỏa mãn tò mò là cứu cánh của tri thức đối với một số người,’ Bacon đã nói, và ông đã đúng khi nêu ra chân lý hiển nhiên này, cũng như những ai đã quen thuộc với nó trước ông đã đúng khi tách Minh Triết khỏi Tri Thức, và vạch ra những giới hạn cho điều được phép đưa ra vào một thời điểm…. Hãy nhớ:

… knowledge dwells In heads replete with thoughts of other men, Wisdom in minds attentive to their own….”

… tri thức ngự Trong những đầu óc đầy ắp tư tưởng của người khác, Minh triết trong những thể trí chú tâm vào chính tư tưởng của mình….”

“You can never impress it too profoundly on the minds of those to whom you impart some of the Esoteric teachings.”

“Bạn không bao giờ có thể khắc sâu điều đó quá mức vào trí tuệ của những người mà bạn truyền đạt cho họ một phần giáo huấn Nội môn.”

Here are more extracts from another letter written by the same authority. This time it is in answer to some objections laid before the Teachers. They are based upon extremely scientific, and as futile, reasonings about the advisability of trying to reconcile the Esoteric theories with the speculations of Modern Science, were written by a young Theosophist as a warning against the “Secret Doctrine,” and in reference to the same subject. He had declared that if there were such companion Earths, “they must be only a wee bit less material than our globe.” How then was it that they could not be seen? The answer was: “… Were psychic and spiritual teachings more fully understood, it would become next to impossible to even imagine such an incongruity. Unless less trouble is taken to reconcile the irreconcilable—that is to say, the metaphysical and spiritual sciences with physical or natural philosophy, ‘natural’ being a synonym to them [men of Science] of that matter which falls under the perception of their corporeal senses—no progress can be really achieved. Our Globe, as taught from the first, is at the bottom of the arc of descent, where the matter of our perceptions exhibits itself in its grossest form…. Hence it only stands to reason that the Globes which overshadow our Earth, must be on different and superior planes. In short, as Globes, they are in coadunition but not in consubstantiality with our Earth, and thus pertain to quite another state of consciousness. Our planet (like all those we see) is adapted to the peculiar state of its human stock, that state which enables us to see with our naked eye the sidereal bodies which are coessential with our terrene plane and substance, just as their respective inhabitants, the Jovians, Martians and others, can perceive our little world; because our planes of consciousness, differing as they do in degree, but being the same in kind, are on the same layer of differentiated matter…. What I wrote was: ‘The minor Pralaya concerns only our little Strings of Globes. (We called Chains “Strings” in those days of lip-confusion.)… To such a String our Earth belongs.’ This ought to have shown plainly that the other planets were also ‘Strings,’ or Chains…. If he [meaning the objector] would perceive even the dim silhouette of one of such ‘planets’ on the higher planes, he has to first throw off even the thin clouds of the astral matter that stand between him and the next plane.”

Sau đây là thêm những đoạn trích từ một bức thư khác do cùng thẩm quyền ấy viết. Lần này, đó là lời đáp cho một số phản bác được đặt trước các Huấn sư. Chúng dựa trên những lập luận hết sức khoa học, và cũng vô ích như thế, về sự nên hay không nên cố gắng hòa giải các lý thuyết Nội môn với những suy đoán của Khoa học Hiện đại; chúng do một nhà Thông Thiên Học trẻ tuổi viết ra như một lời cảnh báo chống lại “Giáo Lý Bí Nhiệm”, và liên quan đến cùng đề tài ấy. Ông đã tuyên bố rằng nếu có những Trái Đất đồng hành như thế, “chúng hẳn chỉ kém vật chất hơn bầu hành tinh của chúng ta một chút xíu mà thôi.” Vậy thì tại sao chúng lại không thể được nhìn thấy? Câu trả lời là: “… Nếu các giáo huấn thông linh và tinh thần được thấu hiểu đầy đủ hơn, thì hầu như không thể nào ngay cả tưởng tượng ra một sự bất nhất như thế. Trừ phi người ta bớt nhọc công hòa giải những điều không thể hòa giải—nghĩa là các khoa học siêu hình và tinh thần với triết học hồng trần hay tự nhiên, vì ‘tự nhiên’ đối với họ [những người của Khoa học] đồng nghĩa với thứ vật chất rơi vào phạm vi tri giác của các giác quan xác thân—thì không thể thật sự đạt được tiến bộ nào. Bầu hành tinh của chúng ta, như đã được dạy từ đầu, nằm ở đáy cung giáng hạ, nơi vật chất thuộc các tri giác của chúng ta biểu lộ dưới hình thức thô trược nhất…. Do đó, hoàn toàn hợp lý khi các Bầu hành tinh phủ bóng lên Trái Đất của chúng ta phải ở trên những cõi khác và cao hơn. Tóm lại, với tư cách là các Bầu hành tinh, chúng ở trong trạng thái đồng hợp nhưng không ở trong trạng thái đồng bản chất với Trái Đất của chúng ta, và vì thế thuộc về một trạng thái tâm thức hoàn toàn khác. Hành tinh của chúng ta (như tất cả những hành tinh chúng ta thấy) thích nghi với trạng thái đặc thù của giống người trên đó, trạng thái cho phép chúng ta nhìn bằng mắt trần các thiên thể vốn đồng yếu tính với cõi và chất liệu trần gian của chúng ta, cũng như các cư dân tương ứng của chúng, những người Sao Mộc, Sao Hỏa và các nơi khác, có thể tri giác thế giới nhỏ bé của chúng ta; bởi vì các cõi tâm thức của chúng ta, tuy khác nhau về cấp độ, nhưng cùng một loại, đều ở trên cùng một lớp vật chất đã biến phân…. Điều tôi đã viết là: ‘Tiểu Giai kỳ qui nguyên chỉ liên quan đến những Chuỗi Bầu hành tinh nhỏ bé của chúng ta. (Trong những ngày lẫn lộn ngôn từ ấy, chúng tôi gọi các Dãy là “Chuỗi”.)… Trái Đất của chúng ta thuộc về một Chuỗi như thế.’ Điều này lẽ ra phải cho thấy rõ ràng rằng các hành tinh khác cũng là ‘Chuỗi’, hay Dãy…. Nếu ông ấy [ý nói người phản bác] muốn tri giác dù chỉ bóng dáng mờ nhạt của một trong các ‘hành tinh’ như thế trên các cõi cao hơn, trước hết ông phải xua tan ngay cả những đám mây mỏng của vật chất cảm dục đang đứng giữa ông và cõi kế tiếp.”

It thus becomes patent why we could not perceive, even with the help of the best telescopes, that which is outside our world of matter. Those alone, whom we call Adepts, who know how to direct their mental vision and to transfer their consciousness—both physical and psychic—to other planes of being, are able to speak with authority on such subjects. And they tell us plainly: “Lead the life necessary for the acquisition of such knowledge and powers, and Wisdom will come to you naturally. Whenever you are able to attune your consciousness to any of the seven chords of ‘Universal Consciousness,’those chords that run along the sounding-board of Kosmos, vibrating from one Eternity to another; when you have studied thoroughly the ‘Music of the Spheres,’ then only will you become quite free to share your knowledge with those with whom it is safe to do so. Meanwhile, be prudent. Do not give out the great Truths that are the inheritance of the future Races, to our present generation. Do not attempt to unveil the secret of Being and Non-Being to those unable to see the hidden meaning of Apollo’s Heptachord, the lyre of the radiant god, in each of the seven strings of which dwelleth the Spirit, Soul and Astral Body of the Kosmos, whose shell only has now fallen into the hands of modern Science…. Be prudent, we say, prudent and wise, and above all take care what those who learn from you believe in; lest by deceiving themselves they deceive others,… for such is the fate of every truth with which men are, as yet, unfamiliar…. Let rather the Planetary Chains and other super- and sub-cosmic mysteries remain a dreamland for those who can neither see, nor yet believe that others can.”

Như vậy, điều trở nên hiển nhiên là tại sao chúng ta không thể tri giác, ngay cả với sự trợ giúp của những kính viễn vọng tốt nhất, điều nằm ngoài thế giới vật chất của chúng ta. Chỉ những vị mà chúng ta gọi là Chân sư, những vị biết cách hướng dẫn tầm nhìn trí tuệ của mình và chuyển dịch tâm thức của mình—cả hồng trần lẫn thông linh—sang các cõi hiện tồn khác, mới có thể nói với thẩm quyền về những đề tài như thế. Và các Ngài nói rõ với chúng ta: “Hãy sống đời sống cần thiết để đạt được tri thức và quyền năng như thế, rồi minh triết sẽ tự nhiên đến với bạn. Bất cứ khi nào bạn có thể hòa điệu tâm thức của mình với bất kỳ một trong bảy hợp âm của ‘Tâm Thức Vũ Trụ’, những hợp âm chạy dọc theo hộp cộng hưởng của Vũ Trụ, rung động từ một Vĩnh Cửu này sang một Vĩnh Cửu khác; khi bạn đã nghiên cứu thấu đáo ‘Âm Nhạc của các Khối Cầu’, chỉ khi ấy bạn mới hoàn toàn tự do chia sẻ tri thức của mình với những người mà việc ấy là an toàn. Trong khi đó, hãy thận trọng. Đừng trao ra những Chân Lý vĩ đại vốn là di sản của các Giống dân tương lai cho thế hệ hiện tại của chúng ta. Đừng cố vén màn bí mật của Bản Thể và Phi-Bản Thể cho những người không thể thấy ý nghĩa ẩn tàng của Thất huyền cầm Apollo, cây đàn lia của vị thần rạng rỡ, trong mỗi một trong bảy dây của nó đều cư ngụ Tinh thần, Linh hồn và Thể tinh tú của Vũ Trụ, mà chỉ lớp vỏ của nó hiện nay đã rơi vào tay Khoa học hiện đại…. Chúng tôi nói, hãy thận trọng, thận trọng và minh triết, và trên hết hãy cẩn trọng về điều mà những người học nơi bạn tin tưởng; kẻo khi tự lừa dối mình, họ lại lừa dối người khác,… vì đó là số phận của mọi chân lý mà con người, cho đến nay, chưa quen thuộc…. Tốt hơn hãy để các Dãy Hành Tinh và những bí nhiệm siêu-vũ trụ cùng hạ-vũ trụ khác vẫn là cõi mộng đối với những người không thể thấy, cũng chưa tin rằng người khác có thể thấy.”

It is to be regretted that few of us have followed the wise advice, and that many a priceless pearl, many a jewel of wisdom, has been cast to an enemy, unable to understand its value, who has turned round and rent us.

Thật đáng tiếc là ít người trong chúng ta đã noi theo lời khuyên minh triết ấy, và biết bao viên ngọc vô giá, biết bao châu báu của minh triết, đã bị ném cho một kẻ thù không thể hiểu giá trị của nó, kẻ đã quay lại và xé nát chúng ta.

“Let us imagine”—wrote the same Master to his two “lay chelâs,” as he called the author of Esoteric Buddhism and another gentleman, his co-student for some time— “let us imagine that our earth is one of a group of seven planets or man-bearing worlds…. [The ‘seven planets’ are the sacred planets of antiquity, and are all septenary.] Now the life-impulse reaches A, or rather that which is destined to become A, and which so far is but cosmic dust [a laya-centre]…” etc.

“Chúng ta hãy tưởng tượng”—cùng vị Chân sư ấy đã viết cho hai “đệ tử cư sĩ” của Ngài, như Ngài gọi tác giả của Phật Giáo Nội Môn và một quý ông khác, người đồng môn của ông trong một thời gian—“chúng ta hãy tưởng tượng rằng Trái Đất của chúng ta là một trong một nhóm bảy hành tinh hay bảy thế giới mang người…. [‘Bảy hành tinh’ là các hành tinh thiêng liêng của cổ đại, và tất cả đều thất phân.] Bây giờ, xung lực sự sống đạt đến A, hay đúng hơn là cái được định sẵn sẽ trở thành A, và cho đến nay chỉ là bụi vũ trụ [một trung tâm laya]…” v.v.

In these early letters, in which terms had to be invented and words coined, the “Rings” very often became “Rounds,” and the “Rounds,” “Life-Cycles,” and vice versâ. To a correspondent who called a “Round” a “World-Ring,” the Teacher wrote: “I believe this will lead to a further confusion. A Round we are agreed to call the passage of a Monad from Globe A to Globe G or Z…. The ‘World-Ring’ is correct…. Advise Mr…. strongly, to agree upon a nomenclature before going any further.”

Trong những bức thư đầu tiên này, khi các thuật ngữ phải được phát minh và từ ngữ phải được tạo ra, “Vòng” rất thường trở thành “Cuộc tuần hoàn”, và “Cuộc tuần hoàn” trở thành “Chu Kỳ Sự Sống”, và ngược lại. Với một người trao đổi thư từ gọi một “Cuộc tuần hoàn” là “Vòng-Thế giới”, Huấn sư viết: “Tôi tin rằng điều này sẽ dẫn đến một sự lẫn lộn xa hơn. Một Cuộc tuần hoàn, chúng ta đồng ý gọi là sự đi qua của một chân thần từ Bầu hành tinh A đến Bầu hành tinh G hay Z…. ‘Vòng-Thế giới’ là đúng…. Hãy mạnh mẽ khuyên ông… nên thống nhất một danh pháp trước khi đi xa hơn.”

Notwithstanding this agreement, many mistakes, owing to this confusion, crept into the earliest teachings. The “Races” even were occasionally mixed up with the “Rounds” and “Rings,” and led to similar mistakes in Man: Fragments of Forgotten Truth. From the first the Master had written: “Not being permitted to give you the whole truth, or divulge the number of isolated fractions,… I am unable to satisfy you.”

Bất chấp sự thống nhất này, nhiều sai lầm, do sự lẫn lộn ấy, đã len vào các giáo huấn sớm nhất. Ngay cả “Giống dân” đôi khi cũng bị lẫn lộn với “Cuộc tuần hoàn” và “Vòng”, và dẫn đến những sai lầm tương tự trong Con Người: Những Mảnh Vỡ của Chân Lý Bị Lãng Quên. Ngay từ đầu, Chân sư đã viết: “Vì không được phép trao cho bạn toàn bộ chân lý, hay tiết lộ con số của các phần rời rạc biệt lập,… tôi không thể làm bạn thỏa mãn.”

This in answer to the questions: “If we are right, then the total existence prior to the man-period is 637,” etc., etc. To all the queries relating to figures, the reply was: “Try to solve the problem of 777 incarnations…. Though I am obliged to withhold information,… yet if you should work out the problem by yourself, it will be my duty to tell you so.”

Đây là lời đáp cho các câu hỏi: “Nếu chúng tôi đúng, thì toàn bộ sự tồn tại trước thời kỳ con người là 637,” v.v., v.v. Đối với mọi câu hỏi liên quan đến con số, câu trả lời là: “Hãy cố giải bài toán 777 lần nhập thể…. Dù tôi buộc phải giữ lại thông tin,… nhưng nếu bạn tự mình giải được bài toán, thì bổn phận của tôi là nói cho bạn biết như vậy.”

But it never was so worked out, and the results were—never-ceasing perplexity and mistakes.

Nhưng bài toán ấy chưa bao giờ được giải như thế, và kết quả là—sự bối rối và sai lầm không ngừng.

Even the teaching about the septenary constitution of the sidereal bodies and of the macrocosm—from which the septenary division of the microcosm, or man—has until now been among the most esoteric. In olden times it used to be divulged only at Initiation together with the most sacred figures of the cycles. Now, as stated in one of the Theosophical journals, ²⁸⁰ the revelation of the whole system of cosmogony had not been contemplated, nor even thought for one moment possible, at a time when a few scraps of information were sparingly given out, in answer to letters, written by the author of Esoteric Buddhism, in which he put forward a multiplicity of questions. Among these were questions on such problems as no Master, however high and independent he might be, would have the right to answer, and thus divulge to the world the most time-honoured and archaic of the mysteries of the ancient college-temples. Hence only a few of the doctrines were revealed in their broad outlines, while details were constantly withheld, and all the efforts made to elicit more information about them were systematically eluded from the beginning. This was perfectly natural. Of the four Vidyâs, out of the seven branches of Knowledge mentioned in the Purânas—namely, Yajna Vidyâ, the performance of religious rites in order to produce certain results; Mahâ Vidyâ, the great (magic) knowledge, now degenerated into Tântrika worship; Guhya Vidyâ, the science of Mantras and their true rhythm or chanting, of mystical incantations, etc.; Âtmâ Vidyâ, or the true spiritual and divine Wisdom—it is only the last which can throw final and absolute light upon the teachings of the three first named. Without the help of Âtmâ Vidyâ, the other three remain no better than surface sciences, geometrical magnitudes having length and breadth, but no thickness. They are like the soul, limbs and mind of a sleeping man, capable of mechanical motions, of chaotic dreams and even sleep-walking, of producing visible effects, but stimulated only by instinctual not intellectual causes, least of all by fully conscious spiritual impulses. A good deal can be given out and explained from the three first-named sciences. But unless the key to their teachings is furnished by Âtmâ Vidyâ, they will remain for ever like the fragments of a mangled text-book, like the adumbrations of great truths, dimly perceived by the most spiritual, but distorted out of all proportion by those who would nail every shadow to the wall.

Ngay cả giáo huấn về cấu tạo thất phân của các thiên thể và của đại thiên địa—từ đó có sự phân chia thất phân của tiểu thiên địa, hay con người—cho đến nay vẫn thuộc về những điều nội môn nhất. Vào thời xưa, nó chỉ được tiết lộ khi Điểm đạo, cùng với những con số thiêng liêng nhất của các chu kỳ. Nay, như đã nêu trong một trong các tạp chí Thông Thiên Học, ²⁸⁰ sự mặc khải toàn bộ hệ thống vũ trụ khởi nguyên đã không được dự tính, thậm chí trong khoảnh khắc cũng không được nghĩ là có thể, vào thời điểm khi một vài mẩu thông tin được trao ra rất dè dặt, để đáp lại các bức thư do tác giả của Phật Giáo Nội Môn viết, trong đó ông nêu ra vô số câu hỏi. Trong số đó có những câu hỏi về các vấn đề mà không Chân sư nào, dù cao cả và độc lập đến đâu, có quyền trả lời, và như thế tiết lộ cho thế giới những bí nhiệm lâu đời và cổ xưa nhất của các đền-trường cổ đại. Do đó, chỉ một vài giáo lý được mặc khải trong các nét đại cương, trong khi các chi tiết liên tục được giữ lại, và mọi nỗ lực nhằm moi thêm thông tin về chúng ngay từ đầu đã bị tránh né một cách có hệ thống. Điều này hoàn toàn tự nhiên. Trong bốn Vidya, thuộc bảy ngành Tri thức được đề cập trong các Purana—nghĩa là, Yajna Vidya, việc thực hành các nghi lễ tôn giáo nhằm tạo ra những kết quả nhất định; Maha Vidya, tri thức vĩ đại (huyền thuật), nay đã suy thoái thành sự thờ phụng Tantrika; Guhya Vidya, khoa học về Mantra và nhịp điệu hay cách xướng đúng của chúng, về các thần chú thần bí, v.v.; Atma Vidya, hay minh triết tinh thần và thiêng liêng đích thực—chỉ có ngành sau cùng mới có thể soi sáng rốt ráo và tuyệt đối các giáo huấn của ba ngành được nêu trước. Nếu không có sự trợ giúp của Atma Vidya, ba ngành kia vẫn chẳng hơn gì các khoa học bề mặt, những đại lượng hình học có chiều dài và chiều rộng nhưng không có chiều dày. Chúng giống như linh hồn, tứ chi và thể trí của một người đang ngủ, có khả năng cử động máy móc, mơ những giấc mơ hỗn loạn và thậm chí mộng du, tạo ra các hiệu quả hữu hình, nhưng chỉ được kích thích bởi những nguyên nhân bản năng chứ không phải trí tuệ, càng không phải bởi các xung lực tinh thần hoàn toàn có ý thức. Có thể trao ra và giải thích khá nhiều điều từ ba khoa học được nêu trước. Nhưng nếu chìa khóa cho các giáo huấn của chúng không được cung cấp bởi Atma Vidya, chúng sẽ mãi mãi giống như những mảnh vỡ của một sách giáo khoa bị xé nát, như những bóng mờ của các chân lý vĩ đại, được những người tinh thần nhất tri giác lờ mờ, nhưng bị bóp méo hoàn toàn mất cân xứng bởi những kẻ muốn đóng đinh mọi chiếc bóng lên tường.

Then, again, another great perplexity was created in the minds of students by the incomplete exposition of the doctrine of the evolution of the Monads. To be fully realized, both this process and that of the birth of the Globes must be examined far more from their metaphysical aspect, than from what one might call a statistical standpoint, involving figures and numbers which are rarely permitted to be widely used. Unfortunately, there are few who are inclined to handle these doctrines only metaphysically. Even the best of the Western writers upon our doctrine declares in his work, when speaking of the evolution of the Monads, that “on pure metaphysics of that sort we are not now engaged.” ²⁸¹ And in such case, as the Teacher remarks in a letter to him: “Why this preaching of our doctrines, all this uphill work and swimming ‘in adversum flumen’? Why should the West… learn… from the East… that which can never meet the requirements of the special tastes of the æsthetics?” And he draws his correspondent’s attention “to the formidable difficulties encountered by us [the Adepts] in every attempt we make to explain our metaphysics to the Western mind.”

Rồi, thêm nữa, một sự bối rối lớn khác đã được tạo ra trong trí tuệ của các đạo sinh bởi sự trình bày không đầy đủ giáo lý về sự tiến hoá của các chân thần. Để được chứng nghiệm đầy đủ, cả tiến trình này lẫn tiến trình sinh thành của các Bầu hành tinh phải được khảo sát nhiều hơn từ phương diện siêu hình của chúng, hơn là từ điều mà người ta có thể gọi là lập trường thống kê, liên quan đến các con số và số lượng vốn hiếm khi được phép sử dụng rộng rãi. Đáng tiếc thay, ít người có khuynh hướng xử lý các giáo lý này chỉ theo siêu hình. Ngay cả cây bút phương Tây xuất sắc nhất về giáo lý của chúng ta cũng tuyên bố trong tác phẩm của ông, khi nói về sự tiến hoá của các chân thần, rằng “hiện nay chúng ta không bàn đến siêu hình thuần túy thuộc loại ấy.” ²⁸¹ Và trong trường hợp như thế, như Huấn sư nhận xét trong một bức thư gửi ông: “Tại sao lại rao giảng các giáo lý của chúng ta, tất cả công việc leo dốc này và bơi ‘ngược dòng’? Tại sao phương Tây… phải học… từ phương Đông… điều không bao giờ có thể đáp ứng các đòi hỏi của những thị hiếu đặc thù về mỹ học?” Và Ngài hướng sự chú ý của người trao đổi thư từ với mình “đến những khó khăn ghê gớm mà chúng tôi [các Chân sư] gặp phải trong mọi nỗ lực giải thích siêu hình học của chúng tôi cho trí tuệ phương Tây.”

And well he may; for outside of metaphysics, no Occult philosophy, no Esotericism is possible. It is like trying to explain the aspirations and affections, love and hatred, the most private and sacred workings in the soul and mind of a living man, by an anatomical description of the thorax and brain of his dead body.

Và Ngài hoàn toàn có lý; vì bên ngoài siêu hình học, không thể có triết học Huyền bí, không thể có huyền bí học. Điều đó giống như cố giải thích các khát vọng và tình cảm, tình thương và hận thù, những vận hành riêng tư và thiêng liêng nhất trong linh hồn và thể trí của một người sống, bằng một mô tả giải phẫu về lồng ngực và bộ não của xác chết y.

Let us now examine two tenets mentioned above, but hardly alluded to in Esoteric Buddhism, and supplement them as far as lies in our power.

Bây giờ chúng ta hãy khảo sát hai tín điều đã được đề cập ở trên, nhưng hầu như không được ám chỉ trong Phật Giáo Nội Môn, và bổ sung chúng trong phạm vi khả năng của chúng ta.

Additional Facts And Explanations Concerning The Globes And The Monads.

Những Sự Kiện Và Giải Thích Bổ Sung Liên Quan Đến Các Bầu Hành Tinh Và Các Chân Thần.

Two statements made in the above work must be noticed and the author’s opinions quoted. The first is as follows: The spiritual Monads… do not fully complete their mineral existence on Globe A, then complete it on Globe B, and so on. They pass several times round the whole circle as minerals, and then again several times round as vegetables, and several times as animals. We purposely refrain for the present from going into figures, etc., etc. ²⁸²

Hai phát biểu trong tác phẩm trên cần được lưu ý và các ý kiến của tác giả cần được trích dẫn. Phát biểu thứ nhất như sau: Các chân thần tinh thần… không hoàn tất trọn vẹn sự tồn tại khoáng vật của mình trên Bầu hành tinh A, rồi hoàn tất nó trên Bầu hành tinh B, và cứ thế tiếp tục. Chúng đi nhiều lần quanh toàn bộ vòng tròn với tư cách khoáng vật, rồi lại nhiều lần với tư cách thực vật, và nhiều lần với tư cách động vật. Hiện tại chúng tôi cố ý tránh đi vào các con số, v.v., v.v. ²⁸²

That was a wise course to adopt in view of the great secrecy maintained with regard to figures and numbers. This reticence is now partially relinquished; but it would perhaps have been better had the real numbers concerning Rounds and evolutional gyrations been either entirely divulged at the time, or entirely withheld. Mr. Sinnett understood this difficulty well when saying: For reasons which are not easy for the outsider to divine, the possessors of Occult knowledge are especially reluctant to give out numerical facts relating to cosmogony, though it is hard for the uninitiated to understand why they should be withheld. ²⁸³

Đó là một đường lối minh triết cần áp dụng, xét đến sự bí mật lớn lao được giữ gìn liên quan đến các con số và số lượng. Sự dè dặt này nay đã được từ bỏ một phần; nhưng có lẽ tốt hơn nếu các con số thật liên quan đến các Cuộc tuần hoàn và những vòng xoáy tiến hoá hoặc đã được tiết lộ hoàn toàn vào lúc ấy, hoặc được giữ kín hoàn toàn. Ông Sinnett hiểu rõ khó khăn này khi nói: Vì những lý do không dễ để người ngoài đoán biết, những người sở hữu tri thức Huyền bí đặc biệt miễn cưỡng trao ra các sự kiện số học liên quan đến vũ trụ khởi nguyên, dù người chưa được điểm đạo khó hiểu tại sao chúng lại phải bị giữ lại. ²⁸³

That there were such reasons is evident. Nevertheless, it is to this reticence that most of the confused ideas of some Eastern as well as Western pupils are due. The difficulties in the way of the acceptance of the particular tenets under consideration seemed great, just because of the absence of any data to go upon. But there it was. For, as the Masters have many times declared, the figures belonging to the Occult calculations cannot be given—outside the circle of pledged Chelâs, and not even these can break the rules.

Rõ ràng là có những lý do như thế. Tuy nhiên, chính sự dè dặt này là nguyên nhân của phần lớn các ý tưởng rối rắm nơi một số môn sinh phương Đông cũng như phương Tây. Những khó khăn trong việc chấp nhận các tín điều đặc thù đang được xem xét dường như lớn lao, chính vì thiếu bất kỳ dữ kiện nào để dựa vào. Nhưng sự việc là như thế. Vì, như các Chân sư đã nhiều lần tuyên bố, các con số thuộc về những tính toán Huyền bí không thể được trao ra—bên ngoài vòng tròn các đệ tử đã thệ nguyện, và ngay cả những vị này cũng không thể phá vỡ các quy luật.

To make things plainer, without touching upon the mathematical aspects of the doctrine, the teaching given may be expanded and some obscure points solved. As the evolution of the Globes and that of the Monads are so closely interblended, we will make of the two teachings one. In reference to the Monads, the reader is asked to bear in mind that Eastern philosophy rejects the Western theological dogma of a newly-created soul for every baby born, a dogma as unphilosophical as it is impossible in the economy of Nature. There must be a limited number of Monads, evolving and growing more and more perfect, through their assimilation of many successive Personalities, in every new Manvantara. This is absolutely necessary in view of the doctrines of Rebirth and Karma, and of the gradual return of the human Monad to its source—Absolute Deity. Thus, although the hosts of more or less progressed Monads are almost incalculable, they are still finite, as is everything in this Universe of differentiation and finiteness.

Để làm cho sự việc rõ ràng hơn, mà không chạm đến các phương diện toán học của giáo lý, giáo huấn đã được trao có thể được mở rộng và một số điểm tối nghĩa có thể được giải quyết. Vì sự tiến hoá của các Bầu hành tinh và sự tiến hoá của các chân thần hòa quyện chặt chẽ với nhau, chúng ta sẽ hợp nhất hai giáo huấn thành một. Liên quan đến các chân thần, độc giả được yêu cầu ghi nhớ rằng triết học phương Đông bác bỏ tín điều thần học phương Tây về một linh hồn mới được tạo ra cho mỗi đứa trẻ sinh ra, một tín điều vừa phi triết học vừa bất khả trong cơ cấu Tiết Kiệm của Thiên Nhiên. Phải có một số lượng giới hạn các chân thần, đang tiến hoá và ngày càng trở nên hoàn thiện hơn, thông qua sự đồng hóa nhiều phàm ngã kế tiếp nhau trong mỗi Giai kỳ sinh hóa mới. Điều này tuyệt đối cần thiết xét theo các giáo lý về Tái Sinh và nghiệp quả, cũng như về sự trở về dần dần của chân thần nhân loại với nguồn cội của nó—Thượng đế Tuyệt Đối. Vì vậy, dù các đoàn chân thần tiến hoá nhiều hay ít hầu như không thể tính đếm, chúng vẫn hữu hạn, như mọi sự trong Vũ Trụ của biến phân và hữu hạn này.

As shown in the double diagram of the human Principles and the ascending Globes of the World-Chains, ²⁸⁴ there is an eternal concatenation of causes and effects, and a perfect analogy which runs through, and links together, all the lines of evolution. One begets the other—Globes as Personalities. But, let us begin at the beginning.

Như đã trình bày trong sơ đồ kép về các Nguyên khí của con người và các Bầu hành tinh đang thăng lên của các Dãy-Thế giới, ²⁸⁴ có một sự nối kết vĩnh cửu giữa nguyên nhân và kết quả, và một định luật tương đồng hoàn hảo xuyên suốt và liên kết tất cả các đường tiến hoá. Cái này sinh ra cái kia—các Bầu hành tinh cũng như các phàm ngã. Nhưng chúng ta hãy bắt đầu từ đầu.

The general outline of the process by which the successive Planetary Chains are formed has just been given. To prevent future misconceptions, some further details may be offered which will also throw light on the history of Humanity on our own Chain, the progeny of that of the Moon.

Đường nét tổng quát của tiến trình qua đó các Dãy Hành Tinh kế tiếp được hình thành vừa được trình bày. Để ngăn ngừa những hiểu lầm trong tương lai, có thể đưa ra thêm một số chi tiết, những chi tiết này cũng sẽ soi sáng lịch sử của Nhân loại trên Dãy của chính chúng ta, hậu duệ của Dãy Mặt Trăng.

In the accompanying diagram, Fig. 1 represents the Lunar Chain of seven Globes at the outset of its seventh or last Round; while Fig. 2 represents the Earth Chain which will be, but is not yet in existence. The seven Globes of each Chain are distinguished in their cyclic order by the letters A to G, the Globes of the Earth Chain being further marked by a cross, the symbol of the Earth.

Trong sơ đồ đi kèm, Hình 1 biểu thị Dãy Mặt Trăng gồm bảy Bầu hành tinh vào lúc khởi đầu Cuộc tuần hoàn thứ bảy hay cuối cùng của nó; trong khi Hình 2 biểu thị Dãy Địa Cầu sẽ hiện hữu, nhưng hiện nay chưa tồn tại. Bảy Bầu hành tinh của mỗi Dãy được phân biệt theo trật tự chu kỳ của chúng bằng các chữ cái A đến G, các Bầu hành tinh của Dãy Địa Cầu còn được đánh dấu thêm bằng một thập giá, biểu tượng của Trái Đất.

Now, it must be remembered that the Monads cycling round any septenary Chain are divided into seven Classes or Hierarchies, according to their respective stages of evolution, consciousness and merit. Let us follow, then, the order of their appearance on Globe A, in the First Round. The time-spaces between the appearances of these Hierarchies on any one Globe are so adjusted, that when Class 7, the last, appears on Globe A, Class 1, the first, has just passed on to Globe B; and so on, step by step, all round the Chain.

Bây giờ, cần nhớ rằng các chân thần tuần hoàn quanh bất kỳ Dãy thất phân nào đều được chia thành bảy Lớp hay Huyền Giai, tùy theo các giai đoạn tiến hoá, tâm thức và công đức tương ứng của chúng. Vậy chúng ta hãy theo dõi thứ tự xuất hiện của chúng trên Bầu hành tinh A, trong Cuộc tuần hoàn thứ nhất. Các khoảng thời gian giữa những lần xuất hiện của các Huyền Giai này trên bất kỳ một Bầu hành tinh nào được điều chỉnh sao cho khi Lớp 7, lớp cuối cùng, xuất hiện trên Bầu hành tinh A, thì Lớp 1, lớp đầu tiên, vừa chuyển sang Bầu hành tinh B; và cứ thế, từng bước một, quanh toàn bộ Dãy.

Again, in the Seventh Round of the Lunar Chain, when Class 7, the last, quits Globe A, that Globe, instead of falling asleep, as it had done in previous Rounds, begins to die (to go into its Planetary Pralaya); ²⁸⁵ and in dying it transfers successively, as just said, its principles, or life-elements and energy, etc., one after the other, to a new laya-centre, which commences the formation of Globe A of the Earth Chain. A similar process takes place for each of the Globes of the Lunar Chain, one after the other, each forming a fresh Globe of the Earth Chain. Our Moon was the fourth Globe of the series, and was on the same plane of perception as our Earth. But Globe A of the Lunar Chain is not fully “dead,” till the first Monads of the first Class have passed from Globe G or Z, the last of the Lunar Chain, into the Nirvâna which awaits them between the two Chains; and similarly for all the other Globes as stated, each giving birth to the corresponding Globe of the Earth Chain.

Lại nữa, trong Cuộc tuần hoàn thứ bảy của Dãy Mặt Trăng, khi Lớp 7, lớp cuối cùng, rời khỏi Bầu hành tinh A, Bầu hành tinh ấy, thay vì đi vào giấc ngủ như nó đã làm trong các Cuộc tuần hoàn trước, bắt đầu chết đi (đi vào Giai kỳ qui nguyên Hành Tinh của nó); ²⁸⁵ và trong khi chết, như vừa nói, nó lần lượt chuyển các nguyên khí, hay các yếu tố-sự sống và năng lượng, v.v., từng cái một, sang một trung tâm laya mới, nơi bắt đầu sự hình thành Bầu hành tinh A của Dãy Địa Cầu. Một tiến trình tương tự diễn ra đối với từng Bầu hành tinh của Dãy Mặt Trăng, hết cái này đến cái khác, mỗi cái hình thành một Bầu hành tinh mới của Dãy Địa Cầu. Mặt Trăng của chúng ta là Bầu hành tinh thứ tư của loạt ấy, và ở trên cùng một cõi tri giác như Trái Đất của chúng ta. Nhưng Bầu hành tinh A của Dãy Mặt Trăng chưa hoàn toàn “chết”, cho đến khi các chân thần đầu tiên của Lớp thứ nhất đã đi từ Bầu hành tinh G hay Z, bầu cuối cùng của Dãy Mặt Trăng, vào Niết Bàn đang chờ chúng giữa hai Dãy; và tương tự đối với tất cả các Bầu hành tinh khác như đã nêu, mỗi bầu sinh ra Bầu hành tinh tương ứng của Dãy Địa Cầu.

Further, when Globe A of the new Chain is ready, the first Class or Hierarchy of Monads from the Lunar Chain incarnate upon it in the lowest kingdom, and so on successively. The result of this is, that it is only the first Class of Monads which attains the human state of development during the first Round, since the second Class, on each Globe, arriving later, has not time to reach that stage. Thus the Monads of Class 2 reach the incipient human stage only in the Second Round, and so on up to the middle of the Fourth Round. But at this point—and on this Fourth Round in which the human stage will be fully developed—the “door” into the human kingdom closes; and henceforward the number of “human” Monads, i.e., Monads in the human stage of development, is complete. For the Monads which had not reached the human stage by this point, will, owing to the evolution of Humanity itself, find themselves so far behind, that they will reach the human stage only at the close of the Seventh and last Round. They will, therefore, not be men on this Chain, but will form the Humanity of a future Manvantara, and be rewarded by becoming “men” on a higher Chain altogether, thus receiving their Karmic compensation. To this there is but one solitary exception, and for very good reasons, of which we shall speak farther on. But this accounts for the difference in the Races.

Hơn nữa, khi Bầu hành tinh A của Dãy mới đã sẵn sàng, Lớp hay Huyền Giai chân thần thứ nhất từ Dãy Mặt Trăng nhập thể trên đó trong giới thấp nhất, và cứ thế kế tiếp. Kết quả của điều này là chỉ có Lớp chân thần thứ nhất đạt đến trạng thái phát triển nhân loại trong Cuộc tuần hoàn thứ nhất, vì Lớp thứ hai, trên mỗi Bầu hành tinh, đến muộn hơn, không có thời gian đạt đến giai đoạn ấy. Như vậy, các chân thần của Lớp 2 chỉ đạt đến giai đoạn nhân loại sơ khởi trong Cuộc tuần hoàn thứ hai, và cứ thế cho đến giữa Cuộc tuần hoàn thứ tư. Nhưng tại điểm này—và trong Cuộc tuần hoàn thứ tư này, nơi giai đoạn nhân loại sẽ được phát triển đầy đủ—“cánh cửa” vào giới nhân loại đóng lại; và từ đó trở đi, số lượng các chân thần “nhân loại”, nghĩa là các chân thần ở giai đoạn phát triển nhân loại, đã đầy đủ. Vì những chân thần chưa đạt đến giai đoạn nhân loại vào thời điểm này, do sự tiến hoá của chính Nhân loại, sẽ thấy mình bị bỏ lại quá xa đến nỗi chúng chỉ đạt đến giai đoạn nhân loại vào cuối Cuộc tuần hoàn thứ bảy và cuối cùng. Do đó, chúng sẽ không là người trên Dãy này, mà sẽ tạo thành Nhân loại của một Giai kỳ sinh hóa tương lai, và được tưởng thưởng bằng cách trở thành “người” trên một Dãy hoàn toàn cao hơn, nhờ đó nhận được sự bù trừ nghiệp quả của chúng. Đối với điều này chỉ có một ngoại lệ duy nhất, và vì những lý do rất chính đáng, mà chúng ta sẽ nói đến về sau. Nhưng điều này giải thích sự khác biệt giữa các Giống dân.

It thus becomes apparent how perfect is the analogy between the processes of Nature in the cosmos and in the individual man. The latter lives through his life-cycle, and dies. His higher principles, corresponding in the development of a Planetary Chain to the cycling Monads, pass into Devachan, which corresponds to the Nirvâna and states of rest intervening between two Chains. The man’s lower principles are disintegrated in time, and are used by Nature again for the formation of new human principles; the same process also taking place in the disintegration and formation of Worlds. Analogy is thus the surest guide to the comprehension of the Occult teachings.

Như vậy, trở nên rõ ràng rằng định luật tương đồng giữa các tiến trình của Thiên Nhiên trong vũ trụ và trong cá nhân con người là hoàn hảo biết bao. Con người sau sống qua chu kỳ sự sống của mình, rồi chết. Các nguyên khí cao của y, tương ứng trong sự phát triển của một Dãy Hành Tinh với các chân thần đang tuần hoàn, đi vào Devachan, tương ứng với Niết Bàn và các trạng thái nghỉ ngơi xen giữa hai Dãy. Các nguyên khí thấp của con người tan rã theo thời gian, và được Thiên Nhiên dùng lại để hình thành các nguyên khí nhân loại mới; tiến trình tương tự cũng diễn ra trong sự tan rã và hình thành các Thế giới. Vì thế, định luật tương đồng là người dẫn đường chắc chắn nhất để thấu hiểu các giáo huấn Huyền bí.

This is one of the “seven mysteries of the moon,” and it is now revealed. The seven “mysteries” are called by the Japanese Yamabooshis, the mystics of the Lao-Tze sect and the ascetic monks of Kioto, the Dzenodoo—the “Seven Jewels”; only, the Japanese and the Chinese Buddhist ascetics and Initiates are, if possible, even more reticent in giving out their “Knowledge” than are the Hindûs.

Đây là một trong “bảy bí nhiệm của mặt trăng”, và nay nó được mặc khải. Bảy “bí nhiệm” được các Yamabooshi Nhật Bản, các nhà thần bí thuộc phái Lao-Tze và các tu sĩ khổ hạnh ở Kioto gọi là Dzenodoo—“Bảy Châu Báu”; chỉ có điều, các nhà khổ hạnh và điểm đạo đồ Phật giáo Nhật Bản và Trung Hoa, nếu có thể, còn dè dặt hơn trong việc trao ra “Tri thức” của họ so với người Hindu.

But the reader must not be allowed to lose sight of the Monads, and must be enlightened as to their nature, as far as permitted, without trespassing upon the highest mysteries, of which the writer does not in any way pretend to know the last or final word.

Nhưng không được để độc giả mất dấu các chân thần, và phải được soi sáng về bản chất của chúng, trong phạm vi được phép, mà không xâm phạm những bí nhiệm cao nhất, về những điều mà người viết hoàn toàn không tự nhận là biết lời cuối cùng hay chung quyết.

The Monadic Host may be roughly divided into three great Classes: 1. The most developed Monads—the Lunar Gods or “Spirits,” called, in India, the Pitris—whose function it is to pass in the First Round through the whole triple cycle of the mineral, vegetable and animal kingdoms, in their most ethereal, filmy, and rudimentary forms, in order to clothe themselves in, and assimilate, the nature of the newly formed Chain. They are those who first reach the human form—if there can be any form in the realm of the almost subjective—on Globe A, in the First Round. It is they, therefore, who lead and represent the human element during the Second and Third Rounds, and finally evolve their shadows at the beginning of the Fourth Round for the second Class, or those who come behind them.

Đoàn Chân thần có thể được chia đại khái thành ba Lớp lớn: 1. Các chân thần phát triển cao nhất—các Thần Mặt Trăng hay “Tinh thần”, ở Ấn Độ được gọi là Pitris—có chức năng đi qua trong Cuộc tuần hoàn thứ nhất toàn bộ chu kỳ tam phân của các giới kim thạch, giới thực vật và giới động vật, trong những hình thức dĩ thái nhất, mỏng manh nhất và sơ khai nhất của chúng, nhằm khoác lấy và đồng hóa bản chất của Dãy mới được hình thành. Chính họ là những vị đầu tiên đạt đến hình tướng con người—nếu có thể có bất kỳ hình tướng nào trong cõi gần như chủ quan—trên Bầu hành tinh A, trong Cuộc tuần hoàn thứ nhất. Vì vậy, chính họ dẫn dắt và đại diện cho yếu tố nhân loại trong các Cuộc tuần hoàn thứ hai và thứ ba, và cuối cùng tiến hoá các bóng của mình vào đầu Cuộc tuần hoàn thứ tư cho Lớp thứ hai, hay những vị đến sau họ.

2. Those Monads that are the first to reach the human stage during the three and a half Rounds, and to become “men.”

2. Những chân thần đầu tiên đạt đến giai đoạn nhân loại trong ba Cuộc tuần hoàn rưỡi, và trở thành “người”.

3. The laggards, the Monads which are retarded, and which will not reach, by reason of Karmic impediments, the human stage at all during this Cycle or Round, save one exception which will be spoken of elsewhere, as already promised.

3. Những kẻ chậm trễ, các chân thần bị trì hoãn, và do các trở ngại nghiệp quả sẽ không đạt đến giai đoạn nhân loại chút nào trong Chu kỳ hay Cuộc tuần hoàn này, ngoại trừ một trường hợp sẽ được nói đến ở nơi khác, như đã hứa.

We are forced to use above the misleading word “men,” and this is a clear proof of how little any European language is adapted to express these subtle distinctions.

Ở trên, chúng ta buộc phải dùng từ “người” dễ gây hiểu lầm, và đây là một bằng chứng rõ ràng cho thấy không một ngôn ngữ châu Âu nào thích hợp đến mức nào để diễn đạt những phân biệt tinh tế này.

It stands to reason that these “men” did not resemble the men of to-day, either in form or nature. Why then, it may be asked, call them “men” at all? Because there is no other term, in any Western language, which approximately conveys the idea intended. The word “men” at least indicates that these beings were “manus,” thinking entities, however they differed in form and intellection from ourselves. But in reality they were, in respect of spirituality and intellection, rather “gods” than “men.”

Hiển nhiên rằng những “người” này không giống những người ngày nay, dù về hình tướng hay bản chất. Vậy thì, có thể hỏi, tại sao lại gọi họ là “người”? Bởi vì không có thuật ngữ nào khác, trong bất kỳ ngôn ngữ phương Tây nào, truyền đạt gần đúng ý tưởng được nhắm đến. Từ “người” ít nhất chỉ ra rằng những hữu thể này là “manus”, những thực thể biết tư duy, dù họ khác chúng ta về hình tướng và trí năng. Nhưng trong thực tế, xét về tinh thần và trí năng, họ là “thần” hơn là “người”.

The same difficulty of language is met with in describing the “stages” through which the Monad passes. Metaphysically speaking, it is of course an absurdity to talk of the “development” of a Monad, or to say that it becomes “man.” But any attempt to preserve metaphysical accuracy of language, in the use of such a tongue as the English, would necessitate at least three extra volumes of this work, and would entail an amount of verbal repetition which would be wearisome in the extreme. It stands to reason that a Monad cannot either progress or develop, or even be affected by the changes of state it passes through. It is not of this world or plane, and may only be compared to an indestructible star of divine light and fire, thrown down on to our Earth, as a plank of salvation for the Personalities in which it indwells. It is for the latter to cling to it; and thus partaking of its divine nature, obtain immortality. Left to itself the Monad will cling to no one; but, like the plank, be drifted away to another incarnation, by the unresting current of evolution.

Cùng một khó khăn về ngôn ngữ gặp phải khi mô tả các “giai đoạn” mà chân thần đi qua. Nói theo siêu hình, dĩ nhiên thật phi lý khi nói về “sự phát triển” của một chân thần, hay nói rằng nó trở thành “người”. Nhưng bất kỳ nỗ lực nào nhằm giữ sự chính xác siêu hình của ngôn ngữ, khi dùng một ngôn ngữ như tiếng Anh, sẽ đòi hỏi ít nhất thêm ba quyển nữa cho tác phẩm này, và sẽ kéo theo một lượng lặp lại từ ngữ cực kỳ mệt mỏi. Hiển nhiên rằng một chân thần không thể tiến bộ hay phát triển, thậm chí cũng không thể bị ảnh hưởng bởi những biến đổi trạng thái mà nó đi qua. Nó không thuộc về thế giới hay cõi này, và chỉ có thể được ví như một ngôi sao bất hoại của ánh sáng và lửa thiêng liêng, được ném xuống Trái Đất của chúng ta, như một tấm ván cứu độ cho các phàm ngã mà nó cư ngụ bên trong. Chính các phàm ngã ấy phải bám lấy nó; và nhờ tham dự vào bản chất thiêng liêng của nó, đạt được bất tử. Nếu để mặc tự nó, chân thần sẽ không bám lấy ai; mà, giống như tấm ván, sẽ bị dòng chảy không ngừng của tiến hoá cuốn trôi sang một lần nhập thể khác.

Now the evolution of the external form, or body, round the astral, is produced by the terrestrial forces, just as in the case of the lower kingdoms; but the evolution of the internal, or real, Man is purely spiritual. It is now no more a passage of the impersonal Monad through many and various forms of matter—endowed at best with instinct and consciousness on quite a different plane—as in the case of external evolution, but a journey of the “Pilgrim-Soul” through various states of not only matter, but of self-consciousness and self-perception, or of perception from apperception.

Bây giờ, sự tiến hoá của hình tướng bên ngoài, hay thể, quanh thể cảm dục, được tạo ra bởi các mãnh lực địa cầu, giống như trong trường hợp các giới thấp; nhưng sự tiến hoá của bên trong, hay Con Người thật, thì thuần túy tinh thần. Giờ đây, đó không còn là sự đi qua của chân thần phi ngã qua nhiều hình tướng vật chất khác nhau—tốt nhất chỉ được phú cho bản năng và tâm thức trên một cõi hoàn toàn khác—như trong trường hợp tiến hoá bên ngoài, mà là một cuộc hành trình của “Linh hồn-Lữ khách” qua nhiều trạng thái không chỉ của vật chất, mà của ngã thức và tự tri giác, hay của tri giác từ thông giác.

The Monad emerges from its state of spiritual and intellectual unconsciousness; and, skipping the first two planes—too near the Absolute to permit of any correlation with anything on a lower plane—it gets directly into the plane of Mentality. But there is no plane in the whole universe with a broader margin, or a wider field of action, in its almost endless gradations of perceptive and apperceptive qualities, than this plane, which has in its turn an appropriate smaller plane for every “form,” from the Mineral Monad up to the time when that Monad blossoms forth by evolution into the Divine Monad. But all the time it is still one and the same Monad, differing only in its incarnations, throughout its ever succeeding cycles of partial or total obscuration of spirit, or partial or total obscuration of matter—two polar antitheses—as it ascends into the realms of mental spirituality, or descends into the depths of materiality.

Chân thần xuất hiện từ trạng thái vô thức tinh thần và trí năng của nó; và, bỏ qua hai cõi đầu tiên—quá gần với Tuyệt Đối nên không cho phép bất kỳ tương quan nào với bất cứ điều gì trên một cõi thấp hơn—nó đi thẳng vào cõi Trí Tuệ. Nhưng trong toàn thể vũ trụ không có cõi nào có biên độ rộng hơn, hay trường hoạt động bao la hơn, trong những phân cấp gần như vô tận của các phẩm tính tri giác và thông giác, hơn cõi này; cõi này đến lượt nó lại có một cõi nhỏ thích hợp cho mỗi “hình tướng”, từ Chân thần Khoáng vật cho đến lúc chân thần ấy nở rộ nhờ tiến hoá thành Chân thần Thiêng liêng. Nhưng trong suốt thời gian ấy, nó vẫn là một và cùng một chân thần, chỉ khác nhau trong các lần nhập thể của nó, suốt những chu kỳ kế tiếp không ngừng của sự che khuất từng phần hay toàn phần của tinh thần, hoặc sự che khuất từng phần hay toàn phần của vật chất—hai đối cực—khi nó thăng lên các cõi của tinh thần trí tuệ, hay giáng xuống các vực sâu của vật chất tính.

To return to Esoteric Buddhism. The second statement is with regard to the enormous period intervening between the mineral epoch, on Globe A, and the man epoch, the term “man epoch” being used because of the necessity of giving a name to that fourth kingdom which follows the animal, though in truth the “man” on Globe A, during the First Round, is no man, but only his prototype, or dimensionless image, from the astral regions. The statement runs as follows: The full development of the mineral epoch on Globe A, prepares the way for the vegetable development, and, as soon as this begins, the mineral life-impulse overflows into Globe B. Then, when the vegetable development on Globe A is complete and the animal development begins, the vegetable life-impulse overflows to Globe B, and the mineral impulse passes on to Globe C. Then finally comes the human life impulse on Globe A. ²⁸⁶

Trở lại với Phật Giáo Nội Môn. Phát biểu thứ hai liên quan đến giai đoạn khổng lồ xen giữa kỷ nguyên khoáng vật trên Bầu hành tinh A và kỷ nguyên con người, thuật ngữ “kỷ nguyên con người” được dùng vì cần phải đặt tên cho giới thứ tư theo sau giới động vật, dù trong chân lý, “con người” trên Bầu hành tinh A, trong Cuộc tuần hoàn thứ nhất, chưa phải là người, mà chỉ là nguyên mẫu của y, hay hình ảnh không chiều kích, từ các vùng cảm dục. Phát biểu ấy như sau: Sự phát triển đầy đủ của kỷ nguyên khoáng vật trên Bầu hành tinh A chuẩn bị đường cho sự phát triển thực vật, và ngay khi điều này bắt đầu, xung lực sự sống khoáng vật tràn sang Bầu hành tinh B. Rồi khi sự phát triển thực vật trên Bầu hành tinh A hoàn tất và sự phát triển động vật bắt đầu, xung lực sự sống thực vật tràn sang Bầu hành tinh B, và xung lực khoáng vật chuyển sang Bầu hành tinh C. Rồi cuối cùng đến xung lực sự sống nhân loại trên Bầu hành tinh A. ²⁸⁶

And so it goes on for three Rounds, when it slackens, and finally stops at the threshold of our Globe, in the Fourth Round; because the human period (of the true physical men to be), the seventh, is now reached. This is evident, for as said:… There are processes of evolution which precede the mineral kingdom, and thus a wave of evolution, indeed several waves of evolution, precede the mineral wave in its progress round the spheres. ²⁸⁷

Và cứ thế tiếp diễn trong ba Cuộc tuần hoàn, khi nó chậm lại, và cuối cùng dừng ở ngưỡng Bầu hành tinh của chúng ta, trong Cuộc tuần hoàn thứ tư; bởi vì thời kỳ nhân loại (của những người hồng trần chân thật sẽ xuất hiện), thời kỳ thứ bảy, nay đã đạt đến. Điều này hiển nhiên, vì như đã nói:… Có những tiến trình tiến hoá đi trước giới kim thạch, và như vậy một làn sóng tiến hoá, thật ra là nhiều làn sóng tiến hoá, đi trước làn sóng khoáng vật trong tiến trình của nó quanh các khối cầu. ²⁸⁷

And now we have to quote from another article, “The Mineral Monad,” in Five Years of Theosophy: There are seven kingdoms. The first group comprises three degrees of elementals, or nascent centres of forces—from the first stage of differentiation of [from] Mûlaprakriti [or rather Pradhâna, Primordial Homogeneous Matter] to its third degree—i.e., from full unconsciousness to semi-perception; the second or higher group embraces the kingdoms from vegetable to man; the mineral kingdom thus forming the central or turning point in the degrees of the “Monadic Essence,” considered as an evolving energy. Three stages [sub-physical] on the elemental side; the mineral kingdom; three stages on the objective physical ²⁸⁸ side—these are the [first or preliminary] seven links of the evolutionary chain. ²⁸⁹

Và bây giờ chúng ta phải trích dẫn từ một bài viết khác, “Chân thần Khoáng vật”, trong Năm Năm Thông Thiên Học: Có bảy giới. Nhóm thứ nhất gồm ba cấp độ hành khí, hay các trung tâm mãnh lực mới sinh—từ giai đoạn biến phân đầu tiên của [từ] Mulaprakriti [hay đúng hơn là Pradhana, Vật Chất Đồng Nhất Nguyên Thủy] đến cấp độ thứ ba của nó—nghĩa là, từ vô thức hoàn toàn đến bán-tri giác; nhóm thứ hai hay cao hơn bao gồm các giới từ thực vật đến con người; như vậy giới kim thạch tạo thành điểm trung tâm hay điểm chuyển hướng trong các cấp độ của “Tinh chất Chân thần”, được xem như một năng lượng đang tiến hoá. Ba giai đoạn [hạ-hồng trần] ở phía hành khí; giới kim thạch; ba giai đoạn ở phía hồng trần khách quan ²⁸⁸—đó là bảy mắt xích [đầu tiên hay sơ bộ] của dãy tiến hoá. ²⁸⁹

“Preliminary” because they are preparatory, and though belonging in fact to the natural, they would be more correctly described as the sub-natural evolution. This process makes a halt in its stages at the third, at the threshold of the fourth stage, when it becomes, on the plane of natural evolution, the first really manward stage, thus forming with the three elemental kingdoms, the ten, the Sephirothal number. It is at this point that begins: A descent of spirit into matter equivalent to an ascent in physical evolution; a reascent from the deepest depths of materiality (the mineral) towards its status quo ante, with a corresponding dissipation of concrete organism—up to Nirvâna, the vanishing point of differentiated matter. ²⁹⁰

“Sơ bộ” bởi vì chúng là sự chuẩn bị, và dù thật ra thuộc về tự nhiên, chúng sẽ được mô tả chính xác hơn là tiến hoá hạ-tự nhiên. Tiến trình này dừng lại trong các giai đoạn của nó ở giai đoạn thứ ba, tại ngưỡng của giai đoạn thứ tư, khi trên cõi tiến hoá tự nhiên nó trở thành giai đoạn đầu tiên thật sự hướng về con người, như vậy cùng với ba giới hành khí tạo thành con số mười, con số Sephiroth. Chính tại điểm này bắt đầu: Một sự giáng hạ của tinh thần vào vật chất tương đương với một sự thăng lên trong tiến hoá hồng trần; một sự tái thăng từ những vực sâu thẳm nhất của vật chất tính (khoáng vật) hướng về trạng thái nguyên thủy của nó, với sự làm tiêu tan tương ứng của cơ thể cụ thể—cho đến Niết Bàn, điểm biến mất của vật chất đã biến phân. ²⁹⁰

Therefore it becomes evident, why that which is pertinently called in Esoteric Buddhism “wave of evolution,” and “mineral, vegetable, animal and man-impulse,” stops at the door of our Globe, at its Fourth Cycle or Round. It is at this point that the Cosmic Monad (Buddhi) will be wedded to, and become the vehicle of, the Âtmic Ray; i.e., Buddhi will awaken to an apperception of it (Âtman), and thus enter on the first step of a new septenary ladder of evolution, which will lead it eventually to the tenth, counting from the lowest upwards, of the Sephirothal Tree, the Crown.

Vì vậy, điều trở nên hiển nhiên là tại sao cái được gọi một cách thích đáng trong Phật Giáo Nội Môn là “làn sóng tiến hoá”, và “xung động khoáng vật, thực vật, động vật và con người”, lại dừng ở cửa bầu hành tinh của chúng ta, vào Chu Kỳ hay cuộc tuần hoàn thứ tư của nó. Chính tại điểm này, Chân thần Vũ trụ, tức Bồ đề, sẽ kết hợp với, và trở thành vận cụ của, Cung Atma; nghĩa là, Bồ đề sẽ thức tỉnh để tri nhận nó, tức Atma, và như thế bước lên nấc đầu tiên của một chiếc thang tiến hoá thất phân mới, cuối cùng sẽ dẫn nó đến bậc thứ mười, tính từ thấp lên cao, của Cây Sephiroth, tức Vương Miện.

Everything in the Universe follows analogy. “As above, so below”; Man is the microcosm of the Universe. That which takes place on the spiritual plane, repeats itself on the cosmic plane. Concretion follows the lines of abstraction; corresponding to the highest must be the lowest; the material to the spiritual. Thus, corresponding to the Sephirothal Crown, or Upper Triad, there are the three elemental kingdoms, which precede the mineral, ²⁹¹ and which, using the language of the Kabalists, answer in the cosmic differentiation to the Worlds of Form and Matter, from the Super-Spiritual to the Archetypal.

Mọi sự trong Vũ trụ đều theo định luật tương đồng. “Trên sao, dưới vậy”; con người là Tiểu thiên địa của Vũ trụ. Điều diễn ra trên cõi tinh thần lặp lại chính nó trên cõi vũ trụ. Sự kết đặc đi theo các đường nét của trừu tượng; cái thấp nhất phải tương ứng với cái cao nhất; vật chất tương ứng với tinh thần. Do đó, tương ứng với Vương Miện Sephiroth, hay Tam nguyên Thượng, có ba giới hành khí, vốn đi trước giới kim thạch, ²⁹¹ và, dùng ngôn ngữ của các nhà Kabbalah, trong sự biến phân vũ trụ, chúng đáp ứng với các Thế giới của Hình Tướng và Vật Chất, từ Siêu Tinh Thần đến Nguyên Mẫu.

Now what is a Monad? And what relation does it bear to an Atom? The following reply is based upon the explanations given in answer to these questions in the above-cited article, “The Mineral Monad,” written by the author. To the second question it is answered: None whatever to the atom or molecule as at present existing in the scientific conception. It can neither be compared with the microscopic organisms, once classed among polygastric infusoria, and now regarded as vegetable, and classed among algæ; nor is it quite the monas of the Peripatetics. Physically or constitutionally the Mineral Monad differs, of course, from the Human Monad, which is not physical, nor can its constitution be rendered by chemical symbols and elements. ²⁹²

Bây giờ, Chân thần là gì? Và nó có liên hệ gì với một nguyên tử? Câu trả lời sau đây dựa trên các giải thích được đưa ra để đáp lại những câu hỏi này trong bài viết đã dẫn ở trên, “Chân thần Khoáng vật”, do tác giả viết. Đối với câu hỏi thứ hai, câu trả lời là: Hoàn toàn không có liên hệ gì với nguyên tử hay phân tử như hiện nay đang tồn tại trong quan niệm khoa học. Nó không thể được so sánh với các sinh vật hiển vi, từng được xếp vào loại trùng truyền đa vị, và nay được xem là thực vật, được xếp vào loại tảo; cũng không hẳn là monas của phái Tiêu Dao. Về mặt hồng trần hay cấu tạo, Chân thần Khoáng vật dĩ nhiên khác với Chân thần Con người, vốn không thuộc hồng trần, và cấu tạo của nó cũng không thể được biểu thị bằng các ký hiệu và nguyên tố hoá học. ²⁹²

In short, as the Spiritual Monad is One, Universal, Boundless and Impartite, whose Rays, nevertheless, form what we, in our ignorance, call the “Individual Monads” of men, so the Mineral Monad—being at the opposite curve of the circle—is also One, and from it proceed the countless physical atoms, which Science is beginning to regard as individualized.

Tóm lại, cũng như Chân thần Tinh thần là Duy Nhất, Phổ quát, Vô biên và Không phân chia, tuy nhiên các Cung của nó lại tạo thành điều mà trong vô minh chúng ta gọi là “các Chân thần Cá biệt” của con người, thì Chân thần Khoáng vật — ở cung đối nghịch của vòng tròn — cũng là Duy Nhất, và từ đó phát xuất vô số nguyên tử hồng trần mà Khoa học đang bắt đầu xem như đã được biệt ngã hóa.

Otherwise how could one account for, and explain mathematically, the evolutionary and spiral progress of the four kingdoms? The Monad is the combination of the last two principles in man, the sixth and the seventh, and, properly speaking, the term “Human Monad” applies only to the Dual Soul (Âtmâ-Buddhi), not to its highest spiritual vivifying principle, Âtmâ, alone. But since the Spiritual Soul, if divorced from the latter (Âtmâ), could have no existence, no being, it has thus been called…. Now the Monadic, or rather Cosmic, Essence, if such a term be permitted, in the mineral, vegetable and animal, though the same throughout the series of cycles, from the lowest elemental up to the Deva kingdom, yet differs in the scale of progression. It would be very misleading to imagine a Monad as a separate Entity, trailing its slow way in a distinct path through the lower kingdoms, and after an incalculable series of transformations flowering into a human being; in short, that the Monad of a Humboldt dates back to the Monad of an atom of hornblende. Instead of saying a “Mineral Monad,” the more correct phraseology in Physical Science, which differentiates every atom, would of course have been to call it “the Monad manifesting in that form of Prakriti called ‘the Mineral Kingdom’.”The atom, as represented in the ordinary scientific hypothesis, is not a particle of something, animated by a psychic something, destined after æons to blossom into a man. But it is a concrete manifestation of the Universal Energy, which itself has not yet become individualized; a sequential manifestation of the one Universal Monas. The Ocean of Matter does not divide into its potential and constituent drops, until the sweep of the life-impulse reaches the evolutionary stage of man-birth. The tendency towards segregation into individual Monads is gradual, and in the higher animals comes almost to the point. The Peripatetics applied the word Monas to the whole Kosmos, in the pantheistic sense; and the Occultists, while accepting this thought for convenience sake, distinguish the progressive stages of the evolution of the concrete from the abstract, by terms of which the “Mineral, Vegetable, Animal Monad,” etc., are examples. The term merely means that the tidal wave of spiritual evolution is passing through that arc of its circuit. The “Monadic Essence” begins to imperceptibly differentiate towards individual consciousness in the vegetable kingdom. As the Monads are uncompounded things, as correctly defined by Leibnitz, it is the Spiritual Essence which vivifies them in their degrees of differentiation, which properly constitutes the Monad—not the atomic aggregation, which is only the vehicle and the substance through which thrill the lower and the higher degrees of intelligence. ²⁹³

Nếu không như vậy, làm sao người ta có thể giải thích và trình bày bằng toán học sự tiến triển tiến hoá theo hình xoắn ốc của bốn giới? Chân thần là sự kết hợp của hai nguyên khí cuối cùng trong con người, nguyên khí thứ sáu và thứ bảy, và nói cho đúng, thuật ngữ “Chân thần Con người” chỉ áp dụng cho Linh hồn Kép, Atma-Bồ đề, chứ không áp dụng riêng cho nguyên khí tinh thần tiếp sinh lực cao nhất của nó là Atma. Nhưng vì Linh hồn Tinh thần, nếu tách khỏi nguyên khí sau, tức Atma, sẽ không thể có sự tồn tại, không có hiện hữu, nên nó đã được gọi như vậy… Bây giờ, Tinh chất Chân thần, hay đúng hơn là Tinh chất Vũ trụ, nếu được phép dùng thuật ngữ ấy, trong khoáng vật, thực vật và động vật, tuy vẫn là một xuyên suốt toàn bộ chuỗi chu kỳ, từ giới hành khí thấp nhất cho đến giới thiên thần, nhưng lại khác nhau theo thang tiến triển. Sẽ rất sai lầm nếu tưởng tượng Chân thần như một Thực Thể riêng biệt, lê bước chậm chạp trên một con đường riêng qua các giới thấp, và sau một chuỗi chuyển đổi không thể tính đếm, nở hoa thành một con người; tóm lại, rằng Chân thần của một Humboldt có nguồn gốc từ Chân thần của một nguyên tử hornblende. Thay vì nói “Chân thần Khoáng vật”, trong Khoa học Hồng trần, vốn phân biệt từng nguyên tử, cách nói chính xác hơn dĩ nhiên là gọi nó là “Chân thần biểu hiện trong hình tướng Prakriti ấy được gọi là ‘Giới Kim Thạch’.” Nguyên tử, như được trình bày trong giả thuyết khoa học thông thường, không phải là một hạt của một cái gì đó, được một cái gì đó thông linh làm linh hoạt, và sau nhiều đại kiếp được định sẵn để nở thành con người. Nhưng nó là một biểu hiện cụ thể của Năng Lượng Phổ quát, vốn tự nó chưa trở nên biệt ngã hóa; một biểu hiện nối tiếp của Monas Phổ quát duy nhất. Đại Dương Vật Chất không phân chia thành những giọt tiềm tàng và cấu thành của nó, cho đến khi luồng xung động sự sống đạt tới giai đoạn tiến hoá của sự sinh ra con người. Khuynh hướng tách riêng thành các Chân thần cá biệt là dần dần, và ở các động vật cao, nó gần như đạt đến điểm ấy. Phái Tiêu Dao áp dụng từ Monas cho toàn thể Vũ trụ theo nghĩa phiếm thần; còn các nhà huyền bí học, trong khi chấp nhận tư tưởng này vì tiện dụng, lại phân biệt các giai đoạn tiến triển của sự tiến hoá từ trừu tượng đến cụ thể bằng những thuật ngữ mà “Chân thần Khoáng vật, Thực vật, Động vật”, v.v., là các ví dụ. Thuật ngữ này chỉ có nghĩa rằng làn sóng triều của tiến hoá tinh thần đang đi qua cung ấy trong chu trình của nó. “Tinh chất Chân thần” bắt đầu biến phân một cách không thể nhận thấy hướng về tâm thức cá biệt trong giới thực vật. Vì các Chân thần là những sự vật không hợp thành, như Leibnitz đã định nghĩa đúng, nên chính Tinh chất Tinh thần, vốn tiếp sinh lực cho chúng trong các cấp độ biến phân của chúng, mới thật sự cấu thành Chân thần — chứ không phải tập hợp nguyên tử, vốn chỉ là vận cụ và chất liệu qua đó các cấp độ thấp và cao của trí thông tuệ rung lên. ²⁹³

Leibnitz conceived of the Monads as elementary and indestructible units, endowed with the power of giving and receiving with respect to other units, and thus of determining all spiritual and physical phenomena. It is he who invented the term apperception, which together with nerve- (not perception, but rather) sensation, expresses the state of the Monadic consciousness through all the kingdoms up to Man.

Leibnitz quan niệm các Chân thần là những đơn vị sơ nguyên và bất hoại, được phú cho quyền năng cho và nhận trong tương quan với các đơn vị khác, và do đó quyết định mọi hiện tượng tinh thần và hồng trần. Chính ông đã đặt ra thuật ngữ tri nhận, thuật ngữ này, cùng với cảm giác thần kinh, không phải tri giác mà đúng hơn là cảm giác, diễn tả trạng thái của tâm thức Chân thần xuyên qua mọi giới cho đến Con người.

Thus it may be wrong, on strictly metaphysical lines, to call Âtmâ-Buddhi a Monad, since in the materialistic view it is dual and therefore compound. But as Matter is Spirit, and vice versâ; and since the Universe and the Deity which informs it are unthinkable apart from each other; so in the case of Âtmâ-Buddhi. The latter being the vehicle of the former, Buddhi stands in the same relation to Âtmâ, as Adam-Kadmon, the Kabalistic Logos, does to Ain Suph, or Mûlaprakriti to Parabrahman.

Do đó, theo những đường lối siêu hình nghiêm ngặt, có thể là sai khi gọi Atma-Bồ đề là một Chân thần, vì theo quan điểm duy vật, nó là nhị phân và vì thế là hợp thành. Nhưng vì Vật Chất là Tinh Thần, và ngược lại; và vì Vũ trụ cùng Thượng đế thấm nhuần nó là điều không thể nghĩ đến nếu tách rời nhau; trường hợp Atma-Bồ đề cũng như vậy. Vì Bồ đề là vận cụ của Atma, nên Bồ đề ở trong cùng một tương quan với Atma như Adam-Kadmon, Thượng đế Kabbalah, đối với Ain Soph, hay như Mulaprakriti đối với Parabrahman.

And now a few words more on the Moon.

Và bây giờ thêm vài lời về Mặt Trăng.

What, it may be asked, are the “Lunar Monads,” just spoken of? The description of the seven Classes of Pitris will come later, but now some general explanations may be given. It must be plain to everyone that they are Monads, who, having ended their Life-Cycle on the Lunar Chain, which is inferior to the Terrestrial Chain, have incarnated on the latter. But there are some further details which may be added, though they border too closely on forbidden ground to be treated of fully. The last word of the mystery is divulged only to Adepts, but it may be stated that our satellite is only the gross body of its invisible principles. Seeing then that there are seven Earths, so there are seven Moons, the last alone being visible; the same for the Sun, whose visible body is called a Mâyâ, a reflection, just as man’s body is. “The real Sun and the real Moon are as invisible as the real man,” says an Occult maxim.

Có thể hỏi, “các Chân thần Nguyệt cầu” vừa được nói đến là gì? Mô tả về bảy Giai cấp Pitris sẽ đến sau, nhưng giờ đây có thể đưa ra một vài giải thích tổng quát. Hẳn mọi người đều thấy rõ rằng họ là những Chân thần đã kết thúc Chu kỳ Sự sống của mình trên Dãy Mặt Trăng, vốn thấp hơn Dãy Địa Cầu, và đã nhập thể trên Dãy sau. Nhưng có thể thêm vài chi tiết nữa, dù chúng quá gần với vùng đất bị cấm nên không thể bàn đầy đủ. Lời cuối cùng của bí nhiệm chỉ được tiết lộ cho các Chân sư, nhưng có thể nói rằng vệ tinh của chúng ta chỉ là thể thô của các nguyên khí vô hình của nó. Do đó, thấy rằng có bảy Trái Đất, thì cũng có bảy Mặt Trăng, chỉ mặt trăng cuối cùng là hữu hình; điều này cũng đúng với Mặt Trời, mà thể hữu hình của nó được gọi là maya, một phản ảnh, giống như thể của con người. Một châm ngôn huyền bí nói: “Mặt Trời thật và Mặt Trăng thật cũng vô hình như con người thật.”

And it may be remarked, en passant, that those Ancients were not so foolish after all who first started the idea of “Seven Moons.” For though this conception is now taken solely as an astronomical measure of time, in a very materialized form, yet underlying the husk there can still be recognized the traces of a profoundly philosophical idea.

Và có thể nhận xét, nhân tiện, rằng những người xưa đã khởi xướng ý tưởng về “Bảy Mặt Trăng” rốt cuộc không hề ngu ngốc. Vì dù quan niệm này nay chỉ được xem như một thước đo thời gian thiên văn, dưới một hình thức rất vật chất hoá, nhưng bên dưới lớp vỏ ấy, người ta vẫn có thể nhận ra những dấu vết của một ý tưởng triết học sâu xa.

In reality the Moon is the satellite of the Earth in one respect only, viz., that physically the Moon revolves round the Earth. But in every other respect, it is the Earth which is the satellite of the Moon, and not vice versâ. Startling as the statement may seem, it is not without confirmation from scientific knowledge. It is evidenced by the tides, by the cyclic changes in many forms of disease, which coincide with the lunar phases; it can be traced in the growth of plants, and is very marked in the phenomena of human conception and gestation. The importance of the Moon and its influence on the Earth were recognized in every ancient religion, notably the Jewish, and have been remarked by many observers of psychical and physical phenomena. But, so far as Science knows, the Earth’s action on the Moon is confined to the physical attraction, which causes her to circle in her orbit. And should an objector insist, that this fact alone is sufficient evidence that the Moon is truly the Earth’s satellite on other planes of action, one may reply by asking whether a mother, who walks round and round her child’s cradle, keeping watch over the infant, is the subordinate of her child or dependent upon it? Though in one sense she is its satellite, yet she is certainly older and more fully developed than the child she watches.

Thật ra, Mặt Trăng là vệ tinh của Trái Đất chỉ theo một phương diện, tức là về mặt hồng trần, Mặt Trăng quay quanh Trái Đất. Nhưng trong mọi phương diện khác, chính Trái Đất mới là vệ tinh của Mặt Trăng, chứ không phải ngược lại. Dù phát biểu này có vẻ gây kinh ngạc, nó không thiếu sự xác nhận từ tri thức khoa học. Điều đó được chứng minh bằng thủy triều, bằng những biến đổi chu kỳ trong nhiều dạng bệnh tật trùng hợp với các tuần trăng; có thể truy nguyên nó trong sự tăng trưởng của cây cối, và nó rất rõ trong các hiện tượng thụ thai và thai nghén của con người. Tầm quan trọng của Mặt Trăng và ảnh hưởng của nó trên Trái Đất đã được nhìn nhận trong mọi tôn giáo cổ đại, đặc biệt là tôn giáo Do Thái, và đã được nhiều nhà quan sát các hiện tượng thông linh và hồng trần ghi nhận. Nhưng theo như Khoa học biết, tác động của Trái Đất lên Mặt Trăng chỉ giới hạn ở lực hút hồng trần, khiến nó quay trong quỹ đạo của mình. Và nếu một người phản đối cứ khăng khăng rằng chỉ riêng sự kiện này đã là bằng chứng đủ để cho thấy Mặt Trăng thật sự là vệ tinh của Trái Đất trên các cõi tác động khác, thì người ta có thể đáp lại bằng cách hỏi liệu một người mẹ đi quanh nôi của con mình, canh chừng đứa trẻ, có phải là kẻ dưới quyền của con mình hay lệ thuộc vào nó không? Dù theo một nghĩa nào đó bà là vệ tinh của nó, nhưng chắc chắn bà lớn tuổi hơn và phát triển đầy đủ hơn đứa trẻ mà bà trông nom.

It is, then, the Moon that plays the largest and most important part, as well in the formation of the Earth itself, as in the peopling thereof with human beings. The Lunar Monads, or Pitris, the ancestors of man, become in reality man himself. They are the Monads, who enter on the cycle of evolution on Globe A, and who, passing round the Chain of Globes, evolve the human form, as has just been shown. At the beginning of the human stage of the Fourth Round on this Globe, they “ooze out” their astral doubles, from the “ape-like” forms which they had evolved in the Third Round. And it is this subtle, finer form, which serves as the model round which Nature builds physical man. These Monads, or Divine Sparks, are thus the Lunar Ancestors, the Pitris themselves; for these Lunar Spirits have to become “men,” in order that their Monads may reach a higher plane of activity and self-consciousness, i.e., the plane of the Mânasa-Putras, those who endow the “senseless” shells, created and informed by the Pitris, with “mind,” in the latter part of the Third Root-Race.

Vậy thì chính Mặt Trăng đóng vai trò lớn nhất và quan trọng nhất, cả trong sự hình thành của chính Trái Đất lẫn trong việc làm cho nó có con người cư ngụ. Các Chân thần Nguyệt cầu, hay Pitris, tổ tiên của con người, trong thực tế trở thành chính con người. Họ là các Chân thần bước vào chu kỳ tiến hoá trên Bầu A, và khi đi vòng quanh Dãy các Bầu, họ tiến hoá nên hình tướng con người, như vừa được trình bày. Vào đầu giai đoạn nhân loại của Cuộc tuần hoàn thứ tư trên Bầu này, họ “rỉ ra” các bản sao cảm dục của mình từ những hình tướng “giống vượn” mà họ đã tiến hoá trong Cuộc tuần hoàn thứ ba. Và chính hình tướng tinh tế, thanh nhẹ hơn này đóng vai trò làm mô hình quanh đó Thiên nhiên xây dựng con người hồng trần. Do đó, các Chân thần này, hay các Tia Lửa Thiêng Liêng, là Tổ tiên Nguyệt cầu, chính các Pitris; vì các Tinh linh Nguyệt cầu này phải trở thành “con người”, để các Chân thần của họ có thể đạt tới một cõi hoạt động và ngã thức cao hơn, tức cõi của các Manasa-Putras, những vị ban “trí tuệ” cho các lớp vỏ “vô giác”, do các Pitris tạo ra và thấm nhuần, vào phần sau của Giống dân gốc thứ ba.

In the same way, the Monads, or Egos, of the men of the Seventh Round of our Earth, after our own Globes A, B, C, D, etc., parting with their life-energy, will have informed, and thereby called to life, other laya-centres, destined to live and act on a still higher plane of being—in the same way will the Terrene Ancestors create those who will become their superiors.

Theo cùng cách ấy, các Chân thần, hay Chân ngã, của những con người thuộc Cuộc tuần hoàn thứ bảy của Trái Đất chúng ta, sau khi các Bầu A, B, C, D, v.v., của chính chúng ta đã trao truyền sinh lực của chúng, sẽ thấm nhuần và nhờ đó gọi vào sự sống những trung tâm laya khác, được định sẵn để sống và hoạt động trên một cõi hiện hữu còn cao hơn — cũng theo cách ấy, các Tổ tiên Địa cầu sẽ tạo ra những kẻ sẽ trở thành bậc cao hơn họ.

It now becomes plain, that there exists in Nature a triple evolutionary scheme for the formation of the three periodical Upâdhis; or rather three separate schemes of evolution, which in our system are inextricably interwoven and interblended at every point. These are the Monadic (or Spiritual), the Intellectual, and the Physical Evolutions. These three are the finite aspects, or the reflections on the field of Cosmic Illusion, of Âtmâ, the seventh, the One Reality.

Giờ đây điều trở nên rõ ràng là trong Thiên nhiên có một hệ thống tiến hoá tam phân để hình thành ba Upadhi chu kỳ; hay đúng hơn là ba hệ thống tiến hoá riêng biệt, trong hệ thống của chúng ta chúng đan xen và hoà quyện không thể tách rời ở mọi điểm. Đó là các tiến hoá Chân thần, hay Tinh thần, Trí tuệ, và Hồng trần. Ba điều này là các phương diện hữu hạn, hay các phản ảnh trên trường Ảo tưởng Vũ trụ, của Atma, nguyên khí thứ bảy, Thực Tại Duy Nhất.

1. The Monadic, as the name implies, is concerned with the growth and development into still higher phases of activity of the Monads, in conjunction with: 2. The Intellectual, represented by the Mânasa-Dhyânis (the Solar Devas, or the Agnishvatta Pitris), the “givers of intelligence and consciousness” to man, and: 3. The Physical, represented by the Chhâyâs of the Lunar Pitris, round which Nature has concreted the present physical body. This body serves as the vehicle for the “growth,” to use a misleading word, and the transformations—through Manas, and owing to the accumulation of experiences—of the Finite into the Infinite, of the Transient into the Eternal and Absolute.

1. Tiến hoá Chân thần, như tên gọi hàm ý, liên quan đến sự tăng trưởng và phát triển của các Chân thần vào những giai đoạn hoạt động còn cao hơn, cùng với: 2. Tiến hoá Trí tuệ, được đại diện bởi các Manasa-Dhyani, tức các thiên thần Thái dương, hay các Pitris Agnishvatta, “những đấng ban trí thông tuệ và tâm thức” cho con người, và: 3. Tiến hoá Hồng trần, được đại diện bởi các Chhaya của các Pitris Nguyệt cầu, quanh đó Thiên nhiên đã kết đặc thể xác hiện nay. Thể này đóng vai trò làm vận cụ cho sự “tăng trưởng”, dùng một từ dễ gây hiểu lầm, và cho các chuyển đổi — thông qua Manas, và do sự tích lũy kinh nghiệm — của Hữu Hạn thành Vô Hạn, của Tạm Thời thành Vĩnh Cửu và Tuyệt Đối.

Each of these three systems has its own laws, and is ruled and guided by different sets of the highest Dhyânis or Logoi. Each is represented in the constitution of Man, the Microcosm of the great Macrocosm; and it is the union of these three streams in him, which makes him the complex being he now is.

Mỗi một trong ba hệ thống này có các định luật riêng, và được cai quản cùng hướng dẫn bởi những nhóm Dhyani hay Các Thượng đế cao nhất khác nhau. Mỗi hệ thống được đại diện trong cấu tạo của Con người, Tiểu thiên địa của Đại thiên địa vĩ đại; và chính sự hợp nhất của ba dòng này trong y làm cho y trở thành hữu thể phức hợp như hiện nay.

Nature, the physical evolutionary Power, could never evolve Intelligence unaided; she can only create “senseless forms,” as will be seen in our Anthropogenesis. The Lunar Monads cannot progress, for they have not yet had sufficient touch with the forms created by “Nature,” to allow of their accumulating experiences through its means. It is the Mânasa-Dhyânis who fill up the gap, and they represent the evolutionary power of Intelligence and Mind, the link between Spirit and Matter—in this Round.

Thiên nhiên, Quyền năng tiến hoá hồng trần, không bao giờ có thể tự mình tiến hoá nên Trí thông tuệ; bà chỉ có thể tạo ra “những hình tướng vô giác”, như sẽ được thấy trong Nhân loại phát sinh luận của chúng ta. Các Chân thần Nguyệt cầu không thể tiến triển, vì họ chưa có đủ tiếp xúc với các hình tướng do “Thiên nhiên” tạo ra để có thể tích lũy kinh nghiệm thông qua phương tiện ấy. Chính các Manasa-Dhyani lấp đầy khoảng trống, và họ đại diện cho quyền năng tiến hoá của Trí thông tuệ và thể trí, mắt xích giữa Tinh Thần và Vật Chất — trong Cuộc tuần hoàn này.

Also it must be borne in mind that the Monads which enter upon the evolutionary cycle upon Globe A, in the first Round, are in very different stages of development. Hence the matter becomes somewhat complicated. Let us recapitulate.

Cũng cần ghi nhớ rằng các Chân thần bước vào chu kỳ tiến hoá trên Bầu A, trong Cuộc tuần hoàn thứ nhất, ở những giai đoạn phát triển rất khác nhau. Vì thế vấn đề trở nên hơi phức tạp. Chúng ta hãy tóm lược.

The most developed, the Lunar Monads, reach the human germ-stage in the First Round; become terrestrial, though very ethereal, human beings towards the end of the Third Round, remaining on the Globe through the “obscuration” period, as the seed for future mankind in the Fourth Round, and thus become the pioneers of Humanity at the beginning of this, the present Fourth Round. Others reach the human stage only during later Rounds, i.e., in the second, third or first half of the Fourth Round. And finally the most retarded of all—i.e., those still occupying animal forms after the middle turning-point of the Fourth Round—will not become men at all during this Manvantara. They will reach to the verge of Humanity only at the close of the Seventh Round, to be, in their turn, ushered into a new Chain, after Pralaya, by older pioneers, the progenitors of Humanity, or the Seed-Humanity (Shishta), viz., the men who will be at the head of all at the end of these Rounds.

Những Chân thần phát triển nhất, tức các Chân thần Nguyệt cầu, đạt tới giai đoạn mầm mống nhân loại trong Cuộc tuần hoàn thứ nhất; trở thành những con người địa cầu, dù rất dĩ thái, vào cuối Cuộc tuần hoàn thứ ba, ở lại trên Bầu trong thời kỳ “che khuất” như hạt giống cho nhân loại tương lai trong Cuộc tuần hoàn thứ tư, và như vậy trở thành những người tiên phong của Nhân loại vào đầu Cuộc tuần hoàn thứ tư hiện tại này. Những Chân thần khác chỉ đạt tới giai đoạn nhân loại trong các Cuộc tuần hoàn về sau, tức trong cuộc thứ hai, thứ ba, hoặc nửa đầu của Cuộc tuần hoàn thứ tư. Và cuối cùng, những kẻ trì trệ nhất — tức những kẻ vẫn còn chiếm giữ các hình tướng động vật sau điểm ngoặt giữa của Cuộc tuần hoàn thứ tư — sẽ không trở thành con người trong Giai kỳ sinh hóa này. Họ sẽ chỉ đạt tới ngưỡng Nhân loại vào cuối Cuộc tuần hoàn thứ bảy, để đến lượt mình được đưa vào một Dãy mới sau Giai kỳ qui nguyên, bởi những người tiên phong cao tuổi hơn, những tổ phụ của Nhân loại, hay Nhân loại Hạt giống, Shishta, tức những con người sẽ đứng đầu tất cả vào cuối các Cuộc tuần hoàn này.

The student scarcely needs any further explanation on the part played by the Fourth Globe and the Fourth Round in the scheme of evolution.

Đạo sinh hầu như không cần thêm lời giải thích nào về vai trò của Bầu thứ tư và Cuộc tuần hoàn thứ tư trong hệ thống tiến hoá.

From the preceding diagrams, which are applicable, mutatis mutandis, to Rounds, Globes or Races, it will be seen that the fourth member of a series occupies a unique position. Unlike the others, the Fourth has no “sister” Globe on the same plane as itself, and it thus forms the fulcrum of the “balance” represented by the whole Chain. It is the sphere of final evolutionary adjustments, the world of the Karmic scales, the Hall of Justice, where the balance is struck which determines the future course of the Monad during the remainder of its incarnations in the Cycle. And therefore is it that, after this central turning-point has been passed in the Great Cycle—i.e., after the middle point of the Fourth Race in the Fourth Round on our Globe—no more Monads can enter the human kingdom. The door is closed for this Cycle, and the balance struck. For were it otherwise—had there been a new soul created for each of the countless milliards of human beings that have passed away, and had there been no reincarnation—it would become difficult indeed to provide room for the disembodied “spirits”; nor could the origin and cause of suffering ever be accounted for. It is the ignorance of the Occult tenets, and the enforcement of false conceptions under the guise of religious education, which have created Materialism and Atheism as a protest against the asserted divine order of things.

Từ các sơ đồ trước, vốn có thể áp dụng, với những thay đổi cần thiết, cho các Cuộc tuần hoàn, các Bầu hay các Giống dân, sẽ thấy rằng thành viên thứ tư của một chuỗi giữ một vị trí độc đáo. Khác với các thành viên khác, Bầu thứ tư không có Bầu “chị em” nào trên cùng cõi với nó, và do đó nó tạo thành điểm tựa của “cán cân” được toàn bộ Dãy đại diện. Nó là khối cầu của những điều chỉnh tiến hoá cuối cùng, thế giới của các bàn cân Nghiệp quả, Phòng Công Lý, nơi cán cân được xác lập, quyết định đường hướng tương lai của Chân thần trong phần còn lại của các lần nhập thể của nó trong Chu kỳ. Và vì thế, sau khi điểm ngoặt trung tâm này đã được vượt qua trong Chu kỳ Vĩ Đại — tức sau điểm giữa của Giống dân thứ tư trong Cuộc tuần hoàn thứ tư trên Bầu của chúng ta — không Chân thần nào nữa có thể đi vào giới nhân loại. Cánh cửa đã đóng lại cho Chu kỳ này, và cán cân đã được xác lập. Vì nếu ngược lại — nếu có một linh hồn mới được tạo ra cho mỗi trong vô số tỷ con người đã qua đời, và nếu không có luân hồi — thì quả thật sẽ rất khó cung cấp chỗ cho các “tinh linh” không còn thân xác; và nguồn gốc cùng nguyên nhân của đau khổ cũng không bao giờ có thể được giải thích. Chính sự vô minh đối với các giáo lý huyền bí, và việc cưỡng ép các quan niệm sai lầm dưới danh nghĩa giáo dục tôn giáo, đã tạo ra Chủ nghĩa Duy vật và Vô thần như một sự phản kháng đối với trật tự thiêng liêng được khẳng định của vạn vật.

The only exceptions to the rule just stated are the “dumb races,” whose Monads are already within the human stage, in virtue of the fact that these “animals” are later than, and even half descended from, man; their last descendants being the anthropoid and other apes. These “human presentments” are in truth only the distorted copies of the early humanity. But this will receive full attention in the next volume.

Các ngoại lệ duy nhất đối với quy luật vừa nêu là các “giống dân câm”, mà các Chân thần của họ đã ở trong giai đoạn nhân loại, do sự kiện rằng những “động vật” này xuất hiện muộn hơn con người, và thậm chí một nửa là hậu duệ của con người; hậu duệ cuối cùng của họ là các loài vượn người và các loài vượn khác. Những “hình ảnh phác họa con người” này thật ra chỉ là các bản sao méo mó của nhân loại sơ khai. Nhưng điều này sẽ được chú ý đầy đủ trong quyển kế tiếp.

As the Commentary, broadly rendered, says: 1. Every Form on earth, and every Speck [atom] in Space strives in its efforts towards self-formation to follow the model placed for it in the “Heavenly Man.”… Its (the atom’s) involution and evolution, its external and internal growth and development, have all one and the same object—Man; Man, as the highest physical and ultimate form on this Earth; the “Monad,” in its absolute totality and awakened condition—as the culmination of the divine incarnations on Earth.

Như Cổ Luận, diễn rộng ra, nói: 1. Mỗi Hình Tướng trên đất, và mỗi Hạt bụi, tức nguyên tử, trong Không Gian, trong nỗ lực tự hình thành, đều cố gắng noi theo mô hình đã được đặt cho nó trong “Đấng Thiên Nhân”… Sự giáng hạ tiến hoá và tiến hoá của nó, sự tăng trưởng và phát triển bên ngoài lẫn bên trong của nó, đều có cùng một mục tiêu — Con người; Con người, như hình tướng hồng trần cao nhất và tối hậu trên Trái Đất này; “Chân thần”, trong tổng thể tuyệt đối và trạng thái thức tỉnh của nó — như đỉnh cao của các cuộc nhập thể thiêng liêng trên Trái Đất.

2. The Dhyânis [Pitris] are those who have evolved their Bhuta [Doubles] from themselves, which Rûpa [Form] has become the vehicle of Monads [Seventh and Sixth principles] that had completed their cycle of transmigration in the three preceding Kalpas [Rounds]. Then, they [the Astral Doubles] became the men of the first Human Race of the Round. But they were not complete, and were senseless.

2. Các Dhyani, tức Pitris, là những vị đã tiến hoá các Bhuta, tức các Bản sao, từ chính mình; Rupa, tức Hình Tướng ấy, đã trở thành vận cụ của các Chân thần, tức các nguyên khí thứ bảy và thứ sáu, vốn đã hoàn tất chu kỳ luân chuyển của mình trong ba Kalpa, tức các Cuộc tuần hoàn, trước đó. Rồi họ, tức các Bản sao Cảm dục, trở thành những con người của Giống dân Nhân loại đầu tiên của Cuộc tuần hoàn. Nhưng họ chưa hoàn chỉnh, và còn vô giác.

This will be explained in the sequel. Meanwhile man—or rather his Monad—has existed on Earth from the very beginning of this Round. But, up to our own Fifth Race, the external shapes which covered those divine Astral Doubles, have changed and consolidated with every sub-race; the form and physical structure of the fauna changing at the same time, as they had to be adapted to the ever-changing conditions of life on this Globe, during the geological periods of its formative cycle. And thus will they go on changing with every Root-Race, and every chief sub-race, down to the last one of the Seventh in this Round.

Điều này sẽ được giải thích về sau. Trong khi đó, con người — hay đúng hơn là Chân thần của y — đã tồn tại trên Trái Đất ngay từ khởi đầu của Cuộc tuần hoàn này. Nhưng cho đến Giống dân thứ năm của chúng ta, những hình dạng bên ngoài bao phủ các Bản sao Cảm dục thiêng liêng ấy đã thay đổi và kết đặc qua mỗi giống dân phụ; hình tướng và cấu trúc hồng trần của hệ động vật cũng thay đổi đồng thời, vì chúng phải thích nghi với những điều kiện sống luôn biến đổi trên Bầu này trong các thời kỳ địa chất của chu kỳ hình thành của nó. Và chúng sẽ tiếp tục thay đổi như thế qua mỗi Giống dân gốc, và mỗi giống dân phụ chính, cho đến giống dân phụ cuối cùng của Giống dân thứ bảy trong Cuộc tuần hoàn này.

3. The inner, now concealed, man, was then [in the beginnings] the external man. The progeny of the Dhyânis [Pitris], he was “the son like unto his father.” Like the lotus, whose external shape assumes gradually the form of the model within itself, so did the form of man in the beginning evolve from within without. After the cycle in which man began to procreate his species after the fashion of the present animal kingdom, it became the reverse. The human fœtus follows now in its transformations all the forms that the physical frame of man assumed, throughout the three Kalpas [Rounds], during the tentative efforts at plastic formation around the Monad, by senseless, because imperfect, matter, in her blind wanderings. In the present age, the physical embryo is a plant, a reptile, an animal, before it finally becomes man, evolving within himself his own ethereal counterpart, in his turn. In the beginning it was that counterpart [astral man] which, being senseless, got entangled in the meshes of matter.

3. Con người bên trong, nay bị che khuất, lúc bấy giờ là con người bên ngoài. Là hậu duệ của các Dhyani, tức Pitris, y là “người con giống như cha mình”. Như hoa sen, có hình dạng bên ngoài dần dần mang hình thức của mô hình bên trong chính nó, hình tướng của con người lúc ban đầu cũng tiến hoá từ trong ra ngoài. Sau chu kỳ trong đó con người bắt đầu sinh sản giống loài theo cách của giới động vật hiện nay, điều ấy trở nên ngược lại. Bào thai con người nay trong các chuyển đổi của nó đi theo mọi hình tướng mà khung hồng trần của con người đã mang lấy xuyên suốt ba Kalpa, tức các Cuộc tuần hoàn, trong những nỗ lực thử nghiệm nhằm tạo hình uyển chuyển quanh Chân thần, bởi vật chất vô giác vì bất toàn, trong những cuộc lang thang mù quáng của bà. Trong thời đại hiện nay, phôi thai hồng trần là một cây, một loài bò sát, một động vật, trước khi cuối cùng trở thành con người, đến lượt nó tiến hoá bên trong chính mình đối phần dĩ thái của mình. Lúc ban đầu chính đối phần ấy, tức con người cảm dục, vì vô giác, đã mắc vào lưới của vật chất.

But this “man” belongs to the Fourth Round. As shown, the Monad had passed through, journeyed and been imprisoned in, every transitional form, throughout every kingdom of nature, during the three preceding Rounds. But the Monad which becomes human, is not the Man. In this Round—with the exception of the highest mammals after man, the anthropoids destined to die out in this our race, when their Monads will be liberated and pass into the astral human forms, or the highest elementals, of the Sixth and the Seventh Races, and then into the lowest human forms in the Fifth Round—no units of any of the kingdoms are animated any longer by Monads destined to become human in their next stage, but only by the lower elementals of their respective realms. These “elementals” will become human Monads, in their turn, only at the next great planetary Manvantara.

Nhưng “con người” này thuộc về Cuộc tuần hoàn thứ tư. Như đã cho thấy, Chân thần đã đi qua, du hành và bị giam giữ trong mọi hình tướng chuyển tiếp, xuyên suốt mọi giới của thiên nhiên, trong ba Cuộc tuần hoàn trước. Nhưng Chân thần trở thành con người thì không phải là Con người. Trong Cuộc tuần hoàn này — ngoại trừ các loài hữu nhũ cao nhất sau con người, tức các loài vượn người được định sẵn sẽ tuyệt diệt trong giống dân này của chúng ta, khi các Chân thần của chúng sẽ được giải thoát và chuyển vào các hình tướng cảm dục nhân loại, hay các hành khí cao nhất, của Giống dân thứ sáu và thứ bảy, rồi vào các hình tướng nhân loại thấp nhất trong Cuộc tuần hoàn thứ năm — không đơn vị nào của bất cứ giới nào còn được linh hoạt bởi các Chân thần được định sẵn trở thành con người trong giai đoạn kế tiếp của chúng, mà chỉ bởi các hành khí thấp hơn của những cõi tương ứng. Đến lượt mình, các “hành khí” này chỉ sẽ trở thành các Chân thần nhân loại trong Giai kỳ sinh hóa hành tinh vĩ đại kế tiếp.

And in fact the last human Monad incarnated before the beginning of the Fifth Root-Race. Nature never repeats herself; therefore the anthropoids of our day have not existed at any time since the middle of the Miocene period, when, like all cross breeds, they began to show a tendency, more and more marked as time went on, to return to the type of their first parent, the gigantic black and yellow Lemuro-Atlantean. To search for the “missing link” is useless. To the Scientists of the closing Sixth Root-Race, millions and millions of years hence, our modern races, or rather their fossils, will appear as those of small insignificant apes—an extinct species of the genus homo.

Và thật vậy, Chân thần nhân loại cuối cùng đã nhập thể trước khi Giống dân gốc thứ năm bắt đầu. Thiên nhiên không bao giờ lặp lại chính mình; vì thế các loài vượn người ngày nay của chúng ta đã không tồn tại vào bất cứ thời điểm nào kể từ giữa kỷ Miocene, khi, giống như mọi giống lai, chúng bắt đầu biểu lộ khuynh hướng, ngày càng rõ theo thời gian, quay về mẫu hình của tổ tiên đầu tiên của chúng, người Lemuria-Atlantis khổng lồ màu đen và vàng. Tìm kiếm “mắt xích thiếu” là vô ích. Đối với các Nhà Khoa học của cuối Giống dân gốc thứ sáu, hàng triệu triệu năm nữa, các giống dân hiện đại của chúng ta, hay đúng hơn là hóa thạch của họ, sẽ hiện ra như hóa thạch của những con vượn nhỏ bé không đáng kể — một loài đã tuyệt chủng thuộc giống người.

Such anthropoids form an exception because they were not intended by Nature, but are the direct product and creation of “senseless” man. The Hindûs attribute a divine origin to the apes and monkeys, because the men of the Third Race were gods from another plane, who had become “senseless” mortals. This subject had already been touched upon in Isis Unveiled, twelve years ago, as plainly as was then possible. The reader is there referred to the Brâhmans, if he would know the reason of the regard they have for the monkeys.

Những loài vượn người như thế tạo thành một ngoại lệ vì chúng không được Thiên nhiên dự định, mà là sản phẩm và tạo vật trực tiếp của con người “vô giác”. Người Ấn gán nguồn gốc thiêng liêng cho loài khỉ và vượn, bởi những con người của Giống dân thứ ba là các vị thần từ một cõi khác, đã trở thành những phàm nhân “vô giác”. Chủ đề này đã từng được đề cập trong Isis Unveiled, mười hai năm trước, rõ ràng hết mức có thể vào lúc ấy. Độc giả được chỉ sang các Bà-la-môn ở đó, nếu y muốn biết lý do của sự tôn kính mà họ dành cho loài khỉ.

He [the reader] would perhaps learn—were the Brâhman to judge him worthy of an explanation—that the Hindû sees in the ape but what Manu desired he should: the transformation of species most directly connected with that of the human family—a bastard branch engrafted on their own stock before the final perfection of the latter. He might learn, further, that in the eyes of the educated “heathen”the spiritual or inner man is one thing, and his terrestrial physical casket another. That physical nature, that great combination of correlations of physical forces, ever creeping on towards perfection, has to avail herself of the material at hand; she models and remodels as she proceeds, and, finishing her crowning work in man, presents him alone as a fit tabernacle for the overshadowing of the Divine Spirit. ²⁹⁴

Y, tức độc giả, có lẽ sẽ biết — nếu vị Bà-la-môn xét thấy y xứng đáng được giải thích — rằng người Ấn thấy nơi loài vượn chỉ điều mà Đức Manu muốn y thấy: sự chuyển đổi của các loài có liên hệ trực tiếp nhất với sự chuyển đổi của gia đình nhân loại — một nhánh lai ghép vào chính gốc của họ trước khi gốc ấy đạt đến sự hoàn thiện cuối cùng. Y có thể còn biết thêm rằng, trong mắt người “ngoại đạo” có học, con người tinh thần hay bên trong là một điều, còn chiếc hộp hồng trần địa cầu của y lại là điều khác. Bản chất hồng trần ấy, sự kết hợp vĩ đại của các tương quan giữa các mãnh lực hồng trần, luôn bò dần về phía hoàn thiện, phải sử dụng vật liệu có sẵn; bà nặn hình và nặn lại khi tiến bước, và khi hoàn tất tác phẩm vương miện của mình nơi con người, bà trình hiện riêng y như một đền tạm thích hợp cho sự phủ bóng của Tinh Thần Thiêng Liêng. ²⁹⁴

Moreover, a German scientific work is mentioned in a footnote on the same page. It says that: A Hanoverian Scientist has recently published a work entitled, Ueber die Auflösung der Arten durch Natürliche Zucht-wahl, in which he shows, with great ingenuity, that Darwin was wholly mistaken in tracing man back to the ape. On the contrary, he maintains that it is the ape which is evolved from man. He shows that, in the beginning, mankind were, morally and physically, the types and prototypes of our present race and of our human dignity, by their beauty of form, regularity of feature, cranial development, nobility of sentiments, heroic impulses, and grandeur of ideal conceptions. This is a purely Brâhmanic, Buddhistic and Kabalistic doctrine. His book is copiously illustrated with diagrams, tables, etc. It asserts that the gradual debasement and degradation of man, morally and physically, can be readily traced throughout ethnological transformations down to our time. And, as one portion has already degenerated into apes, so the civilized man of the present day will at last, under the action of the inevitable law of necessity, be also succeeded by like descendants. If we may judge of the future by the actual present, it certainly does seem possible that so unspiritual and materialistic a race should end as Simia rather than as Seraphs.

Hơn nữa, một công trình khoa học Đức được nhắc đến trong một chú thích ở cùng trang. Nó nói rằng: Một Nhà Khoa học Hanover gần đây đã xuất bản một công trình nhan đề Về sự Tan rã của các Loài do Chọn lọc Tự nhiên, trong đó ông chứng minh với sự khéo léo lớn lao rằng Darwin đã hoàn toàn sai khi truy nguyên con người về loài vượn. Trái lại, ông cho rằng chính loài vượn được tiến hoá từ con người. Ông cho thấy rằng, lúc ban đầu, nhân loại, về đạo đức và thể chất, là những mẫu hình và nguyên mẫu của giống dân hiện nay của chúng ta và của phẩm giá nhân loại chúng ta, qua vẻ đẹp hình thể, sự đều đặn của nét mặt, sự phát triển sọ não, sự cao thượng của tình cảm, các xung động anh hùng, và sự vĩ đại của các quan niệm lý tưởng. Đây là một giáo lý thuần túy Bà-la-môn, Phật giáo và Kabbalah. Sách của ông được minh họa phong phú bằng sơ đồ, bảng biểu, v.v. Nó khẳng định rằng sự suy đồi và thoái hoá dần dần của con người, về đạo đức và thể chất, có thể được truy nguyên dễ dàng qua các chuyển đổi chủng tộc học cho đến thời đại chúng ta. Và, như một phần đã thoái hoá thành vượn, thì con người văn minh ngày nay cuối cùng, dưới tác động của định luật tất yếu không thể tránh khỏi, cũng sẽ được kế tục bởi những hậu duệ tương tự. Nếu có thể phán đoán tương lai bằng hiện tại thực tế, thì quả thật có vẻ có thể rằng một giống dân quá thiếu tinh thần và quá duy vật như thế sẽ kết thúc như loài khỉ hơn là như các Thiên thần.

But though the apes descend from man, it is certainly not the fact that the human Monad, which has once reached the level of humanity, ever incarnates again in the form of an animal.

Nhưng dù loài vượn xuất phát từ con người, chắc chắn không đúng khi nói rằng Chân thần nhân loại, một khi đã đạt tới cấp độ nhân loại, lại từng nhập thể lần nữa trong hình tướng của một động vật.

The cycle of “metempsychosis” for the human Monad is closed, for we are in the Fourth Round and the Fifth Root-Race. The reader will have to bear in mind—at any rate one who has made himself acquainted with Esoteric Buddhism—that the Stanzas which follow in this volume and the next speak of the evolution in our Fourth Round only. The latter is the cycle of the turning-point, after which, matter, having reached its lowest depths, begins to strive onward and to become spiritualized, with every new race and with every fresh cycle. Therefore the student must take care not to see contradiction where there is none, for in Esoteric Buddhism Rounds are spoken of in general, while here only the Fourth, or our present Round, is meant. Then it was the work of formation; now it is that of reformation and evolutionary perfection.

Chu kỳ “luân hồn” đối với Chân thần nhân loại đã khép lại, vì chúng ta đang ở trong Cuộc tuần hoàn thứ tư và Giống dân gốc thứ năm. Độc giả sẽ phải ghi nhớ — ít nhất là người đã tự làm quen với Phật Giáo Nội Môn — rằng các Bài kệ theo sau trong quyển này và quyển kế tiếp chỉ nói về sự tiến hoá trong Cuộc tuần hoàn thứ tư của chúng ta. Cuộc tuần hoàn sau này là chu kỳ của điểm ngoặt, sau đó vật chất, đã đạt tới những chiều sâu thấp nhất của nó, bắt đầu nỗ lực tiến tới và trở nên được tinh thần hoá, với mỗi giống dân mới và mỗi chu kỳ mới. Vì vậy đạo sinh phải cẩn thận đừng thấy mâu thuẫn ở nơi không có mâu thuẫn, vì trong Phật Giáo Nội Môn, các Cuộc tuần hoàn được nói đến một cách tổng quát, trong khi ở đây chỉ muốn nói đến Cuộc tuần hoàn thứ tư, hay Cuộc tuần hoàn hiện tại của chúng ta. Khi ấy là công việc tạo hình; bây giờ là công việc cải tạo và hoàn thiện tiến hoá.

Finally, to close this digression anent various, but unavoidable, misconceptions, we must refer to a statement in Esoteric Buddhism, which has produced a very fatal impression upon the minds of many Theosophists. One unfortunate sentence, from the work just referred to, is constantly brought forward to prove the materialism of the doctrine. The author, referring to the progress of organisms on the Globes, says that: The mineral kingdom will no more develop the vegetable… than the Earth was able to develop man from the ape, till it received an impulse. ²⁹⁵

Cuối cùng, để khép lại đoạn bàn ngoài đề này về nhiều ngộ nhận khác nhau nhưng không thể tránh khỏi, chúng ta phải nhắc đến một phát biểu trong Phật Giáo Nội Môn, đã tạo ra một ấn tượng rất tai hại trong trí của nhiều nhà Thông Thiên Học. Một câu không may trong tác phẩm vừa được nhắc đến luôn được đưa ra để chứng minh tính duy vật của giáo lý. Tác giả, khi nói đến sự tiến triển của các sinh thể trên các Bầu, nói rằng: Giới kim thạch sẽ không phát triển giới thực vật… cũng như Trái Đất đã không thể phát triển con người từ loài vượn, cho đến khi nó nhận được một xung động. ²⁹⁵

Whether this sentence renders the thought of the author literally, or is simply, as we believe it is, a lapsus calami, may remain an open question.

Câu này diễn đạt nguyên văn tư tưởng của tác giả, hay chỉ đơn giản là, như chúng tôi tin, một sự lỡ bút, có thể vẫn là một vấn đề để ngỏ.

It is really with surprise that we have ascertained the fact, that Esoteric Buddhism was so little understood by some Theosophists, as to have led them into the belief that it thoroughly supported Darwinian evolution, and especially the theory of the descent of man from a pithecoid ancestor. As one member writes: “I suppose you realize that three-fourths of Theosophists and even outsiders imagine that, as far as the evolution of man is concerned, Darwinism and Theosophy kiss one another.” Nothing of the kind was ever realized, nor is there any great warrant for it, so far as we know, in Esoteric Buddhism. It has been repeatedly stated, that evolution as taught by Manu and Kapila was the groundwork of the modern teachings, but neither Occultism nor Theosophy has ever supported the wild theories of the present Darwinists—least of all the descent of man from an ape. Of this, more hereafter. But one has only to turn to p. 47 of the work named, to find the statement that: Man belongs to a kingdom distinctly separate from that of the animals.

Thật sự chúng tôi đã kinh ngạc khi xác nhận sự kiện rằng Phật Giáo Nội Môn đã bị một số nhà Thông Thiên Học hiểu quá ít, đến nỗi dẫn họ tới niềm tin rằng nó hoàn toàn ủng hộ tiến hoá Darwin, và đặc biệt là thuyết con người xuất phát từ một tổ tiên giống vượn. Như một hội viên viết: “Tôi cho rằng bà nhận ra rằng ba phần tư các nhà Thông Thiên Học, và cả những người ngoài cuộc, tưởng rằng, về phương diện tiến hoá của con người, Darwinism và Thông Thiên Học hôn nhau.” Không điều gì như thế từng được nhận ra, và theo như chúng tôi biết, cũng không có cơ sở đáng kể nào cho điều đó trong Phật Giáo Nội Môn. Đã nhiều lần được nêu rõ rằng tiến hoá như Manu và Kapila giảng dạy là nền tảng của các giáo huấn hiện đại, nhưng cả Huyền bí học lẫn Thông Thiên Học chưa bao giờ ủng hộ các lý thuyết hoang đường của những người theo Darwin hiện nay — ít nhất là thuyết con người xuất phát từ loài vượn. Về điều này sẽ nói thêm sau. Nhưng người ta chỉ cần lật đến trang 47 của tác phẩm được nêu tên, để thấy phát biểu rằng: Con người thuộc về một giới hoàn toàn riêng biệt với giới động vật.

With such a plain and unequivocal statement before him, it is very strange that any careful student should have been so misled, unless he is prepared to charge the author with a gross contradiction.

Trước một phát biểu rõ ràng và không mơ hồ như thế, thật rất lạ khi bất cứ đạo sinh cẩn trọng nào lại bị dẫn lạc như vậy, trừ phi y sẵn sàng buộc tội tác giả đã mâu thuẫn nghiêm trọng.

Every Round repeats the evolutionary work of the preceding Round, on a higher scale. With the exception of some higher anthropoids, as just mentioned, the Monadic inflow, or inner evolution, is at an end till the next Manvantara. It can never be too often repeated that the full-blown human Monads have to be first disposed of, before the new crop of candidates appears on this Globe at the beginning of the next Cycle. Thus there is a lull; and this is why, during the Fourth Round, man appears on Earth earlier than any animal creation, as will be described.

Mỗi Cuộc tuần hoàn lặp lại công việc tiến hoá của Cuộc tuần hoàn trước trên một thang cao hơn. Ngoại trừ một số loài vượn người cao hơn, như vừa được nhắc đến, dòng tuôn đổ Chân thần, hay tiến hoá bên trong, đã chấm dứt cho đến Giai kỳ sinh hóa kế tiếp. Không bao giờ có thể nhắc lại quá nhiều rằng các Chân thần nhân loại đã nở trọn phải được an trí trước, trước khi mùa vụ mới của các ứng viên xuất hiện trên Bầu này vào đầu Chu kỳ kế tiếp. Do đó có một khoảng lặng; và đây là lý do tại sao, trong Cuộc tuần hoàn thứ tư, con người xuất hiện trên Trái Đất sớm hơn bất cứ tạo vật động vật nào, như sẽ được mô tả.

But it is still urged that the author of Esoteric Buddhism has “preached Darwinism” all along. Certain passages would undoubtedly seem to lend countenance to this inference. Besides which, the Occultists themselves are ready to concede partial correctness to the Darwinian hypothesis, in later details, bye-laws of evolution, and after the midway point of the Fourth Race. Of that which has taken place, Physical Science can really know nothing, for such matters lie entirely outside of its sphere of investigation. But what the Occultists have never admitted, nor will they ever admit, is that man was an ape in this or any other Round; or that he ever could be one, however much he may have been “ape-like.” This is vouched for by the very authority from whom the author of Esoteric Buddhism got his information.

Nhưng vẫn có người khẳng định rằng tác giả của Phật Giáo Nội Môn đã “rao giảng Darwinism” suốt từ đầu đến cuối. Một số đoạn chắc chắn có vẻ ủng hộ suy luận này. Ngoài ra, chính các nhà huyền bí học cũng sẵn sàng thừa nhận tính đúng đắn một phần của giả thuyết Darwin trong các chi tiết về sau, các quy luật phụ của tiến hoá, và sau điểm giữa của Giống dân thứ tư. Về điều đã diễn ra, Khoa học Hồng trần thật sự không thể biết gì, vì những vấn đề như thế hoàn toàn nằm ngoài phạm vi khảo sát của nó. Nhưng điều mà các nhà huyền bí học chưa bao giờ thừa nhận, và sẽ không bao giờ thừa nhận, là con người từng là một con vượn trong Cuộc tuần hoàn này hay bất cứ Cuộc tuần hoàn nào khác; hoặc y từng có thể là như vậy, dù y có thể đã “giống vượn” đến đâu. Điều này được chính thẩm quyền mà tác giả Phật Giáo Nội Môn nhận thông tin bảo đảm.

Thus to those who confront the Occultists with these lines from the above-named volume: It is enough to show that we may as reasonably—and that we must, if we would talk about these matters at all—conceive a life-impulse giving birth to mineral forms, as of the same sort of impulse concerned to raise a race of apes into a race of rudimentary men.

Vì vậy, đối với những người đối chất với các nhà huyền bí học bằng những dòng này từ quyển sách đã nêu trên: Chỉ cần cho thấy rằng chúng ta có thể quan niệm một cách hợp lý — và phải quan niệm như thế, nếu chúng ta muốn nói gì về những vấn đề này — một xung động sự sống sinh ra các hình tướng khoáng vật, cũng như cùng một loại xung động ấy tham gia vào việc nâng một giống vượn lên thành một giống người sơ khai.

To those who bring this passage forward as showing “decided Darwinism,” the Occultists answer by pointing to the explanation of the Master, Mr. Sinnett’s Teacher, which would contradict these lines, were they written in the spirit attributed to them. A copy of this letter was sent to the writer, together with others, two years ago (1886), with additional marginal remarks, to quote from, in the Secret Doctrine.

Đối với những người đưa đoạn này ra như bằng chứng của “Darwinism dứt khoát”, các nhà huyền bí học đáp lại bằng cách chỉ ra lời giải thích của Chân sư, Huấn sư của ông Sinnett, điều sẽ mâu thuẫn với những dòng này nếu chúng được viết theo tinh thần mà người ta gán cho chúng. Một bản sao lá thư này đã được gửi cho người viết, cùng với những lá thư khác, hai năm trước, năm 1886, kèm những ghi chú bên lề bổ sung, để trích dẫn trong Giáo Lý Bí Nhiệm.

It begins by considering the difficulty experienced by the Western student, in reconciling some facts, previously given, with the evolution of man from the animal, i.e., from the mineral, vegetable and animal kingdoms, and advises the student to hold to the doctrine of analogy and correspondences. Then it touches upon the mystery of the Devas, and even Gods, having to pass through states, which it was agreed to refer to as “Immetallization, Inherbation, Inzoönization and finally Incarnation,” and explains this by hinting at the necessity of failures even in the ethereal races of Dhyân Chohans. Concerning this it says: “These ‘failures’ are too far progressed and spiritualized to be thrown back forcibly from Dhyân Chohanship into the vortex of a new primordial evolution through the lower kingdoms….”

Lá thư bắt đầu bằng việc xem xét khó khăn mà đạo sinh phương Tây trải nghiệm khi dung hoà một số sự kiện đã được nêu trước đó với sự tiến hoá của con người từ động vật, tức từ các giới kim thạch, thực vật và động vật, và khuyên đạo sinh hãy giữ vững giáo lý về định luật tương đồng và các tương ứng. Rồi nó đề cập đến bí nhiệm về các thiên thần, và thậm chí các vị Thần, phải đi qua những trạng thái mà người ta đã đồng ý gọi là “kim thạch hóa, thảo mộc hóa, động vật hóa và cuối cùng là nhập thể”, và giải thích điều này bằng cách gợi ý về sự cần thiết của những thất bại ngay cả trong các giống dân dĩ thái của các Dhyani Chohan. Về điều này, lá thư nói: “Những ‘thất bại’ này đã tiến quá xa và được tinh thần hoá quá nhiều để bị cưỡng bức ném trở lại từ địa vị Dhyani Chohan vào vòng xoáy của một cuộc tiến hoá nguyên sơ mới xuyên qua các giới thấp…”

After which, a hint only is given about the mystery contained in the allegory of the fallen Asuras, which will be expanded and explained in Volume II. When Karma has reached them at the stage of human evolution: “They will have to drink it to the last drop in the bitter cup of retribution. Then they become an active force and commingle with the elementals, the progressed entities of the pure animal kingdom, to develop little by little the full type of humanity.”

Sau đó, chỉ một gợi ý được đưa ra về bí nhiệm chứa trong ẩn dụ về các Asura sa ngã, điều sẽ được mở rộng và giải thích trong Quyển II. Khi nghiệp quả đã chạm đến họ ở giai đoạn tiến hoá nhân loại: “Họ sẽ phải uống đến giọt cuối cùng trong chén đắng của sự báo ứng. Khi ấy họ trở thành một mãnh lực hoạt động và hòa lẫn với các hành khí, những thực thể tiến bộ của giới động vật thuần túy, để dần dần phát triển trọn vẹn kiểu mẫu nhân loại.”

These Dhyân Chohans, as we see, do not pass through the three kingdoms as do the lower Pitris; nor do they incarnate in man until the Third Root Race. Thus, as the teaching stands: “Round I. Man in the First Round and First Race on Globe D, our Earth, was an ethereal being (a Lunar Dhyâni, as man), non-intelligent but super-spiritual; and correspondingly, on the law of analogy, in the First Race of the Fourth Round. In each of the subsequent races and sub-races,… he grows more and more into an encased or incarnate being, but still preponderatingly ethereal…. He is sexless, and, like the animal and vegetable, he develops monstrous bodies correspondential with his coarser surroundings.

Như chúng ta thấy, các Dhyani Chohan này không đi qua ba giới như các Pitri thấp; các Ngài cũng không nhập thể trong con người cho đến giống dân gốc thứ ba. Do đó, theo giáo huấn hiện có: “Cuộc tuần hoàn I. Con người trong cuộc tuần hoàn thứ nhất và giống dân thứ nhất trên bầu D, Trái Đất của chúng ta, là một sinh linh dĩ thái, một Dhyani thái âm, xét như con người, không có trí tuệ nhưng siêu tinh thần; và tương ứng, theo định luật tương đồng, trong giống dân thứ nhất của cuộc tuần hoàn thứ tư. Trong mỗi giống dân và giống dân phụ tiếp theo,… y ngày càng trở thành một sinh linh được bao bọc hay nhập thể, nhưng vẫn chủ yếu là dĩ thái…. Y không có giới tính, và giống như động vật cùng thực vật, y phát triển những thể dị dạng tương ứng với môi trường thô trược hơn của mình.

“Round II. He [man] is still gigantic and ethereal, but growing firmer and more condensed in body; a more physical man yet still less intelligent than spiritual (1), for mind is a slower and more difficult evolution than is the physical frame….

“Cuộc tuần hoàn II. Y, tức con người, vẫn khổng lồ và dĩ thái, nhưng thể ngày càng rắn chắc và cô đọng hơn; một con người hồng trần hơn, song vẫn kém trí tuệ hơn tinh thần, bởi vì thể trí là một tiến hoá chậm hơn và khó khăn hơn khung thể xác….

“Round III. He has now a perfectly concrete or compacted body, at first the form of a giant-ape, and now more intelligent, or rather cunning, than spiritual. For, on the downward arc, he has now reached a point where his primordial spirituality is eclipsed and overshadowed by nascent mentality (2). In the last half of the Third Round, his gigantic stature decreases, and his body improves in texture, and he becomes a more rational being, though still more an ape than a Deva…. [All this is almost exactly repeated in the Third Root-Race of the Fourth Round.]

“Cuộc tuần hoàn III. Bấy giờ y có một thể hoàn toàn cụ thể hay kết đặc, lúc đầu mang hình tướng của một vượn khổng lồ, và giờ đây trí tuệ hơn, hay đúng hơn là tinh ranh hơn, chứ không tinh thần bằng. Vì trên cung đi xuống, bấy giờ y đã đạt đến một điểm mà tinh thần nguyên sơ của y bị che khuất và phủ bóng bởi trí tuệ đang nảy sinh. Trong nửa sau của cuộc tuần hoàn thứ ba, tầm vóc khổng lồ của y giảm xuống, thể của y cải thiện về kết cấu, và y trở thành một sinh linh có lý trí hơn, dù vẫn còn giống vượn hơn là thiên thần…. Tất cả điều này hầu như được lặp lại chính xác trong giống dân gốc thứ ba của cuộc tuần hoàn thứ tư.

“Round IV. Intellect has an enormous development in this Round. The [hitherto] dumb races acquire our [present] human speech on this Globe, on which, from the Fourth Race, language is perfected and knowledge increases. At this half-way point of the Fourth Round [as of the Fourth, or Atlantean, Root-Race], humanity passes the axial point of the minor manvantaric cycle… the world teeming with the results of intellectual activity and spiritual decrease….”

“Cuộc tuần hoàn IV. Trí năng phát triển vô cùng lớn trong cuộc tuần hoàn này. Các giống dân câm lặng cho đến lúc ấy tiếp nhận ngôn ngữ nhân loại hiện nay của chúng ta trên bầu này, nơi mà từ giống dân thứ tư, ngôn ngữ được hoàn thiện và tri thức gia tăng. Tại điểm giữa chừng này của cuộc tuần hoàn thứ tư, cũng như của giống dân gốc thứ tư, hay Atlantis, nhân loại vượt qua điểm trục của chu kỳ giai kỳ sinh hóa nhỏ… thế giới tràn ngập những kết quả của hoạt động trí năng và sự suy giảm tinh thần….”

This is from the authentic letter; what follows are the later remarks and additional explanations traced by the same hand in the form of footnotes.

Đây là trích từ bức thư xác thực; những gì tiếp theo là các nhận xét về sau và những giải thích bổ sung do cùng một bàn tay ghi lại dưới hình thức cước chú.

“(1)… The original letter contained general teaching—a ‘bird’s-eye view’—and particularized nothing…. To speak of ‘physical man,’while limiting the statement to the early Rounds, would be drifting back to the miraculous and instantaneous ‘coats of skin.’… The first ‘Nature,’ the first ‘body,’ the first ‘mind’ on the first plane of perception, on the first Globe in the first Round, is what was meant. For Karma and evolution have:

“1… Bức thư nguyên thủy chứa đựng giáo huấn tổng quát, một ‘cái nhìn toàn cảnh’, và không nêu chi tiết điều gì…. Nói về ‘con người hồng trần’, trong khi giới hạn phát biểu ấy vào các cuộc tuần hoàn đầu, sẽ là trượt trở lại với những ‘áo da’ kỳ diệu và tức thời…. Điều muốn nói là ‘Bản chất’ đầu tiên, ‘thể’ đầu tiên, ‘thể trí’ đầu tiên trên cõi nhận thức đầu tiên, trên bầu đầu tiên trong cuộc tuần hoàn đầu tiên. Vì nghiệp quả và tiến hoá đã:

‘… centred in our make such strange extremes,

‘… tập trung trong cấu tạo của chúng ta những cực đoan kỳ lạ,

From different Natures ²⁹⁶ marvellously mixed…’

Từ những Bản chất khác nhau ²⁹⁶ được pha trộn diệu kỳ…’

“(2) Restore: he has now reached the point [by analogy, and as the Third Root Race in the Fourth Round], where his [the angel-man’s] primordial spirituality is eclipsed and overshadowed by nascent human mentality, and you have the true version on your thumb-nail….”

“2 Hãy phục hồi như sau: bấy giờ y đã đạt đến điểm, theo tương đồng, và như giống dân gốc thứ ba trong cuộc tuần hoàn thứ tư, nơi tinh thần nguyên sơ của y, tức của người-thiên thần, bị che khuất và phủ bóng bởi trí tuệ nhân loại đang nảy sinh; và bạn có phiên bản chân thật nằm gọn trên móng tay mình….”

These are the words of the Teacher; text, words and sentences in brackets, and explanatory footnotes. It stands to reason that there must be an enormous difference in such terms as “objectivity” and “subjectivity,” “materiality” and “spirituality,” when the same terms are applied to different planes of being and perception. All this must be taken in its relative sense. And therefore there is little to be wondered at, if, left to his own speculations, an author who, however eager to learn, was yet quite inexperienced in these abstruse teachings, has fallen into an error. Nor was the difference between the Rounds and the Races sufficiently defined in the letters received, since nothing of the kind had been required before, as the ordinary Eastern disciple would have found out the difference in a moment. Moreover, to quote from a letter of the Master: “The teachings were imparted under protest…. They were, so to say, smuggled goods… and when I remained face to face with only one correspondent, the other, Mr…. had so far tossed all the cards into confusion, that little remained to be said without trespassing upon law.”

Đó là lời của Huấn sư; văn bản, các từ và câu trong ngoặc, cùng các cước chú giải thích. Hiển nhiên phải có một khác biệt rất lớn trong những thuật ngữ như “tính khách quan” và “tính chủ quan”, “tính vật chất” và “tính tinh thần”, khi cùng những thuật ngữ ấy được áp dụng cho các cõi bản thể và nhận thức khác nhau. Tất cả điều này phải được hiểu theo nghĩa tương đối của nó. Và vì thế chẳng có gì đáng ngạc nhiên nếu, khi bị phó mặc cho những suy đoán của riêng mình, một tác giả tuy rất háo hức học hỏi nhưng vẫn còn hoàn toàn thiếu kinh nghiệm trong các giáo huấn thâm áo này, đã rơi vào sai lầm. Sự khác biệt giữa các cuộc tuần hoàn và các giống dân cũng không được xác định đầy đủ trong những bức thư đã nhận, vì trước đó chưa từng cần đến điều gì như vậy, bởi một đệ tử Đông phương thông thường sẽ nhận ra sự khác biệt ấy ngay tức khắc. Hơn nữa, xin trích từ một bức thư của Chân sư: “Các giáo huấn đã được truyền đạt trong sự phản đối…. Có thể nói, chúng là hàng lậu… và khi Tôi còn đối diện chỉ với một người trao đổi thư từ, thì người kia, ông…, đã xáo trộn mọi quân bài đến mức còn rất ít điều có thể nói mà không vi phạm định luật.”

Theosophists “whom it may concern” will understand what is meant.

Những nhà Thông Thiên Học “có liên quan” sẽ thấu hiểu điều muốn nói.

The outcome of all this is, that nothing had ever been said in the letters to warrant the assurance, that the Occult doctrine has ever taught, or any Adept believed in, unless metaphorically, the preposterous modern theory of the descent of man from a common ancestor with the ape—an anthropoid of the actual animal kind. To this day the world is more full of ape-like men than the woods are of men-like apes. The ape is sacred in India because its origin is well known to the Initiates, though concealed under a thick veil of allegory. Hanumâna is the son of Pavana (Vâyu, “God of the wind”) by Anjanâ, wife of a monster called Kesarî, though his genealogy varies. The reader who bears this in mind, will find in Volume II, passim, the whole explanation of this ingenious allegory. The “men” of the Third Race (who separated) were “Gods,” by their spirituality and purity, though senseless, and as yet destitute of mind, as men.

Kết quả của tất cả điều này là, trong các bức thư chưa từng có điều gì được nói ra để bảo đảm cho lời quả quyết rằng giáo lý huyền bí đã từng dạy, hay bất kỳ Chân sư nào đã từng tin, ngoại trừ theo nghĩa ẩn dụ, vào lý thuyết hiện đại phi lý về nguồn gốc con người từ một tổ tiên chung với vượn, một loài nhân hầu thuộc loại động vật hiện nay. Cho đến ngày nay, thế giới còn đầy những người giống vượn hơn là rừng đầy những vượn giống người. Vượn được xem là thiêng liêng ở Ấn Độ vì nguồn gốc của nó được các điểm đạo đồ biết rõ, dù bị che giấu dưới một bức màn ẩn dụ dày đặc. Hanumana là con của Pavana, tức Vayu, “Thần của gió”, với Anjana, vợ của một quái vật tên Kesari, mặc dù gia phả của y có nhiều dị bản. Độc giả nào ghi nhớ điều này sẽ tìm thấy trong Quyển II, rải rác nhiều nơi, toàn bộ lời giải thích về ẩn dụ tinh xảo này. Những “con người” của giống dân thứ ba, những kẻ đã phân tách, là “các Thần”, do tính tinh thần và sự thanh khiết của họ, dù vô tri giác, và với tư cách là con người, vẫn còn chưa có thể trí.

These “men” of the Third Race, the ancestors of the Atlanteans, were just such ape-like, intellectually senseless, giants as were those beings, who, during the Third Round, represented Humanity. Morally irresponsible, it was these Third Race “men” who, through promiscuous connection with animal species lower than themselves, created that missing link which became ages later (in the Tertiary period only), the remote ancestor of the real ape, as we find it now in the pithecoid family.

Những “con người” này của giống dân thứ ba, tổ tiên của người Atlantis, chính là những người khổng lồ giống vượn, vô tri giác về trí năng, giống như các sinh linh đã đại diện cho nhân loại trong cuộc tuần hoàn thứ ba. Không có trách nhiệm về mặt luân lý, chính những “con người” giống dân thứ ba này, qua sự giao hợp hỗn tạp với những loài động vật thấp hơn họ, đã tạo ra mắt xích còn thiếu, nhiều thời đại về sau, chỉ trong kỷ Đệ Tam, trở thành tổ tiên xa của loài vượn thật sự, như chúng ta thấy nó hiện nay trong họ giống vượn.

And if this is found clashing with the statement which shows the animal later than man, then the reader is asked to bear in mind that the placental mammal only is meant. In those days, there were animals of which Zoölogy does not even dream in our own; and the modes of reproduction were not identical with the notions which modern Physiology has upon the subject. It is not altogether convenient to touch upon such questions in public, but there is no contradiction or impossibility in this whatever.

Và nếu điều này bị xem là mâu thuẫn với phát biểu cho thấy động vật xuất hiện muộn hơn con người, thì độc giả được yêu cầu ghi nhớ rằng chỉ nói đến động vật có vú có nhau thai. Vào những ngày ấy, có những loài động vật mà động vật học thời nay của chúng ta thậm chí không mơ tưởng đến; và các phương thức sinh sản không đồng nhất với những quan niệm mà sinh lý học hiện đại có về vấn đề này. Không hoàn toàn tiện lợi để chạm đến những câu hỏi như thế trước công chúng, nhưng trong điều này tuyệt nhiên không có mâu thuẫn hay điều bất khả nào cả.

Thus the earlier teachings, however unsatisfactory, vague and fragmentary, did not teach the evolution of “man” from the “ape.” Nor does the author of Esoteric Buddhism assert it anywhere in his work in so many words; but, owing to his inclination towards Modern Science, he uses language which might perhaps justify such an inference. The man who preceded the Fourth, the Atlantean, Race, however much he may have looked physically like a “gigantic ape”— “the counterfeit of man who hath not the life of a man”—was still a thinking and already a speaking man. The Lemuro-Atlantean was a highly civilized Race, and if one accepts tradition, which is better history than the speculative fiction which now passes under that name, he was higher than we are with all our sciences and the degraded civilization of the day: at any rate, the Lemuro-Atlantean of the closing Third Race was so.

Như vậy, các giáo huấn ban đầu, dù không thỏa đáng, mơ hồ và rời rạc, đã không dạy sự tiến hoá của “con người” từ “vượn”. Tác giả của Phật Giáo Bí Truyền cũng không khẳng định điều đó ở bất cứ đâu trong tác phẩm của ông bằng những lời rõ ràng như vậy; nhưng do khuynh hướng nghiêng về Khoa học Hiện đại, ông dùng ngôn ngữ có lẽ có thể biện minh cho một suy luận như thế. Tuy nhiên, con người có trước giống dân thứ tư, giống dân Atlantis, dù về thể xác y có thể trông giống “một con vượn khổng lồ” đến đâu, “bản sao giả của con người, kẻ không có sự sống của con người”, thì vẫn là một con người biết suy nghĩ và đã biết nói. Người Lemuria-Atlantis là một giống dân văn minh cao độ, và nếu người ta chấp nhận truyền thống, vốn là lịch sử tốt hơn thứ hư cấu suy đoán nay được xem là lịch sử, thì y cao hơn chúng ta với tất cả các khoa học của chúng ta và nền văn minh suy đồi ngày nay: dù sao đi nữa, người Lemuria-Atlantis vào cuối giống dân thứ ba là như thế.

And now we may return to the Stanzas.

Và giờ đây chúng ta có thể trở lại với các bài kệ.

5. At the Fourth ²⁹⁷ (a), the Sons are told to create their Images. One Third refuses. Two ²⁹⁸ obey.

5. Ở cuộc thứ tư ²⁹⁷ a, các Con được bảo phải tạo ra Hình Ảnh của mình. Một phần ba từ chối. Hai ²⁹⁸ phần ba vâng lời.

The Curse is pronounced (b); they will be born in the Fourth, ²⁹⁹ suffer and cause suffering. This is the First War (c).

Lời Nguyền được tuyên bố b; họ sẽ sinh ra trong cuộc thứ tư, ²⁹⁹ chịu đau khổ và gây đau khổ. Đây là Cuộc Chiến thứ nhất c.

The full meaning of this Shloka can only be fully comprehended after reading the additional detailed explanations, in the Anthropogenesis and its Commentaries, in Volume II. Between this Shloka and Shloka 4, extend long ages; and there now gleams the dawn and sunrise of another æon. The drama enacted on our planet is at the beginning of its fourth act; but for a clearer comprehension of the whole play the reader will have to turn back before he can proceed onward. For this verse belongs to the general Cosmogony given in the archaic volumes, whereas Volume II will give a detailed account of the “creation,” or rather formation, of the first human beings, followed by the second humanity, and then by the third; or, as they are called, the First, Second, and the Third Root-Races. As the solid Earth began by being a ball of liquid fire, of fiery dust and its protoplasmic phantom, so did man.

Ý nghĩa trọn vẹn của bài thi kệ này chỉ có thể được thấu hiểu đầy đủ sau khi đọc các giải thích chi tiết bổ sung trong Nhân Sinh Luận và các Bình Giải của nó ở Quyển II. Giữa bài thi kệ này và bài thi kệ 4 là những thời đại dài lâu; và giờ đây bình minh cùng mặt trời mọc của một đại kiếp khác ló rạng. Vở kịch diễn ra trên hành tinh của chúng ta đang ở đầu màn thứ tư; nhưng để thấu hiểu rõ ràng hơn toàn bộ vở kịch, độc giả sẽ phải quay lui trước khi có thể tiến tới. Vì câu này thuộc về Vũ Trụ Luận tổng quát được đưa ra trong các quyển cổ xưa, trong khi Quyển II sẽ trình bày một tường thuật chi tiết về sự “sáng tạo”, hay đúng hơn là sự hình thành, của những con người đầu tiên, tiếp theo là nhân loại thứ hai, rồi đến nhân loại thứ ba; hay như chúng được gọi, giống dân gốc thứ nhất, thứ hai và thứ ba. Cũng như Trái Đất rắn chắc đã bắt đầu là một quả cầu lửa lỏng, gồm bụi lửa và bóng ma nguyên sinh chất của nó, con người cũng vậy.

(a) That which is meant by the qualification the “Fourth,” is explained as the Fourth Round, only on the authority of the Commentaries. It can equally mean Fourth Eternity as Fourth Round, or even our Fourth Globe. For, as will repeatedly be shown, the latter is the fourth sphere, on the fourth or lowest plane of material life. And it so happens that we are in the Fourth Round, at the middle point of which the perfect equilibrium between Spirit and Matter had to take place.

a Điều được hàm ý bởi định danh “thứ tư” được giải thích là cuộc tuần hoàn thứ tư, chỉ dựa trên thẩm quyền của các Bình Giải. Nó có thể có nghĩa là vĩnh cửu thứ tư cũng như cuộc tuần hoàn thứ tư, hoặc thậm chí là bầu thứ tư của chúng ta. Vì như sẽ được nhiều lần chỉ ra, bầu sau là khối cầu thứ tư, trên cõi thứ tư hay thấp nhất của sự sống vật chất. Và tình cờ là chúng ta đang ở trong cuộc tuần hoàn thứ tư, tại điểm giữa của nó sự quân bình hoàn hảo giữa Tinh thần và Vật chất phải diễn ra.

It was, as we shall see, at this period—during the highest point of civilization and knowledge, and also of human intellectuality, of the Fourth, Atlantean Race—that, owing to the final crisis of the physiologico-spiritual adjustment of the races, humanity branched off into two diametrically opposite paths: the Right- and the Left-hand Paths of Knowledge or Vidyâ. In the words of the Commentary: Thus were the germs of the White and the Black Magic sown in those days. The seeds lay latent for some time, to sprout only during the early period of the Fifth [our Race].

Như chúng ta sẽ thấy, chính vào thời kỳ này, trong đỉnh cao nhất của văn minh và tri thức, cũng như của trí năng nhân loại, thuộc giống dân thứ tư, Atlantis, mà do cuộc khủng hoảng cuối cùng của sự điều chỉnh sinh lý-tinh thần của các giống dân, nhân loại đã phân nhánh thành hai con đường hoàn toàn đối nghịch: các Con Đường Chánh và Tả của Tri Thức hay Vidya. Theo lời Bình Giải: Như thế, những mầm giống của Chánh Thuật và Hắc thuật đã được gieo vào những ngày ấy. Các hạt giống nằm tiềm tàng một thời gian, chỉ nảy mầm trong thời kỳ đầu của giống dân thứ năm, tức giống dân của chúng ta.

Says the Commentary explaining the Shloka: The Holy Youths [the Gods] refused to multiply and create species after their likeness, after their kind. “They are not fit Forms [Rûpas] for us. They have to grow.” They refuse to enter the Chhâyâs [Shadows or Images] of their inferiors. Thus had selfish feeling prevailed from the beginning, even among the Gods, and they fell under the eye of the Karmic Lipikas.

Bình Giải giải thích bài thi kệ nói rằng: Các Thanh Niên Thánh Thiện, tức các Thần, đã từ chối sinh sôi và tạo ra các loài theo hình ảnh của mình, theo giống loại của mình. “Chúng không phải là những Hình tướng, tức Rupa, thích hợp cho chúng ta. Chúng phải lớn lên.” Các Ngài từ chối đi vào các Chhaya, tức Bóng hay Hình Ảnh, của những kẻ thấp hơn mình. Như thế, cảm xúc ích kỷ đã thắng thế ngay từ đầu, thậm chí giữa các Thần, và các Ngài rơi dưới con mắt của các Lipika Nghiệp quả.

They had to suffer for it in later births. How the punishment reached the Gods will be seen in Volume II.

Các Ngài phải chịu đau khổ vì điều đó trong những lần sinh ra về sau. Hình phạt đã chạm đến các Thần như thế nào sẽ được thấy trong Quyển II.

It is a universal tradition that, before the physiological “Fall,” propagation of one’s kind, whether human or animal, took place through the Will of the Creators, or of their progeny. This was the Fall of Spirit into generation, not the Fall of mortal Man. It has already been stated that, to become self-conscious, Spirit must pass through every cycle of being, culminating in its highest point on earth in Man. Spirit per se is an unconscious negative abstraction. Its purity is inherent, not acquired by merit; hence, as already shown, to become the highest Dhyân Chohan, it is necessary for each Ego to attain to full self-consciousness as a human, i.e., conscious, being, which is synthesized for us in Man. The Jewish Kabalists, arguing that no Spirit can belong to the divine Hierarchy unless Ruach (Spirit) is united to Nephesh (Living Soul), only repeat the Eastern Esoteric teaching: A Dhyâni has to be an Âtmâ-Buddhi; once the Buddhi-Manas breaks loose from the immortal Âtmâ, of which it (Buddhi) is the vehicle, Âtman passes into Non-Being, which is Absolute Being.

Đó là một truyền thống phổ quát rằng trước “Sự Sa Ngã” sinh lý, sự sinh sản cùng giống loại, dù là người hay thú, đã diễn ra thông qua Ý Chí của các Đấng Sáng Tạo, hoặc của hậu duệ các Ngài. Đây là Sự Sa Ngã của Tinh thần vào sự sinh sản, chứ không phải Sự Sa Ngã của con người hữu tử. Đã nói rằng để trở nên có ngã thức, Tinh thần phải đi qua mọi chu kỳ của bản thể, đạt đến điểm cao nhất của nó trên Trái Đất trong Con Người. Tinh thần chính nó là một trừu tượng tiêu cực vô thức. Sự thanh khiết của nó là vốn có, không phải được đạt bằng công đức; vì thế, như đã chỉ ra, để trở thành Dhyani Chohan cao nhất, mỗi chân ngã cần đạt đến ngã thức trọn vẹn với tư cách một sinh linh nhân loại, tức có ý thức, điều được tổng hợp cho chúng ta trong Con Người. Các nhà Kabbala Do Thái, khi lập luận rằng không Tinh thần nào có thể thuộc về Thánh đoàn thiêng liêng nếu Ruach, tức Tinh thần, không được hợp nhất với Nephesh, tức Linh hồn Sống, chỉ lặp lại giáo huấn Bí truyền Đông phương: Một Dhyani phải là Atma-Buddhi; một khi Buddhi-Manas tách khỏi Atma bất tử, mà Buddhi là vận cụ của nó, thì Atman đi vào Phi-Bản-Thể, vốn là Bản Thể Tuyệt Đối.

This means that the purely Nirvânic state is a passage of Spirit back to the ideal abstraction of Be-ness, which has no relation to the plane on which our Universe is accomplishing its cycle.

Điều này có nghĩa là trạng thái thuần Niết Bàn là một lối đi của Tinh thần trở lại trừu tượng lý tưởng của Tính-là, vốn không liên hệ gì với cõi mà trên đó Vũ trụ của chúng ta đang hoàn tất chu kỳ của nó.

(b) “The Curse is pronounced” does not mean, in this instance, that any Personal Being, God, or Superior Spirit, pronounced it, but simply that the cause, which could but create bad results, had been generated; and that the effects of this Karmic cause could lead the Beings that counteracted the laws of Nature, and thus impeded her legitimate progress, only to bad incarnations, hence to suffering.

b “Lời Nguyền được tuyên bố” trong trường hợp này không có nghĩa là bất kỳ Hữu Thể Cá Nhân nào, Thượng đế nào, hay Tinh thần Cao Siêu nào đã tuyên bố nó, mà chỉ đơn giản là nguyên nhân, vốn chỉ có thể tạo ra những kết quả xấu, đã được phát sinh; và rằng các hệ quả của nguyên nhân nghiệp quả này chỉ có thể dẫn những Hữu Thể chống lại các định luật của Thiên Nhiên, và do đó cản trở sự tiến bộ chính đáng của nàng, đến những lần nhập thể xấu, vì thế đến đau khổ.

(c) “There were many Wars,” all referring to struggles of adjustment, spiritual, cosmical and astronomical, but chiefly to the mystery of the evolution of man, as he is now. The Powers or pure Essences that were “told to create,” relate to a mystery explained, as already said, elsewhere. It is not only one of the most hidden secrets of Nature—that of generation, over whose solution the Embryologists have vainly put their heads together—but likewise a divine function which involves that great religious, or rather dogmatic, mystery, the so-called “Fall” of the Angels. Satan and his rebellious host, when the meaning of the allegory is explained, will thus prove to have refused to create physical man, only to become the direct Saviours and Creators of divine Man. The symbolical teaching is more than mystical and religious, it is purely scientific, as will be seen later on. For, instead of remaining a mere blind functioning medium, impelled and guided by fathomless Law, the “rebellious” Angel claimed and enforced his right of independent judgment and will, his right of free-agency and responsibility, since Man and Angel are alike under Karmic Law.

c “Đã có nhiều Cuộc Chiến”, tất cả đều chỉ các cuộc đấu tranh điều chỉnh, tinh thần, vũ trụ và thiên văn, nhưng chủ yếu là bí nhiệm về sự tiến hoá của con người như y hiện nay. Các Quyền Năng hay các Tinh Chất thuần túy được “bảo phải sáng tạo” liên quan đến một bí nhiệm đã được giải thích, như đã nói, ở nơi khác. Đó không chỉ là một trong những bí mật ẩn kín nhất của Thiên Nhiên, bí mật về sự sinh sản, mà các nhà phôi học đã phí công hợp trí để giải quyết, mà còn là một chức năng thiêng liêng liên quan đến bí nhiệm tôn giáo vĩ đại, hay đúng hơn là tín điều vĩ đại, cái gọi là “Sự Sa Ngã” của các Thiên Thần. Satan và đoàn quân nổi loạn của y, khi ý nghĩa của ẩn dụ được giải thích, do đó sẽ tỏ ra đã từ chối tạo ra con người hồng trần, chỉ để trở thành những Đấng Cứu Rỗi và Đấng Sáng Tạo trực tiếp của Con Người thiêng liêng. Giáo huấn biểu tượng không chỉ huyền bí và tôn giáo; nó hoàn toàn khoa học, như sẽ thấy về sau. Vì thay vì vẫn là một trung gian vận hành mù quáng, bị thúc đẩy và hướng dẫn bởi Định luật không đáy, Thiên Thần “nổi loạn” đã đòi hỏi và thực thi quyền phán đoán và ý chí độc lập của mình, quyền tự do hành động và trách nhiệm của mình, bởi Con Người và Thiên Thần đều cùng ở dưới Định luật Nghiệp quả.

Explaining Kabalistic views, the author of New Aspects of Life says of the Fallen Angels that: According to the symbolical teaching, Spirit, from being simply a functionary agent of God, became volitional in its developed and developing action; and, substituting its own will for the divine desire in its regard, so fell. Hence the kingdom and reign of spirits and spiritual action, which flow from and are the product of spirit-volition, are outside, and contrasted with, and in contradiction to, the kingdom of souls and divine action. ³⁰⁰

Khi giải thích các quan điểm Kabbala, tác giả của Những Phương Diện Mới của Sự Sống nói về các Thiên Thần Sa Ngã rằng: Theo giáo huấn biểu tượng, Tinh thần, từ chỗ chỉ là một tác nhân chức năng của Thượng đế, đã trở nên có ý chí trong hoạt động đã phát triển và đang phát triển của nó; và khi thay thế ý chí riêng của mình cho ước muốn thiêng liêng đối với nó, nó đã sa ngã. Do đó, vương quốc và sự trị vì của các tinh thần cùng hoạt động tinh thần, vốn tuôn chảy từ và là sản phẩm của ý chí-tinh thần, nằm bên ngoài, tương phản với, và mâu thuẫn với, vương quốc của các linh hồn và hành động thiêng liêng. ³⁰⁰

So far, so good; but what does the author mean by saying: When man was created, he was human in constitution, with human affections, human hopes and aspirations. From this state he fell—into the brute and savage.

Cho đến đây thì tốt; nhưng tác giả muốn nói gì khi nói rằng: Khi con người được tạo ra, y có cấu tạo nhân loại, với những tình cảm nhân loại, những hy vọng và khát vọng nhân loại. Từ trạng thái này y sa xuống, vào loài thú và kẻ man rợ.

This is diametrically opposite to our Eastern teaching, and even to the Kabalistic notion, so far as we understand it, and to the Bible itself. This looks like Corporealism and Substantialism colouring Positive Philosophy, though it is rather difficult to feel quite sure of the author’s meaning. A fall, however, “from the natural into the supernatural and the animal”—supernatural meaning the purely spiritual in this case—implies what we suggest.

Điều này hoàn toàn đối nghịch với giáo huấn Đông phương của chúng ta, và thậm chí với quan niệm Kabbala, theo mức chúng ta hiểu, cũng như với chính Kinh Thánh. Điều này trông giống như Chủ nghĩa Duy Thể Xác và Chủ nghĩa Duy Thực Chất nhuộm màu Triết học Thực chứng, dù khá khó để cảm thấy hoàn toàn chắc chắn về ý nghĩa của tác giả. Tuy nhiên, một sự sa ngã “từ tự nhiên vào siêu nhiên và động vật”, trong trường hợp này siêu nhiên có nghĩa là thuần tinh thần, hàm ý điều chúng tôi đề xuất.

The New Testament speaks of one of these “Wars,” as follows: And there was war in heaven: Michael and his angels fought against the Dragon; and the Dragon fought and his angels, and prevailed not; neither was their place found any more in Heaven. And the great Dragon was cast out, that old serpent, called the Devil and Satan, which deceiveth the whole world. ³⁰¹

Tân Ước nói về một trong những “Cuộc Chiến” này như sau: Và có chiến tranh trên trời: Michael và các thiên thần của ông chiến đấu chống lại Con Rồng; và Con Rồng cùng các thiên thần của nó chiến đấu, nhưng không thắng; chỗ của chúng cũng không còn được tìm thấy trên Trời nữa. Và Con Rồng lớn bị ném xuống, con rắn xưa kia, gọi là Ác Quỷ và Satan, kẻ lừa dối toàn thế giới. ³⁰¹

The Kabalistic version of the same story is given in the Codex Nazaræus, the scripture of the Nazarenes, the real mystic Christians of John the Baptist, and the Initiates of Christos. Bahak Zivo, the “Father of the Genii,” is ordered to construct creatures—to “create.” But, as he is “ignorant of Orcus,” he fails to do so, and calls in Fetahil, a still purer spirit, to his aid, who fails still worse. This is a repetition of the failure of the “Fathers,” the Lords of Light, who fail one after the other. ³⁰²

Phiên bản Kabbala của cùng câu chuyện được đưa ra trong Codex Nazaraeus, thánh thư của người Nazarenes, những Cơ Đốc nhân thần bí chân chính của John the Baptist, và các điểm đạo đồ của Christos. Bahak Zivo, “Cha của các Thiên Tài”, được lệnh kiến tạo các sinh vật, tức “sáng tạo”. Nhưng vì ông “không biết Orcus”, ông thất bại trong việc ấy, và gọi Fetahil, một tinh thần còn thanh khiết hơn, đến trợ giúp, người này lại thất bại còn tệ hơn. Đây là sự lặp lại thất bại của các “Cha”, các Chúa Tể Ánh Sáng, những Đấng lần lượt thất bại. ³⁰²

We will now quote from our earlier volumes: ³⁰³

Giờ đây chúng tôi sẽ trích từ các quyển trước của mình: ³⁰³

Then steps on the stage of creation the Spirit ³⁰⁴ (of the Earth so-called, or the Soul, Psyche, which St. James calls “devilish”), the lower portion of the Anima Mundi or Astral Light. [See the close of this Shloka.] With the Nazarenes and the Gnostics this Spirit was feminine. Thus the Spirit of the Earth, perceiving that for Fetahil, ³⁰⁵ the newest man (the latest), the splendour was “changed,” and that for splendour existed “decrease and damage,” she awakes Karabtanos, ³⁰⁶ “who was frantic and without sense and judgment,” and says to him: “Arise, see, the Splendour (Light) of the Newest Man (Fetahil) has failed (to produce or create men), the decrease of this Splendour is visible. Rise up, come with thy Mother (the Spiritus) and free thee from limits by which thou art held, and those more ample than the whole world.” After which, follows the union of the frantic and blind matter, guided by the insinuations of the Spirit (not the Divine Breath but the AstralSpirit, which by its double essence is already tainted with matter); and the offer of the Mother being accepted, the Spiritus conceives “Seven Figures,” and the Seven Stellars (Planets), which represent also the seven capital sins, the progeny of an Astral Soul, separated from its divine source (spirit), and matter, the blind demon of concupiscence. Seeing this, Fetahil extends his hand towards the abyss of matter, and says: “Let the earth exist, just as the abode of the Powers has existed.” Dipping his hand in the chaos, which he condenses, he creates our planet.

Khi ấy bước lên sân khấu sáng tạo là Tinh thần ³⁰⁴, gọi là của Trái Đất, hay Linh hồn, Psyche, mà Thánh James gọi là “ma quỷ”, phần thấp của Anima Mundi hay Ánh sáng Cảm dục. Xem phần cuối của bài thi kệ này. Với người Nazarenes và người Ngộ đạo, Tinh thần này là nữ tính. Do đó Tinh linh Địa Cầu, khi nhận thấy rằng đối với Fetahil, ³⁰⁵ con người mới nhất, huy hoàng đã “biến đổi”, và rằng thay cho huy hoàng là “suy giảm và tổn hại”, nàng đánh thức Karabtanos, ³⁰⁶ “kẻ điên cuồng và không có tri giác và phán đoán”, và nói với y: “Hãy đứng dậy, hãy nhìn xem, Huy Hoàng, tức Ánh Sáng, của Con Người Mới Nhất, Fetahil, đã thất bại, trong việc sinh ra hay sáng tạo con người; sự suy giảm của Huy Hoàng này có thể thấy rõ. Hãy đứng lên, hãy đến với Mẹ ngươi, Tinh thần, và giải thoát mình khỏi các giới hạn đang giữ ngươi, và khỏi những giới hạn còn rộng lớn hơn toàn thế giới.” Sau đó là sự kết hợp của vật chất điên cuồng và mù quáng, được hướng dẫn bởi những lời xúi giục của Tinh thần, không phải Hơi Thở Thiêng Liêng mà là Tinh thần Cảm Dục, vốn do bản chất kép của nó đã bị nhiễm vật chất; và khi lời đề nghị của Người Mẹ được chấp nhận, Tinh thần thụ thai “Bảy Hình Thể”, và Bảy Sao, tức các Hành Tinh, cũng biểu trưng cho bảy trọng tội, hậu duệ của một Linh Hồn Cảm Dục, tách khỏi nguồn thiêng liêng của nó, tức tinh thần, và vật chất, con quỷ mù quáng của dục vọng. Thấy điều này, Fetahil đưa tay về phía vực thẳm vật chất và nói: “Hãy để đất hiện hữu, đúng như trú sở của các Quyền Năng đã hiện hữu.” Nhúng tay vào hỗn mang, mà ông làm cô đặc, ông tạo ra hành tinh của chúng ta.

Then the Codex proceeds to tell how Bahak Zivo was separated from the Spiritus, and the Genii or Angels from the Rebels. ³⁰⁷ Then (the greatest) Mano, ³⁰⁸ who dwells with the greatest Ferho, calls Kebar Zivo (known also by the name of Nebat Iavar bar Iufin Ifafin), the Helm and Vine of the Food of Life ³⁰⁹—he being the third Life, and commiserating the rebellious and foolish Genii, on account of the magnitude of their ambition, says: “Lord of the Genii ³¹⁰ (Æons), see what the Genii (the Rebellious Angels) do, and about what they are consulting. ³¹¹ They say: ‘Let us call forth the world, and let us call the “Powers” into existence. The Genii are the Princes (Principes), the Sons of Light, but Thou art the Messenger of Life’.”

Sau đó Codex tiếp tục kể cách Bahak Zivo bị tách khỏi Tinh thần, và các Thiên Tài hay Thiên Thần bị tách khỏi những kẻ Nổi Loạn. ³⁰⁷ Rồi Mano vĩ đại nhất, ³⁰⁸ Đấng cư ngụ với Ferho vĩ đại nhất, gọi Kebar Zivo, cũng được biết dưới tên Nebat Iavar bar Iufin Ifafin, Bánh Lái và Cây Nho của Thực Phẩm Sự Sống ³⁰⁹, Đấng là Sự Sống thứ ba, và vì thương xót các Thiên Tài nổi loạn và ngu dại do tham vọng lớn lao của họ, nói rằng: “Chúa Tể của các Thiên Tài ³¹⁰, tức các Aeon, hãy xem các Thiên Tài, tức các Thiên Thần Nổi Loạn, đang làm gì, và họ đang bàn bạc về điều gì. ³¹¹ Họ nói: ‘Chúng ta hãy gọi thế giới hiện ra, và hãy gọi các “Quyền Năng” vào hiện hữu. Các Thiên Tài là các Hoàng Tử, tức Principes, các Con của Ánh Sáng, nhưng Ngài là Sứ Giả của Sự Sống’.”

And in order to counteract the influence of the seven “badly disposed” principles the progeny of Spiritus, Kebar Zivo (or Cabar Zio), the mighty Lord of Splendour, produces seven other lives (the cardinal virtues), who shine in their own form and light “from on high,” ³¹² and thus reestablish the balance between good and evil, light and darkness.

Và để chống lại ảnh hưởng của bảy nguyên khí “có khuynh hướng xấu”, hậu duệ của Tinh thần, Kebar Zivo, hay Cabar Zio, Chúa Tể Hùng Mạnh của Huy Hoàng, tạo ra bảy sự sống khác, tức các đức hạnh chủ yếu, tỏa sáng trong hình tướng và ánh sáng riêng của chúng “từ trên cao”, ³¹² và như thế tái lập sự cân bằng giữa thiện và ác, ánh sáng và bóng tối.

Here one finds a repetition of the early allegorical dual systems, such as the Zoroastrian, and detects a germ of the dogmatic and dualistic religions of the future, a germ which has grown into such a luxuriant tree in ecclesiastical Christianity. It is already the outline of the two “Supremes”—God and Satan. But in the Stanzas no such idea exists.

Ở đây người ta tìm thấy sự lặp lại của các hệ thống nhị nguyên ẩn dụ sơ khai, như hệ thống Zoroastrian, và phát hiện một mầm của các tôn giáo tín điều và nhị nguyên trong tương lai, một mầm đã lớn lên thành một cây um tùm như thế trong Cơ Đốc giáo giáo hội. Nó đã là phác thảo của hai “Đấng Tối Cao”, Thượng đế và Satan. Nhưng trong các bài kệ không có ý tưởng nào như vậy.

Most of the Western Christian Kabalists—preeminently Éliphas Lévi—in their desire to reconcile the Occult Sciences with Church Dogmas, did their best to make of the “Astral Light” only and preeminently the Plerôma of the early Church Fathers, the abode of the Hosts of the Fallen Angels, of the Archôns and Powers. But the Astral Light, though only the lower aspect of the Absolute, is still dual. It is the Anima Mundi, and ought never to be viewed otherwise, except for Kabalistic purposes. The difference which exists between its “Light” and its “Living Fire,” ought ever to be present in the mind of the Seer and the Psychic. The higher aspect of this “Light,” without which only creatures of matter can be produced, is this Living Fire, and its Seventh Principle. It is stated in Isis Unveiled, in a complete description of it: The Astral Light or Anima Mundi is dual and bi-sexual. The (ideal) male part of it is purely divine and spiritual, it is Wisdom, it is Spirit or Purusha; while the female portion (the Spiritus of the Nazarenes) is tainted, in one sense, with matter, is indeed matter, and therefore is evil already. It is the life-principle of every living creature, and furnishes the astral soul, the fluidic perisprit, to men, animals, fowls of the air, and everything living. Animals have only the latent germ of the highest immortal soul in them. This latter will develop only after a series of countless evolutions; the doctrine of which evolutions is contained in the Kabalistic axiom: “A stone becomes a plant; a plant, a beast; a beast, a man; a man, a spirit; and the spirit, a god. ³¹³”

Hầu hết các nhà Kabbala Cơ Đốc phương Tây, nổi bật là Eliphas Levi, trong ước muốn hòa giải các Khoa Học Huyền Bí với các Tín Điều Giáo Hội, đã làm hết sức để biến “Ánh sáng Cảm dục” chỉ và chủ yếu thành Pleroma của các Giáo phụ sơ kỳ, trú sở của các Đạo Quân Thiên Thần Sa Ngã, của các Archon và các Quyền Năng. Nhưng Ánh sáng Cảm dục, dù chỉ là phương diện thấp của Tuyệt Đối, vẫn là nhị phân. Nó là Anima Mundi, và không bao giờ nên được nhìn khác đi, ngoại trừ cho các mục đích Kabbala. Sự khác biệt tồn tại giữa “Ánh sáng” của nó và “Lửa Sống” của nó phải luôn hiện diện trong thể trí của nhà thông nhãn và người thông linh. Phương diện cao hơn của “Ánh sáng” này, nếu thiếu nó thì chỉ có các tạo vật vật chất mới có thể được sinh ra, chính là Lửa Sống này, và là nguyên khí thứ bảy của nó. Trong Isis Vén Màn, khi mô tả đầy đủ về nó, có nói rằng: Ánh sáng Cảm dục hay Anima Mundi là nhị phân và lưỡng tính. Phần nam lý tưởng của nó thuần túy thiêng liêng và tinh thần; nó là Minh triết, nó là Tinh thần hay Purusha; trong khi phần nữ, tức Tinh thần của người Nazarenes, theo một nghĩa nào đó bị nhiễm vật chất, quả thật là vật chất, và vì thế đã là ác. Nó là nguyên khí sự sống của mọi tạo vật sống, và cung cấp linh hồn cảm dục, perisprit linh động, cho con người, động vật, chim trời và mọi vật sống. Động vật chỉ có mầm tiềm tàng của linh hồn bất tử cao nhất trong chúng. Linh hồn sau này sẽ chỉ phát triển sau một chuỗi vô số tiến hoá; giáo lý về các tiến hoá ấy được chứa trong châm ngôn Kabbala: “Một hòn đá trở thành cây; một cây, một con thú; một con thú, một con người; một con người, một tinh thần; và tinh thần, một vị thần. ³¹³”

The seven principles of the Eastern Initiates had not been explained when Isis Unveiled was written, but only the three Kabalistic Faces of the semi-exoteric Kabalah. ³¹⁴ But these contain the description of the mystic natures of the first Group of Dhyân Chohans in the regimen ignis, the region and “rule (or government) of fire,” divided into three classes, synthesized by the first, which makes four or the “Tetraktys.” If one studies the commentaries attentively, he will find the same progression in the angelic natures, viz., from the passive down to the active; the last of these Beings are as near to the Ahamkâra Element—the region or plane wherein Egoship, or the feeling of I-am-ness, is beginning to be defined—as the first are near to the undifferentiated Essence. The former are Arûpa, incorporeal; the latter, Rûpa, corporeal.

Bảy nguyên khí của các điểm đạo đồ Đông phương chưa được giải thích khi Isis Vén Màn được viết, mà chỉ có ba Khuôn Mặt Kabbala của Kabbala bán công truyền. ³¹⁴ Nhưng các khuôn mặt này chứa mô tả về các bản chất thần bí của Nhóm Dhyani Chohan thứ nhất trong chế độ lửa, vùng và “quy luật, hay sự cai quản, của lửa”, được chia thành ba lớp, được tổng hợp bởi lớp thứ nhất, làm thành bốn hay “Tetraktys”. Nếu người ta nghiên cứu các bình giải một cách chăm chú, y sẽ tìm thấy cùng một tiến trình trong các bản chất thiên thần, tức là từ thụ động đi xuống đến chủ động; những Hữu Thể cuối cùng này gần với Nguyên tố Ahamkara, vùng hay cõi nơi tính chân ngã, hay cảm thức Ta-là, bắt đầu được xác định, cũng như những Hữu Thể đầu tiên gần với Tinh Chất chưa biến phân. Các Hữu Thể trước là Arupa, vô thể; các Hữu Thể sau là Rupa, hữu thể.

In Volume II of the same work, ³¹⁵ the philosophical systems of the Gnostics and the primitive Jewish Christians, the Nazarenes and the Ebionites, are fully considered. They show the views held in those days, outside the circle of Mosaic Jews, about Jehovah. He was identified by all the Gnostics with the evil, rather than with the good principle. For them, he was Ilda-Baoth, the “Son of Darkness,” whose mother, Sophia Achamôth, was the daughter of Sophia, the Divine Wisdom—the female Holy Ghost of the early Christians—Âkâsha; Sophia Achamôth personifying the Lower Astral Light or Ether. The Astral Light stands in the same relation to Âkâsha and Anima Mundi, as Satan stands to the Deity. They are one and the same thing seen from two aspects, the spiritual and the psychic—the super-ethereal, or connecting link between matter and pure spirit—and the physical. ³¹⁶ Ilda-Baoth—a compound name, made up of Ilda (ילד), child, and Baoth; the latter from בהוצ an egg, and בהות, chaos, emptiness, void, or desolation; or the Child born in the Egg of Chaos, like Brahmâ—or Jehovah, is simply one of the Elohim, the Seven Creative Spirits, and one of the lower Sephiroth. Ilda-Baoth produces from himself seven other Gods, “Stellar Spirits,” or the Lunar Ancestors, ³¹⁷ for they are all the same. ³¹⁸ They are all in his own image, the “Spirits of the Face,” and the reflections one of the other, who become darker and more material, as they successively recede from their originator. They also inhabit seven regions disposed like a stair, for its steps mount and descend the scale of spirit and matter. ³¹⁹ With Pagans and Christians, with Hindûs and Chaldeans, with Greek as with Roman Catholics—the texts varying slightly in their interpretations—they all were the Genii of the seven planets, and of the seven planetary spheres of our septenary Chain, of which Earth is the lowest. This connects the “Stellar” and “Lunar” Spirits with the higher planetary Angels, and the Saptarshis, the Seven Rishis of the Stars, of the Hindûs—as subordinate Angels, or Messengers, to these Rishis, their emanations, on the descending scale. Such, in the opinion of the philosophical Gnostics, were the God and the Archangels now worshipped by the Christians! The “Fallen Angels” and the legend of the “War in Heaven” are thus purely pagan in their origin, and come from India, viá Persia and Chaldea. The only reference to them in the Christian canon is found in Revelation xii, as quoted a few pages back.

Trong Tập II của cùng tác phẩm ấy, ³¹⁵ các hệ thống triết học của phái Ngộ đạo và của những tín đồ Cơ Đốc Do Thái sơ khai, người Nazarene và người Ebionite, được xem xét đầy đủ. Chúng cho thấy những quan điểm được duy trì vào thời ấy, bên ngoài vòng người Do Thái theo Moses, về Jehovah. Tất cả các nhà Ngộ đạo đều đồng nhất Ngài với nguyên khí ác hơn là với nguyên khí thiện. Đối với họ, Ngài là Ilda-Baoth, “Con của Bóng Tối”, có mẹ là Sophia Achamoth, con gái của Sophia, Minh Triết Thiêng Liêng — Chúa Thánh Thần nữ tính của các tín đồ Cơ Đốc sơ khai — Akasha; Sophia Achamoth nhân cách hóa Ánh Sáng Cảm Dục Hạ hay Dĩ Thái. Ánh Sáng Cảm Dục đứng trong cùng mối liên hệ với Akasha và Anima Mundi, như Satan đứng đối với Thượng đế. Chúng là một và cùng một sự vật được nhìn từ hai phương diện, phương diện tinh thần và phương diện thông linh — phương diện siêu dĩ thái, hay mắt xích nối kết giữa vật chất và tinh thần thuần khiết — và phương diện hồng trần. ³¹⁶ Ilda-Baoth — một danh xưng kép, gồm Ilda (đứa trẻ), nghĩa là đứa trẻ, và Baoth; từ sau này bắt nguồn từ quả trứng, một quả trứng, và hỗn mang, hỗn mang, trống rỗng, hư vô, hay hoang phế; tức Đứa Trẻ sinh ra trong Trứng Hỗn Mang, như Brahma — hay Jehovah, chỉ đơn giản là một trong các Elohim, Bảy Tinh Thần Sáng Tạo, và là một trong các Sephiroth thấp. Ilda-Baoth từ chính mình sản sinh ra bảy vị Thượng đế khác, “Tinh Thần Tinh Tú”, hay Thái Âm Tổ Phụ, ³¹⁷ vì tất cả các Ngài đều là một. ³¹⁸ Tất cả các Ngài đều theo hình ảnh của chính y, là “Tinh Thần của Diện Mạo”, và là những phản chiếu của nhau, trở nên tối tăm hơn và vật chất hơn khi tuần tự lùi xa khỏi đấng phát sinh ra mình. Các Ngài cũng cư ngụ trong bảy vùng được sắp xếp như một cầu thang, vì các bậc của nó lên xuống theo thang của tinh thần và vật chất. ³¹⁹ Đối với người ngoại giáo và tín đồ Cơ Đốc, với người Ấn và người Chaldea, với tín đồ Hy Lạp cũng như Công giáo La Mã — các bản văn chỉ khác nhau đôi chút trong cách diễn giải — tất cả các Ngài đều là các Thần linh hộ trì của bảy hành tinh, và của bảy khối cầu hành tinh thuộc Dãy thất phân của chúng ta, trong đó Trái Đất là thấp nhất. Điều này nối kết các Tinh Thần “Tinh Tú” và “Thái Âm” với các Thiên Thần hành tinh cao hơn, và với các Saptarshi, Bảy Rishi của các Vì Sao của người Ấn — như những Thiên Thần hay Sứ Giả phụ thuộc vào các Rishi ấy, những xuất lộ của các Ngài, trên thang đi xuống. Theo quan điểm của các nhà Ngộ đạo triết học, Thượng đế và các Tổng Thiên Thần hiện nay được tín đồ Cơ Đốc tôn thờ chính là như thế! “Các Thiên Thần Sa Ngã” và truyền thuyết về “Cuộc Chiến trên Trời” do đó thuần túy có nguồn gốc ngoại giáo, và đến từ Ấn Độ, qua Ba Tư và Chaldea. Sự tham chiếu duy nhất đến các Ngài trong kinh điển Cơ Đốc được tìm thấy trong Khải Huyền chương mười hai, như đã trích dẫn vài trang trước.

Thus “Satan,” once he ceases to be viewed in the superstitious, dogmatic, unphilosophical spirit of the Churches, grows into the grandiose image of one who makes of a terrestrial, a divine Man; who gives him, throughout the long cycle of Mahâkalpa, the law of the Spirit of Life, and makes him free from the Sin of Ignorance, hence of Death.

Như vậy, “Satan”, một khi không còn bị nhìn theo tinh thần mê tín, giáo điều, phi triết học của các Giáo hội, lớn lên thành hình ảnh hùng vĩ của một đấng biến một Con Người trần thế thành một Con Người thiêng liêng; đấng ban cho y, suốt chu kỳ dài của Mahakalpa, định luật của Tinh Thần Sự Sống, và khiến y thoát khỏi Tội lỗi của Vô Minh, do đó thoát khỏi Sự Chết.

6. The Older Wheels rotated downward and upward (a)…. The Mother’s Spawn filled the whole. ³²⁰ There were Battles fought between the Creators and the Destroyers, and Battles fought for Space; the Seed appearing and reappearing continuously (b). ³²¹

6. Những Bánh Xe Cũ hơn xoay xuống và lên (a)…. Mầm sinh của Mẹ lấp đầy toàn thể. ³²⁰ Đã có những Trận Chiến giữa các Đấng Sáng Tạo và các Đấng Hủy Diệt, và những Trận Chiến vì Không Gian; Hạt Giống liên tục hiện ra và tái hiện (b). ³²¹

(a) Here, having finished for the time being with our side-issues—which, however they may break the flow of the narrative, are necessary for the elucidation of the whole scheme—we must return once more to Cosmogony. The phrase “Older Wheels” refers to the Worlds, or Globes, of our Chain as they were during the previous Rounds. The present Stanza, when explained esoterically, is found embodied entirely in Kabalistic works. Therein will be found the very history of the evolution of those countless Globes, which evolve after a periodical Pralaya, rebuilt from old material into new forms. The previous Globes disintegrate and reappear, transformed and perfected for a new phase of life. In the Kabalah, worlds are compared to sparks which fly from under the hammer of the great Architect—Law, the Law which rules all the smaller Creators.

(a) Ở đây, sau khi tạm thời kết thúc với các vấn đề phụ — dù chúng có thể làm đứt mạch tường thuật, chúng vẫn cần thiết để làm sáng tỏ toàn bộ hệ thống — chúng ta phải một lần nữa trở lại với Vũ Trụ Khởi Nguyên Luận. Cụm từ “Những Bánh Xe Cũ hơn” chỉ các Thế Giới, hay các Bầu hành tinh, của Dãy chúng ta như chúng đã hiện hữu trong các Cuộc Tuần Hoàn trước. Bài kệ hiện tại, khi được giải thích một cách huyền bí, được thấy là hiện thân trọn vẹn trong các tác phẩm Kabbalah. Trong đó sẽ tìm thấy chính lịch sử tiến hoá của vô số Bầu hành tinh ấy, vốn tiến hoá sau một Giai kỳ qui nguyên định kỳ, được tái kiến tạo từ vật liệu cũ thành những hình tướng mới. Các Bầu hành tinh trước đó tan rã và tái hiện, được chuyển đổi và hoàn thiện cho một giai đoạn sự sống mới. Trong Kabbalah, các thế giới được so sánh với những tia lửa bay ra từ dưới búa của Đấng Kiến Trúc Sư vĩ đại — Định Luật, Định Luật cai quản tất cả các Đấng Sáng Tạo nhỏ hơn.

The following comparative diagram shows the identity between the two systems, the Kabalistic and the Eastern. The three upper are the three higher planes of consciousness, revealed and explained in both schools only to the Initiates; the lower represent the four lower planes—the lowest being our plane, or the visible Universe.

Sơ đồ so sánh sau đây cho thấy sự đồng nhất giữa hai hệ thống, Kabbalah và Đông phương. Ba cõi trên là ba cõi cao của tâm thức, được mặc khải và giải thích trong cả hai trường phái chỉ cho các điểm đạo đồ; các cõi thấp tượng trưng cho bốn cõi thấp — cõi thấp nhất là cõi của chúng ta, hay Vũ Trụ hữu hình.

These seven planes correspond to the seven states of consciousness in man. It remains with him to attune the three higher states in himself to the three higher planes in Kosmos. But before he can attempt to attune, he must awaken the three “seats” to life and activity. And how many are capable of bringing themselves to even a superficial comprehension of Âtmâ Vidyâ (Spirit-Knowledge), or what is called by the Sufis, Rohanee! ³²²

Bảy cõi này tương ứng với bảy trạng thái tâm thức nơi con người. Việc điều hợp ba trạng thái cao hơn trong chính y với ba cõi cao hơn trong Kosmos là tùy nơi y. Nhưng trước khi y có thể cố gắng điều hợp, y phải đánh thức ba “ngôi vị” đi vào sự sống và hoạt động. Và có bao nhiêu người có khả năng đưa chính mình đến dù chỉ là một sự thấu hiểu hời hợt về Atma Vidya, Tri Thức Tinh Thần, hay điều được người Sufi gọi là Rohanee! ³²²

(b) “The Seed appearing and reappearing continuously.” Here “Seed” stands for the “World-Germ,” viewed by Science as material particles in a highly attenuated condition, but in Occult Physics as “spiritual particles,” i.e., supersensuous matter existing in a state of primeval differentiation. To see and appreciate the difference—the immense gulf that separates terrestrial matter from the finer grades of supersensuous matter—every Astronomer, every Chemist and Physicist ought to be a Psychometer, to say the least; he ought to be able to sense for himself that difference in which he now refuses to believe. Mrs. Elizabeth Denton, one of the most learned, and also one of the most materialistic and sceptical women of her age—the wife of Professor Denton, the well-known American Geologist, and the author of The Soul of Things—was, in spite of her scepticism, one of the most wonderful psychometers. This is what she describes in one of her experiments. A particle of a meteorite was placed on her forehead, in an envelope, and the lady, not being aware of what it contained, said: What a difference between that which we recognize as matter here and that which seems like matter there! In the one, the elements are so coarse and so angular, I wonder that we can endure it at all, much more that we can desire to continue our present relations to it; in the other, all the elements are so refined, they are so free from those great, rough angularities, which characterize the elements here, that I can but regard that as by so much the more than this the real existence. ³²³

(b) “Hạt Giống liên tục hiện ra và tái hiện.” Ở đây “Hạt Giống” tượng trưng cho “Mầm Thế Giới”, được Khoa học xem là các hạt vật chất trong một trạng thái cực kỳ vi tế, nhưng trong Vật Lý Huyền Bí là “các hạt tinh thần”, tức vật chất siêu giác quan tồn tại trong một trạng thái biến phân nguyên sơ. Để thấy và đánh giá sự khác biệt — vực thẳm mênh mông phân cách vật chất trần thế với các cấp độ tinh tế hơn của vật chất siêu giác quan — mọi Nhà Thiên Văn, mọi Nhà Hóa Học và Nhà Vật Lý, ít nhất, đều phải là người trắc tâm; y phải có khả năng tự mình cảm nhận sự khác biệt mà hiện nay y từ chối tin. Bà Elizabeth Denton, một trong những phụ nữ uyên bác nhất, đồng thời cũng là một trong những người duy vật và hoài nghi nhất của thời đại bà — vợ của Giáo sư Denton, nhà Địa chất học Hoa Kỳ nổi tiếng, tác giả của Linh Hồn của Vạn Vật — bất chấp sự hoài nghi của mình, lại là một trong những người trắc tâm kỳ diệu nhất. Đây là điều bà mô tả trong một thí nghiệm của mình. Một hạt thiên thạch được đặt trên trán bà, trong một phong bì, và người phụ nữ ấy, không biết trong đó chứa gì, nói: Thật là một sự khác biệt giữa cái mà chúng ta nhận ra là vật chất ở đây và cái dường như là vật chất ở đó! Ở bên này, các nguyên tố thô kệch và góc cạnh đến thế, tôi ngạc nhiên rằng chúng ta có thể chịu đựng nó, huống chi còn có thể mong muốn tiếp tục các mối liên hệ hiện tại của mình với nó; ở bên kia, mọi nguyên tố đều tinh luyện đến thế, chúng tự do khỏi những góc cạnh to lớn, thô ráp vốn đặc trưng cho các nguyên tố ở đây, đến nỗi tôi chỉ có thể xem cái ấy là hiện hữu chân thực hơn cái này rất nhiều. ³²³

In Theogony, every Seed is an ethereal organism, from which evolves later on a celestial Being, a God.

Trong Thần Hệ Khởi Nguyên Luận, mỗi Hạt Giống là một cơ thể dĩ thái, từ đó về sau tiến hoá thành một Hữu Thể thiên giới, một vị Thượng đế.

In the “Beginning,” that which is called in mystic phraseology “Cosmic Desire” evolves into Absolute Light. Now light without any shadow would be absolute light; in other words, absolute darkness, as Physical Science tries to prove. This “shadow” appears under the form of primordial matter, allegorized—if you will—in the shape of the Spirit of Creative Fire or Heat. If, rejecting the poetical form and allegory, Science chooses to see in this the primordial “fire-mist,” it is welcome to do so. Whether one way or the other, whether Fohat or the famous Force of Science, nameless and as difficult of definition as our Fohat himself, that Something “caused the Universe to move with circular motion,” as Plato has it; or, as the Occult teaching expresses it: The Central Sun causes Fohat to collect primordial dust in the form of balls, to impel them to move in converging lines and finally to approach each other and aggregate…. Being scattered in Space, without order or system, the World-Germs come into frequent collision until their final aggregation, after which they become Wanderers [Comets]. Then the battles and struggles begin. The older [bodies] attract the younger, while others repel them. Many perish, devoured by their stronger companions. Those that escape become worlds. ³²⁴

Trong “Khởi Đầu”, cái được gọi bằng cụm từ thần bí là “Dục Vọng Vũ Trụ” tiến hoá thành Ánh Sáng Tuyệt Đối. Ánh sáng không có bất kỳ bóng nào sẽ là ánh sáng tuyệt đối; nói cách khác, là bóng tối tuyệt đối, như Khoa học Hồng trần cố gắng chứng minh. “Bóng” này xuất hiện dưới hình thức vật chất nguyên thủy, được ẩn dụ — nếu các bạn muốn — trong hình dáng của Tinh Thần Lửa Sáng Tạo hay Nhiệt. Nếu, bác bỏ hình thức thi ca và ẩn dụ, Khoa học chọn thấy trong đó “sương lửa” nguyên thủy, thì cứ để Khoa học làm như thế. Dù theo cách này hay cách khác, dù là Fohat hay Mãnh lực nổi tiếng của Khoa học, vô danh và khó định nghĩa như chính Fohat của chúng ta, Cái Gì Đó đã “khiến Vũ Trụ chuyển động theo chuyển động vòng tròn”, như Plato nói; hay, như giáo huấn Huyền bí diễn đạt: Mặt Trời Trung Tâm khiến Fohat thu gom bụi nguyên thủy dưới hình thức các quả cầu, thúc đẩy chúng chuyển động theo các đường hội tụ và cuối cùng tiến lại gần nhau và kết hợp…. Bị rải rác trong Không Gian, không trật tự hay hệ thống, các Mầm Thế Giới thường xuyên va chạm cho đến sự kết hợp cuối cùng, sau đó chúng trở thành những Kẻ Lang Thang, tức Sao Chổi. Rồi các trận chiến và đấu tranh bắt đầu. Các thiên thể cũ hơn hút các thiên thể trẻ hơn, trong khi những thiên thể khác đẩy chúng ra. Nhiều thiên thể diệt vong, bị các bạn đồng hành mạnh hơn nuốt chửng. Những thiên thể thoát được trở thành các thế giới. ³²⁴

When carefully analyzed and reflected upon, this will be found as scientific as Science can make it, even at our late period.

Khi được phân tích và suy ngẫm cẩn thận, điều này sẽ được thấy là khoa học như Khoa học có thể làm cho nó thành như vậy, ngay cả ở thời kỳ muộn màng của chúng ta.

We have been assured, that there exist several modern works of speculative fancy upon such struggles for life in sidereal heaven, especially in the German language. We rejoice to hear it, for ours is an Occult teaching lost in the darkness of archaic ages. We have treated of it fully in Isis Unveiled, ³²⁵ and the idea of Darwinian-like evolution, of struggle for life and supremacy, and of the “survival of the fittest,” among the Hosts above as of the Hosts below, runs throughout both the volumes of our earlier work, written in 1876. But the idea is not ours, it is that of antiquity. Even the Purânic writers have ingeniously interwoven allegory with cosmic facts and human events. Any symbologist may discern their astro-cosmical allusions, even though he be unable to grasp the whole meaning. The great “wars in heaven,” in the Purânas; the wars of the Titans, in Hesiod and other classical writers; the “struggles” also between Osiris and Typhon, in the Egyptian myth; and even those in the Scandinavian legends; all refer to the same subject. Northern Mythology refers to it as the battle of the Flames, the sons of Muspel who fought on the field of Wigred. All these relate to Heaven and Earth, and have a double, and often even a triple, meaning and esoteric application to things above as to things below. They severally relate to astronomical, theogonical and human struggles; to the adjustment of orbs, and the supremacy among nations and tribes. The “struggle for existence” and the “survival of the fittest” reigned supreme from the moment that Kosmos manifested into being, and could hardly escape the observant eye of the ancient Sages. Hence the incessant fights of Indra, the God of the Firmament, with the Asuras—degraded from high Gods into cosmic Demons—and with Vritra or Ahi; the battles fought between stars and constellations, between moons and planets—later on incarnated as kings and mortals. Hence also the War in Heaven of Michael and his Host against the Dragon—Jupiter and Lucifer Venus—when a third of the stars of the rebellious Host was hurled down into Space, and “its place was found no more in Heaven.” As we wrote long ago: This is the basic and fundamental stone of the secret cycles. It shows that the Brâhmans and Tanaim… speculated on the creation and development of the world quite in a Darwinian way, both anticipating him and his school in the natural selection, gradual development and transformation of species. ³²⁶

Chúng tôi được bảo đảm rằng có nhiều tác phẩm hiện đại thuộc tưởng tượng suy đoán về những cuộc đấu tranh sinh tồn như thế trong thiên giới tinh tú, đặc biệt bằng tiếng Đức. Chúng tôi vui mừng khi nghe điều đó, vì giáo huấn của chúng tôi là một giáo huấn Huyền bí đã mất hút trong bóng tối của các thời đại cổ xưa. Chúng tôi đã bàn đến nó đầy đủ trong Isis Không Màn Che, ³²⁵ và ý tưởng về sự tiến hoá giống Darwin, về đấu tranh sinh tồn và ưu thế, và về “sự sống sót của kẻ thích nghi nhất”, giữa các Đạo Quân bên trên cũng như giữa các Đạo Quân bên dưới, xuyên suốt cả hai tập của tác phẩm trước kia của chúng tôi, được viết năm 1876. Nhưng ý tưởng này không phải của chúng tôi; nó là của cổ đại. Ngay cả các tác giả Purana cũng đã khéo léo đan xen ẩn dụ với các sự kiện vũ trụ và các biến cố nhân loại. Bất kỳ nhà biểu tượng học nào cũng có thể nhận ra các ám chỉ thiên văn-vũ trụ của họ, dù y có thể không nắm được toàn bộ ý nghĩa. Những “cuộc chiến vĩ đại trên trời” trong các Purana; các cuộc chiến của các Titan trong Hesiod và các tác giả cổ điển khác; những “cuộc đấu tranh” giữa Osiris và Typhon trong huyền thoại Ai Cập; và cả những cuộc đấu tranh trong các truyền thuyết Scandinavia; tất cả đều chỉ cùng một chủ đề. Thần thoại phương Bắc gọi đó là trận chiến của các Ngọn Lửa, các con của Muspel đã chiến đấu trên cánh đồng Wigred. Tất cả những điều này liên quan đến Trời và Đất, và có một ý nghĩa kép, thường thậm chí tam phân, cùng ứng dụng huyền bí cho những sự vật bên trên cũng như những sự vật bên dưới. Chúng lần lượt liên quan đến các cuộc đấu tranh thiên văn, thần hệ và nhân loại; đến sự điều chỉnh các quỹ đạo, và đến quyền tối thượng giữa các quốc gia và bộ tộc. “Cuộc đấu tranh để hiện hữu” và “sự sống sót của kẻ thích nghi nhất” đã ngự trị tối cao từ khoảnh khắc Kosmos biểu hiện thành hiện hữu, và khó có thể thoát khỏi con mắt quan sát của các Hiền giả cổ xưa. Do đó có những trận chiến không ngừng của Indra, Thượng đế của Bầu Trời, với các Asura — bị hạ thấp từ các Thượng đế cao cả thành các Quỷ thần vũ trụ — và với Vritra hay Ahi; những trận chiến giữa các vì sao và chòm sao, giữa các mặt trăng và hành tinh — về sau nhập thể thành các vua chúa và người phàm. Do đó cũng có Cuộc Chiến trên Trời của Michael và Đạo Quân của Ngài chống lại Con Rồng — Sao Mộc và Lucifer Sao Kim — khi một phần ba các vì sao của Đạo Quân phản loạn bị ném xuống Không Gian, và “chỗ của nó không còn được tìm thấy trên Trời nữa”. Như chúng tôi đã viết từ lâu: Đây là viên đá nền tảng và căn bản của các chu kỳ bí truyền. Nó cho thấy rằng các Brahmin và Tanaim… đã suy luận về sự sáng tạo và phát triển của thế giới theo một cách khá Darwin, vừa đi trước ông vừa đi trước trường phái của ông trong chọn lọc tự nhiên, phát triển tiệm tiến và chuyển đổi các loài. ³²⁶

There were old worlds that perished, conquered by the new, etc., etc. The assertion that all the worlds (stars, planets, etc.)—as soon as a nucleus of primordial substance, in the laya (undifferentiated) state, is informed by the freed principles of a just deceased sidereal body—become first comets, and then suns, to cool down to inhabitable worlds, is a teaching as old as the Rishis.

Đã có những thế giới cũ diệt vong, bị các thế giới mới chinh phục, vân vân. Khẳng định rằng tất cả các thế giới, tức các vì sao, hành tinh, vân vân — ngay khi một hạt nhân của chất liệu nguyên thủy, trong trạng thái laya, tức chưa biến phân, được thấm nhuần bởi các nguyên khí được giải phóng của một thiên thể tinh tú vừa chết — trước hết trở thành sao chổi, rồi thành mặt trời, để nguội dần thành các thế giới có thể cư ngụ, là một giáo huấn xưa như các Rishi.

Thus the Secret Books, as we see, distinctly teach an astronomy that would not be rejected even by modern speculation, could the latter thoroughly understand its teachings.

Như vậy, các Sách Bí Truyền, như chúng ta thấy, rõ ràng dạy một nền thiên văn học mà ngay cả suy đoán hiện đại cũng sẽ không bác bỏ, nếu nó có thể thấu hiểu triệt để các giáo huấn ấy.

For archaic astronomy and the ancient physical and mathematical sciences expressed views identical with those of Modern Science, and many of far more momentous import. A “struggle for life” and a “survival of the fittest,” in the worlds above and on our planet here below, are distinctly taught. This teaching, however, although it would not be entirely rejected by Science, is sure to be repudiated as an integral whole. For it avers that there are only seven self-born primordial “Gods,” emanated from the trinitarian One. In other words, it means that all the worlds, or sidereal bodies—always on strict analogy—are formed one from the other, after the primordial manifestation at the beginning of the Great Age is accomplished.

Vì thiên văn học cổ xưa cùng các khoa học hồng trần và toán học cổ đại đã diễn đạt những quan điểm đồng nhất với các quan điểm của Khoa học Hiện đại, và nhiều quan điểm còn có tầm quan trọng lớn lao hơn nhiều. Một “cuộc đấu tranh sinh tồn” và một “sự sống sót của kẻ thích nghi nhất”, trong các thế giới bên trên và trên hành tinh của chúng ta ở bên dưới này, được dạy một cách rõ ràng. Tuy nhiên, giáo huấn này, dù sẽ không bị Khoa học bác bỏ hoàn toàn, chắc chắn sẽ bị phủ nhận như một toàn thể tích hợp. Vì nó khẳng định rằng chỉ có bảy “Thượng đế” nguyên thủy tự sinh, xuất lộ từ Đấng Duy Nhất tam phân. Nói cách khác, nó hàm ý rằng tất cả các thế giới, hay các thiên thể tinh tú — luôn theo định luật tương đồng nghiêm ngặt — được hình thành từ nhau, sau khi sự biểu hiện nguyên thủy vào lúc khởi đầu của Đại Kỷ đã hoàn tất.

The birth of the celestial bodies in space is compared to a multitude of pilgrims at the Festival of the Fires. Seven ascetics appear on the threshold of the temple with seven lighted sticks of incense. At the light of these the first row of pilgrims light their incense sticks. After which, every ascetic begins whirling his stick around his head in space, and furnishes the rest with fire. Thus with the heavenly bodies. A laya-centre is lighted and awakened into life by the fires of another “pilgrim,” after which, the new “centre” rushes into space and becomes a comet. It is only after losing its velocity, and hence its fiery tail, that the Fiery Dragon settles down into quiet and steady life, as a regular respectable citizen of the sidereal family. Therefore it is said: Born in the unfathomable depths of Space, out of the homogeneous Element called the World-Soul, every nucleus of cosmic matter, suddenly launched into being, begins life under the most hostile circumstances. Through a series of countless ages, it has to conquer for itself a place in the infinitudes. It circles round and round, between denser and already fixed bodies, moving by jerks, and pulling towards some given point or centre that attracts it, and, like as a ship drawn into a channel dotted with reefs and sunken rocks, trying to avoid other bodies that draw and repel it in turn. Many perish, their mass disintegrating through stronger masses, and, when born within a system, chiefly within the insatiable stomachs of various Suns. Those which move slower, and are propelled into an elliptic course, are doomed to annihilation sooner or later. Others, moving in parabolic curves, generally escape destruction, owing to their velocity.

Sự ra đời của các thiên thể trong không gian được so sánh với một đoàn đông đảo khách hành hương tại Lễ hội Lửa. Bảy nhà khổ hạnh xuất hiện trên ngưỡng cửa đền thờ với bảy que hương đã thắp sáng. Từ ánh lửa của các que ấy, hàng khách hành hương đầu tiên thắp các que hương của mình. Sau đó, mỗi nhà khổ hạnh bắt đầu quay que hương của mình quanh đầu trong không gian, và cung cấp lửa cho những người còn lại. Các thiên thể cũng vậy. Một trung tâm laya được thắp sáng và đánh thức vào sự sống bởi những ngọn lửa của một “khách hành hương” khác, sau đó “trung tâm” mới lao vào không gian và trở thành sao chổi. Chỉ sau khi mất vận tốc, và do đó mất chiếc đuôi lửa của mình, Con Rồng Lửa mới lắng xuống trong sự sống yên tĩnh và ổn định, như một công dân chính quy đáng kính của gia đình tinh tú. Vì vậy có lời nói: Sinh ra trong những vực sâu không thể dò của Không Gian, từ Nguyên tố đồng nhất được gọi là Linh Hồn Thế Giới, mỗi hạt nhân của vật chất vũ trụ, bất ngờ được phóng vào hiện hữu, bắt đầu sự sống trong những hoàn cảnh thù nghịch nhất. Qua một chuỗi vô số thời đại, nó phải tự chinh phục cho mình một vị trí trong các vô tận. Nó xoay vòng quanh mãi, giữa các thiên thể đậm đặc hơn và đã cố định, chuyển động từng đợt, và bị kéo về một điểm hay trung tâm nhất định đang hút nó, và, giống như một con tàu bị kéo vào một luồng nước lấm tấm đá ngầm và đá chìm, cố tránh các thiên thể khác lần lượt hút và đẩy nó. Nhiều thiên thể diệt vong, khối lượng của chúng tan rã bởi các khối lượng mạnh hơn, và khi sinh ra trong một hệ thống, chủ yếu rơi vào những cái bụng không bao giờ no của các Mặt Trời khác nhau. Những thiên thể chuyển động chậm hơn, và bị đẩy vào một quỹ đạo hình elip, sớm muộn cũng bị định mệnh hủy diệt. Những thiên thể khác, chuyển động theo các đường cong parabol, thường thoát khỏi sự hủy diệt nhờ vận tốc của chúng.

Some very critical readers will perhaps imagine that this teaching, as to the cometary stage passed through by all heavenly bodies, is in contradiction with the statements just made as to the Moon being the mother of the Earth. They will perhaps fancy that intuition is needed to harmonize the two. But no intuition is in truth required. What does Science know of comets, their genesis, growth, and ultimate behaviour? Nothing—absolutely nothing! And what is there so impossible in that a laya-centre—a lump of cosmic protoplasm, homogeneous and latent—when suddenly animated or fired up, should rush from its bed in space, and whirl throughout the abysmal depths, in order to strengthen its homogeneous organism by an accumulation and addition of differentiated elements? And why should not such a comet settle in life, live, and become an inhabited globe?

Một vài độc giả rất phê phán có lẽ sẽ tưởng rằng giáo huấn này, về giai đoạn sao chổi mà tất cả các thiên thể đều trải qua, mâu thuẫn với các phát biểu vừa nêu về Mặt Trăng là mẹ của Trái Đất. Có lẽ họ sẽ tưởng rằng cần trực giác để điều hòa hai điều ấy. Nhưng thật ra không cần trực giác nào cả. Khoa học biết gì về sao chổi, về nguồn gốc, sự tăng trưởng và hành vi cuối cùng của chúng? Không gì cả — tuyệt đối không gì cả! Và có gì là quá bất khả trong việc một trung tâm laya — một khối nguyên sinh chất vũ trụ, đồng nhất và tiềm tàng — khi đột nhiên được làm linh hoạt hay được đốt cháy, lại lao khỏi giường của nó trong không gian, và xoáy qua những vực sâu thăm thẳm, nhằm củng cố cơ thể đồng nhất của nó bằng sự tích tụ và bổ sung các nguyên tố đã biến phân? Và tại sao một sao chổi như thế lại không thể ổn định trong sự sống, sống, và trở thành một bầu hành tinh có cư dân?

“The abodes of Fohat are many”—it is said. “He places his Four Fiery [electro-positive] Sons in the Four Circles”; these Circles are the equator, the ecliptic, and the two parallels of declination, or the tropics, to preside over the climates of which are placed the Four Mystical Entities. Then again: “Other Seven [Sons] are commissioned to preside over the seven hot, and seven cold Lokas [the Hells of the orthodox Brâhmans] at the two ends of the Egg of Matter [our Earth and its poles].” The seven Lokas are elsewhere also called the “Rings” and the “Circles.” The Ancients made the polar circles seven instead of two, as do the Europeans; for Mount Meru, which is the North Pole, is said to have seven gold and seven silver steps leading to it.

“Các trú xứ của Fohat thì nhiều” — có lời nói như vậy. “Ngài đặt Bốn Người Con Lửa, tức điện dương, của mình trong Bốn Vòng Tròn”; các Vòng Tròn này là xích đạo, hoàng đạo, và hai vĩ tuyến xích vĩ, hay các chí tuyến, để chủ trì các khí hậu mà trên đó Bốn Thực Thể Huyền Bí được đặt để. Rồi lại có lời: “Bảy Người Con khác được ủy nhiệm chủ trì bảy Loka nóng và bảy Loka lạnh, tức các Địa Ngục của những Brahmin chính thống, ở hai đầu của Trứng Vật Chất, tức Trái Đất của chúng ta và các cực của nó.” Bảy Loka ở nơi khác cũng được gọi là “Các Vòng” và “Các Vòng Tròn”. Người xưa làm cho các vòng cực thành bảy thay vì hai như người châu Âu; vì Núi Meru, tức Bắc Cực, được nói là có bảy bậc vàng và bảy bậc bạc dẫn lên đó.

The strange statements, in one of the Stanzas, that “The Songs of Fohat and his Sons were radiant as the noon-tide Sun and the Moon combined,” and that the Four Sons, on the middle Four-fold Circle, “SAW their Father’s Songs and heard his solar-selenic Radiance,” are explained, in the Commentary, in these words: “The agitation of the Fohatic Forces at the two cold ends [North and South Poles] of the Earth, which results in a multicoloured radiance at night, has in it several of the properties of Âkâsha [Ether], Colour and Sound as well.”

Những phát biểu kỳ lạ trong một Bài kệ, rằng “Các Bài Ca của Fohat và các Con của Ngài rạng rỡ như Mặt Trời giữa trưa và Mặt Trăng hợp lại”, và rằng Bốn Người Con, trên Vòng Tròn Tứ phân ở giữa, “ĐÃ THẤY các Bài Ca của Cha mình và nghe Ánh Rạng Rỡ mặt trời-mặt trăng của Ngài”, được giải thích trong Bình luận bằng những lời này: “Sự kích động của các Mãnh lực Fohat ở hai đầu lạnh, tức Bắc Cực và Nam Cực, của Trái Đất, vốn đưa đến một ánh rạng rỡ nhiều màu về đêm, có trong nó một số đặc tính của Akasha, tức Dĩ Thái, cũng như Màu Sắc và Âm Thanh.”

“Sound is the characteristic of Âkâsha [Ether]: it generates Air, the property of which is Touch; which [by friction] becomes productive of Colour and Light.” ³²⁷

“Âm Thanh là đặc tính của Akasha, tức Dĩ Thái: nó sinh ra Khí, đặc tính của Khí là Xúc; mà điều này, qua ma sát, trở nên sinh ra Màu Sắc và Ánh Sáng.” ³²⁷

Perhaps the above will be regarded as archaic nonsense, but it will be better comprehended, if the reader remembers the Aurora Borealis and Australis, both of which take place at the very centres of terrestrial electric and magnetic forces. The two Poles are said to be the store-houses, the receptacles and liberators, at the same time, of cosmic and terrestrial Vitality (Electricity), from the surplus of which the Earth, had it not been for these two natural safety-valves, would have been rent to pieces long ago. At the same time it is a theory that has lately become an axiom, that the phenomenon of the polar lights is accompanied by, and productive of, strong sounds, like whistling, hissing and cracking. See Professor Humboldt’s works on the Aurora Borealis, and his correspondence regarding this moot question.

Có lẽ điều trên sẽ bị xem là điều vô nghĩa cổ xưa, nhưng nó sẽ được thấu hiểu tốt hơn nếu độc giả nhớ đến Cực Quang Bắc và Cực Quang Nam, cả hai đều diễn ra tại chính các trung tâm của các mãnh lực điện và từ tính của Trái Đất. Hai Cực được nói là những kho chứa, những bình chứa và đồng thời là những nơi giải phóng Sinh Lực vũ trụ và trần thế, tức Điện, từ phần dư thừa của nó; nếu không có hai van an toàn tự nhiên này, Trái Đất hẳn đã bị xé thành từng mảnh từ lâu. Đồng thời, một lý thuyết gần đây đã trở thành tiên đề là hiện tượng ánh sáng vùng cực đi kèm với, và sinh ra, những âm thanh mạnh, như tiếng huýt, tiếng rít và tiếng nứt vỡ. Hãy xem các tác phẩm của Giáo sư Humboldt về Cực Quang Bắc, và thư từ của ông liên quan đến vấn đề còn tranh luận này.

7. Make thy calculations, O Lanoo, if thou wouldst learn the correct age of thy Small Wheel. ³²⁸ Its Fourth Spoke is our Mother ³²⁹ (a). Reach the Fourth Fruit of the Fourth Path of Knowledge that leads to Nirvâna, and thou shalt comprehend, for thou shalt see (b)….

7. Hãy tính toán, hỡi Lanoo, nếu ngươi muốn biết tuổi đúng của Bánh Xe Nhỏ của ngươi. ³²⁸ Căm Thứ Tư của nó là Mẹ của chúng ta ³²⁹ (a). Hãy đạt Quả Thứ Tư của Con Đường Tri Thức Thứ Tư dẫn đến Niết Bàn, và ngươi sẽ thấu hiểu, vì ngươi sẽ thấy (b)….

(a) The “Small Wheel” is our Chain of Spheres, and the “Fourth Spoke” is our Earth, the fourth in the Chain. It is one of those on which the “hot [positive] breath of the Sun” has a direct effect.

(a) “Bánh Xe Nhỏ” là Dãy các Khối Cầu của chúng ta, và “Căm Thứ Tư” là Trái Đất của chúng ta, khối cầu thứ tư trong Dãy. Nó là một trong những khối cầu mà “hơi thở nóng, tức dương, của Mặt Trời” có tác động trực tiếp.

The seven fundamental transformations of the Globes or heavenly Spheres, or rather of their constituent particles of matter, are described as follows: (1) homogeneous; (2) aeriform and radiant—gaseous; (3) curd-like (nebulous); (4) atomic, ethereal—beginning of motion, hence of differentiation; (5) germinal, fiery—differentiated, but composed of the germs only of the Elements, in their earliest states, they having seven states, when completely developed on our earth; (6) four-fold, vapoury—the future Earth; (7) cold—and depending on the Sun for life and light.

Bảy chuyển đổi nền tảng của các Bầu hành tinh hay Khối Cầu thiên giới, hay đúng hơn của các hạt vật chất cấu thành chúng, được mô tả như sau: (1) đồng nhất; (2) dạng khí và rạng rỡ — khí thể; (3) giống sữa đông, tức tinh vân; (4) nguyên tử, dĩ thái — khởi đầu của chuyển động, do đó của biến phân; (5) mầm mống, lửa — đã biến phân, nhưng chỉ gồm các mầm của các Nguyên tố, trong những trạng thái sớm nhất của chúng, vốn có bảy trạng thái khi phát triển hoàn toàn trên Trái Đất của chúng ta; (6) tứ phân, dạng hơi — Trái Đất tương lai; (7) lạnh — và phụ thuộc vào Mặt Trời để có sự sống và ánh sáng.

To calculate its age, however, as the pupil is asked to do in the Stanza, is rather difficult, since we are not given the figures of the Great Kalpa, and are not allowed to publish those of our small Yugas, except as to the approximate duration of these. “The older Wheels rotated for one Eternity and one-half of an Eternity,” it says. We know that by “Eternity” the seventh part of 311,040,000,000,000 years, or an Age of Brahmâ is meant. But what of that? We also know that, to begin with, if we take for our basis the above figures, we have first of all to eliminate from the 100 Years of Brahmâ, or 311,040,000,000,000 years, two Years taken up by the Sandhyâs (Twilights), which leaves 98, as we have to bring it to the mystical combination 14 x 7. But we have no knowledge at what time precisely the evolution and formation of our little Earth began. Therefore, it is impossible to calculate its age, unless the time of its birth is given—which the Teachers refuse to do, so far. At the close of this Volume and in Volume II, however, some chronological hints will be given. We must remember, moreover, that the law of analogy holds good for the worlds, as it does for man; and that as “The One [Deity] becomes Two [Deva or Angel], and Two becomes Three [or Man],” etc., so we are taught that the Curds (World-Stuff) become Wanderers (Comets); these become stars; and the stars (the centres of vortices), our sun and planets—to put it briefly. This cannot be so very unscientific, since Descartes also thought that “the planets rotate on their axes, because they were once lucid stars, the centres of vortices.”

Tuy nhiên, việc tính tuổi của nó, như đạo sinh được yêu cầu làm trong Bài kệ, khá khó khăn, vì chúng ta không được trao các con số của Đại Kalpa, và không được phép công bố các con số của những Yuga nhỏ của chúng ta, ngoại trừ về thời lượng xấp xỉ của chúng. “Những Bánh Xe Cũ hơn đã xoay trong một Vĩnh Cửu và một nửa Vĩnh Cửu”, lời ấy nói. Chúng ta biết rằng “Vĩnh Cửu” hàm ý phần thứ bảy của 311.040.000.000.000 năm, hay một Kỷ của Brahma. Nhưng điều đó thì sao? Chúng ta cũng biết rằng, để bắt đầu, nếu lấy các con số trên làm nền tảng, trước hết chúng ta phải loại khỏi 100 Năm của Brahma, hay 311.040.000.000.000 năm, hai Năm do các Sandhya, tức Hoàng Hôn, chiếm lấy, còn lại 98, vì chúng ta phải đưa nó về tổ hợp huyền bí 14 x 7. Nhưng chúng ta không biết chính xác vào thời điểm nào sự tiến hoá và hình thành của Trái Đất nhỏ bé của chúng ta đã bắt đầu. Vì vậy, không thể tính tuổi của nó, trừ khi thời điểm sinh ra của nó được cho biết — điều mà các Huấn sư cho đến nay từ chối làm. Tuy nhiên, ở cuối Tập này và trong Tập II, một số gợi ý niên đại sẽ được đưa ra. Hơn nữa, chúng ta phải nhớ rằng định luật tương đồng đúng với các thế giới cũng như đúng với con người; và rằng như “Đấng Duy Nhất, tức Thượng đế, trở thành Hai, tức Deva hay Thiên Thần, và Hai trở thành Ba, tức Con Người”, vân vân, thì chúng ta cũng được dạy rằng các Khối Đông, tức Chất Liệu Thế Giới, trở thành các Kẻ Lang Thang, tức Sao Chổi; các Kẻ ấy trở thành các vì sao; và các vì sao, tức các trung tâm của các xoáy, mặt trời và các hành tinh của chúng ta — nói ngắn gọn là như vậy. Điều này không thể quá phi khoa học, vì Descartes cũng nghĩ rằng “các hành tinh quay quanh trục của chúng, bởi vì chúng từng là các vì sao sáng, các trung tâm của các xoáy.”

(b) There are four grades of Initiation mentioned in exoteric works, which are known respectively in Sanskrit as Srotâpanna, Sakridâgâmin, Anâgâmin, and Arhan; the Four Paths to Nirvâna, in this our Fourth Round, bearing the same appellations. The Arhan, though he can see the Past, the Present and the Future, is not yet the highest Initiate; for the Adept himself, the initiated candidate, becomes Chelâ (Pupil) to a higher Initiate. Three higher grades have still to be conquered by the Arhan who would reach the apex of the ladder of Arhatship. There are those who have reached it even in this Fifth Race of ours, but the faculties necessary for the attainment of these higher grades will be fully developed, in the average ascetic, only at the end of this Root-Race, and in the Sixth and Seventh. Thus, there will always be Initiates and the Profane until the end of this minor Manvantara, the present Life-Cycle. The Arhats of the “Fire-Mist,” of the Seventh Rung, are but one remove from the Root-Base of their Hierarchy, the highest on Earth and our Terrestrial Chain. This “Root-Base” has a name which can only be translated into English by several compound words—the “Ever-Living-Human-Banyan.” This “Wondrous Being” descended from a “high region,” they say, in the early part of the Third Age, before the separation of sexes in the Third Race.

(b) Có bốn cấp độ Điểm Đạo được nhắc đến trong các tác phẩm công truyền, lần lượt được biết trong Sanskrit là Srotapanna, Sakridagamin, Anagamin và Arhan; bốn Con Đường đến Niết Bàn, trong Cuộc Tuần Hoàn Thứ Tư này của chúng ta, mang cùng những danh xưng ấy. Arhan, dù có thể thấy Quá Khứ, Hiện Tại và Tương Lai, vẫn chưa phải là điểm đạo đồ cao nhất; vì chính Chân sư, vị ứng viên được điểm đạo, trở thành đệ tử, tức môn sinh, của một điểm đạo đồ cao hơn. Ba cấp độ cao hơn vẫn còn phải được Arhan chinh phục nếu y muốn đạt đến đỉnh của thang Arhat. Có những người đã đạt đến đó ngay cả trong Giống Dân Thứ Năm này của chúng ta, nhưng các năng lực cần thiết để đạt được những cấp độ cao hơn ấy sẽ chỉ phát triển đầy đủ nơi nhà khổ hạnh trung bình vào cuối Giống Dân Gốc này, và trong Giống Dân Thứ Sáu và Thứ Bảy. Như vậy, sẽ luôn có các điểm đạo đồ và người phàm tục cho đến cuối tiểu Manvantara này, Chu Kỳ Sự Sống hiện tại. Các Arhat của “Sương Lửa”, của Nấc Thứ Bảy, chỉ còn cách một bậc với Cội Nền của Thánh đoàn các Ngài, cao nhất trên Trái Đất và trong Dãy Trần Thế của chúng ta. “Cội Nền” này có một danh xưng chỉ có thể dịch sang tiếng Anh bằng nhiều từ ghép — “Cây Đa Nhân Loại Hằng Sống”. “Hữu Thể Kỳ Diệu” này đã giáng xuống từ một “vùng cao”, người ta nói, vào phần đầu của Kỷ Thứ Ba, trước sự phân chia giới tính trong Giống Dân Thứ Ba.

This Third Race is sometimes called collectively the “Sons of Passive Yoga,” i.e., it was produced unconsciously by the Second Race, which, as it was intellectually inactive, is supposed to have been constantly plunged in a kind of blank or abstract contemplation, as required by the conditions of the Yoga state. In the first or earlier portion of the existence of this Third Race, while it was yet in its state of purity, the “Sons of Wisdom,” who, as will be seen, incarnated in this Root-Race, produced by Kriyâshakti a progeny, called the “Sons of Ad,” or of the “Fire-Mist,” the “Sons of Will and Yoga,” etc. They were a conscious production, as a portion of the Race was already animated with the divine spark of spiritual, superior intelligence. This progeny was not a race. It was at first a Wondrous Being, called the “Initiator,” and after him a group of semi-divine and semi-human Beings. “Set apart” in archaic genesis for certain purposes, they are those in whom are said to have incarnated the highest Dhyânis— “Munis and Rishis from previous Manvantaras”—to form the nursery for future human Adepts, on this Earth and during the present Cycle. These “Sons of Will and Yoga,” born, so to speak, in an immaculate way, remained, it is explained, entirely apart from the rest of mankind.

Giống Dân Thứ Ba này đôi khi được gọi chung là “Các Con của Yoga Thụ Động”, nghĩa là nó được Giống Dân Thứ Hai sản sinh một cách vô thức, và vì Giống Dân ấy bất hoạt về trí tuệ, nên được cho là đã thường xuyên chìm đắm trong một loại chiêm ngưỡng trống rỗng hay trừu tượng, như các điều kiện của trạng thái Yoga đòi hỏi. Trong phần đầu hay phần sớm hơn của sự tồn tại của Giống Dân Thứ Ba này, khi nó vẫn còn trong trạng thái thanh khiết, “Các Con của Minh Triết”, những vị mà như sẽ thấy, đã nhập thể trong Giống Dân Gốc này, bằng Kriyashakti đã sinh ra một hậu duệ được gọi là “Các Con của Ad”, hay của “Sương Lửa”, “Các Con của Ý Chí và Yoga”, vân vân. Họ là một sản phẩm có ý thức, vì một phần của Giống Dân đã được làm linh hoạt bằng tia lửa thiêng liêng của trí tuệ tinh thần cao siêu. Hậu duệ này không phải là một giống dân. Ban đầu đó là một Hữu Thể Kỳ Diệu, được gọi là “Đấng Điểm đạo”, và sau Ngài là một nhóm các Hữu Thể bán thiêng liêng và bán nhân loại. Được “tách riêng” trong khởi nguyên cổ xưa vì một số mục đích nhất định, các Ngài là những vị mà trong đó người ta nói các Dhyani cao nhất — “các Muni và Rishi từ các Manvantara trước” — đã nhập thể để hình thành vườn ươm cho các Chân sư nhân loại tương lai, trên Trái Đất này và trong Chu Kỳ hiện tại. Các “Con của Ý Chí và Yoga” này, có thể nói là được sinh ra theo cách vô nhiễm, được giải thích là vẫn hoàn toàn tách biệt khỏi phần còn lại của nhân loại.

The “Being” just referred to, who has to remain nameless, is the Tree from which, in subsequent ages, all the great historically known Sages and Hierophants, such as the Rishi Kapila, Hermes, Enoch, Orpheus, etc., have branched off. As objective man, he is the mysterious (to the profane—the ever invisible, yet ever present) Personage, about whom legends are rife in the East, especially among the Occultists and the students of the Sacred Science. It is he who changes form, yet remains ever the same. And it is he, again, who holds spiritual sway over the initiated Adepts throughout the whole world. He is, as said, the “Nameless One” who has so many names, and yet whose names and whose very nature are unknown. He is the “Initiator,” called the “Great Sacrifice.” For, sitting at the Threshold of Light, he looks into it from within the Circle of Darkness, which he will not cross; nor will he quit his post till the last Day of this Life-Cycle. Why does the Solitary Watcher remain at his self-chosen post? Why does he sit by the Fountain of Primeval Wisdom, of which he drinks no longer, for he has naught to learn which he does not know—aye, neither on this Earth, nor in its Heaven? Because the lonely, sore-footed Pilgrims, on their journey back to their Home, are never sure, to the last moment, of not losing their way, in this limitless desert of Illusion and Matter called Earth-Life. Because he would fain show the way to that region of freedom and light, from which he is a voluntary exile himself, to every prisoner who has succeeded in liberating himself from the bonds of flesh and illusion. Because, in short, he has sacrificed himself for the sake of Mankind, though but a few elect may profit by the Great Sacrifice.

“Hữu Thể” vừa được nhắc đến, Đấng phải vẫn vô danh, là Cây mà từ đó, trong các thời đại sau, tất cả các Hiền giả và Đạo sư vĩ đại được biết đến trong lịch sử, như Rishi Kapila, Hermes, Enoch, Orpheus, vân vân, đã phân nhánh ra. Với tư cách con người khách quan, Ngài là Nhân Vật huyền bí, đối với người phàm tục thì mãi vô hình nhưng luôn hiện diện, mà về Ngài các truyền thuyết lan truyền rất nhiều ở phương Đông, đặc biệt giữa các nhà huyền bí học và các đạo sinh của Khoa Học Thiêng Liêng. Chính Ngài là Đấng thay đổi hình tướng, nhưng vẫn mãi là một. Và cũng chính Ngài là Đấng nắm quyền cai quản tinh thần đối với các Chân sư được điểm đạo trên khắp thế giới. Như đã nói, Ngài là “Đấng Vô Danh”, Đấng có rất nhiều danh xưng, nhưng các danh xưng và chính bản chất của Ngài vẫn không được biết đến. Ngài là vị “Đấng Điểm đạo”, được gọi là “Sự Hy Sinh Vĩ Đại”. Vì, ngồi tại Ngưỡng Cửa của Ánh Sáng, Ngài nhìn vào đó từ bên trong Vòng Tròn Bóng Tối, mà Ngài sẽ không vượt qua; Ngài cũng sẽ không rời bỏ vị trí của mình cho đến Ngày cuối cùng của Chu Kỳ Sự Sống này. Vì sao Đấng Canh Gác Đơn Độc vẫn ở lại vị trí do chính Ngài chọn? Vì sao Ngài ngồi bên Suối Nguồn Minh Triết Nguyên Sơ, mà Ngài không còn uống nữa, vì Ngài không có gì để học mà Ngài chưa biết — vâng, không chỉ trên Trái Đất này, mà cả trên Trời của nó? Bởi vì những Khách Hành Hương cô độc, chân đau, trên hành trình trở về Nhà, cho đến khoảnh khắc cuối cùng, không bao giờ chắc chắn rằng mình sẽ không lạc đường trong sa mạc vô hạn của Ảo tưởng và Vật Chất được gọi là Sự Sống Trần Gian này. Bởi vì Ngài tha thiết muốn chỉ đường đến vùng tự do và ánh sáng ấy, nơi mà chính Ngài là một kẻ tự nguyện lưu đày, cho mọi tù nhân đã thành công trong việc tự giải thoát khỏi xiềng xích của xác thịt và ảo tưởng. Nói ngắn gọn, bởi vì Ngài đã hy sinh chính mình vì Nhân Loại, dù chỉ một số ít người được tuyển chọn có thể hưởng lợi từ Sự Hy Sinh Vĩ Đại ấy.

It is under the direct, silent guidance of this Mahâ-Guru that all the other less divine Teachers and Instructors of Mankind became, from the first awakening of human consciousness, the guides of early Humanity. It is through these “Sons of God” that infant Humanity learned its first notions of all the arts and sciences, as well as of spiritual knowledge; and it is They who laid the first foundation-stone of those ancient civilizations that so sorely puzzle our modern generation of students and scholars.

Chính dưới sự hướng dẫn trực tiếp, âm thầm của vị Maha-Guru này mà tất cả các Huấn sư và Giảng sư kém thiêng liêng hơn của Nhân Loại, từ sự thức tỉnh đầu tiên của tâm thức nhân loại, đã trở thành những người dẫn dắt Nhân Loại sơ khai. Chính qua các “Con của Thượng đế” này mà Nhân Loại ấu thơ đã học được những khái niệm đầu tiên về mọi nghệ thuật và khoa học, cũng như về tri thức tinh thần; và chính Các Ngài đã đặt viên đá nền đầu tiên của những nền văn minh cổ đại khiến thế hệ đạo sinh và học giả hiện đại của chúng ta bối rối đến thế.

Let those who doubt this statement, explain, on any other equally reasonable grounds, the mystery of the extraordinary knowledge possessed by the Ancients—who, some pretend, developed from lower and animal-like savages, the “cave-men” of the palæolithic age! Let them turn, for instance, to such works as those of Vitruvius Pollio of the Augustan age, on architecture, in which all the rules of proportion are those anciently taught at Initiations, if they would acquaint themselves with this truly divine art, and understand the deep esoteric significance hidden in every rule and law of proportion. No man descended from a palæolithic cave-dweller could ever evolve such a science unaided, even in millenniums of thought and intellectual evolution. It is the pupils of those incarnated Rishis and Devas of the Third Root Race who handed on their knowledge, from one generation to another, to Egypt and to Greece with her now lost canon of proportion; just as the disciples of the Initiates of the Fourth, the Atlanteans, handed it over to their Cyclopes, the “Sons of Cycles” or of the “Infinite,” from whom the name passed to the still later generations of Gnostic priests.

Hãy để những ai nghi ngờ lời tuyên bố này giải thích, trên bất kỳ cơ sở nào khác cũng hợp lý ngang như vậy, bí nhiệm về tri thức phi thường mà Cổ nhân sở hữu—những người mà một số kẻ giả vờ cho rằng đã phát triển từ những kẻ man rợ thấp kém và giống thú, những “người hang động” của thời đại đồ đá cũ! Chẳng hạn, nếu họ muốn làm quen với nghệ thuật thật sự thiêng liêng này, và thấu hiểu thâm nghĩa huyền bí sâu xa ẩn trong mỗi quy luật và định luật về tỉ lệ, hãy để họ quay sang những tác phẩm như các trước tác của Vitruvius Pollio thời Augustus về kiến trúc, trong đó mọi quy luật về tỉ lệ đều là những điều được truyền dạy từ thời cổ trong các Cuộc Điểm Đạo. Không một con người nào xuất thân từ một cư dân hang động thời đồ đá cũ lại có thể tự mình tiến hóa nên một khoa học như thế, dù trải qua hàng thiên niên kỷ tư tưởng và tiến hóa trí tuệ. Chính các môn sinh của những Rishi và Deva lâm phàm thuộc Giống dân gốc thứ ba đã truyền lại tri thức của họ, từ thế hệ này sang thế hệ khác, cho Ai Cập và Hy Lạp cùng với quy chuẩn tỉ lệ nay đã thất truyền của nàng; cũng như các đệ tử của những Điểm đạo đồ thuộc Giống dân thứ tư, người Atlantis, đã trao lại tri thức ấy cho các Cyclopes của họ, “Những Người Con của các Chu Kỳ” hay của “Vô Hạn,” từ đó danh xưng này được truyền sang những thế hệ tăng lữ Ngộ đạo về sau nữa.

It is owing to the divine perfection of these architectural proportions that the Ancients could build these wonders of all the subsequent ages, their Fanes, Pyramids, Cave-Temples, Cromlechs, Cairns, Altars, proving they had the powers of machinery and a knowledge of mechanics to which modern skill is like a child’s play, and which that skill refers to itself as the “works of hundred-handed giants.” ³³⁰

Chính nhờ sự hoàn hảo thiêng liêng của các tỉ lệ kiến trúc này mà Cổ nhân đã có thể xây dựng những kỳ quan của mọi thời đại sau đó: các Đền thờ, Kim tự tháp, Đền hang, Cromlech, Cairn, Bàn thờ của họ; những công trình chứng tỏ họ có những quyền năng về máy móc và một tri thức cơ học mà kỹ năng hiện đại so với đó chỉ như trò chơi trẻ con, và chính kỹ năng ấy lại gọi chúng là “công trình của những người khổng lồ trăm tay.” ³³⁰

Modern architects may not have altogether neglected these rules, but they have superadded enough empirical innovations to destroy the just proportions. It is Vitruvius who gave to posterity the rules of construction of the Grecian temples erected to the immortal Gods; and the ten books of Marcus Vitruvius Pollio on Architecture, of one, in short, who was an Initiate, can only be studied esoterically. The Druidical Circles, the Dolmens, the Temples of India, Egypt and Greece, the Towers, and the 127 towns in Europe which were found “Cyclopean in origin” by the French Institute, are all the work of initiated Priest-Architects, the descendants of those first taught by the “Sons of God,” and justly called the “Builders.” This is what appreciative posterity says of these descendants: They used neither mortar nor cement, nor steel, nor iron to cut the stones with; and yet they were so artificially wrought that in many places the joints are hardly seen, though many of the stones, as in Peru, are 38 feet long, 18 feet broad, and 6 feet thick, and in the walls of the fortress of Cuzco there are stones of a still greater size. ³³¹

Các kiến trúc sư hiện đại có thể chưa hoàn toàn bỏ quên những quy luật này, nhưng họ đã thêm vào đủ nhiều cải cách thực nghiệm để phá hủy các tỉ lệ đúng đắn. Chính Vitruvius đã truyền lại cho hậu thế những quy luật xây dựng các đền thờ Hy Lạp dựng lên để tôn vinh các Vị Thần bất tử; và mười quyển sách về Kiến trúc của Marcus Vitruvius Pollio, nói tóm lại, của một người vốn là một Điểm đạo đồ, chỉ có thể được nghiên cứu một cách huyền bí. Các Vòng tròn Druid, các Dolmen, các Đền thờ Ấn Độ, Ai Cập và Hy Lạp, các Tòa tháp, và 127 thành phố ở châu Âu mà Viện Pháp quốc nhận thấy “có nguồn gốc Cyclopean,” tất cả đều là công trình của các Giáo sĩ-Kiến trúc sư đã được điểm đạo, hậu duệ của những người đầu tiên được “Các Con của Thượng đế” truyền dạy, và được gọi một cách chính đáng là “Những Đấng Kiến Tạo.” Đây là điều hậu thế biết trân trọng đã nói về những hậu duệ ấy: Họ không dùng vữa, không xi măng, cũng không dùng thép hay sắt để cắt đá; thế mà đá được gia công khéo léo đến nỗi ở nhiều nơi hầu như không thấy các mối ghép, dù nhiều khối đá, như ở Peru, dài 38 bộ, rộng 18 bộ, dày 6 bộ, và trong các bức tường của pháo đài Cuzco còn có những khối đá lớn hơn nữa. ³³¹

Again:

Lại nữa:

The well of Syene, made 5,400 years ago, when that spot was exactly under the tropic, which it has now ceased to be, was… so constructed, that at noon, at the precise moment of the solar solstice, the entire disk of the sun was seen reflected on its surface—a work which the united skill of all the astronomers in Europe would not now be able to effect. ³³²

Giếng Syene, được xây cách đây 5.400 năm, khi nơi ấy nằm đúng dưới chí tuyến, điều mà nay không còn nữa, đã được cấu tạo… sao cho vào giữa trưa, đúng khoảnh khắc của điểm chí mặt trời, toàn bộ đĩa mặt trời được thấy phản chiếu trên mặt nước của nó—một công trình mà toàn bộ kỹ năng hợp nhất của tất cả các nhà thiên văn ở châu Âu ngày nay cũng không thể thực hiện được. ³³²

Although these matters were barely hinted at in Isis Unveiled, it will be well to remind the reader of what was said there ³³³ concerning a certain Sacred Island in Central Asia, and to refer him for further details to the Section, entitled “The Sons of God and the Sacred Island,” attached to Stanza IX of Volume II. A few more explanations, however, though thrown out in a fragmentary form, may help the student to obtain a glimpse into the present mystery.

Mặc dù những vấn đề này chỉ được gợi ý rất sơ lược trong Isis Unveiled, cũng nên nhắc độc giả nhớ lại những gì đã được nói ở đó ³³³ liên quan đến một Hòn Đảo Thiêng nào đó ở Trung Á, và xin chuyển y, để biết thêm chi tiết, đến Tiết mang nhan đề “Các Con của Thượng đế và Hòn Đảo Thiêng,” gắn với Bài kệ IX của Quyển II. Tuy nhiên, thêm một vài lời giải thích nữa, dù được đưa ra dưới hình thức rời rạc, có thể giúp đạo sinh hé thấy đôi chút bí nhiệm hiện tại.

To state at least one detail concerning these mysterious “Sons of God” in plain words: it is from them, these Brahmaputras, that the high Dvijas, the initiated Brâhmans of old, claimed descent, while the modern Brâhman would have the lower castes believe literally that they (the Brâhmans) issued direct from the mouth of Brahmâ. Such is the Esoteric teaching; and it adds moreover that, although those descended (spiritually, of course) from the “Sons of Will and Yoga” became in time divided into opposite sexes, as their “Kriyâshakti” progenitors did themselves later on; yet even their degenerate descendants have, down to the present day, retained a veneration and respect for the creative function, and still regard it in the light of a religious ceremony, whereas the more civilized nations consider it as a mere animal function. Compare the Western views and practice in these matters with the Institutions of Manu, in regard to the laws of Grihastha, or married life. The true Brâhman is, thus, indeed “he whose seven forefathers have drunk the juice of the Moon-plant (Soma),” and who is a “Trisuparna,” for he has understood the secret of the Vedas.

Để nói rõ ít nhất một chi tiết liên quan đến những “Con của Thượng đế” huyền nhiệm này: chính từ các Ngài, những Brahmaputra này, mà các Dvija cao cả, những Brâhman được điểm đạo thời xưa, tuyên bố mình có dòng dõi xuất phát, trong khi Brâhman hiện đại lại muốn các đẳng cấp thấp tin theo nghĩa đen rằng họ, các Brâhman, trực tiếp phát xuất từ miệng của Brahmâ. Đó là giáo huấn huyền bí; và hơn nữa giáo huấn ấy còn nói thêm rằng, mặc dù những người xuất thân, dĩ nhiên về mặt tinh thần, từ “Những Người Con của Ý Chí và Yoga” theo thời gian đã phân chia thành hai giới tính đối lập, cũng như về sau chính các tổ tiên “Kriyâshakti” của họ đã làm; tuy vậy, ngay cả các hậu duệ suy thoái của họ, cho đến tận ngày nay, vẫn giữ lòng tôn kính và kính trọng đối với chức năng sáng tạo, và vẫn xem nó dưới ánh sáng của một nghi lễ tôn giáo, trong khi các quốc gia văn minh hơn lại coi nó chỉ như một chức năng thuần túy của thú tính. Hãy so sánh quan điểm và thực hành của phương Tây trong các vấn đề này với các Định chế của Manu, liên quan đến các định luật của Grihastha, hay đời sống hôn nhân. Do đó, Brâhman chân chính quả thật là “người mà bảy tổ phụ của y đã uống nước ép của cây Mặt Trăng, Soma,” và là một “Trisuparna,” vì y đã thấu hiểu bí mật của các Veda.

And, to this day, such Brâhmans know that, during the early beginnings of this Race, psychic and physical intellect being dormant and consciousness still undeveloped, its spiritual conceptions were quite unconnected with its physical surroundings; that divine man dwelt in his animal—though externally human—form; that, if there was instinct in him, no self-consciousness came to enlighten the darkness of the latent Fifth Principle. When the Lords of Wisdom, moved by the law of evolution, infused into him the spark of consciousness, the first feeling it awoke to life and activity was a sense of solidarity, of one-ness with his spiritual creators. As the child’s first feeling is for its mother and nurse, so the first aspirations of the awakening consciousness in primitive man were for those whose element he felt within himself, and who were yet outside, and independent of him. Devotion arose out of that feeling, and became the first and foremost motor in his nature; for it is the only one which is natural in his heart, which is innate in him, and which we find alike in the human babe and the young of the animal. This feeling of irrepressible, instinctive aspiration in primitive man is beautifully, and one may say intuitionally, described by Carlyle, who exclaims: The great antique heart—how like a child’s in its simplicity, like a man’s in its earnest solemnity and depth! Heaven lies over him wheresoever he goes or stands on the earth; making all the earth a mystic temple to him, the earth’s business all a kind of worship. Glimpses of bright creatures flash in the common sunlight; angels yet hover, doing God’s messages among men…. Wonder, miracle, encompass the man; he lives in an element of miracle. ³³⁴… A great law of duty, high as these two infinitudes (heaven and hell), dwarfing all else, annihilating all else—it was a reality, and it is one: the garment only of it is dead; the essence of it lives through all times and all eternity!

Và cho đến ngày nay, những Brâhman như thế biết rằng, trong các khởi đầu sơ khai của Giống dân này, khi trí năng thông linh và thể xác còn ngủ yên, tâm thức vẫn chưa phát triển, các quan niệm tinh thần của nó hoàn toàn không liên hệ với môi trường hồng trần chung quanh; rằng con người thiêng liêng trú ngụ trong hình tướng thú tính—dù bên ngoài là con người—của y; rằng, nếu có bản năng trong y, thì chưa có ngã thức nào đến soi sáng bóng tối của Nguyên khí thứ năm còn tiềm tàng. Khi các Đấng Chúa Tể Minh Triết, do định luật tiến hóa thúc đẩy, truyền vào y tia lửa tâm thức, cảm xúc đầu tiên mà tia lửa ấy đánh thức vào sự sống và hoạt động là ý thức về tình liên đới, về sự hợp nhất với các đấng sáng tạo tinh thần của y. Như cảm xúc đầu tiên của đứa trẻ hướng về mẹ và vú nuôi của nó, thì những khát vọng đầu tiên của tâm thức đang thức tỉnh nơi con người nguyên thủy cũng hướng về những Đấng mà y cảm thấy yếu tố của các Ngài ở trong chính mình, nhưng các Ngài vẫn ở bên ngoài và độc lập với y. Lòng sùng tín phát sinh từ cảm xúc ấy, và trở thành động lực đầu tiên và hàng đầu trong bản chất của y; vì đó là động lực duy nhất tự nhiên trong trái tim y, bẩm sinh trong y, và chúng ta thấy nó giống nhau nơi đứa trẻ con người và con non của loài vật. Cảm xúc khát vọng bản năng, không thể kìm nén này nơi con người nguyên thủy được Carlyle mô tả một cách đẹp đẽ, và có thể nói là bằng trực giác, khi ông thốt lên: Trái tim cổ xưa vĩ đại—sao giống trái tim trẻ thơ trong sự giản dị, giống trái tim người trưởng thành trong vẻ trang nghiêm chân thành và chiều sâu của nó! Trời cao phủ trên y bất cứ nơi nào y đi hay đứng trên đất; biến cả trái đất thành một ngôi đền thần bí đối với y, và mọi công việc của trái đất thành một dạng thờ phượng. Những thoáng hiện của các sinh linh rực sáng lóe lên trong ánh nắng thường ngày; các thiên thần vẫn lượn quanh, thi hành các sứ điệp của Thượng đế giữa loài người…. Sự kỳ diệu, phép mầu, bao quanh con người; y sống trong một nguyên tố của phép mầu. ³³⁴… Một định luật vĩ đại về bổn phận, cao như hai cõi vô tận ấy, trời và địa ngục, làm mọi thứ khác trở nên bé nhỏ, tiêu diệt mọi thứ khác—nó đã là một thực tại, và nó vẫn là một thực tại: chỉ có y phục của nó là đã chết; tinh túy của nó sống qua mọi thời đại và suốt cõi vĩnh cửu!

It lives undeniably, and has settled in all its ineradicable strength and power in the Asiatic Âryan heart, from the Third Race direct, through its first Mind-born Sons, the fruits of Kriyâshakti. As time rolled on, the holy caste of Initiates produced, but rarely, from age to age, such perfect creatures; beings apart, inwardly, though the same as those who produced them, outwardly.

Nó sống một cách không thể phủ nhận, và đã an lập trong toàn bộ sức mạnh và quyền năng không thể nhổ bật của nó nơi trái tim Arya Á châu, trực tiếp từ Giống dân thứ ba, qua các Con Được Sinh Ra Từ Trí đầu tiên của giống dân ấy, những hoa trái của Kriyâshakti. Khi thời gian trôi đi, đẳng cấp thánh thiện của các Điểm đạo đồ đã tạo ra, nhưng rất hiếm, từ thời đại này sang thời đại khác, những sinh linh hoàn hảo như thế; những hữu thể tách biệt ở bên trong, dù bên ngoài giống như những người đã sinh ra họ.

In the infancy of the Third primitive Race: A creature of a more exalted kind Was wanting yet, and therefore was designed; Conscious of thought, of more capacious breast, For empire formed and fit to rule the rest.

Trong thời thơ ấu của Giống dân nguyên thủy thứ ba: Một sinh linh thuộc loại cao cả hơn Vẫn còn thiếu, và vì thế đã được định hình; Có ý thức về tư tưởng, với lồng ngực rộng lớn hơn, Được tạo nên cho quyền trị vì và xứng đáng cai quản phần còn lại.

It was called into being, a ready and perfect vehicle for the incarnating denizens of higher spheres, who took forthwith their abodes in these forms, born of Spiritual Will and the natural divine power in man. It was a child of pure spirit, mentally unalloyed with any tincture of earthly element. Its physical frame alone was of time and of life, for it drew its intelligence direct from above. It was the Living Tree of Divine Wisdom; and may therefore be likened to the Mundane Tree of the Norse Legends, which cannot wither and die until the last battle of life shall be fought, while its roots are all the time gnawed by the dragon Nidhogg. For even so, the first and holy Son of Kriyâshakti had his body gnawed by the tooth of time, but the roots of his inner being remained for ever undecaying and strong, because they grew and expanded in heaven, and not on earth. He was the first of the First, and he was the Seed of all the others. There were other Sons of Kriyâshakti produced by a second spiritual effort, but the first one has remained to this day the Seed of Divine Knowledge, the One and the Supreme among the terrestrial “Sons of Wisdom.” Of this subject we can say no more, except to add that in every age—aye, even in our own—there have been great intellects who have understood the problem correctly.

Nó được gọi vào hiện tồn, một vận cụ sẵn sàng và hoàn hảo cho những cư dân lâm phàm của các khối cầu cao hơn, những Đấng lập tức an trú trong các hình tướng này, được sinh ra bởi Ý Chí Tinh Thần và quyền năng thiêng liêng tự nhiên trong con người. Nó là một đứa con của tinh thần thuần khiết, về mặt trí tuệ không pha tạp bất cứ sắc thái nào của nguyên tố trần thế. Chỉ riêng khung thể xác của nó thuộc về thời gian và sự sống, vì nó rút trí tuệ của mình trực tiếp từ trên cao. Nó là Cây Sống của Minh Triết Thiêng Liêng; và do đó có thể được ví với Cây Thế Gian trong các Truyền thuyết Bắc Âu, vốn không thể héo tàn và chết cho đến khi trận chiến cuối cùng của sự sống được giao tranh, trong khi rễ của nó suốt thời gian ấy bị rồng Nidhogg gặm nhấm. Vì cũng như thế, Người Con đầu tiên và thánh thiện của Kriyâshakti có thể xác bị răng của thời gian gặm nhấm, nhưng rễ của hữu thể nội tại của y vẫn mãi không mục nát và mạnh mẽ, bởi chúng lớn lên và mở rộng trên trời, chứ không phải trên đất. Y là người đầu tiên của những Người Đầu Tiên, và y là Hạt Giống của tất cả những người khác. Có những Người Con khác của Kriyâshakti được tạo ra bởi một nỗ lực tinh thần thứ hai, nhưng người đầu tiên ấy vẫn còn cho đến ngày nay là Hạt Giống của Tri Thức Thiêng Liêng, Đấng Duy Nhất và Tối Cao trong số các “Con của Minh Triết” trên địa cầu. Về đề tài này, chúng ta không thể nói thêm gì nữa, ngoại trừ thêm rằng trong mọi thời đại—vâng, ngay cả trong thời đại của chính chúng ta—đã có những trí tuệ vĩ đại thấu hiểu đúng vấn đề này.

But how comes our physical body to the state of perfection it is now found in? Through millions of years of evolution, of course, yet never through, or from, animals, as taught by Materialism. For, as Carlyle says:… The essence of our being, the mystery in us that calls itself “I,”—ah, what words have we for such things?—is a breath of Heaven; the Highest Being reveals himself in man. This body, these faculties, this life of ours, is it not all as a vesture for that Unnamed?

Nhưng làm sao thể xác của chúng ta đạt đến trạng thái hoàn hảo như hiện nay? Dĩ nhiên là qua hàng triệu năm tiến hóa, song không bao giờ qua, hay từ, loài vật, như Chủ nghĩa Duy vật giảng dạy. Vì, như Carlyle nói:… Tinh túy của hữu thể chúng ta, bí nhiệm trong chúng ta tự gọi mình là “Tôi”—ôi, chúng ta có những lời nào cho các điều như thế?—là một hơi thở của Trời; Hữu Thể Tối Cao tự mặc khải trong con người. Thể xác này, các năng lực này, đời sống này của chúng ta, chẳng phải tất cả đều như một lớp y phục cho Đấng Vô Danh ấy sao?

The “breath of Heaven,” or rather the breath of Life, called in the Bible Nephesh, is in every animal, in every animate speck and in every mineral atom. But none of these has, like man, the consciousness of the nature of that “Highest Being,” ³³⁵ as none has that divine harmony in its form, which man possesses. It is, as Novalis said, and no one since has said it better, as repeated by Carlyle: There is but one temple in the Universe, and that is the Body of Man. Nothing is holier than that high form…. We touch Heaven when we lay our hand on a human body! This sounds like a mere flourish of rhetoric; but it is not so. If well meditated, it will turn out to be a scientific fact; the expression… of the actual truth of the thing. We are the miracle of miracles—the great inscrutable Mystery…. ³³⁶

“Hơi thở của Trời,” hay đúng hơn là hơi thở của Sự Sống, được gọi trong Kinh Thánh là Nephesh, có trong mọi loài vật, trong mọi hạt sống động và trong mọi nguyên tử khoáng vật. Nhưng không một loài nào trong số đó, như con người, có tâm thức về bản chất của “Hữu Thể Tối Cao” ấy, ³³⁵ cũng như không loài nào có sự hài hòa thiêng liêng trong hình tướng mà con người sở hữu. Điều ấy, như Novalis đã nói, và từ đó đến nay chưa ai nói hay hơn, được Carlyle lặp lại: Chỉ có một ngôi đền trong Vũ trụ, và đó là Thân Thể của Con Người. Không có gì thánh thiện hơn hình tướng cao cả ấy…. Chúng ta chạm đến Trời khi đặt tay lên một thân thể con người! Điều này nghe như một lối khoa trương tu từ đơn thuần; nhưng không phải vậy. Nếu được tham thiền kỹ, nó sẽ hóa ra là một sự kiện khoa học; là biểu đạt… của chân lý thực sự của sự vật. Chúng ta là phép mầu của mọi phép mầu—Bí Nhiệm vĩ đại không thể dò thấu…. ³³⁶

1. Behold the beginning of sentient formless Life (a).

1. Hãy nhìn khởi đầu của Sự Sống hữu cảm vô hình tướng (a).

First, the Divine ³³⁷ (b), the One from the Mother-Spirit; ³³⁸then, the Spiritual ³³⁹ (c);  ³⁴⁰the Three from the One (d), the Four from the One (e), and the Five (f), from which the Three, the Five and the Seven (g). These are the Three-fold and the Four-fold downward; the Mind-born Sons of the First Lord, ³⁴¹ the Shining Seven. ³⁴² It is they who are thou, I, he, O Lanoo; they who watch over thee and thy mother, Bhûmi. ³⁴³

Trước hết, Đấng Thiêng Liêng ³³⁷ (b), Đấng Duy Nhất từ Mẹ-Tinh Thần; ³³⁸rồi đến Đấng Tinh Thần ³³⁹ (c); ³⁴⁰Ba từ Một (d), Bốn từ Một (e), và Năm (f), từ đó phát sinh Ba, Năm và Bảy (g). Đây là Tam phân và Tứ phân đi xuống; các Con Được Sinh Ra Từ Trí của Chúa Tể Đầu Tiên, ³⁴¹ Bảy Đấng Chói Sáng. ³⁴² Chính các Ngài là ngươi, ta, y, hỡi Lanoo; chính các Ngài trông nom ngươi và mẹ ngươi, Bhûmi. ³⁴³

(a) The Hierarchy of Creative Powers is divided esoterically into Seven (four and three), within the Twelve great Orders, recorded in the twelve signs of the Zodiac; the Seven of the manifesting scale being connected, moreover, with the Seven Planets. All these are subdivided into numberless Groups of divine spiritual, semi-spiritual, and ethereal Beings.

(a) Thánh đoàn của các Quyền Năng Sáng Tạo được phân chia một cách huyền bí thành Bảy, bốn và ba, trong Mười Hai Đại Đẳng Cấp, được ghi lại trong mười hai dấu hiệu của Hoàng Đạo; hơn nữa, Bảy thuộc thang biểu hiện lại liên hệ với Bảy Hành Tinh. Tất cả các Đấng này lại được chia nhỏ thành vô số Nhóm gồm các Hữu Thể thiêng liêng tinh thần, bán tinh thần và dĩ thái.

The chief Hierarchies among these are hinted at in the great Quaternary, or the “four bodies and the three faculties,” exoterically, of Brahmâ and the Panchâsya, the five Brahmâs, or the five Dhyâni-Buddhas in the Buddhist system.

Các Thánh đoàn chính trong số này được ám chỉ trong Đại Tứ Phân, hay “bốn thể và ba năng lực,” theo ngoại môn, của Brahmâ và Panchâsya, năm Brahmâ, hay năm Dhyâni-Buddha trong hệ thống Phật giáo.

The highest Group is composed of the Divine Flames, so called, also spoken of as the “Fiery Lions” and the “Lions of Life,” whose esotericism is securely hidden in the zodiacal sign of Leo. It is the nucleole of the superior Divine World. They are the Formless Fiery Breaths, identical in one aspect with the upper Sephirothal Triad, which is placed by the Kabalists in the Archetypal World.

Nhóm cao nhất gồm các Ngọn Lửa Thiêng Liêng, được gọi như thế, cũng được nói đến như “Các Sư Tử Lửa” và “Các Sư Tử của Sự Sống,” mà huyền bí học của các Đấng ấy được che giấu an toàn trong dấu hiệu hoàng đạo Sư Tử. Đó là tiểu hạch của Thế Giới Thiêng Liêng cao siêu. Các Ngài là những Hơi Thở Lửa Vô Hình Tướng, đồng nhất theo một phương diện với Tam nguyên Sephiroth thượng đẳng, được các nhà Kabbalah đặt trong Thế Giới Nguyên Mẫu.

The same Hierarchy, with the same numbers, is found in the Japanese system, in the “Beginnings,” as taught by both the Shinto and the Buddhist sects. In this system, Anthropogenesis precedes Cosmogenesis, as the divine merges into the human, and creates—midway in its descent into matter—the visible Universe; the legendary personages, remarks reverentially Omoie, “having to be understood as the stereotyped embodiment of the higher [secret] doctrine, and its sublime truths.” To state this old system at full length would occupy too much of our space; a few words on it, however, cannot be out of place. The following is a short synopsis of this Anthropo-Cosmogenesis, and shows how closely the most separated nations echoed one and the same archaic teaching.

Cũng Thánh đoàn ấy, với cùng những con số ấy, được thấy trong hệ thống Nhật Bản, trong các “Khởi Nguyên,” như được cả Thần đạo và các tông phái Phật giáo truyền dạy. Trong hệ thống này, Nhân sinh luận đi trước Vũ trụ sinh luận, vì cái thiêng liêng hòa nhập vào con người, và sáng tạo—ở điểm giữa trong cuộc hạ giáng của nó vào vật chất—Vũ trụ hữu hình; các nhân vật huyền thoại, Omoie nhận xét một cách kính cẩn, “phải được hiểu như hiện thân cố định của giáo lý cao siêu bí mật, và các chân lý siêu tuyệt của giáo lý ấy.” Trình bày đầy đủ hệ thống cổ xưa này sẽ chiếm quá nhiều chỗ của chúng ta; tuy nhiên, vài lời về nó không thể là không thích hợp. Sau đây là bản tóm lược ngắn về Nhân-Vũ trụ sinh luận này, và cho thấy các dân tộc cách biệt nhất đã vang vọng cùng một giáo huấn cổ sơ sát sao đến mức nào.

When all was as yet Chaos (Kon-ton), three spiritual Beings appeared on the stage of future creation: (1) Ame no ani naka nushi no Kami, “Divine Monarch of the Central Heaven”; (2) Taka mi onosubi no Kami, “Exalted, Imperial Divine Offspring of Heaven and Earth”; and (3) Kamu mi musubi no Kami, “Offspring of the Gods,” simply.

Khi tất cả vẫn còn là Hỗn Mang (Kon-ton), ba Hữu Thể tinh thần xuất hiện trên sân khấu của sự sáng tạo tương lai: (1) Ame no ani naka nushi no Kami, “Đấng Quân Vương Thiêng Liêng của Trung Thiên”; (2) Taka mi onosubi no Kami, “Hậu Duệ Thiêng Liêng Cao Cả, Đế Vương của Trời và Đất”; và (3) Kamu mi musubi no Kami, đơn giản là “Hậu Duệ của các Vị Thần.”

These were without form or substance—our Arûpa Triad—as neither the celestial nor the terrestrial substance had yet differentiated, “nor had the essence of things been formed.”

Các Đấng này không có hình tướng hay chất liệu—Tam nguyên Arûpa của chúng ta—vì cả chất liệu thiên thượng lẫn chất liệu trần thế đều chưa biến phân, “cũng chưa có tinh túy của sự vật được tạo thành.”

(b) In the Zohar—which, as now arranged and reedited by Moses de Leon, with the help of Syrian and Chaldean Christian Gnostics, in the XIIIth century, and corrected and revised still later by many Christian hands, is only a little less exoteric than the Bible itself—this “Divine [Vehicle]” no longer appears as it does in the Chaldean Book of Numbers. True enough, Ain Suph, the Absolute Endless No-thing, uses also the form of the One, the manifested “Heavenly Man” (the First Cause), as its Chariot (Mercabah, in Hebrew; Vâhana, in Sanskrit) or Vehicle, to descend into, and manifest itself in, the phenomenal world. But the Kabalists neither make it plain how the Absolute can use anything, or exercise any attribute whatever, since, as the Absolute, it is devoid of attributes; nor do they explain that in reality it is the First Cause (Plato’s Logos), the original and eternal Idea, that manifests through Adam Kadmon, the Second Logos, so to speak. In the Book of Numbers, it is explained that Ain (En, or Aiôr) is the only self-existent, whereas its “Depth,” the Bythos of the Gnostics, called Propatôr, is only periodical. The latter is Brahmâ, as differentiated from Brahman or Parabrahman. It is the Depth, the Source of Light, or Propatôr, which is the Unmanifested Logos, or the abstract Idea, and not Ain Suph, whose Ray uses Adam Kadmon— “male and female”—or the Manifested Logos, the objective Universe, as a Chariot, through which to manifest. But in the Zohar we read the following incongruity: “Senior occultatus est, et absconditus; Microprosopus manifestus est, et non manifestus.” ³⁴⁴ This is a fallacy, since Microprosopus, or the Microcosm, can only exist during its manifestations, and is destroyed during the Mahâpralayas. Rosenroth’s Kabbala is no guide, but very often a puzzle.

(b) Trong Zohar—mà, như hiện được Moses de Leon sắp xếp và biên tập lại với sự giúp đỡ của các nhà Ngộ đạo Cơ Đốc Syria và Chaldea vào thế kỷ XIII, rồi còn được nhiều bàn tay Cơ Đốc sửa chữa và hiệu đính về sau, chỉ kém ngoại môn hơn chính Kinh Thánh một chút—“[Vận cụ] Thiêng Liêng” này không còn xuất hiện như trong Sách Số của Chaldea. Quả thật, Ain Suph, cái Không-gì Tuyệt Đối Vô Tận, cũng dùng hình tướng của Đấng Duy Nhất, “Đấng Thiên Nhân” biểu hiện, Nguyên Nhân Thứ Nhất, làm Cỗ Xe hay Vận cụ của mình, để giáng xuống và biểu hiện chính mình trong thế giới hiện tượng. Nhưng các nhà Kabbalah không làm rõ làm sao Tuyệt Đối có thể sử dụng bất cứ điều gì, hay thực thi bất cứ thuộc tính nào, bởi vì, với tư cách Tuyệt Đối, nó không có thuộc tính; họ cũng không giải thích rằng trong thực tại chính Nguyên Nhân Thứ Nhất, Logos của Plato, Ý Tưởng nguyên thủy và vĩnh cửu, mới là cái biểu hiện qua Adam Kadmon, có thể nói là Logos thứ hai. Trong Sách Số, điều được giải thích là Ain, En, hay Aiôr, là Đấng duy nhất tự hữu, trong khi “Vực Sâu” của nó, Bythos của các nhà Ngộ đạo, được gọi là Propatôr, chỉ có tính chu kỳ. Cái sau là Brahmâ, được phân biệt với Brahman hay Parabrahman. Chính Vực Sâu, Nguồn Sáng, hay Propatôr, là Logos Không Biểu Hiện, hay Ý Tưởng trừu tượng, chứ không phải Ain Suph; Tia của nó dùng Adam Kadmon—“nam và nữ”—hay Logos Biểu Hiện, Vũ trụ khách quan, làm Cỗ Xe để qua đó biểu hiện. Nhưng trong Zohar, chúng ta đọc thấy điều phi lý sau: “Senior occultatus est, et absconditus; Microprosopus manifestus est, et non manifestus.” ³⁴⁴ Đây là một ngụy luận, vì Microprosopus, hay Tiểu thiên địa, chỉ có thể tồn tại trong các kỳ biểu hiện của nó, và bị tiêu tan trong các Đại giai kỳ qui nguyên. Kabbala của Rosenroth không phải là người hướng dẫn, mà rất thường là một câu đố.

The First Order are the Divine. As in the Japanese system, in the Egyptian, and every old cosmogony—at this divine Flame, the “One,” are lit the Three descending Groups. Having their potential being in the higher Group, they now become distinct and separate Entities. These are called the Virgins of Life, the Great Illusion, etc., etc., and collectively the six-pointed star. The latter, in almost every religion, is the symbol of the Logos as the first emanation. It is the sign of Vishnu in India, the Chakra, or Wheel; and the glyph of the Tetragrammaton, “He of the Four Letters,” in the Kabalah, or metaphorically the “Limbs of Microprosopus,” which are ten and six respectively.

Đẳng cấp Thứ nhất là các Đấng Thiêng Liêng. Như trong hệ thống Nhật Bản, trong hệ thống Ai Cập, và trong mọi vũ trụ sinh luận cổ xưa—từ Ngọn Lửa thiêng liêng này, “Đấng Duy Nhất,” Ba Nhóm hạ giáng được thắp sáng. Có hiện tồn tiềm tàng trong Nhóm cao hơn, nay các Ngài trở thành các Thực Thể riêng biệt và tách rời. Các Ngài được gọi là các Trinh Nữ của Sự Sống, Đại Ảo Tưởng, v.v., v.v., và về mặt tập thể là ngôi sao sáu cánh. Ngôi sao sau này, trong hầu hết mọi tôn giáo, là biểu tượng của Logos như xuất lộ đầu tiên. Đó là dấu hiệu của Vishnu ở Ấn Độ, Chakra, hay Bánh Xe; và là ký tự tượng hình của Tetragrammaton, “Đấng của Bốn Chữ,” trong Kabalah, hay nói ẩn dụ là “Các Chi Thể của Microprosopus,” lần lượt là mười và sáu.

The later Kabalists, however, especially the Christian Mystics, have played sad havoc with this magnificent symbol. Indeed, the Microprosopus—who is, philosophically speaking, quite distinct from the unmanifested eternal Logos, “one with the Father”—has finally been brought, by centuries of incessant efforts of sophistry and of paradoxes, to be considered as one with Jehovah, or the one living God (!), whereas Jehovah is no better than Binah, a female Sephira. This fact cannot be too frequently impressed upon the reader. For the “Ten Limbs” of the Heavenly Man are the ten Sephiroth; but the first Heavenly Man is the unmanifested Spirit of the Universe, and ought never to be degraded into Microprosopus, the Lesser Face or Countenance, the prototype of man on the terrestrial plane. The Microprosopus is, as just said, the Logos manifested, and of such there are many. Of this, however, later on. The six-pointed star refers to the six Forces or Powers of Nature, the six planes, principles, etc., etc., all synthesized by the seventh, or the central point in the star. All these, the upper and lower Hierarchies included, emanate from the Heavenly or Celestial Virgin, the Great Mother in all religions, the Androgyne, the Sephira Adam Kadmon. Sephira is the Crown, Kether, in the abstract principle only, as a mathematical x, the unknown quantity. On the plane of differentiated nature, she is the female counterpart of Adam Kadmon, the first Androgyne. The Kabalah teaches that the words “Fiat Lux” ³⁴⁵ referred to the formation and evolution of the Sephiroth, and not to light as opposed to darkness. Rabbi Simeon says: O companions, companions, man as an emanation was both man and woman, Adam Kadmon verily, and this is the sense of the words, “Let there be Light, and there was Light.” And this is the two-fold man. ³⁴⁶

Tuy nhiên, các nhà Kabbalah về sau, đặc biệt là các nhà thần bí Cơ Đốc, đã tàn phá đáng buồn biểu tượng huy hoàng này. Thật vậy, Microprosopus—về mặt triết học, vốn hoàn toàn khác biệt với Logos vĩnh cửu không biểu hiện, “là một với Cha”—cuối cùng, qua nhiều thế kỷ nỗ lực không ngừng của ngụy biện và nghịch lý, đã bị đưa đến chỗ được xem là một với Jehovah, hay một Thượng đế sống động (!), trong khi Jehovah không hơn gì Binah, một Sephira nữ. Sự kiện này không bao giờ có thể được nhấn mạnh quá thường xuyên với độc giả. Vì “Mười Chi Thể” của Đấng Thiên Nhân là mười Sephiroth; nhưng Đấng Thiên Nhân đầu tiên là Tinh Thần không biểu hiện của Vũ trụ, và không bao giờ nên bị hạ thấp thành Microprosopus, Khuôn Mặt hay Dung Nhan Nhỏ, nguyên mẫu của con người trên cõi trần thế. Microprosopus, như vừa nói, là Logos biểu hiện, và có nhiều Logos như thế. Tuy nhiên, về điều này sẽ nói sau. Ngôi sao sáu cánh chỉ sáu Mãnh lực hay Quyền năng của Thiên nhiên, sáu cõi, nguyên khí, v.v., v.v., tất cả được tổng hợp bởi cái thứ bảy, hay điểm trung tâm trong ngôi sao. Tất cả các điều này, bao gồm các Thánh đoàn thượng đẳng và hạ đẳng, đều xuất lộ từ Trinh Nữ Thiên Thượng hay Celestial, Đại Mẫu trong mọi tôn giáo, Đấng Lưỡng Tính, Sephira Adam Kadmon. Sephira là Vương Miện, Kether, chỉ trong nguyên khí trừu tượng, như một x toán học, đại lượng chưa biết. Trên cõi của thiên nhiên đã biến phân, nàng là đối phần nữ của Adam Kadmon, Đấng Lưỡng Tính đầu tiên. Kabalah dạy rằng các lời “Fiat Lux” ³⁴⁵ chỉ sự hình thành và tiến hóa của các Sephiroth, chứ không phải ánh sáng đối lập với bóng tối. Rabbi Simeon nói: Hỡi các bạn đồng hành, các bạn đồng hành, con người với tư cách một xuất lộ là cả nam lẫn nữ, thật sự là Adam Kadmon, và đây là ý nghĩa của các lời, “Hãy có Ánh Sáng, và Ánh Sáng đã có.” Và đây là con người nhị phân. ³⁴⁶

In its Unity, Primordial Light is the seventh, or highest, principle, Daiviprakriti, the Light of the Unmanifested Logos. But in its differentiation, it becomes Fohat, or the “Seven Sons.” The former is symbolized by the central point in the Double Triangle; the latter by the Hexagon itself, or the “Six Limbs” of Microprosopus, the Seventh being Malkuth, the “Bride” of the Christian Kabalists, or our Earth. Hence the expressions: The first after the One is Divine Fire; the second, Fire and Ether; the third is composed of Fire, Ether and Water; the fourth of Fire, Ether, Water, and Air. The One is not concerned with Man-bearing Globes, but with the inner, invisible Spheres. The First-Born are the Life, the Heart and Pulse of the Universe; the Second are its Mind or Consciousness.

Trong Tính Hợp Nhất của nó, Ánh Sáng Nguyên Thủy là nguyên khí thứ bảy, hay cao nhất, Daiviprakriti, Ánh Sáng của Logos Không Biểu Hiện. Nhưng trong sự biến phân của nó, nó trở thành Fohat, hay “Bảy Người Con.” Cái trước được tượng trưng bởi điểm trung tâm trong Tam Giác Kép; cái sau bởi chính Lục Giác, hay “Sáu Chi Thể” của Microprosopus, cái Thứ Bảy là Malkuth, “Cô Dâu” của các nhà Kabbalah Cơ Đốc, hay Trái Đất của chúng ta. Do đó có các diễn đạt: Cái đầu tiên sau Đấng Duy Nhất là Lửa Thiêng Liêng; cái thứ hai, Lửa và Dĩ Thái; cái thứ ba gồm Lửa, Dĩ Thái và Nước; cái thứ tư gồm Lửa, Dĩ Thái, Nước và Khí. Đấng Duy Nhất không liên quan đến các bầu hành tinh mang con người, mà liên quan đến các Khối cầu nội tại, vô hình. Các Đấng Sinh Đầu Tiên là Sự Sống, Trái Tim và Mạch Đập của Vũ trụ; các Đấng Thứ Hai là Trí Tuệ hay Tâm thức của nó.

These Elements of Fire, Air, etc., are not our compound elements; and this “Consciousness” has no relation to our consciousness. The Consciousness of the “One Manifested,” if not absolute, is still unconditioned. Mahat, the Universal Mind, is the first production of the Brahmâ-Creator, but also of Pradhâna, Undifferentiated Matter.

Các Nguyên tố Lửa, Khí, v.v. này không phải là các nguyên tố hợp thành của chúng ta; và “Tâm thức” này không có liên hệ với tâm thức của chúng ta. Tâm thức của “Đấng Duy Nhất Biểu Hiện,” nếu không tuyệt đối, thì vẫn không bị điều kiện hóa. Mahat, Vũ Trụ Trí, là sản phẩm đầu tiên của Brahmâ-Đấng Sáng Tạo, nhưng cũng là của Pradhâna, Vật Chất Chưa Biến Phân.

(c) The Second Order of Celestial Beings, those of Fire and Ether, corresponding to Spirit and Soul, or Âtmâ-Buddhi, whose names are legion, are still formless, but more definitely “substantial.” They are the first differentiation in the Secondary Evolution or “Creation”—a misleading word. As the name shows, they are the Prototypes of the incarnating Jîvas or Monads, and are composed of the Fiery Spirit of Life. It is through these that passes, like a pure solar beam, the Ray which is furnished by them with its future Vehicle, the Divine Soul, Buddhi. These are directly concerned with the Hosts of the higher World of our System. From these Two-fold Units emanate the “Three-fold.”

(c) Đẳng cấp Thứ hai của các Hữu Thể Thiên Thượng, những Đấng thuộc Lửa và Dĩ Thái, tương ứng với Tinh Thần và Linh Hồn, hay Âtmâ-Buddhi, mà danh xưng nhiều vô số, vẫn còn vô hình tướng, nhưng “có chất liệu” xác định hơn. Các Ngài là sự biến phân đầu tiên trong Cuộc Tiến Hóa hay “Sáng Tạo” Thứ cấp—một từ dễ gây lầm lạc. Như danh xưng cho thấy, các Ngài là những Nguyên Mẫu của các Jîva hay Chân thần lâm phàm, và được cấu thành bởi Tinh Thần Lửa của Sự Sống. Chính qua các Ngài mà Tia đi qua, như một tia mặt trời tinh khiết, được các Ngài cung cấp cho Vận cụ tương lai của nó, Linh Hồn Thiêng Liêng, Buddhi. Các Ngài liên hệ trực tiếp với các Đạo Binh thuộc Thế Giới cao hơn của Hệ thống chúng ta. Từ các Đơn Vị Nhị Phân này xuất lộ “Tam Phân.”

In the cosmogony of Japan, when, out of the chaotic mass, an egg-like nucleus appears, having within itself the germ and potency of all universal as well as of all terrestrial life, it is the Three-fold just named, which differentiate. The male ethereal principle (Yo) ascends, and the female grosser or more material principle (In) is precipitated into the universe of substance, when a separation occurs between the celestial and the terrestrial. From this, the female, the Mother, the first rudimentary objective being is born. It is ethereal, without form or sex, and yet it is from it and the Mother that the Seven Divine Spirits are born, from whom will emanate the seven “creations”; just as in the Codex Nazaræus from Karabtanos and the Mother Spiritus the seven “evilly disposed” (material) spirits are born. It would be too long to give here the Japanese names, but in translation they stand in this order: (1.) The “Invisible Celibate,” which is the Creative Logos of the non-creating “Father,” or the creative potentiality of the latter made manifest.

Trong vũ trụ sinh luận Nhật Bản, khi từ khối hỗn mang xuất hiện một nhân giống như trứng, mang trong chính nó mầm và tiềm năng của mọi sự sống phổ quát cũng như mọi sự sống trần thế, thì chính Tam Phân vừa nêu là những Đấng biến phân. Nguyên khí dĩ thái nam, Yo, thăng lên, và nguyên khí nữ thô nặng hơn hay vật chất hơn, In, bị ngưng tụ vào vũ trụ của chất liệu, khi xảy ra một sự phân ly giữa thiên thượng và trần thế. Từ nguyên khí nữ này, Mẹ, hữu thể khách quan sơ khai đầu tiên được sinh ra. Nó là dĩ thái, không có hình tướng hay giới tính, nhưng chính từ nó và Mẹ mà Bảy Tinh Thần Thiêng Liêng được sinh ra, từ các Ngài sẽ xuất lộ bảy “cuộc sáng tạo”; cũng như trong Codex Nazaræus, từ Karabtanos và Mẹ Spiritus, bảy tinh thần “có khuynh hướng tà ác,” tức vật chất, được sinh ra. Sẽ quá dài nếu đưa ra ở đây các tên Nhật Bản, nhưng trong bản dịch chúng đứng theo thứ tự này: (1.) “Đấng Độc Thân Vô Hình,” là Logos Sáng Tạo của “Cha” không sáng tạo, hay tiềm năng sáng tạo của Đấng sau được biểu hiện.

(2.) The “Spirit [or God] of the rayless Depths [Chaos],” which becomes differentiated matter, or the world-stuff; also the mineral realm.

(2.) “Tinh Thần [hay Thượng đế] của các Vực Sâu không tia sáng [Hỗn Mang],” trở thành vật chất biến phân, hay chất-liệu-thế-giới; cũng là giới kim thạch.

(3.) The “Spirit of the Vegetable Kingdom,” of the “Abundant Vegetation.”

(3.) “Tinh Thần của Giới Thực Vật,” của “Thảm Thực Vật Phong Phú.”

(4.) The “Spirit of the Earth” and “the Spirit of the Sands”; a Being of dual nature, the former containing the potentiality of the male element, the latter that of the female element. These two were one, as yet unconscious of being two.

(4.) “Tinh Linh Địa Cầu” và “Tinh Thần của Cát”; một Hữu Thể có bản chất kép, cái trước chứa tiềm năng của nguyên tố nam, cái sau chứa tiềm năng của nguyên tố nữ. Hai cái này là một, khi ấy vẫn chưa có ý thức rằng mình là hai.

In this duality were contained (a) Isu no gai no Kami, the male, dark and muscular Being; and (b) Eku gai no Kami, the female, fair and weaker or more delicate Being. Then: (5 and 6.) The Spirits who were androgynous or dual-sexed.

Trong nhị nguyên này chứa đựng (a) Isu no gai no Kami, Hữu Thể nam, tối màu và vạm vỡ; và (b) Eku gai no Kami, Hữu Thể nữ, sáng màu và yếu hơn hay thanh tú hơn. Rồi: (5 và 6.) Các Tinh Thần vốn lưỡng tính hay song giới.

(7.) The Seventh Spirit, the last emanated from the “Mother,” appears as the first divine human form distinctly male and female. It was the seventh “creation,” as in the Purânas, wherein man is the seventh creation of Brahmâ.

(7.) Tinh Thần Thứ Bảy, Đấng cuối cùng xuất lộ từ “Mẹ,” xuất hiện như hình tướng con người thiêng liêng đầu tiên, phân biệt rõ là nam và nữ. Đó là “cuộc sáng tạo” thứ bảy, như trong các Purâna, nơi con người là cuộc sáng tạo thứ bảy của Brahmâ.

These, Tsanagi-Tsanami, descended into the Universe by the Celestial Bridge, the Milky Way, and “Tsanagi, perceiving far below a chaotic mass of cloud and water, thrust his jewelled spear into the depths, and dry land appeared. Then the two separated to explore Onokoro, the newly-created island-world.” (Omoie.) Such are the Japanese exoteric fables, the rind that conceals the kernel of the same one truth of the Secret Doctrine.

Các Đấng này, Tsanagi-Tsanami, giáng xuống Vũ trụ bằng Cầu Thiên Thượng, Ngân Hà, và “Tsanagi, thấy rất xa bên dưới một khối hỗn mang gồm mây và nước, đã cắm ngọn giáo nạm ngọc của mình vào các vực sâu, và đất khô hiện ra. Rồi hai Đấng tách nhau để thăm dò Onokoro, thế giới-hòn đảo mới được tạo dựng.” (Omoie.) Đó là các huyền thoại ngoại môn Nhật Bản, lớp vỏ che giấu phần nhân của cùng một chân lý duy nhất của Giáo Lý Bí Nhiệm.

(d) The Third Order correspond to Âtmâ-Buddhi-Manas, Spirit, Soul and Intellect; and are called the “Triads.”

(d) Đẳng cấp Thứ ba tương ứng với Âtmâ-Buddhi-Manas, Tinh Thần, Linh Hồn và Trí Năng; và được gọi là “Các Tam nguyên.”

(e) The Fourth Order are substantial Entities. This is the highest Group among the Rûpas (Atomic Forms). It is the nursery of the human, conscious, spiritual Souls. They are called the “Imperishable Jîvas,” and constitute, through the Order below their own, the first Group of the first Septenary Host—the great mystery of human, conscious and intellectual Being. For the latter is the field wherein lies concealed, in its privation, the Germ that will fall into generation. That Germ will become the spiritual potency in the physical cell, that guides the development of the embryo, and that is the cause of the hereditary transmission of faculties, and all the inherent qualities in man. The Darwinian theory, however, of the transmission of acquired faculties is neither taught nor accepted in Occultism. Evolution, in the latter, proceeds on quite other lines; the physical, according to Esoteric teaching, evolving gradually from the spiritual, mental, and psychic. This inner soul of the physical cell—the “spiritual plasm” that dominates the germinal plasm—is the key that must open one day the gates of the terra incognita of the Biologist, now called the dark mystery of Embryology. It is worthy of notice that Modern Chemistry, while rejecting, as a superstition of Occultism and Religion as well, the theory of substantial and invisible Beings, called Angels, Elementals, etc. —without, of course, having ever looked into the philosophy of these incorporeal Entities, or thought over them—should, owing to observation and discovery, have been unconsciously forced to recognize and adopt the same ratio of progression and order, in the evolution of chemical atoms, as Occultism does for both its Dhyânis and Atoms—analogy being its first law. As seen above, the very first Group of the Rûpa Angels is quaternary, an element being added to each in descending order. So also are the atoms, in the phraseology of Chemistry, monatomic, diatomic, triatomic, tetratomic, etc., progressing downwards.

(e) Đẳng cấp Thứ tư là các Thực Thể có chất liệu. Đây là Nhóm cao nhất trong số các Rûpa, tức các Hình Tướng Nguyên Tử. Đó là vườn ươm của các Linh Hồn con người, có ý thức, tinh thần. Các Ngài được gọi là “Các Jîva Bất Diệt,” và qua Đẳng cấp bên dưới chính mình, cấu thành Nhóm đầu tiên của Đạo Binh Thất Phân thứ nhất—bí nhiệm vĩ đại của Hữu Thể con người, có ý thức và trí năng. Vì Đẳng cấp sau là cánh đồng, nơi ẩn giấu, trong sự thiếu vắng của nó, Mầm sẽ rơi vào sinh sản. Mầm ấy sẽ trở thành tiềm năng tinh thần trong tế bào hồng trần, tiềm năng hướng dẫn sự phát triển của phôi thai, và là nguyên nhân của sự truyền thừa các năng lực theo di truyền, cùng mọi phẩm tính cố hữu trong con người. Tuy nhiên, thuyết Darwin về sự truyền thừa các năng lực đã thủ đắc không được Huyền bí học truyền dạy hay chấp nhận. Trong Huyền bí học, tiến hóa diễn ra theo những đường lối hoàn toàn khác; theo giáo huấn huyền bí, cái hồng trần tiến hóa dần dần từ cái tinh thần, trí tuệ và thông linh. Linh hồn nội tại này của tế bào hồng trần—“chất nguyên sinh tinh thần” thống trị chất nguyên sinh mầm—là chìa khóa một ngày kia phải mở các cánh cổng của vùng đất chưa biết của Nhà sinh học, nay được gọi là bí nhiệm tối tăm của Phôi thai học. Điều đáng chú ý là Hóa học Hiện đại, trong khi bác bỏ như một mê tín của Huyền bí học cũng như của Tôn giáo thuyết về các Hữu Thể có chất liệu và vô hình, được gọi là Thiên thần, các Hành khí, v.v.—dĩ nhiên là dù chưa từng khảo sát triết học về các Thực Thể vô thể này, hay suy nghĩ về các Ngài—lại do quan sát và khám phá mà vô thức bị buộc phải nhận ra và chấp nhận cùng một tỉ lệ tiến triển và trật tự trong sự tiến hóa của các nguyên tử hóa học, như Huyền bí học áp dụng cho cả các Dhyâni và các Nguyên tử của mình—vì tương đồng là định luật đầu tiên của nó. Như đã thấy ở trên, chính Nhóm đầu tiên của các Thiên thần Rûpa là tứ phân, một nguyên tố được thêm vào mỗi nhóm theo trật tự hạ giáng. Các nguyên tử cũng vậy, theo thuật ngữ của Hóa học, là đơn nguyên tử, lưỡng nguyên tử, tam nguyên tử, tứ nguyên tử, v.v., tiến dần xuống dưới.

Let it be remembered that the Fire, Water, and Air of Occultism, or the “Elements of Primary Creation” so-called, are not the compound elements they are on earth, but noumenal homogeneous Elements—the Spirits of the former. Then follow the Septenary Groups or Hosts. Placed on parallel lines with the atoms in a diagram, the natures of these Beings would be seen to correspond, in their downward scale of progression, to composite elements in a mathematically identical manner as to analogy. This refers, of course, only to diagrams made by Occultists; for were the scale of Angelic Beings to be placed on parallel lines with the scale of the chemical atoms of Science—from the hypothetical Helium down to Uranium—they would of course be found to differ. For the latter have, as correspondents on the Astral Plane, only the four lowest orders—the three higher principles in the atom, or rather molecule, or chemical element, being perceptible to the initiated Dangma’s eye alone. But then, if Chemistry desired to find itself on the right path, it would have to correct its tabular arrangement by that of the Occultists—which it might refuse to do. In Esoteric Philosophy, every physical particle corresponds to, and depends on, its higher noumenon—the Being to whose essence it belongs; and, above as below, the Spiritual evolves from the Divine, the Psycho-mental from the Spiritual—tainted from its lower plane by the Astral—the whole animate and (seemingly) inanimate Nature evolving on parallel lines, and drawing its attributes from above as well as below.

Cần nhớ rằng Lửa, Nước và Khí của Huyền bí học, hay cái được gọi là “Các Nguyên tố của Sáng tạo Nguyên thủy”, không phải là những nguyên tố hợp thành như chúng hiện hữu trên Trái Đất, mà là các Nguyên tố đồng nhất thuộc bản thể luận—các Tinh thần của những nguyên tố trước kia. Rồi tiếp theo là các Nhóm hay Đạo quân Thất phân. Nếu đặt song song với các nguyên tử trong một sơ đồ, bản chất của các Hữu Thể này sẽ được thấy là tương ứng, trong thang tiến trình đi xuống của các Ngài, với các nguyên tố hợp thành theo một cách hoàn toàn đồng nhất về mặt toán học xét theo tương đồng. Dĩ nhiên, điều này chỉ nói đến các sơ đồ do các nhà huyền bí học lập ra; vì nếu thang các Hữu Thể Thiên Thần được đặt trên những đường song song với thang các nguyên tử hóa học của Khoa học—từ Helium giả thuyết xuống đến Uranium—thì dĩ nhiên người ta sẽ thấy chúng khác nhau. Vì những nguyên tử sau này, trên cõi cảm dục, chỉ có các tương ứng là bốn cấp thấp nhất—ba nguyên khí cao hơn trong nguyên tử, hay đúng hơn trong phân tử, hoặc nguyên tố hóa học, chỉ có con mắt của Dangma được điểm đạo mới nhận thức được. Nhưng khi ấy, nếu Hóa học muốn thấy mình đi trên chánh đạo, nó sẽ phải sửa lại cách sắp xếp bảng biểu của mình theo cách của các nhà huyền bí học—điều mà nó có thể từ chối làm. Trong Triết học Nội môn, mỗi hạt hồng trần đều tương ứng với, và tùy thuộc vào, bản thể luận cao hơn của nó—Hữu Thể mà hạt ấy thuộc về tinh chất của Ngài; và, trên sao, dưới vậy, cái Tinh thần tiến hóa từ cái Thiêng liêng, cái Thông linh-trí tuệ từ cái Tinh thần—bị nhuốm màu từ cõi thấp của nó bởi cõi cảm dục—toàn bộ Thiên nhiên hữu sinh và dường như vô sinh đều tiến hóa trên những đường song song, và rút lấy các thuộc tính của mình từ bên trên cũng như bên dưới.

The number seven, as applied to the term Septenary Host, above mentioned, does not imply only seven Entities, but seven Groups or Hosts, as explained before. The highest Group, the Asuras born in Brahmâ’s first body, which turned into “Night,” are septenary, i.e., divided like the Pitris into seven Classes, three of which are bodiless (arûpa) and four with bodies. ³⁴⁷ They are in fact more truly our Pitris (Ancestors) than the Pitris who projected the first physical man.

Con số bảy, khi áp dụng cho thuật ngữ Đạo quân Thất phân đã nói ở trên, không chỉ hàm ý bảy Thực Thể, mà là bảy Nhóm hay Đạo quân, như đã giải thích trước đây. Nhóm cao nhất, các Asura sinh ra trong thể thứ nhất của Brahma, vốn chuyển thành “Đêm”, là thất phân, nghĩa là được chia, giống như các Pitris, thành bảy Giai cấp, trong đó ba giai cấp vô thể và bốn giai cấp có thể. ³⁴⁷ Thật ra, các Ngài chính là Pitris, tức Tổ tiên, của chúng ta một cách chân thực hơn cả những Pitris đã phóng chiếu con người hồng trần đầu tiên.

(f) The Fifth Order is a very mysterious one, as it is connected with the microcosmic pentagon, the five-pointed star, representing man. In India and Egypt, these Dhyânis were connected with the Crocodile, and their abode is in Capricornus. But these are convertible terms in Indian Astrology, for the tenth sign of the Zodiac, which is called Makara, is loosely translated “Crocodile.” The word itself is occultly interpreted in various ways, as will be shown further on. In Egypt, the Defunct—whose symbol is the pentagram, or the five-pointed star, the points of which represent the limbs of a man—was shown emblematically transformed into a crocodile. Sebekh, or Sevekh (or “Seventh”), as Mr. Gerald Massey says, showing it to be the type of intelligence, is a dragon in reality, not a crocodile. He is the “Dragon of Wisdom,” or Manas, the Human Soul, Mind, the Intelligent Principle, called in our Esoteric Philosophy the Fifth Principle.

(f) Cấp thứ Năm là một cấp rất huyền nhiệm, vì nó liên hệ với ngũ giác tiểu thiên địa, ngôi sao năm cánh, tượng trưng cho con người. Ở Ấn Độ và Ai Cập, các Dhyani này được liên hệ với Cá sấu, và nơi cư ngụ của các Ngài là Ma Kết. Nhưng trong Chiêm tinh học Ấn Độ, đây là những thuật ngữ có thể hoán đổi, vì dấu hiệu thứ mười của Hoàng đạo, được gọi là Makara, thường được dịch lỏng là “Cá sấu”. Chính từ này được giải thích một cách huyền bí theo nhiều cách khác nhau, như sẽ được trình bày về sau. Ở Ai Cập, Người quá vãng—biểu tượng của y là ngôi sao năm cánh, hay ngũ giác tinh, các đầu nhọn của nó tượng trưng cho các chi thể của con người—được trình bày bằng biểu tượng như đã chuyển hóa thành một con cá sấu. Sebekh, hay Sevekh, hoặc “Thứ Bảy”, như ông Gerald Massey nói, khi cho thấy nó là kiểu mẫu của trí tuệ, thực ra là một con rồng, chứ không phải cá sấu. Y là “Rồng Minh Triết”, hay Manas, Linh hồn Nhân loại, Trí Tuệ, Nguyên khí Thông tuệ, trong Triết học Nội môn của chúng ta được gọi là Nguyên khí Thứ Năm.

Says the defunct “Osirified,” in the Book of the Dead, or Ritual, under the glyph of a mummiform God with a crocodile’s head: I am the crocodile presiding at the fear, I am the God-crocodile, at the arrival of his Soul among men. I am the God-crocodile brought for destruction.

Người quá vãng đã “Osiris hóa” nói trong Sách của Người Chết, hay Nghi thức, dưới hình tượng một Vị Thượng đế có dạng xác ướp với đầu cá sấu: Ta là cá sấu chủ trì nơi nỗi sợ, Ta là Thượng đế-cá sấu, lúc Linh hồn của y đến giữa loài người. Ta là Thượng đế-cá sấu được đem đến để hủy diệt.

An allusion to the destruction of divine spiritual purity when man acquires the knowledge of good and evil; also to the “fallen” Gods, or Angels of every theogony.

Đây là một ám chỉ đến sự hủy diệt của tính tinh khiết tinh thần thiêng liêng khi con người đạt được tri thức về thiện và ác; cũng như đến các Thượng đế hay Thiên Thần “sa ngã” trong mọi thần phả.

I am the fish of the great Horus. [As Makara is the “Crocodile,” the Vehicle of Varuna.] I am merged in Sekhem. ³⁴⁸

Ta là cá của Horus vĩ đại. [Vì Makara là “Cá sấu”, Vận cụ của Varuna.] Ta hòa nhập vào Sekhem. ³⁴⁸

This last sentence gives the corroboration, and repeats the doctrine of esoteric “Buddhism,” for it alludes directly to the Fifth Principle (Manas), or the most spiritual part of its essence rather, which merges into, is absorbed by, and made one with Âtmâ-Buddhi, after the death of man. For Sekhem is the residence, or Loka, of the God Khem (Horus-Osiris, or Father and Son); hence the Devachan of Âtmâ-Buddhi. In the Book of the Dead, the Defunct is shown entering into Sekhem, with Horus-Thot, and “emerging from it as pure spirit.” Thus the Defunct says: I see the forms of [myself, as various] men transforming eternally…. I know this [chapter]. He who knows it… takes all kinds of living forms. ³⁴⁹

Câu cuối này đưa ra sự xác chứng, và lặp lại giáo lý của “Phật giáo” nội môn, vì nó trực tiếp ám chỉ đến Nguyên khí Thứ Năm, tức Manas, hay đúng hơn là phần tinh thần nhất trong tinh chất của nó, vốn hòa nhập vào, được hấp thu bởi, và trở nên một với Atma-Bồ đề, sau cái chết của con người. Vì Sekhem là nơi cư ngụ, hay Loka, của Thượng đế Khem, tức Horus-Osiris, hay Cha và Con; do đó là Devachan của Atma-Bồ đề. Trong Sách của Người Chết, Người quá vãng được trình bày đang đi vào Sekhem, cùng với Horus-Thot, và “từ đó xuất hiện như tinh thần thuần khiết”. Vì vậy Người quá vãng nói: Ta thấy các hình tướng của [chính ta, như nhiều] người đang chuyển hóa vĩnh viễn…. Ta biết [chương] này. Ai biết nó… thì mang lấy mọi loại hình tướng sống. ³⁴⁹

And addressing in magic formula that which is called, in Egyptian Esotericism, the “ancestral heart,” or the reincarnating principle, the permanent Ego, the Defunct says: O my heart, my ancestral heart, necessary for my transformations,… do not separate thyself from me before the guardian of the scales. Thou art my personality within my breast, divine companion watching over my fleshes [bodies]. ³⁵⁰

Và khi hướng lời trong công thức huyền thuật đến cái được gọi, trong Huyền bí học Ai Cập, là “trái tim tổ tiên”, hay nguyên khí tái sinh, Chân ngã trường tồn, Người quá vãng nói: Hỡi trái tim của ta, trái tim tổ tiên của ta, cần thiết cho những chuyển hóa của ta,… đừng tách khỏi ta trước vị giữ cân. Ngươi là phàm ngã của ta trong lồng ngực ta, bạn đồng hành thiêng liêng trông nom các xác thịt của ta [các thể]. ³⁵⁰

It is in Sekhem that lies concealed the “Mysterious Face,” or the real Man concealed under the false personality, the triple-crocodile of Egypt, the symbol of the higher Trinity, or human Triad, Âtmâ, Buddhi and Manas.

Chính trong Sekhem có ẩn giấu “Gương Mặt Huyền Nhiệm”, hay Con Người chân thực được che kín dưới phàm ngã giả tạo, cá sấu tam phân của Ai Cập, biểu tượng của Ba Ngôi cao hơn, hay Tam nguyên tinh thần của con người: Atma, Bồ đề và Manas.

One of the explanations of the real though hidden meaning of this Egyptian religious glyph is easy. The crocodile is the first to await and meet the devouring fires of the morning sun, and very soon came to personify the solar heat. When the sun arose, it was like the arrival on earth, and among men, of the “divine soul which informs the Gods.” Hence the strange symbolism. The mummy donned the head of a crocodile to show that it was a Soul arriving from the earth.

Một trong những lời giải thích về ý nghĩa chân thực dù ẩn giấu của hình tượng tôn giáo Ai Cập này khá dễ hiểu. Cá sấu là con vật đầu tiên chờ đợi và đón nhận những ngọn lửa thiêu đốt của mặt trời buổi sáng, và rất sớm đã trở thành hiện thân của sức nóng mặt trời. Khi mặt trời mọc, đó như là sự đến trên Trái Đất, và giữa loài người, của “linh hồn thiêng liêng thấm nhuần các Thượng đế”. Do đó có biểu tượng kỳ lạ ấy. Xác ướp đội đầu cá sấu để cho thấy đó là một Linh hồn đang đến từ Trái Đất.

In all the ancient papyri, the crocodile is called Sebekh (Seventh); water also symbolizes the fifth principle esoterically; and, as already stated, Mr. Gerald Massey shows that the crocodile was the “seventh Soul, the supreme one of seven—the Seer unseen.” Even exoterically Sekhem is the residence of the God Khem, and Khem is Horus avenging the death of his father Osiris, hence punishing the sins of man, when he becomes a disembodied Soul. Thus the defunct Osirified became the God Khem, who “gleans the field of Aanroo”; that is, he gleans either his reward or punishment, for that field is the celestial locality (Devachan), where the Defunct is given wheat, the food of divine justice. The Fifth Group of Celestial Beings is supposed to contain in itself the dual attributes of both the spiritual and physical aspects of the Universe; the two poles, so to say, of Mahat, the Universal Intelligence, and the dual nature of man, the spiritual and the physical. Hence its number Five, doubled and made into Ten, connecting it with Makara, the tenth sign of the Zodiac.

Trong tất cả các giấy cói cổ, cá sấu được gọi là Sebekh, tức Thứ Bảy; nước cũng tượng trưng một cách nội môn cho nguyên khí thứ năm; và, như đã nói, ông Gerald Massey cho thấy cá sấu là “Linh hồn thứ bảy, linh hồn tối thượng trong bảy linh hồn—Nhà thông nhãn vô hình”. Ngay cả theo nghĩa ngoại môn, Sekhem là nơi cư ngụ của Thượng đế Khem, và Khem là Horus báo thù cho cái chết của cha mình là Osiris, do đó trừng phạt tội lỗi của con người khi y trở thành một Linh hồn không còn thể xác. Như vậy, người quá vãng đã Osiris hóa trở thành Thượng đế Khem, Đấng “mót lúa trên cánh đồng Aanroo”; nghĩa là y thu hoạch phần thưởng hoặc hình phạt của mình, vì cánh đồng ấy là miền thiên giới, tức Devachan, nơi Người quá vãng được ban lúa mì, thức ăn của công lý thiêng liêng. Nhóm thứ Năm của các Hữu Thể Thiên giới được cho là chứa đựng trong chính mình những thuộc tính kép của cả hai phương diện tinh thần và hồng trần của Vũ trụ; có thể nói là hai cực của Mahat, Trí Tuệ Vũ Trụ, và của bản chất kép nơi con người, tinh thần và hồng trần. Do đó con số của nó là Năm, được nhân đôi và thành Mười, liên hệ nó với Makara, dấu hiệu thứ mười của Hoàng đạo.

(g) The Sixth and Seventh Orders partake of the lower qualities of the Quaternary. They are conscious ethereal Entities, as invisible as Ether, which are shot out, like the boughs of a tree, from the first central Group of the Four, and shoot out in their turn numberless side Groups, the lower of which are the Nature-Spirits, or Elementals, of countless kinds and varieties; from the formless and unsubstantial—the ideal Thoughts of their creators—down to atomic, though, to human perception, invisible organisms. The latter are considered as the “spirits of atoms,” for they are the first remove (backwards) from the physical atom—sentient, if not intelligent creatures. They are all subject to Karma, and have to work it out through every cycle. For, as the Doctrine teaches, there are no such privileged Beings in the Universe, whether in our own or in other Systems, in the outer or the inner Worlds, ³⁵¹ as the Angels of the Western Religion and the Judean. A Dhyân Chohan has to become one; he cannot be born or appear suddenly on the plane of life as a full-blown Angel. The Celestial Hierarchy of the present Manvantara will find itself transferred, in the next Circle of Life, into higher superior Worlds, and will make room for a new Hierarchy, composed of the elect ones of our mankind. Being is an endless cycle within the One Absolute Eternity, wherein move numberless inner cycles finite and conditioned. Gods, created as such, would evince no personal merit in being Gods. Such a class of Beings—perfect only by virtue of the special immaculate nature inherent in them—in the face of suffering and struggling humanity, and even of the lower creation, would be the symbol of an eternal injustice quite Satanic in character, an ever present crime. It is an anomaly and an impossibility in Nature. Therefore the “Four” and the “Three” have to incarnate as all other beings have. This Sixth Group, moreover, remains almost inseparable from man, who draws from it all but his highest and lowest principles, or his spirit and body; the five middle human principles being the very essence of those Dhyânis. Paracelsus calls them the Flagæ; the Christians, the Guardian Angels; the Occultists, the Ancestors, the Pitris. They are the Six-fold Dhyân Chohans, having the six spiritual Elements in the composition of their bodies—in fact, men, minus the physical body.

(g) Các Cấp thứ Sáu và thứ Bảy dự phần vào các phẩm tính thấp hơn của Bộ Bốn. Các Ngài là những Thực Thể dĩ thái hữu thức, vô hình như dĩ thái, được phóng ra, như các cành của một cây, từ Nhóm trung tâm đầu tiên của Bộ Bốn, và đến lượt mình phóng ra vô số Nhóm phụ, trong đó các nhóm thấp hơn là các Tinh linh tự nhiên, hay các hành khí, thuộc vô vàn loại và biến thể; từ những thứ vô hình tướng và phi vật chất—các Tư tưởng lý tưởng của những đấng sáng tạo ra chúng—xuống đến những sinh thể nguyên tử, dù đối với nhận thức của con người là vô hình. Những sinh thể sau này được xem là “các tinh thần của nguyên tử”, vì chúng là bước lùi đầu tiên khỏi nguyên tử hồng trần—những tạo vật có cảm thức, dù chưa hẳn thông tuệ. Tất cả đều chịu sự chi phối của nghiệp quả, và phải giải quyết nghiệp quả ấy qua mỗi chu kỳ. Vì, như Giáo lý dạy, không có những Hữu Thể đặc quyền như thế trong Vũ trụ, dù trong Hệ của chúng ta hay trong các Hệ khác, trong các Thế giới bên ngoài hay bên trong, ³⁵¹ như các Thiên Thần của Tôn giáo Tây phương và Do Thái giáo. Một Dhyani Chohan phải trở thành một vị như thế; Ngài không thể được sinh ra hay đột nhiên xuất hiện trên cõi sự sống như một Thiên Thần đã hoàn toàn nở rộ. Thánh đoàn Thiên giới của Giai kỳ sinh hóa hiện tại sẽ thấy mình được chuyển dịch, trong Vòng Sự Sống kế tiếp, vào các Thế giới cao hơn và ưu việt hơn, và sẽ nhường chỗ cho một Thánh đoàn mới, gồm những người được tuyển chọn của nhân loại chúng ta. Bản Thể là một chu kỳ vô tận bên trong Sự Vĩnh Cửu Tuyệt Đối Duy Nhất, trong đó vận hành vô số chu kỳ nội tại hữu hạn và bị điều kiện hóa. Nếu các Thượng đế được tạo ra như những Thượng đế, thì việc là Thượng đế không biểu lộ công trạng cá nhân nào. Một lớp Hữu Thể như thế—hoàn hảo chỉ nhờ bản chất đặc biệt vô nhiễm vốn sẵn có trong các Ngài—trước nhân loại đang đau khổ và đấu tranh, và ngay cả trước tạo vật thấp hơn, sẽ là biểu tượng của một bất công vĩnh cửu mang tính chất hoàn toàn tà ác, một tội ác luôn hiện diện. Đó là một điều dị thường và bất khả trong Thiên nhiên. Vì vậy “Bốn” và “Ba” phải nhập thể như mọi sinh linh khác. Hơn nữa, Nhóm thứ Sáu này vẫn gần như không thể tách rời khỏi con người, là kẻ rút lấy từ nhóm ấy tất cả trừ các nguyên khí cao nhất và thấp nhất của y, tức tinh thần và thể xác của y; năm nguyên khí giữa của con người chính là tinh chất của các Dhyani ấy. Paracelsus gọi các Ngài là Flagae; người Cơ Đốc gọi là các Thiên Thần Hộ Mệnh; các nhà huyền bí học gọi là Tổ tiên, các Pitris. Các Ngài là các Dhyani Chohan lục phân, có sáu Nguyên tố tinh thần trong cấu tạo các thể của mình—thật ra là những con người, trừ thể xác.

Alone, the Divine Ray, the Âtman, proceeds directly from the One. When asked how this can be? How is it possible to conceive that these “Gods,” or Angels, can be at the same time their own emanations and their personal selves? Is it in the same sense as in the material world, where the son is, in one way, his father, being his blood, the bone of his bone and the flesh of his flesh? To this the Teachers answer: Verily it is so. But one has to go deep into the mystery of Being, before one can fully comprehend this truth.

Chỉ có Tia Thiêng liêng, Atman, mới trực tiếp phát xuất từ Đấng Duy Nhất. Khi được hỏi: Điều này có thể như thế nào? Làm sao có thể quan niệm rằng các “Thượng đế”, hay Thiên Thần ấy, đồng thời lại là những xuất lộ của chính mình và là những bản ngã cá nhân của mình? Có phải theo cùng một nghĩa như trong thế giới vật chất, nơi người con, theo một cách nào đó, là cha mình, vì là máu của cha, xương của xương cha và thịt của thịt cha? Đối với điều này, các Huấn sư đáp: Quả thật là như vậy. Nhưng người ta phải đi sâu vào huyền nhiệm của Bản Thể trước khi có thể thấu hiểu trọn vẹn chân lý này.

2. The One Ray multiplies the smaller Rays. Life precedes Form, and Life survives the last Atom. ³⁵² Through the countless Rays the Life-Ray, the One, Like a Thread through many Beads. ³⁵³

2. Tia Duy Nhất nhân bội thành các Tia nhỏ hơn. Sự Sống đi trước Hình Tướng, và Sự Sống tồn tại sau Nguyên tử cuối cùng. ³⁵² Xuyên qua vô số Tia, Tia-Sự Sống, Đấng Duy Nhất, như một Sợi dây xuyên qua nhiều Hạt. ³⁵³

This shloka expresses the conception—a purely Vedântic one, as already explained elsewhere—of a Life-Thread, Sûtrâtmâ, running through successive generations. How, then, can this be explained? By resorting to a simile, to a familiar illustration, though necessarily imperfect, as all our available analogies must be. Before resorting to it, however, I would ask, whether it seems unnatural, least of all “supernatural,” to any one of us, when we consider the process of the growth and development of a fœtus into a healthy baby weighing several pounds? Evolving from what? From the segmentation of an infinitesimally small ovum and a spermatozoön! And afterwards we see the baby develop into a six-foot man! This refers to the atomic and physical expansion, from the microscopically small into something exceedingly large; from the unseen, to the naked eye, into the visible and objective. Science has provided for all this; and, I dare say, her theories, embryological, biological and physiological, are correct enough, so far as exact observation of the material goes. Nevertheless, the two chief difficulties of the science of Embryology—namely, what are the forces at work in the formation of the fœtus, and the cause of “hereditary transmission” of likeness, physical, moral or mental—have never been properly answered; nor will they ever be solved, till the day when Scientists condescend to accept the Occult theories. But if this physical phenomenon astonishes no one, except in so far as it puzzles the Embryologists, why should our intellectual and inner growth, the evolution of the Human-Spiritual to the Divine-Spiritual, be regarded as, or seem, more impossible than the other?

Bài kệ này diễn đạt quan niệm—một quan niệm thuần túy Vedanta, như đã giải thích ở nơi khác—về một Sợi dây Sự Sống, Sutratma, chạy xuyên qua các thế hệ kế tiếp. Vậy điều này có thể được giải thích ra sao? Bằng cách dùng một ví dụ so sánh, một minh họa quen thuộc, dù tất yếu là bất toàn, như mọi tương đồng mà chúng ta có thể dùng đều phải như vậy. Tuy nhiên, trước khi dùng đến ví dụ ấy, Tôi muốn hỏi: có điều gì xem ra là không tự nhiên, càng không phải là “siêu nhiên”, đối với bất kỳ ai trong chúng ta, khi chúng ta xét tiến trình tăng trưởng và phát triển của một bào thai thành một em bé khỏe mạnh nặng nhiều cân? Tiến hóa từ cái gì? Từ sự phân đoạn của một noãn bào cực kỳ nhỏ và một tinh trùng! Và sau đó chúng ta thấy đứa bé phát triển thành một người cao sáu bộ! Điều này nói đến sự mở rộng nguyên tử và hồng trần, từ cái nhỏ bé dưới kính hiển vi thành một cái gì đó cực kỳ lớn; từ cái không thể thấy bằng mắt thường thành cái hữu hình và khách quan. Khoa học đã cung cấp lời giải cho tất cả điều này; và Tôi dám nói rằng các lý thuyết của nó, về phôi học, sinh học và sinh lý học, là khá đúng đắn, trong chừng mực quan sát chính xác về vật chất cho phép. Tuy nhiên, hai khó khăn chính của khoa Phôi học—tức là, những mãnh lực nào đang hoạt động trong việc hình thành bào thai, và nguyên nhân của sự “truyền thừa di truyền” về sự giống nhau, hồng trần, đạo đức hay trí tuệ—chưa bao giờ được trả lời đúng đắn; và chúng cũng sẽ không bao giờ được giải quyết, cho đến ngày các nhà Khoa học hạ mình chấp nhận các lý thuyết Huyền bí. Nhưng nếu hiện tượng hồng trần này không làm ai kinh ngạc, ngoại trừ trong chừng mực nó làm các nhà Phôi học bối rối, thì tại sao sự tăng trưởng trí tuệ và nội tâm của chúng ta, sự tiến hóa của Nhân loại-Tinh thần lên Thiêng liêng-Tinh thần, lại bị xem là, hoặc có vẻ, bất khả hơn điều kia?

The Materialists and the Evolutionists of the Darwinian school would be ill-advised to accept the newly worked-out theories of Professor Weissmann, the author of Beitrage zur Descendenzlehre, with regard to one of the two mysteries of Embryology, as above specified, which he seems to think he has solved; for, when it is fully solved, Science will have stepped into the domain of the truly Occult, and passed for ever out of the realm of transformation, as taught by Darwin. The two theories are irreconcilable, from the standpoint of Materialism. Regarded from that of the Occultists, however, the new theory solves all these mysteries. Those who are not acquainted with the discovery of Professor Weissmann—at one time a fervent Darwinist—ought to hasten to repair the deficiency. The German embryologist-philosopher—stepping over the heads of the Greek Hippocrates and Aristotle, right back into the teachings of the old Âryans—shows one infinitesimal cell, out of millions of others at work in the formation of an organism, alone and unaided determining, by means of constant segmentation and multiplication, the correct image of the future man, or animal, in its physical, mental and psychic characteristics. It is this cell which impresses on the face and form of the new individual the features of the parents, or of some distant ancestor; it is this cell, again, which transmits to him the intellectual and mental idiosyncracies of his sires, and so on. This Plasm is the immortal portion of our bodies, developing by means of a process of successive assimilations. Darwin’s theory, viewing the embryological cell as the essence or extract from all other cells, is set aside; it is incapable of accounting for hereditary transmission. There are but two ways of explaining the mystery of heredity: either the substance of the germinal cell is endowed with the faculty of crossing the whole cycle of transformations that lead to the construction of a separate organism, and then to the reproduction of identical germinal cells; or, these germinal cells do not have their genesis at all in the body of the individual, but proceed directly from the ancestral germinal cell passed from father to son through long generations. It is the latter hypothesis that Weissmann has adopted and worked upon, and it is to this cell that he traces the immortal portion of man. So far, so good; and when this almost correct theory is accepted, how will Biologists explain the first appearance of this everlasting cell? Unless man “grew” like the immortal “Topsy,” and was not born at all, but fell from the clouds, how was that embryological cell generated in him?

Những người Duy vật và các nhà Tiến hóa thuộc trường phái Darwin sẽ là thiếu khôn ngoan nếu chấp nhận các lý thuyết mới được xây dựng của Giáo sư Weissmann, tác giả của Beitrage zur Descendenzlehre, liên quan đến một trong hai huyền nhiệm của Phôi học như đã nêu trên, mà ông dường như nghĩ rằng mình đã giải quyết được; vì khi nó được giải quyết hoàn toàn, Khoa học sẽ bước vào lãnh vực của cái thật sự Huyền bí, và mãi mãi đi ra khỏi cõi của sự chuyển đổi như Darwin đã dạy. Hai lý thuyết này không thể dung hòa được, theo quan điểm của Chủ nghĩa Duy vật. Tuy nhiên, nếu nhìn từ quan điểm của các nhà huyền bí học, lý thuyết mới giải quyết tất cả các huyền nhiệm ấy. Những ai chưa quen biết với khám phá của Giáo sư Weissmann—một thời là người Darwin nhiệt thành—nên vội vàng sửa chữa thiếu sót ấy. Nhà phôi học-triết gia người Đức—bước qua đầu Hippocrates và Aristotle của Hy Lạp, trở thẳng về các giáo huấn của người Arya cổ—cho thấy một tế bào cực kỳ nhỏ, trong số hàng triệu tế bào khác đang làm việc trong việc hình thành một cơ thể, một mình và không cần trợ giúp, nhờ sự phân đoạn và nhân bội không ngừng, quyết định hình ảnh đúng đắn của con người hay con vật tương lai, trong các đặc điểm hồng trần, trí tuệ và thông linh của nó. Chính tế bào này in lên khuôn mặt và hình tướng của cá nhân mới những nét của cha mẹ, hoặc của một tổ tiên xa xưa nào đó; cũng chính tế bào này truyền cho y những đặc tính riêng về trí năng và trí tuệ của tổ tiên y, vân vân. Chất nguyên sinh này là phần bất tử của các thể chúng ta, phát triển nhờ một tiến trình đồng hóa kế tiếp. Lý thuyết của Darwin, xem tế bào phôi học là tinh chất hay phần chiết xuất từ tất cả các tế bào khác, bị gạt sang một bên; nó không thể giải thích sự truyền thừa di truyền. Chỉ có hai cách giải thích huyền nhiệm của di truyền: hoặc chất liệu của tế bào mầm được phú cho khả năng đi qua toàn bộ chu kỳ chuyển hóa dẫn đến việc kiến tạo một cơ thể riêng biệt, rồi đến việc tái tạo các tế bào mầm đồng nhất; hoặc các tế bào mầm này hoàn toàn không có nguồn gốc trong thể của cá nhân, mà phát xuất trực tiếp từ tế bào mầm tổ tiên được truyền từ cha sang con qua nhiều thế hệ dài. Chính giả thuyết sau mà Weissmann đã chấp nhận và khai triển, và chính về tế bào này ông truy nguyên phần bất tử của con người. Cho đến đây thì rất tốt; và khi lý thuyết gần như đúng này được chấp nhận, các nhà Sinh học sẽ giải thích sự xuất hiện đầu tiên của tế bào vĩnh cửu ấy như thế nào? Trừ phi con người “mọc lên” như “Topsy” bất tử, và hoàn toàn không được sinh ra, mà rơi xuống từ mây, thì tế bào phôi học ấy đã được sinh thành trong y bằng cách nào?

Complete the Physical Plasm, mentioned above, the “Germinal Cell” of man with all its material potentialities, with the “Spiritual Plasm,” so to say, or the fluid that contains the five lower principles of the Six-principled Dhyâni—and you have the secret, if you are spiritual enough to understand it.

Hãy bổ sung cho Chất nguyên sinh Hồng trần đã nói ở trên, “Tế bào Mầm” của con người với tất cả các tiềm năng vật chất của nó, bằng “Chất nguyên sinh Tinh thần”, có thể nói như vậy, hay lưu chất chứa năm nguyên khí thấp của Dhyani lục nguyên—và bạn có được bí mật, nếu bạn đủ tinh thần để thấu hiểu nó.

Now to the promised simile.

Bây giờ đến ví dụ so sánh đã hứa.

When the seed of the animal man is cast into the soil of the animal woman, that seed cannot germinate unless it has been fructified by the five virtues [the fluid of, or the emanation from, the principles] of the Six-fold Heavenly Man. Wherefore the Microcosm is represented as a Pentagon, within the Hexagon Star, the Macrocosm. ³⁵⁴

Khi hạt giống của người thú được gieo vào mảnh đất của người nữ động vật, hạt giống ấy không thể nảy mầm trừ phi nó đã được thụ tinh bởi năm đức tính [lưu chất của, hay xuất lộ từ, các nguyên khí] của Đấng Thiên Nhân lục phân. Vì vậy Tiểu thiên địa được biểu thị như một Ngũ giác, bên trong Ngôi sao Lục giác, tức Đại thiên địa. ³⁵⁴

The functions of Jiva on this Earth are of a five-fold character. In the mineral atom, it is connected with the lowest principles of the Spirits of the Earth (the Six-fold Dhyânis); in the vegetable particle, with their second—the Prâna (Life); in the animal, with all these plus the third and the fourth; in man, the germ must receive the fruitage of all the five. Otherwise he will be born no higher than an animal. ³⁵⁵

Các chức năng của Jiva trên Trái Đất này có tính chất ngũ phân. Trong nguyên tử khoáng vật, nó liên hệ với các nguyên khí thấp nhất của các Tinh thần Địa cầu, tức các Dhyani lục phân; trong hạt thực vật, với nguyên khí thứ hai của các Ngài—Prana, tức Sự Sống; trong con vật, với tất cả những điều này cộng thêm nguyên khí thứ ba và thứ tư; trong con người, mầm phải nhận lấy thành quả của cả năm. Nếu không, y sẽ được sinh ra không cao hơn một con vật. ³⁵⁵

Thus in man alone the Jîva is complete. As to his seventh principle, it is but one of the Beams of the Universal Sun, for each rational creature receives the temporary loan only of that which has to return to its source. As to his physical body, it is shaped by the lowest terrestrial Lives, through physical, chemical and physiological evolution; “the Blessed Ones have nought to do with the purgations of matter,” says the Kabalah in the Chaldean Book of Numbers.

Như vậy, chỉ trong con người Jiva mới hoàn chỉnh. Còn về nguyên khí thứ bảy của y, nó chỉ là một trong các Tia của Mặt Trời Vũ Trụ, vì mỗi tạo vật có lý trí chỉ nhận một khoản vay tạm thời từ cái phải trở về nguồn cội của nó. Còn về thể xác của y, nó được tạo hình bởi các Sự Sống địa cầu thấp nhất, qua tiến hóa hồng trần, hóa học và sinh lý học; “Các Đấng Chân Phúc không liên can gì đến những sự thanh lọc của vật chất”, Kabalah nói như vậy trong Sách Số của người Chaldea.

It comes to this: Mankind, in its first prototypal, shadowy form, is the offspring of the Elohim of Life, or Pitris; in its qualitative and physical aspect, it is the direct progeny of the “Ancestors,” the lowest Dhyânis, or Spirits of the Earth; for its moral, psychic and spiritual nature, it is indebted to a Group of divine Beings, the name and characteristics of which will be given in Volume II. Collectively, men are the handiwork of Hosts of various Spirits; distributively, the tabernacles of those Hosts; and occasionally and individually, the vehicles of some of them. In our present all-material Fifth Race, the earthly Spirit of the Fourth is still strong in us; but we are approaching the time when the pendulum of evolution will direct its swing decidedly upwards, bringing Humanity back on a parallel line with the primitive Third Root-Race in spirituality. During its childhood, mankind was wholly composed of that Angelic Host, who were the indwelling Spirits that animated the monstrous and gigantic tabernacles of clay of the Fourth Race, built by and composed of countless myriads of Lives, as our bodies are also now. This sentence will be explained later on in the present Commentary. Science, dimly perceiving the truth, may find bacteria and other infinitesimals in the human body, and see in them only occasional and abnormal visitors, to which diseases are attributed. Occultism—which discerns a Life in every atom and molecule, whether in a mineral or human body, in air, fire or water—affirms that our whole body is built of such Lives; the smallest bacterium under the microscope being to them in comparative size like an elephant to the tiniest infusoria.

Điều này đi đến kết luận sau: Nhân loại, trong hình tướng nguyên mẫu đầu tiên, mờ bóng của nó, là hậu duệ của các Elohim của Sự Sống, hay Pitris; trong phương diện phẩm tính và hồng trần của nó, nó là dòng dõi trực tiếp của “Tổ tiên”, các Dhyani thấp nhất, hay các Tinh thần Địa cầu; về bản chất đạo đức, thông linh và tinh thần của nó, nó mắc nợ một Nhóm các Hữu Thể thiêng liêng, tên gọi và đặc điểm của các Ngài sẽ được đưa ra trong Quyển II. Xét tập thể, con người là tác phẩm của các Đạo quân gồm nhiều Tinh thần khác nhau; xét phân phối, là các đền tạm của những Đạo quân ấy; và thỉnh thoảng, xét cá nhân, là các vận cụ của một số trong các Ngài. Trong Giống dân thứ Năm hiện nay của chúng ta, hoàn toàn vật chất, Tinh thần địa cầu của Giống thứ Tư vẫn còn mạnh mẽ trong chúng ta; nhưng chúng ta đang tiến gần đến thời điểm khi quả lắc tiến hóa sẽ hướng chuyển động của nó một cách rõ rệt lên trên, đưa Nhân loại trở lại trên một đường song song với Giống dân gốc thứ Ba nguyên thủy về mặt tinh thần. Trong thời thơ ấu của mình, nhân loại hoàn toàn được cấu thành bởi Đạo quân Thiên Thần ấy, các Ngài là những Tinh thần nội tại đã làm linh hoạt các đền tạm bằng đất sét khổng lồ và quái dị của Giống dân thứ Tư, được xây dựng bởi và cấu thành từ vô số hằng hà sa số Sự Sống, cũng như các thể của chúng ta hiện nay. Câu này sẽ được giải thích về sau trong chính Bình giảng này. Khoa học, lờ mờ nhận ra chân lý, có thể tìm thấy vi khuẩn và những sinh vật cực vi khác trong cơ thể con người, và chỉ thấy trong chúng những vị khách ngẫu nhiên và bất thường, mà bệnh tật được quy cho chúng. Huyền bí học—vốn phân biện một Sự Sống trong mỗi nguyên tử và phân tử, dù trong một thể khoáng vật hay thể con người, trong khí, lửa hay nước—khẳng định rằng toàn bộ thể của chúng ta được xây dựng bằng những Sự Sống như thế; vi khuẩn nhỏ nhất dưới kính hiển vi, xét theo kích thước tương đối đối với chúng, giống như một con voi so với loài trùng cỏ nhỏ bé nhất.

The “tabernacles” mentioned above have improved in texture and symmetry of form, growing and developing with the Globe that bears them; but the physical improvement has taken place at the expense of the spiritual Inner Man and of Nature. The three middle principles, in earth and man, became with every Race more material; the Soul stepping back to make room for the Physical Intellect; the essence of the Elements becoming the material and composite elements now known.

Các “đền tạm” nói trên đã được cải thiện về kết cấu và sự cân đối của hình tướng, tăng trưởng và phát triển cùng với bầu hành tinh đang mang chúng; nhưng sự cải thiện hồng trần đã diễn ra với cái giá phải trả là Con Người Bên Trong tinh thần và Thiên nhiên. Ba nguyên khí giữa, trong Trái Đất và con người, trở nên vật chất hơn với mỗi Giống dân; Linh hồn lùi lại để nhường chỗ cho Trí năng Hồng trần; tinh chất của các Nguyên tố trở thành những nguyên tố vật chất và hợp thành hiện nay được biết đến.

Man is not, nor could he ever be, the complete product of the “Lord God”; but he is the child of the Elohim, so arbitrarily changed into the singular number and masculine gender. The first Dhyânis, commissioned to “create” man in their image, could only throw off their Shadows, as a delicate model for the Nature Spirits of matter to work upon. Man is, beyond any doubt, formed physically out of the dust of the Earth, but his creators and fashioners were many. Nor can it be said that the “Lord God breathed into his nostrils the Breath of Life,” unless that God is identified with the “One Life,” omnipresent though invisible, and unless the same operation is attributed to “God” on behalf of every “Living Soul,” which is the Vital Soul (Nephesh), and not the Divine Spirit (Ruach) which ensures to man alone a divine degree of immortality, that no animal, as such, could ever attain in this cycle of incarnation. It is owing to the inadequate distinctions made by the Jews, and now by our Western metaphysicians, who are unable to understand, and hence to accept, more than a triune man—Spirit, Soul, Body—that the “Breath of Life” has been confused with the immortal “Spirit.” This applies also directly to the Protestant theologians, who in translating a certain verse in the Fourth Gospel ³⁵⁶ have entirely perverted its meaning. This mistranslation runs, “the wind bloweth where it listeth,” instead of “the spirit goeth where it willeth,” as in the original, and also in the translation of the Greek Eastern Church.

Con người không phải, và cũng không bao giờ có thể là, sản phẩm hoàn chỉnh của “Chúa Thượng đế”; nhưng y là con của các Elohim, vốn đã bị đổi một cách tùy tiện sang số ít và giống đực. Các Dhyani đầu tiên, được giao nhiệm vụ “tạo ra” con người theo hình ảnh của các Ngài, chỉ có thể phóng xuất các Bóng của mình, như một mẫu hình tinh tế để các Tinh linh tự nhiên của vật chất làm việc trên đó. Không còn nghi ngờ gì nữa, con người được tạo thành về mặt hồng trần từ bụi đất của Trái Đất, nhưng các đấng sáng tạo và tạo hình y thì nhiều. Cũng không thể nói rằng “Chúa Thượng đế thổi vào lỗ mũi y Hơi Thở của Sự Sống”, trừ phi Thượng đế ấy được đồng nhất với “Sự Sống Duy Nhất”, hiện diện khắp nơi dù vô hình, và trừ phi cùng một hoạt động ấy được quy cho “Thượng đế” thay mặt cho mọi “Linh hồn Sống”, vốn là Linh hồn Sinh lực, chứ không phải Tinh thần Thiêng liêng vốn bảo đảm riêng cho con người một mức độ bất tử thiêng liêng mà không loài vật nào, với tư cách là loài vật, có thể đạt được trong chu kỳ nhập thể này. Chính vì những phân biệt bất đầy đủ do người Do Thái đưa ra, và nay bởi các nhà siêu hình học Tây phương của chúng ta, những người không thể thấu hiểu, và do đó không thể chấp nhận, nhiều hơn một con người tam phân—Tinh thần, Linh hồn, Thể xác—mà “Hơi Thở của Sự Sống” đã bị lẫn lộn với “Tinh thần” bất tử. Điều này cũng áp dụng trực tiếp cho các nhà thần học Tin Lành, những người khi dịch một câu nào đó trong Phúc Âm thứ Tư ³⁵⁶ đã hoàn toàn làm sai lạc ý nghĩa của nó. Bản dịch sai này viết: “gió thổi nơi nó muốn”, thay vì “tinh thần đi nơi nó muốn”, như trong nguyên bản, và cũng như trong bản dịch của Giáo hội Đông phương Hy Lạp.

The learned and very philosophical author of New Aspects of Life would impress upon his reader that the Nephesh Chiah (Living Soul), according to the Hebrews:

Tác giả uyên bác và rất triết học của Những Phương Diện Mới của Sự Sống muốn gây ấn tượng nơi độc giả rằng Nephesh Chiah, tức Linh hồn Sống, theo người Hebrew:

Proceeded from, or was produced by, the infusion of the Spirit or Breath of Life into the quickening body of man, and was to supersede and take the place of that Spirit in the thus constituted Self, so that the Spirit passed into, was lost sight of, and disappeared in the Living Soul.

Phát xuất từ, hay được tạo ra bởi, sự truyền Tinh thần hay Hơi Thở của Sự Sống vào thể đang được làm cho sống động của con người, và phải thay thế cũng như chiếm chỗ của Tinh thần ấy trong Bản Ngã được cấu thành như thế, đến nỗi Tinh thần đi vào, bị khuất lấp và biến mất trong Linh hồn Sống.

The human body, he thinks, ought to be viewed as a matrix in which, and from which, the Soul, which he seems to place higher than the Spirit, is developed. Considered functionally and from the standpoint of activity, the Soul stands undeniably higher, in this finite and conditioned world of Mâyâ. The Soul, he says, “is ultimately produced from the animated body of man.” Thus the author identifies “Spirit” (Âtmâ) with the “Breath of Life” simply. The Eastern Occultists will demur to this statement, for it is based on the erroneous conception that Prâna and Âtmâ, or Jîvâtmâ, are one and the same thing. The author supports the argument, by showing that with the ancient Hebrews, Greeks, and even Latins, Ruach, Pneuma and Spiritus meant Wind—with the Jews undeniably, and with the Greeks and Romans very probably; the Greek word Anemos (Wind) and the Latin Animus (Soul) having a suspicious relation.

Ông cho rằng thể con người nên được xem như một ma trận, trong đó và từ đó Linh hồn, mà dường như ông đặt cao hơn Tinh thần, được phát triển. Xét theo chức năng và từ quan điểm hoạt động, Linh hồn không thể phủ nhận là đứng cao hơn trong thế giới hữu hạn và bị điều kiện hóa này của ảo lực. Ông nói Linh hồn “cuối cùng được tạo ra từ thể đã được làm linh hoạt của con người”. Như vậy tác giả đồng nhất “Tinh thần”, tức Atma, chỉ đơn giản với “Hơi Thở của Sự Sống”. Các nhà huyền bí học Đông phương sẽ phản đối phát biểu này, vì nó dựa trên quan niệm sai lầm rằng Prana và Atma, hay Jivatma, là một và cùng một điều. Tác giả củng cố lập luận bằng cách cho thấy rằng đối với người Hebrew, Hy Lạp và ngay cả La Mã cổ, Ruach, Pneuma và Spiritus đều có nghĩa là Gió—điều này không thể phủ nhận đối với người Do Thái, và rất có thể đúng đối với người Hy Lạp và La Mã; từ Hy Lạp Anemos, nghĩa là Gió, và từ La Tinh Animus, nghĩa là Linh hồn, có một mối liên hệ đáng ngờ.

This is very far fetched. But a legitimate battle-field for deciding this question is hardly to be found, since Dr. Pratt seems to be a practical, matter-of-fact metaphysician, a kind of Kabalist-Positivist, whereas the Eastern metaphysicians, especially the Vedântins, are all Idealists. The Occultists also are of the extreme Esoteric Vedântin school, and though they call the One Life (Parabrahman) the Great Breath and the Whirlwind, they disconnect the seventh principle entirely from matter, and deny that it has any relation to, or connection with it.

Điều này quá khiên cưỡng. Nhưng khó có thể tìm thấy một chiến trường hợp pháp để quyết định vấn đề này, vì Tiến sĩ Pratt dường như là một nhà siêu hình học thực tiễn, thực tế, một kiểu Kabalist-Thực chứng luận, trong khi các nhà siêu hình học Đông phương, đặc biệt là các Vedantin, đều là những người Duy tâm. Các nhà huyền bí học cũng thuộc trường phái Vedanta Nội môn cực đoan, và mặc dù họ gọi Sự Sống Duy Nhất, Parabrahman, là Hơi Thở Vĩ Đại và Cơn Lốc, họ hoàn toàn tách nguyên khí thứ bảy khỏi vật chất, và phủ nhận rằng nó có bất kỳ quan hệ hay liên hệ nào với vật chất.

Thus the philosophy of man’s psychic, spiritual and mental relations with his physical functions is in almost inextricable confusion. Neither the old Âryan nor the Egyptian psychology is now properly understood; nor can they be assimilated, without accepting the Esoteric septenary, or, at any rate, the Vedântic quinquepartite division of the human inner principles. Failing which, it will be for ever impossible to understand the metaphysical and purely psychic, and even physiological, relations between the Dhyân Chohans, or Angels, on the one plane, and Humanity on the other. No Eastern (Âryan) Esoteric works are so far published, but we possess the Egyptian papyri, which speak clearly of the seven principles, or the “Seven Souls of Man.” The Book of the Dead gives a complete list of the “transformations” that every Defunct undergoes, while divesting himself, one by one, of all these principles—materialized for the sake of clearness into ethereal entities or bodies. We must, moreover, remind those who try to show that the Ancient Egyptians did not teach Reincarnation, that the “Soul” (the Ego or Self) of the Defunct is said to be living in Eternity: it is immortal, “coeval with, and disappearing with, the Solar Boat,” that is, for the Cycle of Necessity. This “Soul” emerges from the Tiaou, the Realm of the Cause of Life, and joins the living on Earth by day, to return to Tiaou every night. This expresses the periodical existences of the Ego. ³⁵⁷

Như vậy, triết học về các quan hệ thông linh, tinh thần và trí tuệ của con người với các chức năng hồng trần của y nằm trong một sự hỗn loạn gần như không thể tháo gỡ. Tâm lý học Arya cổ cũng như Ai Cập cổ nay đều không được thấu hiểu đúng đắn; cũng không thể đồng hóa chúng nếu không chấp nhận hệ thất phân Nội môn, hoặc ít nhất là sự phân chia ngũ phân của Vedanta về các nguyên khí bên trong của con người. Nếu thiếu điều này, sẽ mãi mãi không thể thấu hiểu các quan hệ siêu hình và thuần túy thông linh, và ngay cả sinh lý, giữa các Dhyani Chohan, hay Thiên Thần, trên một cõi, và Nhân loại trên cõi kia. Cho đến nay chưa có tác phẩm Nội môn Đông phương, tức Arya, nào được xuất bản, nhưng chúng ta có các giấy cói Ai Cập, vốn nói rõ về bảy nguyên khí, hay “Bảy Linh hồn của Con Người”. Sách của Người Chết đưa ra một danh sách đầy đủ các “chuyển hóa” mà mỗi Người quá vãng trải qua, khi tự tách bỏ, từng cái một, tất cả các nguyên khí này—được vật chất hóa, vì mục đích làm rõ, thành các thực thể hay thể dĩ thái. Hơn nữa, chúng ta phải nhắc nhở những ai cố chứng minh rằng người Ai Cập Cổ không dạy Tái sinh, rằng “Linh hồn”, tức Chân ngã hay Bản ngã, của Người quá vãng được nói là sống trong Vĩnh cửu: nó bất tử, “đồng thời với, và biến mất cùng với, Thuyền Mặt Trời”, nghĩa là trong Chu kỳ Tất yếu. “Linh hồn” này đi ra từ Tiaou, Cõi của Nguyên nhân Sự Sống, và nhập vào những người sống trên Trái Đất vào ban ngày, để trở về Tiaou mỗi đêm. Điều này diễn đạt các hiện hữu chu kỳ của Chân ngã. ³⁵⁷

The Shadow, the Astral Form, is annihilated, “devoured by the Uræus,” ³⁵⁸ the Manes will be annihilated; the two Twins (the Fourth and Fifth Principles) will be scattered; but the Soul-Bird, “the Divine Swallow, and the Uræus of Flame” (Manas and Âtmâ-Buddhi) will live in the eternity, for they are their mother’s husbands.

Cái Bóng, Hình Tướng Cảm dục, bị tiêu diệt, “bị Uraeus nuốt chửng”, ³⁵⁸ các Manes sẽ bị tiêu diệt; hai Song sinh, tức Nguyên khí Thứ Tư và Thứ Năm, sẽ bị phân tán; nhưng Chim-Linh hồn, “Én Thiêng liêng, và Uraeus Lửa”, tức Manas và Atma-Bồ đề, sẽ sống trong vĩnh cửu, vì chúng là những người chồng của mẹ mình.

Another suggestive analogy between the Âryan, or Brâhmanical, and the Egyptian Esotericism. The former call the Pitris the “Lunar Ancestors” of men, and the Egyptians make of the Moon-God, Taht-Esmun, the first human ancestor.

Một tương đồng gợi ý khác giữa Huyền bí học Arya, hay Bà-la-môn, và Huyền bí học Ai Cập. Trường phái trước gọi các Pitris là “Tổ tiên Mặt Trăng” của con người, và người Ai Cập biến Thần Mặt Trăng, Taht-Esmun, thành tổ tiên đầu tiên của nhân loại.

This Moon-God “expressed the Seven nature-powers that were prior to himself, and were summed up in him as his seven souls, of which he was the manifestor as the Eighth One. [Hence the eighth sphere.]… The seven rays of the Chaldean… Heptakis or Iao, on the Gnostic stones, indicate the same septenary of souls…. The first form of the mystical Seven was seen to be figured in heaven, by the seven large stars of the Great Bear, the constellation assigned by the Egyptians to the Mother of Time, and of the seven Elemental Powers.” ³⁵⁹

Thần Mặt Trăng này “biểu lộ Bảy quyền năng thiên nhiên có trước chính mình, và được tổng hợp trong ngài như bảy linh hồn của ngài, mà ngài là đấng biểu hiện với tư cách Đấng Thứ Tám. [Do đó có khối cầu thứ tám.]… Bảy tia của Heptakis hay Iao của người Chaldea, trên các đá Gnostic, chỉ cùng một hệ thất phân các linh hồn…. Hình thức đầu tiên của Bảy huyền nhiệm được thấy là được biểu hình trên trời, bằng bảy ngôi sao lớn của Đại Hùng Tinh, chòm sao được người Ai Cập gán cho Mẹ của Thời Gian, và của bảy Quyền năng Hành khí.” ³⁵⁹

As well known to every Hindû, this same constellation represents in India the Seven Rishis, and is called Riksha, and Chitrashikandinas.

Như mọi người Hindu đều biết rõ, chính chòm sao này ở Ấn Độ tượng trưng cho Bảy Rishi, và được gọi là Riksha, và Chitrashikandinas.

Like alone produces like. The Earth gives Man his body, the Gods (Dhyânis) give him his five inner principles, the psychic Shadow, of which these Gods are often the animating principle. Spirit (Âtman) is one, and indiscrete. It is not in the Tiaou.

Chỉ cái giống nhau mới sinh ra cái giống nhau. Trái Đất ban cho Con người thể xác của y, các Thượng đế, tức các Dhyani, ban cho y năm nguyên khí bên trong, cái Bóng thông linh, mà các Thượng đế này thường là nguyên khí làm linh hoạt. Tinh thần, Atman, là một và không phân chia. Nó không ở trong Tiaou.

For what is the Tiaou? The frequent allusion to it in the Book of the Dead contains a mystery. Tiaou is the path of the Night-Sun, the inferior hemisphere, or the infernal region of the Egyptians, placed by them on the concealed side of the Moon. The human being, in their Esotericism, came out from the Moon—a triple mystery, astronomical, physiological and psychical, at once; he crossed the whole cycle of existence, and then returned to his birth-place, before issuing from it again. Thus the Defunct is shown arriving in the West, receiving his judgment before Osiris, resurrecting as the God Horus, and circling round the sidereal heavens, which is an allegorical assimilation to Ra, the Sun; then having crossed the Noot, the Celestial Abyss, returning once more to Tiaou; an assimilation to Osiris, who, as the God of life and reproduction, inhabits the Moon. Plutarch ³⁶⁰ shows the Egyptians celebrating a festival called “The Ingress of Osiris into the Moon.” In the Ritual, ³⁶¹ life is promised after death; and the renovation of life is placed under the patronage of Osiris-Lunus, because the Moon was the symbol of life-renewals or reincarnations, owing to its growth, waning, dying, and reappearance every month. In the Dankmoe, ³⁶² it is said: “O Osiris-Lunus, that renews to thee thy renewal.” And Sabekh says to Seti I: ³⁶³ “Thou renewest thyself as the God Lunus, when a babe.” It is still better explained in a Louvre papyrus: ³⁶⁴ “Couplings and conceptions abound when he [Osiris-Lunus] is seen in heaven on that day.” Says Osiris: “O sole radiant beam of the Moon! I issue from the circulating multitudes [of stars]…. Open me the Tiaou, for Osiris N. I will issue by day to do what I have to do amongst the living” ³⁶⁵—i.e., to produce conceptions.

Vậy Tiaou là gì? Sự ám chỉ thường xuyên đến nó trong Tử Thư chứa đựng một bí nhiệm. Tiaou là con đường của Mặt Trời Ban Đêm, bán cầu thấp, hay vùng địa ngục của người Ai Cập, được họ đặt ở mặt khuất của Mặt Trăng. Trong huyền bí học của họ, con người xuất phát từ Mặt Trăng — một bí nhiệm tam phân, vừa thiên văn, vừa sinh lý, vừa thông linh; y đi qua toàn bộ chu kỳ hiện hữu, rồi trở về nơi sinh của mình, trước khi lại xuất phát từ đó một lần nữa. Vì thế, người quá cố được trình bày như đang đến phương Tây, nhận sự phán xét trước Osiris, phục sinh như Thần Horus, và xoay vòng quanh các tầng trời tinh tú, vốn là một sự đồng hóa biểu tượng với Ra, Mặt Trời; rồi sau khi vượt qua Noot, Vực Thẳm Thiên Giới, lại trở về Tiaou; một sự đồng hóa với Osiris, Đấng, với tư cách là Thần của sự sống và sinh sản, cư ngụ trong Mặt Trăng. Plutarch ³⁶⁰ cho thấy người Ai Cập cử hành một lễ hội gọi là “Sự Nhập của Osiris vào Mặt Trăng.” Trong Nghi lễ, ³⁶¹ sự sống được hứa hẹn sau cái chết; và sự đổi mới của sự sống được đặt dưới sự bảo trợ của Osiris-Lunus, bởi Mặt Trăng là biểu tượng của những lần đổi mới sự sống hay những lần tái sinh, do sự lớn lên, suy tàn, chết đi và tái hiện mỗi tháng của nó. Trong Dankmoe, ³⁶² có nói: “Ôi Osiris-Lunus, Đấng đổi mới cho ngươi sự đổi mới của ngươi.” Và Sabekh nói với Seti Đệ Nhất: ³⁶³ “Ngươi tự đổi mới như Thần Lunus, khi còn là hài nhi.” Điều này còn được giải thích rõ hơn trong một bản giấy cói ở Louvre: ³⁶⁴ “Những cuộc giao hợp và thụ thai trở nên dồi dào khi Ngài [Osiris-Lunus] được thấy trên trời vào ngày ấy.” Osiris nói: “Ôi tia sáng rực rỡ duy nhất của Mặt Trăng! Ta xuất phát từ những đoàn thể lưu chuyển [của các vì sao]…. Hãy mở Tiaou cho ta, cho Osiris N. Ta sẽ xuất hiện ban ngày để làm điều ta phải làm giữa những người sống” ³⁶⁵—nghĩa là, để tạo ra những cuộc thụ thai.

Osiris was “God manifest in generation,” because the ancients knew, far better than the moderns, the real occult influences of the lunar body upon the mysteries of conception. In the oldest systems we find the Moon always male. Thus Soma, with the Hindûs, is a kind of sidereal Don Juan, a “King,” and the father, albeit illegitimate, of Budha—Wisdom. This relates to Occult Knowledge, a wisdom gathered through a thorough acquaintance with lunar mysteries, including those of sexual generation. And later, when the Moon became connected with the female Goddesses, with Diana, Isis, Artemis, Juno, etc., this connection was also due to a thorough knowledge of physiology and female nature, physical as much as psychic.

Osiris là “Thượng đế biểu hiện trong sự sinh thành,” bởi người xưa biết rõ hơn người hiện đại rất nhiều về những ảnh hưởng huyền bí thực sự của thể mặt trăng đối với các bí nhiệm của sự thụ thai. Trong những hệ thống cổ xưa nhất, chúng ta luôn thấy Mặt Trăng là nam tính. Như vậy Soma, đối với người Ấn Độ, là một loại Don Juan tinh tú, một “Vua,” và là cha, dù không chính thống, của Budha — Minh triết. Điều này liên quan đến Tri thức Huyền bí, một minh triết được thu nhận qua sự quen thuộc thấu đáo với các bí nhiệm mặt trăng, bao gồm cả những bí nhiệm về sinh sản tính dục. Và về sau, khi Mặt Trăng được liên kết với các Nữ thần, với Diana, Isis, Artemis, Juno, v.v., sự liên kết này cũng do một tri thức thấu đáo về sinh lý học và bản chất nữ giới, cả hồng trần lẫn thông linh.

If, instead of being taught in Sunday Schools useless lessons from the Bible, the armies of the ragged and poor were taught Astrology—so far, at any rate, as the occult properties of the Moon and its hidden influences on generation are concerned—then, there would be little need to fear increase of the population, or to resort to the questionable literature of the Malthusians for its arrest. For it is the Moon and her conjunctions that regulate conceptions, and every Astrologer in India knows it. During the previous Races, and at least at the beginning of the present one, those who indulged in marital relations during certain lunar phases that made those relations sterile, were regarded as sorcerers and sinners. But now even these sins of old, which arose from the abuse of Occult knowledge, would appear preferable to the crimes of to-day, which are perpetrated because of the complete ignorance of such Occult influences.

Nếu, thay vì được dạy trong các Trường Chủ nhật những bài học vô ích từ Kinh Thánh, những đoàn người rách rưới và nghèo khổ được dạy Chiêm tinh học — ít nhất là trong phạm vi liên quan đến các đặc tính huyền bí của Mặt Trăng và những ảnh hưởng ẩn giấu của nó đối với sự sinh sản — thì sẽ ít cần phải sợ sự gia tăng dân số, hay phải viện đến thứ văn chương đáng ngờ của những người theo Malthus để ngăn chặn nó. Vì chính Mặt Trăng và các đồng vị của nàng điều hòa những cuộc thụ thai, và mọi nhà Chiêm tinh ở Ấn Độ đều biết điều đó. Trong các nhân loại trước, và ít nhất vào buổi đầu của nhân loại hiện tại, những ai buông mình vào quan hệ hôn nhân trong một số pha mặt trăng khiến những quan hệ ấy trở nên vô sinh, đều bị xem là phù thủy và tội nhân. Nhưng ngày nay, ngay cả những tội lỗi xưa kia ấy, vốn phát sinh từ sự lạm dụng Tri thức Huyền bí, cũng có vẻ còn đáng ưa hơn những tội ác thời nay, được phạm phải vì sự hoàn toàn vô minh về các ảnh hưởng Huyền bí như thế.

But, primarily, the Sun and Moon were the only visible and, by their effects, so to say, tangible, psychic and physiological deities—the Father and the Son—while Space or Air in general, or that expanse of heaven called Noot by the Egyptians, was the concealed Spirit or Breath of the two. The Father and Son were interchangeable in their functions, and worked together harmoniously in their effects upon terrestrial nature and humanity; hence they were regarded as one, though two as personified Entities. They were both males, and both had their distinct though collaborative work in the causative generation of humanity. So much from the astronomical and cosmic standpoints, viewed and expressed in symbolical language, which became in our last races theological and dogmatic. But behind this veil of cosmic and astrological symbols, there were the occult mysteries of anthropography and the primeval genesis of man. And in this, no knowledge of symbols, or even the key to the post-diluvian symbolical language of the Jews, will or can help, save only with reference to that which has been laid down in national scriptures for exoteric uses; the sum of which, however cleverly veiled, was but the smallest portion of the real primitive history of each people, and often, moreover, as in the Hebrew Scriptures, related merely to the terrestrial human, and not to the divine life of that nation. That psychic and spiritual element belonged to the Mysteries and Initiation. There were things never recorded in scrolls, but which, as in Central Asia, were engraved on rocks and in subterranean crypts.

Nhưng, trước hết, Mặt Trời và Mặt Trăng là hai vị thần duy nhất hữu hình và, qua các tác động của mình, có thể nói là sờ chạm được, vừa thông linh vừa sinh lý — Cha và Con — trong khi Không gian hay Không khí nói chung, hay khoảng trời rộng mà người Ai Cập gọi là Noot, là Tinh thần hay Hơi thở ẩn giấu của cả hai. Cha và Con có thể hoán đổi chức năng cho nhau, và cùng tác động hài hòa trong những ảnh hưởng của mình lên thiên nhiên địa cầu và nhân loại; do đó các Ngài được xem là một, dù là hai với tư cách các Thực Thể được nhân cách hóa. Cả hai đều là nam tính, và cả hai đều có công việc riêng biệt, dù cộng tác, trong sự sinh thành nhân loại theo nghĩa nguyên nhân. Bấy nhiêu là từ các lập trường thiên văn và vũ trụ, được nhìn và diễn đạt bằng ngôn ngữ biểu tượng, vốn trong những nhân loại sau cùng của chúng ta đã trở thành thần học và giáo điều. Nhưng đằng sau bức màn các biểu tượng vũ trụ và chiêm tinh ấy là những bí nhiệm huyền bí của nhân thể ký và nguồn gốc nguyên sơ của con người. Và trong vấn đề này, không tri thức nào về biểu tượng, hay ngay cả chìa khóa của ngôn ngữ biểu tượng hậu Đại hồng thủy của người Do Thái, sẽ hoặc có thể giúp ích, ngoại trừ chỉ liên quan đến những gì đã được đặt định trong kinh điển dân tộc cho các mục đích ngoại môn; tổng số của chúng, dù được che giấu khéo léo đến đâu, cũng chỉ là phần nhỏ nhất của lịch sử nguyên thủy chân thực của mỗi dân tộc, và hơn nữa, thường như trong Kinh điển Hebrew, chỉ liên quan đến con người địa cầu, chứ không phải sự sống thiêng liêng của dân tộc ấy. Yếu tố thông linh và tinh thần ấy thuộc về các Bí nhiệm và Điểm đạo. Có những điều chưa bao giờ được ghi trên cuộn sách, nhưng như ở Trung Á, đã được khắc trên đá và trong các hầm mộ dưới đất.

Nevertheless, there was a time when the whole world was “of one lip and of one knowledge,” and man knew more of his origin than he does now; and thus knew that the Sun and Moon, however large a part they may play in the constitution, growth and development of the human body, were not the direct causative agents of his appearance on Earth; for these agents, in truth, are the living and intelligent Powers which the Occultists call Dhyân Chohans.

Tuy nhiên, đã có một thời toàn thế giới “cùng một môi và cùng một tri thức,” và con người biết về nguồn gốc của mình nhiều hơn hiện nay; và vì thế y biết rằng Mặt Trời và Mặt Trăng, dù có thể đóng một vai trò lớn đến đâu trong cấu tạo, tăng trưởng và phát triển của thể xác con người, không phải là các tác nhân nguyên nhân trực tiếp tạo nên sự xuất hiện của y trên Trái Đất; bởi các tác nhân ấy, thật ra, là những Quyền Năng sống động và thông tuệ mà các nhà Huyền bí học gọi là Dhyân Chohans.

As to this, a very learned admirer of the Jewish Esotericism tells us that: The Kabalah says expressly that Elohim is a “general abstraction”; what we call in mathematics “a constant coefficient,” or a “general function,” entering into all construction, not particular; that is, by the general ratio 1 to 31415, the [Astro-Dhyânic and] Elohistic figures.

Về điều này, một người rất uyên bác hâm mộ Huyền bí học Do Thái nói với chúng ta rằng: Kabalah nói rõ ràng Elohim là một “trừu tượng tổng quát”; cái mà trong toán học chúng ta gọi là “một hệ số hằng,” hay “một hàm tổng quát,” tham dự vào mọi cấu trúc, chứ không riêng biệt; nghĩa là, theo tỉ lệ tổng quát 1 với 31415, các hình số [Astro-Dhyânic và] Elohistic.

To this the Eastern Occultist replies: Quite so; they are an abstraction to our physical senses. To our spiritual perceptions, however, and to our inner spiritual eye, the Elohim, or Dhyânis, are no more an abstraction than our soul and spirit are to us. Reject the one and you reject the other, since that which is the surviving Entity in us, is partly the direct emanation from, and partly those celestial Entities themselves. One thing is certain; the Jews were perfectly acquainted with sorcery and various maleficent forces: but, with the exception of some of their great prophets and seers like Daniel and Ezekiel—Enoch belonging to a far distant race, as a generic character, and not to any nation but to all—they knew little of, nor would they deal with, the real divine Occultism; their national character being averse to anything which had no direct bearing upon their own ethnical, tribal and individual benefits—witness their own prophets, and the curses thundered by them against the “stiff-necked race.” But even the Kabalah plainly shows the direct relation between the Sephiroth, or Elohim, and men.

Đối với điều này, nhà Huyền bí học Đông phương đáp: Hoàn toàn đúng; các Ngài là một trừu tượng đối với các giác quan hồng trần của chúng ta. Tuy nhiên, đối với tri giác tinh thần của chúng ta, và đối với con mắt tinh thần bên trong của chúng ta, Elohim, hay Dhyânis, không phải là một trừu tượng hơn gì linh hồn và tinh thần của chúng ta đối với chúng ta. Bác bỏ cái này thì bạn bác bỏ cái kia, vì cái là Thực Thể sống còn trong chúng ta, một phần là xuất lộ trực tiếp từ, và một phần là chính những Thực Thể thiên giới ấy tự các Ngài. Một điều chắc chắn; người Do Thái hoàn toàn quen thuộc với phù thủy thuật và nhiều mãnh lực độc hại khác nhau; nhưng, ngoại trừ một vài đại tiên tri và nhà thông nhãn của họ như Daniel và Ezekiel — Enoch thuộc về một nhân loại xa xưa, như một nhân vật phổ quát, và không thuộc về bất cứ dân tộc nào mà thuộc về tất cả — họ biết rất ít về Huyền bí học thiêng liêng chân thực, và cũng không muốn đề cập đến nó; tính cách dân tộc của họ vốn ác cảm với bất cứ điều gì không có liên hệ trực tiếp đến lợi ích chủng tộc, bộ tộc và cá nhân của chính họ — hãy xem chính các tiên tri của họ, và những lời nguyền rủa như sấm chống lại “nhân loại cứng cổ.” Nhưng ngay cả Kabalah cũng cho thấy rõ mối liên hệ trực tiếp giữa các Sephiroth, hay Elohim, và con người.

Therefore, when it is proved to us that the Kabalistic identification of Jehovah with Binah, a female Sephira, has still another, a sub-occult, meaning in it, then and then only will Occultists be ready to pass the palm of perfection to the Kabalist. Until then, it is asserted that, as Jehovah, in the abstract sense of a “one living God,” is a single number, a metaphysical figment, and a reality only when put in his proper place as an emanation and a Sephira—we have a right to maintain that the Zohar, as witnessed by the Book of Numbers, at any rate, gave out originally, before the Christian Kabalists had disfigured it, and still gives out, the same doctrine that we do; that is, it makes Man emanate, not from one Celestial Man, but from a Septenary Group of Celestial Men, or Angels, just as in Pymander, the Thought Divine.

Vì vậy, khi người ta chứng minh cho chúng ta rằng sự đồng nhất hóa theo Kabalah giữa Jehovah với Binah, một Sephira nữ tính, còn có một ý nghĩa khác, một ý nghĩa bán huyền bí, trong đó, thì và chỉ khi đó các nhà Huyền bí học mới sẵn sàng trao vòng nguyệt quế hoàn hảo cho nhà Kabalah. Cho đến lúc ấy, chúng tôi khẳng định rằng, vì Jehovah, theo nghĩa trừu tượng của một “Thượng đế sống duy nhất,” là một con số đơn nhất, một hư cấu siêu hình, và chỉ là một thực tại khi được đặt vào đúng vị trí của y như một xuất lộ và một Sephira — chúng tôi có quyền duy trì rằng Zohar, ít nhất như được Sách Dân Số làm chứng, nguyên thủy đã đưa ra, trước khi các nhà Kabalah Cơ Đốc làm biến dạng nó, và vẫn còn đưa ra, cùng một giáo lý như chúng tôi; nghĩa là, nó khiến Con Người xuất lộ, không phải từ một Con Người Thiên Giới duy nhất, mà từ một Nhóm Thất Phân những Con Người Thiên Giới, hay các Thiên thần, đúng như trong Pymander, Tư Tưởng Thiêng Liêng.

3. When the One becomes Two, the Three-fold appears (a). The Three are ³⁶⁶ One; and it is our Thread, O Lanoo, the Heart of the Man-Plant, called Saptaparna (b).

3. Khi Đấng Duy Nhất trở thành Hai, Tam phân xuất hiện (a). Ba là ³⁶⁶ Một; và đó là Sợi dây của chúng ta, hỡi Lanoo, Trái Tim của Cây-Người, gọi là Saptaparna (b).

(a) “When the One becomes Two, the Three-fold appears”: to wit, when the One Eternal drops its reflection into the region of Manifestation, that reflection, the Ray, differentiates the Water of Space; or, in the words of the Book of the Dead: “Chaos ceases, through the effulgence of the Ray of Primordial Light dissipating total darkness, by the help of the great magic power of the Word of the [Central] Sun.” Chaos becomes male-female, and Water, incubated by Light, and the Three-fold Being issues as its “First-born.” “Ra [or Osiris-Ptah] creates his own Limbs [like Brahmâ], by creating the Gods destined to personify his phases,” during the Cycle. ³⁶⁷ The Egyptian Ra, issuing from the Deep, is the Divine Universal Soul in its manifested aspect, and so is Nârâyana, the Purusha, “concealed in Âkâsha, and present in Ether.”

(a) “Khi Đấng Duy Nhất trở thành Hai, Tam phân xuất hiện”: tức là, khi Đấng Duy Nhất Vĩnh Cửu thả phản ảnh của mình vào vùng Biểu hiện, phản ảnh ấy, Tia sáng, làm biến phân Nước của Không gian; hay, theo lời của Tử Thư: “Hỗn mang chấm dứt, nhờ ánh huy hoàng của Tia sáng Ánh Sáng Nguyên Thủy làm tiêu tan bóng tối toàn phần, với sự trợ giúp của quyền năng huyền thuật vĩ đại của Linh từ của Mặt Trời [Trung Tâm].” Hỗn mang trở thành nam-nữ, và Nước, được Ánh sáng ấp ủ, và Hữu Thể Tam phân xuất hiện như “Con Đầu Lòng” của nó. “Ra [hay Osiris-Ptah] tạo ra các Chi Thể của chính mình [như Brahma], bằng cách tạo ra các Thần được định để nhân cách hóa các pha của Ngài,” trong suốt Chu kỳ. ³⁶⁷ Ra của Ai Cập, xuất phát từ Vực Sâu, là Linh Hồn Vũ Trụ Thiêng Liêng trong phương diện biểu hiện của nó, và Narayana, Purusha, “ẩn trong Akasha, và hiện diện trong Dĩ thái,” cũng vậy.

This is the metaphysical explanation, and refers to the very beginning of Evolution, or, as we would rather say, of Theogony. The meaning of the Stanza, when explained from another standpoint in its reference to the mystery of man and his origin, is still more difficult to comprehend. In order to form a clear conception of what is meant by the One becoming Two, and then being transformed into the Three-fold, the student has to make himself thoroughly acquainted with what we call Rounds. If he refers to Esoteric Buddhism—the first attempt to sketch out an approximate outline of archaic cosmogony—he will find that by a Round is meant the serial evolution of nascent material Nature, of the seven Globes of our Chain, ³⁶⁸ with their mineral, vegetable and animal kingdoms; man being included in the latter and standing at the head of it, during the whole period of a Life-Cycle, which latter would be called by the Brâhmans a “Day of Brahmâ.” It is, in short, one revolution of the “Wheel” (our Planetary Chain), which is composed of seven Globes, or seven separate “Wheels,” in another sense this time. When evolution has run downward into matter from Globe A to Globe G, it is one Round. In the middle of the fourth revolution, which is our present Round, “Evolution has reached its acme of physical development, crowned its work with the perfect physical man, and, from this point, begins its work spirit-ward.” All this needs little repetition, as it is well explained in Esoteric Buddhism. That which was hardly touched upon, however, and of which the little that was said has misled many, is the origin of man, and it is upon this that a little more light may now be thrown, just enough to make the Stanza more comprehensible, as the process will be fully explained only in its legitimate place, in Volume II.

Đây là lời giải thích siêu hình, và liên quan đến chính buổi đầu của Tiến hoá, hay như chúng ta muốn nói hơn, của Thần phả học. Ý nghĩa của Bài kệ, khi được giải thích từ một lập trường khác trong sự liên hệ của nó với bí nhiệm về con người và nguồn gốc của y, còn khó lĩnh hội hơn nữa. Để hình thành một quan niệm rõ ràng về điều được hàm ý bởi Đấng Duy Nhất trở thành Hai, rồi được chuyển đổi thành Tam phân, đạo sinh phải hoàn toàn quen thuộc với điều chúng ta gọi là các Cuộc Tuần Hoàn. Nếu y tham khảo Phật giáo Nội môn — nỗ lực đầu tiên nhằm phác họa một đại cương gần đúng về vũ trụ khai nguyên cổ sơ — y sẽ thấy rằng một Cuộc Tuần Hoàn có nghĩa là sự tiến hoá nối tiếp của Thiên nhiên vật chất phôi thai, của bảy Bầu hành tinh trong Dãy của chúng ta, ³⁶⁸ cùng với các giới kim thạch, thực vật và động vật của chúng; con người được bao gồm trong giới sau và đứng ở đầu giới ấy, trong toàn bộ thời kỳ của một Chu kỳ Sự sống, mà các Brahman gọi là “Ngày của Brahma.” Tóm lại, đó là một vòng quay của “Bánh xe” (Dãy Hành tinh của chúng ta), vốn gồm bảy Bầu hành tinh, hay bảy “Bánh xe” riêng biệt, lần này theo một nghĩa khác. Khi tiến hoá đã đi xuống vào vật chất từ Bầu hành tinh A đến Bầu hành tinh G, đó là một Cuộc Tuần Hoàn. Ở giữa vòng quay thứ tư, vốn là Cuộc Tuần Hoàn hiện tại của chúng ta, “Tiến hoá đã đạt đến đỉnh cao của sự phát triển hồng trần, đã hoàn tất công trình của nó bằng con người hồng trần hoàn hảo, và từ điểm này bắt đầu công việc hướng về tinh thần.” Tất cả điều này không cần lặp lại nhiều, vì đã được giải thích rõ trong Phật giáo Nội môn. Tuy nhiên, điều chỉ được chạm đến rất ít, và phần ít ỏi được nói ra đã làm nhiều người lầm lạc, là nguồn gốc của con người; và giờ đây có thể rọi thêm một chút ánh sáng lên điều này, vừa đủ để làm cho Bài kệ dễ hiểu hơn, vì tiến trình sẽ chỉ được giải thích đầy đủ ở vị trí chính đáng của nó, trong Quyển II.

Now every Round, on the descending scale, is but a repetition in a more concrete form of the Round which preceded it, just as every Globe, down to our Fourth Sphere the actual Earth, is a grosser and more material copy of the more shadowy Sphere which precedes it, each in order, on the three higher planes. ³⁶⁹ On its way upwards, on the ascending arc, Evolution spiritualizes and etherealizes, so to speak, the general nature of all, bringing it on to a level with the plane on which the twin Globe on the opposite arc is placed; the result being, that when the seventh Globe is reached, in whatever Round, the nature of everything that is evolving returns to the condition it was in at its starting point—plus, every time, a new and superior degree in the states of consciousness. Thus it becomes clear that the “origin of man,” so-called, in this our present Round, or Life-Cycle, on this Planet, must occupy the same place in the same order—save details based on local conditions and time—as in the preceding Round. Again, it must be explained and remembered that, as the work of each Round is said to be apportioned to a different Group of so-called Creators, or Architects, so is that of every Globe; that is, it is under the supervision and guidance of special Builders and Watchers—the various Dhyân Chohans.

Giờ đây, mỗi Cuộc Tuần Hoàn, trên thang đi xuống, chỉ là sự lặp lại trong một hình thức cụ thể hơn của Cuộc Tuần Hoàn trước nó, cũng như mỗi Bầu hành tinh, xuống đến Khối Cầu Thứ Tư của chúng ta là Trái Đất hiện tại, là một bản sao thô đặc hơn và vật chất hơn của Khối Cầu mờ bóng hơn đi trước nó, mỗi cái theo thứ tự, trên ba cõi cao hơn. ³⁶⁹ Trên đường đi lên, trên cung thăng thượng, Tiến hoá, có thể nói, tinh thần hóa và dĩ thái hóa bản chất chung của tất cả, đưa nó lên ngang với cõi mà Bầu hành tinh song sinh trên cung đối diện được đặt; kết quả là, khi Bầu hành tinh thứ bảy đạt tới, trong bất cứ Cuộc Tuần Hoàn nào, bản chất của mọi sự đang tiến hoá trở về tình trạng mà nó đã có ở điểm khởi đầu — cộng thêm, mỗi lần, một cấp độ mới và cao hơn trong các trạng thái tâm thức. Như vậy, trở nên rõ ràng rằng “nguồn gốc của con người,” như người ta gọi, trong Cuộc Tuần Hoàn hiện tại của chúng ta, hay Chu kỳ Sự sống, trên Hành tinh này, phải chiếm cùng vị trí trong cùng trật tự — ngoại trừ các chi tiết dựa trên điều kiện địa phương và thời gian — như trong Cuộc Tuần Hoàn trước. Lại nữa, cần phải giải thích và ghi nhớ rằng, cũng như công việc của mỗi Cuộc Tuần Hoàn được nói là phân cho một Nhóm khác nhau của những cái gọi là Đấng Sáng Tạo, hay Kiến Trúc Sư, thì công việc của mỗi Bầu hành tinh cũng vậy; nghĩa là, nó ở dưới sự giám sát và hướng dẫn của các Đấng Kiến Tạo và Đấng Canh Giữ đặc biệt — các Dhyân Chohans khác nhau.

“Creators” is an incorrect word to use, as no other religion, not even the sect of the Visishthadvaitîs in India, one which anthropomorphizes even Parabrahman, believes in creation ex nihilo, as Christians and Jews do, but only in evolution out of preexisting materials.

“Đấng Sáng Tạo” là một từ không chính xác để dùng, vì không một tôn giáo nào khác, ngay cả giáo phái Visishthadvaitis ở Ấn Độ, giáo phái nhân hình hóa cả Parabrahman, tin vào sự sáng tạo từ hư vô, như người Cơ Đốc và Do Thái, mà chỉ tin vào sự tiến hoá từ những vật liệu đã hiện hữu trước.

The Group of the Hierarchy which is commissioned to “create” men is a special Group, then; yet it evolved shadowy man in this Cycle, just as a higher and still more spiritual Group evolved him in the Third Round. But as it is the Sixth, on the downward scale of Spirituality—the last and Seventh being the Terrestrial Spirits (Elementals), which gradually form, build and condense his physical body—this Sixth Group evolves no more than the future man’s shadowy form, a filmy, hardly visible, transparent copy of themselves. It becomes the task of the Fifth Hierarchy—the mysterious Beings that preside over the constellation Capricornus, Makara, or “Crocodile,” in India and in Egypt—to inform the empty and ethereal animal form, and make of it the Rational Man. This is one of those subjects upon which very little may be said to the general public. It is a Mystery truly, but only to him who is prepared to reject the existence of intellectual and conscious Spiritual Beings in the Universe, and to limit full Consciousness to man alone, and that only as a “function of the brain.” Many are those among the Spiritual Entities, who have incarnated bodily in man, since his first appearance, and who, for all that, still exist as independently as they did before, in the infinitudes of Space.

Vậy Nhóm của Thánh Đoàn được ủy nhiệm “tạo ra” con người là một Nhóm đặc biệt; tuy nhiên nó đã tiến hoá con người mờ bóng trong Chu kỳ này, cũng như một Nhóm cao hơn và còn tinh thần hơn đã tiến hoá y trong Cuộc Tuần Hoàn Thứ Ba. Nhưng vì đó là Nhóm Thứ Sáu, trên thang đi xuống của Tinh thần — nhóm cuối cùng và Thứ Bảy là các Tinh thần Địa Cầu (các Hành khí), vốn dần dần tạo hình, xây dựng và làm ngưng đặc thể xác của y — Nhóm Thứ Sáu này chỉ tiến hoá hình tướng mờ bóng của con người tương lai, một bản sao mỏng manh, hầu như không thấy được, trong suốt của chính các Ngài. Việc thấm nhuần hình tướng động vật trống rỗng và dĩ thái ấy, và biến nó thành Con Người Hữu Lý, trở thành nhiệm vụ của Huyền Giai Thứ Năm — những Hữu Thể bí nhiệm chủ trì chòm sao Ma Kết, Makara, hay “Cá Sấu,” ở Ấn Độ và Ai Cập. Đây là một trong những đề tài mà rất ít điều có thể nói với công chúng nói chung. Thật sự đó là một Bí nhiệm, nhưng chỉ đối với người đã chuẩn bị để bác bỏ sự hiện hữu của các Hữu Thể Tinh Thần thông tuệ và có ý thức trong Vũ trụ, và để giới hạn Tâm thức trọn vẹn chỉ nơi con người, và điều đó chỉ như một “chức năng của bộ não.” Có nhiều trong số các Thực Thể Tinh Thần đã nhập thể bằng thân xác trong con người, từ khi y xuất hiện lần đầu; và dẫu vậy, các Ngài vẫn hiện hữu độc lập như trước, trong những vô tận của Không gian.

To put it more clearly, such an invisible Entity may be bodily present on earth without, however, abandoning its status and functions in the supersensuous regions. If this needs explanation, we can do no better than remind the reader of like cases in so-called “Spiritualism”; though such cases are very rare, at least as regards the nature of the Entity incarnating, or taking temporary possession of a medium. For the so-called “spirits” that may occasionally possess themselves of the bodies of mediums are not the Monads, or Higher Principles, of disembodied Personalities. Such “spirits” can only be either Elementaries, or—Nirmânakâyas. Just as certain persons, whether by virtue of a peculiar organization, or through the power of acquired mystic knowledge, can be seen in their “double” in one place, while their body is many miles away; so the same thing can occur in the case of superior Beings.

Nói rõ hơn, một Thực Thể vô hình như thế có thể hiện diện bằng thân xác trên Trái Đất mà không từ bỏ địa vị và chức năng của mình trong các vùng siêu cảm giác. Nếu điều này cần giải thích, chúng ta không thể làm gì tốt hơn là nhắc người đọc về những trường hợp tương tự trong cái gọi là “Thần linh học”; dù những trường hợp như thế rất hiếm, ít nhất xét về bản chất của Thực Thể nhập thể, hay tạm thời chiếm hữu một đồng tử. Vì những cái gọi là “tinh linh” đôi khi có thể chiếm hữu các thân thể của đồng tử không phải là các Chân thần, hay các Nguyên khí Cao, của các Phàm ngã đã rời thân. Những “tinh linh” như thế chỉ có thể là các Elementaries, hoặc — các Nirmanakayas. Cũng như một số người, dù nhờ một tổ chức đặc biệt, hay nhờ quyền năng của tri thức thần bí đã thu nhận, có thể được thấy trong “bản sao” của họ ở một nơi, trong khi thân thể họ ở cách xa nhiều dặm; điều tương tự cũng có thể xảy ra trong trường hợp các Hữu Thể cao siêu.

Man, philosophically considered, is, in his outward form, simply an animal, hardly more perfect than his pithecoid-like ancestor of the Third Round. He is a living Body, not a living Being, since the realization of existence, the “Ego Sum,” necessitates self-consciousness, and an animal can only have direct consciousness, or instinct. This was so well understood by the ancients, that even the Kabalists made of soul and body two Lives, independent of each other. In the New Aspects of Life, the author states the Kabalistic teaching: They held that, functionally, Spirit and Matter, of corresponding opacity and density, tended to coalesce; and that the resultant created Spirits, in the disembodied state, were constituted on a scale in which the differing opacities and transparencies of elemental or uncreated Spirit were reproduced. And that these Spirits, in the disembodied state, attracted, appropriated, digested and assimilated elemental Spirit and elemental Matter whose condition was conformed to their own…. They therefore taught that there was a wide difference in the conditions of created Spirits; and that, in the intimate association between the Spirit-world and the world of Matter, the more opaque Spirits, in the disembodied state, were drawn towards the more dense parts of the material world, and therefore tended towards the centre of the Earth, where they found the conditions most suited to their state; while the more transparent Spirits passed into the surrounding aura of the planet, the most rarefied finding their home in its satellite. ³⁷⁰

Con người, xét về mặt triết học, trong hình tướng bên ngoài của mình, đơn giản là một con vật, hầu như không hoàn hảo hơn tổ tiên giống vượn của y ở Cuộc Tuần Hoàn Thứ Ba. Y là một Thể sống, chứ không phải một Hữu Thể sống, vì sự chứng nghiệm hiện hữu, “Ego Sum,” đòi hỏi ngã thức, và một con vật chỉ có thể có tâm thức trực tiếp, hay bản năng. Điều này được người xưa thấu hiểu rõ đến mức ngay cả các nhà Kabalah cũng biến linh hồn và thể xác thành hai Sự Sống, độc lập với nhau. Trong Những Phương Diện Mới của Sự Sống, tác giả trình bày giáo huấn Kabalah: Họ cho rằng, về mặt chức năng, Tinh thần và Vật chất, với độ mờ đục và mật độ tương ứng, có khuynh hướng hợp nhất; và rằng các Tinh thần được tạo thành do kết quả ấy, trong trạng thái không thân xác, được cấu tạo trên một thang bậc trong đó những độ mờ đục và trong suốt khác nhau của Tinh thần hành khí hay chưa được tạo thành được tái hiện. Và rằng những Tinh thần này, trong trạng thái không thân xác, thu hút, chiếm hữu, tiêu hóa và đồng hóa Tinh thần hành khí và Vật chất hành khí có tình trạng phù hợp với tình trạng của chính họ…. Vì vậy họ dạy rằng có một khác biệt rộng lớn trong các tình trạng của những Tinh thần được tạo thành; và rằng, trong mối liên kết mật thiết giữa thế giới Tinh thần và thế giới Vật chất, những Tinh thần mờ đục hơn, trong trạng thái không thân xác, bị hút về những phần đậm đặc hơn của thế giới vật chất, và do đó có khuynh hướng hướng về trung tâm Trái Đất, nơi họ tìm thấy các điều kiện thích hợp nhất với trạng thái của mình; trong khi những Tinh thần trong suốt hơn đi vào hào quang bao quanh hành tinh, những vị tinh tế nhất tìm được quê nhà trong vệ tinh của nó. ³⁷⁰

This relates exclusively to our Elemental Spirits, and has naught to do with either the Planetary, Sidereal, Cosmic or Inter-Etheric Intelligent Forces, or “Angels” as they are termed by the Roman Church. The Jewish Kabalists, especially the practical Occultists who dealt with Ceremonial Magic, busied themselves solely with the Spirits of the Planets and the “Elementals” so-called. Therefore the above covers only a portion of the Esoteric teaching.

Điều này chỉ liên quan đến các Tinh thần Hành khí của chúng ta, và không dính dáng gì đến các Mãnh lực Thông tuệ Hành tinh, Tinh tú, Vũ trụ hay Liên-Dĩ thái, hay “Thiên thần” như Giáo hội La Mã gọi. Các nhà Kabalah Do Thái, đặc biệt là các nhà Huyền bí học thực hành, những người đề cập đến Huyền thuật Nghi lễ, chỉ bận tâm với các Tinh thần của các Hành tinh và những cái gọi là “Hành khí.” Vì vậy, phần trên chỉ bao quát một phần của giáo huấn Nội môn.

The Soul, whose body-vehicle is the astral, ethereo-substantial envelope, could die and man be still living on earth. That is to say, the Soul could free itself from and quit the tabernacle for various reasons, such as insanity, spiritual and physical depravity, etc. The possibility of the “Soul”—that is, the eternal Spiritual Ego—dwelling in the unseen worlds, while its body goes on living on Earth, is a preeminently Occult doctrine, especially in Chinese and Buddhist philosophy. Many are the soulless men among us, for the occurrence is found to take place in wicked materialists as well as in persons “who advance in holiness and never turn back.”

Linh Hồn, mà vận cụ-thân thể là lớp bao cảm dục, dĩ thái-vật chất, có thể chết mà con người vẫn còn sống trên Trái Đất. Nghĩa là, Linh Hồn có thể tự giải thoát khỏi và rời bỏ đền tạm vì nhiều lý do khác nhau, như điên loạn, sự suy đồi tinh thần và hồng trần, v.v. Khả thể rằng “Linh Hồn” — tức Chân ngã Tinh Thần vĩnh cửu — cư ngụ trong các thế giới vô hình, trong khi thân thể của nó tiếp tục sống trên Trái Đất, là một giáo lý Huyền bí nổi bật, đặc biệt trong triết học Trung Hoa và Phật giáo. Có nhiều người vô hồn giữa chúng ta, vì hiện tượng này được thấy xảy ra nơi những người duy vật độc ác cũng như nơi những người “tiến tới trong sự thánh thiện và không bao giờ quay lui.”

Therefore, that which living men (Initiates) can do, the Dhyânis, who have no physical body to hamper them, can do still better. This was the belief of the antediluvians, and it is fast becoming that of modern intellectual society in “Spiritualism,” as well as in the Greek and Roman Churches, which teach the ubiquity of their Angels. The Zoroastrians regarded their Amshaspends as dual entities (Ferouers), applying this duality—in Esoteric philosophy, at any rate—to all the spiritual and invisible denizens of the numberless worlds in space, which are visible to our eye. In a note of Damascius (sixth century) on the Chaldean Oracles, we have ample evidence of the universality of this doctrine, for he says: “In these Oracles, the seven Cosmocratores of the World [‘the World-Pillars’], mentioned likewise by St. Paul, are double; one set being commissioned to rule the superior worlds, the spiritual and the sidereal, and the other to guide and watch over the worlds of matter.” Such is also the opinion of Jamblichus, who makes an evident distinction between the Archangels and the Archontes. ³⁷¹

Vì vậy, điều mà những người sống (các Điểm đạo đồ) có thể làm, các Dhyânis, những Đấng không có thể xác để cản trở, có thể làm còn tốt hơn. Đây là niềm tin của người tiền Đại hồng thủy, và nó đang nhanh chóng trở thành niềm tin của xã hội trí thức hiện đại trong “Thần linh học,” cũng như trong các Giáo hội Hy Lạp và La Mã, vốn dạy về tính phổ hiện của các Thiên thần của họ. Người Zoroastrian xem các Amshaspends của họ là những thực thể kép (Ferouers), áp dụng tính nhị nguyên này — ít nhất trong triết học Nội môn — cho tất cả những cư dân tinh thần và vô hình của vô số thế giới trong không gian, vốn hữu hình đối với mắt chúng ta. Trong một chú thích của Damascius (thế kỷ thứ sáu) về các Sấm ngôn Chaldea, chúng ta có bằng chứng phong phú về tính phổ quát của giáo lý này, vì ông nói: “Trong các Sấm ngôn này, bảy Cosmocratores của Thế giới [‘các Trụ Cột của Thế giới’], cũng được Thánh Paul nhắc đến, là kép; một nhóm được ủy nhiệm cai quản các thế giới cao hơn, tinh thần và tinh tú, và nhóm kia hướng dẫn và canh giữ các thế giới vật chất.” Jamblichus cũng có cùng quan điểm như thế, khi ông phân biệt rõ ràng giữa các Tổng Lãnh Thiên Thần và các Archontes. ³⁷¹

The above may be applied, of course, to the distinction made between the degrees or orders of Spiritual Beings, and it is in this sense that the Roman Catholic Church tries to interpret and teach the difference; for while the Archangels are in her teaching divine and holy, she denounces their “Doubles” as Devils. But the word Ferouer is not to be understood in this sense, for it means simply the reverse or the opposite side of some attribute or quality. Thus when the Occultist says that the “Demon is the inverse of God”—evil, the reverse of the medal—he does not mean two separate actualities, but two aspects or facets of the same Unity. But the best man living, side by side with an Archangel—as described in Theology—would appear a fiend. Hence a certain reason in depreciating a lower “Double,” immersed far deeper in matter than its original. But still there is as little cause to regard them as Devils, and this is precisely what the Roman Catholics maintain against all reason and logic.

Dĩ nhiên, điều trên có thể được áp dụng cho sự phân biệt giữa các cấp độ hay trật tự của các Hữu Thể Tinh Thần, và chính theo nghĩa này Giáo hội Công giáo La Mã cố gắng diễn giải và giảng dạy sự khác biệt; vì trong giáo huấn của bà, trong khi các Tổng Lãnh Thiên Thần là thiêng liêng và thánh thiện, bà lên án các “Đối phần” của họ là Quỷ dữ. Nhưng từ Ferouer không nên được hiểu theo nghĩa này, vì nó chỉ có nghĩa là mặt đảo ngược hay mặt đối lập của một thuộc tính hoặc phẩm tính nào đó. Như vậy, khi nhà Huyền bí học nói rằng “Ác thần là mặt nghịch đảo của Thượng đế” — cái ác, mặt trái của tấm huy chương — y không hàm ý hai thực tại tách biệt, mà là hai phương diện hay mặt của cùng một Hợp Nhất. Nhưng người tốt nhất đang sống, đứng cạnh một Tổng Lãnh Thiên Thần — như được mô tả trong Thần học — sẽ hiện ra như một ác quỷ. Do đó có một lý do nào đó để hạ thấp một “Đối phần” thấp hơn, vốn chìm sâu trong vật chất hơn nhiều so với nguyên mẫu của nó. Nhưng vẫn có rất ít lý do để xem họ là Quỷ dữ, và đây chính là điều người Công giáo La Mã khăng khăng duy trì, bất chấp mọi lý trí và logic.

This identity between the Spirit and its material “Double”—in man it is the reverse—explains still better the confusion, already alluded to in this work, in the names and individualities, as well as in the numbers, of the Rishis and Prajâpatis; especially of those of the Satya Yuga and the Mahâbhâratan Period. It also throws additional light on what the Secret Doctrine teaches with regard to the Root- and the Seed-Manus. Not only these Progenitors of our mankind, but every human being, we are taught, has his prototype in the Spiritual Spheres, which prototype is the highest essence of his Seventh Principle. Thus the seven Manus become fourteen, the Root-Manu being the Prime Cause, and the Seed-Manu its Effect; and from the Satya Yuga (the first stage) to the Heroic Period, these Manus or Rishis become twenty-one in number.

Sự đồng nhất này giữa Tinh thần và “Đối phần” vật chất của nó — nơi con người thì ngược lại — giải thích rõ hơn nữa sự lẫn lộn, đã được ám chỉ trong tác phẩm này, về tên gọi và cá tính, cũng như về số lượng, của các Rishi và Prajapati; đặc biệt là những vị thuộc Satya Yuga và Thời kỳ Mahabharata. Nó cũng rọi thêm ánh sáng lên điều Giáo Lý Bí Nhiệm dạy liên quan đến các Root-Manu và Seed-Manu. Chúng ta được dạy rằng không chỉ những Tổ phụ này của nhân loại chúng ta, mà mọi con người, đều có nguyên mẫu của mình trong các Khối Cầu Tinh Thần, nguyên mẫu ấy là tinh túy cao nhất của Nguyên khí Thứ Bảy của y. Như vậy bảy Manu trở thành mười bốn, Root-Manu là Nguyên Nhân Đầu Tiên, và Seed-Manu là Hệ Quả của nó; và từ Satya Yuga (giai đoạn thứ nhất) đến Thời kỳ Anh hùng, các Manu hay Rishi này trở thành hai mươi mốt về số lượng.

(b) The concluding sentence of this shloka shows how archaic is the belief and the doctrine that man is seven-fold in his constitution. The “Thread” of Being, which animates man, and passes through all his Personalities, or Rebirths on this Earth—an allusion to Sûtrâtmâ—the Thread on which moreover all his “Spirits” are strung, is spun from the essence of the Three-fold, the Four-fold and the Five-fold which contain all the preceding. Panchâshikha, agreeably to Padma Purâna, ³⁷² is one of the seven Kumâras who go to Shveta Dvîpa to worship Vishnu. We shall see, further on, what connection there is between the “celibate” and chaste Sons of Brahmâ, who refuse “to multiply,” and terrestrial mortals. Meanwhile, it is evident that the “Man-Plant, Saptaparna,” thus refers to the seven principles, and that man is compared to this seven-leaved plant, which is so sacred among Buddhists. The Egyptian allegory, in the Book of the Dead, that relates to the “reward of the Soul,” is as suggestive of our septenary doctrine as it is poetical. The Deceased is allotted a piece of land in the field of Aanroo, wherein the Manes, the deified shades of the dead, glean, as the harvest they have sown by their actions in life, the corn seven cubits high, which grows in a territory divided into seven and fourteen portions. This corn is the food on which they will live and prosper, or that will kill them, in Amenti, the realm of which the Aanroo-field is a domain. For, as said in the hymn, ³⁷³ the Deceased is either destroyed therein, or becomes pure spirit for the Eternity, in consequence of the “seven times seventy-seven lives” passed, or to be passed, on Earth. The idea of the corn reaped as the “fruit of our actions” is very graphic.

(b) Câu kết của shloka này cho thấy niềm tin và giáo lý rằng con người là thất phân trong cấu tạo của mình cổ xưa đến mức nào. “Sợi dây” của Bản Thể, vốn làm sinh động con người, và đi xuyên qua tất cả các Phàm ngã, hay các lần Tái sinh của y trên Trái Đất này — một ám chỉ đến Sutratma — Sợi dây mà hơn nữa tất cả các “Tinh thần” của y được xâu trên đó, được xe từ tinh túy của Tam phân, Tứ phân và Ngũ phân, vốn chứa đựng tất cả những gì đi trước. Panchashikha, theo Padma Purana, ³⁷² là một trong bảy Kumara đi đến Shveta Dvipa để thờ phụng Vishnu. Chúng ta sẽ thấy về sau có mối liên hệ nào giữa các Con “độc thân” và thanh khiết của Brahma, những Đấng từ chối “sinh sôi,” với người phàm địa cầu. Trong khi đó, rõ ràng “Cây-Người, Saptaparna,” như vậy ám chỉ đến bảy nguyên khí, và con người được so sánh với cây bảy lá này, vốn rất thiêng liêng đối với Phật tử. Ẩn dụ Ai Cập, trong Tử Thư, liên quan đến “phần thưởng của Linh Hồn,” vừa gợi nhắc giáo lý thất phân của chúng ta vừa giàu chất thi ca. Người quá cố được cấp một mảnh đất trong cánh đồng Aanroo, nơi các Manes, các bóng hình đã được thần thánh hóa của người chết, mót lượm, như mùa gặt mà họ đã gieo bằng các hành động trong đời, thứ lúa cao bảy cubit, mọc trong một lãnh thổ chia thành bảy và mười bốn phần. Lúa này là thức ăn nhờ đó họ sẽ sống và thịnh vượng, hoặc thứ sẽ giết họ, trong Amenti, cõi mà cánh đồng Aanroo là một lãnh địa. Vì, như đã nói trong thánh ca, ³⁷³ người quá cố hoặc bị hủy diệt trong đó, hoặc trở thành tinh thần thuần khiết cho Vĩnh Cửu, do “bảy lần bảy mươi bảy kiếp sống” đã trải qua, hoặc sẽ trải qua, trên Trái Đất. Ý tưởng về lúa được gặt như “quả của các hành động của chúng ta” thật hết sức sinh động.

4. It is the Root that never dies, the Three-tongued Flame of the Four Wicks (a)… The Wicks are the Sparks, that draw from the Three-tongued Flame, ³⁷⁴ shot out by the Seven, their Flame; the Beams and Sparks of One Moon, reflected in the Running Waves of all the Rivers of the Earth ³⁷⁵ (b).

4. Đó là Gốc Rễ không bao giờ chết, Ngọn Lửa Ba Lưỡi của Bốn Bấc (a)… Các Bấc là những Tia Lửa, rút từ Ngọn Lửa Ba Lưỡi, ³⁷⁴ được Bảy phóng ra, Ngọn Lửa của chúng; các Tia Sáng và Tia Lửa của Một Mặt Trăng, phản chiếu trong những Làn Sóng Chảy của tất cả các Dòng Sông trên Trái Đất ³⁷⁵ (b).

(a) The “Three-tongued Flame that never dies” is the immortal spiritual Triad, the Âtmâ, Buddhi and Manas, or rather the fruitage of the last, assimilated by the first two after every terrestrial life. The “Four Wicks,” that go out and are extinguished, are the Quaternary, the four lower principles, including the body.

(a) “Ngọn Lửa Ba Lưỡi không bao giờ chết” là Tam Nguyên Tinh Thần bất tử, Atma, Bồ đề và Manas, hay đúng hơn là kết quả của nguyên khí sau cùng, được hai nguyên khí đầu đồng hóa sau mỗi đời sống địa cầu. “Bốn Bấc,” vốn tắt đi và bị dập tắt, là Tứ phân, bốn nguyên khí thấp, bao gồm cả thể xác.

“I am the Three-wicked Flame and my Wicks are immortal,” says the Defunct. “I enter into the domain of Sekhem [the God whose hand sows the seed of action produced by the disembodied soul], and I enter the region of the Flames who have destroyed their adversaries [i.e., got rid of the sin-creating Four Wicks].” ³⁷⁶

“Ta là Ngọn Lửa Ba Bấc và các Bấc của ta là bất tử,” người quá cố nói. “Ta đi vào lãnh địa của Sekhem [Vị Thần mà bàn tay gieo hạt giống hành động do linh hồn không thân xác tạo ra], và ta đi vào vùng của các Ngọn Lửa đã tiêu diệt các đối thủ của mình [nghĩa là, đã loại bỏ Bốn Bấc tạo tội].” ³⁷⁶

“The Three-tongued Flame of the Four Wicks” corresponds to the four Unities and the three Binaries of the Sephirothal tree.

“Ngọn Lửa Ba Lưỡi của Bốn Bấc” tương ứng với bốn Đơn vị và ba Nhị phân của cây Sephiroth.

(b) Just as milliards of bright sparks dance on the waters of an ocean, above which one and the same moon is shining, so our evanescent Personalities—the illusive envelopes of the immortal Monad-Ego—twinkle and dance on the waves of Mâyâ. They appear and, as the thousands of sparks produced by the moon-beams, last only so long as the Queen of the Night radiates her lustre on the “Running Waves” of Life, the period of a Manvantara; and then they disappear, the “Beams”—symbols of our eternal Spiritual Egos—alone surviving, remerged in, and being, as they were before, one with the Mother-Source.

(b) Cũng như hàng tỷ tia lửa sáng nhảy múa trên mặt nước đại dương, phía trên đó cùng một mặt trăng đang chiếu sáng, các Phàm ngã phù du của chúng ta — những lớp bao ảo tưởng của Chân thần-Chân ngã bất tử — lấp lánh và nhảy múa trên những làn sóng của Ảo lực. Chúng xuất hiện và, như hàng ngàn tia lửa do các tia mặt trăng tạo ra, chỉ tồn tại bao lâu Nữ Hoàng của Đêm còn tỏa ánh huy hoàng của nàng trên “những Làn Sóng Chảy” của Sự Sống, thời kỳ của một Giai kỳ sinh hóa; rồi chúng biến mất, chỉ còn các “Tia Sáng” — biểu tượng của các Chân ngã Tinh Thần vĩnh cửu của chúng ta — sống còn, tái hòa nhập vào, và như trước kia, là một với Nguồn-Mẹ.

5. The Spark hangs from the Flame by the finest Thread of Fohat. It journeys through the Seven Worlds of Mâyâ (a). It stops in the first, ³⁷⁷ and is a Metal and a Stone; it passes into the Second, ³⁷⁸ and behold—a Plant; the Plant whirls through Seven Forms and becomes a Sacred Animal ³⁷⁹ (b).

5. Tia Lửa treo từ Ngọn Lửa bằng Sợi dây tinh vi nhất của Fohat. Nó du hành qua Bảy Thế Giới của Ảo lực (a). Nó dừng lại trong thế giới thứ nhất, ³⁷⁷ và là một Kim loại và một Hòn đá; nó đi vào thế giới Thứ Hai, ³⁷⁸ và kìa — một Cây; Cây xoay qua Bảy Hình tướng và trở thành một Linh Thú ³⁷⁹ (b).

From the combined attributes of these, Manu, ³⁸⁰ the Thinker, is formed.

Từ các thuộc tính kết hợp của những điều này, Manu, ³⁸⁰ Nhà Tư Tưởng, được hình thành.

Who forms him? The Seven Lives, and the One Life (c). Who completes him? The Five-fold Lha. And who perfects the last Body? Fish, Sin and Soma ³⁸¹ (d).

Ai hình thành y? Bảy Sự Sống, và Một Sự Sống (c). Ai hoàn tất y? Lha Ngũ phân. Và ai hoàn thiện Thể cuối cùng? Cá, Tội lỗi và Soma ³⁸¹ (d).

(a) The phrase, “through the Seven Worlds of Mâyâ,” refers here to the seven Globes of the Planetary Chain and the seven Rounds, or the forty-nine stations of active existence that are before the “Spark,” or Monad, at the beginning of every Great Life-Cycle, or Manvantara. The “Thread of Fohat” is the Thread of Life before referred to.

(a) Cụm từ “qua Bảy Thế Giới của Ảo lực” ở đây chỉ bảy Bầu hành tinh của Dãy Hành tinh và bảy Cuộc Tuần Hoàn, hay bốn mươi chín trạm của hiện hữu hoạt động đang chờ “Tia Lửa,” hay Chân thần, vào buổi đầu của mỗi Chu kỳ Sự sống Vĩ đại, hay Giai kỳ sinh hóa. “Sợi dây của Fohat” là Sợi dây Sự Sống đã được nhắc đến trước đây.

This relates to the greatest problem of philosophy—the physical and substantial nature of Life, the independent nature of which is denied by Modern Science, because that Science is unable to comprehend it. The reincarnationists and believers in Karma alone dimly perceive, that the whole secret of Life is in the unbroken series of its manifestations, whether in, or apart from, the physical body. Because even if: Life, like a dome of many-coloured glass, Stains the white radiance of Eternity— yet it is itself part and parcel of that Eternity; for Life alone can understand Life.

Điều này liên hệ đến vấn đề lớn nhất của triết học — bản chất hồng trần và chất liệu của Sự Sống, mà bản chất độc lập của nó bị Khoa Học Hiện Đại phủ nhận, bởi Khoa Học ấy không thể lĩnh hội nó. Chỉ những người tin vào luân hồi và những người tin vào nghiệp quả mới lờ mờ nhận thấy rằng toàn bộ bí mật của Sự Sống nằm trong chuỗi liên tục không đứt đoạn của các biểu hiện của nó, dù ở trong hay ngoài thể xác. Bởi vì ngay cả nếu: Sự Sống, như một mái vòm bằng kính muôn màu, Nhuộm ánh huy hoàng trắng của Vĩnh Cửu — thì chính nó vẫn là một phần không thể tách rời của Vĩnh Cửu ấy; vì chỉ Sự Sống mới có thể thấu hiểu Sự Sống.

What is that “Spark” which “hangs from the Flame”? It is Jîva, the Monad in conjunction with Manas, or rather its aroma—that which remains from each Personality, when worthy, and hangs from Âtmâ-Buddhi, the Flame, by the Thread of Life. In whatever way it is interpreted, and into whatever number of principles the human being is divided, it may be easily shown that this doctrine is supported by all the ancient religions, from the Vedic to the Egyptian, from the Zoroastrian to the Jewish. In the case of the last-mentioned, the Kabalistic works offer abundant proof of this statement. The entire system of the Kabalistic numerals is based on the divine Septenary hanging from the Triad, thus forming the Decad, and its permutations 7, 5, 4, and 3, which, finally, all merge into the One itself; an endless and boundless Circle.

“Tia Lửa” “treo từ Ngọn Lửa” ấy là gì? Đó là Jîva, chân thần kết hợp với Manas, hay đúng hơn là hương khí của nó — cái còn lại từ mỗi Phàm ngã, khi xứng đáng, và treo từ Âtmâ-Buddhi, Ngọn Lửa, bằng Sinh Mệnh Tuyến. Dù được giải thích theo cách nào, và dù con người được chia thành bao nhiêu nguyên khí, cũng có thể dễ dàng chứng minh rằng giáo lý này được tất cả các tôn giáo cổ xưa ủng hộ, từ Vệ Đà đến Ai Cập, từ Bái Hỏa giáo đến Do Thái giáo. Trong trường hợp tôn giáo được nhắc sau cùng, các tác phẩm Kabbalah cung cấp bằng chứng dồi dào cho lời khẳng định này. Toàn bộ hệ thống các con số Kabbalah đặt nền trên Thất Phân thiêng liêng treo từ Tam Nguyên, nhờ đó tạo thành Thập Phân, cùng các hoán vị của nó là 7, 5, 4 và 3, cuối cùng tất cả đều hòa nhập vào chính Đấng Duy Nhất; một Vòng Tròn vô tận và vô biên.

As says the Zohar: The Deity [the ever invisible Presence] manifests itself through the ten Sephiroth, which are its radiating witnesses. The Deity is like the sea from which outflows a stream called Wisdom, the waters of which fall into a lake named Intelligence. From the basin, like seven channels, issue the Seven Sephiroth…. For tenequal seven: the Decad contains four Unities and three Binaries.

Như Zohar nói: Thượng đế [Sự Hiện Diện mãi mãi vô hình] biểu hiện chính mình qua mười Sephiroth, là những chứng nhân phát xạ của Ngài. Thượng đế giống như biển cả, từ đó tuôn ra một dòng suối gọi là Minh Triết, nước của dòng ấy đổ vào một hồ mang tên Trí Tuệ. Từ lòng hồ, như bảy kênh dẫn, phát xuất Bảy Sephiroth…. Vì mười bằng bảy: Thập Phân chứa bốn Đơn Vị và ba Nhị Phân.

The Ten Sephiroth correspond to the Limbs of Man.

Mười Sephiroth tương ứng với các Chi Thể của Con Người.

When I [the Elohim] framed Adam Kadmon, the Spirit of the Eternal shot out of his Body, like a sheet of lightning that radiated at once on the billows of the sevenmillions of skies, and my ten Splendours were his Limbs.

Khi Ta [các Elohim] tạo dựng Adam Kadmon, Tinh thần của Đấng Vĩnh Cửu phóng ra khỏi Thể của y, như một tấm chớp sáng lập tức tỏa chiếu trên các làn sóng của bảy triệu tầng trời, và mười Huy Hoàng của Ta là các Chi Thể của y.

But neither the Head nor the Shoulders of Adam Kadmon can be seen; therefore we read in the Siphra Dtzenioutha, the “Book of the Concealed Mystery”: In the beginning of Time, after the Elohim [the “Sons of Light and Life,” or the Builders] had shaped out of the eternal Essence the Heavens and the Earth, they formed the worlds six by six.

Nhưng không ai có thể thấy Đầu hay Vai của Adam Kadmon; vì thế chúng ta đọc trong Siphra Dtzenioutha, “Sách về Huyền Nhiệm Ẩn Giấu”: Vào khởi đầu của Thời Gian, sau khi các Elohim [“Các Con của Ánh Sáng và Sự Sống,” hay các Đấng Kiến Tạo] đã tạo hình Trời và Đất từ Tinh Chất vĩnh cửu, Các Ngài tạo lập các thế giới từng sáu một.

The seventh being Malkuth, which is our Earth ³⁸² on its plane, and the lowest on all the other planes of conscious existence. The Chaldean Book of Numbers contains a detailed explanation of all this.

Thế giới thứ bảy là Malkuth, tức Trái Đất của chúng ta ³⁸² trên cõi của nó, và là cõi thấp nhất trên tất cả các cõi khác của hiện tồn hữu thức. Sách Số của người Chaldea chứa một giải thích chi tiết về tất cả điều này.

The first triad of the Body of Adam Kadmon [the three upper planes of the seven  ³⁸³] cannot be seen before the Soul stands in the presence of the Ancient of Days.

Tam nguyên đầu tiên của Thể Adam Kadmon [ba cõi trên của bảy cõi ³⁸³] không thể được thấy trước khi Linh hồn đứng trong hiện diện của Đấng Thái Cổ.

The Sephiroth of this upper Triad are: “1. Kether (the Crown), represented by the brow of Macroprosopus; 2. Chokmah (Wisdom, a male Principle), by his right shoulder; and 3. Binah (Intelligence, a female Principle), by the left shoulder.” Then come the seven Limbs, or Sephiroth, on the planes of manifestation; the totality of these four planes being represented by Microprosopus, the Lesser Face, or Tetragrammaton, the “four-lettered” Mystery. “The seven manifested and the three concealed Limbs are the Body of the Deity.”

Các Sephiroth của Tam Nguyên thượng này là: “1. Kether (Vương Miện), được biểu thị bằng trán của Macroprosopus; 2. Chokmah (Minh Triết, một nguyên khí nam), bằng vai phải của Ngài; và 3. Binah (Trí Tuệ, một nguyên khí nữ), bằng vai trái.” Kế đó đến bảy Chi Thể, hay Sephiroth, trên các cõi biểu hiện; tổng thể của bốn cõi này được biểu thị bằng Microprosopus, Khuôn Mặt Nhỏ Hơn, hay Tetragrammaton, Huyền Nhiệm “bốn chữ.” “Bảy Chi Thể biểu hiện và ba Chi Thể ẩn giấu là Thể của Thượng đế.”

Thus our Earth, Malkuth, is both the seventh and the fourth World; the former when counting from the first Globe above, the latter if reckoned by the planes. It is generated by the sixth Globe or Sephira, called Yezud, “Foundation,” or, as said in the Book of Numbers, “by Yezud, He [Adam Kadmon] fecundates the primitive Heva [Eve or our Earth].” Rendered in mystic language, this is the explanation why Malkuth, called the Inferior Mother, Matrona, Queen, and the Kingdom of the Foundation, is shown as the Bride of Tetragrammaton, or Microprosopus (the Second Logos), the Heavenly Man. When free from all impurity, she will become united with the Spiritual Logos, i.e., in the Seventh Race of the Seventh Round—after the regeneration, on the day of “Sabbath.” For the “Seventh Day” again has an occult significance undreamed of by our theologians.

Như vậy Trái Đất của chúng ta, Malkuth, vừa là Thế Giới thứ bảy vừa là Thế Giới thứ tư; là thứ bảy khi đếm từ Bầu hành tinh đầu tiên ở trên, và là thứ tư nếu tính theo các cõi. Nó được sinh ra bởi Bầu hành tinh hay Sephira thứ sáu, gọi là Yezud, “Nền Tảng,” hay như Sách Số nói, “bởi Yezud, Ngài [Adam Kadmon] làm thụ thai Heva nguyên thủy [Eve hay Trái Đất của chúng ta].” Diễn đạt bằng ngôn ngữ thần bí, đây là lời giải thích vì sao Malkuth, được gọi là Mẹ Thấp, Matrona, Nữ Hoàng, và Thiên Giới của Nền Tảng, được trình bày như Hiền Thê của Tetragrammaton, hay Microprosopus (Thượng đế Ngôi Hai), Đấng Thiên Nhân. Khi thoát khỏi mọi ô nhiễm, nàng sẽ trở nên hợp nhất với Thượng đế Tinh Thần, tức là trong Giống Dân thứ Bảy của Cuộc Tuần Hoàn thứ Bảy — sau cuộc tái sinh, vào ngày “Sabbath.” Vì “Ngày Thứ Bảy” lại có một thâm nghĩa huyền bí mà các nhà thần học của chúng ta chưa từng mơ tới.

When Matronitha, the Mother, is separated and brought face to face with the King, in the excellence of the Sabbath, all things become one body. ³⁸⁴

Khi Matronitha, Người Mẹ, được tách ra và được đưa mặt đối mặt với Đức Vua, trong sự tuyệt hảo của Sabbath, mọi sự trở thành một thể duy nhất. ³⁸⁴

“Become one body” means, that all is reabsorbed once more into the One Element, the spirits of men becoming Nirvânîs, and the elements of everything else becoming again what they were before—Protyle or Undifferentiated Substance. “Sabbath” means Rest, or Nirvâna. It is not the “seventh day” after six days, but a period the duration of which equals that of the seven “days,” or any period made up of seven parts. Thus a Pralaya is equal in duration to a Manvantara, or a Night of Brahmâ is equal to his Day. If the Christians will follow Jewish customs, they ought to adopt the spirit and not the dead letter thereof. They should work one week of seven days and rest seven days. That the word “Sabbath” had a mystic significance, is disclosed in the contempt shown by Jesus for the Sabbath day, and by what is said in Luke. ³⁸⁵ Sabbath is there taken for the whole week. See the Greek text where the week is called “Sabbath.” Literally, “I fast twice in the Sabbath.” Paul, an Initiate, knew it well when referring to the eternal rest and felicity in Heaven, as Sabbath: ³⁸⁶ “and their happiness will be eternal, for they will ever be [one] with the Lord, and will enjoy an eternal Sabbath.” ³⁸⁷