Secret Doctrine I – Part III.3 (Section XIV-XV)

Some years ago we remarked that:

Vài năm trước, chúng tôi đã nhận xét rằng:

The Esoteric Doctrine may well be called… the “Thread Doctrine,” since, like Sûtrâtmâ [in the Vedânta Philosophy] ¹⁰⁵⁰, it passes through and strings together all the ancient philosophical religious systems, and… reconciles and explains them. ¹⁰⁵¹

Giáo Lý Bí Truyền rất có thể được gọi là… “Giáo Lý Sợi Dây,” bởi vì, giống như Sûtrâtmâ [trong Triết học Vedânta] ¹⁰⁵⁰, nó đi xuyên qua và xâu kết tất cả các hệ thống triết học tôn giáo cổ xưa, và… hòa giải cũng như giải thích chúng. ¹⁰⁵¹

We now say it does more. It not only reconciles the various and apparently conflicting systems, but it checks the discoveries of modern exact Science, showing some of them to be necessarily correct, since they are found corroborated in the Ancient Records. All this will, no doubt, be regarded as terribly impertinent and disrespectful, a veritable crime of lèse-science; nevertheless, it is a fact.

Nay chúng tôi nói rằng nó còn làm nhiều hơn thế. Nó không chỉ hòa giải các hệ thống khác nhau và có vẻ xung đột, mà còn kiểm chứng các khám phá của Khoa học chính xác hiện đại, cho thấy một số trong đó tất yếu là đúng, vì chúng được tìm thấy có sự xác nhận trong các Biên Niên Cổ. Tất cả những điều này, chắc chắn, sẽ bị xem là vô cùng xấc xược và bất kính, một tội phạm khoa học thực sự; tuy nhiên, đó là một sự kiện.

Science is, undeniably, ultra-materialistic in our days; but it finds, in one sense, its justification. Nature behaving ever esoterically in actu, and being, as the Kabalists say, in abscondito, can only be judged by the profane through her appearance, and that appearance is always deceitful on the physical plane. On the other hand, the Naturalists refuse to blend Physics with Metaphysics, the Body with its informing Soul and Spirit. They prefer to ignore the latter. This is a matter of choice with some, while the minority very sensibly strive to enlarge the domain of Physical Science by trespassing on the forbidden grounds of Metaphysics, so distasteful to some Materialists. These Scientists are wise in their generation. For all their wonderful discoveries will go for nothing, and remain for ever headless bodies, unless they lift the veil of Matter and strain their eyes to see beyond. Now that they have studied Nature in the length, breadth, and thickness of her physical frame, it is time to remove the skeleton to the second plane, and search within the unknown depths for the living and real entity, for its sub-stance—the noumenon of evanescent Matter.

Không thể phủ nhận rằng Khoa học trong thời đại chúng ta là siêu duy vật; nhưng theo một nghĩa nào đó, nó tìm thấy sự biện minh cho mình. Thiên nhiên luôn hành xử một cách huyền bí trong hành động, và, như các nhà Kabbalah nói, ở trong trạng thái ẩn kín, nên người phàm tục chỉ có thể phán đoán nàng qua vẻ ngoài của nàng, và vẻ ngoài ấy luôn lừa dối trên cõi hồng trần. Mặt khác, các Nhà Tự nhiên học từ chối hòa trộn Vật lý học với Siêu hình học, Thể với Linh Hồn và Tinh Thần thấm nhuần nó. Họ thích phớt lờ những điều sau. Với một số người, đây là vấn đề chọn lựa, trong khi thiểu số rất sáng suốt cố gắng mở rộng phạm vi của Khoa học Hồng trần bằng cách bước vào những vùng đất cấm của Siêu hình học, vốn rất khó chịu đối với một số Nhà Duy vật. Những Nhà Khoa học này là những người khôn ngoan trong thế hệ của họ. Vì tất cả những khám phá kỳ diệu của họ sẽ chẳng đi đến đâu, và mãi mãi vẫn là những thể không đầu, nếu họ không vén bức màn Vật Chất và gắng mắt nhìn vượt bên kia. Nay khi họ đã nghiên cứu Thiên nhiên theo chiều dài, chiều rộng và bề dày của khung thể hồng trần của nàng, đã đến lúc dời bộ xương sang cõi thứ hai, và tìm kiếm trong những chiều sâu chưa biết Thực Thể sống động và chân thực, tìm chất liệu bên dưới của nó—bản thể của Vật Chất phù du.

It is only by acting along such lines that some truths, now called “exploded superstitions,” will be discovered to be facts, and the relics of ancient knowledge and wisdom.

Chỉ bằng cách hành động theo những đường lối như thế, người ta mới khám phá ra rằng một số chân lý nay bị gọi là “những mê tín đã bị bác bỏ” thật ra là sự kiện, và là di tích của tri thức và minh triết cổ xưa.

One of such “degrading” beliefs—degrading in the opinion of the all-denying Sceptic—is found in the idea that Kosmos, besides its objective planetary inhabitants, its humanities in other inhabited worlds, is full of invisible, intelligent Existences. The so-called Arch-Angels, Angels and Spirits, of the West, copies of their prototypes, the Dhyân Chohans, the Devas and Pitris, of the East, are not real Beings, but fictions. On this point materialistic Science is inexorable. To support its position, it upsets its own axiomatic law of uniformity and of continuity in the laws of Nature, and all the logical sequence of analogies in the evolution of Being. The masses of the profane are asked, and are made to believe that the accumulated testimony of History—which shows even the “Atheists” of old, such men as Epicurus and Democritus, as believers in Gods—is false; and that Philosophers like Socrates and Plato, asserting such existences, were mistaken enthusiasts and fools. If we hold our opinions merely on historical grounds, on the authority of legions of the most eminent Sages, Neo-Platonists, and Mystics in all ages, from Pythagoras down to the eminent Scientists and Professors of the present century, who, if they reject “Gods,” believe in “Spirits,” are we to consider such authorities to be as weak-minded and foolish as any Roman Catholic peasant, who believes in and prays to his once human Saint, or the Archangel St. Michael? But is there no difference between the belief of the peasant and that of the Western heirs of the Rosicrucians and Alchemists of the Middle Ages? Is it the Van Helmonts, the Khunraths, the Paracelsuses and Agrippas, from Roger Bacon down to St. Germain, who were all blind enthusiasts, hysteriacs or cheats, or is it the handful of modern Sceptics—the “leaders of thought”—who are struck with the cecity of negation? The latter is the case, we opine. It would indeed be a miracle, quite an abnormal fact in the realm of probabilities and logic, were that handful of negators to be the sole custodians of truth, while the million-strong hosts of believers in Gods, Angels, and Spirits—in Europe and America alone—namely, Greek and Latin Christians, Theosophists, Spiritualists, Mystics, etc., should be no better than deluded fanatics and hallucinated mediums, and often no higher than the victims of deceivers and impostors! However varying in their external presentations and dogmas, beliefs in the Hosts of invisible Intelligences of various grades have all the same foundation. Truth and error are mixed in all. The exact extent, depth, breadth, and length of the mysteries of Nature are to be found only in Eastern Esoteric Science. So vast and so profound are these that scarcely even a few, a very few of the highest Initiates—those whose very existence is known but to a small number of Adepts—are capable of assimilating the knowledge. Yet it is all there, and one by one facts and processes in Nature’s workshops are permitted to find their way into exact Science, while mysterious help is given to rare individuals in unravelling its arcana. It is at the close of great Cycles, in connection with racial development, that such events generally take place. We are at the very close of the cycle of 5,000 years of the present Âryan Kali Yuga; and between this time and 1897 there will be a large rent made in the Veil of Nature, and materialistic Science will receive a death-blow.

Một trong những niềm tin “hạ thấp” như thế—hạ thấp theo ý kiến của Nhà Hoài nghi phủ nhận tất cả—được tìm thấy trong ý tưởng rằng Vũ Trụ, ngoài các cư dân hành tinh khách quan của nó, các nhân loại của nó trong những thế giới có người cư trú khác, còn đầy những Tồn Tại vô hình, thông minh. Những gì phương Tây gọi là Tổng Thiên Thần, Thiên Thần và Tinh Linh, các bản sao của những nguyên mẫu của chúng là các Dhyân Chohan, các Deva và Pitri của phương Đông, không phải là những Hữu Thể có thật, mà là hư cấu. Về điểm này, Khoa học duy vật là không khoan nhượng. Để ủng hộ lập trường của mình, nó lật đổ chính định luật tiên đề của nó về tính đồng nhất và tính liên tục trong các định luật của Thiên nhiên, cũng như toàn bộ chuỗi luận lý của các tương đồng trong sự tiến hóa của Hữu Thể. Quần chúng phàm tục được yêu cầu, và bị khiến tin rằng chứng cứ tích lũy của Lịch sử—cho thấy ngay cả những “người vô thần” thời xưa, những người như Epicurus và Democritus, cũng tin vào các Thượng đế—là sai; và rằng các Triết gia như Socrates và Plato, khi khẳng định những tồn tại như thế, là những kẻ nhiệt thành lầm lạc và ngu ngốc. Nếu chúng ta giữ các quan điểm của mình chỉ trên nền tảng lịch sử, dựa vào thẩm quyền của vô số Bậc Hiền Triết, các nhà Tân Plato, và các nhà thần bí lỗi lạc nhất trong mọi thời đại, từ Pythagoras cho đến các Nhà Khoa học và Giáo sư nổi tiếng của thế kỷ hiện tại, những người, nếu bác bỏ “các Thượng đế,” vẫn tin vào “Tinh Linh,” thì liệu chúng ta có phải xem những thẩm quyền như thế là yếu trí và ngu dại như bất kỳ nông dân Công giáo La Mã nào tin vào và cầu nguyện với vị Thánh từng là người của mình, hay Tổng Thiên Thần St. Michael không? Nhưng chẳng lẽ không có khác biệt nào giữa niềm tin của người nông dân và niềm tin của những người thừa kế phương Tây của các nhà Rosicrucian và các nhà luyện kim thời Trung Cổ sao? Có phải những Van Helmont, Khunrath, Paracelsus và Agrippa, từ Roger Bacon cho đến St. Germain, đều là những kẻ nhiệt thành mù quáng, cuồng loạn hay lừa đảo, hay là nhóm nhỏ những Nhà Hoài nghi hiện đại—những “người dẫn dắt tư tưởng”—mới bị đánh trúng bởi sự mù lòa của phủ định? Chúng tôi cho rằng trường hợp sau là đúng. Quả thật sẽ là một phép lạ, một sự kiện hoàn toàn bất thường trong lĩnh vực xác suất và luận lý, nếu nhóm nhỏ những kẻ phủ nhận ấy là những người gìn giữ duy nhất của chân lý, trong khi những đoàn thể hàng triệu người tin vào các Thượng đế, Thiên Thần và Tinh Linh—chỉ riêng ở châu Âu và châu Mỹ—tức là các Kitô hữu Hy Lạp và La Tinh, các nhà Thông Thiên Học, các nhà thần linh học, các nhà thần bí, v.v., lại chẳng hơn gì những kẻ cuồng tín bị lừa dối và những đồng tử bị ảo giác, và thường không cao hơn nạn nhân của những kẻ lừa gạt và giả mạo! Dù khác nhau trong các biểu hiện bên ngoài và tín điều, niềm tin vào các Đạo Quân Trí Tuệ vô hình thuộc nhiều cấp độ khác nhau đều có cùng một nền tảng. Chân lý và sai lầm đều pha trộn trong tất cả. Mức độ, chiều sâu, chiều rộng và chiều dài chính xác của các bí nhiệm của Thiên nhiên chỉ có thể tìm thấy trong Khoa học Bí truyền phương Đông. Những điều ấy rộng lớn và sâu thẳm đến nỗi hầu như chỉ một vài, rất ít các điểm đạo đồ cao nhất—những vị mà chính sự tồn tại của họ chỉ được một số ít Chân sư biết đến—mới có khả năng đồng hóa tri thức ấy. Tuy nhiên, tất cả đều ở đó, và từng sự kiện một, từng tiến trình một trong các xưởng của Thiên nhiên được phép tìm đường vào Khoa học chính xác, trong khi sự trợ giúp bí nhiệm được ban cho những cá nhân hiếm hoi trong việc tháo gỡ các điều huyền vi của nó. Chính vào cuối các Chu kỳ lớn, liên quan đến sự phát triển giống dân, những sự kiện như thế thường xảy ra. Chúng ta đang ở ngay cuối chu kỳ 5.000 năm của Kali Yuga Arya hiện tại; và từ thời điểm này đến năm 1897, một vết rách lớn sẽ được tạo ra trên Bức Màn của Thiên nhiên, và Khoa học duy vật sẽ nhận một đòn chí tử.

Without throwing any discredit upon time-honoured beliefs, in any direction, we are forced to draw a marked line between blind faith, evolved by theologies, and knowledge due to the independent researches of long generations of Adepts; between, in short, faith and Philosophy. There have been, in all ages, undeniably learned and good men who, having been reared in sectarian beliefs, died in their crystallized convictions. For Protestants, the garden of Eden is the primeval point of departure in the drama of Humanity, and the solemn tragedy on the summit of Calvary is the prelude to the hoped-for Millennium. For Roman Catholics, Satan is at the foundation of Kosmos, Christ in its centre, and Antichrist at its apex. For both, the Hierarchy of Being begins and ends within the narrow frames of their respective theologies: one self-created personal God, and an empyrean ringing with the Hallelujas of created Angels; the rest, false Gods, Satan and fiends.

Không hề hạ thấp bất kỳ niềm tin lâu đời nào, theo bất cứ hướng nào, chúng ta buộc phải vạch một đường ranh rõ rệt giữa đức tin mù quáng do các thần học tạo ra, và tri thức phát sinh từ những nghiên cứu độc lập của nhiều thế hệ Chân sư lâu dài; tóm lại, giữa đức tin và Triết học. Trong mọi thời đại, không thể phủ nhận đã có những người uyên bác và tốt lành, được nuôi dưỡng trong các niềm tin giáo phái, rồi chết trong những xác tín đã kết tinh của họ. Đối với người Tin Lành, vườn Eden là điểm khởi đầu nguyên thủy trong tấn kịch của Nhân Loại, và bi kịch trang nghiêm trên đỉnh Calvary là khúc dạo đầu cho Thiên Niên Kỷ được hy vọng. Đối với người Công giáo La Mã, Satan nằm ở nền tảng của Vũ Trụ, Đức Christ ở trung tâm của nó, và Antichrist ở đỉnh cao của nó. Đối với cả hai, Thánh Đoàn của Hữu Thể bắt đầu và kết thúc trong những khuôn khổ chật hẹp của các thần học riêng: một Thượng đế cá nhân tự tạo, và một thiên giới vang dội những tiếng Hallelujah của các Thiên Thần được tạo ra; phần còn lại là các Thượng đế giả, Satan và ác quỷ.

Theo-Philosophy proceeds on broader lines. From the very beginning of æons—in time and space in our Round and Globe—the mysteries of Nature (at any rate, those which it is lawful for our Races to know) were recorded by the pupils of those same, now invisible, “Heavenly Men,” in geometrical figures and symbols. The keys thereto passed from one generation of “Wise Men” to another. Some of the symbols thus passed from the East to the West, brought from the Orient by Pythagoras, who was not the inventor of his famous “Triangle.” The latter figure, along with the square and circle, are more eloquent and scientific descriptions of the order of the evolution of the Universe, spiritual and psychic, as well as physical, than volumes of descriptive Cosmogonies and revealed “Geneses.” The ten Points inscribed within that “Pythagorean Triangle” are worth all the theogonies and angelologies ever emanated from the theological brain. For he who interprets these seventeen points (the seven Mathematical Points hidden)—on their very face, and in the order given—will find in them the uninterrupted series of the genealogies from the first Heavenly to Terrestrial Man. And, as they give the order of Beings, so they reveal the order in which were evolved the Kosmos, our Earth, and the primordial Elements by which the latter was generated. Begotten in the invisible “Depths,” and in the Womb of the same “Mother” as its fellow-globes—he who masters the mysteries of our own Earth will have mastered those of all others.

Triết học-Thượng đế học tiến hành trên những đường lối rộng lớn hơn. Ngay từ khởi đầu của các đại kiếp—trong thời gian và không gian thuộc cuộc tuần hoàn và bầu hành tinh của chúng ta—các bí nhiệm của Thiên nhiên, ít nhất những bí nhiệm mà các Giống Dân của chúng ta được phép biết, đã được các môn sinh của chính những “Đấng Thiên Nhân” nay vô hình ấy ghi lại bằng các hình hình học và biểu tượng. Các chìa khóa của chúng được truyền từ thế hệ “Hiền Nhân” này sang thế hệ khác. Một số biểu tượng như thế đã đi từ Đông sang Tây, được Pythagoras mang từ phương Đông đến, người vốn không phải là nhà phát minh ra “Tam Giác” nổi tiếng của ông. Hình sau này, cùng với hình vuông và hình tròn, là những mô tả hùng biện và khoa học hơn về trật tự tiến hóa của Vũ Trụ, cả tinh thần và thông linh, cũng như hồng trần, so với nhiều tập Vũ Trụ Khởi Nguyên mô tả và những “Sáng Thế Ký” được mặc khải. Mười Điểm được ghi trong “Tam Giác Pythagoras” ấy đáng giá hơn tất cả các thần phả và thiên thần học từng xuất lộ từ bộ não thần học. Vì ai diễn giải mười bảy điểm này, tức bảy Điểm Toán Học ẩn kín, trên chính bề mặt của chúng và theo trật tự đã cho, sẽ tìm thấy trong đó chuỗi liên tục các phả hệ từ Đấng Thiên Nhân đầu tiên đến Con Người trên Địa Cầu. Và, cũng như chúng đưa ra trật tự của các Hữu Thể, chúng cũng mặc khải trật tự theo đó Vũ Trụ, Trái Đất của chúng ta, và các Nguyên tố nguyên sơ nhờ đó Trái Đất được sinh ra, đã tiến hóa. Được sinh ra trong những “Chiều Sâu” vô hình, và trong Tử Cung của cùng “Mẹ” như các bầu hành tinh đồng loại của nó—ai nắm vững các bí nhiệm của Trái Đất chúng ta thì sẽ nắm vững các bí nhiệm của mọi bầu hành tinh khác.

Whatever ignorance, pride or fanaticism may suggest to the contrary, Esoteric Cosmology can be shown to be inseparably connected with both Philosophy and Modern Science. The Gods and Monads of the Ancients—from Pythagoras down to Leibnitz—and the Atoms of the present materialistic schools (as borrowed by them from the theories of the old Greek Atomists) are only a compound unit, or a graduated unity like the human frame, which begins with body and ends with Spirit. In the Occult Sciences they can be studied separately, but they can never be mastered unless they are viewed in their mutual correlations during their life-cycle, and as a Universal Unity during Pralayas.

Bất kể vô minh, kiêu mạn hay cuồng tín có thể gợi ý điều ngược lại, Vũ Trụ Học Bí Truyền có thể được chứng minh là gắn liền không thể tách rời với cả Triết học lẫn Khoa học Hiện đại. Các Thượng đế và Chân thần của người xưa—từ Pythagoras cho đến Leibnitz—và các Nguyên tử của các trường phái duy vật hiện nay, như họ vay mượn từ các lý thuyết của những nhà Nguyên tử luận Hy Lạp cổ, chỉ là một đơn vị phức hợp, hay một nhất thể phân cấp giống như khung thể con người, bắt đầu bằng thể và kết thúc bằng Tinh Thần. Trong các Khoa học Huyền bí, chúng có thể được nghiên cứu riêng rẽ, nhưng không bao giờ có thể được nắm vững nếu không được nhìn trong các tương quan hỗ tương của chúng trong chu kỳ sống, và như một Nhất Thể Phổ Quát trong các Giai kỳ qui nguyên.

La Pluche shows sincerity, but gives a poor idea of his philosophical capacities, when declaring his personal views on the Monad or the Mathematical Point. He says: A point is enough to put all the schools in the world in a combustion. But what need has man to know that point, since the creation of such a small being is beyond his power? À fortiori, philosophy acts against probability when, from that point which absorbs and disconcerts all her meditations, she presumes to pass on to the generation of the world.

La Pluche cho thấy sự chân thành, nhưng lại đưa ra một ý niệm nghèo nàn về năng lực triết học của ông, khi tuyên bố các quan điểm cá nhân của mình về Chân thần hay Điểm Toán Học. Ông nói: Một điểm cũng đủ làm mọi trường phái trên thế giới bốc cháy. Nhưng con người cần gì phải biết điểm ấy, vì việc sáng tạo một hữu thể nhỏ bé như thế vượt ngoài quyền năng của y? Huống hồ, triết học còn hành động trái với xác suất khi, từ điểm ấy vốn hấp thụ và làm rối loạn mọi suy tưởng của nó, nó lại cả gan chuyển sang sự phát sinh của thế giới.

Philosophy, however, could never have formed its conception of a logical, universal, and absolute Deity, if it had had no Mathematical Point within the Circle upon which to base its speculations. It is only the manifested Point, lost to our senses after its pregenetic appearance in the infinitude and incognizability of the Circle, that makes a reconciliation between Philosophy and Theology possible—on condition that the latter should abandon its crude materialistic dogmas. And it is because Christian theology has so unwisely rejected the Pythagorean Monad and geometrical figures, that it has evolved its self-created human and personal God, the monstrous Head whence flow in two streams the dogmas of Salvation and Damnation. This is so true, that even those clergymen who are Masons, and who would be Philosophers, have, in their arbitrary interpretations, fathered upon the Ancient Sages the queer idea that: The Monad represented [with them] the throne of the Omnipotent Deity, placed in the centre of the empyrean to indicate T.G.A.O.T.U. [read the “Great Architect of the Universe”]. ¹⁰⁵²

Tuy nhiên, Triết học sẽ không bao giờ có thể hình thành quan niệm của mình về một Thượng đế hợp lý, phổ quát và tuyệt đối, nếu nó không có Điểm Toán Học trong Vòng Tròn để làm nền cho các suy đoán của mình. Chỉ có Điểm đã biểu hiện, mất khỏi các giác quan của chúng ta sau sự xuất hiện tiền-sinh thành của nó trong tính vô tận và bất khả tri của Vòng Tròn, mới làm cho sự hòa giải giữa Triết học và Thần học trở nên khả hữu—với điều kiện thần học phải từ bỏ các tín điều duy vật thô sơ của nó. Và chính vì thần học Cơ Đốc đã thiếu khôn ngoan khi bác bỏ Chân thần Pythagoras và các hình hình học, nên nó đã tạo ra vị Thượng đế nhân hình và cá nhân tự tạo của mình, cái Đầu quái dị từ đó tuôn chảy thành hai dòng các tín điều về Cứu Rỗi và Đọa Đày. Điều này đúng đến mức ngay cả những giáo sĩ là Hội viên Tam Điểm, và muốn làm Triết gia, trong các diễn giải tùy tiện của họ, đã gán cho các Bậc Hiền Triết Cổ xưa ý tưởng kỳ quặc rằng: Chân thần tượng trưng [đối với họ] cho ngai của Thượng đế Toàn năng, đặt ở trung tâm thiên giới để chỉ T.G.A.O.T.U. [đọc là “Đại Kiến Trúc Sư của Vũ Trụ”]. ¹⁰⁵²

A curious explanation this, more Masonic than strictly Pythagorean.

Một lời giải thích kỳ lạ, mang tính Tam Điểm hơn là đúng theo Pythagoras.

Nor did the “Hierogram within a Circle, or equilateral Triangle,” ever mean “the exemplification of the unity of the divine Essence”; for this was exemplified by the plane of the boundless Circle. What it really meant was the triune coequal Nature of the first differentiated Substance, or the con-substantiality of the (manifested) Spirit, Matter and the Universe—their “Son”—which proceeds from the Point, the real, Esoteric Logos, or Pythagorean Monad. For the Greek Monas signifies “Unity” in its primary sense. Those unable to seize the difference between the Monad—the Universal Unit—and the Monads or the manifested Unity, as also between the ever-hidden and the revealed Logos, or the Word, ought never to meddle with Philosophy, let alone with the Esoteric Sciences. It is needless to remind the educated reader of Kant’s Thesis to demonstrate his second Antinomy. ¹⁰⁵³ Those who have read and understood it will see clearly the line we draw between the absolutely ideal Universe and the invisible though manifested Kosmos. Our Gods and Monads are not the Elements of extension itself, but only those of the invisible Reality which is the basis of the manifested Kosmos. Neither Esoteric Philosophy, nor Kant, to say nothing of Leibnitz, would ever admit that extension can be composed of simple or unextended parts. But theologian-philosophers will not grasp this. The Circle and the Point—the latter retiring into and merging with the former, after having emanated the first three Points and connected them with lines, thus forming the first noumenal basis of the Second Triangle in the Manifested World—have ever been an insuperable obstacle to theological flights into dogmatic empyreans. On the authority of this Archaic Symbol, a male, personal God, the Creator and Father of all, becomes a third-rate emanation, the Sephira standing fourth in descent, and on the left hand of Ain Suph, in the Kabalistic Tree of Life. Hence, the Monad is degraded into a Vehicle—a “Throne”!

“Thánh biểu trong một Vòng Tròn, hay Tam Giác đều,” cũng chưa bao giờ có nghĩa là “sự minh họa về nhất tính của Bản Thể thiêng liêng”; vì điều này đã được minh họa bằng mặt phẳng của Vòng Tròn vô biên. Điều nó thực sự hàm ý là Bản Chất tam nhất đồng đẳng của Chất Liệu được biến phân đầu tiên, hay tính đồng bản thể của Tinh Thần, Vật Chất và Vũ Trụ đã biểu hiện—“Con” của chúng—vốn phát xuất từ Điểm, Logos chân thực, Bí truyền, hay Chân thần Pythagoras. Vì Monas Hy Lạp có nghĩa là “Nhất Thể” theo nghĩa nguyên thủy của nó. Những ai không thể nắm bắt sự khác biệt giữa Chân thần—Đơn Vị Phổ Quát—và các Chân thần hay Nhất Thể đã biểu hiện, cũng như giữa Logos mãi ẩn kín và Logos được mặc khải, hay Linh từ, thì không bao giờ nên dính dáng đến Triết học, huống chi là đến các Khoa học Bí truyền. Không cần nhắc người đọc có học về Luận đề của Kant nhằm chứng minh Nghịch lý thứ hai của ông. ¹⁰⁵³ Những ai đã đọc và thấu hiểu nó sẽ thấy rõ đường ranh mà chúng tôi vạch giữa Vũ Trụ tuyệt đối lý tưởng và Vũ Trụ vô hình tuy đã biểu hiện. Các Thượng đế và Chân thần của chúng tôi không phải là các Nguyên tố của chính sự quảng tính, mà chỉ là những nguyên tố của Thực Tại vô hình vốn là nền tảng của Vũ Trụ đã biểu hiện. Cả Triết học Bí truyền lẫn Kant, chưa nói đến Leibnitz, sẽ không bao giờ thừa nhận rằng quảng tính có thể được cấu tạo bằng những phần đơn giản hay không quảng tính. Nhưng các nhà thần học-triết gia sẽ không nắm bắt điều này. Vòng Tròn và Điểm—điểm sau rút lui vào và hòa nhập với điểm trước, sau khi đã xuất lộ ba Điểm đầu tiên và nối chúng bằng các đường, do đó hình thành nền tảng bản thể đầu tiên của Tam Giác Thứ Hai trong Thế Giới Biểu Hiện—từ lâu vẫn là một chướng ngại không thể vượt qua đối với những chuyến bay thần học vào các thiên giới tín điều. Dựa trên thẩm quyền của Biểu Tượng Cổ Sơ này, một Thượng đế nam tính, cá nhân, Đấng Sáng Tạo và Cha của tất cả, trở thành một xuất lộ hạng ba, Sephira đứng thứ tư trong tiến trình giáng hạ, và ở phía tay trái của Ain Suph trong Cây Sự Sống Kabbalah. Do đó, Chân thần bị hạ thấp thành một Vận cụ—một “Ngai”!

The Monad—the emanation and reflection only of the Point, or Logos, in the phenomenal World—becomes, as the apex of the manifested equilateral Triangle, the “Father.” The left side or line is the Duad, the “Mother,” regarded as the evil, counteracting principle; ¹⁰⁵⁴ the right side represents the “Son,” “his Mother’s Husband” in every Cosmogony, as being one with the apex; the base line is the universal plane of productive Nature, unifying on the phenomenal plane Father-Mother-Son, as these were unified in the apex, in the supersensuous World. ¹⁰⁵⁵ By mystic transmutation they became the Quaternary—the Triangle became the Tetraktys.

Chân thần—chỉ là sự xuất lộ và phản chiếu của Điểm, hay Logos, trong Thế Giới hiện tượng—trở thành, như đỉnh của Tam Giác đều đã biểu hiện, “Cha.” Cạnh hay đường bên trái là Duad, “Mẹ,” được xem là nguyên khí tà ác, phản tác dụng; ¹⁰⁵⁴ cạnh bên phải tượng trưng cho “Con,” “Phu Quân của Mẹ mình” trong mọi Vũ Trụ Khởi Nguyên, vì là một với đỉnh; đường đáy là mặt phẳng phổ quát của Thiên nhiên sinh sản, hợp nhất trên cõi hiện tượng Cha-Mẹ-Con, như ba ngôi này đã được hợp nhất trong đỉnh ở Thế Giới siêu giác quan. ¹⁰⁵⁵ Bằng sự chuyển hoá thần bí, chúng trở thành Tứ nguyên—Tam Giác trở thành Tetraktys.

This transcendental application of geometry to cosmic and divine theogony—the Alpha and the Omega of mystical conception—was dwarfed after Pythagoras by Aristotle. By omitting the Point and the Circle, and taking no account of the apex, he reduced the metaphysical value of the idea, and thus limited the doctrine of magnitude to a simple Triad—the line, the surface, and the body. His modern heirs, who play at Idealism, have interpreted these three geometrical figures as Space, Force, and Matter— “the potencies of an interacting Unity.” Materialistic Science, perceiving but the base line of the manifested Triangle—the plane of Matter—translates it practically as (Father)-Matter, (Mother)-Matter, and (Son)-Matter, and theoretically as Matter, Force, and Correlation.

Ứng dụng siêu nghiệm này của hình học vào thần phả vũ trụ và thiêng liêng—Alpha và Omega của quan niệm thần bí—đã bị Aristotle làm teo nhỏ sau Pythagoras. Bằng cách bỏ qua Điểm và Vòng Tròn, và không tính đến đỉnh, ông đã giảm giá trị siêu hình của ý tưởng, và do đó giới hạn giáo lý về độ lớn vào một Tam nguyên đơn giản—đường, mặt, và thể. Những người thừa kế hiện đại của ông, những kẻ chơi trò Chủ nghĩa duy tâm, đã diễn giải ba hình hình học này là Không Gian, Mãnh Lực và Vật Chất—“các quyền năng của một Nhất Thể tương tác.” Khoa học duy vật, chỉ nhận thấy đường đáy của Tam Giác đã biểu hiện—cõi của Vật Chất—thực tế dịch nó thành (Cha)-Vật Chất, (Mẹ)-Vật Chất, và (Con)-Vật Chất, còn về lý thuyết là Vật Chất, Mãnh Lực và Tương Quan.

But to the average Physicist, as remarked by a Kabalist: Space, and Force, and Matter, are what signs in Algebra are to the Mathematician, merely conventional symbols, or Force as Force, and Matter as Matter, are as absolutely unknowable as is the assumed empty space in which they are held to interact. ¹⁰⁵⁶

Nhưng đối với Nhà Vật lý học trung bình, như một nhà Kabbalah đã nhận xét: Không Gian, Mãnh Lực và Vật Chất, chỉ như các ký hiệu trong Đại số đối với Nhà Toán học, đơn thuần là những biểu tượng quy ước; hoặc Mãnh Lực xét như Mãnh Lực, và Vật Chất xét như Vật Chất, thì tuyệt đối bất khả tri chẳng khác nào khoảng không trống rỗng giả định trong đó chúng được cho là tương tác. ¹⁰⁵⁶

Symbols represent abstractions, and on these The physicist bases reasoned hypotheses of the origin of things… he sees three needs in what he terms creation: A place wherein to create. A medium by which to create. A material from which to create. And in giving a logical expression to this hypothesis through the terms space, force, matter, he believes he has proved the existence of that which each of these represents as he conceives it to be. ¹⁰⁵⁷

Các biểu tượng tượng trưng cho những trừu tượng, và trên những trừu tượng này, Nhà vật lý học đặt nền cho các giả thuyết có lý luận về nguồn gốc của vạn vật… y thấy ba nhu cầu trong điều mà y gọi là sáng tạo: Một nơi để sáng tạo. Một môi trường nhờ đó sáng tạo. Một vật liệu từ đó sáng tạo. Và khi đưa ra một biểu đạt luận lý cho giả thuyết này qua các thuật ngữ không gian, mãnh lực, vật chất, y tin rằng mình đã chứng minh sự tồn tại của điều mà mỗi thuật ngữ này tượng trưng như y quan niệm. ¹⁰⁵⁷

The Physicist who regards Space merely as a representation of our mind, or extension unrelated to things in it, which Locke defined as capable of neither resistance nor motion; the paradoxical Materialist, who would have a void there, where he can see no Matter, would reject with the utmost contempt the proposition that Space is A substantial though [apparently an absolutely] unknowable living Entity. ¹⁰⁵⁸

Nhà Vật lý học xem Không Gian chỉ như một biểu tượng của thể trí chúng ta, hay như quảng tính không liên hệ với các vật trong đó, điều mà Locke định nghĩa là không có khả năng kháng cự cũng như chuyển động; Nhà Duy vật nghịch lý, kẻ muốn có một khoảng không ở đó, nơi y không thể thấy Vật Chất, sẽ bác bỏ với sự khinh miệt tột độ mệnh đề rằng Không Gian là Một Thực Thể sống động có chất tính, dù [dường như tuyệt đối] bất khả tri. ¹⁰⁵⁸

Such is, nevertheless, the Kabalistic teaching, and it is that of Archaic Philosophy. Space is the real World, while our world is an artificial one. It is the One Unity throughout its infinitude: in its bottomless depths as on its illusive surface; a surface studded with countless phenomenal Universes, Systems and mirage-like Worlds. Nevertheless, to the Eastern Occultist, who is an objective Idealist at bottom, in the real World, which is a Unity of Forces, there is “a connection of all Matter in the Plenum,” as Leibnitz would say. This is symbolized in the Pythagorean Triangle.

Tuy nhiên, đó chính là giáo huấn Kabbalah, và cũng là giáo huấn của Triết học Cổ Sơ. Không Gian là Thế Giới thực, trong khi thế giới của chúng ta là một thế giới nhân tạo. Nó là Nhất Thể Duy Nhất xuyên suốt tính vô tận của nó: trong những chiều sâu không đáy cũng như trên bề mặt huyễn ảo của nó; một bề mặt được điểm xuyết bằng vô số Vũ Trụ hiện tượng, Hệ thống và những Thế Giới như ảo ảnh. Tuy nhiên, đối với nhà huyền bí học phương Đông, người về căn bản là một Nhà Duy tâm khách quan, trong Thế Giới thực, vốn là một Nhất Thể của các Mãnh Lực, có “một sự liên kết của toàn bộ Vật Chất trong Sự Viên Mãn,” như Leibnitz sẽ nói. Điều này được biểu tượng hóa trong Tam Giác Pythagoras.

It consists of Ten Points inscribed pyramid-like (from one to four) within its three sides, and it symbolizes the Universe in the famous Pythagorean Decad. The upper single point is a Monad, and represents a Unit-Point, which is the Unity whence all proceeds. All is of the same essence with it. While the ten points within the equilateral Triangle represent the phenomenal world, the three sides enclosing the pyramid of points are the barriers of noumenal Matter, or Substance, that separate it from the world of Thought.

Nó gồm Mười Điểm được ghi theo dạng kim tự tháp, từ một đến bốn, trong ba cạnh của nó, và nó biểu tượng cho Vũ Trụ trong Thập Toàn nổi tiếng của Pythagoras. Điểm đơn độc ở trên là một Chân thần, và tượng trưng cho một Điểm-Đơn Vị, vốn là Nhất Thể từ đó tất cả phát xuất. Tất cả đều đồng bản thể với nó. Trong khi mười điểm bên trong Tam Giác đều tượng trưng cho thế giới hiện tượng, ba cạnh bao quanh kim tự tháp điểm là các rào chắn của Vật Chất, hay Chất Liệu, bản thể, tách nó khỏi thế giới của Tư Tưởng.

Pythagoras considered a point to correspond in proportion to unity; a line to 2; a superfice to 3; a solid to 4; and he defined a point as a monad having position, and the beginning of all things; a line was thought to correspond with duality, because it was produced by the first motion from indivisible nature, and formed the junction of two points. A superfice was compared to the number three because it is the first of all causes that are found in figures; for a circle, which is the principal of all round figures, comprises a triad, in centre—space—circumference. But a triangle, which is the first of all rectilineal figures, is included in a ternary, and receives its form according to that number; and was considered by the Pythagoreans to be the author of all sublunary things. The four points at the base of the Pythagorean triangle correspond with a solid or cube, which combines the principles of length, breadth, and thickness, for no solid can have less than four extreme boundary points. ¹⁰⁵⁹

Pythagoras xem một điểm là tương ứng theo tỷ lệ với nhất thể; một đường với 2; một bề mặt với 3; một khối đặc với 4; và ông định nghĩa một điểm là một chân thần có vị trí, và là khởi đầu của vạn vật; một đường được cho là tương ứng với nhị nguyên, vì nó được tạo ra bởi chuyển động đầu tiên từ bản chất bất khả phân, và hình thành sự nối kết của hai điểm. Một bề mặt được so sánh với con số ba vì nó là điều đầu tiên trong tất cả các nguyên nhân được tìm thấy trong các hình; bởi vì một vòng tròn, vốn là hình chủ yếu trong mọi hình tròn, bao gồm một tam nguyên trong trung tâm—không gian—chu vi. Nhưng một tam giác, vốn là hình đầu tiên trong mọi hình thẳng cạnh, được bao hàm trong một bộ ba, và nhận hình dạng của nó theo con số ấy; và được các môn đồ Pythagoras xem là tác giả của mọi sự vật dưới mặt trăng. Bốn điểm ở đáy của tam giác Pythagoras tương ứng với một khối đặc hay khối lập phương, vốn kết hợp các nguyên lý của chiều dài, chiều rộng và bề dày, vì không khối đặc nào có thể có ít hơn bốn điểm giới hạn cực biên. ¹⁰⁵⁹

It is argued that “the human mind cannot conceive an indivisible unit short of the annihilation of the idea with its subject.” This is an error, as the Pythagoreans have proved, and a number of Seers before them, although there is a special training needed for the conception, and although the profane mind can hardly grasp it. But there are such things as “Meta-mathematics” and “Meta-geometry.” Even Mathematics pure and simple proceed from the universal to the particular, from the mathematical indivisible point to solid figures. The teaching originated in India, and was taught in Europe by Pythagoras, who, throwing a veil over the Circle and the Point—which no living man can define except as incomprehensible abstractions—laid the origin of the differentiated cosmic Matter in the base of the Triangle. Thus the latter became the earliest of geometrical figures. The author of New Aspects of Life, dealing with the Kabalistic Mysteries, objects to the objectivization, so to speak, of the Pythagorean conception and the use of the equilateral triangle, and calls it a “misnomer.” His argument that a solid equilateral body— One whose base, as well as each of its sides, form equal triangles—must have four co-equal sides or surfaces, while a triangular plane will as necessarily possess five, ¹⁰⁶⁰

Người ta lập luận rằng “trí tuệ con người không thể quan niệm một đơn vị bất khả phân nếu không hủy diệt ý tưởng cùng với chủ thể của nó.” Đây là một sai lầm, như các môn đồ Pythagoras đã chứng minh, và trước họ là một số nhà thông nhãn, dù cần có một sự huấn luyện đặc biệt để quan niệm điều ấy, và dù trí tuệ phàm tục hầu như không thể nắm bắt được nó. Nhưng có những điều như “Siêu-toán học” và “Siêu-hình học.” Ngay cả Toán học thuần túy cũng tiến từ phổ quát đến đặc thù, từ điểm toán học bất khả phân đến các hình khối. Giáo huấn này phát sinh ở Ấn Độ, và được Pythagoras truyền dạy ở châu Âu; ông, khi phủ một bức màn lên Vòng Tròn và Điểm — những điều không một người đang sống nào có thể định nghĩa, ngoại trừ như những trừu tượng bất khả tư nghị — đã đặt nguồn gốc của Vật Chất vũ trụ đã biến phân nơi đáy của Tam Giác. Như vậy, tam giác trở thành hình sớm nhất trong các hình học. Tác giả của Những Phương Diện Mới của Sự Sống, khi bàn đến các Bí Nhiệm Kabalistic, phản đối sự khách thể hóa, có thể nói như vậy, quan niệm của Pythagoras và việc dùng tam giác đều, và gọi đó là một “cách gọi sai.” Lập luận của ông rằng một vật thể đều rắn — tức vật thể mà đáy, cũng như mỗi mặt của nó, đều tạo thành các tam giác bằng nhau — phải có bốn mặt hay bề mặt đồng đẳng, trong khi một mặt phẳng tam giác tất yếu sẽ có năm, ¹⁰⁶⁰

—demonstrates on the contrary the grandeur of the conception in all its Esoteric application to the idea of the pregenesis, and the genesis of Kosmos. Granted, that an ideal Triangle, depicted by mathematical, imaginary lines, Can have no sides at all, being simply a phantom of the mind to which, if sides be imputed, these must be the sides of the object it constructively represents. ¹⁰⁶¹

— trái lại, chứng minh sự vĩ đại của quan niệm ấy trong toàn bộ ứng dụng nội môn của nó vào ý tưởng về tiền sinh hóa, và sự sinh hóa của Vũ Trụ. Cứ cho rằng một Tam Giác lý tưởng, được mô tả bằng các đường toán học tưởng tượng, có thể hoàn toàn không có cạnh nào, vì nó chỉ là một bóng ảnh của thể trí; nếu gán cho nó các cạnh, thì các cạnh ấy phải là các cạnh của đối tượng mà nó biểu trưng theo lối kiến tạo. ¹⁰⁶¹

But in such case most of the scientific hypotheses are no better than “phantoms of the mind”; they are unverifiable, except on inference, and have been adopted merely to answer scientific necessities. Furthermore, the ideal Triangle— “as the abstract idea of a triangular body, and, therefore, as the type of an abstract idea”—accomplished and carried out to perfection the double symbolism intended. As an emblem applicable to the objective idea, the simple triangle became a solid. When repeated in stone, facing the four cardinal points, it assumed the shape of the Pyramid—the symbol of the phenomenal merging into the noumenal Universe of thought, at the apex of the four triangles; and, as an “imaginary figure constructed of three mathematical lines,” it symbolized the subjective spheres—these lines “enclosing a mathematical space—which is equal to nothing enclosing nothing.” And this because, to the senses and the untrained consciousness of the Profane and the Scientist, everything beyond the line of differentiated Matter—i.e., outside of, and beyond the realm of even the most Spiritual Substance—has to remain for ever equal to nothing. It is the Ain Suph—the No Thing.

Nhưng trong trường hợp ấy, phần lớn các giả thuyết khoa học cũng chẳng hơn gì “những bóng ảnh của thể trí”; chúng không thể kiểm chứng, ngoại trừ bằng suy luận, và đã được chấp nhận chỉ để đáp ứng các nhu cầu khoa học. Hơn nữa, Tam Giác lý tưởng — “như ý tưởng trừu tượng về một thân thể tam giác, và do đó như kiểu mẫu của một ý tưởng trừu tượng” — đã hoàn thành và thực hiện đến mức hoàn hảo biểu tượng kép được dự định. Như một biểu tượng áp dụng cho ý tưởng khách quan, tam giác đơn giản trở thành một khối rắn. Khi được lặp lại bằng đá, quay mặt về bốn phương chính, nó mang hình dạng Kim Tự Tháp — biểu tượng của hiện tượng giới hòa nhập vào Vũ Trụ tư tưởng thuộc bản thể, tại đỉnh của bốn tam giác; và, như một “hình tưởng tượng được cấu tạo bởi ba đường toán học,” nó tượng trưng cho các khối cầu chủ quan — các đường này “bao quanh một không gian toán học — vốn bằng không bao quanh không gì cả.” Và điều này là vì, đối với các giác quan và tâm thức chưa được huấn luyện của kẻ Phàm tục và Nhà Khoa học, mọi sự vượt ngoài đường ranh của Vật Chất đã biến phân — nghĩa là, ở ngoài và vượt quá cảnh giới của ngay cả Chất Liệu tinh thần nhất — đều phải mãi mãi bằng không. Đó là Ain Suph — Không-Vật.

Yet these “phantoms of the mind” are in truth no greater abstractions than the abstract ideas in general as to evolution and physical development—e.g., Gravity, Matter, Force, etc. —on which the exact Sciences are based. Our most eminent Chemists and Physicists are earnestly pursuing the not hopeless attempt of finally tracing to its hiding-place the Protyle, or the basic line of the Pythagorean Triangle. The latter is, as we have said, the grandest conception imaginable, for it symbolizes both the ideal and the visible universes. ¹⁰⁶² For if The possible unit is only a possibility as an actuality of nature, as an individual of any kind, [and as] every individual natural object is capable of division, and by division loses its unity, or ceases to be a unit, ¹⁰⁶³

Tuy nhiên, những “bóng ảnh của thể trí” này, trong chân lý, không phải là những trừu tượng lớn hơn các ý tưởng trừu tượng nói chung về tiến hóa và sự phát triển hồng trần — chẳng hạn Trọng lực, Vật Chất, Mãnh lực, v.v. — là những điều mà các Khoa học chính xác đặt nền tảng trên đó. Các nhà Hóa học và Vật lý học lỗi lạc nhất của chúng ta đang nghiêm túc theo đuổi nỗ lực không phải vô vọng nhằm cuối cùng lần đến chỗ ẩn tàng của Protyle, hay đường đáy của Tam Giác Pythagoras. Như chúng tôi đã nói, tam giác ấy là quan niệm vĩ đại nhất có thể tưởng tượng, vì nó tượng trưng cho cả các vũ trụ lý tưởng lẫn hữu hình. ¹⁰⁶² Vì nếu Đơn vị khả hữu chỉ là một khả thể như một thực tại của tự nhiên, như một cá thể thuộc bất cứ loại nào, và vì mọi đối tượng tự nhiên cá biệt đều có thể bị phân chia, và bởi sự phân chia ấy mà mất tính đơn nhất của mình, hay không còn là một đơn vị nữa, ¹⁰⁶³

this is true only of the realm of exact Science in a world as deceptive as it is illusive. In the realm of Esoteric Science the Unit divided ad infinitum, instead of losing its unity, approaches with every division the planes of the only eternal Reality. The eye of the Seer can follow it and behold it in all its pregenetic glory. This same idea of the reality of the subjective, and the unreality of the objective Universe, is found at the bottom of the Pythagorean and Platonic Teachings—limited to the Elect alone; for Porphyry, speaking of the Monad and the Duad, says that the former only was considered substantial and real, “that most simple Being, the cause of all unity and the measure of all things.”

điều này chỉ đúng đối với lĩnh vực của Khoa học chính xác trong một thế giới vừa lừa dối vừa ảo huyễn. Trong lĩnh vực của Khoa học Nội môn, Đơn vị bị chia đến vô tận, thay vì mất tính đơn nhất, lại qua mỗi lần phân chia càng tiến gần hơn đến các cõi của Thực Tại vĩnh cửu duy nhất. Con mắt của nhà thông nhãn có thể theo dõi nó và chiêm ngưỡng nó trong toàn bộ vinh quang tiền sinh hóa của nó. Chính ý tưởng này về thực tại của cái chủ quan, và sự phi thực của Vũ Trụ khách quan, nằm ở nền tảng các Giáo huấn của Pythagoras và Plato — vốn chỉ giới hạn cho những người Được Tuyển chọn; vì Porphyry, khi nói về Chân thần và Lưỡng nguyên, nói rằng chỉ cái trước được xem là có thực chất và có thật, “Hữu Thể đơn giản nhất ấy, nguyên nhân của mọi tính đơn nhất và thước đo của mọi vật.”

But the Duad, although the origin of Evil, or Matter—hence unreal in Philosophy—is still Substance during Manvantara, and is often called the Third Monad, in Occultism, and the connecting line as between two Points, or Numbers, which proceeded from That, “which was before all Numbers,” as expressed by Rabbi Barahiel. And from this Duad proceeded all the Scintillas of the three Upper and the four Lower Worlds or Planes—which are in constant interaction and correspondence. This is a teaching which the Kabalah has in common with Eastern Occultism. For in the Occult Philosophy there is the “One Cause” and the “Primal Cause,” the latter thus becoming, paradoxically, the Second, as is clearly expressed by the author of the Qabbalah, from the Philosophical Writings of Ibn Gabirol, who says: In the treatment of the Primal Cause, two things must be considered, the Primal Cause per se, and the relation and connection of the Primal Cause with the visible and unseen universe. ¹⁰⁶⁴

Nhưng Lưỡng nguyên, dù là nguồn gốc của Ác, hay Vật Chất — do đó phi thực trong Triết học — vẫn là Chất Liệu trong Giai kỳ sinh hóa, và trong Huyền bí học thường được gọi là Chân thần Thứ Ba, và là đường nối giữa hai Điểm, hay hai Số, vốn phát xuất từ Cái “có trước mọi Số,” như Rabbi Barahiel diễn đạt. Và từ Lưỡng nguyên này phát xuất mọi Tia Lửa của ba Thế giới hay Cõi Cao và bốn Thế giới hay Cõi Thấp — vốn ở trong sự tương tác và tương ứng thường hằng. Đây là một giáo huấn mà Kabalah có chung với Huyền bí học Đông phương. Vì trong Triết học Huyền bí có “Nguyên Nhân Duy Nhất” và “Nguyên Nhân Đầu Tiên,” và cái sau, một cách nghịch lý, như vậy trở thành cái Thứ Hai, như tác giả của Qabbalah, từ các Trước tác Triết học của Ibn Gabirol, đã diễn đạt rõ ràng khi nói: Trong việc bàn về Nguyên Nhân Đầu Tiên, phải xét đến hai điều: chính Nguyên Nhân Đầu Tiên, và mối quan hệ cùng sự liên kết của Nguyên Nhân Đầu Tiên với vũ trụ hữu hình và vô hình. ¹⁰⁶⁴

Thus he shows the early Hebrews, as the later Arabians, following in the steps of the Oriental Philosophy, such as the Chaldean, Persian, Hindû, etc. Their Primal Cause was designated at first, By the triadic שדי Shaddai, the [triune] Almighty, subsequently by the Tetragrammaton, יהוה, YHVH symbol of the Past, Present, and Future, ¹⁰⁶⁵

Như vậy, ông cho thấy người Hebrew thời đầu, cũng như người Ả Rập về sau, đi theo dấu chân của Triết học Đông phương, như Chaldea, Ba Tư, Ấn Độ, v.v. Nguyên Nhân Đầu Tiên của họ lúc đầu được chỉ định bằng Shaddai tam phân, Đấng Toàn Năng tam nhất, về sau bằng Tứ Tự, YHVH, biểu tượng của Quá Khứ, Hiện Tại và Tương Lai, ¹⁰⁶⁵

and, let us add, of the eternal IS, or the I AM. Moreover, in the Kabalah the name YHVH (or Jehovah) expresses a He and a She, male and female, two in one, or Chokmah and Binah, and his, or rather their Shekinah or synthesizing Spirit (or Grace), which again makes of the Duad a Triad. This is demonstrated in the Jewish Liturgy for Pentecost, and the prayer: “In the name of Unity, of the Holy and Blessed Hû [He], and His She’keenah, the Hidden and Concealed Hû, blessed be YHVH [the Quaternary] for ever.” Hû is said to be masculine and YaH feminine, together they make the יהוה אחד i.e., one YHVH. One, but of a male-female nature. The She’keenah is always considered in the Qabbalah as feminine. ¹⁰⁶⁶

và, chúng ta hãy thêm, của CÁI LÀ vĩnh cửu, hay TA LÀ. Hơn nữa, trong Kabalah, danh xưng YHVH, hay Jehovah, biểu thị một Ngài nam và một Ngài nữ, nam và nữ, hai trong một, hay Chokmah và Binah, cùng Shekinah của Ngài, hay đúng hơn là của Các Ngài, tức Tinh thần tổng hợp hóa, hay Ân sủng, điều này lại biến Lưỡng nguyên thành Tam nguyên. Điều này được chứng minh trong Phụng vụ Do Thái lễ Ngũ Tuần, và lời cầu nguyện: “Nhân danh Tính Duy Nhất, của Đấng Thánh và Chân Phúc Hu, và Shekinah của Ngài, Hu Ẩn Tàng và Che Kín, nguyện YHVH, Tứ Phân, được chúc tụng đời đời.” Hu được nói là nam tính và YaH là nữ tính; cùng nhau họ tạo thành YHVH duy nhất, nghĩa là một YHVH. Một, nhưng mang bản chất nam-nữ. Shekinah luôn được xem trong Qabbalah là nữ tính. ¹⁰⁶⁶

And so it is considered in the exoteric Purânas, for Shekinah is no more than Shakti—the female double of any God—in such case. And so it was with the early Christians, whose Holy Spirit was feminine, as Sophia was with the Gnostics. But in the transcendental Chaldean Kabalah, or Book of Numbers, Shekinah is sexless, and the purest abstraction, a state, like Nirvâna, neither subject nor object, nor anything except an absolute Presence.

Và nó cũng được xem như vậy trong các Purana công truyền, vì Shekinah trong trường hợp ấy không gì khác hơn là Shakti — đối phần nữ của bất cứ Vị Thượng đế nào. Và với các Kitô hữu thời đầu cũng vậy, Chúa Thánh Thần của họ là nữ tính, như Sophia đối với các nhà Gnostic. Nhưng trong Kabalah Chaldea siêu việt, hay Sách các Con Số, Shekinah là vô tính, và là sự trừu tượng tinh thuần nhất, một trạng thái, như Niết Bàn, không phải chủ thể cũng không phải khách thể, cũng không là bất cứ điều gì ngoại trừ một Sự Hiện Diện tuyệt đối.

Thus it is only in the anthropomorphized systems—such as the Kabalah has now for the most part become—that Shekinah-Shakti is feminine. As such she becomes the Duad of Pythagoras, the two straight lines which can form no geometrical figure and are the symbol of Matter. Out of this Duad, when united in the basic line of the Triangle on the lower plane (the upper Triangle of the Sephirothal Tree), emerge the Elohim, or Deity in Cosmic Nature, with the true Kabalists the lowest designation, translated in the Bible “God.” ¹⁰⁶⁷ Out of these (the Elohim) issue the Scintillas.

Như vậy, chỉ trong các hệ thống đã bị nhân hình hóa — như Kabalah phần lớn hiện nay đã trở thành — Shekinah-Shakti mới là nữ tính. Với tư cách ấy, bà trở thành Lưỡng nguyên của Pythagoras, hai đường thẳng không thể tạo thành một hình hình học nào và là biểu tượng của Vật Chất. Từ Lưỡng nguyên này, khi hợp nhất trong đường đáy của Tam Giác trên cõi thấp, tức Tam Giác cao của Cây Sephiroth, phát sinh Elohim, hay Thượng đế trong Thiên nhiên Vũ trụ; đối với các nhà Kabalist chân chính, đây là danh xưng thấp nhất, được dịch trong Kinh Thánh là “God.” ¹⁰⁶⁷ Từ các Ngài, tức Elohim, phát xuất các Tia Lửa.

The Scintillas are the “Souls,” and these Souls appear in the three-fold form of Monads (Units), Atoms and Gods—according to our Teaching. As says the Esoteric Catechism: Every Atom becomes a visible complex unit [a molecule], and once attracted into the sphere of terrestrial activity, the Monadic Essence, passing through the mineral, vegetable, and animal kingdoms, becomes man.

Các Tia Lửa là những “Linh hồn,” và những Linh hồn này xuất hiện dưới hình thức tam phân của các Chân thần, tức các Đơn vị, các Nguyên tử và các Thượng đế — theo Giáo huấn của chúng ta. Như Giáo lý Vấn đáp Nội môn nói: Mỗi Nguyên tử trở thành một đơn vị phức hợp hữu hình, tức một phân tử; và một khi được thu hút vào khối cầu hoạt động của địa cầu, Tinh chất Chân thần, khi đi qua các giới kim thạch, giới thực vật và giới động vật, trở thành con người.

Again:

Lại nữa:

God, Monad, and Atom are the correspondences of Spirit, Mind, and Body [Âtmâ, Manas, and Sthûla Sharîra] in man.

Thượng đế, Chân thần và Nguyên tử là các tương ứng của Tinh thần, Trí tuệ và Thể xác, tức Atma, Manas và Sthula Sharira, trong con người.

In their septenary aggregation they are the “Heavenly Man,” in the Kabalistic sense; thus, terrestrial man is the provisional reflection of the Heavenly. Once again: The Monads [Jîvas] are the Souls of the Atoms; both are the fabric in which the Chohans [Dhyânîs, Gods] clothe themselves when a form is needed.

Trong sự kết hợp thất phân của chúng, chúng là “Đấng Thiên Nhân,” theo nghĩa Kabalistic; như vậy, con người địa cầu là phản ảnh tạm thời của Đấng Thiên Nhân. Một lần nữa: Các Chân thần, tức Jiva, là Linh hồn của các Nguyên tử; cả hai là tấm vải mà các Chohan, tức Dhyani, các Thượng đế, khoác lên mình khi cần một hình tướng.

This relates to cosmic and sub-planetary Monads, not to the super-cosmic Monads, the Pythagorean Monad, as it is called, in its synthetic character, by the Pantheistical Peripatetics. The Monads of the present dissertation are treated, from the standpoint of their individuality, as Atomic Souls, before these Atoms descend into pure terrestrial form. For this descent into concrete Matter marks the medial point of their own individual pilgrimage. Here, losing in the mineral kingdom their individuality, they begin to ascend through the seven states of terrestrial evolution to that point where a correspondence is firmly established between the human and Deva (divine) consciousness. At present, however, we are not concerned with their terrestrial metamorphoses and tribulations, but with their life and behaviour in Space, on planes wherein the eye of the most intuitional Chemist and Physicist cannot reach them—unless, indeed, he develops in himself highly clairvoyant faculties.

Điều này liên quan đến các Chân thần vũ trụ và dưới hành tinh, chứ không phải đến các Chân thần siêu vũ trụ, tức Chân thần Pythagoras, như nó được gọi, trong tính chất tổng hợp của nó, bởi các nhà Tiêu dao Toàn thần luận. Các Chân thần của luận văn hiện tại được bàn đến, từ lập trường cá tính của chúng, như các Linh hồn Nguyên tử, trước khi các Nguyên tử ấy đi xuống hình tướng địa cầu cụ thể. Vì sự đi xuống này vào Vật Chất cụ thể đánh dấu điểm trung gian trong cuộc hành hương cá biệt của chính chúng. Tại đây, khi mất cá tính của mình trong giới kim thạch, chúng bắt đầu đi lên qua bảy trạng thái của tiến hóa địa cầu đến điểm nơi một sự tương ứng được thiết lập vững chắc giữa tâm thức con người và tâm thức Deva, tức thiêng liêng. Tuy nhiên, hiện nay chúng ta không quan tâm đến các biến hóa và khổ nạn địa cầu của chúng, mà đến sự sống và cách hành xử của chúng trong Không gian, trên các cõi mà con mắt của nhà Hóa học và Vật lý học trực giác nhất cũng không thể vươn tới — trừ phi, quả thật, y phát triển trong chính mình các năng lực thông nhãn cao độ.

It is well known that Leibnitz came very near the truth several times, but he defined Monadic Evolution incorrectly, a thing not to be wondered at, since he was not an Initiate, nor even a Mystic, but only a very intuitional Philosopher. Yet no Psycho-physicist ever came nearer than has he to the Esoteric general outline of evolution. This evolution—viewed from its several standpoints, i.e., as the Universal and the Individualized Monad, and the chief aspects of the Evolving Energy after differentiation, the purely Spiritual, the Intellectual, the Psychic and the Physical—may be thus formulated as an invariable law: a descent of Spirit into Matter, equivalent to an ascent in physical evolution; a reascent from the depths of materiality towards its status quo ante, with a corresponding dissipation of concrete form and substance up to the Laya-state, or what Science calls the “zero-point,” and beyond.

Ai cũng biết Leibnitz đã nhiều lần tiến rất gần chân lý, nhưng ông định nghĩa sai về Tiến hóa Chân thần, điều không có gì đáng ngạc nhiên, vì ông không phải là một điểm đạo đồ, thậm chí cũng không phải là một nhà thần bí, mà chỉ là một Triết gia rất trực giác. Tuy nhiên, chưa từng có nhà Tâm-vật lý nào tiến gần hơn ông đến đại cương nội môn của tiến hóa. Sự tiến hóa này — được nhìn từ nhiều lập trường khác nhau, nghĩa là như Chân thần Phổ quát và Chân thần đã biệt ngã hóa, và các phương diện chính của Năng Lượng đang Tiến hóa sau khi biến phân: thuần túy Tinh thần, Trí tuệ, Thông linh và Hồng trần — có thể được phát biểu như một định luật bất biến như sau: sự đi xuống của Tinh thần vào Vật Chất, tương đương với một sự đi lên trong tiến hóa hồng trần; một sự tái thăng từ các chiều sâu của vật chất tính trở về trạng thái nguyên tiền của nó, cùng với sự làm tiêu tan tương ứng của hình tướng và chất liệu cụ thể cho đến trạng thái Laya, hay điều mà Khoa học gọi là “điểm zero,” và vượt hơn nữa.

These states—once the spirit of Esoteric Philosophy is grasped—become absolutely necessary from simple logical and analogical considerations. Physical Science having now ascertained, through its department of Chemistry, the invariable law of this evolution of Atoms—from their “protylean” state down to that of a physical and then a chemical particle, or molecule—cannot well reject these states as a general law. And once it is forced by its enemies—Metaphysics and Psychology ¹⁰⁶⁸—out of its alleged impregnable strongholds, it will find it more difficult than it now appears to refuse room in the Spaces of Space to Planetary Spirits (Gods), Elementals, and even the Elementary Spooks or Ghosts, and others. Already Figuier and Paul D’Assier, two Positivists and Materialists, have succumbed before this logical necessity. Other and still greater Scientists will follow in that intellectual “Fall.” They will be driven out of their position not by spiritual, theosophical, or any other physical or even mental phenomena, but simply by the enormous gaps and chasms that open daily and will still be opening before them, as one discovery follows the other, until they are finally knocked off their feet by the ninth wave of simple common sense.

Các trạng thái này — một khi tinh thần của Triết học Nội môn được nắm bắt — trở nên tuyệt đối cần thiết do những suy xét đơn giản về logic và tương đồng. Khoa học Hồng trần hiện nay, qua ngành Hóa học của mình, đã xác định định luật bất biến của sự tiến hóa này của các Nguyên tử — từ trạng thái “protylean” của chúng xuống đến trạng thái của một hạt hồng trần rồi một hạt hóa học, hay phân tử — nên không thể dễ dàng bác bỏ các trạng thái này như một định luật tổng quát. Và một khi nó bị các kẻ thù của mình — Siêu hình học và Tâm lý học ¹⁰⁶⁸ — buộc phải rời khỏi những thành lũy được cho là bất khả công phá, nó sẽ thấy khó hơn nhiều so với hiện nay để từ chối dành chỗ trong các Không Gian của Không Gian cho các Chân Linh Hành Tinh, tức các Thượng đế, các hành khí, và ngay cả các bóng ma hay hồn ma sơ đẳng, cùng những thứ khác. Figuier và Paul D’Assier, hai nhà Thực chứng và Duy vật, đã khuất phục trước sự tất yếu logic này. Những Nhà Khoa học khác, và còn vĩ đại hơn, sẽ theo sau trong cuộc “Sa ngã” trí tuệ ấy. Họ sẽ bị đẩy khỏi vị trí của mình không phải bởi các hiện tượng tinh thần, thông thiên học, hay bất cứ hiện tượng hồng trần hay thậm chí trí tuệ nào khác, mà chỉ bởi những khoảng trống và vực sâu khổng lồ đang mở ra hằng ngày và sẽ còn tiếp tục mở ra trước mặt họ, khi khám phá này nối tiếp khám phá khác, cho đến khi cuối cùng họ bị làn sóng thứ chín của lẽ thường giản dị đánh bật khỏi chỗ đứng.

We may take as an example, Mr. W. Crookes’ latest discovery of what he has named Protyle. In the Notes on the Bhagavad Gîtâ, by one of the best metaphysicians and Vedântic scholars in India, the lecturer, referring cautiously to “things Occult” in that great Indian Esoteric work, makes a remark as suggestive as it is strictly correct. He says: Into the details of the evolution of the solar system itself, it is not necessary for me to enter. You may gather some idea as to the way in which the various elements start into existence from these three principles into which Mûlaprakriti [the Pythagorean Triangle] is differentiated, by examining the lecture delivered by Professor Crookes a short time ago upon the so-called elements of modern chemistry. This lecture will give you some idea of the way in which these so-called elements spring from Vishvânara, ¹⁰⁶⁹ the most objective of these three principles, which seems to stand in the place of the protyle mentioned in that lecture. Except in a few particulars, this lecture seems to give the outlines of the theory of physical evolution on the plane of Vishvânara, and is, so far as I know, the nearest approach made by modern investigators to the real occult theory on the subject. ¹⁰⁷⁰

Chúng ta có thể lấy làm thí dụ khám phá mới nhất của ông W. Crookes về cái mà ông gọi là Protyle. Trong Các Ghi chú về Bhagavad Gita, do một trong những nhà siêu hình học và học giả Vedanta giỏi nhất ở Ấn Độ biên soạn, diễn giả, khi thận trọng nhắc đến “những điều Huyền bí” trong tác phẩm Nội môn vĩ đại của Ấn Độ ấy, đã đưa ra một nhận xét vừa gợi ý sâu xa vừa hoàn toàn chính xác. Ông nói: Tôi không cần đi vào các chi tiết về sự tiến hóa của chính hệ mặt trời. Các bạn có thể thu nhận một ý niệm nào đó về cách thức mà các nguyên tố khác nhau bắt đầu hiện hữu từ ba nguyên khí này, trong đó Mulaprakriti, tức Tam Giác Pythagoras, được biến phân, bằng cách khảo sát bài giảng mà Giáo sư Crookes đã trình bày cách đây không lâu về những nguyên tố được gọi là của hóa học hiện đại. Bài giảng này sẽ cho các bạn một ý niệm nào đó về cách thức những nguyên tố được gọi như vậy phát sinh từ Vishvanara, ¹⁰⁶⁹ nguyên khí khách quan nhất trong ba nguyên khí này, dường như đứng vào vị trí của protyle được nhắc đến trong bài giảng ấy. Ngoại trừ một vài chi tiết, bài giảng này dường như đưa ra các nét đại cương của lý thuyết tiến hóa hồng trần trên cõi Vishvanara, và theo tôi biết, đó là sự tiếp cận gần nhất mà các nhà nghiên cứu hiện đại đã đạt đến đối với lý thuyết huyền bí đích thực về đề tài này. ¹⁰⁷⁰

These words will be reechoed and approved by every Eastern Occultist. Much from the lectures by Mr. Crookes has already been quoted in Section XI. A second lecture has been delivered by him, as remarkable as the first, on the “Genesis of the Elements,” ¹⁰⁷¹ and also a third one. Here we have almost a corroboration of the teachings of Esoteric Philosophy concerning the mode of primeval evolution. It is, indeed, as near an approach, made by a great scholar and specialist in Chemistry, ¹⁰⁷² to the Secret Doctrine, as could be made apart from the application of the Monads and Atoms to the dogmas of pure transcendental Metaphysics, and their connection and correlation with “Gods and intelligent conscious Monads.” But Chemistry is now on its ascending plane, thanks to one of its highest European representatives. It is impossible for it to go back to that day when Materialism regarded its sub-elements as absolutely simple and homogeneous bodies, which it had raised, in its blindness, to the rank of Elements. The mask has been snatched off by too clever a hand for there to be any fear of a new disguise. And after years of pseudology, of bastard molecules parading under the name of Elements, behind and beyond which there could be nought but void, a great professor of Chemistry asks once more: What are these elements, whence do they come, what is their signification?… These elements perplex us in our researches, baffle us in our speculations, and haunt us in our very dreams. They stretch like an unknown sea before us—mocking, mystifying, and murmuring strange revelations and possibilities. ¹⁰⁷³

Những lời này sẽ được mọi nhà huyền bí học Đông phương vọng lại và tán thành. Nhiều đoạn trong các bài giảng của ông Crookes đã được trích dẫn ở Phần XI. Ông cũng đã trình bày một bài giảng thứ hai, đáng chú ý như bài đầu, về “Sự Sinh Hóa của các Nguyên Tố,” ¹⁰⁷¹ và cả một bài thứ ba. Ở đây chúng ta hầu như có một sự xác nhận các giáo huấn của Triết học Nội môn liên quan đến phương thức tiến hóa nguyên sơ. Quả thật, đó là sự tiếp cận gần nhất, do một học giả lớn và chuyên gia Hóa học thực hiện, ¹⁰⁷² đối với Giáo Lý Bí Nhiệm, trong chừng mực có thể thực hiện được ngoài việc áp dụng các Chân thần và Nguyên tử vào các tín điều của Siêu hình học siêu việt thuần túy, và mối liên hệ cùng tương quan của chúng với “các Thượng đế và các Chân thần hữu thức thông minh.” Nhưng Hóa học hiện nay đang ở trên cung thăng tiến của nó, nhờ một trong những đại diện châu Âu cao nhất của nó. Nó không thể quay trở lại ngày mà Chủ nghĩa Duy vật xem các tiểu-nguyên tố của mình là những vật thể tuyệt đối đơn giản và đồng nhất, mà trong sự mù quáng, nó đã nâng lên hàng Nguyên Tố. Chiếc mặt nạ đã bị một bàn tay quá khéo léo giật xuống, đến nỗi không còn phải sợ một sự ngụy trang mới. Và sau nhiều năm ngụy luận, sau những phân tử lai tạp khoác danh Nguyên Tố đi qua đi lại, mà phía sau và bên kia chúng chỉ có thể là hư không, một giáo sư Hóa học vĩ đại lại một lần nữa hỏi: Những nguyên tố này là gì, chúng đến từ đâu, thâm nghĩa của chúng là gì?… Những nguyên tố này làm chúng ta bối rối trong nghiên cứu, đánh bại chúng ta trong suy đoán, và ám ảnh ngay cả trong giấc mơ. Chúng trải ra trước chúng ta như một biển cả chưa biết — chế nhạo, làm huyền hoặc, và thì thầm những mặc khải cùng khả năng kỳ lạ. ¹⁰⁷³

Those who are heirs to primeval revelations have taught these “possibilities” in every century, but have never found a fair hearing. The truths inspired into Kepler, Leibnitz, Gassendi, Swedenborg, etc., were ever alloyed with their own speculations in one or another predetermined direction—hence were distorted. But now one of the great truths has dawned upon an eminent professor of exact Modern Science, and he fearlessly proclaims as a fundamental axiom that Science has not made itself acquainted, so far, with real simple Elements. For Mr. Crookes tells his audience: If I venture to say that our commonly received elements are not simple and primordial, that they have not arisen by chance or have not been created in a desultory and mechanical manner, but have been evolved from simpler matters—or perhaps, indeed, from one sole kind of matter—I do but give formal utterance to an idea which has been, so to speak, for some time “in the air” of science. Chemists, physicists, philosophers of the highest merit, declare explicitly their belief that the seventy (or thereabouts) elements of our text-books are not the pillars of Hercules which we must never hope to pass…. Philosophers in the present as in the past—men who certainly have not worked in the laboratory—have reached the same view from another side. Thus Mr. Herbert Spencer records his conviction that “the chemical atoms are produced from the true or physical atoms by processes of evolution under conditions which chemistry has not yet been able to produce.”… And the poet has forestalled the philosopher. Milton (Paradise Lost, Book V.) makes the Archangel Raphael say to Adam instinct with the evolutionary idea, that the Almighty had created… “One first matter, all

Những người thừa kế các mặc khải nguyên sơ đã giảng dạy các “khả năng” này trong mọi thế kỷ, nhưng chưa bao giờ được lắng nghe công bằng. Những chân lý được cảm hứng vào Kepler, Leibnitz, Gassendi, Swedenborg, v.v., luôn bị pha trộn với các suy đoán riêng của họ theo một hướng định sẵn nào đó — vì vậy bị bóp méo. Nhưng nay một trong những chân lý vĩ đại đã ló dạng nơi một giáo sư lỗi lạc của Khoa học Hiện đại chính xác, và ông không sợ hãi tuyên bố như một tiên đề nền tảng rằng cho đến nay Khoa học vẫn chưa làm quen với các Nguyên Tố đơn giản thực sự. Vì ông Crookes nói với thính giả của mình: Nếu tôi dám nói rằng các nguyên tố thường được chấp nhận của chúng ta không đơn giản và không nguyên thủy, rằng chúng không phát sinh do ngẫu nhiên hay không được tạo ra theo cách rời rạc và máy móc, mà đã tiến hóa từ những loại vật chất đơn giản hơn — hay có lẽ, thật vậy, từ một loại vật chất duy nhất — thì tôi chỉ chính thức phát biểu một ý tưởng, có thể nói, đã một thời gian “lơ lửng trong không khí” của khoa học. Các nhà hóa học, vật lý học, triết gia có công lao cao nhất, tuyên bố rõ ràng niềm tin của họ rằng bảy mươi, hay xấp xỉ như vậy, nguyên tố trong sách giáo khoa của chúng ta không phải là những cột trụ Hercules mà chúng ta không bao giờ được hy vọng vượt qua…. Các triết gia hiện nay cũng như trong quá khứ — những người chắc chắn đã không làm việc trong phòng thí nghiệm — đã đi đến cùng quan điểm ấy từ một phía khác. Như vậy, ông Herbert Spencer ghi lại niềm xác tín của mình rằng “các nguyên tử hóa học được sản sinh từ các nguyên tử chân thực hay hồng trần bằng các tiến trình tiến hóa trong những điều kiện mà hóa học vẫn chưa thể tạo ra.”… Và nhà thơ đã đi trước triết gia. Milton, trong Thiên Đường Đã Mất, Quyển V, để Tổng lãnh Thiên thần Raphael nói với Adam, với cảm thức thấm nhuần ý tưởng tiến hóa, rằng Đấng Toàn Năng đã tạo ra… “Một vật chất đầu tiên, tất cả

Indued with various forms, various degrees Of substance.”

Được phú cho những hình tướng khác nhau, những cấp độ khác nhau Của chất liệu.”

Nevertheless, the idea would have remained crystallized “in the air of Science,” and would not have descended into the thick atmosphere of Materialism and profane mortals for years to come, perhaps, had not Mr. Crookes bravely and fearlessly reduced it to its simple constituents, and thus publicly forced it on scientific notice. Says Plutarch: An idea is a Being incorporeal, which has no subsistence by itself, but gives figure and form unto shapeless matter, and becomes the cause of the manifestation. ¹⁰⁷⁴

Tuy nhiên, ý tưởng ấy có lẽ vẫn còn kết tinh “trong không khí của Khoa học,” và sẽ không đi xuống bầu khí quyển dày đặc của Chủ nghĩa Duy vật và những người phàm tục trong nhiều năm tới, nếu ông Crookes đã không can đảm và không sợ hãi quy giản nó về các thành phần đơn giản của nó, và như vậy công khai buộc giới khoa học phải chú ý. Plutarch nói: Một ý tưởng là một Hữu Thể vô hình thể, không tự mình có sự tồn tại độc lập, nhưng ban hình dáng và hình tướng cho vật chất vô dạng, và trở thành nguyên nhân của sự biểu hiện. ¹⁰⁷⁴

The revolution produced in old Chemistry by Avogadro was the first page in the volume of “New Chemistry.” Mr. Crookes has now turned the second page, and is boldly pointing to what may be the last. For Protyle once accepted and recognized—as invisible Ether was, both being logical and scientific necessities—Chemistry will have virtually ceased to live: it will reappear in its reincarnation as— “New Alchemy,” or “Meta-chemistry.” The discoverer of radiant matter will have vindicated in time the Archaic Âryan works on Occultism, and even the Vedas and Purânas. For what are the manifested “Mother,” the “Father-Son-Husband” (Aditi and Daksha, a form of Brahmâ, as Creators), and the “Son”—the three “First-born”—but simply Hydrogen, Oxygen, and that which in its terrestrial manifestation is called Nitrogen. Even the exoteric descriptions of the “First-born” Triad give all the characteristics of these three “gases.” Priestley, the “discoverer” of Oxygen, or of that which was known in the highest antiquity!

Cuộc cách mạng do Avogadro tạo ra trong Hóa học cũ là trang đầu trong quyển sách “Hóa học Mới.” Nay ông Crookes đã lật sang trang thứ hai, và đang mạnh dạn chỉ đến điều có thể là trang cuối. Vì một khi Protyle được chấp nhận và công nhận — như Dĩ thái vô hình đã từng được, cả hai đều là những tất yếu logic và khoa học — Hóa học hầu như sẽ chấm dứt sự sống của nó: nó sẽ tái xuất hiện trong lần tái sinh của mình như “Thuật Luyện Kim Mới,” hay “Siêu-hóa học.” Người khám phá vật chất bức xạ rồi sẽ minh chứng giá trị của các tác phẩm Arya cổ xưa về Huyền bí học, và ngay cả các Veda và Purana. Vì “Mẹ,” “Cha-Con-Chồng,” tức Aditi và Daksha, một hình thức của Brahma với tư cách các Đấng Sáng Tạo, và “Con” — ba “Đấng Sinh Đầu” — là gì nếu không đơn giản là Hydrogen, Oxygen, và cái mà trong biểu hiện địa cầu của nó được gọi là Nitrogen. Ngay cả những mô tả công truyền về Tam nguyên “Sinh Đầu” cũng đưa ra mọi đặc tính của ba “khí” này. Priestley, “người khám phá” Oxygen, hay đúng hơn là khám phá điều đã được biết trong thời cổ đại cao nhất!

Yet all the ancient, mediæval, and modern Poets and Philosophers have been anticipated even in the exoteric Hindû books as to the Elemental Vortices inaugurated by the Universal Mind—Descartes’ “Plenum” of Matter differentiated into particles; Leibnitz’s “ethereal fluid”; and Kant’s “primitive fluid” dissolved into its elements; Kepler’s solar vortex and systemic vortices; in short, through Anaxagoras, down to Galileo, Torricelli, and Swedenborg, and after them to the latest speculations by European Mystics—all this is found in the Hindû Hymns, or Mantras, to the “Gods, Monads and Atoms,” in their Fulness, for they are inseparable. In Esoteric Teachings, the most transcendental conceptions of the Universe and its mysteries, as also the most seemingly materialistic speculations, are found reconciled, because these Sciences embrace the whole scope of evolution from Spirit to Matter. As declared by an American Theosophist: The Monads [of Leibnitz] may from one point of view be called force, from another matter. To Occult Science, force and matter are only two sides of the same substance. ¹⁰⁷⁵

Tuy nhiên, tất cả các Nhà thơ và Triết gia cổ đại, trung cổ và hiện đại đều đã được dự báo trước ngay trong các sách Ấn Độ công truyền về các Xoáy Nguyên tố do Vũ Trụ Trí khởi phát — “Khối Đầy” Vật Chất của Descartes được biến phân thành các hạt; “lưu chất dĩ thái” của Leibnitz; và “lưu chất nguyên thủy” của Kant tan rã thành các nguyên tố của nó; xoáy mặt trời và các xoáy hệ thống của Kepler; tóm lại, từ Anaxagoras xuống đến Galileo, Torricelli và Swedenborg, và sau họ là các suy đoán mới nhất của các nhà thần bí châu Âu — tất cả những điều này đều được tìm thấy trong các Thánh ca Ấn Độ, hay Mantram, dâng lên “các Thượng đế, Chân thần và Nguyên tử,” trong sự Viên mãn của chúng, vì chúng bất khả phân ly. Trong các Giáo huấn Nội môn, những quan niệm siêu việt nhất về Vũ Trụ và các bí nhiệm của nó, cũng như những suy đoán có vẻ duy vật nhất, đều được dung hòa, vì các Khoa học này bao trùm toàn bộ phạm vi tiến hóa từ Tinh thần đến Vật Chất. Như một nhà Thông Thiên Học người Mỹ đã tuyên bố: Các Chân thần của Leibnitz, từ một quan điểm, có thể được gọi là mãnh lực, từ một quan điểm khác là vật chất. Đối với Khoa học Huyền bí, mãnh lực và vật chất chỉ là hai mặt của cùng một chất liệu. ¹⁰⁷⁵

Let the reader remember these “Monads” of Leibnitz, every one of which is a living mirror of the Universe, every Monad reflecting every other, and compare this view and definition with certain Sanskrit Shlokas translated by Sir William Jones, in which it is said that the creative source of the Divine Mind, Hidden in a veil of thick darkness, formed mirrors of the atoms of the world, and cast reflection from its own face on every atom.

Độc giả hãy nhớ các “Chân thần” này của Leibnitz, mỗi Chân thần là một tấm gương sống của Vũ Trụ, mỗi Chân thần phản chiếu mọi Chân thần khác, và hãy so sánh quan điểm cùng định nghĩa này với một số Shloka Sanskrit do Sir William Jones dịch, trong đó nói rằng nguồn sáng tạo của Trí thiêng liêng, Ẩn trong một bức màn bóng tối dày đặc, đã tạo nên các tấm gương từ các nguyên tử của thế giới, và phóng phản ảnh từ chính gương mặt mình lên từng nguyên tử.

When, therefore, Mr. Crookes declares that: If we can show how the so-called chemical elements might have been generated we shall be able to fill up a formidable gap in our knowledge of the universe, the answer is ready. The theoretical knowledge is contained in the Esoteric meaning of every Hindû cosmogony in the Purânas; the practical demonstration thereof—is in the hands of those who will not be recognized in this century, save by the very few. The scientific possibilities of various discoveries, that must inexorably lead exact Science into the acceptation of Eastern Occult views, which contain all the requisite material for the filling of those “gaps,” are, so far, at the mercy of Modern Materialism. It is only by working in the direction taken by Mr. William Crookes that there is any hope for the recognition of a few, hitherto Occult, truths.

Do đó, khi ông Crookes tuyên bố rằng: Nếu chúng ta có thể chỉ ra cách các nguyên tố được gọi là hóa học đã có thể được sinh ra, chúng ta sẽ có thể lấp đầy một khoảng trống đáng sợ trong tri thức của chúng ta về vũ trụ, thì câu trả lời đã sẵn có. Tri thức lý thuyết được chứa đựng trong ý nghĩa Nội môn của mọi vũ trụ khởi nguyên luận Ấn Độ trong các Purana; còn sự chứng minh thực tiễn của nó — nằm trong tay những người sẽ không được công nhận trong thế kỷ này, ngoại trừ bởi rất ít người. Các khả năng khoa học của nhiều khám phá khác nhau, vốn tất yếu phải dẫn Khoa học chính xác đến việc chấp nhận các quan điểm Huyền bí Đông phương, trong đó chứa tất cả chất liệu cần thiết để lấp đầy những “khoảng trống” ấy, cho đến nay vẫn ở dưới quyền của Chủ nghĩa Duy vật Hiện đại. Chỉ bằng cách làm việc theo hướng mà ông William Crookes đã chọn, mới có chút hy vọng cho việc công nhận một vài chân lý, cho đến nay vẫn còn Huyền bí.

Meanwhile, any one thirsting to have a glimpse at a practical diagram of the evolution of primordial Matter—which, separating and differentiating under the impulse of cyclic law, divides itself on a general view into a septenary gradation of Substance—can do no better than examine the plates attached to Mr. Crookes’ lecture, Genesis of the Elements, and ponder well over some passages of the text. In one place he says: Our notions of a chemical element have expanded. Hitherto the molecule has been regarded as an aggregate of two or more atoms, and no account has been taken of the architectural design on which these atoms have been joined. We may consider that the structure of a chemical element is more complicated than has hitherto been supposed. Between the molecules we are accustomed to deal with in chemical reactions and ultimate atoms as first created, come smaller molecules or aggregates of physical atoms; these sub-molecules differ one from the other, according to the position they occupy in the yttrium edifice.

Trong khi đó, bất cứ ai khao khát có một thoáng nhìn vào một sơ đồ thực tiễn về sự tiến hóa của Vật Chất nguyên thủy — vốn, khi tách ra và biến phân dưới xung lực của định luật chu kỳ, tự phân chia, theo cái nhìn tổng quát, thành một cấp độ thất phân của Chất Liệu — thì không thể làm gì tốt hơn là khảo sát các bản đồ kèm theo bài giảng của ông Crookes, Sự Sinh Hóa của các Nguyên Tố, và suy ngẫm kỹ một số đoạn trong văn bản. Ở một chỗ, ông nói: Các quan niệm của chúng ta về một nguyên tố hóa học đã mở rộng. Cho đến nay, phân tử được xem là một tập hợp của hai hay nhiều nguyên tử, và người ta không xét đến thiết kế kiến trúc theo đó các nguyên tử này được nối kết. Chúng ta có thể xem cấu trúc của một nguyên tố hóa học phức tạp hơn điều cho đến nay vẫn được giả định. Giữa các phân tử mà chúng ta quen xử lý trong các phản ứng hóa học và các nguyên tử tối hậu như được tạo ra ban đầu, có những phân tử nhỏ hơn hay các tập hợp của nguyên tử hồng trần; các tiểu phân tử này khác nhau tùy theo vị trí chúng chiếm trong kiến trúc yttrium.

Perhaps this hypothesis can be simplified if we imagine yttrium to be represented by a five-shilling piece. By chemical fractionation I have divided it into five separate shillings, and find that these shillings are not counterparts, but like the carbon atoms in the benzol ring, have the impress of their position, 1, 2, 3, 4, 5, stamped on them…. If I throw my shillings into the melting-pot or dissolve them chemically, the mint stamp disappears and they all turn out to be silver. ¹⁰⁷⁶

Có lẽ giả thuyết này có thể được đơn giản hóa nếu chúng ta tưởng tượng yttrium được biểu thị bằng một đồng năm shilling. Bằng sự phân đoạn hóa học, tôi đã chia nó thành năm đồng shilling riêng biệt, và thấy rằng các đồng shilling này không phải là các đối phần, mà giống như các nguyên tử carbon trong vòng benzol, chúng mang dấu ấn của vị trí mình, 1, 2, 3, 4, 5, được đóng trên chúng…. Nếu tôi ném các đồng shilling của mình vào nồi nấu chảy hay hòa tan chúng bằng hóa học, dấu đúc tiền biến mất và tất cả chúng hóa ra đều là bạc. ¹⁰⁷⁶

This will be the case with all the Atoms and molecules when they have separated from their compound forms and bodies—when Pralaya sets in. Reverse the case, and imagine the dawn of a new Manvantara. The pure “silver” of the absorbed material will once more separate into Substance, which will generate “Divine Essences” whose “Principles” ¹⁰⁷⁷ are the Primary Elements, the Sub-elements, the Physical Energies, and subjective and objective Matter; or, as these are epitomized—Gods, Monads, and Atoms. If leaving for one moment the metaphysical or transcendental side of the question—dropping out of the present consideration the supersensuous and intelligent Beings and Entities believed in by the Kabalists and Christians—we turn to the theory of atomic evolution, the Occult Teachings are still found corroborated by exact Science and its confessions, so far, at least, as regards the supposed “simple” Elements, now suddenly degraded into poor and distant relatives, not even second cousins to the latter. For we are told by Mr. Crookes that: Hitherto, it has been considered that if the atomic weight of a metal, determined by different observers, setting out from different compounds, was always found to be constant… then such metal must rightly take rank among the simple or elementary bodies. We learn… that this is no longer the case. Again, we have here wheels within wheels. Gadolinium is not an element but a compound…. We have shown that yttrium is a complex of five or more new constituents. And who shall venture to gainsay that each of these constituents, if attacked in some different manner, and if the result were submitted to a test more delicate and searching than the radiant-matter test, might not be still further divisible? Where, then, is the actual ultimate element? As we advance it recedes like the tantalizing mirage lakes and groves seen by the tired and thirsty traveller in the desert. Are we in our quest for truth to be thus deluded and baulked? The very idea of an element, as something absolutely primary and ultimate, seems to be growing less and less distinct. ¹⁰⁷⁸

Điều này sẽ xảy ra với tất cả các Nguyên tử và phân tử khi chúng đã tách khỏi các hình thức và thân thể hợp thành của chúng — khi Giai kỳ qui nguyên bắt đầu. Hãy đảo ngược trường hợp ấy, và tưởng tượng bình minh của một Giai kỳ sinh hóa mới. “Bạc” tinh khiết của chất liệu đã được hấp thụ sẽ một lần nữa tách ra thành Chất Liệu, vốn sẽ sinh ra “các Tinh chất Thiêng liêng” mà “các Nguyên khí” 1077 của chúng là các Nguyên Tố Sơ Nguyên, các Tiểu-nguyên tố, các Năng lượng Hồng trần, và Vật Chất chủ quan cùng khách quan; hay, như chúng được tóm lược — các Thượng đế, các Chân thần và các Nguyên tử. Nếu trong giây lát gạt sang một bên phương diện siêu hình hay siêu việt của vấn đề — loại khỏi sự xét đoán hiện tại các Hữu Thể và Thực Thể siêu giác quan và thông minh mà các nhà Kabalist và Kitô hữu tin vào — và quay sang lý thuyết tiến hóa nguyên tử, thì các Giáo huấn Huyền bí vẫn được Khoa học chính xác và các lời thú nhận của nó xác nhận, ít nhất trong chừng mực liên quan đến các Nguyên Tố được cho là “đơn giản,” nay đột nhiên bị hạ xuống thành những họ hàng nghèo nàn và xa xôi, thậm chí không phải là anh em họ đời thứ hai của cái sau. Vì ông Crookes cho chúng ta biết rằng: Cho đến nay, người ta vẫn cho rằng nếu trọng lượng nguyên tử của một kim loại, do các quan sát viên khác nhau xác định, khởi đầu từ các hợp chất khác nhau, luôn luôn được thấy là hằng định… thì kim loại ấy đúng là phải được xếp vào hàng các vật thể đơn giản hay nguyên tố. Chúng ta biết… rằng điều này không còn đúng nữa. Một lần nữa, ở đây chúng ta có những bánh xe trong bánh xe. Gadolinium không phải là một nguyên tố mà là một hợp chất…. Chúng tôi đã chỉ ra rằng yttrium là một phức hợp của năm hay nhiều thành phần mới. Và ai dám mạo muội phủ nhận rằng mỗi thành phần này, nếu được công kích theo một cách khác nào đó, và nếu kết quả được đưa ra một phép thử tinh vi và thấu triệt hơn phép thử vật chất bức xạ, lại có thể không còn chia nhỏ hơn nữa? Vậy thì nguyên tố tối hậu thực sự ở đâu? Khi chúng ta tiến tới, nó lùi xa như những hồ nước và lùm cây ảo ảnh đầy trêu ngươi mà người lữ hành mệt mỏi và khát nước nhìn thấy trong sa mạc. Trong cuộc tìm kiếm chân lý của mình, chúng ta phải bị lừa dối và cản trở như vậy sao? Chính ý tưởng về một nguyên tố, như một cái gì tuyệt đối sơ nguyên và tối hậu, dường như đang trở nên ngày càng kém rõ rệt. ¹⁰⁷⁸

In Isis Unveiled, we said: This mystery of first creation, which was ever the despair of Science, is unfathomable unless we accept the doctrine of Hermes. Could he [Darwin] remove his quest from the visible universe into the invisible, he might find himself on the right path. But then, he would be following in the footsteps of the Hermetists. ¹⁰⁷⁹

Trong Isis Không Màn Che, chúng tôi đã nói: Bí nhiệm này của sự sáng tạo đầu tiên, vốn luôn là nỗi tuyệt vọng của Khoa học, là không thể dò thấu trừ phi chúng ta chấp nhận giáo lý của Hermes. Nếu ông, tức Darwin, có thể dời cuộc tìm kiếm của mình khỏi vũ trụ hữu hình sang vô hình, ông có thể thấy mình ở trên con đường đúng. Nhưng khi ấy, ông sẽ đi theo dấu chân của các nhà Hermetic. ¹⁰⁷⁹

Our prophecy begins to assert itself.

Lời tiên tri của chúng tôi bắt đầu tự khẳng định.

But between Hermes and Huxley there is a middle course and point. Let the men of Science only throw a bridge half-way, and think seriously over the theories of Leibnitz. We have shown our theories with regard to the evolution of Atoms—their last formation into compound chemical molecules being produced within our terrestrial workshops in the Earth’s atmosphere and not elsewhere—as strangely agreeing with the evolution of Atoms shown on Mr. Crookes’ plates. Several times already it has been stated in this volume that Mârttânda, the Sun, had evolved and aggregated, together with his seven smaller Brothers, from his Mother Aditi’s bosom, that bosom being Prima Mater-ia—the lecturer’s primordial Protyle. Esoteric Doctrines teach the existence of An antecedent form of energy having periodic cycles of ebb and swell, rest and activity. ¹⁰⁸⁰

Nhưng giữa Hermes và Huxley có một con đường và điểm ở giữa. Hãy để những người của Khoa học chỉ cần bắc một cây cầu nửa đường, và suy nghĩ nghiêm túc về các lý thuyết của Leibnitz. Chúng tôi đã chỉ ra các lý thuyết của chúng tôi liên quan đến sự tiến hóa của các Nguyên tử — sự hình thành cuối cùng của chúng thành các phân tử hóa học hợp thành được tạo ra trong các xưởng địa cầu của chúng ta, trong bầu khí quyển của Trái Đất chứ không ở nơi nào khác — như tương hợp một cách kỳ lạ với sự tiến hóa của các Nguyên tử được trình bày trên các bản đồ của ông Crookes. Đã nhiều lần trong quyển này nói rằng Marttanda, Mặt Trời, đã tiến hóa và kết tụ, cùng với bảy Huynh Đệ nhỏ hơn của mình, từ lòng Mẹ Aditi; lòng ấy là Prima Materia — Protyle nguyên thủy của diễn giả. Các Giáo lý Nội môn dạy sự tồn tại của một hình thức năng lượng có trước, có các chu kỳ định kỳ của thoái triều và dâng triều, nghỉ ngơi và hoạt động. ¹⁰⁸⁰

And behold a great scholar in Science now asking the world to accept this as one of his postulates! We have shown the “Mother,” fiery and hot, becoming gradually cool and radiant, and this same Scientist claims as his second postulate—a scientific necessity, it would seem— An internal action, akin to cooling, operating slowly in the protyle.

Và hãy xem, một học giả khoa học vĩ đại nay đang yêu cầu thế giới chấp nhận điều này như một trong các định đề của ông! Chúng tôi đã trình bày “Mẹ,” rực lửa và nóng bỏng, dần dần trở nên mát và rạng rỡ, và cũng nhà Khoa học này nêu như định đề thứ hai của ông — dường như là một tất yếu khoa học — một tác động nội tại, giống như sự làm nguội, vận hành chậm rãi trong protyle.

Occult Science teaches that the “Mother” lies stretched in Infinity, during Pralaya, as the great Deep, the “dry Waters of Space,” according to the quaint expression in the Catechism, and becomes wet only after the separation and the moving over its face of Nârâyana, the Spirit which is invisible Flame, which never burns, but sets on fire all that it touches, and gives it life and generation. ¹⁰⁸¹

Khoa học Huyền bí dạy rằng “Mẹ” nằm trải trong Vô tận, trong Giai kỳ qui nguyên, như Vực Sâu vĩ đại, “nước khô của Không Gian,” theo lối diễn đạt kỳ lạ trong Giáo lý Vấn đáp, và chỉ trở nên ướt sau sự phân ly và sự chuyển động trên mặt của nó bởi Narayana, Tinh thần vốn là Ngọn Lửa vô hình, không bao giờ thiêu đốt, nhưng đốt cháy mọi vật nó chạm đến, và ban cho chúng sự sống cùng sinh hóa. ¹⁰⁸¹

And now Science tells us that “the first-born element… most nearly allied to protyle” would be “hydrogen… which for some time would be the only existing form of matter” in the Universe. What says Old Science? It answers: Just so; but we would call Hydrogen (and Oxygen), which—in the pre-geological and even pre-genetic ages—instils the fire of life into the “Mother” by incubation, the spirit, the noumenon, of that which becomes in its grossest form Oxygen and Hydrogen and Nitrogen on Earth—Nitrogen being of no divine origin, but merely an earth-born cement for uniting other gases and fluids, and serving as a sponge to carry in itself the Breath of Life, pure air. ¹⁰⁸² Before these gases and fluids become what they are in our atmosphere, they are interstellar Ether; still earlier and on a deeper plane—something else, and so on in infinitum. The eminent and learned gentleman must pardon an Occultist for quoting him at such length; but such is the penalty of a Fellow of the Royal Society who approaches so near the precincts of the Sacred Adytum of Occult Mysteries as virtually to overstep the forbidden boundaries.

Và nay Khoa học nói với chúng ta rằng “nguyên tố sinh đầu… gần gũi nhất với protyle” sẽ là “hydrogen… trong một thời gian sẽ là hình thức vật chất duy nhất hiện hữu” trong Vũ Trụ. Khoa học Cổ nói gì? Nó trả lời: Đúng như vậy; nhưng chúng tôi sẽ gọi Hydrogen và Oxygen — những thứ, trong các thời đại tiền địa chất và thậm chí tiền sinh hóa, bằng sự ấp ủ, truyền lửa sự sống vào “Mẹ” — là tinh thần, là bản thể, của cái trở thành, trong hình thức thô trược nhất của nó, Oxygen, Hydrogen và Nitrogen trên Trái Đất — Nitrogen không có nguồn gốc thiêng liêng, mà chỉ là chất xi măng sinh từ đất để liên kết các khí và lưu chất khác, và đóng vai trò như một miếng bọt biển mang trong chính nó Hơi Thở của Sự Sống, tức không khí tinh khiết. ¹⁰⁸² Trước khi các khí và lưu chất này trở thành như chúng là trong bầu khí quyển của chúng ta, chúng là Dĩ thái liên sao; còn sớm hơn nữa và trên một cõi sâu hơn — là một điều gì khác, và cứ thế đến vô tận. Vị học giả lỗi lạc và uyên bác ấy hẳn sẽ tha thứ cho một nhà huyền bí học vì đã trích dẫn ông dài như vậy; nhưng đó là cái giá mà một Hội viên của Hội Hoàng gia phải trả khi tiến đến quá gần khu vực của Nội Điện thiêng liêng thuộc các Bí Nhiệm Huyền bí, đến mức hầu như vượt qua các ranh giới cấm.

But it is time to leave Modern Physical Science and turn to the psychological and metaphysical side of the question. We would only remark that to the “two very reasonable postulates” required by the eminent lecturer, “to get a glimpse of some few of the secrets so darkly hidden” behind “the door of the Unknown,” a third should be added ¹⁰⁸³—lest no battering at it should avail; the postulate that Leibnitz stood on a firm groundwork of fact and truth in his speculations. The admirable and thoughtful synopsis of these speculations—as given by John Theodore Mertz in his “Leibnitz”—shows how nearly he has brushed the hidden secrets of Esoteric Theogony in his Monadologie. And yet this philosopher has hardly risen in his speculations above the first planes, the lower principles of the Cosmic Great Body. His theory soars to no loftier heights than those of the manifested life, self-consciousness and intelligence, leaving the regions of the earlier post-genetic mysteries untouched, as his ethereal fluid is post-planetary.

Nhưng đã đến lúc rời Khoa Học Hồng Trần Hiện Đại và quay sang phương diện tâm lý học cùng siêu hình học của vấn đề. Chúng tôi chỉ xin nhận xét rằng, vào “hai giả định rất hợp lý” mà vị diễn giả lỗi lạc đòi hỏi, “để thoáng thấy một vài bí mật bị che giấu tối tăm” phía sau “cánh cửa của Điều Chưa Biết,” cần thêm một giả định thứ ba ¹⁰⁸³—nếu không, mọi sự công phá cánh cửa ấy sẽ chẳng ích gì; đó là giả định rằng Leibnitz đã đứng trên một nền tảng vững chắc của sự kiện và chân lý trong các suy luận của ông. Bản tóm lược đáng khâm phục và đầy suy tư về những suy luận này—như John Theodore Mertz trình bày trong tác phẩm “Leibnitz” của ông—cho thấy ông đã gần chạm đến những bí mật ẩn tàng của Thần hệ luận Nội môn trong Monadologie của mình đến mức nào. Tuy vậy, trong các suy luận của mình, triết gia này hầu như chưa vươn lên cao hơn những cõi đầu tiên, những nguyên khí thấp của Thân Thể Vũ Trụ Vĩ Đại. Lý thuyết của ông không bay lên những tầm cao nào cao hơn các tầm cao của sự sống, ngã thức và trí tuệ được biểu hiện, để lại những vùng của các bí nhiệm hậu-sinh thành sớm hơn chưa được động đến, vì lưu chất dĩ thái của ông là hậu-hành tinh.

But this third postulate will hardly be accepted by the modern men of Science; and, like Descartes, they will prefer keeping to the properties of external things, which, like extension, are incapable of explaining the phenomenon of motion, rather than accept the latter as an independent Force. They will never become anti-Cartesian in this generation; nor will they admit that: This property of inertia is not a purely geometrical property; that it points to the existence of something in external bodies which is not extension merely.

Nhưng giả định thứ ba này hầu như sẽ không được những người nam và nữ của Khoa Học hiện đại chấp nhận; và, giống như Descartes, họ sẽ thích bám vào các thuộc tính của những sự vật bên ngoài, vốn, như sự quảng tính, không thể giải thích hiện tượng chuyển động, hơn là chấp nhận chuyển động ấy như một Mãnh lực độc lập. Trong thế hệ này, họ sẽ không bao giờ trở thành những người phản Descartes; họ cũng sẽ không thừa nhận rằng: Thuộc tính quán tính này không phải là một thuộc tính thuần túy hình học; rằng nó chỉ đến sự hiện hữu của một điều gì đó trong các vật thể bên ngoài, không chỉ đơn thuần là quảng tính.

This is Leibnitz’s idea as analyzed by Mertz, who adds that he called this “something” Force, and maintained that external things were endowed with Force, and that in order to be the bearers of this Force they must have a Substance, for they are not lifeless and inert masses, but the centres and bearers of Form—a purely Esoteric claim, since Force was with Leibnitz an active principle—the division between Mind and Matter disappearing by this conclusion.

Đó là ý tưởng của Leibnitz như Mertz phân tích, ông còn nói thêm rằng Leibnitz gọi “điều gì đó” này là Mãnh lực, và chủ trương rằng các sự vật bên ngoài được ban cho Mãnh lực, và rằng để là những vật mang Mãnh lực này, chúng phải có một Chất liệu, vì chúng không phải là những khối vô sinh và trì trệ, mà là các trung tâm và vật mang Hình tướng—một tuyên bố thuần túy Nội môn, vì với Leibnitz, Mãnh lực là một nguyên khí hoạt động—sự phân chia giữa Trí Tuệ và Vật Chất biến mất bởi kết luận này.

The mathematical and dynamical enquiries of Leibnitz would not have led to the same result in the mind of a purely scientific enquirer. But Leibnitz was not a scientific man in the modern sense of the word. Had he been so, he might have worked out the conception of energy, defined mathematically the ideas of force and mechanical work, and arrived at the conclusion that even for purely scientific purposes it is desirable to look upon force, not as a primary quantity, but as a quantity derived from some other value.

Các khảo cứu toán học và động lực học của Leibnitz sẽ không dẫn đến cùng một kết quả trong trí của một nhà khảo cứu thuần túy khoa học. Nhưng Leibnitz không phải là một nhà khoa học theo nghĩa hiện đại của từ này. Nếu ông là như thế, ông có thể đã khai triển quan niệm về năng lượng, định nghĩa bằng toán học các ý tưởng về mãnh lực và công cơ học, và đi đến kết luận rằng ngay cả vì những mục đích thuần túy khoa học, tốt hơn nên xem mãnh lực không phải là một đại lượng sơ cấp, mà là một đại lượng phát sinh từ một giá trị nào khác.

But, luckily for truth:

Nhưng, may mắn thay cho chân lý:

Leibnitz was a philosopher; and as such he had certain primary principles, which biassed him in favour of certain conclusions, and his discovery that external things were substances endowed with force was at once used for the purpose of applying these principles. One of these principles was the law of continuity, the conviction that all the world was connected, that there were no gaps and chasms which could not be bridged over. The contrast of extended thinking substances was unbearable to him. The definition of the extended substances had already become untenable: it was natural that a similar enquiry was made into the definition of mind, the thinking substance.

Leibnitz là một triết gia; và với tư cách ấy, ông có một số nguyên lý sơ cấp, khiến ông thiên về một vài kết luận nhất định, và khám phá của ông rằng các sự vật bên ngoài là những chất liệu được ban cho mãnh lực lập tức được dùng cho mục đích áp dụng các nguyên lý này. Một trong những nguyên lý ấy là định luật liên tục, niềm xác tín rằng toàn thể thế giới được nối kết, rằng không có những khoảng trống và vực thẳm nào không thể được bắt cầu. Sự tương phản giữa các chất liệu có quảng tính và có tư tưởng là điều không thể chịu nổi đối với ông. Định nghĩa về các chất liệu có quảng tính đã trở nên không thể đứng vững: thật tự nhiên khi một khảo cứu tương tự được thực hiện đối với định nghĩa về trí tuệ, chất liệu có tư tưởng.

The divisions made by Leibnitz, however incomplete and faulty from the standpoint of Occultism, show a spirit of metaphysical intuition to which no man of Science, not Descartes, not even Kant, has ever reached. With him there existed ever an infinite gradation of thought. Only a small portion of the contents of our thoughts, he said, rises into the clearness of apperception, “into the light of perfect consciousness.” Many remain in a confused or obscure state, in the state of “perceptions”; but they are there. Descartes denied soul to the animal. Leibnitz, as do the Occultists, endowed “the whole creation with mental life, this being, according to him, capable of infinite gradations.” And this, as Mertz justly observes: At once widened the realm of mental life, destroying the contrast of animate and inanimate matter; it did yet more—it reacted on the conception of matter, of the extended substance. For it became evident that external or material things presented the property of extension to our senses only, not to our thinking faculties. The mathematician, in order to calculate geometrical figures, had been obliged to divide them into an infinite number of infinitely small parts, and the physicist saw no limit to the divisibility of matter into atoms. The bulk through which external things seemed to fill space was a property which they acquired only through the coarseness of our senses…. Leibnitz followed these arguments to some extent, but he could not rest content in assuming that matter was composed of a finite number of very small parts. His mathematical mind forced him to carry out the argument in infinitum. And what became of the atoms then? They lost their extension and they retained only their property of resistance; they were the centres of force. They were reduced to mathematical points…. But if their extension in space was nothing, so much fuller was their inner life. Assuming that inner existence, such as that of the human mind, is a new dimension, not a geometrical but a metaphysical dimension,… having reduced the geometrical extension of the atoms to nothing, Leibnitz endowed them with an infinite extension in the direction of their metaphysical dimension. After having lost sight of them in the world of space, the mind has, as it were, to dive into a metaphysical world to find and grasp the real essence of what appears in space merely as a mathematical point…. As a cone stands on its point, or a perpendicular straight line cuts a horizontal plane only in one mathematical point, but may extend infinitely in height and depth, so the essences of things real have only a punctual existence in this physical world of space; but have an infinite depth of inner life in the metaphysical world of thought. ¹⁰⁸⁴

Những phân chia do Leibnitz thực hiện, dù bất toàn và sai lệch theo quan điểm của Huyền bí học, vẫn cho thấy một tinh thần trực giác siêu hình mà không một người nam hay nữ nào của Khoa Học, không phải Descartes, thậm chí cũng không phải Kant, từng đạt tới. Với ông, luôn luôn có một thang bậc tư tưởng vô hạn. Ông nói, chỉ một phần nhỏ nội dung các tư tưởng của chúng ta vươn lên vào sự sáng tỏ của tri giác tự giác, “vào ánh sáng của tâm thức hoàn hảo.” Nhiều tư tưởng vẫn ở trong trạng thái lẫn lộn hoặc mờ tối, trong trạng thái “tri giác”; nhưng chúng vẫn ở đó. Descartes phủ nhận linh hồn nơi động vật. Leibnitz, cũng như các nhà Huyền bí học, ban cho “toàn thể tạo vật đời sống trí tuệ, đời sống này, theo ông, có khả năng có những thang bậc vô hạn.” Và điều này, như Mertz nhận xét rất đúng: Lập tức mở rộng lãnh vực của đời sống trí tuệ, phá hủy sự tương phản giữa vật chất hữu sinh và vật chất vô sinh; nó còn làm hơn thế nữa—nó tác động ngược lại quan niệm về vật chất, về chất liệu có quảng tính. Vì đã trở nên hiển nhiên rằng các sự vật bên ngoài hay vật chất chỉ trình bày thuộc tính quảng tính cho các giác quan của chúng ta, chứ không cho các năng lực tư tưởng của chúng ta. Nhà toán học, để tính toán các hình thể hình học, đã buộc phải chia chúng thành vô số phần nhỏ vô hạn, và nhà vật lý học không thấy giới hạn nào cho tính khả phân của vật chất thành các nguyên tử. Khối lượng nhờ đó các sự vật bên ngoài dường như lấp đầy không gian là một thuộc tính mà chúng chỉ có được do sự thô thiển của giác quan chúng ta…. Leibnitz đã theo các lập luận này đến một mức nào đó, nhưng ông không thể bằng lòng với giả định rằng vật chất được cấu thành bởi một số hữu hạn các phần rất nhỏ. Trí tuệ toán học của ông buộc ông phải đưa lập luận ấy đến vô hạn. Và khi ấy các nguyên tử trở thành gì? Chúng mất quảng tính và chỉ giữ lại thuộc tính kháng cự; chúng là các trung tâm mãnh lực. Chúng bị quy giản thành các điểm toán học…. Nhưng nếu quảng tính của chúng trong không gian là không gì cả, thì đời sống bên trong của chúng lại càng đầy đủ hơn bấy nhiêu. Giả định rằng sự hiện hữu bên trong, như của thể trí con người, là một chiều kích mới, không phải một chiều kích hình học mà là một chiều kích siêu hình,… sau khi đã quy giản quảng tính hình học của các nguyên tử thành không gì cả, Leibnitz ban cho chúng một quảng tính vô hạn theo hướng chiều kích siêu hình của chúng. Sau khi đã mất dấu chúng trong thế giới không gian, thể trí, có thể nói, phải lặn vào một thế giới siêu hình để tìm thấy và nắm bắt bản chất đích thực của cái chỉ xuất hiện trong không gian như một điểm toán học…. Như một hình nón đứng trên đỉnh của nó, hoặc một đường thẳng vuông góc cắt một mặt phẳng ngang chỉ tại một điểm toán học, nhưng có thể vươn dài vô hạn theo chiều cao và chiều sâu, cũng vậy, các bản chất của những sự vật có thực chỉ có một sự hiện hữu điểm tính trong thế giới không gian hồng trần này; nhưng có một chiều sâu vô hạn của đời sống bên trong trong thế giới siêu hình của tư tưởng. ¹⁰⁸⁴

This is the spirit, the very root of Occult doctrine and thought. The “Spirit-Matter” and “Matter-Spirit” extend infinitely in depth, and like the “essence of things” of Leibnitz, our essence of things real is at the seventh depth; while the unreal and gross matter of Science and the external world, is at the lowest extreme of our perceptive senses. The Occultist knows the worth or worthlessness of the latter.

Đây là tinh thần, là chính cội rễ của giáo lý và tư tưởng Huyền bí. “Tinh Thần-Vật Chất” và “Vật Chất-Tinh Thần” mở rộng vô hạn theo chiều sâu, và giống như “bản chất của sự vật” của Leibnitz, bản chất của chúng ta về những sự vật có thực nằm ở độ sâu thứ bảy; trong khi vật chất không thực và thô đặc của Khoa Học và thế giới bên ngoài nằm ở cực thấp nhất của các giác quan tri giác của chúng ta. Nhà Huyền bí học biết giá trị hay sự vô giá trị của cái sau.

The student must now be shown the fundamental distinction between the system of Leibnitz ¹⁰⁸⁵ and that of Occult Philosophy, on the question of the Monads, and this may be done with his Monadologie before us. It may be correctly stated that were Leibnitz’ and Spinoza’s systems reconciled, the essence and spirit of Esoteric Philosophy would be made to appear. From the shock of the two—as opposed to the Cartesian system—emerge the truths of the Archaic Doctrine. Both oppose the Metaphysics of Descartes. His idea of the contrast of two Substances—Extension and Thought—radically differing from each other and mutually irreducible, is too arbitrary and too un-philosophical for them. Thus Leibnitz made of the two Cartesian Substances two attributes of one universal Unity, in which he saw God. Spinoza recognized but one universal indivisible Substance, an absolute All, like Parabrahman. Leibnitz, on the contrary, perceived the existence of a plurality of Substances. There was but One for Spinoza; for Leibnitz an infinitude of Beings, from, and in, the One. Hence, though both admitted but One Real Entity, while Spinoza made it impersonal and indivisible, Leibnitz divided his personal Deity into a number of divine and semi-divine Beings. Spinoza was a subjective, Leibnitz an objective Pantheist, yet both were great Philosophers in their intuitive perceptions.

Bây giờ đạo sinh phải được chỉ cho thấy sự phân biệt nền tảng giữa hệ thống của Leibnitz ¹⁰⁸⁵ và hệ thống của Triết Học Huyền Bí, về vấn đề các Chân thần, và điều này có thể được thực hiện với Monadologie của ông trước mắt chúng ta. Có thể nói đúng rằng nếu các hệ thống của Leibnitz và Spinoza được hòa giải, thì bản chất và tinh thần của Triết Học Nội Môn sẽ hiển lộ. Từ sự va chạm của hai hệ thống ấy—đối lập với hệ thống Descartes—những chân lý của Giáo Lý Cổ Xưa xuất hiện. Cả hai đều chống lại Siêu hình học của Descartes. Ý tưởng của ông về sự tương phản giữa hai Chất liệu—Quảng tính và Tư tưởng—khác nhau tận gốc và không thể quy giản lẫn nhau, đối với họ là quá tùy tiện và quá thiếu triết học. Như vậy, Leibnitz đã biến hai Chất liệu Descartes thành hai thuộc tính của một Hợp Nhất phổ quát duy nhất, trong đó ông thấy Thượng đế. Spinoza chỉ công nhận một Chất liệu phổ quát bất khả phân, một Toàn Thể tuyệt đối, như Parabrahman. Ngược lại, Leibnitz nhận thấy sự hiện hữu của một đa nguyên các Chất liệu. Với Spinoza chỉ có Một; với Leibnitz có vô số Hữu Thể, từ, và trong, Đấng Duy Nhất. Do đó, mặc dù cả hai chỉ thừa nhận Một Thực Thể Có Thực, trong khi Spinoza làm cho nó vô ngã và bất khả phân, Leibnitz lại chia Thượng đế hữu ngã của mình thành một số Hữu Thể thiêng liêng và bán-thiêng liêng. Spinoza là một nhà Phiếm thần luận chủ quan, Leibnitz là một nhà Phiếm thần luận khách quan, nhưng cả hai đều là những Triết gia vĩ đại trong các tri giác trực giác của mình.

Now, if these two teachings were blended together and each corrected by the other—and foremost of all the One Reality weeded of its personality—there would remain as sum total a true spirit of Esoteric Philosophy in them; the impersonal, attributeless, absolute Divine Essence, which is no “being” but the root of all Being. Draw a deep line in your thought between that ever-incognizable Essence, and the as invisible, yet comprehensible Presence, Mûlaprakriti or Shekinah, from beyond and through which vibrates the Sound of the Verbum, and from which evolve the numberless Hierarchies of intelligent Egos, of conscious as of semi-conscious, “apperceptive” and “perceptive” Beings, whose Essence is spiritual Force, whose Substance is the Elements, and whose Bodies (when needed) are the Atoms—and our Doctrine is there. For, says Leibnitz: The primitive element of every material body being force, which has none of the characteristics of [objective] matter—it can be conceived but can never be the object of any imaginative representation.

Nay, nếu hai giáo huấn này được hòa trộn với nhau và mỗi giáo huấn được giáo huấn kia chỉnh sửa—và trước hết là loại bỏ tính hữu ngã khỏi Thực Tại Duy Nhất—thì tổng số còn lại trong chúng sẽ là một tinh thần chân thật của Triết Học Nội Môn; Tinh Túy Thiêng Liêng tuyệt đối, vô ngã, vô thuộc tính, không phải là một “hữu thể” mà là cội rễ của mọi Bản Thể. Hãy vạch một đường sâu trong tư tưởng của bạn giữa Tinh Túy mãi mãi không thể nhận biết ấy, và Sự Hiện Diện cũng vô hình nhưng có thể lĩnh hội được, Mûlaprakriti hay Shekinah, từ bên kia và qua đó rung động Âm Thanh của Verbum, và từ đó tiến hoá các Huyền Giai vô số của các Chân ngã thông tuệ, của những Hữu Thể có ý thức cũng như bán-ý thức, “tri giác tự giác” và “tri giác,” mà Tinh Túy của họ là Mãnh lực tinh thần, Chất liệu của họ là các Nguyên tố, và Thể của họ, khi cần, là các Nguyên tử—và Giáo Lý của chúng ta ở đó. Vì Leibnitz nói: Nguyên tố sơ thủy của mọi thể vật chất là mãnh lực, vốn không có đặc tính nào của vật chất khách quan—nó có thể được quan niệm nhưng không bao giờ có thể là đối tượng của bất kỳ biểu tượng tưởng tượng nào.

That which was for him the primordial and ultimate element in everybody and object was thus not the material atoms, or molecules, necessarily more or less extended, as those of Epicurus and Gassendi, but, as Mertz shows, immaterial and metaphysical Atoms, “mathematical points,” or real souls—as explained by Henri Lachelier (Professeur Agrégé de Philosophie), his French biographer.

Do đó, cái đối với ông là nguyên tố nguyên sơ và tối hậu trong mọi thể và mọi vật không phải là các nguyên tử vật chất, hay các phân tử, tất yếu ít nhiều có quảng tính, như của Epicurus và Gassendi, mà, như Mertz cho thấy, là các Nguyên tử phi vật chất và siêu hình, “các điểm toán học,” hay những linh hồn có thực—như Henri Lachelier, người viết tiểu sử Pháp của ông, giải thích.

That which exists outside of us in an absolute manner, are Souls whose essence is force. ¹⁰⁸⁶

Cái hiện hữu bên ngoài chúng ta một cách tuyệt đối là các Linh hồn mà bản chất là mãnh lực. ¹⁰⁸⁶

Thus, reality in the manifested world is composed of a unity of units, so to say, immaterial—from our standpoint—and infinite. These Leibnitz calls Monads, Eastern Philosophy Jîvas, while Occultism, with the Kabalists and all the Christians, gives them a variety of names. With us, as with Leibnitz, they are “the expression of the universe,” ¹⁰⁸⁷ and every physical point is but the phenomenal expression of the noumenal, metaphysical Point. His distinction between “perception” and “apperception” is the philosophical though dim expression of the Esoteric Teachings. His “reduced universes,” of which “there are as many as there are Monads”—is the chaotic representation of our Septenary System with its divisions and sub-divisions.

Như vậy, thực tại trong thế giới được biểu hiện được cấu thành bởi một hợp nhất của các đơn vị, có thể nói, phi vật chất—từ quan điểm của chúng ta—và vô hạn. Leibnitz gọi chúng là các Chân thần, Triết Học Đông phương gọi là Jîvas, trong khi Huyền bí học, cùng với các nhà Kabalist và tất cả các tín đồ Thiên Chúa giáo, ban cho chúng nhiều tên gọi khác nhau. Với chúng ta, cũng như với Leibnitz, chúng là “sự biểu hiện của vũ trụ,” ¹⁰⁸⁷ và mỗi điểm hồng trần chỉ là biểu hiện hiện tượng của Điểm bản thể luận, siêu hình. Sự phân biệt của ông giữa “tri giác” và “tri giác tự giác” là biểu hiện triết học, dù mờ nhạt, của các Giáo Huấn Nội môn. “Các vũ trụ thu giảm” của ông, mà “có bao nhiêu Chân thần thì có bấy nhiêu”—là sự trình bày hỗn độn về Hệ Thống Thất Phân của chúng ta với các phân chia và phân chia phụ của nó.

As to the relation his Monads bear to our Dhyân Chohans, Cosmic Spirits, Devas, and Elementals, we may reproduce briefly the opinion of a learned and thoughtful Theosophist, Mr. C. H. A. Bjerregaard, on the subject. In an excellent paper, “On the Elementals, the Elementary Spirits, and the Relationship between Them and Human Beings,” read by him before the Âryan Theosophical Society of New York, Mr. Bjerregaard thus distinctly formulates his opinion: To Spinoza, substance is dead and inactive, but to Leibnitz’s penetrating powers of mind everything is living activity and active energy. In holding this view, he comes infinitely nearer the Orient than any other thinker of his day, or after him. His discovery that an active energy forms the essence of substance is a principle that places him in direct relationship to the Seers of the East. ¹⁰⁸⁸

Về mối liên hệ mà các Chân thần của ông có với các Dhyân Chohans, các Tinh Thần Vũ Trụ, các thiên thần, và các hành khí của chúng ta, chúng ta có thể thuật lại vắn tắt ý kiến của một nhà Thông Thiên Học uyên bác và sâu sắc, ông C. H. A. Bjerregaard, về đề tài này. Trong một bài luận xuất sắc, “Về các Hành khí, các Tinh Thần Hành Khí, và Mối Quan Hệ giữa Chúng với Con Người,” do ông đọc trước Hội Thông Thiên Học Ârya ở New York, ông Bjerregaard trình bày rõ ràng ý kiến của mình như sau: Với Spinoza, chất liệu là chết và bất hoạt, nhưng với năng lực trí tuệ xuyên thấu của Leibnitz, mọi sự đều là hoạt động sống động và năng lượng hoạt động. Khi giữ quan điểm này, ông đến gần Đông phương hơn vô hạn so với bất cứ nhà tư tưởng nào cùng thời với ông, hoặc sau ông. Khám phá của ông rằng một năng lượng hoạt động tạo thành bản chất của chất liệu là một nguyên lý đặt ông vào mối quan hệ trực tiếp với các Nhà Thông Nhãn của Đông phương. ¹⁰⁸⁸

And the lecturer proceeds to show that to Leibnitz Atoms and Elements are Centres of Force, or rather “spiritual beings whose very nature it is to act,” for the Elementary particles are vital forces, not acting mechanically, but from an internal principle. They are incorporeal spiritual units [“substantial,” however, but not “immaterial” in our sense] inaccessible to all change from without… [and] indestructible by any external force. Leibnitz’ monads differ from atoms in the following particulars, which are very important for us to remember, otherwise we shall not be able to see the difference between Elementals and mere matter. Atoms are not distinguished from each other, they are qualitatively alike; but one monad differs from every other monad qualitatively; and every one is a peculiar world to itself. Not so with the atoms; they are absolutely alike quantitatively and qualitatively, and possess no individuality of their own. ¹⁰⁸⁹ Again, the atoms [molecules, rather] of materialistic philosophy can be considered as extended and divisible, while the monads are mere “metaphysical points” and indivisible. Finally, and this is a point where these monads of Leibnitz closely resemble the Elementals of mystic philosophy, these monads are representative beings. Every monad reflects every other. Every monad is a living mirror of the Universe within its own sphere. And mark this, for upon it depends the power possessed by these monads, and upon it depends the work they can do for us; in mirroring the world, the monads are not mere passive reflective agents, but spontaneously self active; they produce the images spontaneously, as the soul does a dream. In every monad, therefore, the adept may read everything, even the future. Every monad—or Elemental—is a looking-glass that can speak.

Và diễn giả tiếp tục chỉ ra rằng đối với Leibnitz, các Nguyên tử và Nguyên tố là các Trung Tâm Mãnh Lực, hay đúng hơn là “những hữu thể tinh thần mà chính bản chất của họ là hành động,” vì các hạt Hành khí là những mãnh lực sinh động, không hành động một cách máy móc, mà từ một nguyên lý bên trong. Chúng là các đơn vị tinh thần vô thể, tuy nhiên “có chất liệu,” nhưng không “phi vật chất” theo nghĩa của chúng ta, không thể bị bất kỳ sự biến đổi nào từ bên ngoài chạm tới… và không thể bị hủy diệt bởi bất kỳ mãnh lực bên ngoài nào. Các chân thần của Leibnitz khác với các nguyên tử ở những điểm sau, vốn rất quan trọng để chúng ta nhớ, nếu không chúng ta sẽ không thể thấy sự khác biệt giữa các Hành khí và vật chất đơn thuần. Các nguyên tử không được phân biệt với nhau, chúng giống nhau về phẩm tính; nhưng một chân thần khác với mọi chân thần khác về phẩm tính; và mỗi chân thần là một thế giới đặc thù tự thân. Không phải như vậy với các nguyên tử; chúng hoàn toàn giống nhau cả về lượng lẫn phẩm, và không có cá tính riêng của chúng. ¹⁰⁸⁹ Lại nữa, các nguyên tử, hay đúng hơn là các phân tử, của triết học duy vật có thể được xem là có quảng tính và có thể phân chia, trong khi các chân thần chỉ là “các điểm siêu hình” và bất khả phân. Sau cùng, và đây là một điểm trong đó các chân thần này của Leibnitz rất giống các Hành khí của triết học thần bí, các chân thần này là những hữu thể đại diện. Mỗi chân thần phản chiếu mọi chân thần khác. Mỗi chân thần là một tấm gương sống động của Vũ Trụ trong khối cầu riêng của nó. Và hãy ghi nhớ điều này, vì quyền năng mà các chân thần này sở hữu tùy thuộc vào đó, và công việc chúng có thể làm cho chúng ta cũng tùy thuộc vào đó; khi phản chiếu thế giới, các chân thần không phải chỉ là những tác nhân phản chiếu thụ động, mà tự hoạt động một cách tự phát; chúng tự phát tạo ra các hình ảnh, như linh hồn tạo nên một giấc mộng. Vì thế, trong mỗi chân thần, chân sư có thể đọc thấy mọi sự, kể cả tương lai. Mỗi chân thần—hay Hành khí—là một tấm gương biết nói.

It is at this point that Leibnitz’s philosophy breaks down. There is no provision made, nor any distinction established, between the “Elemental” Monad and that of a high Planetary Spirit, or even the Human Monad or Soul. He even goes so far as to sometimes doubt whether God has ever made anything but monads or substances without extension. ¹⁰⁹⁰

Chính ở điểm này triết học của Leibnitz sụp đổ. Không có sự dự liệu nào được đưa ra, cũng không có sự phân biệt nào được thiết lập, giữa Chân thần “Hành khí” và chân thần của một Chân Linh Hành Tinh cao cả, hay thậm chí Chân thần hay Linh hồn Con người. Ông thậm chí còn đi xa đến mức đôi khi nghi ngờ liệu Thượng đế từng tạo ra bất cứ điều gì ngoài các chân thần hay các chất liệu không có quảng tính hay không. ¹⁰⁹⁰

He draws a distinction between Monads and Atoms, ¹⁰⁹¹ because, as he repeatedly states: Bodies with all their qualities are only phenomenal, like the rainbow. Corpora omnia cum omnibus qualitatibus suis non sunt aliud quam phenomena bene fundata, ut Iris. ¹⁰⁹²

Ông vạch ra một sự phân biệt giữa các Chân thần và các Nguyên tử, ¹⁰⁹¹ bởi vì, như ông nhiều lần phát biểu: Các thể với mọi phẩm tính của chúng chỉ là hiện tượng, giống như cầu vồng. Corpora omnia cum omnibus qualitatibus suis non sunt aliud quam phenomena bene fundata, ut Iris. ¹⁰⁹²

But soon after he finds a provision for this in a substantial correspondence, a certain metaphysical bond between the Monads—vinculum substantiale. Esoteric Philosophy, teaching an objective Idealism—though it regards the objective Universe and all in it as Mâyâ, Temporary Illusion—draws a practical distinction between Collective Illusion, Mahâmâyâ, from the purely metaphysical standpoint, and the objective relations in it between various conscious Egos so long as this Illusion lasts. The Adept, therefore, may read the future in an Elemental Monad, but he has to draw together for this object a great number of them, as each Monad represents only a portion of the Kingdom it belongs to.

Nhưng chẳng bao lâu sau, ông tìm thấy một sự dự liệu cho điều này trong một tương ứng có chất liệu, một mối dây siêu hình nào đó giữa các Chân thần—vinculum substantiale. Triết Học Nội Môn, vốn giảng dạy một Chủ Nghĩa Lý Tưởng khách quan—dù xem Vũ Trụ khách quan và mọi sự trong đó là Mâyâ, Ảo Tưởng Tạm Thời—vạch ra một sự phân biệt thực tiễn giữa Ảo Tưởng Tập Thể, Mahâmâyâ, từ quan điểm thuần túy siêu hình, và các quan hệ khách quan trong đó giữa những Chân ngã có ý thức khác nhau chừng nào Ảo Tưởng này còn tồn tại. Vì thế, Chân sư có thể đọc tương lai trong một Chân thần Hành khí, nhưng vì mục đích này, Ngài phải gom lại một số rất lớn các chân thần ấy, vì mỗi Chân thần chỉ đại diện cho một phần của Giới mà nó thuộc về.

It is not in the object, but in the modification of the cognition of the object that the monads are limited. They all tend (confusedly) to the infinite, to the whole, but they are limited and distinguished by the degrees of distinctness in their perception. ¹⁰⁹³

Không phải trong đối tượng, mà trong sự biến đổi của nhận thức về đối tượng mà các chân thần bị giới hạn. Tất cả chúng đều hướng, một cách lẫn lộn, đến vô hạn, đến toàn thể, nhưng chúng bị giới hạn và được phân biệt bởi các mức độ rõ ràng trong tri giác của chúng. ¹⁰⁹³

And as Leibnitz explains:

Và như Leibnitz giải thích:

All the portions of the universe are distinctly represented in the monads, but some are reflected in one monad, some in another.

Tất cả các phần của vũ trụ đều được đại diện một cách rõ ràng trong các chân thần, nhưng một số được phản chiếu trong chân thần này, một số trong chân thần khác.

A number of Monads could represent simultaneously the thoughts of the two million inhabitants of Paris.

Một số Chân thần có thể đồng thời đại diện cho các tư tưởng của hai triệu cư dân Paris.

But what say the Occult Sciences to this, and what do they add?

Nhưng các Khoa Học Huyền Bí nói gì về điều này, và chúng bổ sung gì?

They say that what is called collectively Monads by Leibnitz—roughly viewed, and leaving every subdivision out of calculation, for the present—may be separated into three distinct Hosts, ¹⁰⁹⁴ which, counted from the highest planes, are, firstly, “Gods,” or conscious, spiritual Egos; the intelligent Architects, who work after the plan in the Divine Mind. Then come the Elementals, or “Monads,” who form collectively and unconsciously the grand Universal Mirrors of everything connected with their respective realms. Lastly, the “Atoms,” or material molecules, which are informed in their turn by their “perceptive” Monads, just as every cell in a human body is so informed. There are shoals of such informed Atoms which, in their turn, inform the molecules; an infinitude of Monads, or Elementals proper, and countless spiritual Forces—Monadless, for they are pure incorporealities, ¹⁰⁹⁵ except under certain laws, when they assume a form—not necessarily human. Whence the substance that clothes them—the apparent organism they evolve around their centres? The Formless (Arûpa) Radiations, existing in the harmony of Universal Will, and being what we term the collective or the aggregate of Cosmic Will on the plane of the subjective Universe, unite together an infinitude of Monads—each the mirror of its own Universe—and thus individualize for the time being an independent Mind, omniscient and universal; and by the same process of magnetic aggregation they create for themselves objective, visible bodies, out of the interstellar Atoms. For Atoms and Monads, associated or dissociated, simple or complex, are, from the moment of the first differentiation, but the “principles,” corporeal, psychic and spiritual, of the “Gods”—themselves the Radiations of Primordial Nature. Thus, to the eye of the Seer, the higher Planetary Powers appear under two aspects: the subjective—as influences, and the objective—as mystic forms, which, under Karmic law, become a Presence, Spirit and Matter being One, as repeatedly stated. Spirit is Matter on the seventh plane; Matter is Spirit at the lowest point of its cyclic activity; and both are—Mâyâ.

Chúng nói rằng cái được Leibnitz gọi chung là các Chân thần—nhìn một cách đại lược, và tạm thời không tính đến mọi phân chia phụ—có thể được tách thành ba Đoàn riêng biệt, ¹⁰⁹⁴ nếu tính từ các cõi cao nhất, trước hết là “Các Thượng đế,” hay các Chân ngã tinh thần có ý thức; các Kiến Trúc Sư thông tuệ, làm việc theo Thiên Cơ trong Trí Thiêng Liêng. Kế đến là các Hành khí, hay “Chân thần,” vốn tập thể và vô thức tạo thành các Tấm Gương Vũ Trụ vĩ đại của mọi sự liên quan đến các cõi giới tương ứng của chúng. Sau cùng là “Các Nguyên tử,” hay các phân tử vật chất, đến lượt chúng được các Chân thần “tri giác” của chúng thấm nhuần, cũng như mỗi tế bào trong một thể người được thấm nhuần như vậy. Có những đàn lớn các Nguyên tử được thấm nhuần như thế, đến lượt chúng thấm nhuần các phân tử; có vô số Chân thần, hay các Hành khí đúng nghĩa, và vô số Mãnh lực tinh thần—không có Chân thần, vì chúng là những tính vô thể thuần túy, ¹⁰⁹⁵ ngoại trừ dưới những định luật nhất định, khi chúng khoác lấy một hình tướng—không nhất thiết là con người. Từ đâu có chất liệu khoác lên chúng—cơ cấu biểu kiến mà chúng tiến hoá quanh các trung tâm của mình? Các Phát Xạ Vô Hình Tướng, tồn tại trong sự hài hòa của Ý Chí Vũ Trụ, và là cái chúng ta gọi là tập thể hay tổng hợp của Ý Chí Vũ Trụ trên cõi của Vũ Trụ chủ quan, hợp nhất vô số Chân thần—mỗi chân thần là tấm gương của Vũ Trụ riêng của nó—và như vậy biệt ngã hóa, trong thời gian ấy, một Trí Tuệ độc lập, toàn tri và phổ quát; và bằng cùng tiến trình kết tụ từ tính, chúng tự tạo cho mình các thể khách quan, hữu hình, từ các Nguyên tử liên sao. Vì các Nguyên tử và Chân thần, liên hợp hay phân ly, đơn giản hay phức hợp, từ thời điểm của biến phân đầu tiên, chỉ là các “nguyên khí,” thân xác, thông linh và tinh thần, của “Các Thượng đế”—chính các Ngài là những Phát Xạ của Bản Nhiên Nguyên Sơ. Như vậy, đối với con mắt của Nhà Thông Nhãn, các Quyền Năng Hành Tinh cao hơn xuất hiện dưới hai phương diện: chủ quan—như các ảnh hưởng, và khách quan—như những hình tướng thần bí, vốn, dưới định luật Nghiệp quả, trở thành một Hiện Diện, Tinh Thần và Vật Chất là Một, như đã nhiều lần nói. Tinh Thần là Vật Chất trên cõi thứ bảy; Vật Chất là Tinh Thần ở điểm thấp nhất của hoạt động chu kỳ của nó; và cả hai đều là—Mâyâ.

Atoms are called Vibrations in Occultism; also Sound—collectively. This does not interfere with Mr. Tyndall’s scientific discovery. He traced, on the lower rung of the ladder of monadic being, the whole course of the atmospheric Vibrations—and this constitutes the objective part of the process in Nature. He has traced and recorded the rapidity of their motion and transmission; the force of their impact; their setting up vibrations in the tympanum and their transmission of these to the otoliths, etc., till the vibration of the auditory nerve commences—and a new phenomenon now takes place: the subjective side of the process or the sensation of sound. Does he perceive or see it? No; for his specialty is to discover the behaviour of Matter. But why should not a Psychic see it, a spiritual Seer, whose inner Eye is opened, one who can see through the veil of Matter? The waves and undulations of Science are all produced by Atoms propelling their molecules into activity from within. Atoms fill the immensity of Space, and by their continuous vibration are that Motion which keeps the wheels of Life perpetually going. It is that inner work that produces the natural phenomenon called the correlation of Forces. Only, at the origin of every such “Force,” there stands the conscious guiding Noumenon thereof—Angel or God, Spirit or Demon, ruling powers, yet the same.

Trong Huyền bí học, các Nguyên tử được gọi là các Rung Động; cũng là Âm Thanh—xét chung. Điều này không cản trở khám phá khoa học của ông Tyndall. Ông đã truy nguyên, trên nấc thấp hơn của thang hiện hữu chân thần, toàn bộ tiến trình của các Rung Động khí quyển—và điều này cấu thành phần khách quan của tiến trình trong Bản Nhiên. Ông đã truy nguyên và ghi lại tốc độ chuyển động và truyền dẫn của chúng; mãnh lực va chạm của chúng; việc chúng tạo nên rung động trong màng nhĩ và truyền các rung động này đến các thạch nhĩ, v.v., cho đến khi rung động của dây thần kinh thính giác bắt đầu—và bấy giờ một hiện tượng mới diễn ra: phương diện chủ quan của tiến trình hay cảm giác về âm thanh. Ông có tri giác hay thấy nó không? Không; vì chuyên môn của ông là khám phá hành vi của Vật Chất. Nhưng tại sao một nhà Thông linh lại không thấy nó, một Nhà Thông Nhãn tinh thần, người có Con Mắt bên trong đã mở, người có thể thấy xuyên qua bức màn của Vật Chất? Các làn sóng và dao động của Khoa Học đều do các Nguyên tử tạo ra, thúc đẩy các phân tử của chúng vào hoạt động từ bên trong. Các Nguyên tử lấp đầy sự mênh mông của Không Gian, và bằng sự rung động liên tục của chúng, chính là Chuyển Động giữ cho các bánh xe của Sự Sống vận hành vĩnh viễn. Chính công việc bên trong ấy tạo ra hiện tượng tự nhiên gọi là sự tương quan của các Mãnh lực. Chỉ có điều, nơi cội nguồn của mỗi “Mãnh lực” như thế, có Bản thể luận dẫn dắt có ý thức của nó—Thiên thần hay Thượng đế, Tinh thần hay Quỷ thần, các quyền năng cai quản, tuy vẫn là một.

As described by Seers—those who can see the motion of the interstellar shoals, and follow them clairvoyantly in their evolution—they are dazzling, like specks of virgin snow in radiant sunlight. Their velocity is swifter than thought, quicker than any mortal physical eye can follow, and, as well as can be judged from the tremendous rapidity of their course, the motion is circular. Standing on an open plain, on a mountain summit especially, and gazing into the vast vault above and the spatial infinitudes around, the whole atmosphere seems ablaze with them, the air soaked through with these dazzling coruscations. At times, the intensity of their motion produces flashes like the Northern Lights in the Aurora Borealis. The sight is so marvellous, that, as the Seer gazes into this inner world, and feels the scintillating points shoot past him, he is filled with awe at the thought of other, still greater mysteries, that lie beyond, and within, this radiant ocean.

Như các Nhà Thông Nhãn mô tả—những người có thể thấy chuyển động của các đàn liên sao, và theo dõi chúng bằng thông nhãn trong tiến hoá của chúng—chúng chói lọi, như những hạt tuyết tinh khôi trong ánh mặt trời rạng rỡ. Tốc độ của chúng nhanh hơn tư tưởng, nhanh hơn bất kỳ con mắt hồng trần hữu tử nào có thể theo kịp, và, trong chừng mực có thể phán đoán từ sự nhanh chóng khủng khiếp trong lộ trình của chúng, chuyển động ấy là chuyển động tròn. Khi đứng trên một đồng bằng rộng mở, nhất là trên đỉnh núi, và nhìn vào vòm trời bao la phía trên cùng những vô tận không gian chung quanh, toàn bộ bầu khí quyển dường như bốc cháy với chúng, không khí thấm đẫm những tia lấp lánh chói lọi này. Đôi khi, cường độ chuyển động của chúng tạo ra những tia lóe như Bắc Cực Quang trong hiện tượng Aurora Borealis. Cảnh tượng ấy kỳ diệu đến mức, khi Nhà Thông Nhãn nhìn vào thế giới bên trong này, và cảm thấy các điểm lấp lánh bắn vụt qua mình, y tràn đầy niềm kính sợ trước ý nghĩ về những bí nhiệm khác, còn vĩ đại hơn, nằm ở bên kia, và bên trong, đại dương rạng rỡ này.

However imperfect and incomplete this explanation on “Gods, Monads and Atoms,” it is hoped that some students and Theosophists, at least, will feel that there may indeed be a close relation between Materialistic Science and Occultism, which is the complement and missing soul of the former.

Dù lời giải thích này về “Các Thượng đế, Chân thần và Nguyên tử” còn bất toàn và chưa đầy đủ đến đâu, vẫn hy vọng rằng ít nhất một số đạo sinh và nhà Thông Thiên Học sẽ cảm thấy rằng quả thật có thể có một mối liên hệ gần gũi giữa Khoa Học Duy Vật và Huyền bí học, vốn là phần bổ sung và linh hồn còn thiếu của khoa học ấy.

It is the spiritual evolution of the inner, immortal Man that forms the fundamental tenet of the Occult Sciences. To realize even distantly such a process, the student has to believe (a) in the One Universal Life, independent of Matter (or what Science regards as Matter); and (b) in the individual Intelligences that animate the various manifestations of this Principle. Mr. Huxley does not believe in Vital Force; others Scientists do. Dr. J. H. Hutchinson Stirling’s work As regards Protoplasm has made no small havoc of this dogmatic negation. Professor Beale’s decision also is in favour of a Vital Principle; and Dr. B. W. Richardson’s lectures on Nervous Ether have been sufficiently quoted. Thus, opinions are divided.

Chính sự tiến hoá tinh thần của Con Người bên trong, bất tử, tạo thành tín điều nền tảng của các Khoa Học Huyền Bí. Để nhận biết dù chỉ xa xôi một tiến trình như thế, đạo sinh phải tin (a) vào Một Sự Sống Phổ Quát, độc lập với Vật Chất, hay cái mà Khoa Học xem là Vật Chất; và (b) vào các Trí Tuệ cá biệt làm linh hoạt những biểu hiện khác nhau của Nguyên khí này. Ông Huxley không tin vào Mãnh lực Sinh lực; các Nhà Khoa học khác thì có. Tác phẩm As regards Protoplasm của Tiến sĩ J. H. Hutchinson Stirling đã gây tổn hại không nhỏ cho sự phủ nhận giáo điều này. Quyết định của Giáo sư Beale cũng nghiêng về một Nguyên khí Sinh lực; và các bài giảng của Tiến sĩ B. W. Richardson về Dĩ Thái Thần Kinh đã được trích dẫn đủ. Như vậy, các ý kiến phân chia.

The One Life is closely related to the One Law which governs the World of Being—Karma. Exoterically, this is simply and literally “action,” or rather an “effect-producing cause.” Esoterically, it is quite a different thing in its far-reaching moral effects. It is the unerring Law of Retribution. To say to those ignorant of the real significance, characteristics, and awful importance of this eternal immutable Law, that no theological definition of a Personal Deity can give an idea of this impersonal, yet ever present and active Principle, is to speak in vain. Nor can it be called Providence. For Providence, with the Theists—the Protestant Christians, at any rate—rejoices in a personal male gender, while with the Roman Catholics it is a female potency. “Divine Providence tempers His blessings to secure their better effects,” Wogan tells us. Indeed “He” tempers them, which Karma—a sexless principle—does not.

Sự Sống Duy Nhất có quan hệ mật thiết với Định luật Duy Nhất cai quản Thế Giới Bản Thể—Nghiệp quả. Ngoại môn, điều này chỉ đơn giản và theo nghĩa đen là “hành động,” hay đúng hơn là một “nguyên nhân tạo ra kết quả.” Nội môn, nó là một điều hoàn toàn khác trong những hiệu quả đạo đức sâu rộng của nó. Nó là Định Luật Báo Ứng không sai lệch. Nói với những người không biết thâm nghĩa thực sự, các đặc tính, và tầm quan trọng đáng sợ của Định luật vĩnh cửu bất biến này rằng không một định nghĩa thần học nào về một Thượng đế Hữu Ngã có thể đem lại một ý niệm về Nguyên khí vô ngã, nhưng luôn hiện diện và hoạt động này, là nói trong vô ích. Nó cũng không thể được gọi là Thiên Mệnh Quan Phòng. Vì Quan Phòng, đối với các nhà Hữu thần—ít nhất là các tín đồ Tin Lành—vui thích trong giới tính nam hữu ngã, trong khi đối với các tín đồ Công giáo La Mã, nó là một quyền năng nữ. “Thiên Mệnh Quan Phòng điều hòa các phúc lành của Ngài để bảo đảm các hiệu quả tốt hơn của chúng,” Wogan nói với chúng ta. Quả thật “Ngài” điều hòa chúng, điều mà Nghiệp quả—một nguyên khí vô tính—không làm.

Throughout the first two Parts, it has been shown that, at the first flutter of renascent life, Svabhâvat, “the Mutable Radiance of the Immutable Darkness unconscious in Eternity,” passes, at every new rebirth of Kosmos, from an inactive state into one of intense activity; that it differentiates, and then begins its work through that differentiation. This work is Karma.

Xuyên suốt hai Phần đầu, đã chỉ ra rằng, vào rung động đầu tiên của sự sống tái sinh, Svabhâvat, “Ánh Rạng Rỡ Biến Đổi của Bóng Tối Bất Biến vô thức trong Vĩnh Cửu,” ở mỗi lần tái sinh mới của Kosmos, chuyển từ trạng thái bất hoạt sang trạng thái hoạt động mãnh liệt; rằng nó biến phân, rồi bắt đầu công việc của mình qua sự biến phân ấy. Công việc này là Nghiệp quả.

The Cycles are also subservient to the effects produced by this activity.

Các Chu Kỳ cũng phụ thuộc vào các hiệu quả do hoạt động này tạo ra.

The one Cosmic Atom becomes seven Atoms on the plane of Matter, and each is transformed into a centre of energy; that same Atom becomes seven Rays on the plane of Spirit; and the seven creative Forces of Nature, radiating from the Root-Essence… follow, one the right, the other the left path, separate till the end of the Kalpa, and yet in close embrace. What unites them? Karma.

Một Nguyên tử Vũ Trụ trở thành bảy Nguyên tử trên cõi Vật Chất, và mỗi nguyên tử được chuyển đổi thành một trung tâm năng lượng; cũng Nguyên tử ấy trở thành bảy Cung trên cõi Tinh Thần; và bảy Mãnh lực sáng tạo của Bản Nhiên, tỏa ra từ Tinh Túy Gốc… đi theo, một bên là chánh đạo, bên kia là tả đạo, tách rời cho đến cuối Kalpa, mà vẫn ôm chặt nhau. Điều gì hợp nhất chúng? Nghiệp quả.

The Atoms emanated from the Central Point emanate in their turn new centres of energy, which, under the potential breath of Fohat, begin their work from within without, and multiply other minor centres. These, in the course of evolution and involution, form in their turn the roots or developing causes of new effects, from worlds and “man-bearing” globes, down to the genera, species, and classes of all the seven kingdoms, of which we know only four. For as says the Book of the Aphorisms of Tson-ka-pa: The blessed workers have received the Thyan-kam, in the eternity.

Các Nguyên tử xuất lộ từ Điểm Trung Tâm, đến lượt chúng xuất lộ những trung tâm năng lượng mới, vốn, dưới hơi thở tiềm năng của Fohat, bắt đầu công việc của chúng từ trong ra ngoài, và nhân lên các trung tâm thứ yếu khác. Những trung tâm này, trong tiến trình tiến hoá và giáng hạ tiến hoá, đến lượt chúng tạo thành các cội rễ hay các nguyên nhân đang phát triển của những hiệu quả mới, từ các thế giới và những bầu hành tinh “mang người,” xuống đến các giống, loài và lớp của tất cả bảy giới, trong đó chúng ta chỉ biết bốn. Vì như Sách Cách Ngôn của Tson-ka-pa nói: Các người hoạt động chân phúc đã nhận Thyan-kam trong vĩnh cửu.

Thyan-kam is the power or knowledge of guiding the impulses of Cosmic Energy in the right direction.

Thyan-kam là quyền năng hay tri thức hướng dẫn các xung lực của Năng Lượng Vũ Trụ đi đúng hướng.

The true Buddhist, recognizing no “personal God,” nor any “Father” and “Creator of Heaven and Earth,” still believes in an Absolute Consciousness, Adi-Buddhi; and the Buddhist Philosopher knows that there are Planetary Spirits, the Dhyân Chohans. But though he admits of “Spiritual Lives,” yet, as they are temporary in eternity, even they, according to his Philosophy, are “the Mâyâ of the Day,” the Illusion of a “Day of Brahmâ,” a short Manvantara of 4,320,000,000 years. The Yin-Sin is not for the speculations of men, for the Lord Buddha has strongly prohibited all such enquiry. If the Dhyân Chohans and all the Invisible Beings—the Seven Centres and their direct Emanations, the minor centres of Energy—are the direct reflex of the One Light, yet men are far removed from these, since the whole of the visible Kosmos consists of “self-produced beings, the creatures of Karma.” Thus regarding a personal God “as only a gigantic shadow thrown upon the void of space by the imagination of ignorant men,” ¹⁰⁹⁶ they teach that only “two things are [objectively] eternal, namely Âkâsha and Nirvâna”; and that these are one in reality, and but a Mâyâ when divided.

Người Phật tử chân chính, không công nhận “Thượng đế hữu ngã,” cũng không công nhận bất kỳ “Cha” và “Đấng Sáng Tạo Trời và Đất” nào, vẫn tin vào một Tâm Thức Tuyệt Đối, Adi-Buddhi; và Triết gia Phật giáo biết rằng có các Chân Linh Hành Tinh, các Dhyân Chohans. Nhưng dù y thừa nhận các “Sự Sống Tinh Thần,” song vì chúng là tạm thời trong vĩnh cửu, ngay cả chúng, theo Triết học của y, cũng là “Mâyâ của Ngày,” Ảo Tưởng của một “Ngày của Brahmâ,” một Giai kỳ sinh hóa ngắn 4.320.000.000 năm. Yin-Sin không dành cho các suy luận của con người, vì Đức Phật đã nghiêm cấm mọi khảo cứu như thế. Nếu các Dhyân Chohans và tất cả các Hữu Thể Vô Hình—Bảy Trung Tâm và các Xuất lộ trực tiếp của chúng, các trung tâm Năng Lượng thứ yếu—là phản chiếu trực tiếp của Ánh Sáng Duy Nhất, thì con người vẫn cách xa những điều này, vì toàn thể Kosmos hữu hình gồm những “hữu thể tự sinh, các tạo vật của Nghiệp quả.” Như vậy, khi xem một Thượng đế hữu ngã “chỉ là một cái bóng khổng lồ do sự tưởng tượng của những người vô minh phủ bóng lên khoảng không của không gian,” ¹⁰⁹⁶ họ dạy rằng chỉ “hai điều là vĩnh cửu một cách khách quan, đó là Âkâsha và Nirvâna”; và rằng trong thực tại chúng là một, và chỉ là Mâyâ khi bị phân chia.

Everything has come out of Âkâsha [or Svabhâvat on our earth] in obedience to a law of motion inherent in it, and after a certain existence passes away. No thing ever came out of nothing. We do not believe in miracles; hence we deny creation and cannot conceive of a creator. ¹⁰⁹⁷

Mọi sự đã xuất hiện từ Âkâsha, hay Svabhâvat trên trái đất của chúng ta, tuân theo một định luật chuyển động nội tại trong nó, và sau một sự hiện hữu nhất định thì biến mất. Không vật nào từng xuất hiện từ hư vô. Chúng tôi không tin vào phép lạ; do đó chúng tôi phủ nhận sự sáng tạo và không thể quan niệm một đấng sáng tạo. ¹⁰⁹⁷

If a Vedântic Brahman of the Advaita Sect, were asked whether he believed in the existence of God, he would probably answer, as Jacolliot was answered— “I am myself ‘God’;” while a Buddhist (a Sinhalese especially) would simply laugh, and say in reply, “There is no God; no Creation.” Yet the root Philosophy of both Advaita and Buddhist scholars is identical, and both have the same respect for animal life, for both believe that every creature on Earth, however small and humble, “is an immortal portion of the immortal Matter”—Matter having with them quite another significance from that which it has with either Christian or Materialist—and that every creature is subject to Karma.

Nếu một Bà-la-môn Vedânta thuộc Phái Advaita được hỏi liệu ông có tin vào sự hiện hữu của Thượng đế hay không, có lẽ ông sẽ trả lời như Jacolliot đã được trả lời— “Chính tôi là ‘Thượng đế’;” trong khi một Phật tử, đặc biệt là người Sinhalese, chỉ đơn giản cười và đáp, “Không có Thượng đế; không có Sáng tạo.” Tuy vậy, Triết học gốc rễ của cả các học giả Advaita lẫn Phật giáo là đồng nhất, và cả hai đều có cùng sự tôn trọng đối với đời sống động vật, vì cả hai đều tin rằng mọi tạo vật trên Trái Đất, dù nhỏ bé và khiêm hạ đến đâu, “là một phần bất tử của Vật Chất bất tử”—Vật Chất đối với họ có một thâm nghĩa hoàn toàn khác với thâm nghĩa mà nó có đối với người Thiên Chúa giáo hay người Duy vật—và rằng mọi tạo vật đều chịu Nghiệp quả chi phối.

The answer of the Brâhman would have suggested itself to every ancient Philosopher, Kabalist, and Gnostic of the early days. It contains the very spirit of the Delphic and Kabalistic commandments, for Esoteric Philosophy solved, ages ago, the problem of what man was, is, and will be; his origin, life-cycle—interminable in its duration of successive incarnations or rebirths—and his final absorption into the Source from which he started.

Câu trả lời của vị Bà-la-môn sẽ tự gợi ra cho mọi Triết gia cổ đại, nhà Kabalist, và nhà Gnostic của những ngày đầu. Nó chứa đựng chính tinh thần của các giới lệnh Delphic và Kabalistic, vì Triết Học Nội Môn, từ nhiều thời đại trước, đã giải quyết vấn đề con người đã là, đang là, và sẽ là gì; nguồn gốc của y, chu kỳ sống của y—kéo dài vô tận trong những lần lâm phàm hay tái sinh kế tiếp—và sự hấp thu cuối cùng của y vào Nguồn Cội mà từ đó y đã khởi đi.

But it is not Physical Science that we can ever ask to read man for us, as the riddle of the Past, or of the Future; since no Philosopher can tell us even what man is, as known to both Physiology and Psychology. In doubt whether man was a God or a beast, Science has now connected him with the latter and derives him from an animal. Certainly the task of analyzing and classifying the human being as a terrestrial animal may be left to Science, which Occultists, of all men, regard with veneration and respect. They recognize its ground and the wonderful work it has done, the progress achieved in Physiology, and even—to a degree—in Biology. But man’s inner, spiritual, psychic, or even moral, nature cannot be left to the tender mercies of an ingrained Materialism; for not even the higher psychological Philosophy of the West is able, in its present incompleteness and tendency towards a decided Agnosticism, to do justice to the inner man; especially to his higher capacities and perceptions, and to those states of consciousness, across the road to which such authorities as Mill draw a strong line, saying “So far, and no farther shalt thou go.”

Nhưng không bao giờ chúng ta có thể yêu cầu Khoa học Hồng trần đọc con người cho chúng ta, như một câu đố của Quá khứ hay của Tương lai; bởi không một Triết gia nào có thể cho chúng ta biết ngay cả con người là gì, theo như Sinh lý học và Tâm lý học biết đến. Trong sự hoài nghi không biết con người là một Thượng đế hay một con thú, Khoa học nay đã liên kết y với loài sau và suy ra y từ một động vật. Chắc chắn nhiệm vụ phân tích và phân loại con người như một động vật trên cạn có thể để lại cho Khoa học, điều mà các nhà Huyền bí học, hơn tất cả mọi người, đều tôn kính và kính trọng. Họ thừa nhận nền tảng của nó và công trình kỳ diệu mà nó đã thực hiện, sự tiến bộ đạt được trong Sinh lý học, và thậm chí — ở một mức độ nào đó — trong Sinh học. Nhưng bản chất bên trong, tinh thần, thông linh, hay thậm chí đạo đức của con người không thể phó mặc cho lòng thương xót dịu dàng của một Chủ nghĩa Duy vật đã ăn sâu; bởi ngay cả Triết học tâm lý cao hơn của phương Tây, trong tình trạng chưa hoàn chỉnh hiện nay và khuynh hướng nghiêng hẳn về Bất khả tri luận, cũng không thể đối xử công bằng với con người bên trong; đặc biệt là với các năng lực và tri giác cao hơn của y, và với những trạng thái tâm thức mà trên con đường dẫn đến đó, các thẩm quyền như Mill đã vạch một đường ranh mạnh mẽ, nói rằng: “Đến đây thôi, và ngươi không được đi xa hơn nữa.”

No Occultist would deny that man—together with the elephant and the microbe, the crocodile and the lizard, the blade of grass and the crystal—is, in his physical formation, the simple product of the evolutionary forces of Nature through a numberless series of transformations; but he puts the case differently.

Không một nhà Huyền bí học nào phủ nhận rằng con người — cùng với voi và vi khuẩn, cá sấu và thằn lằn, ngọn cỏ và tinh thể — trong cấu tạo hồng trần của y, là sản phẩm đơn giản của các mãnh lực tiến hoá của Thiên nhiên qua vô số chuỗi chuyển đổi; nhưng y trình bày vấn đề theo cách khác.

It is not against zoölogical and anthropological discoveries, based on the fossils of man and animal, that every Mystic and believer in a Divine Soul inwardly revolts, but only against the uncalled-for conclusions built on preconceived theories and made to fit in with certain prejudices. The premisses of Scientists may or may not be always true; and as some of these theories live but a short life, the deductions therefrom must ever be one-sided with materialistic Evolutionists. Yet it is on the strength of such very ephemeral authority, that most of the men of Science frequently receive honours where they deserve them the least. ¹⁰⁹⁸

Điều mà mọi nhà thần bí và người tin vào một Linh hồn Thiêng liêng đều âm thầm phản kháng không phải là các khám phá động vật học và nhân học dựa trên hóa thạch của con người và động vật, mà chỉ là những kết luận không được kêu gọi đến, được dựng lên trên các lý thuyết định kiến sẵn và bị ép cho phù hợp với một số thành kiến nhất định. Các tiền đề của các nhà Khoa học có thể luôn đúng hoặc không luôn đúng; và vì một số lý thuyết này chỉ sống một đời ngắn ngủi, nên các suy luận từ đó bao giờ cũng phải phiến diện nơi những người theo thuyết Tiến hoá duy vật. Thế nhưng chính dựa trên thẩm quyền hết sức phù du như thế mà phần lớn những người của Khoa học thường nhận được vinh dự ở nơi họ ít xứng đáng nhất. ¹⁰⁹⁸

To make the working of Karma—in the periodical renovations of the Universe—more evident and intelligible to the student when he arrives at the origin and evolution of man, he has now to examine with us the Esoteric bearing of the Karmic Cycles upon Universal Ethics. The question is, do those mysterious divisions of time, called Yugas and Kalpas by the Hindûs, and so very graphically, κύκλοι, cycles, rings or circles, by the Greeks, have any bearing upon, or any direct connection with, human life? Even exoteric Philosophy explains that these perpetual circles of time are ever returning on themselves, periodically and intelligently, in Space and Eternity. There are “Cycles of Matter,” ¹⁰⁹⁹ and there are “Cycles of Spiritual Evolution,” and racial, national, and individual Cycles. May not Esoteric speculation allow us a still deeper insight into their workings?

Để làm cho sự vận hành của Nghiệp quả — trong các cuộc canh tân chu kỳ của Vũ trụ — trở nên rõ ràng và dễ hiểu hơn cho đạo sinh khi y đi đến nguồn gốc và sự tiến hoá của con người, giờ đây y phải cùng chúng ta khảo sát ý nghĩa Nội môn của các Chu kỳ Nghiệp quả đối với Đạo đức Phổ quát. Câu hỏi là: những phân chia thời gian huyền bí ấy, được người Ấn gọi là Yuga và Kalpa, và được người Hy Lạp gọi một cách rất sinh động là các chu kỳ, vòng hay vòng tròn, có liên hệ gì, hay có bất cứ mối liên hệ trực tiếp nào, với đời sống con người không? Ngay cả Triết học ngoại môn cũng giải thích rằng những vòng tròn thời gian vĩnh viễn này luôn quay trở lại chính chúng, một cách chu kỳ và thông minh, trong Không gian và Vĩnh cửu. Có những “Chu kỳ của Vật chất,” ¹⁰⁹⁹ và có những “Chu kỳ của Tiến hoá Tinh thần,” cùng các Chu kỳ nhân loại, quốc gia và cá nhân. Liệu suy cứu Nội môn có thể cho phép chúng ta một cái nhìn sâu hơn nữa vào cách vận hành của chúng chăng?

This idea is beautifully expressed in a very clever scientific work.

Ý tưởng này được diễn đạt rất đẹp trong một công trình khoa học hết sức sắc sảo.

The possibility of rising to a comprehension of a system of coördination so far outreaching in time and space all range of human observations, is a circumstance which signalizes the power of man to transcend the limitations of changing and inconsistent matter, and assert his superiority over all insentient and perishable forms of being. There is a method in the succession of events, and in the relation of coexistent things, which the mind of man seizes hold of; and by means of this as a clue, he runs back or forward over æons of material history of which human experience can never testify. Events germinate and unfold. They have a past which is connected with their present, and we feel a well-justified confidence that a future is appointed which will be similarly connected with the present and the past. This continuity and unity of history repeat themselves before our eyes in all conceivable stages of progress. The phenomena furnish us the grounds for the generalization of two laws which are truly principles of scientific divination, by which alone the human mind penetrates the sealed records of the past and the unopened pages of the future. The first of these is the law of evolution, or, to phrase it for our purpose, the law of correlated successiveness or organized history in the individual, illustrated in the changing phases of every single maturing system of results…. These thoughts summon into our immediate presence the measureless past and the measureless future of material history. They seem almost to open vistas through infinity, and to endow the human intellect with an existence and a vision exempt from the limitations of time and space and finite causation, and lift it up towards a sublime apprehension of the Supreme Intelligence whose dwelling place is eternity. ¹¹⁰⁰

Khả năng vươn tới sự thấu hiểu một hệ thống phối hợp vượt xa trong thời gian và không gian mọi phạm vi quan sát của con người là một hoàn cảnh đánh dấu quyền năng của con người vượt qua những giới hạn của vật chất biến đổi và bất nhất, và khẳng định ưu thế của y trên mọi hình thức hiện tồn vô tri và hoại diệt. Có một phương pháp trong sự nối tiếp của các biến cố, và trong mối quan hệ của những sự vật đồng hiện hữu, mà thể trí của con người nắm bắt; và nhờ điều này như một manh mối, y lần ngược hay tiến tới qua các thời đại của lịch sử vật chất mà kinh nghiệm con người không bao giờ có thể chứng thực. Các biến cố nảy mầm và khai mở. Chúng có một quá khứ liên kết với hiện tại của chúng, và chúng ta cảm thấy một niềm tin có cơ sở vững chắc rằng một tương lai đã được ấn định, sẽ liên kết tương tự với hiện tại và quá khứ. Tính liên tục và sự thống nhất này của lịch sử lặp lại trước mắt chúng ta trong mọi giai đoạn tiến bộ có thể quan niệm được. Các hiện tượng cung cấp cho chúng ta cơ sở để khái quát hóa hai định luật vốn thật sự là những nguyên khí của sự tiên đoán khoa học, nhờ đó mà thôi thể trí con người xuyên thấu các hồ sơ niêm kín của quá khứ và những trang chưa mở của tương lai. Định luật thứ nhất là định luật tiến hoá, hay, để diễn đạt cho mục đích của chúng ta, định luật về sự kế tiếp tương quan hay lịch sử được tổ chức trong cá nhân, được minh họa trong các pha biến đổi của từng hệ thống kết quả đang trưởng thành riêng lẻ…. Những tư tưởng này triệu dẫn vào sự hiện diện tức thời của chúng ta quá khứ vô lượng và tương lai vô lượng của lịch sử vật chất. Chúng dường như gần như mở ra những viễn cảnh xuyên qua vô tận, và ban cho trí tuệ con người một sự hiện hữu và một tầm nhìn thoát khỏi những giới hạn của thời gian, không gian và nhân quả hữu hạn, đồng thời nâng nó lên hướng tới sự lĩnh hội cao cả về Trí Tuệ Tối Thượng, nơi cư ngụ của Ngài là vĩnh cửu. ¹¹⁰⁰

According to the teachings, Mâyâ—the illusive appearance of the marshalling of events and actions on this Earth—changes, varying with nations and places. But the chief features of one’s life are always in accordance with the “Constellation” under which one is born, or, we should say, with the characteristics of its animating principle or the Deity that presides over it, whether we call it a Dhyân Chohan, as in Asia, or an Archangel, as with the Greek and Latin Churches. In ancient Symbolism it was always the Sun—though the Spiritual, not the visible, Sun was meant—that was supposed to send forth the chief Saviours and Avatâras. Hence the connecting link between the Buddhas, the Avatâras, and so many other incarnations of the highest Seven. The closer the approach to one’s Prototype, in “Heaven,” the better for the mortal whose Personality was chosen, by his own personal Deity (the Seventh Principle), as its terrestrial abode. For, with every effort of will toward purification and unity with that “Self-God,” one of the lower Rays breaks, and the spiritual entity of man is drawn higher and ever higher to the Ray that supersedes the first, until, from Ray to Ray, the Inner Man is drawn into the one and highest Beam of the Parent-Sun. Thus, “the events of humanity do run coördinately with the number forms,” since the single units of that humanity proceed one and all from the same source—the Central Sun and its shadow, the visible. For the equinoxes and solstices, the periods and various phases of the solar course, astronomically and numerically expressed, are only the concrete symbols of the eternally living verity, though they do seem abstract ideas to uninitiated mortals. And this explains the extraordinary numerical coincidences with geometrical relations, shown by several authors.

Theo các giáo huấn, Maya — vẻ ngoài ảo huyễn của sự sắp đặt các biến cố và hành động trên Trái Đất này — thay đổi, biến thiên theo các quốc gia và nơi chốn. Nhưng các đặc điểm chính của đời sống mỗi người luôn phù hợp với “Chòm sao” mà dưới đó người ấy sinh ra, hay, chúng ta nên nói, với các đặc tính của nguyên khí phú linh nó hoặc Thượng đế chủ trì nó, dù chúng ta gọi đó là một Dhyani Chohan, như ở châu Á, hay một Tổng Thiên Thần, như trong các Giáo hội Hy Lạp và La-tinh. Trong Biểu tượng học cổ đại, luôn luôn chính Mặt Trời — tuy được hiểu là Mặt Trời Tinh thần, chứ không phải Mặt Trời hữu hình — được cho là phát ra các Đấng Cứu Thế và các Đấng Hoá Thân chính. Do đó có mắt xích nối kết giữa các Đức Phật, các Đấng Hoá Thân, và rất nhiều hiện thân khác của Bảy Đấng cao nhất. Càng tiếp cận gần với Nguyên mẫu của mình trên “Thiên giới,” thì càng tốt cho phàm nhân mà Phàm ngã của y đã được Thượng đế cá nhân của chính y chọn làm trú sở trần gian của Ngài. Vì với mỗi nỗ lực của ý chí hướng tới sự thanh luyện và hợp nhất với “Tự-Thượng đế” ấy, một trong các Cung thấp hơn vỡ ra, và thực thể tinh thần của con người được kéo lên cao hơn và ngày càng cao hơn đến Cung thay thế cung trước, cho đến khi, từ Cung này sang Cung khác, Con Người Bên Trong được kéo vào Tia sáng duy nhất và cao nhất của Mặt Trời Cha. Như vậy, “các biến cố của nhân loại thật sự vận hành phối hợp với các hình thức số,” vì các đơn vị riêng lẻ của nhân loại ấy tất cả đều phát xuất từ cùng một nguồn — Mặt trời Tinh thần Trung Ương và bóng của nó, tức cái hữu hình. Vì các điểm phân và chí, các thời kỳ và các pha khác nhau của đường đi mặt trời, được diễn tả bằng thiên văn học và số học, chỉ là các biểu tượng cụ thể của chân lý sống vĩnh cửu, mặc dù chúng có vẻ là những ý tưởng trừu tượng đối với các phàm nhân chưa được điểm đạo. Và điều này giải thích những trùng hợp số học phi thường với các tương quan hình học, như nhiều tác giả đã trình bày.

Yes; “our destiny is written in the stars”! Only, the closer the union between the mortal reflection Man and his celestial Prototype, the less dangerous the external conditions and subsequent reincarnations—which neither Buddhas nor Christs can escape. This is not superstition, least of all is it fatalism. The latter implies a blind course of some still blinder power, but man is a free agent during his stay on earth. He cannot escape his ruling Destiny, but he has the choice of two paths that lead him in that direction, and he can reach the goal of misery—if such is decreed to him—either in the snowy white robes of the martyr, or in the soiled garments of a volunteer in the iniquitous course; for there are external and internal conditions which affect the determination of our will upon our actions, and it is in our power to follow either of the two. Those who believe in Karma have to believe in Destiny, which, from birth to death, every man weaves thread by thread round himself, as a spider his web; and this Destiny is guided either by the heavenly voice of the invisible Prototype outside of us, or by our more intimate astral, or inner man, who is but too often the evil genius of the embodied entity called man. Both these lead on the outward man, but one of them must prevail; and from the very beginning of the invisible affray the stern and implacable Law of Compensation steps in and takes its course, faithfully following the fluctuations of the fight. When the last strand is woven, and man is seemingly enwrapped in the network of his own doing, then he finds himself completely under the empire of this self-made Destiny. It then either fixes him like the inert shell against the immovable rock, or carries him away like a feather in a whirlwind raised by his own actions, and this is—Karma.

Vâng; “định mệnh của chúng ta được viết trong các vì sao”! Chỉ có điều, sự hợp nhất giữa Con người phản chiếu phàm tử và Nguyên mẫu thiên giới của y càng gần gũi, thì các điều kiện bên ngoài và các lần tái sinh về sau càng ít nguy hiểm — điều mà cả các Đức Phật lẫn các Đức Christ cũng không thể thoát khỏi. Đây không phải là mê tín, càng không phải là thuyết định mệnh. Cái sau hàm ý một tiến trình mù quáng của một quyền lực còn mù quáng hơn nữa, nhưng con người là một tác nhân tự do trong thời gian y ở trên trái đất. Y không thể thoát khỏi Định mệnh cai quản của mình, nhưng y có quyền chọn hai con đường dẫn y theo hướng ấy, và y có thể đạt tới mục tiêu khổ đau — nếu điều đó đã được định cho y — hoặc trong áo trắng tuyết của vị tử đạo, hoặc trong y phục vấy bẩn của kẻ tình nguyện đi theo con đường bất chính; vì có những điều kiện bên ngoài và bên trong ảnh hưởng đến sự xác định ý chí của chúng ta đối với hành động, và chúng ta có quyền đi theo một trong hai. Những ai tin vào Nghiệp quả phải tin vào Định mệnh, điều mà từ lúc sinh đến lúc chết, mỗi người dệt từng sợi quanh chính mình, như nhện dệt mạng; và Định mệnh này được dẫn dắt hoặc bởi tiếng nói thiên giới của Nguyên mẫu vô hình bên ngoài chúng ta, hoặc bởi con người cảm dục, hay con người bên trong thân cận hơn của chúng ta, kẻ quá thường là thiên tài ác của thực thể nhập thể được gọi là con người. Cả hai dẫn dắt con người bên ngoài, nhưng một trong hai phải thắng thế; và ngay từ đầu cuộc giao tranh vô hình, Định luật Bù trừ nghiêm khắc và không thể lay chuyển bước vào và theo tiến trình của nó, trung thành đi theo những dao động của cuộc chiến. Khi sợi cuối cùng đã được dệt, và con người dường như bị bọc trong mạng lưới do chính mình làm ra, bấy giờ y thấy mình hoàn toàn ở dưới quyền cai trị của Định mệnh tự tạo này. Khi ấy nó hoặc cố định y như chiếc vỏ bất động trước tảng đá bất lay chuyển, hoặc cuốn y đi như chiếc lông trong cơn lốc do chính các hành động của y khơi lên, và đó là — Nghiệp quả.

A Materialist, treating of the periodical creations of our globe, has expressed it in a single sentence: The whole past of the earth is nothing but an unfolded present.

Một nhà Duy vật, khi bàn về các cuộc sáng tạo chu kỳ của bầu hành tinh chúng ta, đã diễn đạt điều đó trong một câu duy nhất: Toàn bộ quá khứ của trái đất chẳng là gì khác hơn một hiện tại đã khai mở.

The writer was Büchner, who little suspected that he was repeating an axiom of the Occultists. It is quite true also, as Burmeister remarks, that: The historical investigation of the development of the earth has proved that nowand then rest upon the same base; that the past has been developed in the same manner as the present rolls on; and that the forces which were in action ever remained the same. ¹¹⁰¹

Tác giả ấy là Büchner, người hầu như không ngờ rằng mình đang lặp lại một tiên đề của các nhà Huyền bí học. Điều đó cũng hoàn toàn đúng, như Burmeister nhận xét, rằng: Cuộc khảo cứu lịch sử về sự phát triển của trái đất đã chứng minh rằng hiện nayvà khi xưa đều đặt trên cùng một nền tảng; rằng quá khứ đã phát triển theo cùng một cách như hiện tại đang trôi đi; và rằng các mãnh lực từng hoạt động bao giờ cũng vẫn là những mãnh lực ấy. ¹¹⁰¹

The Forces—their Noumena rather—are the same, of course; therefore, the phenomenal Forces must be the same also. But how can any one feel so sure that the attributes of Matter have not altered under the hand of Protean Evolution? How can any Materialist assert with such confidence, as is done by Rossmassler, that: This eternal conformity in the essence of phenomena renders it certain that fire and water possessed at all times the same powers and ever will possess them.

Các Mãnh lực — đúng hơn là các Bản thể luận của chúng — dĩ nhiên vẫn như nhau; do đó, các Mãnh lực hiện tượng cũng phải như nhau. Nhưng làm sao bất cứ ai có thể chắc chắn đến thế rằng các thuộc tính của Vật chất đã không biến đổi dưới bàn tay của Tiến hoá muôn hình? Làm sao bất cứ nhà Duy vật nào có thể khẳng định với sự tự tin như Rossmassler đã làm rằng: Sự phù hợp vĩnh cửu này trong bản chất của các hiện tượng khiến chắc chắn rằng lửa và nước đã luôn sở hữu cùng những quyền năng ấy trong mọi thời và sẽ mãi sở hữu chúng.

Who are they “that darken counsel with words without knowledge,” and where were the Huxleys and Büchners when the foundations of the Earth were laid by the Great Law? This same homogeneity of Matter and immutability of natural laws, which are so much insisted upon by Materialism, are a fundamental principle of the Occult Philosophy; but this unity rests upon the inseparability of Spirit from Matter, and, if the two were once divorced, the whole Kosmos would fall back into Chaos and Non-being. Therefore, it is absolutely false, and but an additional demonstration of the great conceit of our age, to assert, as men of Science do, that all the great geological changes and terrible convulsions of the past have been produced by ordinary and known physical Forces. For these Forces were but the tools and final means for the accomplishment of certain purposes, acting periodically, and apparently mechanically, through an inward impulse mixed up with, but beyond their material nature. There is a purpose in every important act of Nature, whose acts are all cyclic and periodical. But spiritual Forces having been usually confused with the purely physical, the former are denied by, and therefore, because left unexamined, have to remain unknown to Science. ¹¹⁰² Says Hegel: The history of the World begins with its general aim, the realization of the Idea of Spirit—only in an implicit form (an sich), that is, as Nature; a hidden, most profoundly hidden unconscious instinct, and the whole process of History… is directed to rendering this unconscious impulse a conscious one. Thus appearing in the form of merely natural existence, natural will—that which has been called the subjective side—physical craving, instinct, passion, private interest, as also opinion and subjective conception—spontaneously present themselves at the very commencement. This vast congeries of volitions, interests and activities constitute the instruments and means of the World-Spirit for attaining its object; bringing it to consciousness and realizing it. And this aim is none other than finding itself—coming to itself—and contemplating itself in concrete actuality. But that those manifestations of vitality on the part of individuals and peoples, in which they seek and satisfy their own purposes, are at the same time the means and instruments of a higher and broader purpose of which they know nothing—which they realize unconsciously—might be made a matter of question; rather has been questioned… on this point I announced my view at the very outset, and asserted our hypothesis… and our belief that Reason governs the World and has consequently governed its history. In relation to this independently universal and substantial existence—all else is subordinate, subservient to it, and the means for its development. ¹¹⁰³

Ai là những kẻ “làm tối tăm mưu định bằng những lời không hiểu biết,” và các Huxley cùng Büchner đã ở đâu khi các nền móng của Trái Đất được đặt xuống bởi Định luật Vĩ Đại? Chính tính đồng nhất này của Vật chất và tính bất biến của các định luật tự nhiên, điều mà Chủ nghĩa Duy vật nhấn mạnh đến thế, là một nguyên khí nền tảng của Triết học Huyền bí; nhưng sự thống nhất này dựa trên tính bất khả phân ly của Tinh thần khỏi Vật chất, và nếu hai điều ấy từng bị tách rời, toàn bộ Vũ trụ sẽ rơi trở lại vào Hỗn mang và Phi-hiện hữu. Vì vậy, hoàn toàn sai lầm, và chỉ là một minh chứng thêm cho sự tự phụ lớn lao của thời đại chúng ta, khi khẳng định, như những người của Khoa học vẫn làm, rằng tất cả những biến đổi địa chất lớn lao và những cơn chấn động khủng khiếp của quá khứ đã được tạo ra bởi các Mãnh lực hồng trần thông thường và đã biết. Vì các Mãnh lực này chỉ là công cụ và phương tiện cuối cùng để hoàn thành một số mục đích nhất định, hoạt động theo chu kỳ, và dường như một cách máy móc, qua một xung lực bên trong hòa lẫn với, nhưng vượt ngoài, bản chất vật chất của chúng. Có một mục đích trong mọi hành động quan trọng của Thiên nhiên, mà mọi hành động của Thiên nhiên đều có tính chu kỳ và định kỳ. Nhưng vì các Mãnh lực tinh thần thường bị lẫn lộn với các mãnh lực thuần hồng trần, nên những mãnh lực trước bị Khoa học phủ nhận, và do đó, vì không được khảo sát, phải vẫn còn xa lạ với Khoa học. ¹¹⁰² Hegel nói: Lịch sử của Thế giới bắt đầu với mục tiêu tổng quát của nó, sự thực hiện Ý tưởng của Tinh thần — chỉ trong một hình thức hàm ẩn, tức là như Thiên nhiên; một bản năng vô thức ẩn giấu, ẩn giấu sâu xa nhất, và toàn bộ tiến trình của Lịch sử… hướng tới việc làm cho xung lực vô thức này trở thành hữu thức. Như vậy, khi xuất hiện dưới hình thức hiện hữu thuần tự nhiên, ý chí tự nhiên — điều đã được gọi là mặt chủ quan — khát vọng hồng trần, bản năng, đam mê, lợi ích riêng, cũng như ý kiến và quan niệm chủ quan — tự phát hiện diện ngay từ lúc khởi đầu. Tập hợp bao la các ý chí, lợi ích và hoạt động này cấu thành các công cụ và phương tiện của Tinh thần-Thế giới để đạt mục tiêu của nó; đưa nó đến tâm thức và thực hiện nó. Và mục tiêu này không gì khác hơn là tìm thấy chính mình — đi đến chính mình — và chiêm ngưỡng chính mình trong thực tại cụ thể. Nhưng việc những biểu hiện sinh lực nơi các cá nhân và các dân tộc, trong đó họ tìm kiếm và thỏa mãn các mục đích riêng của mình, đồng thời là các phương tiện và công cụ của một mục đích cao hơn và rộng lớn hơn mà họ không biết gì — điều họ thực hiện một cách vô thức — có thể bị đặt thành vấn đề; đúng hơn, đã bị chất vấn… về điểm này, tôi đã công bố quan điểm của mình ngay từ đầu, và khẳng định giả thuyết của chúng tôi… và niềm tin của chúng tôi rằng Lý trí cai quản Thế giới và do đó đã cai quản lịch sử của nó. Trong tương quan với sự hiện hữu độc lập phổ quát và thực thể này — tất cả những gì khác đều phụ thuộc, phục vụ nó, và là phương tiện cho sự phát triển của nó. ¹¹⁰³

No Metaphysician or Theosophist could demur to these truths, which are all embodied in Esoteric Teachings. There is a predestination in the geological life of our globe, as in the history, past and future, of races and nations. This is closely connected with what we call Karma, and what Western Pantheists called Nemesis and Cycles. The law of evolution is now carrying us along the ascending arc of our cycle, when the effects will be once more re-merged into, and re-become the now neutralized causes, and all things affected by the former will have regained their original harmony. This will be the cycle of our special Round, a moment in the duration of the Great Cycle, or Mahâyuga.

Không một nhà Siêu hình học hay nhà Thông Thiên Học nào có thể phản đối những chân lý này, vốn đều được hàm chứa trong các Giáo huấn Nội môn. Có một sự tiền định trong đời sống địa chất của bầu hành tinh chúng ta, cũng như trong lịch sử, quá khứ và tương lai, của các giống dân và quốc gia. Điều này liên hệ chặt chẽ với cái chúng ta gọi là Nghiệp quả, và điều mà các nhà Phiếm thần luận phương Tây gọi là Nemesis và các Chu kỳ. Định luật tiến hoá hiện đang đưa chúng ta đi dọc theo cung đi lên của chu kỳ của chúng ta, khi các quả sẽ một lần nữa được tái hòa nhập vào, và lại trở thành các nhân nay đã được trung hòa, và mọi sự vật chịu ảnh hưởng của những quả trước sẽ giành lại sự hài hòa nguyên thủy của chúng. Đây sẽ là chu kỳ của Cuộc tuần hoàn đặc biệt của chúng ta, một khoảnh khắc trong thời lượng của Đại Chu kỳ, hay Mahayuga.

The fine philosophical remarks of Hegel are found to have their application in the teachings of Occult Science, which shows Nature ever acting with a given purpose, whose results are always dual. This was stated in our first Occult volumes, in the following words: As our Planet revolves once every year around the Sun, and at the same time turns once in every twenty-four hours upon its own axis, thus traversing minor circles within a larger one, so is the work of the smaller cyclic periods accomplished and recommenced within the Great Saros. The revolution of the physical world, according to the ancient doctrine, is attended by a like revolution in the world of intellect—the spiritual evolution of the world proceeding in cycles, like the physical one. Thus we see in history a regular alternation of ebb and flow in the tide of human progress. The great kingdoms and empires of the world, after reaching the culmination of their greatness, descend again, in accordance with the same law by which they ascended; till, having reached the lowest point, humanity reasserts itself and mounts up once more, the height of its attainment being, by this law of ascending progression by cycles, somewhat higher than the point from which it had before descended. ¹¹⁰⁴

Những nhận xét triết học tinh tế của Hegel được thấy là có ứng dụng trong các giáo huấn của Khoa học Huyền bí, vốn cho thấy Thiên nhiên luôn hành động với một mục đích nhất định, mà kết quả của nó luôn là kép. Điều này đã được nêu trong các quyển Huyền bí đầu tiên của chúng tôi, bằng những lời sau: Như Hành tinh của chúng ta quay quanh Mặt Trời mỗi năm một lần, đồng thời tự xoay quanh trục của nó mỗi hai mươi bốn giờ một lần, do đó đi qua các vòng tròn nhỏ hơn bên trong một vòng lớn hơn, cũng vậy công việc của các thời kỳ chu kỳ nhỏ hơn được hoàn thành và bắt đầu lại bên trong Đại Saros. Sự chuyển động tuần hoàn của thế giới hồng trần, theo giáo lý cổ xưa, đi kèm với một sự chuyển động tuần hoàn tương tự trong thế giới trí tuệ — sự tiến hoá tinh thần của thế giới diễn tiến theo chu kỳ, giống như sự tiến hoá hồng trần. Như vậy, trong lịch sử, chúng ta thấy một sự luân phiên đều đặn của triều lên và triều xuống trong dòng tiến bộ của nhân loại. Các vương quốc và đế quốc vĩ đại của thế giới, sau khi đạt tới đỉnh cao của sự vĩ đại, lại đi xuống, phù hợp với cùng định luật mà nhờ đó chúng đã đi lên; cho đến khi, sau khi chạm đến điểm thấp nhất, nhân loại lại tự khẳng định và một lần nữa vươn lên, độ cao thành tựu của nó, theo định luật tiến triển đi lên theo chu kỳ này, có phần cao hơn điểm mà từ đó trước kia nó đã đi xuống. ¹¹⁰⁴

But these cycles—wheels within wheels, so comprehensively and ingeniously symbolized by the various Manus and Rishis in India, and by the Kabiri in the West ¹¹⁰⁵—do not affect all mankind at one and the same time. Hence, as we see, the difficulty of comprehending, and of discriminating between them, with regard to their physical and spiritual effects, without having thoroughly mastered their relations with, and action upon, the respective positions of nations and races, in their destiny and evolution. This system cannot be comprehended if the spiritual action of these periods—preördained, so to say, by Karmic law—is separated from their physical course. The calculations of the best Astrologers would fail, or at any rate remain imperfect, unless this dual action is thoroughly taken into consideration and mastered upon these lines. And this mastery can be achieved only through Initiation.

Nhưng các chu kỳ này — bánh xe trong bánh xe, được các vị Manu và Rishi khác nhau ở Ấn Độ, và các Kabiri ở phương Tây ¹¹⁰⁵ biểu tượng hóa một cách hết sức bao quát và tài tình — không ảnh hưởng đến toàn thể nhân loại cùng một lúc. Do đó, như chúng ta thấy, có khó khăn trong việc thấu hiểu và phân biện giữa chúng, xét về các tác động hồng trần và tinh thần của chúng, nếu chưa hoàn toàn làm chủ các mối liên hệ của chúng với, và tác động của chúng lên, những vị trí tương ứng của các quốc gia và giống dân trong định mệnh và sự tiến hoá của họ. Hệ thống này không thể được thấu hiểu nếu tác động tinh thần của các thời kỳ này — có thể nói là được tiền định bởi định luật Nghiệp quả — bị tách khỏi tiến trình hồng trần của chúng. Các tính toán của những nhà Chiêm tinh giỏi nhất sẽ thất bại, hoặc dù sao vẫn không hoàn chỉnh, trừ khi tác động kép này được xem xét thấu đáo và làm chủ theo những đường hướng này. Và sự làm chủ này chỉ có thể đạt được qua Điểm đạo.

The Grand Cycle includes the progress of mankind from the appearance of primordial man of ethereal form. It runs through the inner Cycles of man’s progressive evolution from the ethereal down to the semi-ethereal and purely physical; down to the redemption of man from his “coat of skin” and matter, after which it continues running its course downward and then upward again, to meet at the culmination of a Round, when the Manvantaric Serpent “swallows its tail” and seven Minor Cycles are passed. These are the great Racial Cycles which affect equally all the nations and tribes included in that special Race; but there are minor and national, as well as tribal, Cycles within these, which run their course independently of each other. They are called in Eastern Esotericism the Karmic Cycles. In the West—since Pagan Wisdom has been repudiated as having grown from and been developed by the Dark Powers, supposed to be at constant war with and in opposition to the little tribal Jehovah—the full and awful significance of the Greek Nemesis, or Karma, has been entirely forgotten. Otherwise Christians would have better realized the profound truth that Nemesis is without attributes; that while the dreaded Goddess is absolute and immutable as a Principle, it is we ourselves—nations and individuals—who propel it to action and give the impulse to its direction. Karma-Nemesis is the creator of nations and mortals, but once created, it is they who make of her either a Fury or a rewarding Angel. Yea— Wise are they who worship Nemesis ¹¹⁰⁶

Đại Chu kỳ bao gồm sự tiến bộ của nhân loại từ sự xuất hiện của con người nguyên thủy có hình tướng dĩ thái. Nó chạy qua các Chu kỳ bên trong của sự tiến hoá tiệm tiến của con người từ dĩ thái xuống bán dĩ thái và thuần hồng trần; xuống đến sự cứu chuộc con người khỏi “áo da” và vật chất của y, sau đó nó tiếp tục tiến trình đi xuống rồi lại đi lên, để gặp nhau ở đỉnh điểm của một Cuộc tuần hoàn, khi Con Rắn Giai kỳ sinh hóa “nuốt đuôi của nó” và bảy Chu kỳ Nhỏ đã trôi qua. Đây là các Chu kỳ Giống dân lớn, ảnh hưởng như nhau đến tất cả các quốc gia và bộ tộc nằm trong Giống dân đặc biệt ấy; nhưng bên trong chúng còn có các Chu kỳ nhỏ, quốc gia, cũng như bộ tộc, vốn tiến hành tiến trình của chúng độc lập với nhau. Trong Huyền bí học phương Đông, chúng được gọi là các Chu kỳ Nghiệp quả. Ở phương Tây — vì Minh triết Ngoại giáo đã bị bác bỏ như đã lớn lên và phát triển từ các Quyền lực Hắc ám, được cho là luôn chiến tranh và đối lập với Jehovah nhỏ bé của bộ tộc — ý nghĩa đầy đủ và đáng sợ của Nemesis Hy Lạp, hay Nghiệp quả, đã hoàn toàn bị lãng quên. Nếu không, các tín đồ Ki-tô giáo đã nhận ra rõ hơn chân lý sâu xa rằng Nemesis không có thuộc tính; rằng trong khi Nữ thần đáng sợ ấy là tuyệt đối và bất biến như một Nguyên khí, thì chính chúng ta — các quốc gia và cá nhân — là những kẻ thúc đẩy nó hành động và trao xung lực cho phương hướng của nó. Nghiệp quả-Nemesis là đấng sáng tạo của các quốc gia và phàm nhân, nhưng một khi họ đã được tạo ra, chính họ biến bà thành một Nữ thần Báo thù hay một Thiên Thần ban thưởng. Vâng — Minh triết thay những ai tôn thờ Nemesis ¹¹⁰⁶

—as the Chorus tells Prometheus. And as unwise they, who believe that the Goddess may be propitiated by any sacrifices and prayers, or have her wheel diverted from the path it has once taken. “The triform Fates and ever mindful Furies” are her attributes only on Earth, and begotten by ourselves. There is no return from the paths she cycles over; yet those paths are of our own making, for it is we, collectively or individually, who prepare them. Karma-Nemesis is the synonym of Providence, minus design, goodness, and every other finite attribute and qualification, so unphilosophically attributed to the latter. An Occultist or a Philosopher will not speak of the goodness or cruelty of Providence; but, identifying it with Karma-Nemesis, he will nevertheless teach that it guards the good and watches over them in this, as in future lives; and that it punishes the evil-doer—aye, even to his seventh rebirth—so long, indeed, as the effect of his having thrown into perturbation even the smallest atom in the Infinite World of Harmony has not been finally readjusted. For the only decree of Karma—an eternal and immutable decree—is absolute Harmony in the world of Matter as it is in the world of Spirit. It is not, therefore, Karma that rewards or punishes, but it is we who reward or punish ourselves, according as we work with, through and along with Nature, abiding by the laws on which that harmony depends, or—breaking them.

— như Dàn đồng ca nói với Prometheus. Và cũng thiếu minh triết thay những ai tin rằng Nữ thần có thể được xoa dịu bằng bất cứ hiến tế và lời cầu nguyện nào, hoặc bánh xe của bà có thể bị làm lệch khỏi con đường mà nó đã một lần đi vào. “Ba Định mệnh ba hình và các Nữ thần Báo thù luôn ghi nhớ” chỉ là các thuộc tính của bà trên Trái Đất, và do chính chúng ta sinh ra. Không có sự quay lui khỏi những con đường mà bà chu chuyển qua; tuy vậy những con đường ấy là do chính chúng ta làm ra, vì chính chúng ta, tập thể hay cá nhân, chuẩn bị chúng. Nghiệp quả-Nemesis là đồng nghĩa với Thiên hựu, trừ đi ý định, lòng tốt, và mọi thuộc tính cùng phẩm định hữu hạn khác vốn bị gán một cách thiếu triết học cho điều sau. Một nhà Huyền bí học hay một Triết gia sẽ không nói về lòng tốt hay sự tàn nhẫn của Thiên hựu; nhưng, khi đồng hoá nó với Nghiệp quả-Nemesis, y vẫn sẽ dạy rằng nó bảo vệ người thiện và trông nom họ trong đời này cũng như trong những đời tương lai; và rằng nó trừng phạt kẻ làm ác — vâng, cho đến lần tái sinh thứ bảy của y — chừng nào, thật vậy, quả của việc y đã ném vào sự nhiễu loạn dù chỉ nguyên tử nhỏ nhất trong Thế giới Hài hòa Vô tận vẫn chưa được điều chỉnh lại sau cùng. Vì sắc lệnh duy nhất của Nghiệp quả — một sắc lệnh vĩnh cửu và bất biến — là Hài hòa tuyệt đối trong thế giới Vật chất cũng như trong thế giới Tinh thần. Do đó, không phải Nghiệp quả thưởng hay phạt, mà chính chúng ta thưởng hay phạt chính mình, tùy theo chúng ta làm việc với, qua và cùng với Thiên nhiên, tuân thủ các định luật mà sự hài hòa ấy tùy thuộc, hay — phá vỡ chúng.

Nor would the ways of Karma be inscrutable were men to work in union and harmony, instead of disunion and strife. For our ignorance of these ways—which one portion of mankind calls the ways of Providence, dark and intricate, while another sees in them the action of blind Fatalism, and a third, simple Chance, with neither Gods nor Devils to guide them—would surely disappear, if we would but attribute all of them to their correct cause. With right knowledge, or at any rate with a confident conviction that our neighbours would no more work to hurt us than we would think of harming them, two-thirds of the world’s evil would vanish into thin air. Were no man to hurt his brother, Karma-Nemesis would have neither cause to work for, nor weapons to act through. It is the constant presence in our midst of every element of strife and opposition, and the division of races, nations, tribes, societies and individuals into Cains and Abels, wolves and lambs, that is the chief cause of the “ways of Providence.” We cut these numerous windings in our destinies daily with our own hands, while we imagine that we are pursuing a track on the royal high road of respectability and duty, and then we complain because these windings are so intricate and so dark. We stand bewildered before the mystery of our own making, and the riddles of life that we will not solve, and then accuse the great Sphinx of devouring us. But verily there is not an accident in our lives, not a misshapen day, or a misfortune, that could not be traced back to our own doings in this or in another life. If one breaks the laws of Harmony, or, as a theosophical writer expresses it, the “laws of life,” one must be prepared to fall into the chaos oneself has produced. For, according to the same writer: The only conclusion one can come to is that these laws of life are their own avengers; and consequently that every avenging angel is only a typified representation of their reaction.

Cũng không phải các đường lối của Nghiệp quả sẽ không thể dò thấu nếu con người làm việc trong hợp nhất và hài hòa, thay vì bất hòa và tranh chấp. Vì sự vô minh của chúng ta về các đường lối này — điều mà một phần nhân loại gọi là các đường lối của Thiên hựu, tối tăm và rối rắm, trong khi phần khác thấy trong đó hành động của Định mệnh mù quáng, và phần thứ ba là Ngẫu nhiên đơn thuần, không có các Thượng đế hay Ma quỷ nào hướng dẫn — chắc chắn sẽ biến mất, nếu chúng ta chỉ cần quy tất cả chúng về nguyên nhân đúng của chúng. Với tri thức đúng đắn, hoặc ít nhất với niềm tin vững chắc rằng những người lân cận của chúng ta sẽ không làm gì để hại chúng ta hơn là chúng ta nghĩ đến việc hại họ, hai phần ba điều ác của thế giới sẽ tan biến vào hư không. Nếu không người nào làm hại huynh đệ của mình, Nghiệp quả-Nemesis sẽ không có nguyên nhân để hành động, cũng không có vũ khí để tác động qua. Chính sự hiện diện thường xuyên giữa chúng ta của mọi yếu tố tranh chấp và đối lập, và sự phân chia các giống dân, quốc gia, bộ tộc, xã hội và cá nhân thành Cain và Abel, sói và chiên, là nguyên nhân chính của “các đường lối của Thiên hựu.” Chúng ta hằng ngày tự tay cắt những khúc quanh co vô số này vào định mệnh của mình, trong khi tưởng rằng mình đang đi theo một lối trên đại lộ vương giả của sự đáng kính và bổn phận, rồi chúng ta than phiền vì những khúc quanh ấy quá rối rắm và tối tăm. Chúng ta đứng bối rối trước bí ẩn do chính mình tạo ra, và trước những câu đố của đời sống mà chúng ta không muốn giải, rồi buộc tội Nhân sư vĩ đại nuốt chửng chúng ta. Nhưng thật vậy, trong đời sống chúng ta không có một tai nạn nào, không có một ngày méo mó nào, hay một bất hạnh nào, mà không thể truy ngược về các hành động của chính chúng ta trong đời này hay trong một đời khác. Nếu một người phá vỡ các định luật Hài hòa, hay, như một tác giả Thông Thiên Học diễn đạt, “các định luật của sự sống,” người ấy phải sẵn sàng rơi vào hỗn mang mà chính mình đã tạo ra. Vì, theo cùng tác giả ấy: Kết luận duy nhất mà người ta có thể đi đến là các định luật của sự sống này là những kẻ báo thù của chính chúng; và do đó mọi thiên thần báo thù chỉ là một biểu trưng tiêu biểu cho phản ứng của chúng.

Therefore, if any one is helpless before these immutable laws, it is not ourselves, the artificers of our destinies, but rather those Angels, the guardians of Harmony. Karma-Nemesis is no more than the spiritual dynamical effect of causes produced, and forces awakened into activity, by our own actions. It is a law of Occult dynamics that “a given amount of energy expended on the spiritual or astral plane is productive of far greater results than the same amount expended on the physical objective plane of existence.”

Vì vậy, nếu có ai bất lực trước các định luật bất biến này, thì đó không phải là chính chúng ta, những thợ thủ công của định mệnh mình, mà đúng hơn là các Thiên Thần ấy, những vị hộ trì Hài hòa. Nghiệp quả-Nemesis không gì khác hơn là hiệu quả năng động tinh thần của các nguyên nhân được tạo ra, và các mãnh lực được đánh thức vào hoạt động, bởi chính các hành động của chúng ta. Đó là một định luật của động lực học Huyền bí rằng “một lượng năng lượng nhất định được tiêu hao trên cõi tinh thần hay cõi cảm dục tạo ra các kết quả lớn lao hơn rất nhiều so với cùng lượng năng lượng ấy được tiêu hao trên cõi hiện hữu hồng trần khách quan.”

This condition of things will last till man’s spiritual intuitions are fully opened, and this will not be until we fairly cast off our thick coats of Matter; until we begin acting from within, instead of ever following impulses from without, impulses produced by our physical senses and gross selfish body. Until then the only palliatives for the evils of life are union and harmony—a Brotherhood in actu, and Altruism not simply in name. The suppression of one single bad cause will suppress not one, but many bad effects. And if a Brotherhood, or even a number of Brotherhoods, may not be able to prevent nations from occasionally cutting each other’s throats, still unity in thought and action, and philosophical research into the mysteries of being, will always prevent some persons, who are trying to comprehend that which has hitherto remained to them a riddle, from creating additional causes of mischief in a world already so full of woe and evil. Knowledge of Karma gives the conviction that if… virtue in distress, and vice in triumph Make atheists of mankind, ¹¹⁰⁷

Tình trạng sự vật này sẽ kéo dài cho đến khi các trực giác tinh thần của con người được mở ra trọn vẹn, và điều này sẽ không xảy ra cho đến khi chúng ta thật sự trút bỏ các áo Vật chất dày đặc của mình; cho đến khi chúng ta bắt đầu hành động từ bên trong, thay vì mãi đi theo các xung lực từ bên ngoài, các xung lực do giác quan hồng trần và thể ích kỷ thô trược của chúng ta tạo ra. Cho đến lúc ấy, những phương thuốc giảm nhẹ duy nhất cho các điều ác của đời sống là hợp nhất và hài hòa — một Huynh đệ đoàn trong hành động, và Chủ nghĩa vị tha không chỉ trên danh nghĩa. Việc chế ngự một nguyên nhân xấu duy nhất sẽ chế ngự không phải một, mà nhiều quả xấu. Và nếu một Huynh đệ đoàn, hay thậm chí một số Huynh đệ đoàn, có thể không ngăn được các quốc gia thỉnh thoảng cắt cổ lẫn nhau, thì sự thống nhất trong tư tưởng và hành động, cùng việc khảo cứu triết học về các bí ẩn của Bản Thể, sẽ luôn ngăn một số người, đang cố thấu hiểu điều cho đến nay vẫn là một câu đố đối với họ, khỏi tạo thêm các nguyên nhân tai hại trong một thế giới đã quá đầy đau khổ và điều ác. Tri thức về Nghiệp quả đem lại niềm xác tín rằng nếu… đức hạnh trong cảnh khốn cùng, và thói xấu trong vinh thắng Khiến nhân loại trở thành vô thần, ¹¹⁰⁷

it is only because mankind has ever shut its eyes to the great truth that man is himself his own saviour and his own destroyer. He need not accuse Heaven and the Gods, Fates and Providence, of the apparent injustice that reigns in the midst of humanity. But let him rather remember and repeat this fragment of Grecian wisdom, which warns man to forbear accusing That which Just, though mysterious, leads us on unerring Through ways unmark’d from guilt to punishment; and such are now the ways on which the great European nations move onward. Every nation and tribe of the Western Âryans, like their Eastern brethren of the Fifth Race, has had its Golden and its Iron Age, its period of comparative irresponsibility, or its Satya Age of purity, and now, several of them have reached their Iron Age, the Kali Yuga, an age black with horrors.

thì đó chỉ là vì nhân loại đã luôn nhắm mắt trước chân lý lớn lao rằng chính con người là vị cứu tinh của mình và cũng là kẻ hủy diệt mình. Y không cần buộc tội Trời và các Thượng đế, các Định mệnh và Thiên hựu, về sự bất công bề ngoài đang ngự trị giữa nhân loại. Nhưng đúng hơn, hãy để y nhớ và lặp lại mảnh minh triết Hy Lạp này, vốn cảnh báo con người đừng buộc tội Điều Ấy vốn Công chính, dù huyền bí, dẫn chúng ta đi không sai lạc Qua những đường không dấu từ tội lỗi đến trừng phạt; và đó chính là những con đường mà các quốc gia châu Âu lớn hiện nay đang tiến bước. Mỗi quốc gia và bộ tộc của người Arya phương Tây, giống như các huynh đệ phương Đông của Giống dân thứ năm, đều đã có Thời đại Vàng và Thời đại Sắt của mình, thời kỳ tương đối vô trách nhiệm, hay Thời đại Satya của sự tinh khiết, và nay, một số trong họ đã đi đến Thời đại Sắt của mình, Kali Yuga, một thời đại đen tối với những kinh hoàng.

On the other hand, it is true that the exoteric Cycles of every nation have been rightly derived from, and shown to depend on, sidereal motions. The latter are inseparably blended with the destinies of nations and men. But, in the purely physical sense, Europe knows of no Cycles other than the astronomical, and it makes its computations accordingly. Nor will it hear of any other than imaginary circles or circuits in the starry heavens that gird them, With centric and eccentric scribbled o’er Cycle and epicycle, orb in orb.

Mặt khác, đúng là các Chu kỳ ngoại môn của mỗi quốc gia đã được suy ra đúng đắn từ, và được chứng minh là tùy thuộc vào, các chuyển động thiên văn. Những chuyển động sau này hòa quyện không thể tách rời với định mệnh của các quốc gia và con người. Nhưng, theo nghĩa thuần hồng trần, châu Âu không biết đến Chu kỳ nào khác ngoài các chu kỳ thiên văn, và nó tính toán tương ứng như vậy. Nó cũng không chịu nghe nói đến bất cứ điều gì khác ngoài những vòng tròn hay quỹ đạo tưởng tượng trên các tầng trời sao bao quanh chúng, Với tâm và lệch tâm viết nguệch ngoạc khắp nơi Chu kỳ và ngoại chu kỳ, quỹ cầu trong quỹ cầu.

But with the Pagans—of whom Coleridge rightly says, “Time, cyclical time, was their abstraction of the Deity,” that “Deity” manifesting coördinately with, and only through, Karma, and being that Karma-Nemesis itself—the Cycles meant something more than a mere succession of events, or a periodical space of time of more or less prolonged duration. For they were generally marked with recurrences of a more varied and intellectual character than are exhibited in the periodical return of seasons or of certain constellations. Modern wisdom is satisfied with astronomical computations and prophecies, based on unerring mathematical laws. Ancient Wisdom added to the cold shell of Astronomy the vivifying elements of its soul and spirit—Astrology. And, as the sidereal motions do regulate and determine other events on Earth besides potatoes and the periodical diseases of that useful vegetable—a statement which, not being amenable to scientific explanation, is merely derided, while none the less accepted—these events have to submit to predetermination, by simple astronomical computations. Believers in Astrology will understand our meaning, sceptics will laugh at the belief and mock the idea. Thus they shut their eyes, ostrich-like, to their own fate. ¹¹⁰⁸

Nhưng đối với những người Ngoại giáo — về họ Coleridge đã nói đúng rằng: “Thời gian, thời gian chu kỳ, là sự trừu tượng hóa Thượng đế của họ,” “Thượng đế” ấy biểu hiện phối hợp với, và chỉ qua, Nghiệp quả, và chính là Nghiệp quả-Nemesis ấy — các Chu kỳ có ý nghĩa hơn một sự nối tiếp đơn thuần của các biến cố, hay một khoảng thời gian định kỳ dài ngắn khác nhau. Vì chúng thường được đánh dấu bằng những sự tái diễn có tính chất đa dạng và trí tuệ hơn nhiều so với điều được biểu hiện trong sự trở lại định kỳ của các mùa hay của một số chòm sao nhất định. Minh triết hiện đại hài lòng với các tính toán và tiên đoán thiên văn, dựa trên các định luật toán học không sai lạc. Minh triết cổ đại đã thêm vào chiếc vỏ lạnh của Thiên văn học những yếu tố tiếp sinh lực của linh hồn và tinh thần của nó — Chiêm tinh học. Và, vì các chuyển động thiên văn thật sự điều hòa và xác định các biến cố khác trên Trái Đất ngoài khoai tây và các bệnh định kỳ của loài thực vật hữu ích ấy — một khẳng định mà, vì không chịu quy phục sự giải thích khoa học, chỉ bị chế giễu, trong khi vẫn được chấp nhận không kém — các biến cố này phải phục tùng sự tiền định, bằng các tính toán thiên văn đơn giản. Những người tin vào Chiêm tinh học sẽ hiểu ý chúng tôi, những kẻ hoài nghi sẽ cười nhạo niềm tin và chế giễu ý tưởng ấy. Như vậy, họ nhắm mắt, như đà điểu, trước định mệnh của chính mình. ¹¹⁰⁸

This because their little historical period, so called, allows them no margin for comparison. Sidereal heaven is before them; and though their spiritual vision is still unopened, and the atmospheric dust of terrestrial origin seals their sight and chains it within the limits of physical systems, still they do not fail to perceive the movements and note the behaviour of meteors and comets. They record the periodical advents of those wanderers and “flaming messengers,” and prophesy, in consequence, earthquakes, meteoric showers, the apparition of certain stars, comets, etc. Are they, then, soothsayers after all? No; they are learned Astronomers.

Điều này bởi vì thời kỳ lịch sử nhỏ bé của họ, được gọi như thế, không cho họ chút dư địa nào để so sánh. Bầu trời sao ở trước mặt họ; và dù tầm nhìn tinh thần của họ vẫn chưa mở, và bụi khí quyển có nguồn gốc trần gian niêm kín thị giác của họ và xiềng nó trong các giới hạn của những hệ thống hồng trần, họ vẫn không thất bại trong việc nhận ra các chuyển động và ghi nhận hành vi của các thiên thạch và sao chổi. Họ ghi lại những lần xuất hiện định kỳ của các kẻ lang thang và “sứ giả rực lửa” ấy, và do đó tiên đoán động đất, mưa sao băng, sự xuất hiện của một số ngôi sao, sao chổi, v.v. Vậy rốt cuộc họ có phải là thầy bói không? Không; họ là các nhà Thiên văn học uyên bác.

Why, then, should Occultists and Astrologers, as learned as these Astronomers, be disbelieved when they prophesy the return of some cyclic event on the same mathematical principles? Why should the claim that they know this return be ridiculed? Their forefathers and predecessors, having recorded the recurrence of such events in their time and day, throughout a period embracing hundreds of thousands of years, the conjunction of the same constellations must necessarily produce, if not quite the same, at any rate similar, effects. Are the prophecies to be derided, because of the claim made for hundreds of thousands of years of observation, and for millions of years for the human Races? In its turn, Modern Science is laughed at by those who hold to Biblical chronology, for its far more modest geological and anthropological figures. Thus Karma adjusts even human laughter, at the mutual expense of sects, learned societies, and individuals. Yet in the prognostication of such future events, at any rate, all foretold on the authority of cyclic recurrences, no psychic phenomenon is involved. It is neither prevision, nor prophecy; any more than is the signalling of a comet or star, several years before its appearance. It is simply knowledge, and mathematically correct computations, which enable the Wise Men of the East to foretell, for instance, that England is on the eve of such or another catastrophe; that France is nearing such a point of her Cycle; and that Europe in general is threatened with, or rather is on the eve of, a cataclysm, to which her own Cycle of racial Karma has led her. Our view of the reliability of the information depends, of course, on our acceptation or rejection of the claim for a tremendous period of historical observation. Eastern Initiates maintain that they have preserved records of racial development and of events of universal import ever since the beginning of the Fourth Race—their knowledge of events preceding that epoch being traditional. Moreover, those who believe in Seership and in Occult Powers will have no difficulty in crediting the general character, at least, of the information given, even if it be traditional, once the tradition is checked and corrected by clairvoyance and Esoteric Knowledge. But in the present case no such metaphysical belief is claimed as our chief dependence, for proof is given—on what, to every Occultist, is quite scientific evidence—the records preserved through the Zodiac for incalculable ages.

Vậy thì tại sao các nhà Huyền bí học và Chiêm tinh gia, uyên bác như các nhà Thiên văn học này, lại bị nghi ngờ khi họ tiên đoán sự trở lại của một biến cố chu kỳ nào đó trên cùng các nguyên lý toán học? Tại sao lời tuyên bố rằng họ biết sự trở lại này lại bị chế giễu? Tổ tiên và những bậc tiền nhiệm của họ, sau khi đã ghi lại sự tái diễn của các biến cố như thế trong thời đại và ngày tháng của mình, suốt một thời kỳ bao trùm hàng trăm ngàn năm, thì sự đồng vị của cùng các chòm sao ấy tất yếu phải tạo ra, nếu không hoàn toàn giống, thì ít nhất cũng tương tự, các hiệu quả. Phải chăng các lời tiên đoán bị chế giễu vì lời tuyên bố về hàng trăm ngàn năm quan sát, và hàng triệu năm đối với các Giống dân nhân loại? Đến lượt mình, Khoa học Hiện đại bị những người bám vào niên đại Kinh Thánh cười nhạo, vì các con số địa chất và nhân học khiêm tốn hơn rất nhiều của nó. Như vậy Nghiệp quả điều chỉnh ngay cả tiếng cười của con người, với cái giá tương hỗ của các giáo phái, các hội học thuật và các cá nhân. Tuy vậy, trong việc dự báo những biến cố tương lai như thế, dù sao, tất cả đều được báo trước trên thẩm quyền của các tái diễn chu kỳ, không có hiện tượng thông linh nào liên quan. Đó không phải là tiên kiến, cũng không phải tiên tri; cũng không hơn gì việc báo hiệu một sao chổi hay một ngôi sao, nhiều năm trước khi nó xuất hiện. Đó chỉ đơn giản là tri thức, và các tính toán chính xác về mặt toán học, cho phép các Minh triết nhân phương Đông báo trước, chẳng hạn, rằng Anh quốc đang ở ngay trước thềm tai họa này hay tai họa khác; rằng Pháp đang tiến gần một điểm như thế trong Chu kỳ của mình; và rằng châu Âu nói chung đang bị đe dọa bởi, hay đúng hơn đang ở ngay trước thềm, một đại biến động, mà Chu kỳ Nghiệp quả giống dân của chính nó đã dẫn nó đến. Quan điểm của chúng ta về độ đáng tin cậy của thông tin, dĩ nhiên, tùy thuộc vào việc chúng ta chấp nhận hay bác bỏ lời tuyên bố về một thời kỳ quan sát lịch sử khổng lồ. Các Điểm đạo đồ phương Đông khẳng định rằng họ đã bảo tồn các hồ sơ về sự phát triển giống dân và các biến cố có tầm quan trọng phổ quát kể từ khởi đầu của Giống dân thứ tư — tri thức của họ về các biến cố trước thời kỳ ấy là truyền thống. Hơn nữa, những ai tin vào khả năng linh thị và các Quyền năng Huyền bí sẽ không gặp khó khăn trong việc tin vào ít nhất tính chất tổng quát của thông tin được đưa ra, ngay cả khi nó là truyền thống, một khi truyền thống ấy được kiểm chứng và hiệu chỉnh bằng thông nhãn và Tri thức Nội môn. Nhưng trong trường hợp hiện nay, không có niềm tin siêu hình nào như thế được nêu ra làm chỗ dựa chính của chúng tôi, vì bằng chứng được đưa ra — trên nền tảng mà đối với mọi nhà Huyền bí học là bằng chứng hoàn toàn khoa học — tức các hồ sơ được bảo tồn qua Hoàng đạo trong những thời đại không thể tính đếm.

It is now amply proved that even horoscopes and judiciary Astrology are not quite based on fiction, and that Stars and Constellations, consequently, have an occult and mysterious influence on, and connection with, individuals. And if with the latter, why not with nations, races, and mankind as a whole? This, again, is a claim made on the authority of the Zodiacal records. We shall then enquire how far the Zodiac was known to the Ancients, and how far it is forgotten by the Moderns.

Hiện nay đã được chứng minh đầy đủ rằng ngay cả các lá số chiêm tinh và Chiêm tinh phán đoán cũng không hoàn toàn dựa trên hư cấu, và do đó các Ngôi sao cùng Chòm sao có một ảnh hưởng huyền bí và bí nhiệm lên, cũng như mối liên hệ với, các cá nhân. Và nếu với các cá nhân, tại sao không với các quốc gia, giống dân, và toàn thể nhân loại? Một lần nữa, đây là một tuyên bố dựa trên thẩm quyền của các hồ sơ Hoàng đạo. Khi ấy chúng ta sẽ khảo sát xem Hoàng đạo đã được người Xưa biết đến đến mức nào, và bị người Hiện đại lãng quên đến mức nào.

 ¹⁰⁵⁰

 ¹⁰⁵⁰

The Âtmâ, or Spirit, the Spiritual Self, passing like a thread through the five Subtle Bodies, or Principles, Koshas, is called “Thread-soul,” or Sûtrâtmâ in Vedântic Philosophy.

Atma, hay Tinh thần, Bản Ngã Tinh Thần, đi xuyên qua năm Thể Tinh Vi, hay các Nguyên khí, Kosha, như một sợi dây, được gọi là “Linh hồn-sợi dây,” hay Sutratma trong Triết học Vedanta.

 ¹⁰⁵¹

 ¹⁰⁵¹

“The Septenary Principle,” Five Years of Theosophy, p. 197

“Nguyên Khí Thất Phân,” Năm Năm Thông Thiên Học, tr. 197

 ¹⁰⁵²

 ¹⁰⁵²

Pythagorean Triangle, by the Rev. G. Oliver, p. 36

Tam Giác Pythagoras, của Mục sư G. Oliver, tr. 36

 ¹⁰⁵³

 ¹⁰⁵³

See Kant’s Critique de la Raison Pure, Barui’s transl., II. 54

Xem Phê Bình Lý Tính Thuần Túy của Kant, bản dịch của Barui, II. 54

 ¹⁰⁵⁴

 ¹⁰⁵⁴

Plutarch, De Placitis Philosophorum.

Plutarch, Về Các Quan Điểm của Các Triết Gia.

 ¹⁰⁵⁵

 ¹⁰⁵⁵

In the Greek and Latin Churches—which regard marriage as one of the sacraments—the officiating priest during the marriage ceremony represents the apex of the triangle; the bride, its left feminine side, and the bridegroom the right side, while the base line is symbolized by the row of witnesses, the bridesmaids and best men. But behind the priest there is the Holy of Holies, with its mysterious containments and symbolic meaning, inside of which no one but the consecrated priests should enter. In the early days of Christianity the marriage ceremony was a mystery and a true symbol. Now, however, even the Churches have lost the true meaning of this symbolism.

Trong các Giáo hội Hy Lạp và La-tinh—những giáo hội xem hôn nhân là một trong các bí tích—vị linh mục cử hành trong nghi lễ hôn phối tượng trưng cho đỉnh của tam giác; cô dâu là cạnh trái nữ tính của nó, và chú rể là cạnh phải, trong khi đường đáy được tượng trưng bởi hàng nhân chứng, các phù dâu và phù rể. Nhưng đằng sau vị linh mục là Nơi Chí Thánh, với những gì được chứa đựng huyền nhiệm và ý nghĩa biểu tượng của nó, nơi không ai ngoài các linh mục đã được thánh hiến được vào. Trong những ngày đầu của Kitô giáo, nghi lễ hôn phối là một huyền nhiệm và một biểu tượng đích thực. Tuy nhiên, hiện nay, ngay cả các Giáo hội cũng đã đánh mất ý nghĩa chân thật của biểu tượng này.

 ¹⁰⁵⁶

 ¹⁰⁵⁶

New Aspects of Life and Religion, by Henry Pratt, M.D., p. 7 Ed. 1886

Những Phương Diện Mới của Sự Sống và Tôn Giáo, của Henry Pratt, Bác sĩ Y khoa, tr. 7, bản 1886

 ¹⁰⁵⁷

 ¹⁰⁵⁷

Ibid., pp. 7, 8

Sách đã dẫn, tr. 7, 8

 ¹⁰⁵⁸

 ¹⁰⁵⁸

Ibid., p. 9

Sách đã dẫn, tr. 9

 ¹⁰⁵⁹

 ¹⁰⁵⁹

Pythagorean Triangle, by the Rev. G. Oliver, pp. 18, 19

Tam Giác Pythagoras, của Mục sư G. Oliver, tr. 18, 19

 ¹⁰⁶⁰

 ¹⁰⁶⁰

P. 387

Tr. 387

 ¹⁰⁶¹

 ¹⁰⁶¹

P. 387

Tr. 387

 ¹⁰⁶²

 ¹⁰⁶²

In the World of Form, symbolism finding expression in the Pyramids, has in them both triangle and square, four co-equal triangles or surfaces, four basic points, and the fifth—the apex.

Trong Thế Giới của Hình Tướng, biểu tượng luận tìm được sự biểu đạt nơi các Kim Tự Tháp; trong chúng có cả tam giác lẫn hình vuông, bốn tam giác hay bề mặt đồng đẳng, bốn điểm nền tảng, và điểm thứ năm—đỉnh.

 ¹⁰⁶³

 ¹⁰⁶³

Pp. 385, 386

Tr. 385, 386

 ¹⁰⁶⁴

 ¹⁰⁶⁴

Op. cit. By Isaac Myer. P. 174

Sách đã dẫn. Của Isaac Myer. Tr. 174

 ¹⁰⁶⁵

 ¹⁰⁶⁵

P. 175

Tr. 175

 ¹⁰⁶⁶

 ¹⁰⁶⁶

P. 175

Tr. 175

 ¹⁰⁶⁷

 ¹⁰⁶⁷

“The lowest designation, or the Deity in Nature, the more general term Elohim, is translated God.” (P. 175) Such recent works as the Qabbalah of Mr. Isaac Myer, and of Mr. S. L. MacGregor Mathers, fully justify our attitude towards the Jehovistic Deity. It is not the transcendental, philosophical, and highly metaphysical abstraction of the original Kabalistic thought—Ain-Suph-Shekinah-Adam-Kadmon, and all that follows—that we oppose, but the crystallization of all these into the highly unphilosophical, repulsive, and anthropomorphic Jehovah, the androgynous and finite deity, for which eternity, omnipotence, and omniscience are claimed. We do not war against the Ideal Reality, but the hideous theological Shadow.

“Danh xưng thấp nhất, hay Thượng đế trong Tự nhiên, thuật ngữ tổng quát hơn Elohim, được dịch là Thượng đế.” (Tr. 175) Những tác phẩm gần đây như Qabbalah của ông Isaac Myer, và của ông S. L. MacGregor Mathers, hoàn toàn biện minh cho thái độ của chúng tôi đối với Thượng đế theo Jehovah giáo. Chúng tôi không chống lại sự trừu tượng siêu việt, triết học và cực kỳ siêu hình của tư tưởng Kabbalah nguyên thủy—Ain-Suph-Shekinah-Adam-Kadmon, và tất cả những gì theo sau—mà chống lại sự kết tinh của tất cả những điều này thành Jehovah đầy tính nhân hình, đáng ghê tởm và hết sức phi triết học, vị thần lưỡng tính và hữu hạn, mà người ta gán cho tính vĩnh cửu, toàn năng và toàn tri. Chúng tôi không chiến đấu chống lại Thực Tại Lý Tưởng, mà chống lại Bóng Tối thần học ghê tởm.

 ¹⁰⁶⁸

 ¹⁰⁶⁸

Let not the word “Psychology” cause the reader, by association of ideas, to carry his thought to modern “Psychologists,” so-called, whose Idealism is another name for uncompromising Materialism, and whose pretended Monism is no better than a mask to conceal the void of final annihilation—even of consciousness. Here spiritual Psychology is meant.

Đừng để từ “Tâm lý học” khiến độc giả, do liên tưởng ý tưởng, đưa tư tưởng của mình đến với những “Nhà tâm lý học” hiện đại, gọi là như vậy, mà Chủ nghĩa lý tưởng của họ chỉ là một tên gọi khác của Chủ nghĩa duy vật không khoan nhượng, và Thuyết nhất nguyên giả tạo của họ chẳng hơn gì một chiếc mặt nạ che giấu khoảng trống của sự hủy diệt tối hậu—ngay cả của tâm thức. Ở đây, điều được nói đến là Tâm lý học tinh thần.

 ¹⁰⁶⁹

 ¹⁰⁶⁹

“Vishvânara is not merely the manifested objective world, but the one physical basis [the horizontal line of the triangle] from which the whole objective world starts into existence.” And this is the Cosmic Duad, the Androgynous Substance. Only beyond this is the true Protyle.

“Vishvanara không chỉ là thế giới khách quan đã biểu hiện, mà là nền tảng hồng trần duy nhất [đường ngang của tam giác] từ đó toàn bộ thế giới khách quan đi vào hiện hữu.” Và đây là Nhị nguyên Vũ trụ, Chất liệu Lưỡng tính. Chỉ vượt ngoài điều này mới là Protyle chân thật.

 ¹⁰⁷⁰

 ¹⁰⁷⁰

T. Subba Row. See Theosophist, Feb. 1887

T. Subba Row. Xem Nhà Thông Thiên Học, tháng Hai, 1887

 ¹⁰⁷¹

 ¹⁰⁷¹

By W. Crookes, F.R.S., V.P.C.S., delivered at the Royal Institution, London, on Friday, February 18th, 1887

Do W. Crookes, Hội viên Hội Hoàng Gia, Phó Chủ tịch Hội Hóa học, trình bày tại Học viện Hoàng Gia, Luân Đôn, vào thứ Sáu, ngày 18 tháng Hai, 1887

 ¹⁰⁷²

 ¹⁰⁷²

How true it is will be fully demonstrated only on that day when Mr. Crookes’ discovery of radiant matter will have resulted in a further elucidation with regard to the true source of light, and will have revolutionized all the present speculations. Further familiarity with the northern streamers of the aurora borealis may help the recognition of this truth.

Điều ấy đúng đến mức nào sẽ chỉ được chứng minh đầy đủ vào ngày mà khám phá của ông Crookes về vật chất bức xạ dẫn đến một sự làm sáng tỏ sâu hơn liên quan đến nguồn gốc chân thật của ánh sáng, và làm cách mạng hóa mọi suy đoán hiện nay. Sự quen thuộc hơn với các dải sáng phương bắc của cực quang bắc có thể giúp nhận ra chân lý này.

 ¹⁰⁷³

 ¹⁰⁷³

Genesis of the Elements, p. 1

Nguồn Gốc của các Nguyên Tố, tr. 1

 ¹⁰⁷⁴

 ¹⁰⁷⁴

De Placit. Philos.

Về Các Quan Điểm của Các Triết Gia.

 ¹⁰⁷⁵

 ¹⁰⁷⁵

The Path, I. 10, p. 297

Đường Đạo, I. 10, tr. 297

 ¹⁰⁷⁶

 ¹⁰⁷⁶

P. 11

Tr. 11

 ¹⁰⁷⁷

 ¹⁰⁷⁷

Corresponding on the cosmic scale with the Spirit, Soul, Mind, Life, and the three Vehicles—the Astral, the Mâyâvic and the Physical Bodies (of mankind), whatever division is made.

Tương ứng trên thang vũ trụ với Tinh thần, Linh hồn, Thể trí, Sự sống, và ba Vận cụ—các Thể Cảm dục, Mayavic và Hồng trần (của nhân loại), bất kể sự phân chia nào được thực hiện.

 ¹⁰⁷⁸

 ¹⁰⁷⁸

Ibid. p. 16

Sách đã dẫn, tr. 16

 ¹⁰⁷⁹

 ¹⁰⁷⁹

Vol. I, p. 429

Tập I, tr. 429

 ¹⁰⁸⁰

 ¹⁰⁸⁰

Ibid., p. 21

Sách đã dẫn, tr. 21

 ¹⁰⁸¹

 ¹⁰⁸¹

“The Lord is a consuming fire.” “In him was life, and the life was the light of men.”

“Chúa là một lửa thiêu đốt.” “Trong Ngài có sự sống, và sự sống là ánh sáng của loài người.”

 ¹⁰⁸²

 ¹⁰⁸²

Which if separated alchemically would yield the Spirit of Life, and its Elixir.

Nếu được tách ra bằng thuật luyện kim, nó sẽ cho ra Tinh thần của Sự Sống, và Linh dược của nó.

 ¹⁰⁸³

 ¹⁰⁸³

Foremost of all, the postulate that there is no such thing in Nature as inorganic substances or bodies. Stones, minerals, rocks, and even chemical “atoms” are simply organic units in profound lethargy. Their coma has an end and their inertia becomes activity.

Trước hết, tiên đề rằng trong Tự nhiên không có cái gọi là các chất hay thể vô cơ. Đá, khoáng vật, nham thạch, và ngay cả các “nguyên tử” hóa học, đơn giản là những đơn vị hữu cơ trong trạng thái hôn mê sâu. Cơn mê của chúng có hồi kết, và Quán tính của chúng trở thành hoạt động.

 ¹⁰⁸⁴

 ¹⁰⁸⁴

Ibid., p. 144

Sách đã dẫn, tr. 144

 ¹⁰⁸⁵

 ¹⁰⁸⁵

The orthography of the name—as spelt by himself—is Leibniz. He was of Slavonian descent though born in Germany.

Chính tả của tên gọi—như ông tự viết—là Leibniz. Ông có nguồn gốc Slav, dù sinh tại Đức.

 ¹⁰⁸⁶

 ¹⁰⁸⁶

Monadologie, Introd.

Đơn Tử Luận, Dẫn nhập.

 ¹⁰⁸⁷

 ¹⁰⁸⁷

“Leibnitz’s dynamism,” says Professor Lachelier, “would offer but little difficulty if, with him, the monad had remained a simple atom of blind force. But….” One perfectly understands the perplexity of Modern Materialism!

“Thuyết động lực của Leibnitz,” Giáo sư Lachelier nói, “sẽ không gây nhiều khó khăn nếu, với ông, chân thần vẫn chỉ là một nguyên tử đơn giản của mãnh lực mù quáng. Nhưng….” Người ta hoàn toàn hiểu được sự bối rối của Chủ nghĩa duy vật Hiện đại!

 ¹⁰⁸⁸

 ¹⁰⁸⁸

The Path, I. 10, p. 297

Đường Đạo, I. 10, tr. 297

 ¹⁰⁸⁹

 ¹⁰⁸⁹

Leibnitz was an absolute Idealist in maintaining that “material atoms are contrary to reason.” (Système Nouveau, Erdmann, p. 126, col. 2) For him Matter was a simple representation of the Monad, whether human or atomic. Monads, he thought (as do we), are everywhere. Thus the human soul is a Monad, and every cell in the human body has its Monad, as has every cell in animal, vegetable, and even in the so-called inorganic bodies. His Atoms are the molecules of modern Science, and his Monads those simple atoms that Materialistic Science takes on faith, though it will never succeed in interviewing them—except in imagination. But Leibnitz is rather contradictory in his views about Monads. He speaks of his “Metaphysical Points” and “Formal Atoms,” at one time as realities, occupying space; at another as pure spiritual ideas; then he again endows them with objectivity and aggregates and positions in their co-relations.

Leibnitz là một nhà Duy tâm tuyệt đối khi ông chủ trương rằng “các nguyên tử vật chất trái với lý trí.” (Hệ Thống Mới, Erdmann, tr. 126, cột 2) Đối với ông, Vật chất chỉ là một biểu tượng đơn giản của Chân thần, dù là nhân loại hay nguyên tử. Ông nghĩ rằng các Chân thần (cũng như chúng tôi nghĩ) ở khắp nơi. Như vậy, linh hồn con người là một Chân thần, và mỗi tế bào trong thể xác con người đều có Chân thần của nó, cũng như mỗi tế bào trong thể động vật, thực vật, và ngay cả trong những thể gọi là vô cơ. Các Nguyên tử của ông là những phân tử của Khoa học hiện đại, và các Chân thần của ông là những nguyên tử đơn giản mà Khoa học Duy vật chấp nhận bằng đức tin, dù nó sẽ không bao giờ thành công trong việc phỏng vấn chúng—ngoại trừ trong sự tưởng tượng. Nhưng Leibnitz khá mâu thuẫn trong các quan điểm của ông về các Chân thần. Có lúc ông nói về “Các Điểm Siêu Hình” và “Các Nguyên Tử Hình Thức” của mình như những thực tại chiếm cứ không gian; lúc khác như những ý tưởng tinh thần thuần túy; rồi ông lại ban cho chúng tính khách quan, các tổ hợp và vị trí trong những tương quan hỗ liên của chúng.

 ¹⁰⁹⁰

 ¹⁰⁹⁰

Examen des Principes du P. Malebranche.

Khảo Sát các Nguyên Lý của Cha Malebranche.

 ¹⁰⁹¹

 ¹⁰⁹¹

The Atoms of Leibnitz have, in truth, nothing but the name in common with the atoms of the Greek Materialists, or even the molecules of Modem Science. He calls them “Formal Atoms,” and compares them to the “Substantial Forms” of Aristotle. (See Système Nouveau, § 3)

Các Nguyên tử của Leibnitz, thật ra, chẳng có gì chung với các nguyên tử của những nhà Duy vật Hy Lạp, hay ngay cả với các phân tử của Khoa học Hiện đại, ngoài cái tên. Ông gọi chúng là “Các Nguyên Tử Hình Thức,” và so sánh chúng với “Các Hình Thức Bản Thể” của Aristotle. (Xem Hệ Thống Mới, § 3)

 ¹⁰⁹²

 ¹⁰⁹²

Letter to Father Desbosses, Correspondence, xviii.

Thư gửi Cha Desbosses, Thư Từ, xviii.

 ¹⁰⁹³

 ¹⁰⁹³

Monadologie, § 60 Leibnitz, like Aristotle, calls the “created” or emanated Monads (the Elementals issued from Cosmic Spirits or Gods)—Entelechies, Ἐντελέχειαι, and “incorporeal automata.” (Monadologie § 18)

Đơn Tử Luận, § 60. Leibnitz, như Aristotle, gọi các Chân thần “được sáng tạo” hay xuất lộ (các hành khí phát sinh từ các Tinh thần hay Thượng đế Vũ trụ)—là Entelechies, và “những tự động thể vô hình thể.” (Đơn Tử Luận § 18)

 ¹⁰⁹⁴

 ¹⁰⁹⁴

These three “rough divisions” correspond to Spirit, Mind (or Soul), and Body, in the human constitution.

Ba “sự phân chia thô sơ” này tương ứng với Tinh thần, Thể trí (hay Linh hồn), và Thể xác trong cấu tạo con người.

 ¹⁰⁹⁵

 ¹⁰⁹⁵

Brother C. H. A. Bjerregaard, in the lecture already mentioned, warns his audience not to regard the Sephiroth too much as individualities, but to avoid at the same time seeing in them abstractions. “We shall never arrive at the truth,” he says, “much less the power of associating with these celestials, until we return to the simplicity and fearlessness of the primitive ages, when men mixed freely with the gods, and the gods descended among men and guided them in truth and holiness.” (P. 296) “There are several designations for ‘angels’ in the Bible, which clearly show that beings like the elementals of the Kabbala and the monads of Leibnitz, must be understood by that term rather than that which is commonly understood. They are called ‘morning stars,’ ‘flaming fires,’ ‘the mighty ones,’ and St. Paul sees them in his cosmogonic vision as ‘Principalities and Powers.’ Such names as these preclude the idea of personality, and we find ourselves compelled to think of them as impersonal existences… as an influence, a spiritual substance, or conscious force.” (Pp. 321, 322)

Huynh đệ C. H. A. Bjerregaard, trong bài thuyết giảng đã được nhắc đến, cảnh báo thính giả của ông đừng xem Sephiroth quá nhiều như các cá thể tính, nhưng đồng thời cũng tránh thấy nơi chúng những trừu tượng. “Chúng ta sẽ không bao giờ đạt đến chân lý,” ông nói, “huống chi là quyền năng giao kết với các đấng thiên thượng này, cho đến khi chúng ta trở về với sự giản dị và vô úy của các thời đại nguyên thủy, khi con người tự do giao tiếp với các thần linh, và các thần linh giáng xuống giữa loài người và hướng dẫn họ trong chân lý và sự thánh thiện.” (Tr. 296) “Có nhiều danh xưng dành cho ‘thiên thần’ trong Kinh Thánh, cho thấy rõ rằng thuật ngữ ấy phải được hiểu là những hữu thể giống như các hành khí của Kabbalah và các chân thần của Leibnitz, hơn là điều thường được hiểu. Chúng được gọi là ‘các sao mai,’ ‘lửa rực cháy,’ ‘các đấng hùng mạnh,’ và Thánh Paul thấy chúng trong linh ảnh vũ trụ luận của mình như ‘Các Chủ Quyền và Quyền Năng.’ Những tên gọi như thế loại trừ ý niệm về phàm ngã, và chúng ta thấy mình buộc phải nghĩ về chúng như những hiện hữu phi ngã… như một ảnh hưởng, một chất liệu tinh thần, hay mãnh lực có ý thức.” (Tr. 321, 322)

 ¹⁰⁹⁶

 ¹⁰⁹⁶

Buddhist Catechism, by H. S. Olcott, President of the Theosophical Society, p. 51

Giáo Lý Vấn Đáp Phật Giáo, của H. S. Olcott, Chủ tịch Hội Thông Thiên Học, tr. 51

 ¹⁰⁹⁷

 ¹⁰⁹⁷

Ibid. 51, 52

Sách đã dẫn, 51, 52

 ¹⁰⁹⁸

 ¹⁰⁹⁸

We refer those who would regard the statement as an impertinence or irreverence levelled at accepted Science, to Dr. James Hutchinson Stirling’s work As regards Protoplasm, which is a defence of a Vital Principle versus the Molecularists—Huxley, Tyndall, Vogt, and Co. —and request them to examine whether it is true or not to say that, though the scientific premisses may not be always correct, they are, nevertheless, accepted, to fill up a gap or a hole in some beloved materialistic hobby. Speaking of protoplasm and the organs of man, as “viewed by Mr. Huxley,” the author says: “Probably then, in regard to any continuity in protoplasm of power, of form, or of substance, we have seen lacunæ enow. Nay, Mr. Huxley himself can be adduced in evidence on the same side. Not rarely do we find in his essay admissions of probability, where it is certainty that is alone in place. He says, for example: ‘It is more than probable that when the vegetable world is thoroughly explored we shall find all plants in possession of the same powers.’ When a conclusion is decidedly announced, it is rather disappointing to be told, as here, that the premisses are still to collect [!!]…. Again, here is a passage in which he is seen to cut his own ‘basis’ from beneath his own feet. After telling us that all forms of protoplasm consist of carbon, hydrogen, oxygen and nitrogen ‘in very complex union,’ he continues: ‘To this complex combination, the nature of which has never been determined with exactness [!!], the name of protein has been applied.’ This, plainly, is an identification, on Mr. Huxley’s own part, of protoplasm and protein; and what is said of one, being necessarily true of the other, it follows that he admits the nature of protoplasm never to have been determined with exactness, and that even in his eyes the lis is still sub judice. This admission is strengthened by the words, too, ‘If we use this term (protein) with such caution as may properly arise out of our comparative ignorance of the things for which it stands’ ”… etc. (pp. 33 and 34, ed. 1872, in reply to Mr. Huxley in Yeast).

Chúng tôi xin dẫn những ai có thể xem lời tuyên bố này là một sự hỗn xược hay bất kính nhắm vào Khoa học được thừa nhận, đến tác phẩm Về Chất Nguyên Sinh của Tiến sĩ James Hutchinson Stirling, một tác phẩm bênh vực Nguyên Khí Sinh Lực chống lại những người theo thuyết phân tử—Huxley, Tyndall, Vogt, và nhóm của họ—và yêu cầu họ xét xem liệu có đúng hay không khi nói rằng, dù các tiền đề khoa học không phải lúc nào cũng chính xác, chúng vẫn được chấp nhận để lấp đầy một khoảng trống hay một lỗ hổng trong một sở thích duy vật thân thiết nào đó. Khi nói về chất nguyên sinh và các cơ quan của con người, như “được ông Huxley nhìn nhận,” tác giả nói: “Có lẽ, vậy thì, liên quan đến bất kỳ sự liên tục nào trong chất nguyên sinh về quyền năng, về hình tướng, hay về chất liệu, chúng ta đã thấy đủ nhiều khoảng khuyết. Hơn nữa, chính ông Huxley cũng có thể được viện dẫn làm chứng cứ về cùng phía. Không hiếm khi trong bài luận của ông, chúng ta thấy những sự thừa nhận về xác suất, trong khi chỉ có xác tín mới là điều thích hợp. Chẳng hạn, ông nói: ‘Rất có khả năng rằng khi giới thực vật được khảo sát toàn diện, chúng ta sẽ thấy tất cả thực vật đều sở hữu cùng những quyền năng.’ Khi một kết luận được công bố dứt khoát, thật khá thất vọng khi được cho biết, như ở đây, rằng các tiền đề vẫn còn phải thu thập [!!]…. Lại nữa, đây là một đoạn văn trong đó người ta thấy ông tự cắt ‘nền tảng’ của mình khỏi dưới chính đôi chân mình. Sau khi nói với chúng ta rằng mọi hình thức của chất nguyên sinh gồm có carbon, hydro, oxy và nitơ ‘trong sự kết hợp rất phức tạp,’ ông tiếp tục: ‘Đối với tổ hợp phức tạp này, bản chất của nó chưa bao giờ được xác định một cách chính xác [!!], tên gọi protein đã được áp dụng.’ Rõ ràng, đây là một sự đồng nhất hóa, từ chính phía ông Huxley, giữa chất nguyên sinh và protein; và điều gì được nói về cái này, tất yếu cũng đúng với cái kia, do đó suy ra rằng ông thừa nhận bản chất của chất nguyên sinh chưa bao giờ được xác định một cách chính xác, và rằng ngay cả trong mắt ông, vụ việc vẫn còn đang chờ phán quyết. Sự thừa nhận này còn được củng cố bởi những lời sau: ‘Nếu chúng ta dùng thuật ngữ này (protein) với sự thận trọng như có thể phát sinh một cách thích đáng từ sự thiếu hiểu biết tương đối của chúng ta về những sự vật mà nó biểu thị’ ”… v.v. (tr. 33 và 34, bản 1872, đáp lại ông Huxley trong Men Rượu).

This is the eminent Huxley, the king of physiology and biology, who is proven playing at blind man’s buff with premisses and facts! What may not the “smaller fry” of Science do after this!

Đây là Huxley lỗi lạc, ông vua của sinh lý học và sinh học, người đã bị chứng minh là đang chơi trò bịt mắt bắt dê với các tiền đề và các sự kiện! Sau điều này, “những kẻ nhỏ bé hơn” của Khoa học còn có thể làm gì nữa!

 ¹⁰⁹⁹

 ¹⁰⁹⁹

“The Cycles of Matter,” a name given by Professor Winchell to an Essay written in 1860

“Các Chu Kỳ của Vật Chất,” một tên gọi do Giáo sư Winchell đặt cho một bài tiểu luận viết năm 1860

 ¹¹⁰⁰

 ¹¹⁰⁰

World-Life, pp. 535, 548

Sự Sống Thế Giới, tr. 535, 548

 ¹¹⁰¹

 ¹¹⁰¹

Quoted in Büchner’s Force and Matter.

Được trích trong Mãnh Lực và Vật Chất của Büchner.

 ¹¹⁰²

 ¹¹⁰²

Men of Science will say: We deny, because nothing of the kind has ever come within the scope of our experience. But, as argued by Charles Richet, the Physiologist: “So be it, but have you at least demonstrated the contrary?… Do not, at any rate, deny à priori. Actual Science is not sufficiently advanced to give you such right.”—La Suggestion Mentale et le Calcul des Probabilités.

Những người của Khoa học sẽ nói: Chúng tôi phủ nhận, vì chưa từng có điều gì thuộc loại ấy lọt vào phạm vi kinh nghiệm của chúng tôi. Nhưng, như nhà Sinh lý học Charles Richet đã lập luận: “Cứ cho là như thế, nhưng ít nhất các ông đã chứng minh được điều ngược lại chưa?… Dù sao đi nữa, đừng phủ nhận tiên nghiệm. Khoa học hiện nay chưa tiến đủ xa để trao cho các ông quyền như thế.”—Sự Gợi Ý Tinh Thần và Phép Tính Xác Suất.

 ¹¹⁰³

 ¹¹⁰³

Lectures on the Philosophy of History, p. 26 Sibree’s Eng. Transl.

Các Bài Giảng về Triết Học Lịch Sử, tr. 26, bản dịch Anh ngữ của Sibree.

 ¹¹⁰⁴

 ¹¹⁰⁴

Isis Unveiled, Vol. 1, p. 34

Isis Vén Màn, Quyển 1, tr. 34

 ¹¹⁰⁵

 ¹¹⁰⁵

This symbolism does not prevent these now seemingly mythic personages from having ruled the Earth once upon a time under the human form of actual living, though truly divine and god-like Men. The opinion of Colonel Vallancey—and also of Count de Gebelin—that the “names of the Kabiri appear to be all allegorical, and to have signified no more [?] than an almanac of the vicissitudes of the seasons—calculated for the operations of agriculture” (Collect. de Reb. Hibern., No. 13, Præf. Sect. 5), is as absurd as his assertion that Æon, Cronus, Saturn and Dagon are all one, namely, the “Patriarch Adam.” The Kabiri were the instructors of mankind in agriculture, because they were the Regents over the seasons and Cosmic Cycles. Hence it was they who regulated, as Planetary Spirits or Angels (Messengers), the mysteries of the art of agriculture.

Biểu tượng luận này không ngăn cản các nhân vật hiện nay dường như mang tính thần thoại ấy đã từng cai trị Trái Đất một thời, dưới hình tướng con người của những Người sống thực sự, tuy thật sự thiêng liêng và như thần thánh. Ý kiến của Đại tá Vallancey—và cũng của Bá tước de Gebelin—rằng “các tên gọi của Kabiri dường như đều có tính ngụ ngôn, và không hàm nghĩa gì hơn [?] ngoài một cuốn niên lịch về những biến thiên của các mùa—được tính toán cho các hoạt động nông nghiệp” (Tuyển Tập về Các Sự Việc Hibernia, số 13, Lời tựa, mục 5), cũng phi lý như khẳng định của ông rằng Æon, Cronus, Saturn và Dagon đều là một, tức “Tổ phụ Adam.” Kabiri là những người chỉ dạy nhân loại về nông nghiệp, vì các Ngài là những Đấng Nhiếp Chính đối với các mùa và các Chu Kỳ Vũ Trụ. Vì thế, chính các Ngài, với tư cách là các Chân Linh Hành Tinh hay Thiên Thần (Sứ giả), đã điều hòa các huyền nhiệm của nghệ thuật nông nghiệp.

 ¹¹⁰⁶

 ¹¹⁰⁶

“Who dread Karma-Nemesis,” would be better.

“Những người sợ Nghiệp Quả–Báo Ứng,” sẽ đúng hơn.

 ¹¹⁰⁷

 ¹¹⁰⁷

Dryden.

Dryden.

 ¹¹⁰⁸

 ¹¹⁰⁸

Not all, however, for there are men of Science awakening to truth. This is what we read: “Whatever way we turn our eyes we encounter a mystery… all in Nature for us is the unknown…. Yet they are numerous, those superficial minds for whom nothing can be produced by natural forces outside of facts observed long ago, consecrated in books and grouped more or less skilfully with the help of theories whose ephemeral duration ought, by this time, to have demonstrated their insufficiency,…. I do not pretend to contest the possibility of invisible beings, of a nature different from ours and capable of moving matter to action. Profound philosophers have admitted this in all epochs, as a consequence of the great law of continuity which rules the universe. That intellectual life, which we see starting in some way from non-being (néant) and gradually reaching man, can it stop abruptly at man to reappear only in the infinite, in the sovereign regulator of the world? This is little probable.” Therefore, “I no more deny the existence of spirits than I deny soul, while I yet try to explain certain facts without this hypothesis.” The Non-Defined Forces, Historical and Experimental Researches, p. 3 (Paris, 1877) The author is A. de Rochas, a well-known man of Science in France, and his work is one of the signs of the time.

Tuy nhiên, không phải tất cả, vì có những người của Khoa học đang thức tỉnh trước chân lý. Đây là điều chúng ta đọc được: “Dù chúng ta quay mắt về hướng nào, chúng ta cũng gặp một huyền nhiệm… trong Thiên nhiên, đối với chúng ta, tất cả đều là điều chưa biết…. Tuy vậy, có rất nhiều những trí tuệ nông cạn, đối với họ không điều gì có thể được tạo ra bởi các mãnh lực tự nhiên bên ngoài những sự kiện đã được quan sát từ lâu, được thánh hóa trong sách vở và được gom nhóm ít nhiều khéo léo với sự trợ giúp của những lý thuyết mà thời hạn phù du của chúng, đến nay, lẽ ra đã phải chứng minh sự bất toàn của chúng,…. Tôi không có ý tranh cãi khả năng có những sinh linh vô hình, có bản chất khác với chúng ta và có khả năng thúc đẩy vật chất đi vào hành động. Các triết gia thâm sâu đã thừa nhận điều này trong mọi thời đại, như một hệ quả của định luật vĩ đại về tính liên tục đang cai quản vũ trụ. Đời sống trí tuệ ấy, mà chúng ta thấy dường như khởi đi từ phi-hữu và dần dần đạt đến con người, liệu có thể đột ngột dừng lại ở con người để chỉ tái xuất hiện trong vô hạn, nơi Đấng điều hòa tối thượng của thế giới chăng? Điều này ít có khả năng.” Do đó, “Tôi không phủ nhận sự tồn tại của các tinh thần hơn gì tôi phủ nhận linh hồn, trong khi tôi vẫn cố gắng giải thích một số sự kiện mà không cần giả thuyết này.” Những Mãnh Lực Chưa Được Định Nghĩa, Các Khảo Cứu Lịch Sử và Thực Nghiệm, tr. 3 (Paris, 1877). Tác giả là A. de Rochas, một nhà Khoa học nổi tiếng ở Pháp, và tác phẩm của ông là một trong những dấu hiệu của thời đại.