Secret Doctrine I – Part II (Section IX-XI)

This archaic symbol is the most poetical of all symbols, as also the most philosophical. The ancient Greeks brought it into prominence, and the modern poets have worn it threadbare. The Queen of Night, riding in the majesty of her peerless light in Heaven, throwing all, even Hesperus, into darkness, and spreading her silver mantle over the whole Sidereal World, has ever been a favourite theme with all the poets of Christendom, from Milton and Shakespeare down to the latest versifier. But the refulgent lamp of night, with her suite of stars unnumbered, spoke only to the imagination of the profane. Until lately, Religion and Science had nought to do with the beautiful mythos. Yet, the cold chaste Moon, she, who, in the words of Shelley:… makes all beautiful on which she smiles, That wandering shrine of soft, yet icy flame Which ever is transformed, yet still the same, And warms not, but illumes….

Biểu tượng cổ sơ này là biểu tượng thi vị nhất trong mọi biểu tượng, đồng thời cũng là biểu tượng triết học nhất. Người Hy Lạp cổ đại đã làm nó trở nên nổi bật, và các thi sĩ hiện đại đã dùng nó đến mòn nhẵn. Nữ Hoàng Đêm Tối, ngự trong uy nghi của ánh sáng vô song của nàng trên Thiên giới, khiến mọi vật, ngay cả Hesperus, chìm vào bóng tối, và trải tấm áo choàng bạc của nàng lên toàn bộ Thế giới Tinh tú, luôn luôn là đề tài ưa thích của mọi thi sĩ trong Kitô giới, từ Milton và Shakespeare cho đến những người làm vần mới nhất. Nhưng ngọn đèn rực rỡ của đêm, với đoàn tùy tùng là vô số vì sao, chỉ nói với sự tưởng tượng của kẻ phàm tục. Cho đến gần đây, Tôn giáo và Khoa học không liên quan gì đến huyền thoại đẹp đẽ ấy. Tuy nhiên, Mặt Trăng lạnh lẽo và trinh khiết, nàng, theo lời Shelley:… làm cho mọi vật mà nàng mỉm cười trở nên đẹp đẽ, Ngôi đền lang thang của ngọn lửa dịu dàng, nhưng băng giá, Luôn luôn biến đổi, nhưng vẫn là chính mình, Và không sưởi ấm, mà soi sáng….

stands in closer relations to Earth than any other sidereal orb. The Sun is the Giver of Life to the whole Planetary System; the Moon is the Giver of Life to our Globe; and the early races understood and knew it, even in their infancy. She is the Queen, and she is the King. She was King Soma before she became transformed into Phœbe and the chaste Diana. She is preeminently the Deity of the Christians, through the Mosaic and Kabalistic Jews, though the civilized world may have remained ignorant of the fact for long ages; in fact, ever since the last initiated Father of the Church died, carrying with him into his grave the secrets of the Pagan Temples. For such Fathers as Origen or Clemens Alexandrinus, the Moon was Jehovah’s living symbol; the Giver of Life and the Giver of Death, the Disposer of Being—in our World. For, if Artemis was Luna in Heaven, and, with the Greeks, Diana on Earth, who presided over child-birth and life; with the Egyptians, she was Hekat (Hecate) in Hell, the Goddess of Death, who ruled over magic and enchantments. More than this; as the personified Moon, whose phenomena are triadic, Diana-Hecate-Luna is the three in one. For she is Diva triformis, tergemina, triceps, three heads on one neck, ⁶²³ like Brahmâ-Vishnu-Shiva. Hence she is the prototype of our Trinity, which has not always been entirely male. The number seven, so prominent in the Bible, so sacred in the seventh day, or Sabbath, came to the Jews from antiquity, deriving its origin from the four-fold number 7 contained in the 28 days of the lunar month, each septenary portion thereof being typified by one quarter of the Moon.

đứng trong mối quan hệ gần gũi với Trái Đất hơn bất kỳ thiên cầu tinh tú nào khác. Mặt Trời là Đấng Ban Sự Sống cho toàn bộ Hệ Hành Tinh; Mặt Trăng là Đấng Ban Sự Sống cho bầu hành tinh của chúng ta; và các giống dân sơ khai đã thấu hiểu và biết điều đó, ngay cả trong thời thơ ấu của họ. Nàng là Nữ Hoàng, và nàng là Vua. Nàng là Vua Soma trước khi được chuyển hóa thành Phoebe và Diana trinh khiết. Nàng, qua người Do Thái Môi-se và Kabalah, đặc biệt là Thượng đế của các Kitô hữu, dù thế giới văn minh có thể đã không biết sự kiện này trong nhiều thời đại dài; thật vậy, kể từ khi vị Giáo phụ được điểm đạo cuối cùng của Giáo hội qua đời, mang theo xuống mồ các bí mật của những Đền thờ Ngoại giáo. Đối với những Giáo phụ như Origen hay Clement thành Alexandria, Mặt Trăng là biểu tượng sống động của Jehovah; Đấng Ban Sự Sống và Đấng Ban Sự Chết, Đấng An Bài Bản Thể—trong Thế giới của chúng ta. Vì nếu Artemis là Luna trên Thiên giới, và đối với người Hy Lạp là Diana trên Trái Đất, vị chủ trì sinh nở và sự sống; thì đối với người Ai Cập, nàng là Hekat, tức Hecate, ở Địa ngục, Nữ thần của Cái chết, cai quản huyền thuật và bùa chú. Hơn thế nữa; với tư cách Mặt Trăng được nhân cách hóa, có các hiện tượng mang tính tam phân, Diana-Hecate-Luna là ba trong một. Vì nàng là Diva triformis, tergemina, triceps, ba đầu trên một cổ, ⁶²³ giống như Brahma-Vishnu-Shiva. Do đó nàng là nguyên mẫu của Ba Ngôi của chúng ta, vốn không phải lúc nào cũng hoàn toàn nam tính. Con số bảy, nổi bật đến thế trong Kinh Thánh, thiêng liêng đến thế trong ngày thứ bảy, hay Sabbath, đã đến với người Do Thái từ thời cổ đại, bắt nguồn từ con số 7 tứ phân chứa trong 28 ngày của tháng âm lịch, mỗi phần thất phân của nó được tiêu biểu bằng một phần tư của Mặt Trăng.

It is worth the trouble of presenting, in this work, a bird’s-eye view of the origin and development of the lunar myth and worship, in historical antiquity, on our side of the globe. Its earlier origin is untraceable by exact Science, which rejects all tradition; while for Theology, which, under the guidance of the crafty Popes, has put a brand on every fragment of literature that does not bear the imprimatur of the Church of Rome, its archaic history is a sealed book. Whether the Egyptian or the Âryan Hindû religious philosophy is the more ancient—the Secret Doctrine says it is the latter—does not much matter, in this instance, as the Lunar and Solar “worship” are the most ancient in the world. Both have survived, and prevail to this day throughout the whole world; with some openly, with others—as, for instance, in Christian symbology—secretly. The cat, a lunar symbol, was sacred to Isis, who was the Moon in one sense, just as Osiris was the Sun, and is often seen on the top of the Sistrum in the hand of the Goddess. This animal was held in great veneration in the city of Bubastis, which went into deep mourning on the death of the sacred cats, because Isis, as the Moon, was particularly worshipped in that city of mysteries. The astronomical symbolism connected with it has already been given in Section I, and no one has better described it than Mr. Gerald Massey, in his Lectures and in The Natural Genesis. The eye of the cat, it is said, seems to follow the lunar phases in their growth and decline, and its orbs shine like two stars in the darkness of night. Hence the mythological allegory which shows Diana hiding in the Moon, under the shape of a cat, when she was seeking, in company with other Deities, to escape the pursuit of Typhon, as related in the Metamorphoses of Ovid. The Moon, in Egypt, was both the “Eye of Horns” and the “Eye of Osiris,” the Sun.

Trong tác phẩm này, đáng công trình bày một cái nhìn toàn cảnh về nguồn gốc và sự phát triển của huyền thoại và sự thờ phụng Mặt Trăng trong cổ đại lịch sử, ở phía bán cầu của chúng ta. Nguồn gốc sớm hơn của nó thì Khoa học chính xác không thể truy nguyên, vì khoa học ấy bác bỏ mọi truyền thống; còn đối với Thần học, vốn dưới sự hướng dẫn của các Giáo hoàng xảo quyệt đã đóng dấu ô nhục lên mọi mảnh văn học không mang dấu chuẩn nhận của Giáo hội La Mã, lịch sử cổ sơ của nó là một cuốn sách niêm phong. Dù triết học tôn giáo Ai Cập hay Arya Ấn giáo cổ xưa hơn—Giáo Lý Bí Nhiệm nói rằng chính là cái sau—trong trường hợp này điều đó không quan trọng lắm, vì “sự thờ phụng” Mặt Trăng và Mặt Trời là cổ xưa nhất trên thế giới. Cả hai đã tồn tại, và vẫn chiếm ưu thế cho đến ngày nay khắp toàn thế giới; với một số thì công khai, với những kẻ khác—chẳng hạn trong biểu tượng học Kitô giáo—thì bí mật. Con mèo, một biểu tượng Mặt Trăng, thiêng liêng đối với Isis, vị vốn theo một nghĩa là Mặt Trăng, cũng như Osiris là Mặt Trời, và thường được thấy trên đỉnh chiếc Sistrum trong tay Nữ thần. Loài vật này được tôn kính sâu sắc tại thành Bubastis, nơi chìm trong tang tóc khi những con mèo thiêng chết, vì Isis, với tư cách Mặt Trăng, được đặc biệt thờ phụng tại thành phố của các bí nhiệm ấy. Biểu tượng học thiên văn liên hệ với nó đã được trình bày ở Phần I, và không ai mô tả điều đó hay hơn ông Gerald Massey, trong các Bài giảng của ông và trong Tự Nhiên Sáng Thế. Người ta nói rằng mắt mèo dường như theo dõi các tuần trăng trong sự tăng trưởng và suy giảm của chúng, và hai tròng mắt của nó sáng như hai ngôi sao trong bóng tối của đêm. Do đó có ẩn dụ thần thoại trình bày Diana ẩn trong Mặt Trăng, dưới hình dạng một con mèo, khi nàng cùng các Thượng đế khác tìm cách thoát khỏi sự truy đuổi của Typhon, như được kể trong Biến Hình của Ovid. Ở Ai Cập, Mặt Trăng vừa là “Mắt của Horus” vừa là “Mắt của Osiris”, tức Mặt Trời.

The same with the Cynocephalus. The dog-headed ape was a glyph to symbolize the Sun and Moon, in turn, though the Cynocephalus is really more a Hermetic than a religious symbol. For it is the hieroglyph of Mercury, the planet, and of the Mercury of the Alchemical philosophers, who say that: Mercury has to be ever near Isis, as her minister, for without Mercury neither Isis nor Osiris can accomplish anything in the Great Work.

Cynocephalus cũng vậy. Con khỉ đầu chó là một ký hiệu để lần lượt tượng trưng cho Mặt Trời và Mặt Trăng, dù Cynocephalus thật ra là một biểu tượng Hermetic hơn là một biểu tượng tôn giáo. Vì nó là chữ tượng hình của Mercury, hành tinh, và của Mercury của các triết gia Thuật luyện kim, những người nói rằng: Mercury phải luôn luôn ở gần Isis, như phụ tá của nàng, vì nếu không có Mercury thì cả Isis lẫn Osiris đều không thể hoàn thành điều gì trong Đại Công Trình.

The Cynocephalus, whenever represented with the caduceus, the crescent, or the lotus, is a glyph of the “philosophical” Mercury; but when seen with a reed, or a roll of parchment, he stands for Hermes, the secretary and adviser of Isis, as Hanumâna filled the same office with Râma.

Cynocephalus, mỗi khi được trình bày cùng với trượng caduceus, lưỡi liềm, hay hoa sen, là một ký hiệu của Mercury “triết học”; nhưng khi được thấy với một cây sậy, hay một cuộn da viết, y tượng trưng cho Hermes, thư ký và cố vấn của Isis, giống như Hanumana đã giữ cùng chức vụ ấy bên cạnh Rama.

Though the regular Sun-Worshippers, the Parsîs, are few, yet not only is the bulk of the Hindû mythology and history based upon, and interblended with, these two worships, but so is even the Christian religion itself. From their origin down to our modern day, it has coloured the theologies of both the Roman Catholic and Protestant Churches. Indeed, the difference between the Aryan Hindû and the Âryan European faiths is very small, if only the fundamental ideas of both are taken into consideration. Hindûs are proud of calling themselves Sûryavanshas and Chandravanshas, of the Solar and Lunar Dynasties. The Christians pretend to regard this as idolatry, and yet they adhere to a religion entirely based upon Solar and Lunar worship. It is vain and useless for the Protestants to exclaim against the Roman Catholics for their “Mariolatry,” based on the ancient cult of lunar Goddesses, when they themselves worship Jehovah, preeminently a lunar God; and when both Churches have accepted in their theologies the Sun-Christ and the Lunar Trinity.

Dù những người thờ Mặt Trời chính thức, tức người Parsi, không nhiều, nhưng không chỉ phần lớn thần thoại và lịch sử Ấn giáo được đặt nền trên, và hòa quyện với, hai sự thờ phụng này, mà ngay cả chính tôn giáo Kitô giáo cũng vậy. Từ nguồn gốc của chúng cho đến thời hiện đại của chúng ta, điều ấy đã tô màu các nền thần học của cả Giáo hội Công giáo La Mã lẫn Tin Lành. Quả thật, sự khác biệt giữa đức tin Arya Ấn giáo và Arya Âu châu là rất nhỏ, nếu chỉ xét đến các ý tưởng nền tảng của cả hai. Người Ấn giáo tự hào gọi mình là Suryavansha và Chandravansha, thuộc các Vương triều Mặt Trời và Mặt Trăng. Các Kitô hữu giả vờ xem điều này là sùng bái ngẫu tượng, vậy mà họ lại bám vào một tôn giáo hoàn toàn đặt nền trên sự thờ phụng Mặt Trời và Mặt Trăng. Thật vô ích và vô nghĩa khi người Tin Lành kêu la chống lại người Công giáo La Mã vì “sự sùng bái Maria” của họ, vốn dựa trên sự thờ phụng cổ xưa các Nữ thần Mặt Trăng, trong khi chính họ lại thờ Jehovah, đặc biệt là một Thượng đế Mặt Trăng; và trong khi cả hai Giáo hội đều đã tiếp nhận vào thần học của mình Đức Christ Mặt Trời và Ba Ngôi Mặt Trăng.

What is known of Chaldean Moon-Worship, of the Babylonian God, Sin, called by the Greeks Deus Lunus, is very little; and that little is apt to mislead the profane student, who fails to grasp the esoteric significance of the symbols. As popularly known to the ancient profane philosophers and writers—for those who were initiated were pledged to silence—the Chaldeans were the worshippers of the Moon under her, and his, various names, just as were the Jews, who came after them.

Điều được biết về sự thờ phụng Mặt Trăng của Chaldea, về Thượng đế Babylon Sin, được người Hy Lạp gọi là Deus Lunus, là rất ít; và chút ít ấy dễ làm lạc hướng đạo sinh phàm tục, người không nắm được thâm nghĩa huyền bí của các biểu tượng. Theo cách các triết gia và tác giả phàm tục thời cổ biết đến một cách phổ thông—vì những người đã được điểm đạo bị ràng buộc phải im lặng—người Chaldea là những người thờ phụng Mặt Trăng dưới các danh xưng khác nhau của nàng và ngài, cũng như người Do Thái đến sau họ.

In the unpublished MS. on the Art-Speech, already mentioned, giving a key to the formation of the ancient symbolical language, a logical raison d’être is brought forward for this double worship. It is written by a wonderfully well-informed and acute scholar and Mystic, who gives it in the comprehensive form of a hypothesis. The latter, however, forcibly becomes a proven fact in the history of religious evolution in human thought, to anyone who has ever had a glimpse into the secret of ancient symbology. Thus, he says: One of the first occupations among men, connected with those of actual necessity, would be the perception of time periods, ⁶²⁴ marked on the vaulted arch of the heavens, sprung and rising over the level floor of the horizon, or the plain of still water. These would come to be marked as those of day and night, of the phases of the moon, of its stellar or synodic revolutions, and of the period of the solar year with recurrence of the seasons, and with the application to such periods of the natural measure of day or night, or of the day divided into the light and the dark. It would also be discovered that there was a longest and shortest solar day, and two solar days of equal day and night, within the period of the solar year; and the points in the year of these could be marked with the greatest precision in the starry groups of the heavens or the constellations, subject to that retrograde movement thereof, which in time would require a correction by intercalation, as was the case in the description of the Flood, where correction of 150 days was made for a period of 600 years, during which confusion of landmarks had increased…. This would naturally come to pass with all races in all time; and such knowledge must be taken to have been inherent in the human race, prior to what we call the historic period as during the same.

Trong bản thảo chưa xuất bản về Nghệ Thuật Ngôn Từ, đã được nhắc đến, đưa ra một chìa khóa cho sự hình thành ngôn ngữ biểu tượng cổ xưa, một lý do tồn tại hợp lý được nêu ra cho sự thờ phụng kép này. Nó được viết bởi một học giả và nhà thần bí uyên bác lạ thường và sắc bén, người trình bày điều ấy dưới hình thức bao quát của một giả thuyết. Tuy nhiên, giả thuyết này tất yếu trở thành một sự kiện đã được chứng minh trong lịch sử tiến hóa tôn giáo nơi tư tưởng nhân loại, đối với bất kỳ ai đã từng thoáng nhìn vào bí mật của biểu tượng học cổ xưa. Như vậy, ông nói: Một trong những công việc đầu tiên giữa loài người, liên hệ với các nhu cầu thực tế, hẳn là sự nhận biết các chu kỳ thời gian, ⁶²⁴ được đánh dấu trên vòm cung khum của các tầng trời, vươn lên và trỗi dậy trên mặt phẳng ngang của chân trời, hay trên bình nguyên của làn nước tĩnh. Những chu kỳ này sẽ được đánh dấu như ngày và đêm, như các tuần trăng, như các cuộc vận hành tinh tú hay giao hội của mặt trăng, và như chu kỳ năm mặt trời với sự trở lại của các mùa, cùng với việc áp dụng cho các chu kỳ ấy thước đo tự nhiên là ngày hay đêm, hoặc ngày được chia thành sáng và tối. Người ta cũng hẳn khám phá rằng trong chu kỳ năm mặt trời có một ngày mặt trời dài nhất và ngắn nhất, và hai ngày mặt trời có ngày và đêm bằng nhau; và các điểm trong năm của những ngày này có thể được đánh dấu với độ chính xác lớn nhất trong các nhóm sao trên trời hay các chòm sao, vốn chịu sự chuyển động nghịch hành của chúng, điều mà theo thời gian sẽ đòi hỏi một sự hiệu chỉnh bằng phép thêm ngày, như trường hợp trong mô tả Trận Đại Hồng Thủy, nơi một hiệu chỉnh 150 ngày đã được thực hiện cho một chu kỳ 600 năm, trong đó sự lẫn lộn các mốc đã gia tăng…. Điều này tự nhiên sẽ xảy ra với mọi giống dân trong mọi thời đại; và tri thức như thế phải được xem là vốn có trong nhân loại, trước thời kỳ mà chúng ta gọi là lịch sử cũng như trong suốt thời kỳ ấy.

On this basis, the author seeks for some natural physical function, possessed in common by the human race, and connected with the periodical manifestations, such that “the connection between the two kinds of phenomena… became fixed in common or popular usage.” He finds it in: (a) The feminine physiological phenomena every lunar month of 28 days, or 4 weeks of 7 days each, so that 13 occurrences of the period should happen in 364 days, which is the solar week-year of 52 weeks of 7 days each. (b) The quickening of the fœtus is marked by a period of 126 days, or 18 weeks of 7 days each. (c) That period which is called “the period of viability” is one of 210 days, or 30 weeks of 7 days each. (d) The period of parturition is accomplished in 280 days, or a period of 40 weeks of 7 days each, or 10 lunar months of 28 days each, or of 9 calendar months of 31 days each, counting on the royal arch of heavens for the measure of the period of traverse from the darkness of the womb to the light and glory of conscious existence, that continuing inscrutable mystery and miracle…. Thus the observed periods of time marking the workings of the birth function would naturally become a basis of astronomical calculation…. We may almost affirm… that this was the mode of reckoning among all nations, either independently, or intermediately and indirectly by tuition. It was the mode with the Hebrews, for even to-day they calculate the calendar by means of the 354 and 355 of the lunar year, and we possess a special evidence that it was the mode with the ancient Egyptians, as to which this is the proof: The basic idea underlying the religious philosophy of the Hebrews was that God contained all things within himself, ⁶²⁵ and that man was his image, man including woman…. The place of the man and woman with the Hebrews was among the Egyptians occupied by the bull and the cow, sacred to Osiris and Isis, ⁶²⁶ who were represented, respectively, by a man having a bull’s head, and a woman having the head of a cow; which symbols were worshipped. Notoriously Osiris was the Sun and the river Nile, the tropical year of 365 days, which number is the value of the word Neilos, and the bull, as he was also the principle of fire and of life-giving force; while Isis was the moon, the bed of the river Nile, or the Mother Earth, for the parturient energies of which water was a necessity, the lunar year of 354-364 days, the time-maker of the periods of gestation, and the cow marked by, or with, the crescent new moon….

Trên nền tảng này, tác giả tìm kiếm một chức năng hồng trần tự nhiên nào đó, được nhân loại cùng sở hữu, và liên hệ với các biểu hiện tuần hoàn, sao cho “mối liên hệ giữa hai loại hiện tượng… trở nên cố định trong cách dùng chung hay bình dân.” Ông tìm thấy điều đó trong: (a) Các hiện tượng sinh lý nữ tính theo mỗi tháng âm lịch 28 ngày, hay 4 tuần, mỗi tuần 7 ngày, sao cho 13 lần xuất hiện của chu kỳ ấy xảy ra trong 364 ngày, tức năm tuần mặt trời gồm 52 tuần, mỗi tuần 7 ngày. (b) Sự thai nhi bắt đầu cử động được đánh dấu bằng một chu kỳ 126 ngày, hay 18 tuần, mỗi tuần 7 ngày. (c) Chu kỳ được gọi là “thời kỳ có khả năng sống” là một chu kỳ 210 ngày, hay 30 tuần, mỗi tuần 7 ngày. (d) Chu kỳ sinh nở được hoàn tất trong 280 ngày, hay một chu kỳ 40 tuần, mỗi tuần 7 ngày, hoặc 10 tháng âm lịch, mỗi tháng 28 ngày, hoặc 9 tháng lịch, mỗi tháng 31 ngày, tính theo vòm trời vương giả làm thước đo chu kỳ vượt qua từ bóng tối của tử cung đến ánh sáng và vinh quang của hiện tồn có ý thức, bí nhiệm và phép lạ tiếp diễn không thể dò thấu ấy…. Như vậy, các chu kỳ thời gian được quan sát, đánh dấu sự vận hành của chức năng sinh nở, tự nhiên sẽ trở thành một nền tảng cho tính toán thiên văn…. Chúng ta hầu như có thể khẳng định… rằng đây là phương thức tính toán giữa mọi dân tộc, hoặc độc lập, hoặc qua trung gian và gián tiếp bằng sự truyền dạy. Đó là phương thức của người Hebrew, vì ngay cả ngày nay họ cũng tính lịch bằng 354 và 355 ngày của năm âm lịch, và chúng ta có một bằng chứng đặc biệt rằng đó là phương thức của người Ai Cập cổ đại, mà đây là bằng chứng: Ý tưởng căn bản nằm dưới triết học tôn giáo của người Hebrew là Thượng đế chứa đựng vạn vật trong chính Ngài, ⁶²⁵ và con người là hình ảnh của Ngài, con người bao gồm cả người nữ…. Vị trí của người nam và người nữ nơi người Hebrew, ở người Ai Cập, được thay bằng bò đực và bò cái, thiêng liêng đối với Osiris và Isis, ⁶²⁶ những vị lần lượt được biểu hiện bằng một người nam có đầu bò đực, và một người nữ có đầu bò cái; các biểu tượng ấy đã được thờ phụng. Ai cũng biết Osiris là Mặt Trời và sông Nile, là năm nhiệt đới 365 ngày, con số ấy là giá trị của từ Neilos, và là bò đực, vì Ngài cũng là nguyên khí của lửa và của mãnh lực ban sự sống; trong khi Isis là mặt trăng, lòng sông Nile, hay Mẹ Đất, vì các năng lượng sinh nở của nó cần có nước, là năm âm lịch 354-364 ngày, kẻ tạo thời gian của các chu kỳ thai nghén, và là bò cái được đánh dấu bởi, hay với, lưỡi liềm trăng non….

But the use of the cow of the Egyptians for the woman of the Hebrews was not intended as of any radical difference of signification, but a concurrence in the teaching, intended, and merely as the substitution of a symbol of common import, which was this, viz., the period of parturition with the cow and the woman was held to be the same, or 280 days, or ten lunar months of 4 weeks each. And in this period consisted the essential value of this animal symbol, whose mark was that of the crescent moon. ⁶²⁷… These parturient and natural periods are found to have been subjects of symbolism all over the world. They were thus used by the Hindûs, and are found to be most plainly set forth by the ancient Americans, in the Richardson and Gest tablets, in the Palenque Cross and elsewhere, and manifestly lay at the base of the formation of the calendar forms of the Mayas of Yucatan, the Hindûs, the Assyrians, and the ancient Babylonians, as well as the Egyptians and old Hebrews. The natural symbols… would be either the phallus or the phallus and yoni,… male and female. Indeed, the words translated by the generalizing terms male and female, in the 27th verse of the 1st chapter of Genesis are… sacr and n’cabvah or, literally, phallus and yoni. ⁶²⁸ While the representation of the phallic emblems would barely indicate the genital members of the human body, when their functions and the development of the seed-vesicles emanating from them were considered, there would come into indication a mode of measures of lunar time, and through lunar, of solar time.

Nhưng việc dùng bò cái của người Ai Cập thay cho người nữ của người Hebrew không nhằm chỉ bất kỳ khác biệt căn bản nào về ý nghĩa, mà là một sự tương hợp trong giáo huấn được nhắm đến, và chỉ là sự thay thế bằng một biểu tượng có ý nghĩa chung, tức là: chu kỳ sinh nở của bò cái và người nữ được xem là như nhau, tức 280 ngày, hay mười tháng âm lịch, mỗi tháng 4 tuần. Và chính trong chu kỳ này nằm giá trị thiết yếu của biểu tượng động vật ấy, dấu hiệu của nó là trăng lưỡi liềm. ⁶²⁷… Những chu kỳ sinh nở và tự nhiên này được thấy là đối tượng của biểu tượng học trên khắp thế giới. Chúng đã được người Ấn giáo sử dụng như vậy, và được thấy trình bày rõ ràng nhất nơi người châu Mỹ cổ, trong các bảng Richardson và Gest, trong Thập giá Palenque và nơi khác, và hiển nhiên nằm ở nền tảng của sự hình thành các hình thức lịch của người Maya ở Yucatan, người Ấn giáo, người Assyria và người Babylon cổ đại, cũng như người Ai Cập và người Hebrew xưa. Các biểu tượng tự nhiên… sẽ là dương vật hoặc dương vật và âm hộ,… nam và nữ. Quả thật, những từ được dịch bằng các thuật ngữ khái quát nam và nữ, trong câu 27 chương 1 của Sáng Thế Ký là… sacr và n’cabvah, hay theo nghĩa đen là dương vật và âm hộ. ⁶²⁸ Trong khi sự trình bày các huy hiệu dương vật hầu như chỉ chỉ ra các cơ quan sinh dục của thể người, thì khi các chức năng của chúng và sự phát triển của các túi chứa hạt giống phát xuất từ chúng được xét đến, sẽ xuất hiện chỉ dấu về một phương thức đo lường thời gian âm lịch, và qua âm lịch, thời gian mặt trời.

This is the physiological or anthropological key to the Moon symbol. The key that opens the mystery of Theogony, or the evolution of the manvantaric Gods, is more complicated, and has nothing phallic in it. There, all is mystical and divine. But the Jews, beyond connecting Jehovah directly with the Moon as a generative God, preferred to ignore the higher Hierarchies, and have made their Patriarchs of some of these zodiacal constellations and planetary Gods, thus euhemerizing the purely theosophical idea and dragging it down to the level of sinful humanity. The MS., from which the above is extracted, explains very clearly to what Hierarchy of Gods Jehovah belonged, and who this Jewish God was; for it shows, in clear language, that which the writer has always insisted upon, namely, that the God with which the Christians have burdened themselves, was no better than the lunar symbol of the reproductive or generative faculty in Nature. They have ever ignored even the Hebrew secret God of the Kabalists, Ain Suph, a conception as grand as Parabrahman in the earliest Kabalistic and mystical ideas. But it is not the Kabalah of Rosenroth that can ever give the true original teachings of Shimeon Ben Yochai, which were as metaphysical and philosophical as any could be. And how many are there among the students of the Kabalah who know anything of them except in their distorted Latin translations? Let us glance at the idea which led the ancient Jews to adopt a substitute for the Ever-Unknowable, and which has misled the Christians into mistaking the substitute for the reality.

Đây là chìa khóa sinh lý học hay nhân học của biểu tượng Mặt Trăng. Chìa khóa mở ra bí nhiệm của Thần phả, hay sự tiến hóa của các Thượng đế trong Giai kỳ sinh hóa, thì phức tạp hơn, và không có gì thuộc về dương vật trong đó. Ở đó, tất cả đều thần bí và thiêng liêng. Nhưng người Do Thái, ngoài việc trực tiếp liên kết Jehovah với Mặt Trăng như một Thượng đế sinh sản, đã thích phớt lờ các Huyền Giai cao hơn, và biến một số chòm sao hoàng đạo cùng các Thượng đế hành tinh ấy thành các Tổ phụ của họ, qua đó nhân cách hóa lịch sử ý tưởng thuần Thông Thiên Học và kéo nó xuống cấp độ của nhân loại tội lỗi. Bản thảo mà đoạn trên được trích ra giải thích rất rõ Jehovah thuộc về Huyền Giai Thượng đế nào, và vị Thượng đế Do Thái này là ai; vì nó trình bày bằng ngôn ngữ rõ ràng điều mà tác giả luôn nhấn mạnh, tức là Thượng đế mà các Kitô hữu đã tự gánh lấy chẳng hơn gì biểu tượng mặt trăng của năng lực sinh sản hay phát sinh trong Thiên Nhiên. Họ thậm chí luôn phớt lờ cả Thượng đế bí mật Hebrew của các nhà Kabalah, Ain Suph, một quan niệm cao cả như Parabrahman trong các ý tưởng Kabalah và thần bí sơ khai nhất. Nhưng không phải Kabalah của Rosenroth có thể từng trao lại các giáo huấn nguyên thủy chân chính của Shimeon Ben Yochai, vốn siêu hình và triết học như bất kỳ giáo huấn nào có thể có. Và trong số các đạo sinh Kabalah, có bao nhiêu người biết gì về chúng ngoài các bản dịch La-tinh méo mó? Chúng ta hãy thoáng nhìn vào ý tưởng đã khiến người Do Thái cổ đại tiếp nhận một vật thay thế cho Đấng Mãi Mãi Bất Khả Tri, và đã khiến các Kitô hữu lầm vật thay thế ấy với thực tại.

If to these organs [phallus and yoni] as symbols of creative cosmic agencies the idea of… time periods can be attached, then, indeed, in the construction of Temples as Dwellings of Deity, or of Jehovah, that part designated as the Holy of Holies, or The Most Holy Place, should borrow its title from the recognized sacredness of the generative organs, considered as symbols of measures as well as of creative cause.

Nếu với các cơ quan này [dương vật và âm hộ], như các biểu tượng của những tác nhân sáng tạo vũ trụ, có thể gắn ý tưởng về… các chu kỳ thời gian, thì quả thật, trong việc xây dựng các Đền thờ như những Nơi Cư Ngụ của Thượng đế, hay của Jehovah, phần được gọi là Nơi Chí Thánh, hay Nơi Thánh Thiêng Nhất, phải mượn danh hiệu của nó từ tính thiêng liêng đã được thừa nhận của các cơ quan sinh sản, được xem như những biểu tượng của các thước đo cũng như của nguyên nhân sáng tạo.

With the ancient Wise, there was no name, and no idea, and no symbol, of a First Cause. ⁶²⁹ With the Hebrews, the indirect conception of such was couched in a term of negation of comprehension, viz., Ain Suph, or the Without Bounds. But the symbol of its first comprehensible manifestation was the conception of a circle with its diameter line, to at once carry a geometric, phallic, and astronomic idea;… for the one takes its birth from the 0, or the circle, without which it could not be, and from the 1, or primal one, spring the 9 digits, and, geometrically, all plane shapes. So in Kabalah this circle, with its diameter line, is the picture of the 10 Sephiroth, or Emanations, composing the Adam Kadmon, or the Archetypal Man, the creative origin of all things…. This idea of connecting the picture of the circle and its diameter line, that is, the number 10, with the signification of the reproductive organs, and the Most Holy Place… was carried out constructively in the King’s Chamber, or Holy of Holies, of the great Pyramid, in the Tabernacle of Moses, and in the Holy of Holies of the Temple of Solomon…. It is the picture of a double womb, for in Hebrew the letter Hé (ה) is at the same time the number 5, and the symbol of the womb, and twice 5 is 10, or the phallic number.

Đối với các Bậc Minh Triết cổ xưa, không có danh xưng, không có ý tưởng, và không có biểu tượng nào về Nguyên Nhân Đầu Tiên. ⁶²⁹ Đối với người Hebrew, quan niệm gián tiếp về điều ấy được đặt trong một thuật ngữ phủ định sự lĩnh hội, tức Ain Suph, hay Đấng Vô Biên. Nhưng biểu tượng của biểu hiện đầu tiên có thể lĩnh hội của nó là quan niệm về một vòng tròn với đường kính của nó, nhằm đồng thời mang một ý tưởng hình học, dương vật và thiên văn;… vì số một sinh ra từ số 0, hay vòng tròn, nếu không có nó thì số một không thể hiện hữu, và từ số 1, hay cái Một nguyên thủy, phát sinh 9 chữ số, và về mặt hình học, mọi hình phẳng. Vì vậy trong Kabalah, vòng tròn này cùng đường kính của nó là hình ảnh của 10 Sephiroth, hay các Xuất lộ, hợp thành Adam Kadmon, hay Con Người Nguyên Mẫu, nguồn gốc sáng tạo của vạn vật…. Ý tưởng liên kết hình ảnh vòng tròn và đường kính của nó, tức con số 10, với ý nghĩa của các cơ quan sinh sản, và Nơi Chí Thánh… đã được thực hiện về mặt kiến trúc trong Phòng Vua, hay Nơi Chí Thánh, của Kim Tự Tháp lớn, trong Nhà Tạm của Moses, và trong Nơi Chí Thánh của Đền thờ Solomon…. Nó là hình ảnh của một tử cung kép, vì trong tiếng Hebrew, chữ He (hê) đồng thời là con số 5, và là biểu tượng của tử cung, và hai lần 5 là 10, hay con số dương vật.

This “double womb” also shows the duality of the idea carried from the highest or spiritual down to the lowest or terrestrial plane; and limited by the Jews to the latter. With them, therefore, the number seven has acquired the most prominent place in their exoteric religion, a cult of external forms and empty rituals; take, for instance, their Sabbath, the seventh day sacred to their Deity, the Moon, symbolical of the generative Jehovah. But, with other nations, the number seven was typical of theogonic evolution, of Cycles, Cosmic Planes, and the Seven Forces and Occult Powers in Kosmos, as a Boundless Whole, whose first upper Triangle was unreachable to the finite intellect of man. While other nations, therefore, busied themselves, in their forcible limitation of Kosmos in Space and Time, only with its septenary manifested plane, the Jews centred this number solely in the Moon, and based all their sacred calculations thereupon. Hence we find the thoughtful author of the MS. just quoted, remarking, in reference to the metrology of the Jews, that: If 20,612 be multiplied by 4/3, the product will afford a base for the ascertainment of the mean revolution of the moon; and if this product be again multiplied by 4/3, this continued product will afford a base for finding the exact period of the mean solar year,… this form… becoming, for the finding of astronomical periods of time, of very great service.

“Tử cung kép” này cũng cho thấy Nhị nguyên của ý tưởng được mang từ cõi cao nhất hay tinh thần xuống đến cõi thấp nhất hay trần thế; và bị người Do Thái giới hạn vào cõi sau. Do đó, đối với họ, con số bảy đã chiếm vị trí nổi bật nhất trong tôn giáo công truyền của họ, một sự thờ phụng các hình thức bên ngoài và nghi lễ rỗng; hãy lấy chẳng hạn Sabbath của họ, ngày thứ bảy thiêng liêng đối với Thượng đế của họ, Mặt Trăng, biểu tượng của Jehovah sinh sản. Nhưng đối với các dân tộc khác, con số bảy là biểu tượng của sự tiến hóa thần phả, của các Chu kỳ, các Cõi Vũ trụ, và Bảy Mãnh lực cùng các Quyền năng Huyền bí trong Kosmos, như một Toàn Thể Vô Biên, mà Tam giác thượng đầu tiên của nó không thể được trí tuệ hữu hạn của con người vươn tới. Vì vậy, trong khi các dân tộc khác, trong sự giới hạn cưỡng bách Kosmos trong Không gian và Thời gian, chỉ bận tâm đến cõi biểu hiện thất phân của nó, thì người Do Thái lại quy con số này chỉ vào Mặt Trăng, và đặt mọi tính toán thiêng liêng của họ trên đó. Do đó chúng ta thấy tác giả sâu sắc của bản thảo vừa trích dẫn nhận xét, liên quan đến phép đo lường của người Do Thái, rằng: Nếu 20.612 được nhân với 4/3, tích số sẽ cung cấp một cơ sở để xác định chu kỳ trung bình của mặt trăng; và nếu tích số này lại được nhân với 4/3, tích số tiếp tục ấy sẽ cung cấp một cơ sở để tìm chu kỳ chính xác của năm mặt trời trung bình,… hình thức này… trở nên rất hữu dụng trong việc tìm các chu kỳ thời gian thiên văn.

This double number—male and female—is symbolized also in some well-known idols; for instance: Ardhanârî-Îshvara, the Isis of the Hindûs, Eridanus, or Ardan, or the Hebrew Jordan, or source of descent. She is standing on a lotus-leaf floating on the water. But the signification is, that it is androgyne or hermaphrodite, that is phallus and yoni combined, the number 10, the Hebrew letter Yod (י), the containment of Jehovah. She, or rather she-he, gives the minutes of the same circle of 360 degrees.

Con số kép này—nam và nữ—cũng được biểu tượng hóa trong một số tượng thần quen thuộc; chẳng hạn: Ardhanari-Ishvara, Isis của người Hindu, Eridanus, hay Ardan, hay Jordan của người Hebrew, hay nguồn của sự giáng hạ. Nàng đứng trên một lá sen nổi trên mặt nước. Nhưng ý nghĩa là: đó là lưỡng tính hay ái nam ái nữ, tức là dương vật và âm hộ kết hợp, con số 10, mẫu tự Yod của Hebrew (Yod), sự chứa đựng Jehovah. Nàng, hay đúng hơn là nàng-chàng, cho các phút của cùng một vòng tròn 360 độ.

“Jehovah,” in its best aspect is Binah, the “Upper mediating Mother, the Great Sea or Holy Spirit,” and therefore rather a synonym of Mary, the Mother of Jesus, than of his Father; that “Mother, being the Latin Mare,” the Sea, is here, also, Venus, the Stella del Mare, or “Star of the Sea.”

“Jehovah,” trong phương diện tốt đẹp nhất của nó, là Binah, “Mẹ trung gian Thượng giới, Biển Cả hay Chúa Thánh Thần,” và vì thế đúng hơn là một từ đồng nghĩa với Mary, Mẹ của Đức Jesus, hơn là với Cha của Ngài; “Mẹ” ấy, vì trong tiếng Latin là Mare, Biển, ở đây cũng là Venus, Stella del Mare, hay “Sao Biển.”

The ancestors of the mysterious Akkadians—the Chandravanshas or Indovanshas, the Lunar Kings, whom tradition shows reigning at Prayâga (Allahabad), ages before our era—had come from India, and brought with them the worship of their forefathers, of Soma, and his son Budha, which afterwards became that of the Chaldeans. Yet such adoration, apart from popular Astrolatry and Heliolatry, was in no sense idolatry. No more, at any rate, than the modern Roman Catholic symbolism which connects the Virgin Mary, the Magna Mater of the Syrians and Greeks, with the Moon.

Tổ tiên của những người Akkad bí nhiệm—các Chandravansha hay Indovansha, các Vua Mặt Trăng, những vị mà truyền thống cho thấy đã trị vì tại Prayaga, tức Allahabad, nhiều thời đại trước kỷ nguyên của chúng ta—đã đến từ Ấn Độ, và mang theo sự thờ phụng của tổ phụ họ, thờ Soma và con của Ngài là Budha, về sau trở thành sự thờ phụng của người Chaldea. Tuy nhiên, sự tôn thờ như thế, ngoài thuật thờ sao và thờ mặt trời phổ thông, tuyệt nhiên không phải là sự thờ ngẫu tượng. Dù sao cũng không hơn gì biểu tượng học Công giáo La Mã hiện đại, vốn liên kết Đức Trinh Nữ Mary, Magna Mater của người Syria và Hy Lạp, với Mặt Trăng.

Of this worship, the most pious Roman Catholics feel quite proud, and loudly confess to it. In a Mémoire to the French Academy, the Marquis De Mirville says: It is only natural that, as an unconscious prophecy, Ammon-Râ should be his mother’s husband, since the Magna Mater of the Christians is precisely the spouse of that son she conceives…. We [Christians] can understand now why Neith throws radiance on the Sun, while remaining the Moon, since the Virgin, who is the Queen of Heaven, as was Neith, clothes the Christ-Sun, as does Neith, and is clothed by him; “Tu vestis solem et te sol vestit” [as is sung by the Roman Catholics during their service].

Về sự thờ phụng này, những người Công giáo La Mã ngoan đạo nhất cảm thấy rất tự hào, và công khai tuyên xưng điều đó. Trong một bản hồi ký gửi Viện Hàn lâm Pháp, Hầu tước De Mirville nói: Chỉ là điều tự nhiên khi, như một lời tiên tri vô thức, Ammon-Ra phải là chồng của mẹ mình, vì Magna Mater của người Ki-tô giáo chính là hôn thê của người con mà bà cưu mang… Chúng tôi, những người Ki-tô giáo, nay có thể hiểu vì sao Neith chiếu rạng lên Mặt Trời mà vẫn là Mặt Trăng, bởi Đức Trinh Nữ, vốn là Nữ Vương Thiên Đàng, như Neith từng là, khoác áo cho Đức Christ-Mặt Trời, như Neith đã làm, và chính Ngài lại khoác áo cho bà; “Ngươi khoác áo cho mặt trời và mặt trời khoác áo cho ngươi” như người Công giáo La Mã hát trong nghi lễ của họ.

We [Christians] understand also how it is that the famous inscription at Sais should have stated that “none has ever lifted my veil [peplum],” considering that this sentence, literally translated, is the summary of what is sung in the Church on the Day of the Immaculate Conception. ⁶³⁰

Chúng tôi, những người Ki-tô giáo, cũng hiểu tại sao câu khắc nổi tiếng tại Sais lại tuyên bố rằng “chưa ai từng vén tấm màn của ta,” khi xét rằng câu này, dịch sát nghĩa, chính là bản tóm lược điều được hát trong Giáo hội vào Ngày Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội. ⁶³⁰

Surely nothing could be more sincere than this! It justifies entirely what Mr. Gerald Massey has said in his Lecture on “Luniolatry, Ancient and Modern”: The man in the moon [Osiris-Sut, Jehovah-Satan, Christ-Judas, and other Lunar Twins] is often charged with bad conduct…. In the lunar phenomena the moon was one, as the moon, which was two-fold in sex, and three-fold in character, as mother, child, and adult male. Thus the child of the moon became the consort of his own mother! It could not be helped if there was to be any reproduction. He was compelled to be his own father! These relationships were repudiated by later sociology, and the primitive man in the moon got tabooed. Yet in its latest, most inexplicable phase, this has become the central doctrine of the grossest superstition the world has seen, for these lunar phenomena and their humanly represented relationships, the incestuous included, are the very foundations of the Christian Trinity in Unity. Through ignorance of the symbolism, the simple representation of early time has become the most profound religious mystery in modern Luniolatry. The Roman Church, without being in any wise ashamed of the proof, portrays the Virgin Mary arrayed with the sun, and the horned moon at her feet, holding the lunar infant in her arms—as child and consort of the mother moon! The mother, child, and adult male, are fundamental….

Chắc chắn không gì có thể chân thành hơn điều này! Nó hoàn toàn biện minh cho điều ông Gerald Massey đã nói trong bài thuyết trình của ông về “Sự thờ Mặt Trăng, cổ đại và hiện đại”: Người trong mặt trăng, tức Osiris-Sut, Jehovah-Satan, Christ-Judas, và những Cặp Song sinh Mặt Trăng khác, thường bị buộc tội có hành vi xấu… Trong các hiện tượng mặt trăng, mặt trăng là một, với tư cách là mặt trăng, vốn nhị phân về giới tính, và tam phân về tính cách, như mẹ, con, và nam trưởng thành. Như vậy, đứa con của mặt trăng trở thành phối ngẫu của chính mẹ mình! Điều ấy không thể tránh khỏi nếu còn có sự sinh sản. Nó buộc phải là cha của chính mình! Những quan hệ này bị xã hội học về sau bác bỏ, và người nguyên thủy trong mặt trăng bị đặt thành điều cấm kỵ. Thế nhưng, trong giai đoạn muộn nhất và khó giải thích nhất của nó, điều này đã trở thành giáo lý trung tâm của thứ mê tín thô thiển nhất mà thế giới từng thấy; vì các hiện tượng mặt trăng này, cùng những quan hệ được nhân hóa của chúng, kể cả quan hệ loạn luân, chính là nền tảng của Ba Ngôi trong Một của Ki-tô giáo. Do không hiểu biểu tượng học, hình thức biểu trưng đơn sơ của thời sơ khai đã trở thành mầu nhiệm tôn giáo sâu xa nhất trong sự thờ Mặt Trăng hiện đại. Giáo hội La Mã, không hề hổ thẹn chút nào trước bằng chứng ấy, miêu tả Đức Trinh Nữ Mary khoác mặt trời, dưới chân có mặt trăng sừng, ôm hài nhi mặt trăng trong tay—vừa là con vừa là phối ngẫu của mẹ mặt trăng! Mẹ, con, và nam trưởng thành là những yếu tố căn bản…

In this way it can be proved that our Christology is mummified mythology, and legendary lore, which have been palmed off upon us in the Old Testament and the New, as divine revelation uttered by the very voice of God. ⁶³¹

Theo cách này, có thể chứng minh rằng Ki-tô học của chúng ta là thần thoại và truyền thuyết đã bị ướp xác, rồi được gán cho chúng ta trong Cựu Ước và Tân Ước như sự mặc khải thiêng liêng do chính tiếng nói của Thượng đế phán ra. ⁶³¹

A charming allegory is found in the Zohar, one which unveils better than anything else ever did the true character of Jehovah, or YHVH, in the primitive conception of the Hebrew Kabalists. It is now found in the philosophy of Ibn Gebirol’s Kabalah, translated by Isaac Myer.

Một ẩn dụ duyên dáng được tìm thấy trong Zohar, ẩn dụ ấy vén mở, hơn bất cứ điều gì khác từng làm, bản chất đích thực của Jehovah, hay YHVH, trong quan niệm nguyên thủy của các nhà Kabbalah Hebrew. Nay nó được tìm thấy trong triết học Kabbalah của Ibn Gebirol, do Isaac Myer dịch.

In the introduction written by R. ‘Hiz’qee-yah, which is very old, and forms part of our Brody edition of the Zohar (1. 5b. sq.) is an account of a journey taken by R. El’azar, son of R. Shim-on b. Yo’hai, and R. Abbah…. They met a man bearing a heavy burden…. They conversed together… and the explanations of the Thorah, by the man with the burden, were so wonderful, that they asked him for his name; he replied: “Do not ask me who I am; but we will all proceed with the explanation of the Thorah [Law].” They asked: “Who caused thee thus to walk and carry such a heavy load?” He answered: “The letter י (Yod, which = 10, and is the symbolical letter of Kether and the essence and germ of the Holy Name יהוה, YHVH) made war, etc.”…. They said to him: “If thou wilt tell us the name of thy father, we will kiss the dust of thy feet.”He replied: “… As to my father, he had his dwelling in the Great Sea, and was a fish therein [like Vishnu and Dagon or Oannes]; which [first] destroyed the Great Sea… and he was great and mighty and ‘Ancient of Days,’ until he swallowed all the other fishes in the (Great) Sea.”… R. El’azar listened to his words and said to him: “Thou art the Son of the Holy Flame, thou art the Son of Rab Ham-‘nun-ah Sabah (the old) [the fish in Aramaic or Chaldee is nun (noon)], thou art the Son of the Light of the Thorah [Dharma], etc.” ⁶³²

Trong phần dẫn nhập do R. Hizqee-yah viết, vốn rất cổ và là một phần trong ấn bản Brody của chúng tôi về Zohar, có thuật lại một chuyến đi của R. Elazar, con của R. Shimon ben Yohai, và R. Abbah… Họ gặp một người đang mang một gánh nặng… Họ cùng trò chuyện… và những lời giải thích về Thorah của người mang gánh nặng ấy kỳ diệu đến nỗi họ hỏi tên y; y đáp: “Đừng hỏi ta là ai; nhưng tất cả chúng ta sẽ tiếp tục phần giải thích Thorah, tức Định luật.” Họ hỏi: “Ai đã khiến ngươi đi như thế và mang một gánh nặng như vậy?” Y đáp: “Mẫu tự Yod, tức Yod, bằng 10, và là mẫu tự biểu tượng của Kether cùng tinh túy và mầm của Danh Thánh YHVH, đã gây chiến, v.v.”… Họ nói với y: “Nếu ngươi cho chúng ta biết tên của cha ngươi, chúng ta sẽ hôn bụi dưới chân ngươi.” Y đáp: “… Còn về cha ta, ngài cư ngụ trong Biển Cả, và là một con cá trong đó, giống như Vishnu và Dagon hay Oannes; con cá ấy trước hết đã phá hủy Biển Cả… và ngài vĩ đại, hùng mạnh, và là Đấng Thái Cổ, cho đến khi ngài nuốt tất cả những con cá khác trong Biển Cả.”… R. Elazar lắng nghe lời y và nói với y: “Ngươi là Con của Ngọn Lửa Thánh, ngươi là Con của Rab Hamnunah Sabah, vị cổ lão; cá trong tiếng Aramaic hay Chaldea là nun; ngươi là Con của Ánh Sáng Thorah, tức Dharma, v.v.” ⁶³²

Then the author explains that the feminine Sephira, Binah, is termed by the Kabalists the Great Sea: therefore Binah, whose divine names are Jehovah, Yah, and Elohim, is simply the Chaldean Tiamat, the Female Power, the Thalatth of Berosus, who presides over the Chaos, and was made out later by Christian Theology to be the Serpent and the Devil. She-He (Yah-hovah) is the supernal Hé, and Eve. This Yah-hovah then, or Jehovah, is identical with our Chaos—Father, Mother, Son—on the material plane, and in the purely physical World; Deus and Demon, at one and the same time; the Sun and Moon, Good and Evil, God and Demon.

Rồi tác giả giải thích rằng Sephira nữ tính, Binah, được các nhà Kabbalah gọi là Biển Cả; do đó Binah, các danh xưng thiêng liêng của nàng là Jehovah, Yah, và Elohim, đơn giản chính là Tiamat của Chaldea, Quyền Năng Nữ, Thalatth của Berosus, vị chủ trì Hỗn Mang, và về sau bị Thần học Ki-tô giáo biến thành Con Rắn và Ác Quỷ. Nàng-Chàng, Yah-hovah, là He thiên thượng, và Eve. Vậy Yah-hovah này, hay Jehovah, đồng nhất với Hỗn Mang của chúng ta—Cha, Mẹ, Con—trên cõi vật chất, và trong Thế giới thuần hồng trần; vừa là Deus vừa là Demon, đồng thời là Mặt Trời và Mặt Trăng, Thiện và Ác, Thượng đế và Quỷ.

Lunar magnetism generates life, preserves and destroys it, psychically as well as physically. And if, astronomically, the Moon is one of the seven planets of the Ancient World, in Theogony she is one of the Regents thereof—with Christians now as much as with Pagans, the former referring to her under the name of one of their Archangels, and the latter under that of one of their Gods.

Từ điện mặt trăng sinh ra sự sống, bảo tồn và hủy diệt nó, cả về mặt thông linh lẫn hồng trần. Và nếu, về mặt thiên văn, Mặt Trăng là một trong bảy hành tinh của Thế giới Cổ đại, thì trong thần hệ học nàng là một trong các Đấng Nhiếp Chính của chúng—đối với người Ki-tô giáo ngày nay cũng như đối với người ngoại giáo xưa, bên trước gọi nàng dưới danh xưng một trong các Tổng Thiên Thần của họ, bên sau gọi nàng dưới danh xưng một trong các Thần của họ.

Therefore the meaning of the “fairy tale,” translated by Chwolsohn from the Arabic translation of an old Chaldean MS., of Qû-tâmy being instructed by the idol of the Moon, is easily understood. Seldenus tells us the secret, as well as Maimonides in his Guide to the Perplexed. ⁶³³ The worshippers of the Teraphim, or the Jewish Oracles, “carved images, and claimed that the light of the principal stars [planets] permeating these through and through, the Angelic Virtues [or the Regents of the stars and planets] conversed with them, teaching them many most useful things and arts.” And Seldenus explains that the Teraphim were built and composed after the position of certain planets, those which the Greeks called στοιχεῖα, and according to figures that were located in the sky, and called ἀλεξητήριοι, or the Tutelary Gods. Those who traced out the στοιχεῖα were called στοιχειωματικοί, or diviners by the στοιχεῖα. ⁶³⁴

Vì thế, ý nghĩa của “truyện cổ tích,” do Chwolsohn dịch từ bản dịch Ả Rập của một bản thảo Chaldea cổ, trong đó Qutamy được ngẫu tượng của Mặt Trăng chỉ dạy, rất dễ hiểu. Seldenus cho chúng ta biết bí mật ấy, cũng như Maimonides trong sách Hướng Dẫn Người Bối Rối. ⁶³³ Những người thờ Teraphim, hay các Sấm Ngôn Do Thái, “chạm khắc hình tượng, và tuyên bố rằng ánh sáng của các sao chính, tức các hành tinh, thấm xuyên qua những hình tượng này, và các Đức Tính Thiên Thần, hay các Đấng Nhiếp Chính của các sao và hành tinh, trò chuyện với họ, dạy họ nhiều điều và nhiều nghệ thuật rất hữu ích.” Và Seldenus giải thích rằng Teraphim được dựng và cấu thành theo vị trí của một số hành tinh nhất định, những hành tinh mà người Hy Lạp gọi là các nguyên tố, và theo các hình thể được định vị trên trời, gọi là các Thần Hộ Mệnh. Những người truy ra các nguyên tố ấy được gọi là những nhà bói toán bằng các nguyên tố. ⁶³⁴

It is such sentences, however, in the Nabathean Agriculture, which have frightened the men of Science, and made them proclaim the work “either an apocryphon, or a fairy tale, unworthy of the notice of an Academician.” At the same time, as shown, zealous Roman Catholics and Protestants metaphorically tore it to pieces; the former because “it described the worship of demons,” the latter because it was “ungodly.” Once more, all are wrong. It is not a fairy tale; and, as far as the pious Churchmen are concerned, the same worship may be shown in their Scriptures, however disfigured by translation. Solar and Lunar worship and also the worship of the Stars and Elements can be traced, and figure in Christian Theology. These are defended by Papists, and can be stoutly denied by the Protestants only at their own risk and peril. Two instances may be given.

Tuy nhiên, chính những câu như thế trong Nông Nghiệp Nabathea đã làm các nhà Khoa học hoảng sợ, và khiến họ tuyên bố tác phẩm ấy “hoặc là ngụy thư, hoặc là truyện cổ tích, không xứng đáng để một Viện sĩ lưu tâm.” Đồng thời, như đã cho thấy, những người Công giáo La Mã và Tin Lành nhiệt thành đã xé nát nó theo nghĩa bóng; bên trước vì “nó mô tả sự thờ quỷ,” bên sau vì nó “vô thần.” Một lần nữa, tất cả đều sai. Nó không phải là truyện cổ tích; và, đối với các giáo sĩ ngoan đạo, chính sự thờ phụng ấy có thể được chỉ ra trong Thánh Kinh của họ, dù đã bị bản dịch làm biến dạng. Sự thờ Mặt Trời và Mặt Trăng, cũng như sự thờ các Sao và các Nguyên tố, có thể được truy nguyên và xuất hiện trong Thần học Ki-tô giáo. Những điều này được các tín đồ Giáo hoàng biện hộ, và người Tin Lành chỉ có thể mạnh mẽ phủ nhận với sự liều lĩnh và nguy hiểm cho chính họ. Có thể nêu hai trường hợp.

Ammianus Marcellinus teaches that ancient divinations were always accomplished with the help of the Spirits of the Elements (Spiritus Elementorum, and in Greek πνεύματα τῶν στοιχείων). ⁶³⁵

Ammianus Marcellinus dạy rằng các phép bói toán cổ đại luôn được thực hiện với sự trợ giúp của các Tinh thần của các Nguyên tố. ⁶³⁵

But it is found now that the Planets, the Elements, and the Zodiac, were figured not only at Heliopolis by the twelve stones called “Mysteries of the Elements” (Elementorum Arcana), but also in Solomon’s Temple, and, as pointed out by various writers, in several old Italian churches and even at Notre Dame de Paris, where they can be seen to this day.

Nhưng nay người ta thấy rằng các Hành tinh, các Nguyên tố và Hoàng đạo đã được biểu thị không chỉ tại Heliopolis bằng mười hai viên đá gọi là “Các Mầu Nhiệm của các Nguyên tố,” mà còn trong Đền thờ Solomon, và, như nhiều tác giả đã chỉ ra, trong một số nhà thờ Ý cổ, thậm chí tại Notre Dame de Paris, nơi ngày nay vẫn còn có thể thấy chúng.

No symbol, even including the Sun, was more complex in its manifold meanings than the lunar symbol. The sex was, of course, dual. With some it was male; as, for instance, the Hindû “King Soma,” and the Chaldean Sin; with other nations it was female, the beauteous Goddesses Diana-Luna, Ilithyia, Lucina. With the Tauri, human victims were sacrificed to Artemis, a form of the lunar Goddess; the Cretans called her Dictynna, and the Medes and Persians Anaitis, as shown by an inscription of Colœ: Ἀρτέμιδι Ἀνάειτι. But, we are now concerned chiefly with the most chaste and pure of the virgin Goddesses, Luna-Artemis, to whom Pamphôs was the first to give the surname of Καλλίστη, and of whom Hippolytus wrote: Καλλίστα πολὺ παρθένων. ⁶³⁶ This Artemis-Lochia, the Goddess that presided at conception and childbirth, is, in her functions and as the triple Hecate, the Orphic Deity, the predecessor of the God of the Rabbins and pre-Christian Kabalists, and his lunar type. The Goddess Τρίμορφος was the personified symbol of the various and successive aspects represented by the Moon in each of her three phases; and this interpretation was already that of the Stoics, ⁶³⁷ while the Orpheans explained the epithet Τρίμορφος by the three kingdoms of Nature over which she reigned. Jealous, bloodthirsty, revengeful and exacting, Hecate-Luna is a worthy counterpart of the “jealous God” of the Hebrew prophets.

Không biểu tượng nào, kể cả Mặt Trời, phức tạp hơn biểu tượng mặt trăng trong vô số ý nghĩa của nó. Giới tính dĩ nhiên là kép. Với một số dân tộc, nó là nam; chẳng hạn “Vua Soma” của người Hindu, và Sin của người Chaldea; với các dân tộc khác, nó là nữ, các Nữ Thần xinh đẹp Diana-Luna, Ilithyia, Lucina. Với người Tauri, nạn nhân con người được hiến tế cho Artemis, một hình thức của Nữ Thần mặt trăng; người Crete gọi nàng là Dictynna, còn người Media và Ba Tư gọi nàng là Anaitis, như một bia ký ở Coloe cho thấy: Artemis Anaitis. Nhưng nay chúng ta chủ yếu quan tâm đến vị trinh nữ Nữ Thần thanh khiết và thuần tịnh nhất, Luna-Artemis, người đầu tiên được Pamphos ban cho biệt danh Calliste, và về nàng Hippolytus đã viết: Nàng đẹp nhất trong muôn trinh nữ. ⁶³⁶ Artemis-Lochia này, Nữ Thần chủ trì sự thụ thai và sinh nở, trong các chức năng của nàng và với tư cách Hecate tam phân, Vị Thần Orpheus, là tiền thân của Thượng đế của các giáo sĩ Do Thái và các nhà Kabbalah tiền Ki-tô giáo, và là kiểu mẫu mặt trăng của Ngài. Nữ Thần Trimorphos là biểu tượng được nhân cách hóa của các phương diện khác nhau và nối tiếp nhau mà Mặt Trăng biểu hiện trong mỗi một trong ba pha của nàng; và cách giải thích này đã là của phái Khắc kỷ, ⁶³⁷ trong khi những người Orpheus giải thích biệt danh Trimorphos bằng ba giới của Thiên nhiên mà nàng cai quản. Ghen tuông, khát máu, báo thù và đòi hỏi khắt khe, Hecate-Luna là một đối phần xứng đáng của “Thượng đế ghen tuông” của các tiên tri Hebrew.

The whole riddle of the Solar and Lunar worship, as now traced in the churches, hangs indeed on this world-old mystery of lunar phenomena. The correlative forces in the “Queen of Night,” that lie latent for Modern Science, but are fully active to the knowledge of Eastern Adepts, explain well the thousand and one images under which the Moon was represented by the Ancients. It also shows how much more profoundly learned in the Selenic Mysteries were the Ancients than are now our modern Astronomers. The whole Pantheon of the lunar Gods and Goddesses, Nephtys or Neith, Proserpina, Melitta, Cybele, Isis, Astarte, Venus, and Hecate, on the one hand, and Apollo, Dionysus, Adonis, Bacchus, Osiris, Atys, Thammuz, etc., on the other, all show on the face of their names and titles—those of “Sons” and “Husbands” of their “Mothers”—their identity with the Christian Trinity. In every religious system, the Gods were made to merge their functions, as Father, Son, and Husband, into one, and the Goddesses were identified as Wife, Mother, and Sister of the male God; the former synthesizing the human attributes as the “Sun, the Giver of Life,” the latter merging all the other titles in the grand synthesis known as Maia, Maya, Maria, etc., a generic name. Maia, in its forced derivation, has come to mean with the Greeks, “mother,” from the root ma (nurse), and even gave its name to the month of May, which was sacred to all these Goddesses before it became consecrated to Mary. ⁶³⁸ Its primitive meaning, however, was Mâyâ, Durgâ, translated by the Orientalists as “inaccessible,” but meaning in truth the “unreachable,” in the sense of illusion and unreality, as being the source and cause of spells, the personification of illusion.

Thật vậy, toàn bộ câu đố về sự thờ Mặt Trời và Mặt Trăng, như nay truy ra trong các nhà thờ, tùy thuộc vào mầu nhiệm cổ xưa như thế giới này của các hiện tượng mặt trăng. Những mãnh lực tương liên trong “Nữ Vương của Đêm,” vốn còn tiềm ẩn đối với Khoa học Hiện đại nhưng hoàn toàn hoạt động theo tri thức của các chân sư Đông phương, giải thích rõ ngàn lẻ một hình ảnh mà qua đó Mặt Trăng được người xưa biểu trưng. Điều này cũng cho thấy người xưa uyên bác sâu xa hơn biết bao trong các Mầu nhiệm Selen so với các nhà Thiên văn học hiện đại của chúng ta ngày nay. Toàn bộ quần thần các Thần và Nữ Thần mặt trăng, một bên là Nephtys hay Neith, Proserpina, Melitta, Cybele, Isis, Astarte, Venus, và Hecate, bên kia là Apollo, Dionysus, Adonis, Bacchus, Osiris, Atys, Thammuz, v.v., tất cả đều cho thấy ngay trên bề mặt danh xưng và tước hiệu của họ—những “Con” và “Chồng” của “Mẹ” họ—sự đồng nhất của họ với Ba Ngôi Ki-tô giáo. Trong mọi hệ thống tôn giáo, các Thần nam được khiến hòa nhập các chức năng của họ, như Cha, Con và Chồng, vào một; còn các Nữ Thần được đồng nhất như Vợ, Mẹ và Chị Em của Thần nam; bên trước tổng hợp các thuộc tính nhân loại như “Mặt Trời, Đấng Ban Sự Sống,” bên sau hòa nhập mọi tước hiệu khác vào tổng hợp lớn lao được biết đến như Maia, Maya, Maria, v.v., một danh xưng chung. Maia, trong cách dẫn xuất gượng ép của nó, đã đi đến chỗ có nghĩa là “mẹ” đối với người Hy Lạp, từ căn ma, nghĩa là vú nuôi, và thậm chí còn đặt tên cho tháng Năm, vốn thiêng liêng đối với tất cả các Nữ Thần này trước khi được thánh hiến cho Mary. ⁶³⁸ Tuy nhiên, ý nghĩa nguyên thủy của nó là Maya, Durga, được các nhà Đông phương học dịch là “không thể tiếp cận,” nhưng thật ra có nghĩa là “không thể đạt tới,” theo nghĩa ảo tưởng và phi thực tại, vì là nguồn và nguyên nhân của các bùa chú, là sự nhân cách hóa của ảo tưởng.

In religious rites, the Moon served a dual purpose. Personified as a female Goddess for exoteric purposes, or as a male God in allegory and symbol, in Occult Philosophy our satellite was regarded as a sexless Potency to be well studied, because it was to be dreaded. With the initiated Âryans, Chaldeans, Greeks and Romans, Soma, Sin, Artemis Soteira (the hermaphrodite Apollo, whose attribute is the lyre, and the bearded Diana of the bow and arrow), Deus Lunus, and especially Osiris-Lunus and Thot-Lunus, ⁶³⁹ were the Occult potencies of the Moon. But whether male or female, whether Thot or Minerva, Soma or Astoreth, the Moon is the Occult Mystery of Mysteries, and more a symbol of evil than of good. Her seven phases, in the original Esoteric division, are divided into three astronomical phenomena and four purely psychic phases. That the Moon was not always reverenced is shown in the Mysteries, in which the death of the Moon-God—the three phases of gradual waning and final disappearance—was allegorized by the Moon standing for the Genius of Evil that, for the time, triumphs over the Light and Life-giving God, the Sun; and all the skill and learning of the ancient Hierophants in Magic were required to turn this triumph into a defeat.

Trong các nghi lễ tôn giáo, Mặt Trăng phục vụ một mục đích kép. Được nhân cách hóa như một Nữ Thần cho các mục đích công truyền, hoặc như một Thần nam trong ẩn dụ và biểu tượng, trong Triết học Huyền bí, vệ tinh của chúng ta được xem như một Quyền Năng vô tính cần được nghiên cứu kỹ, vì nó đáng phải e sợ. Với các điểm đạo đồ Arya, Chaldea, Hy Lạp và La Mã, Soma, Sin, Artemis Soteira, tức Apollo lưỡng tính, có thuộc tính là đàn lia, và Diana có râu với cung tên, Deus Lunus, và đặc biệt Osiris-Lunus cùng Thot-Lunus, ⁶³⁹ là các quyền năng Huyền bí của Mặt Trăng. Nhưng dù là nam hay nữ, dù là Thot hay Minerva, Soma hay Astoreth, Mặt Trăng là Mầu Nhiệm Huyền bí của mọi Mầu Nhiệm, và là biểu tượng của điều ác nhiều hơn điều thiện. Bảy pha của nàng, trong sự phân chia Nội môn nguyên thủy, được chia thành ba hiện tượng thiên văn và bốn pha thuần thông linh. Việc Mặt Trăng không phải lúc nào cũng được tôn kính được thể hiện trong các Mầu nhiệm, nơi cái chết của Thần Mặt Trăng—ba pha suy giảm dần và biến mất cuối cùng—được ẩn dụ hóa bằng Mặt Trăng đại diện cho Thiên Tài của Điều Ác, tạm thời chiến thắng Thần Ánh Sáng và Ban Sự Sống, tức Mặt Trời; và cần đến toàn bộ kỹ năng cùng học thức của các Đại Giáo Chủ cổ đại trong huyền thuật để biến chiến thắng này thành thất bại.

It was the most ancient worship of all, that of the Third Race of our Round, the Hermaphrodites, in which the male Moon became sacred, when, after the so-called Fall, the sexes had become separated. Deus Lunus then became an androgyne, male and female in turn; to finally serve, for purposes of sorcery, as a dual power for the Fourth Root Race, the Atlanteans. With the Fifth, our own Race, the Lunar-solar worship divided the nations into two distinct, antagonistic camps. It led to events described æons later in the Mahâbhâratan War, which to the Europeans is the fabulous, to the Hindûs and Occultists the historical, strife between the Sûryavanshas and the Indovanshas. Originating in the dual aspect of the Moon, the worship of the female and the male principles respectively, it ended in distinct Solar and Lunar cults. Among the Semitic races, the Sun was for a very long time feminine and the Moon masculine; the latter notion being adopted by them from the Atlantean traditions. The Moon was called the “Lord of the Sun,” Bel-Shemesh, before the Shemesh worship. The ignorance of the incipient reasons for such a distinction, and of Occult principles, led the nations into anthropomorphic idol-worship. During that period which is absent from the Mosaic books, viz., from the exile from Eden to the allegorical Flood, the Jews, with the rest of the Semites, worshipped Dayanisi, דינאישי, the “Ruler of Men,” the “Judge,” or the Sun. Though the Jewish canon and Christianism have made the Sun to become the “Lord God” and “Jehovah” in the Bible, yet the same Bible is full of indiscreet traces of the androgyne Deity, which was Jehovah, the Sun, and Astoreth, the Moon in its female aspect, and quite free from the present metaphorical element given to it. God is a “consuming fire,” appears in, and “is encompassed by fire.” It was not only in vision that Ezekiel saw the Jews “worshipping the Sun.” ⁶⁴⁰ The Baal of the Israelites—the Shemesh of the Moabites and the Moloch of the Ammonites—was the identical “Sun-Jehovah,” and he is till now the “King of the Host of Heaven,” the Sun, as much as Astoreth was the “Queen of Heaven,” or the Moon. The “Sun of Righteousness” has only now become a metaphorical expression. But the religion of every ancient nation had been primarily based upon the Occult manifestations of a purely abstract Force or Principle now called “God.” The very establishment of such worship shows, in its details and rites, that the philosophers who evolved such systems of Nature, subjective and objective, possessed profound knowledge, and were acquainted with many facts of a scientific nature. For besides being purely Occult, the rites of Lunar worship were based, as just shown, upon a knowledge of Physiology—quite a modern science with us—Psychology, sacred Mathematics, Geometry and Metrology, in their right applications to symbols and figures, which are but glyphs recording observed natural and scientific facts; in short upon a most minute and profound knowledge of Nature. As we have just said, lunar magnetism generates life, preserves and destroys it; and Soma embodies the triple power of the Trimûrti, though it remains unrecognized by the profane to this day. The allegory that makes Soma, the Moon, produced by the Churning of the Ocean of Life (Space) by the Gods in another Manvantara, that is, in the pre-genetic day of our Planetary System, and the myth, which represents “the Rishis milking the Earth, whose calf was Soma, the Moon,” have a deep cosmographical meaning; for it is neither our Earth which is milked, nor was the Moon which we know the calf. ⁶⁴¹ Had our wise men of Science known as much of the mysteries of Nature as the ancient Âryans did, they would surely never have imagined that the Moon was projected from the Earth. Once more, the oldest of permutations in Theogony, the Son becoming his own Father and the Mother generated by the Son, has to be remembered and taken into consideration if the symbolical language of the Ancients is to be understood by us. Otherwise mythology will be ever haunting the Orientalists as simply “the disease which springs up at a peculiar stage of human culture!”—as Renouf gravely observes.

Đó là sự thờ phụng cổ xưa nhất trong tất cả, sự thờ phụng của Giống dân thứ ba trong cuộc tuần hoàn của chúng ta, những sinh thể lưỡng tính, trong đó Mặt Trăng nam trở nên thiêng liêng, khi, sau cái gọi là Sa Ngã, hai giới tính đã tách rời. Khi ấy Deus Lunus trở thành một thực thể lưỡng tính, lần lượt là nam và nữ; để cuối cùng phục vụ, cho các mục đích phù thủy, như một quyền năng kép cho Giống dân gốc thứ tư, người Atlantis. Với Giống dân thứ năm, tức nhân loại của chính chúng ta, sự thờ phụng Mặt Trăng-Mặt Trời chia các dân tộc thành hai phe riêng biệt và đối nghịch. Nó dẫn đến những biến cố được mô tả nhiều đại kiếp sau trong cuộc Chiến tranh Mahabharata, đối với người châu Âu là chuyện hoang đường, nhưng đối với người Hindu và các nhà huyền bí học là cuộc xung đột lịch sử giữa các Suryavansha và Indovansha. Bắt nguồn từ phương diện kép của Mặt Trăng, tức sự thờ phụng các nguyên khí nữ và nam tương ứng, nó kết thúc thành các giáo phái Mặt Trời và Mặt Trăng riêng biệt. Trong các nhân loại Semitic, Mặt Trời trong một thời gian rất dài là nữ tính và Mặt Trăng là nam tính; quan niệm sau này được họ tiếp nhận từ các truyền thống Atlantis. Mặt Trăng được gọi là “Chúa Tể của Mặt Trời,” Bel-Shemesh, trước sự thờ phụng Shemesh. Sự thiếu hiểu biết về các nguyên nhân khởi đầu của sự phân biệt như vậy, và về các nguyên khí Huyền bí, đã dẫn các dân tộc vào sự thờ ngẫu tượng theo hình người. Trong thời kỳ vắng bóng trong các sách của Moses, tức từ cuộc lưu đày khỏi Eden đến trận Hồng Thủy ẩn dụ, người Do Thái, cùng với phần còn lại của người Semitic, thờ Dayanisi, Dayanisi, “Đấng Cai Quản Loài Người,” “Đấng Phán Xét,” hay Mặt Trời. Dù kinh điển Do Thái và Ki-tô giáo đã khiến Mặt Trời trở thành “Chúa Thượng đế” và “Jehovah” trong Kinh Thánh, chính Kinh Thánh ấy vẫn đầy những dấu vết lộ liễu của Thượng đế lưỡng tính, vốn là Jehovah, Mặt Trời, và Astoreth, Mặt Trăng trong phương diện nữ của nó, hoàn toàn không có yếu tố ẩn dụ hiện nay được gán cho nó. Thượng đế là “ngọn lửa thiêu đốt,” xuất hiện trong, và “được bao quanh bởi lửa.” Không chỉ trong linh ảnh mà Ezekiel thấy người Do Thái “thờ Mặt Trời.” ⁶⁴⁰ Baal của người Israel—Shemesh của người Moab và Moloch của người Ammon—chính là “Mặt Trời-Jehovah” ấy, và cho đến nay Ngài vẫn là “Vua của Thiên Binh,” tức Mặt Trời, cũng như Astoreth là “Nữ Vương Thiên Đàng,” hay Mặt Trăng. “Mặt Trời Công Chính” chỉ mới nay trở thành một cách nói ẩn dụ. Nhưng tôn giáo của mọi dân tộc cổ đại trước hết đều đặt nền trên các biểu hiện Huyền bí của một Mãnh lực hay Nguyên khí thuần trừu tượng mà nay được gọi là “Thượng đế.” Chính sự thiết lập của sự thờ phụng như thế cho thấy, trong các chi tiết và nghi lễ của nó, rằng những triết gia đã khai triển các hệ thống Thiên nhiên ấy, chủ quan và khách quan, sở hữu tri thức sâu xa, và quen thuộc với nhiều sự kiện có tính khoa học. Vì ngoài tính thuần Huyền bí, các nghi lễ thờ Mặt Trăng, như vừa cho thấy, còn đặt nền trên tri thức về Sinh lý học—đối với chúng ta là một khoa học khá hiện đại—Tâm lý học, Toán học thiêng liêng, Hình học và Đo lường học, trong các ứng dụng đúng đắn của chúng vào các biểu tượng và hình thể, vốn chỉ là các phù tự ghi lại những sự kiện tự nhiên và khoa học đã được quan sát; tóm lại, trên một tri thức vô cùng tỉ mỉ và sâu xa về Thiên nhiên. Như chúng ta vừa nói, từ điện mặt trăng sinh ra sự sống, bảo tồn và hủy diệt nó; và Soma hiện thân cho quyền năng tam phân của Trimurti, dù điều đó vẫn không được người phàm tục thừa nhận cho đến ngày nay. Ẩn dụ khiến Soma, Mặt Trăng, được tạo ra do các Thần Khuấy Biển Sự Sống, tức Không gian, trong một Giai kỳ sinh hóa khác, nghĩa là trong ngày tiền sinh thành của Hệ Hành Tinh chúng ta, và huyền thoại miêu tả “các Rishi vắt sữa Trái Đất, mà con bê của nó là Soma, Mặt Trăng,” có một ý nghĩa vũ trụ địa lý sâu xa; vì không phải Trái Đất của chúng ta được vắt sữa, cũng không phải Mặt Trăng mà chúng ta biết là con bê. ⁶⁴¹ Nếu các nhà hiền triết Khoa học của chúng ta biết nhiều về các mầu nhiệm của Thiên nhiên như người Arya cổ đại đã biết, chắc chắn họ sẽ không bao giờ tưởng tượng rằng Mặt Trăng được phóng ra từ Trái Đất. Một lần nữa, cần phải nhớ và xét đến sự hoán vị cổ xưa nhất trong thần hệ học, trong đó Con trở thành Cha của chính mình và Mẹ được sinh ra bởi Con, nếu chúng ta muốn thấu hiểu ngôn ngữ biểu tượng của người xưa. Nếu không, thần thoại sẽ mãi ám ảnh các nhà Đông phương học chỉ như “căn bệnh phát sinh ở một giai đoạn đặc thù của văn hóa nhân loại!”—như Renouf đã nghiêm trang nhận xét.

The Ancients taught the auto-generation, so to speak, of the Gods: the One Divine Essence, unmanifested, perpetually begetting a Second-Self, manifested, which Second-Self, androgynous in its nature, gives birth, in an immaculate way, to everything macrocosmical and microcosmical in this Universe. This was shown in the Circle and the Diameter, or the Sacred Ten (10), a few pages back.

Người xưa dạy về sự tự sinh, có thể nói như vậy, của các Thần: Tinh Túy Thiêng Liêng Duy Nhất, không biểu hiện, vĩnh viễn sinh ra một Bản Ngã Thứ Hai, biểu hiện, mà Bản Ngã Thứ Hai ấy, có bản chất lưỡng tính, sinh ra, theo một cách vô nhiễm, mọi sự thuộc Đại thiên địa và Tiểu thiên địa trong Vũ trụ này. Điều này đã được trình bày trong Vòng Tròn và Đường Kính, hay Mười Thiêng Liêng (10), vài trang trước.

But our Orientalists, notwithstanding their extreme desire to discover one homogeneous Element in Nature, will not see it. Cramped in their researches by such ignorance, the Âryanists and Egyptologists are constantly led astray from truth in their speculations. Thus, de Rougé is unable to understand, in the text which he translates, the meaning of Ammon-Ra saying to King Amenophes, who is supposed to be Memnon: “Thou art my Son, I have begotten thee.” And, finding the same idea in many a text and under various forms, this very Christian Orientalist is finally compelled to exclaim: For this idea to have entered the mind of a hierogrammatist, there must have been in their religion a more or less defined doctrine, indicating as a possible fact that might come to pass, a divine and immaculate incarnation under a human form.

Nhưng các nhà Đông phương học của chúng ta, bất chấp khát vọng cực độ của họ muốn khám phá một Nguyên tố đồng nhất trong Thiên nhiên, không chịu thấy điều đó. Bị bó hẹp trong nghiên cứu bởi sự thiếu hiểu biết như thế, các nhà Arya học và Ai Cập học thường xuyên bị dẫn lạc khỏi chân lý trong các suy đoán của họ. Vì vậy, de Rougé không thể hiểu, trong bản văn mà ông dịch, ý nghĩa của việc Ammon-Ra nói với Vua Amenophes, người được cho là Memnon: “Ngươi là Con của ta, ta đã sinh ra ngươi.” Và, khi tìm thấy cùng ý tưởng ấy trong nhiều văn bản và dưới nhiều hình thức khác nhau, chính nhà Đông phương học Ki-tô giáo này cuối cùng buộc phải thốt lên: Để ý tưởng này đi vào tâm trí của một nhà thánh thư tượng hình, hẳn phải có trong tôn giáo của họ một giáo lý ít nhiều xác định, chỉ ra như một sự kiện khả hữu có thể xảy đến, một sự nhập thể thiêng liêng và vô nhiễm dưới hình tướng con người.

Precisely. But why throw the explanation on to an impossible prophecy, when the whole secret is explained by the later religion copying the earlier?

Chính xác. Nhưng tại sao lại gán lời giải thích ấy cho một lời tiên tri bất khả, khi toàn bộ bí mật đã được giải thích bằng việc tôn giáo về sau sao chép tôn giáo trước đó?

This doctrine was universal, nor was it the mind of any one hierogrammatist that evolved it; for the Indian Avatâras are a proof to the contrary. After which, having come “to realize more clearly” ⁶⁴² what the “Divine Father and Son” were with the Egyptians, de Rougé still fails to account for, and to perceive what were the functions attributed to, the feminine Principle in that primordial generation. He does not find it in the Goddess Neith, of Sais. Yet he quotes the sentence of the Commander to Cambyses, when introducing that king into the Saitic temple: “I made known to his Majesty the dignity of Sais, which is the abode of Neith, the great [female] producer, genitrix of the Sun, who is the first-born, and who is not begotten, but only brought forth”—and hence is the fruit of an Immaculate Mother.

Giáo lý này có tính phổ quát, và nó không phải do tâm trí của một nhà thánh thư tượng hình nào khai triển; bởi các Đấng Hoá Thân của Ấn Độ là bằng chứng ngược lại. Sau đó, khi đã “nhận ra rõ ràng hơn” ⁶⁴² “Cha và Con Thiêng Liêng” là gì đối với người Ai Cập, de Rougé vẫn không giải thích được, và không nhận ra, những chức năng nào được quy cho Nguyên khí nữ tính trong sự sinh thành nguyên thủy ấy. Ông không tìm thấy nó trong Nữ Thần Neith của Sais. Thế nhưng ông lại trích câu của Vị Chỉ huy nói với Cambyses, khi đưa vị vua ấy vào đền Sais: “Tôi đã trình bày cho Bệ hạ biết phẩm giá của Sais, nơi cư ngụ của Neith, đấng sinh thành vĩ đại, mẹ sinh ra Mặt Trời, đấng là con đầu lòng, và không được sinh ra bởi cha, mà chỉ được sinh ra bởi mẹ”—và do đó là quả của một Người Mẹ Vô Nhiễm.

How much more grandiose, philosophical and poetical—for whoever is able to understand and appreciate it—is the real distinction made between the Immaculate Virgin of the ancient Pagans and the modern Papal conception. With the former, the ever-youthful Mother Nature, the antitype of her prototypes, the Sun and Moon, generates and brings forth her “mind-born” Son, the Universe. The Sun and Moon, as male-female deities, fructify the Earth, the microcosmical Mother, and the latter conceives and brings forth, in her turn. With the Christians, the “First-born” (primogenitus) is indeed generated, i.e., begotten (genitus, non factus), and positively conceived and brought forth: “Virgo pariet,” explains the Latin Church. Thus does that Church drag down the noble spiritual ideal of the Virgin Mary to the earth, and, making her “of the earth earthy,” degrades the ideal she portrays to the lowest of the anthropomorphic Goddesses of the rabble.

Cao cả, triết học và thi vị hơn biết bao—đối với bất cứ ai có thể hiểu và trân trọng nó—là sự phân biệt đích thực giữa Đức Trinh Nữ Vô Nhiễm của người ngoại giáo cổ đại và quan niệm Giáo hoàng hiện đại. Với bên trước, Mẹ Thiên nhiên mãi trẻ trung, đối hình của các nguyên mẫu của nàng, Mặt Trời và Mặt Trăng, sinh thành và sinh ra Người Con “sinh từ trí” của nàng, tức Vũ trụ. Mặt Trời và Mặt Trăng, như các thần nam-nữ, làm Trái Đất, Mẹ Tiểu thiên địa, thụ tinh, và đến lượt Trái Đất cưu mang và sinh ra. Với người Ki-tô giáo, “Con đầu lòng” thật sự được sinh thành, tức được sinh bởi cha, và rõ ràng được cưu mang và sinh ra: “Trinh nữ sẽ sinh con,” Giáo hội Latin giải thích. Như vậy Giáo hội ấy kéo lý tưởng tinh thần cao quý của Đức Trinh Nữ Mary xuống đất, và, biến bà thành “thuộc về đất, mang tính đất,” hạ thấp lý tưởng mà bà thể hiện xuống hàng thấp nhất trong các Nữ Thần nhân hình của đám đông.

Truly, Neith, Isis, Diana, etc., by whatever name she was called, was “a demiurgical Goddess, at once visible and invisible, having her place in Heaven, and helping on the generation of species”—the Moon, in short. Her occult aspects and powers are numberless, and, in one of them, the Moon becomes with the Egyptians Hathor, another aspect of Isis, ⁶⁴³ and both of these Goddesses are shown suckling Horus. Behold in the Egyptian Hall of the British Museum, Hathor worshipped by Pharaoh Thotmes, who stands between her and the Lord of Heavens. The monolith was taken from Karnac. The same Goddess has the following legend inscribed on her throne: “The Divine Mother and Lady, or Queen of Heaven”; also the “Morning Star,” and the “Light of the Sea”—Stella Matutina and Lux Maris. All the Lunar Goddesses had a dual aspect; one divine, the other infernal. All were the Virgin Mothers of an immaculately born Son—the Sun. Raoul Rochette shows the Moon-Goddess of the Athenians, Pallas, or Cybele, Minerva, or again Diana, holding her child-son on her lap, invoked in her festivals as Μονογενὴς θεοῦ, the “One Mother of God,” sitting on a lion, and surrounded by twelve personages; in whom the Occultist recognizes the twelve great Gods, and the pious Christian Orientalist the Apostles, or rather the Grecian Pagan prophecy thereof.

Quả thật, Neith, Isis, Diana, v.v., dù được gọi bằng danh xưng nào, đều là “một Nữ Thần tạo tác, vừa hữu hình vừa vô hình, có vị trí của nàng trên Thiên Đàng, và hỗ trợ sự sinh thành của các loài”—nói ngắn gọn là Mặt Trăng. Các phương diện và quyền năng huyền bí của nàng là vô số, và trong một phương diện, Mặt Trăng trở thành Hathor đối với người Ai Cập, một phương diện khác của Isis, ⁶⁴³ và cả hai Nữ Thần này đều được cho thấy đang cho Horus bú. Hãy nhìn trong Sảnh Ai Cập của Bảo tàng Anh, Hathor được Pharaoh Thotmes thờ phụng, ông đứng giữa nàng và Chúa Tể các Thiên Đàng. Khối đá nguyên được lấy từ Karnac. Chính Nữ Thần này có truyền thuyết sau đây được khắc trên ngai của nàng: “Mẹ Thiêng Liêng và Phu Nhân, hay Nữ Vương Thiên Đàng”; cũng là “Sao Mai,” và “Ánh Sáng của Biển”—Stella Matutina và Lux Maris. Tất cả các Nữ Thần Mặt Trăng đều có một phương diện kép; một thiêng liêng, một địa ngục. Tất cả đều là các Trinh Mẫu của một Người Con được sinh ra vô nhiễm—Mặt Trời. Raoul Rochette cho thấy Nữ Thần Mặt Trăng của người Athens, Pallas, hay Cybele, Minerva, hoặc lại là Diana, ôm người con-trai của nàng trên đùi, được khẩn cầu trong các lễ hội của nàng như “Mẹ Duy Nhất của Thượng đế,” ngồi trên sư tử, và được mười hai nhân vật vây quanh; trong đó nhà huyền bí học nhận ra mười hai vị Thần vĩ đại, còn nhà Đông phương học Ki-tô giáo ngoan đạo nhận ra các Tông Đồ, hay đúng hơn là lời tiên tri ngoại giáo Hy Lạp về họ.

They are both right, for the Immaculate Goddess of the Latin Church is a faithful copy of the older Pagan Goddesses; the number of the Apostles is that of the twelve Tribes, and the latter are a personification of the twelve great Gods, and of the twelve Signs of the Zodiac. Almost every detail in the Christian dogma is borrowed from the Heathens. Semele, the Wife of Jupiter and Mother of Bacchus, the Sun, is, according to Nonnus, also “carried,” or made to ascend to Heaven after her death, where she presides between Mars and Venus, under the name of the “Queen of the World,” or the Universe, πανβασίλεια; “at the name of which,” as at the names of Hathor, Hecate, and other infernal Goddesses, “all the demons tremble.” ⁶⁴⁴

Cả hai đều đúng, vì Nữ Thần Vô Nhiễm của Giáo hội Latin là một bản sao trung thành của các Nữ Thần ngoại giáo cổ hơn; số lượng các Tông Đồ là số lượng của mười hai Bộ tộc, và các bộ tộc này là sự nhân cách hóa của mười hai vị Thần vĩ đại, cũng như của mười hai dấu hiệu Hoàng đạo. Hầu như mọi chi tiết trong tín điều Ki-tô giáo đều vay mượn từ người ngoại giáo. Semele, Vợ của Jupiter và Mẹ của Bacchus, Mặt Trời, theo Nonnus, cũng được “mang đi,” hay được khiến thăng lên Thiên Đàng sau khi chết, nơi bà chủ trì giữa Mars và Venus, dưới danh hiệu “Nữ Vương của Thế giới,” hay Vũ trụ, Panbasileia; “trước danh xưng ấy,” cũng như trước các danh xưng Hathor, Hecate, và những Nữ Thần địa ngục khác, “mọi quỷ đều run rẩy.” ⁶⁴⁴

“Σεμέλην τρέμουσι δαίμονες.” This Greek inscription on a small temple, reproduced on a stone that was found by Beger, and copied by Montfaucon, as De Mirville tells us, informs us of the stupendous fact, that the Magna Mater of the old world was an impudent “plagiarism” of the Immaculate Virgin Mother of his Church, perpetrated by the Demon. Whether so, or vice versâ, is of no importance. That which is interesting to note is the perfect identity between the archaic copy and the modern original.

“Các quỷ run rẩy trước Semele.” Dòng chữ Hy Lạp này trên một ngôi đền nhỏ, được tái hiện trên một phiến đá mà Beger tìm thấy và Montfaucon sao chép lại, như De Mirville cho chúng ta biết, thông báo cho chúng ta một sự kiện phi thường: rằng Magna Mater của thế giới cổ là một “sự đạo văn” trơ tráo từ Đức Trinh Mẫu Vô Nhiễm của Giáo hội ông, do Quỷ gây ra. Dù là như vậy hay ngược lại, điều đó không quan trọng. Điều đáng chú ý là sự đồng nhất hoàn hảo giữa bản sao cổ xưa và nguyên bản hiện đại.

Did space permit we might show the inconceivable coolness and unconcern exhibited by certain followers of the Roman Catholic Church, when they are made to face the revelations of the Past. To Maury’s remark that “the Virgin took possession of all the Sanctuaries of Ceres and Venus, and that the Pagan rites, proclaimed and practised in honour of those Goddesses, were in a great measure transferred to the Mother of Christ,” ⁶⁴⁵ the advocate of Rome answers, that such is the fact, and that it is just as it should be, and quite natural.

Nếu khuôn khổ cho phép, chúng ta có thể chỉ ra sự lạnh lùng và thản nhiên không thể tưởng tượng nổi mà một số tín đồ của Giáo hội Công giáo La Mã biểu lộ, khi họ buộc phải đối diện với những mặc khải của Quá khứ. Trước nhận xét của Maury rằng “Đức Trinh Nữ đã chiếm hữu tất cả các Thánh điện của Ceres và Venus, và rằng các nghi thức ngoại giáo, được tuyên xưng và thực hành để tôn vinh các Nữ thần ấy, phần lớn đã được chuyển sang Mẹ của Đức Christ,” ⁶⁴⁵ người biện hộ cho La Mã trả lời rằng sự việc đúng là như thế, và rằng như vậy là hoàn toàn phải lẽ, và rất tự nhiên.

As the dogma, the liturgy, and the rites professed by the Roman Apostolical Church in 1862 are found engraved on monuments, inscribed on papyri, and cylinders hardly posterior to the Deluge, it does seem impossible to deny the existence of a first ante-historical [Roman] Catholicism of which our own is but the faithful continuation…. [But while the former was the culmination, the “summumof the impudence of demons and goetic necromancy”… the latter is divine.] If in our [Christian] Revelation [l’Apocalypse], Mary, clothed with the Sun and having the Moon under her feet, has no longer anything in common with the humble servant [servante] of Nazareth [sic], it is because she has now become the greatest of theological and cosmological powers in our universe. ⁶⁴⁶

Vì tín điều, phụng vụ và các nghi thức do Giáo hội Tông truyền La Mã tuyên xưng vào năm 1862 đều được thấy khắc trên các đài kỷ niệm, ghi trên giấy cói và các trụ hình ống hầu như không muộn hơn Đại Hồng Thủy, nên dường như không thể phủ nhận sự tồn tại của một nền Công giáo [La Mã] đầu tiên, tiền sử mà nền Công giáo của chúng ta chỉ là sự tiếp nối trung thành…. [Nhưng trong khi nền trước là đỉnh điểm, là “tột cùng của sự trơ tráo của ma quỷ và thuật gọi hồn yêu thuật”… thì nền sau là thiêng liêng.] Nếu trong Mặc khải của chúng ta [Cơ Đốc giáo], Mary, mặc áo Mặt Trời và có Mặt Trăng dưới chân, không còn chút gì chung với nữ tỳ khiêm nhường [servante] của Nazareth [sic], thì đó là vì nay bà đã trở thành quyền năng lớn nhất về thần học và vũ trụ học trong vũ trụ của chúng ta. ⁶⁴⁶

Verily so, since Pindar thus sings of her “assumption”: “She sits at the right hand of her Father [Jupiter],… and is more powerful than all the other (Angels or) Gods” ⁶⁴⁷—a hymn likewise applied to the Virgin. St. Bernard also, quoted by Cornelius à Lapide, is made to address the Virgin Mary in this wise: “The Sun-Christ lives in thee and thou livest in him.” ⁶⁴⁸

Quả thật là như vậy, vì Pindar đã hát về sự “thăng thiên” của bà như sau: “Bà ngự bên hữu Cha bà [Jupiter],… và quyền năng hơn tất cả các vị khác, tức các Thiên thần hay các Thần” ⁶⁴⁷—một thánh ca cũng được áp dụng cho Đức Trinh Nữ. Thánh Bernard, cũng được Cornelius à Lapide trích dẫn, được cho là đã ngỏ lời với Đức Trinh Nữ Mary theo cách này: “Mặt Trời-Christ sống trong bà và bà sống trong Ngài.” ⁶⁴⁸

Again the Virgin is admitted to be the Moon by the same unsophisticated holy man. Being the Lucina of the Church, in childbirth the verse of Virgil, “Casta fove Lucina, tuus jam regnat Apollo,” is applied to her. “Like the Moon, the Virgin is the Queen of Heaven,” adds the innocent saint. ⁶⁴⁹

Lại nữa, cùng vị thánh nhân chất phác ấy thừa nhận Đức Trinh Nữ là Mặt Trăng. Là Lucina của Giáo hội, trong việc sinh nở, câu thơ của Virgil, “Casta fove Lucina, tuus jam regnat Apollo,” được áp dụng cho bà. “Giống như Mặt Trăng, Đức Trinh Nữ là Nữ vương Thiên Đàng,” vị thánh ngây thơ ấy thêm vào. ⁶⁴⁹

This settles the question. According to such writers as De Mirville, the more similarity there exists between the Pagan conceptions and the Christian dogmas, the more divine appears the Christian religion, and the more is it seen to be the only truly inspired one, especially in its Roman Catholic form. The unbelieving Scientists and Academicians who think they see in the Latin Church quite the opposite of divine inspiration, and who will not believe in the Satanic tricks of plagiarism by anticipation, are severely taken to task. But then “they believe in nothing and reject even the Nabathean Agriculture as a romance and a pack of superstitious nonsense,” complains the memorialist. “In their perverted opinion Qû-tâmy’s ‘idol of the Moon’ and the statue of the Madonna are one!” A noble Marquis, twenty-five years ago, wrote six huge volumes, or, as he calls them “Mémoires to the French Academy,” with the sole object of proving Roman Catholicism to be an inspired and revealed faith. As a proof thereof, he furnishes numberless facts, all tending to show that the entire Ancient World, ever since the Deluge, had, with the help of the Devil, been systematically plagiarizing the rites, ceremonies, and dogmas of the future Holy Church, which was to be born ages later. What would that faithful son of Rome have said had he heard his co-religionist, M. Renouf, the distinguished Egyptologist of the British Museum, declaring in one of his learned lectures, that neither “Hebrews nor Greeks borrowed any of their ideas from Egypt”?

Điều này giải quyết vấn đề. Theo các tác giả như De Mirville, càng có nhiều sự tương đồng giữa các quan niệm ngoại giáo và các tín điều Cơ Đốc giáo, thì tôn giáo Cơ Đốc càng có vẻ thiêng liêng hơn, và càng được thấy là tôn giáo duy nhất thật sự được linh hứng, đặc biệt trong hình thức Công giáo La Mã của nó. Các nhà Khoa học và Viện sĩ vô tín, những người nghĩ rằng họ thấy trong Giáo hội Latinh điều hoàn toàn trái ngược với cảm hứng thiêng liêng, và không chịu tin vào những trò đạo văn do Satan thực hiện bằng sự dự đoán trước, bị khiển trách nghiêm khắc. Nhưng rồi “họ chẳng tin gì cả và thậm chí bác bỏ Nông nghiệp Nabataea như một chuyện hư cấu và một đống điều nhảm nhí mê tín,” người viết bản ghi nhớ than phiền. “Theo ý kiến lệch lạc của họ, ‘ngẫu tượng Mặt Trăng’ của Qû-tâmy và tượng Đức Madonna là một!” Hai mươi lăm năm trước, một Hầu tước cao quý đã viết sáu bộ sách đồ sộ, hay như ông gọi chúng là “Các bản Ghi nhớ gửi Viện Hàn lâm Pháp,” với mục đích duy nhất là chứng minh Công giáo La Mã là một đức tin được linh hứng và được mặc khải. Để làm bằng chứng, ông đưa ra vô số sự kiện, tất cả đều nhằm cho thấy rằng toàn thể Thế giới Cổ đại, kể từ Đại Hồng Thủy, với sự trợ giúp của Ác Quỷ, đã có hệ thống đạo văn các nghi thức, nghi lễ và tín điều của Giáo hội Thánh thiện tương lai, vốn sẽ ra đời nhiều thời đại về sau. Người con trung thành ấy của La Mã sẽ nói gì nếu ông nghe người đồng đạo của mình, ông Renouf, nhà Ai Cập học lỗi lạc của Bảo tàng Anh, tuyên bố trong một bài giảng uyên bác của ông rằng cả “người Hebrew lẫn người Hy Lạp đều không vay mượn bất cứ ý tưởng nào của họ từ Ai Cập”?

But perhaps M. Renouf intended to say that it was the Egyptians, the Greeks, and the Âryans, who borrowed their ideas from the Latin Church? And if so, why, in the name of logic, do the Papists reject the additional information which the Occultists may give them on Moon-worship, since it all tends to show that the worship of the Roman Catholic Church is as old as the world—of Sabæanism and Astrolatry?

Nhưng có lẽ ông Renouf muốn nói rằng chính người Ai Cập, người Hy Lạp và người Arya đã vay mượn ý tưởng của họ từ Giáo hội Latinh? Và nếu vậy, nhân danh luận lý, tại sao những người theo Giáo hoàng lại bác bỏ thông tin bổ sung mà các nhà Huyền bí học có thể cung cấp cho họ về việc thờ Mặt Trăng, vì tất cả những điều ấy đều nhằm cho thấy rằng sự thờ phượng của Giáo hội Công giáo La Mã xưa như thế giới—của thuyết Sabæan và sự thờ các tinh tú?

The reason of early Christian and later Roman Catholic Astrolatry, or the symbolical worship of Sun and Moon, a worship identical with that of the Gnostics, though less philosophical and pure than the “Sun-worship” of the Zoroastrians, is a natural consequence of its birth and origin. The adoption by the Latin Church of such symbols as Water, Fire, Sun, Moon and Stars, and many others, is simply a continuation by the early Christians of the old worship of Pagan nations. Thus, Odin got his wisdom, power, and knowledge, by sitting at the feet of Mimir, the thrice-wise Jotun, who passed his life by the fountain of primeval Wisdom, the crystalline Waters of which increased his knowledge daily. “Mimir drew the highest knowledge from the fountain, because the World was born of Water; hence primeval Wisdom was to be found in that mysterious element.” The eye which Odin had to pledge to acquire that knowledge may be “the Sun, which enlightens and penetrates all things; his other eye being the Moon, whose reflection gazes out of the deep, and which at last, when setting, sinks into the Ocean.” ⁶⁵⁰ But it is something more than this. Loki, the Fire-God, is said to have hidden in the Water, as well as in the Moon, the light-giver, whose reflection he found therein. This belief that the Fire finds refuge in the Water was not limited to the old Scandinavians. It was shared by all nations and was finally adopted by the early Christians, who symbolized the Holy Ghost under the shape of Fire, “cloven tongues like as of fire”—the breath of the Father-Sun. This Fire descends also into the Water, or the Sea—Mare, Mary. The Dove was the symbol of the Soul with several nations; it was sacred to Venus, the Goddess born from the sea-foam, and it became later the symbol of the Christian Anima Mundi, or Holy Spirit.

Lý do của sự thờ tinh tú trong Cơ Đốc giáo sơ kỳ và Công giáo La Mã về sau, hay sự thờ phượng biểu tượng Mặt Trời và Mặt Trăng, một sự thờ phượng đồng nhất với của các phái Ngộ đạo, dù kém triết học và kém thuần khiết hơn “sự thờ Mặt Trời” của người Zoroaster, là hệ quả tự nhiên của sự ra đời và nguồn gốc của nó. Việc Giáo hội Latinh tiếp nhận các biểu tượng như Nước, Lửa, Mặt Trời, Mặt Trăng và các Vì sao, cùng nhiều biểu tượng khác, chỉ đơn giản là sự tiếp nối của các Cơ Đốc nhân sơ kỳ đối với sự thờ phượng cổ xưa của các dân tộc ngoại giáo. Như vậy, Odin đạt được minh triết, quyền năng và tri thức của mình bằng cách ngồi dưới chân Mimir, vị Jotun tam minh, người đã sống đời mình bên suối nguồn Minh triết nguyên thủy, mà các Dòng nước pha lê của nó hằng ngày làm tăng tri thức của ông. “Mimir rút tri thức cao nhất từ suối nguồn, vì Thế giới được sinh ra từ Nước; do đó Minh triết nguyên thủy phải được tìm thấy trong nguyên tố huyền nhiệm ấy.” Con mắt mà Odin phải đem thế chấp để đạt được tri thức ấy có thể là “Mặt Trời, vốn soi sáng và xuyên thấu mọi sự; con mắt kia của ông là Mặt Trăng, mà phản chiếu của nó nhìn ra từ vực sâu, và cuối cùng, khi lặn, chìm vào Đại Dương.” ⁶⁵⁰ Nhưng còn có điều gì hơn thế nữa. Loki, Thần Lửa, được nói là đã ẩn mình trong Nước, cũng như trong Mặt Trăng, đấng ban ánh sáng, mà ông tìm thấy phản chiếu của mình trong đó. Niềm tin rằng Lửa tìm nơi trú ẩn trong Nước không chỉ giới hạn nơi người Scandinavia cổ. Nó được mọi dân tộc chia sẻ và cuối cùng được các Cơ Đốc nhân sơ kỳ tiếp nhận, những người biểu tượng hóa Chúa Thánh Thần dưới hình dạng Lửa, “những lưỡi chẻ ra như lửa”—hơi thở của Cha-Mặt Trời. Lửa này cũng giáng xuống Nước, hay Biển—Mare, Mary. Chim Bồ câu là biểu tượng của Linh hồn nơi nhiều dân tộc; nó thiêng liêng đối với Venus, Nữ thần sinh ra từ bọt biển, và về sau nó trở thành biểu tượng của Anima Mundi Cơ Đốc giáo, hay Chúa Thánh Thần.

One of the most occult chapters in the Book of the Dead is that entitled, “The transformation into the God giving Light to the Path of Darkness,” wherein “Woman-Light of the Shadow” serves Thot in his retreat in the Moon. Thot-Hermes is said to hide therein, because he is the representative of the Secret Wisdom. He is the manifested Logos of its light side; the concealed Deity or “Dark Wisdom” when he is supposed to retire to the opposite hemisphere. Speaking of her power, the Moon calls herself repeatedly: “The Light which shineth in Darkness,” the “Woman-Light.” Hence it became the accepted symbol of all the Virgin-Mother Goddesses. As the wicked “evil” Spirits warred against the Moon in days of yore, so they are supposed to war now, without, however, being able to prevail against the actual Queen of Heaven, Mary, the Moon. Hence, also, the Moon was intimately connected in all the Pagan Theogonies with the Dragon, her eternal enemy. The Virgin, or Madonna, stands on the mythical Satan thus symbolized, who lies crushed and powerless, under her feet. This, because the head and tail of the Dragon, which, to this day in Eastern Astronomy, represent the ascending and descending nodes of the Moon, were also symbolized in ancient Greece by the two serpents. Hercules kills them on the day of his birth, and so does the Babe in his Virgin-Mother’s arms. As Mr. Gerald Massey aptly observes in this connection: All such symbols figured their own facts from the first, and did not pre-figure others of a totally different order. The iconography [and dogmas, too] had survived in Rome from a period remotely pre-Christian. There was neither forgery nor interpolation of types; nothing but a continuity of imagery with a perversion of its meaning.

Một trong những chương huyền bí nhất trong Sách của Người Chết là chương mang tựa đề, “Sự chuyển đổi thành Thần ban Ánh sáng cho Con Đường Bóng Tối,” trong đó “Nữ nhân-Ánh sáng của Bóng tối” phụng sự Thot nơi chỗ ẩn cư của ông trong Mặt Trăng. Thot-Hermes được nói là ẩn mình trong đó, vì ông là đại diện của Minh triết Bí truyền. Ông là Logos biểu hiện của phương diện ánh sáng của nó; là Thượng đế ẩn kín hay “Minh triết Hắc ám” khi người ta giả định rằng ông lui về bán cầu đối nghịch. Khi nói về quyền năng của mình, Mặt Trăng nhiều lần tự gọi mình là: “Ánh sáng chiếu trong Bóng tối,” “Nữ nhân-Ánh sáng.” Vì vậy nó trở thành biểu tượng được chấp nhận của tất cả các Nữ thần Trinh Mẫu. Như các Tinh linh “tà ác” độc dữ đã giao chiến chống lại Mặt Trăng trong những ngày xưa, thì nay người ta cũng cho rằng chúng giao chiến, tuy nhiên không thể thắng được Nữ vương Thiên Đàng hiện thực, Mary, Mặt Trăng. Vì vậy, trong mọi Thần phả ngoại giáo, Mặt Trăng cũng được liên kết mật thiết với Rồng, kẻ thù vĩnh cửu của bà. Đức Trinh Nữ, hay Madonna, đứng trên Satan huyền thoại được biểu tượng hóa như vậy, kẻ nằm bị nghiền nát và bất lực dưới chân bà. Điều này là vì đầu và đuôi của Rồng, cho đến ngày nay trong Thiên văn học phương Đông, đại diện cho các giao điểm đi lên và đi xuống của Mặt Trăng, cũng được biểu tượng hóa trong Hy Lạp cổ bằng hai con rắn. Hercules giết chúng vào ngày sinh của mình, và Hài nhi trong vòng tay Trinh Mẫu của mình cũng làm như vậy. Như ông Gerald Massey nhận xét rất xác đáng trong mối liên hệ này: Tất cả những biểu tượng như thế ngay từ đầu đã hình tượng hóa các sự kiện riêng của chúng, chứ không tiên báo những sự kiện thuộc một trật tự hoàn toàn khác. Hình tượng học [và cả các tín điều nữa] đã tồn tại ở La Mã từ một thời kỳ xa xưa trước Cơ Đốc giáo. Không hề có sự giả mạo hay sự chèn thêm các kiểu mẫu; chỉ có một sự liên tục của hình ảnh cùng với sự xuyên tạc ý nghĩa của nó.

Object of horror or of adoration, men have for the serpent an implacable hatred, or prostrate themselves before its genius. Lie calls it, Prudence claims it, Envy carries it in its heart, and Eloquence on its caduceus. In Hell it arms the whip of the Furies; in Heaven Eternity makes of it its symbol.

Là đối tượng của kinh hãi hay của tôn thờ, con người dành cho rắn một lòng căm ghét không đội trời chung, hoặc phủ phục trước thiên tài của nó. Dối trá gọi tên nó, Khôn ngoan nhận nó, Đố kỵ mang nó trong tim, và Hùng biện mang nó trên quyền trượng caduceus. Trong Địa ngục, nó vũ trang cho roi của các Nữ thần Báo thù; trên Thiên Đàng, Vĩnh cửu lấy nó làm biểu tượng của mình.

De Châteaubriand.

De Châteaubriand.

The Ophites asserted that there were several kinds of Genii, from God to man; that the relative superiority of these was decided by the degree of Light that was accorded to each; and they maintained that the Serpent had to be constantly called upon and to be thanked for the signal service it had rendered humanity. For it taught Adam that if he ate of the fruit of the Tree of Knowledge of good and evil, he would raise his Being immensely by the learning and wisdom he would thus acquire. Such was the exoteric reason given.

Những người Ophite khẳng định rằng có nhiều loại Thiên tài, từ Thượng đế đến con người; rằng sự ưu việt tương đối của các vị ấy được quyết định bởi mức độ Ánh sáng được ban cho mỗi vị; và họ chủ trương rằng Rắn phải luôn luôn được kêu cầu và được cảm tạ vì sự phụng sự nổi bật mà nó đã đem lại cho nhân loại. Vì nó đã dạy Adam rằng nếu ông ăn trái của Cây Tri thức về thiện và ác, ông sẽ nâng Hữu Thể của mình lên vô cùng nhờ sự học hỏi và minh triết mà ông nhờ đó đạt được. Đó là lý do ngoại môn được đưa ra.

It is easy to see whence is the primal idea of the dual, Janus-like character of the Serpent—the good and the bad. This symbol is one of the most ancient, because the reptile preceded the bird, and the bird the mammal. Hence the belief, or rather the superstition, of the savage tribes who think that the souls of their ancestors live under this form, and the general association of the Serpent with the Tree. The legends about the various meanings it represents are numberless; but, as most of them are allegorical, they have now passed into the class of fables based on ignorance and dark superstition. For instance, when Philostratus narrates that the natives of India and Arabia fed on the heart and liver of Serpents in order to learn the language of all the animals, the Serpent being credited with that faculty, he certainly never meant his words to be accepted literally. ⁶⁵¹ As will be found more than once as we proceed, Serpent and Dragon were names given to the Wise Ones, the Initiated Adepts of olden times. It was their wisdom and their learning that were devoured or assimilated by their followers, whence the allegory. When the Scandinavian Sigurd is fabled to have roasted the heart of Fafnir, the Dragon, whom he had slain, and thence to have become the wisest of men, the meaning is the same. Sigurd had become learned in the runes and magical charms; he had received the “Word” from an Initiate of the name of Fafnir, or from a sorcerer, after which the latter died, as do many, after “passing the word.” Epiphanius lets out a secret of the Gnostics in trying to expose their “heresies.” The Gnostic Ophites, he says, had a reason for honouring the Serpent: it was because he taught the primeval men the Mysteries. ⁶⁵² Verily so; but they did not have Adam and Eve in the Garden in their minds when teaching this dogma, but simply that which is stated above. The Nâgas of the Hindû and Tibetan Adepts were human Nâgas (Serpents), not reptiles. Moreover, the Serpent has ever been the type of consecutive or serial rejuvenation, of Immortality and Time.

Dễ thấy ý tưởng nguyên thủy về tính cách nhị nguyên, giống Janus, của Rắn—thiện và ác—đến từ đâu. Biểu tượng này là một trong những biểu tượng cổ xưa nhất, vì loài bò sát có trước loài chim, và loài chim có trước loài có vú. Từ đó nảy sinh niềm tin, hay đúng hơn là mê tín, của các bộ lạc man dã cho rằng linh hồn tổ tiên họ sống dưới hình dạng này, và sự liên kết phổ biến giữa Rắn với Cây. Những truyền thuyết về các ý nghĩa khác nhau mà nó đại diện thì vô số; nhưng vì phần lớn chúng mang tính ẩn dụ, nay chúng đã bị xếp vào loại truyện hoang đường dựa trên vô minh và mê tín đen tối. Chẳng hạn, khi Philostratus kể rằng thổ dân Ấn Độ và Ả Rập ăn tim và gan Rắn để học ngôn ngữ của mọi loài vật, vì Rắn được gán cho năng lực ấy, chắc chắn ông không hề muốn lời mình được hiểu theo nghĩa đen. ⁶⁵¹ Như sẽ thấy hơn một lần khi chúng ta tiếp tục, Rắn và Rồng là những danh xưng được trao cho các Bậc Minh triết, các Chân sư Điểm đạo thời xưa. Chính minh triết và sự học hỏi của các Ngài đã được các môn đồ của các Ngài nuốt lấy hay đồng hóa, từ đó phát sinh ẩn dụ. Khi người Scandinavia kể truyền thuyết rằng Sigurd đã nướng tim của Fafnir, con Rồng mà ông đã giết, và nhờ đó trở thành người minh triết nhất trong loài người, ý nghĩa cũng như vậy. Sigurd đã trở nên thông thạo các chữ rune và bùa chú huyền thuật; ông đã nhận “Linh từ” từ một Điểm đạo đồ tên là Fafnir, hoặc từ một pháp sư, sau đó người sau qua đời, như nhiều người vẫn qua đời sau khi “truyền linh từ.” Epiphanius để lộ một bí mật của các nhà Ngộ đạo trong khi cố phơi bày “các tà thuyết” của họ. Ông nói, các Ophite Ngộ đạo có lý do để tôn kính Rắn: đó là vì nó đã dạy cho những con người nguyên thủy các Bí nhiệm. ⁶⁵² Quả thật là như vậy; nhưng khi dạy tín điều này, họ không nghĩ đến Adam và Eve trong Vườn, mà chỉ đơn giản nghĩ đến điều đã nêu trên. Các Nâga của các Chân sư Ấn Độ và Tây Tạng là những Nâga nhân loại, tức Rắn, chứ không phải loài bò sát. Hơn nữa, Rắn từ trước đến nay luôn là kiểu mẫu của sự trẻ hóa liên tục hay theo chuỗi, của Bất tử và Thời gian.

The numerous and extremely interesting readings, the interpretations and facts about Serpent worship, given in Mr. Gerald Massey’s Natural Genesis, are very ingenious and scientifically correct. But they are far from covering the whole of the meanings implied. They divulge only the astronomical and physiological mysteries, with the addition of some cosmic phenomena. On the lowest plane of materiality, the Serpent was, no doubt, the “great emblem of Mystery in the Mysteries,” and was, very likely, “adopted as a type of feminine pubescence, on account of its sloughing and self-renewal.” It was so, however, only with regard to mysteries concerning terrestrial animal life, for as the symbol of “re-clothing and re-birth in the [universal] mysteries,” its “final phase,” ⁶⁵³ or shall we rather say its incipient and culminating phases, was not of this plane. These phases were generated in the pure realm of Ideal Light, and having accomplished the round of the whole cycle of adaptations and symbolism, the Mysteries returned from whence they had come, into the essence of immaterial causality. They belonged to the highest Gnôsis. And surely this could have never obtained its name and fame solely on account of its penetration into physiological and especially feminine functions!

Những cách đọc, những diễn giải và sự kiện phong phú, hết sức thú vị về sự thờ Rắn, được trình bày trong Natural Genesis của ông Gerald Massey, rất tài tình và đúng đắn về mặt khoa học. Nhưng chúng còn xa mới bao quát được toàn bộ những ý nghĩa được hàm chứa. Chúng chỉ tiết lộ các bí nhiệm thiên văn và sinh lý, cùng với một số hiện tượng vũ trụ. Trên cõi thấp nhất của tính vật chất, Rắn chắc chắn là “biểu tượng vĩ đại của Bí nhiệm trong các Bí nhiệm,” và rất có thể đã được “tiếp nhận như kiểu mẫu của sự dậy thì nữ giới, do sự lột da và tự đổi mới của nó.” Tuy nhiên, điều đó chỉ đúng đối với các bí nhiệm liên quan đến sự sống động vật trên địa cầu; vì với tư cách biểu tượng của “sự mặc lại và tái sinh trong các bí nhiệm [phổ quát],” “giai đoạn cuối cùng” của nó, ⁶⁵³ hay đúng hơn nên nói các giai đoạn khởi đầu và viên mãn của nó, không thuộc cõi này. Những giai đoạn ấy được phát sinh trong cảnh giới thuần khiết của Ánh sáng Lý tưởng, và sau khi hoàn tất vòng tuần hoàn của toàn bộ chu kỳ thích ứng và biểu tượng, các Bí nhiệm trở về nơi chúng đã xuất phát, vào bản thể của nhân quả phi vật chất. Chúng thuộc về Gnôsis cao nhất. Và chắc chắn điều này không bao giờ có thể đạt được tên tuổi và danh tiếng chỉ vì nó thâm nhập vào các chức năng sinh lý, đặc biệt là chức năng nữ giới!

As a symbol, the Serpent had as many aspects and occult meanings as the Tree itself; the “Tree of Life,” with which it was emblematically and almost indissolubly connected. Whether viewed as a metaphysical or a physical symbol, the Tree and Serpent, jointly, or separately, have never been so degraded by antiquity as they are now, in this our age of the breaking of idols, not for truth’s sake, but to glorify the most gross matter. The revelations and interpretations in General Forlong’s Rivers of Life would have astounded the worshippers of the Tree and Serpent in the days of archaic Chaldean and Egyptian wisdom; and even the early Shaivas would have recoiled in horror at the theories and suggestions of the author of the said work. “The notion of Payne Knight and Inman that the Cross or Tau is simply a copy of the male organs in a triadic form is radically false,” writes Mr. G. Massey, who proves what he says. But this is a statement that could be as justly applied to almost all the modern interpretations of ancient symbols. The Natural Genesis, a monumental work of research and thought, the most complete on that subject that has ever been published, covering as it does a wider field, and explaining much more than all the Symbologists who have hitherto written, does not yet go beyond the “psycho-theistic” stage of ancient thought. Nor were Payne Knight and Inman altogether wrong; except in entirely failing to see that their interpretations of the Tree of Life, as the Cross and Phallus, fitted the symbol only in the lowest and latest stage of the evolutionary development of the idea of the Giver of Life. It was the last and the grossest physical transformation of Nature, in animal, insect, bird and even plant; for bi-une, creative magnetism, in the form of the attraction of contraries, or sexual polarization, acts in the constitution of reptile and bird as it does in that of man. Moreover, the modern Symbologists and Orientalists, from first to last, being ignorant of the real Mysteries revealed by Occultism, can necessarily see but this last stage. If told that this mode of procreation, which the whole world of being has now in common on this Earth, is but a passing phase, a physical means of furnishing the conditions to and producing the phenomena of life, and that it will alter with this and disappear with the next Root-Race, they would laugh at such a superstitious and unscientific idea. But the most learned Occultists assert this because they know it. The universe of living beings, of all those which procreate their species, is the living witness to the various modes of procreation in the evolution of animal and human species and races; and the Naturalist ought to sense this truth intuitionally, even though he is yet unable to demonstrate it. How could he, indeed, with the present modes of thought! The landmarks of the archaic history of the Past are few and scarce, and those that men of Science come across are mistaken for finger-posts of our little era. Even so-called “universal (?) history” embraces but a tiny field in the almost boundless space of the unexplored regions of our latest, Fifth Root-Race. Hence, every fresh sign-post, every new glyph of the hoary Past that is discovered, is added to the old stock of information, to be interpreted on the same lines of preexisting conceptions, and without any reference to the special cycle of thought which that particular glyph may belong to. How can Truth ever come to light if this method is never changed!

Với tư cách biểu tượng, Rắn có nhiều phương diện và ý nghĩa huyền bí chẳng kém chính Cây; “Cây Sự Sống,” mà nó được nối kết bằng biểu tượng gần như không thể tách rời. Dù được xem là biểu tượng siêu hình hay hồng trần, Cây và Rắn, cùng nhau hay riêng rẽ, chưa bao giờ bị thời cổ đại hạ thấp như chúng đang bị hạ thấp hiện nay, trong thời đại phá đổ ngẫu tượng của chúng ta, không phải vì chân lý, mà để tôn vinh thứ vật chất thô trược nhất. Những mặc khải và diễn giải trong Rivers of Life của Tướng Forlong hẳn đã làm kinh ngạc những người thờ Cây và Rắn vào thời minh triết Chaldea và Ai Cập cổ sơ; và ngay cả những người Shaiva sơ kỳ cũng hẳn đã rùng mình kinh hãi trước các lý thuyết và gợi ý của tác giả tác phẩm nói trên. “Quan niệm của Payne Knight và Inman rằng Thập giá hay Tau chỉ đơn giản là bản sao của cơ quan nam tính dưới hình thức tam phân là sai lầm tận gốc,” ông G. Massey viết, và ông chứng minh điều mình nói. Nhưng đây là một phát biểu cũng có thể áp dụng một cách công bằng cho hầu như tất cả các diễn giải hiện đại về các biểu tượng cổ xưa. Natural Genesis, một công trình nghiên cứu và tư tưởng đồ sộ, hoàn chỉnh nhất về đề tài ấy từng được xuất bản, vì bao quát một lĩnh vực rộng hơn và giải thích nhiều hơn tất cả các nhà Biểu tượng học từng viết cho đến nay, vẫn chưa vượt quá giai đoạn “tâm-thần luận” của tư tưởng cổ đại. Payne Knight và Inman cũng không hoàn toàn sai; ngoại trừ ở chỗ họ hoàn toàn không thấy rằng các diễn giải của họ về Cây Sự Sống, như Thập giá và Dương vật, chỉ phù hợp với biểu tượng ấy ở giai đoạn thấp nhất và muộn nhất của sự phát triển tiến hoá của ý tưởng về Đấng Ban Sự Sống. Đó là sự chuyển đổi hồng trần cuối cùng và thô trược nhất của Thiên nhiên, trong thú vật, côn trùng, chim chóc và cả thực vật; vì từ điện sáng tạo lưỡng-nhất, dưới hình thức hấp dẫn của các đối cực, hay sự phân cực tính dục, tác động trong cấu tạo của loài bò sát và chim chóc cũng như trong cấu tạo của con người. Hơn nữa, các nhà Biểu tượng học và Đông phương học hiện đại, từ đầu đến cuối, vì không biết các Bí nhiệm thật sự do Huyền bí học mặc khải, tất yếu chỉ có thể thấy giai đoạn cuối cùng này. Nếu được bảo rằng phương thức sinh sản này, mà toàn bộ thế giới hiện tồn trên Trái Đất nay đều có chung, chỉ là một giai đoạn thoáng qua, một phương tiện hồng trần để cung cấp các điều kiện và tạo ra các hiện tượng của sự sống, và rằng nó sẽ biến đổi cùng với giống dân này và biến mất cùng giống dân gốc kế tiếp, họ sẽ cười nhạo một ý tưởng mê tín và phi khoa học như thế. Nhưng các nhà Huyền bí học uyên bác nhất khẳng định điều này vì họ biết nó. Vũ trụ của các sinh linh sống động, của tất cả những loài sinh sản giống loài của mình, là chứng nhân sống cho các phương thức sinh sản khác nhau trong sự tiến hoá của các loài và giống dân động vật cũng như nhân loại; và nhà Tự nhiên học lẽ ra phải cảm nhận chân lý này bằng trực giác, dù y vẫn chưa thể chứng minh nó. Quả thật, y có thể làm sao, với các phương thức tư tưởng hiện nay! Những cột mốc của lịch sử cổ sơ của Quá khứ thì ít ỏi và hiếm hoi, và những gì các nhà Khoa học bắt gặp lại bị nhầm là những biển chỉ đường của thời đại nhỏ bé của chúng ta. Ngay cả cái gọi là “lịch sử phổ quát (?)” cũng chỉ ôm lấy một lĩnh vực tí hon trong không gian gần như vô biên của những vùng chưa được khám phá thuộc Giống dân Gốc thứ Năm mới nhất của chúng ta. Vì vậy, mỗi biển chỉ đường mới, mỗi ký tự tượng hình mới của Quá khứ hoary được phát hiện, đều được thêm vào kho thông tin cũ, để được diễn giải theo cùng những đường lối của các quan niệm đã có sẵn, và không hề tham chiếu đến chu kỳ tư tưởng đặc thù mà ký tự tượng hình riêng ấy có thể thuộc về. Chân lý làm sao có thể hiển lộ nếu phương pháp này không bao giờ thay đổi!

Thus, in the beginning of their joint existence as a glyph of Immortal Being, the Tree and Serpent were divine imagery, truly. The Tree was reversed, and its roots were generated in Heaven and grew out of the Rootless Root of All-Being. Its trunk grew and developed; crossing the planes of the Plerôma, it shot out crossways its luxuriant branches, first on the plane of hardly differentiated matter, and then downward till they touched the terrestrial plane. Thus, the Ashvattha Tree of Life and Being, whose destruction alone leads to immortality, is said in the Bhagavadgîtâ to grow with its roots above and its branches below. ⁶⁵⁴ The roots represent the Supreme Being, or First Cause, the Logos; but one has to go beyond those roots to unite oneself with Krishna, who, says Arjuna, is “greater than Brahman, and First Cause… the indestructible, that which is, that which is not, and what is beyond them.” ⁶⁵⁵ Its boughs are Hiranyagarbha (Brahmâ or Brahman in its highest manifestations, say Shrîdhara Svâmin and Madhusûdana), the highest Dhyân Chohans or Devas. The Vedas are its leaves. He only who goes beyond the roots shall never return; that is to say, shall reincarnate no more during this Age of Brahmâ.

Như vậy, vào buổi đầu của sự tồn tại chung của chúng như một ký tự tượng hình của Bản Thể Bất tử, Cây và Rắn thật sự là hình ảnh thiêng liêng. Cây bị đảo ngược, và rễ của nó được sinh ra trên Thiên Đàng, mọc ra từ Căn Nguyên Vô Căn của Toàn-Bản-Thể. Thân của nó lớn lên và phát triển; băng qua các cõi của Plerôma, nó vươn các cành sum suê theo chiều ngang, trước hết trên cõi của vật chất hầu như chưa biến phân, rồi đi xuống cho đến khi chúng chạm tới cõi địa cầu. Vì vậy, Cây Ashvattha của Sự Sống và Bản Thể, mà chỉ sự hủy diệt nó mới dẫn đến bất tử, được nói trong Bhagavadgîtâ là mọc với rễ ở trên và cành ở dưới. ⁶⁵⁴ Rễ tượng trưng cho Bản Thể Tối Cao, hay Nguyên Nhân Đầu Tiên, Logos; nhưng người ta phải vượt ra ngoài những rễ ấy để hợp nhất mình với Krishna, Đấng mà Arjuna nói là “lớn hơn Brahman, và Nguyên Nhân Đầu Tiên… Đấng bất hoại, cái là, cái không là, và cái ở bên kia chúng.” ⁶⁵⁵ Các nhánh của nó là Hiranyagarbha, tức Brahmâ hay Brahman trong các biểu hiện cao nhất của nó, theo Shrîdhara Svâmin và Madhusûdana, các Dhyân Chohan hay Deva cao nhất. Các Veda là lá của nó. Chỉ người nào đi vượt ra ngoài các rễ mới sẽ không bao giờ trở lại; nghĩa là, sẽ không còn tái sinh trong Thời đại Brahmâ này nữa.

It is only when its pure boughs had touched the terrestrial mud of the Garden of Eden, of our Adamic Race, that this Tree became soiled by the contact and lost its pristine purity; and that the Serpent of Eternity, the Heaven-Born Logos, was finally degraded. In days of old, of the Divine Dynasties on Earth, the now dreaded reptile was regarded as the first beam of light that radiated from the abyss of Divine Mystery. Various were the forms which it was made to assume, and numerous the natural symbols adapted to it, as it crossed the æons of Time; as from Infinite Time (Kâla) itself it fell into the space and time evolved out of human speculation. These forms were cosmic and astronomical, theistic and pantheistic, abstract and concrete. They became in turn the Polar Dragon and the Southern Cross, the Alpha Draconis of the Pyramid, and the Hindû-Buddhist Dragon, which ever threatens, yet never swallows the Sun during its eclipses. Till then, the Tree remained ever green, for it was sprinkled by the Waters of Life; the Great Dragon remained ever divine, so long as it was kept within the precincts of the sidereal fields. But the Tree grew and its lower boughs at last touched the Infernal Regions—our Earth. Then the Great Serpent Nidhögg—he who devours the corpses of the evil-doers in the “Hall of Misery” (human life), so soon as they are plunged into Hwergelmir, the roaring cauldron (of human passions)—gnawed the reversed World-Tree. The worms of materiality covered the once healthy and mighty roots, and are now ascending higher and higher along the trunk; while the Midgard Snake coiled at the bottom of the Seas, encircles the Earth, and, through its venomous breath, makes her powerless to defend herself.

Chỉ khi những nhánh thuần khiết của nó chạm tới bùn đất trần gian của Vườn Eden, của Giống dân Adam của chúng ta, thì Cây này mới bị vấy bẩn bởi sự tiếp xúc ấy và mất đi sự tinh khiết nguyên sơ; và khi ấy Rắn của Vĩnh cửu, Logos Sinh từ Trời, cuối cùng bị hạ thấp. Vào thời xa xưa, thời của các Triều đại Thiêng liêng trên Trái Đất, loài bò sát nay bị khiếp sợ này được xem là tia sáng đầu tiên phát ra từ vực thẳm của Bí nhiệm Thiêng liêng. Những hình thức mà nó được làm cho mang lấy thì đa dạng, và các biểu tượng tự nhiên thích ứng với nó thì vô số, khi nó băng qua các aeon của Thời gian; khi từ chính Thời gian Vô hạn (Kâla) nó rơi vào không gian và thời gian được tiến hoá từ sự suy đoán của con người. Những hình thức này mang tính vũ trụ và thiên văn, hữu thần và phiếm thần, trừu tượng và cụ thể. Lần lượt chúng trở thành Rồng Cực và Nam Thập Tự, Alpha Draconis của Kim tự tháp, và Rồng Ấn Độ-Phật giáo, con rồng luôn đe dọa nhưng không bao giờ nuốt được Mặt Trời trong các kỳ nhật thực. Cho đến lúc ấy, Cây vẫn luôn xanh tươi, vì nó được tưới bằng các Dòng nước Sự Sống; Đại Long vẫn luôn thiêng liêng, miễn là nó được giữ trong ranh giới của các trường tinh tú. Nhưng Cây lớn lên và các nhánh thấp của nó cuối cùng chạm đến các Cõi Địa ngục—Trái Đất của chúng ta. Khi ấy Đại Xà Nidhögg—kẻ nuốt xác những kẻ làm ác trong “Sảnh Khổ Não” (đời sống con người), ngay khi họ bị ném vào Hwergelmir, chiếc vạc gầm thét (của các dục vọng con người)—gặm nhấm Cây Thế giới đảo ngược. Những con giun của tính vật chất phủ kín các rễ từng lành mạnh và hùng mạnh, và nay đang bò lên ngày càng cao dọc theo thân cây; trong khi Rắn Midgard cuộn mình dưới đáy Biển, bao quanh Trái Đất, và bằng hơi thở độc hại của nó làm cho bà bất lực không thể tự vệ.

The Dragons and Serpents of Antiquity are all seven-headed—one head for each Race, and “every head with seven hairs on it,” as the allegory has it. Aye, from Ananta, the Serpent of Eternity, which carries Vishnu through the Manvantara; from the original primordial Shesha, whose seven heads become “one thousand heads” in the Purânic fancy, down to the seven-headed Akkadian Serpent. This typifies the Seven Principles throughout Nature and in man; the highest or middle head being the seventh. It is not of the Mosaic, Jewish Sabbath that Philo speaks, in his Creation of the World, when saying that the world was completed “according to the perfect nature of number 6.” For: When that Reason [Nous] which is holy in accordance with the number 7, has entered the soul [the living body rather], the number 6 is thus arrested and all the mortal things which that number makes.

Các Rồng và Rắn của Cổ đại đều có bảy đầu—mỗi đầu cho một Giống dân, và “mỗi đầu có bảy sợi tóc trên đó,” như ẩn dụ nói. Đúng vậy, từ Ananta, Rắn của Vĩnh cửu, nâng đỡ Vishnu qua Giai kỳ sinh hóa; từ Shesha nguyên thủy ban sơ, mà bảy đầu trở thành “một nghìn đầu” trong tưởng tượng Purâna, cho đến Rắn Akkad bảy đầu. Điều này tượng trưng cho Bảy Nguyên khí trong toàn thể Thiên nhiên và trong con người; đầu cao nhất hay đầu giữa là đầu thứ bảy. Philo không nói về ngày Sabbath của Mosaic hay Do Thái trong tác phẩm Sáng tạo Thế giới của ông, khi nói rằng thế giới được hoàn thành “theo bản chất hoàn hảo của số 6.” Vì: Khi Lý Trí [Nous] vốn thánh thiện phù hợp với số 7 đã nhập vào linh hồn [đúng hơn là thể sống], số 6 như thế bị ngăn lại, cùng tất cả những điều hữu tử mà số ấy tạo ra.

And again:

Và lại nữa:

Number 7 is the festival day of all the earth, the birthday of the world. I know not whether any one would be able to celebrate the number 7 in adequate terms. ⁶⁵⁶

Số 7 là ngày lễ hội của toàn thể trái đất, ngày sinh của thế giới. Tôi không biết liệu có ai có thể ca tụng số 7 bằng những lời lẽ tương xứng hay không. ⁶⁵⁶

The author of The Natural Genesis thinks that: The septenary of stars seen in the Great Bear [the Saptarshis] and seven-headed Dragon furnished a visible origin for the symbolic seven of time above. The goddess of the seven stars was the mother of time, as Kep; whence Kepti and Sebti for the two times and number 7. So this is the star of the Seven by name. Sevekh (Kronus), the son of the goddess, has the name of the seven or seventh. So has Sefekh Abu who builds the house on high, as Wisdom (Sophia) built hers with seven pillars…. The primary kronotypes were seven, and thus the beginning of time in heaven is based on the number and the name of seven, on account of the starry demonstrators. The seven stars as they turned round annually kept pointing, as it were, with the forefinger of the right hand, and describing a circle in the upper and lower heaven. ⁶⁵⁷ The number 7 naturally suggested a measure by seven, that led to what may be termed Sevening, and to the marking and mapping out of the circle in seven corresponding divisions which were assigned to the seven great constellations; and thus was formed the celestial heptanomis of Egypt in the heavens.

Tác giả của The Natural Genesis cho rằng: Bộ bảy ngôi sao thấy trong Đại Hùng tinh [các Saptarshi] và Rồng bảy đầu đã cung cấp một nguồn gốc hữu hình cho số bảy biểu tượng của thời gian ở trên. Nữ thần của bảy ngôi sao là mẹ của thời gian, như Kep; từ đó có Kepti và Sebti cho hai thời và số 7. Vì thế đây là ngôi sao của Bảy theo tên gọi. Sevekh (Kronus), con của nữ thần, mang tên của bảy hay thứ bảy. Sefekh Abu cũng vậy, vị xây ngôi nhà trên cao, như Minh triết (Sophia) đã xây nhà mình với bảy cột…. Các kronotype nguyên sơ là bảy, và như vậy khởi đầu của thời gian trên trời dựa trên con số và tên gọi của bảy, nhờ các dấu chỉ tinh tú. Bảy ngôi sao, khi quay vòng hằng năm, cứ như thể chỉ bằng ngón trỏ của bàn tay phải, và mô tả một vòng tròn trong thượng thiên và hạ thiên. ⁶⁵⁷ Số 7 tự nhiên gợi ra một phép đo bằng bảy, dẫn đến điều có thể gọi là sự “bảy hóa,” và đến việc đánh dấu cũng như vạch bản đồ vòng tròn thành bảy phân đoạn tương ứng được gán cho bảy chòm sao lớn; và như vậy hình thành heptanomis thiên giới của Ai Cập trên các tầng trời.

When the stellar heptanomis was broken up and divided into four quarters, it was multiplied by four, and the twenty-eight signs took the place of the primary seven constellations; the lunar zodiac of twenty-eight signs being the registered result of reckoning twenty-eight days to the moon, or a lunar month. ⁶⁵⁸ In the Chinese arrangement, the four sevens are given to four Genii that preside over the four cardinal points, ⁶⁵⁹ or rather the seven northern constellations make up the Black Warrior; the seven eastern (Chinese autumn) constitute the White Tiger; the seven southern are the Vermilion Bird; and the seven western (called vernal) are the Azure Dragon. Each of these four spirits presides over its heptanomis during one lunar week. The genitrix of the first heptanomis (Typhon of the seven stars) now took a lunar character…. In this phase we find the goddess Sefekh, whose name signifies number 7, is the feminine word, or logos in place of the mother of time, who was the earlier Word, as goddess of the Seven Stars. ⁶⁶⁰

Khi heptanomis tinh tú bị phá vỡ và chia thành bốn phần tư, nó được nhân lên bốn lần, và hai mươi tám dấu hiệu thay thế bảy chòm sao nguyên sơ; hoàng đạo mặt trăng gồm hai mươi tám dấu hiệu là kết quả được ghi nhận của việc tính hai mươi tám ngày cho mặt trăng, hay một tháng mặt trăng. ⁶⁵⁸ Trong cách sắp xếp của Trung Hoa, bốn bộ bảy được trao cho bốn Thiên tài chủ quản bốn phương chính, ⁶⁵⁹ hay đúng hơn bảy chòm sao phương bắc hợp thành Hắc Võ Sĩ; bảy chòm sao phương đông, tức mùa thu Trung Hoa, cấu thành Bạch Hổ; bảy chòm sao phương nam là Chu Điểu; và bảy chòm sao phương tây, gọi là mùa xuân, là Thanh Long. Mỗi trong bốn tinh thần này chủ quản heptanomis của mình trong một tuần mặt trăng. Mẫu sinh của heptanomis thứ nhất, Typhon của bảy ngôi sao, nay mang tính chất mặt trăng…. Trong giai đoạn này, chúng ta thấy nữ thần Sefekh, tên bà có nghĩa là số 7, là linh từ nữ tính, hay logos, thay cho mẹ của thời gian, vị vốn là Linh từ sớm hơn, với tư cách nữ thần của Bảy Ngôi Sao. ⁶⁶⁰

The author shows that it was the Goddess of the Great Bear and Mother of Time who was in Egypt from the earliest times the “Living Word,” and that Sevekh-Kronus, whose type was the Crocodile-Dragon, the pre-planetary form of Saturn, was called her son and consort; he was her Word-Logos. ⁶⁶¹

Tác giả cho thấy rằng chính Nữ thần của Đại Hùng tinh và Mẹ của Thời gian, ở Ai Cập từ những thời sớm nhất, là “Linh từ Sống,” và rằng Sevekh-Kronus, kiểu mẫu của ông là Cá sấu-Rồng, hình thức tiền-hành tinh của Saturn, được gọi là con trai và phối ngẫu của bà; ông là Linh từ-Logos của bà. ⁶⁶¹

The above is quite plain, but it was not the knowledge of astronomy only that led the Ancients to the process of Sevening. The primal cause goes far deeper and will be explained in its place.

Điều trên khá rõ ràng, nhưng không chỉ tri thức thiên văn đã dẫn người Xưa đến tiến trình Bảy hóa. Nguyên nhân sơ khởi sâu xa hơn nhiều và sẽ được giải thích đúng chỗ.

The above quotations are no digressions. They are brought forward as showing (a) the reason why a full Initiate was called a Dragon, a Snake, a Nâga; and (b) that our septenary division was used by the priests of the earliest dynasties in Egypt, for the same reason, and on the same basis, as by us. This needs further elucidation, however. As already stated, what Mr. Gerald Massey calls the Four Genii of the four cardinal points; and the Chinese, the Black Warrior, White Tiger, Vermilion Bird, and Azure Dragon, are called in the Secret Books, the “Four Hidden Dragons of Wisdom” and the “Celestial Nâgas.” Now, the seven-headed or septenary Dragon-Logos is shown to have, in course of time, been split up, so to speak, into four heptanomic parts or twenty-eight portions. Each week has a distinct Occult character in the lunar month; each day of the twenty-eight has its special characteristics; for each of the twelve constellations, whether separately or in combination with other signs, has an Occult influence either for good or for evil. This represents the sum of knowledge that men can acquire on this earth; yet few are those who acquire it, and still fewer are the wise men who get to the root of knowledge symbolized by the great Root-Dragon, the Spiritual Logos of these visible signs. But those who do, receive the name of Dragons, and they are the “Arhats of the Four Truths of the Twenty-eight Faculties,” or attributes, and have always been so called.

Những trích dẫn trên không phải là lạc đề. Chúng được đưa ra để cho thấy (a) lý do tại sao một Điểm đạo đồ trọn vẹn được gọi là Rồng, Rắn, Nâga; và (b) rằng sự phân chia thất phân của chúng ta đã được các tư tế của những triều đại sớm nhất ở Ai Cập sử dụng, vì cùng một lý do và trên cùng một nền tảng như chúng ta. Tuy nhiên, điều này cần được làm sáng tỏ thêm. Như đã nói, những gì ông Gerald Massey gọi là Bốn Thiên tài của bốn phương chính; và người Trung Hoa gọi là Hắc Võ Sĩ, Bạch Hổ, Chu Điểu và Thanh Long, thì trong các Sách Bí truyền được gọi là “Bốn Rồng Ẩn Tàng của Minh triết” và “Các Nâga Thiên giới.” Nay, Rồng-Logos bảy đầu hay thất phân được chỉ ra là, theo dòng thời gian, đã bị chia tách, có thể nói như vậy, thành bốn phần heptanomic hay hai mươi tám phần. Mỗi tuần có một tính chất Huyền bí riêng biệt trong tháng mặt trăng; mỗi ngày trong hai mươi tám ngày có các đặc tính đặc biệt của nó; vì mỗi trong mười hai chòm sao, dù riêng rẽ hay kết hợp với các dấu hiệu khác, đều có một ảnh hưởng Huyền bí hoặc thiện hoặc ác. Điều này đại diện cho tổng số tri thức mà con người có thể đạt được trên trái đất này; tuy vậy ít người đạt được nó, và còn ít hơn nữa là các bậc minh triết đi đến căn nguyên của tri thức được biểu tượng hóa bởi Đại Long Căn Nguyên, Logos Tinh thần của các dấu hiệu hữu hình này. Nhưng những ai đạt được điều ấy nhận danh xưng Rồng, và họ là “các Arhat của Bốn Chân lý thuộc Hai mươi tám Năng lực,” hay thuộc tính, và luôn luôn được gọi như vậy.

The Alexandrian Neo-Platonists asserted that to become real Chaldees or Magi, one had to master the science or knowledge of the periods of the Seven Rectors of the World, in whom is all wisdom. And Jamblichus is credited with another version, which does not, however, alter the meaning, for he says: The Assyrians have not only preserved the records of seven and twenty myriads of years, as Hipparchus says they have, but likewise of the whole apocatastases and periods of the Seven Rulers of the World. ⁶⁶²

Các nhà Tân-Platon Alexandria khẳng định rằng để trở thành những người Chaldea hay Magi chân chính, người ta phải làm chủ khoa học hay tri thức về các chu kỳ của Bảy Đấng Cai Quản Thế Giới, nơi các Đấng ấy có toàn bộ minh triết. Và Jamblichus được gán cho một phiên bản khác, tuy nhiên không làm thay đổi ý nghĩa, vì ông nói: Người Assyria không chỉ bảo tồn các biên niên của hai mươi bảy vạn năm, như Hipparchus nói họ đã làm, mà còn của toàn bộ các cuộc phục hồi chu kỳ và các thời kỳ của Bảy Đấng Cai Quản Thế Giới. ⁶⁶²

The legends of every nation and tribe, whether civilized or savage, point to the once universal belief in the great wisdom and cunning of the Serpents. They are “charmers.” They hypnotize the bird with their eye, and man himself very often does not overcome their fascinating influence; therefore the symbol is a most fitting one.

Các truyền thuyết của mọi dân tộc và bộ lạc, dù văn minh hay man dã, đều chỉ về niềm tin từng phổ quát vào minh triết và sự tinh ranh lớn lao của Rắn. Chúng là “những kẻ mê hoặc.” Chúng thôi miên chim bằng mắt, và chính con người rất thường không vượt thắng được ảnh hưởng quyến rũ của chúng; do đó biểu tượng này là một biểu tượng hết sức thích hợp.

The Crocodile is the Egyptian Dragon. It was the dual symbol of Heaven and Earth, of Sun and Moon, and was made sacred, in consequence of its amphibious nature, to Osiris and Isis. According to Eusebius, the Egyptians represented the Sun in a Ship as its pilot, this ship being carried along by a Crocodile, “to show the motion of the Sun in the Moist (Space).” ⁶⁶³ The Crocodile was, moreover, the symbol of Lower Egypt herself, the Lower being the more swampy of the two countries. The Alchemists claim another interpretation. They say that the symbol of the Sun in the Ship on the Ether of Space meant that the Hermetic Matter is the principle, or basis, of Gold, or again the philosophical Sun; the Water, within which the Crocodile is swimming, is that Water, or Matter, made liquid; the Ship herself, finally, representing the Vessel of Nature, in which the Sun, or the sulphuric, igneous principle, acts as a pilot, because it is the Sun which conducts the work by his action upon the Moist or Mercury. The above is only for the Alchemists.

Cá sấu là Rồng Ai Cập. Nó là biểu tượng nhị nguyên của Trời và Đất, của Mặt Trời và Mặt Trăng, và vì bản chất lưỡng cư của nó, nó được làm cho thiêng liêng đối với Osiris và Isis. Theo Eusebius, người Ai Cập biểu thị Mặt Trời trong một Con Thuyền với tư cách người lái của nó, con thuyền này được một Cá sấu mang đi, “để chỉ chuyển động của Mặt Trời trong Ẩm thể, tức Không gian.” ⁶⁶³ Hơn nữa, Cá sấu là biểu tượng của chính Hạ Ai Cập, vì vùng Hạ là vùng đầm lầy hơn trong hai xứ. Các nhà luyện kim đưa ra một diễn giải khác. Họ nói rằng biểu tượng Mặt Trời trong Con Thuyền trên Dĩ thái của Không gian có nghĩa là Vật chất Hermetic là nguyên khí, hay nền tảng, của Vàng, hoặc lại là Mặt Trời triết học; Nước, trong đó Cá sấu đang bơi, là Nước ấy, hay Vật chất ấy, được làm thành chất lỏng; cuối cùng, chính Con Thuyền tượng trưng cho Bình chứa của Thiên nhiên, trong đó Mặt Trời, hay nguyên khí lưu huỳnh, lửa, tác động như người lái, vì chính Mặt Trời dẫn dắt công trình bằng tác động của mình trên Ẩm thể hay Mercury. Điều trên chỉ dành cho các nhà luyện kim.

The Serpent became the type and symbol of evil, and of the Devil, only during the Middle Ages. The early Christians as well as the Ophite Gnostics, had their dual Logos: the Good and the Bad Serpent, the Agathodæmon and the Kakodæmon. This is demonstrated by the writings of Marcus, Valentinus, and many others, and especially in Pistis-Sophia—certainly a document of the earliest centuries of Christianity. On the marble sarcophagus of a tomb, discovered in 1852 near the Porta Pia, one sees the scene of the adoration of the Magi, “or else,” remarks the late C. W. King, in The Gnostics and their Remains, “the prototype of that scene, the ‘Birth of the New Sun’.” The mosaic floor exhibited a curious design which might have represented either Isis suckling the babe Harpocrates, or the Madonna nursing the infant Jesus. In the smaller sarcophagi that surrounded the larger one, many leaden plates rolled like scrolls were found, eleven of which can still be deciphered. The contents of these ought to be regarded as final proof of a much-vexed question, for they show that either the early Christians, up to the VIth Century, were bonâ fide Pagans, or that dogmatic Christianity was borrowed wholesale, and passed in full into the Christian Church—Sun, Tree, Serpent, Crocodile and all.

Con Rắn chỉ trở thành kiểu mẫu và biểu tượng của tà ác, và của Ác Quỷ, vào thời Trung Cổ. Các tín đồ Cơ Đốc sơ kỳ cũng như phái Ngộ Đạo Ophite đều có Logos nhị nguyên của họ: Con Rắn Thiện và Con Rắn Ác, Agathodæmon và Kakodæmon. Điều này được chứng minh qua các trước tác của Marcus, Valentinus, và nhiều người khác, đặc biệt trong Pistis-Sophia—chắc chắn là một tài liệu thuộc những thế kỷ đầu tiên của Cơ Đốc giáo. Trên quan tài đá cẩm thạch của một ngôi mộ, được phát hiện năm 1852 gần Porta Pia, người ta thấy cảnh các Đạo sĩ phương Đông thờ lạy, “hoặc nếu không,” cố học giả C. W. King nhận xét trong The Gnostics and their Remains, “nguyên mẫu của cảnh ấy, tức ‘Sự Giáng Sinh của Mặt Trời Mới’.” Sàn khảm trình bày một họa tiết kỳ lạ, có thể tượng trưng cho Isis đang cho hài nhi Harpocrates bú, hoặc Đức Madonna đang nuôi dưỡng hài nhi Jesus. Trong các quan tài nhỏ hơn bao quanh quan tài lớn, người ta tìm thấy nhiều tấm chì cuộn lại như các cuộn văn thư, mười một tấm trong số đó vẫn còn có thể giải đọc. Nội dung của chúng phải được xem như bằng chứng chung quyết cho một vấn đề từng gây nhiều tranh cãi, vì chúng cho thấy rằng hoặc các tín đồ Cơ Đốc sơ kỳ, cho đến thế kỷ thứ sáu, thực sự là những người Ngoại giáo chân thành, hoặc Cơ Đốc giáo tín điều đã vay mượn trọn gói, và được đưa nguyên vẹn vào Giáo hội Cơ Đốc—Mặt Trời, Cây, Rắn, Cá Sấu và tất cả.

On the first is seen Anubis… holding out a scroll; at his feet are two female busts: below all are two serpents entwined about… a corpse swathed up like a mummy. In the second scroll… is Anubis, holding out a cross, the “Sign of Life.” Under his feet lies the corpse encircled in the numerous folds of a huge serpent, the Agathodæmon, guardian of the deceased…. In the third scroll… the same Anubis bears on his arm an oblong object,… held so as to convert the outline of the figure into a complete Latin cross…. At the god’s foot is a rhomboid, the Egyptian “Egg of the World,” towards which crawls a serpent coiled into a circle…. Under the… busts… is the letter ω, repeated seven times in a line, reminding one of the “Names.”… Very remarkable also is the line of characters, apparently Palmyrene, upon the legs of the first Anubis. As for the figure of the serpent, supposing these talismans to emanate not from the Isiac but the newer Ophite creed, it may well stand for that “True and perfect Serpent,” who “leads forth the souls of all that put their trust in him out of the Egypt of the body, and through the Red Sea of Death into the Land of Promise, saving them on their way from the Serpents of the Wilderness, that is, from the Rulers of the Stars.” ⁶⁶⁴

Trên cuộn thứ nhất, người ta thấy Anubis… đang đưa ra một cuộn văn thư; dưới chân thần là hai tượng bán thân nữ: bên dưới tất cả là hai con rắn quấn quanh… một thi thể được bọc như xác ướp. Trong cuộn thứ hai… là Anubis, đang đưa ra một cây thập giá, “Dấu Hiệu của Sự Sống.” Dưới chân thần là thi thể nằm trong nhiều vòng cuộn của một con rắn khổng lồ, Agathodæmon, vị hộ trì của người đã khuất…. Trong cuộn thứ ba… cũng Anubis ấy mang trên cánh tay một vật thuôn dài,… được giữ sao cho đường viền của hình tượng biến thành một cây thập giá La-tinh hoàn chỉnh…. Dưới chân vị thần là một hình thoi, “Trứng của Thế Giới” theo Ai Cập, về phía đó một con rắn cuộn thành vòng tròn đang bò tới…. Bên dưới các… tượng bán thân… là chữ ω, được lặp lại bảy lần thành một hàng, gợi nhớ đến các “Danh.”… Cũng rất đáng chú ý là hàng ký tự, dường như thuộc Palmyra, trên chân của Anubis thứ nhất. Còn về hình tượng con rắn, nếu giả định rằng các linh phù này phát xuất không phải từ tín ngưỡng Isis mà từ tín điều Ophite mới hơn, thì nó rất có thể tượng trưng cho “Con Rắn Chân Thực và Hoàn Hảo” ấy, Đấng “dẫn linh hồn của tất cả những ai đặt niềm tin nơi Ngài ra khỏi Ai Cập của thân xác, và qua Hồng Hải của Sự Chết vào Đất Hứa, cứu họ trên đường khỏi các Con Rắn của Hoang Địa, nghĩa là khỏi các Chủ Tinh.” ⁶⁶⁴

And this “true and perfect Serpent” is the seven-lettered God who is now credited with being Jehovah, and Jesus one with him. To this seven-vowelled God the candidate for Initiation is sent by the “First Mystery,” in the Pistis-Sophia, a work earlier than St. John’s Revelation, and evidently of the same school. “The (Serpent of the) Seven Thunders uttered these seven vowels,” but “seal up those things which the Seven Thunders uttered, and write them not,” says Revelation. “Do ye seek after these mysteries?”—inquires Jesus in Pistis-Sophia. “No mystery is more excellent than they [the seven vowels]; for they shall bring your souls unto the Light of Lights”—i.e., true Wisdom. “Nothing, therefore, is more excellent than the mysteries which ye seek after, saving only the mystery of the Seven Vowels and their forty and nine Powers, and the numbers thereof.”

Và “Con Rắn chân thực và hoàn hảo” này là vị Thượng đế bảy chữ, nay được quy cho là Jehovah, và Jesus hợp nhất với Ngài. Ứng viên Điểm Đạo được “Mầu Nhiệm Thứ Nhất” trong Pistis-Sophia, một tác phẩm có trước Khải Huyền của Thánh John và rõ ràng thuộc cùng một trường phái, gửi đến vị Thượng đế bảy nguyên âm này. “Con Rắn của Bảy Sấm đã thốt ra bảy nguyên âm ấy,” nhưng “hãy niêm phong những điều Bảy Sấm đã thốt ra, và đừng viết chúng xuống,” sách Khải Huyền nói. “Các ngươi có tìm kiếm những mầu nhiệm này chăng?”—Jesus hỏi trong Pistis-Sophia. “Không mầu nhiệm nào ưu việt hơn chúng [bảy nguyên âm]; vì chúng sẽ đưa linh hồn các ngươi đến Ánh Sáng của các Ánh Sáng”—nghĩa là Minh triết chân thực. “Do đó, không điều gì ưu việt hơn các mầu nhiệm mà các ngươi tìm kiếm, ngoại trừ mầu nhiệm của Bảy Nguyên Âm và bốn mươi chín Quyền năng của chúng, cùng các con số của chúng.”

In India, it was the mystery of the Seven Fires and their Forty-nine Fires or aspects, or “the numbers thereof.”

Ở Ấn Độ, đó là mầu nhiệm của Bảy Lửa và Bốn mươi chín Lửa hay các phương diện của chúng, tức “các con số của chúng.”

These Seven Vowels are represented by the Svastika signs on the crowns of the seven heads of the Serpent of Eternity, in India, among Esoteric “Buddhists,” in Egypt, in Chaldæa, etc., and among the Initiates of every other country. They are the Seven Zones of post mortem ascent, in the Hermetic writings, in each of which the “Mortal” leaves one of his Souls, or Principles; until arrived on the plane above all Zones, he remains as the great Formless Serpent of Absolute Wisdom, or the Deity Itself. The seven-headed Serpent has more than one signification in the arcane teachings. It is the seven-headed Draco, each of whose heads is a star of the Lesser Bear; but it was also, and preeminently, the Serpent of Darkness, inconceivable and incomprehensible, whose seven heads were the seven Logoi, the reflections of the one and first-manifested Light—the Universal Logos.

Bảy Nguyên Âm này được tượng trưng bằng các dấu Svastika trên vương miện của bảy đầu Con Rắn Vĩnh Cửu, ở Ấn Độ, giữa các “Phật tử” Nội môn, ở Ai Cập, Chaldæa, v.v., và giữa các điểm đạo đồ của mọi xứ sở khác. Chúng là Bảy Vùng của sự thăng lên sau khi chết, trong các trước tác Hermetic, trong mỗi vùng ấy “Kẻ Hữu Tử” để lại một trong các Linh hồn, hay Nguyên khí của mình; cho đến khi đến cõi ở trên mọi Vùng, y còn lại như Con Rắn Vô Tướng vĩ đại của Minh triết Tuyệt Đối, hay chính Thượng đế. Con Rắn bảy đầu có hơn một thâm nghĩa trong các giáo huấn bí truyền. Nó là Draco bảy đầu, mỗi đầu là một ngôi sao của Tiểu Hùng; nhưng nó cũng là, và trước hết là, Con Rắn của Bóng Tối, bất khả quan niệm và bất khả thấu hiểu, mà bảy đầu là bảy Logos, những phản chiếu của Ánh Sáng duy nhất và biểu hiện đầu tiên—Thượng đế Vũ Trụ.

This symbolical sentence, in its many-sided forms, is certainly most dangerous and iconoclastic in the face of all the dualistic later religions, or rather theologies, and especially so in the light of Christianity. Yet it is neither just nor correct to say that it is Christianity which has conceived and brought forth Satan. As an “Adversary,” the opposing Power required by the equilibrium and harmony of things in Nature, as Shadow is required to make still brighter the Eight, as Night to bring into greater relief the Day, and as Cold to make one appreciate the more the comfort of Heat, so has Satan ever existed. Homogeneity is one and indivisible. But if the homogeneous One and Absolute is no mere figure of speech, and if Heterogeneity, in its dualistic aspect, is its offspring, its bifurcous shadow or reflection, then even that divine Homogeneity must contain in itself the essence of both good and evil. If “God” is Absolute, Infinite, and the Universal Root of all and everything in Nature and its Universe, whence comes Evil or D’Evil if not from the same Golden Womb of the Absolute? Thus we are forced either to accept the emanation of good and evil, of Agathodæmon and Kakodæmon, as offshoots from the same trunk of the Tree of Being, or to resign ourselves to the absurdity of believing in two eternal Absolutes!

Câu nói biểu tượng này, trong những hình thức đa diện của nó, chắc chắn là cực kỳ nguy hiểm và phá bỏ thần tượng trước mọi tôn giáo nhị nguyên về sau, hay đúng hơn là các thần học, và đặc biệt như thế dưới ánh sáng của Cơ Đốc giáo. Tuy nhiên, nói rằng chính Cơ Đốc giáo đã quan niệm và sinh ra Satan thì không công bằng cũng không đúng. Với tư cách “Kẻ Đối Kháng,” Quyền năng đối lập mà sự quân bình và hài hòa của vạn vật trong Thiên nhiên đòi hỏi, cũng như Bóng Tối cần thiết để làm Ánh Sáng càng rực rỡ hơn, Đêm để làm Ngày càng nổi bật hơn, và Lạnh để khiến người ta càng biết quý sự dễ chịu của Nóng, Satan vẫn luôn luôn hiện hữu. Tính đồng nhất là một và bất khả phân. Nhưng nếu Đấng Duy Nhất đồng nhất và Tuyệt Đối không phải chỉ là một lối nói tu từ, và nếu tính dị biệt, trong phương diện nhị nguyên của nó, là con đẻ của Ngài, là cái bóng hay phản chiếu phân đôi của Ngài, thì ngay cả Tính Đồng Nhất thiêng liêng ấy cũng phải chứa trong chính nó tinh chất của cả thiện lẫn ác. Nếu “Thượng đế” là Tuyệt Đối, Vô Hạn, và Cội Rễ Phổ Quát của tất cả và mọi sự trong Thiên nhiên cùng Vũ trụ của nó, thì Ác, hay Ác Quỷ, phát sinh từ đâu nếu không từ cùng Tử Cung Vàng của Tuyệt Đối? Vì vậy, chúng ta buộc phải hoặc chấp nhận sự xuất lộ của thiện và ác, của Agathodæmon và Kakodæmon, như những nhánh phát sinh từ cùng một thân của Cây Bản Thể, hoặc cam chịu điều phi lý là tin vào hai Tuyệt Đối vĩnh cửu!

Having to trace the origin of the idea to the very beginnings of the human mind, it is but just, meanwhile, to give his due even to the proverbial Devil. Antiquity knew of no isolated, thoroughly and absolutely bad “God of evil.” Pagan thought represented good and evil as twin brothers, born from the same mother—Nature; so soon as that thought ceased to be archaic, Wisdom passed into Philosophy. In the beginning the symbols of good and evil were mere abstractions, Light and Darkness; later their types were chosen among the most natural and ever-recurrent periodical cosmic phenomena—the Day and Night, or the Sun and Moon. Then the Hosts of the Solar and Lunar Deities were made to represent them, and the Dragon of Darkness was contrasted with the Dragon of Light. The Host of Satan is a Son of God, no less than the Host of the B’ne Alhim, the Children of God who came to “present themselves before the Lord,” their Father. ⁶⁶⁵ “The Sons of God” become the “Fallen Angels” only after perceiving that the daughters of men were fair. ⁶⁶⁶ In the Indian philosophy, the Suras are among the earliest and the brightest Gods, and become Asuras only when dethroned by Brâhmanical fancy, Satan never assumed an anthropomorphic, individualized shape, until the creation by man, of a “one living personal God,” had been accomplished; and then merely as a matter of prime necessity. A screen was needed; a scape-goat to explain the cruelty, blunders, and but too-evident injustice, perpetrated by him for whom absolute perfection, mercy and goodness were claimed. This was the first Karmic effect of abandoning a philosophical and logical Pantheism, to build, as a prop for lazy man, “a merciful Father in Heaven,” whose daily and hourly actions, as Natura Naturans, the “comely Mother but stone cold,” belie the assumption. This led to the primal twins, Osiris-Typhon, Ormazd-Ahriman, and finally Cain-Abel and the tutti quanti of contraries.

Vì phải truy nguyên nguồn gốc của ý tưởng ấy đến tận những khởi đầu của trí tuệ con người, trong khi đó, thật công bằng khi dành cho cả Ác Quỷ quen thuộc trong tục ngữ phần xứng đáng của hắn. Cổ thời không biết đến một “Thượng đế của ác” cô lập, hoàn toàn và tuyệt đối xấu xa. Tư tưởng Ngoại giáo trình bày thiện và ác như hai anh em sinh đôi, sinh ra từ cùng một mẹ—Thiên nhiên; ngay khi tư tưởng ấy không còn là cổ sơ nữa, Minh triết chuyển thành Triết học. Ban đầu, các biểu tượng của thiện và ác chỉ là những trừu tượng, Ánh Sáng và Bóng Tối; về sau, các kiểu mẫu của chúng được chọn trong những hiện tượng vũ trụ chu kỳ tự nhiên nhất và luôn tái diễn—Ngày và Đêm, hoặc Mặt Trời và Mặt Trăng. Rồi các Đạo quân của các Thần Mặt Trời và Mặt Trăng được lập ra để tượng trưng cho chúng, và Rồng của Bóng Tối được đặt đối lập với Rồng của Ánh Sáng. Đạo quân của Satan là một Con của Thượng đế, không kém gì Đạo quân của B’ne Alhim, các Con của Thượng đế đã đến “trình diện trước Chúa,” Cha của họ. ⁶⁶⁵ “Các Con của Thượng đế” chỉ trở thành “Thiên Thần Sa Ngã” sau khi nhận thấy các con gái của loài người xinh đẹp. ⁶⁶⁶ Trong triết học Ấn Độ, các Sura nằm trong số những vị Thần sớm nhất và rực rỡ nhất, và chỉ trở thành Asura khi bị trí tưởng tượng Bà-la-môn truất ngôi; Satan chưa bao giờ mang hình dạng nhân hình hóa, cá biệt hóa, cho đến khi con người hoàn tất việc tạo ra một “Thượng đế cá nhân sống động duy nhất”; và khi ấy chỉ vì một nhu cầu tối thiết. Cần có một bức bình phong; một con dê tế thần để giải thích sự tàn nhẫn, những sai lầm, và sự bất công quá hiển nhiên do Đấng mà người ta gán cho sự hoàn hảo, lòng thương xót và thiện lành tuyệt đối gây ra. Đây là hiệu quả nghiệp quả đầu tiên của việc từ bỏ một Thuyết Phiếm Thần triết học và hợp lý, để dựng lên, như một chỗ dựa cho con người lười biếng, “một Cha nhân từ trên Trời,” mà những hành động hằng ngày và hằng giờ của Ngài, với tư cách Thiên Nhiên Tạo Tác, “Người Mẹ duyên dáng nhưng lạnh như đá,” lại phủ nhận giả định ấy. Điều này dẫn đến các cặp song sinh nguyên thủy, Osiris-Typhon, Ormazd-Ahriman, và cuối cùng Cain-Abel cùng toàn bộ các cặp đối nghịch tương tự.

Having commenced by being synonymous with Nature, “God,” the Creator, ended by being made its author. Pascal settles the difficulty very cunningly by saying: Nature has perfections, in order to show that she is the image of God; and defects, in order to show that she is only his image.

Bắt đầu bằng việc đồng nghĩa với Thiên nhiên, “Thượng đế,” Đấng Sáng Tạo, rốt cuộc được biến thành tác giả của nó. Pascal giải quyết khó khăn ấy rất khéo léo khi nói: Thiên nhiên có những điều hoàn hảo, để cho thấy nàng là hình ảnh của Thượng đế; và có những khuyết điểm, để cho thấy nàng chỉ là hình ảnh của Ngài.

The further back one recedes into the darkness of the prehistoric ages, the more philosophical does the prototypic figure of the later Satan appear. The first “Adversary,” in individual human form, that one meets with in old Purânic literature, is one of her greatest Rishis and Yogis—Nârada, surnamed the “Strife-maker.”

Càng lùi xa vào bóng tối của các thời đại tiền sử, hình tượng nguyên mẫu của Satan về sau càng hiện ra có tính triết học hơn. “Kẻ Đối Kháng” đầu tiên, trong hình dạng con người cá biệt, mà người ta gặp trong văn học Purana cổ, là một trong những Rishi và Yogi vĩ đại nhất của nó—Narada, mang biệt danh “Kẻ Gây Tranh Chấp.”

And he is a Brahmaputra, a son of Brahmâ, the male. But of him later on. Who the great “Deceiver” really is, one can ascertain by searching for him, with open eyes and an unprejudiced mind, in every old Cosmogony and Scripture.

Và y là một Brahmaputra, một người con của Brahma, nam tính. Nhưng về y sẽ nói sau. “Kẻ Lừa Dối” vĩ đại thật sự là ai, người ta có thể xác định bằng cách tìm kiếm hắn, với đôi mắt mở rộng và một trí tuệ không thành kiến, trong mọi Vũ trụ khởi nguyên luận và Kinh điển cổ.

It is the anthropomorphized Demiurge, the Creator of Heaven and Earth, when separated from the collective Hosts of his Fellow-Creators, whom, so to speak, he represents and synthesizes. It is now the God of Theologies. “The wish is father to the thought.” Once upon a time, a philosophical symbol left to perverse human fancy; afterwards, fashioned into a fiendish, deceiving, cunning, and jealous God.

Đó là Đấng Demiurge đã bị nhân hình hóa, Đấng Sáng Tạo Trời và Đất, khi bị tách khỏi các Đạo quân tập thể của những Đấng Đồng Sáng Tạo với Ngài, những Đấng mà, có thể nói, Ngài đại diện và tổng hợp. Giờ đây đó là Thượng đế của các Thần học. “Ước muốn là cha của tư tưởng.” Xưa kia, đó là một biểu tượng triết học bị bỏ mặc cho trí tưởng tượng sai lệch của con người; về sau, được nặn thành một Thượng đế quỷ quyệt, lừa dối, xảo trá và ghen tuông.

As the Dragons and other Fallen Angels are described in other parts of this work, a few words upon the much-slandered Satan will be sufficient. The student will do well to remember that, with every people, except the Christian nations, the Devil is to this day no worse an entity than the opposite aspect, in the dual nature of the so-called Creator. This is only natural. One cannot claim God as the synthesis of the whole Universe, as Omnipresent and Omniscient and Infinite, and then divorce him from Evil. As there is far more Evil than Good in the world, it follows on logical grounds that either God must include Evil, or stand as the direct cause of it, or else surrender his claims to Absoluteness. The Ancients understood this so well that their philosophers, now followed by the Kabalists, defined Evil as the “lining” of God or Good; Demon est Deus inversus, being a very old adage. Indeed, Evil is but an antagonizing blind force in Nature; it is reaction, opposition, and contrast—evil for some, good for others. There is no malum in se; only the Shadow of Light, without which Light could have no existence, even in our perceptions. If Evil disappeared, Good would disappear along with it from Earth. The “Old Dragon” was pure Spirit before he became Matter, passive before he became active. In the Syro-Chaldean Magic both Ophis and Ophiomorphos are joined in the Zodiac in the sign of the Androgyne Virgo-Scorpio. Before its fall on earth the Serpent was Ophis-Christos, and after its fall it became Ophiomorphos-Chrestos. Everywhere the speculations of the Kabalists treat of Evil as a Force, which is antagonistic, but at the same time essential, to Good, as giving it vitality and existence, which it could never have otherwise. There would be no Life possible (in the mâyâvic sense) without Death; no regeneration and reconstruction without destruction. Plants would perish in eternal sunlight, and so would man, who would become an automaton without the exercise of his free will, and his aspiring towards that sunlight, which would lose its being and value for him had he nothing but light. Good is infinite and eternal only in the eternally concealed from us, and this is why we imagine it eternal. On the manifested planes, one equilibrates the other. Few are those Theists, believers in a Personal God, who do not make of Satan the shadow of God; or who, confounding both, do not believe they have a right to pray to their idol, asking its help and protection for the exercise of and immunity for their evil and cruel deeds. “Lead us not into temptation” is addressed daily to “our Father, in Heaven,” and not to the Devil, by millions of Christian hearts. This they do, repeating the very words put into the mouth of their Saviour, and yet do not give one thought to the fact that their meaning is contradicted point blank by James, “the brother of the Lord”: Let do man say when he is tempted, I am tempted of God: for God cannot be tempted with evil, neither tempteth he any man. ⁶⁶⁷

Vì các Rồng và những Thiên Thần Sa Ngã khác đã được mô tả trong những phần khác của tác phẩm này, vài lời về Satan bị vu khống quá nhiều cũng đủ. Đạo sinh nên nhớ rằng, đối với mọi dân tộc, ngoại trừ các quốc gia Cơ Đốc, Ác Quỷ cho đến ngày nay không phải là một thực thể nào tệ hại hơn phương diện đối lập trong bản chất nhị nguyên của cái gọi là Đấng Sáng Tạo. Điều này hoàn toàn tự nhiên. Người ta không thể tuyên bố Thượng đế là tổng hợp của toàn thể Vũ trụ, là Toàn Hiện, Toàn Tri và Vô Hạn, rồi lại tách Ngài khỏi Ác. Vì trong thế gian có nhiều Ác hơn Thiện rất nhiều, nên theo cơ sở logic, hoặc Thượng đế phải bao gồm Ác, hoặc đứng như nguyên nhân trực tiếp của nó, hoặc từ bỏ những tuyên xưng về tính Tuyệt Đối của Ngài. Người xưa hiểu điều này rõ đến mức các triết gia của họ, nay được các nhà Kabbalah tiếp nối, đã định nghĩa Ác là “lớp lót” của Thượng đế hay Thiện; Quỷ là Thượng đế đảo ngược, vốn là một châm ngôn rất cổ. Thật vậy, Ác chỉ là một mãnh lực mù quáng đối kháng trong Thiên nhiên; nó là phản ứng, đối lập và tương phản—ác đối với một số người, thiện đối với những người khác. Không có điều ác tự thân; chỉ có Bóng của Ánh Sáng, mà nếu không có nó thì Ánh Sáng không thể hiện hữu, ngay cả trong tri giác của chúng ta. Nếu Ác biến mất, Thiện cũng sẽ biến mất cùng với nó khỏi Trái Đất. “Rồng Xưa” là Tinh thần thuần khiết trước khi trở thành Vật chất, thụ động trước khi trở thành chủ động. Trong Huyền thuật Syria-Chaldea, cả Ophis và Ophiomorphos đều được nối kết trong Hoàng đạo nơi dấu hiệu Trinh Nữ-Hổ Cáp lưỡng tính. Trước khi sa xuống trần gian, Con Rắn là Ophis-Christos, và sau khi sa ngã, nó trở thành Ophiomorphos-Chrestos. Ở khắp nơi, các suy tư của những nhà Kabbalah bàn về Ác như một Mãnh lực đối kháng, nhưng đồng thời thiết yếu đối với Thiện, vì ban cho Thiện sinh lực và sự hiện hữu mà bằng cách khác nó không bao giờ có được. Không thể có Sự Sống nào khả hữu, theo nghĩa ảo lực, nếu không có Sự Chết; không có tái sinh và tái cấu trúc nếu không có hủy diệt. Cây cối sẽ tàn lụi trong ánh nắng vĩnh cửu, và con người cũng vậy, y sẽ trở thành một cỗ máy tự động nếu không vận dụng ý chí tự do của mình, và không có khát vọng vươn tới ánh sáng mặt trời ấy, ánh sáng sẽ mất bản thể và giá trị đối với y nếu y không có gì ngoài ánh sáng. Thiện chỉ vô hạn và vĩnh cửu trong điều vĩnh viễn bị che khuất khỏi chúng ta, và vì thế chúng ta tưởng tượng nó là vĩnh cửu. Trên các cõi biểu hiện, cái này quân bình cái kia. Ít có người Hữu Thần nào, những người tin vào một Thượng đế Cá nhân, lại không biến Satan thành cái bóng của Thượng đế; hoặc, khi lẫn lộn cả hai, lại không tin rằng họ có quyền cầu nguyện với thần tượng của mình, xin sự trợ giúp và bảo hộ của thần tượng ấy để thực hiện và được miễn trừ trách nhiệm cho những hành vi ác độc và tàn nhẫn của họ. “Xin đừng dẫn chúng con vào cám dỗ” được hàng triệu trái tim Cơ Đốc dâng hằng ngày lên “Cha chúng con ở trên Trời,” chứ không phải lên Ác Quỷ. Họ làm như vậy, lặp lại chính những lời được đặt vào miệng Đấng Cứu Thế của họ, nhưng lại không hề nghĩ đến sự kiện rằng ý nghĩa của những lời ấy bị James, “người anh em của Chúa,” mâu thuẫn thẳng thừng: Đừng ai nói khi bị cám dỗ rằng, tôi bị Thượng đế cám dỗ: vì Thượng đế không thể bị cám dỗ bởi điều ác, cũng chẳng cám dỗ bất kỳ người nào. ⁶⁶⁷

Why, then, say that it is the Devil who tempts us, when the Church teaches us, on the authority of Christ, that it is God who does so? Open any pious volume in which the word “temptation” is defined in its theological sense, and forthwith you find two definitions: (1) Those afflictions and troubles whereby God tries his people; (2) Those means and enticements which the Devil makes use of to ensnare and allure mankind. ⁶⁶⁸

Vậy tại sao lại nói rằng chính Ác Quỷ cám dỗ chúng ta, khi Giáo hội dạy chúng ta, dựa trên thẩm quyền của Đức Christ, rằng chính Thượng đế làm điều đó? Hãy mở bất kỳ quyển sách đạo đức nào trong đó từ “cám dỗ” được định nghĩa theo nghĩa thần học, và lập tức bạn sẽ thấy hai định nghĩa: (1) Những đau khổ và phiền não nhờ đó Thượng đế thử thách dân Ngài; (2) Những phương tiện và mồi nhử mà Ác Quỷ dùng để gài bẫy và quyến rũ nhân loại. ⁶⁶⁸

Accepted literally, the teachings of Christ and James contradict each other, and what dogma can reconcile the two if the Occult meaning is rejected?

Nếu chấp nhận theo nghĩa đen, giáo huấn của Đức Christ và James mâu thuẫn với nhau, và tín điều nào có thể hòa giải hai điều ấy nếu ý nghĩa Huyền bí bị bác bỏ?

Between the alternative allurements, wise will be that philosopher who will be able to decide where God disappears to make room for the Devil! Therefore, when we read that “the Devil is a liar and the father of it,” that is an incarnate lie, and are also told in the same breath that Satan, the Devil, was a Son of God and the most beautiful of his Archangels, rather than believe that Father and Son are a gigantic, personified and eternal Lie, we prefer to turn to Pantheism and to Pagan philosophy for information.

Giữa những mồi nhử thay thế nhau ấy, nhà triết học nào có thể quyết định Thượng đế biến mất ở đâu để nhường chỗ cho Ác Quỷ, người ấy quả là khôn ngoan! Vì vậy, khi chúng ta đọc rằng “Ác Quỷ là kẻ nói dối và là cha của sự dối trá,” tức là một lời dối trá nhập thể, và đồng thời được bảo rằng Satan, Ác Quỷ, là một Con của Thượng đế và là vị đẹp nhất trong các Tổng Thiên Thần của Ngài, thì thay vì tin rằng Cha và Con là một Lời Dối Trá khổng lồ, được nhân cách hóa và vĩnh cửu, chúng tôi thích quay sang Thuyết Phiếm Thần và triết học Ngoại giáo để tìm hiểu hơn.

Once that the key to Genesis is in our hands, the scientific and symbolical Kabalah unveils the secret. The Great Serpent of the Garden of Eden and the “Lord God” are identical, and so are Jehovah and Cain—that Cain who is referred to in Theology as the “murderer” and the Liar to God! Jehovah tempts the King of Israel to number the people, and Satan tempts him to do the same in another place. Jehovah turns into the Fiery Serpents to bite those he is displeased with; and Jehovah informs the Brazen Serpent that heals them.

Một khi chìa khóa của Sáng Thế Ký nằm trong tay chúng ta, Kabbalah khoa học và biểu tượng sẽ vén mở bí mật. Con Rắn Vĩ Đại của Vườn Eden và “Chúa Thượng đế” là đồng nhất, Jehovah và Cain cũng vậy—Cain ấy là người trong Thần học được gọi là “kẻ sát nhân” và kẻ Nói Dối với Thượng đế! Jehovah cám dỗ Vua Israel kiểm kê dân số, và Satan cám dỗ ông làm điều tương tự ở một chỗ khác. Jehovah biến thành các Con Rắn Lửa để cắn những người khiến Ngài không hài lòng; và Jehovah thấm nhuần Con Rắn Đồng để chữa lành họ.

These short, and seemingly contradictory, statements in the Old Testament—contradictory because the two Powers are separated instead of being regarded as the two faces of one and the same thing—are the echoes, distorted out of recognition by exotericism and theology, of the universal and philosophical dogmas in Nature, so well understood by the primitive Sages. We find the same groundwork in several personifications in the Purânas, only far more ample and philosophically suggestive.

Những phát biểu ngắn gọn và dường như mâu thuẫn này trong Cựu Ước—mâu thuẫn vì hai Quyền năng bị tách rời thay vì được xem như hai mặt của cùng một sự vật—là những tiếng vọng, bị ngoại môn và thần học bóp méo đến mức không còn nhận ra, của các tín điều phổ quát và triết học trong Thiên nhiên, vốn được các Hiền triết nguyên thủy thấu hiểu rất rõ. Chúng ta tìm thấy cùng nền tảng ấy trong nhiều nhân cách hóa trong các Purana, chỉ có điều phong phú hơn nhiều và gợi ý triết học hơn.

Thus Pulastya, a “Son of God,” one of the first progeny, is made the progenitor of Demons, the Râkshasas, the tempters and the devourers of men. Pishâchâ, a female Demon, is a daughter of Daksha, a “Son of God” too, and a God, and the mother of all the Pishâchas. ⁶⁶⁹ The Demons, so-called in the Purânas, are very extraordinary Devils when judged from the standpoint of European and orthodox views, since all of them, Dânavas, Daityas, Pishâchas, and Râkshasas, are represented as extremely pious, following the precepts of the Vedas, some of them even being great Yogins. But they oppose the clergy and ritualism, sacrifices and forms, just as the head Yogins do to this day in India, and are no less respected for it, though they are permitted to follow neither caste nor ritual; hence all those Purânic Giants and Titans are called Devils. The missionaries, ever on the watch to show, if they can, that the Hindû traditions are nothing better than a reflection of the Jewish Bible, have evolved a whole romance on the alleged identity of Pulastya with Cain, and of the Râkshasas with the Cainites, the “Accursed,” the cause of the “Noachian” Deluge. (See the work of Abbé Gorresio, who “etymologizes” Pulastya’s name as meaning the “rejected,” hence Cain, if you please). Pulastya dwells in Kedara, he says, which means a “dug-up place,” a “mine,” and Cain is shown, in tradition and the Bible, as the first worker in metals and a miner thereof!

Như vậy, Pulastya, một “Con của Thượng đế,” một trong những hậu duệ đầu tiên, được cho là tổ phụ của các Quỷ, các Rakshasa, những kẻ cám dỗ và nuốt chửng con người. Pishacha, một nữ Quỷ, là con gái của Daksha, cũng là một “Con của Thượng đế,” và là một vị Thần, và là mẹ của tất cả các Pishacha. ⁶⁶⁹ Các Quỷ, được gọi như thế trong các Purana, là những Ác Quỷ rất phi thường khi xét theo quan điểm châu Âu và chính thống, vì tất cả chúng, Danava, Daitya, Pishacha và Rakshasa, đều được trình bày là cực kỳ mộ đạo, tuân theo các huấn điều của Veda, một số thậm chí còn là các Yogin vĩ đại. Nhưng họ chống lại giới giáo sĩ và nghi lễ chủ nghĩa, các hiến tế và hình thức, đúng như những Yogi hàng đầu vẫn làm cho đến ngày nay ở Ấn Độ, và họ không vì thế mà kém được kính trọng, dù họ không được phép tuân theo đẳng cấp hay nghi lễ; vì thế tất cả những Người Khổng Lồ và Titan trong Purana ấy đều bị gọi là Ác Quỷ. Các nhà truyền giáo, luôn canh chừng để chứng tỏ, nếu họ có thể, rằng các truyền thống Ấn Độ chẳng hơn gì một phản ảnh của Kinh Thánh Do Thái, đã dựng nên cả một thiên truyện lãng mạn về sự đồng nhất được cho là giữa Pulastya với Cain, và giữa các Rakshasa với những người Cainite, “Kẻ Bị Nguyền Rủa,” nguyên nhân của Đại Hồng Thủy “Noah.” (Xem tác phẩm của Abbé Gorresio, người “từ nguyên hóa” tên Pulastya thành nghĩa “kẻ bị loại bỏ,” vì thế, nếu các bạn vui lòng, là Cain). Ông nói Pulastya cư ngụ ở Kedara, nghĩa là “nơi bị đào lên,” một “mỏ,” và Cain được truyền thống và Kinh Thánh trình bày là người đầu tiên làm việc với kim loại và là thợ mỏ của chúng!

While it is very probable that the Gibborim, or Giants, of the Bible are the Râkshasas of the Hindûs, it is still more certain that both are Atlanteans, and belong to the submerged races. However it may be, no Satan could be more persistent in slandering his enemy, or more spiteful in his hatred, than the Christian Theologians are in cursing him as the father of every evil. Compare their vituperation and their opinions about the Devil with the philosophical views of the Purânic Sages and their Christ-like mansuetude. When Parâshara, whose father was devoured by a Râkshasa, was preparing himself to destroy, by magic arts, the whole race, his grandsire, Vasishtha, after showing the irate Sage, on his own confession, that there is Evil and Karma, but no “evil Spirits” speaks the following suggestive words: Let thy wrath be appeased: the Râkshasas are not culpable; thy father’s death was the work of Destiny [Karma]. Anger is the passion of fools; it becometh not a wise man. By whom, it may be asked, is any one killed? Every man reaps the consequences of his own acts. Anger, my son, is the destruction of all that man obtains… and prevents the attainment… of emancipation. The… sages shun wrath: be not thou, my child, subject to its influence. Let no more of those unoffending spirits of darkness be consumed; let this thy sacrifice cease. Mercy is the might of the righteous. ⁶⁷⁰

Dù rất có khả năng rằng các Gibborim, hay Người Khổng Lồ, của Kinh Thánh là các Rakshasa của người Ấn Độ, thì càng chắc chắn hơn rằng cả hai đều là người Atlantis, và thuộc về các nhân loại đã chìm mất. Dù thế nào đi nữa, không Satan nào có thể dai dẳng hơn trong việc vu khống kẻ thù của mình, hay hiểm độc hơn trong lòng thù ghét, so với các Nhà Thần học Cơ Đốc khi nguyền rủa hắn là cha của mọi điều ác. Hãy so sánh những lời mạt sát và quan điểm của họ về Ác Quỷ với các quan điểm triết học của các Hiền triết Purana và lòng hiền hòa giống Đức Christ của các vị ấy. Khi Parashara, người có cha bị một Rakshasa nuốt chửng, đang chuẩn bị dùng huyền thuật để tiêu diệt toàn bộ chủng tộc ấy, ông nội của ông, Vasishtha, sau khi cho vị Hiền triết nổi giận ấy thấy, theo chính sự thú nhận của ông, rằng có Ác và Nghiệp quả, nhưng không có “Tinh linh ác,” đã nói những lời gợi ý sau đây: Hãy để cơn giận của con lắng xuống: các Rakshasa không có tội; cái chết của cha con là công việc của Định mệnh [Nghiệp quả]. Giận dữ là đam mê của kẻ ngu; nó không xứng với người hiền. Có thể hỏi rằng, bởi ai mà bất cứ người nào bị giết? Mỗi người gặt hái hậu quả của chính hành vi mình. Giận dữ, con của ta, là sự hủy diệt tất cả những gì con người đạt được… và ngăn cản việc đạt tới… giải thoát. Các… hiền triết lánh xa cơn thịnh nộ: con của ta, con đừng chịu ảnh hưởng của nó. Đừng để thêm những tinh linh bóng tối vô tội ấy bị thiêu hủy nữa; hãy để cuộc hiến tế này của con chấm dứt. Lòng thương xót là sức mạnh của người công chính. ⁶⁷⁰

Thus, every such “sacrifice” or prayer to God for help is no better than an act of Black Magic. That which Parâshara prayed for, was the destruction of the Spirits of Darkness, for his personal revenge. He is called a Pagan, and the Christians have doomed him, as such, to Eternal Hell. Yet, in what respect is the prayer of sovereigns and generals, who pray before every battle for the destruction of their enemy, any better? Such a prayer is in every case Black Magic of the worst kind, concealed like a demon “Mr. Hyde” under a sanctimonious “Dr. Jekyll.”

Vì vậy, mọi “hiến tế” hay lời cầu nguyện như thế với Thượng đế để xin trợ giúp chẳng hơn gì một hành vi Hắc thuật. Điều Parashara cầu xin là sự hủy diệt các Tinh linh Bóng tối, để trả thù cá nhân. Ông bị gọi là người Ngoại giáo, và các tín đồ Cơ Đốc đã kết án ông, với tư cách ấy, vào Địa ngục Vĩnh cửu. Tuy nhiên, ở phương diện nào lời cầu nguyện của các quốc vương và tướng lĩnh, những người cầu nguyện trước mỗi trận đánh cho sự hủy diệt kẻ thù của họ, lại tốt hơn? Trong mọi trường hợp, một lời cầu nguyện như thế là Hắc thuật thuộc loại tệ hại nhất, được che giấu như một “Mr. Hyde” quỷ dữ dưới một “Dr. Jekyll” đạo mạo.

In human nature, evil denotes only the polarity of Matter and Spirit, a “struggle for life” between the two manifested Principles in Space and Time, which Principles are one per se, inasmuch as they are rooted in the Absolute. In Cosmos, the equilibrium must be preserved. The operations of the two contraries produce harmony, like the centripetal and centrifugal forces, which, being mutually inter-dependent, are necessary to each other, “in order that both should live.” If one should be arrested, the action of the other would become immediately self-destructive.

Trong bản chất con người, ác chỉ biểu thị tính phân cực của Vật chất và Tinh thần, một “cuộc đấu tranh sinh tồn” giữa hai Nguyên khí biểu hiện trong Không gian và Thời gian, mà các Nguyên khí ấy tự chúng là một, vì chúng cắm rễ trong Tuyệt Đối. Trong Vũ trụ, sự quân bình phải được duy trì. Hoạt động của hai đối cực tạo ra hài hòa, như các mãnh lực hướng tâm và ly tâm, vốn phụ thuộc lẫn nhau, cần thiết cho nhau, “để cả hai cùng sống.” Nếu một bên bị chặn lại, tác động của bên kia sẽ lập tức trở nên tự hủy diệt.

Since the personification called Satan has been amply analyzed from its triple aspect, in the Old Testament, Christian Theology and the ancient Gentile attitude of thought, those who would learn more of the subject are referred to Isis Unveiled ⁶⁷¹ and the Second Part of Volume II of the present work. The subject is here touched upon, and fresh explanations are attempted, for a very good reason. Before we can approach the evolution of Physical and Divine Man, we have first to master the idea of Cyclic Evolution, to acquaint ourselves with the philosophies and beliefs of the four Races which preceded our present Race, and to learn what were the ideas of those Titans and Giants—Giants, verily, mentally, as well as physically. The whole of antiquity was imbued with that philosophy which teaches the involution of Spirit into Matter, the progressive, downward cyclic descent, or active, self-conscious evolution. The Alexandrian Gnostics have sufficiently divulged the secrets of Initiations, and their records are full of the “falling down of the Æons,” in their double qualification of Angelic Beings and Periods; the one the natural evolution of the other. On the other hand, Oriental traditions on both sides of the “Black Water,” the Oceans that separate the two “Easts,” are equally full of allegories about the downfall of the Plerôma, or that of the Gods and Devas. One and all, they allegorized and explained the Fall as the desire to learn and acquire knowledge—the desire to know. This is the natural sequence of mental evolution, the Spiritual becoming transmuted into the Material or Physical. The same law of descent into Materiality and of reascent into Spirituality asserted itself during the Christian era, the reaction having only stopped just now, in our own special Sub-race.

Vì nhân cách hóa gọi là Satan đã được phân tích đầy đủ từ phương diện tam phân của nó, trong Cựu Ước, Thần học Cơ Đốc và thái độ tư tưởng cổ của dân Ngoại giáo, những ai muốn học thêm về đề tài này xin tham khảo Isis Unveiled ⁶⁷¹ và Phần Hai của Tập II trong tác phẩm hiện tại. Đề tài này được đề cập ở đây, và những giải thích mới được thử đưa ra, vì một lý do rất chính đáng. Trước khi chúng ta có thể tiến đến sự tiến hoá của Con Người Hồng trần và Thiêng liêng, trước hết chúng ta phải nắm vững ý tưởng về Tiến hoá Chu kỳ, làm quen với các triết lý và tín ngưỡng của bốn Nhân loại đã đi trước Nhân loại hiện tại của chúng ta, và học xem ý tưởng của những Titan và Người Khổng Lồ ấy là gì—quả thật là những Người Khổng Lồ, cả về trí tuệ lẫn thể xác. Toàn bộ cổ thời thấm nhuần triết lý dạy về sự giáng nhập của Tinh thần vào Vật chất, sự đi xuống theo chu kỳ, tiệm tiến, hay sự tiến hoá chủ động, tự ý thức. Các nhà Ngộ Đạo Alexandria đã tiết lộ đủ các bí mật của các Cuộc Điểm Đạo, và các ghi chép của họ đầy dẫy “sự sa xuống của các Æon,” trong phẩm tính kép của chúng là các Hữu Thể Thiên Thần và các Chu Kỳ; cái này là sự tiến hoá tự nhiên của cái kia. Mặt khác, các truyền thống Đông phương ở cả hai phía của “Nước Đen,” các Đại Dương ngăn cách hai “phương Đông,” cũng đầy những ẩn dụ về sự sụp đổ của Pleroma, hay của các Thần và Deva. Tất cả, không ngoại lệ, đều ẩn dụ hóa và giải thích Sự Sa Ngã như là lòng mong muốn học hỏi và thu nhận tri thức—lòng mong muốn biết. Đây là chuỗi tiếp diễn tự nhiên của tiến hoá trí tuệ, cái Tinh thần được chuyển hoá thành cái Vật chất hay Hồng trần. Cùng định luật đi xuống vào Tính Vật chất và đi lên trở lại vào Tính Tinh thần ấy đã tự khẳng định trong kỷ nguyên Cơ Đốc, phản ứng chỉ vừa mới dừng lại, trong giống dân phụ đặc biệt của chính chúng ta.

That which was allegorized in Pymander, perhaps ten millenniums ago, for a triune mode of interpretation, and intended for a record of an astronomical, anthropological, and even alchemical fact, namely, the allegory of the Seven Rectors breaking through the Seven Circles of Fire, was dwarfed into one material and anthropomorphic interpretation—the Rebellion and Fall of the Angels. The multivocal, profoundly philosophical narrative, under its poetical form of the “Marriage of Heaven with Earth,” the love of Nature for Divine Form, and the Heavenly Man enraptured with his own beauty mirrored in Nature, that is to say, Spirit attracted into Matter, has now become, under theological handling, the Seven Rectors disobeying Jehovah, self-admiration generating Satanic pride, followed by their Fall, Jehovah permitting no worship to be lost save upon himself. In short, the beautiful Planet-Angels, the glorious Cyclic Æons of the Ancients, have become synthesized in their most orthodox shape in Samael, the Chief of the Demons in the Talmud, “that Great Serpent with Twelve Wings that draws down after himself, in his Fall, the Solar System, or the Titans.” But Schemal—the alter ego and the Sabean type of Samael—in his philosophical and esoteric aspect, meant the “Year,” in its astrological evil aspect, with its twelve months or “Wings” of unavoidable evils, in Nature. In Esoteric Theogony both Schemal and Samael represented a particular divinity. ⁶⁷² With the Kabalists they are the “Spirit of the Earth,” the Personal God that governs it, and therefore de facto identical with Jehovah. For the Talmudists themselves admit that Samael is a god-name of one of the seven Elohim. The Kabalists, moreover, show the two, Schemal and Samael, as a symbolical form of Saturn, Cronus; the “Twelve Wings” standing for the twelve months, and the symbol in its collectivity representing a racial cycle. Jehovah and Saturn are also glyphically identical.

Điều đã được ẩn dụ hóa trong Pymander, có lẽ mười thiên niên kỷ trước, theo một phương thức diễn giải tam phân, và nhằm ghi lại một sự kiện thiên văn, nhân học, và thậm chí thuật luyện kim, tức ẩn dụ về Bảy Vị Cai Quản phá vỡ Bảy Vòng Lửa, đã bị thu nhỏ thành một cách diễn giải vật chất và nhân hình hóa—Cuộc Nổi Loạn và Sự Sa Ngã của các Thiên Thần. Câu chuyện đa nghĩa, sâu sắc về mặt triết học, dưới hình thức thi ca “Cuộc Hôn Phối của Trời với Đất,” tình yêu của Thiên nhiên đối với Hình Tướng Thiêng liêng, và Đấng Thiên Nhân say mê vẻ đẹp của chính mình phản chiếu trong Thiên nhiên, tức là Tinh thần bị hút vào Vật chất, nay đã trở thành, dưới sự xử lý của thần học, việc Bảy Vị Cai Quản bất tuân Jehovah, sự tự ngưỡng mộ sinh ra kiêu ngạo kiểu Satan, tiếp theo là Sự Sa Ngã của họ, Jehovah không cho phép sự thờ phụng nào bị mất đi ngoại trừ hướng về chính Ngài. Tóm lại, các Thiên Thần-Hành Tinh xinh đẹp, các Æon Chu kỳ huy hoàng của Người xưa, đã được tổng hợp trong hình dạng chính thống nhất của họ thành Samael, Thủ lĩnh các Quỷ trong Talmud, “Con Rắn Vĩ Đại có Mười Hai Cánh ấy kéo theo sau mình, trong Sự Sa Ngã của nó, hệ mặt trời, hay các Titan.” Nhưng Schemal—đối ngã và kiểu mẫu Sabean của Samael—trong phương diện triết học và nội môn, có nghĩa là “Năm,” trong phương diện xấu theo chiêm tinh của nó, với mười hai tháng hay “Cánh” của những điều ác không thể tránh khỏi trong Thiên nhiên. Trong Thần hệ học Nội môn, cả Schemal lẫn Samael đều tượng trưng cho một thiên tính đặc biệt. ⁶⁷² Với các nhà Kabbalah, họ là “Tinh linh Địa cầu,” Thượng đế Cá nhân cai quản nó, và vì vậy trên thực tế đồng nhất với Jehovah. Vì chính các học giả Talmud thừa nhận rằng Samael là một danh xưng thần linh của một trong bảy Elohim. Hơn nữa, các nhà Kabbalah trình bày cả hai, Schemal và Samael, như một hình thức biểu tượng của Saturn, Cronus; “Mười Hai Cánh” tượng trưng cho mười hai tháng, và biểu tượng trong tính tập thể của nó tượng trưng cho một chu kỳ chủng tộc. Jehovah và Saturn cũng đồng nhất về mặt biểu tượng.

This leads, in its turn, to a very curious deduction from a Roman Catholic dogma. Many renowned writers belonging to the Latin Church admit that a difference exists, and should be made, between the Uranian Titans, the antediluvian Giants, who were also Titans, and those post-diluvian Giants, in whom the Roman Catholics persist in seeing the descendants of the mythical Ham. In clearer words, there is a difference to be made between the cosmic, primordial opposing Forces, guided by Cyclic Law, the Atlantean human Giants, and the post-diluvian great Adepts, whether of the Right or the Left-hand. At the same time they show that Michael, “the generalissimo of the fighting Celestial Host, the bodyguard of Jehovah,” as it would seem, according to de Mirville, is also a Titan, only with the adjective of “divine” before the cognomen. Thus those “Uranides” who are called everywhere “Divine Titans”—and who, having rebelled against Cronus, or Saturn, are therefore also shown to be the enemies of Samael, also one of the Elohim, and synonymous with Jehovah in his collectivity—are identical with Michael and his Host. In short, the rôles are reversed, all the combatants are confused, and no student is able to distinguish clearly which is which. Esoteric explanation may, however, bring some order into this confusion, in which Jehovah becomes Saturn, and Michael and his Army, Satan and the Rebellious Angels, owing to the indiscreet endeavours of the too faithful zealots to see a Devil in every Pagan God. The true meaning is far more philosophical, and the legend of the first “Fall” of the Angels assumes a scientific colouring when correctly understood.

Điều này, đến lượt nó, dẫn đến một suy luận rất kỳ lạ từ một tín điều Công giáo La Mã. Nhiều tác giả nổi tiếng thuộc Giáo hội La-tinh thừa nhận rằng có một khác biệt, và cần phải phân biệt, giữa các Titan Uranus, những Người Khổng Lồ tiền Đại Hồng Thủy, vốn cũng là các Titan, và những Người Khổng Lồ hậu Đại Hồng Thủy, nơi họ, người Công giáo La Mã vẫn khăng khăng nhìn thấy hậu duệ của Ham huyền thoại. Nói rõ hơn, cần phân biệt giữa các Mãnh lực đối kháng vũ trụ, nguyên sơ, được Định luật Chu kỳ hướng dẫn, các Người Khổng Lồ nhân loại Atlantis, và các Chân sư vĩ đại hậu Đại Hồng Thủy, dù thuộc Chánh đạo hay Tả đạo. Đồng thời, họ cho thấy rằng Michael, “tổng tư lệnh của Đạo quân Thiên giới chiến đấu, đội cận vệ của Jehovah,” như có vẻ theo de Mirville, cũng là một Titan, chỉ thêm tính từ “thiêng liêng” trước danh hiệu. Như vậy, những “Uranides” được gọi khắp nơi là “Các Titan Thiêng liêng”—và vì họ nổi loạn chống lại Cronus, hay Saturn, nên cũng được trình bày là kẻ thù của Samael, cũng là một trong các Elohim, và đồng nghĩa với Jehovah trong tính tập thể của Ngài—lại đồng nhất với Michael và Đạo quân của y. Tóm lại, các vai trò bị đảo ngược, mọi chiến sĩ đều bị lẫn lộn, và không đạo sinh nào có thể phân biệt rõ ai là ai. Tuy nhiên, giải thích nội môn có thể đem lại đôi chút trật tự cho sự hỗn loạn này, trong đó Jehovah trở thành Saturn, còn Michael và Đạo quân của y, Satan và các Thiên Thần Nổi Loạn, do những nỗ lực thiếu thận trọng của các tín đồ quá trung thành muốn thấy một Ác Quỷ trong mọi vị Thần Ngoại giáo. Ý nghĩa chân thực thì triết học hơn rất nhiều, và truyền thuyết về “Sự Sa Ngã” đầu tiên của các Thiên Thần mang một sắc thái khoa học khi được thấu hiểu đúng.

Cronus stands for endless, and hence immovable Duration, without beginning, without end, beyond divided Time and beyond Space. Those Angels, Genii, or Devas, who were born to act in space and time, that is, to break through the Seven Circles of the super-spiritual planes into the phenomenal, or circumscribed, super-terrestrial regions, are said allegorically to have rebelled against Cronus, and fought the Lion who was then the one living and highest God. When Cronus, in his turn, is represented as mutilating Uranus, his father, the meaning of the allegory is very simple. Absolute Time is made to become the finite and conditioned; a portion is robbed from the whole, thus showing that Saturn, the Father of the Gods, has been transformed from Eternal Duration into a limited period. Cronus with his scythe cuts down even the longest and, to us, seemingly endless cycles, which, for all that, are limited in Eternity, and with the same scythe destroys the mightiest rebels. Aye, not one will escape the scythe of Time! Praise the God or Gods, or flout one or both, that scythe will not tremble one millionth of a second in its ascending or descending course.

Cronus tượng trưng cho Thời Lượng vô tận, và do đó bất lay chuyển, không khởi đầu, không kết thúc, vượt ngoài Thời gian phân chia và vượt ngoài Không gian. Những Thiên Thần, Thần Linh, hay Deva, được sinh ra để hành động trong không gian và thời gian, nghĩa là để xuyên phá Bảy Vòng của các cõi siêu tinh thần vào những vùng hiện tượng, hay bị giới hạn, siêu trần, được nói theo ẩn dụ là đã nổi loạn chống lại Cronus, và chiến đấu với Sư Tử khi ấy là Thượng đế sống động duy nhất và tối cao. Khi đến lượt Cronus được trình bày là cắt xẻo Uranus, cha của mình, ý nghĩa của ẩn dụ rất đơn giản. Thời gian Tuyệt Đối bị khiến trở thành hữu hạn và có điều kiện; một phần bị cướp khỏi toàn thể, qua đó cho thấy Saturn, Cha của các Thần, đã được chuyển đổi từ Thời Lượng Vĩnh Cửu thành một chu kỳ giới hạn. Cronus với lưỡi hái của mình cắt hạ ngay cả những chu kỳ dài nhất và, đối với chúng ta, dường như vô tận, nhưng dù vậy vẫn hữu hạn trong Vĩnh cửu, và với cùng lưỡi hái ấy hủy diệt những kẻ nổi loạn hùng mạnh nhất. Đúng vậy, không một ai sẽ thoát khỏi lưỡi hái của Thời gian! Hãy ca tụng Thượng đế hay các Thần, hoặc chế nhạo một hay cả hai, lưỡi hái ấy sẽ không run rẩy dù chỉ một phần triệu giây trong lộ trình đi lên hay đi xuống của nó.

The Titans of Hesiod’s Theogony were copied in Greece from the Suras and Asuras of India. These Hesiodic Titans, the Uranides, which were once upon a time numbered as only six, have been recently discovered, in an old fragment relating to the Greek myth, to be seven, the seventh being called Phoreg. Thus their identity with the Seven Rectors is fully demonstrated. The origin of the War in Heaven and the Fall has, in our mind, to be traced unavoidably to India, and perhaps far earlier than the Purânic accounts thereof. For the Târakâmaya was in a later age, and there are accounts of three distinct Wars to be traced in almost every Cosmogony.

Các Titan trong Thần hệ học của Hesiod đã được Hy Lạp sao chép từ các Sura và Asura của Ấn Độ. Những Titan Hesiod này, các Uranides, vốn xưa kia chỉ được kể là sáu, gần đây đã được phát hiện, trong một mảnh cổ liên quan đến thần thoại Hy Lạp, là bảy, vị thứ bảy được gọi là Phoreg. Như vậy, sự đồng nhất của họ với Bảy Vị Cai Quản được chứng minh đầy đủ. Nguồn gốc của Cuộc Chiến trên Trời và Sự Sa Ngã, theo chúng tôi, tất yếu phải truy ngược về Ấn Độ, và có lẽ còn xa xưa hơn nhiều so với các trình thuật Purana về nó. Vì Târakamaya thuộc một thời đại muộn hơn, và có những trình thuật về ba Cuộc Chiến riêng biệt có thể truy tìm trong hầu hết mọi Vũ trụ khởi nguyên luận.

The first War happened in the night of time, between the Gods and (A)-suras, and lasted for the period of one Divine Year. ⁶⁷³ On this occasion the Deities were defeated by the Daityas, under the leadership of Hrâda. But afterwards, owing to a device of Vishnu, to whom the conquered Gods applied for help, the latter defeated the Asuras. In the Vishnu Purâna no interval is found between the two Wars. In the Esoteric Doctrine, however, one War takes place before the building of the Solar System; another, on Earth, at the “creation” of man; and a third War is mentioned as taking place at the close of the Fourth Race, between its Adepts and those of the Fifth Race; that is, between the Initiates of the “Sacred Island” and the Sorcerers of Atlantis. We shall notice the first contest, as recounted by Parâshara, and endeavour to separate the two accounts, which are purposely blended together.

Cuộc Chiến thứ nhất xảy ra trong đêm sâu của thời gian, giữa các Thần và Asura, và kéo dài trong thời hạn một Năm Thiêng Liêng. ⁶⁷³ Nhân dịp này, các Thượng đế bị các Daitya đánh bại, dưới sự lãnh đạo của Hrada. Nhưng về sau, nhờ một mưu kế của Vishnu, Đấng mà các Thần chiến bại đã cầu viện, các Thần ấy đánh bại các Asura. Trong Vishnu Purana, không thấy có khoảng cách nào giữa hai Cuộc Chiến. Tuy nhiên, trong Giáo Lý Nội Môn, một Cuộc Chiến diễn ra trước khi hệ mặt trời được kiến tạo; một cuộc khác, trên Trái Đất, vào lúc “sáng tạo” con người; và một Cuộc Chiến thứ ba được nói là diễn ra vào cuối Giống dân thứ tư, giữa các chân sư của giống dân ấy và các chân sư của Giống dân thứ năm; nghĩa là, giữa các điểm đạo đồ của “Đảo Thiêng” và các Pháp sư của Atlantis. Chúng ta sẽ lưu ý cuộc tranh đấu thứ nhất, như Parashara thuật lại, và cố gắng tách riêng hai bản tường thuật vốn đã được cố ý trộn lẫn với nhau.

It is there stated that as the Daityas and Asuras were engaged in the duties of their respective Orders (Varnas) and followed the paths prescribed by holy writ, practising also religious penance—a queer employment for Demons if they are identical with our Devils, as it is claimed—it was impossible for the Gods to destroy them. The prayers addressed by the Gods to Vishnu are curious, as showing the ideas involved in an anthropomorphic Deity. Having, after their defeat, “fled to the northern shore of the Milky Ocean [Atlantic Ocean],” ⁶⁷⁴ the discomfited Gods address many supplications “to the first of Beings, the divine Vishnu,” and among others the following: Glory to thee, who art one with the Saints, whose perfect nature is ever blessed, and traverses, unobstructed, all permeable elements. Glory to thee, who art one with the Serpent-Race, double-tongued, impetuous, cruel, insatiate of enjoyment and abounding with wealth…. Glory to thee,… O Lord, who hast neither colour nor extension, nor bulk (ghana), nor any predicable qualities, and whose essence (rûpa), purest of the pure, is appreciable only by holy Paramarshis [the greatest of Sages or Rishis]. We bow to thee, in the nature of Brahma, uncreated, undecaying (avyaya); who art in our bodies, and in all other bodies, and in all living creatures; and beside whom nothing exists. We glorify that Vâsudeva, the lord (of all), who is without soil, the seed of all things, exempt from dissolution, unborn, eternal; being, in essence, Paramapadâtmavat [beyond the condition of Spirit], and, in substance (rûpa), the whole of this (Universe). ⁶⁷⁵

Ở đó nói rằng vì các Daitya và Asura đang chuyên tâm vào các bổn phận thuộc những Đẳng cấp tương ứng của họ, và đi theo những con đường do thánh thư quy định, đồng thời thực hành khổ hạnh tôn giáo — một việc làm kỳ lạ đối với Ác quỷ nếu họ đồng nhất với Quỷ dữ của chúng ta, như người ta quả quyết — nên các Thần không thể tiêu diệt họ. Những lời cầu nguyện mà các Thần dâng lên Vishnu thật đáng chú ý, vì chúng cho thấy các ý niệm hàm chứa trong một Thượng đế nhân hình. Sau khi thất bại, “trốn đến bờ phía bắc của Đại Dương Sữa [Đại Tây Dương],” ⁶⁷⁴ các Thần thất trận dâng nhiều lời khẩn cầu “lên Đấng đứng đầu các Hữu Thể, Vishnu thiêng liêng,” và trong số đó có những lời sau: Vinh quang thay Ngài, Đấng là một với các Thánh nhân, Đấng có bản chất hoàn hảo luôn được chúc phúc, và đi xuyên qua mọi nguyên tố có thể thấm nhập mà không bị ngăn trở. Vinh quang thay Ngài, Đấng là một với Chủng tộc Rắn, hai lưỡi, xung động, tàn bạo, không no thỏa trong hưởng lạc và dồi dào của cải…. Vinh quang thay Ngài,… Ôi Chúa Tể, Đấng không có màu sắc, không có sự trương rộng, không có khối lượng, cũng không có bất cứ phẩm tính khả quy nào, và có tinh túy, tinh khiết nhất trong những gì tinh khiết, chỉ những Paramarshi thánh thiện [các Hiền giả hay Rishi vĩ đại nhất] mới có thể nhận biết. Chúng con cúi đầu trước Ngài, trong bản chất của Brahma, vô sinh, bất hoại; Đấng hiện hữu trong các thể của chúng con, và trong mọi thể khác, trong mọi sinh linh; ngoài Ngài ra không gì tồn tại. Chúng con tán dương Vasudeva ấy, Chúa Tể của tất cả, Đấng không nhiễm ô, hạt giống của muôn vật, thoát khỏi hoại diệt, vô sinh, vĩnh cửu; trong tinh túy là Paramapadatmavat [vượt ngoài trạng thái của Tinh thần], và trong chất thể là toàn thể vũ trụ này. ⁶⁷⁵

The above is quoted as an illustration of the vast field offered by the Purânas to adverse and erroneous criticism, by every European bigot who forms an estimate of an alien religion on mere external evidence. Any man accustomed to subject what he reads to thoughtful analysis, will see at a glance the incongruity of addressing the accepted “Unknowable,” the formless, and attributeless Absolute, such as the Vedântins define Brahman, as being “one with the Serpent-Race, double-tongued, cruel and insatiable,” thus associating the abstract with the concrete, and bestowing adjectives on that which is free from any limitations, and conditionless. Even Professor Wilson, who, after living surrounded by Brâhmans and Pandits in India for so many years, ought to have known better—even that scholar lost no opportunity of criticizing the Hindû Scriptures on this account. Thus, he exclaims: The Purânas constantly teach incompatible doctrines! According to this passage, ⁶⁷⁶ the Supreme Being is not the inert cause of creation only, but exercises the functions of an active providence. The Commentator quotes a text of the Vedain support of this view: “Universal Soul entering into men, governs their conduct.”Incongruities, however, are as frequent in the Vedas as in the Purânas.

Đoạn trên được trích dẫn như một minh họa cho trường rộng lớn mà các Purana mở ra cho sự phê bình đối nghịch và sai lầm của mọi kẻ cuồng tín Âu châu, những người đánh giá một tôn giáo xa lạ chỉ dựa trên chứng cứ bên ngoài. Bất cứ ai quen đặt điều mình đọc dưới sự phân tích suy tư đều sẽ thấy ngay sự bất tương hợp trong việc xưng tụng Đấng “Bất Khả Tri” được thừa nhận, Đấng Tuyệt Đối vô hình tướng và vô thuộc tính, như các nhà Vedanta định nghĩa Brahman, là “một với Chủng tộc Rắn, hai lưỡi, tàn bạo và không no thỏa,” như thế là liên kết cái trừu tượng với cái cụ thể, và gán các tính từ cho cái vốn tự do khỏi mọi giới hạn và vô điều kiện. Ngay cả Giáo sư Wilson, người sau khi sống nhiều năm ở Ấn Độ giữa các Brahman và Pandit, lẽ ra phải hiểu rõ hơn — ngay cả học giả ấy cũng không bỏ lỡ cơ hội nào để phê bình Kinh điển Hindu về điểm này. Vì vậy, ông thốt lên: Các Purana không ngừng dạy những giáo lý không tương hợp! Theo đoạn này, ⁶⁷⁶ Hữu Thể Tối Cao không chỉ là nguyên nhân trơ ì của sự sáng tạo, mà còn thực hiện các chức năng của một thiên hựu hoạt động. Nhà bình giải trích một đoạn văn của Veda để ủng hộ quan điểm này: “Linh Hồn Vũ Trụ nhập vào con người, cai quản hành vi của họ.” Tuy nhiên, những điều bất tương hợp cũng thường gặp trong Veda như trong Purana.

Less frequent, in sober truth, than in the Mosaic Bible. But prejudice is great in the hearts of our Orientalists, especially in those of “reverend” scholars. Universal Soul is not the inert Cause of Creation or (Para) Brahman, but simply that which we call the Sixth Principle of Intellectual Kosmos, on the manifested plane of being. It is Mahat, or Mahâbuddhi, the Great Soul, the Vehicle of Spirit, the first primeval reflection of the formless Cause, and that which is even beyond Spirit. So much for Professor Wilson’s uncalled-for fling at the Purânas. As for the apparently incongruous appeal to Vishnu by the defeated Gods, the explanation is there, in the text of Vishnu Purâna, if Orientalists would only notice it. There is Vishnu as Brahmâ, and Vishnu in his two aspects, philosophy teaches. There is but one Brahman, “essentially Prakriti and Spirit.”

Nói cho thật đúng, chúng ít thường gặp hơn trong Thánh Kinh Môi-se. Nhưng thành kiến rất lớn trong tâm của các nhà Đông phương học của chúng ta, đặc biệt trong tâm của các học giả “đáng kính”. Linh Hồn Vũ Trụ không phải là Nguyên nhân trơ ì của Sáng tạo hay Brahman, mà chỉ đơn giản là điều chúng ta gọi là Nguyên khí thứ sáu của Vũ trụ Trí tuệ, trên cõi biểu hiện của Bản Thể. Đó là Mahat, hay Mahabuddhi, Đại Hồn, Vận cụ của Tinh thần, phản ánh nguyên sơ đầu tiên của Nguyên nhân vô hình tướng, và là điều thậm chí vượt ngoài Tinh thần. Bấy nhiêu đủ nói về lời công kích không cần thiết của Giáo sư Wilson đối với các Purana. Còn về lời cầu khẩn có vẻ bất tương hợp mà các Thần chiến bại dâng lên Vishnu, lời giải thích có ngay đó, trong văn bản Vishnu Purana, nếu các nhà Đông phương học chịu lưu ý. Triết học dạy rằng có Vishnu như Brahma, và Vishnu trong hai phương diện của Ngài. Chỉ có một Brahman, “về bản chất là Prakriti và Tinh thần.”

This ignorance is truly and beautifully expressed in the praise of the Yogins to Brahmâ, “the upholder of the earth,” when they say: Those who have not practised devotion conceive erroneously of the nature of the world. The ignorant, who do not perceive that this Universe is of the nature of Wisdom, and judge of it as an object of perception only, are lost in the ocean of spiritual ignorance. But they who know true Wisdom, and whose minds are pure, behold this whole world as one with Divine Knowledge, as one with thee, O God! Be favourable, O universal Spirit! ⁶⁷⁷

Sự vô minh này được diễn tả một cách chân thật và đẹp đẽ trong lời tán dương của các Yogi dâng lên Brahma, “Đấng nâng đỡ địa cầu,” khi họ nói: Những ai chưa thực hành sùng kính thì quan niệm sai lầm về bản chất của thế giới. Những kẻ vô minh, không nhận ra rằng vũ trụ này mang bản chất của Minh triết, và xét đoán nó chỉ như một đối tượng của tri giác, thì lạc mất trong đại dương vô minh tinh thần. Nhưng những ai biết Minh triết chân thật, và có thể trí thanh tịnh, đều thấy toàn thể thế giới này là một với Tri Thức Thiêng Liêng, là một với Ngài, ôi Thượng đế! Xin hãy ban ân, ôi Tinh Thần Vũ Trụ! ⁶⁷⁷

Therefore, it is not Vishnu, “the inert cause of creation,” which exercised the functions of an Active Providence, but the Universal Soul, that which, in its material aspect, Éliphas Lévi calls Astral Light. And this Soul is, in its dual aspect of Spirit and Matter, the true anthropomorphic God of the Theists; for this God is a personification of that Universal Creative Agent, both pure and impure, owing to its manifested condition and differentiation in this Mâyâvic World—God and Devil, truly. But Professor Wilson failed to see how Vishnu, in this character, closely resembles the Lord God of Israel, “especially in his policy of deception, temptation, and cunning.”

Vì vậy, không phải Vishnu, “nguyên nhân trơ ì của sáng tạo,” đã thực hiện các chức năng của một Thiên hựu Hoạt động, mà là Linh Hồn Vũ Trụ, điều mà, trong phương diện vật chất của nó, Eliphas Levi gọi là Ánh Sáng Cảm Dục. Và Linh Hồn này, trong phương diện kép của Tinh thần và Vật chất, là Thượng đế nhân hình đích thực của các nhà hữu thần; vì Thượng đế này là một sự nhân cách hóa của Tác Nhân Sáng Tạo Vũ Trụ ấy, vừa tinh khiết vừa bất tịnh, do trạng thái biểu hiện và sự biến phân của nó trong Thế giới Ảo lực này — Thượng đế và Quỷ dữ, thật đúng như vậy. Nhưng Giáo sư Wilson đã không thấy rằng Vishnu, trong đặc tính này, rất giống Chúa Tể Thượng đế của Israel, “đặc biệt trong chính sách lừa gạt, cám dỗ và xảo quyệt của Ngài.”

In the Vishnu Purâna this is made as plain as can be. For it is said there, that: At the conclusion of their prayers (stotra) the Gods beheld the Sovereign Deity Hari (Vishnu) armed with the shell, the discus, and the mace, riding on Garuda.

Trong Vishnu Purana, điều này được trình bày hết sức rõ ràng. Vì ở đó nói rằng: Khi kết thúc những lời cầu nguyện, các Thần thấy Thượng đế Tối cao Hari, Vishnu, cầm vỏ ốc, đĩa và chùy, cưỡi trên Garuda.

Now Garuda is the Manvantaric Cycle, as will be shown in its place. Vishnu, therefore, is the Deity in Space and Time, the peculiar God of the Vaishnavas. Such Gods are called in Esoteric Philosophy tribal or racial; that is to say, one of the many Dhyânis or Gods, or Elohim, one of whom was generally chosen for some special reason by a nation or a tribe, and thus became gradually a “God above all Gods,” ⁶⁷⁸ the “highest God,” as Jehovah, Osiris, Bel, or any other of the Seven Regents.

Giờ đây, Garuda là Chu kỳ Giai kỳ sinh hóa, như sẽ được trình bày ở chỗ thích hợp. Vì vậy, Vishnu là Thượng đế trong Không gian và Thời gian, vị Thượng đế riêng của các tín đồ Vaishnava. Trong Triết học Nội Môn, những Thượng đế như thế được gọi là bộ tộc hay chủng tộc; nghĩa là, một trong nhiều Dhyani hay Thần, hay Elohim, trong số đó thường có một vị được một quốc gia hay bộ tộc chọn vì một lý do đặc biệt nào đó, và như thế dần dần trở thành một “Thượng đế trên hết mọi Thượng đế,” ⁶⁷⁸ “Thượng đế tối cao,” như Jehovah, Osiris, Bel, hay bất cứ vị nào khác trong Bảy Nhiếp Chính.

“The tree is known by its fruit”; the nature of a God by his actions. We must either judge these actions by the dead-letter narratives, or must accept them allegorically. If we compare the two—Vishnu, as the defender and champion of the defeated Gods; and Jehovah, the defender and champion of the “chosen” people, so called by antiphrasis, no doubt, as it is the Jews who had chosen that “jealous” God—we shall find that both use deceit and cunning. They do so on the principle of “the end justifying the means,” in order to have the best of their respective opponents and foes—the Demons. Thus while, according to the Kabalists, Jehovah assumes the shape of the tempting Serpent in the Garden of Eden, sends Satan with a special mission to tempt Job, harasses and wearies Pharaoh with Sarai, Abraham’s wife, and “hardens” another Pharaoh’s heart against Moses, lest there should be no opportunity for plaguing his victims “with great plagues,” Vishnu is made in his Purâna to resort to a trick no less unworthy of any respectable God.

“Xem quả biết cây”; bản chất của một Thượng đế được biết qua các hành động của Ngài. Chúng ta hoặc phải phán đoán các hành động này theo những chuyện kể theo mặt chữ chết, hoặc phải chấp nhận chúng theo nghĩa ẩn dụ. Nếu so sánh hai vị — Vishnu, như Đấng bảo vệ và đấu sĩ của các Thần chiến bại; và Jehovah, Đấng bảo vệ và đấu sĩ của dân tộc “được chọn,” chắc chắn được gọi như thế theo lối phản ngữ, vì chính người Do Thái đã chọn vị Thượng đế “ghen tuông” ấy — chúng ta sẽ thấy cả hai đều dùng lừa dối và xảo quyệt. Các Ngài làm như vậy theo nguyên tắc “mục đích biện minh cho phương tiện,” nhằm thắng thế trước những đối thủ và kẻ thù tương ứng của mình — các Ác quỷ. Vì vậy, trong khi theo các nhà Kabbalah, Jehovah mang hình dạng Con Rắn cám dỗ trong Vườn Eden, sai Satan đi với một sứ mạng đặc biệt để cám dỗ Job, quấy nhiễu và làm Pharaoh mệt mỏi bằng Sarai, vợ của Abraham, và “làm chai cứng” lòng một Pharaoh khác chống lại Moses, e rằng sẽ không có cơ hội giáng tai họa lên các nạn nhân của Ngài “bằng những tai ương lớn,” thì trong Purana của mình, Vishnu cũng được cho là đã dùng đến một mưu mẹo không kém phần bất xứng đối với bất cứ Thượng đế đáng kính nào.

The defeated Gods addressed Vishnu as follows: Have compassion upon us, O Lord, and protect us, who have come to thee for succour from the Daityas (Demons)! They have seized upon the three worlds, and appropriated the offerings which are our portion, taking care not to transgress the precepts of the Veda. Although we, as well as they, are parts of thee ⁶⁷⁹… engaged [as they are]… in the paths prescribed by the holy writ… it is impossible for us to destroy them. Do thou, whose wisdom is immeasurable (Ameyâtman) instruct us in some device by which we may be able to exterminate the enemies of the Gods!

Các Thần chiến bại thưa với Vishnu như sau: Xin thương xót chúng con, ôi Chúa Tể, và bảo vệ chúng con, những kẻ đã đến với Ngài để cầu cứu khỏi các Daitya, tức Ác quỷ! Chúng đã chiếm lấy ba cõi giới, và chiếm đoạt các lễ vật vốn là phần của chúng con, trong khi cẩn thận không vi phạm các giới luật của Veda. Mặc dù chúng con, cũng như chúng, đều là các phần của Ngài ⁶⁷⁹… đang dấn thân [như chúng]… vào các con đường do thánh thư quy định… chúng con không thể tiêu diệt chúng. Xin Ngài, Đấng có minh triết vô lượng, hãy chỉ dạy chúng con một mưu kế nào đó nhờ đó chúng con có thể tiêu diệt các kẻ thù của các Thần!

When the mighty Vishnu heard their request, he emitted from his body an illusory form (Mâyâmoha, the “deluder by illusion”) which he gave to the Gods and thus spake: “This Mâyâmoha shall wholly beguile the Daityas, so that, being led astray from the path of the Vedas, they may be put to death…. Go then and fear not. Let this delusive vision precede you. It shall this day be of great service unto you, O Gods!”

Khi Vishnu hùng mạnh nghe lời thỉnh cầu của họ, Ngài phóng ra từ thể của Ngài một hình tướng ảo huyễn, Mayamoha, “kẻ mê hoặc bằng ảo tưởng,” mà Ngài trao cho các Thần, và phán như sau: “Mayamoha này sẽ hoàn toàn mê hoặc các Daitya, để khi bị dẫn lạc khỏi con đường của Veda, chúng có thể bị giết…. Vậy hãy đi và đừng sợ. Hãy để linh ảnh lừa dối này đi trước các ngươi. Hôm nay nó sẽ phụng sự các ngươi rất đắc lực, ôi các Thần!”

After this, the great Delusion (Mâyâmoha) having proceeded (to earth), beheld the Daityas, engaged in ascetic penances, and approaching them, in the semblance of a Digambara (naked mendicant) with his head shaven… he thus addressed them, in gentle accents: “Ho, lords of the Daitya race, wherefore is it that you practise these acts of penances?” etc. ⁶⁸⁰

Sau đó, Đại Ảo Tưởng, Mayamoha, đi xuống trần gian, thấy các Daitya đang chuyên tâm vào những khổ hạnh tu trì, và tiến đến gần họ trong hình dạng một Digambara, một khất sĩ lõa thể, đầu cạo trọc… y nói với họ bằng giọng dịu dàng như sau: “Hỡi các chúa tể của chủng tộc Daitya, vì sao các ngài thực hành những việc khổ hạnh này?” v.v. ⁶⁸⁰

Finally the Daityas were seduced by the wily talk of Mâyâmoha, as Eve was seduced by the advice of the Serpent. They became apostates to the Vedas. As Dr. Muir translates the passage: The great Deceiver, practising illusion, next beguiled other Daityas, by means of many other sorts of heresy. In a very short time, these Asuras (Daityas), deluded by the Deceiver [who was Vishnu] abandoned the entire system founded on the ordinances of the triple Veda. Some reviled the Vedas; others, the ceremonial of sacrifice; and others, the Brâhmans. This (they exclaimed), is a doctrine which will not bear discussion: the slaughter (of animals, in sacrifice), is not conducive to religious merit. (To say, that) oblations of butter consumed in the fire produce any future reward, is the assertion of a child…. If it be a fact that a beast slain in sacrifice is exalted to heaven, why does not the worshipper slaughter his own father?… Infallible utterances do not, great Asuras, fall from the skies; it is only assertions founded on reasoning that are accepted by me and by other [intelligent] persons like yourselves! Thus by numerous methods the Daityas were unsettled by the great Deceiver [Reason]…. When the Daityas had entered on the path of error, the Deities mustered all their energies and approached to battle. Then followed a combat between the Gods and the Asuras; and the latter, who had abandoned the right road, were smitten by the former. In previous times they had been defended by the armour of righteousness which they bore; but, when that had been destroyed, they, also, perished. ⁶⁸¹

Cuối cùng, các Daitya bị lời lẽ xảo quyệt của Mayamoha quyến dụ, như Eve đã bị lời khuyên của Con Rắn quyến dụ. Họ trở thành những kẻ bội giáo đối với Veda. Như Tiến sĩ Muir dịch đoạn ấy: Kẻ Lừa Dối vĩ đại, thực hành ảo tưởng, kế đó mê hoặc các Daitya khác bằng nhiều loại tà thuyết khác nhau. Trong một thời gian rất ngắn, các Asura này, tức Daitya, bị Kẻ Lừa Dối [vốn là Vishnu] làm mê lầm, đã từ bỏ toàn bộ hệ thống đặt nền trên các sắc lệnh của ba Veda. Một số phỉ báng Veda; một số khác phỉ báng nghi lễ hiến tế; và một số khác phỉ báng các Brahman. Họ kêu lên: Đây là một giáo lý không chịu nổi sự thảo luận: việc giết hại động vật trong hiến tế không đem lại công đức tôn giáo. Nói rằng những lễ vật bơ được tiêu thụ trong lửa sẽ tạo ra phần thưởng tương lai nào đó là lời khẳng định của một đứa trẻ…. Nếu quả thật một con thú bị giết trong hiến tế được nâng lên thiên đường, tại sao người thờ phụng không giết chính cha mình?… Hỡi các Asura vĩ đại, những phát ngôn không sai lầm không từ trời rơi xuống; chỉ những khẳng định đặt nền trên lý luận mới được tôi và những người thông minh khác như các ngài chấp nhận! Như vậy, bằng nhiều phương pháp, các Daitya bị Kẻ Lừa Dối vĩ đại [Lý trí] làm cho dao động…. Khi các Daitya đã bước vào con đường sai lầm, các Thượng đế tập hợp tất cả năng lực của mình và tiến đến giao chiến. Bấy giờ diễn ra một cuộc chiến giữa các Thần và các Asura; và những kẻ sau, vì đã từ bỏ con đường đúng, bị những kẻ trước đánh gục. Trong các thời kỳ trước, họ được bảo vệ bởi áo giáp của chính nghĩa mà họ mang; nhưng khi áo giáp ấy bị phá hủy, họ cũng diệt vong. ⁶⁸¹

Whatever may be thought of the Hindûs, no enemy of theirs can regard them as fools. A people, whose holy men and sages have left to the world the greatest and most sublime philosophies that ever emanated from the minds of men, must have known the difference between right and wrong. Even a savage can discern white from black, good from bad, and deceit from sincerity and truthfulness. Those who had narrated this event in the biography of their God, must have seen that in this case it was that God who was the Arch-Deceiver, and the Daityas, who “never transgressed the precepts of the Vedas,” who had the sunny side in the transaction, and who were the true “Gods.” Thence there must have been, and there is a secret meaning hidden under this allegory. In no class of society, in no nation, are deceit and craft considered as divine virtues—except perhaps in the clerical classes of Theologians and modern Jesuitism.

Dù người ta có nghĩ gì về người Hindu, không kẻ thù nào của họ có thể xem họ là những kẻ ngu. Một dân tộc mà các thánh nhân và hiền giả của họ đã để lại cho thế giới những nền triết học vĩ đại nhất và cao cả nhất từng xuất lộ từ trí tuệ con người, hẳn phải biết sự khác nhau giữa đúng và sai. Ngay cả một người man dã cũng có thể phân biệt trắng với đen, thiện với ác, và lừa dối với chân thành và chân thật. Những người đã thuật lại sự kiện này trong tiểu sử của Thượng đế của họ hẳn phải thấy rằng trong trường hợp này chính Thượng đế ấy là Kẻ Đại Lừa Dối, còn các Daitya, những người “không bao giờ vi phạm các giới luật của Veda,” lại là phía có chính nghĩa trong vụ việc, và là các “Thần” chân thật. Do đó, hẳn đã có, và quả thật có một ý nghĩa bí mật ẩn dưới ẩn dụ này. Trong không một giai cấp xã hội nào, trong không một quốc gia nào, lừa dối và mưu mẹo được xem là các đức hạnh thiêng liêng — ngoại trừ có lẽ trong các giai cấp giáo sĩ của những nhà thần học và chủ nghĩa Jesuit hiện đại.

The Vishnu Purâna, ⁶⁸² like all other works of this kind, passed at a later period into the hands of the Temple-Brâhmans, and the old MSS. have, no doubt, been further tampered with by sectarians. But there was a time when the Purânas were esoteric works, and so they are still for the Initiates who can read them with the key that is in their possession.

Vishnu Purana, ⁶⁸² giống như mọi tác phẩm khác thuộc loại này, vào một thời kỳ về sau đã rơi vào tay các Brahman đền thờ, và những bản thảo cổ, không nghi ngờ gì, còn bị các nhà giáo phái sửa đổi thêm. Nhưng đã có một thời các Purana là những tác phẩm nội môn, và chúng vẫn còn như vậy đối với các điểm đạo đồ có thể đọc chúng bằng chìa khóa mà họ sở hữu.

Whether the Brâhman Initiates will ever give out the full meaning of these allegories, is a question with which the writer is not concerned. The present object is to show that, while honouring the Creative Powers in their multiple forms, no philosopher could have, or ever has, accepted the allegory for its true spirit, except, perhaps, some philosophers belonging to the present “superior and civilized” Christian races. For, as shown, Jehovah is not one whit the superior of Vishnu on the plane of ethics. This is why the Occultists, and even some Kabalists, whether or not they regard those creative Forces as living and conscious Entities—and one does not see why they should not be so accepted—will never confuse the Cause with the Effect, and accept the Spirit of the Earth for Parabrahman, or Ain Suph. At all events they know well the true nature of what was called by the Greeks Father-Æther, Jupiter-Titan, etc. They know that the Soul of the Astral Light is divine, and its Body—the Light-waves on the lower planes—infernal. This Light is symbolized by the “Magic Head” in the Zohar, the Double Face on the Double Pyramid; the black Pyramid rising against a pure white ground, with a white Head and Face within its black Triangle; the White Pyramid, inverted—the reflection of the first in the dark Waters—showing the black reflection of the white Face.

Liệu các điểm đạo đồ Brahman có bao giờ đưa ra trọn vẹn ý nghĩa của những ẩn dụ này hay không, đó là một vấn đề mà người viết không quan tâm. Mục tiêu hiện nay là cho thấy rằng, trong khi tôn kính các Quyền Năng Sáng Tạo trong những hình thức đa dạng của chúng, không một triết gia nào có thể, hay từng có thể, chấp nhận ẩn dụ ấy theo tinh thần chân thật của nó, ngoại trừ có lẽ một vài triết gia thuộc các chủng tộc Cơ Đốc “cao đẳng và văn minh” hiện nay. Vì, như đã trình bày, Jehovah không hơn Vishnu một chút nào trên cõi đạo đức. Đây là lý do các nhà huyền bí học, và cả một số nhà Kabbalah, dù họ có xem những Mãnh lực sáng tạo ấy như các Thực Thể sống động và có ý thức hay không — và người ta không thấy vì sao không nên chấp nhận như vậy — sẽ không bao giờ lẫn lộn Nguyên nhân với Hệ quả, và chấp nhận Tinh linh Địa cầu là Parabrahman hay Ain Suph. Dù sao đi nữa, họ biết rõ bản chất chân thật của điều mà người Hy Lạp gọi là Cha-Dĩ thái, Jupiter-Titan, v.v. Họ biết rằng Linh Hồn của Ánh Sáng Cảm Dục là thiêng liêng, còn Thể của nó — các làn sóng Ánh Sáng trên những cõi thấp — là hỏa ngục. Ánh Sáng này được biểu tượng bằng “Đầu Huyền Thuật” trong Zohar, Khuôn Mặt Đôi trên Kim Tự Tháp Đôi; Kim Tự Tháp đen vươn lên trên nền trắng tinh, với Đầu và Mặt trắng bên trong Tam Giác đen của nó; Kim Tự Tháp Trắng đảo ngược — phản chiếu của cái thứ nhất trong các Dòng Nước tối — cho thấy phản chiếu đen của Khuôn Mặt trắng.

This is the Astral Light, or Demon est Deus Inversus.

Đây là Ánh Sáng Cảm Dục, hay Quỷ dữ là Thượng đế đảo ngược.

 ⁶²³

 ⁶²³

The Goddess Τρίμορφος in the statuary of Alcamenes.

Nữ thần Trimorphos trong điêu khắc của Alcamenes.

 ⁶²⁴

 ⁶²⁴

Ancient Mythology includes ancient Astronomy as well as Astrology. The planets were the hands pointing out, on the dial of our Solar System, the hours of certain periodical events. Thus, Mercury was the messenger, appointed to keep time during the daily solar and lunar phenomena, and was otherwise connected with the God and Goddess of Light.

Thần thoại học Cổ đại bao gồm cả Thiên văn học cổ đại lẫn Chiêm tinh học. Các hành tinh là những kim chỉ giờ, trên mặt đồng hồ của hệ mặt trời chúng ta, của những biến cố định kỳ nhất định. Vì vậy, Sao Thủy là sứ giả, được chỉ định để giữ thời gian trong các hiện tượng mặt trời và mặt trăng hằng ngày, và ngoài ra còn liên hệ với Thần và Nữ thần của Ánh Sáng.

 ⁶²⁵

 ⁶²⁵

A caricatured and dwarfed Vedântin notion of Parabrahman containing within itself the whole Universe, as being that boundless Universe itself, and nothing existing outside of itself.

Một quan niệm Vedânta bị biếm họa và thu nhỏ về Parabrahman, chứa trong chính nó toàn thể Vũ Trụ, vì chính nó là Vũ Trụ vô biên ấy, và không có gì tồn tại bên ngoài chính nó.

 ⁶²⁶

 ⁶²⁶

Just as they are to this day in India; the bull of Shiva, and the cow representing several Shaktis or Goddesses.

Đúng như chúng vẫn còn như vậy cho đến ngày nay tại Ấn Độ; bò đực của Shiva, và bò cái biểu trưng cho nhiều Shakti hay Nữ thần.

 ⁶²⁷

 ⁶²⁷

Hence the worship of the Moon by the Hebrews.

Do đó có sự thờ phụng Mặt Trăng của người Hebrew.

 ⁶²⁸

 ⁶²⁸

“Male and female, created he them.”

“Nam và nữ, Ngài đã tạo nên họ.”

 ⁶²⁹

 ⁶²⁹

Because it was too sacred. It is referred to as That in the Vedas. It is the “Eternal Cause,” and cannot, therefore, be spoken of as a “First Cause,” a term implying the absence of Cause, at one time.

Bởi vì điều đó quá thiêng liêng. Nó được nói đến như Cái Đó trong các Veda. Nó là “Nguyên Nhân Vĩnh Cửu”, và do đó không thể được nói đến như một “Nguyên Nhân Đầu Tiên”, một thuật ngữ hàm ý sự vắng mặt của Nguyên Nhân vào một thời điểm nào đó.

 ⁶³⁰

 ⁶³⁰

Pneumatologie: Des Esprits, tom. III. p. 117; “Archéologie de la Vierge Mère.”

Pneumatologie: Des Esprits, tập III. tr. 117; “Khảo Cổ về Đức Mẹ Đồng Trinh.”

 ⁶³¹

 ⁶³¹

p. 23

tr. 23

 ⁶³²

 ⁶³²

Myer’s Qabbalah, 335-6

Qabbalah của Myer, 335-6

 ⁶³³

 ⁶³³

Moreh Nebhuchim, III. xxx.

Moreh Nebhuchim, III. xxx.

 ⁶³⁴

 ⁶³⁴

See De Diis Syriis, Teraph., II. Synt. p. 31

Xem De Diis Syriis, Teraph., II. Synt. tr. 31

 ⁶³⁵

 ⁶³⁵

I. i. 21

I. i. 21

 ⁶³⁶

 ⁶³⁶

See Pausanias, viii. 35-8

Xem Pausanias, viii. 35-8

 ⁶³⁷

 ⁶³⁷

Cornutus, De Natura Deorum, xxxiv. 1

Cornutus, De Natura Deorum, xxxiv. 1

 ⁶³⁸

 ⁶³⁸

The Roman Catholics are indebted for the idea of consecrating the month of May to the Virgin to the pagan Plutarch, who shows that “May is sacred to Maia (Μαῖα) or Vesta” (Aulus Gellius, sub voc. Maia), our mother-earth, our nurse and nourisher, personified.

Người Công giáo La Mã mang ơn nhà ngoại giáo Plutarch về ý tưởng thánh hiến tháng Năm cho Đức Trinh Nữ, vì ông cho thấy rằng “tháng Năm là thiêng liêng đối với Maia hay Vesta” (Aulus Gellius, mục từ Maia), mẹ-đất của chúng ta, người nuôi dưỡng và dưỡng dục chúng ta, được nhân cách hóa.

 ⁶³⁹

 ⁶³⁹

Thot-Lunus is the Budha-Soma of India, or Mercury and the Moon.

Thot-Lunus là Budha-Soma của Ấn Độ, hay Sao Thủy và Mặt Trăng.

 ⁶⁴⁰

 ⁶⁴⁰

Ezekiel, viii. 16

Ezekiel, viii. 16

 ⁶⁴¹

 ⁶⁴¹

The Earth flees for her life, in the allegory, before Prithu, who pursues her. She assumes the shape of a cow, and, trembling with terror, runs away and hides even in the regions of Brahmâ. Therefore, it is not our Earth. Again, in every Purâna, the calf changes name. In one it is Manu Svâyambhuva, in another Indra, in a third the Himavat (Himâlayas) itself, while Meru was the milker. This is a deeper allegory than one may be inclined to think.

Trong ngụ ngôn, Trái Đất chạy trốn để giữ mạng sống trước Prithu, người đuổi theo nàng. Nàng khoác hình dạng một con bò cái, và run rẩy vì kinh hãi, bỏ chạy rồi ẩn náu ngay cả trong các vùng của Brahmâ. Vì vậy, đó không phải là Trái Đất của chúng ta. Lại nữa, trong mỗi Purâna, con bê đổi tên. Trong một bản nó là Manu Svâyambhuva, trong bản khác là Indra, trong bản thứ ba là chính Himavat (dãy Himâlaya), trong khi Meru là người vắt sữa. Đây là một ngụ ngôn sâu xa hơn điều người ta có thể thiên về nghĩ.

 ⁶⁴²

 ⁶⁴²

His clear realization is, that the Egyptians prophesied Jehovah (!) and his incarnated Redeemer (the good serpent), etc.; even to identifying Typhon with the wicked dragon of the garden of Eden. And this passes as serious and sober science!

Sự chứng nghiệm rõ ràng của ông là, người Ai Cập đã tiên tri về Jehovah (!) và Đấng Cứu Chuộc nhập thể của ông ấy (con rắn thiện), v.v.; thậm chí đến mức đồng nhất Typhon với con rồng ác độc trong vườn Eden. Và điều này được xem là khoa học nghiêm túc và tỉnh táo!

 ⁶⁴³

 ⁶⁴³

Hathor is the infernal Isis, the Goddess preeminently of the West or the Nether World.

Hathor là Isis âm phủ, Nữ thần nổi bật nhất của Phương Tây hay Cõi Âm.

 ⁶⁴⁴

 ⁶⁴⁴

This is from De Mirville, who proudly confesses the similarity, and he ought to know. See “Archéologie de la Vierge Mère,” in his Des Esprits, pp. 111-113

Điều này lấy từ De Mirville, người tự hào thú nhận sự tương đồng, và ông hẳn phải biết. Xem “Khảo Cổ về Đức Mẹ Đồng Trinh,” trong Des Esprits của ông, tr. 111-113

 ⁶⁴⁵

 ⁶⁴⁵

Magie, p. 153

Magie, tr. 153

 ⁶⁴⁶

 ⁶⁴⁶

De Mirville, Ibid., pp. 116 and 119

De Mirville, cùng sách, tr. 116 và 119

 ⁶⁴⁷

 ⁶⁴⁷

Hymns to Minerva, p. 19

Thánh ca dâng Minerva, tr. 19

 ⁶⁴⁸

 ⁶⁴⁸

Sermon sur la Sainte Vierge.

Bài giảng về Đức Trinh Nữ Thánh.

 ⁶⁴⁹

 ⁶⁴⁹

Apoc., ch. xii.

Khải Huyền, chương xii.

 ⁶⁵⁰

 ⁶⁵⁰

Wagner and McDowall, Asgard and the Gods, p. 86

Wagner và McDowall, Asgard và các vị thần, tr. 86

 ⁶⁵¹

 ⁶⁵¹

See De Vitâ Apollionii, I. xiv.

Xem Đời Apollonius, I. xiv.

 ⁶⁵²

 ⁶⁵²

Adv. Hæres. xxxvii.

Chống Dị Giáo, xxxvii.

 ⁶⁵³

 ⁶⁵³

Gerald Massey, The Natural Genesis, I. 340

Gerald Massey, Nguồn Gốc Tự Nhiên, I. 340

 ⁶⁵⁴

 ⁶⁵⁴

Ch. xv.

Chương xv.

 ⁶⁵⁵

 ⁶⁵⁵

Ch. xi.

Chương xi.

 ⁶⁵⁶

 ⁶⁵⁶

De Mundi Opif., Par., pp. 30 and 419

Về Sự Tạo Tác Thế Giới, Paris, tr. 30 và 419

 ⁶⁵⁷

 ⁶⁵⁷

For the same reason the division of the principles in man into seven is thus reckoned, as they describe the same circle in the higher and lower human nature.

Vì cùng lý do ấy, sự phân chia các nguyên khí trong con người thành bảy cũng được tính như vậy, vì chúng mô tả cùng một vòng tròn trong bản chất cao và thấp của con người.

 ⁶⁵⁸

 ⁶⁵⁸

Thus the septenary division is the oldest and preceded the four-fold division. It is the root of archaic classification.

Như vậy, sự phân chia thất phân là cổ xưa nhất và có trước sự phân chia tứ phân. Nó là cội rễ của lối phân loại cổ sơ.

 ⁶⁵⁹

 ⁶⁵⁹

In Chinese Buddhism and Esotericism, the Genii are represented by four Dragons—the Mahârâjahs of the Stanzas.

Trong Phật giáo và huyền bí học Trung Hoa, các Thần được tượng trưng bằng bốn Rồng—các Mahârâjahs của các bài kệ.

 ⁶⁶⁰

 ⁶⁶⁰

Op. cit., II. 312-13

Sách đã dẫn, II. 312-13

 ⁶⁶¹

 ⁶⁶¹

Ibid., I. 321

Cùng sách, I. 321

 ⁶⁶²

 ⁶⁶²

Proclus, Tim., I.

Proclus, Tim., I.

 ⁶⁶³

 ⁶⁶³

Prep. Evang., I. iii. 3

Chuẩn Bị Tin Mừng, I. iii. 3

 ⁶⁶⁴

 ⁶⁶⁴

Op. cit., pp. 366-8

Sách đã dẫn, tr. 366-8

 ⁶⁶⁵

 ⁶⁶⁵

Job, ii.

Gióp, ii.

 ⁶⁶⁶

 ⁶⁶⁶

Genesis, vi.

Sáng Thế Ký, vi.

 ⁶⁶⁷

 ⁶⁶⁷

James, i. 13

Gia-cơ, i. 13

 ⁶⁶⁸

 ⁶⁶⁸

James, i. 2, 12; Matth., vi. 13 See Cruden, sub voc.

Gia-cơ, i. 2, 12; Ma-thi-ơ, vi. 13. Xem Cruden, dưới mục từ.

 ⁶⁶⁹

 ⁶⁶⁹

Padma Purâna.

Padma Purâna.

 ⁶⁷⁰

 ⁶⁷⁰

Vishnu Purâna, I. i.

Vishnu Purâna, I. i.

 ⁶⁷¹

 ⁶⁷¹

Vol. II. ch. x.

Tập II, chương x.

 ⁶⁷²

 ⁶⁷²

See Chwolsohn, Nabathean Agriculture, II. 217

Xem Chwolsohn, Nông Nghiệp Nabathean, II. 217

 ⁶⁷³

 ⁶⁷³

One Day of Brahmâ lasts 4,320,000,000 years—multiply this by 360! The A-suras (No-gods, or Demons) are here still Suras, Gods higher in hierarchy than such secondary Gods as are not even mentioned in the Vedas. The duration of the War shows its significance, and also shows that the combatants are only the personified Cosmic Powers. It is evidently for sectarian purposes and out of odium theologicum that the illusive form Mâyâmoha, assumed by Vishnu, was attributed in later rearrangements of old texts to Buddha and the Daityas, as in the Vishnu Purâna, unless it was a fancy of Wilson himself. He also fancied he found an allusion to Buddhism in the Bhagavadgîtâ, whereas, as proved by K. T. Telang, he had only confused the Buddhists and the older Chârvâka materialists. The version exists nowhere in other Purânas if the inference does, as Professor Wilson claims, in the Vishnu Purâna; the translation of which, especially of Book III. ch. xviii, where the reverend Orientalist arbitrarily introduces Buddha, and shows him teaching Buddhism to Daityas, led to another “great war” between himself and Col. Vans Kennedy. The latter charged him publicly with wilfully distorting Purânic texts. “I affirm,” wrote the Colonel at Bombay, in 1840, “that the Purânas do not contain what Professor Wilson has stated is contained in them;… until such passages are produced I may be allowed to repeat my former conclusions that Professor Wilson’s opinion, that the Purânas as now extant are compilations made between the eighth and seventeenth centuries [a.d.!], rests solely on gratuitous assumptions and unfounded assertions, and that his reasoning in support of it is either futile, fallacious, contradictory, or improbable.” (See Vishnu Purâna, trans. by Wilson, edit, by Fitzedward Hall, Vol. V, Appendix.)

Một Ngày của Brahma kéo dài 4.320.000.000 năm—hãy nhân số này với 360! Các A-suras, tức Không-phải-thần, hay Quỷ, ở đây vẫn còn là Suras, các Thần có cấp bậc cao hơn trong Thánh Đoàn so với những vị Thần thứ yếu thậm chí không được nhắc đến trong các Veda. Thời gian kéo dài của Cuộc Chiến cho thấy thâm nghĩa của nó, và cũng cho thấy rằng các bên tham chiến chỉ là những Quyền Năng Vũ Trụ được nhân cách hóa. Rõ ràng vì mục đích tông phái và do lòng căm ghét thần học mà hình tướng ảo hóa Mâyâmoha, do Vishnu khoác lấy, trong những lần sắp xếp lại về sau của các văn bản cổ đã được gán cho Buddha và các Daityas, như trong Vishnu Purâna, trừ phi đó là sự tưởng tượng của chính Wilson. Ông cũng tưởng rằng mình đã tìm thấy một ám chỉ đến Phật giáo trong Bhagavadgîtâ, trong khi, như K. T. Telang đã chứng minh, ông chỉ nhầm lẫn giữa các Phật tử và các nhà duy vật Chârvâka cổ hơn. Bản thuật ấy không tồn tại ở bất cứ Purâna nào khác, nếu suy luận ấy quả có tồn tại, như Giáo sư Wilson khẳng định, trong Vishnu Purâna; bản dịch của ông, đặc biệt là Quyển III, chương xviii, nơi vị Đông phương học giả đáng kính ấy tùy tiện đưa Buddha vào và trình bày Ngài giảng Phật giáo cho các Daityas, đã dẫn đến một “cuộc chiến lớn” khác giữa chính ông và Đại tá Vans Kennedy. Vị này công khai buộc tội ông đã cố ý bóp méo các văn bản Purâna. “Tôi khẳng định,” vị Đại tá viết tại Bombay, năm 1840, “rằng các Purâna không chứa đựng những điều Giáo sư Wilson đã nói là có trong đó;… cho đến khi những đoạn như thế được đưa ra, tôi có thể được phép lặp lại các kết luận trước đây của mình rằng ý kiến của Giáo sư Wilson, cho rằng các Purâna như hiện còn là những bản biên soạn được thực hiện từ thế kỷ thứ tám đến thế kỷ thứ mười bảy [sau Công nguyên!], chỉ dựa trên những giả định vô căn cứ và những khẳng định không nền tảng, và rằng lập luận của ông để bênh vực nó hoặc là vô ích, ngụy biện, mâu thuẫn, hoặc không thể tin được.” (Xem Vishnu Purâna, bản dịch của Wilson, Fitzedward Hall hiệu đính, Tập V, Phụ lục.)

 ⁶⁷⁴

 ⁶⁷⁴

This statement belongs to the third War, since the terrestrial continents, seas and rivers are mentioned in connection with it.

Lời tuyên bố này thuộc về Cuộc Chiến thứ ba, vì các lục địa, biển và sông ngòi trên Trái Đất được nhắc đến trong liên hệ với nó.

 ⁶⁷⁵

 ⁶⁷⁵

Vishnu Purâna, III. xvii (Wilson, Vol. III. 204-5).

Vishnu Purâna, III. xvii (Wilson, Tập III. 204-5).

 ⁶⁷⁶

 ⁶⁷⁶

Book I. chap. xvii (Wilson, Vol. II. 36), in the story of Prahlâda—the Son of Hiranyakashipu, the Purânic Satan, the great enemy of Vishnu, and the King of the Three Worlds—into whose heart Vishnu entered.

Quyển I, chương xvii (Wilson, Tập II. 36), trong câu chuyện về Prahlâda—Con của Hiranyakashipu, Satan trong Purâna, kẻ thù lớn của Vishnu, và Vua của Ba Cõi Giới—vào trái tim người này Vishnu đã đi vào.

 ⁶⁷⁷

 ⁶⁷⁷

Ibid., I. iv (Wilson, Vol. I. 64).

Cùng sách, I. iv (Wilson, Tập I. 64).

 ⁶⁷⁸

 ⁶⁷⁸

II Chronicles, ii. 5

II Sử Biên Niên, ii. 5

 ⁶⁷⁹

 ⁶⁷⁹

“There was a day when the Sons of God came before the Lord, and Satan came with his brothers, also before the Lord.” (Job ii., Abyss., Ethiopic text.)

“Có một ngày kia, các Con của Thượng đế đến trước mặt Chúa, và Satan cũng cùng các huynh đệ của y đến trước mặt Chúa.” (Gióp ii., văn bản Abyssinia, Ethiopia.)

 ⁶⁸⁰

 ⁶⁸⁰

Ibid., Vol. III. 205-7

Cùng sách, Tập III. 205-7

 ⁶⁸¹

 ⁶⁸¹

Journal of the Royal Asiat. Society, xix. 302

Tạp chí Hội Á Châu Hoàng Gia, xix. 302

 ⁶⁸²

 ⁶⁸²

Wilson’s opinion that the Vishnu Purâna is a production of our era, and that in its present form it is not earlier than between the VIIIth and the XVIIth (!!) century, is absurd beyond noticing.

Ý kiến của Wilson rằng Vishnu Purâna là một tác phẩm thuộc kỷ nguyên của chúng ta, và rằng dưới hình thức hiện nay nó không sớm hơn khoảng giữa thế kỷ VIII và thế kỷ XVII (!!), là điều phi lý đến mức không đáng xét đến.