To thoroughly comprehend the idea underlying every ancient Cosmology necessitates the study and comparative analysis of all the great religions of antiquity; for it is only by this method that the root-idea can be made plain. Exact Science, could it soar so high, in tracing the operations of Nature to their ultimate and original sources, would call this idea the Hierarchy of Forces. The original, transcendental and philosophical conception was one. But as systems began to reflect more and more with every age the idiosyncrasies of nations, and as the latter, after separating, settled into distinct groups, each evolving along its own national or tribal groove, the main idea gradually became veiled by the overgrowth of human fancy. While in some countries the Forces, or rather the intelligent Powers of Nature, received divine honours to which they were hardly entitled, in others—as now in Europe and the other civilized lands—the very thought of such Forces being endowed with intelligence seems absurd, and is proclaimed unscientific. Therefore one finds relief in such statements as are found in the Introduction to Asgard and the Gods; “Tales and Traditions of our Northern Ancestors,” edited by W. S. W. Anson, who says: Although in Central Asia, or on the banks of the Indus, in the Land of the Pyramids, and in the Greek and Italian peninsulas, and even in the North, whither Kelts, Teutons and Slavs wandered, the religious conceptions of the people have taken different forms, yet their common origin is still perceptible. We point out this connection between the stories of the Gods, and the deep thought contained in them, and their importance, in order that the reader may see that it is not a magic world of erratic fancy which opens out before him, but that… Life and Natureformed the basis of the existence and action of these divinities. ⁶⁸³

Để thấu hiểu trọn vẹn ý tưởng nằm bên dưới mọi Vũ trụ luận cổ đại, cần phải nghiên cứu và phân tích so sánh tất cả các tôn giáo lớn của thời cổ; vì chỉ bằng phương pháp này ý tưởng gốc mới có thể được làm sáng tỏ. Khoa học Chính xác, nếu có thể vươn cao đến thế, khi truy nguyên các hoạt động của Thiên nhiên đến những nguồn cội tối hậu và nguyên thủy của chúng, sẽ gọi ý tưởng này là Huyền Giai các Mãnh Lực. Quan niệm nguyên thủy, siêu nghiệm và triết học vốn là một. Nhưng khi các hệ thống bắt đầu, qua mỗi thời đại, ngày càng phản ánh nhiều hơn những đặc thù của các quốc gia, và khi các quốc gia ấy, sau khi tách rời, an định thành những nhóm riêng biệt, mỗi nhóm tiến hóa theo rãnh quốc gia hay bộ tộc của riêng mình, thì ý tưởng chính dần dần bị che phủ bởi lớp tăng trưởng quá mức của tưởng tượng con người. Trong khi ở một số xứ sở, các Mãnh lực, hay đúng hơn là các Quyền Năng thông tuệ của Thiên nhiên, nhận được những vinh dự thiêng liêng mà chúng hầu như không xứng đáng, thì ở những nơi khác — như hiện nay tại Âu châu và các vùng đất văn minh khác — chính ý nghĩ rằng những Mãnh lực như thế được phú cho trí tuệ dường như là phi lý, và bị tuyên bố là phi khoa học. Vì vậy, người ta thấy nhẹ lòng khi gặp những lời phát biểu như trong phần Dẫn nhập của Asgard và các Thần; “Những Truyện kể và Truyền thống của Tổ tiên Phương Bắc chúng ta,” do W. S. W. Anson biên tập, người nói rằng: Mặc dù tại Trung Á, hay bên bờ sông Indus, trong Xứ sở Kim Tự Tháp, và trên các bán đảo Hy Lạp và Ý, và ngay cả ở phương Bắc, nơi người Celt, Teuton và Slav đã lang thang đến, các quan niệm tôn giáo của dân chúng đã mang những hình thức khác nhau, tuy nhiên nguồn gốc chung của chúng vẫn còn có thể nhận ra. Chúng tôi chỉ ra mối liên hệ này giữa những câu chuyện về các Thần, tư tưởng sâu xa chứa trong chúng, và tầm quan trọng của chúng, để độc giả có thể thấy rằng không phải một thế giới huyền thuật của tưởng tượng thất thường đang mở ra trước mắt mình, mà là… Sự sống và Thiên nhiên đã hình thành nền tảng cho sự tồn tại và hành động của các thiên tính này. ⁶⁸³

And though it is impossible for any Occultist or student of Eastern Esotericism to concur in the strange idea that, “the religious conceptions of the most famous nations of antiquity are connected with the beginnings of civilization amongst the Germanic races,” ⁶⁸⁴ he is yet glad to find such truths expressed as that: “These fairy tales are not senseless stories written for the amusement of the idle; they embody the profound religion of our forefathers.” ⁶⁸⁵

Và mặc dù không một nhà huyền bí học hay đạo sinh Huyền bí học Đông phương nào có thể đồng ý với ý tưởng kỳ lạ rằng “các quan niệm tôn giáo của những quốc gia nổi tiếng nhất thời cổ đại có liên hệ với những khởi đầu của văn minh trong các chủng tộc German,” ⁶⁸⁴ y vẫn vui mừng khi thấy những chân lý như sau được diễn đạt: “Những truyện thần tiên này không phải là những câu chuyện vô nghĩa viết ra để mua vui cho kẻ nhàn rỗi; chúng chứa đựng tôn giáo sâu xa của tổ tiên chúng ta.” ⁶⁸⁵

Precisely so. Not only their Religion, but likewise their History. For a myth, in Greek μῦθος, means oral tradition, passed from mouth to mouth from one generation to the other; and even in the modern etymology the term stands for a fabulous statement conveying some important truth; a tale of some extraordinary personage whose biography has become overgrown, owing to the veneration of successive generations, with rich popular fancy, but which is no wholesale fable. Like our ancestors, the primitive Âryans, we believe firmly in the personality and intelligence of more than one phenomenon-producing Force in Nature.

Chính xác là như vậy. Không chỉ Tôn giáo của họ, mà cũng là Lịch sử của họ. Vì huyền thoại, trong tiếng Hy Lạp, nghĩa là truyền thống truyền miệng, được truyền từ miệng người này sang người khác, từ thế hệ này sang thế hệ khác; và ngay cả trong từ nguyên học hiện đại, thuật ngữ này chỉ một lời kể huyền hoặc truyền đạt một chân lý quan trọng nào đó; một truyện kể về một nhân vật phi thường mà tiểu sử, do sự tôn kính của các thế hệ nối tiếp, đã được phủ đầy bằng tưởng tượng dân gian phong phú, nhưng không phải là một ngụy truyện toàn bộ. Giống như tổ tiên chúng ta, những người Arya nguyên thủy, chúng ta tin vững chắc vào tính cá thể và trí tuệ của hơn một Mãnh lực tạo ra hiện tượng trong Thiên nhiên.

As time rolled on, the archaic teaching grew dimmer; and the nations more or less lost sight of the Highest and One Principle of all things, and began to transfer the abstract attributes of the Causeless Cause to the caused effects, which became in their turn causative, the Creative Powers of the Universe; the great nations thus acted from fear of profaning the Idea; the smaller, because they either failed to grasp it, or lacked the power of philosophic conception needed to preserve it in all its immaculate purity. But one and all, with the exception of the latest Âryans, now become Europeans and Christians, show this veneration in their Cosmogonies. As Thomas Taylor, ⁶⁸⁶ the most intuitional of all the translators of the Greek Fragments, shows, no nation has ever conceived the One Principle as the immediate creator of the visible Universe, for no sane man would credit a planner and architect with having built with his own hands the edifice he admires. On the testimony of Damascius in his work, On First Principles (Περὶ Πρώτων Ἀρχῶν), they referred to it as the “Unknown Darkness.” The Babylonians passed over this principle in silence. “To that God,” says Porphyry, in his On Abstinence (Περί ἀποχῆς τῶν ἐμψύχων), “who is above all things, neither external speech ought to be addressed, nor yet that which is inward.” Hesiod begins his Theogony with the words, “Chaos of all things was the first produced,” ⁶⁸⁷ thus allowing the inference that its Cause or Producer must be passed over in reverential silence. Homer in his poems ascends no higher than Night, which he represents Zeus as reverencing. According to all the ancient theologists, and the doctrines of Pythagoras and Plato, Zeus, or the immediate Artificer of the Universe, is not the highest God; any more than Sir Christopher Wren in his physical, human aspect is the Mind in him which produced his great works of art. Homer, therefore, is not only silent with respect to the First Principle, but likewise with respect to those two Principles immediately posterior to the First, the Æther and Chaos of Orpheus and Hesiod, and the Bound and Infinity of Pythagoras and Plato. ⁶⁸⁸ Proclus says of this Highest Principle that it is “the Unity of Unities, and beyond the first Adyta… more ineffable than all Silence, and more occult than all Essence… concealed amidst the intelligible Gods.” ⁶⁸⁹

Khi thời gian trôi qua, giáo huấn cổ xưa trở nên mờ nhạt hơn; và các quốc gia ít nhiều mất khỏi tầm mắt Nguyên khí Tối cao và Duy nhất của muôn vật, rồi bắt đầu chuyển các thuộc tính trừu tượng của Nguyên nhân Vô nhân sang các hiệu quả được gây ra, những hiệu quả đến lượt mình trở thành có tính gây nguyên nhân, tức các Quyền Năng Sáng Tạo của Vũ trụ; những quốc gia lớn đã làm như vậy vì sợ phàm tục hóa Ý tưởng; những quốc gia nhỏ hơn thì vì họ hoặc không nắm bắt được nó, hoặc thiếu quyền năng quan niệm triết học cần thiết để giữ gìn nó trong toàn bộ sự tinh khiết vô nhiễm. Nhưng tất cả, không trừ ai, ngoại trừ những người Arya muộn nhất, nay đã trở thành người Âu châu và Cơ Đốc, đều thể hiện sự tôn kính này trong các Vũ trụ khởi nguyên luận của họ. Như Thomas Taylor, ⁶⁸⁶ người có trực giác nhất trong tất cả các dịch giả của những Mảnh văn Hy Lạp, cho thấy, không một quốc gia nào từng quan niệm Nguyên khí Duy nhất là đấng sáng tạo trực tiếp của Vũ trụ hữu hình, vì không một người tỉnh táo nào lại cho rằng một nhà quy hoạch và kiến trúc sư đã tự tay xây dựng tòa nhà mà mình ngưỡng mộ. Theo chứng từ của Damascius trong tác phẩm của ông, Về các Nguyên khí Đầu tiên, họ gọi nó là “Bóng Tối Bất Khả Tri.” Người Babylon bỏ qua nguyên khí này trong im lặng. “Đối với Thượng đế ấy,” Porphyry nói trong tác phẩm Về Sự Kiêng Cữ, “Đấng ở trên mọi sự, không nên hướng lời nói bên ngoài đến, cũng không nên hướng lời nói bên trong đến.” Hesiod bắt đầu Thần phả của mình bằng những lời: “Hỗn mang là cái đầu tiên được sinh ra trong muôn vật,” ⁶⁸⁷ qua đó cho phép suy luận rằng Nguyên nhân hay Đấng Sinh Thành của nó phải được bỏ qua trong sự im lặng tôn kính. Homer trong các thi phẩm của mình không vươn cao hơn Đêm, điều mà ông mô tả Zeus là tôn kính. Theo tất cả các nhà thần học cổ đại, và các giáo lý của Pythagoras và Plato, Zeus, hay Đấng Tạo Tác trực tiếp của Vũ trụ, không phải là Thượng đế tối cao; cũng như Sir Christopher Wren trong phương diện hồng trần, con người của ông không phải là Trí trong ông đã sản sinh những tác phẩm nghệ thuật vĩ đại của ông. Vì vậy, Homer không chỉ im lặng đối với Nguyên khí Thứ nhất, mà cũng im lặng đối với hai Nguyên khí liền sau Nguyên khí Thứ nhất, tức Dĩ thái và Hỗn mang của Orpheus và Hesiod, cùng Hữu hạn và Vô hạn của Pythagoras và Plato. ⁶⁸⁸ Proclus nói về Nguyên khí Tối cao này rằng nó là “Nhất Thể của các nhất thể, và vượt ngoài các Thánh điện nội tại đầu tiên… bất khả ngôn hơn mọi Im Lặng, và huyền bí hơn mọi Tinh túy… ẩn giấu giữa các Thần khả tri.” ⁶⁸⁹

To what was written by Thomas Taylor in 1797—namely, that the “Jews appear to have ascended no higher… than the immediate Artificer of the Universe,” as “Moses introduces a darkness on the face of the deep, without even insinuating that there was any cause of its existence,” ⁶⁹⁰ one might add something more. Never have the Jews in their Bible—a purely esoteric, symbolical work—so profoundly degraded their metaphorical deity as have the Christians, by accepting Jehovah as their one living yet personal God.

Vào điều Thomas Taylor đã viết năm 1797 — tức là “người Do Thái dường như không vươn cao hơn… Đấng Tạo Tác trực tiếp của Vũ trụ,” vì “Moses đưa vào một bóng tối trên mặt vực sâu, mà thậm chí không gợi ý rằng có bất cứ nguyên nhân nào cho sự tồn tại của nó,” ⁶⁹⁰ người ta có thể thêm điều gì đó nữa. Chưa bao giờ trong Thánh Kinh của họ — một tác phẩm thuần túy nội môn và biểu tượng — người Do Thái lại hạ thấp vị thần ẩn dụ của mình sâu sắc như người Cơ Đốc đã làm, khi chấp nhận Jehovah là Thượng đế sống động duy nhất nhưng có ngôi vị của họ.

This First, or rather One, Principle was called the “Circle of Heaven,” symbolized by the hierogram of a Point within a Circle or Equilateral Triangle, the Point being the Logos. Thus, in the Rig Veda, wherein Brahmâ is not even named. Cosmogony is preluded with the Hiranyagarbha, the “Golden Egg,” and Prajâpati (later on Brahmâ), from whom emanate all the Hierarchies of “Creators.” The Monad, or Point, is the original and is the Unit from which follows the entire numeral system. This Point is the First Cause, but That from which it emanates, or of which, rather, it is the expression, the Logos, is passed over in silence. In its turn, the universal symbol, the Point within the Circle, was not yet the Architect, but the Cause of that Architect; and the latter stood to it in precisely the same relation as the Point itself stood to the Circumference of the Circle, which cannot be defined, according to Hermes Trismegistus. Porphyry shows that the Monad and the Duad of Pythagoras are identical with Plato’s Infinite and Finite, in Philebus, or what Plato calls the ἄπειρον and πέρας. It is the latter only, the Mother, which is substantial, the former being the “Cause of all Unity and measure of all things”; ⁶⁹¹ the Duad, Mûlaprakriti, the Veil of Parabrahman, being thus shown to be the Mother of the Logos and, at the same time, his Daughter—that is to say, the object of his perception—the produced producer and the secondary cause of it. With Pythagoras, the Monad returns into Silence and Darkness, as soon as it has evolved the Triad, from which emanate the remaining 7 numbers of the 10 numbers which are at the base of the Manifested Universe.

Nguyên khí Thứ nhất này, hay đúng hơn là Nguyên khí Duy nhất, được gọi là “Vòng Tròn của Trời,” được biểu tượng bằng thánh tự đồ của một Điểm trong một Vòng Tròn hay Tam Giác Đều, Điểm ấy là Logos. Vì vậy, trong Rig Veda, nơi Brahma thậm chí chưa được nêu tên, Vũ trụ khởi nguyên luận được mở đầu bằng Hiranyagarbha, “Trứng Vàng,” và Prajapati, về sau là Brahma, từ vị ấy xuất lộ mọi Huyền Giai “Sáng Tạo”. Chân thần, hay Điểm, là nguyên thủy và là Đơn vị từ đó toàn bộ hệ thống số học theo sau. Điểm này là Nguyên nhân Thứ nhất, nhưng Cái mà từ đó nó xuất lộ, hay đúng hơn, Cái mà nó là biểu hiện, tức Logos, lại được bỏ qua trong im lặng. Đến lượt nó, biểu tượng phổ quát, Điểm trong Vòng Tròn, vẫn chưa phải là Kiến trúc sư, mà là Nguyên nhân của Kiến trúc sư ấy; và vị sau đứng trong tương quan với nó đúng như chính Điểm đứng trong tương quan với Chu vi của Vòng Tròn, điều mà, theo Hermes Trismegistus, không thể định nghĩa. Porphyry cho thấy Chân thần và Nhị nguyên của Pythagoras đồng nhất với Vô hạn và Hữu hạn của Plato trong Philebus. Chỉ cái sau, tức Mẹ, mới có tính chất liệu, còn cái trước là “Nguyên nhân của mọi Hợp nhất và thước đo của mọi sự”; ⁶⁹¹ Nhị nguyên, Mulaprakriti, Bức màn của Parabrahman, như vậy được cho thấy là Mẹ của Logos và đồng thời là Con Gái của Ngài — nghĩa là, đối tượng tri giác của Ngài — đấng sinh thành đã được sinh ra và nguyên nhân thứ cấp của nó. Với Pythagoras, Chân thần trở về Im Lặng và Bóng Tối, ngay khi nó đã tiến hóa Tam nguyên, từ đó xuất lộ bảy con số còn lại của mười con số làm nền tảng cho Vũ trụ Biểu hiện.

In the Norse Cosmogony it is again the same.

Trong Vũ trụ khởi nguyên luận Bắc Âu, điều ấy lại cũng như vậy.

In the beginning was a great Abyss (Chaos), neither Day nor Night existed; the Abyss was Ginnungagap, the yawning gulf, without beginning, without end. All-Father, the Uncreated, the Unseen, dwelt in the Depth of the Abyss (Space) and willed, and what was willed came into being. ⁶⁹²

Ban đầu có một Vực Thẳm vĩ đại, Hỗn mang; không có Ngày cũng không có Đêm; Vực Thẳm là Ginnungagap, hố sâu há miệng, không khởi đầu, không kết thúc. Cha của Tất Cả, Đấng Vô Sinh, Đấng Vô Hình, cư ngụ trong Chiều Sâu của Vực Thẳm, tức Không gian, và muốn, và điều được muốn liền đi vào hiện hữu. ⁶⁹²

As in the Hindû Cosmogony, the evolution of the Universe is divided into two acts, which are called in India the Prâkrita and Pâdma Creations. Before the warm rays pouring from the Home of Brightness awaken life in the Great Waters of Space, the Elements of the First Creation come into view, and from them is formed the Giant Ymir, or Örgelmir (literally, Seething Clay), Primordial Matter differentiated from Chaos. Then comes the Cow Audumla, the Nourisher, ⁶⁹³ from whom is born Buri, the Producer, whose son Bör (Born), by Bestla, the daughter of the Frost-Giants, the sons of Ymir, had three sons, Odin, Willi and We, or Spirit, Will, and Holiness. This was when Darkness still reigned throughout Space, when the Ases, the Creative Powers, or Dhyân Chohans, were not yet evolved, and the Yggdrasil, the Tree of the Universe of Time and of Life, had not yet grown, and there was, as yet, no Walhalla, or Hall of Heroes. The Scandinavian legends of Creation, of our Earth and World, begin with Time and human Life. All that precedes it is for them Darkness, wherein All-Father, the Cause of all, dwells. As observed by the editor of Asgard and the Gods, though these legends have in them the idea of that All-Father, the original cause of all, “he is scarcely more than mentioned in the poems,” not, as he thinks, because before the preaching of the Gospel, the idea “could not rise to distinct conceptions of the Eternal,” but on account of its deep esoteric character. Therefore, all the Creative Gods, or Personal Deities, begin at the secondary stage of Cosmic Evolution. Zeus is born in, and out of Cronus—Time. So is Brahmâ the production and emanation of Kâla, “Eternity and Time,” Kâla being one of the names of Vishnu. Hence we find Odin, the Father of the Gods and of the Ases, as Brahmâ is the Father of the Gods and of the Asuras; and hence also the androgyne character of all the chief Creative Gods, from the second Monad of the Greeks down to the Sephira Adam Kadmon, the Brahmâ or Prajâpati-Vâch of the Vedas, and the androgyne of Plato, which is but another version of the Indian symbol.

Cũng như trong Vũ trụ khởi nguyên luận Hindu, sự tiến hoá của Vũ trụ được chia thành hai màn, tại Ấn Độ được gọi là các cuộc Sáng Tạo Prakrita và Padma. Trước khi những tia ấm áp tuôn ra từ Ngôi Nhà của Ánh Sáng đánh thức sự sống trong các Đại Thuỷ của Không Gian, các Nguyên tố của Cuộc Sáng Tạo Thứ Nhất hiện ra, và từ chúng hình thành người khổng lồ Ymir, hay Orgelmir, nghĩa đen là Đất Sét Sôi Sục, Vật Chất Nguyên Thuỷ được biến phân từ Hỗn Mang. Rồi đến bò cái Audumla, Đấng Nuôi Dưỡng, ⁶⁹³ từ đó Buri, Đấng Sinh Thành, được sinh ra; con trai của Buri là Bor, nghĩa là được sinh ra, kết hợp với Bestla, con gái của các Khổng Nhân Băng Giá, những người con của Ymir, sinh được ba người con là Odin, Willi và We, hay Tinh Thần, Ý Chí và Thánh Thiện. Đó là khi Bóng Tối vẫn còn ngự trị khắp Không Gian, khi các Ases, những Quyền Năng Sáng Tạo, hay các Dhyani Chohan, chưa tiến hoá, và Yggdrasil, Cây của Vũ trụ Thời Gian và Sự Sống, chưa mọc lên, và khi ấy cũng chưa có Walhalla, hay Phòng của các Anh Hùng. Các truyền thuyết Scandinavia về Sáng Tạo, về Trái Đất và Thế Giới của chúng ta, bắt đầu với Thời Gian và sự sống nhân loại. Tất cả những gì đi trước đó, đối với họ, là Bóng Tối, trong đó Đấng Cha Chung, Nguyên Nhân của tất cả, cư ngụ. Như biên tập viên của tác phẩm Asgard và các Thần đã nhận xét, dù các truyền thuyết này chứa đựng ý tưởng về Đấng Cha Chung ấy, nguyên nhân nguyên thuỷ của tất cả, “Ngài hầu như chỉ được nhắc đến thoáng qua trong các bài thơ,” không phải, như ông nghĩ, vì trước khi Phúc Âm được rao giảng, ý tưởng ấy “không thể vươn tới những quan niệm rõ ràng về Đấng Vĩnh Cửu,” mà vì đặc tính huyền bí sâu xa của nó. Vì vậy, tất cả các Thần Sáng Tạo, hay các Thượng đế Cá Nhân, đều bắt đầu ở giai đoạn thứ hai của Tiến Hoá Vũ Trụ. Zeus được sinh ra trong, và từ Cronus, tức Thời Gian. Brahma cũng vậy, là sản phẩm và Xuất lộ/phát xạ của Kala, “Vĩnh Cửu và Thời Gian,” Kala là một trong các danh hiệu của Vishnu. Do đó chúng ta thấy Odin, Cha của các Thần và của các Ases, cũng như Brahma là Cha của các Thần và của các Asura; và do đó cũng có tính chất lưỡng tính của mọi Thần Sáng Tạo chủ yếu, từ Chân thần thứ hai của người Hy Lạp cho đến Sephira Adam Kadmon, Brahma hay Prajapati-Vach của kinh Veda, và hình tượng lưỡng tính của Plato, vốn chỉ là một phiên bản khác của biểu tượng Ấn Độ.

The best metaphysical definition of primeval Theogony, in the spirit of the Vedântins, may be found in the “Notes on the Bhagavad Gîtâ”, by T. Subba Row. Parabrahman, the Unknown and the Incognizable, as the lecturer tells his audience: Is not Ego, it is not Non-Ego, nor is it consciousness… it is not even Âtmâ… but though not itself an object of knowledge, it is yet capable of supporting and giving rise to every kind of object and every kind of existence which becomes an object of knowledge…. [It is] the one essence from which starts into existence a centre of energy… [which he calls the Logos]. ⁶⁹⁴

Định nghĩa siêu hình hay nhất về Thần phả nguyên thuỷ, theo tinh thần của các nhà Vedanta, có thể tìm thấy trong “Ghi chú về Bhagavad Gita” của T. Subba Row. Parabrahman, Đấng Bất Khả Tri và Không Thể Nhận Biết, như diễn giả nói với thính giả của mình: không phải là chân ngã, không phải là phi-ngã, cũng không phải là tâm thức… thậm chí không phải là Atma… nhưng dù tự nó không phải là một đối tượng của tri thức, nó vẫn có khả năng nâng đỡ và làm phát sinh mọi loại đối tượng và mọi loại hiện tồn trở thành đối tượng của tri thức…. Đó là một tinh tuý duy nhất từ đó khởi hiện vào hiện tồn một trung tâm năng lượng… mà ông gọi là Logos. ⁶⁹⁴

This Logos is the Shabda Brahman of the Hindûs, which he will not even call Îshvara (the “Lord” God), lest the term should create confusion in the people’s minds. It is the Avalokiteshvara of the Buddhists, the Verbum of the Christians in its real esoteric meaning, not in its theological disfigurement.

Logos này là Shabda Brahman của người Hindu, mà ông thậm chí không muốn gọi là Ishvara, tức Thượng đế “Chúa Tể”, e rằng thuật ngữ này sẽ gây lẫn lộn trong trí người ta. Đó là Avalokiteshvara của Phật tử, Verbum của Kitô hữu trong ý nghĩa huyền bí đích thực của nó, chứ không phải trong sự biến dạng thần học của nó.

It is, the first Jñâta, or the Ego in the Kosmos, and every other Ego… is but its reflection and manifestation…. It exists in a latent condition in the bosom of Parabrahman, at the time of Pralaya…. [During Manvantara] it has a consciousness and an individuality of its own…. [It is a centre of energy, but] such centres of energy are almost innumerable in the bosom of Parabrahman. It must not be supposed, that [even] this Logos is [theCreator, or that it is] but a single centre of energy…. Their number is almost infinite…. [This] is the first Ego that appears in Kosmos, and is the end of all evolution. [It is the abstract Ego]…. This is the first manifestation [or aspect] of Parabrahman…. When once it starts into existence as a conscious being,… from its objective standpoint, Parabrahman appears to it as Mûlaprakriti. Please bear this in mind… for here is the root of the whole difficulty about Purusha and Prakriti felt by the various writers on Vedântic philosophy…. This Mûlaprakriti is material to it [the Logos], as any material object is material to us. This Mûlaprakriti is no more Parabrahman than the bundle of attributes of a pillar is the pillar itself; Parabrahman is an unconditioned and absolute reality, and Mûlaprakriti is a sort of veil thrown over it. Parabrahman by itself cannot be seen as it is. It is seen by the Logos with a veil thrown over it, and that veil is the mighty expanse of Cosmic Matter…. Parabrahman, after having appeared on the one hand as the Ego, and on the other as Mûlaprakriti, acts as the one energy through the Logos. ⁶⁹⁵

Đó là Jnata đầu tiên, hay chân ngã trong Đại Vũ Trụ, và mọi chân ngã khác… chỉ là phản chiếu và biểu hiện của nó…. Nó tồn tại trong trạng thái tiềm tàng nơi lòng Parabrahman vào thời kỳ Giai kỳ qui nguyên…. Trong Giai kỳ sinh hóa, nó có tâm thức và cá thể tính riêng của nó…. Nó là một trung tâm năng lượng, nhưng những trung tâm năng lượng như thế hầu như vô số trong lòng Parabrahman. Không nên giả định rằng ngay cả Logos này là Đấng Sáng Tạo, hay rằng nó chỉ là một trung tâm năng lượng duy nhất…. Số lượng của chúng hầu như vô hạn…. Đây là chân ngã đầu tiên xuất hiện trong Đại Vũ Trụ, và là cứu cánh của mọi tiến hoá. Đó là chân ngã trừu tượng…. Đây là biểu hiện đầu tiên hay phương diện đầu tiên của Parabrahman…. Một khi nó khởi hiện vào hiện tồn như một Hữu Thể có ý thức,… từ lập trường khách quan của nó, Parabrahman hiện ra với nó như Mulaprakriti. Xin hãy ghi nhớ điều này… vì ở đây là gốc rễ của toàn bộ khó khăn về Purusha và Prakriti mà các tác giả khác nhau về triết học Vedanta cảm thấy…. Mulaprakriti này là vật chất đối với nó, tức Logos, cũng như bất kỳ đối tượng vật chất nào là vật chất đối với chúng ta. Mulaprakriti này không phải là Parabrahman, cũng như bó thuộc tính của một cây cột không phải là chính cây cột; Parabrahman là thực tại tuyệt đối và vô điều kiện, còn Mulaprakriti là một loại màn che phủ lên nó. Tự thân Parabrahman không thể được thấy như nó là. Logos thấy nó với một tấm màn phủ lên, và tấm màn ấy là khoảng bao la hùng vĩ của Vật Chất Vũ Trụ…. Sau khi hiện ra một mặt như chân ngã, và mặt khác như Mulaprakriti, Parabrahman tác động như một năng lượng duy nhất qua Logos. ⁶⁹⁵

And the lecturer explains what he means by this acting of Something which is Nothing, though it is the All, by a fine simile. He compares the Logos to the Sun through which light and heat radiate, but whose energy, light and heat, exist in some unknown condition in Space and are diffused in Space only as visible light and heat, the Sun being only the agent thereof. This is the first triadic hypostasis. The quaternary is made up by the energizing light shed by the Logos.

Và diễn giả giải thích điều ông muốn nói về sự tác động của Một Cái Gì đó vốn là Không Gì Cả, dù nó là Tất Cả, bằng một ẩn dụ đẹp. Ông so sánh Logos với Mặt Trời, qua đó ánh sáng và nhiệt lượng toả ra, nhưng năng lượng, ánh sáng và nhiệt lượng của nó tồn tại trong một trạng thái nào đó không biết được trong Không Gian và chỉ khuếch tán trong Không Gian như ánh sáng và nhiệt lượng hữu hình, Mặt Trời chỉ là tác nhân của chúng. Đây là hypostasis tam phân đầu tiên. Bộ bốn được cấu thành bởi ánh sáng tiếp năng lực do Logos tuôn rải.

The Hebrew Kabalists stated it in a manner which is esoterically identical with the Vedântic. Ain Suph, they taught, could not be comprehended, could not be located, nor named, though the Causeless Cause of all. Hence its name, Ain Suph, is a term of negation, “the Inscrutable, the Incognizable, and the Unnameable.” They made of it, therefore, a Boundless Circle, a Sphere, of which human intellect, with the utmost stretch, could only perceive the vault. In the words of one who has unriddled much in the Kabalistical system most thoroughly, in one of its meanings, in its numerical and geometrical esotericism: Close your eyes, and from your own consciousness of perception try and think outward to the extremest limits in every direction. You will find that equal lines or rays of perception extend out evenly in all directions, so that the utmost effort of perception will terminate in the vault of a sphere. The limitation of this sphere will, of necessity, be a great Circle, and the direct rays of thought in any and every direction must be right line radii of the circle. This, then, must be, humanly speaking, the extremest all-embracing conception of the Ain Suph manifest, which formulates itself as a geometrical figure, viz., of a circle, with its elements of curved circumference and right line diameter divided into radii. Hence, a geometrical shape is the first recognizable means of connection between the Ain Suph and the intelligence of man. ⁶⁹⁶

Các nhà Kabbalah Hebrew đã trình bày điều đó theo một cách huyền bí đồng nhất với Vedanta. Họ dạy rằng Ain Suph, dù là Nguyên Nhân Vô Nhân của tất cả, không thể được thấu hiểu, không thể được định vị, cũng không thể được gọi tên. Vì thế danh hiệu của nó, Ain Suph, là một thuật ngữ phủ định, “Đấng Bất Khả Tư Nghị, Bất Khả Tri và Không Thể Gọi Tên.” Do đó, họ biến nó thành một Vòng Tròn Vô Biên, một Khối cầu, mà trí năng con người, dù căng tới cực độ, chỉ có thể nhận thức được vòm của nó. Theo lời của một người đã giải được nhiều điều trong hệ thống Kabbalah một cách rất thấu đáo, trong một trong các ý nghĩa của nó, trong huyền bí học số học và hình học của nó: Hãy nhắm mắt lại, và từ chính tâm thức tri giác của bạn, hãy cố nghĩ hướng ra ngoài đến những giới hạn cùng cực theo mọi hướng. Bạn sẽ thấy các đường hay tia tri giác bằng nhau trải ra đều đặn theo mọi hướng, đến nỗi nỗ lực tri giác tối đa sẽ chấm dứt nơi vòm của một khối cầu. Giới hạn của khối cầu này, tất yếu, sẽ là một Vòng Tròn lớn, và các tia tư tưởng trực tiếp theo bất kỳ và mọi hướng đều phải là các bán kính thẳng của vòng tròn. Như vậy, nói theo con người, đây phải là quan niệm bao hàm tất cả và cùng cực nhất về Ain Suph biểu hiện, tự định hình như một hình thể hình học, tức một vòng tròn, với các yếu tố là chu vi cong và đường kính thẳng được chia thành các bán kính. Vì thế, một hình dạng hình học là phương tiện liên hệ đầu tiên có thể nhận biết giữa Ain Suph và trí tuệ của con người. ⁶⁹⁶

This Great Circle, which Eastern Esotericism reduces to the Point within the Boundless Circle, is the Avalokiteshvara, the Logos, or Verbum, of which T. Subba Row speaks. But this Circle or manifested God is as unknown to us, except through its manifested Universe, as is the One, though easier, or rather more possible to our highest conceptions. This Logos which sleeps in the bosom of Parabrahman, during Pralaya, as our “Ego is latent [in us] at the time of Sushupti,” or sleep, which cannot cognize Parabrahman otherwise than as Mûlaprakriti—the latter being a Cosmic Veil which is “the mighty expanse of Cosmic Matter”—is thus only an organ in Cosmic Creation, through which radiate the Energy and Wisdom of Parabrahman, unknown to the Logos, as it is to ourselves. Moreover, as the Logos is as unknown to us as Parabrahman is unknown in reality to the Logos, both Eastern Esotericism and the Kabalah, in order to bring the Logos within the range of our conceptions, have resolved the abstract synthesis into concrete images; viz., into the reflections or multiplied aspects of that Logos, or Avalokiteshvara, Brahmâ Ormazd, Osiris, Adam Kadmon, call it by any of such names you will; which aspects, or manvantaric emanations, are the Dhyân Chohans, the Elohim, the Devas, the Amshaspends, etc. Metaphysicians explain the root and germ of the latter, according to T. Subba Row, as the first manifestation of Parabrahman, “the highest trinity that we are capable of understanding,” which is Mûlaprakriti, the Veil, the Logos, and the Conscious Energy of the latter, or its Power and Light, called in the Bhagavad Gîtâ, Daiviprakriti; or “Matter, Force and the Ego, or the one root of Self, of which every other kind of self is but a manifestation or a reflection.” It is then only in this Light of consciousness, of mental and physical perception, that practical Occultism can throw the Logos into visibility by geometrical figures, which, when closely studied, will yield not only a scientific explanation of the real, objective, existence ⁶⁹⁷ of the “Seven Sons of the Divine Sophia,” which is this Light of the Logos, but will show, by means of other yet undiscovered keys, that, with regard to Humanity, these “Seven Sons” and their numberless emanations, centres of energy personified, are an absolute necessity. Make away with them, and the Mystery of Being and Mankind will never be unriddled, nor even closely approached.

Vòng Tròn Lớn này, mà Huyền bí học Đông phương rút gọn thành Điểm trong Vòng Tròn Vô Biên, là Avalokiteshvara, Logos, hay Verbum, mà T. Subba Row nói đến. Nhưng Vòng Tròn này, hay Thượng đế biểu hiện, cũng xa lạ với chúng ta, ngoại trừ qua Vũ trụ biểu hiện của nó, như Đấng Duy Nhất, dù dễ hơn, hay đúng hơn là có thể hơn đối với những quan niệm cao nhất của chúng ta. Logos này ngủ trong lòng Parabrahman trong Giai kỳ qui nguyên, như “chân ngã của chúng ta tiềm tàng trong chúng ta vào lúc Sushupti,” hay giấc ngủ, và không thể nhận biết Parabrahman theo cách nào khác ngoài Mulaprakriti, cái sau là một Màn Che Vũ Trụ, tức “khoảng bao la hùng vĩ của Vật Chất Vũ Trụ”; do đó nó chỉ là một cơ quan trong Sáng Tạo Vũ Trụ, qua đó Năng Lượng và Minh Triết của Parabrahman toả ra, không được Logos biết đến, cũng như không được chính chúng ta biết đến. Hơn nữa, vì Logos cũng xa lạ với chúng ta như Parabrahman trong thực tại xa lạ với Logos, nên cả Huyền bí học Đông phương lẫn Kabbalah, nhằm đưa Logos vào phạm vi các quan niệm của chúng ta, đã phân giải tổng hợp trừu tượng ấy thành các hình ảnh cụ thể; tức là thành những phản chiếu hay các phương diện được nhân bội của Logos ấy, hay Avalokiteshvara, Brahma, Ormazd, Osiris, Adam Kadmon, bạn muốn gọi bằng danh hiệu nào cũng được; các phương diện ấy, hay những Xuất lộ/phát xạ thuộc Giai kỳ sinh hóa, là các Dhyani Chohan, các Elohim, các Deva, các Amshaspend, v.v. Theo T. Subba Row, các nhà siêu hình học giải thích cội rễ và mầm của các vị sau như biểu hiện đầu tiên của Parabrahman, “tam vị cao nhất mà chúng ta có khả năng thấu hiểu,” đó là Mulaprakriti, Màn Che, Logos, và Năng Lượng Có Ý Thức của Logos, hay Quyền Năng và Ánh Sáng của nó, được gọi trong Bhagavad Gita là Daiviprakriti; hay “Vật Chất, Mãnh lực và chân ngã, hay một cội rễ duy nhất của tự ngã, mà mọi loại tự ngã khác chỉ là một biểu hiện hay một phản chiếu.” Do đó, chỉ trong Ánh Sáng này của tâm thức, của tri giác trí tuệ và hồng trần, Huyền bí học thực hành mới có thể đưa Logos vào trạng thái khả kiến bằng các hình hình học; khi được nghiên cứu kỹ, những hình ấy sẽ đem lại không chỉ một giải thích khoa học về sự tồn tại thực sự, khách quan, ⁶⁹⁷ của “Bảy Người Con của Sophia Thiêng Liêng,” vốn là Ánh Sáng này của Logos, mà còn sẽ cho thấy, bằng những chìa khoá khác vẫn chưa được khám phá, rằng đối với Nhân loại, “Bảy Người Con” này và vô số Xuất lộ/phát xạ của họ, các trung tâm năng lượng được nhân cách hoá, là một tất yếu tuyệt đối. Hãy loại bỏ họ, và Huyền nhiệm của Bản Thể và Nhân Loại sẽ không bao giờ được giải mở, thậm chí không bao giờ được tiếp cận gần.

It is through this Light that everything is created. This Root of mental Self is also the root of physical Self, for this Light is the permutation, in our manifested world, of Mûlaprakriti, called Aditi in the Vedas. In its third aspect it becomes Vâch, ⁶⁹⁸ the Daughter and the Mother of the Logos, as Isis is the Daughter and the Mother of Osiris, who is Horns, and Moot, the Daughter, Wife, and Mother, of Ammon, in the Egyptian Moon-glyph. In the Kabalah, Sephira is the same as Shekinah, and is, in another synthesis, the Wife, Daughter, and Mother of the Heavenly Man, Adam Kadmon, and is even identical with him, just as Vâch is identical with Brahmâ, and is called the female Logos. In the Rig Veda, Vâch is “Mystic Speech,” by whom Occult Knowledge and Wisdom are communicated to man, and thus Vâch is said to have “entered the Rishis.” She is “generated by the Gods”; she is the Divine Vâch, the “Queen of Gods”; and she is associated, like Sephira with the Sephiroth, with the Prajâpatis in their work of creation. Moreover, she is called the “Mother of the Vedas,” “since it is through her powers, [as Mystic Speech] that Brahmâ revealed them, and also owing to her power that he produced the Universe”; that is to say, through Speech, and words, synthesized by the “Word” and numbers. ⁶⁹⁹

Chính qua Ánh Sáng này mà mọi sự được tạo ra. Cội Rễ này của tự ngã trí tuệ cũng là cội rễ của tự ngã hồng trần, vì Ánh Sáng này là sự hoán chuyển, trong thế giới biểu hiện của chúng ta, của Mulaprakriti, được gọi là Aditi trong kinh Veda. Trong phương diện thứ ba, nó trở thành Vach, ⁶⁹⁸ Con Gái và Mẹ của Logos, như Isis là Con Gái và Mẹ của Osiris, vị chính là Horus, và Mut, Con Gái, Vợ và Mẹ của Ammon, trong biểu tượng Mặt Trăng Ai Cập. Trong Kabbalah, Sephira đồng nhất với Shekinah, và trong một tổng hợp khác, là Vợ, Con Gái và Mẹ của Đấng Thiên Nhân, Adam Kadmon, và thậm chí đồng nhất với ngài, cũng như Vach đồng nhất với Brahma, và được gọi là Logos nữ. Trong Rig Veda, Vach là “Lời Nói Huyền Bí,” nhờ đó Tri Thức Huyền Bí và Minh Triết được truyền đạt cho con người, và vì thế người ta nói Vach đã “đi vào các Rishi.” Bà được “sinh ra bởi các Thần”; bà là Vach Thiêng Liêng, “Nữ Hoàng của các Thần”; và bà được liên kết, như Sephira với các Sephiroth, với các Prajapati trong công trình sáng tạo của họ. Hơn nữa, bà được gọi là “Mẹ của các Veda,” “vì chính nhờ các quyền năng của bà, như Lời Nói Huyền Bí, Brahma đã mặc khải chúng, và cũng nhờ quyền năng của bà mà ngài tạo ra Vũ trụ”; nghĩa là, qua Lời Nói, và các lời, được tổng hợp bởi “Linh từ” và các con số. ⁶⁹⁹

But when Vâch is also spoken of as the daughter of Daksha, “the God who lives in all the Kalpas,” her mâyâvic character is shown; during the Pralaya she disappears, absorbed in the One, all-devouring Ray.

Nhưng khi Vach cũng được nói đến như con gái của Daksha, “Vị Thần sống trong mọi Kalpa,” thì tính chất ảo lực của bà được biểu lộ; trong Giai kỳ qui nguyên, bà biến mất, được hấp thụ vào Tia Duy Nhất nuốt trọn tất cả.

But there are two distinct aspects in universal Esotericism, Eastern and Western, in all these personations of the female Power in Nature, or Nature the noumenal and the phenomenal. One is its purely metaphysical aspect, as described by the learned lecturer in his “Notes on the Bhagavad Gîtâ”; the other terrestrial and physical, and at the same time divine from the stand-point of practical human conception and Occultism. They are all the symbols and personifications of Chaos, the Great Deep, or the Primordial Waters of Space, the impenetrable Veil between the Incognizable and the Logos of Creation. “Connecting himself through his mind with Vâch, Brahmâ [the Logos] created the Primordial Waters.” In the Katha Upanishad it is stated still more clearly: Prajâpati was this Universe. Vâch was a second to him. He associated with her… she produced these creatures and again reentered Prajâpati.

Nhưng trong Huyền bí học phổ quát, Đông phương và Tây phương, có hai phương diện rõ rệt trong tất cả các nhân cách hoá này của Quyền Năng nữ trong Thiên Nhiên, hay Thiên Nhiên bản thể và hiện tượng. Một là phương diện thuần siêu hình, như được diễn giả uyên bác mô tả trong “Ghi chú về Bhagavad Gita”; phương diện kia thuộc địa cầu và hồng trần, đồng thời cũng thiêng liêng theo lập trường của quan niệm nhân loại thực tiễn và Huyền bí học. Tất cả đều là các biểu tượng và nhân cách hoá của Hỗn Mang, Đại Vực Sâu, hay các Thuỷ Nguyên Thuỷ của Không Gian, Màn Che bất khả xuyên thấu giữa Đấng Bất Khả Tri và Logos của Sáng Tạo. “Liên kết chính mình qua thể trí với Vach, Brahma, tức Logos, đã tạo ra các Thuỷ Nguyên Thuỷ.” Trong Katha Upanishad, điều này được nói rõ hơn nữa: Prajapati là Vũ trụ này. Vach là người thứ hai đối với ngài. Ngài kết hợp với bà… bà sinh ra các sinh linh này rồi lại nhập vào Prajapati.

This connects Vâch and Sephira with the Goddess Kwan-Yin, the “Merciful Mother,” the Divine Voice of the Soul, even in exoteric Buddhism, and with the female aspect of Kwan-Shai-Yin, the Logos, the Verbum of Creation, and at the same time with the Voice that speaks audibly to the Initiate, according to Esoteric Budhism. Bath Kol, the Filia Vocis, the Daughter of the Divine Voice of the Hebrews, responding from the Mercy Seat within the Veil of the Temple is—a result.

Điều này nối kết Vach và Sephira với Nữ Thần Kwan-Yin, “Mẹ Từ Bi,” Tiếng Nói Thiêng Liêng của Linh Hồn, ngay cả trong Phật giáo ngoại môn, và với phương diện nữ của Kwan-Shai-Yin, Logos, Verbum của Sáng Tạo, đồng thời với Tiếng Nói vang lên nghe được đối với điểm đạo đồ, theo Phật giáo Nội môn. Bath Kol, Filia Vocis, Con Gái của Tiếng Nói Thiêng Liêng của người Hebrew, đáp lại từ Toà Từ Bi bên trong Màn Che của Đền Thờ, là một kết quả.

And here we may incidentally point out one of the many unjust slurs thrown by the “good and pious” missionaries in India on the religion of the land. The allegory, in the Shatapatha Brâhmana, that Brahmâ, as the Father of men, performed the work of procreation by incestuous intercourse with his own daughter Vâch, also called Sandhyâ, Twilight, and Shatarûpâ, of a hundred forms, is incessantly thrown in the teeth of the Brâhmans, as condemning their “detestable, false religion.” Besides the fact, conveniently forgotten by the Europeans, that the Patriarch Lot is shown guilty of the same crime under the human form, whereas it was under the form of a buck that Brahmâ, or rather Prajâpati, accomplished the incest with his daughter, who had that of a hind (rohit), the esoteric reading of the third chapter of Genesis shows the same. Moreover, there is certainly a cosmic, and not a physiological, meaning attached to the Indian allegory, since Vâch is a permutation of Aditi and Mûlaprakriti, or Chaos, and Brahmâ a permutation of Nârâyana, the Spirit of God entering into, and fructifying Nature; and, therefore, there is nothing phallic in the conception at all.

Và ở đây, nhân tiện, chúng ta có thể chỉ ra một trong nhiều lời bôi nhọ bất công mà các nhà truyền giáo “tốt lành và sùng đạo” ở Ấn Độ đã ném vào tôn giáo của xứ sở này. Câu chuyện ngụ ngôn trong Shatapatha Brahmana rằng Brahma, với tư cách Cha của loài người, đã thực hiện công việc sinh sản bằng sự giao hợp loạn luân với chính con gái của mình là Vach, cũng được gọi là Sandhya, Hoàng Hôn, và Shatarupa, người có trăm hình tướng, không ngừng bị đem ra trách cứ các Bà-la-môn, như thể nó kết án “tôn giáo giả dối, đáng ghê tởm” của họ. Ngoài sự kiện mà người châu Âu tiện thể quên đi, rằng Tổ phụ Lot được mô tả là phạm cùng tội ấy dưới hình người, trong khi Brahma, hay đúng hơn là Prajapati, đã thực hiện sự loạn luân với con gái mình dưới hình một con dê đực, còn bà mang hình một con hươu cái, cách đọc huyền bí chương ba của Sáng Thế Ký cũng cho thấy điều tương tự. Hơn nữa, chắc chắn có một ý nghĩa vũ trụ, chứ không phải sinh lý, gắn với ngụ ngôn Ấn Độ này, vì Vach là một hoán chuyển của Aditi và Mulaprakriti, hay Hỗn Mang, còn Brahma là một hoán chuyển của Narayana, Tinh Thần của Thượng đế đi vào và làm cho Thiên Nhiên sinh quả; do đó, trong quan niệm này hoàn toàn không có gì thuộc biểu tượng sinh thực khí.

As already stated, Aditi-Vâch is the female Logos, or Verbum, the Word; and Sephira in the Kabalah is the same. These feminine Logoi are all correlations, in their noumenal aspect, of Light, and Sound, and Æther, showing how well-informed were the Ancients both in Physical Science, as now known to the moderns, and also as to the birth of that Science in the Spiritual and Astral spheres.

Như đã nói, Aditi-Vach là Logos nữ, hay Verbum, Linh từ; và Sephira trong Kabbalah cũng như vậy. Tất cả các Logoi nữ tính này, trong phương diện bản thể của họ, đều là những tương quan của Ánh Sáng, Âm Thanh và Dĩ Thái, cho thấy người xưa am tường đến mức nào cả Khoa Học Vật Lý, như người hiện đại ngày nay biết đến, lẫn sự khai sinh của Khoa Học ấy trong các khối cầu Tinh thần và Cảm dục.

Our old writers said that Vâch is of four kinds. These are called Parâ, Pashyantî, Madhyamâ, Vaikharî. This statement you will find in the Rig Veda itself and in several of the Upanishads. Vaikharî Vâch is what we utter.

Các tác giả xưa của chúng ta nói rằng Vach có bốn loại. Chúng được gọi là Para, Pashyanti, Madhyama, Vaikhari. Bạn sẽ tìm thấy phát biểu này trong chính Rig Veda và trong nhiều Upanishad. Vaikhari Vach là điều chúng ta thốt ra.

It is Sound, Speech, that again which becomes comprehensive and objective to one of our physical senses and may be brought under the laws of perception. Hence: Every kind of Vaikharî Vâch exists in its Madhyamâ… Pashyantî and ultimately in its Parâ form…. The reason why this Pranava ⁷⁰⁰ is called Vâch is this, that these four principles of the great Kosmos correspond to these four forms of Vâch…. The whole Kosmos in its objective form is Vaikharî Vâch; the Light of the Logos is the Madhyamâ form; and the Logos itself the Pasyantî form; while Parabrahman is the Parâ [beyond the Noumenon of all Noumena] aspect of that Vâch. ⁷⁰¹

Đó là Âm Thanh, Lời Nói, một lần nữa, trở nên toàn diện và khách quan đối với một trong các giác quan hồng trần của chúng ta và có thể được đặt dưới các định luật của tri giác. Vì thế: Mọi loại Vaikhari Vach tồn tại trong hình thức Madhyama… Pashyanti và sau cùng trong hình thức Para của nó…. Lý do Pranava này ⁷⁰⁰ được gọi là Vach là vì bốn nguyên khí này của Đại Vũ Trụ tương ứng với bốn hình thức này của Vach…. Toàn bộ Đại Vũ Trụ trong hình thức khách quan của nó là Vaikhari Vach; Ánh Sáng của Logos là hình thức Madhyama; và chính Logos là hình thức Pasyanti; trong khi Parabrahman là phương diện Para, vượt ngoài Bản Thể của mọi Bản Thể, của Vach ấy. ⁷⁰¹

Thus Vâch, Shekinah, or the “Music of the Spheres” of Pythagoras, are one, if we take for our example instances in the three most (apparently) dissimilar religious philosophies in the world, the Hindû, the Greek and the Chaldean Hebrew. These personations and allegories may be viewed under four chief and three lesser aspects, or seven in all, as in Esotericism. The Parâ form is the ever subjective and latent Light and Sound, which exist eternally in the bosom of the Incognizable; when transferred into the ideation of the Logos, or its latent Light, it is called Pasyantî, and when it becomes that Light expressed, it is Madhyamâ.

Như vậy Vach, Shekinah, hay “Âm Nhạc của các Khối Cầu” của Pythagoras, là một, nếu chúng ta lấy làm ví dụ các trường hợp trong ba triết học tôn giáo có vẻ khác nhau nhất trên thế giới: Hindu, Hy Lạp và Chaldea Hebrew. Các nhân cách hoá và ngụ ngôn này có thể được xem xét dưới bốn phương diện chính và ba phương diện phụ, hay bảy tất cả, như trong Huyền bí học. Hình thức Para là Ánh Sáng và Âm Thanh luôn luôn chủ quan và tiềm tàng, tồn tại vĩnh cửu trong lòng Đấng Bất Khả Tri; khi được chuyển vào ý niệm của Logos, hay Ánh Sáng tiềm tàng của nó, nó được gọi là Pasyanti, và khi trở thành Ánh Sáng ấy được biểu đạt, nó là Madhyama.

Now the Kabalah gives the definition thus: There are three kinds of Light, and that [the fourth] which interpenetrates the others; (1) the clear and the penetrating, the objective Light, (2) the reflected Light, and (3) the abstract Light.

Giờ đây Kabbalah đưa ra định nghĩa như sau: Có ba loại Ánh Sáng, và loại thứ tư là cái thâm nhập vào các loại kia; (1) Ánh Sáng trong sáng và xuyên thấu, tức Ánh Sáng khách quan, (2) Ánh Sáng phản chiếu, và (3) Ánh Sáng trừu tượng.

The ten Sephiroth, the Three and the Seven, are called in the Kabalah the Ten Words, dbrim (Dabarim), the Numbers and the Emanations of the Heavenly Light, which is both Adam Kadmon and Sephira, Prajâpati-Vâch, or Brahmâ. Light, Sound, Number, are the three factors of creation in the Kabalah. Parabrahman cannot be known except through the luminous Point, the Logos, which knows not Parabrahman but only Mûlaprakriti. Similarly Adam Kadmon knew only Shekinah, though he was the Vehicle of Ain Suph. And, as Adam Kadmon, he is, in the Esoteric interpretation, the total of the Number Ten, the Sephiroth, himself being a Trinity, or the three attributes of the Incognizable Deity in One. ⁷⁰² “When the Heavenly Man (or Logos) first assumed the form of the Crown ⁷⁰³ [Kether] and identified himself with Sephira, he caused Seven splendid Lights to emanate from it [the Crown],” which made in their totality Ten; so Brahmâ-Prajâpati, once he became separated from, yet identical with Vâch, caused the seven Rishis, the seven Manus or Prajâpatis, to issue from that Crown. In exotericism one will always find 10 and 7, of either Sephira or Prajâpati; in esoteric rendering always 3 and 7, which yield also 10. Only when divided, in the manifested sphere, into 3 and 7, they form [circle with vertical line], the androgyne, and [circle containing an X], or the figure X manifested and differentiated.

Mười Sephiroth, Ba và Bảy, được gọi trong Kabbalah là Mười Lời, Dabarim, các Con Số và các Xuất lộ/phát xạ của Ánh Sáng Thiên Thượng, vừa là Adam Kadmon vừa là Sephira, Prajapati-Vach, hay Brahma. Ánh Sáng, Âm Thanh, Con Số, là ba yếu tố của sáng tạo trong Kabbalah. Parabrahman không thể được biết đến ngoại trừ qua Điểm sáng chói, Logos, vốn không biết Parabrahman mà chỉ biết Mulaprakriti. Tương tự, Adam Kadmon chỉ biết Shekinah, dù ngài là Vận cụ của Ain Suph. Và, với tư cách Adam Kadmon, trong diễn giải Huyền bí học, ngài là tổng số của Số Mười, tức Sephiroth, bản thân ngài là một Tam Vị, hay ba thuộc tính của Thượng đế Bất Khả Tri trong Một. ⁷⁰² “Khi Đấng Thiên Nhân, hay Logos, lần đầu tiên khoác lấy hình thức của Vương Miện ⁷⁰³ Kether và đồng hoá mình với Sephira, ngài khiến Bảy Ánh Sáng huy hoàng Xuất lộ/phát xạ từ nó, tức Vương Miện,” và trong toàn thể chúng tạo thành Mười; cũng vậy, Brahma-Prajapati, một khi tách khỏi nhưng vẫn đồng nhất với Vach, đã khiến bảy Rishi, bảy Manu hay Prajapati, phát xuất từ Vương Miện ấy. Trong ngoại môn, người ta sẽ luôn thấy 10 và 7, dù là của Sephira hay Prajapati; trong cách diễn giải huyền bí, luôn là 3 và 7, cũng tạo thành 10. Chỉ khi được phân chia, trong khối cầu biểu hiện, thành 3 và 7, chúng mới tạo thành [circle with vertical line], lưỡng tính, và [circle containing an X], hay hình X biểu hiện và biến phân.

This will help the student to understand why Pythagoras esteemed the Deity, the Logos, to be the Centre of Unity and Source of Harmony. We say this Deity was the Logos, not the Monad that dwelleth in Solitude and Silence, because Pythagoras taught that Unity being indivisible is no number. And this is also why it was required of the candidate, who applied for admittance into his school, that he should have already studied as a preliminary step, the sciences of Arithmetic, Astronomy, Geometry and Music, which were held to be the four divisions of Mathematics. ⁷⁰⁴ Again, this explains why the Pythagoreans asserted that the doctrine of Numbers, the chief of all in Esotericism, had been revealed to man by the Celestial Deities; that the World had been called forth out of Chaos by Sound, or Harmony, and constructed according to the principles of musical proportion; that the seven planets which rule the destiny of mortals have a harmonious motion and, as Censorinus says: Intervals corresponding to musical diastemes, rendering various sounds, so perfectly consonant, that they produce the sweetest melody, which is inaudible to us, only by reason of the greatness of the sound, which our ears are incapable of receiving.

Điều này sẽ giúp đạo sinh thấu hiểu vì sao Pythagoras xem Thượng đế, Logos, là Trung Tâm của Hợp Nhất và Nguồn của Hài Hoà. Chúng ta nói Thượng đế này là Logos, chứ không phải Chân thần cư ngụ trong Cô Tịch và Im Lặng, bởi Pythagoras dạy rằng Hợp Nhất, vì bất khả phân, là không phải con số. Và đây cũng là lý do ứng viên xin được thu nhận vào trường của ông được yêu cầu, như bước sơ bộ, phải đã học các khoa Số Học, Thiên Văn Học, Hình Học và Âm Nhạc, vốn được xem là bốn ngành của Toán Học. ⁷⁰⁴ Một lần nữa, điều này giải thích vì sao các môn đồ Pythagoras khẳng định rằng giáo lý về các Con Số, quan trọng nhất trong Huyền bí học, đã được các Thượng đế Thiên Thượng mặc khải cho con người; rằng Thế Giới đã được gọi ra khỏi Hỗn Mang bằng Âm Thanh, hay Hài Hoà, và được kiến tạo theo các nguyên lý của tỷ lệ âm nhạc; rằng bảy hành tinh cai quản vận mệnh người phàm có chuyển động hài hoà và, như Censorinus nói: các khoảng cách tương ứng với các quãng âm nhạc, phát ra nhiều âm thanh khác nhau, hài hoà hoàn hảo đến mức chúng tạo nên giai điệu ngọt ngào nhất, điều mà chúng ta không nghe được chỉ vì độ lớn của âm thanh, vượt quá khả năng tiếp nhận của tai chúng ta.

In the Pythagorean Theogony, the Hierarchies of the Heavenly Host and Gods were numbered, and also expressed numerically. Pythagoras had studied Esoteric Science in India; therefore we find his pupils saying: The Monad [the manifested One] is the principle of all things. From the Monad and the indeterminate Duad (Chaos), Numbers; from Numbers, Points; from Points, Lines; from Lines, Superficies; from Superficies, Solids; from these, Solid Bodies, whose elements are four, Fire, Water, Air, Earth; of all which transmuted [correlated], and totally changed, the World consists. ⁷⁰⁵

Trong Thần phả Pythagoras, các Thánh Đoàn của Thiên Binh và các Thần được đánh số, và cũng được biểu thị bằng số. Pythagoras đã học Khoa Học Huyền Bí tại Ấn Độ; do đó chúng ta thấy các môn sinh của ông nói: Chân thần, tức Đấng Duy Nhất biểu hiện, là nguyên khí của mọi sự. Từ Chân thần và Nhị nguyên bất định, tức Hỗn Mang, sinh ra các Con Số; từ các Con Số, các Điểm; từ các Điểm, các Đường; từ các Đường, các Mặt; từ các Mặt, các Khối; từ những khối này, các Thể Khối, mà các nguyên tố của chúng là bốn: Lửa, Nước, Khí, Đất; và Thế Giới gồm tất cả những thứ ấy được chuyển hoá, tương quan, và hoàn toàn biến đổi. ⁷⁰⁵

And this, if it does not unriddle the mystery altogether, may at any rate lift a corner of the veil off those wondrous allegories that have been thrown over Vâch, the most mysterious of all the Brâhmanical Goddesses; she who is termed “the melodious Cow who milked forth sustenance and Water”—the Earth with all her mystic powers; and again she “who yields us nourishment and sustenance”—the physical Earth. Isis is also mystic Nature and also Earth; and her cow’s horns identify her with Vâch, who, after being recognized in her highest form as Parâ, becomes, at the lower or material end of creation, Vaikharî. Hence she is mystic, though physical, Nature, with all her magic ways and properties.

Và điều này, nếu không giải mở hoàn toàn huyền nhiệm, thì ít nhất cũng có thể vén lên một góc màn che khỏi những ngụ ngôn kỳ diệu đã phủ lên Vach, vị bí nhiệm nhất trong tất cả các Nữ Thần Bà-la-môn; bà được gọi là Bò cái du dương đã vắt ra dưỡng chất và Nước, tức Trái Đất với mọi quyền năng huyền bí của bà; và lại là bà “ban cho chúng ta sự nuôi dưỡng và dưỡng chất,” tức Trái Đất hồng trần. Isis cũng là Thiên Nhiên huyền bí và cũng là Trái Đất; và sừng bò của bà đồng nhất bà với Vach, người sau khi được nhận biết trong hình thức cao nhất là Para, thì ở đầu thấp hay vật chất của sáng tạo, trở thành Vaikhari. Vì thế bà là Thiên Nhiên huyền bí, dù hồng trần, với mọi đường lối và đặc tính huyền thuật của bà.

Again, as Goddess of Speech and of Sound, and a permutation of Aditi, she is Chaos, in one sense. At any rate, she is the “Mother of the Gods,” and it is from Brahmâ, Îshvara or the Logos, and Vâch, as from Adam Kadmon and Sephira, that the real manifested Theogony has to start. Beyond, all is Darkness and abstract speculation. With the Dhyân Chohans or the Gods, the Seers, the Prophets and the Adepts in general are on firm ground. Whether as Aditi, or the Divine Sophia of the Greek Gnostics, she is the mother of the Seven Sons, the Angels of the Face, of the Deep, or the Great Green One of the Book of the Dead. Says the Book of Dzyan, or Real Knowledge, obtained through meditation: The Great Mother lay with the [triangle], and the |, and the [square], the second | and the [five-pointed star], ⁷⁰⁶ in her Bosom, ready to bring them forth, the valiant Sons of the [square] [triangle] || [or 4,320,000, the Cycle], whose two Elders are the [circle] [Circle] and the · [Point].

Một lần nữa, với tư cách Nữ Thần của Lời Nói và Âm Thanh, và là một hoán chuyển của Aditi, bà, theo một nghĩa, là Hỗn Mang. Dù sao, bà là “Mẹ của các Thần,” và chính từ Brahma, Ishvara hay Logos, và Vach, cũng như từ Adam Kadmon và Sephira, mà Thần phả biểu hiện đích thực phải khởi đầu. Vượt bên kia, tất cả là Bóng Tối và suy luận trừu tượng. Với các Dhyani Chohan hay các Thần, các nhà thông nhãn, các nhà tiên tri và các Chân sư nói chung đứng trên nền tảng vững chắc. Dù là Aditi, hay Sophia Thiêng Liêng của các nhà Ngộ đạo Hy Lạp, bà là mẹ của Bảy Người Con, các Thiên Thần của Diện Mạo, của Vực Sâu, hay Đấng Xanh Lớn của Sách của Người Chết. Sách Dzyan, hay Tri Thức Chân Thực, đạt được qua tham thiền, nói: Đại Mẫu nằm với [triangle], và |, và [square], | thứ hai và [five-pointed star], ⁷⁰⁶ trong Lòng bà, sẵn sàng sinh ra họ, những Người Con dũng mãnh của [square] [triangle] || hay 4.320.000, Chu Kỳ, mà hai Vị Trưởng Lão của họ là [circle] [Circle] và · [Point].

At the beginning of every Cycle of 4,320,000, the Seven, or as some nations had it Eight, Great Gods, descend to establish the new order of things and to give the impetus to the new cycle. That eighth God was the unifying Circle, or Logos, separated and made distinct from its Host, in exoteric dogma, just as the three divine hypostases of the ancient Greeks are now considered in the Churches as three distinct personæ. As a Commentary says: The Mighty Ones perform their great works, and leave behind themeverlasting monuments to commemorate their visit, every time they penetrate within our mâyâvic veil [atmosphere]. ⁷⁰⁷

Vào lúc khởi đầu mỗi Chu Kỳ 4.320.000, Bảy, hay như một số dân tộc gọi là Tám, Đại Thần giáng xuống để thiết lập trật tự mới của vạn vật và truyền xung lực cho chu kỳ mới. Vị Thần thứ tám ấy là Vòng Tròn hợp nhất, hay Logos, được tách ra và làm cho phân biệt với Đạo Binh của mình trong giáo điều ngoại môn, cũng như ba hypostasis thiêng liêng của người Hy Lạp cổ nay được các Giáo hội xem là ba ngôi vị riêng biệt. Như một Luận giải nói: Các Đấng Hùng Mạnh thực hiện những công trình vĩ đại của Các Ngài, và để lại phía sau các đài kỷ niệm vĩnh cửu nhằm ghi nhớ cuộc viếng thăm của Các Ngài, mỗi khi Các Ngài thâm nhập vào trong màn che ảo lực, tức bầu khí quyển, của chúng ta. ⁷⁰⁷

Thus we are taught that the great Pyramids were built under their direct supervision, “when Dhruva [the then Pole-star], was at his lowest culmination, and the Krittikâs [Pleiades] looked over his head [were on the same meridian but above] to watch the work of the Giants.” Thus, as the first Pyramids were built at the beginning of a Sidereal Year, under Dhruva (Alpha Polaris), it must have been over 31,000 years (31,105) ago. Bunsen was right in admitting for Egypt an antiquity of over 21,000 years, but this concession hardly exhausts truth and fact in this question. As Mr. Gerald Massey says: The stories told by Egyptian priests and others of time-keeping in Egypt are now beginning to look less like lies in the sight of all who have escaped from biblical bondage. Inscriptions have lately been found at Sakkarah, making mention of two Sothiac cycles… registered at that time, now some 6,000 years ago. Thus when Herodotus was in Egypt, the Egyptians had—as now known—observed at least five different Sothiac cycles of 1,461 years….

Như vậy chúng ta được dạy rằng các Kim Tự Tháp lớn được xây dựng dưới sự giám sát trực tiếp của Các Ngài, “khi Dhruva, tức Sao Bắc Cực khi ấy, ở điểm hạ cực thấp nhất, và các Krittika, tức Pleiades, nhìn qua đầu của ông, ở cùng kinh tuyến nhưng phía trên, để quan sát công trình của các Khổng Nhân.” Vì thế, khi các Kim Tự Tháp đầu tiên được xây dựng vào lúc khởi đầu một Năm Thiên Văn, dưới Dhruva, tức Alpha Polaris, thì hẳn phải hơn 31.000 năm, 31.105 năm, đã trôi qua. Bunsen đã đúng khi thừa nhận Ai Cập có một thời cổ xưa hơn 21.000 năm, nhưng sự nhượng bộ này hầu như chưa vét cạn chân lý và sự kiện trong vấn đề này. Như ông Gerald Massey nói: Những câu chuyện do các tư tế Ai Cập và những người khác kể về việc ghi thời gian ở Ai Cập nay bắt đầu có vẻ ít giống lời dối trá hơn trước mắt tất cả những ai đã thoát khỏi xiềng xích Kinh Thánh. Gần đây, các minh văn đã được tìm thấy tại Sakkarah, nhắc đến hai chu kỳ Sothic… được ghi nhận vào thời ấy, nay khoảng 6.000 năm trước. Như vậy, khi Herodotus ở Ai Cập, người Ai Cập, như nay đã biết, đã quan sát ít nhất năm chu kỳ Sothic khác nhau, mỗi chu kỳ 1.461 năm….

The priests informed the Greek enquirer that time had been reckoned by them for so long that the sun had twice risen where it then set, and twice set where it then arose. This… can only be realized as a fact in nature by means of two cycles of Precession, or a period of 51,736 years. ⁷⁰⁸

Các tư tế cho nhà thám cứu Hy Lạp biết rằng thời gian đã được họ tính từ lâu đến mức mặt trời đã hai lần mọc nơi nó khi ấy lặn, và hai lần lặn nơi nó khi ấy mọc. Điều này… chỉ có thể được chứng nghiệm như một sự kiện trong thiên nhiên bằng hai chu kỳ Tiến Động, hay một thời kỳ 51.736 năm. ⁷⁰⁸

Mor Isaac ⁷⁰⁹ shows the ancient Syrians defining their World of the “Rulers” and “Active Gods” in the same way as the Chaldeans. The lowest World was the Sublunary—our own—watched by the Angels of the first or lower order; the one that came next in rank, was Mercury, ruled by the Archangels: then came Venus, whose Gods were the Principalities; the fourth was that of the Sun, the domain and region of the highest and mightiest Gods of our system, the solar Gods of all nations; the fifth was Mars, ruled by the Virtues; the sixth, that of Bel or Jupiter, was governed by the Dominions; the seventh, the World of Saturn, by the Thrones. These are the Worlds of Form. Above come the Four higher ones, making Seven again, since the Three highest are “unmentionable and unpronounceable.” The eighth, composed of 1,122 stars, is the domain of the Cherubs; the ninth, belonging to the walking and numberless stars on account of their distance, has the Seraphs; as to the tenth, Kircher, quoting Mor Isaac, says that it is composed “of invisible stars that could be taken, they said, for clouds, so massed are they in the zone that we call Via Straminis, the Milky Way”; and he hastens to explain that “these are the stars of Lucifer, engulfed with him in his terrible shipwreck.” That which comes after and beyond the ten Worlds (our Quaternary), or the Arûpa World, the Syrians could not tell. “All they knew was that it is there that begins the vast and incomprehensible Ocean of the Infinite, the abode of the True Divinity, without boundary or end.”

Mor Isaac ⁷⁰⁹ cho thấy người Syria cổ định nghĩa Thế giới của “Những Đấng Cai Quản” và “Các Thần Linh Hoạt Động” của họ theo cùng một cách như người Chaldea. Thế giới thấp nhất là cõi dưới Mặt Trăng — cõi của chính chúng ta — do các Thiên thần thuộc cấp thứ nhất hay cấp thấp hơn trông nom; cõi kế tiếp theo thứ bậc là Sao Thủy, do các Tổng thiên thần cai quản; rồi đến Sao Kim, nơi các Thần của nó là các Quyền phẩm; cõi thứ tư là cõi của Mặt Trời, lãnh vực và vùng của các Thần cao nhất và hùng mạnh nhất trong hệ của chúng ta, các Thần Mặt Trời của mọi dân tộc; cõi thứ năm là Sao Hỏa, do các Đức Hạnh cai quản; cõi thứ sáu, cõi của Bel hay Sao Mộc, do các Quản phẩm điều hành; cõi thứ bảy, Thế giới của Sao Thổ, do các Ngai phẩm cai quản. Đây là các Thế giới của Hình tướng. Bên trên là bốn cõi cao hơn, lại tạo thành bảy, vì ba cõi cao nhất là “không thể nhắc đến và không thể phát âm”. Cõi thứ tám, gồm 1.122 ngôi sao, là lãnh vực của các Cherub; cõi thứ chín, thuộc về các ngôi sao di động và vô số vì khoảng cách của chúng, có các Seraph; còn về cõi thứ mười, Kircher, trích dẫn Mor Isaac, nói rằng nó gồm “những ngôi sao vô hình mà, họ nói, có thể bị lầm là mây, vì chúng tụ lại quá dày đặc trong vùng mà chúng ta gọi là Via Straminis, Dải Ngân Hà”; và ông vội giải thích rằng “đó là các ngôi sao của Lucifer, bị nhận chìm cùng y trong vụ đắm tàu khủng khiếp của y”. Điều đến sau và vượt ngoài mười Thế giới ấy, tức bộ bốn của chúng ta, hay Thế giới Vô Sắc, người Syria không thể nói được. “Tất cả những gì họ biết là chính nơi đó bắt đầu Đại Dương bao la và không thể thấu hiểu của Vô Biên, trú xứ của Thiên Tính Chân Thật, không ranh giới và không tận cùng.”

Champollion shows the same belief among the Egyptians. Hermes having spoken of the Father-Mother and Son, whose Spirit—collectively the Divine Fiat—shapes the Universe, says: “Seven Agents [Media] were also formed, to contain the Material [or manifested] Worlds within their respective Circles, and the action of these Agents was named Destiny.” He further enumerates seven and ten and twelve orders, but it would take too long to detail them here.

Champollion cho thấy cùng một tín ngưỡng như vậy nơi người Ai Cập. Sau khi Hermes nói về Cha-Mẹ và Con, mà Tinh thần của các Ngài — tập hợp lại là Lệnh Truyền Thiêng Liêng — định hình Vũ Trụ, ông nói: “Bảy Tác Nhân cũng được tạo thành, để chứa đựng các Thế giới Vật chất, hay biểu hiện, trong những Vòng riêng của chúng, và hoạt động của các Tác Nhân này được gọi là Định Mệnh.” Ông còn liệt kê bảy, mười và mười hai phẩm trật, nhưng trình bày chi tiết chúng ở đây sẽ quá dài.

As the Rig Vidhâna together with the Brahmânda Purâna and all such works, whether describing the magic efficacy of the Rig Vedic Mantras, or the future Kalpas, are declared by Dr. Weber and others to be modern compilations “belonging probably only to the time of the Purânas,” it is useless to refer the reader to their mystic explanations; and one may as well simply quote from the archaic books utterly unknown to the Orientalists. These works explain that which so puzzles the scholars, namely that the Saptarshis, the “Mind-born Sons” of Brahmâ, are referred to in the Shatapatha Brâhmana under one set of names; in the Mahâbhârata under another set; and that the Vâyu Purâna makes even nine instead of seven Rishis, by adding the names of Bhrigu and Daksha to the list. But the same occurs in every exoteric Scripture. The Secret Doctrine gives a long genealogy of Rishis, but separates them into many classes. Like the Gods of the Egyptians, who were divided into seven, and even twelve, Classes, so are the Indian Rishis in their Hierarchies. The first three Groups are the Divine, the Cosmical and the Sublunary. Then come the Solar Gods of our System, the Planetary, the Submundane, and the purely Human—the Heroes and the Mânushi.

Vì Rig Vidhana cùng với Brahmanda Purana và mọi tác phẩm như thế, dù mô tả hiệu lực huyền thuật của các Mantram Veda Rig, hay các Kalpa tương lai, đều bị Tiến sĩ Weber và những người khác tuyên bố là các biên soạn hiện đại “có lẽ chỉ thuộc về thời Purana”, nên thật vô ích khi dẫn độc giả đến những giải thích thần bí của chúng; và tốt hơn là chỉ trích dẫn từ các sách cổ sơ mà các nhà Đông phương học hoàn toàn không biết. Những tác phẩm này giải thích điều khiến các học giả bối rối đến thế, tức là các Saptarshi, “Các Con sinh từ Trí Tuệ” của Brahma, được nhắc đến trong Shatapatha Brahmana dưới một nhóm tên; trong Mahabharata dưới một nhóm tên khác; và Vayu Purana thậm chí còn nêu chín thay vì bảy Rishi, bằng cách thêm tên Bhrigu và Daksha vào danh sách. Nhưng điều tương tự xảy ra trong mọi Thánh kinh ngoại môn. Giáo Lý Bí Nhiệm đưa ra một phả hệ dài của các Rishi, nhưng phân họ thành nhiều loại. Cũng như các Thần của người Ai Cập được chia thành bảy, và thậm chí mười hai, Loại, các Rishi Ấn Độ cũng vậy trong các Huyền Giai của họ. Ba Nhóm đầu là Thiêng Liêng, Vũ Trụ và Dưới Mặt Trăng. Rồi đến các Thần Mặt Trời của Hệ chúng ta, các Thần Hành Tinh, các Thần Dưới Trần Gian, và thuần túy Nhân Loại — các Anh Hùng và các Manushi.

At present, however, we are only concerned with the Pre-cosmic, Divine Gods, the Prajâpatis, or the Seven Builders. This Group is found unmistakably in every Cosmogony. Owing to the loss of Egyptian archaic documents, since, according to M. Maspero, “the materials and historical data on hand to study the history of the religious evolution in Egypt are neither complete nor very often intelligible,” the ancient Hymns and inscriptions on the tombs must be appealed to, in order to have the statements brought forward from the Secret Doctrine partially and indirectly corroborated. One such shows that Osiris, like Brahmâ-Prajâpati, Adam Kadmon, Ormazd, and so many other Logoi, was the chief and synthesis of the Group of “Creators” or Builders. Before Osiris became the “One” and the Highest God of Egypt, he was worshipped at Abydos as the Head, or Leader, of the Heavenly Host of the Builders belonging to the higher of the three Orders. The Hymn engraved on the votive stele of a tomb from Abydos (3rd register) addresses Osiris thus: Salutations to thee, O Osiris, elder son of Seb; thou the greatest over the six Gods issued from the Goddess Noo [Primordial Water], thou the great favourite of thy father Ra; Father of Fathers, King of Duration, Master in the Eternity… who, as soon as these issued from thy Mother’s Bosom, gathered all the Crowns and attached the Uræus [serpent or naja] ⁷¹⁰ on thy head; multiform God, whose name is unknown and who has many names in towns and provinces.

Tuy nhiên, hiện nay chúng ta chỉ liên quan đến các Thần tiền vũ trụ, Thiêng Liêng, các Prajapati, hay Bảy Đấng Kiến Tạo. Nhóm này được tìm thấy rõ ràng trong mọi Vũ trụ khởi nguyên luận. Do sự thất lạc các văn kiện cổ sơ của Ai Cập, vì theo ông Maspero, “những tư liệu và dữ kiện lịch sử hiện có để nghiên cứu lịch sử tiến hoá tôn giáo ở Ai Cập vừa không đầy đủ vừa thường không dễ hiểu”, cần phải viện đến các Thánh ca cổ và những bản khắc trên mộ, để các phát biểu được đưa ra từ Giáo Lý Bí Nhiệm được xác nhận phần nào và gián tiếp. Một bản như thế cho thấy Osiris, giống như Brahma-Prajapati, Adam Kadmon, Ormazd, và rất nhiều Thượng đế khác, là vị đứng đầu và là tổng hợp của Nhóm “Các Đấng Sáng Tạo” hay các Đấng Kiến Tạo. Trước khi Osiris trở thành “Đấng Duy Nhất” và Thần Cao Nhất của Ai Cập, Ngài được tôn thờ tại Abydos như Đầu hay Lãnh Đạo của Thiên Quân gồm các Đấng Kiến Tạo thuộc phẩm cao hơn trong ba Phẩm. Thánh ca khắc trên bia hiến nguyện của một ngôi mộ từ Abydos, hàng thứ ba, xưng tụng Osiris như sau: Kính chào Ngài, hỡi Osiris, trưởng tử của Seb; Ngài là Đấng vĩ đại nhất trên sáu Thần xuất phát từ Nữ thần Noo, Nước Nguyên Thủy, Ngài là sủng thần vĩ đại của phụ thân Ra; Cha của các Cha, Vua của Thời hạn, Chủ tể trong Vĩnh cửu… Đấng, ngay khi các vương miện ấy xuất phát từ Lòng Mẹ của Ngài, đã gom tất cả các Vương miện và gắn Uraeus, rắn hay naja, ⁷¹⁰ trên đầu Ngài; Thần đa dạng hình tướng, có danh xưng không ai biết và có nhiều tên trong các thành phố và tỉnh hạt.

Coming out from the Primordial Water crowned with the Uræus, which is the serpent-emblem of Cosmic Fire, and himself the seventh over the six Primary Gods, issued from Father-Mother, Noo and Noot, the Sky, who can Osiris be, but the chief Prajâpati, the chief Sephira, the chief Amshaspend, Ormazd! That this latter Solar and Cosmic God stood, in the beginning of religious evolution, in the same position as the Archangel, “whose name was secret,” is certain. This Archangel was Michael, the representative on earth of the Hidden Jewish God; in short, it is his “Face” that is said to have gone before the Jews like a “Pillar of Fire.” Burnouf says: “The seven Amshaspends, who are most assuredly our Archangels, designate also the personifications of the Divine Virtues.” ⁷¹¹ And these Archangels, therefore, are as certainly the Saptarshis of the Hindus, though it is next to impossible to class each with its Pagan prototype and parallel, since, as in the case of Osiris, they have all so “many names in towns and provinces.” Some of the most important, however, will be shown in their order.

Đi ra từ Nước Nguyên Thủy, được đội vương miện bằng Uraeus, vốn là biểu tượng rắn của Lửa Vũ Trụ, và chính Ngài là thứ bảy trên sáu Thần Nguyên Sơ, xuất phát từ Cha-Mẹ, Noo và Noot, Bầu Trời, Osiris có thể là ai nếu không phải là Prajapati đứng đầu, Sephira đứng đầu, Amshaspend đứng đầu, Ormazd! Chắc chắn rằng vị Thần Mặt Trời và Vũ Trụ sau này, vào buổi đầu của tiến hoá tôn giáo, đã đứng ở cùng vị trí như Tổng thiên thần, “có danh xưng là bí mật”. Tổng thiên thần này là Michael, đại diện trên Trái Đất của Thượng đế Do Thái Ẩn Tàng; tóm lại, chính “Khuôn Mặt” của Ngài được nói là đã đi trước người Do Thái như một “Cột Lửa”. Burnouf nói: “Bảy Amshaspend, chắc chắn nhất chính là các Tổng thiên thần của chúng ta, cũng chỉ những nhân cách hóa của các Đức Hạnh Thiêng Liêng.” ⁷¹¹ Và vì vậy, các Tổng thiên thần này chắc chắn cũng là các Saptarshi của người Ấn Độ, dù gần như không thể xếp mỗi vị với nguyên mẫu và tương ứng ngoại giáo của mình, bởi vì, như trong trường hợp Osiris, tất cả đều có “nhiều tên trong các thành phố và tỉnh hạt”. Tuy nhiên, một số vị quan trọng nhất sẽ được trình bày theo thứ tự của họ.

One thing is thus undeniably proven. The more we study their Hierarchies and find out their identity, the more proofs we acquire that there is not one of the past or present personal Gods, known to us from the earliest days of history, that does not belong to the third stage of cosmic manifestation. In every religion we find the Concealed Deity forming the ground work; then the Ray therefrom, that falls into primordial Cosmic Matter, the first manifestation; then the Androgyne result, the dual Male and Female abstract Force personified, the second stage; this finally separates itself, in the third, into Seven Forces, called the Creative Powers by all the ancient religions, and the Virtues of God by the Christians. The later explanations and abstract metaphysical qualifications have not prevented the Roman and Greek Churches from worshipping these “Virtues” under the personifications and distinct names of the Seven Archangels. In the Book of Druschim, ⁷¹² in the Talmud, a distinction between these groups is given which is the correct Kabalistical explanation. It says: There are three Groups (or Orders) of Sephiroth. 1st. The Sephiroth called the “Divine Attributes” [abstract]. 2nd. The Physical or Sidereal Sephiroth [personal]—one group of seven, the other of ten. 3rd. The metaphysical Sephiroth, or periphrasis of Jehovah, who are the first three Sephiroth [Kether, Chokmah and Binah], the rest of the seven being the (personal) seven Spirits of the Presence [also of the planets].

Như vậy, một điều đã được chứng minh không thể phủ nhận. Chúng ta càng nghiên cứu các Huyền Giai của họ và khám phá sự đồng nhất của họ, chúng ta càng có thêm bằng chứng rằng không có một Thượng đế hữu ngã nào trong quá khứ hay hiện tại, được chúng ta biết từ những ngày sớm nhất của lịch sử, mà lại không thuộc về giai đoạn thứ ba của biểu hiện vũ trụ. Trong mọi tôn giáo, chúng ta tìm thấy Thượng đế Ẩn Tàng làm nền tảng; rồi Tia phát ra từ đó, rơi vào Vật Chất Vũ Trụ nguyên thủy, là biểu hiện thứ nhất; rồi kết quả Lưỡng tính, Mãnh lực trừu tượng Nam và Nữ kép được nhân cách hóa, là giai đoạn thứ hai; cuối cùng, trong giai đoạn thứ ba, mãnh lực này tự tách thành Bảy Mãnh Lực, được mọi tôn giáo cổ gọi là các Quyền Năng Sáng Tạo, và được người Kitô giáo gọi là các Đức Hạnh của Thượng đế. Những giải thích về sau và các phẩm định siêu hình trừu tượng đã không ngăn các Giáo hội La Mã và Hy Lạp thờ phụng những “Đức Hạnh” này dưới các nhân cách hóa và danh xưng riêng biệt của Bảy Tổng thiên thần. Trong Sách Druschim, ⁷¹² trong Talmud, có đưa ra một phân biệt giữa các nhóm này, đó là lời giải thích đúng theo Kabalah. Sách nói: Có ba Nhóm, hay Phẩm, Sephiroth. Thứ nhất, các Sephiroth được gọi là “Các Thuộc Tính Thiêng Liêng”, trừu tượng. Thứ hai, các Sephiroth Hồng Trần hay Tinh Tú, hữu ngã — một nhóm gồm bảy, nhóm kia gồm mười. Thứ ba, các Sephiroth siêu hình, hay lối nói vòng quanh về Jehovah, là ba Sephiroth đầu, Kether, Chokmah và Binah, phần còn lại của bảy vị là bảy Tinh thần, hữu ngã, của Sự Hiện Diện, cũng thuộc các hành tinh.

The same division has to be applied to the primary, secondary and tertiary evolution of Gods in every Theogony, if one wishes to translate the meaning esoterically. We must not confuse the purely metaphysical personifications of the abstract attributes of Deity, with their reflection—the Sidereal Gods. This reflection, however, is in reality the objective expression of the abstraction; living Entities and the models formed on that divine Prototype. Moreover, the three metaphysical Sephiroth, or the “periphrasis of Jehovah,” are not Jehovah. It is the latter himself, with the additional titles of Adonai, Elohim, Sabbaoth, and the numerous names lavished on him, who is the periphrasis of the Shaddai (שדי), the Omnipotent. The name is a circumlocution, indeed, a too abundant figure of Jewish rhetoric, and has always been denounced by the Occultists. To the Jewish Kabalists, and even the Christian Alchemists and Rosicrucians, Jehovah was a convenient screen, unified by the folding of its many panels, and adopted as a substitute; one name of an individual Sephira being as good as another name, for those who had the secret. The Tetragrammaton, the Ineffable, the Sidereal “Sum Total,” was invented for no other purpose than to mislead the profane and to symbolize life and generation. ⁷¹³ The real secret and unpronounceable Name, the “Word that is no word,” has to be sought in the seven names of the first Seven Emanations, or the “Sons of the Fire,” in the secret Scriptures of all the great nations, and even in the Zohar, the Kabalistic lore of the smallest of all of them, viz., the Jewish. This word, composed of seven letters in every tongue, is found embodied in the architectural remains of every great sacred building in the world; from the Cyclopean remains on Easter Island—part of a Continent buried under the seas nearer 4,000,000 years ago ⁷¹⁴ than 20,000—down to the earliest Egyptian pyramids.

Cùng sự phân chia ấy phải được áp dụng cho tiến hoá sơ cấp, thứ cấp và tam cấp của các Thần trong mọi Thần hệ khởi nguyên luận, nếu người ta muốn dịch ý nghĩa một cách huyền bí. Chúng ta không được lẫn lộn những nhân cách hóa thuần túy siêu hình của các thuộc tính trừu tượng của Thượng đế với phản chiếu của chúng — các Thần Tinh Tú. Tuy nhiên, phản chiếu này trong thực tại là biểu hiện khách quan của trừu tượng; các Thực Thể sống động và những mô hình được tạo theo Nguyên Mẫu thiêng liêng ấy. Hơn nữa, ba Sephiroth siêu hình, hay “lối nói vòng quanh về Jehovah”, không phải là Jehovah. Chính vị sau, cùng với các danh hiệu bổ sung Adonai, Elohim, Sabbaoth, và vô số danh xưng được trao cho y, mới là lối nói vòng quanh về Shaddai (Shaddai), Đấng Toàn Năng. Danh xưng ấy quả thật là một lối nói gián tiếp, một hình thái tu từ Do Thái quá phong phú, và luôn bị các nhà huyền bí học lên án. Đối với các nhà Kabalah Do Thái, và ngay cả các nhà luyện kim Kitô giáo cùng các nhà Hoa Hồng Thập Tự, Jehovah là một tấm màn tiện dụng, được thống nhất bằng cách gấp lại nhiều tấm của nó, và được chấp nhận như một thay thế; đối với những ai nắm bí mật, một danh xưng của một Sephira riêng lẻ cũng tốt như một danh xưng khác. Tetragrammaton, Đấng Bất Khả Ngôn, “Tổng Số” Tinh Tú, được phát minh không vì mục đích nào khác ngoài việc đánh lạc hướng kẻ phàm tục và biểu tượng hóa sự sống cùng sự sinh sản. ⁷¹³ Danh xưng bí mật thật sự và không thể phát âm, “Linh từ không phải là linh từ”, phải được tìm trong bảy danh xưng của Bảy Xuất Lộ đầu tiên, hay “Các Con của Lửa”, trong các Thánh kinh bí mật của mọi dân tộc vĩ đại, và ngay cả trong Zohar, kho tri thức Kabalah của dân tộc nhỏ nhất trong tất cả, tức dân Do Thái. Linh từ này, gồm bảy chữ cái trong mọi ngôn ngữ, được thấy nhập thể trong các di tích kiến trúc của mọi công trình thiêng liêng vĩ đại trên thế giới; từ những di tích Cyclopean trên Đảo Phục Sinh — một phần của một Lục địa bị chôn vùi dưới biển gần 4.000.000 năm trước ⁷¹⁴ hơn là 20.000 năm — cho đến các kim tự tháp Ai Cập sớm nhất.

We shall have to enter more fully into this subject later on, and to bring practical illustrations to prove the statements made in the text.

Về sau, chúng ta sẽ phải đi sâu hơn vào đề tài này, và đưa ra các minh họa thực tiễn để chứng minh những phát biểu đã nêu trong văn bản.

For the present it is sufficient to show, by a few instances, the truth of what has been asserted at the beginning of this work, namely, that no Cosmogony, the world over, with the sole exception of the Christian, has ever attributed to the One Highest Cause, the Universal Deific Principle, the immediate creation of our earth, or man, or anything connected with these. This statement holds as well for the Hebrew or Chaldean Kabalah as it does for Genesis, had the latter been ever thoroughly understood and, what is still more important, correctly translated. ⁷¹⁵ Everywhere there is either a Logos—a “Light shining in Darkness,” truly—or the Architect of the Worlds is esoterically in the plural number. The Latin Church, paradoxical as ever, while applying the epithet of Creator to Jehovah alone, adopts a whole Kyriel of names for the working Forces of the latter, names which betray the secret. For if the said Forces had nought to do with “Creation” so-called, why call them Elohim (Alhim), a plural word; Divine Workmen and Energies (Ἐνέργειαι), incandescent celestial stones (lapides igniti cœlorum); and especially Supporters of the World (Κοσμοκράτορες), Governors or Rulers of the World (Rectores Mundi), Wheels of the World (Rotæ), Auphanim, Flames and Powers, Sons of God (B’ne Alhim), Vigilant Counsellors, etc.?

Hiện tại, chỉ cần nêu bằng vài trường hợp để chứng tỏ chân lý của điều đã được khẳng định ở đầu tác phẩm này, cụ thể là không một Vũ trụ khởi nguyên luận nào trên toàn thế giới, ngoại trừ duy nhất Kitô giáo, từng quy sự sáng tạo trực tiếp Trái Đất của chúng ta, hay con người, hay bất cứ điều gì liên hệ đến những thứ này, cho Nguyên Nhân Cao Nhất Duy Nhất, Nguyên Khí Thượng đế Phổ Quát. Phát biểu này đúng với Kabalah Do Thái hay Chaldea cũng như với Sáng Thế Ký, nếu bộ sau từng được hiểu thấu đáo và, điều còn quan trọng hơn, được dịch đúng. ⁷¹⁵ Ở khắp nơi, hoặc có một Thượng đế — quả thật là “Ánh Sáng chiếu trong Bóng Tối” — hoặc Kiến Trúc Sư của các Thế giới, xét một cách huyền bí, ở số nhiều. Giáo hội La Tinh, luôn nghịch lý như vậy, trong khi áp dụng biệt danh Đấng Sáng Tạo cho riêng Jehovah, lại chấp nhận cả một đoàn danh xưng cho các Mãnh lực hoạt động của vị sau, những danh xưng để lộ bí mật. Vì nếu các Mãnh lực nói trên không liên quan gì đến cái gọi là “Sáng tạo”, tại sao lại gọi họ là Elohim, một từ số nhiều; các Thợ Thiêng Liêng và các Năng Lượng Thiêng Liêng, những viên đá thiên giới rực cháy, và đặc biệt là những Đấng Chống Đỡ Thế Gian, những Đấng Điều Hành hay Cai Quản Thế Gian, các Bánh Xe của Thế Gian, Auphanim, các Ngọn Lửa và Quyền Năng, các Con của Thượng đế, các Cố Vấn Tỉnh Thức, vân vân?

It is often asserted, and unjustly, as usual, that China, nearly as old a country as India, had no Cosmogony. It was unknown to Confucius, and the Buddhists extended their Cosmogony without introducing a Personal God, ⁷¹⁶ it is complained. The Yi-King, “the very essence of ancient thought and the combined work of the most venerated sages,” fails to show a distinct Cosmogony. Nevertheless, one existed, and a very distinct one. Only as Confucius did not admit of a future life ⁷¹⁷ and the Chinese Buddhists reject the idea of One Creator, accepting one Cause and its numberless effects, they are misunderstood by the believers in a Personal God. The “Great Extreme,” as the commencement of “changes” (transmigrations), is the shortest and, perhaps, the most suggestive of all Cosmogonies for those who, like the Confucianists, love virtue for its own sake and try to do good unselfishly without perpetually looking to reward and profit. The “Great Extreme” of Confucius produces “Two Figures.” These Two produce in their turn the “Four Images”; these again the “Eight Symbols.” It is complained that though the Confucianists see in them “heaven, earth and man in miniature,” we can see in them anything we like. No doubt, and so it is with regard to many symbols, especially those of the latest religions. But they who know something of Occult numerals, see in these “Figures” the symbol, however rude, of a harmonious progressive Evolution of Kosmos and its Beings, both Heavenly and Terrestrial. And any one who has studied the numerical evolution in the primeval Cosmogony of Pythagoras—a contemporary of Confucius—can never fail to find in his Triad, Tetraktys and Decad, emerging from the One and solitary Monad, the same idea. Confucius is laughed at by his Christian biographer for “talking of divination,” before and after this passage, and is represented as saying: The eight symbols determine good and ill fortune, and these lead to great deeds. There are no imitable images greater than heaven and earth. There are no changes greater than the four seasons [meaning North, South, East and West, etc.]. There are no suspended images brighter than the sun and moon. In preparing things for use, there is none greater than the sage. In determining good and ill-luck there is nothing greater than the divining straws and the tortoise. ⁷¹⁸

Người ta thường quả quyết, và như thường lệ là bất công, rằng Trung Hoa, một quốc gia gần như cổ xưa như Ấn Độ, không có Vũ trụ khởi nguyên luận. Người ta phàn nàn rằng nó không được Khổng Tử biết đến, và các Phật tử đã mở rộng Vũ trụ khởi nguyên luận của họ mà không đưa vào một Thượng đế Hữu Ngã. ⁷¹⁶ Dịch Kinh, “chính là tinh túy của tư tưởng cổ đại và là công trình tổng hợp của các bậc hiền triết được tôn kính nhất”, không cho thấy một Vũ trụ khởi nguyên luận rõ rệt. Tuy nhiên, một Vũ trụ khởi nguyên luận đã tồn tại, và là một hệ rất rõ rệt. Chỉ vì Khổng Tử không thừa nhận một đời sống tương lai ⁷¹⁷ và các Phật tử Trung Hoa bác bỏ ý niệm về Một Đấng Sáng Tạo, chấp nhận một Nguyên Nhân và vô số hiệu quả của nó, nên họ bị những người tin vào một Thượng đế Hữu Ngã hiểu lầm. “Thái Cực”, như khởi đầu của “biến dịch”, tức các chuyển sinh, là Vũ trụ khởi nguyên luận ngắn nhất và, có lẽ, gợi ý nhất trong tất cả đối với những ai, như các nhà Khổng học, yêu đức hạnh vì chính đức hạnh và cố gắng làm điều thiện một cách vô tư, không mãi nhìn đến phần thưởng và lợi ích. “Thái Cực” của Khổng Tử sinh ra “Hai Nghi”. Hai Nghi này lần lượt sinh ra “Bốn Tượng”; các Tượng này lại sinh ra “Tám Quẻ”. Người ta phàn nàn rằng dù các nhà Khổng học thấy trong chúng “trời, đất và người ở dạng thu nhỏ”, chúng ta có thể thấy trong đó bất cứ điều gì mình thích. Không nghi ngờ gì, và điều này cũng đúng đối với nhiều biểu tượng, đặc biệt là các biểu tượng của những tôn giáo muộn hơn. Nhưng những ai biết chút ít về các con số huyền bí, sẽ thấy trong các “Hình” này biểu tượng, dù thô sơ, của một Tiến hoá hài hòa và tăng tiến của Vũ Trụ cùng các Hữu Thể của nó, cả Thiên Giới lẫn Trần Giới. Và bất cứ ai đã nghiên cứu sự tiến hoá số học trong Vũ trụ khởi nguyên luận nguyên sơ của Pythagoras — người đương thời với Khổng Tử — không bao giờ có thể không tìm thấy trong Tam nguyên, Tetraktys và Decad của ông, xuất hiện từ Chân thần Duy Nhất và cô tịch, cùng một ý tưởng. Khổng Tử bị nhà viết tiểu sử Kitô giáo của ông chế giễu vì “nói về bói toán” trước và sau đoạn này, và được trình bày như nói rằng: Tám biểu tượng quyết định cát hung, và những điều này dẫn đến các hành vi lớn lao. Không có hình ảnh nào có thể noi theo lớn hơn trời và đất. Không có biến đổi nào lớn hơn bốn mùa, nghĩa là Bắc, Nam, Đông và Tây, vân vân. Không có hình ảnh treo nào sáng hơn mặt trời và mặt trăng. Trong việc chuẩn bị vật dụng để dùng, không ai lớn hơn bậc hiền triết. Trong việc quyết định tốt xấu, không gì lớn hơn cỏ thi bói toán và con rùa. ⁷¹⁸

Therefore, the “divining straws” and the “tortoise,” the “symbolic sets of lines,” and the great sage who looks at them as they become one and two, and two become four, and four become eight, and the other sets “three and six,” are laughed to scorn, only because his wise symbols are misunderstood.

Vì vậy, “cỏ thi bói toán” và “con rùa”, “các bộ đường nét biểu tượng”, và vị đại hiền triết nhìn chúng khi chúng trở thành một và hai, rồi hai trở thành bốn, bốn trở thành tám, và những bộ khác “ba và sáu”, bị cười nhạo khinh miệt chỉ vì các biểu tượng minh triết của ông bị hiểu lầm.

So the author of the volume cited and his colleagues will no doubt scoff at the Stanzas given in our text, for they represent precisely the same idea. The old archaic map of Cosmogony is full of lines in the Confucian style, of concentric circles and dots. Yet all these represent the most abstract and philosophical conceptions of the Cosmogony of our Universe. At all events it may, perhaps, answer better to the requirements and the scientific purposes of our age, than the cosmogonical essays of St. Augustine and the Venerable Bede, though these were published over a millennium later than the Confucian.

Do đó, tác giả của tập sách được trích dẫn và các đồng sự của ông chắc chắn sẽ chế giễu các Bài kệ được đưa ra trong văn bản của chúng ta, vì chúng biểu hiện chính xác cùng một ý tưởng. Bản đồ cổ sơ xưa về Vũ trụ khởi nguyên luận đầy những đường nét theo phong cách Khổng giáo, những vòng tròn đồng tâm và các chấm. Tuy nhiên, tất cả những điều này biểu hiện các quan niệm trừu tượng và triết học nhất về Vũ trụ khởi nguyên luận của Vũ Trụ chúng ta. Dẫu sao, có lẽ nó đáp ứng tốt hơn các yêu cầu và mục đích khoa học của thời đại chúng ta so với các luận khảo vũ trụ khởi nguyên của Thánh Augustine và Bede Khả Kính, dù các luận khảo này được công bố muộn hơn Khổng Tử hơn một thiên niên kỷ.

Confucius, one of the greatest sages of the ancient world, believed in ancient magic, and practised it himself, “if we take for granted the statements of Kià-yü” and “he praised it to the skies in the Yi-king,” we are told by his reverend critic. Nevertheless, even in his age, 600 b.c., Confucius and his school taught the sphericity of the earth and even the heliocentric system; while, at about thrice 600 years after the Chinese philosopher, the Popes of Rome threatened and even burnt “heretics” for asserting the same. He is laughed at for speaking of the “Sacred Tortoise.” No unprejudiced person can see any great difference between a Tortoise and a Lamb as candidates for sacredness, as both are symbols and no more. The Ox, the Eagle, ⁷¹⁹ and the Lion, and occasionally the Dove are the “sacred animals” of the Western Bible; the first three are found grouped round the Evangelists; the fourth, associated with these, a human face, is a Seraph, i.e., a “fiery serpent,” the Gnostic Agathodæmon probably.

Khổng Tử, một trong những bậc hiền triết vĩ đại nhất của thế giới cổ đại, tin vào huyền thuật cổ xưa và chính ông thực hành nó, “nếu chúng ta xem các phát biểu của Kià-yü là đương nhiên”, và “ông ca ngợi nó đến tận trời xanh trong Dịch Kinh”, chúng ta được vị phê bình khả kính của ông cho biết như vậy. Tuy nhiên, ngay trong thời đại của ông, 600 năm trước Công nguyên, Khổng Tử và học phái của ông đã dạy về tính hình cầu của Trái Đất và thậm chí cả hệ nhật tâm; trong khi, vào khoảng ba lần 600 năm sau nhà hiền triết Trung Hoa, các Giáo hoàng La Mã đã đe dọa và thậm chí thiêu sống “những kẻ dị giáo” vì khẳng định điều tương tự. Ông bị cười nhạo vì nói về “Rùa Thiêng”. Không người vô tư nào có thể thấy khác biệt lớn giữa một con Rùa và một con Chiên như những ứng viên cho tính thiêng liêng, vì cả hai đều là biểu tượng và không hơn. Bò, Đại bàng, ⁷¹⁹ và Sư tử, và đôi khi Bồ câu, là “các con vật thiêng” của Kinh Thánh phương Tây; ba con đầu được thấy nhóm quanh các Tác giả Phúc âm; con thứ tư, liên kết với chúng, một khuôn mặt người, là một Seraph, tức một “rắn lửa”, có lẽ là Agathodæmon của phái Ngộ đạo.

The choice is curious, and shows how paradoxical were the first Christians in their selections. For why should they have chosen these symbols of Egyptian Paganism, when the Eagle is never mentioned in the New Testament save once, when Jesus refers to it as a carrion eater, ⁷²⁰ and in the Old Testament it is called unclean; when the Lion is made a point of comparison with Satan, both roaring for men to devour; and the Oxen are driven out of the Temple? On the other hand the Serpent, brought in as an exemplar of wisdom, is now regarded as the symbol of the Devil. The esoteric pearl of Christ’s religion, degraded into Christian theology, may indeed be said to have chosen a strange and unfitting shell to be born in and evolved from.

Sự lựa chọn này thật kỳ lạ, và cho thấy những Kitô hữu đầu tiên nghịch lý đến mức nào trong các lựa chọn của họ. Vì tại sao họ lại chọn những biểu tượng của Ngoại giáo Ai Cập này, khi Đại bàng không bao giờ được nhắc đến trong Tân Ước ngoại trừ một lần, lúc Đức Jesus nói đến nó như một loài ăn xác thối, ⁷²⁰ và trong Cựu Ước nó bị gọi là ô uế; khi Sư tử được dùng làm điểm so sánh với Satan, cả hai đều gầm thét để tìm người mà nuốt; và các Bò bị đuổi khỏi Đền thờ? Mặt khác, Rắn, được đưa vào như một mẫu mực của minh triết, nay lại bị xem là biểu tượng của Ma Quỷ. Viên ngọc huyền bí của tôn giáo Đức Christ, bị hạ thấp thành thần học Kitô giáo, quả thật có thể nói là đã chọn một vỏ kỳ lạ và không thích hợp để được sinh ra trong đó và tiến hoá từ đó.

As explained, the Sacred Animals and the Flames or Sparks, within the Holy Four, refer to the Prototypes of all that is found in the Universe in the Divine Thought, in the Root, which is the Perfect Cube, or the Foundation of the Kosmos, collectively and individually. They have all an occult reference to primordial Cosmic Forms, and the first concretions, work, and evolution of Kosmos.

Như đã giải thích, các Con Vật Thiêng và các Ngọn Lửa hay Tia Lửa, trong Bộ Bốn Thiêng Liêng, liên hệ đến các Nguyên Mẫu của tất cả những gì được tìm thấy trong Vũ Trụ nơi Tư Tưởng Thiêng Liêng, trong Căn Nguyên, vốn là Khối Lập Phương Hoàn Hảo, hay Nền Tảng của Vũ Trụ, xét tập thể và cá thể. Tất cả đều có một liên hệ huyền bí với các Hình Thể Vũ Trụ nguyên thủy, và với những ngưng tụ, công việc và tiến hoá đầu tiên của Vũ Trụ.

In the earliest Hindû exoteric Cosmogonies, it is not even the Demiurge who creates. For it is said in one of the Purânas: The great Architect of the World gives the first impulse to the rotatory motion of our planetary system by stepping in turn over each planet and body.

Trong các Vũ trụ khởi nguyên luận ngoại môn sớm nhất của Ấn Độ giáo, ngay cả Demiurge cũng không phải là đấng sáng tạo. Vì trong một Purana có nói: Kiến Trúc Sư vĩ đại của Thế giới ban xung lực đầu tiên cho chuyển động quay của hệ hành tinh chúng ta bằng cách lần lượt bước qua từng hành tinh và thể.

It is this action “that causes each sphere to turn around itself, and all around the Sun.” After which action, “it is the Brahmândika,” the Solar and Lunar Pitris, the Dhyân Chohans, “who take charge of their respective spheres [earths and planets], to the end of the Kalpa.” The Creators are the Rishis, most of whom are credited with the authorship of the Mantras, or Hymns, of the Rig Veda. They are sometimes seven, sometimes ten, when they become Prajâpati, the Lord of Beings; then they rebecome the seven and the fourteen Manus, as the representatives of the seven and fourteen Cycles of Existence, or Days of Brahmâ, thus answering to the seven Æons, when, at the end of the first stage of Evolution, they are transformed into the seven stellar Rishis, the Saptarshis; while their human Doubles appear as Heroes, Kings and Sages on this earth.

Chính hành động này “khiến mỗi khối cầu quay quanh chính nó, và tất cả quay quanh Mặt Trời”. Sau hành động ấy, “chính Brahmandika”, các thái dương tổ phụ và thái âm tổ phụ, các Dhyani Chohan, “đảm nhiệm các khối cầu tương ứng của mình, các địa cầu và hành tinh, cho đến cuối Kalpa”. Các Đấng Sáng Tạo là các Rishi, phần lớn trong số họ được ghi nhận là tác giả của các Mantram, hay Thánh ca, trong Rig Veda. Đôi khi họ là bảy, đôi khi là mười, khi họ trở thành Prajapati, Chúa Tể của các Hữu Thể; rồi họ lại trở thành bảy và mười bốn Manu, như các đại diện của bảy và mười bốn Chu kỳ Hiện Tồn, hay các Ngày của Brahma, do đó tương ứng với bảy Aeon, khi, vào cuối giai đoạn đầu của tiến hoá, họ được chuyển đổi thành bảy Rishi tinh tú, các Saptarshi; trong khi các Đối phần nhân loại của họ xuất hiện như Anh Hùng, Vua chúa và Hiền triết trên Trái Đất này.

The Esoteric Doctrine of the East having thus furnished and struck the key-note, which, under its allegorical garb, is, as may be seen, as scientific as it is philosophical and poetical, every nation has followed its lead. It is from the exoteric religions that we have to dig out the root-idea before we turn to esoteric truths, lest the latter should be rejected. Furthermore, every symbol, in every national religion, may be read esoterically; and the proof of its being correctly read when transliterated into its corresponding numerals and geometrical forms, may be obtained from the extraordinary agreement of all glyphs and symbols, however much they may externally vary among themselves. For in the origin those symbols were all identical. Take, for instance, the opening sentences in various Cosmogonies; in every case it is a Circle, an Egg, or a Head. Darkness is always associated with this first symbol and surrounds it, as is shown in the Hindû, the Egyptian, the Chaldeo-Hebrew and even the Scandinavian systems. Hence black ravens, black doves, black waters and even black flames; the seventh tongue of Agni, the Fire-God being called Kâlî, the “Black,” since it was a black flickering flame. Two “black” doves flew from Egypt and, settling on the oaks of Dodona, gave their names to the Grecian Gods. Noah sends out a “black” raven after the Deluge, which is a symbol for the Cosmic Pralaya, after which began the real creation or evolution of our Earth and Humanity. Odin’s “black” ravens fluttered round the Goddess Saga and “whispered to her of the past and of the future.” Now what is the inner meaning of all those black birds? It is that they are all connected with the primeval Wisdom, which flows out of the pre-cosmic Source of All, symbolized by the Head, the Circle or the Egg; and they all have an identical meaning and relate to the primordial Archetypal Man, Adam Kadmon, the Creative Origin of all things, which is composed of the Host of Cosmic Powers—the Creative Dhyân Chohans, beyond which all is Darkness.

Vì Giáo Lý Nội Môn phương Đông đã cung cấp và xướng lên chủ âm, vốn dưới lớp áo ẩn dụ của nó, như có thể thấy, vừa khoa học vừa triết học và thi vị, nên mọi dân tộc đều đi theo sự dẫn dắt của nó. Chính từ các tôn giáo ngoại môn mà chúng ta phải đào ra ý tưởng gốc trước khi quay sang các chân lý nội môn, kẻo những chân lý sau bị bác bỏ. Hơn nữa, mọi biểu tượng, trong mọi tôn giáo dân tộc, đều có thể được đọc một cách huyền bí; và bằng chứng rằng nó được đọc đúng khi được chuyển tự thành các con số và hình học tương ứng, có thể được rút ra từ sự đồng thuận phi thường của mọi ký hiệu và biểu tượng, dù bề ngoài chúng có thể khác nhau đến đâu. Vì ngay từ nguồn gốc, tất cả các biểu tượng ấy đều đồng nhất. Chẳng hạn, hãy lấy những câu mở đầu trong các Vũ trụ khởi nguyên luận khác nhau; trong mọi trường hợp đó là một Vòng Tròn, một Quả Trứng, hay một Cái Đầu. Bóng Tối luôn gắn liền với biểu tượng đầu tiên này và bao quanh nó, như được thấy trong các hệ Ấn Độ giáo, Ai Cập, Chaldea-Do Thái và thậm chí Scandinavia. Do đó có quạ đen, bồ câu đen, nước đen và cả ngọn lửa đen; lưỡi thứ bảy của Agni, Thần Lửa, được gọi là Kali, “Đen”, vì đó là một ngọn lửa đen lập lòe. Hai con bồ câu “đen” bay từ Ai Cập và, đậu trên các cây sồi của Dodona, đã ban tên cho các Thần Hy Lạp. Noah thả một con quạ “đen” sau Đại Hồng Thủy, vốn là biểu tượng cho Giai kỳ qui nguyên Vũ Trụ, sau đó bắt đầu sự sáng tạo hay tiến hoá thật sự của Trái Đất và Nhân Loại chúng ta. Các con quạ “đen” của Odin bay chập chờn quanh Nữ thần Saga và “thì thầm với bà về quá khứ và tương lai”. Vậy ý nghĩa bên trong của tất cả các loài chim đen ấy là gì? Đó là tất cả chúng đều liên hệ với Minh Triết nguyên sơ, tuôn chảy từ Nguồn tiền vũ trụ của Tất Cả, được biểu tượng bằng Cái Đầu, Vòng Tròn hay Quả Trứng; và tất cả chúng đều có một ý nghĩa đồng nhất, liên hệ đến Con Người Nguyên Mẫu nguyên thủy, Adam Kadmon, Nguồn Gốc Sáng Tạo của vạn vật, vốn được cấu thành bởi Đoàn các Quyền Năng Vũ Trụ — các Dhyani Chohan Sáng Tạo, ngoài đó tất cả là Bóng Tối.

Let us enquire of the wisdom of the Kabalah, even veiled and distorted as it now is, to explain in its numerical language an approximate meaning, at least of the word “raven.” This is its number value as given in the Source of Measures: The term Raven is used but once, and taken as Eth-h’ orebv את־הערב=678, or 113 × 6; while the Dove is mentioned five times. Its value is 71, and 71 × 5=355. Six diameters, or the Raven, crossing, would divide the circumference of a circle of 355 into 12 parts or compartments; and 355 subdivided for each unit by 6, would equal 213-0, or the Head [“beginning”] in the first verse of Genesis. This divided, or subdivided, after the same fashion, by 2, or the 355 by 12, would give 213-2, or the word B’râsh, ב־ראש, or the first word of Genesis, with its prepositional prefix, signifying the same concreted general form, astronomically, with the one here intended.

Chúng ta hãy hỏi minh triết của Kabalah, dù nay đã bị che phủ và bóp méo, để giải thích bằng ngôn ngữ số học của nó ít nhất một ý nghĩa gần đúng của từ “quạ”. Đây là trị số của nó như được nêu trong Source of Measures: Thuật ngữ Quạ chỉ được dùng một lần, và lấy là Eth-h’ orebv Eth-h’ orebv = 678, hay 113 × 6; trong khi Bồ câu được nhắc đến năm lần. Trị số của nó là 71, và 71 × 5 = 355. Sáu đường kính, hay Quạ, cắt nhau, sẽ chia chu vi của một vòng tròn 355 thành 12 phần hay ngăn; và 355 được chia nhỏ cho mỗi đơn vị bởi 6 sẽ bằng 213-0, hay Cái Đầu, “khởi đầu”, trong câu đầu tiên của Sáng Thế Ký. Điều này được chia, hay chia nhỏ, theo cùng cách, bởi 2, hoặc 355 bởi 12, sẽ cho 213-2, hay từ B’rash, B’rash, tức từ đầu tiên của Sáng Thế Ký, với tiền tố giới từ của nó, biểu thị cùng một hình thái tổng quát được cụ thể hóa, về mặt thiên văn, với điều được chủ ý ở đây.

Now the secret reading of the first verse in Genesis being: “In Râsh (B’râsh) or Head, developed Gods, the Heavens and the Earth”—it is easy to comprehend the esoteric meaning of the Raven, once that the like meaning of the Flood, or Noah’s Deluge, is ascertained. Whatever the many other meanings of this emblematical allegory may be, its chief meaning is that of a new Cycle and a new Round—our Fourth Round. ⁷²¹ The Raven, or the Eth-h’ orebv, yields the same numerical value as the Head, and returned not to the Ark, while the Dove returned, carrying the olive-branch; when Noah, the new man of the new Race—whose prototype is Vaivasvata Manu, prepared to leave the Ark, the Womb, or Argha, of terrestrial Nature, he is the symbol of the purely spiritual, sexless and androgyne man of the first three Races, who vanished from Earth for ever. Numerically, in the Kabalah, Jehovah, Adam, Noah, are one. At best, then, it is Deity descending on Ararat and later, on Sinai, to incarnate henceforth in man, his image, through the natural process, the mother’s womb, whose symbols are the Ark, the Mount (Sinai), etc., in Genesis. The Jewish allegory is astronomical and physiological, rather than anthropomorphic.

Giờ đây, vì cách đọc bí mật của câu đầu tiên trong Sáng Thế Ký là: “Trong Rash, hay B’rash, tức Cái Đầu, các Thần đã phát triển Trời và Đất” — nên dễ thấu hiểu ý nghĩa huyền bí của Quạ, một khi ý nghĩa tương tự của Hồng Thủy, hay Đại Hồng Thủy của Noah, được xác định. Dù ngụ ngôn biểu tượng này có nhiều ý nghĩa khác đến đâu, ý nghĩa chính của nó là một Chu kỳ mới và một Cuộc tuần hoàn mới — Cuộc tuần hoàn thứ tư của chúng ta. ⁷²¹ Quạ, hay Eth-h’ orebv, cho cùng trị số như Cái Đầu, và không trở lại Thuyền, trong khi Bồ câu trở lại, mang theo nhánh ô-liu; khi Noah, con người mới của Nhân loại mới — nguyên mẫu của ông là Vaivasvata Manu — chuẩn bị rời Thuyền, Tử Cung, hay Argha, của Thiên Nhiên trần thế, ông là biểu tượng của con người thuần túy tinh thần, vô tính và lưỡng tính của ba Nhân loại đầu tiên, đã biến mất khỏi Trái Đất mãi mãi. Về mặt số học, trong Kabalah, Jehovah, Adam, Noah là một. Vậy, cùng lắm, đó là Thượng đế giáng xuống Ararat và về sau xuống Sinai, để từ đó nhập thể trong con người, hình ảnh của y, qua tiến trình tự nhiên, tử cung của người mẹ, mà các biểu tượng là Thuyền, Núi, Sinai, vân vân, trong Sáng Thế Ký. Ngụ ngôn Do Thái mang tính thiên văn và sinh lý học hơn là nhân hình luận.

And here lies the abyss between the Âryan and Semitic systems, though both are built on the same foundation. As shown by an expounder of the Kabalah: The basic idea underlying the philosophy of the Hebrews was that God contained all things within himself and that man was his image; man, including woman [as androgynes; and that] geometry (and numbers and measures applicable to astronomy) are contained in the terms man and woman; and the apparent incongruity of such a mode was eliminated by showing the connection of man and woman with a particular system of numbers and measures and geometry, by the parturient time-periods, which furnished the connecting link between the terms used and the facts shown, and perfected the mode used. ⁷²²

Và chính ở đây có vực thẳm giữa các hệ Arya và Semit, dù cả hai được xây trên cùng một nền tảng. Như một nhà diễn giải Kabalah đã cho thấy: Ý tưởng căn bản nằm dưới triết học của người Hebrew là Thượng đế chứa đựng mọi sự trong chính mình và con người là hình ảnh của Ngài; con người, bao gồm người nữ, như các hữu thể lưỡng tính; và rằng hình học, cùng các con số và thước đo áp dụng cho thiên văn học, được chứa trong các thuật ngữ người nam và người nữ; và sự bất tương hợp bề ngoài của một phương thức như thế được loại bỏ bằng cách cho thấy mối liên hệ của người nam và người nữ với một hệ thống đặc thù gồm các con số, thước đo và hình học, qua các chu kỳ thời gian sinh nở, vốn cung cấp mắt xích nối liền giữa các thuật ngữ được dùng và các sự kiện được trình bày, và hoàn thiện phương thức được sử dụng. ⁷²²

It is argued that, the primal cause being absolutely incognizable, “the symbol of its first comprehensible manifestation was the conception of a circle with its diameter line, so as at once to carry the idea of geometry, phallicism, and astronomy”; and this was finally applied to the “signification of simply human generative organs.” Hence the whole cycle of events from Adam and the Patriarchs down to Noah is made to apply to phallic and astronomical uses, the one regulating the other, as the lunar periods, for instance. Hence, too, the Genesis of the Hebrews begins after their coming out of the Ark, and the end of the Flood, i.e., at the Fourth Race. With the Aryan people it is different.

Người ta lập luận rằng, vì nguyên nhân nguyên sơ tuyệt đối không thể nhận biết, “biểu tượng của biểu hiện khả niệm đầu tiên của nó là quan niệm về một vòng tròn với đường kính của nó, để ngay lập tức mang theo ý tưởng về hình học, tính biểu tượng sinh thực khí, và thiên văn học”; và điều này cuối cùng được áp dụng vào “ý nghĩa của đơn thuần các cơ quan sinh dục của con người”. Do đó, toàn bộ chu kỳ sự kiện từ Adam và các Tổ phụ xuống đến Noah được làm cho áp dụng vào các công dụng sinh thực khí và thiên văn, cái này điều hòa cái kia, chẳng hạn như các chu kỳ mặt trăng. Vì vậy, Sáng Thế Ký của người Hebrew bắt đầu sau khi họ ra khỏi Thuyền, và sau khi Hồng Thủy chấm dứt, tức là ở Nhân loại thứ tư. Với dân Arya thì khác.

Eastern Esotericism has never degraded the One Infinite Deity, the Container of all things, to such uses; and this is shown by the absence of Brahmâ from the Rig Veda and the modest positions occupied therein by Rudra and Vishnu, who became the powerful and great Gods, the “Infinites” of the exoteric creeds, ages later. But even they, “Creators” as they all three maybe, are not the direct “Creators” and “forefathers of men.” The latter are shown occupying a still lower scale, and are called the Prajâpatis, the Pitris, our Lunar Ancestors, etc., but never the One Infinite God. Esoteric Philosophy shows only physical man as created in the image of the Deity; which Deity, however, is only the “minor Gods.” It is the Higher-Self, the real Ego, who alone is divine and God.

Huyền bí học Đông phương chưa bao giờ hạ thấp Đấng Thượng đế Vô Biên Duy Nhất, Đấng chứa đựng muôn vật, xuống những công dụng như thế; và điều này được chứng tỏ qua sự vắng mặt của Brahma trong Rig Veda, cũng như qua địa vị khiêm tốn mà Rudra và Vishnu chiếm giữ trong đó, những vị mà nhiều thời đại về sau mới trở thành các Thượng đế hùng mạnh và vĩ đại, các “Đấng Vô Biên” của những tín điều ngoại môn. Nhưng ngay cả các Ngài, dù cả ba có thể là những “Đấng Sáng Tạo”, cũng không phải là các “Đấng Sáng Tạo” trực tiếp và là “tổ phụ của loài người”. Những vị sau này được trình bày là chiếm một nấc thang còn thấp hơn nữa, và được gọi là các Prajapati, các Pitris, các Tổ tiên Mặt Trăng của chúng ta, v.v., nhưng không bao giờ là Đấng Thượng đế Vô Biên Duy Nhất. Triết học Nội môn chỉ trình bày con người hồng trần như được sáng tạo theo hình ảnh của Thượng đế; tuy nhiên, Thượng đế ấy chỉ là “các Thượng đế thứ yếu.” Chính Bản Ngã Cao Siêu, chân ngã đích thực, mới là Đấng duy nhất thiêng liêng và là Thượng đế.

There was neither day nor night, nor sky nor earth, nor darkness nor light, nor any other thing save only One, unapprehensive by intellect, or That which is Brahma and Pums (Spirit) and Pradhâna ([crude] Matter). ⁷²³

Không có ngày cũng không có đêm, không có trời cũng không có đất, không có bóng tối cũng không có ánh sáng, cũng không có bất cứ vật gì khác ngoại trừ chỉ Một Đấng, trí năng không thể lĩnh hội, hay Cái Ấy vốn là Brahma và Pums, tức Tinh thần, và Pradhana, tức Vật chất thô sơ. ⁷²³

Vishnu Purâna (I. ii.)

Vishnu Purana (I. ii.)

In Vishnu Purâna, Parâshara says to Maitreya, his pupil: I have thus explained to you, excellent Muni, six creations… the creation of the Arvâksrotas beings was the seventh, and was that of man. ⁷²⁴

Trong Vishnu Purana, Parashara nói với Maitreya, đệ tử của ông: Như vậy, hỡi Muni cao quý, tôi đã giải thích cho ông sáu cuộc sáng tạo… cuộc sáng tạo các sinh linh Arvaksrotas là cuộc thứ bảy, và đó là cuộc sáng tạo con người. ⁷²⁴

Then he proceeds to speak of two additional and very mysterious creations, variously interpreted by the commentators.

Rồi ông tiếp tục nói về hai cuộc sáng tạo phụ thêm, rất huyền bí, được các nhà chú giải diễn giải theo nhiều cách khác nhau.

Origen, commenting upon the books written by Celsus, his Gnostic opponent—books which were all destroyed by the prudent Church Fathers—evidently answers the objections of his contradictor and reveals his system at the same time. This was clearly septenary. But the theogony of Celsus, the genesis of the stars or planets, and of sound and colour, found as an answer satire, and no more. Celsus, you see, “desiring to exhibit his learning,” speaks of a ladder of creation with seven gates, and on the top of it the eighth, ever closed. The mysteries of the Persian Mithras are explained and “musical reasons, moreover, are added.” And to these again he strives “to add a second explanation connected also with musical considerations,” ⁷²⁵ that is to say with the seven notes of the scale, the seven Spirits of the Stars, etc.

Origen, khi bình luận về những sách do Celsus, đối thủ Gnostic của ông, viết ra — những sách mà tất cả đều đã bị các Giáo phụ thận trọng hủy diệt — hiển nhiên trả lời các phản bác của người chống đối mình, đồng thời cũng mặc khải hệ thống của chính ông. Hệ thống này rõ ràng là thất phân. Nhưng thần phổ của Celsus, sự phát sinh của các tinh tú hay hành tinh, cũng như của âm thanh và màu sắc, chỉ gặp phải một lời đáp châm biếm, và không hơn. Celsus, các bạn thấy đó, “muốn phô bày học thức của mình”, nói về một chiếc thang sáng tạo với bảy cổng, và trên đỉnh thang là cổng thứ tám, mãi mãi đóng kín. Các bí nhiệm của Mithras Ba Tư được giải thích và “hơn nữa, các lý do âm nhạc được thêm vào”. Và vào những điều này, ông lại cố “thêm một lời giải thích thứ hai cũng liên quan đến các cân nhắc âm nhạc,” ⁷²⁵ nghĩa là liên quan đến bảy nốt của âm giai, bảy Tinh thần của các Tinh tú, v.v.

Valentinus expatiates upon the power of the great Seven, who were summoned to bring forth this universe after Ar(r)hetos, or the Ineffable, whose name is composed of seven letters, had represented the first Hebdomad. The name Ar(r)hetos indicates the sevenfold nature of the One, the Logos. “The Goddess Rhea,” says Proclus, “is a Monad, Duad, and Heptad,” comprehending in herself all the Titanidæ, “who are seven.” ⁷²⁶

Valentinus bàn rộng về quyền năng của Bảy Đấng vĩ đại, những Đấng được triệu thỉnh để làm phát sinh vũ trụ này sau khi Ar(r)hetos, hay Đấng Bất Khả Ngôn, có danh xưng gồm bảy chữ cái, đã biểu trưng cho Hebdomad thứ nhất. Danh xưng Ar(r)hetos chỉ bản chất thất phân của Đấng Duy Nhất, tức Logos. Proclus nói: “Nữ thần Rhea là một Monad, Duad và Heptad,” bao hàm trong chính bà tất cả các Titanidae, “vốn là bảy.” ⁷²⁶

The Seven Creations are found in almost every Purâna. They are all preceded by what Wilson translates as the “Indiscrete Principle,” Absolute Spirit, independent of any relation with objects of sense.

Bảy Cuộc Sáng Tạo được tìm thấy trong hầu như mọi Purana. Tất cả đều được đi trước bởi điều mà Wilson dịch là “Nguyên Khí Bất Phân Biệt”, Tinh thần Tuyệt đối, độc lập với mọi liên hệ với các đối tượng của giác quan.

They are: (1) Mahattattva, the Universal Soul, Infinite Intellect, or Divine Mind; (2) Tanmâtras, Bhûta or Bhûtasarga, Elemental Creation the first differentiation of Universal Indiscrete Substance; (3) Indriya or Aindriyaka, Organic Evolution. “These three were the Prâkrita Creations, the developments of indiscrete nature, preceded by the Indiscrete Principle”; (4) Mukhya, “the Fundamental Creation (of perceptible things) was that of inanimate bodies”; ⁷²⁷ (5) Tairyagyonya or Tiryaksrotas, was that of animals; (6) Ûrdhvasrotas, or that of divinities(?); ⁷²⁸ (7) Arvâksrotas, was that of man. ⁷²⁹

Chúng là: (1) Mahattattva, Linh Hồn Vũ Trụ, Trí Năng Vô Biên, hay Trí thiêng liêng; (2) Tanmatras, Bhuta hay Bhutasarga, Sáng Tạo Hành Khí, sự biến phân đầu tiên của Chất liệu Vũ Trụ Bất Phân Biệt; (3) Indriya hay Aindriyaka, Tiến hóa Hữu cơ. “Ba cuộc này là các Cuộc Sáng Tạo Prakrita, tức những sự phát triển của bản chất bất phân biệt, được đi trước bởi Nguyên Khí Bất Phân Biệt”; (4) Mukhya, “Cuộc Sáng Tạo Căn Bản của các sự vật có thể tri giác là cuộc sáng tạo các thể vô tri”; ⁷²⁷ (5) Tairyagyonya hay Tiryaksrotas là cuộc sáng tạo loài vật; (6) Urdhvasrotas, hay cuộc sáng tạo các thần linh (?); ⁷²⁸ (7) Arvaksrotas là cuộc sáng tạo con người. ⁷²⁹

This is the order given in the exoteric texts. According to esoteric teaching there are seven Primary, and seven Secondary “Creations”; the former being the Forces self-evolving from the one causeless Force; the latter showing the manifested Universe emanating from the already differentiated divine Elements.

Đây là thứ tự được nêu trong các văn bản ngoại môn. Theo giáo huấn nội môn, có bảy “Cuộc Sáng Tạo” Chính yếu và bảy “Cuộc Sáng Tạo” Thứ yếu; loại trước là các Mãnh lực tự tiến hóa từ một Mãnh lực vô nhân duy nhất; loại sau trình bày Vũ trụ biểu hiện như xuất lộ từ các Nguyên tố thiêng liêng đã được biến phân.

Esoterically, as well as exoterically, all the above enumerated Creations stand for the seven periods of Evolution, whether after an Age or a Day of Brahmâ. This is the teaching par excellence of Occult Philosophy, which, however, never uses the term “creation,” nor even that of evolution, with regard to Primary “Creation”; but calls all such Forces the “aspects of the Causeless Force.” In the Bible, the seven periods are dwarfed into the six Days of Creation and the seventh Day of Rest, and the Westerns adhere to the letter. In the Hindû Philosophy, when the active Creator has produced the World of Gods, the Germs of all the undifferentiated Elements, and the Rudiments of future Senses—the World of Noumena, in short—the Universe remains unaltered for a Day of Brahmâ, a period of 4,320,000,000 years. This is the seventh passive Period, or the “Sabbath” of Eastern Philosophy, following six periods of active evolution. In the Shatapatha Brâhmana, Brahma (neuter), the Absolute Cause of all Causes, radiates the Gods. Having radiated the Gods, through its inherent nature, the work is interrupted. In the First Book of Manu it is said: At the expiration of each Night (Pralaya), Brahma, having been asleep, awakes, and, through the sole energy of the motion, causes to emanate from itself the Spirit [or mind], which in its essence is, and yet is not.

Một cách huyền bí cũng như ngoại môn, tất cả các Cuộc Sáng Tạo được liệt kê ở trên tượng trưng cho bảy thời kỳ của Tiến hóa, dù sau một Thời đại hay một Ngày của Brahma. Đây là giáo huấn ưu việt của Triết học Huyền bí, tuy nhiên triết học này không bao giờ dùng thuật ngữ “sáng tạo”, thậm chí cũng không dùng thuật ngữ tiến hóa, đối với “Cuộc Sáng Tạo” Chính yếu; mà gọi tất cả những Mãnh lực ấy là “các phương diện của Mãnh lực Vô Nhân.” Trong Kinh Thánh, bảy thời kỳ bị thu nhỏ thành sáu Ngày Sáng Tạo và Ngày Nghỉ thứ bảy, và người Tây phương bám chặt vào văn tự. Trong Triết học Hindu, khi Đấng Sáng Tạo linh hoạt đã tạo ra Thế giới của các Thượng đế, các Mầm của tất cả các Nguyên tố chưa biến phân, và các Mầm mống của các Giác quan tương lai — nói tóm lại là Thế giới của các Bản thể ý niệm — thì Vũ trụ vẫn không đổi trong một Ngày của Brahma, một thời kỳ dài bốn tỷ ba trăm hai mươi triệu năm. Đây là Thời kỳ thụ động thứ bảy, hay “Sabbath” của Triết học Đông phương, theo sau sáu thời kỳ tiến hóa linh hoạt. Trong Shatapatha Brahmana, Brahma trung tính, Nguyên Nhân Tuyệt Đối của mọi Nguyên Nhân, phát xạ các Thượng đế. Sau khi đã phát xạ các Thượng đế, nhờ bản chất cố hữu của nó, công việc bị gián đoạn. Trong Quyển Thứ Nhất của Manu có nói: Khi mỗi Đêm, tức Pralaya, chấm dứt, Brahma, sau khi ngủ, thức dậy, và chỉ nhờ năng lượng của chuyển động, khiến Tinh thần hay thể trí xuất lộ từ chính nó, Tinh thần ấy trong yếu tính của nó vừa là, lại vừa không là.

In the Sepher Yetzirah, the Kabalistic “Book of Creation,” the author has evidently reechoed the words of Manu. In it the Divine Substance is represented as having alone existed from the eternity, boundless and absolute; and as having emitted from itself the Spirit.

Trong Sepher Yetzirah, “Sách Sáng Tạo” của Kabbalah, tác giả hiển nhiên đã lặp lại lời của Manu. Trong đó, Chất liệu Thiêng liêng được trình bày là đã một mình tồn tại từ vĩnh cửu, vô biên và tuyệt đối; và đã phát xuất từ chính nó Tinh thần.

One is the Spirit of the living God, blessed be his Name, who liveth for ever! Voice, Spirit, and Word, this is the Holy Spirit. ⁷³⁰

Một là Tinh thần của Thượng đế hằng sống, phúc thay Danh Ngài, Đấng sống đời đời! Tiếng nói, Tinh thần và Linh từ, đó là Chúa Thánh Thần. ⁷³⁰

And this is the Kabalistic abstract Trinity, so unceremoniously anthropomorphized by the Fathers. From this triple One emanated the whole Kosmos. First from One emanated number Two, or Air, the creative element; and then number Three, Water, proceeded from the Air; Ether or Fire completes the mystic Four, the Arba-il. In the Eastern doctrine, Fire is the first Element—Ether, synthesizing the whole, since it contains all of them.

Và đây là Ba Ngôi trừu tượng của Kabbalah, đã bị các Giáo phụ nhân hình hóa một cách quá tùy tiện. Từ Đấng Một Tam Phân này, toàn thể Kosmos đã xuất lộ. Trước hết, từ Một xuất lộ số Hai, hay Khí, nguyên tố sáng tạo; rồi số Ba, Nước, phát sinh từ Khí; Dĩ thái hay Lửa hoàn tất Bộ Bốn thần bí, Arba-il. Trong giáo lý Đông phương, Lửa là Nguyên tố thứ nhất — Dĩ thái tổng hợp toàn thể, vì nó chứa đựng tất cả các nguyên tố ấy.

In the Vishnu Purâna, the whole seven periods are given; and the progressive Evolution of the “Spirit-Soul,” and of the seven Forms of Matter, or Principles, is shown. It is impossible to enumerate them in this work. The reader is asked to peruse one of the Purânas.

Trong Vishnu Purana, toàn bộ bảy thời kỳ đều được nêu ra; và sự Tiến hóa tuần tự của “Tinh thần-Linh hồn”, cũng như của bảy Hình thái Vật chất, hay Nguyên khí, được trình bày. Không thể liệt kê chúng trong tác phẩm này. Độc giả được yêu cầu đọc một trong các Purana.

R. Yehudah began, it is written: “Elohim said: Let there be a firmament, in the midst of waters.” Come, see! At the time that the Holy… created the world, He [they] created 7 heavens Above. He created 7 earths Below, 7 seas, 7 days, 7 rivers, 7 weeks, 7 years, 7 times, and 7,000 years that the world has been,… the seventh of all (the millennium)…. So here are 7 earths Below, they are all inhabited except those which are above, and those which are below. And… between each earth, a heaven (firmament) is spread out between each other…. And there are in them [these earths] creatures who look different one from the other;… but if you object and say that all the children of the world came out from Adam, it is not so…. And the lower earths, where do they come from? They are from the chain of the earth, and from the Heaven above. ⁷³¹

R. Yehudah bắt đầu, có chép rằng: “Elohim phán: Hãy có một vòm trời ở giữa các dòng nước.” Hãy đến mà xem! Vào thời điểm Đấng Thánh… sáng tạo thế gian, Ngài, tức các Ngài, đã tạo ra bảy tầng trời Bên Trên. Ngài tạo ra bảy trái đất Bên Dưới, bảy biển, bảy ngày, bảy sông, bảy tuần, bảy năm, bảy thời kỳ, và bảy ngàn năm mà thế gian đã trải qua,… cái thứ bảy của tất cả, tức thiên niên kỷ…. Vậy ở đây có bảy trái đất Bên Dưới, tất cả đều có cư dân, ngoại trừ những trái đất ở trên và những trái đất ở dưới. Và… giữa mỗi trái đất, một tầng trời, tức vòm trời, được trải ra giữa chúng với nhau…. Và trong chúng, tức các trái đất này, có những sinh vật trông khác nhau;… nhưng nếu các bạn phản đối và nói rằng tất cả con cái của thế gian đều phát xuất từ Adam, thì không phải vậy…. Còn các trái đất thấp hơn, chúng từ đâu đến? Chúng đến từ Dãy của Trái Đất, và từ Thiên Đường bên trên. ⁷³¹

Irenæus also is our witness—and a very unwilling one—that the Gnostics taught the same system, veiling very carefully the true esoteric meaning. This “veiling,” however, is identical with that of the Vishnu Purâna and others. Thus Irenæus writes of the Marcosians: They maintain that first of all the four elements, fire, water, earth and air, were produced after the image of the primary Tetrad above, and that then if we add their operations, namely, heat, cold, moisture and dryness, an exact likeness of the Ogdoad is presented. ⁷³²

Irenaeus cũng là nhân chứng của chúng ta — và là một nhân chứng rất miễn cưỡng — rằng các Gnostic đã dạy cùng một hệ thống, trong khi che phủ rất cẩn thận ý nghĩa nội môn đích thực. Tuy nhiên, sự “che phủ” này đồng nhất với sự che phủ trong Vishnu Purana và những sách khác. Vì thế Irenaeus viết về phái Marcosian: Họ chủ trương rằng trước hết trong bốn nguyên tố, lửa, nước, đất và khí được tạo ra theo hình ảnh của Tứ Bộ nguyên sơ ở trên, và rồi nếu chúng ta thêm vào các tác dụng của chúng, tức nóng, lạnh, ẩm và khô, thì một hình ảnh tương ứng chính xác của Ogdoad được trình bày. ⁷³²

Only this “likeness” and the Ogdoad itself is a blind, just as in the seven creations of the Vishnu Purâna, to which two more are added, of which the eighth, termed Anugraha, “possesses both the qualities of goodness and darkness,” a Sânkhyan more than a Purânic idea. For Irenæus says again, that: They [the Gnostics] had a like eighth creation which was good and bad, divine and human. They affirm that man was formed on the eighth day. Sometimes they affirm that he was made on the sixth day, and at others on the eighth; unless, perchance, they mean that his earthly part was formed on the sixth day and his fleshly part [?] on the eighth day; these two being distinguished by them. ⁷³³

Chỉ có điều “hình ảnh tương ứng” này và chính Ogdoad là một bức màn che, giống như trong bảy cuộc sáng tạo của Vishnu Purana, được thêm vào hai cuộc nữa, trong đó cuộc thứ tám, gọi là Anugraha, “sở hữu cả các phẩm tính của thiện và tối”, một ý tưởng thuộc Samkhya hơn là thuộc Purana. Vì Irenaeus lại nói rằng: Họ, tức các Gnostic, có một cuộc sáng tạo thứ tám tương tự, vừa thiện vừa ác, vừa thiêng liêng vừa nhân loại. Họ khẳng định rằng con người được tạo thành vào ngày thứ tám. Đôi khi họ khẳng định rằng y được tạo ra vào ngày thứ sáu, và lúc khác lại vào ngày thứ tám; trừ phi, có lẽ, họ muốn nói rằng phần trần thế của y được tạo thành vào ngày thứ sáu và phần xác thịt của y [?] vào ngày thứ tám; hai phần này được họ phân biệt với nhau. ⁷³³

They were so “distinguished,” but not as Irenæus gives it. The Gnostics had a superior, and an inferior Hebdomad in Heaven; and a third terrestrial Hebdomad, on the plane of matter. Iaô, the Mystery God and the Regent of the Moon, as given in Origen’s Chart, was the chief of these superior “Seven Heavens,” ⁷³⁴ hence identical with the chief of the Lunar Pitris, that name being given by them to the Lunar Dhyân Chohans. “They affirm that these seven heavens are intelligent, and speak of them as being angels,” writes the same Irenæus; and adds that on this account they termed Iaô Hebdomas, while his mother was called Ogdoas, because, as he explains, “she preserved the number of the first begotten and primary Ogdoad of the Plerôma.” ⁷³⁵

Chúng đã được “phân biệt” như thế, nhưng không theo cách Irenaeus trình bày. Các Gnostic có một Hebdomad cao hơn và một Hebdomad thấp hơn trên Thiên giới; và một Hebdomad trần thế thứ ba, trên cõi vật chất. Iao, Thượng đế Bí Nhiệm và Nhiếp chính của Mặt Trăng, như được nêu trong Biểu đồ của Origen, là vị đứng đầu “Bảy Tầng Trời” cao hơn này, ⁷³⁴ do đó đồng nhất với vị đứng đầu các thái âm tổ phụ, danh xưng ấy được họ trao cho các Dhyani Chohan Mặt Trăng. Irenaeus cũng viết: “Họ khẳng định rằng bảy tầng trời này có trí tuệ, và nói về chúng như là các thiên thần”; và ông thêm rằng vì lý do này họ gọi Iao là Hebdomas, trong khi mẹ của ông được gọi là Ogdoas, bởi vì, như ông giải thích, “bà bảo tồn con số của Ogdoad sơ sinh và nguyên sơ của Pleroma.” ⁷³⁵

This “first begotten Ogdoad” was in Theogony the Second Logos, the Manifested, because it was born of the Seven-fold First Logos, hence it is the eighth on this manifested plane; and in Astrolatry, it was the Sun, Mârttânda, the eighth Son of Aditi, whom she rejects while preserving her Seven Sons, the planets. For the Ancients have never regarded the Sun as a planet, but as a central and fixed Star. This, then, is the second Hebdomad born of the Seven-rayed One, Agni, the Sun and what not, only not the seven planets, which are Sûrya’s Brothers, not his Sons. With the Gnostics, these Astral Gods were the Sons of Ialdabaoth ⁷³⁶ (from ilda, child, and baoth egg), the Son of Sophia Achamôth, the daughter of Sophia or Wisdom, whose region is the Plerôma. Ialdabaoth produces from himself these six stellar Spirits: Iaô (Jehovah), Sabaôth, Adoneus, Eloæus, Oreus, Astaphæus, ⁷³⁷ and it is they who are the second, or inferior Hebdomad. As to the third, it is composed of the seven primeval men, the shadows of the Lunar Gods, projected by the first Hebdomad. In this the Gnostics did not, as seen, differ much from the Esoteric Doctrine, except that they veiled it. As to the charge made by Irenæus, who was evidently ignorant of the true tenets of the “Heretics,” with regard to man being created on the sixth day, and man being created on the eighth, this relates to the mysteries of the inner man. It will become comprehensible to the reader only after he has read Volume II, and understood well the Anthropogenesis of the Esoteric Doctrine.

“Ogdoad sơ sinh” này, trong Thần phổ, là Logos Thứ Hai, Đấng Biểu Hiện, bởi vì nó được sinh ra từ Logos Thứ Nhất thất phân; do đó nó là cái thứ tám trên cõi biểu hiện này; và trong sự thờ phụng các tinh tú, đó là Mặt Trời, Marttanda, Con thứ tám của Aditi, người mà bà từ bỏ trong khi vẫn giữ lại Bảy Con của bà, tức các hành tinh. Vì người xưa chưa bao giờ xem Mặt Trời là một hành tinh, mà là một Ngôi Sao trung tâm và cố định. Vậy đây là Hebdomad thứ hai, sinh ra từ Đấng Bảy Tia, Agni, Mặt Trời và bất cứ danh xưng nào khác, chỉ không phải là bảy hành tinh, vốn là Huynh đệ của Surya, chứ không phải Con của Ngài. Đối với các Gnostic, những Thượng đế Cảm dục này là các Con của Ialdabaoth ⁷³⁶, từ ilda là đứa trẻ, và baoth là quả trứng, Con của Sophia Achamoth, con gái của Sophia hay Minh triết, mà vùng của bà là Pleroma. Ialdabaoth sinh ra từ chính mình sáu Tinh thần tinh tú này: Iao, Jehovah, Sabaoth, Adoneus, Eloaeus, Oreus, Astaphaeus, ⁷³⁷ và chính họ là Hebdomad thứ hai, hay thấp hơn. Còn Hebdomad thứ ba thì gồm bảy con người nguyên thủy, các bóng của các Thượng đế Mặt Trăng, được Hebdomad thứ nhất phóng chiếu. Trong điều này, như đã thấy, các Gnostic không khác nhiều với Giáo Lý Nội Môn, ngoại trừ việc họ che phủ nó. Còn về lời buộc tội của Irenaeus, người hiển nhiên không biết những giáo lý chân thật của “những Kẻ Dị giáo”, liên quan đến việc con người được sáng tạo vào ngày thứ sáu, và con người được sáng tạo vào ngày thứ tám, điều này liên quan đến các bí nhiệm của con người bên trong. Độc giả chỉ có thể lĩnh hội điều đó sau khi đã đọc Quyển II và thấu hiểu rõ Nhân sinh học của Giáo Lý Nội Môn.

Ialdabaoth is a copy of Manu, who boasts: O best of twice-born men! Know that I (Manu) am he, the creator of all this world, whom that male Virâj… spontaneously produced. ⁷³⁸

Ialdabaoth là một bản sao của Manu, người tự hào nói: Hỡi người cao quý nhất trong những người tái sinh hai lần! Hãy biết rằng tôi, Manu, là y, đấng sáng tạo toàn thể thế gian này, người mà Viraj nam tính kia… đã tự nhiên sinh ra. ⁷³⁸

He first creates the ten Lords of Being, the Prajâpatis, who, as verse 36 tells us, “produce seven other Manus.” Ialdabaoth boasts likewise: “I am Father and God, and there is no one above me,” he exclaims. For which his Mother coolly puts him down by saying: “Do not lie, Ialdabaoth, for the Father of all, the First Man (Anthrôpos) is above thee, and so is Anthrôpos, the Son of Anthrôpos.” ⁷³⁹ This is a good proof that there were three Logoi—besides the Seven born of the First—one of these being the Solar Logos. And, again, who was that Anthrôpos himself, so much higher than Ialdabaoth? The Gnostic records alone can solve this riddle. In Pistis-Sophia the four-vowelled name Ieou is generally accompanied by the epithet of “the Primal, or First Man.” This shows again that the Gnôsis was but an echo of our Archaic Doctrine. The names answering to Parabrahman, to Brahmâ, and Manu, the first thinking Man, are composed of one-vowelled, three-vowelled and seven-vowelled sounds. Marcus, whose philosophy was certainly more Pythagorean than anything else, speaks of a revelation to him of the seven Heavens sounding each one vowel, as they pronounced the seven names of the seven Angelic Hierarchies.

Trước hết y tạo ra mười Chúa Tể của Bản Thể, các Prajapati, những vị mà, như câu 36 cho chúng ta biết, “sinh ra bảy Manu khác.” Ialdabaoth cũng tự hào như thế: “Ta là Cha và Thượng đế, và không có ai ở trên ta,” y kêu lên. Vì điều đó, Mẹ của y lạnh lùng hạ y xuống bằng cách nói: “Đừng nói dối, Ialdabaoth, vì Cha của tất cả, Con Người Thứ Nhất, Anthropos, ở trên ngươi, và Anthropos, Con của Anthropos, cũng vậy.” ⁷³⁹ Đây là một bằng chứng tốt cho thấy có ba Logos — ngoài Bảy Đấng được sinh ra từ Đấng Thứ Nhất — một trong số đó là Thái dương Thượng đế. Và, một lần nữa, chính Anthropos ấy là ai mà lại cao hơn Ialdabaoth đến thế? Chỉ các văn kiện Gnostic mới có thể giải câu đố này. Trong Pistis-Sophia, danh xưng bốn nguyên âm Ieou thường đi kèm với danh hiệu “Con Người Nguyên Sơ, hay Thứ Nhất.” Điều này lại cho thấy rằng Gnosis chỉ là tiếng vọng của Giáo Lý Cổ Xưa của chúng ta. Các danh xưng tương ứng với Parabrahman, Brahma và Manu, Con Người biết tư duy đầu tiên, được cấu thành từ các âm một nguyên âm, ba nguyên âm và bảy nguyên âm. Marcus, người có triết học chắc chắn mang tính Pythagoras hơn bất cứ điều gì khác, nói về một mặc khải đến với ông, rằng bảy Tầng Trời, mỗi tầng xướng một nguyên âm, khi chúng phát âm bảy danh xưng của bảy Huyền Giai Thiên Thần.

When Spirit has permeated every minutest atom of the Seven Principles of Kosmos, then the Secondary Creation, after the above-mentioned period of rest, begins.

Khi Tinh thần đã thấm nhập vào từng nguyên tử nhỏ nhất của Bảy Nguyên Khí của Kosmos, thì sau thời kỳ nghỉ đã nói ở trên, Cuộc Sáng Tạo Thứ yếu bắt đầu.

“The Creators [Elohim] outline in the second ‘Hour’ the shape of man,” says Rabbi Simeon in The Nuchthemeron of the Hebrews. “There are twelve hours in the day,” says the Mishna, “and it is during these that creation is accomplished.” The “twelve hours of the day” are again the dwarfed copy, the faint, yet faithful, echo of primitive Wisdom. They are like the 12,000 Divine Years of the Gods, a cyclic blind. Every Day of Brahmâ has 14 Manus, which the Hebrew Kabalists, following, however, in this the Chaldeans, have disguised into 12 “Hours.” ⁷⁴⁰ The Nuchthemeron of Apollonius of Tyana is the same thing. “The Dodecahedron lies concealed in the perfect Cube,” say the Kabalists. The mystic meaning of this is, that the twelve great transformations of Spirit into Matter—the 12,000 Divine Years—take place during the four great Ages, or the first Mahâyuga. Beginning with the metaphysical and the supra-human, it ends in the physical and purely human natures of Kosmos and Man. Eastern Philosophy can give the number of mortal years that run along the line of spiritual and physical evolutions of the seen and the unseen, if Western Science fails to do so.

Rabbi Simeon nói trong Nuchthemeron của người Hebrew: “Các Đấng Sáng Tạo [Elohim] phác họa hình dạng con người trong ‘Giờ’ thứ hai.” Mishna nói: “Có mười hai giờ trong ngày,” và chính trong những giờ ấy mà sáng tạo được hoàn tất. “Mười hai giờ trong ngày” lại là bản sao thu nhỏ, tiếng vọng mờ nhạt nhưng trung thành của Minh triết nguyên thủy. Chúng giống như mười hai ngàn Năm Thiêng Liêng của các Thượng đế, một bức màn che có tính chu kỳ. Mỗi Ngày của Brahma có mười bốn Manu, điều mà các nhà Kabbalah Hebrew, tuy trong việc này theo người Chaldea, đã ngụy trang thành mười hai “Giờ.” ⁷⁴⁰ Nuchthemeron của Apollonius xứ Tyana cũng là điều tương tự. Các nhà Kabbalah nói: “Khối Mười Hai Mặt ẩn kín trong Khối Lập Phương hoàn hảo.” Ý nghĩa thần bí của điều này là mười hai cuộc chuyển đổi lớn của Tinh thần thành Vật chất — mười hai ngàn Năm Thiêng Liêng — diễn ra trong bốn Thời đại lớn, hay Mahayuga thứ nhất. Bắt đầu với bản chất siêu hình và siêu nhân loại, nó kết thúc trong các bản chất hồng trần và thuần nhân loại của Kosmos và Con người. Triết học Đông phương có thể đưa ra con số năm phàm tử chạy dọc theo đường tiến hóa tinh thần và hồng trần của cái thấy được và cái không thấy được, nếu Khoa học Tây phương không làm được điều đó.

Primary Creation is called the Creation of Light (Spirit); and the Secondary, that of Darkness (Matter). ⁷⁴¹ Both are found in Genesis. ⁷⁴² The first is the emanation of self-born Gods (Elohim); the second of physical Nature.

Cuộc Sáng Tạo Chính yếu được gọi là Cuộc Sáng Tạo Ánh Sáng, tức Tinh thần; còn Cuộc Sáng Tạo Thứ yếu là Cuộc Sáng Tạo Bóng Tối, tức Vật chất. ⁷⁴¹ Cả hai đều được tìm thấy trong Sáng Thế Ký. ⁷⁴² Cuộc thứ nhất là sự xuất lộ của các Thượng đế tự sinh, Elohim; cuộc thứ hai là sự xuất lộ của Thiên nhiên hồng trần.

This is why it is said in the Zohar: Oh, companions, companions, man as emanation was both man and woman; as well on the side of the Father as on the side of the Mother. And this is the sense of the words: And Elohim spake: “Let there be Light and it was Light!”… And this is the “two-fold Man”!

Đây là lý do trong Zohar có nói: Ôi, các bạn đồng hành, các bạn đồng hành, con người với tư cách là xuất lộ vừa là nam vừa là nữ; cả về phía Cha lẫn về phía Mẹ. Và đây là ý nghĩa của những lời: Và Elohim phán: “Hãy có Ánh sáng và đã có Ánh sáng!”… Và đây là “Con Người nhị phân”!

Light, however, on our plane, is Darkness in the higher spheres.

Tuy nhiên, Ánh sáng trên cõi của chúng ta là Bóng tối trong các khối cầu cao hơn.

“Man and woman… on the side of the Father” (Spirit) refers to Primary Creation; and on the side of the Mother (Matter), to the Secondary. The two-fold Man is Adam Kadmon, the male and female abstract prototype and the differentiated Elohim. Man proceeds from the Dhyân Chohan, and is a “Fallen Angel,” a God in exile, as will be shown.

“Nam và nữ… về phía Cha”, tức Tinh thần, chỉ Cuộc Sáng Tạo Chính yếu; còn về phía Mẹ, tức Vật chất, chỉ Cuộc Sáng Tạo Thứ yếu. Con Người nhị phân là Adam Kadmon, nguyên mẫu trừu tượng nam và nữ, và Elohim đã biến phân. Con người phát xuất từ Dhyani Chohan, và là một “Thiên Thần Sa Ngã”, một Thượng đế trong cảnh lưu đày, như sẽ được trình bày.

In India these creations were described as follows: ⁷⁴³

Ở Ấn Độ, những cuộc sáng tạo này được mô tả như sau: ⁷⁴³

(I) The First Creation: Mahattattva Creation, so-called because it was the primordial self-evolution of that which had to become Mahat, the “Divine Mind, conscious and intelligent”; esoterically, the “Spirit of the Universal Soul.”

(I) Cuộc Sáng Tạo Thứ Nhất: Cuộc Sáng Tạo Mahattattva, được gọi như vậy vì đó là sự tự tiến hóa nguyên thủy của cái phải trở thành Mahat, “Trí thiêng liêng, có tâm thức và thông tuệ”; một cách huyền bí, là “Tinh thần của Linh Hồn Vũ Trụ.”

Worthiest of ascetics, through its potency (the potency of that cause), every producedcause comes by its proper nature.

Hỡi bậc khổ hạnh đáng tôn kính nhất, nhờ quyền năng của nó, tức quyền năng của nguyên nhân ấy, mỗi nguyên nhân được tạo sinh đều đến bằng bản chất riêng của nó.

And again:

Và lại nữa:

Seeing that the potencies of all beings are understood only through the knowledge of That (Brahma), which is beyond reasoning, creation, and the like, such potencies are referable to Brahma.

Vì các quyền năng của mọi sinh linh chỉ được thấu hiểu duy nhất qua tri thức về Cái Ấy, tức Brahma, vốn vượt ngoài lý luận, sáng tạo và những điều tương tự, nên các quyền năng ấy quy về Brahma.

That, then precedes the manifestation. “The first was Mahat,” says Linga Purâna; for the One (the That) is neither first nor last, but all. Exoterically, however, this manifestation is the work of the “Supreme One”—a natural effect, rather, of an Eternal Cause; or, as the Commentator says, it might have been understood to mean that Brahmâ was then created (?), being identified with Mahat, active intelligence, or the operating will of the Supreme. Esoteric Philosophy renders it the “operating Law.”

Vậy Cái Ấy đi trước sự biểu hiện. Linga Purana nói: “Đầu tiên là Mahat”; vì Đấng Duy Nhất, tức Cái Ấy, không phải là đầu tiên cũng không phải là cuối cùng, mà là tất cả. Tuy nhiên, xét theo ngoại môn, sự biểu hiện này là công trình của “Đấng Tối Cao” — đúng hơn, là một hiệu quả tự nhiên của một Nguyên Nhân Vĩnh Cửu; hoặc, như Nhà Chú Giải nói, có thể hiểu rằng khi ấy Brahma đã được sáng tạo (?), vì được đồng nhất với Mahat, trí năng linh hoạt, hay ý chí tác động của Đấng Tối Cao. Triết học Nội môn diễn đạt điều đó là “Định luật tác động.”

It is on the right comprehension of this tenet in the Brâhmanas and Purânas that hangs, we believe, the apple of discord between the three Vedântin Sects: the Advaita, Dvaita, and the Vishishthâdvaita. The first argues rightly that Parabrahman, having no relation, as the absolute All, to the manifested World, the Infinite having no connection with the Finite, can neither will nor create; that, therefore, Brahmâ, Mahat, Îshvara, or whatever name the Creative Power may be known by, Creative Gods and all, are simply an illusive aspect of Parabrahman in the conception of the conceivers; while the other sects identify the Impersonal Cause with the Creator, or Îshvara.

Chúng tôi tin rằng chính trên sự lĩnh hội đúng đắn giáo lý này trong các Brahmana và Purana mà quả táo bất hòa giữa ba phái Vedanta — Advaita, Dvaita và Vishishthadvaita — được treo lơ lửng. Phái thứ nhất lập luận đúng rằng Parabrahman, vì là Toàn Thể tuyệt đối nên không có liên hệ nào với Thế giới biểu hiện, và vì Vô Biên không có liên hệ nào với Hữu Hạn, nên không thể muốn cũng không thể sáng tạo; do đó Brahma, Mahat, Ishvara, hay bất cứ danh xưng nào mà Quyền Năng Sáng Tạo có thể được biết đến, các Thượng đế Sáng Tạo và tất cả, chỉ đơn thuần là một phương diện ảo tưởng của Parabrahman trong quan niệm của những người quan niệm; trong khi các phái khác đồng nhất Nguyên Nhân Vô Ngã với Đấng Sáng Tạo, hay Ishvara.

Mahat, or Mahâ-Buddhi, is, with the Vaishnavas, however, Divine Mind, in active operation, or, as Anaxagoras has it, “an ordering and disposing Mind, which was the cause of all things”—Νοῦς ὁ διακοσμῶν τε καὶ πάντων ἀίτιος.

Tuy nhiên, đối với phái Vaishnava, Mahat, hay Maha-Buddhi, là Trí thiêng liêng đang vận hành tích cực, hay như Anaxagoras nói, “một Trí sắp đặt và an bài, vốn là nguyên nhân của mọi sự.”

Wilson saw at a glance the suggestive connection between Mahat and the Phœnician Môt, or Mut, who was female with the Egyptians, the Goddess Moot, the Mother, “which, like Mahat,” he says, “was the first product of the mixture(?) of Spirit and Matter, and the first rudiment of Creation.” “Ex connexione autem ejus Spiritus prodidit Môt…. Hinc… seminium omnis creaturæ et omnium rerum creatio,” says Brucker, ⁷⁴⁴ giving it a still more materialistic and anthropomorphic colouring.

Wilson thấy ngay mối liên hệ gợi ý giữa Mahat và Mot, hay Mut, của Phoenicia, vốn là nữ tính đối với người Ai Cập, Nữ thần Moot, Người Mẹ, “giống như Mahat,” ông nói, “là sản phẩm đầu tiên của sự phối hợp (?) giữa Tinh thần và Vật chất, và là mầm mống đầu tiên của Sáng Tạo.” Brucker nói rằng từ sự kết hợp của Tinh thần ấy phát sinh Mot; từ đó có mầm giống của mọi tạo vật và sự sáng tạo của mọi sự, ⁷⁴⁴ qua đó ông đem lại cho nó một màu sắc còn duy vật và nhân hình hơn nữa.

Nevertheless, the esoteric sense of the doctrine is seen, through every exoteric sentence, on the very face of the old Sanskrit texts that treat of primordial Creation.

Tuy nhiên, ý nghĩa nội môn của giáo lý được thấy rõ, qua từng câu ngoại môn, ngay trên bề mặt của các văn bản Sanskrit cổ bàn về Cuộc Sáng Tạo nguyên thủy.

The Supreme Soul, the All-permeant (Sarvaga) Substance of the World, having entered [been drawn] into Matter [Prakriti] and Spirit [Purusha], agitated the mutable and the immutable principles, the season of Creation [Manvantara] being arrived.

Linh Hồn Tối Cao, Chất liệu thấm nhuần tất cả của Thế giới, sau khi đã nhập vào, hay được hút vào, Vật chất, tức Prakriti, và Tinh thần, tức Purusha, đã khuấy động các nguyên khí biến dịch và bất biến, khi mùa Sáng Tạo, tức Manvantara, đã đến.

The Nous of the Greeks, which is (spiritual or divine) Mind, or Mens, Mahat, operates upon Matter in the same way; it “enters into” and “agitates” it: Spiritus intus alit, totamque infusa per artus, Mens agitat molem, et magno se corpore miscet.

Nous của người Hy Lạp, vốn là Trí tinh thần hay thiêng liêng, hay Mens, Mahat, tác động lên Vật chất theo cùng một cách; nó “nhập vào” và “khuấy động” Vật chất: Tinh thần bên trong nuôi dưỡng, và Trí, được truyền vào khắp mọi phần, khuấy động khối vật chất, rồi hòa mình với thân thể lớn lao ấy.

In the Phœnician Cosmogony also, “Spirit mixing with its own principles gives rise to creation”; ⁷⁴⁵ the Orphic Triad shows an identical doctrine; for there Phanes, or Erôs, Chaos, containing crude undifferentiated Cosmic Matter, and Chronos, Time, are the three co-operating principles, emanating from the Concealed and Unknowable Point, which produce the work of “Creation.” And they are the Hindû Purusha (Phanes), Pradhâna (Chaos) and Kâla (Chronos). The good Professor Wilson does not like the idea, as no Christian clergyman, however liberal, would. He remarks that: “the mixture [of the Supreme Spirit or Soul with its own principles] is not mechanical; it is an influence or effect exerted upon intermediate agents which produce effects.” The sentence in Vishnu Purâna, “as fragrance affects the mind from its proximity merely, and not from any immediate operation upon mind itself, so the Supreme influenced the elements of creation,” the reverend and erudite Sanskritist correctly explains by: “as perfumes do not delight the mind by actual contact, but by the impression they make upon the sense of smelling, which communicates it to the mind”; adding, “the entrance of the Supreme… into Spirit, as well as Matter, is less intelligible than the view elsewhere taken of it, as the infusion of Spirit, identified with the Supreme, into Prakriti or Matter alone.” He prefers the verse in Pâdma Purâna: “He who is called the male (spirit) of Prakriti… that same divine Vishnu entered into Prakriti.” This view is certainly more akin to the plastic character of certain verses in the Bible concerning the Patriarchs, such as Lot and even Adam, ⁷⁴⁶ and others of a still more anthropomorphic nature. But it is just that which led Humanity to Phallicism; the Christian religion being honeycombed with it, from the first chapter of Genesis down to the Revelation.

Trong Vũ trụ khởi nguyên luận của Phoenicia cũng vậy, “Tinh thần, khi hòa trộn với các nguyên khí của chính nó, làm phát sinh sự sáng tạo”; ⁷⁴⁵ Tam nguyên Orphic cho thấy một giáo lý y hệt; vì ở đó Phanes, hay Eros, Chaos, chứa Vật Chất Vũ Trụ thô sơ chưa biến phân, và Chronos, Thời Gian, là ba nguyên khí hợp tác, xuất lộ từ Điểm Ẩn Tàng và Bất Khả Tri, tạo nên công trình “Sáng Tạo.” Và chúng là Purusha của Ấn giáo (Phanes), Pradhana (Chaos) và Kala (Chronos). Giáo sư Wilson khả kính không thích ý tưởng này, cũng như không một giáo sĩ Cơ Đốc nào, dù tự do đến đâu, có thể thích. Ông nhận xét rằng: “sự hòa trộn [của Tinh Thần hay Linh Hồn Tối Cao với các nguyên khí của chính nó] không mang tính cơ học; đó là một ảnh hưởng hay tác động được vận dụng lên các tác nhân trung gian vốn tạo ra các hiệu quả.” Câu trong Vishnu Purana, “như hương thơm ảnh hưởng đến thể trí chỉ nhờ sự gần kề của nó, chứ không do bất cứ tác động trực tiếp nào lên chính thể trí, cũng vậy Đấng Tối Cao ảnh hưởng đến các nguyên tố của sự sáng tạo,” được vị học giả Sanskrit đáng kính và uyên bác giải thích đúng là: “như hương thơm không làm thể trí vui thích bằng sự tiếp xúc thực sự, mà bằng ấn tượng chúng tạo ra nơi giác quan khứu giác, rồi giác quan ấy truyền ấn tượng đó đến thể trí”; ông thêm rằng, “sự nhập vào của Đấng Tối Cao… vào Tinh Thần, cũng như vào Vật Chất, khó hiểu hơn so với quan điểm được trình bày ở nơi khác về điều ấy, như là sự thấm nhập của Tinh Thần, đồng nhất với Đấng Tối Cao, chỉ vào Prakriti hay Vật Chất mà thôi.” Ông ưa thích câu kệ trong Padma Purana hơn: “Đấng được gọi là nam tính (tinh thần) của Prakriti… chính Vishnu thiêng liêng ấy đã nhập vào Prakriti.” Quan điểm này chắc chắn gần gũi hơn với tính chất tạo hình của một số câu trong Kinh Thánh liên quan đến các Tổ phụ, như Lot và thậm chí Adam, ⁷⁴⁶ cùng những nhân vật khác còn mang tính nhân hình hơn nữa. Nhưng chính điều đó đã dẫn Nhân loại đến chủ nghĩa dương vật; tôn giáo Cơ Đốc bị điều ấy đục rỗng từ chương đầu của Sáng Thế Ký cho đến Khải Huyền.

The Esoteric Doctrine teaches that the Dhyân Chohans are the collective aggregate of Divine Intelligence or Primordial Mind, and that the first Manus, the seven “mind-born” Spiritual Intelligences, are identical with the former. Hence the Kwan-Shi-Yin, the “Golden Dragon in whom are the Seven,” of Stanza III, is the Primordial Logos, or Brahmâ, the first manifested Creative Power; and the Dhyânic Energies are the Manus, or Manu Svâyambhuva collectively. The direct connection, moreover, between the Manus and Mahat is easy to see. Manu is from the root man, to think; and thinking proceeds from the mind. It is, in Cosmogony, the Pre-nebular Period.

Giáo Lý Nội Môn dạy rằng các Dhyân Chohan là toàn thể tập hợp của Trí Tuệ Thiêng Liêng hay Trí Nguyên Thủy, và các Manu đầu tiên, bảy Trí Tuệ Tinh Thần “do trí sinh ra,” đồng nhất với các vị trước. Do đó Kwan-Shi-Yin, “Kim Long trong Ngài có Bảy Vị,” của Bài kệ III, là Thượng đế Ngôi Lời Nguyên Thủy, hay Brahma, Quyền Năng Sáng Tạo biểu hiện đầu tiên; và các Năng Lực Dhyani là các Manu, hay Manu Svayambhuva xét tập thể. Hơn nữa, mối liên hệ trực tiếp giữa các Manu và Mahat rất dễ nhận ra. Manu xuất phát từ căn man, nghĩa là suy nghĩ; và suy nghĩ phát sinh từ trí. Trong Vũ trụ khởi nguyên luận, đó là Thời kỳ Tiền tinh vân.

(II) The Second Creation, Bhûta, was of the Rudimental Principles or Tanmâtras; thence termed the Elemental Creation or Bhûtasarga. It is the period of the first breath of the differentiation of the Pre-cosmic Elements, or Matter. Bhûtâdi means the “origin of the Elements,” and precedes Bhûtasarga, the “creation,” or differentiation, of those Elements in Primordial Âkâsha, Chaos or Vacuity. ⁷⁴⁷ In the Vishnu Purâna it is said to proceed along, and belong to, the triple aspect of Ahankâra, translated Egotism, but meaning rather that untranslatable term “I-am-ness,” that which first issues from Mahat, or Divine Mind; the first shadowy outline of Self-hood, for “pure” Ahankâra becomes “passionate” and finally “rudimental” or initial: it is “the origin of conscious as of all unconscious being,” though the Esoteric school rejects the idea of anything being “unconscious,” save on our plane of illusion and ignorance. At this stage of the Second Creation, the Second Hierarchy of the Manus appear, the Dhyân Chohans or Devas, who are the origin of Form (Rûpa), the Chitrashikhandinas, “Bright-crested,” or Rikshas; those Rishis who have become the informing Souls of the Seven Stars (of the Great Bear). ⁷⁴⁸ In astronomical and cosmogonical language, this Creation relates to the Fire-Mist Period, the first stage of Cosmic Life, after its Chaotic state, ⁷⁴⁹ when Atoms issue from Laya.

(II) Sự Sáng Tạo Thứ Hai, Bhuta, là sự sáng tạo của các Nguyên Khí Sơ Khởi hay Tanmatra; vì thế được gọi là Sự Sáng Tạo Hành Khí hay Bhutasarga. Đó là thời kỳ của hơi thở đầu tiên trong sự biến phân của các Nguyên Tố Tiền vũ trụ, hay Vật Chất. Bhutadi nghĩa là “nguồn gốc của các Nguyên Tố,” và có trước Bhutasarga, tức “sự sáng tạo,” hay sự biến phân, của các Nguyên Tố ấy trong Akasha Nguyên Thủy, Chaos hay Hư Không. ⁷⁴⁷ Trong Vishnu Purana, nó được nói là tiến hành cùng với, và thuộc về, phương diện tam phân của Ahankara, được dịch là Chủ nghĩa vị ngã, nhưng đúng hơn hàm ý thuật ngữ khó dịch “ý thức Ta-là,” điều đầu tiên phát xuất từ Mahat, hay Trí Thiêng Liêng; phác thảo mờ ảo đầu tiên của tính Tự ngã, vì Ahankara “thuần khiết” trở nên “đam mê” và cuối cùng “sơ khởi” hay khởi nguyên: nó là “nguồn gốc của hiện tồn có ý thức cũng như của mọi hiện tồn vô thức,” mặc dù trường phái Nội Môn bác bỏ ý tưởng rằng có bất cứ điều gì là “vô thức,” ngoại trừ trên cõi ảo tưởng và vô minh của chúng ta. Ở giai đoạn này của Sự Sáng Tạo Thứ Hai, Huyền Giai thứ hai của các Manu xuất hiện, các Dhyân Chohan hay Deva, vốn là nguồn gốc của Hình Tướng (Rupa), các Chitrashikhandin, “Mào Sáng,” hay Riksha; những Rishi đã trở thành các Linh Hồn thấm nhuần Bảy Ngôi Sao (của Đại Hùng Tinh). ⁷⁴⁸ Trong ngôn ngữ thiên văn học và vũ trụ khởi nguyên luận, Sự Sáng Tạo này liên quan đến Thời kỳ Sương Mù Lửa, giai đoạn đầu tiên của Sự Sống Vũ Trụ sau trạng thái Hỗn mang của nó, ⁷⁴⁹ khi các Nguyên tử phát xuất từ Laya.

(III) The Third Creation: the Third or Indriya Creation was the modified form of Ahankâra, the conception of “I” (from Aham, “I”), termed the Organic Creation, or Creation of the Senses, Aindriyaka. “These three were the Prâkrita Creation, the [discrete] developments of indiscrete nature preceded by the indiscrete principle.” “Preceded by,” ought to be replaced here with “beginning with Buddhi”; for the latter is neither a discrete nor an indiscrete quantity, but partakes of the nature of both, in man as in Kosmos. A unit or human Monad on the plane of illusion, when once freed from the three forms of Ahankâra and liberated from its terrestrial Manas, Buddhi indeed becomes a continued quantity, both in duration and extension, for it is eternal and immortal. Earlier it is stated, that the Third Creation “abounding with the quality of goodness,” is termed Ûrdhvasrotas; and a page or two further the Ûrdhvasrotas Creation is referred to as “the sixth creation… or that of the divinities.” This shows plainly that earlier as well as later Manvantaras have been purposely confused, to prevent the profane from perceiving the truth. This is called “incongruity” and “contradictions” by the Orientalists. “The three creations beginning with Intelligence are elemental, but the six creations which proceed from the series of which Intellect is the first, are the work of Brahmâ.” ⁷⁵⁰ Here “creations” mean everywhere stages of evolution. Mahat, “Intellect” or Mind, which corresponds with Manas, the former being on the cosmic, and the latter on the human plane, stands here, too, lower than Buddhi or supra-divine Intelligence. Therefore, when we read in Linga Purâna that “the first Creation was that of Mahat, Intellect being the first in manifestation,” we must refer that (specified) creation to the first evolution of our System or even our Earth, none of the preceding ones being discussed in the Purânas, but only occasionally hinted at.

(III) Sự Sáng Tạo Thứ Ba: Sự Sáng Tạo thứ ba hay Indriya là hình thức đã biến đổi của Ahankara, quan niệm về “Tôi” (từ Aham, “Tôi”), được gọi là Sự Sáng Tạo Hữu Cơ, hay Sự Sáng Tạo của các Giác Quan, Aindriyaka. “Ba sự sáng tạo này là Sự Sáng Tạo Prakriti, những phát triển [riêng biệt] của bản chất bất phân biệt, được đi trước bởi nguyên khí bất phân biệt.” Ở đây, “được đi trước bởi” nên được thay bằng “bắt đầu với Buddhi”; vì cái sau không phải là một lượng riêng biệt cũng không phải một lượng bất phân biệt, mà dự phần vào bản chất của cả hai, trong con người cũng như trong Kosmos. Một đơn vị hay chân thần con người trên cõi ảo tưởng, một khi được giải thoát khỏi ba hình thức của Ahankara và thoát khỏi Manas trần thế của mình, thì Buddhi quả thật trở thành một lượng liên tục, cả trong thời gian lẫn trong sự mở rộng, vì nó vĩnh cửu và bất tử. Trước đó đã nói rằng Sự Sáng Tạo Thứ Ba, “tràn đầy phẩm tính thiện,” được gọi là Urdhvasrotas; và một hoặc hai trang sau, Sự Sáng Tạo Urdhvasrotas được nhắc đến như “sự sáng tạo thứ sáu… hay sự sáng tạo của các thiên tính.” Điều này cho thấy rõ ràng rằng các Manvantara sớm hơn cũng như muộn hơn đã bị cố ý làm lẫn lộn, nhằm ngăn kẻ phàm tục nhận ra chân lý. Các nhà Đông phương học gọi điều này là “sự không tương hợp” và “những mâu thuẫn.” “Ba sự sáng tạo bắt đầu bằng Trí Tuệ là hành khí, nhưng sáu sự sáng tạo phát xuất từ chuỗi mà Trí Năng là đầu tiên, là công trình của Brahma.” ⁷⁵⁰ Ở đây, “các sự sáng tạo” ở mọi nơi đều có nghĩa là các giai đoạn tiến hoá. Mahat, “Trí Năng” hay Trí, tương ứng với Manas, cái trước ở trên cõi vũ trụ, cái sau ở trên cõi con người, ở đây cũng đứng thấp hơn Buddhi hay Trí Tuệ siêu thiêng liêng. Vì vậy, khi chúng ta đọc trong Linga Purana rằng “Sự Sáng Tạo đầu tiên là của Mahat, Trí Năng là cái đầu tiên trong biểu hiện,” chúng ta phải quy sự sáng tạo (đặc thù) đó cho sự tiến hoá đầu tiên của Hệ của chúng ta, hoặc thậm chí của Trái Đất chúng ta, vì không sự sáng tạo nào trước đó được bàn đến trong các Purana, mà chỉ thỉnh thoảng được ám chỉ.

This Creation of the first Immortals, or Devasarga, is the last of the series, and has a universal meaning; it refers, namely, to Evolution in general, and not specifically to our Manvantara, which begins with the same over and over again, thus showing that it refers to several distinct Kalpas. For it is said “at the close of the past [Pâdma] Kalpa the divine Brahmâ awoke from his night of sleep and beheld the Universe void.” Then Brahmâ is shown going once more over the “Seven Creations,” in the secondary stage of evolution, repeating the first three on the objective plane.

Sự Sáng Tạo của các Đấng Bất Tử đầu tiên này, hay Devasarga, là sự sáng tạo cuối cùng của chuỗi, và có ý nghĩa phổ quát; cụ thể, nó liên quan đến Tiến hoá nói chung, chứ không riêng Manvantara của chúng ta, vốn cứ lặp đi lặp lại bắt đầu bằng cùng một điều, qua đó cho thấy nó liên quan đến nhiều Kalpa riêng biệt. Vì có nói rằng “vào lúc kết thúc Kalpa [Padma] trước, Brahma thiêng liêng tỉnh dậy khỏi đêm ngủ của Ngài và thấy Vũ Trụ trống không.” Rồi Brahma được trình bày là một lần nữa trải qua “Bảy Sự Sáng Tạo,” trong giai đoạn thứ cấp của tiến hoá, lặp lại ba sự sáng tạo đầu tiên trên cõi khách quan.

(IV) The Fourth Creation: the Mukhya or Primary, as it begins the series of four. Neither the term “inanimate” bodies nor “immovable things,” as translated by Wilson, gives a correct idea of the Sanskrit words used. Esoteric Philosophy is not alone in rejecting the idea of any atom being “inorganic,” for it is found also in orthodox Hindûism. Moreover, Wilson himself says: “All the Hindû systems consider vegetable bodies as endowed with life.” ⁷⁵¹ Charâchara, or the synonymous sthâvara and jangama, is, therefore, inaccurately rendered by “animate and inanimate,” “sentient beings” and “unconscious,” or “conscious and unconscious beings,” etc. “Locomotive and fixed” would be better, “since trees are considered to possess souls.” The Mukhya is the “creation,” or rather organic evolution, of the vegetable kingdom. In this Secondary Period, the three degrees of the elemental or rudimental kingdoms are evolved in this World, corresponding, inversely in order, to the three Prâkritic Creations, during the Primary Period of Brahmâ’s activity. As in that Period, in the words of Vishnu Purâna, “the first creation was that of Mahat or Intellect…. The second was that of the Rudimental Principles (Tanmâtras)…. The third was… the creation of the senses (Aindriyaka)”; so in this one, the order of the Elemental Forces stands thus: (1) the nascent Centres of Force, intellectual and physical; (2) the Rudimentary Principles, nerve force, so to say; and (3) nascent Apperception, which is the Mahat of the lower kingdoms, and is especially developed in the third order of Elementals; these are succeeded by the objective kingdom of minerals, in which this “apperception” is entirely latent, to re-develop only in the plants. The Mukhya Creation, then, is the middle point between the three lower and the three higher kingdoms, which represent the seven esoteric kingdoms of Kosmos, and of Earth.

(IV) Sự Sáng Tạo Thứ Tư: Mukhya hay Sơ Cấp, vì nó bắt đầu chuỗi bốn. Cả thuật ngữ “các thể vô sinh” lẫn “những vật bất động,” như Wilson dịch, đều không truyền đạt đúng ý các từ Sanskrit được dùng. Triết Học Nội Môn không đơn độc trong việc bác bỏ ý tưởng rằng có bất cứ nguyên tử nào là “vô cơ,” vì điều này cũng thấy trong Ấn giáo chính thống. Hơn nữa, chính Wilson nói: “Tất cả các hệ thống Ấn giáo đều xem các thể thực vật là được ban cho sự sống.” ⁷⁵¹ Vì vậy, Charachara, hay các từ đồng nghĩa sthavara và jangama, được dịch không chính xác là “hữu sinh và vô sinh,” “những sinh linh có cảm giác” và “vô thức,” hay “những sinh linh có ý thức và vô thức,” v.v. “Có khả năng di chuyển và cố định” sẽ tốt hơn, “vì cây cối được xem là có linh hồn.” Mukhya là “sự sáng tạo,” hay đúng hơn là sự tiến hoá hữu cơ, của giới thực vật. Trong Thời kỳ Thứ cấp này, ba cấp độ của các giới hành khí hay sơ khởi được tiến hoá trong Thế giới này, tương ứng, theo thứ tự đảo ngược, với ba Sự Sáng Tạo Prakriti trong Thời kỳ Sơ cấp của hoạt động Brahma. Như trong Thời kỳ ấy, theo lời Vishnu Purana, “sự sáng tạo đầu tiên là của Mahat hay Trí Năng…. Sự sáng tạo thứ hai là của các Nguyên Khí Sơ Khởi (Tanmatra)…. Sự sáng tạo thứ ba là… sự sáng tạo của các giác quan (Aindriyaka)”; thì trong thời kỳ này, trật tự của các Mãnh Lực Hành Khí như sau: (1) các Trung Tâm Mãnh Lực đang nảy sinh, thuộc trí tuệ và hồng trần; (2) các Nguyên Khí Sơ Khởi, có thể nói là mãnh lực thần kinh; và (3) Sự tri giác đang nảy sinh, vốn là Mahat của các giới thấp, và đặc biệt phát triển trong cấp thứ ba của các Hành khí; sau các cấp này là giới kim thạch khách quan, trong đó “sự tri giác” này hoàn toàn tiềm tàng, để chỉ tái phát triển trong thực vật. Vậy, Sự Sáng Tạo Mukhya là điểm giữa ba giới thấp và ba giới cao, vốn tượng trưng cho bảy giới nội môn của Kosmos và của Trái Đất.

(V) The Fifth Creation: the Tiryaksrotas or Tairyagyonya Creation, ⁷⁵² that of the “(sacred) animals,” corresponding on Earth only to the dumb animal creation. That which is meant by “animals,” in the Primary Creation, is the germ of awakening consciousness, or of “apperception,” that which is faintly traceable in some sensitive plants on Earth and more distinctly in the protistic Monera. ⁷⁵³ On our Globe, during the First Round, animal “creation” precedes that of man, while the mammalian animals evolve from man in our Fourth Round, on the physical plane. In the First Round, the animal atoms are drawn into a cohesion of human physical form; while in the Fourth, the reverse occurs according to magnetic conditions developed during life. And this is “metempsychosis.” ⁷⁵⁴ This fifth Stage of Evolution, called exoterically “Creation,” may be viewed in both the Primary and Secondary Periods, one as the spiritual and cosmic, the other as the material and terrestrial. It is archebiosis, or life-origination; “origination,” so far, of course, as the manifestation of life on all the seven planes is concerned. It is at this period of evolution that the absolutely eternal universal motion, or vibration, that which is called in Esoteric language the “Great Breath,” differentiates into the primordial, first manifested Atom. More and more, as chemical and physical sciences progress, does this Occult axiom find its corroboration in the world of knowledge; the scientific hypothesis, that even the simplest elements of matter are identical in their nature, and differ from each other only in consequence of the various distributions of atoms in the molecule or speck of substance, or of the modes of its atomic vibration, gains more ground every day.

(V) Sự Sáng Tạo Thứ Năm: Sự Sáng Tạo Tiryaksrotas hay Tairyagyonya, ⁷⁵² sự sáng tạo của “các động vật (thiêng liêng),” trên Trái Đất chỉ tương ứng với sự sáng tạo động vật câm lặng. Điều được hàm ý bởi “động vật” trong Sự Sáng Tạo Sơ Cấp là mầm của tâm thức đang thức tỉnh, hay của “sự tri giác,” điều có thể lần ra mờ nhạt trong một số loài cây nhạy cảm trên Trái Đất và rõ rệt hơn trong các Monera nguyên sinh. ⁷⁵³ Trên bầu hành tinh của chúng ta, trong Cuộc Tuần Hoàn Thứ Nhất, “sự sáng tạo” động vật có trước sự sáng tạo con người, trong khi các động vật có vú tiến hoá từ con người trong Cuộc Tuần Hoàn Thứ Tư của chúng ta, trên cõi hồng trần. Trong Cuộc Tuần Hoàn Thứ Nhất, các nguyên tử động vật được hút vào một sự cố kết của hình tướng hồng trần con người; còn trong Cuộc Tuần Hoàn Thứ Tư, điều ngược lại xảy ra theo các điều kiện từ tính được phát triển trong sự sống. Và đó là “sự chuyển sinh.” ⁷⁵⁴ Giai đoạn Tiến Hoá thứ năm này, được gọi theo ngoại môn là “Sáng Tạo,” có thể được nhìn trong cả Thời kỳ Sơ cấp lẫn Thứ cấp, một là tinh thần và vũ trụ, một là vật chất và trần thế. Đó là archebiosis, hay sự phát nguyên của sự sống; dĩ nhiên là “sự phát nguyên” trong chừng mực liên quan đến sự biểu hiện của sự sống trên cả bảy cõi. Chính trong thời kỳ tiến hoá này, chuyển động phổ quát tuyệt đối vĩnh cửu, hay rung động, điều được gọi trong ngôn ngữ Nội Môn là “Đại Hơi Thở,” biến phân thành Nguyên Tử nguyên sơ, biểu hiện đầu tiên. Càng ngày, khi các khoa học hóa học và vật lý tiến bộ, tiên đề Huyền bí này càng tìm thấy sự xác chứng của nó trong thế giới tri thức; giả thuyết khoa học rằng ngay cả các nguyên tố đơn giản nhất của vật chất cũng đồng nhất trong bản chất của chúng, và chỉ khác nhau do các cách phân bố khác nhau của nguyên tử trong phân tử hay hạt chất liệu, hoặc do các phương thức rung động nguyên tử của nó, ngày càng có thêm chỗ đứng.

Thus, as the differentiation of the primordial germ of life has to precede the evolution of the Dhyân Chohan of the Third Group or Hierarchy of Being in Primary Creation, before those Gods can become embodied in their first ethereal form (rûpa), so animal creation has for the same reason to precede “divine man” on Earth. And this is why we find in the Purânas, “the fifth, the Tairyagyonya Creation, was that of animals.”

Như vậy, cũng như sự biến phân của mầm nguyên thủy của sự sống phải đi trước sự tiến hoá của Dhyân Chohan thuộc Nhóm hay Huyền Giai Hiện Tồn Thứ Ba trong Sự Sáng Tạo Sơ Cấp, trước khi các Thượng đế ấy có thể nhập thể trong hình tướng dĩ thái đầu tiên của các Ngài (rupa), thì cũng vì lý do ấy, sự sáng tạo động vật phải đi trước “con người thiêng liêng” trên Trái Đất. Và đó là lý do tại sao trong các Purana chúng ta thấy câu: “sự sáng tạo thứ năm, Sự Sáng Tạo Tairyagyonya, là sự sáng tạo của động vật.”

(VI) The Sixth Creation: the Ûrdhvasrotas Creation, or that of Divinities. But these Divinities are simply the Prototypes of the First Race, the Fathers of their “mind-born” progeny with the “soft bones.” It is these who became the Evolvers of the “Sweat-born”—an expression explained in Volume II.

(VI) Sự Sáng Tạo Thứ Sáu: Sự Sáng Tạo Urdhvasrotas, hay sự sáng tạo của các Thiên Tính. Nhưng các Thiên Tính này chỉ là các Nguyên Mẫu của Giống Dân Thứ Nhất, các Cha của hậu duệ “do trí sinh ra” của các Ngài với “xương mềm.” Chính các Ngài đã trở thành những Đấng Tiến Hoá của giống “Sinh từ Mồ hôi”—một thành ngữ được giải thích trong Quyển II.

“Created beings,” explains the Vishnu Purâna, “although they are destroyed [in their individual forms] at the periods of dissolution, yet being affected by the good or evil acts of former existences, are never exempted from their consequences. And when Brahmâ produces the world anew, they are the progeny of his will.”

“Các sinh linh được tạo ra,” Vishnu Purana giải thích, “dù bị hủy diệt [trong các hình thức cá biệt của chúng] vào các thời kỳ tan rã, tuy nhiên, vì chịu ảnh hưởng bởi các hành vi thiện hay ác của những kiếp sống trước, nên không bao giờ thoát khỏi các hậu quả của chúng. Và khi Brahma tạo ra thế giới anew, chúng là hậu duệ của ý chí Ngài.”

“Collecting his mind into itself [yoga-willing], Brahmâ creates the four Orders of Beings, termed Gods, Demons, Progenitors, and Men”; Progenitors here meaning the Prototypes and Evolvers of the first Root-Race of men. The Progenitors are the Pitris, and are of Seven Classes. They are said, in exoteric mythology, to be born of “Brahmâ’s side,” like Eve from the rib of Adam.

“Thu nhiếp trí của Ngài vào chính nó [ý chí-yoga], Brahma tạo ra bốn Đẳng Cấp Sinh Linh, gọi là Thần, Quỷ, Tổ phụ và Người”; ở đây Tổ phụ có nghĩa là các Nguyên Mẫu và những Đấng Tiến Hoá của giống dân gốc đầu tiên của loài người. Các Tổ phụ là các Pitri, và gồm Bảy Giai Cấp. Trong thần thoại ngoại môn, người ta nói họ sinh ra từ “bên hông của Brahma,” như Eva từ xương sườn của Adam.

Finally, the Sixth Creation is followed, and “Creation” in general closed by: (VII) The Seventh Creation: the evolution of the Arvâksrotas Beings, “which was… that of man.”

Cuối cùng, Sự Sáng Tạo Thứ Sáu được tiếp nối, và “Sáng Tạo” nói chung được khép lại bởi: (VII) Sự Sáng Tạo Thứ Bảy: sự tiến hoá của các Sinh Linh Arvaksrotas, “vốn là… sự sáng tạo của con người.”

The “Eighth Creation” mentioned is no Creation at all: it is a “blind,” for it refers to a purely mental process, the cognition of the “Ninth Creation,” which, in its turn, is an effect, manifesting in the Secondary, of that which was a “Creation” in the Primary (Prâkrita) Creation. ⁷⁵⁵ The Eighth, then, called Anugraha, the Pratyayasarga or Intellectual Creation of the Sânkhyas, ⁷⁵⁶ is “the creation of which we have a notion [in its esoteric aspect], or to which we give intellectual assent (Anugraha), in contradistinction to organic creation.” It is the correct perception of our relations to the whole range of “Gods,” and especially of those we bear to the Kumâras, the so-called “Ninth Creation,” which is in reality an aspect, or reflection, of the Sixth in our Manvantara (the Vaivasvata). “There is a ninth, the Kaumâra Creation, which is both primary and secondary,” says the Vishnu Purâna, the oldest of such texts. ⁷⁵⁷ As an Esoteric text explains: The Kumâras, are the Dhyânis, derived immediately from the Supreme Principle, who reappear in the Vaivasvata Manu period, for the progress of mankind. ⁷⁵⁸

“Sự Sáng Tạo Thứ Tám” được nhắc đến hoàn toàn không phải là Sự Sáng Tạo: đó là một “bình phong,” vì nó chỉ một tiến trình thuần trí tuệ, sự nhận thức về “Sự Sáng Tạo Thứ Chín,” mà đến lượt nó là một hiệu quả, biểu hiện trong Thứ cấp, của điều đã là một “Sự Sáng Tạo” trong Sự Sáng Tạo Sơ cấp (Prakrita). ⁷⁵⁵ Vậy, Sự Sáng Tạo Thứ Tám, gọi là Anugraha, Pratyayasarga hay Sự Sáng Tạo Trí Tuệ của phái Sankhya, ⁷⁵⁶ là “sự sáng tạo mà chúng ta có một quan niệm [trong phương diện nội môn của nó], hay điều mà chúng ta tán đồng bằng trí tuệ (Anugraha), trái với sự sáng tạo hữu cơ.” Đó là sự tri nhận đúng đắn về các mối quan hệ của chúng ta với toàn bộ phạm vi “các Thượng đế,” và đặc biệt là các mối quan hệ của chúng ta với các Kumara, cái được gọi là “Sự Sáng Tạo Thứ Chín,” vốn trong thực tế là một phương diện, hay phản chiếu, của Sự Sáng Tạo Thứ Sáu trong Manvantara của chúng ta (Vaivasvata). “Có một sự sáng tạo thứ chín, Sự Sáng Tạo Kaumara, vừa sơ cấp vừa thứ cấp,” Vishnu Purana, bản văn cổ nhất thuộc loại này, nói vậy. ⁷⁵⁷ Như một bản văn Nội Môn giải thích: Các Kumara là các Dhyani, phát sinh trực tiếp từ Nguyên Khí Tối Cao, tái xuất hiện trong thời kỳ Manu Vaivasvata, vì sự tiến bộ của nhân loại. ⁷⁵⁸

The translator of the Vishnu Purâna corroborates it, by remarking that “these sages… live as long as Brahmâ; and they are only created by him in the First Kalpa, although their generation is very commonly, but inconsistently, introduced in the [Secondary] Vârâha, or Pâdma Kalpa.” Thus, the Kumâras are, exoterically, “the creation of Rudra or Nîlalohita, a form of Shiva, by Brahmâ… and of certain other mind-born sons of Brahmâ.” But, in the Esoteric teaching, they are the Progenitors of the true spiritual Self in the physical man, the higher Prajâpatis, while the Pitris, or lower Prajâpatis, are no more than the Fathers of the model, or type of his physical form, made “in their image.” Four (and occasionally five) are mentioned freely in the exoteric texts, three of the Kumâras being secret.

Dịch giả của Vishnu Purana xác nhận điều đó khi nhận xét rằng “các hiền giả này… sống lâu như Brahma; và họ chỉ được Ngài tạo ra trong Kalpa Thứ Nhất, mặc dù sự sinh ra của họ rất thường, nhưng không nhất quán, được đưa vào Kalpa [Thứ cấp] Varaha, hay Padma.” Như vậy, về ngoại môn, các Kumara là “sự sáng tạo của Rudra hay Nilalohita, một hình thức của Shiva, bởi Brahma… và của một số người con khác do trí sinh ra của Brahma.” Nhưng trong giáo huấn Nội Môn, các Ngài là các Tổ phụ của Chân Ngã tinh thần đích thực trong con người hồng trần, các Prajapati cao hơn, trong khi các Pitri, hay Prajapati thấp hơn, không gì hơn là các Cha của mô hình, hay kiểu mẫu, của hình tướng hồng trần của y, được tạo “theo hình ảnh của các Ngài.” Bốn vị (và đôi khi năm vị) được nhắc đến công khai trong các bản văn ngoại môn, còn ba Kumara thì bí mật.

“The four Kumâras [are] the mind-born Sons of Brahmâ. Some specify seven.” ⁷⁵⁹ All these seven Vaidhâtra, the patronymic of the Kumâras, the “Maker’s Sons,” are mentioned and described in Îshvara Krishna’s Sânkhya Kârikâ with the Commentary of Gaudapâdâchârya (Shankarâchvrya’s Paraguru) attached to it. It discusses the nature of the Kumâras, though it refrains from mentioning by name all the seven Kumâras, but calls them instead the “seven sons of Brahmâ,” which they are, as they are created by Brahmâ in Rudra. The list of names it gives us is: Sanaka, Sanandana, Sanâtana, Kapila, Ribhu, and Panchashikha. But these again are all aliases.

“Bốn Kumara [là] các Con do trí sinh ra của Brahma. Một số bản nêu rõ là bảy.” ⁷⁵⁹ Tất cả bảy Vaidhatra này, danh xưng theo phụ hệ của các Kumara, “Các Con của Đấng Tạo Tác,” đều được nhắc đến và mô tả trong Sankhya Karika của Ishvara Krishna, cùng với phần Chú giải của Gaudapadacharya (Paraguru của Shankaracharya) kèm theo. Tác phẩm ấy bàn về bản chất của các Kumara, dù tránh nhắc đích danh cả bảy Kumara, mà thay vào đó gọi các Ngài là “bảy người con của Brahma,” đúng như vậy, vì các Ngài được Brahma tạo ra trong Rudra. Danh sách tên mà tác phẩm trao cho chúng ta là: Sanaka, Sanandana, Sanatana, Kapila, Ribhu, và Panchashikha. Nhưng những tên này lại đều là biệt danh.

The exoteric four are Sanatkumâra, Sananda, Sanaka, and Sanâtana; and the esoteric three Sana, Kapila, and Sanatsujâta. Special attention is once more drawn to this class of Dhyân Chohans, for herein lies the mystery of generation and heredity hinted at in the Commentary on Stanza VII, in treating of the Four Orders of Angelic Beings. Volume II explains their position in the Divine Hierarchy. Meanwhile, let us see what the exoteric texts say about them.

Bốn vị ngoại môn là Sanatkumara, Sananda, Sanaka, và Sanatana; còn ba vị nội môn là Sana, Kapila, và Sanatsujata. Một lần nữa, sự chú ý đặc biệt được hướng đến lớp Dhyân Chohan này, vì chính trong đây có huyền nhiệm của sự sinh sản và di truyền đã được ám chỉ trong Chú giải về Bài kệ VII, khi bàn về Bốn Đẳng Cấp Sinh Linh Thiên Thần. Quyển II giải thích vị trí của các Ngài trong Huyền Giai Thiêng Liêng. Trong khi đó, chúng ta hãy xem các bản văn ngoại môn nói gì về các Ngài.

They say little; and to him who fails to read between the lines—nothing. “We must have recourse, here, to other Purânas for the elucidation of this term,” remarks Wilson, who does not suspect for one moment that he is in the presence of the “Angels of Darkness,” the mythical “great enemy” of his Church. Therefore, he contrives to “elucidate” no more than that “these [Divinities] declining to create progeny, [and thus rebelling against Brahmâ], remained, as the name of the first [Sanatkumâra] implies, ever boys, Kumâras; that is, ever pure and innocent, whence their creation is called the Kaumâra.” The Purânas, however, may afford a little more light. “Being ever as he was born, he is here called a youth; and hence his name is well known as Sanatkumâra.” ⁷⁶⁰ In the Shaiva Purânas, the Kumâras are always described as Yogins. The Kurma Purâna, after enumerating them, says: “These five, O Brâhmans, were Yogins, who acquired entire exemption from passion.” They are five, because two of the Kumâras fell.

Chúng nói rất ít; và đối với người không đọc được giữa các dòng—thì chẳng nói gì cả. “Ở đây, chúng ta phải cầu đến các Purana khác để làm sáng tỏ thuật ngữ này,” Wilson nhận xét, ông không hề nghi ngờ dù chỉ trong khoảnh khắc rằng mình đang đứng trước “Các Thiên Thần Bóng Tối,” “kẻ thù vĩ đại” huyền thoại của Giáo hội ông. Vì vậy, ông chỉ xoay xở “làm sáng tỏ” được rằng “các [Thiên Tính] này, từ chối tạo ra hậu duệ, [và do đó nổi loạn chống lại Brahma], vẫn là, như tên của vị đầu tiên [Sanatkumara] hàm ý, những cậu bé vĩnh viễn, các Kumara; nghĩa là, mãi mãi thuần khiết và vô tội, vì thế sự sáng tạo của họ được gọi là Kaumara.” Tuy nhiên, các Purana có thể đem lại thêm chút ánh sáng. “Vì mãi mãi như lúc được sinh ra, Ngài được gọi ở đây là một thanh niên; và do đó tên Ngài được biết rõ là Sanatkumara.” ⁷⁶⁰ Trong các Shaiva Purana, các Kumara luôn được mô tả là các Yogi. Kurma Purana, sau khi liệt kê các Ngài, nói: “Năm vị này, hỡi các Brahman, là các Yogi, những vị đã đạt được sự miễn trừ hoàn toàn khỏi dục vọng.” Các Ngài là năm, vì hai trong số các Kumara đã sa ngã.

So untrustworthy are some translations of the Orientalists that in the French translation of the Hari Vamsha, it is said: “The seven Prajâpati, Rudra, Skanda (his son) and Sanatkumâra proceeded to create beings.” Whereas, as Wilson shows, the original is: “These seven… created progeny; and so did Rudra, but Skanda and Sanatkumâra, restraining their power, abstained (from creation).” The “four orders of beings” are referred to sometimes as Ambhâmsi, which Wilson renders as “literally Waters” and believes it “a mystic term.” It is one, no doubt; but he evidently failed to catch the real Esoteric meaning. “Waters” and “Water” stand as the symbol for Âkâsha, the “Primordial Ocean of Space,” on which Nârâyana, the self-born Spirit, moves, reclining on that which is its progeny. ⁷⁶¹ “Water is the body of Nara; thus we have heard the name of Water explained. Since Brahmâ rests on the Water, therefore he is termed Nârâyana.” ⁷⁶² “Pure, Purusha created the Waters pure.” At the same time Water is the Third Principle in material Kosmos, and the third in the realm of the Spiritual: Spirit of Fire, Flame, Âkâsha, Ether, Water, Air, Earth, are the cosmic, sidereal, psychic, spiritual and mystic principles, preeminently occult, on every plane of being. “Gods, Demons, Pitris and Men,” are the four orders of beings to whom the term Ambhâmsi is applied, because they are all the product of Waters (mystically), of the Âkâshic Ocean, and of the Third principle in Nature. In the Vedas it is a synonym of Gods. Pitris and Men on Earth are the transformations or rebirths of Gods and Demons (Spirits) on a higher plane. Water is, in another sense, the feminine principle. Venus Aphrodite is the personified Sea, and the Mother of the God of Love, the Generatrix of all the Gods, as much as the Christian Virgin Mary is Mare, the Sea, the Mother of the Western God of Love, Mercy and Charity. If the student of Esoteric Philosophy thinks deeply over the subject, he is sure to find out all the suggestiveness of the term Ambhâmsi, in its manifold relations to the Virgin in Heaven, to the Celestial Virgin of the Alchemists, and even to the “Waters of Grace” of the modern Baptist.

Một số bản dịch của các nhà Đông phương học không đáng tin đến mức trong bản dịch tiếng Pháp của Hari Vamsha, người ta nói: “Bảy Prajapati, Rudra, Skanda (con trai của Ngài) và Sanatkumara tiến hành tạo ra các sinh linh.” Trong khi đó, như Wilson cho thấy, nguyên bản là: “Bảy vị này… đã tạo ra hậu duệ; Rudra cũng vậy, nhưng Skanda và Sanatkumara, kiềm chế quyền năng của mình, đã tránh (sự sáng tạo).” “Bốn đẳng cấp sinh linh” đôi khi được gọi là Ambhamsi, thuật ngữ Wilson dịch là “theo nghĩa đen là Nước” và tin rằng đó là “một thuật ngữ thần bí.” Không nghi ngờ gì, đúng là như vậy; nhưng hiển nhiên ông đã không nắm bắt được ý nghĩa Nội Môn thực sự. “Nước” và “Nước” là biểu tượng của Akasha, “Đại Dương Không Gian Nguyên Thủy,” trên đó Narayana, Tinh Thần tự sinh, chuyển động, nằm tựa trên điều vốn là hậu duệ của chính nó. ⁷⁶¹ “Nước là thể của Nara; như vậy chúng ta đã nghe tên gọi Nước được giải thích. Vì Brahma nghỉ trên Nước, nên Ngài được gọi là Narayana.” ⁷⁶² “Thuần khiết, Purusha đã tạo ra Nước thuần khiết.” Đồng thời Nước là Nguyên Khí Thứ Ba trong Kosmos vật chất, và là nguyên khí thứ ba trong cõi giới Tinh Thần: Tinh Thần của Lửa, Ngọn Lửa, Akasha, Dĩ thái, Nước, Khí, Đất, là các nguyên khí vũ trụ, tinh tú, thông linh, tinh thần và thần bí, huyền bí bậc nhất, trên mọi cõi hiện tồn. “Thần, Quỷ, Pitri và Người,” là bốn đẳng cấp sinh linh mà thuật ngữ Ambhamsi được áp dụng, vì tất cả đều là sản phẩm của Nước (theo nghĩa thần bí), của Đại Dương Akasha, và của nguyên khí Thứ Ba trong Thiên Nhiên. Trong các Veda, đó là một từ đồng nghĩa với các Thượng đế. Pitri và Người trên Trái Đất là các chuyển đổi hay tái sinh của Thần và Quỷ (các Tinh Thần) trên một cõi cao hơn. Theo một nghĩa khác, Nước là nguyên khí nữ tính. Venus Aphrodite là Biển được nhân cách hóa, và là Mẹ của Thượng đế Tình Thương, Đấng Sinh Thành của mọi Thượng đế, cũng như Đức Trinh Nữ Maria của Cơ Đốc giáo là Mare, Biển, Mẹ của Thượng đế Tình Thương, Lòng Thương Xót và Bác Ái phương Tây. Nếu đạo sinh của Triết Học Nội Môn suy ngẫm sâu sắc về chủ đề này, chắc chắn y sẽ khám phá toàn bộ tính gợi ý của thuật ngữ Ambhamsi, trong các mối liên hệ đa dạng của nó với Đức Trinh Nữ trên Thiên Đàng, với Đức Trinh Nữ Thiên Thượng của các nhà luyện kim, và thậm chí với “Nước Ân Sủng” của người Baptist hiện đại.

Of all the seven great divisions of Dhyân Chohans, or Devas, there is none with which humanity is more concerned than with the Kumâras. Imprudent are the Christian Theologians who have degraded them into Fallen Angels, and now call them Satan and Demons; as among these heavenly denizens who “refuse to create,” the Archangel Michael, the greatest patron Saint of the Western and Eastern Churches, under his double name of St. Michael and his supposed copy on earth, St. George conquering the Dragon, has to be given one of the most prominent places.

Trong tất cả bảy phân bộ lớn của các Dhyân Chohan, hay Deva, không có phân bộ nào liên quan mật thiết với nhân loại hơn các Kumara. Thiếu thận trọng thay là các nhà Thần học Cơ Đốc đã hạ thấp các Ngài thành các Thiên Thần Sa Ngã, và nay gọi các Ngài là Satan và Quỷ; vì trong số những cư dân thiên thượng “từ chối sáng tạo” này, Tổng lãnh Thiên thần Michael, vị Thánh bảo trợ vĩ đại nhất của các Giáo hội Tây phương và Đông phương, dưới tên kép của ông là Thánh Michael và bản sao được giả định của ông trên trần gian, Thánh George chiến thắng Rồng, phải được dành cho một trong những vị trí nổi bật nhất.

The Kumâras, the Mind-born Sons of Brahmâ-Rudra, or Shiva, mystically the howling and terrific destroyer of human passions and physical senses, which are ever in the way of the development of the higher spiritual perceptions and the growth of the inner eternal man, are the progeny of Shiva, the Mahâyogî, the great patron of all the Yogîs and Mystics of India.

Các Kumara, những Người Con do trí sinh ra của Brahma-Rudra, hay Shiva, theo nghĩa thần bí là đấng hủy diệt các dục vọng con người và các giác quan hồng trần gào thét và đáng sợ, vốn luôn cản trở sự phát triển của các tri giác tinh thần cao hơn và sự tăng trưởng của con người vĩnh cửu bên trong, là hậu duệ của Shiva, Mahayogi, vị bảo trợ vĩ đại của tất cả các Yogi và nhà thần bí của Ấn Độ.

Shiva-Rudra is the Destroyer, as Vishnu is the Preserver; and both are the Regenerators of spiritual as well as of physical Nature. To live as a plant, the seed must die. To live as a conscious entity in the Eternity, the passions and senses of man must die before his body does. “That to live is to die and to die is to live,” has been too little understood in the West. Shiva, the Destroyer, is the Creator and the Saviour of Spiritual Man, as he is the good gardener of Nature. He weeds out the plants, human and cosmic, and kills the passions of the physical, to call to life the perceptions of the spiritual, man.

Shiva-Rudra là Đấng Hủy Diệt, như Vishnu là Đấng Bảo Tồn; và cả hai đều là các Đấng Tái Sinh của Thiên Nhiên tinh thần cũng như hồng trần. Để sống như một cây, hạt giống phải chết. Để sống như một thực thể có ý thức trong Cõi Vĩnh Cửu, các dục vọng và giác quan của con người phải chết trước khi thể xác của y chết. “Sống là chết và chết là sống,” điều này đã được hiểu quá ít ở phương Tây. Shiva, Đấng Hủy Diệt, là Đấng Sáng Tạo và Đấng Cứu Rỗi của Con Người Tinh Thần, cũng như Ngài là người làm vườn thiện lành của Thiên Nhiên. Ngài nhổ bỏ cỏ dại nơi các cây, thuộc con người và vũ trụ, và giết chết các dục vọng của phần hồng trần, để gọi các tri giác của con người tinh thần bước vào sự sống.

The Kumâras, themselves then, being the “virgin ascetics,” refuse to create the material being Man. Well may they be suspected of a direct connection with the Christian Archangel Michael, the “virgin combatant” of the Dragon Apophis, whose victim is every Soul united too loosely to its immortal Spirit, the Angel who, as shown by the Gnostics, refused to create just as the Kumâras did. Does not that patron Angel of the Jews preside over Saturn (Shiva or Rudra), and the Sabbath, the day of Saturn? Is he not shown of the same essence with his Father (Saturn), and called the Son of Time, Cronus, or Kâla, a form of Brahmâ (Vishnu and Shiva)? And is not Old Time of the Greeks, with its scythe and sand-glass, identical with the Ancient of Days of the Kabalists; the latter “Ancient” being one with the Hindû Ancient of Days, Brahmâ, in his triune form, whose name is also Sanat, the Ancient? Every Kumâra bears the prefix of Sanat and Sana. And Shanaishchara is Saturn, the planet Shani, the King Saturn, whose Secretary in Egypt was Thot-Hermes the first. They are thus identified both with the planet and the God (Shiva), who are, in their turn, shown to be the prototypes of Saturn, who is the same as Bel, Baal, Shiva, and Jehovah Sabbaoth, the Angel of the Face of whom is Mikael—מיכאל, “who [is] as God.” He is the patron, and guardian Angel of the Jews, as Daniel tells us; and, before the Kumâras were degraded, by those who were ignorant of their very name, into Demons and Fallen Angels, the Greek Ophites, the occultly inclined predecessors and precursors of the Roman Catholic Church after its secession and separation from the primitive Greek Church, had identified Michael with their Ophiomorphos, the rebellious and opposing spirit. This means nothing more than the reverse aspect, symbolically, of Ophis, the Divine Wisdom or Christos. In the Talmud, Mikael is “Prince of Water” and the chief of the Seven Spirits, for the same reason that one of his many prototypes, Sanatsujâta, the chief of the Kumâras, is called Ambhâmsi, “Waters,” according to the commentary on Vishnu Purâna. Why? Because the Waters is another name of the Great Deep, the Primordial Waters of Space, or Chaos, and also means Mother, Ambâ, meaning Aditi and Akâsha, the Celestial Virgin-Mother of the visible Universe. Furthermore, the “Waters of the Flood” are also called the “Great Dragon,” or Ophis, Ophiomorphos.

Các Kumâra, chính các Ngài khi ấy, là “những nhà khổ hạnh đồng trinh”, từ chối tạo ra con người như một hữu thể vật chất. Có lý do chính đáng để nghi ngờ rằng các Ngài có liên hệ trực tiếp với Tổng lãnh Thiên thần Michael của Kitô giáo, “chiến sĩ đồng trinh” chống lại Rồng Apophis, mà nạn nhân của nó là mọi Linh hồn kết hợp quá lỏng lẻo với Tinh thần bất tử của mình; vị Thiên thần ấy, như các nhà Ngộ đạo đã chỉ rõ, đã từ chối tạo ra đúng như các Kumâra đã làm. Chẳng phải vị Thiên thần bảo hộ ấy của người Do Thái chủ trì Sao Thổ, tức Shiva hay Rudra, và ngày Sabbath, ngày của Sao Thổ, hay sao? Chẳng phải y được trình bày là đồng một bản thể với Cha mình, tức Sao Thổ, và được gọi là Con của Thời Gian, Cronus, hay Kâla, một hình thức của Brahmâ, tức Vishnu và Shiva, hay sao? Và chẳng phải Thời Gian Cổ Xưa của người Hy Lạp, với lưỡi hái và đồng hồ cát của nó, đồng nhất với Đấng Thái Cổ của các nhà Kabbalah; “Đấng Cổ Xưa” sau này là một với Đấng Thái Cổ của Ấn giáo, Brahmâ, trong hình thức tam vị của Ngài, mà danh xưng cũng là Sanat, Đấng Cổ Xưa? Mỗi Kumâra đều mang tiền tố Sanat và Sana. Và Shanaishchara là Sao Thổ, hành tinh Shani, Vua Saturn, mà Thư ký ở Ai Cập là Thot-Hermes đệ nhất. Như vậy, các Ngài được đồng nhất cả với hành tinh lẫn với Thượng đế, tức Shiva; đến lượt mình, các vị ấy được trình bày là các nguyên mẫu của Saturn, vốn cũng là Bel, Baal, Shiva, và Jehovah Sabbaoth, mà Thiên thần của Diện Ngài là Mikael—Mikael, “ai giống như Thượng đế”. Y là Thiên thần bảo hộ và hộ trì của người Do Thái, như Daniel cho chúng ta biết; và trước khi các Kumâra bị những kẻ không biết ngay cả danh xưng của các Ngài hạ thấp thành Quỷ dữ và Thiên thần Sa ngã, thì các Ophite Hy Lạp, những người tiền nhiệm và tiền khuynh hướng huyền bí của Giáo hội Công giáo La Mã sau khi giáo hội này ly khai và tách khỏi Giáo hội Hy Lạp nguyên thủy, đã đồng nhất Michael với Ophiomorphos của họ, tinh thần phản nghịch và đối kháng. Điều này, về mặt biểu tượng, không có nghĩa gì hơn là phương diện đảo ngược của Ophis, Minh triết Thiêng liêng hay Christos. Trong Talmud, Mikael là “Vương tử của Nước” và là vị đứng đầu Bảy Thánh Linh, vì cùng lý do mà một trong nhiều nguyên mẫu của y, Sanatsujâta, vị đứng đầu các Kumâra, được gọi là Ambhâmsi, “Nước”, theo phần bình giải về Vishnu Purâna. Tại sao? Bởi vì Nước là một danh xưng khác của Vực Thẳm Vĩ Đại, các Thủy Nguyên Sơ của Không Gian, hay Hỗn Mang, và cũng có nghĩa là Mẹ; Ambâ có nghĩa là Aditi và Akâsha, Đức Trinh Mẫu Thiên Thượng của Vũ Trụ hữu hình. Hơn nữa, “Nước của Đại Hồng Thủy” cũng được gọi là “Đại Long”, hay Ophis, Ophiomorphos.

The Rudras will be noticed in their septenary character of “Fire-Spirits” in the “Symbolism” attached to the Stanzas in Volume II. There we shall also consider the Cross (3 + 4) under its primeval and later forms, and shall use for purposes of comparison the Pythagorean numbers side by side with Hebrew metrology. The immense importance of the number seven will thus become evident, as the root number of Nature. We shall examine it from the standpoint of the Vedas and the Chaldean Scriptures; as it existed in Egypt thousands of years b.c., and as treated in the Gnostic records; we shall show how its importance as a basic number has gained recognition in Physical Science; and we shall endeavour to prove that the importance attached to the number seven throughout all antiquity was due to no fanciful imaginings of uneducated priests, but to a profound knowledge of Natural Law.

Các Rudra sẽ được lưu ý trong tính chất thất phân của các Ngài như “Tinh thần Lửa” trong phần “Biểu tượng học” gắn với các Bài kệ ở Quyển II. Ở đó, chúng ta cũng sẽ xem xét Thập giá (3 + 4) dưới các hình thức nguyên sơ và về sau của nó, và sẽ dùng các số Pythagoras đặt bên cạnh phép đo lường Hebrew để so sánh. Như vậy, tầm quan trọng mênh mông của số bảy sẽ trở nên hiển nhiên, như con số căn bản của Thiên nhiên. Chúng ta sẽ khảo sát nó từ lập trường của các Veda và các Kinh Chaldea; như nó đã tồn tại ở Ai Cập hàng nghìn năm trước Công nguyên, và như nó được xử lý trong các ký lục Ngộ đạo; chúng ta sẽ chỉ ra cách tầm quan trọng của nó như một con số nền tảng đã được Khoa học Hồng trần thừa nhận; và chúng ta sẽ cố gắng chứng minh rằng tầm quan trọng được gán cho số bảy trong suốt toàn thể thời cổ đại không bắt nguồn từ những tưởng tượng viển vông của các tư tế vô học, mà từ một tri thức sâu xa về Định luật Tự nhiên.

Metaphysically and esoterically, there is but One Element in Nature, and at the root of it is the Deity; and the so-called seven Elements, of which five have already manifested and asserted their existence, are the garment, the veil, of that Deity, direct from the essence whereof comes Man, whether considered physically, psychically, mentally or spiritually. Four Elements only are generally spoken of in later antiquity, while five only are admitted in philosophy. For the body of Ether is not fully manifested yet, and its noumenon is still the “Omnipotent Father Æther,” the synthesis of the rest. But what are these Elements, whose compound bodies have now been discovered by Chemistry and Physics to contain numberless sub-elements, even the sixty or seventy of which no longer embrace the whole number suspected? Let us follow their evolution from the historical beginnings, at any rate.

Về mặt siêu hình và huyền bí, trong Thiên nhiên chỉ có Một Nguyên tố duy nhất, và ở gốc rễ của nó là Thượng đế; còn cái gọi là bảy Nguyên tố, trong đó năm đã biểu hiện và khẳng định sự hiện hữu của mình, là y phục, là bức màn của Thượng đế ấy, từ chính tinh túy của Ngài mà con người phát sinh, dù được xét về mặt hồng trần, tâm linh, trí tuệ hay tinh thần. Trong thời cổ đại về sau, người ta thường chỉ nói đến bốn Nguyên tố, trong khi triết học chỉ thừa nhận năm. Vì thể của Dĩ thái vẫn chưa biểu hiện đầy đủ, và bản thể của nó vẫn là “Cha Dĩ thái Toàn năng”, tổng hợp của các nguyên tố còn lại. Nhưng các Nguyên tố ấy là gì, mà các thể hỗn hợp của chúng nay đã được Hóa học và Vật lý học phát hiện là chứa vô số tiểu nguyên tố, đến nỗi ngay cả sáu mươi hay bảy mươi nguyên tố được nghi ngờ cũng không còn bao gồm trọn con số? Dù sao, chúng ta hãy theo dõi sự tiến hoá của chúng từ các khởi đầu lịch sử.

The Four Elements were fully characterized by Plato when he said that they were that “which composes and decomposes the compound bodies.” Hence Cosmolatry was never, even in its worst aspect, the fetichism which adores or worships the passive external form and matter of any object, but looked ever to the Noumenon therein. Fire, Air, Water, Earth, were but the visible garb, the symbols of the informing, invisible Souls or Spirits, the Cosmic Gods, to whom worship was offered by the ignorant, and simple, but respectful, recognition by the wiser. In their turn, the phenomenal subdivisions of the noumenal Elements were informed by the Elementals, so-called, the “Nature Spirits” of lower grades.

Bốn Nguyên tố đã được Plato mô tả đầy đủ khi ông nói rằng chúng là cái “cấu thành và phân giải các thể hỗn hợp”. Do đó, Cosmolatry chưa bao giờ, ngay cả trong phương diện tệ hại nhất của nó, là thứ bái vật giáo tôn thờ hay sùng bái hình tướng bên ngoài thụ động và vật chất của bất cứ đối tượng nào, mà luôn hướng đến Bản thể ẩn trong đó. Lửa, Khí, Nước, Đất chỉ là y phục hữu hình, là các biểu tượng của những Linh hồn hay Tinh thần vô hình thấm nhuần chúng, tức các Thượng đế Vũ trụ; những kẻ vô minh thì dâng sự thờ phụng cho các Ngài, còn những người minh triết hơn thì chỉ công nhận các Ngài một cách giản dị nhưng đầy kính trọng. Đến lượt mình, các phân chia hiện tượng của những Nguyên tố bản thể được các hành khí, tức những “tinh linh tự nhiên” thuộc các cấp thấp hơn, thấm nhuần.

In the Theogony of Môchus, we find Ether first, and then the Air; the two principles from which Ulom, the Intelligible (νοητὸς) God, the visible Universe of Matter, is born. ⁷⁶³

Trong Thần phổ của Môchus, chúng ta thấy Dĩ thái xuất hiện trước, rồi đến Khí; hai nguyên khí từ đó Ulom, Thượng đế Khả tri, tức Vũ Trụ hữu hình của Vật Chất, được sinh ra. ⁷⁶³

In the Orphic hymns, the Erôs-Phanes evolves from the Spiritual Egg, which the Æthereal Winds impregnate, Wind being the “Spirit of God,” which is said to move in Æther, “brooding over the Chaos,” the Divine Idea. In the Hindû Kathopanishad, Purusha, the Divine Spirit, already stands before the Original Matter, and from their union springs the great Soul of the World, “Mahâ-Âtmâ, Brahman, the Spirit of Life”; ⁷⁶⁴ these latter appellations being again identical with the Universal Soul, or Anima Mundi; the Astral Light of the Theurgists and Kabalists being its last and lowest division.

Trong các thánh ca Orphic, Erôs-Phanes tiến hoá từ Trứng Tinh thần, được các Luồng Gió Dĩ thái thụ tinh; Gió là “Tinh thần của Thượng đế”, được nói là chuyển động trong Dĩ thái, “ấp ủ trên Hỗn Mang”, tức Ý tưởng Thiêng liêng. Trong Kathopanishad của Ấn giáo, Purusha, Tinh thần Thiêng liêng, đã đứng trước Vật Chất Nguyên Thủy, và từ sự kết hợp của cả hai phát sinh Linh hồn vĩ đại của Thế Giới, “Mahâ-Âtmâ, Brahman, Tinh thần của Sự Sống”; ⁷⁶⁴ các danh xưng sau này lại đồng nhất với Linh hồn Vũ Trụ, hay Anima Mundi; Ánh Sáng Cảm Dục của các nhà Thần thuật và Kabbalah là phân chia cuối cùng và thấp nhất của nó.

The Elements (στοιχεῖα) of Plato and Aristotle were thus the incorporeal principles attached to the four great divisions of our Cosmic World, and it is with justice that Creuzer defines these primitive beliefs as “a species of magism, a psychic paganism, and a deification of potencies; a spiritualization which placed the believers in a close community with these potencies.” ⁷⁶⁵ So close, indeed, that the Hierarchies of these Potencies, or Forces, have been classified on a graduated scale of seven from the ponderable to the imponderable. They are septenary, not as an artificial aid to facilitate their comprehension, but in their real cosmic gradation, from their chemical, or physical, to their purely spiritual composition. Gods with the ignorant masses; Gods independent and supreme; Demons with the fanatics, who, intellectual as they often may be, are unable to understand the spirit of the philosophical sentence, in pluribus unum. With the Hermetic philosopher they are Forces relatively “blind” or “intelligent,” according to which of the principles in them he deals with. It required long millenniums before they found themselves finally, in our cultured age, degraded into simple chemical elements.

Như vậy, các Nguyên tố của Plato và Aristotle là những nguyên khí vô thể gắn với bốn phân chia lớn của Thế Giới Vũ Trụ chúng ta, và Creuzer đã đúng khi định nghĩa các tín niệm nguyên thủy này là “một dạng huyền thuật, một ngoại giáo thông linh, và một sự thần thánh hóa các quyền năng; một sự tinh thần hóa đặt các tín đồ vào một cộng đồng mật thiết với các quyền năng ấy.” ⁷⁶⁵ Quả thật mật thiết đến mức các Huyền Giai của những Quyền năng, hay Mãnh lực ấy, đã được phân loại theo một thang bảy cấp, từ cái có trọng lượng đến cái không thể cân đo. Chúng có tính thất phân, không phải như một phương tiện nhân tạo để dễ hiểu hơn, mà trong cấp độ vũ trụ thực sự của chúng, từ cấu tạo hóa học hay hồng trần cho đến cấu tạo thuần túy tinh thần. Với quần chúng vô minh, chúng là các Thượng đế; các Thượng đế độc lập và tối cao; với những kẻ cuồng tín, dù họ thường có thể trí thức đến đâu, chúng là Quỷ, vì họ không thể hiểu tinh thần của câu triết học: trong nhiều là một. Với triết gia Hermetic, chúng là các Mãnh lực tương đối “mù quáng” hay “thông minh”, tùy theo nguyên khí nào trong chúng mà ông xử lý. Phải trải qua những thiên niên kỷ dài lâu, cuối cùng, trong thời đại văn minh của chúng ta, chúng mới thấy mình bị hạ thấp thành những nguyên tố hóa học đơn giản.

At any rate, good Christians, and especially the Biblical Protestants, ought to show more reverence for the Four Elements, if they would maintain any for Moses. For the Bible manifests the consideration and mystic significance in which they were held by the Hebrew Lawgiver, on every page of the Pentateuch. The tent which contained the Holy of Holies was a Cosmic Symbol, sacred, in one of its meanings, to the Elements, the four cardinal points, and Ether. Josephus shows it built in white, the colour of Ether. And this explains also why, in the Egyptian and the Hebrew temples, according to Clemens Alexandrinus, ⁷⁶⁶ a gigantic curtain, supported by five pillars, separated the sanctum sanctorum—now represented by the altar in Christian churches—wherein the priests alone were permitted to enter, from the part accessible to the profane. By its four colours this curtain symbolized the four principal Elements, and with the five pillars signified the knowledge of the divine that the five senses can enable man to acquire with the help of the four Elements.

Dù sao, những Kitô hữu tốt lành, và đặc biệt là các tín đồ Tin Lành theo Kinh Thánh, nên bày tỏ nhiều sự tôn kính hơn đối với Bốn Nguyên tố, nếu họ muốn duy trì chút tôn kính nào đối với Moses. Vì trên mọi trang của Ngũ Kinh, Kinh Thánh biểu lộ sự trân trọng và thâm nghĩa thần bí mà Nhà Lập Pháp Hebrew đã dành cho chúng. Lều chứa Nơi Chí Thánh là một Biểu tượng Vũ trụ, thiêng liêng, theo một trong các nghĩa của nó, đối với các Nguyên tố, bốn phương chính và Dĩ thái. Josephus cho thấy nó được dựng bằng màu trắng, màu của Dĩ thái. Và điều này cũng giải thích tại sao, trong các đền thờ Ai Cập và Hebrew, theo Clemens Alexandrinus, ⁷⁶⁶ một bức màn khổng lồ, được chống đỡ bởi năm cột, đã ngăn cách sanctum sanctorum — nay được biểu thị bằng bàn thờ trong các nhà thờ Kitô giáo, nơi chỉ các tư tế mới được phép bước vào — khỏi phần dành cho người phàm tục. Bằng bốn màu sắc của mình, bức màn này tượng trưng cho bốn Nguyên tố chính, và cùng với năm cột, nó biểu thị tri thức về điều thiêng liêng mà năm giác quan có thể giúp con người đạt được nhờ bốn Nguyên tố.

In Cory’s Ancient Fragments, one of the “Chaldean Oracles” expresses ideas about the elements and Ether in language singularly like that of The Unseen Universe, written by two eminent Scientists of our day.

Trong Ancient Fragments của Cory, một trong các “Sấm ngôn Chaldea” diễn đạt những ý tưởng về các nguyên tố và Dĩ thái bằng một ngôn ngữ giống lạ lùng với The Unseen Universe, do hai nhà Khoa học lỗi lạc thời chúng ta viết.

It states that from Ether have come all things, and to it all will return; that the images of all things are indelibly impressed upon it; and that it is the store-house of the germs, or of the remains of all visible forms, and even ideas. It appears as if this case strangely corroborates our assertion that whatever discoveries may be made in our days will be found to have been anticipated by many thousand years by our “simple-minded ancestors.”

Nó nói rằng từ Dĩ thái mọi sự vật đã đến, và về với nó mọi sự vật sẽ trở lại; rằng hình ảnh của mọi sự vật được in hằn không thể xóa trên đó; và rằng nó là kho chứa các mầm, hay các di tích của mọi hình tướng hữu hình, và cả những ý tưởng. Trường hợp này dường như xác nhận một cách kỳ lạ khẳng định của chúng ta rằng bất cứ khám phá nào có thể được thực hiện trong thời đại chúng ta, đều sẽ được thấy là đã được “tổ tiên chất phác” của chúng ta tiên liệu từ nhiều nghìn năm trước.

Whence came the Four Elements and the Malachim of the Hebrews? They have been made to merge, by a theological sleight of hand on the part of the Rabbins and the later Fathers of the Church, into Jehovah, but their origin is identical with that of the Cosmic Gods of all other nations. Their symbols, whether born on the shores of the Oxus, on the burning sands of Upper Egypt, or in the wild forests, weird and glacial, which cover the slopes and peaks of the sacred snowy mountains of Thessaly, or again, in the pampas of America—their symbols, we repeat, when traced to their source, are ever one and the same. Whether Egyptian or Pelasgian, Âryan or Semitic, the Genius Loci, the Local God, embraced in its unity all Nature; but not especially the four elements any more than one of their creations, such as trees, rivers, mounts or stars. The Genius Loci, a very late afterthought of the last sub-races of the Fifth Root-Race, when the primitive and grandiose meaning had become nearly lost, was ever the representative, in his accumulated titles, of all his colleagues. It was the God of Fire, symbolized by thunder, as Jove or Agni; the God of Water, symbolized by the fluvial bull, or some sacred river or fountain, as Varuna, Neptune, etc.; the God of Air, manifesting in the hurricane and tempest, as Vâyu and Indra; and the God or Spirit of the Earth, who appeared in earthquakes, like Pluto, Yama, and so many others.

Bốn Nguyên tố và các Malachim của người Hebrew đến từ đâu? Bằng một trò khéo tay thần học của các Rabbi và các Giáo phụ về sau, chúng đã bị làm cho hòa nhập vào Jehovah, nhưng nguồn gốc của chúng đồng nhất với nguồn gốc của các Thượng đế Vũ trụ nơi mọi dân tộc khác. Các biểu tượng của chúng, dù sinh ra bên bờ Oxus, trên những bãi cát cháy bỏng của Thượng Ai Cập, hay trong các khu rừng hoang dã, kỳ dị và băng giá phủ lên các sườn và đỉnh của những núi tuyết thiêng tại Thessaly, hoặc lại nữa, trong các đồng cỏ pampas của châu Mỹ — các biểu tượng ấy, chúng tôi lặp lại, khi truy nguyên đến nguồn cội, luôn luôn là một và như nhau. Dù là Ai Cập hay Pelasgian, Arya hay Semitic, Genius Loci, Thượng đế Địa phương, trong sự hợp nhất của mình, bao trùm toàn thể Thiên nhiên; nhưng không đặc biệt là bốn nguyên tố hơn bất cứ một tạo vật nào của chúng, như cây cối, sông ngòi, núi non hay tinh tú. Genius Loci, một ý tưởng muộn màng của các giống dân phụ cuối cùng thuộc giống dân gốc thứ năm, khi ý nghĩa nguyên thủy và hùng vĩ đã gần như mất hẳn, luôn là đại diện, trong các danh hiệu tích lũy của mình, cho tất cả các đồng sự của y. Đó là Thượng đế của Lửa, được biểu tượng bằng sấm sét, như Jove hay Agni; Thượng đế của Nước, được biểu tượng bằng con bò sông nước, hay một con sông hoặc suối thiêng nào đó, như Varuna, Neptune, v.v.; Thượng đế của Khí, biểu hiện trong cuồng phong và bão tố, như Vâyu và Indra; và Thượng đế hay tinh linh địa cầu, Đấng xuất hiện trong động đất, như Pluto, Yama, và rất nhiều vị khác.

These were the Cosmic Gods, ever synthesizing all in one, as found in every cosmogony or mythology. Thus, the Greeks had their Dodonean Jupiter, who included in himself the four Elements and the four cardinal points, and who was recognized, therefore, in old Rome under the pantheistic title of Jupiter Mundus; and who now, in modern Rome, has become the Deus Mundus, the one Mundane God, who is made to swallow all others, in the latest theology, by the arbitrary decision of his special ministers.

Đó là các Thượng đế Vũ trụ, luôn tổng hợp tất cả trong một, như được thấy trong mọi vũ trụ luận hay thần thoại. Như vậy, người Hy Lạp có Jupiter Dodona, vị bao gồm trong chính mình bốn Nguyên tố và bốn phương chính, và vì thế được thừa nhận ở La Mã cổ dưới danh hiệu phiếm thần Jupiter Mundus; còn nay, tại La Mã hiện đại, đã trở thành Deus Mundus, Thượng đế Trần thế duy nhất, vị bị buộc phải nuốt chửng tất cả các vị khác trong nền thần học mới nhất, theo quyết định tùy tiện của các giáo sĩ riêng của y.

As Gods of Fire, Air, and Water, they were Celestial Gods; as Gods of the Lower Region, they were Infernal Deities; the latter adjective applying simply to the Earth. They were “Spirits of the Earth” under their respective names of Yama, Pluto, Osiris, the “Lord of the Lower Kingdom,” etc., and their tellurial character sufficiently proves it. The Ancients knew of no worse abode after death than the Kâma Loka, the Limbus on this Earth. ⁷⁶⁷ If it is argued that the Dodonean Jupiter was identified with Dis, or the Roman Pluto with the Dionysus Chthonius, the Subterranean, and with Aidoneus, the King of the Subterranean World, wherein, according to Creuzer, ⁷⁶⁸ oracles were rendered, then it will become the pleasure of the Occultists to prove that both Aidoneus and Dionysus are the bases of Adonai, or Iurbo-Adonai, as Jehovah is called in the Codex Nazaræus. “Thou shalt not worship the Sun, who is named Adonai, whose name is also Kadush and El-El,” ⁷⁶⁹ and also “Lord Bacchus.” Baal-Adonis of the Sôds, or Mysteries, of the pre-Babylonian Jews became the Adonai by the Massorah, the later vowelled Jehovah. Hence the Roman Catholics are right. All these Jupiters are of the same family; but Jehovah has to be included therein to make it complete. The Jupiter Aerius or Pan, the Jupiter-Ammon, and the Jupiter-Bel-Moloch, are all correlations and one with Iurbo-Adonai, because they are all one Cosmic Nature. It is that Nature and Power which creates the specific terrestrial symbol, and the physical and material fabric of the latter, which proves the Energy manifesting through it as extrinsic.

Là các Thượng đế của Lửa, Khí và Nước, các Ngài là những Thượng đế Thiên Thượng; là các Thượng đế của Vùng Thấp, các Ngài là những Thượng đế Âm giới; tính từ sau chỉ đơn giản áp dụng cho Đất. Các Ngài là “Tinh linh Địa cầu” dưới những danh xưng tương ứng của mình như Yama, Pluto, Osiris, “Chúa Tể của Giới Thấp”, v.v., và tính chất địa cầu của các Ngài đủ chứng minh điều đó. Người xưa không biết nơi cư trú nào sau khi chết tệ hơn Kâma Loka, Limbus trên Trái Đất này. ⁷⁶⁷ Nếu người ta lập luận rằng Jupiter Dodona được đồng nhất với Dis, hay Pluto của La Mã với Dionysus Chthonius, vị Dưới Đất, và với Aidoneus, Vua của Thế Giới Dưới Đất, nơi mà theo Creuzer, ⁷⁶⁸ các sấm ngôn được ban ra, thì các nhà huyền bí học sẽ vui lòng chứng minh rằng cả Aidoneus lẫn Dionysus đều là nền tảng của Adonai, hay Iurbo-Adonai, như Jehovah được gọi trong Codex Nazaræus. “Ngươi không được thờ phụng Mặt Trời, vị được gọi là Adonai, mà danh xưng cũng là Kadush và El-El,” ⁷⁶⁹ và cũng là “Chúa Bacchus”. Baal-Adonis của các Sôd, hay các Bí pháp, của người Do Thái tiền Babylon đã trở thành Adonai nhờ Massorah, tức Jehovah được thêm nguyên âm về sau. Do đó, người Công giáo La Mã nói đúng. Tất cả các Jupiter này đều thuộc cùng một gia đình; nhưng Jehovah phải được đưa vào đó thì gia đình ấy mới trọn vẹn. Jupiter Aerius hay Pan, Jupiter-Ammon, và Jupiter-Bel-Moloch, tất cả đều là các tương ứng và là một với Iurbo-Adonai, bởi vì tất cả đều là một Thiên nhiên Vũ trụ. Chính Thiên nhiên và Quyền năng ấy tạo ra biểu tượng đặc thù trên địa cầu, cùng cơ cấu hồng trần và vật chất của biểu tượng này, điều chứng minh Năng lượng biểu hiện qua nó là ngoại tại.

For primitive religion was something better than simple preöccupation about physical phenomena, as remarked by Schelling; and principles, more elevated than we modern Sadducees know of, “were hidden under the transparent veil of such merely natural divinities as thunder, the winds, and rain.” The Ancients knew and could distinguish the corporeal from the spiritual Elements in the Forces of Nature.

Vì tôn giáo nguyên thủy là một điều gì tốt đẹp hơn sự bận tâm đơn thuần về các hiện tượng hồng trần, như Schelling đã nhận xét; và những nguyên khí cao cả hơn điều mà chúng ta, những người Sadducee hiện đại, biết đến, “đã được ẩn dưới bức màn trong suốt của những thần linh chỉ có vẻ tự nhiên như sấm, gió và mưa.” Người xưa biết và có thể phân biệt các Nguyên tố hữu thể với các Nguyên tố tinh thần trong các Mãnh lực của Thiên nhiên.

The four-fold Jupiter, as the four-faced Brahmâ, the aerial, the fulgurant, the terrestrial, and the marine God, the lord and master of the four Elements, may stand as a representative for the great Cosmic Gods of every nation. Although deputing power over the fire to Hephæstus-Vulcan, over the sea to Poseidon-Neptune, and over the Earth to Pluto-Aidoneus, the Aerial Jove was still all these; for Æther, from the first, had preeminence over, and was the synthesis of, all the Elements.

Jupiter tứ phân, như Brahmâ bốn mặt, Thượng đế của khí quyển, sấm chớp, đất và biển, chúa tể và chủ nhân của bốn Nguyên tố, có thể đứng như đại diện cho các Thượng đế Vũ trụ vĩ đại của mọi dân tộc. Dù ủy quyền trên lửa cho Hephæstus-Vulcan, trên biển cho Poseidon-Neptune, và trên Đất cho Pluto-Aidoneus, Jove của Khí vẫn là tất cả các vị ấy; vì Dĩ thái, ngay từ đầu, đã có quyền ưu thắng trên tất cả các Nguyên tố và là tổng hợp của chúng.

Tradition tells of a grotto, a vast cave in the deserts of Central Asia, whereinto light pours, through four seemingly natural apertures, or clefts placed crossways at the four cardinal points. From noon till an hour before sunset the light streams in, of four different colours, as averred, red, blue, orange-gold, and white, owing to some either natural or artificially prepared conditions of vegetation and soil. The light converges in the centre round a pillar of white marble with a globe upon it, which represents our earth. It is named the “Grotto of Zarathustra.”

Truyền thống kể về một hang động, một động lớn trong các sa mạc Trung Á, nơi ánh sáng đổ vào qua bốn lỗ mở hay khe nứt dường như tự nhiên, đặt hình thập giá tại bốn phương chính. Từ giữa trưa đến một giờ trước hoàng hôn, ánh sáng tuôn vào với bốn màu khác nhau, như được khẳng định, đỏ, xanh lam, cam vàng và trắng, do một vài điều kiện tự nhiên hoặc được chuẩn bị nhân tạo của thảm thực vật và đất đai. Ánh sáng hội tụ ở trung tâm quanh một cột đá cẩm thạch trắng, trên đó có một quả cầu tượng trưng cho Trái Đất của chúng ta. Nó được gọi là “Hang động của Zarathustra”.

Included under the arts and sciences of the Fourth Race, the Atlanteans, the phenomenal manifestation of the Four Elements, which were justly attributed by these believers to the intelligent interference of the Cosmic Gods, assumed a scientific character. The Magic of the ancient priests consisted, in those days, in addressing their Gods in their own language.

Nằm trong các nghệ thuật và khoa học của Giống dân Thứ Tư, người Atlantis, sự biểu hiện hiện tượng của Bốn Nguyên tố, vốn được các tín đồ ấy quy đúng cho sự can thiệp thông minh của các Thượng đế Vũ trụ, đã mang một tính chất khoa học. Huyền thuật của các tư tế cổ đại, vào những ngày ấy, cốt ở việc nói với các Thượng đế của họ bằng chính ngôn ngữ của các Ngài.

The speech of the men of the Earth cannot reach the Lords. Each must be addressed in the language of his respective Element.

Ngôn ngữ của những người trên Đất không thể vươn tới các Chúa Tể. Mỗi Đấng phải được xưng gọi bằng ngôn ngữ của Nguyên tố tương ứng của Ngài.

So says The Book of Rules, in a sentence which will be shown pregnant with meaning, adding as an explanation of the nature of that element-language: It is composed of Sounds, not words; of sounds, numbers and figures. He who knows how to blend the three, will call forth the response of the superintending Power [the Regent-God of the specific Element needed].

Sách Các Quy Luật nói như vậy, trong một câu sẽ được chứng tỏ là chứa đầy ý nghĩa, và thêm vào, như một lời giải thích về bản chất của ngôn ngữ nguyên tố ấy: Nó được cấu thành bằng Âm thanh, không phải bằng lời; bằng âm thanh, con số và hình thể. Ai biết cách hòa trộn ba điều này, sẽ gợi lên sự đáp ứng của Quyền năng chủ quản, tức Thượng đế Nhiếp chính của Nguyên tố đặc thù cần đến.

Thus this “language” is that of incantations or of mantras, as they are called in India; sound being the most potent and effectual magic agent, and the first of the keys which opens the door of communication between Mortals and Immortals. He who believes in the words and teachings of St. Paul, has no right to pick out from the latter those sentences only which he chooses to accept, to the rejection of others; and St. Paul teaches most undeniably the existence of Cosmic Gods and their presence among us. Paganism preached a dual and simultaneous evolution, a “creation” spiritualem ac mundanum, as the Roman Church has it, ages before the advent of that Roman Church. Exoteric phraseology has changed little with respect to Divine Hierarchies since the most palmy days of Paganism, or “Idolatry.” Names alone have changed, together with claims which have now become false pretences. For when, for instance, Plato put in the mouth of the Highest Principle (Father Æther or Jupiter) the words, “the Gods of the Gods of whom I am the maker, as I am the father of all their works,” he knew the spirit of this sentence as fully, we suspect, as St. Paul did, when saying: “For though there be that are called Gods, whether in Heaven or in Earth, as there be Gods many and Lords many….” ⁷⁷⁰ Both knew the sense and the meaning of what they put forward in such guarded terms.

Như vậy, “ngôn ngữ” này là ngôn ngữ của những câu thần chú hay của các mantram, như chúng được gọi ở Ấn Độ; âm thanh là tác nhân huyền thuật mạnh mẽ và hiệu quả nhất, và là chìa khóa đầu tiên mở cánh cửa giao tiếp giữa người hữu tử và các Đấng Bất Tử. Ai tin vào lời nói và giáo huấn của Thánh Paul thì không có quyền chỉ chọn trong đó những câu mà y muốn chấp nhận, đồng thời bác bỏ những câu khác; và Thánh Paul dạy một cách không thể chối cãi về sự hiện hữu của các Thượng đế Vũ trụ và sự hiện diện của các Ngài giữa chúng ta. Ngoại giáo đã rao giảng một sự tiến hoá kép và đồng thời, một “sáng tạo” tinh thần và trần thế, như Giáo hội La Mã gọi, nhiều thời đại trước khi Giáo hội La Mã ấy xuất hiện. Thuật ngữ ngoại môn đã thay đổi rất ít liên quan đến các Huyền Giai Thiêng liêng kể từ những ngày cực thịnh nhất của Ngoại giáo, hay “Thờ ngẫu tượng”. Chỉ các danh xưng thay đổi, cùng với những tuyên bố nay đã trở thành những giả trá. Vì khi, chẳng hạn, Plato đặt vào miệng Nguyên khí Tối cao, tức Cha Dĩ thái hay Jupiter, những lời: “các Thượng đế của các Thượng đế mà Ta là đấng tạo lập, cũng như Ta là cha của mọi công trình của họ”, chúng tôi ngờ rằng ông biết tinh thần của câu ấy đầy đủ như Thánh Paul đã biết khi nói: “Vì dù có những vị được gọi là các Thượng đế, dù ở trên Trời hay dưới Đất, như có nhiều Thượng đế và nhiều Chúa Tể….” ⁷⁷⁰ Cả hai đều biết ý nghĩa và thâm nghĩa của điều họ nêu ra bằng những lời lẽ dè dặt như thế.

We cannot be taken to task by the Protestants for interpreting the verse from the Corinthians as we do; for, if the translation in the English Bible is made ambiguous, it is not so in the original texts, and the Roman Catholic Church accepts the words of the Apostle in their true sense. For a proof see St. Dionysius, the Areopagite, who was “directly inspired by the Apostle,” and “who wrote under his dictation,” as we are assured by the Marquis de Mirville, whose works are approved by Rome, and who says, commenting on that special verse: “And, though there are (in fact) they who are called Gods, for it seems there are really several Gods, withal and for all that, the God-Principle and the Superior God ceases not to remain essentially one and indivisible.” ⁷⁷¹ Thus spoke the old Initiates also, knowing that the worship of minor Gods could never affect the “God Principle.”  ⁷⁷²

Những người Tin Lành không thể trách cứ chúng ta vì diễn giải câu trong Corinthians như chúng ta đã làm; vì nếu bản dịch trong Kinh Thánh tiếng Anh bị làm cho mơ hồ, thì trong các văn bản nguyên thủy không như vậy, và Giáo hội Công giáo La Mã chấp nhận lời của Vị Tông đồ theo đúng nghĩa của chúng. Để có bằng chứng, hãy xem Thánh Dionysius, người Areopagite, vị đã “được trực tiếp cảm hứng bởi Vị Tông đồ”, và “đã viết dưới sự đọc cho chép của ông”, như Marquis de Mirville bảo đảm với chúng ta, mà các tác phẩm của ông được La Mã chấp thuận; khi bình luận về câu đặc biệt ấy, ông nói: “Và, dù có những vị thật sự được gọi là các Thượng đế, vì dường như thật sự có nhiều Thượng đế, tuy vậy và bất chấp tất cả, Nguyên khí-Thượng đế và Thượng đế Tối cao vẫn không ngừng còn lại về bản thể là một và bất khả phân.” ⁷⁷¹ Các điểm đạo đồ cổ xưa cũng đã nói như vậy, vì biết rằng sự thờ phụng các Thượng đế thứ yếu không bao giờ có thể ảnh hưởng đến “Nguyên khí Thượng đế”. ⁷⁷²

Says Sir W. Grove, F.R.S., speaking of the correlation of forces: The ancients when they witnessed a natural phenomenon, removed from ordinary analogies, and unexplained by any mechanical action known to them, referred it to a soul, a spiritual or preternatural power…. Air and gases were also at first deemed spiritual, but subsequently they became invested with a more material character; and the same words πνεῦμα, spirit, etc., were used to signify the soul or a gas; the very word gas, from geist, a ghost or spirit, affords us an instance of the gradual transmutation of a spiritual into a physical conception. ⁷⁷³

Ngài W. Grove, Hội viên Hội Hoàng gia, khi nói về sự tương quan của các mãnh lực, đã nói: Người xưa, khi chứng kiến một hiện tượng tự nhiên nằm ngoài các tương đồng thông thường, và không thể giải thích bằng bất cứ tác động cơ học nào họ biết, đã quy nó cho một linh hồn, một quyền năng tinh thần hay siêu nhiên…. Khí và các chất khí ban đầu cũng được xem là tinh thần, nhưng về sau chúng được khoác lấy một tính chất vật chất hơn; và cùng những từ chỉ hơi thở, tinh thần, v.v., được dùng để biểu thị linh hồn hoặc một chất khí; chính từ khí, bắt nguồn từ tinh linh hay tinh thần, cho chúng ta một ví dụ về sự chuyển hoá dần dần của một quan niệm tinh thần thành một quan niệm hồng trần. ⁷⁷³

This, the great man of Science, in his preface to the sixth edition of his work, considers to be the only concern of exact Science, which has no business to meddle with the causes.

Điều này, nhà Khoa học vĩ đại ấy, trong lời tựa cho ấn bản thứ sáu của tác phẩm mình, xem là mối bận tâm duy nhất của Khoa học chính xác, vốn không có phận sự can dự vào các nguyên nhân.

Cause and effect are, therefore, in their abstract relation to these forces, words solely of convenience. We are totally unacquainted with the ultimate generating power of each and all of them, and probably shall ever remain so; we can only ascertain the normal of their actions; we must humbly refer their causation to one omnipresent influence, and content ourselves with studying their effects and developing, by experiment, their mutual relations. ⁷⁷⁴

Do đó, nguyên nhân và kết quả, trong tương quan trừu tượng của chúng với các mãnh lực này, chỉ là những từ ngữ tiện dụng. Chúng ta hoàn toàn không quen biết quyền năng sinh thành tối hậu của từng mãnh lực và của tất cả chúng, và có lẽ sẽ mãi như vậy; chúng ta chỉ có thể xác định quy luật bình thường trong các tác động của chúng; chúng ta phải khiêm tốn quy nguyên nhân của chúng về một ảnh hưởng hiện diện khắp nơi, và bằng lòng với việc nghiên cứu các hiệu quả của chúng, đồng thời phát triển, bằng thực nghiệm, các quan hệ hỗ tương của chúng. ⁷⁷⁴

This policy once accepted, and the system virtually admitted in the above-quoted words, namely, the spirituality of the “ultimate generating power,” it would be more than illogical to refuse to recognize this quality which is inherent in the material elements, or rather, in their compounds, as present in the fire, air, water or earth. The Ancients knew these powers so well, that, while concealing their true nature under various allegories, for the benefit, or to the detriment, of the uneducated rabble, they never departed from the multiple object in view, while inverting them. They contrived to throw a thick veil over the nucleus of truth concealed by the symbol, but they ever tried to preserve the latter as a record for future generations, sufficiently transparent to allow their wise men to discern the truth behind the fabulous form of the glyph or allegory. These ancient sages are accused of superstition and credulity; and this too by the very nations, which, though learned in all the modern arts and sciences, and cultured and wise in their generation, accept to this day as their one living and infinite God, the anthropomorphic “Jehovah” of the Jews!

Một khi chính sách này được chấp nhận, và hệ thống hầu như được thừa nhận trong những lời trích dẫn trên, tức tính tinh thần của “quyền năng sinh thành tối hậu”, thì sẽ còn hơn cả phi lý nếu từ chối thừa nhận phẩm tính này vốn cố hữu trong các nguyên tố vật chất, hay đúng hơn, trong các hợp chất của chúng, như hiện diện trong lửa, khí, nước hay đất. Người xưa biết rõ các quyền năng này đến mức, trong khi che giấu bản chất thật của chúng dưới nhiều ngụ ngôn khác nhau, vì lợi ích, hoặc gây thiệt hại, cho đám đông vô học, họ không bao giờ rời xa mục tiêu đa diện trước mắt, dù đảo ngược chúng. Họ đã tìm cách phủ một bức màn dày lên hạt nhân chân lý được che giấu bởi biểu tượng, nhưng họ luôn cố bảo tồn biểu tượng ấy như một ký lục cho các thế hệ tương lai, đủ trong suốt để cho phép các bậc minh triết của họ phân biện chân lý đằng sau hình thức hoang đường của phù hiệu hay ngụ ngôn. Những hiền triết cổ xưa này bị buộc tội mê tín và cả tin; mà lại bởi chính những dân tộc, dù thông thạo mọi nghệ thuật và khoa học hiện đại, văn minh và khôn ngoan trong thế hệ của mình, cho đến ngày nay vẫn chấp nhận “Jehovah” mang hình người của người Do Thái làm Thượng đế sống động và vô hạn duy nhất của họ!

What were some of these alleged “superstitions”? Hesiod believed, for instance, that “the winds were the sons of the Giant Typhôeus,” who were chained and unchained at will by Æolus, and the polytheistic Greeks accepted it along with Hesiod. Why should they not, since the monotheistic Jews had the same beliefs, with other names for their dramatis personæ, and since Christians believe in the same to this day? The Hesiodic Æolus, Boreas, etc., were named Kedem, Tzephum, Derum, and Ruach Hayum by the “chosen people” of Israel. What is, then, the fundamental difference? While the Hellenes were taught that Æolus tied and untied the winds, the Jews believed as fervently that their Lord God, with “smoke” coming “out of his nostrils and fire out of his mouth,… rode upon a cherub and did fly; and he was seen upon the wings of the wind”. ⁷⁷⁵ The expressions of the two nations are either both figures of speech, or both superstitions. We think they are neither; but only arise from a keen sense of oneness with Nature, and a perception of the mysterious and the intelligent behind every natural phenomenon, which the moderns no longer possess. Nor was it “superstitious” in the Greek Pagans to listen to the oracle of Delphi, when, at the approach of the fleet of Xerxes, that oracle advised them to “sacrifice to the winds,” if the same has to be regarded as divine worship in the Israelites, who sacrificed as often to the wind and also especially to the fire. Do they not say that their “God is a consuming fire,” ⁷⁷⁶ who appeared generally as fire and “encompassed by fire”? and did not Elijah seek for the “Lord” in the “great strong wind, and in the earthquake”? Do not the Christians repeat the same after them? Do not they, moreover, sacrifice to this day, to the same “God of Wind and Water”? They do; because special prayers for rain, dry weather, trade-winds and the calming of storms on the seas, exist to this hour in the prayer-books of the three Christian Churches; and the several hundred sects of the Protestant religion offer them to their God upon every threat of calamity. The fact that they are no more answered by Jehovah, than they were, probably, by Jupiter Pluvius, does not alter the fact of these prayers being addressed to the Power, or Powers, supposed to rule over the Elements, or of these Powers being identical in Paganism and Christianity; or have we to believe that such prayers are crass idolatry and absurd “superstition” only when addressed by a Pagan to his “idol,” and that the same superstition is suddenly transformed into “praiseworthy piety” and “religion” whenever the name of the celestial addressee is changed? But the tree is known by its fruit. And the fruit of the Christian tree being no better than that of the tree of Paganism, why should the former command more reverence than the latter?

Một vài trong số những “mê tín” bị cáo buộc ấy là gì? Chẳng hạn, Hesiod tin rằng “các ngọn gió là con của Người Khổng Lồ Typhôeus”, bị Æolus xiềng lại và thả ra tùy ý, và người Hy Lạp đa thần đã chấp nhận điều đó cùng với Hesiod. Tại sao họ lại không nên như vậy, khi người Do Thái độc thần cũng có cùng các tín niệm ấy, chỉ với những danh xưng khác cho các nhân vật của họ, và khi các Kitô hữu cho đến ngày nay vẫn tin như thế? Æolus, Boreas, v.v. của Hesiod được “dân tộc được chọn” Israel gọi là Kedem, Tzephum, Derum, và Ruach Hayum. Vậy thì khác biệt căn bản là gì? Trong khi người Hy Lạp được dạy rằng Æolus buộc và mở các ngọn gió, người Do Thái cũng tin một cách sốt sắng rằng Chúa Thượng đế của họ, với “khói” bốc “ra từ lỗ mũi Ngài và lửa từ miệng Ngài,… cưỡi trên một cherub và bay đi; và Ngài được thấy trên đôi cánh của gió”. ⁷⁷⁵ Cách diễn đạt của hai dân tộc hoặc cả hai đều là ẩn dụ, hoặc cả hai đều là mê tín. Chúng tôi nghĩ chúng không phải là cả hai; mà chỉ phát sinh từ một cảm thức sắc bén về sự hợp nhất với Thiên nhiên, và một tri giác về điều huyền bí và thông minh ẩn sau mọi hiện tượng tự nhiên, điều mà người hiện đại không còn sở hữu. Cũng không phải là “mê tín” nơi những người Ngoại giáo Hy Lạp khi lắng nghe sấm ngôn Delphi, lúc hạm đội Xerxes tiến đến, sấm ngôn ấy khuyên họ “hiến tế cho các ngọn gió”, nếu cùng điều đó phải được xem là sự thờ phụng thiêng liêng nơi người Israel, những người thường hiến tế cho gió và cũng đặc biệt cho lửa. Chẳng phải họ nói rằng “Thượng đế là ngọn lửa thiêu đốt” ⁷⁷⁶ của họ, Đấng thường xuất hiện như lửa và “được lửa bao quanh”, hay sao? và chẳng phải Elijah đã tìm “Chúa” trong “cơn gió mạnh dữ dội, và trong động đất”, hay sao? Chẳng phải các Kitô hữu lặp lại cùng điều ấy theo họ, hay sao? Hơn nữa, chẳng phải cho đến ngày nay họ vẫn hiến tế cho cùng “Thượng đế của Gió và Nước” ấy, hay sao? Họ có làm như vậy; bởi vì những lời cầu nguyện đặc biệt xin mưa, thời tiết khô ráo, gió mậu dịch và sự lặng yên của bão tố trên biển, vẫn còn tồn tại đến giờ này trong các sách cầu nguyện của ba Giáo hội Kitô giáo; và vài trăm giáo phái của đạo Tin Lành dâng chúng lên Thượng đế của họ mỗi khi có mối đe dọa tai họa. Sự kiện chúng không được Jehovah đáp lại nhiều hơn so với, có lẽ, Jupiter Pluvius, không làm thay đổi sự thật rằng những lời cầu nguyện ấy được hướng đến Quyền năng, hay các Quyền năng, được cho là cai quản các Nguyên tố, hoặc rằng các Quyền năng này đồng nhất trong Ngoại giáo và Kitô giáo; hay chúng ta phải tin rằng những lời cầu nguyện như thế là sự thờ ngẫu tượng thô thiển và “mê tín” phi lý chỉ khi một người Ngoại giáo dâng lên “ngẫu tượng” của mình, còn cùng sự mê tín ấy bỗng biến thành “lòng đạo đáng khen” và “tôn giáo” mỗi khi danh xưng của Đấng nhận lời trên trời được thay đổi? Nhưng cây được biết qua quả của nó. Và vì quả của cây Kitô giáo không tốt hơn quả của cây Ngoại giáo, tại sao cây trước lại phải được kính trọng hơn cây sau?

Thus, when we are told by the Chevalier Drach, a converted Jew, and by the Marquis de Mirville, a Roman Catholic fanatic of the French aristocracy, that in Hebrew “lightning” is a synonym of “fury,” and is always handled by the “evil” Spirit; that Jupiter Fulgur or Fulgurans is also called by the Christians Elicius, and denounced as the “soul of lightning,” its Dæmon; ⁷⁷⁷ we have either to apply the same explanation and definitions to the “Lord God of Israel,” under the same circumstances, or renounce our right of abusing the Gods and creeds of other nations.

Vì vậy, khi Chevalier Drach, một người Do Thái cải đạo, và Marquis de Mirville, một kẻ cuồng tín Công giáo La Mã thuộc giới quý tộc Pháp, nói với chúng ta rằng trong Hebrew, “tia chớp” là đồng nghĩa với “cuồng nộ”, và luôn do Tinh thần “tà ác” điều khiển; rằng Jupiter Fulgur hay Fulgurans cũng được các Kitô hữu gọi là Elicius, và bị tố cáo là “linh hồn của tia chớp”, Dæmon của nó; ⁷⁷⁷ thì hoặc chúng ta phải áp dụng cùng lời giải thích và các định nghĩa ấy cho “Chúa Thượng đế của Israel” trong cùng hoàn cảnh, hoặc từ bỏ quyền lăng mạ các Thượng đế và tín ngưỡng của những dân tộc khác.

The foregoing statements, emanating as they do from two ardent and learned Roman Catholics, are, to say the least, dangerous, in the presence of the Bible and its prophets. Indeed, if Jupiter, the “chief Dæmon of the Pagan Greeks,” hurled his deadly thunder-bolts and lightnings at those who excited his wrath, so did the Lord God of Abraham and Jacob. For we read that: The Lord thundered from heaven, and the most High uttered his voice. And he sent out arrows [thunder-bolts] and scattered them [Saul’s armies]; lightning, and discomfited them. ⁷⁷⁸

Những lời tuyên bố trên đây, phát xuất như chúng vốn phát xuất từ hai tín đồ Công giáo La Mã nhiệt thành và uyên bác, nói nhẹ nhất, là nguy hiểm, trước sự hiện diện của Kinh Thánh và các nhà tiên tri của nó. Thật vậy, nếu Sao Mộc, “Đại Quỷ Thần của người Hy Lạp ngoại giáo,” đã phóng những lưỡi tầm sét và chớp giết người vào những kẻ khơi dậy cơn thịnh nộ của ông, thì Chúa Trời của Abraham và Jacob cũng đã làm như thế. Vì chúng ta đọc thấy rằng: Chúa sấm vang từ trời, và Đấng Tối Cao cất tiếng của Ngài. Và Ngài phóng ra những mũi tên [tầm sét] và làm tan tác họ [các đạo quân của Saul]; sấm chớp, và làm họ rối loạn. ⁷⁷⁸

The Athenians are accused of having sacrificed to Boreas; and this “Dæmon” is charged with having submerged and wrecked 400 ships of the Persian fleet on the rocks of Mount Pelion, and of having become so furious that all the Magi of Xerxes could hardly counteract him by offering contra-sacrifices to Thetis. ⁷⁷⁹ Very fortunately, no authenticated instance is on the records of Christian wars, showing a like catastrophe on the same scale happening to one Christian fleet, owing to the “prayers” of its enemy—another Christian nation. But this is from no fault of theirs, for each prays as ardently to Jehovah for the destruction of the other, as the Athenians prayed to Boreas. Both resorted to a neat little piece of black magic con amore. Such abstinence from divine interference being hardly due to lack of prayers, sent to a common Almighty God for mutual destruction, where, then, shall we draw the line between Pagan and Christian? And who can doubt that all Protestant England would rejoice and offer thanks to the Lord, if during some future war, 400 ships of the hostile fleet were to be wrecked owing to such holy prayers? What is, then, the difference, we ask again, between a Jupiter, a Boreas, and a Jehovah? No more than this: The crime of one’s own next-of-kin, say of one’s father, is always excused and often exalted, whereas the crime of our neighbour’s parent is ever gladly punished by hanging. Yet the crime is the same.

Người Athens bị cáo buộc là đã hiến tế cho Boreas; và “Quỷ Thần” này bị buộc tội đã nhấn chìm và làm đắm 400 chiến thuyền của hạm đội Ba Tư trên các ghềnh đá của núi Pelion, và đã trở nên cuồng nộ đến nỗi tất cả các đạo sĩ Magi của Xerxes hầu như không thể đối kháng ông bằng cách dâng những cuộc phản-hiến tế cho Thetis. ⁷⁷⁹ Rất may là trong các biên niên sử về những cuộc chiến tranh Ki-tô giáo, không có trường hợp xác thực nào cho thấy một tai họa tương tự trên cùng quy mô xảy đến cho một hạm đội Ki-tô giáo, do “những lời cầu nguyện” của kẻ thù của nó — một quốc gia Ki-tô giáo khác. Nhưng điều này không phải do lỗi của họ, vì mỗi bên đều cầu nguyện với Jehovah một cách nhiệt thành cho sự hủy diệt của bên kia, cũng như người Athens đã cầu nguyện với Boreas. Cả hai đều viện đến một mẩu Hắc thuật nhỏ gọn gàng với tất cả lòng say mê. Sự kiêng tránh can thiệp thiêng liêng như thế hầu như không thể quy cho việc thiếu những lời cầu nguyện, được gửi đến một Thượng đế Toàn Năng chung cho sự hủy diệt lẫn nhau; vậy thì chúng ta sẽ vạch đường ranh giữa ngoại giáo và Ki-tô giáo ở đâu? Và ai có thể nghi ngờ rằng toàn thể nước Anh Tin Lành sẽ vui mừng và dâng lời tạ ơn Chúa, nếu trong một cuộc chiến tương lai nào đó, 400 chiến thuyền của hạm đội thù địch bị đắm do những lời cầu nguyện thánh thiện như thế? Vậy thì, chúng tôi lại hỏi, sự khác biệt giữa một Sao Mộc, một Boreas, và một Jehovah là gì? Không gì hơn điều này: Tội ác của người ruột thịt gần nhất của mình, chẳng hạn của cha mình, luôn luôn được bào chữa và thường được tôn vinh, trong khi tội ác của cha mẹ người láng giềng thì bao giờ cũng vui vẻ bị trừng phạt bằng treo cổ. Thế nhưng tội ác vẫn là một.

So far the “blessings of Christianity” do not seem to have made any appreciable advance on the morals of the converted Pagans.

Cho đến nay, “những phúc lành của Ki-tô giáo” dường như không tạo được bất cứ bước tiến đáng kể nào trong đạo đức của những người ngoại giáo đã cải đạo.

The above is not a defence of Pagan Gods, nor is it an attack on the Christian Deity, nor does it mean belief in either. The writer is quite impartial, and rejects the testimony in favour of both, neither praying to, believing in, nor dreading any such “personal” and anthropomorphic God. The parallels are brought forward simply as one more curious exhibition of the illogical and blind fanaticism of the civilized theologian. For, so far, there is not a very great difference between the two beliefs, and there is none in their respective effects upon morality, or spiritual nature. The “light of Christ” shines upon as hideous features of the animal man now, as the “light of Lucifer” did in days of old. Says the missionary Lavoisier, in the Journal des Colonies: These unfortunate heathens in their superstition regard even the Elements as something that has comprehension!… They still have faith in their idol Vâyu—the God or, rather, Demon of the Wind and Air… they firmly believe in the efficacy of their prayers, and in the powers of their Brâhmans over the winds and storms.

Những điều trên không phải là lời biện hộ cho các Thần ngoại giáo, cũng không phải là một cuộc công kích Thượng đế Ki-tô giáo, và cũng không hàm ý niềm tin vào bên nào. Người viết hoàn toàn vô tư, và bác bỏ chứng cứ bênh vực cả hai, không cầu nguyện với, không tin vào, cũng không sợ hãi bất cứ Thượng đế “cá nhân” và được nhân hình hóa nào như thế. Những sự tương đồng được nêu ra chỉ như thêm một biểu hiện kỳ lạ nữa của chủ nghĩa cuồng tín phi lý và mù quáng nơi nhà thần học văn minh. Vì, cho đến nay, không có sự khác biệt thật lớn giữa hai niềm tin, và cũng không có sự khác biệt nào trong những tác động tương ứng của chúng đối với đạo đức, hay bản chất tinh thần. “Ánh sáng của Đức Christ” nay chiếu lên những nét mặt ghê tởm của người thú, cũng như “ánh sáng của Lucifer” đã từng làm trong những ngày xưa. Nhà truyền giáo Lavoisier nói trong Nhật báo Thuộc địa: Những kẻ ngoại đạo bất hạnh này, trong mê tín của họ, xem ngay cả các Nguyên tố như một cái gì có sự thấu hiểu!… Họ vẫn còn tin vào thần tượng Vâyu của họ — vị Thần, hay đúng hơn, Quỷ Thần của Gió và Không Khí… họ tin chắc vào hiệu lực của những lời cầu nguyện của họ, và vào quyền năng của các Bà-la-môn của họ đối với gió và bão.

In reply to this, we may quote from Luke: “And he [Jesus] arose and rebuked the wind and the raging of the water, and they ceased and there was a calm.” ⁷⁸⁰ And here is another quotation from a Prayer Book: “O Virgin of the Sea, blessed Mother and Lady of the Waters, stay thy waves.” This prayer of the Neapolitan and Provençal sailors, is copied textually from that of the Phœnician mariners to their Virgin-Goddess Astarte. The logical and irrepressible conclusion arising from the parallels brought forward, and the denunciation of the missionary, is that the commands of the Brâhmans to their Element-Gods not remaining “ineffectual,” the power of the Brâhmans is thus placed on a par with that of Jesus. Moreover, Astarte is shown not a whit weaker in potency than the “Virgin of the Sea” of Christian sailors. It is not enough to give a dog a bad name, and then hang him; the dog has to be proven guilty. Boreas and Astarte may be “Devils” in theological fancy, but, as just remarked, the tree has to be judged by its fruit. And once the Christians are shown to be as immoral and as wicked as the Pagans ever were, what benefit has Humanity derived from its change of Gods and Idols?

Để đáp lại điều này, chúng ta có thể trích dẫn từ Luke: “Và Ngài [Đức Jesus] đứng dậy, quở trách gió và cơn cuồng nộ của nước, và chúng ngừng lại, rồi có sự yên lặng.” ⁷⁸⁰ Và đây là một trích dẫn khác từ một Sách Cầu Nguyện: “Ôi Trinh Nữ của Biển Cả, Mẹ phước lành và Phu Nhân của Các Dòng Nước, xin ngăn các làn sóng của Người.” Lời cầu nguyện này của các thủy thủ Naples và Provence được chép nguyên văn từ lời cầu nguyện của các thủy thủ Phoenicia dâng lên Nữ Thần-Đồng Trinh Astarte của họ. Kết luận hợp lý và không thể cưỡng lại, nảy sinh từ những sự tương đồng đã nêu và lời tố cáo của nhà truyền giáo, là các mệnh lệnh của các Bà-la-môn đối với các Thần-Nguyên tố của họ không hề “vô hiệu,” và như vậy quyền năng của các Bà-la-môn được đặt ngang hàng với quyền năng của Đức Jesus. Hơn nữa, Astarte được chứng tỏ là chẳng yếu kém chút nào về quyền năng so với “Trinh Nữ của Biển Cả” của các thủy thủ Ki-tô giáo. Gán cho một con chó một cái tên xấu rồi treo cổ nó là chưa đủ; phải chứng minh con chó ấy có tội. Boreas và Astarte có thể là “Ma Quỷ” trong tưởng tượng thần học, nhưng, như vừa nhận xét, cây phải được xét đoán theo quả của nó. Và một khi người Ki-tô giáo được chứng tỏ là vô đạo đức và độc ác như người ngoại giáo xưa kia từng như thế, thì Nhân Loại đã thu được lợi ích gì từ việc đổi thay các Thần và Thần Tượng của mình?

That which God and the Christian Saints are justified in doing, becomes in simple mortals a crime, if successful. Sorcery and incantations are now regarded as fables; yet from the Institutes of Justinian down to the laws of England and America against witchcraft—obsolete but not repealed to this day—such incantations, even when only suspected, were punished as criminal. Why punish a chimera? And still we read of Constantine, the Emperor, sentencing to death the philosopher Sopatrus for “unchaining the winds,” and thus preventing ships laden with grain from arriving in time to put an end to famine. Pausanias is derided when he affirms that he saw with his own eyes “men who by simple prayers and incantations” stopped a strong hail-storm. This does not prevent modern Christian writers from advising prayer during storm and danger, and believing in its efficacy. Hoppo and Stadlein, two magicians and sorcerers, were sentenced to death for “throwing charms on fruit” and transferring a harvest by magic arts from one field to another, hardly a century ago, if we can believe Sprenger, the famous writer, who vouches for it: “Qui fruges excantassent segetem pellicentes incantando.”

Điều mà Thượng đế và các Thánh Ki-tô giáo được biện minh khi làm, thì ở những phàm nhân giản dị lại trở thành tội ác, nếu thành công. Ma thuật và bùa chú ngày nay bị xem là chuyện hoang đường; thế nhưng từ các Định chế của Justinian cho đến các đạo luật của Anh và Mỹ chống phù thủy — đã lỗi thời nhưng cho đến nay vẫn chưa bị bãi bỏ — những bùa chú như thế, ngay cả khi chỉ bị nghi ngờ, cũng đã bị trừng phạt như tội phạm. Tại sao lại trừng phạt một ảo ảnh? Và chúng ta vẫn đọc thấy Constantine, Hoàng đế, đã kết án tử hình triết gia Sopatrus vì “tháo xiềng cho gió,” và như thế ngăn những con tàu chở đầy ngũ cốc đến kịp thời để chấm dứt nạn đói. Pausanias bị chế giễu khi ông khẳng định rằng chính mắt ông đã thấy “những người, bằng những lời cầu nguyện và bùa chú đơn giản,” chặn đứng một trận mưa đá dữ dội. Điều này không ngăn các tác giả Ki-tô giáo hiện đại khuyên cầu nguyện trong bão tố và nguy hiểm, và tin vào hiệu lực của nó. Hoppo và Stadlein, hai nhà huyền thuật và phù thủy, đã bị kết án tử hình vì “gieo bùa lên trái cây” và chuyển một vụ mùa bằng thuật huyền thuật từ cánh đồng này sang cánh đồng khác, chỉ cách đây chưa đầy một thế kỷ, nếu chúng ta có thể tin Sprenger, tác giả nổi tiếng, người bảo chứng cho điều đó: “Những kẻ đã dùng bùa chú để quyến rũ mùa màng và lôi kéo vụ gặt.”

Let us close by reminding the reader that, without the smallest shadow of superstition, one may believe in the dual nature of every object on Earth, in spiritual and material, in visible and invisible Nature, and that Science virtually proves this, while denying its own demonstration. For if, as Sir William Grove says, the electricity we handle is but the result of ordinary matter affected by something invisible, the “ultimate generating power” of every Force, the “one omnipresent influence,” then it only becomes natural that one should believe as the Ancients did; namely, that every Element is dual in its nature. “Ethereal Fire is the emanation of the Kabir proper; the Aerial is but the union [correlation] of the former with Terrestrial Fire, and its guidance and application on our earthly plane belongs to a Kabir of a lesser dignity”—an Elemental, perhaps, as an Occultist would call it; and the same may be said of every Cosmic Element.

Chúng ta hãy kết thúc bằng cách nhắc độc giả rằng, không có chút bóng dáng nhỏ nhất của mê tín, người ta vẫn có thể tin vào bản chất nhị nguyên của mọi vật trên Trái Đất, trong tinh thần và vật chất, trong Thiên Nhiên hữu hình và vô hình, và rằng Khoa học hầu như chứng minh điều này, trong khi lại phủ nhận chính sự chứng minh của mình. Vì nếu, như Ngài William Grove nói, điện mà chúng ta xử lý chỉ là kết quả của vật chất thông thường chịu tác động bởi một cái gì vô hình, “quyền năng phát sinh tối hậu” của mọi Mãnh lực, “ảnh hưởng duy nhất hiện diện khắp nơi,” thì việc người ta tin như người xưa đã tin chỉ trở nên tự nhiên; nghĩa là, rằng mỗi Nguyên tố đều có bản chất kép. “Lửa dĩ thái là sự xuất lộ của Kabir đích thực; Lửa Không Khí chỉ là sự kết hợp [tương quan] của Lửa trước với Lửa Địa Cầu, và việc hướng dẫn cũng như áp dụng nó trên cõi trần của chúng ta thuộc về một Kabir có phẩm trật thấp hơn” — có lẽ là một hành khí, như một nhà huyền bí học sẽ gọi; và cũng có thể nói như vậy về mọi Nguyên tố Vũ Trụ.

No one will deny that the human being is possessed of various forces, magnetic, sympathetic, antipathetic, nervous, dynamical, occult, mechanical, mental, in fact of every kind of force; and that the physical forces are all biological in their essence, seeing that they intermingle with, and often merge into, those forces that we have named intellectual and moral, the first being the vehicles, so to say, the upâdhis, of the second. No one, who does not deny soul in man, would hesitate in saying that their presence and commingling are the very essence of our being; that they constitute the Ego in man, in fact. These potencies have their physiological, physical, mechanical, as well as their nervous, ecstatic, clairaudient, and clairvoyant phenomena, which are now regarded and recognized as perfectly natural, even by Science. Why should man be the only exception in Nature, and why cannot even the Elements have their Vehicles, their Vâhanas, in what we call the Physical Forces? And why, above all, should such beliefs be called “superstition” along with the religions of old?

Không ai sẽ phủ nhận rằng con người sở hữu nhiều mãnh lực khác nhau: từ tính, giao cảm, phản cảm, thần kinh, động lực, huyền bí, cơ học, trí tuệ, thật ra là mọi loại mãnh lực; và rằng các mãnh lực hồng trần, trong bản chất của chúng, đều mang tính sinh học, vì chúng hòa lẫn với, và thường nhập vào, những mãnh lực mà chúng ta gọi là trí năng và đạo đức, những mãnh lực đầu là các vận cụ, có thể nói là các upadhi, của những mãnh lực sau. Không ai, nếu không phủ nhận linh hồn trong con người, lại do dự khi nói rằng sự hiện diện và sự hòa trộn của chúng chính là tinh túy của bản thể chúng ta; rằng thật ra chúng cấu thành Chân ngã trong con người. Những quyền năng này có các hiện tượng sinh lý, hồng trần, cơ học, cũng như các hiện tượng thần kinh, xuất thần, thông nhĩ và thông nhãn của chúng, hiện nay được xem và được thừa nhận là hoàn toàn tự nhiên, ngay cả bởi Khoa học. Tại sao con người lại phải là ngoại lệ duy nhất trong Thiên Nhiên, và tại sao ngay cả các Nguyên tố cũng không thể có các Vận cụ, các Vahana của chúng, trong cái mà chúng ta gọi là các Mãnh lực Hồng Trần? Và trên hết, tại sao những niềm tin như thế lại phải bị gọi là “mê tín,” cùng với các tôn giáo xưa?

Like Avalokiteshvara, Kwan-Shi-Yin has passed through several transformations, but it is an error to say of him that he is a modern invention of the Northern Buddhists, for under another appellation he has been known from the earliest times. The Secret Doctrine teaches that: “He who is the first to appear at Renovation will be the last to come before Reabsorption [Pralaya]”. Thus the Logoi of all nations, from the Vedic Vishvakarman of the Mysteries down to the Saviour of the present civilized nations, are the “Word” who was in the “Beginning,” or the reawakening of the energizing Powers of Nature, with the One Absolute. Born of Fire and Water, before these became distinct Elements, It was the “Maker,” the fashioner or modeller, of all things. “Without him was not anything made that was made. In him was life; and the life was the light of men,” who finally may be called as he ever has been, the Alpha and the Omega of Manifested Nature. “The great Dragon of Wisdom is born of Fire and Water, and into Fire and Water will all be reabsorbed with him.” ⁷⁸¹ As this Bodhisattva is said “to assume any form he pleases,” from the beginning of a Manvantara to its end, though his special birthday, or memorial day, is celebrated according to the Kin-kwang-ming-King, or “Luminous Sûtra of Golden Light,” in the second month on the nineteenth day, and that of Maitreya Buddha, in the first month on the first day, yet the two are one. He will appear as Maitreya Buddha, the last of the Avatâras and Buddhas, in the Seventh Race. This belief and expectation are universal throughout the East. Only it is not in the Kali Yuga, our present terrifically materialistic age of Darkness, the “Black Age,” that a new Saviour of Humanity can ever appear. The Kali Yuga is “l’Age d’Or” (!) only in the mystic writings of some French pseudo-Occultists. ⁷⁸²

Giống như Avalokiteshvara, Kwan-Shi-Yin đã trải qua nhiều chuyển đổi, nhưng thật sai lầm khi nói về Ngài rằng Ngài là một phát minh hiện đại của các Phật tử phương Bắc, vì dưới một danh xưng khác Ngài đã được biết đến từ những thời kỳ sớm nhất. Giáo Lý Bí Nhiệm dạy rằng: “Đấng xuất hiện đầu tiên vào lúc Đổi Mới sẽ là Đấng đến cuối cùng trước khi Tái Hấp Thu [Giai kỳ qui nguyên]”. Như vậy, Các Thượng đế của mọi dân tộc, từ Vishvakarman Vệ Đà của các Bí nhiệm cho đến Đấng Cứu Thế của các quốc gia văn minh hiện nay, đều là “Linh từ” vốn ở trong “Khởi Nguyên,” hay sự tái thức tỉnh của các Quyền năng tiếp sinh lực của Thiên Nhiên, cùng với Đấng Tuyệt Đối Duy Nhất. Sinh bởi Lửa và Nước, trước khi các thứ này trở thành những Nguyên tố riêng biệt, Đấng ấy là “Đấng Tạo Tác,” vị tạo hình hay nặn mẫu của vạn vật. “Không có Ngài thì chẳng có vật gì được tạo thành trong những vật đã được tạo thành. Trong Ngài có sự sống; và sự sống là ánh sáng của loài người,” Đấng mà rốt cuộc có thể được gọi, như Ngài luôn luôn đã được gọi, là Alpha và Omega của Thiên Nhiên Biểu Hiện. “Rồng vĩ đại của Minh triết sinh bởi Lửa và Nước, và vào Lửa và Nước tất cả sẽ được tái hấp thu cùng với Ngài.” ⁷⁸¹ Vì vị Bồ Tát này được nói là “nhận lấy bất cứ hình tướng nào Ngài muốn,” từ đầu một Giai kỳ sinh hóa đến cuối của nó, tuy ngày sinh đặc biệt, hay ngày tưởng niệm của Ngài, được cử hành theo Kin-kwang-ming-King, hay “Kinh Sáng Chói của Ánh Sáng Vàng,” vào ngày mười chín tháng hai, và ngày của Phật Maitreya vào ngày đầu tiên tháng giêng, thế nhưng cả hai là một. Ngài sẽ xuất hiện như Phật Maitreya, Đấng cuối cùng trong các Đấng Hoá Thân và các Đức Phật, trong Giống dân Thứ Bảy. Niềm tin và sự mong đợi này phổ biến khắp phương Đông. Chỉ có điều, không phải trong Kali Yuga, thời đại Bóng Tối hiện nay của chúng ta, thời đại duy vật kinh khủng, “Thời Đại Đen,” mà một Đấng Cứu Thế mới của Nhân Loại có thể xuất hiện. Kali Yuga chỉ là “Thời Đại Vàng” (!) trong các tác phẩm thần bí của một vài nhà giả-huyền bí học Pháp. ⁷⁸²

Hence the ritual in the exoteric worship of this Deity was founded on magic. The Mantras are all taken from special books kept secret by the priests, and each is said to work a magical effect; as the reciter or reader, by simply chanting them, produces a secret causation which results in immediate effects. Kwan-Shi-Yin is Avalokiteshvara, and both are forms of the Seventh Universal Principle; while in its highest metaphysical character this Deity is the synthetic aggregation of all the Planetary Spirits, Dhyân Chohans. He is the “Self-Manifested”; in short, the “Son of the Father.” Crowned with seven dragons, above his statue there appears the inscription Pu-tsi-k’iun-ling, “the universal Saviour of all living beings.”

Do đó, nghi thức trong sự thờ phụng ngoại môn đối với Thượng đế này được đặt nền trên huyền thuật. Các Mantra đều được lấy từ những sách đặc biệt do các giáo sĩ giữ bí mật, và mỗi mantra được nói là tạo ra một hiệu quả huyền thuật; vì người tụng hay người đọc, chỉ bằng cách xướng chúng, tạo ra một quan hệ nhân quả bí mật dẫn đến những hiệu quả tức thời. Kwan-Shi-Yin là Avalokiteshvara, và cả hai là các hình tướng của Nguyên khí Phổ Quát Thứ Bảy; trong khi ở tính chất siêu hình cao nhất của mình, Thượng đế này là sự tổng hợp toàn bộ của tất cả các Chân Linh Hành Tinh, các Dhyani Chohan. Ngài là “Đấng Tự Biểu Hiện”; nói ngắn gọn, là “Con của Cha.” Được đội mão bằng bảy con rồng, phía trên tượng của Ngài hiện ra dòng chữ Pu-tsi-k’iun-ling, “Đấng Cứu Thế phổ quát của mọi sinh linh.”

Of course the name given in the archaic volume of the Stanzas is quite different, but Kwan-Yin is a perfect equivalent. In a temple of P’u-to, the sacred island of the Buddhists in China, Kwan-Shi-Yin is represented floating on a black aquatic bird (Kâlahamsa), and pouring on the heads of mortals the elixir of life, which, as it flows, is transformed into one of the chief Dhyâni-Buddhas, the Regent of a star called the “Star of Salvation.” In his third transformation Kwan-Yin is the informing Spirit or Genius of Water. In China the Dalai-Lama is believed to be an incarnation of Kwan-Shi-Yin, who in his third terrestrial appearance was a Bodhisattva, while the Teshu Lama is an incarnation of Amitâbha Buddha, or Gautama.

Dĩ nhiên, danh xưng được nêu trong quyển cổ xưa của các Bài kệ thì hoàn toàn khác, nhưng Kwan-Yin là một tương đương hoàn hảo. Trong một ngôi đền ở P’u-to, hòn đảo thiêng của Phật tử tại Trung Hoa, Kwan-Shi-Yin được mô tả đang nổi trên một con chim nước màu đen (Kalahamsa), và rót lên đầu người phàm thứ tiên dược của sự sống; khi chảy xuống, nó được chuyển đổi thành một trong các Dhyani-Buddha chính, vị Nhiếp Chính của một ngôi sao gọi là “Ngôi Sao Cứu Rỗi.” Trong lần chuyển đổi thứ ba, Kwan-Yin là Tinh thần hay Thiên tài thấm nhuần của Nước. Ở Trung Hoa, Đạt-lai Lạt-ma được tin là một hóa thân của Kwan-Shi-Yin, Đấng trong lần xuất hiện thứ ba trên trần gian là một Bồ Tát, trong khi Ban-thiền Lạt-ma là một hóa thân của Phật Amitabha, hay Gautama.

It may be remarked en passant that a writer must indeed have a diseased imagination to discover phallic worship everywhere, as do McClatchey and Hargrave Jennings. The first discovers “the old phallic gods, represented under two evident symbols, the Kheen or Yang, which is the membrum virile, and the Khw-an or Yin, the pudendum muliebre.” ⁷⁸³ Such a rendering seems the more strange as Kwan-Shi-Yin (Avalokiteshvara) and Kwan-Yin, besides being now the patron Deities of the Buddhist ascetics, the Yogîs of Tibet, are the Gods of chastity, and are, in their esoteric meaning, not even that which is implied in the rendering of Mr. Rhys Davids’ Buddhism: “The name Avalokiteshvara… means ‘the Lord who looks down from on high’.” ⁷⁸⁴ Nor is Kwan-Shi-Yin the “Spirit of the Buddhas present in the Church,” but, literally interpreted, it means “the Lord that is seen.” and in one sense, “the Divine Self perceived by Self”—the human Self—that is, the Âtman or Seventh Principle, merged in the Universal, perceived by, or the object of perception to, Buddhi, the Sixth Principle, or Divine Soul in man. In a still higher sense, Avalokiteshvara-Kwan-Shi-Yin, referred to as the seventh Universal Principle, is the Logos perceived by the Universal Buddhi, or Soul, as the synthetic aggregate of the Dhyâni-Buddhas; and is not the “Spirit of Buddha present in the Church,” but the Omnipresent Universal Spirit manifested in the temple of Kosmos or Nature. This Orientalistic etymology of Kwan and Yin is on a par with that of Yoginî, which, we are told by Mr. Hargrave Jennings, is a Sanskrit word, “in the dialects pronounced Jogi or Zogee (!), and is… equivalent with Sena, and exactly the same as Duti or Dutica,” i.e., a sacred prostitute of the temple, worshipped as Yoni or Shakti. ⁷⁸⁵ “The books of morality [in India] direct a faithful wife to shun the society of Yogini or females who have been adored as Sacti.” ⁷⁸⁶ Nothing should surprise us after this. And it is, therefore, with hardly a smile that we find another preposterous absurdity quoted about “Budh,” as being a name “which signifies not only the sun as the source of generation but also the male organ.” ⁷⁸⁷ Max Müller, in treating of “False Analogies,” says that “the most celebrated Chinese scholar of his time, Abel Rémusat… maintains that the three syllables I Hi Wei [in the fourteenth chapter of the Tao-te-King] were meant for Je-ho-vah”; ⁷⁸⁸ and again, Father Amyot “felt certain that the three persons of the Trinity could be recognized” in the same work. And if Abel Rémusat, why not Hargrave Jennings? Every scholar will recognize the absurdity of ever seeing in Budh, the “enlightened” and the “awakened,” a “phallic symbol.”

Có thể nhận xét nhân tiện rằng một tác giả quả thật phải có một sự tưởng tượng bệnh hoạn mới khám phá sự thờ phụng sinh thực khí ở khắp nơi, như McClatchey và Hargrave Jennings đã làm. Người thứ nhất khám phá “các thần sinh thực khí cổ xưa, được biểu thị dưới hai biểu tượng rõ ràng, Kheen hay Yang, tức cơ quan nam, và Khw-an hay Yin, tức cơ quan nữ.” ⁷⁸³ Một cách diễn giải như thế dường như càng lạ lùng hơn vì Kwan-Shi-Yin (Avalokiteshvara) và Kwan-Yin, ngoài việc hiện nay là các Thượng đế bảo hộ của những nhà khổ hạnh Phật giáo, các Yogi của Tây Tạng, còn là các Thần của sự thanh khiết, và trong ý nghĩa nội môn của các Ngài, thậm chí không phải là điều được hàm ý trong cách diễn dịch của ông Rhys Davids trong tác phẩm Phật giáo: “Danh xưng Avalokiteshvara… có nghĩa là ‘Chúa Tể nhìn xuống từ trên cao’.” ⁷⁸⁴ Kwan-Shi-Yin cũng không phải là “Tinh thần của các Đức Phật hiện diện trong Giáo hội,” mà, hiểu theo nghĩa đen, nó có nghĩa là “Chúa Tể được nhìn thấy,” và theo một nghĩa, “Bản Ngã Thiêng Liêng được Bản Ngã tri nhận” — Bản Ngã con người — nghĩa là Atman hay Nguyên khí Thứ Bảy, hòa nhập vào Phổ Quát, được tri nhận bởi, hay là đối tượng tri nhận của, Buddhi, Nguyên khí Thứ Sáu, hay Linh hồn Thiêng liêng trong con người. Theo một nghĩa còn cao hơn, Avalokiteshvara-Kwan-Shi-Yin, được quy chiếu như Nguyên khí Phổ Quát thứ bảy, là Thượng đế được Buddhi Phổ Quát, hay Linh hồn, tri nhận như toàn thể tổng hợp của các Dhyani-Buddha; và không phải là “Tinh thần của Phật hiện diện trong Giáo hội,” mà là Tinh thần Phổ Quát Hiện Diện Khắp Nơi, được biểu hiện trong đền thờ của Vũ Trụ hay Thiên Nhiên. Lối từ nguyên học Đông phương này về Kwan và Yin cũng ngang hàng với lối giải thích về Yogini, mà ông Hargrave Jennings bảo chúng ta là một từ Phạn, “trong các phương ngữ được phát âm là Jogi hay Zogee (!), và… tương đương với Sena, và hoàn toàn giống như Duti hay Dutica,” tức một kỹ nữ thiêng của đền thờ, được thờ như Yoni hay Shakti. ⁷⁸⁵ “Các sách đạo đức [ở Ấn Độ] chỉ dẫn một người vợ chung thủy phải tránh xã hội của Yogini hay những phụ nữ từng được tôn thờ như Sacti.” ⁷⁸⁶ Sau điều này, không gì nên làm chúng ta ngạc nhiên nữa. Và vì thế, hầu như không mỉm cười, chúng ta thấy một điều phi lý quá đáng khác được trích dẫn về “Budh,” như là một danh xưng “không chỉ biểu thị mặt trời như nguồn sinh sản mà còn biểu thị cơ quan nam.” ⁷⁸⁷ Max Müller, khi bàn về “Những Tương Đồng Sai Lầm,” nói rằng “nhà Hán học lừng danh nhất thời ông, Abel Rémusat… chủ trương rằng ba âm tiết I Hi Wei [trong chương mười bốn của Đạo Đức Kinh] được dùng để chỉ Je-ho-vah”; ⁷⁸⁸ và lại nữa, Cha Amyot “cảm thấy chắc chắn rằng ba ngôi của Ba Ngôi có thể được nhận ra” trong cùng tác phẩm. Và nếu Abel Rémusat được, thì tại sao Hargrave Jennings lại không? Mọi học giả sẽ nhận ra sự phi lý của việc từng thấy trong Budh, “đấng giác ngộ” và “đấng thức tỉnh,” một “biểu tượng sinh thực khí.”

Kwan-Shi-Yin, then, is “the Son identical with his Father,” mystically, or the Logos, the Word. He is called the “Dragon of Wisdom,” in Stanza III, for all the Logoi of all the ancient religious systems are connected with, and symbolized by, serpents. In old Egypt, the God Nahbkoon, “he who unites the doubles,” was represented as a serpent on human legs, either with or without arms. This was the Astral Light reüniting by its dual physiological and spiritual potency the Divine-Human to its purely Divine Monad, the Prototype in “Heaven” or Nature. It was the emblem of the resurrection of Nature; of Christ with the Ophites; and of Jehovah as the brazen serpent healing those who looked at him. The serpent was also an emblem of Christ with the Templars, as is shown by the Templar degree in Masonry. The symbol of Knooph (Khnoom also), or the Soul of the World, says Champollion, “is represented among other forms under that of a huge serpent on human legs; this reptile, being the emblem of the Good Genius and the veritable Agathodæmon, is sometimes bearded.” ⁷⁸⁹ This sacred animal is thus identical with the serpent of the Ophites, and is figured on a great number of engraved stones, called Gnostic or Basilidean gems. It appears with various heads, human and animal, but its gems are always found inscribed with the name ΧΝΟΥΒΙΣ (ChNOUBIS). This symbol is identical with one which; according to Jamblichus and Champollion, was called the “First of the Celestial Gods,” the God Hermes, or Mercury, with the Greeks, to which God Hermes Trismegistus attributes the invention of, and the first initiation of men into, Magic; and Mercury is Budh, Wisdom, Enlightenment, or “Reawakening” into the divine Science.

Vậy, Kwan-Shi-Yin, một cách thần bí, là “Người Con đồng nhất với Cha của mình,” hay là Thượng đế, Linh từ. Ngài được gọi là “Rồng của Minh triết” trong Bài kệ III, vì tất cả Các Thượng đế của mọi hệ thống tôn giáo cổ xưa đều liên hệ với, và được biểu tượng hóa bằng, rắn. Ở Ai Cập cổ, Thần Nahbkoon, “đấng hợp nhất các cặp đôi,” được biểu thị như một con rắn trên chân người, hoặc có tay hoặc không có tay. Đây là Ánh Sáng Cảm Dục, bằng quyền năng sinh lý và tinh thần nhị nguyên của nó, tái hợp cái Thiêng liêng-Nhân loại với Chân Thần thuần túy Thiêng liêng của nó, Nguyên Mẫu trong “Thiên Đàng” hay Thiên Nhiên. Nó là biểu tượng của sự phục sinh của Thiên Nhiên; của Đức Christ đối với phái Ophite; và của Jehovah như con rắn bằng đồng chữa lành những ai nhìn vào nó. Con rắn cũng là biểu tượng của Đức Christ đối với các Hiệp sĩ Đền Thánh, như được chứng tỏ bởi cấp Đền Thánh trong Hội Tam Điểm. Biểu tượng của Knooph (cũng là Khnoom), hay Linh hồn của Thế Gian, Champollion nói, “được biểu thị, giữa các hình thức khác, dưới dạng một con rắn khổng lồ trên chân người; loài bò sát này, là biểu tượng của Thiên Tài Thiện và vị Agathodaemon chân thật, đôi khi có râu.” ⁷⁸⁹ Như vậy, con vật thiêng này đồng nhất với con rắn của phái Ophite, và được khắc trên rất nhiều đá chạm, gọi là ngọc Gnostic hay Basilidean. Nó xuất hiện với nhiều đầu khác nhau, người và thú, nhưng các viên ngọc của nó luôn được tìm thấy có khắc tên ChNOUBIS. Biểu tượng này đồng nhất với một biểu tượng mà, theo Jamblichus và Champollion, được gọi là “Đấng Đầu Tiên trong các Thần Thiên Giới,” Thần Hermes, hay Mercury, đối với người Hy Lạp; với vị Thần ấy, Hermes Trismegistus quy cho việc phát minh, và lần điểm đạo đầu tiên của con người vào, Huyền thuật; và Mercury là Budh, Minh triết, Giác ngộ, hay “Tái thức tỉnh” vào Khoa học thiêng liêng.

To close, Kwan-Shi-Yin and Kwan-Yin are the two aspects, male and female, of the same principle in Kosmos, Nature and Man, of Divine Wisdom and Intelligence. They are the Christos-Sophia of the mystic Gnostics, the Logos and its Shakti. In their longing for the expression of some mysteries never to be wholly comprehended by the profane, the Ancients, knowing that nothing could be preserved in human memory without some outward symbol, have chosen the, to us, often ridiculous images of the Kwan-Yins to remind man of his origin and inner nature. To the impartial, however, the Madonnas in crinolines and the Christs in white kid gloves must appear far more absurd than the Kwan-Shi-Yin and Kwan-Yin in their dragon-garb. The subjective can hardly be expressed by the objective. Therefore, since the symbolic formula attempts to characterize that which is above scientific reasoning, and is as often far beyond our intellects, it must needs go beyond that intellect in some shape or other, or else it will fade out from human remembrance.

Để kết thúc, Kwan-Shi-Yin và Kwan-Yin là hai phương diện, nam và nữ, của cùng một nguyên khí trong Vũ Trụ, Thiên Nhiên và Con Người, của Minh triết và Trí Tuệ Thiêng Liêng. Các Ngài là Christos-Sophia của các nhà Gnostic thần bí, Thượng đế và Shakti của Ngài. Trong niềm khao khát diễn đạt một vài bí nhiệm không bao giờ được kẻ phàm tục thấu hiểu trọn vẹn, người xưa, biết rằng không gì có thể được gìn giữ trong ký ức con người nếu không có một biểu tượng bên ngoài nào đó, đã chọn những hình ảnh Kwan-Yin mà đối với chúng ta thường là lố bịch, để nhắc con người về nguồn gốc và bản chất bên trong của y. Tuy nhiên, đối với người vô tư, các Đức Mẹ trong váy phồng và các Đức Christ trong găng tay da trắng hẳn phải có vẻ phi lý hơn nhiều so với Kwan-Shi-Yin và Kwan-Yin trong y phục rồng của các Ngài. Cái chủ quan hầu như không thể được diễn đạt bằng cái khách quan. Vì vậy, bởi công thức biểu tượng cố gắng đặc tả cái vượt trên lý luận khoa học, và thường vượt xa trí năng của chúng ta, nó tất yếu phải vượt qua trí năng ấy bằng hình thức này hay hình thức khác, nếu không nó sẽ phai mờ khỏi ký ức con người.

 ⁶⁸³

 ⁶⁸³

P. 3

Tr. 3

 ⁶⁸⁴

 ⁶⁸⁴

Ibid., p. 2

Cùng sách, tr. 2

 ⁶⁸⁵

 ⁶⁸⁵

Ibid., p. 21

Cùng sách, tr. 21

 ⁶⁸⁶

 ⁶⁸⁶

See The Monthly Magazine, for April, 1797

Xem The Monthly Magazine, số tháng Tư, 1797

 ⁶⁸⁷

 ⁶⁸⁷

Ἤτοι μὲν πρώτιστα Χάος γ’eνετ᾽ (l. 166); γένετο being considered in antiquity as meaning: “was generated” and not simply “was.” (See Taylor’s “Introd. to the Parmenides of Plato,” p. 260)

“Quả vậy, trước hết Hỗn Mang đã phát sinh” (dòng 166); trong thời cổ, “phát sinh” được xem là có nghĩa: “đã được sinh ra” chứ không đơn giản là “đã hiện hữu.” (Xem “Dẫn nhập vào Parmenides của Plato” của Taylor, tr. 260)

 ⁶⁸⁸

 ⁶⁸⁸

It is the confusion between the “Bound,” and the “Infinite,” that Kapila overwhelms with sarcasms in his disputations with the Brâhman Yogis, who claim in their mystical visions to see the “Highest One.”

Chính sự lẫn lộn giữa “Hữu hạn” và “Vô hạn” là điều Kapila đã dùng những lời châm biếm để áp đảo trong các cuộc tranh luận của ông với các Brâhman Yogi, những người tuyên bố trong các linh ảnh thần bí của mình rằng họ thấy “Đấng Tối Cao.”

 ⁶⁸⁹

 ⁶⁸⁹

Ibid.

Cùng sách.

 ⁶⁹⁰

 ⁶⁹⁰

See T. Taylor’s article in his Monthly Magazine, quoted in the Platonist of Feb., 1887, edited by T. M. Johnson, F.T.S., Osceola, Missouri.

Xem bài viết của T. Taylor trong Monthly Magazine của ông, được trích trong The Platonist số tháng Hai, 1887, do T. M. Johnson, F.T.S., Osceola, Missouri, biên tập.

 ⁶⁹¹

 ⁶⁹¹

Vit. Pythag., p. 47

Đời Pythagoras, tr. 47

 ⁶⁹²

 ⁶⁹²

Asgard and the Gods, 22

Asgard và các vị thần, 22

 ⁶⁹³

 ⁶⁹³

Vâch—the “melodious cow, who milks sustenance and Water,” and yields us “nourishment and sustenance,” as described in the Rig Veda.

Vâch—“con bò du dương, cho sữa nuôi dưỡng và Nước,” và ban cho chúng ta “dưỡng chất và sự nuôi dưỡng,” như được mô tả trong Rig Veda.

 ⁶⁹⁴

 ⁶⁹⁴

The Theosophist, Feb., 1887, pp. 302-3

The Theosophist, tháng Hai, 1887, tr. 302-3

 ⁶⁹⁵

 ⁶⁹⁵

Ibid., p. 304

Cùng sách, tr. 304

 ⁶⁹⁶

 ⁶⁹⁶

The Masonic Review, June, 1886

The Masonic Review, tháng Sáu, 1886

 ⁶⁹⁷

 ⁶⁹⁷

Objective—in the world of Mâyâ, of course; still as real as we are.

Khách quan—dĩ nhiên trong thế giới của Mâyâ; tuy vậy vẫn thực như chúng ta.

 ⁶⁹⁸

 ⁶⁹⁸

“In the course of cosmic manifestation, this Daiviprakriti, instead of being the Mother of the Logos, should, strictly speaking, be called his Daughter.” (“Notes on the Bhagavad Gîtâ,” op. cit., p. 305)

“Trong tiến trình biểu hiện vũ trụ, Daiviprakriti này, thay vì là Mẹ của Logos, nói cho nghiêm ngặt, nên được gọi là Con Gái của Ngài.” (“Ghi chú về Bhagavad Gîtâ,” sách đã dẫn, tr. 305)

 ⁶⁹⁹

 ⁶⁹⁹

The wise men who, like Stanley Jevons amongst the moderns, invented a method to make the incomprehensible assume a tangible form, could only do so by resorting to numbers and geometrical figures.

Những bậc hiền trí, như Stanley Jevons trong số người hiện đại, đã phát minh một phương pháp khiến điều không thể hiểu nổi khoác lấy hình tướng hữu hình, chỉ có thể làm như vậy bằng cách nhờ đến các con số và các hình hình học.

 ⁷⁰⁰

 ⁷⁰⁰

The Pranava, Om, is a mystic term pronounced by the Yogis during meditation; of the terms called, according to exoteric commentators, Vyâkritis, or Aum, Bhûh, Bhuvah, Svah, (Om, Earth, Sky, Heaven), Pranava is, perhaps, the most sacred. They are pronounced with breath suppressed. See Manu II. 76-81, and Mitakshara commenting on the Yâjnavâkhya-Smriti, I. 23 But the esoteric explanation goes a great deal further.

Pranava, Om, là một thuật ngữ thần bí được các Yogi phát âm trong khi tham thiền; trong số những thuật ngữ mà, theo các nhà bình giải ngoại môn, được gọi là Vyâkritis, hay Aum, Bhûh, Bhuvah, Svah, tức Om, Đất, Bầu Trời, Thiên Đường, Pranava có lẽ là thiêng liêng nhất. Chúng được phát âm với hơi thở bị nén lại. Xem Manu II. 76-81, và Mitakshara bình giải về Yâjnavâkhya-Smriti, I. 23. Nhưng lời giải thích nội môn còn đi xa hơn nhiều.

 ⁷⁰¹

 ⁷⁰¹

“Lectures on the Bhagavad Gîtâ,” ibid., p. 307

“Các bài giảng về Bhagavad Gîtâ,” cùng sách, tr. 307

 ⁷⁰²

 ⁷⁰²

It is this Trinity that is allegorized by the “Three Steps of Vishnu,” which mean—Vishnu being considered as the Infinite in exotericism—that from Parabrahman issued Mûlaprakriti, Purusha (the Logos) and Prakriti; the four forms—with itself, the synthesis—of Vâch. And in the Kabalah, Ain Suph, Shekinah, Adam Kadmon and Sephira, the four, or the three, emanations being distinct—yet One.

Chính Ba Ngôi này được ngụ ngôn hóa bằng “Ba Bước của Vishnu,” có nghĩa—Vishnu được xem là Vô Hạn trong ngoại môn—rằng từ Parabrahman đã phát xuất Mûlaprakriti, Purusha, tức Logos, và Prakriti; bốn hình tướng—cùng với chính nó, tức tổng hợp—của Vâch. Và trong Kabalah, Ain Suph, Shekinah, Adam Kadmon và Sephira, bốn, hay ba, xuất lộ tuy riêng biệt—nhưng vẫn là Một.

 ⁷⁰³

 ⁷⁰³

Chaldean Book of Numbers. In the current Kabalah the name Jehovah replaces that of Adam Kadmon.

Sách Số của Chaldea. Trong Kabalah hiện hành, danh Jehovah thay thế danh Adam Kadmon.

 ⁷⁰⁴

 ⁷⁰⁴

Justin Martyr tells us that, owing to his ignorance of these four sciences, he was rejected by the Pythagoreans as a candidate for admission into their school.

Justin Martyr nói với chúng ta rằng, do không biết bốn khoa học này, ông đã bị các môn đồ Pythagoras từ chối như một ứng viên xin vào trường của họ.

 ⁷⁰⁵

 ⁷⁰⁵

Diogenes Laertius, in Vit. Pythag.

Diogenes Laertius, trong Đời Pythagoras.

 ⁷⁰⁶

 ⁷⁰⁶

31415, or π, the synthesis, or the Host unified in the Logos and the Point, called in Roman Catholicism the “Angel of the Face,” and in Hebrew, Michael, מיכאל, “who [is like unto, or the same] as God,” the manifested representation.

31415, hay pi, là tổng hợp, hay Đạo quân được hợp nhất trong Logos và Điểm, được gọi trong Công giáo La Mã là “Thiên Thần của Dung Nhan,” và trong Hebrew là Michael, tức “người giống như, hay đồng nhất với, Thượng đế,” biểu tượng đã biểu hiện.

 ⁷⁰⁷

 ⁷⁰⁷

Appearing at the beginning of Cycles, as also of every Sidereal Year, of 25,868 years. Therefore, the Kabeira or Kabarim received their name in Chaldæa, for it means the Measures of Heaven, from Kob, “measure of,” and Urim, “Heavens.”

Xuất hiện vào đầu các Chu kỳ, cũng như vào đầu mỗi Năm Thiên Văn, gồm 25.868 năm. Vì vậy, các Kabeira hay Kabarim nhận tên gọi của họ tại Chaldæa, vì nó có nghĩa là các Thước Đo của Trời, từ Kob, “thước đo của,” và Urim, “các Tầng Trời.”

 ⁷⁰⁸

 ⁷⁰⁸

The Natural Genesis, II. 316

Nguồn Gốc Tự Nhiên, II. 316

 ⁷⁰⁹

 ⁷⁰⁹

See Kircher’s Œdipus Ægypt., II. 423

Xem Kircher, Oedipus Ai Cập, II. 423

 ⁷¹⁰

 ⁷¹⁰

This Egyptian word Naja reminds one a good deal of the Indian Nâga, the Serpent-God. Brahmâ and Shiva and Vishnu are all crowned and connected with Nâgas—a sign of their cyclic and cosmic character.

Từ Ai Cập Naja này khiến người ta nhớ khá nhiều đến Nâga Ấn Độ, vị Thần-Rắn. Brahma, Shiva và Vishnu đều đội vương miện và có liên hệ với các Nâga—một dấu hiệu về tính chất chu kỳ và vũ trụ của các Ngài.

 ⁷¹¹

 ⁷¹¹

Comment. on the Yashna, 174

Bình giải về Yashna, 174

 ⁷¹²

 ⁷¹²

First Treatise, p. 59

Khảo luận thứ nhất, tr. 59

 ⁷¹³

 ⁷¹³

Says the translator of Avicebron’s Qabbalah of this “Sum Total”: “The letter of Kether is י (Yod), of Binah ה (Heh), together YaH, the feminine Name; the third letter, that of ‘Hokhmah, is ו (Vav), making together יהו YHV of יהוה YHVH, the Tetragrammaton, and really the complete symbols of its efficaciousness. The last ה (Heh) of this Ineffable Name being always applied to the Six Lower and the last, together the Seven remaining Sephiroth.” (Myer’s Qabbalah, p. 263). Thus the Tetragrammaton is holy only in its abstract synthesis. As a Quaternary containing the lower Seven Sephiroth, it is phallic.

Người dịch Qabbalah của Avicebron nói về “Tổng Số” này như sau: “Chữ cái của Kether là Yod, của Binah là Heh, hợp lại thành YaH, Danh nữ tính; chữ cái thứ ba, của Hokhmah, là Vav, hợp lại thành YHV của YHVH, Tứ Tự Danh, và thật sự là các biểu tượng trọn vẹn về hiệu lực của nó. Chữ Heh cuối cùng của Danh Bất Khả Ngôn này luôn luôn được áp dụng cho Sáu thấp và cái cuối cùng, hợp lại thành Bảy Sephiroth còn lại.” (Qabbalah của Myer, tr. 263). Như vậy, Tứ Tự Danh chỉ thiêng liêng trong tổng hợp trừu tượng của nó. Với tư cách một Tứ Nguyên chứa bảy Sephiroth thấp, nó mang tính dương vật.

 ⁷¹⁴

 ⁷¹⁴

The statement will, of course, be found preposterous and absurd, and simply laughed at. But if one believes in the final submersion of Atlantis, 850,000 years ago, as taught in Esoteric Buddhism—the gradual first sinking having begun during the Eocene Age—one has also to accept the statement for the so-called Lemuria, the continent of the Third Root-Race, which was first nearly destroyed by combustion, and then submerged. As the Commentary teaches: “The First Earth having been purified by the Forty-nine Fires, her people, born of Fire and Water, could not die…; the Second Earth [with its Race] disappeared as vapour vanishes in the air…; the Third Earth had everything consumed on it after the Separation, and went down into the lower Deep [the Ocean]. This was twice eighty-two Cyclic Years ago.” Now a Cyclic Year is what we call a Sidereal Year, and is founded on the Precession of the Equinoxes. The length of this Sidereal Year is 25,868 years, and the period mentioned in the Commentary is, therefore, in all equal to 4,242,352 years. More details will be found in Volume II. Meanwhile, this doctrine is embodied in the “Kings of Edom.”

Lời tuyên bố này, dĩ nhiên, sẽ bị xem là quái gở và phi lý, và đơn giản bị cười nhạo. Nhưng nếu người ta tin vào sự chìm xuống cuối cùng của Atlantis, 850.000 năm trước, như được giảng dạy trong Phật giáo Nội môn—sự chìm dần đầu tiên đã bắt đầu trong Kỷ Eocene—thì người ta cũng phải chấp nhận lời tuyên bố ấy đối với cái gọi là Lemuria, lục địa của Giống dân Gốc thứ ba, vốn trước hết gần như bị hủy diệt bởi sự bốc cháy, rồi sau đó bị nhận chìm. Như bộ Bình giải dạy: “Trái Đất thứ Nhất, sau khi được thanh luyện bởi Bốn mươi chín Ngọn Lửa, dân chúng của bà, sinh bởi Lửa và Nước, không thể chết…; Trái Đất thứ Hai [cùng với Giống dân của nó] biến mất như hơi nước tan trong không khí…; Trái Đất thứ Ba, sau Cuộc Phân Ly, mọi thứ trên đó đều bị thiêu rụi, và đi xuống Vực Sâu thấp hơn [Đại Dương]. Điều này xảy ra cách đây hai lần tám mươi hai Năm Chu Kỳ.” Nay một Năm Chu Kỳ là điều chúng ta gọi là một Năm Thiên Văn, và đặt nền trên Sự Tiến Động của các Điểm Phân. Độ dài của Năm Thiên Văn này là 25.868 năm, và vì vậy thời kỳ được nhắc đến trong bộ Bình giải tổng cộng bằng 4.242.352 năm. Nhiều chi tiết hơn sẽ được tìm thấy trong Tập II. Trong khi đó, giáo lý này được hàm chứa trong “Các Vua của Edom.”

 ⁷¹⁵

 ⁷¹⁵

The same reserve is found in the Talmud and in every national system of religion whether monotheistic or exoterically polytheistic. From the superb religious poem by the Kabalist Rabbi Solomon ben Yehudah Ibn Gabirol, the “Kether Malchuth,” we select a few definitions given in the prayers of Kippûr: “Thou art One, the beginning of all numbers, and the foundation of all edifices; Thou art One, and in the secret of Thy unity the wisest of men are lost, because they know it not. Thou art One, and Thy Unity is never diminished, never extended, and cannot be changed. Thou art One, but not as an element of numeration; for Thy Unity admits not of multiplication, change or form. Thou art Existent; but the understanding and vision of mortals cannot attain to thy existence, nor determine for thee the Where, the How, and the Why. Thou art Existent, but in thyself alone, there being none other that can exist with thee. Thou art Existent, before all time and without place. Thou art Existent, and thy existence is so profound and secret that none can penetrate and discover thy secrecy. Thou art living, but within no time that can be fixed or known; Thou art living, but not by a spirit or a soul, for Thou art Thyself, the Soul of all Souls.” There is a distance between this Kabalistical Deity and the Biblical Jehovah, the spiteful and revengeful God of Abram, Isaac, and Jacob, who tempted the first and wrestled with the last. No Vedântin but would repudiate such a Parabrahman!

Cũng sự dè dặt ấy được thấy trong Talmud và trong mọi hệ thống tôn giáo quốc gia, dù độc thần hay theo ngoại môn là đa thần. Từ bài thơ tôn giáo trác tuyệt của nhà Kabalist Rabbi Solomon ben Yehudah Ibn Gabirol, “Kether Malchuth,” chúng tôi chọn vài định nghĩa được nêu trong các lời cầu nguyện Kippûr: “Ngài là Một, khởi đầu của mọi con số, và nền tảng của mọi công trình; Ngài là Một, và trong bí mật về sự hợp nhất của Ngài, những người khôn ngoan nhất trong loài người cũng lạc lối, vì họ không biết nó. Ngài là Một, và Sự Hợp Nhất của Ngài không bao giờ giảm bớt, không bao giờ mở rộng, và không thể đổi thay. Ngài là Một, nhưng không như một đơn vị của phép đếm; vì Sự Hợp Nhất của Ngài không chấp nhận sự nhân lên, biến đổi hay hình tướng. Ngài là Đấng Hiện Hữu; nhưng sự thấu hiểu và tầm nhìn của người phàm không thể đạt tới sự hiện hữu của Ngài, cũng không thể xác định cho Ngài Cái Ở Đâu, Cái Như Thế Nào, và Cái Vì Sao. Ngài là Đấng Hiện Hữu, nhưng chỉ trong chính Ngài, không có ai khác có thể hiện hữu cùng Ngài. Ngài là Đấng Hiện Hữu, trước mọi thời gian và không có nơi chốn. Ngài là Đấng Hiện Hữu, và sự hiện hữu của Ngài sâu thẳm và bí mật đến nỗi không ai có thể thâm nhập và khám phá sự bí mật của Ngài. Ngài là Đấng sống, nhưng không ở trong bất cứ thời gian nào có thể ấn định hay biết được; Ngài là Đấng sống, nhưng không bởi một tinh thần hay một linh hồn, vì Ngài là chính Ngài, Linh Hồn của mọi Linh Hồn.” Có một khoảng cách giữa Thượng đế Kabalistic này và Jehovah trong Kinh Thánh, vị Thượng đế cay độc và báo thù của Abram, Isaac và Jacob, Đấng đã cám dỗ người thứ nhất và vật lộn với người cuối cùng. Không một Vedântin nào lại không bác bỏ một Parabrahman như thế!

 ⁷¹⁶

 ⁷¹⁶

Edkins, Chinese Buddhism, ch. xx. And very wisely have they acted.

Edkins, Phật giáo Trung Hoa, chương xx. Và họ đã hành động rất khôn ngoan.

 ⁷¹⁷

 ⁷¹⁷

If he rejected it, it was on the ground of what he calls the “changes,” in other words, rebirths of man, and constant transformations. He denied immortality to the Personality of man, as we do, not to Man.

Nếu ông bác bỏ nó, thì đó là trên nền tảng của điều ông gọi là “những biến đổi,” nói cách khác, các lần tái sinh của con người, và những chuyển đổi liên tục. Ông phủ nhận sự bất tử đối với Phàm ngã của con người, cũng như chúng ta, chứ không đối với Con Người.

 ⁷¹⁸

 ⁷¹⁸

He may be laughed at by the Protestants; but the Roman Catholics have no right to mock him, without becoming guilty of blasphemy and sacrilege. For it is over 200 years since Confucius was canonized as a Saint in China by the Roman Catholics, who have thereby obtained many converts among the ignorant Confucianists.

Ông có thể bị những người Tin Lành cười nhạo; nhưng người Công giáo La Mã không có quyền chế giễu ông, nếu không muốn mắc tội phạm thượng và báng bổ. Vì đã hơn 200 năm kể từ khi Khổng Tử được người Công giáo La Mã phong thánh tại Trung Hoa, nhờ đó họ đã thu được nhiều người cải đạo trong số những người theo Khổng giáo thiếu hiểu biết.

 ⁷¹⁹

 ⁷¹⁹

The animals regarded as sacred in the Bible are by no means few in number; as, for instance, the Goat, the Azaz-el, or God of Victory. As Aben Ezra says: “If thou art capable of comprehending the mystery of Azazel, thou wilt learn the mystery of His [God’s] name, for it has similar associates in Scriptures. I will tell thee by allusion one portion of the mystery; when thou shalt have thirty three years of age thou wilt comprehend me.” So with the mystery of the Tortoise. Rejoicing over the poetry of biblical metaphors, associating “incandescent stones,” “sacred animals,” etc., with the name of Jehovah, and quoting from the Bible de Vence (XIX. 318) a pious French writer says: “Indeed all of them are Elohim, like their God”; for, these Angels, “ ‘assume,’ through a holy usurpation, ‘the very divine name of Jehovah each time they represent him’.” (De Mirville, Des Esprits.) No one ever doubted that the Name must have been assumed, when under the guise of the Infinite, One Incognizable, the Malachim, or Messengers, descended to eat and drink with men. But if the Elohim and even lower Beings, assuming the God-name, were and are still worshipped, why should the same Elohim be called Devils, when appearing under the names of other Gods?

Những loài vật được xem là thiêng liêng trong Kinh Thánh tuyệt nhiên không ít về số lượng; chẳng hạn như Dê, Azaz-el, hay Thượng đế của Chiến Thắng. Như Aben Ezra nói: “Nếu ngươi có khả năng thấu hiểu huyền nhiệm của Azazel, ngươi sẽ học được huyền nhiệm của danh Ngài [của Thượng đế], vì danh ấy có những liên hệ tương tự trong Thánh Kinh. Ta sẽ nói cho ngươi bằng ám chỉ một phần của huyền nhiệm; khi ngươi được ba mươi ba tuổi, ngươi sẽ thấu hiểu ta.” Huyền nhiệm của Rùa cũng vậy. Vui thích trước chất thơ của các ẩn dụ trong Kinh Thánh, liên kết “những viên đá cháy sáng,” “những loài vật thiêng liêng,” v.v., với danh Jehovah, và trích từ Kinh Thánh de Vence (XIX. 318), một tác giả Pháp mộ đạo nói: “Quả thật tất cả các vị ấy đều là Elohim, giống như Thượng đế của họ”; bởi vì các Thiên thần này “ ‘nhận lấy,’ qua một sự tiếm dụng thánh thiện, ‘chính danh thiêng liêng Jehovah mỗi khi các vị đại diện cho Ngài’.” (De Mirville, Des Esprits.) Không ai từng nghi ngờ rằng Danh ấy hẳn đã được nhận lấy, khi dưới vẻ ngoài của Đấng Vô Hạn, Đấng Duy Nhất Bất Khả Tri, các Malachim, hay Sứ giả, đã giáng xuống để ăn uống với loài người. Nhưng nếu các Elohim và ngay cả những Hữu Thể thấp hơn, khi nhận lấy danh xưng Thượng đế, đã và vẫn còn được tôn thờ, thì tại sao cũng chính các Elohim ấy lại bị gọi là Ác quỷ khi xuất hiện dưới danh xưng của các Thần khác?

 ⁷²⁰

 ⁷²⁰

Matth., xxiv. 28

Matth., xxiv. 28

 ⁷²¹

 ⁷²¹

Bryant is right in saying “Druid bardism says of Noah that when he came out of the ark (the birth of a new cycle), after a stay therein of a year and a day, that is 364 + 1=365 days, he was congratulated by Neptune upon his birth from the waters of the Flood, who wished him a Happy New Year.” The “Year,” or cycle, esoterically, was the new race of men, born from woman, after the Separation of the Sexes, which is the secondary meaning of the allegory; its primary meaning being the beginning of the Fourth Round, or the new Creation.

Bryant có lý khi nói “thi ca Druid nói về Noah rằng khi ông ra khỏi con tàu (sự sinh ra của một chu kỳ mới), sau khi ở trong đó một năm và một ngày, tức là 364 + 1 = 365 ngày, ông được Neptune chúc mừng về sự sinh ra của mình từ nước của Trận Hồng Thủy, và vị này chúc ông một Năm Mới hạnh phúc.” “Năm,” hay chu kỳ, xét một cách huyền bí, là nhân loại mới của loài người, được sinh ra từ người nữ, sau Sự Phân Chia Giới Tính, đó là ý nghĩa thứ yếu của ẩn dụ; ý nghĩa chính yếu của nó là sự khởi đầu của Cuộc Tuần Hoàn thứ Tư, hay Công Cuộc Sáng Tạo mới.

 ⁷²²

 ⁷²²

From an unpublished MS.

Từ một bản thảo chưa xuất bản.

 ⁷²³

 ⁷²³

Or literally: “One Prâdhânika Brahma Spirit: That was.” The “Prâdhânika Brahma Spirit” is Mûlaprakriti and Parabrahman.

Hoặc theo nghĩa đen: “Một Tinh thần Brahma Pradhanika: Cái đã là.” “Tinh thần Brahma Pradhanika” là Mulaprakriti và Parabrahman.

 ⁷²⁴

 ⁷²⁴

Wilson, Vishnu Purâna, I. 73-5

Wilson, Vishnu Purana, I. 73-5

 ⁷²⁵

 ⁷²⁵

Origen, Contra Celsum, VI. xxii.

Origen, Contra Celsum, VI. xxii.

 ⁷²⁶

 ⁷²⁶

Timæus.

Timaeus.

 ⁷²⁷

 ⁷²⁷

“And the fourth creation is here the primary, for things immovable are emphatically known as primary”—according to a commentary translated by Fitzedward Hall in his editing of Wilson’s translation.

“Và cuộc sáng tạo thứ tư ở đây là cuộc sáng tạo sơ nguyên, vì những vật bất động được nhấn mạnh là sơ nguyên”—theo một chú giải do Fitzedward Hall dịch trong khi ông biên tập bản dịch của Wilson.

 ⁷²⁸

 ⁷²⁸

How can “divinities” have been created after the animals? The esoteric meaning of the expression “animals” is the germs of all animal life, including man. Man is called a sacrificial animal, that is, the only one among the animal creation who sacrifices to the Gods. Moreover, by “sacred animals” the twelve Signs of the Zodiac are often meant in the sacred texts, as already stated.

Làm sao “các thần linh” có thể đã được tạo ra sau các loài vật? Ý nghĩa huyền bí của thuật ngữ “loài vật” là những mầm mống của mọi sự sống động vật, bao gồm cả con người. Con người được gọi là một con vật hiến tế, nghĩa là, sinh linh duy nhất trong công cuộc sáng tạo động vật hiến tế cho các Thần. Hơn nữa, “các loài vật thiêng liêng” trong các thánh thư thường được hiểu là mười hai dấu hiệu hoàng đạo, như đã nêu.

 ⁷²⁹

 ⁷²⁹

Vishnu Purâna, ibid.

Vishnu Purana, cùng chỗ đã dẫn.

 ⁷³⁰

 ⁷³⁰

Op. cit., I. ix.

Tác phẩm đã dẫn, I. ix.

 ⁷³¹

 ⁷³¹

Myer’s Qabbalah, 415-16

Qabbalah của Myer, 415-16

 ⁷³²

 ⁷³²

Contra Hær., I. xvii. 1

Contra Haer., I. xvii. 1

 ⁷³³

 ⁷³³

Ibid., I. xxx.

Cùng sách, I. xxx.

 ⁷³⁴

 ⁷³⁴

Superior to the Spirits, or “Heavens,” of the Earth only.

Chỉ cao hơn các Tinh thần, hay “Các Cõi Trời,” của Trái Đất.

 ⁷³⁵

 ⁷³⁵

Ibid., I. v. 2

Cùng sách, I. v. 2

 ⁷³⁶

 ⁷³⁶

See Isis Unveiled, II. 183

Xem Isis Unveiled, II. 183

 ⁷³⁷

 ⁷³⁷

See also King’s Gnostics and their Remains, p. 97 Other sects regarded Jehovah as Ialdabaoth himself. King identifies him with Saturn.

Cũng xem King, Gnostics and their Remains, tr. 97. Các giáo phái khác xem Jehovah chính là Ialdabaoth. King đồng nhất ông với Saturn.

 ⁷³⁸

 ⁷³⁸

Ordinances of Manu, I. 33

Ordinances of Manu, I. 33

 ⁷³⁹

 ⁷³⁹

Irenæus, op. cit., I. xxx. 6

Irenaeus, tác phẩm đã dẫn, I. xxx. 6

 ⁷⁴⁰

 ⁷⁴⁰

Elsewhere, however, the identity is revealed. See supra the quotation from Iba Gabirol and his 7 heavens, 7 earths, etc.

Tuy nhiên, ở nơi khác, sự đồng nhất ấy được tiết lộ. Xem ở trên phần trích dẫn từ Iba Gabirol và 7 cõi trời, 7 trái đất, v.v. của ông.

 ⁷⁴¹

 ⁷⁴¹

This must not be confused with precosmic “Darkness,” the Divine All.

Điều này không được lẫn với “Bóng Tối” tiền vũ trụ, Toàn Thể Thiêng Liêng.

 ⁷⁴²

 ⁷⁴²

I. 2; and also at the beginning of II.

I. 2; và cũng ở đầu II.

 ⁷⁴³

 ⁷⁴³

The quotations that follow in treating of the seven Creations, except when otherwise stated, are all from Vishnu Purâna, Bk. I. Ch. i-v.

Các đoạn trích dẫn tiếp theo khi bàn về bảy Công Cuộc Sáng Tạo, trừ khi có ghi khác, đều lấy từ Vishnu Purana, Quyển I, Ch. i-v.

 ⁷⁴⁴

 ⁷⁴⁴

I. 240

I. 240

 ⁷⁴⁵

 ⁷⁴⁵

Brucker, ibid.

Brucker, cùng chỗ đã dẫn.

 ⁷⁴⁶

 ⁷⁴⁶

Compare Genesis xix. 34-8 and iv. 1

So sánh Genesis xix. 34-8 và iv. 1

 ⁷⁴⁷

 ⁷⁴⁷

Vishnu is both Bhûtesha, “Lord of the Elements,” and of all things, and Vishvarûpa, “Universal Substance” or Soul.

Vishnu vừa là Bhutesha, “Chúa Tể của các Nguyên tố,” và của muôn vật, vừa là Vishvarupa, “Chất liệu Vũ Trụ” hay Linh hồn.

 ⁷⁴⁸

 ⁷⁴⁸

Compare, for their “post-types,” the Treatise written by Trithemius, Agrippa’s master, in the sixteenth century, “Concerning the Seven Secondaries, or Spiritual Intelligences, who, after God, actuate the Universe,” which, in addition to secret cycles and several prophecies, discloses certain facts and beliefs about the Genii, or the Elohim, which preside over and guide the septenary stages of the World’s Course.

Hãy so sánh, về những “hậu mẫu” của các vị ấy, khảo luận do Trithemius, thầy của Agrippa, viết vào thế kỷ mười sáu, “Về Bảy Đấng Thứ Yếu, hay các Trí Tuệ Tinh Thần, những vị sau Thượng đế, tác động đến Vũ Trụ,” trong đó, ngoài các chu kỳ bí mật và một số lời tiên tri, còn tiết lộ một vài sự kiện và tín niệm về các Thần hộ mệnh, hay các Elohim, những vị chủ trì và hướng dẫn các giai đoạn thất phân của Diễn Trình Thế Giới.

 ⁷⁴⁹

 ⁷⁴⁹

From the first, the Orientalists have found themselves beset with great difficulties in regard to any possible order in the Purânic “Creations.” Brahman is very often confused by Wilson with Brahmâ, for which he is criticized by his successors. The Original Sanscrit Texts are preferred by Mr. Fitzedward Hall for the translation of the Vishnu Purâna, to the text used by Wilson. “Had Professor Wilson enjoyed the advantages which are now at the command of the student of Indian philosophy, unquestionably he would have expressed himself differently,” says the editor of his work. This reminds one of the answer given by one of Thomas Taylor’s admirers to those scholars who criticized his translations of Plato: “Taylor might have known less Greek than his critics, but he knew more Plato.” Our present Orientalists disfigure the mystic sense of the Sanskrit texts far more than Wilson ever did, though the latter is undeniably guilty of very gross errors.

Ngay từ đầu, các nhà Đông phương học đã thấy mình bị vây bủa bởi những khó khăn lớn lao liên quan đến bất cứ trật tự khả hữu nào trong các “Cuộc Sáng Tạo” của Purana. Wilson rất thường lẫn lộn Brahman với Brahma, và vì thế ông bị những người kế tục phê bình. Ông Fitzedward Hall ưa dùng Original Sanscrit Texts cho bản dịch Vishnu Purana hơn là văn bản Wilson đã dùng. “Nếu Giáo sư Wilson đã được hưởng những thuận lợi hiện nay nằm trong tầm tay của đạo sinh triết học Ấn Độ, chắc chắn ông đã diễn đạt khác đi,” người biên tập tác phẩm của ông nói. Điều này gợi nhớ đến câu trả lời của một người hâm mộ Thomas Taylor dành cho các học giả phê bình các bản dịch Plato của ông: “Taylor có thể biết tiếng Hy Lạp kém hơn các nhà phê bình ông, nhưng ông biết Plato nhiều hơn.” Các nhà Đông phương học hiện nay của chúng ta làm biến dạng ý nghĩa huyền bí của các văn bản Sanskrit còn hơn Wilson rất nhiều, dù không thể phủ nhận rằng người sau đã phạm những sai lầm rất thô thiển.

 ⁷⁵⁰

 ⁷⁵⁰

Vâyu Purâna.

Vayu Purana.

 ⁷⁵¹

 ⁷⁵¹

Collected Works, III. 381

Collected Works, III. 381

 ⁷⁵²

 ⁷⁵²

Professor Wilson translates as though animals were higher in the scale of “creation” than divinities, or angels, although the truth about the Devas is very plainly stated further on. This “Creation,” says the text, is both Primary (Prâkrita) and Secondary (Vaikrita). It is the Secondary, as regards the origin of the Gods from Brahmâ, the personal anthropomorphic creator of our material universe; it is the Primary as affecting Rudra, who is the immediate production of the First Principle. The term Rudra is not only a title of Shiva, but embraces agents of creation, angels and men, as will be shown further on.

Giáo sư Wilson dịch như thể các loài vật ở bậc cao hơn trong thang “sáng tạo” so với các thần linh, hay thiên thần, mặc dù chân lý về các Deva được nêu rất rõ ở phần sau. “Cuộc Sáng Tạo” này, bản văn nói, vừa là Sơ Nguyên (Prakrita) vừa là Thứ Cấp (Vaikrita). Nó là Thứ Cấp xét theo nguồn gốc của các Thần từ Brahma, đấng sáng tạo nhân hình cá nhân của vũ trụ vật chất chúng ta; nó là Sơ Nguyên xét theo ảnh hưởng đến Rudra, vị là sản phẩm trực tiếp của Nguyên Khí Thứ Nhất. Thuật ngữ Rudra không chỉ là một tôn hiệu của Shiva, mà còn bao hàm các tác nhân của sáng tạo, các thiên thần và con người, như sẽ được trình bày ở phần sau.

 ⁷⁵³

 ⁷⁵³

Neither plant nor animal, but an existence between the two.

Không phải thực vật cũng không phải động vật, mà là một tồn tại ở giữa hai giới ấy.

 ⁷⁵⁴

 ⁷⁵⁴

Five Years of Theosophy, p. 276, art., “Mineral Monad.”

Five Years of Theosophy, tr. 276, bài “Mineral Monad.”

 ⁷⁵⁵

 ⁷⁵⁵

“These notions,” remarks Professor Wilson, “the birth of Rudra and the saints, seem to have been borrowed from the Shaivas, and to have been awkwardly engrafted upon the Vaishnava system.” The esoteric meaning ought to have been consulted before venturing such a hypothesis.

“Những quan niệm này,” Giáo sư Wilson nhận xét, “sự sinh ra của Rudra và các vị thánh, dường như đã được vay mượn từ phái Shaiva, và đã được ghép một cách vụng về vào hệ thống Vaishnava.” Lẽ ra phải tham khảo ý nghĩa huyền bí trước khi liều đưa ra một giả thuyết như thế.

 ⁷⁵⁶

 ⁷⁵⁶

See Sânkhya Kârikâ, v. 46 p. 146

Xem Sankhya Karika, v. 46 tr. 146

 ⁷⁵⁷

 ⁷⁵⁷

Parâshara, the Vedic Rishi, who received the Vishnu Purâna from Pulastya and taught it to Maitreya, is placed by the Orientalists at various epochs. As correctly observed, in the Hindû Classical Dictionary: “Speculations as to his era differ widely, from 575 b.c. to 1391 b.c., and cannot be trusted.” Quite so; but they are no more untrustworthy than any other date, as assigned by the Sanskritists, so famous in the department of arbitrary fancy.

Parashara, vị Rishi Veda, người đã nhận Vishnu Purana từ Pulastya và dạy nó cho Maitreya, được các nhà Đông phương học đặt vào nhiều thời kỳ khác nhau. Như đã nhận xét đúng trong Hindoo Classical Dictionary: “Các suy đoán về thời đại của ông khác nhau rất xa, từ 575 trước Công nguyên đến 1391 trước Công nguyên, và không thể tin cậy được.” Đúng vậy; nhưng chúng cũng chẳng kém đáng ngờ hơn bất kỳ niên đại nào khác do các nhà Sanskrit học ấn định, những người rất nổi tiếng trong lĩnh vực tưởng tượng tùy tiện.

 ⁷⁵⁸

 ⁷⁵⁸

They may indeed mark a “special” or extra “creation,” since it is they who, by incarnating themselves within the senseless human shells of the two first Root-Races, and a great portion of the Third Root-Race, create, so to speak, a new race: that of thinking, self-conscious and divine men.

Quả thật, các vị ấy có thể đánh dấu một “cuộc sáng tạo” “đặc biệt” hay phụ thêm, vì chính các vị ấy, bằng cách tự nhập thể vào trong những lớp vỏ người vô tri của hai Giống Dân Gốc đầu tiên, và một phần lớn của Giống Dân Gốc thứ Ba, đã tạo ra, có thể nói như vậy, một nhân loại mới: đó là những con người biết suy nghĩ, có ngã thức và thiêng liêng.

 ⁷⁵⁹

 ⁷⁵⁹

Hindû Classical Dictionary.

Hindoo Classical Dictionary.

 ⁷⁶⁰

 ⁷⁶⁰

Linga Purâna, Prior Section, lxx. 174

Linga Purana, Phần Trước, lxx. 174

 ⁷⁶¹

 ⁷⁶¹

See Manu, I. 10

Xem Manu, I. 10

 ⁷⁶²

 ⁷⁶²

See Linga, Vâyu and Mârkandeya Purânas.

Xem Linga, Vayu và Markandeya Purana.

 ⁷⁶³

 ⁷⁶³

Movers, Phoinizer, 282

Movers, Phoinizer, 282

 ⁷⁶⁴

 ⁷⁶⁴

Weber, Akad. Vorles, 213, 214, etc.

Weber, Akad. Vorles, 213, 214, v.v.

 ⁷⁶⁵

 ⁷⁶⁵

IX. 850

IX. 850

 ⁷⁶⁶

 ⁷⁶⁶

Stromata, I. v. 6

Stromata, I. v. 6

 ⁷⁶⁷

 ⁷⁶⁷

The Gehenna of the Bible was a valley near Jerusalem, where the monotheistic Jews immolated their children to Moloch, if the word of the prophet Jeremiah is to be believed. The Scandinavian Abode of Hel or Hela was a frigid region—Kâma Loka again—and the Egyptian Amenti a place of purification. (See Isis Unveiled, II. 11)

Gehenna trong Kinh Thánh là một thung lũng gần Jerusalem, nơi những người Do Thái độc thần đã hiến tế con cái họ cho Moloch, nếu có thể tin lời của tiên tri Jeremiah. Cõi của Hel hay Hela trong truyền thống Scandinavia là một vùng lạnh giá—lại là Kama Loka—và Amenti của Ai Cập là một nơi thanh luyện. (Xem Isis Unveiled, II. 11)

 ⁷⁶⁸

 ⁷⁶⁸

I. vi. i.

I. vi. i.

 ⁷⁶⁹

 ⁷⁶⁹

Cod. Naz., I. 47; see also Psalms, lxxxix. 18

Cod. Naz., I. 47; xem thêm Psalms, lxxxix. 18

 ⁷⁷⁰

 ⁷⁷⁰

I Cor., viii. 5

I Cor., viii. 5

 ⁷⁷¹

 ⁷⁷¹

Concerning Divine Names, traduction Darboy, 364

Concerning Divine Names, bản dịch Darboy, 364

 ⁷⁷²

 ⁷⁷²

See de Mirville, Des Esprits, ii. 322

Xem de Mirville, Des Esprits, ii. 322

 ⁷⁷³

 ⁷⁷³

The Correlation of Physical Forces, p. 89

The Correlation of Physical Forces, tr. 89

 ⁷⁷⁴

 ⁷⁷⁴

Ibid., xiv.

Cùng sách, xiv.

 ⁷⁷⁵

 ⁷⁷⁵

II Sam., xxii. 9, 11

II Sam., xxii. 9, 11

 ⁷⁷⁶

 ⁷⁷⁶

Deut., iv. 24

Deut., iv. 24

 ⁷⁷⁷

 ⁷⁷⁷

Op. cit., III. 415

Tác phẩm đã dẫn, III. 415

 ⁷⁷⁸

 ⁷⁷⁸

II Sam., xxii. 14, 15

II Sam., xxii. 14, 15

 ⁷⁷⁹

 ⁷⁷⁹

Herodotus, Polymnia, 190, 191

Herodotus, Polymnia, 190, 191

 ⁷⁸⁰

 ⁷⁸⁰

viii. 24

viii. 24

 ⁷⁸¹

 ⁷⁸¹

Fa-hwa-King.

Fa-hwa-King.

 ⁷⁸²

 ⁷⁸²

See La Mission des Juifs.

Xem La Mission des Juifs.

 ⁷⁸³

 ⁷⁸³

China Revealed, as quoted in Hargrave Jennings’ Phallicism, p. 273

China Revealed, như được trích trong Phallicism của Hargrave Jennings, tr. 273

 ⁷⁸⁴

 ⁷⁸⁴

p. 202

tr. 202

 ⁷⁸⁵

 ⁷⁸⁵

Op. cit., p. 60

Tác phẩm đã dẫn, tr. 60

 ⁷⁸⁶

 ⁷⁸⁶

Ibid.

Cùng sách.

 ⁷⁸⁷

 ⁷⁸⁷

O’Brien, Round Towers of Ireland, p. 61, quoted by Hargrave Jennings in his Phallicism, p. 246

O’Brien, Round Towers of Ireland, tr. 61, được Hargrave Jennings trích trong Phallicism của ông, tr. 246

 ⁷⁸⁸

 ⁷⁸⁸

Introduction to the Science of Religion, p. 332

Introduction to the Science of Religion, tr. 332

 ⁷⁸⁹

 ⁷⁸⁹

Pantheon, text 3

Pantheon, văn bản 3