Secret Doctrine I – Part II.2 (Section IV-VIII)

These three are the containment of Space; or, as a learned Kabalist has defined it: “Space, the all-containing uncontained, is the primary embodiment of simple Unity… boundless extension.” ⁵⁰⁸ But, he asks again: “boundless extension of what?”—and makes the correct reply: “The Unknown Container of All, the Unknown First Cause.” This is a most correct definition and answer; most esoteric and true, from every aspect of Occult Teaching.

Ba điều này là phần chứa đựng của Không gian; hay như một nhà Kabbalah uyên bác đã định nghĩa: “Không gian, cái chứa đựng tất cả mà không gì chứa đựng được, là hiện thân nguyên thủy của Nhất thể đơn thuần… sự mở rộng vô biên.” ⁵⁰⁸ Nhưng ông lại hỏi: “sự mở rộng vô biên của cái gì?”—và đưa ra câu trả lời đúng: “Cái Chứa Đựng Tất Cả chưa được biết, Nguyên Nhân Đầu Tiên chưa được biết.” Đây là một định nghĩa và câu trả lời hết sức đúng đắn; rất nội môn và chân thật, xét từ mọi phương diện của Giáo huấn Huyền bí.

Space, which, in their ignorance and with their iconoclastic tendency to destroy every philosophic idea of old, the modern wiseacres have proclaimed “an abstract idea” and a “void,” is, in reality, the Container and the Body of the Universe in its Seven Principles. It is a Body of limitless extent, whose Principles, in Occult phraseology—each being in its turn a septenary—manifest in our phenomenal World only the grossest fabric of their sub-divisions. “No one has ever seen the Elements in their fulness,” the Doctrine teaches. We have to search for our Wisdom in the original expressions and synonyms of the primeval peoples. Even the Jews, the latest of these, show the same idea, in their Kabalistic teachings, when they speak of the seven-headed Serpent of Space, called the “Great Sea.”

Không gian, điều mà những kẻ tự phụ hiện đại, trong sự vô minh và với khuynh hướng phá thần tượng nhằm hủy hoại mọi ý tưởng triết học xưa cũ, đã tuyên bố là “một ý tưởng trừu tượng” và “khoảng không”, trên thực tế là Cái Chứa Đựng và Thân Thể của Vũ trụ trong Bảy Nguyên khí của nó. Đó là một Thân Thể có phạm vi vô hạn, mà các Nguyên khí của nó, theo thuật ngữ Huyền bí—mỗi nguyên khí đến lượt nó lại là một thất phân—chỉ biểu hiện trong Thế giới hiện tượng của chúng ta lớp vải thô nhất của các phân bộ của chúng. Giáo Lý dạy rằng: “Chưa ai từng thấy các Nguyên tố trong sự viên mãn của chúng.” Chúng ta phải tìm kiếm Minh triết của mình trong những cách diễn đạt và các từ đồng nghĩa nguyên thủy của các dân tộc sơ khai. Ngay cả người Do Thái, lớp muộn nhất trong số này, cũng cho thấy cùng một ý tưởng trong các giáo huấn Kabbalah của họ, khi họ nói đến Con Rắn Không Gian bảy đầu, gọi là “Biển Lớn”.

In the beginning, the Alhim created the Heavens and the Earth; the Six [Sephiroth]…. They created Six, and on these all things are based. And these [Six] depend upon the seven forms of the Cranium up to the Dignity of all Dignities. ⁵⁰⁹

Ban đầu, Alhim đã tạo ra Trời và Đất; Sáu Sephiroth… Các Ngài tạo ra Sáu, và trên những điều này mọi sự được đặt nền. Và những điều này tùy thuộc vào bảy hình thức của Hộp sọ cho đến Phẩm vị của mọi Phẩm vị. ⁵⁰⁹

Now Wind, Air and Spirit have ever been synonymous in every nation. Pneuma (Spirit) and Anemos (Wind), with the Greeks, Spiritus and Ventus, with the Latins, were convertible terms, even if dissociated from the original idea of the Breath of Life. In the “Forces” of Science we see but the material effect of the spiritual effect of one or other of the four primordial Elements, transmitted to us by the Fourth Race just as we shall transmit Æther, or rather its gross sub-division, in its fulness to the Sixth Root-Race.

Vậy Gió, Không khí và Tinh thần từ xưa đến nay vẫn đồng nghĩa trong mọi dân tộc. Pneuma, tức Tinh thần, và Anemos, tức Gió, nơi người Hy Lạp; Spiritus và Ventus nơi người La-tinh, là những thuật ngữ có thể hoán đổi cho nhau, ngay cả khi tách khỏi ý tưởng nguyên thủy về Hơi Thở Sự Sống. Trong các “Mãnh lực” của Khoa học, chúng ta chỉ thấy hiệu quả vật chất của hiệu quả tinh thần của một hay một vài trong bốn Nguyên tố nguyên thủy, được Nhân loại Thứ Tư truyền lại cho chúng ta, cũng như chúng ta sẽ truyền Dĩ thái, hay đúng hơn phân bộ thô trược của nó, trong sự viên mãn của nó cho Giống dân gốc Thứ Sáu.

Chaos was called senseless by the Ancients, because—Chaos and Space being synonymous—it represented and contained in itself all the Elements in their rudimentary, undifferentiated State. They made Æther, the fifth Element, the synthesis of the other four; for the Æther of the Greek philosophers was not its Dregs, although indeed they knew more than Science does now of these Dregs (Ether), which are rightly enough supposed to act as an agent for many Forces that manifest on Earth. Their Æther was the Âkâsha of the Hindûs; the Ether accepted in Physics is but one of its sub-divisions, on our plane, the Astral Light of the Kabalists with all its evil as well as its good effects.

Người xưa gọi Hỗn mang là vô tri bởi vì—Hỗn mang và Không gian là đồng nghĩa—nó đại diện và chứa đựng trong chính nó tất cả các Nguyên tố trong Trạng thái phôi thai, chưa biến phân. Họ xem Dĩ thái, Nguyên tố thứ năm, là sự tổng hợp của bốn nguyên tố kia; vì Dĩ thái của các triết gia Hy Lạp không phải là Phần cặn của nó, mặc dù thật ra họ biết về Phần cặn ấy, tức Dĩ thái, nhiều hơn Khoa học ngày nay, và phần cặn này được giả định khá đúng là tác nhân của nhiều Mãnh lực biểu hiện trên Trái Đất. Dĩ thái của họ là Âkâsha của người Ấn Độ; Dĩ thái được Vật lý học chấp nhận chỉ là một trong các phân bộ của nó, trên cõi của chúng ta, Ánh Sáng Cảm Dục của các nhà Kabbalah với tất cả các hiệu quả xấu cũng như tốt của nó.

Seeing that the Essence of Æther, or the Unseen Space, was considered divine, as being the supposed Veil of Deity, it was regarded as the Medium between this life and the next. The Ancients considered that when the directing active Intelligences—the Gods—retired from any portion of Æther in our Space, or the four realms which they superintend, then that particular region was left in the possession of evil, so called by reason of the absence from it of good.

Vì Tinh túy của Dĩ thái, hay Không gian Vô hình, được xem là thiêng liêng, như Tấm Màn giả định của Thượng đế, nên nó được coi là Trung gian giữa đời sống này và đời sống kế tiếp. Người xưa cho rằng khi các Trí tuệ chủ động điều khiển—các Thần—rút khỏi bất cứ phần nào của Dĩ thái trong Không gian của chúng ta, hay bốn cõi mà Các Ngài quản trị, thì vùng đặc thù ấy bị để lại trong sự sở hữu của điều ác, được gọi như thế vì trong đó thiếu vắng điều thiện.

The existence of Spirit in the common Mediator, the Ether, is denied by Materialism; while Theology makes of it a Personal God. But the Kabalist holds that both are wrong, saying that in Ether, the elements represent only Matter, the blind Cosmic Forces of Nature; while Spirit represents the Intelligence which directs them. The Âryan, Hermetic, Orphic, and Pythagorean cosmogonical doctrines, as well as those of Sanchuniathon and Berosus, are all based upon one irrefutable formula, viz., that Æther and Chaos, or, in the Platonic language, Mind and Matter, were the two primeval and eternal principles of the Universe, utterly independent of anything else. The former was the all-vivifying intellectual principle, while Chaos was a shapeless liquid principle, without “form or sense”; from the union of which two sprang into existence the Universe, or rather the Universal World, the first Androgynous Deity—Chaotic Matter becoming its Body, and Ether its Soul. According to the phraseology of a Fragment of Hermeias: “Chaos, from this union with Spirit, obtaining sense, shone with pleasure, and thus was produced Protogonos the (First-Born) Light.” ⁵¹⁰ This is the universal Trinity, based on the metaphysical conceptions of the Ancients, who, reasoning by analogy, made of man, who is a compound of Intellect and Matter, the Microcosm of the Macrocosm, or Great Universe. ⁵¹¹

Chủ nghĩa Duy vật phủ nhận sự hiện hữu của Tinh thần trong Trung gian chung, tức Dĩ thái; trong khi Thần học lại biến nó thành một Thượng đế Ngôi vị. Nhưng nhà Kabbalah cho rằng cả hai đều sai, nói rằng trong Dĩ thái, các nguyên tố chỉ đại diện cho Vật chất, các Mãnh lực Vũ trụ mù lòa của Tự nhiên; trong khi Tinh thần đại diện cho Trí tuệ điều khiển chúng. Các giáo lý vũ trụ khởi nguyên Arya, Hermetic, Orphic và Pythagoras, cũng như các giáo lý của Sanchuniathon và Berosus, đều dựa trên một công thức không thể bác bỏ, ấy là Dĩ thái và Hỗn mang, hay theo ngôn ngữ Platon, Trí tuệ và Vật chất, là hai nguyên khí nguyên thủy và vĩnh cửu của Vũ trụ, hoàn toàn độc lập với bất cứ điều gì khác. Nguyên khí trước là nguyên khí trí tuệ tiếp sinh lực cho tất cả, trong khi Hỗn mang là một nguyên khí lỏng vô hình dạng, không có “hình tướng hay cảm thức”; từ sự hợp nhất của hai nguyên khí này, Vũ trụ, hay đúng hơn Thế giới Phổ quát, đã phát sinh vào hiện hữu, Thượng đế Lưỡng tính đầu tiên—Vật chất Hỗn mang trở thành Thân Thể của Ngài, và Dĩ thái là Linh hồn của Ngài. Theo thuật ngữ của một Mảnh văn Hermeias: “Hỗn mang, từ sự hợp nhất này với Tinh thần, đạt được cảm thức, đã sáng rỡ trong niềm vui, và như thế Protogonos, tức Ánh Sáng Sơ Sinh, được tạo ra.” ⁵¹⁰ Đây là Ba Ngôi phổ quát, dựa trên các quan niệm siêu hình của người xưa, những người, suy luận theo tương đồng, đã biến con người, vốn là một hợp thể của Trí năng và Vật chất, thành Tiểu thiên địa của Đại thiên địa, hay Vũ trụ Vĩ Đại. ⁵¹¹

“Nature abhors Vacuum” said the Peripatetics, who though Materialists in their way, comprehended perhaps why Democritus, with his instructor Leucippus, taught that the first principles of all things contained in the Universe were Atoms and a Vacuum. The latter means simply latent Force or Deity, which, before its first manifestation—when it became Will, communicating the first impulse to these Atoms—was the great Nothingness, Ain Suph, or No-Thing; and, therefore, to every sense, a Void, or Chaos.

“Tự nhiên ghê sợ Chân không,” phái Tiêu dao đã nói như vậy; mặc dù là những người Duy vật theo cách của họ, có lẽ họ đã hiểu vì sao Democritus, cùng với thầy của ông là Leucippus, dạy rằng các nguyên khí đầu tiên của mọi sự chứa trong Vũ trụ là các Nguyên tử và Chân không. Điều sau chỉ đơn giản có nghĩa là Mãnh lực hay Thượng đế tiềm tàng, trước biểu hiện đầu tiên của nó—khi nó trở thành Ý chí, truyền xung lực đầu tiên cho các Nguyên tử này—là Hư vô vĩ đại, Ain Suph, hay Phi-Vật; và do đó, đối với mọi giác quan, là một Khoảng không, hay Hỗn mang.

This Chaos, however, became the “Soul of the World,” according to Plato and the Pythagoreans. According to Hindû teaching, Deity, in the shape of Æther or Âkâsha, pervades all things. It was called, therefore, by the Theurgists the “Living Fire,” the “Spirit of Light,” and sometimes “Magnes.” According to Plato, the highest Deity itself built the Universe in the geometrical form of the dodecahedron, and its “First-Begotten” was born of Chaos and Primordial Light—the Central Sun. This First-Born, however, was only the aggregate of the Host of the Builders, the first Constructive Forces, who are called in ancient Cosmogonies, the Ancients, born of the Deep or Chaos, and the First Point. He is the Tetragrammaton, so-called, at the head of the Seven lower Sephiroth. This was also the belief of the Chaldeans. Philo, the Jew, speaking very flippantly of the first instructors of his ancestors, writes as follows: These Chaldeans were of opinion that the Kosmos, among the things that exist [?], is a single Point, either being itself God [Theos] or that in it is God, comprehending the Soul of all things. ⁵¹²

Tuy nhiên, Hỗn mang này đã trở thành “Linh hồn của Thế giới,” theo Plato và phái Pythagoras. Theo giáo huấn Ấn Độ, Thượng đế, dưới hình thức Dĩ thái hay Âkâsha, thấm nhuần mọi sự. Vì vậy, các nhà thần thuật gọi nó là “Lửa Sống,” “Tinh thần của Ánh sáng,” và đôi khi là “Magnes.” Theo Plato, chính Thượng đế tối cao đã xây dựng Vũ trụ theo hình học của khối mười hai mặt, và “Đấng Sơ Sinh” của Ngài được sinh ra từ Hỗn mang và Ánh Sáng Nguyên Thủy—Mặt Trời Trung Tâm. Tuy nhiên, Đấng Sơ Sinh này chỉ là tổng hợp của Đạo Quân các Đấng Kiến Tạo, các Mãnh lực Kiến tạo đầu tiên, được gọi trong các Vũ trụ khởi nguyên cổ xưa là các Đấng Thái Cổ, sinh từ Vực Sâu hay Hỗn mang, và Điểm Đầu Tiên. Ngài là Tetragrammaton, được gọi như thế, đứng đầu Bảy Sephiroth thấp hơn. Đây cũng là niềm tin của người Chaldea. Philo, người Do Thái, khi nói rất khinh suất về các huấn sư đầu tiên của tổ tiên ông, viết như sau: Những người Chaldea này cho rằng Kosmos, trong số những điều hiện hữu, là một Điểm đơn nhất, hoặc chính nó là Thượng đế, tức Theos, hoặc trong nó có Thượng đế, bao hàm Linh hồn của mọi sự. ⁵¹²

Chaos, Theos, Kosmos are but the three symbols of their synthesis—Space. One can never hope to solve the mystery of this Tetraktys, by holding to the dead-letter even of the old philosophies as now extant. But even in these, Chaos, Theos, Kosmos and Space are identified in all Eternity, as the One Unknown Space, the last word on which will never, perhaps, be known, before our Seventh Round. Nevertheless, the allegories and metaphysical symbols about the primeval and perfect Cube, are remarkable, even in the exoteric Purânas.

Hỗn mang, Theos, Kosmos chỉ là ba biểu tượng của tổng hợp của chúng—Không gian. Người ta không bao giờ có thể hy vọng giải quyết bí nhiệm của Tetraktys này bằng cách bám vào văn tự chết cứng ngay cả của các nền triết học cổ xưa như hiện còn. Nhưng ngay trong những nền triết học ấy, Hỗn mang, Theos, Kosmos và Không gian được đồng nhất trong mọi Vĩnh cửu, như Một Không Gian Chưa Biết, lời cuối cùng về nó có lẽ sẽ không bao giờ được biết trước Cuộc Tuần Hoàn Thứ Bảy của chúng ta. Tuy nhiên, các ẩn dụ và biểu tượng siêu hình về Khối Lập Phương nguyên thủy và hoàn hảo thật đáng chú ý, ngay cả trong các Purâna ngoại môn.

There, also, Brahmâ is Theos, evolving out of Chaos, or the Great Deep, the Waters, over which Spirit or Space—the Spirit moving over the face of the future boundless Kosmos—is silently hovering, in the first hour of reawakening. It is also Vishnu, sleeping on Ananta-Shesha, the great Serpent of Eternity, of which Western Theology, ignorant of the Kabalah, the only key that opens the secrets of the Bible, has made—the Devil. It is the first Triangle or the Pythagorean Triad, the “God of the three Aspects,” before it is transformed, through the perfect quadrature of the Infinite Circle, into the “four-faced” Brahmâ. “Of him who is and yet is not, from Non-Being, the Eternal Cause, is born the Being, Purusha,” says Manu, the legislator.

Ở đó, Brahma cũng là Theos, tiến hóa ra từ Hỗn mang, hay Vực Sâu Vĩ Đại, các Dòng Nước, trên đó Tinh thần hay Không gian—Tinh thần chuyển động trên mặt Kosmos vô biên tương lai—đang lặng lẽ lơ lửng, trong giờ đầu tiên của sự thức tỉnh trở lại. Đó cũng là Vishnu, ngủ trên Ananta-Shesha, Con Rắn Vĩnh Cửu vĩ đại, mà Thần học phương Tây, vì không biết Kabbalah, chiếc chìa khóa duy nhất mở các bí mật của Kinh Thánh, đã biến thành Ác Quỷ. Đó là Tam giác đầu tiên hay Tam nguyên tinh thần Pythagoras, “Thượng đế của ba Phương diện,” trước khi được chuyển đổi, qua sự phương hình hoàn hảo của Vòng Tròn Vô Hạn, thành Brahma “bốn mặt”. Manu, nhà lập pháp, nói: “Từ Đấng vừa hiện hữu vừa không hiện hữu, từ Phi-Bản Thể, Nguyên Nhân Vĩnh Cửu, Bản Thể, Purusha, được sinh ra.”

In the Egyptian mythology, Kneph, the Eternal Unrevealed God, is represented by a snake-emblem of Eternity encircling a water urn, with its head hovering over the waters, which it incubates with its breath. In this case, the Serpent is the Agathodaimôn, the Good Spirit; in its opposite aspect, it is the Kakodaimôn, the Evil Spirit. In the Scandinavian Eddas, the honey-dew, the fruit of the Gods, and of the creative busy Yggdrasil bees, falls during the hours of night, when the atmosphere is impregnated with humidity; and in the Northern mythologies, as the passive principle of creation, it typifies the creation of the Universe out of Water. This dew is the Astral Light in one of its combinations, and possesses creative as well as destructive properties. In the Chaldean legend of Berosus, Oannes or Dagon, the man-fish, instructing the people, shows the infant World created out of Water, and all beings originating from this Prima Materia. Moses teaches that only Earth and Water can bring into existence a Living Soul: and we read in the Scriptures that herbs could not grow until the Eternal caused it to rainupon Earth. In the Mexican Popol Vuh, man is created out of mud or clay (terre glaise), taken from under the Water. Brahmâ creates the great Muni, or first man, seated on his Lotus, only after having called spirits into being, who thus enjoyed over mortals a priority of existence; and he creates him out of Water, Air and Earth. Alchemists claim that the primordial or pre-adamic Earth, when reduced to its first substance, is in its second stage of transformation like clear Water, the first being the Alkahest proper. This primordial substance is said to contain within itself the essence of all that goes to make up man; it contains not only all the elements of his physical being, but even the “breath of life” in a latent state, ready to be awakened. This it derives from the “incubation” of the “Spirit of God”upon the face of the Waters—Chaos. In fact, this substance is Chaos itself. From this it was that Paracelsus claimed to be able to make his Homunculi; and this is why Thales, the great natural philosopher, maintained that Water was the principle of all things in nature. ⁵¹³… Job says that dead things are formed from under the Waters, and the inhabitants thereof. ⁵¹⁴ In the original text, instead of “dead things,” it is written dead Rephaim, Giants or mighty Primitive Men, from whom Evolution may one day trace our present race. ⁵¹⁵

Trong thần thoại Ai Cập, Kneph, Thượng đế Vĩnh Cửu Chưa Hiển Lộ, được tượng trưng bằng biểu tượng con rắn của Vĩnh cửu quấn quanh một bình nước, đầu nó lơ lửng trên các dòng nước, mà nó ấp ủ bằng hơi thở của mình. Trong trường hợp này, Con Rắn là Agathodaimôn, Tinh thần Thiện; trong phương diện đối nghịch, nó là Kakodaimôn, Tinh thần Ác. Trong các Edda Scandinavia, sương mật, hoa quả của các Thần và của những con ong Yggdrasil bận rộn sáng tạo, rơi xuống trong những giờ đêm, khi bầu khí quyển được thấm nhuần bởi độ ẩm; và trong các thần thoại phương Bắc, với tư cách nguyên khí thụ động của sáng tạo, nó tiêu biểu cho sự sáng tạo Vũ trụ từ Nước. Giọt sương này là Ánh Sáng Cảm Dục trong một trong các phối hợp của nó, và sở hữu những thuộc tính sáng tạo cũng như hủy diệt. Trong truyền thuyết Chaldea của Berosus, Oannes hay Dagon, người-cá, khi dạy dỗ dân chúng, cho thấy Thế giới ấu thơ được tạo ra từ Nước, và mọi hữu thể phát nguyên từ Chất liệu Đầu tiên này. Moses dạy rằng chỉ Đất và Nước mới có thể đưa một Linh hồn Sống vào hiện hữu; và chúng ta đọc trong Thánh thư rằng thảo mộc không thể mọc cho đến khi Đấng Vĩnh Cửu khiến mưa rơi trên Trái Đất. Trong Popol Vuh của Mexico, con người được tạo ra từ bùn hay đất sét, lấy từ dưới Nước. Brahma tạo ra vị Muni vĩ đại, hay con người đầu tiên, ngồi trên Hoa sen của Ngài, chỉ sau khi đã gọi các tinh thần vào hiện hữu, những vị do đó hưởng quyền ưu tiên hiện hữu so với người phàm; và Ngài tạo ra vị ấy từ Nước, Không khí và Đất. Các nhà luyện kim tuyên bố rằng Đất nguyên thủy hay tiền Adam, khi được quy về chất liệu đầu tiên của nó, thì trong giai đoạn thứ hai của sự chuyển đổi giống như Nước trong suốt, giai đoạn thứ nhất là Alkahest đúng nghĩa. Chất liệu nguyên thủy này được nói là chứa trong chính nó tinh túy của tất cả những gì cấu thành con người; nó không chỉ chứa mọi nguyên tố của bản thể hồng trần của y, mà còn cả “hơi thở sự sống” trong trạng thái tiềm tàng, sẵn sàng được đánh thức. Nó nhận được điều này từ sự “ấp ủ” của “Tinh thần của Thượng đế” trên mặt các Dòng Nước—Hỗn mang. Thật vậy, chất liệu này chính là Hỗn mang. Từ đó, Paracelsus tuyên bố có thể tạo ra các Homunculi của ông; và đây là lý do Thales, nhà triết học tự nhiên vĩ đại, khẳng định rằng Nước là nguyên khí của mọi sự trong tự nhiên. ⁵¹³… Job nói rằng các vật chết được hình thành từ dưới các Dòng Nước, và cư dân của chúng. ⁵¹⁴ Trong nguyên bản, thay vì “các vật chết,” người ta viết là các Rephaim đã chết, các Khổng nhân hay những Người Nguyên thủy hùng mạnh, từ họ một ngày nào đó Tiến hóa có thể truy nguyên nhân loại hiện nay của chúng ta. ⁵¹⁵

“In the primordial state of the creation,” says Polier’s Mythologie des Indous, “the rudimental Universe, submerged in Water, reposed in the bosom of Vishnu. Sprung from this Chaos and Darkness, Brahmâ, the Architect of the World, poised on a lotus-leaf, floated [moved] upon the waters, unable to discern anything but water and darkness.” Perceiving such a dismal state of things, Brahmâ soliloquizes in consternation: “Who am I? Whence came I?” Then he hears a voice: ⁵¹⁶ “Direct your thoughts to Bhagavat.” Brahmâ, rising from his natatory position, seats himself upon the lotus, in an attitude of contemplation, and reflects upon the Eternal, who, pleased with this evidence of piety, disperses the primeval darkness and opens his understanding. “After this Brahmâ issues from the Universal Egg [Infinite Chaos] as Light, for his understanding is now opened, and he sets himself to work. He moves on the eternal Waters, with the Spirit of God within himself; and in his capacity of Mover of the Waters he is Vishnu, or Nârâyana.”

Polier, trong Mythologie des Indous, nói: “Trong trạng thái nguyên thủy của sáng tạo, Vũ trụ phôi thai, chìm ngập trong Nước, nghỉ yên trong lòng Vishnu. Phát sinh từ Hỗn mang và Bóng tối này, Brahma, Kiến trúc sư của Thế giới, đứng cân bằng trên một lá sen, trôi nổi, tức chuyển động, trên các dòng nước, không thể phân biệt điều gì ngoài nước và bóng tối.” Nhận thấy tình trạng sự vật ảm đạm như thế, Brahma độc thoại trong kinh hoàng: “Ta là ai? Ta từ đâu đến?” Rồi Ngài nghe một tiếng nói: 516 “Hãy hướng tư tưởng của Ngài đến Bhagavat.” Brahma, rời khỏi tư thế bơi lội, ngồi trên hoa sen trong tư thế chiêm ngưỡng, và suy ngẫm về Đấng Vĩnh Cửu; Đấng ấy, hài lòng với bằng chứng sùng kính này, xua tan bóng tối nguyên thủy và mở thông sự thấu hiểu của Ngài. “Sau đó Brahma xuất ra từ Trứng Vũ trụ, tức Hỗn mang Vô hạn, như Ánh sáng, vì sự thấu hiểu của Ngài nay đã mở, và Ngài bắt tay vào công việc. Ngài chuyển động trên các Dòng Nước vĩnh cửu, với Tinh thần của Thượng đế trong chính mình; và trong năng lực là Đấng Chuyển Động các Dòng Nước, Ngài là Vishnu, hay Nârâyana.”

This is, of course, exoteric; yet, in its main idea, it is as identical as possible with the Egyptian Cosmogony, which, in its opening sentences, shows Athtor, ⁵¹⁷ or Mother Night, representing Illimitable Darkness, as the Primeval Element which covered the Infinite Abyss, animated by Water and the Universal Spirit of the Eternal, dwelling alone in Chaos. Similarly in the Jewish Scriptures, the history of the creation opens with the Spirit of God and his creative Emanation—another Deity. ⁵¹⁸

Dĩ nhiên, điều này là ngoại môn; tuy nhiên, trong ý tưởng chính, nó gần như đồng nhất hết mức với Vũ trụ khởi nguyên Ai Cập, mà trong những câu mở đầu, cho thấy Athtor, ⁵¹⁷ hay Mẹ Đêm, tượng trưng cho Bóng Tối Vô Biên, như Nguyên tố Nguyên thủy phủ lên Vực Thẳm Vô hạn, được làm linh hoạt bởi Nước và Tinh thần Phổ quát của Đấng Vĩnh Cửu, một mình cư ngụ trong Hỗn mang. Tương tự, trong Thánh thư Do Thái, lịch sử sáng tạo mở đầu với Tinh thần của Thượng đế và Xuất lộ sáng tạo của Ngài—một Thượng đế khác. ⁵¹⁸

The Zohar teaches that it is the Primordial Elements—the trinity of Fire, Air and Water—the Four Cardinal Points, and all the Forces of Nature, which form collectively the Voice of the Will, Memrab, or the Word, the Logos of the Absolute Silent All. “The indivisible Point, limitless and unknowable,” spreads itself over space, and thus forms a Veil, the Mûlaprakriti of Parabrahman, which conceals this Absolute Point.

Zohar dạy rằng chính các Nguyên tố Nguyên thủy—ba ngôi của Lửa, Không khí và Nước—bốn Hướng Chính, và mọi Mãnh lực của Tự nhiên, hợp thành Tiếng Nói của Ý chí, Memrab, hay Linh từ, Logos của Toàn Thể Im Lặng Tuyệt Đối. “Điểm bất khả phân, vô hạn và bất khả tri,” trải rộng chính nó trên không gian, và như thế tạo thành một Tấm Màn, Mûlaprakriti của Parabrahman, che giấu Điểm Tuyệt Đối này.

In the Cosmogonies of all the nations it is the Architects, synthesized by the Demiurge, in the Bible the Elohim, or Alhim, who fashion Kosmos out of Chaos, and who are the collective Theos, male-female, Spirit and Matter. “By a series (yom) of foundations (hasoth), the Alhim caused earth and heaven to be.” ⁵¹⁹ In Genesis, it is first Alhim, then Jahva-Alhim, and finally Jehovah—after the separation of the sexes in the fourth chapter. It is noticeable that nowhere, except in the later, or rather the last, Cosmogonies of our Fifth Race does the ineffable and unutterable Name ⁵²⁰—the symbol of the Unknown Deity, which was used only in the Mysteries—occur in connection with the “Creation” of the Universe. It is the Movers, the Runners, the Theoi (from θέειν to run), who do the work of formation, the Messengers of the Manvantaric Law, who have now become in Christianity simply the “Messengers” (Malachim). This seems to be also the case in Hindûism or early Brâhmanism. For in the Rig Veda, it is not Brahmâ who creates, but the Prajâpatis, the “Lords of Being,” who are also the Rishis; the term Rishi, according to Professor Mahadeo Kunte, being connected with the word to move, to lead on, applied to them in their terrestrial character, when, as Patriarchs, they lead their Hosts on the Seven Rivers.

Trong các Vũ trụ khởi nguyên của mọi dân tộc, chính các Kiến trúc sư, được tổng hợp bởi Demiurge, trong Kinh Thánh là Elohim, hay Alhim, đã tạo hình Kosmos từ Hỗn mang, và là Theos tập thể, nam-nữ, Tinh thần và Vật chất. “Bằng một chuỗi ngày của các nền tảng, Alhim đã khiến đất và trời hiện hữu.” ⁵¹⁹ Trong Sáng Thế Ký, trước hết là Alhim, rồi Jahva-Alhim, và cuối cùng là Jehovah—sau sự phân chia giới tính ở chương thứ tư. Điều đáng chú ý là không nơi nào, ngoại trừ trong các Vũ trụ khởi nguyên muộn hơn, hay đúng hơn là cuối cùng, của Giống dân Thứ Năm chúng ta, Danh Xưng khôn tả và không thể thốt ra ⁵²⁰—biểu tượng của Thượng đế Chưa Biết, vốn chỉ được dùng trong các Bí nhiệm—lại xuất hiện liên quan đến “Sáng tạo” Vũ trụ. Chính các Đấng Chuyển Động, các Đấng Chạy, các Theoi, mới thực hiện công việc tạo hình; các Sứ giả của Định luật Giai kỳ sinh hóa, nay trong Kitô giáo chỉ trở thành các “Sứ giả”, tức Malachim. Điều này dường như cũng đúng trong Ấn Độ giáo hay Bà-la-môn giáo sơ kỳ. Vì trong Rig Veda, không phải Brahma sáng tạo, mà là các Prajâpatis, “Chúa Tể của Bản Thể”, cũng là các Rishi; thuật ngữ Rishi, theo Giáo sư Mahadeo Kunte, liên hệ với từ có nghĩa là chuyển động, dẫn dắt, được áp dụng cho các Ngài trong tính cách trần thế, khi với tư cách các Tổ phụ, Các Ngài dẫn các Đạo quân của mình trên Bảy Dòng Sông.

Moreover, the very word “God,” in the singular, embracing all the Gods, or Theoi, came to the “superior” civilized nations from a strange source, one as entirely and preeminently phallic as the sincere outspokenness of the Indian Lingham. The attempt to derive God from the Anglo-Saxon synonym Good is an abandoned idea, for in no other language, from the Persian Khoda down to the Latin Deus, has an instance been found of the name for God being derived from the attribute of Goodness. To the Latin races it comes from the Âryan Dyaus (the Day); to the Slavonian, from the Greek Bacchus (Bagh-bog); and to the Saxon races directly from the Hebrew Yod, or Jod. The latter is י the number-letter 10, male and female, and Yod is the phallic hook. Hence the Saxon Godh, the Germanic Gott, and the English God. This symbolic term may be said to represent the Creator of Physical Humanity, on the terrestrial plane; but surely it had nothing to do with the Formation, or “Creation,” of either Spirit, Gods, or Kosmos?

Hơn nữa, chính từ “God”, ở số ít, bao hàm mọi Thần, hay Theoi, đã đến với các dân tộc văn minh “cao hơn” từ một nguồn lạ lùng, một nguồn hoàn toàn và nổi bật mang tính dương vật không kém gì sự bộc trực chân thành của Linga Ấn Độ. Nỗ lực dẫn xuất God từ từ đồng nghĩa Anglo-Saxon Good là một ý tưởng đã bị bỏ; vì trong không ngôn ngữ nào khác, từ Khoda của Ba Tư cho đến Deus của La-tinh, người ta tìm thấy một trường hợp danh xưng chỉ Thượng đế được dẫn xuất từ thuộc tính Thiện. Đối với các chủng tộc La-tinh, nó đến từ Dyaus của Arya, tức Ngày; đối với người Slav, từ Bacchus Hy Lạp, tức Bagh-bog; và đối với các chủng tộc Saxon, trực tiếp từ Yod, hay Jod, của Hebrew. Cái sau là chữ Yod, chữ-số 10, nam và nữ, và Yod là móc dương vật. Do đó có Godh của Saxon, Gott của Germanic, và God của Anh ngữ. Có thể nói thuật ngữ biểu tượng này tượng trưng cho Đấng Sáng Tạo Nhân Loại Hồng Trần, trên cõi địa cầu; nhưng chắc chắn nó không liên quan gì đến Sự Tạo Hình, hay “Sáng Tạo”, của Tinh thần, các Thần, hay Kosmos?

Chaos-Theos-Kosmos, the Triple Deity, is all in all. Therefore, it is said to be male and female, good and evil, positive and negative; the whole series of contrasted qualities. When latent, in Pralaya, it is incognizable and becomes the Unknowable Deity. It can be known only in its active functions; hence as Matter-Force and living Spirit, the correlations and outcome, or the expression, on the visible plane, of the ultimate and ever-to-be unknown Unity.

Hỗn mang-Theos-Kosmos, Thượng đế Tam phân, là tất cả trong tất cả. Do đó, nó được nói là nam và nữ, thiện và ác, dương và âm; toàn bộ chuỗi các phẩm tính đối nghịch. Khi tiềm tàng, trong Giai kỳ qui nguyên, nó bất khả nhận biết và trở thành Thượng đế Bất Khả Tri. Nó chỉ có thể được biết trong các chức năng chủ động của nó; do đó như Vật chất-Mãnh lực và Tinh thần sống động, các tương liên và kết quả, hay sự biểu hiện, trên cõi hữu hình, của Nhất thể tối hậu và mãi mãi không thể được biết.

In its turn this Triple Unit is the producer of the Four Primary Elements, ⁵²¹ which are known, in our visible terrestrial Nature, as the seven (so far the five) Elements, each divisible into forty-nine—seven times seven—sub-elements, with about seventy of which Chemistry is acquainted. Every Cosmical Element, such as Fire, Air, Water, Earth, partaking of the qualities and defects of its Primaries, is in its nature Good and Evil, Force or Spirit, and Matter, etc.; and each, therefore, is at one and the same time Life and Death, Health and Disease, Action and Reaction. They are ever forming Matter, under the never-ceasing impulse of the One Element, the Incognizable, represented in the world of phenomena by Æther. They are “the immortal Gods who give birth and life to all.”

Đến lượt mình, Đơn Vị Tam phân này là nguồn sản sinh Bốn Nguyên tố Sơ cấp, ⁵²¹ được biết trong Tự nhiên địa cầu hữu hình của chúng ta như bảy Nguyên tố, cho đến nay là năm Nguyên tố, mỗi Nguyên tố có thể chia thành bốn mươi chín—bảy lần bảy—nguyên tố phụ, trong đó Hóa học biết khoảng bảy mươi. Mỗi Nguyên tố Vũ trụ, như Lửa, Không khí, Nước, Đất, dự phần vào các phẩm tính và khiếm khuyết của các Nguyên tố Sơ cấp của nó, nên trong bản chất là Thiện và Ác, Mãnh lực hay Tinh thần, và Vật chất, v.v.; và vì vậy mỗi Nguyên tố đồng thời là Sự Sống và Cái Chết, Sức Khỏe và Bệnh Tật, Hành Động và Phản Động. Chúng luôn tạo thành Vật chất, dưới xung lực không bao giờ ngừng của Nguyên tố Duy Nhất, Đấng Bất Khả Nhận Biết, được tượng trưng trong thế giới hiện tượng bởi Dĩ thái. Chúng là “các Thần bất tử ban sinh và sự sống cho tất cả.”

In The Philosophical Writings of Solomon Ben Yehudah Ibn Gebirol, in treating of the structure of the Universe, it is said: R. Yehudah began, it is written: “Elohim said: Let there be a firmament in the midst of the waters.” Come, see! At the time that the Holy… created the World, He created 7 heavens Above. He created 7 earths Below, 7 seas, 7 days, 7 rivers, 7 weeks, 7 years, 7 times, and 7,000 years that the World has been. The Holy is in the seventh of all. ⁵²²

Trong Các Trước Tác Triết Học của Solomon Ben Yehudah Ibn Gebirol, khi bàn về cấu trúc của Vũ trụ, có nói: Rabbi Yehudah bắt đầu, có chép rằng: “Elohim phán: Hãy có một vòm trời ở giữa các dòng nước.” Hãy đến mà xem! Vào thời điểm Đấng Thánh… tạo ra Thế giới, Ngài tạo ra 7 tầng trời Bên Trên. Ngài tạo ra 7 trái đất Bên Dưới, 7 biển, 7 ngày, 7 sông, 7 tuần, 7 năm, 7 thời kỳ, và 7.000 năm mà Thế giới đã hiện hữu. Đấng Thánh ở trong cái thứ bảy của tất cả. ⁵²²

This, besides showing a strange identity with the Cosmogony of the Purânas, ⁵²³ corroborates all our teachings with regard to number seven, as briefly given in Esoteric Buddhism.

Điều này, ngoài việc cho thấy một sự đồng nhất lạ lùng với Vũ trụ khởi nguyên của các Purâna, ⁵²³ còn xác nhận mọi giáo huấn của chúng ta liên quan đến con số bảy, như đã được trình bày vắn tắt trong Esoteric Buddhism.

The Hindûs have an endless series of allegories to express this idea. In the Primordial Chaos, before it became developed into the Sapta Samudra, or Seven Oceans—emblematical of the Seven Gunas, or conditioned Qualities, composed of Trigunas (Sattva, Rajas and Tamas)—lie latent both Amrita, or Immortality, and Visha, or Poison, Death, Evil. This is to be found in the allegorical Churning of the Ocean by the Gods. Amrita is beyond any Guna, for it is unconditioned, per se; but when once fallen into phenomenal creation, it became mixed with Evil, Chaos, with latent Theos in it, before Kosmos was evolved. Hence we find Vishnu, the personification of Eternal Law, periodically calling forth Kosmos into activity, or, in allegorical phraseology, churning out of the Primitive Ocean, or Boundless Chaos, the Amrita of Eternity, reserved only for the Gods and Devas; and in the task he has to employ Nâgas and Asuras, or Demons in exoteric Hindûism. The whole allegory is highly philosophical, and indeed we find it repeated in every ancient system of philosophy. Thus we find it in Plato, who having fully embraced the ideas which Pythagoras had brought from India, compiled and published them in a form more intelligible than the original mysterious numerals of the Samian Sage. Thus the Kosmos is the “Son” with Plato, having for his Father and Mother Divine Thought and Matter. ⁵²⁴

Người Ấn Độ có một chuỗi ngụ ngôn vô tận để diễn đạt ý tưởng này. Trong Hỗn Mang Nguyên Thủy, trước khi nó phát triển thành Sapta Samudra, hay Bảy Đại Dương — biểu tượng của Bảy Guna, hay các Phẩm Tính có điều kiện, được cấu thành bởi Triguna là Sattva, Rajas và Tamas — đều tiềm tàng cả Amrita, hay Sự Bất Tử, lẫn Visha, hay Chất Độc, Sự Chết, Cái Ác. Điều này được tìm thấy trong ngụ ngôn Khuấy Động Đại Dương bởi các Thần. Amrita vượt ngoài mọi Guna, vì nó là vô điều kiện, tự nó; nhưng một khi đã rơi vào cuộc sáng tạo hiện tượng, nó trở nên pha trộn với Cái Ác, với Hỗn Mang, trong đó có Theos tiềm tàng, trước khi Kosmos tiến hoá. Do đó, chúng ta thấy Vishnu, hiện thân của Định luật Vĩnh Cửu, theo chu kỳ kêu gọi Kosmos đi vào hoạt động, hay, theo ngôn ngữ ngụ ngôn, khuấy từ Đại Dương Nguyên Thủy, hay Hỗn Mang Vô Biên, ra Amrita của Vĩnh Cửu, chỉ dành riêng cho các Thần và Deva; và trong công việc ấy, Ngài phải dùng đến Naga và Asura, hay Quỷ trong Ấn giáo ngoại môn. Toàn bộ ngụ ngôn này có tính triết học rất cao, và thật vậy, chúng ta thấy nó được lặp lại trong mọi hệ thống triết học cổ đại. Vì thế, chúng ta thấy nó nơi Plato, người đã hoàn toàn tiếp nhận các ý tưởng mà Pythagoras đem từ Ấn Độ về, rồi biên soạn và công bố chúng dưới một hình thức dễ hiểu hơn những con số huyền bí nguyên thủy của Bậc Hiền Triết xứ Samos. Như vậy, trong Plato, Kosmos là “Con”, có Cha và Mẹ là Tư Tưởng Thiêng Liêng và Vật Chất. ⁵²⁴

“The Egyptians,” says Dunlap, “distinguish between an older and younger Horus; the former the brother of Osiris, the latter the son of Osiris and Isis.” ⁵²⁵ The first is the Idea of the World remaining in the Demiurgic Mind, “born in Darkness before the Creation of the World.” The second Horus is this Idea going forth from the Logos, becoming clothed with Matter, and assuming an actual existence. ⁵²⁶

Dunlap nói: “Người Ai Cập phân biệt giữa Horus lớn tuổi và Horus trẻ tuổi; vị trước là huynh đệ của Osiris, vị sau là con của Osiris và Isis.” ⁵²⁵ Vị thứ nhất là Ý Tưởng về Thế Giới còn lưu lại trong Thể Trí của Đấng Tạo Tác, “được sinh ra trong Bóng Tối trước Cuộc Sáng Tạo Thế Giới.” Horus thứ hai là Ý Tưởng ấy phát xuất từ Logos, được khoác lấy Vật Chất, và đảm nhận một sự tồn tại thực sự. ⁵²⁶

The Chaldean Oracles speak of the “Mundane God, eternal, boundless, young and old, of winding form.” ⁵²⁷ This “winding form” is a figure to express the vibratory motion of the Astral Light, with which the ancient priests were perfectly well acquainted, though the name “Astral Light” was invented by the Martinists.

Các Sấm Ngôn Chaldea nói về “Thượng đế Thế Gian, vĩnh cửu, vô biên, trẻ và già, có hình dạng uốn lượn.” ⁵²⁷ “Hình dạng uốn lượn” này là một hình tượng để diễn tả chuyển động rung động của Ánh Sáng Cảm Dục, điều mà các tư tế cổ đại biết rất rõ, mặc dù tên gọi “Ánh Sáng Cảm Dục” do phái Martinist đặt ra.

Cosmolatry has the finger of scorn pointed at its superstitions by Modern Science. Science, however, before laughing at it, ought, as advised by a French savant, “to entirely remodel its own system of cosmo-pneumatological education.” Satis eloquentiæ, sapientiæ parum! Cosmolatry, like Pantheism, in its ultimate expression, may be made to express itself in the same words in which the Purâna describes Vishnu: He is only the ideal cause of the potencies to be created in the work of creation; and from him proceed the potencies to be created, after they have become the real cause. Save that one ideal cause, there is no other to which the world can be referred…. Through the potency of that cause, every created thing comes by its proper nature. ⁵²⁸

Cosmolatry bị Khoa Học Hiện Đại chỉ tay khinh miệt vì các mê tín của nó. Tuy nhiên, trước khi cười nhạo nó, Khoa Học, như một học giả Pháp đã khuyên, phải “hoàn toàn cải tổ hệ thống giáo dục vũ trụ – khí linh học của chính mình.” Hùng biện thì đủ, minh triết lại ít! Cosmolatry, cũng như Phiếm thần luận, trong cách diễn đạt tối hậu của nó, có thể được làm cho tự biểu đạt bằng chính những lời mà Purana dùng để mô tả Vishnu: Ngài chỉ là nguyên nhân lý tưởng của các quyền năng sẽ được tạo nên trong công cuộc sáng tạo; và từ Ngài phát xuất các quyền năng sẽ được tạo nên, sau khi chúng đã trở thành nguyên nhân thực sự. Ngoài nguyên nhân lý tưởng duy nhất ấy, không có nguyên nhân nào khác mà thế giới có thể quy về…. Nhờ quyền năng của nguyên nhân ấy, mọi vật được tạo ra đều đi đến bản chất riêng của nó. ⁵²⁸

The Logos, or Creative Deity, the “Word made Flesh,” of every religion, has to be traced to its ultimate source and essence. In India, it is a Proteus of 1,008 divine names and aspects in each of its personal transformations, from Brahmâ-Purusha, through the Seven Divine Rishis and Ten Semi-divine Prajâpatis (also Rishis), down to the Divine-human Avatâras. The same puzzling problem of the “One in Many,” and the Multitude in One, is found in other Pantheons; in the Egyptian, the Greek and the Chaldeo-Judaic, the latter having made confusion still more confused by presenting its Gods as euhemerizations, in the shapes of Patriarchs. And these Patriarchs are now accepted by those who reject Romulus as a myth, and are represented as living and historical Entities. Verbum satis sapienti!

Logos, hay Thượng đế Sáng Tạo, “Ngôi Lời nhập thể”, của mọi tôn giáo, phải được truy nguyên đến cội nguồn và tinh túy tối hậu của nó. Ở Ấn Độ, đó là một Proteus với 1.008 danh xưng và phương diện thiêng liêng trong mỗi chuyển hóa cá vị của nó, từ Brahma-Purusha, qua Bảy Rishi Thiêng Liêng và Mười Prajapati Bán thiêng liêng, cũng là Rishi, cho đến các Đấng Hoá Thân Thiêng liêng – nhân loại. Cùng một vấn đề rắc rối về “Một trong Nhiều” và Đa số trong Một cũng được tìm thấy trong các đền thờ thần khác; trong Ai Cập, Hy Lạp và Chaldea – Do Thái, hệ sau này còn làm sự lẫn lộn thêm lẫn lộn bằng cách trình bày các Thần của mình như những euhemerization dưới hình dạng các Tổ phụ. Và các Tổ phụ này nay lại được những người bác bỏ Romulus như một huyền thoại chấp nhận, và được trình bày như những Thực Thể sống động và lịch sử. Một lời là đủ cho người khôn!

In the Zohar, Ain Suph is also the One, the Infinite Unity. This was known to the very few learned Fathers of the Church, who were aware that Jehovah was no “highest” God, but a third-rate Potency. But while complaining bitterly of the Gnostics, and saying: “our Heretics hold… that Propatôr is known but to the Only-begotten Son ⁵²⁹ [who is Brahmâ], that is to the Mind [Nous],” Irenæus failed to mention that the Jews did the same in their real secret books. Valentinus, “the profoundest doctor of the Gnosis,” held that “there was a perfect Aiôn who existed before Bythos [the first Father of unfathomable nature, which is the Second Logos], called Propatôr.” It is this Aiôn who springs as a Ray from Ain Suph, which does not create, and Aiôn who creates, or through whom, rather, everything is created, or evolves. For, as the Basilidians taught, “there was a Supreme God, Abrasax, by whom was created Mind [Mahat, in Sanskrit; Nous, in Greek]. From Mind proceeded the Word, Logos; from the Word, Providence [Divine Light, rather]; then from it Virtue and Wisdom in Principalities, Powers, Angels, etc.” By these Angels the 365 Æons were created. “Amongst the lowest, indeed, and those who made this world, he [Basilides] sets last of all the God of the Jews, whom he denies to be God [and very rightly], affirming he is one of the Angels.”

Trong Zohar, Ain Suph cũng là Đấng Duy Nhất, Nhất Thể Vô Hạn. Điều này đã được một số rất ít Giáo Phụ uyên bác của Giáo Hội biết đến, những người ý thức rằng Jehovah không phải là Thượng đế “cao nhất”, mà chỉ là một Quyền Năng hạng ba. Nhưng trong khi than phiền cay đắng về các nhà Ngộ Đạo, và nói rằng: “Những kẻ dị giáo của chúng ta chủ trương… rằng Propatôr chỉ được biết bởi Con Độc Sinh ⁵²⁹ [tức là Brahma], nghĩa là bởi Trí [Nous],” Irenaeus đã không nhắc rằng người Do Thái cũng làm như vậy trong các sách bí mật thật sự của họ. Valentinus, “vị tiến sĩ sâu sắc nhất của Gnosis,” chủ trương rằng “có một Aion hoàn hảo đã tồn tại trước Bythos [Cha đầu tiên của bản chất không thể dò thấu, tức Logos thứ hai], được gọi là Propatôr.” Chính Aion này phát sinh như một Tia từ Ain Suph, Đấng không sáng tạo, và Aion là Đấng sáng tạo, hay đúng hơn, thông qua Đấng ấy, mọi sự được tạo nên, hay tiến hoá. Vì như phái Basilides đã dạy, “có một Thượng đế Tối Cao, Abrasax, bởi Ngài mà Trí được tạo nên [Mahat trong tiếng Sanskrit; Nous trong tiếng Hy Lạp]. Từ Trí phát xuất Linh từ, Logos; từ Linh từ, Thiên Hựu [đúng hơn là Ánh Sáng Thiêng Liêng]; rồi từ đó là Đức Hạnh và Minh Triết trong các Quyền Lãnh, Quyền Năng, Thiên Thần, v.v.” Bởi các Thiên Thần này, 365 Aion được tạo nên. “Trong số những vị thấp nhất, thật vậy, và những vị đã tạo ra thế giới này, ông [Basilides] đặt ở cuối cùng Thượng đế của người Do Thái, Đấng mà ông phủ nhận là Thượng đế [và rất đúng], khẳng định rằng y là một trong các Thiên Thần.”

Here, then, we find the same system as in the Purânas, wherein the Incomprehensible drops a Seed, which becomes the Golden Egg, from which Brahmâ is produced. Brahmâ produces Mahat, etc. True Esoteric Philosophy, however, speaks neither of “creation,” nor of “evolution,” in the sense in which the exoteric religions do. All these personified Powers are not evolutions from one another, but so many aspects of the one and sole manifestation of the Absolute All.

Ở đây, vậy, chúng ta thấy cùng một hệ thống như trong các Purana, trong đó Đấng Bất Khả Tư Nghị thả xuống một Hạt Giống, hạt ấy trở thành Trứng Vàng, từ đó Brahma được sinh ra. Brahma sinh ra Mahat, v.v. Tuy nhiên, Triết Học Nội Môn chân chính không nói đến “sáng tạo”, cũng không nói đến “tiến hoá”, theo ý nghĩa mà các tôn giáo ngoại môn dùng. Tất cả các Quyền Năng được nhân cách hoá này không phải là những tiến hoá phát sinh lẫn nhau, mà là từng ấy phương diện của biểu hiện duy nhất và độc nhất của Toàn Thể Tuyệt Đối.

The same system as that of the Gnostic Emanations prevails in the Sephirothic aspects of Ain Suph, and, as these aspects are in Space and Time, a certain order is maintained in their successive appearances. Therefore, it becomes impossible not to take notice of the great changes that the Zohar has undergone under the handling of generations of Christian Mystics. For, even in the metaphysics of the Talmud, the Lower Face or Lesser Countenance, or Microprosopus, could never be placed on the same plane of abstract ideals as the Higher, or Greater Countenance, Macroprosopus. The latter is, in the Chaldean Kabalah, a pure abstraction, the Word or Logos, or Dabar in Hebrew; which Word, though it becomes in fact a plural number, or Words, D(a)B(a)R(i)M, when it reflects itself, or falls into the aspect of a Host of Angels, or Sephiroth—the “Number”—is still collectively One, and on the ideal plane a nought, [circle], “Nothing.” It is without form or being, “with no likeness with anything else.” ⁵³⁰ And even Philo calls the Creator, the Logos who stands next God, the “Second God,” when he speaks of “the Second God, who is his [the Highest God’s] Wisdom.” ⁵³¹ Deity is not God. It is No-thing, and Darkness. It is nameless, and therefore called Ain Suph, the word “Ayin meaning nothing.” ⁵³² The “Highest God,” the Unmanifested Logos, is Its Son.

Cùng hệ thống như các Xuất lộ Ngộ Đạo cũng ngự trị trong các phương diện Sephiroth của Ain Suph, và vì các phương diện này ở trong Không Gian và Thời Gian, nên một trật tự nhất định được duy trì trong các lần xuất hiện kế tiếp của chúng. Vì vậy, không thể không lưu ý đến những biến đổi lớn lao mà Zohar đã trải qua dưới bàn tay của nhiều thế hệ nhà thần bí Ki-tô giáo. Vì ngay cả trong siêu hình học của Talmud, Hạ Diện hay Tiểu Dung, tức Microprosopus, không bao giờ có thể được đặt trên cùng cõi của các lý tưởng trừu tượng với Thượng Diện hay Đại Dung, tức Macroprosopus. Trong Kabbalah Chaldea, vị sau là một trừu tượng thuần túy, Linh từ hay Logos, hay Dabar trong tiếng Hebrew; Linh từ này, mặc dù trong thực tế trở thành số nhiều, hay các Linh từ, Dabarim, khi nó phản chiếu chính nó, hay rơi vào phương diện của một Đạo Quân Thiên Thần, hay Sephiroth — “Con Số” — vẫn là Một xét một cách tập thể, và trên cõi lý tưởng là số không, [vòng tròn], “Không Có Gì.” Nó không có hình tướng hay hiện hữu, “không giống với bất cứ điều gì khác.” ⁵³⁰ Và ngay cả Philo cũng gọi Đấng Sáng Tạo, Logos đứng kế bên Thượng đế, là “Thượng đế Thứ Hai”, khi ông nói về “Thượng đế Thứ Hai, Đấng là Minh Triết của Ngài [của Thượng đế Tối Cao].” ⁵³¹ Thượng đế tính không phải là Thượng đế. Nó là Không-vật, và Bóng Tối. Nó vô danh, và do đó được gọi là Ain Suph, từ “Ayin” có nghĩa là không có gì. 532 “Thượng đế Tối Cao”, Logos Không Biểu Hiện, là Con của Nó.

Nor are most of the Gnostic systems which have come down to us, mutilated as they are by the Church Fathers, anything better than the distorted shells of the original speculations. Nor were they, moreover, ever open to the public or general reader; for had their hidden meaning or esotericism been revealed, it would have been no more an esoteric teaching, and this could never have been. Marcus, the chief of the Marcosians, who flourished in the middle of the second century, and taught that Deity had to be viewed under the symbol of four syllables, gave out more of the esoteric truths than any other Gnostic. But even he was never well understood. For it is only on the surface or dead-letter of his Revelation that it appears that God is a Quaternary, to wit, “the Ineffable, the Silence, the Father, and Truth,” since in reality it is quite erroneous, and divulges only one more esoteric riddle. This teaching of Marcus was that of the early Kabalists and is ours. For he makes of Deity the Number 30, in four syllables, which, translated esoterically, means a Triad or Triangle, and a Quaternary or a Square, in all seven, which, on the lower plane, made the seven divine or Secret Letters of which the God-name is composed. This requires demonstration. In his Revelation, speaking of divine mysteries expressed by means of letters and numbers, Marcus narrates how the Supreme “Tetrad came down” unto him “from the region which cannot be seen nor named, in a female form, because the world would have been unable to bear her appearing in a male figure,” and revealed to him “the generation of the universe, untold before to either Gods or men.”

Hầu hết các hệ thống Ngộ Đạo còn truyền đến chúng ta, bị các Giáo Phụ của Giáo Hội cắt xén như chúng hiện nay, cũng chẳng hơn gì những lớp vỏ méo mó của các suy luận nguyên thủy. Hơn nữa, chúng cũng chưa bao giờ mở ra cho công chúng hay độc giả phổ thông; vì nếu ý nghĩa ẩn tàng hay huyền bí học của chúng được mặc khải, thì nó đã không còn là một giáo huấn nội môn nữa, và điều này không bao giờ có thể xảy ra. Marcus, người đứng đầu phái Marcosian, thịnh hành vào giữa thế kỷ thứ hai, và dạy rằng Thượng đế tính phải được nhìn dưới biểu tượng của bốn âm tiết, đã đưa ra nhiều chân lý nội môn hơn bất kỳ nhà Ngộ Đạo nào khác. Nhưng ngay cả ông cũng chưa bao giờ được thấu hiểu đúng. Vì chỉ trên bề mặt hay chữ chết của Mặc Khải của ông, mới có vẻ như Thượng đế là một Tứ Thể, tức “Đấng Bất Khả Ngôn, Im Lặng, Cha, và Chân Lý”, bởi trên thực tế điều đó hoàn toàn sai lầm, và chỉ tiết lộ thêm một câu đố nội môn nữa. Giáo huấn này của Marcus là giáo huấn của các nhà Kabbalah sơ kỳ và cũng là của chúng ta. Vì ông biến Thượng đế tính thành Con Số 30, trong bốn âm tiết, điều này, khi được dịch một cách huyền bí, có nghĩa là một Tam nguyên hay Tam Giác, và một Tứ nguyên hay Hình Vuông, tất cả là bảy, trên cõi thấp làm thành bảy Chữ Cái thiêng liêng hay Bí Mật cấu thành Danh xưng Thượng đế. Điều này cần được chứng minh. Trong Mặc Khải của mình, khi nói về các huyền nhiệm thiêng liêng được diễn đạt bằng chữ cái và con số, Marcus kể lại cách “Tứ Thể đi xuống” với ông “từ vùng không thể thấy cũng không thể gọi tên, trong hình dạng nữ, bởi thế gian không thể chịu nổi việc bà xuất hiện trong hình dạng nam,” và mặc khải cho ông “sự phát sinh của vũ trụ, điều trước kia chưa từng được kể cho các Thần hay loài người.”

The first sentence already contains a double meaning. Why should the apparition of a female figure be more easily borne, or listened to, by the world than a male figure? On the face of it, this appears nonsensical. But to one who is acquainted with the Mystery Language, it is quite clear and simple. Esoteric Philosophy, or the Secret Wisdom, was symbolized by a female form, while a male figure stood for the Unveiled Mystery. Hence, the world, not being ready to receive it, could not bear it, and the Revelation of Marcus had to be given allegorically. Thus he writes: When first its Father [sc. of the Tetrad]… the Inconceivable, the Beingless, Sexless [the Kabalistic Ain Suph], desired that Its Ineffable [the First Logos, or Æon] should be born, and Its Invisible should be clothed with form, Its mouth opened and uttered the Word like unto Itself. This Word [Logos] standing near showed It what It was, manifesting itself in the form of the Invisible One. Now the uttering of the [Ineffable] Name [through the Word] came to pass in this manner. It [the Supreme Logos] uttered the first Word of its Name,… which, was a combination [syllable] of four elements [letters]. Then the second combination was added, also of four elements. Then the third, composed of ten elements; and after this the fourth was uttered, which contained twelve elements. The utterance of the whole Name consisted thus of thirty elements and of four combinations. Each element has its own letters and peculiar character, and pronunciation, and groupings and similitudes; but none of them perceives the form of that of which it is the element, nor understands the utterance of its neighbour, but, what each sounds forth itself, as sounding forth all [it can], that it thinks good to call the whole…. And these sounds are they which manifest in form the Beingless and Ingenerable Æon, and these are the forms which are called Angels, perpetually beholding the Face of the Father, ⁵³³ the Logos, the “Second God,” who stands next God the “Inconceivable,” according to Philo. ⁵³⁴

Câu đầu tiên đã chứa một ý nghĩa kép. Tại sao sự hiện hình của một hình dạng nữ lại dễ được thế gian chịu đựng, hay lắng nghe, hơn một hình dạng nam? Nhìn bề ngoài, điều này có vẻ vô nghĩa. Nhưng đối với người quen thuộc với Ngôn Ngữ Huyền Nhiệm, nó hoàn toàn rõ ràng và giản dị. Triết Học Nội Môn, hay Minh Triết Bí Nhiệm, được biểu tượng bằng một hình dạng nữ, trong khi một hình dạng nam tượng trưng cho Huyền Nhiệm Được Vén Màn. Do đó, thế gian, vì chưa sẵn sàng tiếp nhận nó, không thể chịu đựng được nó, và Mặc Khải của Marcus phải được trao bằng ngụ ngôn. Vì vậy ông viết: Khi Cha của nó [tức của Tứ Thể]… Đấng Không Thể Quan Niệm, Không Hiện Hữu, Không Giới Tính [Ain Suph của Kabbalah], mong muốn Đấng Bất Khả Ngôn của Nó [Logos thứ nhất, hay Aion] được sinh ra, và Đấng Vô Hình của Nó được khoác lấy hình tướng, miệng của Nó mở ra và thốt lên Linh từ giống như chính Nó. Linh từ này [Logos] đứng gần bên đã chỉ cho Nó thấy Nó là gì, bằng cách tự biểu hiện trong hình dạng của Đấng Vô Hình. Bấy giờ việc thốt ra Danh [Bất Khả Ngôn] [thông qua Linh từ] đã diễn ra theo cách này. Nó [Logos Tối Cao] thốt ra Linh từ đầu tiên của Danh mình,… vốn là một tổ hợp [âm tiết] gồm bốn yếu tố [chữ cái]. Rồi tổ hợp thứ hai được thêm vào, cũng gồm bốn yếu tố. Rồi tổ hợp thứ ba, gồm mười yếu tố; và sau đó tổ hợp thứ tư được thốt ra, chứa mười hai yếu tố. Như vậy, toàn bộ Danh được thốt ra gồm ba mươi yếu tố và bốn tổ hợp. Mỗi yếu tố có các chữ cái riêng, tính chất đặc thù, cách phát âm, các nhóm và những tương đồng của nó; nhưng không yếu tố nào nhận biết hình dạng của cái mà nó là yếu tố, cũng không thấu hiểu lời thốt của lân cận nó; nhưng mỗi yếu tố, khi tự xướng lên, như thể xướng lên tất cả [những gì nó có thể], thì cho rằng mình có quyền gọi đó là toàn thể…. Và chính các âm thanh này biểu hiện thành hình tướng Aion Không Hiện Hữu và Không Sinh Thành, và đây là những hình tướng được gọi là Thiên Thần, luôn luôn chiêm ngưỡng Dung Nhan của Cha, ⁵³³ Logos, “Thượng đế Thứ Hai”, Đấng đứng kế bên Thượng đế “Không Thể Quan Niệm”, theo Philo. ⁵³⁴

This is as plain as ancient esoteric secresy could make it. It is as Kabalistic though less veiled than the Zohar, in which the mystic names, or attributes, are also four syllabled, twelve, forty-two, and even seventy-two syllabled words! The Tetrad shows to Marcus the Truth in the shape of a naked woman, and letters every limb of that figure, calling her head Α Ω, her neck Β Ψ, shoulders and hands Γ Χ, etc. In this, Sephira is easily recognized; the head, or Crown, Kether, being numbered 1; the brain, or Chokmah, 2; the Heart, or Intelligence, Binah, 3; and the other seven Sephiroth representing the limbs of the body. The Sephirothic Tree is the Universe, and Adam Kadmon personifies it in the West, as Brahmâ represents it in India.

Điều này rõ ràng hết mức mà sự giữ kín nội môn cổ đại có thể làm cho nó rõ. Nó có tính Kabbalah, mặc dù ít che màn hơn Zohar, trong đó các danh xưng thần bí, hay thuộc tính, cũng là những từ bốn âm tiết, mười hai, bốn mươi hai, và thậm chí bảy mươi hai âm tiết! Tứ Thể chỉ cho Marcus Chân Lý dưới hình dạng một người nữ trần truồng, và ghi chữ lên từng chi thể của hình dạng ấy, gọi đầu nàng là Alpha Omega, cổ nàng là Beta Psi, vai và tay là Gamma Chi, v.v. Trong điều này, Sephira dễ dàng được nhận ra; đầu, hay Vương Miện, Kether, được đánh số 1; não, hay Chokmah, 2; Tim, hay Trí Tuệ, Binah, 3; và bảy Sephiroth còn lại biểu trưng cho các chi thể của thân thể. Cây Sephiroth là Vũ Trụ, và Adam Kadmon nhân cách hoá nó ở phương Tây, như Brahma biểu trưng nó ở Ấn Độ.

Throughout, the Ten Sephiroth are represented as divided into the Three higher, or the spiritual Triad, and the lower Septenary. The true esoteric meaning of the sacred number Seven though cleverly veiled, in the Zohar, is betrayed by the double way of writing the term, “in the Beginning,” or Be-rasheeth, and Be-raishath, the latter the “Higher, or Upper Wisdom.” As shown by S. L. MacGregor Mathers ⁵³⁵ and Isaac Myer, ⁵³⁶ both of these Kabalists being supported by the best ancient authorities, these words have a dual and secret meaning. Braisheeth barah Elohim means, that the six, over which stands the seventh Sephira, belong to the lower material class, or, as the author says: “Seven… are applied to the Lower Creation, and Three to the Spiritual Man, the Heavenly Prototypic or First Adam.”

Xuyên suốt, Mười Sephiroth được trình bày như được chia thành Ba cao hơn, hay Tam Nguyên tinh thần, và Thất Phân thấp hơn. Ý nghĩa nội môn chân thật của con số thiêng liêng Bảy, mặc dù được che giấu khéo léo trong Zohar, lại bị tiết lộ bởi hai cách viết thuật ngữ “trong Khởi Nguyên”, hay Be-rasheeth, và Be-raishath, từ sau là “Minh Triết Cao Hơn, hay Thượng Đẳng.” Như S. L. MacGregor Mathers ⁵³⁵ và Isaac Myer ⁵³⁶ đã chỉ ra, cả hai nhà Kabbalah này đều được các thẩm quyền cổ đại tốt nhất ủng hộ, các từ này có một ý nghĩa kép và bí mật. Braisheeth barah Elohim có nghĩa là sáu, mà Sephira thứ bảy đứng bên trên, thuộc về lớp vật chất thấp hơn, hay như tác giả nói: “Bảy… được áp dụng cho Cuộc Sáng Tạo Thấp, và Ba cho Con Người Tinh Thần, Adam Thiên Thượng Nguyên Mẫu hay Đầu Tiên.”

When the Theosophists and Occultists say that God is no Being, for It is Nothing, No-Thing, they are more reverential and religiously respectful to the Deity than those who call God He, and thus make of Him a gigantic Male.

Khi các nhà Thông Thiên Học và các nhà huyền bí học nói rằng Thượng đế không phải là một Hữu Thể, vì Nó là Không Có Gì, Không-vật, họ tỏ ra tôn kính và kính ngưỡng về mặt tôn giáo đối với Thượng đế tính hơn những người gọi Thượng đế là Ngài, và do đó biến Ngài thành một Nam Nhân khổng lồ.

He who studies the Kabalah will soon find the same idea in the ultimate thought of its authors, the earlier and great Hebrew Initiates, who got this Secret Wisdom in Babylonia from the Chaldean Hierophants, just as Moses got his in Egypt. The Zoharic system cannot very well be judged by its translations into Latin and other tongues, when all its ideas were softened and made to fit in with the views and policy of its Christian arrangers; for its original ideas are identical with those of all other religious systems. The various Cosmogonies show that the Universal Soul was considered by every archaic nation as the Mind of the Demiurgic Creator; and that it was called the Mother, Sophia, or the female Wisdom, with the Gnostics; the Sephira, with the Jews; Sarasvatî or Vâch, with the Hindûs; the Holy Ghost also being a female Principle.

Người nghiên cứu Kabbalah sẽ sớm tìm thấy cùng ý tưởng ấy trong tư tưởng tối hậu của các tác giả của nó, những Điểm đạo đồ Hebrew sơ kỳ và vĩ đại, những người đã nhận Minh Triết Bí Nhiệm này tại Babylonia từ các Đại Tư Tế Chaldea, cũng như Moses đã nhận minh triết của ông tại Ai Cập. Hệ thống Zohar không thể được phán xét một cách đúng đắn qua các bản dịch sang tiếng Latin và các ngôn ngữ khác, khi mọi ý tưởng của nó đã bị làm dịu đi và được điều chỉnh cho phù hợp với quan điểm và chính sách của những người biên soạn Ki-tô giáo; vì các ý tưởng nguyên thủy của nó đồng nhất với ý tưởng của mọi hệ thống tôn giáo khác. Các vũ trụ khởi nguyên luận khác nhau cho thấy Linh Hồn Vũ Trụ được mọi dân tộc cổ xưa xem là Trí của Đấng Sáng Tạo Tạo Tác; và với các nhà Ngộ Đạo, nó được gọi là Mẹ, Sophia, hay Minh Triết nữ tính; với người Do Thái là Sephira; với người Ấn Độ là Sarasvati hay Vach; Chúa Thánh Thần cũng là một Nguyên khí nữ tính.

Hence, the Kurios, or Logos, born from it, was, with the Greeks, the God, Mind (Nous). “Now Koros [Kurios]… signifies the pure and unmixed nature of Intellect—Wisdom,” says Plato, in Cratylus; ⁵³⁷ and Kurios is Mercury (Mercurius, Mar-kurios), the Divine Wisdom, and “Mercury is Sol [the Sun],” ⁵³⁸ from whom Thot-Hermes received this Divine Wisdom. While, then, the Logoi of all countries and religions are correlative, in their sexual aspects, with the female Soul of the World or the Great Deep, the Deity, from which these Two in One have their being, is ever concealed and called the Hidden One, and is connected only indirectly with “Creation,” ⁵³⁹ as it can act only through the Dual Force emanating from the Eternal Essence. Even Æsculapius, called the “Saviour of all,” is identical, according to ancient classical writers, with the Egyptian Ptah, the Creative Intellect, or Divine Wisdom, and with Apollo, Baal, Adonis and Hercules: ⁵⁴⁰ and Ptah, in one of its aspects, is the Anima Mundi; the Universal Soul of Plato; the Divine Spirit of the Egyptians; the Holy Ghost of the early Christians and Gnostics; and the Âkâsha of the Hindûs, and even, in its lower aspect, the Astral Light. For Ptah was originally the God of the Dead, he into whose bosom they were received, hence the Limbus of the Greek Christians, or the Astral Light. It was far later that Ptah was classed with the Sun-Gods, his name signifying “he who opens,” as he is shown to be the first to unveil the face of the dead mummy, to call the Soul to life in his bosom. Kneph, the Eternal Unrevealed, is represented by the snake-emblem of eternity encircling a water-urn, with its head hovering over the “Waters,” which it incubates with its breath—another form of the one original idea of “Darkness,” with its Ray moving on the Waters, etc. As the Logos-Soul, this permutation is called Ptah; as the Logos-Creator, he becomes Imhotep, his Son, the “God of the handsome face.” In their primitive characters, these two were the first Cosmic Duad, Noot, Space or “Sky,” and Noon, the “Primordial Waters,” the Androgyne Unity, above whom was the Concealed Breath of Kneph. And all of them had the aquatic animals and plants sacred to them, the ibis, the swan, the goose, the crocodile, and the lotus.

Do đó, Kurios, hay Logos, được sinh ra từ nó, đối với người Hy Lạp là Thượng đế, Trí [Nous]. Plato nói trong Cratylus: “Koros [Kurios]… biểu thị bản chất thuần khiết và không pha trộn của Trí Năng — Minh Triết”; ⁵³⁷ và Kurios là Mercury, tức Mercurius, Mar-kurios, Minh Triết Thiêng Liêng, và “Mercury là Sol [Mặt Trời],” ⁵³⁸ từ đó Thot-Hermes nhận Minh Triết Thiêng Liêng này. Vậy, trong khi các Logoi của mọi quốc gia và tôn giáo tương ứng với Linh Hồn Thế Giới nữ tính hay Vực Sâu Vĩ Đại trong các phương diện tính dục của họ, thì Thượng đế tính, từ đó Hai trong Một này có hiện hữu của mình, luôn luôn ẩn tàng và được gọi là Đấng Ẩn Tàng, và chỉ liên hệ gián tiếp với “Sáng Tạo”, ⁵³⁹ vì nó chỉ có thể hành động thông qua Mãnh Lực Kép xuất lộ từ Bản Chất Vĩnh Cửu. Ngay cả Aesculapius, được gọi là “Đấng Cứu Độ tất cả”, theo các tác giả cổ điển xưa, cũng đồng nhất với Ptah của Ai Cập, Trí Năng Sáng Tạo, hay Minh Triết Thiêng Liêng, và với Apollo, Baal, Adonis và Hercules: ⁵⁴⁰ và Ptah, trong một phương diện của nó, là Anima Mundi; Linh Hồn Vũ Trụ của Plato; Tinh Thần Thiêng Liêng của người Ai Cập; Chúa Thánh Thần của các Ki-tô hữu sơ kỳ và các nhà Ngộ Đạo; và Akasha của người Ấn Độ, và thậm chí, trong phương diện thấp hơn của nó, là Ánh Sáng Cảm Dục. Vì ban đầu Ptah là Thượng đế của Người Chết, Đấng mà họ được đón nhận vào lòng Ngài, do đó là Limbus của các Ki-tô hữu Hy Lạp, hay Ánh Sáng Cảm Dục. Mãi về sau Ptah mới được xếp vào hàng các Thần Mặt Trời, tên của Ngài có nghĩa là “người mở ra”, vì Ngài được trình bày là vị đầu tiên vén mở gương mặt của xác ướp đã chết, để gọi Linh Hồn trở về sự sống trong lòng Ngài. Kneph, Đấng Vĩnh Cửu Chưa Mặc Khải, được biểu trưng bằng biểu tượng con rắn của vĩnh cửu quấn quanh một bình nước, đầu nó lơ lửng trên “Nước”, mà nó ấp ủ bằng hơi thở của mình — một hình thức khác của ý tưởng nguyên thủy duy nhất về “Bóng Tối”, với Tia của nó chuyển động trên Mặt Nước, v.v. Với tư cách Linh Hồn-Logos, biến thể này được gọi là Ptah; với tư cách Logos-Sáng Tạo, Ngài trở thành Imhotep, Con của Ngài, “Thượng đế có gương mặt đẹp.” Trong các tính chất nguyên thủy của họ, hai vị này là Lưỡng Thể Vũ Trụ đầu tiên, Noot, Không Gian hay “Bầu Trời”, và Noon, “Nước Nguyên Thủy”, Nhất Thể Lưỡng Tính, bên trên là Hơi Thở Ẩn Tàng của Kneph. Và tất cả các vị ấy đều có các loài thú và thực vật thủy sinh thiêng liêng đối với mình: cò quăm, thiên nga, ngỗng, cá sấu, và hoa sen.

Returning to the Kabalistic Deity, this Concealed Unity is then Ain Suph (אין סוף, τὸ πάν, τό ἄπειρον), Endless, Boundless, Non-Existent (אין), so long as the Absolute is within Oulom, ⁵⁴¹ the Boundless and Termless Time; as such, Ain Suph cannot be the Creator or even the Modeller of the Universe, nor can It be Aur (Light). Therefore Ain Suph is also Darkness. The immutably Infinite, and the absolutely Boundless, can neither will, think, nor act. To do this, it has to become Finite, and it does so by its Ray penetrating into the Mundane Egg, or Infinite Space, and emanating from it as a Finite God. All this is left to the Ray latent in the One. When the period arrives, the Absolute Will expands naturally the Force within it, according to the Law of which it is the inner and ultimate Essence. The Hebrews did not adopt the Egg as a symbol, but they substituted for it the “Duplex Heavens,” for, translated correctly, the sentence “God made the heavens and the earth” would read: “In and out of his own Essence, as a Womb [the Mundane Egg], God created the Two Heavens.” The Christians, however, have chosen the Dove, the bird and not the egg, as the symbol of their Holy Ghost.

Trở lại với Thượng đế tính Kabbalah, Nhất Thể Ẩn Tàng này khi ấy là Ain Suph (Ain Suph, To Pan, To Apeiron), Vô Tận, Vô Biên, Không Hiện Hữu (Ain), chừng nào Tuyệt Đối còn ở trong Oulom, ⁵⁴¹ Thời Gian Vô Biên và Vô Hạn; với tư cách ấy, Ain Suph không thể là Đấng Sáng Tạo hay thậm chí là Đấng Tạo Mẫu của Vũ Trụ, cũng không thể là Aur, tức Ánh Sáng. Do đó Ain Suph cũng là Bóng Tối. Cái Vô Hạn bất biến, và cái Vô Biên tuyệt đối, không thể muốn, suy nghĩ, hay hành động. Để làm điều này, nó phải trở thành Hữu Hạn, và nó làm như vậy bằng cách để Tia của mình xuyên vào Trứng Thế Gian, hay Không Gian Vô Hạn, và xuất lộ từ đó như một Thượng đế Hữu Hạn. Tất cả điều này được giao cho Tia tiềm tàng trong Đấng Duy Nhất. Khi chu kỳ đến, Ý Chí Tuyệt Đối tự nhiên mở rộng Mãnh Lực bên trong nó, theo Định luật mà nó là Tinh Túy nội tại và tối hậu. Người Hebrew không chấp nhận Trứng làm biểu tượng, nhưng thay vào đó dùng “Các Tầng Trời Kép”, vì nếu dịch đúng, câu “Thượng đế tạo dựng trời và đất” sẽ đọc là: “Trong và từ chính Bản Chất của Ngài, như một Dạ Con [Trứng Thế Gian], Thượng đế đã tạo dựng Hai Tầng Trời.” Tuy nhiên, người Ki-tô giáo đã chọn Chim Bồ Câu, tức con chim chứ không phải trứng, làm biểu tượng cho Chúa Thánh Thần của họ.

“Whoever acquaints himself with Hud, the Mercabah and the Lahgash [secret speech or incantation], will learn the secret of secrets.” Lahgash is nearly identical in meaning with Vâch, the hidden power of the Mantras.

“Bất cứ ai làm quen với Hud, Mercabah và Lahgash [lời nói bí mật hay bùa chú], sẽ học được bí mật của các bí mật.” Lahgash gần như đồng nhất về ý nghĩa với Vach, quyền năng ẩn tàng của các Mantra.

When the active period has arrived, from within the Eternal Essence of Ain Suph, comes forth Sephira, the Active Power, called the Primordial Point and the Crown, Kether. It is only through her that the “Un-bounded Wisdom” could give a Concrete Form to the Abstract Thought. Two sides of the Upper Triangle, by which the Ineffable Essence and its Manifested Body, the Universe, are symbolized, the right side and the base, are composed of unbroken lines; the third, the left side, is dotted. It is through the latter that emerges Sephira. Spreading in every direction, she finally encompasses the whole Triangle. In this emanation the triple Triad is formed. From the invisible Dew falling from the higher Uni-triad, the “Head,”—thus leaving 7 Sephiroth only—Sephira creates Primeval Waters, or in other words, Chaos takes shape. It is the first stage towards the solidification of Spirit which, through various modifications, will produce Earth. “It requires Earth and Water to make a Living Soul,” says Moses. It requires the image of an aquatic bird to connect it with Water, the female element of procreation, with the egg and the bird that fecundates it.

Khi chu kỳ hoạt động đã đến, từ bên trong Bản Chất Vĩnh Cửu của Ain Suph, Sephira xuất hiện, Quyền Năng Hoạt Động, được gọi là Điểm Nguyên Thủy và Vương Miện, Kether. Chỉ thông qua bà mà “Minh Triết Vô Biên” mới có thể ban Hình Tướng Cụ Thể cho Tư Tưởng Trừu Tượng. Hai cạnh của Tam Giác Thượng, bằng đó Tinh Túy Bất Khả Ngôn và Thân Thể Biểu Hiện của nó, Vũ Trụ, được biểu tượng, cạnh phải và đáy, được cấu thành bởi các đường liền; cạnh thứ ba, cạnh trái, được chấm đứt đoạn. Chính qua cạnh sau này mà Sephira xuất hiện. Tỏa rộng theo mọi hướng, cuối cùng bà bao trùm toàn bộ Tam Giác. Trong sự xuất lộ này, Tam nguyên tam phân được hình thành. Từ Sương vô hình rơi xuống từ Nhất-Tam nguyên cao hơn, “Đầu” — do đó chỉ còn lại 7 Sephiroth — Sephira tạo ra Nước Nguyên Sơ, hay nói cách khác, Hỗn Mang nhận lấy hình dạng. Đó là giai đoạn đầu tiên hướng tới sự đặc hoá của Tinh Thần, điều sẽ, qua nhiều biến thái khác nhau, tạo ra Trái Đất. Moses nói: “Cần có Đất và Nước để tạo nên một Linh Hồn Sống.” Cần có hình ảnh của một loài chim thủy sinh để liên kết nó với Nước, nguyên tố nữ của sinh sản, với trứng và con chim làm cho trứng được thụ tinh.

When Sephira emerges as an Active Power from within the Latent Deity, she is female; when she assumes the office of a Creator, she becomes a male; hence, she is androgyne. She is the “Father and Mother, Aditi,” of the Hindû Cosmogony and of the Secret Doctrine. If the oldest Hebrew scrolls had been preserved, the modern Jehovah-worshipper would have found that many and uncomely were the symbols of the “Creative God.” The frog in the moon, typical of his generative character, was the most frequent. All the birds and animals now called “unclean” in the Bible have been the symbols of this Deity, in days of old. A mask of uncleanness was placed over them, in order to preserve them from destruction, because they were so sacred. The brazen serpent is not a bit more poetical than the goose or swan, if symbols are to be accepted à la lettre.

Khi Sephira xuất hiện như một Quyền Năng Hoạt Động từ bên trong Thượng đế tính Tiềm Tàng, bà là nữ; khi bà đảm nhận chức năng của một Đấng Sáng Tạo, bà trở thành nam; do đó, bà là lưỡng tính. Bà là “Cha và Mẹ, Aditi”, của Vũ trụ khởi nguyên luận Ấn Độ và của Giáo Lý Bí Nhiệm. Nếu những cuộn sách Hebrew cổ nhất còn được bảo tồn, người thờ Jehovah hiện đại hẳn đã thấy rằng các biểu tượng của “Thượng đế Sáng Tạo” rất nhiều và không mấy đẹp đẽ. Con ếch trong mặt trăng, tiêu biểu cho tính chất sinh sản của Ngài, là biểu tượng thường gặp nhất. Tất cả các loài chim và thú nay bị gọi là “ô uế” trong Kinh Thánh xưa kia đều là biểu tượng của Thượng đế tính này. Một chiếc mặt nạ ô uế đã được đặt lên chúng, nhằm giữ chúng khỏi bị hủy diệt, vì chúng quá thiêng liêng. Con rắn đồng chẳng thơ mộng hơn chút nào so với con ngỗng hay thiên nga, nếu các biểu tượng được chấp nhận theo nghĩa đen.

In the words of the Zohar: The Indivisible Point, which has no limit and cannot be comprehended because of Its purity and brightness, expanded from without, forming a brightness that served the Indivisible Point as a Veil; [yet the latter also] could not be viewed inconsequence of its immeasurable Light. It too expanded from without, and this expansion was its Garment. Thus through a constant upheaving [motion] finally the world originated. ⁵⁴²

Theo lời Zohar: Điểm Bất Khả Phân, không có giới hạn và không thể được thấu hiểu vì sự tinh khiết và rực sáng của Nó, đã mở rộng ra bên ngoài, tạo thành một ánh rực sáng làm Tấm Màn cho Điểm Bất Khả Phân; [tuy vậy, điểm sau cũng] không thể được nhìn thấy vì Ánh Sáng vô lượng của nó. Nó cũng mở rộng ra bên ngoài, và sự mở rộng này là Y Phục của nó. Như vậy, qua một sự trào dâng [chuyển động] liên tục, cuối cùng thế giới phát sinh. ⁵⁴²

The Spiritual Substance sent forth by the Infinite Light is the First Sephira or Shekinah. Sephira, exoterically, contains all the other nine Sephiroth in her: esoterically, she contains but two, Chokmah or Wisdom, “a masculine, active potency whose divine name is Jah (יה),” and Binah, or Intelligence, a feminine passive potency, represented by the divine name Jehovah (יהוה); which two potencies form, with Sephira the third, the Jewish Trinity or the Crown, Kether. These two Sephiroth, called Abba, Father, and Amona, Mother, are the Duad, or the double-sexed Logos, from which issued the other seven Sephiroth. Thus, the first Jewish Triad, Sephira, Chokmah and Binah, is the Hindû Trimûrti. ⁵⁴³ However veiled even in the Zohar, and still more in the exoteric Pantheon of India, every particular connected with one is reproduced in the other. The Prajâpatis are the Sephiroth. Ten with Brahmâ, they dwindle to seven when the Trimûrti, or the Kabalistic Triad, are separated from the rest. The seven Builders, or “Creators,” become the seven Prajâpati, or the seven Rishis, in the same order as the Sephiroth become the Creators, then the Patriarchs, etc. In both Secret Systems, the One Universal Essence is incomprehensible and inactive, in its Absoluteness, and can be connected with the Building of the Universe only in an indirect way. In both, the primeval Male-female, or Androgynous, Principle and its ten and seven Emanations—Brahmâ-Virâj and Aditi-Vâch, on the one hand; and the Elohim-Jehovah, or Adam-Adami (Adam Kadmon) and Sephira-Eve, on the other; with their Prajâpatis and Sephiroth—in their totality, represent primarily the Archetypal Man, the Protologos; and it is only in their secondary aspect that they become cosmic powers, and astronomical or sidereal bodies. If Aditi is the Mother of the Gods, Deva-Mâtri, Eve is the Mother of All Living; both are the Shakti, or Generative Power, in their female aspect, of the Heavenly Man, and they are both compound Creators. Says a Guptâ Vidyâ Sûtra: In the beginning, a Ray, issuing from Paramârthika [the one and only True Existence], became manifested in Vyâvahârika [Conventional Existence], which was used as a Vâhana to descend with into the Universal Mother, and to cause her to expand [swell, brih].

Chất Liệu Tinh Thần do Ánh Sáng Vô Hạn phóng xuất là Sephira thứ nhất hay Shekinah. Sephira, về mặt ngoại môn, chứa tất cả chín Sephiroth còn lại trong bà: một cách huyền bí, bà chỉ chứa hai, Chokmah hay Minh Triết, “một quyền năng hoạt động nam tính có danh thiêng liêng là Jah (Jah),” và Binah, hay Trí Tuệ, một quyền năng thụ động nữ tính, được biểu trưng bằng danh thiêng liêng Jehovah (Jehovah); hai quyền năng ấy, cùng với Sephira là quyền năng thứ ba, tạo thành Ba Ngôi Do Thái hay Vương Miện, Kether. Hai Sephiroth này, được gọi là Abba, Cha, và Amona, Mẹ, là Lưỡng Thể, hay Logos lưỡng tính, từ đó phát xuất bảy Sephiroth còn lại. Như vậy, Tam nguyên Do Thái đầu tiên, Sephira, Chokmah và Binah, là Trimurti của Ấn Độ. ⁵⁴³ Dù được che màn ngay cả trong Zohar, và còn hơn nữa trong Đền thờ thần ngoại môn của Ấn Độ, mọi chi tiết liên hệ với cái này đều được tái hiện trong cái kia. Các Prajapati là các Sephiroth. Mười cùng với Brahma, họ thu lại thành bảy khi Trimurti, hay Tam nguyên Kabbalah, được tách khỏi phần còn lại. Bảy Đấng Kiến Tạo, hay “Đấng Sáng Tạo”, trở thành bảy Prajapati, hay bảy Rishi, theo cùng trật tự như các Sephiroth trở thành các Đấng Sáng Tạo, rồi các Tổ phụ, v.v. Trong cả hai Hệ Thống Bí Nhiệm, Bản Chất Vũ Trụ Duy Nhất là không thể thấu hiểu và bất hoạt, trong Tính Tuyệt Đối của nó, và chỉ có thể liên hệ với việc Kiến Tạo Vũ Trụ theo một cách gián tiếp. Trong cả hai, Nguyên khí Nam-nữ nguyên sơ, hay Lưỡng Tính, cùng mười và bảy Xuất lộ của nó — một bên là Brahma-Viraj và Aditi-Vach; bên kia là Elohim-Jehovah, hay Adam-Adami, tức Adam Kadmon, và Sephira-Eve, cùng với các Prajapati và Sephiroth của họ — trong toàn thể, trước hết biểu trưng cho Con Người Nguyên Mẫu, Protologos; và chỉ trong phương diện thứ yếu của mình, họ mới trở thành các quyền năng vũ trụ, và các thiên thể thiên văn hay tinh tú. Nếu Aditi là Mẹ của các Thần, Deva-Matri, thì Eve là Mẹ của Mọi Sinh Linh; cả hai đều là Shakti, hay Quyền Năng Sinh Sản, trong phương diện nữ của Đấng Thiên Nhân, và cả hai đều là các Đấng Sáng Tạo phức hợp. Một Guptâ Vidyâ Sûtra nói: Khởi đầu, một Tia phát xuất từ Paramarthika [Sự Tồn Tại Chân Thật duy nhất và độc nhất], trở nên biểu hiện trong Vyavaharika [Sự Tồn Tại Quy Ước], được dùng như một Vahana để đi xuống vào Mẹ Vũ Trụ, và làm cho bà mở rộng [phồng lên, brih].

And in the Zohar it is stated: The Infinite Unity, formless and without similitude, after the Form of the Heavenly Man was created, used it. The Unknown Light ⁵⁴⁴ [Darkness] used the Heavenly Form (אדם עילאה—Adam Oilah) as a Chariot (מרכבה—Mercabah), through which to descend, and wished to be called by this Form, which is the sacred name Jehovah.

Và trong Zohar có nói: Nhất Thể Vô Hạn, vô hình tướng và không có tương đồng, sau khi Hình Tướng của Đấng Thiên Nhân được tạo ra, đã dùng nó. Ánh Sáng Vô Danh ⁵⁴⁴ [Bóng Tối] đã dùng Hình Tướng Thiên Thượng (Adam Oilah—Adam Oilah) như một Cỗ Xe (Mercabah—Mercabah), thông qua đó để đi xuống, và muốn được gọi bằng Hình Tướng này, vốn là danh thiêng liêng Jehovah.

As the Zohar again says: In the beginning was the Will of the King, prior to any other existence…. It [the Will] sketched the forms of all things that had been concealed but now came into view. And there went forth as a sealed secret, from the head of Ain Suph, a nebulous spark of matter, without shape or form…. Life is drawn from below, and from above the source renews itself, the sea is always full and spreads its waters everywhere.

Như Zohar lại nói: Khởi đầu là Ý Chí của Vua, trước mọi sự tồn tại khác…. Nó [Ý Chí] phác họa các hình tướng của mọi sự vốn đã bị che giấu nhưng nay hiện ra trong tầm nhìn. Và từ đầu của Ain Suph, như một bí mật được niêm phong, phát xuất một tia lửa vật chất mờ sương, không dáng không hình…. Sự sống được rút lên từ bên dưới, và từ bên trên nguồn mạch tự đổi mới; biển luôn đầy và trải nước của nó khắp nơi.

Thus the Deity is compared to a shoreless sea, to Water which is “the fountain of life.” ⁵⁴⁵ “The seventh palace, the fountain of life, is the first in the order from above.” ⁵⁴⁶ Hence the Kabalistic tenet on the lips of the very Kabalistic Solomon, who says in Proverbs: “Wisdom hath builded her house; it hath hewn out its seven pillars.” ⁵⁴⁷

Như vậy, Thượng đế được ví với một biển không bờ, với Nước vốn là “nguồn mạch của sự sống.” ⁵⁴⁵ “Cung điện thứ bảy, nguồn mạch của sự sống, là cung điện thứ nhất theo trật tự từ trên xuống.” ⁵⁴⁶ Do đó có giáo điều Kabbalah trên môi của Solomon, người rất Kabbalah, khi ông nói trong Châm Ngôn: “Minh triết đã xây nhà mình; nó đã đẽo gọt bảy cột trụ của mình.” ⁵⁴⁷

Whence, then, all this identity of ideas, if there were no primeval Universal Revelation? The few points so far brought out are like a few straws in a stack, in comparison to that which will be disclosed as the work proceeds. If we turn to the Chinese Cosmogony, the most hazy of all, even there the same idea is found. Tsi-tsai, the Self-Existent, is the Unknown Darkness, the Root of the Wu-liang-sheu, Boundless Age; Amitâbha, and Tien, Heaven, come later on. The “Great Extreme” of Confucius gives the same idea, his “straws” notwithstanding. The latter are a source of great amusement to the missionaries, who laugh at every “heathen” religion, despise and hate that of their brother Christians of other denominations, and yet one and all accept their own Genesis, literally.

Vậy thì, nếu không có một Sự Mặc Khải Phổ Quát nguyên sơ, sự đồng nhất về ý tưởng này từ đâu mà có? Một vài điểm đã được nêu ra cho đến đây chỉ như vài cọng rơm trong một đống rơm, so với những gì sẽ được tiết lộ khi công trình tiếp diễn. Nếu chúng ta quay sang Vũ trụ khởi nguyên luận Trung Hoa, mơ hồ nhất trong tất cả, thì ngay cả ở đó cũng tìm thấy cùng một ý tưởng. Tsi-tsai, Đấng Tự Hữu, là Bóng Tối Bất Khả Tri, Cội Rễ của Wu-liang-sheu, Thời Đại Vô Biên; Amitabha và Tien, Thiên Đường, xuất hiện về sau. “Thái Cực” của Khổng Tử cũng đưa ra cùng một ý tưởng, bất chấp những “cọng rơm” của ông. Những điều sau này là nguồn tiêu khiển lớn lao cho các nhà truyền giáo, những người cười nhạo mọi tôn giáo “ngoại đạo”, khinh miệt và căm ghét tôn giáo của các huynh đệ Cơ Đốc thuộc các giáo phái khác, thế mà tất cả không trừ ai đều chấp nhận Sáng Thế Ký của chính họ một cách theo nghĩa đen.

If we turn to the Chaldean we find in it Anu, the Concealed Deity, the One, whose name, moreover, shows it to be of Sanskrit origin; for Anu in Sanskrit means Atom, Anîyâmsam-anîyasâm, smallest of the small, being a name of Parabrahman, in the Vedântic philosophy, in which Parabrahman is described as smaller than the smallest atom, and greater than the greatest sphere or universe, Anagrânîyas and Mahatoruvat. In the first verses of the Akkadian Genesis, as found in the cuneiform texts on the Babylonian tiles or Lateres Coctiles, and as translated by George Smith, we find Anu, the Passive Deity, or Ain Suph; Bel, the Creator, the Spirit of God, or Sephira, moving on the Face of the Waters, hence Water itself; and Hea, the Universal Soul, or Wisdom of the Three combined.

Nếu chúng ta quay sang hệ Chaldea, chúng ta thấy trong đó Anu, Thượng đế Ẩn Tàng, Đấng Duy Nhất, mà hơn nữa tên gọi của Ngài cho thấy nó có nguồn gốc Sanskrit; vì Anu trong Sanskrit có nghĩa là Nguyên tử, Aniyamsam-aniyasam, nhỏ nhất trong những cái nhỏ, là một danh xưng của Parabrahman trong triết học Vedanta, nơi Parabrahman được mô tả là nhỏ hơn nguyên tử nhỏ nhất, và lớn hơn khối cầu hay vũ trụ lớn nhất, Anagraniyas và Mahatoruvat. Trong những câu đầu của Sáng Thế Ký Akkad, như được tìm thấy trong các văn bản hình nêm trên các phiến đất nung Babylon, và như George Smith đã dịch, chúng ta thấy Anu, Thượng đế Thụ Động, hay Ain Suph; Bel, Đấng Sáng Tạo, Tinh Thần của Thượng đế, hay Sephira, chuyển động trên Mặt Nước, do đó là chính Nước; và Hea, Linh Hồn Phổ Quát, hay Minh triết của Ba Ngôi hợp nhất.

The first eight verses read as follows: 1. When above, were not raised the heavens: 2. and below on the earth a plant had not grown up; 3. the abyss had not broken open their boundaries.

Tám câu đầu đọc như sau: 1. Khi ở trên, các tầng trời chưa được nâng lên: 2. và ở dưới, trên đất, một cây cỏ chưa mọc; 3. vực thẳm chưa phá vỡ các ranh giới của chúng.

4. The Chaos (or Water) Tiamat (the Sea) was the producing-mother of the whole of them. [This is the Cosmical Aditi and Sephira.]

4. Hỗn Mang, hay Nước, Tiamat, Biển, là mẹ sinh ra tất cả chúng. [Đây là Aditi vũ trụ và Sephira.]

5. Those waters at the beginning were ordained; but 6. a tree had not grown, a flower had not unfolded.

5. Những dòng nước ấy lúc ban đầu đã được định đặt; nhưng 6. một cây chưa mọc, một bông hoa chưa hé nở.

7. When the Gods had not sprung up, any one of them; 8. a plant had not grown, and order did not exist. ⁵⁴⁸

7. Khi các Thần chưa phát sinh, dù chỉ một vị trong các Ngài; 8. một cây cỏ chưa mọc, và trật tự chưa hiện hữu. 548

This was the Chaotic or Ante-genetic Period; the double Swan, and the Dark Swan which becomes white, when Light is created. ⁵⁴⁹

Đây là Thời Kỳ Hỗn Mang hay Tiền phát sinh; con Thiên Nga kép, và Thiên Nga Đen trở nên trắng khi Ánh Sáng được tạo ra. ⁵⁴⁹

The symbol chosen for the majestic ideal of the Universal Principle may perhaps seem little calculated to answer its sacred character. A goose, or even a swan, will, no doubt, be thought an unfit symbol to represent the grandeur of the Spirit. Nevertheless, it must have had some deep Occult meaning, since it figures not only in every Cosmogony and World-religion, but was also chosen by the Crusaders, among the mediæval Christians, as the Vehicle of the Holy Ghost, which was supposed to be leading the army to Palestine, to wrench the tomb of the Saviour from the hands of the Saracen. If we are to credit Professor Draper’s statement, in his Intellectual Development of Europe, the Crusaders, under Peter the Hermit, were preceded, at the head of the army, by the Holy Ghost, under the shape of a white gander in the company of a goat. Seb, the Egyptian God of Time, carries a goose on his head; Jupiter assumes the form of a swan, and so also does Brahmâ; and the root of all this is that mystery of mysteries—the Mundane Egg. One should learn the reason of a symbol before depreciating it. The dual element of Air and Water is that of the ibis, swan, goose and pelican, of crocodiles and frogs, lotus flowers and water lilies, etc.; and the result is the choice of the most unseemly symbols by the modern as much as by the ancient Mystics. Pan, the great God of Nature, was generally figured in company with aquatic birds, geese especially, and so were other Gods. If later on, with the gradual degeneration of religion, the Gods to whom geese were sacred, became priapic deities, it does not, therefore, follow that water-fowls were made sacred to Pan and other phallic deities, as some scoffers even of antiquity would have it, ⁵⁵⁰ but that the abstract and divine power of Procreative Nature had become grossly anthropomorphized. Nor does the swan of Leda show “priapic doings and her enjoyment thereof,” as Mr. Hargrave Jennings chastely expresses it; for the myth is but another version of the same philosophical idea of Cosmogony. Swans are frequently found associated with Apollo, as they are the emblems of Water and Fire, and also of the Sun-light, before the separation of the Elements.

Biểu tượng được chọn cho lý tưởng uy nghi của Nguyên Khí Phổ Quát có lẽ dường như không mấy thích hợp để đáp ứng tính chất thiêng liêng của nó. Một con ngỗng, hay thậm chí một con thiên nga, chắc chắn sẽ bị xem là một biểu tượng không xứng để biểu thị sự cao cả của Tinh Thần. Tuy nhiên, nó hẳn phải có một ý nghĩa Huyền bí sâu xa nào đó, vì nó xuất hiện không chỉ trong mọi Vũ trụ khởi nguyên luận và tôn giáo thế giới, mà còn được các Thập tự quân, trong số các Cơ Đốc nhân thời trung cổ, chọn làm Vận cụ của Chúa Thánh Thần, được cho là dẫn đạo quân đến Palestine để giành mộ của Đấng Cứu Thế khỏi tay người Saracen. Nếu chúng ta tin lời Giáo sư Draper trong tác phẩm Sự Phát Triển Trí Tuệ của Châu Âu, thì các Thập tự quân dưới quyền Peter Ẩn sĩ được Chúa Thánh Thần đi trước ở đầu đoàn quân, dưới hình dạng một con ngỗng trắng đực đi cùng một con dê. Seb, Thần Thời Gian của Ai Cập, mang một con ngỗng trên đầu; Jupiter mang hình dạng một con thiên nga, Brahma cũng vậy; và cội rễ của tất cả điều này là bí nhiệm của các bí nhiệm — Quả Trứng Thế Gian. Người ta nên học biết lý do của một biểu tượng trước khi hạ thấp nó. Yếu tố kép của Khí và Nước là yếu tố của cò quăm, thiên nga, ngỗng và bồ nông, của cá sấu và ếch, hoa sen và súng nước, v.v.; và kết quả là các nhà Thần bí hiện đại cũng như cổ đại đã chọn những biểu tượng có vẻ bất nhã nhất. Pan, vị Thần vĩ đại của Thiên Nhiên, thường được mô tả đi cùng các loài chim nước, đặc biệt là ngỗng, và các Thần khác cũng vậy. Nếu về sau, cùng với sự thoái hóa dần dần của tôn giáo, các Thần mà ngỗng được hiến thánh cho đã trở thành các thần linh mang tính sinh thực khí, thì vì thế không thể kết luận rằng chim nước được xem là thiêng liêng đối với Pan và các thần linh sinh thực khí khác, như một số kẻ chế giễu ngay cả thời cổ đại muốn nói, ⁵⁵⁰ mà đúng hơn là quyền năng trừu tượng và thiêng liêng của Thiên Nhiên Sinh Sản đã bị nhân hình hóa một cách thô thiển. Thiên nga của Leda cũng không cho thấy “những hành vi sinh thực khí và sự khoái lạc của bà trong đó”, như ông Hargrave Jennings diễn đạt một cách thanh nhã; vì huyền thoại ấy chỉ là một phiên bản khác của cùng một ý tưởng triết học về Vũ trụ khởi nguyên luận. Thiên nga thường được thấy liên hệ với Apollo, vì chúng là biểu tượng của Nước và Lửa, cũng như của ánh sáng Mặt Trời, trước khi các Nguyên tố được phân tách.

Our modern symbologists might profit by some remarks made by a well-known writer, Mrs. Lydia Maria Child, who says: From time immemorial an emblem has been worshipped in Hindûstan as the type of creation, or the origin of life…. Shiva, or the Mahâdeva, being not only the reproducer of human forms, but also the fructifying principle, the generative power that pervades the Universe. The maternal emblem is likewise a religious type. This reverence for the production of life introduced into the worship of Osiris the sexual emblems. Is it strange that they regarded with reverence the great mystery of human birth? Were they impure thus to regard it? Or are weimpure that we do not so regard it? But no clean and thoughtful mind could so regard them…. We have travelled far, and unclean have been the paths, since those old anchorites first spoke of God and the soul in the solemn depths of their first sanctuaries. Let us not smile at their mode of tracing the infinite and the incomprehensible Cause throughout all the mysteries of nature, lest by so doing we cast the shadow of our own grossness on their patriarchal simplicity. ⁵⁵¹

Các nhà biểu tượng học hiện đại của chúng ta có thể thu được lợi ích từ vài nhận xét của một tác giả nổi tiếng, bà Lydia Maria Child, người nói: Từ thời xa xưa không thể nhớ, một biểu tượng đã được tôn thờ ở Hindustan như kiểu mẫu của sự sáng tạo, hay nguồn gốc của sự sống… Shiva, hay Mahadeva, không chỉ là đấng tái tạo các hình tướng con người, mà còn là nguyên khí làm thụ thai, quyền năng sinh sản thấm nhuần Vũ trụ. Biểu tượng mẫu tính cũng là một kiểu mẫu tôn giáo. Sự tôn kính đối với việc sản sinh sự sống này đã đưa các biểu tượng tính dục vào sự thờ phụng Osiris. Có gì lạ khi họ tôn kính bí nhiệm lớn lao của sự sinh ra nơi con người? Họ có ô uế khi nhìn nhận nó như vậy không? Hay chính chúng ta ô uế vì không nhìn nhận nó như vậy? Nhưng không một trí tuệ trong sạch và biết suy tư nào có thể nhìn chúng như thế… Chúng ta đã đi rất xa, và những con đường đã trở nên ô uế, kể từ khi các ẩn sĩ cổ xưa ấy lần đầu nói về Thượng đế và linh hồn trong chiều sâu trang nghiêm của các thánh điện đầu tiên của họ. Chúng ta đừng mỉm cười trước cách họ truy nguyên Nguyên Nhân vô hạn và bất khả tri xuyên qua mọi bí nhiệm của thiên nhiên, kẻo khi làm như vậy, chúng ta phủ bóng sự thô trược của chính mình lên nét đơn sơ phụ quyền của họ. ⁵⁵¹

Whence this universal symbol? The Egg was incorporated as a sacred sign in the Cosmogony of every people on the earth, and was revered both on account of its form and of its inner mystery. From the earliest mental conceptions of man, it has been known as that which represented most successfully the origin and secret of Being. The gradual development of the imperceptible germ within the closed shell; the inward working, without any apparent outward interference of force, which from a latent nothing produced an active something, needing naught save heat; and which, having gradually evolved into a concrete, living creature, broke its shell, appearing to the outward senses of all as a self-generated and self-created being; all this must have been a standing miracle from the beginning.

Biểu tượng phổ quát này từ đâu mà có? Quả Trứng đã được đưa vào Vũ trụ khởi nguyên luận của mọi dân tộc trên Trái Đất như một dấu hiệu thiêng liêng, và được tôn kính cả vì hình dạng lẫn bí nhiệm bên trong của nó. Từ những quan niệm trí tuệ sớm nhất của con người, nó đã được biết đến như cái biểu thị thành công nhất nguồn gốc và bí mật của Bản Thể. Sự phát triển dần dần của mầm sống không thể nhận thấy trong lớp vỏ khép kín; hoạt động bên trong, không có bất kỳ sự can thiệp rõ ràng nào từ bên ngoài của mãnh lực, từ một hư vô tiềm tàng tạo ra một cái gì đó năng động, không cần gì ngoài sức nóng; và cái ấy, sau khi dần tiến hoá thành một sinh vật cụ thể, sống động, phá vỡ vỏ của nó, xuất hiện trước các giác quan bên ngoài của mọi người như một hữu thể tự sinh và tự tạo; tất cả những điều này hẳn đã là một phép lạ thường trực ngay từ ban đầu.

The Secret Teaching explains the reason for this reverence by the symbolism of the prehistoric races. In the beginnings, the “First Cause” had no name. Later it was pictured in the fancy of the thinkers as an ever invisible, mysterious Bird that dropped an Egg into Chaos, which Egg became the Universe. Hence Brahmâ was called Kâlahansa, the “Swan in [Space and] Time.” Becoming the Swan of Eternity, Brahmâ, at the beginning of each Mahâmanvantara, lays a Golden Egg, which typifies the great Circle, or [circle] itself a symbol for the Universe and its spherical bodies.

Giáo Huấn Bí Nhiệm giải thích lý do của sự tôn kính này bằng biểu tượng học của các nhân loại tiền sử. Thuở ban đầu, “Nguyên Nhân Đầu Tiên” không có tên. Về sau, trong tưởng tượng của các tư tưởng gia, nó được hình dung như một Con Chim huyền nhiệm, mãi mãi vô hình, thả một Quả Trứng vào Hỗn Mang, và Quả Trứng ấy trở thành Vũ trụ. Vì thế Brahma được gọi là Kalahansa, “Thiên Nga trong [Không Gian và] Thời Gian.” Khi trở thành Thiên Nga của Vĩnh Cửu, Brahma, vào lúc khởi đầu mỗi Đại giai kỳ sinh hóa, đẻ một Quả Trứng Vàng, tượng trưng cho Vòng Tròn vĩ đại, hay chính [vòng tròn] là một biểu tượng của Vũ trụ và các thể hình cầu của nó.

A second reason for the Egg having been chosen as the symbolical representation of the Universe, and of our Earth, was its form. It was a Circle and a Sphere; and the ovi-form shape of our Globe must have been known from the beginning of symbology, since it was so universally adopted. The first manifestation of the Kosmos in the form of an Egg was the most widely diffused belief of Antiquity. As Bryant shows, ⁵⁵² it was a symbol adopted among the Greeks, the Syrians, Persians, and Egyptians. In the Egyptian Ritual, Seb, the God of Time and of the Earth, is spoken of as having laid an Egg, or the Universe, an “Egg conceived at the hour of the Great One of the Dual Force.” ⁵⁵³

Lý do thứ hai khiến Quả Trứng được chọn làm biểu tượng đại diện cho Vũ trụ và Trái Đất của chúng ta là hình dạng của nó. Nó là một Vòng Tròn và một Khối Cầu; và hình dạng trứng của bầu hành tinh chúng ta hẳn đã được biết đến ngay từ buổi đầu của biểu tượng học, vì nó đã được chấp nhận phổ quát như vậy. Sự biểu hiện đầu tiên của Kosmos dưới hình thức một Quả Trứng là niềm tin phổ biến rộng rãi nhất của Cổ đại. Như Bryant cho thấy, ⁵⁵² đó là một biểu tượng được chấp nhận giữa người Hy Lạp, Syria, Ba Tư và Ai Cập. Trong Nghi lễ Ai Cập, Seb, Thần Thời Gian và của Trái Đất, được nói là đã đẻ một Quả Trứng, hay Vũ trụ, một “Quả Trứng được thụ thai vào giờ của Đấng Vĩ Đại thuộc Mãnh Lực Kép.” ⁵⁵³

Ra is shown like Brahmâ gestating in the Egg of the Universe. The Deceased is “resplendent in the Egg of the Land of Mysteries.” ⁵⁵⁴ For, this is “the Egg to which is given Life among the Gods.” ⁵⁵⁵ “It is the Egg of the great clucking Hen, the Egg of Seb, who issues from it like a hawk.” ⁵⁵⁶

Ra được trình bày giống như Brahma, đang thai nghén trong Quả Trứng của Vũ trụ. Người Quá Cố “rực rỡ trong Quả Trứng của Xứ Sở Bí Nhiệm.” ⁵⁵⁴ Vì đây là “Quả Trứng được ban Sự Sống giữa các Thần.” ⁵⁵⁵ “Đó là Quả Trứng của Gà Mái cục tác vĩ đại, Quả Trứng của Seb, vị phát xuất từ đó như một con diều hâu.” ⁵⁵⁶

Among the Greeks the Orphic Egg is described by Aristophanes, and was part of the Dionysiac and other Mysteries, during which the Mundane Egg was consecrated and its significance explained; Porphyry also shows it to be a representation of the world: “Ἑρμηνεύει δὲ τὸ ὠὸν τὸν κόσμον.” Faber and Bryant have tried to show that the Egg typified the Ark of Noah—a wild belief, unless the latter is accepted as purely allegorical and symbolical. It can only have typified the Ark as a synonym of the Moon, the Argha which carries the universal seed of life; but had surely nothing to do with the Ark of the Bible. Anyhow, the belief that the Universe existed in the beginning in the shape of an Egg was general. And as Wilson says: A similar account of the first aggregation of the elements in the form of an Egg is given in all the Purânas, with the usual epithet Haima or Hiranya, “golden,” as it occurs in Manu, I. 9. ⁵⁵⁷

Ở người Hy Lạp, Quả Trứng Orpheus được Aristophanes mô tả, và là một phần của các Bí Nhiệm Dionysus cùng những Bí Nhiệm khác, trong đó Quả Trứng Thế Gian được thánh hiến và thâm nghĩa của nó được giải thích; Porphyry cũng cho thấy nó là một sự biểu thị của thế giới: “Nó giải thích quả trứng là vũ trụ.” Faber và Bryant đã cố chứng minh rằng Quả Trứng tượng trưng cho Chiếc Hòm của Noah — một niềm tin ngông cuồng, trừ khi cái sau được chấp nhận như hoàn toàn ngụ ngôn và biểu tượng. Nó chỉ có thể tượng trưng cho Chiếc Hòm như một đồng nghĩa của Mặt Trăng, Argha mang hạt giống phổ quát của sự sống; nhưng chắc chắn không liên quan gì đến Chiếc Hòm trong Kinh Thánh. Dù sao, niềm tin rằng Vũ trụ lúc ban đầu tồn tại dưới hình dạng một Quả Trứng là phổ biến. Và như Wilson nói: Một trình thuật tương tự về sự kết tụ đầu tiên của các nguyên tố dưới hình thức một Quả Trứng được nêu trong tất cả các Purana, với biệt ngữ thông thường Haima hay Hiranya, “vàng”, như xuất hiện trong Manu, I. 9. ⁵⁵⁷

Hiranya, however, means “resplendent,” “shining,” rather than “golden,” as is proven by the great Indian scholar, the late Svâmi Dayanand Sarasvatî, in his unpublished polemics with Professor Max Müller. As said in the Vishnu Purâna: Intellect [Mahat]… the [unmanifested] gross elements inclusive, formed an Egg… and the Lord of the Universe himself abided in it, in the character of Brahmâ. In that Egg, O Brâhmana, were the continents, and seas and mountains, the planets and divisions of the planets, the gods, the demons and mankind. ⁵⁵⁸

Tuy nhiên, Hiranya có nghĩa là “rực rỡ”, “chiếu sáng”, hơn là “vàng”, như học giả Ấn Độ vĩ đại, cố Svami Dayanand Sarasvati, đã chứng minh trong các cuộc luận chiến chưa xuất bản của ông với Giáo sư Max Muller. Như đã nói trong Vishnu Purana: Trí tuệ [Mahat]… bao gồm các nguyên tố thô [không biểu hiện], đã tạo thành một Quả Trứng… và chính Chúa Tể của Vũ trụ đã cư ngụ trong đó, trong tính cách Brahma. Trong Quả Trứng ấy, hỡi Brahmana, có các lục địa, biển cả và núi non, các hành tinh và các phần chia của hành tinh, các thần, các quỷ và nhân loại. ⁵⁵⁸

Both in Greece and in India the first visible male Being, who united in himself the nature of either sex, abode in the Egg and issued from it. This “First-born of the World” was Dionysus, with some Greeks; the God who sprang from the Mundane Egg, and from whom the Mortals and Immortals were derived. The God Ra is shown, in the Book of the Dead, beaming in his Egg [the Sun], and the stars off as soon as the God Shoo [the Solar Energy] awakens and gives him the impulse. ⁵⁵⁹ “He is in the Solar Egg, the Egg to which is given Life among the Gods.” ⁵⁶⁰ The Solar God exclaims: “I am the Creative Soul of the Celestial Abyss. None sees my Nest, none can break my Egg, I am the Lord!” ⁵⁶¹

Cả ở Hy Lạp lẫn Ấn Độ, Hữu Thể nam đầu tiên có thể thấy được, trong chính mình hợp nhất bản chất của cả hai phái, đã cư ngụ trong Quả Trứng và phát xuất từ đó. “Đấng sinh đầu tiên của Thế Giới” này, đối với một số người Hy Lạp, là Dionysus; vị Thần phát sinh từ Quả Trứng Thế Gian, và từ Ngài mà những kẻ hữu tử và bất tử được dẫn xuất. Thần Ra được trình bày trong Sách của Người Chết, tỏa sáng trong Quả Trứng của Ngài [Mặt Trời], và các vì sao tắt đi ngay khi Thần Shoo [Năng Lượng Mặt Trời] thức dậy và ban cho Ngài xung lực. ⁵⁵⁹ “Ngài ở trong Quả Trứng Mặt Trời, Quả Trứng được ban Sự Sống giữa các Thần.” ⁵⁶⁰ Thần Mặt Trời tuyên bố: “Ta là Linh Hồn Sáng Tạo của Vực Thẳm Thiên Giới. Không ai thấy Tổ của ta, không ai có thể phá vỡ Quả Trứng của ta, Ta là Chúa Tể!” ⁵⁶¹

In view of this circular form, the “[vertical bar]” issuing from the “[circle],” or the Egg, or the male from the female in the androgyne, it is strange to find a scholar saying, on the ground that the most ancient Indian MSS. show no trace of it, that the ancient Âryans were ignorant of the decimal notation. The 10, being the sacred number of the Universe, was secret and esoteric, both as regards the unit and cipher, or zero, the circle. Moreover, Professor Max Müller tells that “the two words cipher and zero, which are but one, are sufficient to prove that our figures are borrowed from the Arabs.” ⁵⁶² Cipher is the Arabic cifron, and means “empty,” a translation of the Sanskrit sunyan, or “nought,” says the Professor. ⁵⁶³ The Arabs had their figures from Hindûstan, and never claimed the discovery for themselves. As to the Pythagoreans, we need but turn to the ancient manuscripts of Boethius’ treatise, De Arithmetica, composed in the sixth century, to find among the Pythagorean numerals the “1” and the “0,” as the first and final figures. ⁵⁶⁴ And Porphyry, who quotes from the Pythagorean Moderatus, ⁵⁶⁵ says that the numerals of Pythagoras were “hieroglyphical symbols, by means whereof he explained ideas concerning the nature of things,” or the origin of the Universe.

Xét hình thức tròn này, “vạch thẳng” phát xuất từ “vòng tròn”, hay Quả Trứng, hoặc nam phát xuất từ nữ trong lưỡng tính, thật kỳ lạ khi thấy một học giả nói rằng, căn cứ vào việc các bản thảo Ấn Độ cổ nhất không cho thấy dấu vết nào của nó, người Arya cổ đại không biết ký hiệu thập phân. Số 10, là con số thiêng liêng của Vũ trụ, vốn bí mật và huyền bí, cả về đơn vị lẫn ký hiệu, hay số không, tức vòng tròn. Hơn nữa, Giáo sư Max Muller nói rằng “hai từ cipher và zero, vốn chỉ là một, đủ để chứng minh rằng các chữ số của chúng ta được vay mượn từ người Ả Rập.” ⁵⁶² Cipher là cifron trong tiếng Ả Rập, và có nghĩa là “trống rỗng”, một bản dịch của sunyan trong Sanskrit, hay “không”, Giáo sư nói. ⁵⁶³ Người Ả Rập nhận các chữ số của họ từ Hindustan, và không bao giờ tự nhận phát minh ấy cho mình. Còn về những người Pythagoras, chúng ta chỉ cần quay sang các bản thảo cổ của luận thuyết De Arithmetica của Boethius, được soạn vào thế kỷ thứ sáu, để tìm thấy trong các chữ số Pythagoras số “1” và “0” như các chữ số đầu tiên và cuối cùng. 564 Và Porphyry, người trích dẫn từ Moderatus thuộc phái Pythagoras, ⁵⁶⁵ nói rằng các chữ số của Pythagoras là “những biểu tượng tượng hình, nhờ đó ông giải thích các ý tưởng liên quan đến bản chất của sự vật”, hay nguồn gốc của Vũ trụ.

Now, if, on the one hand, the most ancient Indian MSS. show as yet no trace of decimal notation in them, and Max Müller states very clearly that until now he has found but nine letters, the initials of the Sanskrit numerals; on the other hand, we have records as ancient, to supply the wanted proof. We speak of the sculptures and the sacred imagery in the most ancient temples of the far East. Pythagoras derived his knowledge from India; and we find Professor Max Müller corroborating this statement, at least so far as to allow that the Neo-Pythagoreans were the first teachers of “ciphering,” among the Greeks and Romans; that they “at Alexandria, or in Syria, became acquainted with the Indian figures, and adapted them to the Pythagorean Abacus.” This cautious admission implies that Pythagoras himself was acquainted with only nine figures. Thus we might reasonably answer that, although we possess no certain proof, exoterically, that the decimal notation was known to Pythagoras, who lived at the very close of the archaic ages, ⁵⁶⁶ yet we have sufficient evidence to show that the full numbers, as given by Boethius, were known to the Pythagoreans, even before Alexandria was built. ⁵⁶⁷ This evidence we find in Aristotle, who says that “some philosophers hold that ideas and numbers are of the same nature, and amount to ten in all.” ⁵⁶⁸ This, we believe, will be sufficient to show that the decimal notation was known among them at least as early as four centuries b.c., for Aristotle does not seem to treat the question as an innovation of the Neo-Pythagoreans.

Giờ đây, nếu một mặt, các bản thảo Ấn Độ cổ nhất cho đến nay chưa cho thấy dấu vết nào của ký hiệu thập phân trong đó, và Max Muller tuyên bố rất rõ rằng cho đến nay ông chỉ tìm thấy chín chữ cái, tức các chữ đầu của các số từ Sanskrit; thì mặt khác, chúng ta có những tư liệu cũng cổ xưa không kém để cung cấp bằng chứng cần thiết. Chúng tôi nói đến các tác phẩm điêu khắc và hình tượng thiêng liêng trong những ngôi đền cổ nhất của Viễn Đông. Pythagoras đã rút tri thức của mình từ Ấn Độ; và chúng ta thấy Giáo sư Max Muller xác nhận phát biểu này, ít nhất đến mức thừa nhận rằng những người Tân Pythagoras là các huấn sư đầu tiên của “phép tính bằng số không” giữa người Hy Lạp và La Mã; rằng họ “ở Alexandria, hay tại Syria, đã làm quen với các chữ số Ấn Độ, và thích nghi chúng với bàn tính Pythagoras.” Sự thừa nhận thận trọng này hàm ý rằng chính Pythagoras chỉ biết chín chữ số. Vì vậy, chúng ta có thể trả lời một cách hợp lý rằng, mặc dù về mặt ngoại môn chúng ta không có bằng chứng chắc chắn rằng ký hiệu thập phân đã được Pythagoras biết đến, người sống vào đúng cuối các thời đại cổ sơ, ⁵⁶⁶ nhưng chúng ta có đủ bằng chứng để cho thấy rằng các con số đầy đủ, như Boethius đưa ra, đã được những người Pythagoras biết đến ngay cả trước khi Alexandria được xây dựng. ⁵⁶⁷ Bằng chứng này chúng ta tìm thấy nơi Aristotle, người nói rằng “một số triết gia cho rằng các ý tưởng và các con số có cùng bản chất, và tổng cộng là mười.” ⁵⁶⁸ Chúng tôi tin rằng điều này đủ để cho thấy ký hiệu thập phân đã được biết đến giữa họ ít nhất sớm vào bốn thế kỷ trước Công nguyên, vì Aristotle dường như không xem vấn đề này như một đổi mới của những người Tân Pythagoras.

But we know more than this; we know that the decimal system must have been used by the mankind of the earliest archaic ages, since the whole astronomical and geometrical portion of the secret sacerdotal language was built upon the number 10, or the combination of the male and female principles, and since the “Pyramid of Cheops,” so-called, is built upon measures of this decimal notation, or rather upon the digits and their combinations with the nought. Of this, however, sufficient has been said in Isis Unveiled, and it is useless to repeat it.

Nhưng chúng ta biết nhiều hơn thế; chúng ta biết rằng hệ thập phân hẳn đã được nhân loại của các thời đại cổ sơ sớm nhất sử dụng, vì toàn bộ phần thiên văn và hình học của ngôn ngữ tư tế bí mật được xây dựng trên con số 10, hay sự kết hợp của các nguyên khí nam và nữ, và vì “Kim tự tháp Cheops” như người ta gọi, được xây dựng theo các số đo của ký hiệu thập phân này, hay đúng hơn theo các chữ số và những kết hợp của chúng với số không. Tuy nhiên, về điều này, đã nói đủ trong Isis Vén Màn, và lặp lại là vô ích.

The symbolism of the Lunar and Solar Deities is so inextricably mixed up, that it is next to impossible to separate from each other such glyphs as the Egg, the Lotus, and the “Sacred” Animals. The Ibis, for instance, was held in the greatest veneration in Egypt. It was sacred to Isis, who is often represented with the head of that bird, and also sacred to Mercury or Thoth, who is said to have assumed its form while escaping from Typhon. There were two kinds of Ibises in Egypt, Herodotus ⁵⁶⁹ tells us; one quite black, the other black and white. The former is credited with fighting and exterminating the winged serpents which came every spring from Arabia, and infested the country. The other was sacred to the Moon, because the latter planet is white and brilliant on her external side, dark and black on that side which she never turns to the Earth. Moreover, the Ibis kills land serpents, and makes the most terrible havoc amongst the eggs of the crocodile, and thus saves Egypt from having the Nile over-infested by those horrible saurians. The bird is credited with doing this in the moonlight, and thus being helped by Isis, whose sidereal symbol is the Moon. But the more correct esoteric truth underlying these popular myths is, that Hermes, as shown by Abenephius, ⁵⁷⁰ watched over the Egyptians under the form of that bird, and taught them the Occult arts and sciences. This simply means that the ibis religiosa had, and has, “magical” properties in common with many other birds, the albatross preeminently, and the mythical white swan, the Swan of Eternity or Time, the Kâlahansa.

Biểu tượng học của các Thần Mặt Trăng và Mặt Trời đan xen đến mức không thể gỡ rời, đến nỗi gần như không thể tách những hình tự như Quả Trứng, Hoa Sen và các Con Vật “Thiêng Liêng” ra khỏi nhau. Chẳng hạn, Cò quăm được tôn kính cao nhất ở Ai Cập. Nó thiêng liêng đối với Isis, người thường được biểu thị với đầu của loài chim ấy, và cũng thiêng liêng đối với Mercury hay Thoth, vị được nói là đã mang hình dạng của nó khi trốn khỏi Typhon. Ở Ai Cập có hai loại cò quăm, Herodotus ⁵⁶⁹ cho chúng ta biết; một loại hoàn toàn đen, loại kia đen trắng. Loại trước được cho là chiến đấu và tiêu diệt những con rắn có cánh đến từ Ả Rập mỗi mùa xuân và làm hại xứ sở. Loại kia thiêng liêng đối với Mặt Trăng, vì hành tinh sau này trắng và sáng ở mặt ngoài của bà, nhưng tối và đen ở mặt mà bà không bao giờ quay về phía Trái Đất. Hơn nữa, cò quăm giết rắn trên đất, và tàn phá khủng khiếp trứng cá sấu, nhờ đó cứu Ai Cập khỏi việc sông Nile bị tràn ngập quá mức bởi những loài bò sát ghê tởm ấy. Người ta tin rằng loài chim này làm điều đó dưới ánh trăng, và nhờ vậy được Isis trợ giúp, mà biểu tượng tinh tú của bà là Mặt Trăng. Nhưng chân lý huyền bí chính xác hơn nằm dưới những huyền thoại dân gian này là Hermes, như Abenephius cho thấy, ⁵⁷⁰ đã trông nom người Ai Cập dưới hình dạng loài chim ấy, và dạy họ các nghệ thuật cùng khoa học Huyền bí. Điều này đơn giản có nghĩa là ibis religiosa đã có, và vẫn có, các đặc tính “huyền thuật” chung với nhiều loài chim khác, nổi bật là hải âu lớn, và thiên nga trắng huyền thoại, Thiên Nga của Vĩnh Cửu hay Thời Gian, Kalahansa.

Were it otherwise, indeed, why should all the ancient peoples, who were no more fools than we are, have had such a superstitious dread of killing certain birds? In Egypt, he who killed an Ibis, or the Golden Hawk, the symbol of the Sun and Osiris, risked death, and could hardly escape it. The veneration of some nations for birds was such that Zoroaster, in his precepts, forbids their slaughter as a heinous crime. In our age, we laugh at every kind of divination. Yet why should so many generations have believed in divination by birds, and even in Oömancy, which is said by Suidas to have been imparted by Orpheus, who taught how, under certain conditions, to perceive in the yolk and white of an egg, that which the bird born from it would have seen around it during its short life. This Occult art, which, 3,000 years ago, demanded the greatest learning and the most abstruse mathematical calculations, has now fallen into the depths of degradation; and to-day it is the old cooks and fortune-tellers who read the future for servant-girls in search of husbands, from the white of an egg in a glass.

Quả thật, nếu không phải như vậy, tại sao mọi dân tộc cổ xưa, vốn không ngu dại hơn chúng ta, lại có một nỗi sợ mê tín đến thế đối với việc giết một số loài chim? Ở Ai Cập, người nào giết một con cò quăm, hay Diều Hâu Vàng, biểu tượng của Mặt Trời và Osiris, đều liều mạng với cái chết và khó lòng thoát được. Sự tôn kính của một số quốc gia đối với chim lớn đến mức Zoroaster, trong các huấn điều của ông, cấm sát hại chúng như một tội ác ghê tởm. Trong thời đại chúng ta, chúng ta cười nhạo mọi loại bói toán. Thế nhưng tại sao nhiều thế hệ đến vậy đã tin vào bói toán bằng chim, và thậm chí vào thuật xem trứng, mà Suidas nói là do Orpheus truyền dạy, người đã dạy cách, dưới những điều kiện nhất định, nhận thấy trong lòng đỏ và lòng trắng của một quả trứng những gì con chim sinh ra từ đó sẽ thấy quanh nó trong đời sống ngắn ngủi của nó. Nghệ thuật Huyền bí này, cách đây 3.000 năm, đòi hỏi học vấn lớn lao nhất và các phép tính toán học sâu kín nhất, nay đã rơi xuống vực sâu suy đồi; và ngày nay chính các bà bếp già và những người xem bói đọc tương lai cho các cô hầu gái đi tìm chồng, từ lòng trắng trứng trong một chiếc ly.

Nevertheless, even Christians have to this day their sacred birds; for instance, the Dove, the symbol of the Holy Ghost. Nor have they neglected the sacred animals; and the evangelical zoölatry, with its Bull, Eagle, Dion, and Angel—in reality the Cherub, or Seraph, the fiery-winged Serpent—is as much Pagan as that of the Egyptians or the Chaldeans. These four animals are, in reality, the symbols of the four Elements, and of the four lower Principles in man. Nevertheless, they correspond physically and materially to the four constellations that form, so to speak, the suite or cortège of the Solar God, and which, during the winter solstice, occupy the four cardinal points of the zodiacal circle. These four “animals” may be seen in many of the Roman Catholic New Testaments in which the “portraits” of the Evangelists are given. They are the animals of Ezekiel’s Mercabah.

Tuy nhiên, ngay cả các Cơ Đốc nhân cho đến ngày nay vẫn có những loài chim thiêng liêng của họ; chẳng hạn Chim Bồ Câu, biểu tượng của Chúa Thánh Thần. Họ cũng không bỏ quên các con vật thiêng liêng; và sự tôn thờ thú vật trong các sách Tin Mừng, với Bò Mộng, Đại Bàng, Sư Tử và Thiên Thần — thực ra là Cherub, hay Seraph, con Rắn cánh lửa — cũng ngoại giáo không kém sự tôn thờ của người Ai Cập hay Chaldea. Bốn con vật này, trong thực tế, là các biểu tượng của bốn Nguyên tố, và của bốn Nguyên khí thấp trong con người. Tuy nhiên, về mặt hồng trần và vật chất, chúng tương ứng với bốn chòm sao tạo thành, có thể nói, đoàn tùy tùng hay đoàn hộ giá của Thần Mặt Trời, và trong thời điểm đông chí, chiếm bốn điểm chính của vòng hoàng đạo. Bốn “con vật” này có thể được thấy trong nhiều bản Tân Ước Công giáo La Mã, nơi có các “chân dung” của các Tác giả Tin Mừng. Chúng là các con vật trong Mercabah của Ezekiel.

As truly stated by Ragon:

Như Ragon đã phát biểu rất đúng:

The ancient Hierophants have combined so cleverly the dogmas and symbols of their religious philosophies, that these symbols can be fully explained only by the combination and knowledge of all the keys.

Các Đạo sư khai thị cổ đại đã kết hợp giáo điều và biểu tượng của các triết lý tôn giáo của họ một cách khéo léo đến mức các biểu tượng này chỉ có thể được giải thích đầy đủ bằng sự kết hợp và tri thức về tất cả các chìa khóa.

They can be only approximately interpreted, even if one discovers three out of these seven systems, viz., the anthropological, the psychic and the astronomical. The two chief interpretations, the highest and the lowest, the spiritual and the physiological, were preserved in the greatest secrecy, until the latter fell into the dominion of the profane. Thus far, with regard only to the pre-historic Hierophants, with whom that which has now become purely—or impurely—phallic, was a science as profound and as mysterious as Biology and Physiology are now. This was their exclusive property, the fruit of their studies and discoveries. The other two were those which dealt with the Creative Gods, or Theogony, and with creative man; that is to say, with the ideal and the practical Mysteries. These interpretations were so cleverly veiled and combined, that many were those who, while arriving at the discovery of one meaning, were baffled in understanding the significance of the others, and could never unriddle them sufficiently to commit dangerous indiscretions. The highest, the first and the fourth—Theogony in relation to Anthropogony—were almost impossible to fathom. We find the proofs of this in the Jewish “Holy Writ.”

Chúng chỉ có thể được diễn giải gần đúng, ngay cả khi người ta khám phá được ba trong bảy hệ thống này, tức nhân học, thông linh học và thiên văn học. Hai cách diễn giải chính, cao nhất và thấp nhất, tinh thần và sinh lý, đã được giữ trong sự bí mật lớn nhất, cho đến khi cách sau rơi vào quyền sở hữu của kẻ phàm tục. Cho đến đây, điều này chỉ liên quan đến các Đạo sư khai thị tiền sử, đối với họ điều nay đã trở thành thuần túy — hay ô uế — sinh thực khí, từng là một khoa học sâu xa và huyền nhiệm không kém Sinh học và Sinh lý học ngày nay. Đây là tài sản riêng của họ, kết quả của các nghiên cứu và khám phá của họ. Hai cách kia là những cách đề cập đến các Thần Sáng Tạo, hay Thần phả học, và đến con người sáng tạo; nghĩa là đến các Bí Nhiệm lý tưởng và thực hành. Những cách diễn giải này được che màn và kết hợp khéo léo đến mức nhiều người, trong khi đạt đến sự khám phá một ý nghĩa, lại bối rối trước việc thấu hiểu thâm nghĩa của những ý nghĩa khác, và không bao giờ có thể giải đố chúng đủ để phạm những sự bất cẩn nguy hiểm. Cách diễn giải cao nhất, cách thứ nhất và thứ tư — Thần phả học trong liên hệ với Nhân loại phát sinh luận — hầu như không thể dò thấu. Chúng ta tìm thấy bằng chứng về điều này trong “Thánh Kinh” Do Thái.

It is owing to the serpent being oviparous, that it became a symbol of Wisdom and an emblem of the Logoi, or the Self-Born. In the temple of Philæ, in Upper Egypt, an egg was artificially prepared of clay mixed with various incenses. This was hatched by a peculiar process, and a cerastes or horned viper was produced. The same was done in the Indian temples, in antiquity, in the case of the cobra. The Creative God emerges from the Egg that issues from the mouth of Kneph, as a winged Serpent, for the Serpent is the symbol of the All-Wisdom. With the Hebrews the same Deity is glyphed by the Flying or “Fiery Serpents” of Moses in the Wilderness; and with the Alexandrian Mystic she becomes the Orphio-Christos, the Logos of the Gnostics. The Protestants try to show that the allegory of the Brazen Serpent and of the Fiery Serpents has a direct reference to the mystery of the Christ and the Crucifixion, whereas, in truth, it has a far nearer relation to the mystery of generation, when dissociated from the Egg with the Central Germ, or the Circle with its Central Point. Protestant Theologians would have us believe their interpretation only because the Brazen Serpent was lifted on a pole! Whereas it had rather a reference to the Egyptian Egg standing upright supported by the sacred Tau; since the Egg and the Serpent are in-separable in the old worship and symbology of Egypt, and since both the Brazen and Fiery Serpents were Seraphs, the burning “Fiery” Messengers, or the Serpent Gods, the Nâgas of India. Without the Egg it was a purely phallic symbol, but when associated therewith, it related to cosmic creation. The Brazen Serpent had no such holy meaning as the Protestants would ascribe to it; nor was it, in fact, glorified above the Fiery Serpents, for the bite of which it was only a natural remedy; the symbological meaning of the word “Brazen” being the feminine principle, and that of “Fiery,” or “Gold,” the masculine principle.

Chính vì rắn đẻ trứng mà nó trở thành biểu tượng của Minh triết và biểu hiệu của các Thượng đế, hay các Đấng Tự Sinh. Trong đền Philae ở Thượng Ai Cập, một quả trứng được chuẩn bị nhân tạo bằng đất sét trộn với nhiều loại hương liệu. Quả trứng này được ấp bằng một tiến trình đặc biệt, và một con rắn lục có sừng được tạo ra. Điều tương tự cũng được thực hiện trong các đền Ấn Độ thời cổ đại, trong trường hợp rắn hổ mang. Thần Sáng Tạo xuất hiện từ Quả Trứng phát ra từ miệng của Kneph, như một Con Rắn có cánh, vì Rắn là biểu tượng của Toàn Minh Triết. Với người Hebrew, cùng Thượng đế ấy được khắc họa bằng các Rắn Bay hay “Rắn Lửa” của Moses trong Hoang Mạc; và với nhà Thần bí Alexandria, bà trở thành Orphio-Christos, Thượng đế của phái Gnostic. Người Tin Lành cố chứng minh rằng ngụ ngôn về Con Rắn Đồng và các Rắn Lửa có liên hệ trực tiếp với bí nhiệm của Đức Christ và Sự Đóng Đinh, trong khi thật ra, nó có quan hệ gần hơn nhiều với bí nhiệm của sự sinh sản, khi bị tách khỏi Quả Trứng với Mầm Trung Tâm, hay Vòng Tròn với Điểm Trung Tâm của nó. Các nhà thần học Tin Lành muốn chúng ta tin cách diễn giải của họ chỉ vì Con Rắn Đồng được nâng lên trên một cây cột! Trong khi đúng hơn, nó có liên hệ với Quả Trứng Ai Cập dựng thẳng, được chống đỡ bởi Tau thiêng liêng; vì Quả Trứng và Con Rắn không thể tách rời trong sự thờ phụng và biểu tượng học cổ của Ai Cập, và vì cả Rắn Đồng lẫn Rắn Lửa đều là Seraph, các Sứ Giả “Lửa” rực cháy, hay các Thần Rắn, các Naga của Ấn Độ. Không có Quả Trứng, nó là một biểu tượng thuần túy sinh thực khí, nhưng khi liên kết với Quả Trứng, nó liên quan đến sáng tạo vũ trụ. Con Rắn Đồng không có ý nghĩa thánh thiện như người Tin Lành muốn gán cho nó; và thật ra nó cũng không được tôn vinh cao hơn các Rắn Lửa, vì vết cắn của chúng mà nó chỉ là một phương thuốc tự nhiên; ý nghĩa biểu tượng của từ “Đồng” là nguyên khí nữ, còn của “Lửa”, hay “Vàng”, là nguyên khí nam.

Brass was a metal symbolizing the nether world… that of the womb where life should be given…. The word for serpent in Hebrew was Nachash, but this is also the term for brass.

Đồng thau là kim loại tượng trưng cho cõi dưới… tức tử cung nơi sự sống sẽ được ban cho… Từ chỉ rắn trong Hebrew là Nachash, nhưng đây cũng là thuật ngữ chỉ đồng thau.

It is said in Numbers that the Jews complained of the Wilderness where there was no water, ⁵⁷¹ after which “the Lord sent fiery serpents” to bite them, and then, to oblige Moses, he gave him as a remedy the Brazen Serpent on a pole for them to look at; after which “any man when he beheld the serpent of brass… lived” (?). After that the “Lord,” gathering the people together at the well of Beer, gave them water, and grateful Israel sang this song, “Spring up, O well.” When, after studying symbology, the Christian reader comes to understand the innermost meaning of these three symbols, Water, Brazen, and Serpent, and a few more, in the sense given to them in the Holy Bible, he will hardly like to connect the sacred name of his Saviour with the Brazen Serpent incident. The Seraphim (שרפים) or Fiery Winged Serpents, are no doubt connected with, and inseparable from, the idea of the “Serpent of Eternity—God,” as explained in Kenealy’s Apocalypse; but the word Cherub also meant Serpent, in one sense, though its direct meaning is different, for the Cherubim and the Persian Winged Griffins (Γρύπες), the guardians of the Golden Mountain, are the same, and the compound name of the former shows their character, as it is formed of kr (כר), a circle, and aub or ob (אוב), a serpent, and therefore means a “serpent in a circle.” And this settles the phallic character of the Brazen Serpent, and justifies Hezekiah for breaking it. ⁵⁷² Verbum satis sapienti!

Trong Dân Số Ký có nói rằng người Do Thái than phiền về Hoang Mạc nơi không có nước, ⁵⁷¹ sau đó “Đức Chúa sai các rắn lửa” đến cắn họ, rồi để chiều theo Moses, Ngài ban cho ông như một phương thuốc Con Rắn Đồng trên một cây cột để họ nhìn vào; sau đó “bất kỳ ai khi nhìn thấy con rắn bằng đồng… được sống” (?). Sau đó “Đức Chúa”, khi tập hợp dân chúng lại bên giếng Beer, ban nước cho họ, và Israel biết ơn đã hát bài ca này: “Hãy trào lên, hỡi giếng.” Khi, sau khi nghiên cứu biểu tượng học, độc giả Cơ Đốc đi đến chỗ thấu hiểu ý nghĩa sâu kín nhất của ba biểu tượng này, Nước, Đồng và Rắn, cùng vài biểu tượng khác, theo nghĩa được gán cho chúng trong Kinh Thánh, y sẽ khó lòng muốn liên kết danh thánh của Đấng Cứu Thế của mình với sự kiện Con Rắn Đồng. Các Seraphim hay Rắn Cánh Lửa, chắc chắn có liên hệ với, và không thể tách rời khỏi, ý tưởng về “Con Rắn Vĩnh Cửu — Thượng đế”, như được giải thích trong Khải Huyền của Kenealy; nhưng từ Cherub cũng có nghĩa là Rắn, theo một nghĩa nào đó, dù nghĩa trực tiếp của nó khác, vì các Cherubim và các Griffin Có Cánh Ba Tư, những kẻ canh giữ Núi Vàng, là một; và danh xưng ghép của nhóm trước cho thấy đặc tính của họ, vì nó được tạo thành từ kr, một vòng tròn, và aub hay ob, một con rắn, do đó có nghĩa là “một con rắn trong vòng tròn.” Và điều này xác định tính chất sinh thực khí của Con Rắn Đồng, đồng thời biện minh cho Hezekiah khi ông đập vỡ nó. ⁵⁷² Lời này đủ cho người minh triết!

In the Book of the Dead, as just shown, ⁵⁷³ reference is often made to the Egg. Ra, the Mighty One, remains in his Egg, during the struggle between the “Children of the Rebellion” and Shoo, the Solar Energy and the Dragon of Darkness. The Deceased is resplendent in his Egg when he crosses to the Land of Mystery. He is the Egg of Seb. The Egg was the symbol of Life in Immortality and Eternity; and also the glyph of the generative matrix; whereas the Tau, which was associated with it, was only the symbol of life and birth in generation. The Mundane Egg was placed in Khoom, the Water of Space, or the feminine abstract Principle; Khoom becoming, with the “fall” of mankind into generation and phallicism, Ammon the Creative God. When Ptah, the “Fiery God,” carries the Mundane Egg in his hand, then the symbolism becomes quite terrestrial and concrete in its significance. In conjunction with the Hawk, the symbol of Osiris-Sun, the symbol is dual, and relates to both Lives—the mortal and the immortal. The engraving of a papyrus in Kircher’s Œdipus Egyptiacus, ⁵⁷⁴ shows an egg floating above the mummy. This is the symbol of hope and the promise of a Second Birth for the Osirified Dead; his Soul, after due purification in the Amenti, will gestate in this Egg of Immortality, to be reborn therefrom into a new life on earth. For this Egg, in the Esoteric Doctrine, is Devachan, the Abode of Bliss; the Winged Scarabæus also being another symbol of it. The Winged Globe is but another form of the Egg, and has the same significance as the Scarabæus, the Khopiroo—from the Root khoproo, to become, to be reborn—which relates to the rebirth of man, as well as to his spiritual regeneration.

Trong Sách Người Chết, như vừa trình bày, ⁵⁷³ người ta thường nhắc đến Quả Trứng. Ra, Đấng Đại Hùng, vẫn ở trong Quả Trứng của Ngài, trong cuộc đấu tranh giữa “Những Đứa Con của Cuộc Phản Nghịch” và Shoo, Năng Lượng Thái Dương cùng Con Rồng của Bóng Tối. Người Chết rực rỡ trong Quả Trứng của y khi y vượt sang Vùng Đất Huyền Nhiệm. Y là Quả Trứng của Seb. Quả Trứng là biểu tượng của Sự Sống trong Bất Tử và Vĩnh Cửu; đồng thời cũng là ký tự tượng hình của tử cung sinh sản; trong khi Tau, vốn liên kết với nó, chỉ là biểu tượng của sự sống và sinh ra trong sự sinh sản. Quả Trứng Thế Gian được đặt trong Khoom, Nước của Không Gian, hay Nguyên khí trừu tượng nữ tính; Khoom, cùng với “sự sa ngã” của nhân loại vào sự sinh sản và chủ nghĩa dương vật, trở thành Ammon, Thượng đế Sáng Tạo. Khi Ptah, “Thượng đế Rực Lửa,” cầm Quả Trứng Thế Gian trong tay, thì biểu tượng luận trở nên hoàn toàn trần thế và cụ thể trong thâm nghĩa của nó. Khi kết hợp với Chim Ưng, biểu tượng của Osiris-Mặt Trời, biểu tượng ấy là kép, và liên quan đến cả hai Sự Sống—hữu tử và bất tử. Bản khắc một bản giấy cói trong Oedipus Egyptiacus của Kircher, ⁵⁷⁴ cho thấy một quả trứng nổi phía trên xác ướp. Đây là biểu tượng của hy vọng và lời hứa về một Lần Sinh Thứ Hai cho Người Chết đã được Osiris hóa; linh hồn của y, sau khi được thanh lọc thích đáng trong Amenti, sẽ thai nghén trong Quả Trứng Bất Tử này, để từ đó tái sinh vào một đời sống mới trên địa cầu. Vì Quả Trứng này, trong Giáo Lý Nội Môn, là Devachan, Cõi Cư Ngụ của Chí Phúc; Bọ Hung Có Cánh cũng là một biểu tượng khác của nó. Quả Cầu Có Cánh chỉ là một hình thức khác của Quả Trứng, và có cùng thâm nghĩa như Bọ Hung, Khopiroo—từ căn khoproo, trở thành, được tái sinh—liên quan đến sự tái sinh của con người, cũng như đến sự tái sinh tinh thần của y.

In the Theogony of Mochus, we find Æther first, and then Air, the two principles from which Ulom, the Intelligible (Νοητὸς) Deity, the visible Universe of Matter, is born, out of the Mundane Egg. ⁵⁷⁵

Trong Thần hệ học của Mochus, chúng ta thấy Dĩ Thái xuất hiện trước tiên, rồi đến Khí, hai nguyên khí mà từ đó Ulom, Thượng đế Khả Tri, Vũ Trụ hữu hình của Vật Chất, được sinh ra từ Quả Trứng Thế Gian. ⁵⁷⁵

In the Orphic Hymns, Eros-Phanes evolves from the Divine Egg, which the Æthereal Winds impregnate, Wind being the “Spirit of God,” or rather the “Spirit of the Unknown Darkness”—the Divine Idea of Plato—which is said to move in Æther. ⁵⁷⁶ In the Hindû Kathopanishad, Purusha, the Divine Spirit, already stands before the Original Matter, “from whose union springs the Great Soul of the World,” Mahâ-Âtmâ, Brahmâ, the Spirit of Life, ⁵⁷⁷ etc.; the latter appellations being all identical with Anima Mundi, or the “Universal Soul,” the Astral Light of the Kabalist and the Occultist, or the “Egg of Darkness.” Besides this there are many charming allegories on this subject, scattered through the Sacred Books of the Brâhmans. In one place, it is the female creator who is first a germ, then a drop of heavenly dew, a pearl, and then an Egg. In such cases, of which there are too many to enumerate separately, the Egg gives birth to the four Elements within the fifth, Æther, and is covered with seven coverings, which become later on the seven upper and the seven lower worlds. Breaking in two, the shell becomes the Heaven, and the contents the Earth, the white forming the Terrestrial Waters. Then, again, it is Vishnu who emerges from within the Egg, with a Lotus in his hand. Vinatâ, a daughter of Daksha and wife of Kashyapa, “the Self-born, sprung from Time,” one of the seven “Creators” of our World, brought forth an Egg from which was born Garuda, the Vehicle of Vishnu; the latter allegory having a relation to our Earth, as Garuda is the Great Cycle.

Trong các Thánh ca Orpheus, Eros-Phanes tiến hóa từ Quả Trứng Thiêng Liêng, được các Luồng Gió Dĩ Thái thụ tinh; Gió là “Tinh Thần của Thượng đế,” hay đúng hơn là “Tinh Thần của Bóng Tối Vô Danh”—Ý Tưởng Thiêng Liêng của Plato—được nói là chuyển động trong Dĩ Thái. ⁵⁷⁶ Trong Kathopanishad của Ấn Độ, Purusha, Tinh Thần Thiêng Liêng, đã đứng trước Vật Chất Nguyên Thủy, “từ sự kết hợp của chúng phát sinh Đại Hồn của Thế Giới,” Mahat-Atma, Brahma, Tinh Thần của Sự Sống, ⁵⁷⁷ v.v.; các danh xưng sau này đều đồng nhất với Anima Mundi, hay “Linh Hồn Vũ Trụ,” Ánh Sáng Cảm Dục của nhà Kabbalah và nhà huyền bí học, hay “Quả Trứng của Bóng Tối.” Ngoài điều này còn có nhiều ẩn dụ duyên dáng về chủ đề ấy, rải rác trong các Thánh Thư của các Braman. Ở một chỗ, đấng sáng tạo nữ trước tiên là một mầm, rồi là một giọt sương trời, một viên ngọc trai, và sau đó là một Quả Trứng. Trong những trường hợp như thế, quá nhiều để liệt kê riêng từng trường hợp, Quả Trứng sinh ra bốn Nguyên tố bên trong nguyên tố thứ năm, Dĩ Thái, và được bao phủ bằng bảy lớp vỏ, về sau trở thành bảy thế giới thượng và bảy thế giới hạ. Khi vỡ làm đôi, vỏ trứng trở thành Trời, còn phần bên trong trở thành Đất, lòng trắng tạo thành các Nước Trần Thế. Rồi lại nữa, chính Vishnu xuất hiện từ bên trong Quả Trứng, với một Hoa sen trong tay. Vinata, con gái của Daksha và vợ của Kashyapa, “Đấng Tự Sinh, phát xuất từ Thời Gian,” một trong bảy “Đấng Sáng Tạo” của Thế Giới chúng ta, đã sinh ra một Quả Trứng, từ đó Garuda, Vận cụ của Vishnu, ra đời; ẩn dụ sau này có liên quan đến Trái Đất của chúng ta, vì Garuda là Đại Chu Kỳ.

The Egg was sacred to Isis; and therefore the priests of Egypt never ate eggs.

Quả Trứng là vật thiêng liêng đối với Isis; vì vậy các tư tế Ai Cập không bao giờ ăn trứng.

Isis is almost always represented holding a Lotus in one hand, and in the other a Circle and a Cross (crux ansata).

Isis hầu như luôn được trình bày đang cầm một Hoa sen trong một tay, và tay kia cầm một Vòng Tròn cùng một Thập Giá có quai.

Diodorus Siculus states that Osiris was born from an Egg, like Brahmâ. From Leda’s Egg, Apollo and Latona were born, and also Castor and Pollux, the bright Gemini. And though the Buddhists do not attribute the same origin to their Founder, yet, no more than the ancient Egyptians or the modern Brâhmans, do they eat eggs, lest they should destroy the germ of life latent in them, and thereby commit sin. The Chinese believe that their First Man was born from an Egg, which Tien dropped down from Heaven to Earth into the Waters. ⁵⁷⁸ This egg-symbol is still regarded by some as representing the idea of the origin of life, which is a scientific truth, though the human ovum is invisible to the naked eye. Therefore we see respect shown to it from the remotest antiquity, by the Greeks, Phœnicians, Romans, the Japanese, and the Siamese, the North and South American tribes, and even the savages of the remotest islands.

Diodorus Siculus nói rằng Osiris được sinh ra từ một Quả Trứng, giống như Brahma. Từ Quả Trứng của Leda, Apollo và Latona được sinh ra, cũng như Castor và Pollux, cặp Song Tử sáng chói. Và mặc dù các Phật tử không quy cùng một nguồn gốc ấy cho Đấng Sáng Lập của họ, nhưng họ, chẳng khác gì người Ai Cập cổ hay các Braman hiện đại, không ăn trứng, e rằng họ sẽ hủy diệt mầm sống tiềm ẩn trong đó, và do vậy phạm tội. Người Trung Hoa tin rằng Người Đầu Tiên của họ được sinh ra từ một Quả Trứng, do Tien thả từ Trời xuống Đất vào trong Nước. ⁵⁷⁸ Biểu tượng quả trứng này đến nay vẫn được một số người xem là biểu thị ý tưởng về nguồn gốc sự sống, vốn là một chân lý khoa học, mặc dù noãn của con người thì mắt thường không thấy được. Vì thế, chúng ta thấy nó được tôn kính từ thời cổ xưa xa xôi nhất, bởi người Hy Lạp, Phoenicia, La Mã, Nhật Bản, Xiêm, các bộ lạc Bắc và Nam Mỹ, và ngay cả những người man dã trên các đảo xa xôi nhất.

With the Egyptians, the Concealed God was Ammon or Mon, the “Hidden”, the Supreme Spirit. All their Gods were dual—the scientific Reality for the sanctuary; its double, the fabulous and mythical Entity, for the masses. For instance, as observed in the Section “Chaos, Theos, Kosmos,” the Elder Horus was the Idea of the World remaining in the Demiurgic Mind, “born in Darkness before the Creation of the World”; the Second Horus was the same Idea going forth from the Logos, becoming clothed with matter and assuming an actual existence. ⁵⁷⁹ Horus, the “Elder,” or Haroiri, is an ancient aspect of the Solar God, contemporary with Ra and Shoo; Haroiri is often mistaken for Hor (Horsusi), Son of Osiris and Isis. The Egyptians very often represented the rising Sun under the form of Hor, the Elder, rising from a full-blown Lotus, the Universe, when the solar disk is always found on the hawk-head of that God. Haroiri is Khnoom. The same with Khnoom and Ammon, both are represented as ram-headed, and both are often confused, though their functions are different. Khnoom is the “modeller of men,” fashioning men and things out of the Mundane Egg, on a potter’s wheel; Ammon-Ra, the Generator, is the secondary aspect of the Concealed Deity. Khnoom was adored at Elephanta and Philæ, ⁵⁸⁰ Ammon at Thebes. But it is Emepht, the One, Supreme Planetary Principle, who blows the Egg out of his mouth, and who is, therefore, Brahmâ. The Shadow of the Deity, Kosmic and Universal, of that which broods over and permeates the Egg with its vivifying Spirit, until the Germ contained in it is ripe, was the Mystery God whose name was unpronounceable. It is Ptah, however, “he who opens,” the opener of Life and Death, ⁵⁸¹ who proceeds from the Egg of the World to begin his dual work. ⁵⁸²

Đối với người Ai Cập, Thượng đế Ẩn Tàng là Ammon hay Mon, “Đấng Ẩn,” Tinh Thần Tối Cao. Tất cả các Thượng đế của họ đều kép—Thực Tại khoa học dành cho thánh điện; đối phần của nó, Thực Thể huyền thoại và thần thoại, dành cho quần chúng. Chẳng hạn, như đã nhận xét trong Phần “Hỗn Mang, Thượng đế, Vũ Trụ,” Horus Trưởng là Ý Tưởng của Thế Giới còn ở trong Trí Kiến Tạo, “được sinh ra trong Bóng Tối trước khi Thế Giới được Sáng Tạo”; Horus Thứ Hai là cùng Ý Tưởng ấy phát ra từ Logos, khoác lấy vật chất và đảm nhận một sự hiện hữu thực tế. ⁵⁷⁹ Horus, “Đấng Trưởng,” hay Haroiri, là một phương diện cổ xưa của Thượng đế Thái Dương, đồng thời với Ra và Shoo; Haroiri thường bị nhầm với Hor (Horsusi), Con của Osiris và Isis. Người Ai Cập rất thường biểu thị Mặt Trời mọc dưới hình thức Hor, Đấng Trưởng, vươn lên từ một Hoa sen nở trọn, tức Vũ Trụ, khi đĩa mặt trời luôn được thấy trên đầu chim ưng của Thượng đế ấy. Haroiri là Khnoom. Cũng như Khnoom và Ammon, cả hai đều được trình bày với đầu cừu đực, và cả hai thường bị lẫn lộn, mặc dù chức năng của họ khác nhau. Khnoom là “người nặn tạo con người,” tạo hình con người và sự vật từ Quả Trứng Thế Gian trên bàn xoay của thợ gốm; Ammon-Ra, Đấng Sinh Sản, là phương diện thứ yếu của Thượng đế Ẩn Tàng. Khnoom được tôn thờ tại Elephanta và Philae, 580 Ammon tại Thebes. Nhưng chính Emepht, Đấng Duy Nhất, Nguyên khí Hành Tinh Tối Cao, là Đấng thổi Quả Trứng ra khỏi miệng mình, và do đó là Brahma. Cái Bóng của Thượng đế, thuộc Vũ Trụ và phổ quát, của điều ấp ủ trên Quả Trứng và thấm nhuần nó bằng Tinh Thần tiếp sinh lực của mình, cho đến khi Mầm chứa trong đó chín muồi, là Thượng đế Huyền Nhiệm có danh xưng không thể phát âm. Tuy nhiên, chính Ptah, “người mở ra,” đấng mở ra Sự Sống và Sự Chết, ⁵⁸¹ phát xuất từ Quả Trứng của Thế Giới để bắt đầu công việc kép của mình. ⁵⁸²

According to the Greeks, the phantom form of the Chemis (Chemi, ancient Egypt) which floats on the Ethereal Waves of the Empyrean Sphere, was called into being by Horus-Apollo, the Sun-God, who caused it to evolve out of the Mundane Egg.

Theo người Hy Lạp, hình tướng bóng ma của Chemis (Chemi, Ai Cập cổ), nổi trên các Làn Sóng Dĩ Thái của Khối Cầu Thiên Thượng, được Horus-Apollo, Thượng đế Mặt Trời, gọi vào hiện hữu; Ngài khiến nó tiến hóa ra từ Quả Trứng Thế Gian.

The Brahmânda Purâna contains fully the mystery about Brahmâ’s Golden Egg; and this is why, perhaps, it is inaccessible to the Orientalists, who say that this Purâna, like the Skanda, is “no longer procurable in a collective body,” but “is represented by a variety of Khandas and Mâhâtmyas professing to be derived from it.” The Brahmânda Purâna is described as “that which has declared in 12,200 verses, the magnificence of the Egg of Brahmâ, and in which an account of the future Kalpas is contained, as revealed by Brahmâ.” ⁵⁸³ Quite so, and much more, perchance.

Brahmanda Purana chứa đựng đầy đủ huyền nhiệm về Quả Trứng Vàng của Brahma; và có lẽ vì vậy mà nó không thể đến tay các nhà Đông phương học, những người nói rằng Purana này, giống như Skanda, “không còn có thể kiếm được trong một toàn bộ tập hợp,” mà “được đại diện bởi nhiều Khanda và Mahatmya khác nhau tự nhận là phát xuất từ nó.” Brahmanda Purana được mô tả là “tác phẩm đã tuyên bố trong 12.200 câu kệ về vẻ huy hoàng của Quả Trứng của Brahma, và trong đó có tường thuật về các Kalpa tương lai, như đã được Brahma mặc khải.” ⁵⁸³ Đúng như vậy, và có lẽ còn nhiều hơn nữa.

In the Scandinavian Cosmogony, placed by Professor Max Müller, in point of time, as “far anterior to the Vedas,” in the poem of Wöluspa, the Song of the Prophetess, the Mundane Egg is again discovered in the Phantom-Germ of the Universe, which is represented as lying in the Ginnungagap, the Cup of Illusion, Mâyâ, the Boundless and Void Abyss. In this World’s Matrix, formerly a region of night and desolation, Nefelheim, the Mist-Place, the nebular, as it is called now, in the Astral Light, dropped a Ray of Cold Light which overflowed this cup and froze in it. Then the Invisible blew a scorching Wind which dissolved the frozen Waters and cleared the Mist. These Waters (Chaos), called the Streams of Eliwagar, distilling in vivifying drops, fell down and created the Earth and the Giant Ymir, who had only the “semblance of man” (the Heavenly Man), and the Cow, Audumla (the “Mother,” Astral Light or Cosmic Soul), from whose udder flowed four streams of milk—the four cardinal points; the four heads of the four rivers of Eden, etc. —which “four” are symbolized by the Cube in all its various and mystical meanings.

Trong Vũ trụ khởi nguyên luận Scandinavia, được Giáo sư Max Müller đặt, về mặt thời gian, là “xưa hơn rất nhiều so với các Veda,” trong bài thơ Woluspa, Bài Ca của Nữ Tiên Tri, Quả Trứng Thế Gian lại được phát hiện trong Mầm-Bóng Ma của Vũ Trụ, được trình bày như nằm trong Ginnungagap, Chiếc Cốc của Ảo Lực, Maya, Vực Thẳm Vô Biên và Trống Không. Trong Tử Cung của Thế Giới này, trước kia là một vùng đêm tối và hoang tàn, Nefelheim, Nơi Sương Mù, tinh vân như hiện nay người ta gọi, trong Ánh Sáng Cảm Dục, một Tia Sáng Lạnh rơi xuống, tràn ngập chiếc cốc này và đóng băng trong đó. Rồi Đấng Vô Hình thổi một Luồng Gió nóng cháy, làm tan các Nước đã đóng băng và xua tan Sương Mù. Các Nước này (Hỗn Mang), được gọi là các Dòng Eliwagar, chưng cất thành những giọt tiếp sinh lực, rơi xuống và tạo nên Đất cùng Người Khổng Lồ Ymir, kẻ chỉ có “dáng vẻ của con người” (Đấng Thiên Nhân), và con Bò Audumla (“Mẹ,” Ánh Sáng Cảm Dục hay Linh Hồn Vũ Trụ), từ vú của nó chảy ra bốn dòng sữa—bốn phương chính; bốn nguồn của bốn con sông Eden, v.v. —“bốn” ấy được tượng trưng bằng Khối Lập Phương trong mọi ý nghĩa đa dạng và thần bí của nó.

The Christians—especially the Greek and Latin Churches—have fully adopted the symbol, and see in it a commemoration of life eternal, of salvation and of resurrection. This is found in, and corroborated by, the time-honoured custom of exchanging “Easter Eggs.” From the Anguinum, the “Egg” of the Pagan Druid, whose name alone made Rome tremble with fear, to the red Easter Egg of the Slavonian peasant, a cycle has passed. And yet, whether in civilized Europe, or among the abject savages of Central America, we find the same archaic, primitive thought, if we will only search for it, and do not—in the haughtiness of our fancied mental and physical superiority—disfigure the original idea of the symbol.

Những người Cơ Đốc giáo—đặc biệt là các Giáo hội Hy Lạp và La Tinh—đã hoàn toàn tiếp nhận biểu tượng này, và thấy trong đó một sự tưởng niệm về sự sống vĩnh cửu, sự cứu rỗi và sự phục sinh. Điều này được tìm thấy trong, và được xác nhận bởi, tục lệ lâu đời trao đổi “Trứng Phục Sinh.” Từ Anguinum, “Quả Trứng” của tu sĩ Druid ngoại giáo, chỉ riêng danh xưng của họ đã khiến La Mã run sợ, đến quả Trứng Phục Sinh đỏ của người nông dân Slavonia, một chu kỳ đã trôi qua. Thế nhưng, dù ở châu Âu văn minh, hay giữa những người man dã khốn cùng ở Trung Mỹ, chúng ta vẫn thấy cùng một tư tưởng cổ sơ, nguyên thủy, nếu chúng ta chỉ chịu tìm kiếm nó, và không—trong sự kiêu căng vì tưởng mình vượt trội về trí tuệ và thể chất—làm biến dạng ý tưởng nguyên thủy của biểu tượng.

This is the name given to the Periods called Manvantara (Manuantara, or between the Manus) and Pralaya, or Dissolution; one referring to the Active Periods of the Universe; the other to its times of relative and complete Rest, whether they occur at the end of a Day or an Age, or Life, of Brahmâ. These Periods, which follow each other in regular succession, are also called Small and Great Kalpas, the Minor and the Mahâ Kalpas; though, properly speaking, the Mahâ Kalpa is never a Day, but a whole Life or Age of Brahmâ, for it is said in the Brahma Vaivarta: “Chronologers compute a Kalpa by the Life of Brahmâ. Minor Kalpas, as Samvarta and the rest, are numerous.” In sober truth they are infinite; for they have never had a commencement; or, in other words, there never was a first Kalpa, nor will there ever be a last, in Eternity.

Đây là danh xưng được đặt cho các Thời Kỳ gọi là Manvantara (Manuantara, hay khoảng giữa các Manu) và Pralaya, hay Tan Rã; một bên chỉ các Thời Kỳ Hoạt Động của Vũ Trụ; bên kia chỉ những thời kỳ Nghỉ Ngơi tương đối và hoàn toàn của nó, dù chúng xảy ra vào cuối một Ngày hay một Thời Đại, hay một Sự Sống, của Brahma. Các Thời Kỳ này, nối tiếp nhau theo trình tự đều đặn, cũng được gọi là các Kalpa Nhỏ và Lớn, Tiểu Kalpa và Maha Kalpa; mặc dù, nói cho đúng, Maha Kalpa không bao giờ là một Ngày, mà là toàn bộ một Sự Sống hay Thời Đại của Brahma, vì trong Brahma Vaivarta có nói: “Các nhà niên đại học tính một Kalpa bằng Sự Sống của Brahma. Các Tiểu Kalpa, như Samvarta và những Kalpa khác, thì rất nhiều.” Nói đúng sự thật nghiêm túc, chúng là vô hạn; vì chúng chưa từng có một khởi đầu; hay nói cách khác, trong Vĩnh Cửu chưa từng có một Kalpa đầu tiên, cũng sẽ không bao giờ có một Kalpa cuối cùng.

One Parârdha, or half of the existence of Brahmâ, in the ordinary acceptation of this measure of time, has already expired in the present Mahâ Kalpa; the last Kalpa was the Padma, or that of the Golden Lotus; the present one is the Varâha, ⁵⁸⁴ the “Boar” Incarnation, or Avatâra.

Một Parardha, hay một nửa sự hiện hữu của Brahma, theo cách hiểu thông thường về thước đo thời gian này, đã trôi qua trong Maha Kalpa hiện tại; Kalpa cuối cùng là Padma, hay Kalpa của Hoa sen Vàng; Kalpa hiện tại là Varaha, ⁵⁸⁴ Cuộc Lâm Phàm “Heo Rừng,” hay Avatara.

One thing is to be especially noted by the scholar who studies the Hindû religion from the Puranâs. He must never take the statements found therein literally, and in one sense only; and those especially, which concern the Manvantaras, or Kalpas, have to be understood in their several references. Thus these Ages relate, in the same language, to both the great and the small periods, to Mahâ Kalpas and to Minor Cycles. The Matsya, or Fish Avatâra, happened before the Varâha or Boar Avatâra; the allegories, therefore, must relate to both the Padma and the present Manvantara, and also to the Minor Cycles which have occurred since the reappearance of our Chain of Worlds and the Earth. And as the Matsya Avatâra of Vishnu and Vaivasvata’s Deluge are correctly connected with an event that happened on our Earth during this Round, it is evident that, while it may relate to pre-cosmic events, pre-cosmic in the sense of our Cosmos, or Solar System, it has reference, in our case, to a distant geological period. Not even Esoteric Philosophy can claim to know, except by analogical inference, that which took place before the reappearance of our Solar System, and previous to the last Mahâ Pralaya. But it teaches distinctly, that after the first geological disturbance of the Earth’s axis, which ended in the sweeping down to the bottom of the seas of the whole Second Continent, with its primeval races—of which successive Continents, or “Earths,” Atlantis was the fourth—there came another disturbance owing to the axis again resuming its previous degree of inclination as rapidly as it had changed it: when the Earth was indeed once more raised out of the waters—as above, so below, and vice versâ. There were “Gods” on Earth in those days; Gods, and not men, as we know them now, says the tradition. As will be shown in Volume II, the computation of periods, in exoteric Hindûism, refers to both the great cosmic and the small terrestrial events and cataclysms, and the same may be demonstrated in respect to names. For instance, the name Yudishthira—the first king of the Sacae or Shakas, who opens the Kali Yuga Era, which has to last 432,000 years, “an actual king who lived 3,102 years b.c.”—applies also to the Great Deluge, at the time of the first sinking of Atlantis. He is the “Yudishthira, ⁵⁸⁵ born on the mountain of the hundred peaks, at the extremity of the world, beyond which nobody can go” and “immediately after the flood.” ⁵⁸⁶ We know of no “Flood” 3,102 years b.c., not even that of Noah, for, agreeably with Judæo-Christian chronology, it took place 2,349 years b.c.

Có một điều mà học giả nghiên cứu tôn giáo Ấn Độ từ các Purana cần đặc biệt lưu ý. Y không bao giờ được hiểu các phát biểu trong đó theo nghĩa đen, và chỉ theo một nghĩa duy nhất; đặc biệt những phát biểu liên quan đến các Manvantara, hay Kalpa, phải được thấu hiểu trong nhiều quy chiếu của chúng. Như vậy, những Thời Đại này, trong cùng một ngôn ngữ, liên quan đến cả các thời kỳ lớn và nhỏ, đến Maha Kalpa và các Tiểu Chu Kỳ. Matsya, hay Đấng Hoá Thân Cá, xảy ra trước Varaha hay Đấng Hoá Thân Heo Rừng; do đó, các ẩn dụ phải liên quan đến cả Padma và Manvantara hiện tại, cũng như đến các Tiểu Chu Kỳ đã xảy ra từ khi Dãy các Thế Giới của chúng ta và Trái Đất tái xuất hiện. Và vì Matsya Avatara của Vishnu cùng Trận Đại Hồng Thủy của Vaivasvata được liên kết đúng đắn với một biến cố đã xảy ra trên Trái Đất chúng ta trong cuộc tuần hoàn này, rõ ràng là, tuy nó có thể liên quan đến những biến cố tiền vũ trụ, tiền vũ trụ theo nghĩa Vũ Trụ của chúng ta, hay hệ mặt trời, trong trường hợp của chúng ta nó quy chiếu đến một thời kỳ địa chất xa xôi. Ngay cả Triết Học Nội Môn cũng không thể tự nhận là biết, ngoài suy luận theo tương đồng, điều đã diễn ra trước khi hệ mặt trời của chúng ta tái xuất hiện, và trước Đại Giai Kỳ Qui Nguyên cuối cùng. Nhưng triết học ấy dạy rõ ràng rằng, sau sự xáo trộn địa chất đầu tiên của trục Trái Đất, kết thúc bằng việc toàn bộ Lục Địa Thứ Hai, cùng các nhân loại nguyên sơ của nó—trong số các Lục Địa kế tiếp, hay “Địa Cầu,” Atlantis là lục địa thứ tư—bị cuốn xuống đáy biển, đã có một sự xáo trộn khác do trục lại khôi phục độ nghiêng trước đó nhanh chóng như khi nó đã thay đổi: khi Trái Đất quả thật một lần nữa được nâng lên khỏi nước—trên sao, dưới vậy, và ngược lại. Trong những ngày ấy có “Các Thượng đế” trên Trái Đất; Các Thượng đế, chứ không phải con người như chúng ta biết hiện nay, truyền thống nói vậy. Như sẽ được trình bày trong Quyển II, cách tính các thời kỳ trong Ấn Độ giáo ngoại môn quy chiếu đến cả những biến cố và đại biến động vũ trụ lớn lẫn những biến cố và đại biến động địa cầu nhỏ, và điều tương tự cũng có thể được chứng minh đối với các danh xưng. Chẳng hạn, danh xưng Yudishthira—vị vua đầu tiên của người Sacae hay Shakas, mở đầu Kỷ nguyên Kali Yuga, vốn phải kéo dài 432.000 năm, “một vị vua có thật sống vào năm 3.102 trước Công nguyên”—cũng áp dụng cho Đại Hồng Thủy, vào thời điểm Atlantis chìm lần đầu. Y là “Yudishthira, ⁵⁸⁵ sinh trên ngọn núi của một trăm đỉnh, ở tận cùng thế giới, vượt quá nơi ấy không ai có thể đi” và “ngay sau trận lụt.” ⁵⁸⁶ Chúng ta không biết có “Trận Lụt” nào vào năm 3.102 trước Công nguyên, kể cả trận lụt của Noah, vì theo niên đại Do Thái-Cơ Đốc, nó xảy ra vào năm 2.349 trước Công nguyên.

This relates to an esoteric division of time and a mystery explained elsewhere, and may therefore be left aside for the present. Suffice it to remark, at this juncture, that all the efforts of imagination of the Wilfords, Bentleys, and other would-be Œdipuses of esoteric Hindû Chronology, have sadly failed. No computation of either the Four Ages, or the Manvantaras, has ever yet been unriddled by our very learned Orientalists, who have therefore cut the Gordian Knot by proclaiming the whole “a figment of the Brâhmanical brain.” So be it, and may the great scholars rest in peace! This “figment” is given at the end of the Commentaries on Stanza II of the Anthropogenesis, in Volume II, with Esoteric additions.

Điều này liên quan đến một phân chia thời gian nội môn và một huyền nhiệm được giải thích ở nơi khác, vì vậy hiện nay có thể gác sang một bên. Ở điểm này chỉ cần nhận xét rằng mọi nỗ lực tưởng tượng của các Wilford, Bentley, và những Oedipus tự phong khác của Niên đại học Ấn Độ nội môn, đều đã thất bại thảm hại. Chưa có phép tính nào về Bốn Thời Đại, hay các Manvantara, từng được các nhà Đông phương học rất uyên bác của chúng ta giải được; vì thế họ đã cắt Nút Gordian bằng cách tuyên bố toàn bộ là “một điều bịa đặt của bộ não Braman.” Cứ cho là vậy, và mong các học giả vĩ đại ấy an nghỉ bình yên! “Điều bịa đặt” này được trình bày ở cuối các Bình Giảng về Bài kệ II của Nhân loại khởi nguyên luận, trong Quyển II, với các bổ sung Nội Môn.

Let us see, however, what were the three kinds of Pralayas, and what is the popular belief about them. For once it agrees with Esotericism.

Tuy nhiên, chúng ta hãy xem ba loại Pralaya là gì, và niềm tin phổ thông về chúng ra sao. Lần này nó phù hợp với Huyền bí học.

Of the Pralaya, before which fourteen Manvantaras elapse, having over them as many presiding Manus, and at whose close occurs the Incidental, or Brahmâ’s Dissolution, it is said in Vishnu Purâna, in condensed paraphrase: At the end of a thousand Periods of Four Ages, which complete a day of Brahmâ, the earth is almost exhausted. The Eternal (Avyaya) Vishnu then assumes the character of Rudra, the Destroyer (Shiva), and reünites all his creatures to himself. He enters the Seven Rays of the Sun and drinks up all the Waters of the Globe; he causes the moisture to evaporate, thus drying up the whole Earth. Oceans and rivers, torrents and small streams, are all exhaled. Thus fed with abundant moisture the Seven Solar Rays become Seven Suns, by dilation, and they finally set the World on fire. Hari, the destroyer of all things, who is the Flame of Time, Kâlâgni, finally consumes the Earth. Then Rudra, becoming Janârdana, breathes clouds and rain. ⁵⁸⁷

Về Pralaya, trước đó mười bốn Manvantara trôi qua, với bấy nhiêu Manu chủ trì chúng, và vào lúc kết thúc nó xảy ra Sự Tan Rã Ngẫu Nhiên, hay Sự Tan Rã của Brahma, trong Vishnu Purana có nói, theo lối diễn ý cô đọng: Vào cuối một ngàn Thời Kỳ gồm Bốn Thời Đại, hoàn tất một ngày của Brahma, trái đất hầu như kiệt quệ. Vishnu vĩnh cửu (Avyaya) khi ấy đảm nhận tính cách của Rudra, Đấng Hủy Diệt (Shiva), và hợp nhất mọi sinh vật của Ngài trở lại với chính Ngài. Ngài đi vào Bảy Tia của Mặt Trời và uống cạn mọi Nước của bầu hành tinh; Ngài khiến hơi ẩm bốc hơi, nhờ vậy làm khô toàn bộ Trái Đất. Đại dương và sông ngòi, thác lũ và suối nhỏ, tất cả đều bốc hơi. Được nuôi dưỡng như vậy bằng hơi ẩm dồi dào, Bảy Tia Thái Dương trở thành Bảy Mặt Trời do giãn nở, và cuối cùng chúng đốt cháy Thế Giới. Hari, đấng hủy diệt mọi sự, là Ngọn Lửa của Thời Gian, Kalagni, cuối cùng thiêu rụi Trái Đất. Rồi Rudra, trở thành Janardana, thở ra mây và mưa. ⁵⁸⁷

There are many kinds of Pralaya, but three chief periods are specially mentioned in old Hindû books. The first of these, as Wilson shows, is called Naimittika, ⁵⁸⁸ “Occasional” or “Incidental,” caused by the intervals of Brahmâ’s Days; it is the destruction of creatures, of all that lives and has a form, but not of the substance, which remains in statu quo till the new Dawn after that Night. The second is called Prâkritika, and occurs at the end of the Age or Life of Brahmâ, when everything that exists is resolved into the Primal Element, to be remodelled at the end of that longer Night. The third, Âtyantika, does not concern the Worlds, or the Universe, but only the Individualities of some people. It is thus the Individual Pralaya, or Nirvâna, after having reached which, there is no more future existence possible, no rebirth till after the Mahâ Pralaya. The latter Night—lasting as it does 311,040,000,000,000 years, with the possibility also of being almost doubled in the case of the lucky Jîvanmukta who reaches Nirvâna at an early period of a Manvantara—is long enough to be regarded as eternal, if not endless. The Bhâgavata Purâna ⁵⁸⁹ speaks of a fourth kind of Pralaya, the Nitya, or Constant Dissolution, and explains it as the change which takes place imperceptibly in everything in this Universe from the globe down to the atom, without cessation. It is growth and decay—life and death.

Có nhiều loại Pralaya, nhưng ba thời kỳ chính được đặc biệt nhắc đến trong các sách Ấn Độ cổ. Loại thứ nhất trong số này, như Wilson cho thấy, được gọi là Naimittika, ⁵⁸⁸ “Thỉnh Thoảng” hay “Ngẫu Nhiên,” do các khoảng giữa những Ngày của Brahma gây ra; đó là sự hủy diệt các sinh vật, của mọi điều sống và có hình tướng, nhưng không phải của chất liệu, vốn vẫn ở nguyên trạng cho đến Bình Minh mới sau Đêm ấy. Loại thứ hai được gọi là Prakritika, và xảy ra vào cuối Thời Đại hay Sự Sống của Brahma, khi mọi sự hiện hữu được quy giải vào Nguyên tố Nguyên Thủy, để được tái tạo mô hình vào cuối Đêm dài hơn ấy. Loại thứ ba, Atyantika, không liên quan đến các Thế Giới, hay Vũ Trụ, mà chỉ đến các Cá Thể của một số người. Như vậy, đó là Pralaya Cá Nhân, hay Nirvana; sau khi đạt đến nó, không còn sự hiện hữu tương lai nào có thể có, không còn tái sinh cho đến sau Đại Giai Kỳ Qui Nguyên. Đêm sau này—kéo dài 311.040.000.000.000 năm, với khả năng còn gần như gấp đôi trong trường hợp vị Jivanmukta may mắn đạt Nirvana vào một thời kỳ sớm của một Manvantara—đủ dài để được xem là vĩnh cửu, nếu không phải là vô tận. Bhagavata Purana ⁵⁸⁹ nói đến một loại Pralaya thứ tư, Nitya, hay Sự Tan Rã Liên Tục, và giải thích nó là sự biến đổi diễn ra một cách không thể nhận thấy trong mọi sự trong Vũ Trụ này, từ bầu hành tinh xuống đến nguyên tử, không ngừng nghỉ. Đó là tăng trưởng và suy tàn—sống và chết.

When the Mahâ Pralaya arrives, the inhabitants of Svar-loka, the Upper Sphere, disturbed by the conflagration, seek refuge “with the Pitris, their Progenitors, the Manus, the Seven Rishis, the various orders of Celestial Spirits and the Gods, in Mahar-loka.” When the latter is reached also, the whole of the above enumerated beings migrate in their turn from Mahar-loka, and repair to Jana-loka, “in their subtile forms, destined to become reembodied, in similar capacities as their former, when the world is renewed at the beginning of the succeeding Kalpa.” ⁵⁹⁰

Khi Đại Giai Kỳ Qui Nguyên đến, cư dân của Svar-loka, Khối Cầu Thượng, bị xáo động bởi biển lửa, tìm nơi nương náu “cùng các Pitri, Tổ Phụ của họ, các Manu, Bảy Rishi, các cấp bậc khác nhau của các Tinh Thần Thiên Giới và các Thượng đế, trong Mahar-loka.” Khi nơi sau này cũng bị chạm đến, toàn bộ các sinh linh đã liệt kê trên lần lượt di cư khỏi Mahar-loka, và đi đến Jana-loka, “trong các hình tướng tinh vi của họ, được định sẵn để tái nhập thể, trong những năng lực tương tự như trước kia, khi thế giới được đổi mới vào đầu Kalpa kế tiếp.” ⁵⁹⁰

Clouds, mighty in size, and loud in thunder, fill up all Space [Nabhas-tala]. Showering down torrents of water, these clouds quench the dreadful fires,… and then they rain uninterruptedly for a hundred [divine] Years, and deluge the whole World [Solar System]. Pouring down, in drops as large as dice, these rains overspread the Earth, and fill the Middle Region (Bhuvo-loka) and inundate Heaven. The World is now enveloped in darkness; and all things, animate or inanimate, having perished, the clouds continue to pour down their Waters,… and the Night of Brahmâ reigns supreme over the scene of desolation. ⁵⁹¹

Những đám mây, khổng lồ về kích thước và vang dội tiếng sấm, lấp đầy toàn Không Gian [Nabhas-tala]. Trút xuống những dòng nước như thác, các đám mây này dập tắt những ngọn lửa khủng khiếp,… rồi chúng mưa không ngừng trong một trăm Năm [thiêng liêng], và nhấn chìm toàn bộ Thế Giới [hệ mặt trời]. Đổ xuống thành những giọt lớn như con súc sắc, các trận mưa này phủ khắp Trái Đất, lấp đầy Vùng Giữa (Bhuvo-loka) và làm ngập Trời. Thế Giới giờ đây bị bao bọc trong bóng tối; và mọi sự, hữu sinh hay vô sinh, đã tiêu vong, các đám mây tiếp tục trút Nước của chúng,… và Đêm của Brahma ngự trị tối cao trên cảnh hoang tàn. ⁵⁹¹

This is what we call in the Esoteric Doctrine a Solar Pralaya. When the Waters have reached the region of the Seven Rishis, and the World, our Solar System, is one Ocean, they stop. The Breath of Vishnu becomes a strong Wind, which blows for another hundred Divine Years until all clouds are dispersed. The wind is then reabsorbed: and That— Of which all things are made, the Lord by whom all things exist, He who is inconceivable, without beginning, the beginning of the Universe, reposes, sleeping upon Shesha [the Serpent of Infinity] in the midst of the Deep. The Creator [(?) Âdikrit] Hari, sleeps upon the Ocean [of Space] in the form of Brahmâ—glorified by Sanaka ⁵⁹² and the Saints (Siddhas) of Jana-loka, and contemplated by the holy denizens of Brahma-loka, anxious for final liberation—involved in mystic slumber, the celestial personification of his own illusions…. This is the Dissolution [(?) Pratisanchara] termed Incidental because Hari is its Incidental [Ideal] Cause. ⁵⁹³ When the Universal Spirit wakes, the World revives; when he closes his eyes, all things fall upon the bed of mystic slumber. In like manner, as a thousand Great Ages constitute a Day of Brahmâ [in the original it is Padmayoni, the same as Abjayoni, “Lotus-born,” not Brahmâ], so his Night consists of the same period…. Awaking at the end of his Night, the Unborn… creates the Universe anew. ⁵⁹⁴

Đây là điều trong Giáo Lý Nội Môn chúng tôi gọi là một Pralaya Thái Dương. Khi các Nước đã đạt đến vùng của Bảy Rishi, và Thế Giới, hệ mặt trời của chúng ta, là một Đại Dương, chúng dừng lại. Hơi Thở của Vishnu trở thành một Luồng Gió mạnh, thổi thêm một trăm Năm Thiêng Liêng nữa cho đến khi mọi đám mây tan biến. Rồi gió được tái hấp thu: và Đấng ấy—Đấng mà mọi sự được tạo thành từ Ngài, Chúa Tể nhờ Ngài mọi sự hiện hữu, Đấng bất khả tư nghị, vô thủy, khởi nguyên của Vũ Trụ, nghỉ ngơi, ngủ trên Shesha [Con Rắn của Vô Tận] giữa Vực Sâu. Đấng Sáng Tạo [(?) Adikrit] Hari, ngủ trên Đại Dương [của Không Gian] trong hình thức Brahma—được Sanaka ⁵⁹² và các Thánh nhân (Siddha) của Jana-loka tôn vinh, và được những cư dân thánh thiện của Brahma-loka chiêm ngưỡng, những vị khát khao sự giải thoát cuối cùng—chìm trong giấc ngủ thần bí, hiện thân thiên giới của chính các ảo tưởng của mình…. Đây là Sự Tan Rã [(?) Pratisanchara] được gọi là Ngẫu Nhiên vì Hari là Nguyên Nhân Ngẫu Nhiên [Lý Tưởng] của nó. ⁵⁹³ Khi Tinh Thần Vũ Trụ thức dậy, Thế Giới hồi sinh; khi Ngài nhắm mắt, mọi sự rơi xuống giường ngủ thần bí. Cũng như một ngàn Đại Thời Đại cấu thành một Ngày của Brahma [trong nguyên bản là Padmayoni, giống như Abjayoni, “Sinh từ Hoa sen,” chứ không phải Brahma], thì Đêm của Ngài cũng gồm cùng thời kỳ ấy…. Thức dậy vào cuối Đêm của Ngài, Đấng Vô Sinh… tạo dựng Vũ Trụ anew. ⁵⁹⁴

This is “Incidental” Pralaya; what is the Elemental (Prâkritika) Dissolution? Parâshara describes it to Maitreya as follows: When, by dearth and fire all the Worlds and Pâtâlas [Hells] are withered up ⁵⁹⁵… the progress of Elemental Dissolution is begun. Then, first, the Waters swallow up the property of Earth (which is the rudiment of Smell), and Earth deprived of this property proceeds to destruction… and becomes one with Water…. When the Universe is, thus, pervaded by the waves of the watery Element, its rudimentary flavour is licked up by the Element of Fire… and the Waters themselves are destroyed… and become one with Fire; and the Universe is, therefore, entirely filled with [ethereal] Flame, which… gradually overspreads the whole World. While Space is [one] Flame,… the Element of Wind seizes upon the rudimental property, or form, which is the Cause of Light, and that being withdrawn (pralîna), all becomes of the nature of Air. The rudiment of form being destroyed, and Fire [(?) Vibhâvasu] deprived of its rudiment, Air extinguishes Fire and spreads… over Space, which is deprived of Light, when Fire merges into Air. Air, then, accompanied by Sound, which is the source of Ether, extends everywhere throughout the ten regions… until Ether seizes upon Contact [(?) Sparsha, Cohesion—Touch?], its rudimental property, by the loss of which, Air is destroyed, and Ether [(?) Kha] remains unmodified; devoid of Form, Flavour, Touch (Sparsha), and Smell, it exists [un]embodied [mûrttimat] and vast, and pervades the whole of Space. Ether [Âkâsha], whose characteristic property and rudiment is Sound [the “Word”] exists alone, occupying all the vacuity of Space [or rather, occupying the whole containment of Space]. Then the Origin [Noumenon?] of the Elements (Bhûtâdi) devours Sound [the collective Demiurgos]; [and the hosts of Dhyân Chohans] and all the [existing] Elements ⁵⁹⁶are, at once, merged into their original. This Primary Element is Consciousness, combined with the Property of Darkness [Tâmasa—Spiritual Darkness rather], and is, itself, swallowed up [disintegrated] by Mahat [the Universal Intellect], whose characteristic property is Intelligence [Buddhi], and Earth and Mahat are the inner and outer boundaries of the Universe. In this manner, as [in the Beginning] were the seven forms of Nature [Prakriti] reckoned from Mahat to Earth, so… these seven successively reenter into each other. ⁵⁹⁷

Đây là Pralaya “Ngẫu Nhiên”; vậy Sự Tan Rã Nguyên Tố (Prakritika) là gì? Parashara mô tả nó cho Maitreya như sau: Khi, do thiếu thốn và lửa, mọi Thế Giới và Patala [Địa ngục] đều khô héo ⁵⁹⁵… tiến trình Tan Rã Nguyên Tố bắt đầu. Rồi, trước tiên, các Nước nuốt lấy thuộc tính của Đất (vốn là mầm sơ khai của Mùi), và Đất, bị tước mất thuộc tính này, đi đến hủy diệt… và trở thành một với Nước…. Khi Vũ Trụ, như vậy, bị các làn sóng của Nguyên tố nước thấm khắp, vị sơ khai của nó bị Nguyên tố Lửa liếm sạch… và chính các Nước bị hủy diệt… và trở thành một với Lửa; do đó Vũ Trụ hoàn toàn đầy Ngọn Lửa [dĩ thái], ngọn lửa ấy… dần dần phủ khắp toàn Thế Giới. Trong khi Không Gian là [một] Ngọn Lửa,… Nguyên tố Gió nắm lấy thuộc tính sơ khai, hay hình tướng, vốn là Nguyên Nhân của Ánh Sáng, và khi điều ấy bị rút đi (pralina), tất cả trở thành bản chất của Khí. Mầm sơ khai của hình tướng bị hủy diệt, và Lửa [(?) Vibhavasu] bị tước mất mầm sơ khai của nó, Khí dập tắt Lửa và lan rộng… khắp Không Gian, vốn bị tước mất Ánh Sáng, khi Lửa hòa nhập vào Khí. Rồi Khí, đi kèm với Âm Thanh, vốn là nguồn của Dĩ Thái, trải rộng khắp mười phương… cho đến khi Dĩ Thái nắm lấy Tiếp Xúc [(?) Sparsha, Cố Kết—Chạm?], thuộc tính sơ khai của nó; do mất thuộc tính này, Khí bị hủy diệt, và Dĩ Thái [(?) Kha] vẫn không biến đổi; không có Hình Tướng, Vị, Tiếp Xúc (Sparsha), và Mùi, nó hiện hữu [không] nhập thể [murtimat] và bao la, và thấm khắp toàn bộ Không Gian. Dĩ Thái [Akasha], có thuộc tính đặc trưng và mầm sơ khai là Âm Thanh [“Linh từ”], hiện hữu một mình, chiếm toàn bộ khoảng trống của Không Gian [hay đúng hơn, chiếm toàn bộ dung chứa của Không Gian]. Rồi Nguồn Gốc [Bản thể luận?] của các Nguyên tố (Bhutadi) nuốt lấy Âm Thanh [Đấng Tạo Hóa tập thể]; [và các đoàn Dhyani Chohan] cùng mọi Nguyên tố [đang hiện hữu] 596đều, ngay lập tức, hòa nhập vào nguyên thủy của chúng. Nguyên tố Sơ Khởi này là Tâm thức, kết hợp với Thuộc Tính của Bóng Tối [Tamas—đúng hơn là Bóng Tối Tinh Thần], và chính nó bị Mahat [Trí Tuệ Vũ Trụ] nuốt lấy [phân rã], mà thuộc tính đặc trưng là Trí Thông Tuệ [Bồ đề], và Đất cùng Mahat là các ranh giới bên trong và bên ngoài của Vũ Trụ. Theo cách này, như [vào Buổi Đầu] bảy hình thức của Thiên Nhiên [Prakriti] được tính từ Mahat đến Đất, thì… bảy hình thức này lần lượt tái nhập vào nhau. ⁵⁹⁷

The Egg of Brahmâ (Sarva-mandala) is dissolved in the Waters that surround it, with its seven zones (dvîpas), seven oceans, seven regions, and their mountains. The investure of Water is drunk by Fire; the (stratum of) Fire is absorbed by (that of) Air; Air blends itself with Ether [Âkâsha]; the Primary Element [Bhûtâdi, the origin, or rather the cause, of the Primary Element] devours the Ether, and is (itself) destroyed by Intellect [Mahat, the Great, the Universal Mind], which, along with all these, is seized upon by Nature [Prakriti] and disappears. This Prakriti is, essentially, the same, whether discrete or indiscrete; only that which is discrete is, finally, lost or absorbed in the indiscrete. Spirit [Pums] also, which is one, pure, imperishable, eternal, all-pervading, is a portion of that Supreme Spirit which is all things. That Spirit [Sarvesha] which is other than (embodied) Spirit, and in which there are no attributes of name, species [nâman and jâti, or rûpa, hence body rather than species], or the like… [remains] as the (sole) Existence [Sattâ]. Nature [Prakriti] and Spirit [Purusha] both resolve [finally] into Supreme Spirit. ⁵⁹⁸

Quả Trứng của Brahma (Sarva-mandala) tan rã trong các Nước bao quanh nó, cùng với bảy khu vực (dvipa), bảy đại dương, bảy vùng, và các núi của chúng. Lớp bao bằng Nước bị Lửa uống cạn; (tầng) Lửa bị (tầng) Khí hấp thu; Khí hòa mình với Dĩ Thái [Akasha]; Nguyên tố Sơ Khởi [Bhutadi, nguồn gốc, hay đúng hơn là nguyên nhân, của Nguyên tố Sơ Khởi] nuốt lấy Dĩ Thái, và chính nó bị Trí Tuệ [Mahat, Đấng Vĩ Đại, Trí Tuệ Vũ Trụ] hủy diệt; Trí Tuệ này, cùng với tất cả những điều ấy, bị Thiên Nhiên [Prakriti] nắm lấy và biến mất. Prakriti này, về bản chất, là một, dù phân biệt hay không phân biệt; chỉ có điều gì phân biệt thì cuối cùng mất đi hay bị hấp thu vào điều không phân biệt. Tinh Thần [Pums] cũng vậy, vốn là một, tinh khiết, bất hoại, vĩnh cửu, thấm khắp tất cả, là một phần của Tinh Thần Tối Cao vốn là mọi sự. Tinh Thần ấy [Sarvesha], vốn khác với Tinh Thần (nhập thể), và trong đó không có các thuộc tính của danh xưng, loài [naman và jati, hay rupa, vì thế đúng hơn là thể hơn là loài], hay những điều tương tự… [vẫn còn] như Hiện Hữu [Satta] (duy nhất). Thiên Nhiên [Prakriti] và Tinh Thần [Purusha] cả hai [cuối cùng] đều quy giải vào Tinh Thần Tối Cao. ⁵⁹⁸

This is the final Pralaya ⁵⁹⁹—the Death of Kosmos; after which its Spirit rests in Nirvâna, or in That for which there is neither Day nor Night. All the other Pralayas are periodical, and follow the Manvantaras in regular succession, as the night follows the day of every human creature, animal, and plant. The Cycle of Creation of the Lives of Kosmos is run down; the energy of the Manifested “Word” having its growth, culmination, and decrease, as have all things temporary, however long their duration. The Creative Force is Eternal as noumenal; as a phenomenal manifestation, in its aspects, it has a beginning and must, therefore, have an end. During that interval, it has its Periods of Activity and its Periods of Rest. And these are the Days and Nights of Brahmâ. But Brahman, the Noumenon, never rests, as It never changes, but ever is, though It cannot be said to be anywhere.

Đây là Pralaya cuối cùng ⁵⁹⁹—Cái Chết của Vũ Trụ; sau đó Tinh Thần của nó an nghỉ trong Nirvana, hay trong Điều Ấy, nơi không có Ngày cũng không có Đêm. Mọi Pralaya khác đều có chu kỳ, và nối tiếp các Manvantara theo trình tự đều đặn, như đêm nối tiếp ngày của mọi sinh vật người, động vật và thực vật. Chu Kỳ Sáng Tạo của các Sự Sống của Vũ Trụ đã cạn; năng lượng của “Linh từ” Biểu Hiện có sự tăng trưởng, cực điểm và suy giảm của nó, như mọi sự tạm thời đều có, dù thời hạn của chúng dài đến đâu. Mãnh Lực Sáng Tạo là Vĩnh Cửu xét như bản thể luận; xét như một biểu hiện hiện tượng, trong các phương diện của nó, nó có một khởi đầu và do đó phải có một kết thúc. Trong khoảng ấy, nó có các Thời Kỳ Hoạt Động và các Thời Kỳ Nghỉ Ngơi. Và đó là những Ngày và Đêm của Brahma. Nhưng Brahman, Bản Thể Luận, không bao giờ nghỉ ngơi, vì Nó không bao giờ biến đổi, mà luôn luôn hiện hữu, mặc dù không thể nói Nó ở bất cứ nơi nào.

The Jewish Kabalists felt the necessity of this immutability in an eternal, infinite Deity, and therefore applied the same thought to the anthropomorphic God. The idea is poetical, and very appropriate in its application. In the Zohar we read as follows: As Moses was keeping a vigil on Mount Sinai, in company with the Deity, who was concealed from his sight by a cloud, he felt a great fear overcome him, and suddenly asked: “Lord, where art thou… sleepest thou, O Lord?…”And the Spirit answered him; “I never sleep: were I to fall asleep for a moment before my time, all the creation would crumble into dissolution in one instant.”

Các nhà Kabalist Do Thái cảm thấy sự cần thiết của tính bất biến này nơi một Thượng đế vĩnh cửu, vô hạn, và vì thế đã áp dụng cùng tư tưởng ấy cho vị Thượng đế mang hình người. Ý tưởng này giàu thi vị, và rất thích hợp trong ứng dụng của nó. Trong Zohar, chúng ta đọc như sau: Khi Moses thức canh trên núi Sinai, cùng với Thượng đế, Đấng bị một đám mây che khuất khỏi tầm nhìn của ông, một nỗi sợ hãi lớn lao chế ngự ông, và ông bỗng hỏi: “Lạy Chúa, Ngài ở đâu… Ngài đang ngủ sao, lạy Chúa?…” Và Tinh thần đáp lời ông: “Ta không bao giờ ngủ: nếu Ta ngủ thiếp đi trong một khoảnh khắc trước thời điểm của Ta, toàn thể tạo vật sẽ tan rã thành sự tiêu hoại chỉ trong một sát-na.”

“Before my time” is very suggestive. It shows the God of Moses to be only a temporary substitute, like Brahmâ, the male, a substitute and an aspect of That which is immutable, and which, therefore, can take no part in the Days, or Nights, nor have any concern whatever with reaction or dissolution.

“Trước thời điểm của Ta” là một câu rất gợi ý. Nó cho thấy Thượng đế của Moses chỉ là một thay thế tạm thời, giống như Brahma, phương diện nam, một thay thế và một phương diện của Cái vốn bất biến, và vì thế không thể tham dự vào các Ngày hay các Đêm, cũng không liên quan gì đến phản ứng hay sự tiêu hoại.

While the Eastern Occultists have seven modes of interpretation, the Jews have only four; namely, the real-mystical, the allegorical, the moral, and the literal or Pashut. The latter is the key of the exoteric Churches and not worth discussion. Here are several sentences, which, read in the first, or mystical key, show the identity of the foundations of construction in every Scripture. They are given in Isaac Myer’s excellent book on the Kabalistic works, which he seems to have well studied. I quote verbatim.

Trong khi các nhà huyền bí học Đông phương có bảy lối diễn giải, người Do Thái chỉ có bốn; đó là: lối thực-tính thần bí, lối ẩn dụ, lối luân lý, và lối văn tự hay Pashut. Lối sau cùng là chìa khóa của các Giáo hội ngoại môn và không đáng bàn. Sau đây là vài câu, khi đọc theo chìa khóa thứ nhất, hay chìa khóa thần bí, cho thấy sự đồng nhất của các nền tảng cấu trúc trong mọi Thánh thư. Chúng được trình bày trong cuốn sách xuất sắc của Isaac Myer về các tác phẩm Kabalistic, mà dường như ông đã nghiên cứu rất kỹ. Tôi trích nguyên văn.

“B’raisheeth barah elohim ath hashama’ yem v’ath haa’retz, i.e., ‘In the beginning the God(s) created the heavens and the earth’; (the meaning of which is;) the six (Sephiroth of Construction), ⁶⁰⁰ over which B’raisheeth stands, all belong Below. It created six, (and) on these stand (exist) all Things. And those depend upon the seven forms of the Cranium up to the Dignity of all Dignities. And the second ‘Earth’ does not come into calculation, therefore it has been said: ‘And from it (that Earth) which underwent the curse; came it forth.’… ‘It (the Earth) was without form and void; and darkness was over the face of the Abyss, and the Spirit of Elohim… was breathing (me’racha’pheth, i.e., hovering, brooding over, moving,…) over the waters.’ Thirteen depend on thirteen (forms) of the most worthy Dignity. Six thousand years hang (are referred to) in the first six words. The seventh (thousand, the millennium) above it (the cursed Earth) is that which is strong by Itself. And it was rendered entirely desolate during twelve hours (one… day…). In the thirteenth, It (the Deity) shall restore them… and everything shall be renewed as before; and all those six shall continue.” ⁶⁰¹

“B’raisheeth barah elohim ath hashama’ yem v’ath haa’retz, tức là, ‘Ban đầu Thượng đế, hay các Thượng đế, đã sáng tạo trời và đất’; ý nghĩa của câu ấy là: sáu, tức các Sephiroth của Sự Kiến Tạo, ⁶⁰⁰ mà B’raisheeth đứng trên đó, tất cả đều thuộc về Bên Dưới. Nó đã tạo ra sáu, và trên sáu ấy mọi Sự Vật đứng vững, hay tồn tại. Và những điều ấy tùy thuộc vào bảy hình thức của Hộp Sọ cho đến Phẩm vị của mọi Phẩm vị. Và ‘Đất’ thứ hai không được tính vào, vì thế đã có lời rằng: ‘Và từ nó, tức Đất đã chịu lời nguyền, nó xuất hiện.’… ‘Nó, tức Đất, vô hình và trống không; và bóng tối ở trên mặt Vực Thẳm, và Tinh thần của Elohim… đang thở, hay lượn bay, ấp ủ, chuyển động, trên mặt nước.’ Mười ba tùy thuộc vào mười ba hình thức của Phẩm vị cao quý nhất. Sáu nghìn năm treo, hay được quy chiếu, trong sáu từ đầu tiên. Cái thứ bảy, tức nghìn năm thứ bảy, ở trên nó, tức Đất bị nguyền rủa, là cái mạnh mẽ tự nơi chính nó. Và nó trở nên hoàn toàn hoang vắng trong mười hai giờ, tức một ngày. Trong giờ thứ mười ba, Nó, tức Thượng đế, sẽ phục hồi chúng… và mọi sự sẽ được đổi mới như trước; và tất cả sáu ấy sẽ tiếp tục.” ⁶⁰¹

The “Sephiroth of Construction” are the six Dhyân Chohans, or Manus, or Prajâpatis, synthesized by the seventh “B’raisheeth,” the First Emanation, or Logos, and who are called, therefore, the Builders of the Lower or Physical Universe, all belonging Below. These Six [6-pointed star with middle dot], whose essence is of the Seventh, are the Upâdhi, the Base or Fundamental Stone, on which the Objective Universe is built, the Noumenoi of all things. Hence they are, at the same time, the Forces of Nature; the Seven Angels of the Presence; the Sixth and Seventh Principles in Man; the spirito-psycho-physical Spheres of the Septenary Chain, the Root Races, etc. They all “depend upon the Seven Forms of the Cranium” up to the Highest. The “Second ‘Earth’ does not come into calculation,” because it is no Earth, but the Chaos, or Abyss of Space, in which rested the Paradigmatic, or Model Universe, in the Ideation of the Over-Soul, brooding over it. The term “Curse” is here very misleading, for it means simply Doom or Destiny, or that fatality which sent it forth into the objective state. This is shown by that “Earth,” under the “Curse,” being described as “without form and void,” in whose abysmal depths the “Breath” of the Elohim, or collective Logoi, produced, or so to say photographed, the first Divine Ideation of the things to be. This process is repeated after every Pralaya before the beginnings of a new Manvantara, or Period of sentient individual Being. “Thirteen depend on thirteen Forms,” refers to the thirteen Periods, personified by the thirteen Manus, with Svâyambhuva, the fourteenth—13, instead of 14, being an additional veil—those fourteen Manus who reign within the term of a Mahâ Yuga, a Day of Brahmâ. These thirteen-fourteen of the objective Universe depend on the thirteen-fourteen paradigmatic, ideal Forms. The meaning of the “six thousand Years” which “hang in the first six Words,” has again to be sought in the Indian Wisdom. They refer to the primordial six (seven) “Kings of Edom,” who typify the Worlds, or Spheres, of our Chain, during the First Round, as well as the primordial men of this Round. They are the septenary pre-Adamic First Root-Race, or they who existed before the Third, Separated Race. As they were Shadows, and senseless, for they had not yet eaten of the fruit of the Tree of Knowledge, they could not see the Parzuphim, or “Face could not see Face”; that is to say, primeval men were “unconscious.” “Therefore, the primordial (seven) Kings died,” i.e., were destroyed. ⁶⁰² Now, who are these Kings? They are the Kings who are the “Seven Rishis, certain (secondary) divinities, Indra [Shakra], Manu, and the Kings his Sons [who] are created and perish at one period” as Vishnu Purâna tells us. ⁶⁰³ For the seventh “thousand,” which is not the millennium of exoteric Christianity, but that of Anthropogenesis, represents both the “Seventh Period of Creation,” that of physical man, according to Vishnu Purâna, and the Seventh Principle, both macrocosmic and microcosmic, and also the Pralaya after the Seventh Period, the Night, which has the same duration as the Day, of Brahmâ. “It was rendered entirely desolate during twelve hours.” It is in the Thirteenth (twice six and the synthesis) that everything shall be restored, and the “six shall continue.”

“Các Sephiroth của Sự Kiến Tạo” là sáu Dhyani Chohans, hay Manus, hay Prajapatis, được tổng hợp bởi “B’raisheeth” thứ bảy, Xuất lộ Đầu Tiên, hay Logos, và vì thế được gọi là các Đấng Kiến Tạo của Vũ trụ Thấp hay Vũ trụ Hồng trần, tất cả đều thuộc về Bên Dưới. Sáu vị này [6-pointed star with middle dot], có tinh chất thuộc về Đấng Thứ Bảy, là Upadhi, Nền Tảng hay Viên Đá Căn Bản, trên đó Vũ trụ Khách quan được xây dựng, là các bản thể ẩn tàng của mọi sự vật. Do đó, đồng thời Các Ngài là các Mãnh lực của Thiên nhiên; Bảy Thiên Thần của Sự Hiện Diện; Nguyên khí thứ Sáu và thứ Bảy trong con người; các Khối cầu tinh thần-tâm linh-hồng trần của Dãy Thất phân, các Giống dân Gốc, v.v. Tất cả Các Ngài đều “tùy thuộc vào Bảy Hình Thức của Hộp Sọ” cho đến Đấng Tối Cao. “Đất Thứ Hai” không được tính vào, bởi vì nó không phải là Đất, mà là Hỗn mang, hay Vực Thẳm của Không gian, trong đó Vũ trụ Kiểu Mẫu, hay Vũ trụ Mô Hình, an nghỉ trong Ý niệm của Đại Hồn đang ấp ủ trên nó. Thuật ngữ “Lời nguyền” ở đây rất dễ gây hiểu lầm, vì nó chỉ đơn giản có nghĩa là Định số hay Số phận, hay định mệnh đã đưa nó xuất hiện vào trạng thái khách quan. Điều này được cho thấy qua việc “Đất” ấy, dưới “Lời nguyền”, được mô tả là “vô hình và trống không”, trong những chiều sâu vực thẳm của nó, “Hơi Thở” của Elohim, hay các Logoi tập thể, đã tạo ra, hay có thể nói là đã chụp hình, Ý niệm Thiêng liêng đầu tiên về những sự vật sẽ hiện hữu. Tiến trình này được lặp lại sau mỗi Giai kỳ qui nguyên trước những khởi đầu của một Giai kỳ sinh hóa mới, hay Chu kỳ của Bản Thể cá biệt hữu cảm. “Mười ba tùy thuộc vào mười ba Hình Thức” chỉ mười ba Chu kỳ, được nhân cách hóa bởi mười ba Manu, cùng với Svayambhuva, vị thứ mười bốn — số 13, thay vì 14, là một màn che bổ sung — tức mười bốn Manu trị vì trong thời hạn của một Maha Yuga, một Ngày của Brahma. Mười ba-mười bốn vị của Vũ trụ khách quan này tùy thuộc vào mười ba-mười bốn Hình Thức kiểu mẫu, lý tưởng. Ý nghĩa của “sáu nghìn Năm” “treo trong sáu Từ đầu tiên” lại phải được tìm trong Minh triết Ấn Độ. Chúng chỉ sáu, hay bảy, “Vua của Edom” nguyên sơ, những vị tiêu biểu cho các Thế giới, hay các Khối cầu, của Dãy chúng ta trong Cuộc Tuần Hoàn thứ Nhất, cũng như những con người nguyên sơ của Cuộc Tuần Hoàn này. Họ là Giống dân Gốc Thứ Nhất tiền-Adamic, thất phân, hay những vị đã hiện hữu trước Giống dân Thứ Ba, Giống dân Phân Ly. Vì họ là những Bóng Hình, và vô tri giác, bởi họ chưa ăn trái của Cây Tri Thức, nên họ không thể thấy các Parzuphim, hay “Mặt không thể thấy Mặt”; nghĩa là, những con người nguyên thủy là “vô thức.” “Vì vậy, các Vua nguyên sơ, tức bảy vị, đã chết,” nghĩa là, đã bị hủy diệt. ⁶⁰² Vậy, những Vua này là ai? Họ là những Vua vốn là “Bảy Rishi, một số thiên tính phụ, Indra [Shakra], Manu, và các Vua, tức các Con của Ngài, những vị được tạo ra và tiêu vong trong cùng một chu kỳ”, như Vishnu Purana cho chúng ta biết. ⁶⁰³ Vì “nghìn” thứ bảy, vốn không phải là thiên niên kỷ của Kitô giáo ngoại môn, mà là của Nhân sinh khởi nguyên, biểu trưng cả “Chu kỳ Sáng tạo Thứ Bảy”, tức chu kỳ của con người hồng trần, theo Vishnu Purana, lẫn Nguyên khí Thứ Bảy, cả đại thiên địa lẫn tiểu thiên địa, và cũng biểu trưng cho Giai kỳ qui nguyên sau Chu kỳ Thứ Bảy, tức Đêm, có cùng độ dài với Ngày của Brahma. “Nó trở nên hoàn toàn hoang vắng trong mười hai giờ.” Chính trong giờ Thứ Mười Ba, tức hai lần sáu cộng với tổng hợp, mọi sự sẽ được phục hồi, và “sáu sẽ tiếp tục.”

Thus, the author of the Qabbalah remarks quite truly that: Long before his [Ibn Gebirol’s] time… many centuries before the Christian era, there was in Central Asia a “Wisdom Religion”, fragments of which subsequently existed among the learned men of the archaic Egyptians, the ancient Chinese, Hindûs, etc…. [And that] the Qabbalah most likely originally came from Âryan sources, through Central Asia, Persia, India and Mesopotamia, for from Ur and Haran came Abraham and many others, into Palestine. ⁶⁰⁴

Như vậy, tác giả của Qabbalah nhận xét hoàn toàn đúng rằng: Từ rất lâu trước thời của ông, tức Ibn Gebirol… nhiều thế kỷ trước kỷ nguyên Kitô giáo, ở Trung Á đã có một “Tôn giáo Minh triết”, mà các mảnh vụn của nó về sau còn tồn tại giữa những bậc học giả của người Ai Cập cổ xưa, người Trung Hoa cổ đại, người Hindu, v.v…. Và rằng Qabbalah rất có thể nguyên thủy đã đến từ các nguồn Arya, qua Trung Á, Ba Tư, Ấn Độ và Lưỡng Hà, vì từ Ur và Haran, Abraham cùng nhiều người khác đã đi vào Palestine. ⁶⁰⁴

Such was also the firm conviction of C. W. King, the author of The Gnostics and Their Remains.

Đó cũng là niềm tin vững chắc của C. W. King, tác giả của The Gnostics and Their Remains.

Vâmadeva Modelyar describes the coming Night most poetically. Though it is given in Isis Unveiled, it is worthy of repetition.

Vamadeva Modelyar mô tả Đêm sắp đến một cách hết sức thi vị. Dù đoạn này đã được đưa vào Isis Unveiled, nó vẫn đáng được nhắc lại.

Strange noises are heard, proceeding from every point…. These are the precursors of the Night of Brahmâ; dusk rises at the horizon, and the Sun passes away behind the thirteenth degree of Makara [the tenth sign of the Zodiac], and will reach no more the sign of the Mîna [the Zodiacal sign Pisces, or the Fish]. The Gurus of the Pagodas, appointed to watch the Râshichakram [Zodiac], may now break their circle and instruments, for they are henceforth useless.

Những âm thanh kỳ lạ vang lên, phát ra từ mọi hướng…. Đây là những điềm báo trước của Đêm Brahma; hoàng hôn dâng lên ở chân trời, và Mặt Trời khuất sau độ thứ mười ba của Makara [dấu hiệu thứ mười của Hoàng đạo], và sẽ không còn đi tới dấu hiệu Mina [dấu hiệu hoàng đạo Song Ngư, hay Con Cá] nữa. Các Guru của những Đền tháp, được giao nhiệm vụ canh chừng Rashichakram [Hoàng đạo], giờ đây có thể phá bỏ vòng tròn và dụng cụ của họ, vì từ nay chúng trở nên vô dụng.

Gradually light pales, heat diminishes, uninhabited spots multiply on the earth, the air becomes more and more rarefied; the springs of waters dry up, the great rivers see their waves exhausted, the ocean shows its sandy bottom and plants die. Men and animals decrease in size daily. Life and motion lose their force, planets can hardly gravitate in space; they are extinguished one by one, like a lamp which the hand of the Chokra [servant] neglects to replenish. Sûrya [the Sun] flickers and goes out, matter falls into Dissolution [Pralaya], and Brahmâ merges back into Dyaus, the Unrevealed God, and, his task being accomplished, he falls asleep. Another Day is passed, Night sets in, and continues until the future Dawn.

Dần dần ánh sáng nhạt đi, nhiệt giảm xuống, những nơi không người cư trú sinh sôi trên mặt đất, không khí ngày càng loãng; các nguồn nước cạn khô, những dòng sông lớn thấy sóng của mình kiệt tận, đại dương phơi bày đáy cát và cây cỏ chết đi. Con người và loài vật giảm kích thước từng ngày. Sự sống và chuyển động mất mãnh lực, các hành tinh hầu như không còn thể hấp dẫn trong không gian; chúng tắt dần từng cái một, như ngọn đèn mà bàn tay của Chokra [người hầu] lơ là không châm thêm dầu. Surya [Mặt Trời] chập chờn rồi tắt, vật chất rơi vào Tiêu hoại [Giai kỳ qui nguyên], và Brahma hòa nhập trở lại vào Dyaus, Thượng đế Chưa Mặc Khải, và khi nhiệm vụ của Ngài đã hoàn tất, Ngài chìm vào giấc ngủ. Một Ngày khác đã qua, Đêm buông xuống, và tiếp tục cho đến Bình minh tương lai.

And now again reenter into the Golden Egg of his Thought the germs of all that exist, as the divine Manu tells us. During His peaceful rest, the animated beings, endowed with the principles of action, cease their functions, and all feeling [Manas] becomes dormant. When they are all absorbed in the Supreme Soul, this Soul of all the beings sleeps in complete repose, till the Day when it resumes its form, and awakes again from its primitive darkness. ⁶⁰⁵

Và giờ đây, một lần nữa, các mầm mống của tất cả những gì hiện hữu lại đi vào Quả Trứng Vàng của Tư Tưởng Ngài, như Manu thiêng liêng dạy chúng ta. Trong thời gian Ngài an nghỉ bình yên, các sinh linh linh hoạt, được phú cho các nguyên khí của hành động, ngưng các chức năng của chúng, và mọi cảm giác [Manas] trở nên tiềm tàng. Khi tất cả đều được thu hút vào Linh hồn Tối Cao, Linh hồn của mọi sinh linh này ngủ trong sự an nghỉ trọn vẹn, cho đến Ngày mà nó khoác lại hình tướng của mình, và lại thức dậy từ bóng tối nguyên thủy của nó. ⁶⁰⁵

As the Satya Yuga is always the first in the series of the Four Ages or Yugas, so the Kali ever comes the last. The Kali Yuga now reigns supreme in India, and it seems to coincide with that of the Western Age. Anyhow, it is curious to see how prophetic in almost all things was the writer of Vishnu Purâna, when foretelling to Maitreya some of the dark influences and sins of this Kali Yuga. For after saying that the “barbarians” will be masters of the banks of the Indus, of Chandrabhâgâ and Kâshmîra, he adds: There will be contemporary monarchs, reigning over the earth, kings of churlish spirit, violent temper, and ever addicted to falsehood and wickedness. They will inflict death on women, children, and cows; they will seize upon the property of their subjects [or, according to another reading, be intent upon the wives of others]; they will be of limited power… their lives will be short, their desires insatiable…. People of various countries intermingling with them will follow their example; and, the barbarians being powerful [in India] in the patronage of the princes, whilst pure tribes are neglected, the people will perish [or, as the Commentator has it: “the Mlechchhas will be in the centre, and the Âryas in the end”]. ⁶⁰⁶Wealth and piety will decrease day by day, until the world will be wholly depraved…. Property alone will confer rank; wealth will be the only source of devotion; passion will be the sole bond of union between the sexes; falsehood will be the only means of success in litigation; and women will be objects merely of sensual gratification…. External types will be the only distinction of the several orders of life; dishonesty [anyâya] will be the (universal) means of subsistence; weakness the cause of dependence; menace and presumption will be substituted for learning; liberality will be devotion; a man if rich will be reputed pure; mutual assent will be marriage; fine clothes will be dignity…. He who is the strongest will reign… the people, unable to bear the heavy burthens [khara-bhâra, load of taxes], will take refuge among the valleys…. Thus, in the Kali Age, will decay constantly proceed, until the human race approaches its annihilation [pralaya]. When… the close of the Kali age shall be nigh, a portion of that divine Being which exists, of its own spiritual nature [Kalkî Avatâra]… shall descend upon Earth,… endowed with the eight superhuman faculties…. He will reestablish righteousness upon earth; and the minds of those who live at the end of Kali Yuga shall be awakened, and shall be as pellucid as crystal. The men who are, thus, changed… shall be as the seeds of human beings, and shall give birth to a race who shall follow the laws of the Krita Age (or Age of Purity). As it is said: “When the Sun and Moon and (the Lunar Asterism) Tishya, and the planet Jupiter are in one mansion, the Krita [or Satya] Age shall return….” ⁶⁰⁷

Cũng như Satya Yuga luôn là thời kỳ đầu tiên trong chuỗi Bốn Thời đại hay Yuga, Kali bao giờ cũng đến cuối cùng. Kali Yuga hiện đang ngự trị tối cao ở Ấn Độ, và dường như trùng hợp với Thời đại phương Tây. Dù sao, thật lạ lùng khi thấy tác giả của Vishnu Purana đã có tính tiên tri đến mức nào trong hầu hết mọi sự, khi báo trước cho Maitreya một số ảnh hưởng đen tối và tội lỗi của Kali Yuga này. Vì sau khi nói rằng các “man dân” sẽ làm chủ hai bờ sông Indus, Chandrabhaga và Kashmir, ông nói thêm: Sẽ có những quân vương đồng thời trị vì trên trái đất, những vua có tinh thần thô lỗ, tính khí bạo liệt, và luôn nghiện ngập dối trá cùng gian ác. Họ sẽ giết phụ nữ, trẻ em và bò; họ sẽ chiếm đoạt tài sản của thần dân mình [hoặc, theo một cách đọc khác, chuyên tâm vào vợ của người khác]; quyền lực của họ sẽ hạn chế… đời họ sẽ ngắn ngủi, dục vọng của họ không thể thỏa mãn…. Dân chúng từ nhiều xứ sở khác nhau khi hòa lẫn với họ sẽ noi theo gương họ; và, do các man dân hùng mạnh [ở Ấn Độ] trong sự bảo trợ của các vương hầu, trong khi những bộ tộc thuần khiết bị bỏ mặc, dân chúng sẽ diệt vong [hoặc, như Nhà Bình Giải nói: “người Mlechchha sẽ ở trung tâm, còn người Arya ở tận cùng”]. ⁶⁰⁶Của cải và lòng mộ đạo sẽ suy giảm từng ngày, cho đến khi thế gian hoàn toàn đồi bại…. Chỉ tài sản mới đem lại địa vị; của cải sẽ là nguồn duy nhất của sự sùng tín; dục vọng sẽ là mối dây duy nhất gắn kết hai giới; dối trá sẽ là phương tiện duy nhất để thành công trong kiện tụng; và phụ nữ sẽ chỉ là đối tượng của khoái lạc giác quan…. Các dấu hiệu bên ngoài sẽ là sự phân biệt duy nhất giữa các giai tầng đời sống; sự bất chính [anyaya] sẽ là phương tiện sinh nhai phổ quát; yếu đuối là nguyên nhân của lệ thuộc; đe dọa và tự phụ sẽ thay thế học vấn; rộng rãi bố thí sẽ là sùng tín; một người nếu giàu sẽ được xem là thanh sạch; sự đồng thuận lẫn nhau sẽ là hôn nhân; áo quần đẹp sẽ là phẩm giá…. Kẻ mạnh nhất sẽ trị vì… dân chúng, không thể chịu nổi những gánh nặng nề [khara-bhara, gánh thuế], sẽ tìm nơi nương náu trong các thung lũng…. Như vậy, trong Thời đại Kali, sự suy hoại sẽ không ngừng tiến triển, cho đến khi nhân loại tiến gần đến sự hủy diệt [Giai kỳ qui nguyên] của mình. Khi… hồi kết của thời đại Kali đến gần, một phần của Hữu Thể thiêng liêng vốn hiện hữu, theo bản chất tinh thần riêng của Ngài [Kalki Avatara]… sẽ giáng xuống Trái Đất,… được phú cho tám năng lực siêu nhân…. Ngài sẽ tái lập chính nghĩa trên trái đất; và trí tuệ của những người sống vào cuối Kali Yuga sẽ được đánh thức, và sẽ trong suốt như pha lê. Những người được chuyển đổi như vậy… sẽ giống như các hạt giống của những con người, và sẽ sinh ra một nhân loại sẽ tuân theo các định luật của Thời đại Krita, hay Thời đại Thanh Tịnh. Như đã nói: “Khi Mặt Trời và Mặt Trăng và Tishya, tức chòm sao Mặt Trăng, cùng hành tinh Sao Mộc ở trong một cung, Thời đại Krita [hay Satya] sẽ trở lại….” ⁶⁰⁷

Two persons, Devâpi, of the race of Kuru, and Maru [Moru], of the family of Ikshvâku,… continue alive throughout the Four Ages, residing at… Kalâpa. ⁶⁰⁸ They will return hither, in the beginning of the Krita Age ⁶⁰⁹… Maru [Moru] ⁶¹⁰ the son of Shîghra, through the power of devotion (Yoga) is still living… and will be the restorer of the Kshattriya race of the Solar Dynasty. ⁶¹¹

Hai người, Devapi, thuộc dòng Kuru, và Maru [Moru], thuộc gia tộc Ikshvaku,… vẫn sống suốt Bốn Thời đại, cư ngụ tại… Kalapa. ⁶⁰⁸ Họ sẽ trở lại nơi đây, vào lúc khởi đầu của Thời đại Krita ⁶⁰⁹… Maru [Moru] ⁶¹⁰ con của Shighra, nhờ quyền năng của sự sùng tín, hay Yoga, vẫn còn sống… và sẽ là người phục hưng giống Kshattriya của Vương triều Thái Dương. ⁶¹¹

Whether right or wrong with regard to the latter prophecy, the “blessings” of Kali Yuga are well described, and fit in admirably even with that which one sees and hears in Europe and other civilized and Christian lands in the full XIXth, and at the dawn of the XXth century of our great “Era of Enlightenment.”

Dù đúng hay sai đối với lời tiên tri sau cùng này, những “phúc lành” của Kali Yuga đã được mô tả rất đúng, và hoàn toàn phù hợp ngay cả với những gì người ta thấy và nghe tại châu Âu và các vùng đất văn minh, Kitô giáo khác trong trọn thế kỷ XIX, và vào buổi bình minh của thế kỷ XX thuộc “Kỷ nguyên Giác ngộ” vĩ đại của chúng ta.

There are no ancient symbols without a deep and philosophical meaning attached to them, their importance and significance increasing with their antiquity. Such is the Lotus. It is the flower sacred to Nature and her Gods, and represents the Abstract and the Concrete Universes, standing as the emblem of the productive powers of both Spiritual and Physical Nature. It was held as sacred from the remotest antiquity by the Âryan Hindûs, the Egyptians, and by the Buddhists after them. It was revered in China and Japan, and adopted as a Christian emblem by the Greek and Latin Churches, who made of it a messenger, as do now the Christians, who have replaced it with the water-lily.

Không có biểu tượng cổ xưa nào mà không gắn với một ý nghĩa sâu xa và triết học; tầm quan trọng và thâm nghĩa của chúng tăng lên theo độ cổ xưa của chúng. Hoa Sen là như vậy. Nó là loài hoa thiêng liêng đối với Thiên nhiên và các Thượng đế của nàng, và biểu trưng cho các Vũ trụ Trừu tượng và Cụ thể, đứng như biểu tượng của những quyền năng sinh sản thuộc cả Thiên nhiên Tinh thần lẫn Thiên nhiên Hồng trần. Từ thời cổ xưa xa xăm nhất, người Hindu Arya, người Ai Cập, và sau họ là các Phật tử, đều xem nó là thiêng liêng. Nó được tôn kính ở Trung Hoa và Nhật Bản, và được các Giáo hội Hy Lạp và La-tinh tiếp nhận như một biểu tượng Kitô giáo; họ biến nó thành một sứ giả, cũng như các Kitô hữu ngày nay, những người đã thay thế nó bằng hoa súng.

In the Christian religion, in every picture of the Annunciation, Gabriel, the Archangel, appears to the Virgin Mary, holding in his hand a spray of water-lilies. This spray, typifying Fire and Water, or the idea of creation and generation, symbolizes precisely the same idea as the Lotus, in the hand of the Bodhisattva who announces to Mahâ-Mâyâ, Gautama’s mother, the birth of Buddha, the world’s Saviour. Thus also, were Osiris and Horus constantly represented by the Egyptians in association with the Lotus-flower, both being Sun-Gods or Gods of Fire; just as the Holy Ghost is still typified by “tongues of fire,” in the Acts.

Trong tôn giáo Kitô giáo, trong mọi bức tranh về Lễ Truyền Tin, Gabriel, Tổng lãnh Thiên thần, hiện ra trước Đức Trinh Nữ Mary, tay cầm một nhánh hoa súng. Nhánh hoa này, tượng trưng cho Lửa và Nước, hay ý tưởng về sáng tạo và sinh sản, biểu tượng chính xác cùng một ý tưởng như Hoa Sen trong tay Đức Bồ Tát, Đấng báo tin cho Mahamaya, mẹ của Gautama, về sự ra đời của Buddha, Đấng Cứu Thế của thế gian. Cũng như vậy, Osiris và Horus luôn được người Ai Cập biểu thị trong liên hệ với Hoa Sen, vì cả hai đều là các Thần Mặt Trời hay các Thần Lửa; giống như Chúa Thánh Thần vẫn còn được tượng trưng bằng “những lưỡi lửa” trong Sách Công Vụ.

It had, and still has, its mystic meaning, which is identical in every nation on earth. We refer the reader to Sir William Jones. ⁶¹² With the Hindûs, the Lotus is the emblem of the productive power of Nature, through the agency of Fire and Water, or Spirit and Matter. “O Thou Eternal! I see Brahm, the Creator, enthroned in thee above the Lotus!” says a verse in the Bhagavad Gîtâ. And Sir W. Jones shows, as already noted in the Stanzas, that the seeds of the Lotus, even before they germinate, contain perfectly-formed leaves, the miniature shapes of what they will become one day, as perfected plants. The Lotus, in India, is the symbol of prolific Earth and, what is more, of Mount Meru. The four Angels or Genii of the four quarters of Heaven, the Mahârâjahs of the Stanzas, stand each on a Lotus. The Lotus is the two-fold type of the Divine and Human Hermaphrodite, being so to say, of dual sex.

Nó đã có, và vẫn còn có, ý nghĩa thần bí của mình, vốn đồng nhất nơi mọi dân tộc trên trái đất. Chúng tôi xin giới thiệu độc giả đến Sir William Jones. ⁶¹² Đối với người Hindu, Hoa Sen là biểu tượng của quyền năng sinh sản của Thiên nhiên, thông qua tác động của Lửa và Nước, hay Tinh thần và Vật chất. “Ôi Đấng Vĩnh Cửu! Con thấy Brahm, Đấng Sáng Tạo, ngự trên Ngài, bên trên Hoa Sen!” một câu trong Bhagavad Gita nói như vậy. Và Sir W. Jones chỉ ra, như đã ghi nhận trong các Bài kệ, rằng hạt của Hoa Sen, ngay cả trước khi nảy mầm, đã chứa những chiếc lá hoàn toàn thành hình, những hình dạng thu nhỏ của những gì một ngày kia chúng sẽ trở thành, khi là những cây hoàn chỉnh. Ở Ấn Độ, Hoa Sen là biểu tượng của Đất sinh sôi, và hơn nữa, của Núi Meru. Bốn Thiên Thần hay Thần linh của bốn phương Trời, tức các Maharajah của các Bài kệ, mỗi vị đứng trên một Hoa Sen. Hoa Sen là mẫu hình nhị phân của Lưỡng Tính Thiêng Liêng và Nhân Loại, có thể nói là mang hai giới.

With the Hindûs, the Spirit of Fire or Heat—which stirs up, fructifies, and develops into concrete form, from its ideal prototype, everything which is born of Water, or Primordial Earth—evolved Brahmâ. The Lotus-flower, represented as growing out of Vishnu’s navel, the God who rests in the Waters of Space on the Serpent of Infinity, is the most graphic symbol ever yet made. It is the Universe evolving from the Central Sun, the Point, the ever-concealed Germ. Lakshmî, who is the female aspect of Vishnu, and who is also called Padma, the Lotus, in the Râmâyana, is likewise shown floating on a Lotus-flower, at the “Creation,” and during the “Churning of the Ocean” of Space, as also springing from the “Sea of Milk,” like Venus-Aphrodite from the Foam of the Ocean.

Đối với người Hindu, Tinh thần của Lửa hay Nhiệt — vốn khuấy động, thụ tinh và phát triển thành hình tướng cụ thể, từ nguyên mẫu lý tưởng của nó, mọi sự sinh ra từ Nước, hay Đất Nguyên thủy — đã tiến hóa ra Brahma. Hoa Sen, được biểu thị như mọc từ rốn của Vishnu, vị Thượng đế an nghỉ trong các Dòng Nước của Không gian trên Con Rắn Vô Tận, là biểu tượng sinh động nhất từng được tạo ra. Đó là Vũ trụ đang tiến hóa từ Mặt Trời Trung Tâm, Điểm, Mầm luôn luôn được che giấu. Lakshmi, phương diện nữ của Vishnu, và cũng được gọi là Padma, Hoa Sen, trong Ramayana, cũng được trình bày đang trôi nổi trên một Hoa Sen vào lúc “Sáng tạo”, và trong thời “Khuấy Động Đại Dương” của Không gian, cũng như xuất hiện từ “Biển Sữa”, giống như Venus-Aphrodite từ Bọt Biển.

… Then, seated on a lotus, Beauty’s bright Goddess, peerless Shrî, arose Out of the waves…

… Rồi, ngồi trên hoa sen, Nữ thần rực sáng của Sắc Đẹp, Shri vô song, trỗi dậy Từ giữa những làn sóng…

sings an English Orientalist and poet, Sir Monier Williams.

một nhà Đông phương học và thi sĩ Anh, Sir Monier Williams, đã hát như vậy.

The underlying idea, in this symbol, is very beautiful, and, furthermore, shows an identical parentage in all the religious systems. Whether as the Lotus or water-lily, it signifies one and the same philosophical idea; namely, the Emanation of the Objective from the Subjective, Divine Ideation passing from the abstract into the concrete, or visible form. For, as soon as Darkness, or rather that which is “Darkness” for ignorance, has disappeared in its own realm of Eternal Light, leaving behind itself only its Divine Manifested Ideation, the Creative Logoi have their understanding opened, and they see in the Ideal World, hitherto concealed in the Divine Thought, the archetypal forms of all, and proceed to copy and build, or fashion, upon these models, forms evanescent and transcendent.

Ý tưởng nền tảng trong biểu tượng này rất đẹp, và hơn nữa, cho thấy một nguồn gốc đồng nhất trong mọi hệ thống tôn giáo. Dù là Hoa Sen hay hoa súng, nó biểu thị một và cùng một ý tưởng triết học; đó là Xuất lộ của Khách quan từ Chủ quan, Ý niệm Thiêng liêng đi từ trừu tượng vào cụ thể, hay hình tướng hữu hình. Vì ngay khi Bóng Tối, hay đúng hơn là cái vốn là “Bóng Tối” đối với vô minh, đã biến mất trong cõi riêng của Ánh Sáng Vĩnh Cửu, chỉ để lại sau nó Ý niệm Thiêng liêng đã Biểu hiện của mình, các Logoi Sáng Tạo được mở ra sự thấu hiểu, và Các Ngài thấy trong Thế giới Lý tưởng, trước đó còn ẩn trong Tư Tưởng Thiêng Liêng, các hình tướng nguyên mẫu của tất cả, rồi tiến hành sao chép và xây dựng, hay tạo hình, theo những mô hình này, các hình tướng phù du và siêu việt.

At this stage of Action, the Demiurge is not yet the Architect. Born in the Twilight of Action, he has yet to first perceive the Plan, to realize the Ideal Forms, which lie buried in the Bosom of Eternal Ideation, just as the future lotus-leaves, the immaculate petals, are concealed within the seed of that plant.

Ở giai đoạn Hành Động này, Đấng Demiurge chưa phải là Kiến Trúc Sư. Sinh ra trong Hoàng Hôn của Hành Động, Ngài trước hết còn phải nhận biết Thiên Cơ, phải chứng nghiệm các Hình Tướng Lý Tưởng vốn nằm chôn trong Lòng của Ý Niệm Vĩnh Cửu, cũng như những chiếc lá sen tương lai, những cánh hoa tinh khiết, còn ẩn trong hạt của loài cây ấy.

In Esoteric Philosophy the Demiurge, or Logos, regarded as the Creator, is simply an abstract term, an idea, like the word “army.” As the latter is the all-embracing term for a body of active forces, or working units—soldiers, so is the Demiurge the qualitative compound of a multitude of Creators or Builders. Burnouf, the great Orientalist, seized the idea perfectly, when he said that Brahmâ does not create the Earth, any more than the rest of the Universe.

Trong Triết học Nội môn, Đấng Demiurge, hay Logos, được xem là Đấng Sáng Tạo, chỉ đơn giản là một thuật ngữ trừu tượng, một ý tưởng, giống như từ “đạo quân.” Cũng như từ sau là thuật ngữ bao hàm toàn bộ một khối các mãnh lực hoạt động, hay các đơn vị làm việc — tức binh lính — thì Đấng Demiurge là hợp thể phẩm tính của vô số Đấng Sáng Tạo hay Đấng Kiến Tạo. Burnouf, nhà Đông phương học vĩ đại, đã nắm bắt ý tưởng này một cách hoàn hảo khi ông nói rằng Brahma không tạo ra Trái Đất, cũng như không tạo ra phần còn lại của Vũ trụ.

Having evolved himself from the Soul of the World, once separated from the First Cause, he evaporates with, and emanates, all Nature out of himself. He does not stand above it, but is mixed up with it; Brahmâ and the Universe form one Being, each particle of which is in its essence Brahmâ himself, who proceeded out of himself.

Sau khi tự tiến hóa ra từ Linh hồn của Thế giới, một khi đã tách khỏi Nguyên Nhân Đầu Tiên, Ngài bốc hơi cùng với, và phát xạ, toàn thể Thiên nhiên ra khỏi chính mình. Ngài không đứng bên trên nó, mà hòa lẫn với nó; Brahma và Vũ trụ tạo thành một Hữu Thể duy nhất, mỗi hạt của Hữu Thể ấy, trong tinh chất của nó, chính là Brahma, Đấng đã xuất hiện từ chính mình.

In a chapter of the Book of the Dead, called “Transformation into the Lotus,” the God, figured as a head emerging from this flower, exclaims: I am the pure Lotus, emerging from the Luminous Ones…. I carry the messages of Horus. I am the pure Lotus which comes from the Solar Fields. ⁶¹³

Trong một chương của Sách Người Chết, gọi là “Chuyển Hóa thành Hoa Sen”, vị Thượng đế, được hình dung như một cái đầu hiện ra từ loài hoa này, thốt lên: Ta là Hoa Sen thanh khiết, hiện ra từ những Đấng Quang Minh…. Ta mang các thông điệp của Horus. Ta là Hoa Sen thanh khiết đến từ các Cánh Đồng Thái Dương. ⁶¹³

The lotus-idea may be traced even in the Elohistic first chapter of Genesis, as stated in Isis Unveiled. It is to this idea that we must look for the origin and explanation of the verse in the Jewish Cosmogony which reads: “And God said, Let the earth bring forth… the fruit-tree yielding fruit after his kind, whose seed is in itself.” ⁶¹⁴ In all the primitive religions, the Creative God is the “Son of the Father,” that is to say, his Thought made visible; and before the Christian era, from the Trimûrti of the Hindûs down to the three Kabalistic Heads of the scriptures, as explained by the Jews, the Triune Godhead of each nation was fully defined and substantiated, in its allegories.

Ý tưởng Hoa Sen có thể được truy nguyên ngay cả trong chương đầu Elohistic của Sáng Thế Ký, như đã nêu trong Isis Unveiled. Chính nơi ý tưởng này, chúng ta phải tìm nguồn gốc và lời giải thích của câu trong Vũ trụ khởi nguyên Do Thái như sau: “Và Thượng đế phán: Hãy để đất sinh ra… cây ăn quả sinh trái theo giống của nó, có hạt ở trong chính nó.” ⁶¹⁴ Trong mọi tôn giáo nguyên thủy, Thượng đế Sáng Tạo là “Con của Cha”, nghĩa là, Tư Tưởng của Ngài được làm cho hữu hình; và trước kỷ nguyên Kitô giáo, từ Trimurti của người Hindu cho đến ba Đầu Kabalistic của thánh thư, như người Do Thái giải thích, Thần Tính Tam Ngôi của mỗi dân tộc đã được định nghĩa và chứng minh đầy đủ trong các ẩn dụ của nó.

Such is the cosmic and ideal significance of this great symbol with the Eastern peoples. But when applied to practical and exoteric worship, which had also its esoteric symbology, the Lotus, in time, became the carrier and container of a more terrestrial idea. No dogmatic religion has ever escaped having the sexual element in it; and to this day it soils the moral beauty of the root idea of symbology. The following is quoted from the same Kabalistic MS. which we have already cited on several occasions: Pointing to like signification was the Lotus growing in the waters of the Nile. Its mode of growth peculiarly fitted it as a symbol of the generative activities. The flower of the Lotus, which is the bearer of the seed for reproduction, as the result of its maturing, is connected by its placenta-like attachment to mother-earth, or the womb of Isis, through the water of the womb, that is, the river Nile, by the long cord-like stalk, the umbilicus. Nothing can be plainer than the symbol, and to make it perfect in its intended signification, a child is sometimes represented as seated in or issuing from the flower. ⁶¹⁵ Thus Osiris and Isis, the children of Cronus, or time without end, in the development of their nature-forces, in this picture become the parents of man under the name Horus.

Đó là thâm nghĩa vũ trụ và lý tưởng của biểu tượng vĩ đại này nơi các dân tộc Đông phương. Nhưng khi được áp dụng vào sự thờ phượng thực hành và ngoại môn, vốn cũng có biểu tượng học nội môn của nó, Hoa Sen, theo thời gian, đã trở thành vật mang và vật chứa của một ý tưởng trần thế hơn. Không một tôn giáo giáo điều nào từng thoát khỏi việc có yếu tố tính dục trong đó; và cho đến ngày nay, yếu tố ấy vẫn làm hoen ố vẻ đẹp luân lý của ý tưởng gốc trong biểu tượng học. Đoạn sau đây được trích từ cùng bản thảo Kabalistic mà chúng tôi đã nhiều lần dẫn: Hoa Sen mọc trong nước sông Nile chỉ tới một ý nghĩa tương tự. Cách nó sinh trưởng đặc biệt khiến nó rất thích hợp làm biểu tượng của các hoạt động sinh sản. Hoa của Hoa Sen, vốn mang hạt giống để tái sinh sản như kết quả của sự chín muồi của nó, được nối bằng phần bám giống nhau thai với mẹ-đất, hay tử cung của Isis, qua nước của tử cung, tức sông Nile, bằng cuống dài giống sợi dây, tức dây rốn. Không gì có thể rõ ràng hơn biểu tượng này, và để hoàn thiện ý nghĩa được nhắm đến của nó, đôi khi một đứa trẻ được biểu thị đang ngồi trong hoặc hiện ra từ bông hoa. ⁶¹⁵ Như vậy Osiris và Isis, các con của Cronus, hay thời gian vô tận, trong sự phát triển các mãnh lực thiên nhiên của họ, trong bức tranh này trở thành cha mẹ của con người dưới danh hiệu Horus.

We cannot lay too great stress upon the use of this generative function as a basis for a symbolical language, and a scientific art-speech. Thought upon the idea leads at once to reflection upon the subject of creative cause. In its workings Nature is observed to have fashioned a wonderful piece of living mechanism, governed by an added living soul; the life development and history of which soul, as to its whence, its present, and its whither, surpass all efforts of the human intellect. ⁶¹⁶ The new-born is an ever-recurring miracle, an evidence that within the workshop of the womb an intelligent creative power has intervened to fasten a living soul to a physical machine. The amazing wonderfulness of the fact attaches a holy sacredness to all connected with the organs of reproduction, as the dwelling and place of evident constructive intervention of deity.

Chúng ta không thể nhấn mạnh quá mức việc dùng chức năng sinh sản này làm nền tảng cho một ngôn ngữ biểu tượng và một ngôn ngữ nghệ thuật khoa học. Suy tư về ý tưởng ấy lập tức dẫn đến sự phản tỉnh về vấn đề nguyên nhân sáng tạo. Trong hoạt động của mình, Thiên nhiên được quan sát là đã tạo hình một cơ cấu sống kỳ diệu, được cai quản bởi một linh hồn sống được thêm vào; sự phát triển sự sống và lịch sử của linh hồn ấy, xét về nguồn gốc, hiện tại và đích đến của nó, vượt quá mọi nỗ lực của trí năng con người. ⁶¹⁶ Đứa trẻ mới sinh là một phép lạ luôn tái diễn, một bằng chứng rằng trong xưởng của tử cung, một quyền năng sáng tạo thông minh đã can thiệp để gắn một linh hồn sống vào một cỗ máy hồng trần. Tính kỳ diệu đáng kinh ngạc của sự kiện ấy gắn một sự thiêng liêng thánh thiện vào mọi điều liên hệ với các cơ quan sinh sản, như nơi cư ngụ và địa điểm của sự can thiệp kiến tạo hiển nhiên của Thượng đế.

This is a correct rendering of the underlying ideas of old, of the purely pantheistic conceptions, impersonal and reverential, of the archaic philosophers of the prehistoric ages. It is not so, however, when applied to sinful humanity, to the gross ideas attached to personality. Therefore, no pantheistic philosopher would fail to find the remarks that follow the above, and which represent the anthropomorphism of Judean symbology, other than dangerous for the sacredness of true religion, and fitting only for our materialistic age, which is the direct outcome and result of that anthropomorphic character. For this is the key-note to the entire spirit and essence of the Old Testament, as the MS. states, treating of the symbolism of the art-speech of the Bible: Therefore the locality of the womb is to be taken as the Most Holy Place, the Sanctum Sanctorum, and the veritable Temple of the Living God. ⁶¹⁷ With man, the possession of the woman has always been considered as an essential part of himself, to make one out of two, and jealously guarded as sacred. Even the part of the ordinary house or home consecrated to the dwelling of the wife was called the penetralia, the secret or sacred, and hence the metaphor of the Holy of Holies, of sacred constructions taken from the idea of the sacredness of the organs of generation. Carried to the extreme of description ⁶¹⁸ by metaphor, this part of the house is described in the Sacred Books as the “between the thighs of the house,”and sometimes the idea is carried out constructively in the great door-opening of Churches placed inward between flanking buttresses.

Đây là một sự diễn đạt đúng về các ý tưởng nền tảng xưa kia, về những quan niệm phiếm thần thuần túy, phi cá nhân và đầy tôn kính, của các triết gia cổ sơ thuộc những thời tiền sử. Tuy nhiên, điều đó không còn đúng khi áp dụng cho nhân loại tội lỗi, cho những ý tưởng thô trược gắn với phàm ngã. Vì vậy, không một triết gia phiếm thần nào lại không thấy những nhận xét theo sau đoạn trên, vốn biểu thị thuyết nhân hình của biểu tượng học Judea, là điều nguy hiểm đối với tính thiêng liêng của tôn giáo chân chính, và chỉ thích hợp với thời đại duy vật của chúng ta, vốn là kết quả trực tiếp của tính chất nhân hình ấy. Vì đây là chủ âm của toàn bộ tinh thần và tinh chất của Cựu Ước, như bản thảo nói khi bàn về biểu tượng học của ngôn ngữ nghệ thuật trong Kinh Thánh: Vì vậy, vị trí của tử cung phải được xem là Nơi Chí Thánh, Sanctum Sanctorum, và Đền Thờ đích thực của Thượng đế Hằng Sống. ⁶¹⁷ Đối với người nam, việc sở hữu người nữ luôn được xem như một phần thiết yếu của chính y, để làm thành một từ hai, và được canh giữ đầy ghen tuông như điều thiêng liêng. Ngay cả phần của ngôi nhà hay tổ ấm thông thường được thánh hiến làm nơi ở của người vợ cũng được gọi là penetralia, nơi bí mật hay thiêng liêng, và do đó có ẩn dụ về Nơi Chí Thánh, về các kiến trúc thiêng liêng được lấy từ ý tưởng về tính thiêng liêng của các cơ quan sinh sản. Khi được đẩy đến cực điểm của sự mô tả ⁶¹⁸ bằng ẩn dụ, phần này của ngôi nhà được mô tả trong các Sách Thiêng Liêng là “giữa hai đùi của ngôi nhà”, và đôi khi ý tưởng ấy được thể hiện về mặt kiến trúc trong lối cửa lớn của các Giáo đường, đặt sâu vào giữa các trụ chống hai bên.

No such thought, “carried to the extreme,” ever existed among the old primitive Âryans. This is proven by the fact that, in the Vedic period, their women were not placed apart from men in penetralia, or Zenanas. This seclusion began when the Mahommedans—the next heirs to Hebrew symbolism, after Christian ecclesiasticism—had conquered the land and gradually enforced their ways and customs upon the Hindûs. The pre- and post-Vedic woman was as free as man; and no impure terrestrial thought was ever mixed with the religious symbology of the early Âryans. The idea and application are purely Semitic. This is corroborated by the writer of the said intensely learned and Kabalistic revelation, when he closes the above-quoted passages by adding: If to these organs as symbols of creative cosmic agencies the idea of the origin of measures as well as of time-periods can be attached, then indeed, in the constructions of the Temples as Dwellings of Deity, or of Jehovah, that part designated as the Holy of Holies, or the Most Holy Place, should borrow its title from the recognized sacredness of the generative organs, considered as symbols of measures as well as of creative cause. With the ancient wise, there was no name, and no idea, and no symbol of a First Cause.

Không một tư tưởng nào như thế, “được đẩy đến cực điểm”, từng tồn tại nơi những người Arya nguyên thủy xưa kia. Điều này được chứng minh bởi sự kiện rằng, trong thời kỳ Veda, phụ nữ của họ không bị đặt tách khỏi nam giới trong các penetralia, hay Zenana. Sự biệt lập này bắt đầu khi người Mahommedan — những kẻ thừa kế kế tiếp của biểu tượng học Hebrew, sau giáo quyền Kitô giáo — đã chinh phục xứ sở và dần dần áp đặt nếp sống cùng phong tục của họ lên người Hindu. Người phụ nữ tiền-Veda và hậu-Veda cũng tự do như người nam; và không một tư tưởng trần thế bất tịnh nào từng được trộn lẫn với biểu tượng học tôn giáo của người Arya thời đầu. Ý tưởng và ứng dụng này thuần túy là Semitic. Điều này được xác nhận bởi tác giả của mặc khải Kabalistic cực kỳ uyên bác nói trên, khi ông kết thúc các đoạn vừa trích bằng cách thêm rằng: Nếu với những cơ quan này, như các biểu tượng của các tác nhân sáng tạo vũ trụ, có thể gắn ý tưởng về nguồn gốc của các đơn vị đo lường cũng như các chu kỳ thời gian, thì quả thật, trong việc xây dựng các Đền Thờ như Nơi Cư Ngụ của Thượng đế, hay của Jehovah, phần được chỉ định là Nơi Chí Thánh, hay Nơi Thánh Thiêng Nhất, phải mượn danh xưng của nó từ tính thiêng liêng được thừa nhận của các cơ quan sinh sản, được xem như những biểu tượng của các đơn vị đo lường cũng như của nguyên nhân sáng tạo. Đối với các bậc hiền triết cổ xưa, không có tên gọi, không có ý tưởng, và không có biểu tượng nào của một Nguyên Nhân Đầu Tiên.

Most decidedly not. Rather never give a thought to it and leave it for ever nameless, as the early Pantheists did, than degrade the sacredness of that Ideal of Ideals, by dragging down its symbols into such anthropomorphic forms! Here again one perceives the immense chasm between Âryan and Semitic religious thought, the two opposite poles, Sincerity and Concealment. With the Brâhmans, who have never invested the natural procreative functions of mankind with an “original sin” element, it is a religious duty to have a son. A Brâhman, in days of old, having accomplished his mission of human creator, retired to the jungle, and passed the rest of his days in religious meditation. He had accomplished his duty to nature, as mortal man and its co-worker, and henceforth gave all his thoughts to the spiritual and immortal portion of himself, regarding the terrestrial as a mere illusion, an evanescent dream—which, indeed it is. With the Semite, it was different. He invented a temptation of flesh in a garden of Eden, and showed his God—esoterically, the Tempter and the Ruler of Nature—cursing for ever an act, which was in the logical programme of that Nature. ⁶¹⁹ All this exoterically, as in the cloak and dead-letter of Genesis and the rest. At the same time, esoterically, he regarded the supposed sin and fall as an act so sacred, as to choose the organ, the perpetrator of the original sin, as the fittest and most sacred symbol to represent that God, who is shown as branding its entering into function as disobedience and everlasting sin! Who can ever fathom the paradoxical depths of the Semitic mind! And this paradoxical element, minus its innermost significance, has now passed entirely into Christian theology and dogma!

Tuyệt đối không. Thà đừng bao giờ nghĩ đến điều đó và để nó mãi mãi vô danh, như các nhà Phiếm thần luận thời sơ khai đã làm, còn hơn là hạ thấp tính thiêng liêng của Lý Tưởng của mọi lý tưởng ấy bằng cách kéo các biểu tượng của nó xuống những hình tướng nhân hình như thế! Ở đây một lần nữa, người ta nhận thấy vực thẳm mênh mông giữa tư tưởng tôn giáo Arya và Semit, hai cực đối lập: Sự chân thành và Sự che giấu. Đối với các Bà-la-môn, những người chưa bao giờ khoác cho các chức năng sinh sản tự nhiên của nhân loại một yếu tố “tội nguyên tổ”, thì việc có một người con trai là một bổn phận tôn giáo. Một Bà-la-môn thời xưa, sau khi đã hoàn thành sứ mệnh làm kẻ sáng tạo nhân loại, lui vào rừng rậm và trải qua phần đời còn lại trong tham thiền tôn giáo. Ông đã hoàn thành bổn phận của mình đối với thiên nhiên, với tư cách con người hữu tử và người cộng tác của nó, và từ đó trở đi dâng mọi tư tưởng cho phần tinh thần và bất tử nơi chính mình, xem phần trần thế chỉ là một ảo tưởng, một giấc mộng phù du—mà thật vậy, nó đúng là như thế. Đối với người Semit thì khác. Y đã tạo ra một sự cám dỗ của xác thịt trong vườn Ê-đen, và trình bày Thượng đế của y—một cách huyền bí, là Kẻ Cám Dỗ và Đấng Cai Quản Thiên Nhiên—nguyền rủa mãi mãi một hành vi vốn nằm trong chương trình hợp lý của chính Thiên Nhiên ấy. ⁶¹⁹ Tất cả điều này xét theo mặt công truyền, như trong tấm áo choàng và văn tự chết của Sáng Thế Ký cùng các sách còn lại. Đồng thời, một cách huyền bí, y lại xem điều được cho là tội lỗi và sa ngã ấy như một hành vi thiêng liêng đến mức chọn chính cơ quan, kẻ thực hiện tội nguyên tổ, làm biểu tượng thích hợp và thiêng liêng nhất để tượng trưng cho Thượng đế ấy, Đấng được trình bày như đã đóng dấu việc cơ quan ấy đi vào chức năng là sự bất tuân và tội lỗi đời đời!Ai có thể từng dò thấu những chiều sâu nghịch lý của trí tuệ Semit! Và yếu tố nghịch lý này, trừ đi thâm nghĩa sâu kín nhất của nó, nay đã hoàn toàn đi vào thần học và tín điều Kitô giáo!

Whether the early Fathers of the Church knew the esoteric meaning of the Hebrew Testament, or whether only a few of them were aware of it, while the others remained ignorant of the secret, is for posterity to decide. One thing, at any rate, is certain. As the Esotericism of the New Testament agrees perfectly with that of the Hebrew Mosaic Books; and since, at the same time, a number of purely Egyptian symbols and Pagan dogmas in general—the Trinity, for example—have been copied by, and incorporated into, the Synoptics and St. John, it becomes evident that the identity of those symbols was known to the writers of the New Testament, whoever they may have been. They must have been also aware of the priority of the Egyptian Esotericism, since they have adopted several symbols which typify purely Egyptian conceptions and beliefs, in their outward and inward meaning, and which are not to be found in the Jewish Canon. One of these is the water-lily in the hands of the Archangel, in the early representations of his appearance to the Virgin Mary; and these symbolical images are preserved to this day in the iconography of the Greek and Roman Churches. Thus Water, Fire and the Cross, as well as the Dove, the Lamb and other Sacred Animals, with all their combinations, esoterically yield an identical meaning, and must have been accepted as an improvement upon Judaism pure and simple.

Liệu các Giáo phụ sơ khai của Giáo hội có biết ý nghĩa huyền bí của Kinh Ước Hebrew hay không, hoặc liệu chỉ một vài vị trong số họ ý thức được điều ấy, trong khi những vị khác vẫn không biết bí mật này, là điều dành cho hậu thế quyết định. Dù sao, có một điều chắc chắn. Vì huyền bí học của Tân Ước hoàn toàn phù hợp với huyền bí học của các Sách Môi-se Hebrew; và vì đồng thời, một số biểu tượng thuần Ai Cập và các tín điều ngoại giáo nói chung—chẳng hạn Ba Ngôi—đã được sao chép và đưa vào các Phúc Âm Nhất Lãm cũng như Phúc Âm của Thánh Gioan, nên hiển nhiên rằng sự đồng nhất của các biểu tượng ấy đã được những người viết Tân Ước biết đến, bất kể họ là ai. Họ hẳn cũng đã biết tính ưu tiên của huyền bí học Ai Cập, vì họ đã tiếp nhận nhiều biểu tượng tiêu biểu cho những quan niệm và tín ngưỡng thuần Ai Cập, cả trong ý nghĩa bên ngoài lẫn bên trong, và không hề có trong Kinh điển Do Thái. Một trong số đó là hoa súng trong tay Tổng thiên thần, trong những hình ảnh sơ khai miêu tả việc Ngài hiện ra trước Đức Trinh Nữ Maria; và các hình ảnh biểu tượng này vẫn được bảo tồn cho đến ngày nay trong thánh tượng học của các Giáo hội Hy Lạp và La Mã. Như vậy, Nước, Lửa và Thập giá, cũng như Chim bồ câu, Chiên con và các Linh vật thiêng liêng khác, cùng mọi phối hợp của chúng, một cách huyền bí đều đem lại một ý nghĩa đồng nhất, và hẳn đã được chấp nhận như một sự cải thiện so với Do Thái giáo thuần túy và giản đơn.

For the Lotus and Water are among the oldest symbols, and in their origin are purely Âryan, though they became common property during the branching off of the Fifth Race. To give an example; letters, as well as numbers, were all mystic, whether in combination, or taken separately. The most sacred of all is the letter M. It is both feminine and masculine, or androgyne, and is made to symbolize Water in its origin, the Great Deep. It is a mystic letter in all languages, Eastern and Western, and stands as a glyph for the waves, thus [three triangles]. In the Âryan Esotericism, as in the Semitic, this letter has always stood for the Waters. In Sanskrit, for instance, Makara, the tenth sign of the Zodiac, means a Crocodile, or rather an aquatic monster associated always with Water. The letter Ma is equivalent to, and corresponds with, the number 5, which is composed of a Binary, the symbol of the two sexes separated, and of the Ternary, the symbol of the Third Life, the progeny of the Binary. This, again, is often symbolized by a Pentagon, the latter being a sacred sign, a divine Monogram. Maitreya is the secret name of the Fifth Buddha, and the Kalkî Avatâra of the Brâhmans, the last Messiah who will come at the culmination of the Great Cycle. It is also the initial letter of the Greek Metis, or Divine Wisdom; of Mimra, the Word, or Logos; and of Mithras, the Mihr, the Monad Mystery. All these are born in, and from, the Great Deep, and are the Sons of Mâyâ, the “Mother”; in Egypt, Moot; in Greece, Minerva, Divine Wisdom; of Mary, or Miriam, Myrrha, etc., the Mother of the Christian Logos; and of Mâyâ, the Mother of Buddha. Mâdhava and Mâdhavî are the titles of the most important Gods and Goddesses of the Hindû Pantheon. Finally, Mandala is, in Sanskrit, a “Circle,” or an Orb, also the ten divisions of the Rig Veda. The most sacred names in India generally begin with this letter, from Mahat, the first manifested Intellect, and Mandara, the great mountain used by the Gods to churn the Ocean, down to Mandâkinî, the heavenly Gangâ, or Ganges, Manu, etc., etc.

Vì Hoa sen và Nước thuộc về những biểu tượng cổ xưa nhất, và về nguồn gốc thì thuần Arya, dù chúng đã trở thành tài sản chung trong thời kỳ phân nhánh của Giống dân thứ Năm. Lấy một thí dụ: các chữ cái, cũng như các con số, đều mang tính thần bí, dù ở trong tổ hợp hay được xét riêng rẽ. Thiêng liêng nhất trong tất cả là chữ M. Nó vừa nữ vừa nam, hay lưỡng tính, và ngay từ nguồn gốc đã được dùng để tượng trưng cho Nước, Vực Thẳm Vĩ Đại. Nó là một chữ cái thần bí trong mọi ngôn ngữ, Đông cũng như Tây, và đứng như một ký hiệu cho các làn sóng, như thế này [ba tam giác]. Trong huyền bí học Arya, cũng như trong huyền bí học Semit, chữ này luôn luôn tượng trưng cho Nước. Chẳng hạn trong tiếng Phạn, Makara, dấu hiệu thứ mười của Hoàng đạo, có nghĩa là Cá sấu, hay đúng hơn là một quái vật thủy sinh luôn luôn gắn liền với Nước. Chữ Ma tương đương và tương ứng với con số 5, vốn được hợp thành bởi một Nhị nguyên, biểu tượng của hai giới tính đã tách rời, và một Tam nguyên, biểu tượng của Sự Sống thứ Ba, hậu duệ của Nhị nguyên. Điều này, một lần nữa, thường được tượng trưng bằng một Ngũ giác, mà ngũ giác ấy là một dấu hiệu thiêng liêng, một Chữ lồng thiêng liêng. Maitreya là danh hiệu bí mật của Đức Phật thứ Năm, và là Đấng Hoá Thân Kalki của các Bà-la-môn, Đấng Cứu Thế cuối cùng sẽ đến vào lúc viên mãn của Đại Chu Kỳ. Nó cũng là chữ cái đầu của Metis trong tiếng Hy Lạp, hay Minh Triết thiêng liêng; của Mimra, Linh từ, hay Thượng đế Ngôi Lời; và của Mithras, Mihr, Bí Nhiệm Chân Thần. Tất cả những vị này đều được sinh ra trong, và từ, Vực Thẳm Vĩ Đại, và là các Con của Maya, “Mẹ”; ở Ai Cập là Moot; ở Hy Lạp là Minerva, Minh Triết thiêng liêng; của Mary, hay Miriam, Myrrha, v.v., Mẹ của Thượng đế Ngôi Lời Kitô giáo; và của Maya, Mẹ của Đức Phật. Madhava và Madhavi là các danh hiệu của những vị Thần và Nữ thần quan trọng nhất trong Thần điện Ấn giáo. Sau cùng, Mandala trong tiếng Phạn là một “Vòng tròn”, hay một Khối cầu, cũng là mười phần của Rig Veda. Những danh xưng thiêng liêng nhất ở Ấn Độ thường bắt đầu bằng chữ này, từ Mahat, Trí Tuệ biểu hiện đầu tiên, và Mandara, ngọn núi lớn được các Thần dùng để khuấy Đại dương, cho đến Mandakini, sông Ganga thiên thượng, hay sông Hằng, Manu, v.v., v.v.

Will this be called a coincidence? A strange one is it then, indeed, when we see even Moses, found in the Water of the Nile, with the symbolical consonant in his name. And Pharaoh’s daughter “called his name Moses; and she said, Because I drew him out of the Water.” ⁶²⁰ Besides which, the Hebrew sacred name of God, applied to this letter M, is Meborach, the “Holy” or the “Blessed,” and the name for the Water of the Flood is Mbul. A reminder of the “Three Maries” at the Crucifixion, and their connection with Mare, the Sea, or Water, may close these examples. This is why, in Judaism and Christianity, the Messiah is always connected with Water, Baptism; and also with the Fishes, the sign of the Zodiac called Mînam in Sanskrit, and even with the Matsya (Fish) Avatâra, and the Lotus, the symbol of the womb, or with the water-lily, which has the same signification.

Liệu điều này sẽ được gọi là một sự ngẫu nhiên chăng? Nếu vậy thì quả thật đó là một sự ngẫu nhiên kỳ lạ, khi chúng ta thấy ngay cả Moses, được tìm thấy trong Nước sông Nile, cũng mang phụ âm biểu tượng ấy trong tên mình. Và con gái Pharaoh “đặt tên cho ông là Moses; và bà nói: Vì ta đã kéo ông ra khỏi Nước.” ⁶²⁰ Ngoài ra, danh xưng Hebrew thiêng liêng của Thượng đế, áp dụng cho chữ M này, là Meborach, “Đấng Thánh” hay “Đấng Chân Phúc”, và tên gọi Nước của Trận Đại Hồng Thủy là Mbul. Một nhắc nhớ về “Ba Maria” tại cuộc Đóng đinh, và mối liên hệ của họ với Mare, Biển, hay Nước, có thể khép lại các ví dụ này. Vì vậy, trong Do Thái giáo và Kitô giáo, Đấng Cứu Thế luôn luôn được liên kết với Nước, Phép Rửa; và cũng với Cá, dấu hiệu Hoàng đạo được gọi là Minam trong tiếng Phạn, và thậm chí với Đấng Hoá Thân Matsya, Cá, cùng Hoa sen, biểu tượng của tử cung, hay với hoa súng, vốn có cùng ý nghĩa.

In the relics of ancient Egypt, the greater the antiquity of the votive symbols and emblems of the objects exhumed, the oftener are Lotus-flowers and Water found in connection with the Solar Gods. The God Khnoom, the Moist Power, or Water, as Thales taught, being the principle of all things, sits on a throne enshrined in a Lotus. The God Bes stands on a Lotus, ready to devour his progeny. Thot, the God of Mystery and Wisdom, the sacred Scribe of Amenti, wearing the solar disk as head gear, sits with a bull’s head—the sacred bull of Mendes being a form of Thot—and a human body, on a full blown Lotus. Finally, it is the Goddess Hiqit, under her shape of a frog, who rests on the Lotus, thus showing her connection with water. And it is from the unpoetical shape of this frog-symbol, undeniably the glyph of the most ancient of the Egyptian Deities, that the Egyptologists have been vainly trying to unravel the mystery and functions of the Goddess. Its adoption in the Church, by the early Christians, shows that they knew it better than our modern Orientalists. The “frog or toad Goddess” was one of the chief Cosmic Deities connected with Creation, on account of this animal’s amphibious nature, and chiefly because of its apparent resurrection, after long ages of solitary life, enshrined in old walls, in rocks, etc. She not only participated in the organization of the World, together with Khnoom, but was also connected with the dogma of resurrection. ⁶²¹ There must have been some very profound and sacred meaning attached to this symbol, since, notwithstanding the risk of being charged with a disgusting form of zoölatry, the early Egyptian Christians adopted it in their Churches. A frog or toad, enshrined in a Lotus-flower, or simply without the latter emblem, was the form chosen for the Church-lamps, on which were engraved the words, “Ἐγώ εἰμι ἀναστάσις”—I am the resurrection. ⁶²² These frog-Goddesses are also found on all the mummies.

Trong các di vật của Ai Cập cổ đại, các biểu tượng dâng hiến và huy hiệu của những vật được khai quật càng cổ xưa bao nhiêu, thì Hoa sen và Nước càng thường được thấy trong mối liên hệ với các Thần Mặt Trời bấy nhiêu. Thần Khnoom, Quyền năng Ẩm ướt, hay Nước, như Thales đã dạy, là nguyên khí của vạn vật, ngồi trên ngai được bao bọc trong một Hoa sen. Thần Bes đứng trên một Hoa sen, sẵn sàng nuốt chửng hậu duệ của mình. Thot, Thần của Bí Nhiệm và Minh Triết, thư ký thiêng liêng của Amenti, đội đĩa mặt trời làm trang sức trên đầu, ngồi với đầu bò—con bò thiêng của Mendes là một hình tướng của Thot—và thân người, trên một Hoa sen nở trọn. Sau cùng, chính Nữ thần Hiqit, dưới hình dạng một con ếch, nghỉ trên Hoa sen, qua đó cho thấy mối liên hệ của bà với nước. Và chính từ hình dạng không thi vị của biểu tượng ếch này, không thể phủ nhận là ký hiệu của một trong những Thượng đế Ai Cập cổ xưa nhất, mà các nhà Ai Cập học đã cố gắng vô ích để giải mã bí nhiệm và chức năng của Nữ thần. Việc các Kitô hữu sơ khai tiếp nhận biểu tượng này trong Giáo hội cho thấy họ hiểu nó rõ hơn các nhà Đông phương học hiện đại của chúng ta. “Nữ thần ếch hay cóc” là một trong các Thượng đế Vũ trụ chủ yếu liên hệ với Sáng tạo, do bản chất lưỡng cư của loài vật này, và nhất là do sự phục sinh bề ngoài của nó sau những thời đại dài sống cô độc, được bao bọc trong các bức tường cũ, trong đá, v.v. Bà không chỉ tham dự vào việc tổ chức Thế giới cùng với Khnoom, mà còn liên hệ với tín điều phục sinh. ⁶²¹ Hẳn phải có một ý nghĩa rất sâu xa và thiêng liêng gắn với biểu tượng này, bởi vì, bất chấp nguy cơ bị buộc tội theo một hình thức sùng bái động vật ghê tởm, các Kitô hữu Ai Cập sơ khai đã tiếp nhận nó trong các Giáo hội của họ. Một con ếch hay cóc, được bao bọc trong một Hoa sen, hoặc đơn giản không có huy hiệu sau này, là hình dạng được chọn cho các đèn nhà thờ, trên đó khắc những lời: “Ta là sự phục sinh”. ⁶²² Những Nữ thần ếch này cũng được tìm thấy trên tất cả các xác ướp.

 ⁵⁰⁸

 ⁵⁰⁸

Henry Pratt, M.D., New Aspects of Life.

Henry Pratt, Bác sĩ Y khoa, Những Phương diện Mới của Sự sống.

 ⁵⁰⁹

 ⁵⁰⁹

Siphrah Dtzenioutha, i. 16

Siphrah Dtzenioutha, i. 16

 ⁵¹⁰

 ⁵¹⁰

Damascius, in his Theogony, calls it Dis, “the disposer of all things.” Cory, Ancient Fragments, p. 314

Damascius, trong Thần hệ của ông, gọi nó là Dis, “đấng an bài mọi sự”. Cory, Những Mảnh Vụn Cổ Đại, trang 314

 ⁵¹¹

 ⁵¹¹

Isis Unveiled, I. 341

Isis Vén Màn, I. 341

 ⁵¹²

 ⁵¹²

“Migration of Abraham,” 32

“Cuộc Di cư của Abraham”, 32

 ⁵¹³

 ⁵¹³

With the Greeks, the River-Gods, all of them the Sons of the Primeval Ocean—Chaos, in its masculine aspect—were the respective ancestors of the Hellenic races. For them the Ocean was the Father of the Gods; and thus in this connection they had anticipated the theories of Thales, as rightly observed by Aristotle. (Metaph. I. 3-5)

Đối với người Hy Lạp, các Thần Sông, tất cả đều là Con của Đại Dương Nguyên sơ — Hỗn mang, trong phương diện nam tính của nó — là tổ tiên tương ứng của các chủng tộc Hellenic. Đối với họ, Đại Dương là Cha của các Vị Thần; và như vậy, trong mối liên hệ này, họ đã đi trước các lý thuyết của Thales, như Aristotle đã nhận xét đúng. Siêu hình học, I. 3-5

 ⁵¹⁴

 ⁵¹⁴

xxvi. 5

xxvi. 5

 ⁵¹⁵

 ⁵¹⁵

Isis Unveiled, I. 133-4

Isis Vén Màn, I. 133-4

 ⁵¹⁶

 ⁵¹⁶

The Spirit, or hidden voice of the Mantras; the active manifestation of the latent force, or Occult potency.

Tinh thần, hay tiếng nói ẩn tàng của các Mantra; sự biểu hiện hoạt động của mãnh lực tiềm tàng, hay quyền năng huyền bí.

 ⁵¹⁷

 ⁵¹⁷

Orthography of the Archaic Dictionary.

Chính tả của Từ điển Cổ xưa.

 ⁵¹⁸

 ⁵¹⁸

We do not mean the current or accepted Bible, but the real Jewish Scripture, now kabatistically explained.

Chúng tôi không muốn nói đến Kinh Thánh hiện hành hay được chấp nhận, mà là Kinh văn Do Thái đích thực, nay được giải thích theo Kabbalah.

 ⁵¹⁹

 ⁵¹⁹

See Genesis, ii. 4

Xem Sáng Thế Ký, ii. 4

 ⁵²⁰

 ⁵²⁰

It is “unutterable” for the simple reason that it is non-existent. It never was either a name, or any word at all, but an idea that could not be expressed. A substitute was created for it in the century preceding our era.

Nó “không thể thốt ra” vì lý do đơn giản là nó không hiện hữu. Nó chưa bao giờ là một danh xưng, hay bất cứ từ ngữ nào cả, mà là một ý tưởng không thể diễn đạt. Một hình thức thay thế đã được tạo ra cho nó trong thế kỷ trước kỷ nguyên của chúng ta.

 ⁵²¹

 ⁵²¹

The Cosmic Tabernacle of Moses, erected by him in the Desert, was square, representing the four Cardinal Points and the four Elements, as Josephus tells his readers. (Antiq. I. viii. ch. xxii.) The idea was taken from the pyramids in Egypt, and also in Tyre, where the pyramids became pillars. The Genii, or Angels, have their abodes in these four points respectively.

Đền tạm Vũ trụ của Moses, do ông dựng lên trong Sa mạc, có dạng hình vuông, tượng trưng cho bốn Phương Chính và bốn Nguyên tố, như Josephus nói với độc giả của ông. Cổ sử, I. viii. chương xxii. Ý tưởng này được lấy từ các kim tự tháp ở Ai Cập, và cũng ở Tyre, nơi các kim tự tháp trở thành những cột trụ. Các Thần linh, hay Thiên thần, có nơi cư ngụ của mình lần lượt tại bốn điểm ấy.

 ⁵²²

 ⁵²²

Isaac Myer’s Qabbalah, published 1888, p. 415

Qabbalah của Isaac Myer, xuất bản năm 1888, trang 415

 ⁵²³

 ⁵²³

As, for instance, in Vishnu Purâna, Bk. I.

Chẳng hạn như trong Vishnu Purana, Quyển I.

 ⁵²⁴

 ⁵²⁴

Plutarch, De Iside et Osiride, lvi.

Plutarch, Về Isis và Osiris, lvi.

 ⁵²⁵

 ⁵²⁵

Spirit History of Man, p. 88

Lịch sử Tinh thần của Con người, trang 88

 ⁵²⁶

 ⁵²⁶

Movers, Phoinizer, 268

Movers, Phoinizer, 268

 ⁵²⁷

 ⁵²⁷

Cory, Ancient Fragments, 240

Cory, Những Mảnh Vụn Cổ Đại, 240

 ⁵²⁸

 ⁵²⁸

Vishnu Purâna, Bk. I. Ch. iv., Fitzedward Hall’s rendering.

Vishnu Purana, Quyển I. Chương iv., bản dịch của Fitzedward Hall.

 ⁵²⁹

 ⁵²⁹

Just as Mûlaprakriti is known only to Îshvara, the Logos, as he is called by T. Subba Row.

Cũng như Mulaprakriti chỉ được Ishvara, Thượng đế, biết đến, như T. Subba Row gọi Ngài.

 ⁵³⁰

 ⁵³⁰

Franck, Die Kabbala, 126

Franck, Kabbalah, 126

 ⁵³¹

 ⁵³¹

Philo, Quæst. et Solut.

Philo, Vấn đáp và Giải đáp.

 ⁵³²

 ⁵³²

Franck, Op. cit., 153

Franck, tác phẩm đã dẫn, 153

 ⁵³³

 ⁵³³

The “Seven Angels of the Face,” with the Christians.

“Bảy Thiên thần của Dung nhan”, theo người Kitô giáo.

 ⁵³⁴

 ⁵³⁴

Philosophumena, vi. 42

Philosophumena, vi. 42

 ⁵³⁵

 ⁵³⁵

The Kabbalah Unveiled, 47

Kabbalah Vén Màn, 47

 ⁵³⁶

 ⁵³⁶

Qabbalah, 233

Qabbalah, 233

 ⁵³⁷

 ⁵³⁷

p. 79

trang 79

 ⁵³⁸

 ⁵³⁸

Arnobius, VI. xii.

Arnobius, VI. xii.

 ⁵³⁹

 ⁵³⁹

We employ the term as one accepted and sanctioned by use, and therefore more comprehensible to the reader.

Chúng tôi dùng thuật ngữ này như một thuật ngữ đã được chấp nhận và được tập quán sử dụng chuẩn thuận, và vì vậy dễ hiểu hơn đối với độc giả.

 ⁵⁴⁰

 ⁵⁴⁰

See Dunlap, Sôd: the Mysteries of Adoni, 23

Xem Dunlap, Sod: Những Bí nhiệm của Adoni, 23

 ⁵⁴¹

 ⁵⁴¹

With the ancient Jews, as shown by Le Clerc, the word Oulom meant simply a time whose beginning or end was not known. The term “Eternity,” properly speaking, did not exist in the Hebrew tongue with the meaning applied by Vedântins to Parabrahman, for instance.

Đối với người Do Thái cổ, như Le Clerc đã chỉ ra, từ Oulom chỉ đơn giản có nghĩa là một thời gian mà khởi đầu hay kết thúc không được biết đến. Nói đúng ra, thuật ngữ “Vĩnh cửu” không tồn tại trong tiếng Hebrew với ý nghĩa mà các nhà Vedanta áp dụng cho Parabrahman, chẳng hạn.

 ⁵⁴²

 ⁵⁴²

Zohar, Part I. fol. 20a.

Zohar, Phần I. tờ 20a.

 ⁵⁴³

 ⁵⁴³

In the Indian Pantheon the double-sexed Logos is Brahmâ, the Creator, whose seven “Mind-born” Sons are the primeval Rishis—the Builders.

Trong Thần điện Ấn Độ, Thượng đế lưỡng tính là Brahma, Đấng Sáng Tạo, mà bảy Người Con “do Trí sinh ra” của Ngài là các Rishi nguyên sơ — những Đấng Kiến Tạo.

 ⁵⁴⁴

 ⁵⁴⁴

Says Rabbi Simeon: “Oh, companions, companions, man as an emanation was both man and woman, as well on the side of the ‘Father’ as on the side of the ‘Mother.’ And this is the sense of the words: ‘And Elohim spake, Let there be Light, and it was Light’;… and this is the two-fold man.” (Auszüge ans dem Sohar, 13, 15) Light, then, in Genesis, stood for the Androgyne Ray, or “Heavenly Man.”

Giáo sĩ Simeon nói: “Ôi, các bạn đồng hành, các bạn đồng hành, con người với tư cách là một xuất lộ vừa là nam vừa là nữ, cả về phía ‘Cha’ lẫn về phía ‘Mẹ’. Và đây là ý nghĩa của những lời: ‘Và Elohim phán, Hãy có Ánh sáng, và Ánh sáng đã có’;… và đây là con người nhị phân.” Auszüge ans dem Sohar, 13, 15. Vậy thì, trong Sáng Thế Ký, Ánh sáng tượng trưng cho Cung Lưỡng tính, hay “Đấng Thiên Nhân”.

 ⁵⁴⁵

 ⁵⁴⁵

Zohar, iii. 290

Zohar, iii. 290

 ⁵⁴⁶

 ⁵⁴⁶

Op. cit., ii. 261

Tác phẩm đã dẫn, ii. 261

 ⁵⁴⁷

 ⁵⁴⁷

ix. 1

ix. 1

 ⁵⁴⁸

 ⁵⁴⁸

Chaldean Account of Genesis, 62, 63

Tường thuật Chaldea về Sáng Thế, 62, 63

 ⁵⁴⁹

 ⁵⁴⁹

The Seven Swans that are believed to descend from Heaven on Lake Mânsarovara, are in the popular fancy the Seven Rishis of the Great Bear, who assume that form to visit the locality where the Vedas were written.

Bảy Thiên nga được tin là từ Trời hạ xuống Hồ Mansarovara, trong trí tưởng tượng dân gian, là Bảy Rishi của Đại Hùng Tinh, các Ngài khoác lấy hình dạng ấy để viếng thăm nơi các Veda được viết ra.

 ⁵⁵⁰

 ⁵⁵⁰

See Petronius, Satyricon, cxxxvi.

Xem Petronius, Satyricon, cxxxvi.

 ⁵⁵¹

 ⁵⁵¹

Progress of Religious Ideas, I. 17 et seq.

Sự Tiến triển của các Ý tưởng Tôn giáo, I. 17 và tiếp theo.

 ⁵⁵²

 ⁵⁵²

iii. 165

iii. 165

 ⁵⁵³

 ⁵⁵³

Ch. liv. 3

Chương liv. 3

 ⁵⁵⁴

 ⁵⁵⁴

Ch. xxii. 1

Chương xxii. 1

 ⁵⁵⁵

 ⁵⁵⁵

Ch. xlii. 13

Chương xlii. 13

 ⁵⁵⁶

 ⁵⁵⁶

Ch. liv. 1, 2; ch. lxxvii. i.

Chương liv. 1, 2; chương lxxvii. i.

 ⁵⁵⁷

 ⁵⁵⁷

Vishnu Purâna, I. 39

Vishnu Purana, I. 39

 ⁵⁵⁸

 ⁵⁵⁸

Op. cit., ibid.

Tác phẩm đã dẫn, cùng chỗ.

 ⁵⁵⁹

 ⁵⁵⁹

Ch. xvii. 50, 51

Chương xvii. 50, 51

 ⁵⁶⁰

 ⁵⁶⁰

Ch. xlii. 13

Chương xlii. 13

 ⁵⁶¹

 ⁵⁶¹

Ch. lxxx. 9

Chương lxxx. 9

 ⁵⁶²

 ⁵⁶²

See Max Müller’s “Our Figures.”

Xem “Những Chữ số của Chúng ta” của Max Müller.

 ⁵⁶³

 ⁵⁶³

A Kabalist would be rather inclined to believe that as the Arabic cifron was taken from the Indian sunyan, nought, so the Jewish Kabalistic Sephiroth (Sephrim) were taken from the word cipher, not in the sense of emptiness, but in that of creation by number and degrees of evolution. And the Sephiroth are 10 or [circle split by vertical line].

Một nhà Kabbalah hẳn sẽ thiên về tin rằng, cũng như cifron Ả Rập được lấy từ sunyan Ấn Độ, nghĩa là không, thì Sephiroth Kabbalah Do Thái, tức Sephrim, cũng được lấy từ từ mật số, không theo nghĩa trống rỗng, mà theo nghĩa sáng tạo bằng con số và các cấp độ tiến hoá. Và Sephiroth là 10 hay [circle split by vertical line].

 ⁵⁶⁴

 ⁵⁶⁴

See King’s Gnostics and their Remains, 370 (2nd ed.).

Xem Những Người Ngộ Đạo và Di Tích của Họ của King, 370, ấn bản thứ 2.

 ⁵⁶⁵

 ⁵⁶⁵

De Vita Pithag.

Về Đời sống của Pythagoras.

 ⁵⁶⁶

 ⁵⁶⁶

The year of his birth is given as 608 b.c.

Năm sinh của ông được ghi là 608 trước Công nguyên.

 ⁵⁶⁷

 ⁵⁶⁷

That is to say 332 b.c.

Nghĩa là năm 332 trước Công nguyên.

 ⁵⁶⁸

 ⁵⁶⁸

Metaphysics, vii., F.

Siêu hình học, vii., F.

 ⁵⁶⁹

 ⁵⁶⁹

Euterpe, 75, 76

Euterpe, 75, 76

 ⁵⁷⁰

 ⁵⁷⁰

De Cultu Egypt.

Về Sự Thờ phụng Ai Cập.

 ⁵⁷¹

 ⁵⁷¹

xxi. 5 et seq.

xxi. 5 và tiếp theo.

 ⁵⁷²

 ⁵⁷²

II Kings, xviii. 4

II Các Vua, xviii. 4

 ⁵⁷³

 ⁵⁷³

Supra, pp. 386, 387

Ở trên, trang 386, 387

 ⁵⁷⁴

 ⁵⁷⁴

III. 124

III. 124

 ⁵⁷⁵

 ⁵⁷⁵

Movers, Phoinizer, 282

Movers, Phoinizer, 282

 ⁵⁷⁶

 ⁵⁷⁶

See Isis Unveiled, I. 56

Xem Isis Được Vén Màn, I. 56

 ⁵⁷⁷

 ⁵⁷⁷

Weber, Akad-Vorles, 213, et seq.

Weber, Akad-Vorles, 213, và tiếp theo.

 ⁵⁷⁸

 ⁵⁷⁸

The Chinese seem to have thus anticipated Sir William Thomson’s theory that the first living germ had dropped to the earth from some passing comet. Query: Why should this be called scientific and the Chinese idea a superstitious, foolish theory?

Người Trung Hoa dường như như vậy đã đi trước thuyết của Ngài William Thomson rằng mầm sống đầu tiên đã rơi xuống Trái Đất từ một sao chổi nào đó đi ngang qua. Xin hỏi: Tại sao điều này lại được gọi là khoa học còn ý tưởng của người Trung Hoa lại là một lý thuyết mê tín, ngu xuẩn?

 ⁵⁷⁹

 ⁵⁷⁹

Compare Movers, Phoinizer, 268

So sánh Movers, Phoinizer, 268

 ⁵⁸⁰

 ⁵⁸⁰

His triadic Goddesses are Sati and Anouki.

Các Nữ thần tam phân của Ngài là Sati và Anouki.

 ⁵⁸¹

 ⁵⁸¹

Ptah was originally the god of Death, of Destruction, like Shiva. He is a Solar God only by virtue of the Sun’s fire killing as well as vivifying. He was the national God of Memphis, the radiant and “fair-faced” God.

Ptah nguyên thủy là thần của Sự Chết, của Sự Hủy Diệt, như Shiva. Ngài là một Thần Mặt Trời chỉ nhờ uy lực của lửa Mặt Trời vừa giết chết vừa tiếp sinh lực. Ngài là Thần quốc gia của Memphis, vị Thần rạng rỡ và “có khuôn mặt đẹp”.

 ⁵⁸²

 ⁵⁸²

Book of Numbers.

Sách Dân Số.

 ⁵⁸³

 ⁵⁸³

Wilson, Vishnu Purâna, I. Pref. lxxxiv-v.

Wilson, Vishnu Purâna, I. Lời tựa, lxxxiv-v.

 ⁵⁸⁴

 ⁵⁸⁴

There is a curious piece of information in the Buddhist esoteric traditions. The exoteric or allegorical biography of Gautama Buddha shows this great Sage dying of an indigestion of “pork and rice”; a very prosaic end, indeed, with little of the solemn element in it! This is explained as an allegorical reference to his having been born in the “Boar” or Varâha Kalpa, when Vishnu assumed the form of that animal to raise the Earth out of the “Waters of Space.” Now as the Brâhmans descend direct from Brahmâ and are, so to speak, identified with him; and as they are at the same time the mortal enemies of Buddha and Buddhism, we have this curious allegorical hint and combination. The Brâhmanism of the Boar or Varâha Kalpa has slaughtered the religion of Buddha in India, swept it from its face. Therefore Buddha, who is identified with his philosophy, is said to have died from the effects of eating of the flesh of a wild hog. The very idea of one who established the most rigorous vegetarianism and respect for animal life—even to refusing to eat eggs as being vehicles of latent life—dying of an indigestion of meat, is absurdly contradictory and has puzzled more than one Orientalist. But the present explanation, however, unveils the allegory, and makes clear all the rest. The Varâha, however, is no simple Boar, but seems to have meant at first some antediluvian lacustrine animal “delighting to sport in water.” (Vâyu Purâna.)

Có một mẩu thông tin kỳ lạ trong các truyền thống bí truyền Phật giáo. Tiểu sử ngoại môn hay ngụ ngôn của Gautama Buddha cho thấy vị Hiền giả vĩ đại này chết vì chứng khó tiêu do “thịt heo và cơm”; quả thật là một kết thúc rất tầm thường, chẳng có bao nhiêu yếu tố trang nghiêm trong đó! Điều này được giải thích như một ám chỉ ngụ ngôn rằng Ngài đã sinh ra trong “Lợn Rừng” hay Varâha Kalpa, khi Vishnu khoác lấy hình dạng con vật ấy để nâng Trái Đất lên khỏi “Các Vùng Nước của Không Gian”. Bấy giờ, vì các Brâhman trực tiếp xuất phát từ Brahmâ và, có thể nói, đồng hoá với Ngài; đồng thời vì họ là những kẻ thù sinh tử của Buddha và Phật giáo, nên chúng ta có gợi ý và tổ hợp ngụ ngôn kỳ lạ này. Brâhman giáo của Lợn Rừng hay Varâha Kalpa đã tàn sát tôn giáo của Buddha tại Ấn Độ, quét sạch nó khỏi mặt đất ấy. Vì vậy Buddha, Đấng được đồng hoá với triết học của Ngài, được nói là đã chết do hậu quả của việc ăn thịt heo rừng. Chính ý tưởng rằng một Đấng đã thiết lập chế độ ăn chay nghiêm ngặt nhất và lòng tôn trọng sự sống động vật — đến mức từ chối ăn trứng vì chúng là những vận cụ của sự sống tiềm tàng — lại chết vì chứng khó tiêu do thịt, là một mâu thuẫn phi lý và đã làm bối rối hơn một nhà Đông phương học. Tuy nhiên, lời giải thích hiện nay vén mở ngụ ngôn và làm sáng tỏ tất cả phần còn lại. Tuy nhiên, Varâha không phải là một Lợn Rừng đơn giản, mà ban đầu dường như có nghĩa là một loài vật sống ở hồ thời tiền hồng thủy, “ưa vui đùa trong nước”. (Vâyu Purâna.)

 ⁵⁸⁵

 ⁵⁸⁵

According to Colonel Wilford, the conclusion of the “Great War” took place in 1370 b.c., (Asiatic Researches, xi. 116); according to Bentley, 575 b.c.!! We may yet hope, before the end of this century, to see the Mahâbhâratan epic proclaimed identical with the wars of the great Napoleon.

Theo Đại tá Wilford, kết thúc của “Đại Chiến” diễn ra vào năm 1370 trước Công nguyên, (Khảo cứu Á Châu, xi. 116); theo Bentley, năm 575 trước Công nguyên!! Trước khi thế kỷ này kết thúc, chúng ta vẫn có thể hy vọng thấy sử thi Mahâbhârata được tuyên bố là đồng nhất với các cuộc chiến của Napoleon vĩ đại.

 ⁵⁸⁶

 ⁵⁸⁶

See Royal Asiat. Soc. ix. 364

Xem Hội Hoàng Gia Á Châu, ix. 364

 ⁵⁸⁷

 ⁵⁸⁷

Bk. vi. ch. iii.

Sách vi. chương iii.

 ⁵⁸⁸

 ⁵⁸⁸

In the Vedânta and Nyâya, Nimitta, from which Naimittika, is rendered as the Efficient Cause, when antithesized with Upâdâna, the Physical or Material Cause. In the Sânkhya, Pradhâna is a cause inferior to Brahmâ, or rather Brahmâ being himself a cause, is superior to Pradhâna. Hence “Incidental” is a wrong translation, and ought to be rendered, as shown by some scholars, “Ideal” Cause: even Real Cause would have been better.

Trong Vedânta và Nyâya, Nimitta, từ đó có Naimittika, được dịch là Nguyên Nhân Hiệu Thành, khi đối lập với Upâdâna, Nguyên Nhân Hồng Trần hay Vật Chất. Trong Sânkhya, Pradhâna là một nguyên nhân thấp hơn Brahmâ, hay đúng hơn, vì chính Brahmâ là một nguyên nhân, nên Ngài cao hơn Pradhâna. Do đó “Ngẫu nhiên” là một bản dịch sai, và phải được dịch, như một số học giả đã chỉ ra, là Nguyên Nhân “Lý Tưởng”: ngay cả Nguyên Nhân Thực cũng còn tốt hơn.

 ⁵⁸⁹

 ⁵⁸⁹

XII. iv, 35

XII. iv, 35

 ⁵⁹⁰

 ⁵⁹⁰

Vâyu Purâna.

Vâyu Purâna.

 ⁵⁹¹

 ⁵⁹¹

Wilson, Vishnu Purâna, VI, iii.

Wilson, Vishnu Purâna, VI, iii.

 ⁵⁹²

 ⁵⁹²

The chief Kumâra, or Virgin-God, a Dhyân Chohan who refuses to create. A prototype of St. Michael, who also refuses to do so.

Kumâra trưởng, hay Thần-Đồng Trinh, một Dhyân Chohan từ chối sáng tạo. Một nguyên mẫu của Thánh Michael, vị cũng từ chối làm như vậy.

 ⁵⁹³

 ⁵⁹³

See concluding lines in Section, “Chaos: Theos: Kosmos.”

Xem các dòng kết luận trong Tiết, “Hỗn Mang: Theos: Kosmos.”

 ⁵⁹⁴

 ⁵⁹⁴

Ibid., iv.

Như trên, iv.

 ⁵⁹⁵

 ⁵⁹⁵

This prospect would hardly suit Christian theology, which prefers an eternal, everlasting Hell for its followers.

Viễn cảnh này hẳn khó phù hợp với thần học Cơ Đốc, vốn ưa thích một Địa ngục vĩnh cửu, đời đời cho các tín đồ của mình.

 ⁵⁹⁶

 ⁵⁹⁶

The term “Elements” must be here understood to mean not only the visible and physical elements, but also that which St. Paul calls Elements—the Spiritual, Intelligent Potencies—Angels and Demons in their manvantaric forms.

Thuật ngữ “Các Nguyên tố” ở đây phải được hiểu không chỉ là các nguyên tố hữu hình và hồng trần, mà còn là điều Thánh Paul gọi là Các Nguyên tố — những Quyền năng Tinh thần, Thông tuệ — Thiên thần và Quỷ thần trong các hình tướng manvantara của chúng.

 ⁵⁹⁷

 ⁵⁹⁷

When this description is correctly understood by Orientalists, in its esoteric significance, then it will be found that this cosmic correlation of World-Elements may explain the correlation of physical forces better than those now known. At any rate, Theosophists will perceive that Prakriti has seven forms, or principles, “reckoned from Mahat to Earth.” The “Waters” mean here the mystic “Mother”; the Womb of Abstract Nature, in which the Manifested Universe is conceived. The seven “zones” have reference to the Seven Divisions of that Universe, or the Noumena of the Forces that bring it into being. It is all allegorical.

Khi mô tả này được các nhà Đông phương học thấu hiểu đúng đắn, trong thâm nghĩa huyền bí của nó, bấy giờ người ta sẽ thấy rằng sự tương quan vũ trụ này của các Nguyên tố-Thế giới có thể giải thích sự tương quan của các mãnh lực hồng trần tốt hơn những điều hiện nay được biết. Dù sao đi nữa, các nhà Thông Thiên Học sẽ nhận thấy rằng Prakriti có bảy hình tướng, hay nguyên khí, “được tính từ Mahat đến Trái Đất”. “Các Vùng Nước” ở đây có nghĩa là “Mẹ” huyền bí; Tử Cung của Bản chất Trừu tượng, trong đó Vũ Trụ Biểu Hiện được thụ thai. Bảy “vùng” liên hệ đến Bảy Phân Khu của Vũ Trụ ấy, hay các Bản thể ẩn sau của những Mãnh lực đưa nó vào hiện hữu. Tất cả đều là ngụ ngôn.

 ⁵⁹⁸

 ⁵⁹⁸

Vishnu Purâna, Bk. VI. Ch. iv., Wilson’s mistakes being corrected and the original terms put in brackets.

Vishnu Purâna, Sách VI. Chương iv., các sai lầm của Wilson đã được sửa và các thuật ngữ nguyên thủy được đặt trong ngoặc.

 ⁵⁹⁹

 ⁵⁹⁹

As it is the Mahâ, the Great, or so-called Final, Pralaya which is here described, every thing is reabsorbed into its original One Element; the “Gods themselves, Brahmâ and the rest” being said to die and disappear during that long “Night.”

Vì ở đây mô tả Mahâ, Đại Giai Kỳ Qui Nguyên, hay cái gọi là Giai Kỳ Qui Nguyên Cuối Cùng, nên mọi sự được tái hấp thu vào Một Nguyên tố nguyên thủy của nó; “chính các Thần, Brahmâ và những vị khác” được nói là chết và biến mất trong “Đêm” dài ấy.

 ⁶⁰⁰

 ⁶⁰⁰

The “Builders” of the Stanzas.

Các “Đấng Kiến Tạo” của các Bài Kệ.

 ⁶⁰¹

 ⁶⁰¹

From the Siphra Dtzenioutha, c. i. § 16 et seq.; as quoted in Myer’s Qabbalah, 232-3

Từ Siphra Dtzenioutha, c. i. § 16 và tiếp theo; như được trích trong Qabbalah của Myer, 232-3

 ⁶⁰²

 ⁶⁰²

Compare the Siphra Dtzenioutha.

So sánh Siphra Dtzenioutha.

 ⁶⁰³

 ⁶⁰³

Bk. I. Ch. iii.

Sách I. Chương iii.

 ⁶⁰⁴

 ⁶⁰⁴

pp. 219, 221

tr. 219, 221

 ⁶⁰⁵

 ⁶⁰⁵

See Jacolliot’s Les Fils de Dieu, and L’Inde des Brahmes, p. 230

Xem Les Fils de Dieu của Jacolliot, và L’Inde des Brahmes, tr. 230

 ⁶⁰⁶

 ⁶⁰⁶

If this is not prophetic, what is?

Nếu điều này không phải là tiên tri, thì cái gì mới là tiên tri?

 ⁶⁰⁷

 ⁶⁰⁷

Wilson, Vishnu Purâna, Bk. IV. Ch. xxiv.

Wilson, Vishnu Purâna, Sách IV. Chương xxiv.

 ⁶⁰⁸

 ⁶⁰⁸

The Matsya Purâna gives Katâpa.

Matsya Purâna ghi là Katâpa.

 ⁶⁰⁹

 ⁶⁰⁹

Vishnu Purâna, Ibid.

Vishnu Purâna, như trên.

 ⁶¹⁰

 ⁶¹⁰

Max Müller translates the name as Morya, of the Morya dynasty, to which Chandragupta belonged. (See History of Ancient Sanskrit Literature). In Matsya Purâna, chapter cclxxii, the dynasty of ten Moryas, or Maureyas, is spoken of. In the same chapter, it is stated that the Moryas will one day reign over India, after restoring the Kshattriya race many thousand years hence. Only that reign will be purely spiritual and “not of this world.” It will be the kingdom of the next Avatâra. Colonel Tod believes the name Morya, or Maurya, a corruption of Mori, a Rajpût tribe, and the commentary on the Mahâvanso thinks that some princes have taken their name Maurya from their town called Mori, or as Professor Max Müller gives it, Morya-Nâgara, which is more correct, after the original Mahâvanso. The Sanskrit Encyclopedia, Vâchaspattya, we are informed by our Brother, Devan Bâdhâdur R. Ragoonath Rao, of Madras, places Katâpa (Kalâpa) on the northern side of the Himâlayas, hence in Tibet. The same is stated in the Bhâgavata Purâna, Skanda xii.

Max Müller dịch tên này là Morya, thuộc triều đại Morya, mà Chandragupta thuộc về. (Xem Lịch Sử Văn Học Sanskrit Cổ Đại). Trong Matsya Purâna, chương cclxxii, có nói đến triều đại của mười Morya, hay Maureya. Trong cùng chương ấy, có nói rằng một ngày kia các Morya sẽ trị vì Ấn Độ, sau khi phục hồi giống dân Kshattriya nhiều ngàn năm về sau. Chỉ có điều triều đại ấy sẽ thuần túy tinh thần và “không thuộc về thế gian này”. Đó sẽ là Thiên Giới của Đấng Hoá Thân kế tiếp. Đại tá Tod tin rằng tên Morya, hay Maurya, là một biến dạng của Mori, một bộ tộc Rajpût, và phần bình giải về Mahâvanso cho rằng một số hoàng tử đã lấy tên Maurya từ thành phố của họ gọi là Mori, hay như Giáo sư Max Müller gọi, Morya-Nâgara, điều này đúng hơn, theo nguyên bản Mahâvanso. Bách khoa thư Sanskrit, Vâchaspattya, như chúng tôi được huynh đệ của chúng tôi, Devan Bâdhâdur R. Ragoonath Rao, ở Madras, cho biết, đặt Katâpa (Kalâpa) ở phía bắc dãy Himâlaya, do đó ở Tây Tạng. Điều tương tự cũng được nêu trong Bhâgavata Purâna, Skanda xii.

 ⁶¹¹

 ⁶¹¹

Ibid., ch. iv. The Vayu Purâna declares that Moru will reestablish the Kshattriyas in the Nineteenth coming Yuga. (See Five Years of Theosophy, 483, art. “The Moryas and Koothoomi.”)

Như trên, chương iv. Vayu Purâna tuyên bố rằng Moru sẽ tái lập các Kshattriya trong Yuga thứ Mười Chín sắp đến. (Xem Năm Năm Thông Thiên Học, 483, bài “Các Morya và Koothoomi.”)

 ⁶¹²

 ⁶¹²

See Dissertations Relating to Asia.

Xem Các Luận Văn Liên Quan đến Á Châu.

 ⁶¹³

 ⁶¹³

Ch. lxxxi.

Chương lxxxi.

 ⁶¹⁴

 ⁶¹⁴

I. 11

I. 11

 ⁶¹⁵

 ⁶¹⁵

In the Indian Purânas, it is Vishnu, the First, and Brahmâ, the Second Logos, or the Ideal and Practical Creators, who are respectively represented, one as manifesting the Lotus, the other as issuing from it.

Trong các Purâna Ấn Độ, chính Vishnu, Thượng Đế Ngôi Một, và Brahmâ, Thượng Đế Ngôi Hai, hay các Đấng Sáng Tạo Lý Tưởng và Thực Hành, được lần lượt biểu thị, một Đấng là làm biểu hiện Hoa Sen, Đấng kia là xuất hiện từ đó.

 ⁶¹⁶

 ⁶¹⁶

Not the efforts, however, of the trained psychic faculties of an Initiate into Eastern Metaphysics, and the Mysteries of Creative Nature. It is the Profane of the past ages, who have degraded the pure ideal of cosmic creation into an emblem of mere human reproduction and sexual functions: it is the Esoteric Teachings, and the Initiates of the Future, whose mission it is, and will be, to redeem and ennoble once more the primitive conception, so sadly profaned by its crude and gross application to exoteric dogmas and personations, by theological and ecclesiastical religionists. The silent worship of abstract or noumenal Nature, the only divine manifestation, is the one ennobling religion of Humanity.

Tuy nhiên, không phải các nỗ lực của những năng lực thông linh đã được rèn luyện của một Điểm đạo đồ trong Siêu hình học Đông phương, và trong các Bí nhiệm của Bản chất Sáng tạo. Chính những kẻ phàm tục của các thời đại trước đã hạ thấp lý tưởng tinh khiết về sáng tạo vũ trụ thành một biểu tượng của sự sinh sản thuần túy nơi con người và các chức năng tính dục: chính các Giáo huấn Bí truyền, và các Điểm đạo đồ của Tương Lai, có sứ mệnh, và sẽ có sứ mệnh, cứu chuộc và nâng cao trở lại quan niệm nguyên thủy, vốn đã bị xúc phạm đáng buồn bởi sự áp dụng thô sơ và nặng nề của nó vào các giáo điều và nhân cách hóa ngoại môn, bởi các nhà tôn giáo thần học và giáo hội. Sự tôn thờ thầm lặng đối với Bản chất trừu tượng hay bản thể ẩn sau, biểu hiện thiêng liêng duy nhất, là tôn giáo nâng cao duy nhất của Nhân loại.

 ⁶¹⁷

 ⁶¹⁷

Surely the words of the old Initiate into the primitive Mysteries of Christianity, “Know ye not ye are the Temple of God” (1 Corinth, iii. 16), could not be applied in this sense to men; though the meaning was, undeniably, so stated, in the minds of the Hebrew compilers of the Old Testament. And here is the abyss that lies between the symbolism of the New Testament and the Jewish canon. This gulf would have remained, and have ever widened, had not Christianity, especially and most glaringly the Latin Church, thrown a bridge over it. Modern Popery has now spanned it entirely, by its dogma of the two immaculate conceptions, and the anthropomorphic and, at the same time idolatrous, character it has conferred upon the Mother of its God.

Chắc chắn những lời của vị Điểm đạo đồ xưa trong các Bí nhiệm nguyên thủy của Cơ Đốc giáo, “Các ngươi há chẳng biết rằng các ngươi là Đền Thờ của Thượng đế sao” (1 Corinth, iii. 16), không thể được áp dụng theo nghĩa này cho con người; dù, không thể phủ nhận, ý nghĩa ấy đã được nêu như vậy trong trí của những người biên soạn Cựu Ước bằng tiếng Hebrew. Và đây là vực thẳm nằm giữa biểu tượng học của Tân Ước và kinh điển Do Thái. Hố sâu này hẳn đã còn đó, và mãi mở rộng, nếu Cơ Đốc giáo, đặc biệt và hiển nhiên nhất là Giáo hội Latin, đã không bắc một cây cầu qua nó. Giáo hoàng giáo hiện đại nay đã bắc qua nó hoàn toàn, bằng giáo điều về hai cuộc thụ thai vô nhiễm, và bằng tính chất nhân hình hóa, đồng thời sùng bái ngẫu tượng, mà nó đã gán cho Mẹ của Thượng đế của mình.

 ⁶¹⁸

 ⁶¹⁸

It was so carried only in the Hebrew Bible, and its servile copyist, Christian theology.

Nó được diễn đạt như vậy chỉ trong Kinh Thánh Hebrew, và nơi kẻ sao chép nô lệ của nó, thần học Cơ Đốc.

 ⁶¹⁹

 ⁶¹⁹

The same idea is carried out exoterically in the incidents of the exodus from Egypt. The Lord God tempts Pharaoh sorely, and “plagues him with great plagues,” lest the king should escape punishment, and thus afford no pretext for one more triumph to his “chosen people.”

Cùng một ý tưởng ấy được thực hiện một cách ngoại môn trong các biến cố của cuộc xuất hành khỏi Ai Cập. Chúa Thượng đế thử thách Pharaoh nặng nề, và “giáng cho ông những tai ương lớn”, kẻo nhà vua thoát khỏi hình phạt, và như vậy không tạo cớ cho thêm một chiến thắng nữa của “dân được chọn” của Ngài.

 ⁶²⁰

 ⁶²⁰

Exodus, ii. 10 Even to the seven daughters of the Midianite priest, who came to draw water, and whom Moses helped to water their flock; for which service the Midian gives Moses his daughter Zipporah, or Sippara, the shining Wave, as wife. (Exod. ii. 16-21) All this has the same secret meaning.

Xuất Hành, ii. 10 Ngay cả bảy người con gái của tư tế Midianite, những người đến múc nước, và được Moses giúp cho nước đàn chiên của họ; vì sự phục vụ ấy, người Midian trao con gái mình là Zipporah, hay Sippara, Làn Sóng rực sáng, làm vợ cho Moses. (Xuất Hành ii. 16-21) Tất cả điều này có cùng ý nghĩa bí mật.

 ⁶²¹

 ⁶²¹

With the Egyptians it was the resurrection in rebirth, after 3,000 years of purification, either in Devachan or the “Fields of Bliss.”

Đối với người Ai Cập, đó là sự phục sinh trong tái sinh, sau 3.000 năm thanh luyện, hoặc trong Devachan hoặc trong “Các Cánh Đồng Chí Phúc”.

 ⁶²²

 ⁶²²

Such “frog-Goddesses” may be seen at Boulak, in the Cairo Museum. For the statement about the Church-lamps and inscriptions, the learned ex-director of the Boulak Museum, M. Gaston Maspero, must be held responsible. (See his Guide au Musée de Boulaq, p. 146)

Có thể thấy những “Nữ thần-ếch” như vậy tại Boulak, trong Bảo tàng Cairo. Về lời khẳng định liên quan đến các đèn nhà thờ và minh văn, cựu giám đốc uyên bác của Bảo tàng Boulak, Ông Gaston Maspero, phải chịu trách nhiệm. (Xem Hướng Dẫn Bảo Tàng Boulaq của ông, tr. 146)