Is not a symbol ever, to him who has eyes for it, some dimmer or clearer revelation of the God-like?… Through all… there glimmers something of a Divine Idea. Nay, the highest ensign that men ever met and embraced under, the cross itself, had no meaning, save an accidental extrinsic one.

Đối với người có mắt để thấy, chẳng phải một biểu tượng bao giờ cũng là một sự mặc khải, mờ nhạt hơn hay sáng tỏ hơn, về điều giống như Thượng đế sao?… Xuyên qua tất cả… có một điều gì đó thuộc về một Ý Tưởng Thiêng Liêng đang le lói. Không, ngay cả lá cờ hiệu cao cả nhất mà con người từng tụ họp và ôm lấy dưới nó, chính thập giá, cũng không có ý nghĩa nào, ngoại trừ một ý nghĩa ngẫu nhiên và ngoại tại.

Carlyle.

Carlyle.

The study of the hidden meaning in every religious and profane legend, of whatsoever nation, large or small, and preeminently in the traditions of the East, has occupied the greater portion of the present writer’s life. She is one of those who feel convinced that no mythological story, no traditional event in the folk-lore of a people, has ever, at any time, been pure fiction, but that every one of such narratives has an actual historical lining to it. In this the writer disagrees with those symbologists, however great their reputation, who find in every myth nothing more than additional proof of the superstitious bent of mind of the Ancients, and who believe that all mythologies sprang from, and are built upon, solar myths. Such superficial thinkers have been admirably disposed of by Mr. Gerald Massey, the poet and Egyptologist, in a lecture on “Luniolatry, Ancient and Modern.” His pointed criticism is worthy of reproduction in this part of our work, as it echoes so well our own feelings, expressed openly so far back as 1875, when Isis Unveiled was written.

Việc nghiên cứu ý nghĩa ẩn tàng trong mọi truyền thuyết tôn giáo và thế tục, thuộc bất cứ quốc gia nào, lớn hay nhỏ, và nổi bật nhất là trong các truyền thống phương Đông, đã chiếm phần lớn cuộc đời của người viết hiện nay. Bà là một trong những người cảm thấy xác tín rằng không một câu chuyện thần thoại nào, không một sự kiện truyền thống nào trong dân gian của một dân tộc, vào bất cứ thời điểm nào, từng là hư cấu thuần túy; trái lại, mỗi một trong các truyện kể ấy đều có một lớp nền lịch sử thực sự bên dưới. Về điểm này, người viết không đồng ý với những nhà biểu tượng học, dù danh tiếng của họ lớn đến đâu, vốn chỉ thấy trong mọi huyền thoại không gì hơn là một bằng chứng bổ sung cho khuynh hướng mê tín trong trí tuệ của người xưa, và tin rằng mọi hệ thần thoại đều phát sinh từ, và được xây dựng trên, những huyền thoại mặt trời. Những nhà tư tưởng nông cạn như thế đã được ông Gerald Massey, nhà thơ kiêm nhà Ai Cập học, bác bỏ một cách tuyệt diệu trong một bài giảng về “Sự sùng bái Mặt Trăng, cổ đại và hiện đại.” Lời phê bình sắc bén của ông đáng được trích lại trong phần này của tác phẩm chúng ta, vì nó vang vọng rất đúng những cảm nghĩ của chính chúng ta, đã được bày tỏ công khai từ tận năm 1875, khi Isis Unveiled được viết ra.

For thirty years past Professor Max Müller has been teaching in his books and lectures, in the Times, Saturday Review, and various magazines, from the platform of the Royal Institution, the pulpit of Westminster Abbey, and his chair at Oxford, that mythology is a disease of language, and that the ancient symbolism was a result of something like a primitive mental aberration.

Trong ba mươi năm qua, Giáo sư Max Müller đã giảng dạy trong sách vở và các bài thuyết trình của ông, trên tờ Times, Saturday Review, và nhiều tạp chí khác nhau, từ diễn đàn của Royal Institution, giảng đàn của Westminster Abbey, và ghế giáo sư của ông tại Oxford, rằng thần thoại là một căn bệnh của ngôn ngữ, và rằng biểu tượng học cổ đại là kết quả của một điều gì đó giống như một sự lệch lạc trí tuệ nguyên thủy.

“We know,” says Renouf, echoing Max Müller, in his Hibbert lectures, “We know that mythology is the disease which springs up at a peculiar stage of human culture.” Such is the shallow explanation of the non-evolutionists, and such explanations are still accepted by the British public, that gets its thinking done for it by proxy. Professor Max Müller, Cox, Gubernatis, and other propounders of the Solar Mythos, have portrayed the primitive myth-maker for us as a sort of Germanised-Hindû metaphysician, projecting his own shadow on a mental mist, and talking ingeniously concerning smoke, or, at least, cloud; the sky overhead becoming like the dome of dreamland, scribbled over with the imagery of aboriginal nightmares! They conceive the early man in their own likeness, and look upon him as perversely prone to self-mystification, or, as Fontenelle has it, “subject to beholding things that are not there”! They have misrepresented primitive or archaic man as having been idiotically misled from the first by an active but untutored imagination into believing all sorts of fallacies, which were directly and constantly contradicted by his own daily experience; a fool of fancy in the midst of those grim realities that were grinding his experiences into him, like the griding icebergs making their imprints upon the rocks submerged beneath the sea. It remains to be said, and will one day be acknowledged, that these accepted teachers have been no nearer to the beginnings of mythology and language than Burns’s poet Willie had been near to Pegasus. My reply is, ‘Tis but a dream of the metaphysical theorist that mythology was a disease of language, or of anything else except his own brain. The origin and meaning of mythology have been missed altogether by these solarites and weather-mongers! Mythology was a primitive mode of thinking the early thought. It was founded on natural facts, and is still verifiable in phenomena. There is nothing insane, nothing irrational in it, when considered in the light of evolution, and when its mode of expression by sign-language is thoroughly understood. The insanity lies in mistaking it for human history or Divine Revelation. ⁴⁵³ Mythology is the repository of man’s most ancient science, and what concerns us chiefly is this—when truly interpreted once more, it is destined to be the death of those false theologies to which it has unwittingly given birth! ⁴⁵⁴

“Chúng ta biết,” Renouf nói, khi lặp lại Max Müller trong các bài giảng Hibbert của ông, “Chúng ta biết rằng thần thoại là căn bệnh nảy sinh ở một giai đoạn đặc thù của văn hóa nhân loại.” Đó là lời giải thích nông cạn của những người không tin vào tiến hoá, và những lời giải thích như thế vẫn còn được công chúng Anh chấp nhận, một công chúng để cho người khác suy nghĩ thay mình. Giáo sư Max Müller, Cox, Gubernatis, và những người khác đề xướng Huyền thoại Mặt trời, đã phác họa cho chúng ta hình ảnh người tạo huyền thoại nguyên thủy như một loại nhà siêu hình học Ấn Độ đã Đức hóa, phóng chiếu cái bóng của chính mình lên một màn sương trí tuệ, và bàn luận tài tình về khói, hay ít ra là về mây; bầu trời trên cao trở thành giống như vòm của cõi mộng, bị viết kín bằng hình ảnh của những cơn ác mộng thổ dân! Họ hình dung con người sơ khai theo chính hình ảnh của họ, và xem y như có khuynh hướng lệch lạc nghiêng về sự tự làm cho mình thần bí hóa, hay như Fontenelle nói, “chịu sự chi phối của việc nhìn thấy những sự vật không hề có ở đó”! Họ đã trình bày sai lạc con người nguyên thủy hay cổ sơ như thể ngay từ đầu y đã bị một sự tưởng tượng năng động nhưng chưa được rèn luyện dẫn lầm một cách ngu xuẩn, khiến y tin vào đủ loại ngụy tưởng, vốn bị kinh nghiệm hằng ngày của chính y trực tiếp và liên tục bác bỏ; một kẻ ngốc của tưởng tượng giữa những thực tại khắc nghiệt đang nghiền ép các kinh nghiệm vào trong y, giống như những tảng băng trôi va nghiến để lại dấu ấn của chúng trên các tảng đá chìm dưới biển. Còn phải nói thêm, và một ngày kia sẽ được thừa nhận, rằng những vị thầy được chấp nhận này đã không đến gần những khởi nguyên của thần thoại và ngôn ngữ hơn chút nào so với việc nhà thơ Willie của Burns đã đến gần Pegasus. Câu trả lời của tôi là: đó chỉ là một giấc mơ của nhà lý thuyết siêu hình khi cho rằng thần thoại là một căn bệnh của ngôn ngữ, hay của bất cứ điều gì khác ngoại trừ chính bộ não của ông ta. Nguồn gốc và ý nghĩa của thần thoại đã bị những người tôn thờ mặt trời và những kẻ buôn chuyện thời tiết này bỏ lỡ hoàn toàn! Thần thoại là một phương thức nguyên thủy để suy tưởng tư tưởng sơ khai. Nó được đặt nền trên các sự kiện tự nhiên, và vẫn còn có thể kiểm chứng trong các hiện tượng. Không có gì điên loạn, không có gì phi lý trong đó, khi được xét dưới ánh sáng của tiến hoá, và khi phương thức biểu đạt của nó bằng ngôn ngữ ký hiệu được thấu hiểu tường tận. Sự điên loạn nằm ở chỗ lầm nó với lịch sử nhân loại hay Sự Mặc Khải Thiêng Liêng. ⁴⁵³ Thần thoại là kho tàng của khoa học cổ xưa nhất của con người, và điều chủ yếu liên quan đến chúng ta là điều này—một khi được diễn giải chân xác trở lại, nó nhất định sẽ trở thành cái chết của những nền thần học sai lầm mà nó đã vô tình sinh ra! ⁴⁵⁴

In modern phraseology a statement is sometimes said to be mythical in proportion to its being untrue; but the ancient mythology was not a system or mode of falsifying in that sense. Its fables were the means of conveying facts; they were neither forgeries nor fictions…. For example, when the Egyptians portrayed the moon as a cat, they were not ignorant enough to suppose that the moon was a cat; nor did their wandering fancies see any likeness in the moon to a cat; nor was a cat-myth any mere expansion of verbal metaphor; nor had they any intention of making puzzles or riddles…. They had observed the simple fact that the cat saw in the dark, and that her eyes became full-orbed, and grew most luminous by night. The moon was the seer by night in heaven, and the cat was its equivalent on the earth; and so the familiar cat was adopted as a representative, a natural sign, a living pictograph of the lunar orb…. And so it followed that the sun which saw down in the under-world at night could also be called the cat, as it was, because it also saw in the dark. The name of the cat in Egyptian is mau, which denotes the seer, from mau, to see. One writer on mythology asserts that the Egyptians “imagined a great cat behind the sun, which is the pupil of the cat’s eye.” But this imagining is all modern. It is the Müllerite stock in trade. The moon, as cat, was the eye of the sun, because it reflected the solar light, and because the eye gives back the image in its mirror. In the form of the goddess Pasht, the cat keeps watch for the sun, with her paw holding down and bruising the head of the serpent of darkness, called his eternal enemy!

Theo cách nói hiện đại, đôi khi người ta bảo một mệnh đề là huyền thoại theo mức độ nó không đúng sự thật; nhưng thần thoại cổ đại không phải là một hệ thống hay phương thức làm sai lệch theo nghĩa ấy. Những ngụ ngôn của nó là phương tiện truyền đạt các sự kiện; chúng không phải là những sự giả mạo hay hư cấu…. Chẳng hạn, khi người Ai Cập mô tả mặt trăng như một con mèo, họ không ngu dốt đến mức cho rằng mặt trăng là một con mèo; những tưởng tượng phiêu bạt của họ cũng không thấy có sự giống nhau nào giữa mặt trăng và con mèo; huyền thoại về mèo cũng không phải là bất kỳ sự mở rộng đơn thuần nào của ẩn dụ bằng lời; họ cũng không có ý định tạo ra những câu đố hay điều bí hiểm…. Họ đã quan sát một sự kiện đơn giản rằng con mèo nhìn thấy trong bóng tối, và mắt nó trở nên tròn đầy, sáng rực nhất vào ban đêm. Mặt trăng là nhà thông nhãn ban đêm trên trời, còn con mèo là đối ứng của nó trên mặt đất; và vì thế con mèo quen thuộc được chọn làm đại biểu, một dấu hiệu tự nhiên, một hình ký sống động của quả cầu mặt trăng…. Và do đó suy ra rằng mặt trời, vốn nhìn xuống cõi âm vào ban đêm, cũng có thể được gọi là con mèo, như thực tế đã được gọi, bởi vì nó cũng nhìn thấy trong bóng tối. Tên gọi của con mèo trong tiếng Ai Cập là mau, nghĩa là nhà thông nhãn, từ mau, nghĩa là thấy. Một tác giả về thần thoại khẳng định rằng người Ai Cập “tưởng tượng một con mèo lớn ở phía sau mặt trời, vốn là con ngươi trong mắt mèo.” Nhưng sự tưởng tượng này hoàn toàn là hiện đại. Đó là món hàng sẵn có của phái Müller. Mặt trăng, trong tư cách con mèo, là con mắt của mặt trời, bởi vì nó phản chiếu ánh sáng mặt trời, và bởi vì con mắt trả lại hình ảnh trong tấm gương của nó. Trong hình tướng nữ thần Pasht, con mèo canh giữ cho mặt trời, với bàn chân nó đè xuống và làm bầm dập đầu con rắn bóng tối, được gọi là kẻ thù vĩnh cửu của mặt trời!

This is a very correct exposition of the lunar mythos from its astronomical aspect. Selenography, however, is the least esoteric of the divisions of lunar Symbology. To master thoroughly—if one is permitted to coin a new word—Selenognosis, one must become proficient in more than its astronomical meaning. The Moon is intimately related to the Earth, as shown in the Stanzas, and is more directly concerned with all the mysteries of our Globe than is even Venus-Lucifer, the occult sister and alter ego of the Earth. ⁴⁵⁵

Đây là một phần trình bày rất đúng về huyền thoại mặt trăng theo phương diện thiên văn của nó. Tuy nhiên, nguyệt đồ học là phần ít huyền bí nhất trong các phân ngành của Biểu tượng học mặt trăng. Để thông thạo triệt để—nếu được phép đặt ra một từ mới—Nguyệt tri học, người ta phải tinh thông nhiều hơn ý nghĩa thiên văn của nó. Mặt Trăng có liên hệ mật thiết với Trái Đất, như đã được trình bày trong các Bài kệ, và trực tiếp liên quan đến mọi bí nhiệm của bầu hành tinh chúng ta hơn cả Venus-Lucifer, người chị em huyền bí và chân ngã khác của Trái Đất. ⁴⁵⁵

The untiring researches of Western, especially German, symbologists, during the last and the present centuries, have induced the most unprejudiced students, and of course every Occultist, to see that without the help of symbology—with its seven departments, of which the moderns know nothing—no ancient Scripture can ever be correctly understood. Symbology must be studied from every one of its aspects, for each nation had its own peculiar methods of expression. In short, no Egyptian papyrus, no Indian olla, no Assyrian tile, no Hebrew scroll, should be read and interpreted literally.

Những nghiên cứu không mệt mỏi của các nhà biểu tượng học phương Tây, đặc biệt là người Đức, trong thế kỷ trước và thế kỷ hiện tại, đã khiến những đạo sinh ít thành kiến nhất, và dĩ nhiên mọi nhà huyền bí học, nhận thấy rằng nếu không có sự trợ giúp của biểu tượng học—với bảy ngành của nó, mà người hiện đại chẳng biết gì—thì không một Thánh thư cổ nào có thể được thấu hiểu đúng đắn. Biểu tượng học phải được nghiên cứu từ từng phương diện của nó, vì mỗi dân tộc có những phương thức biểu đạt đặc thù riêng. Tóm lại, không một bản giấy cói Ai Cập nào, không một bản olla Ấn Độ nào, không một viên gạch Assyria nào, không một cuộn sách Hebrew nào, nên được đọc và diễn giải theo nghĩa đen.

This every scholar now knows. The able lectures of Mr. Gerald Massey alone are sufficient to convince any fair-minded Christian that to accept the dead-letter of the Bible is equivalent to falling into a grosser error and superstition than any hitherto evolved by the brain of the savage South Sea Islander. But the fact to which even the most truth-loving and truth-searching Orientalists—whether Âryanists or Egyptologists—seem to remain blind, is that every symbol on papyrus or olla is a many-faced diamond, each of whose facets not only includes several interpretations, but also relates to several sciences. This is instanced in the just quoted interpretation of the cat symbolizing the moon—an example of sidereo-terrestrial imagery; for the moon has with other nations many other meanings besides.

Điều này ngày nay mọi học giả đều biết. Chỉ riêng những bài thuyết giảng xuất sắc của ông Gerald Massey cũng đủ thuyết phục bất kỳ tín đồ Kitô giáo công tâm nào rằng chấp nhận nghĩa chết của văn tự trong Kinh Thánh tương đương với rơi vào một sai lầm và mê tín thô thiển hơn bất kỳ điều gì từng được bộ não của người đảo Nam Hải man dã tạo ra. Nhưng sự kiện mà ngay cả những nhà Đông phương học yêu chân lý và tìm kiếm chân lý nhất—dù là các nhà Arya học hay các nhà Ai Cập học—dường như vẫn mù lòa trước nó, là mỗi biểu tượng trên giấy cói hay olla đều là một viên kim cương nhiều mặt, mỗi mặt của nó không chỉ bao gồm nhiều cách diễn giải, mà còn liên hệ với nhiều khoa học. Điều này được minh họa trong cách diễn giải vừa trích dẫn về con mèo biểu tượng hóa mặt trăng—một ví dụ về hình ảnh tinh tú-địa cầu; vì đối với các dân tộc khác, mặt trăng còn có nhiều ý nghĩa khác nữa.

As a learned Mason and Theosophist, the late Kenneth Mackenzie, has shown in his Royal Masonic Cyclopædia, there is a great difference between emblem and symbol. The former “comprises a larger series of thoughts than a symbol, which may be said rather to illustrate some single special idea.” Hence, the symbols—lunar, or solar, for example—of several countries, each illustrating such a special idea, or series of ideas, form collectively an esoteric emblem. The latter is “a concrete visible picture or sign representing principles, or a series of principles, recognizable by those who have received certain instructions [Initiates].” To put it still plainer, an emblem is usually a series of graphic pictures viewed and explained allegorically, and unfolding an idea in panoramic views, one after the other. Thus the Purânas are written emblems. So are the Mosaic and Christian Testaments, or the Bible, and all other exoteric Scriptures. As the same authority shows: All esoteric societies have made use of emblems and symbols, such as the Pythagorean Society, the Eleusinia, the Hermetic Brethren of Egypt, the Rosicrucians, and the Freemasons. Many of these emblems it is not proper to divulge to the general eye, and a very minute difference may make the emblem or symbol differ widely in its meaning. The magical sigilla, being founded on certain principles of number, partake of this character, and although monstrous or ridiculous in the eyes of the uninstructed, convey a whole body of doctrine to those who have been trained to recognize them.

Như một Hội viên Tam Điểm uyên bác và nhà Thông Thiên Học, cố Kenneth Mackenzie, đã chỉ ra trong Bách khoa Hoàng gia Tam Điểm của ông, có một sự khác biệt lớn giữa huy hiệu và biểu tượng. Cái trước “bao hàm một chuỗi tư tưởng rộng hơn biểu tượng, vốn có thể nói đúng hơn là minh họa một ý tưởng chuyên biệt đơn nhất nào đó.” Do đó, các biểu tượng—chẳng hạn như biểu tượng mặt trăng hay mặt trời—của nhiều quốc gia, mỗi biểu tượng minh họa một ý tưởng chuyên biệt như thế, hay một chuỗi ý tưởng, khi hợp lại sẽ tạo thành một huy hiệu huyền bí. Cái sau là “một hình ảnh hay dấu hiệu cụ thể, hữu hình, đại diện cho các nguyên khí, hay một chuỗi nguyên khí, có thể được nhận biết bởi những người đã nhận một số chỉ dẫn nhất định [các Điểm đạo đồ].” Nói rõ hơn nữa, một huy hiệu thường là một chuỗi hình ảnh đồ họa được nhìn và giải thích theo lối ẩn dụ, khai mở một ý tưởng trong các quang cảnh toàn cảnh, nối tiếp nhau. Như vậy, các Purâna là những huy hiệu được viết ra. Các Kinh Ước Mosaic và Kitô giáo, hay Kinh Thánh, cùng mọi Thánh thư công truyền khác cũng vậy. Như cùng thẩm quyền ấy cho thấy: Tất cả các hội đoàn huyền bí đều đã sử dụng các huy hiệu và biểu tượng, như Hội Pythagoras, các Bí lễ Eleusis, Huynh đệ Hermetic ở Ai Cập, Hội Rosicrucian, và Hội Tam Điểm. Nhiều huy hiệu trong số này không thích hợp để tiết lộ trước mắt công chúng, và một khác biệt rất nhỏ có thể khiến huy hiệu hay biểu tượng khác xa về ý nghĩa. Các ấn chú huyền thuật, vì được đặt nền trên một số nguyên khí nhất định của con số, mang tính chất này; và dù có vẻ quái dị hay lố bịch trong mắt người chưa được chỉ dạy, chúng truyền đạt cả một hệ giáo lý cho những ai đã được huấn luyện để nhận biết chúng.

The above enumerated societies are all comparatively modern, none dating back earlier than the Middle Ages. How much more proper, then, that the students of the oldest archaic school should be careful not to divulge secrets of far more importance to humanity (as being dangerous in ignorant hands) than any of the so-called “Masonic Secrets,” which have now become those of Polichinelle, as the French say! But this restriction can apply only to the psychological or rather psycho-physiological and cosmical significance of symbol and emblem, and even to that only partially. For though an Adept is compelled to refuse to impart the conditions and means that lead to any correlation of Elements—whether psychic or physical—which may produce harmful as well as beneficent results; yet he is ever ready to impart to the earnest student the secret of the ancient thought, in anything that has respect to history concealed under mythological symbolism, and thus to furnish a few more land-marks for a retrospective view of the past, in so far as it furnishes useful information with regard to the origin of man, the evolution of the Races and geognosy. And yet it is the crying complaint to-day, not only among Theosophists, but also among the few profane interested in the subject: Why do not the Adepts reveal that which they know? To this, one might answer: Why should they, since one knows beforehand that no man of Science will accept it, even as a hypothesis, much less as a theory or axiom. Have you so much as accepted or believed in the A B C of the Occult Philosophy contained in the Theosophist, Esoteric Buddhism, and other works and periodicals? Has not even the little which has been given, been ridiculed and derided, and made to face the “animal-” and “ape-theory” of Huxley and Hæckel, on the one hand, and the rib of Adam and the apple on the other? Notwithstanding such an unenviable prospect, however, a mass of facts is given in the present work, and the origin of man, the evolution of the Globe and the Races, human and animal, are as fully treated as the writer is able to treat them.

Các hội đoàn được liệt kê trên đều tương đối hiện đại, không hội nào có niên đại sớm hơn thời Trung cổ. Vậy thì còn thích đáng hơn biết bao, khi các đạo sinh của trường phái cổ xưa nhất phải thận trọng không tiết lộ những bí mật có tầm quan trọng lớn hơn nhiều đối với nhân loại, vì nguy hiểm trong tay người vô minh, hơn bất kỳ cái gọi là “Bí mật Tam Điểm” nào, vốn nay đã trở thành những bí mật của Polichinelle, như người Pháp nói! Nhưng sự hạn chế này chỉ có thể áp dụng cho ý nghĩa tâm lý, hay đúng hơn là tâm-sinh lý và vũ trụ, của biểu tượng và huy hiệu, và ngay cả đối với điều đó cũng chỉ một phần. Vì dù một Chân sư buộc phải từ chối truyền đạt những điều kiện và phương tiện dẫn đến bất kỳ sự tương quan nào của các Nguyên tố—dù thông linh hay hồng trần—có thể tạo ra các kết quả tai hại cũng như lợi ích; tuy nhiên Ngài luôn sẵn sàng truyền đạt cho đạo sinh nghiêm túc bí mật của tư tưởng cổ đại, trong bất cứ điều gì liên quan đến lịch sử ẩn dưới biểu tượng thần thoại, và nhờ đó cung cấp thêm vài cột mốc cho một cái nhìn hồi cố về quá khứ, trong chừng mực nó đem lại thông tin hữu ích liên quan đến nguồn gốc con người, sự tiến hoá của các Giống dân và địa tri học. Thế nhưng ngày nay vẫn vang lên lời than phiền gay gắt, không chỉ giữa những nhà Thông Thiên Học mà còn giữa một số ít người thế tục quan tâm đến đề tài này: Tại sao các Chân sư không tiết lộ điều các Ngài biết? Đối với câu hỏi này, người ta có thể trả lời: Tại sao các Ngài phải làm thế, khi người ta biết trước rằng không một người của Khoa học nào sẽ chấp nhận điều ấy, dù chỉ như một giả thuyết, huống hồ như một lý thuyết hay tiên đề. Các bạn đã từng chấp nhận hay tin vào ngay cả những điều sơ đẳng của Triết học Huyền bí chứa trong tạp chí Theosophist, Esoteric Buddhism, và các tác phẩm cùng tạp chí khác chưa? Ngay cả phần nhỏ bé đã được trao truyền, chẳng phải cũng đã bị chế giễu và nhạo báng, rồi bị đặt đối diện với “thuyết động vật” và “thuyết vượn” của Huxley và Haeckel ở một bên, và chiếc xương sườn của Adam cùng quả táo ở bên kia đó sao? Tuy nhiên, bất chấp một viễn cảnh không đáng mong muốn như thế, một khối lượng sự kiện vẫn được trao trong tác phẩm hiện tại, và nguồn gốc con người, sự tiến hoá của bầu hành tinh và các Giống dân, nhân loại cũng như động vật, được bàn đến đầy đủ hết mức tác giả có thể bàn.

The proofs brought forward in corroboration of the old teachings are scattered widely throughout the old scriptures of ancient civilizations. The Purânas, the Zend Avesta, and the old classics, are full of such facts; but no one has ever taken the trouble of collecting and collating them together. The reason for this is that all such events were recorded symbolically; and that the best scholars, the most acute minds, among our Âryanists and Egyptologists, have been too often darkened by one or another preconception, and still oftener, by one-sided views of the secret meaning. Yet even a parable is a spoken symbol: a fiction or a fable, as some think; an allegorical representation, we say, of life-realities, events, and facts. And just as a moral was ever drawn from a parable, such moral being an actual truth and fact in human life, so a historical, real event was deduced, by those versed in the hieratic sciences, from emblems and symbols recorded in the ancient archives of the temples. The religious and esoteric history of every nation was embedded in symbols; it was never expressed literally in so many words. All the thoughts and emotions, all the learning and knowledge, revealed and acquired, of the early Races, found their pictorial expression in allegory and parable. Why? Because the spoken word has a potency not only unknown to, but even unsuspected and naturally disbelieved in, by the modern “sages.” Because sound and rhythm are closely related to the four Elements of the Ancients; and because such or another vibration in the air is sure to awaken the corresponding Powers, union with which produces good or bad results, as the case may be. No student was ever allowed to recite historical, religious, or real events of any kind, in so many unmistakable words, lest the Powers connected with the event should be once more attracted. Such events were narrated only during Initiation, and every student had to record them in corresponding symbols, drawn out of his own mind and examined later by his Master, before they were finally accepted. Thus by degrees was the Chinese Alphabet created, as just before it the hieratic symbols were fixed upon in old Egypt. In the Chinese language, the characters of which may be read in any language, and which, as just said, is only a little less ancient than the Egyptian alphabet of Thoth, every word has its corresponding symbol in a pictorial form. This language possesses many thousands of such symbol-letters, or logograms, each conveying the meaning of a whole word; for letters proper, or an alphabet as we understand it, do not exist in the Chinese language, any more than they did in the Egyptian, till a far later period.

Những bằng chứng được đưa ra để củng cố các giáo huấn cổ xưa rải rác rộng khắp trong các thánh thư cổ của những nền văn minh cổ đại. Các Purâna, Zend Avesta, và các tác phẩm kinh điển xưa đầy những sự kiện như thế; nhưng chưa ai từng chịu khó thu thập và đối chiếu chúng với nhau. Lý do là tất cả những biến cố như vậy đều được ghi chép bằng biểu tượng; và những học giả giỏi nhất, những trí tuệ sắc bén nhất trong số các nhà Arya học và Ai Cập học của chúng ta, quá thường bị che tối bởi một định kiến này hay định kiến khác, và còn thường hơn nữa bởi những quan điểm một chiều về ý nghĩa bí mật. Tuy nhiên ngay cả một dụ ngôn cũng là một biểu tượng được nói ra: một hư cấu hay một ngụ ngôn, như một số người nghĩ; còn chúng tôi nói, đó là một sự trình bày ẩn dụ về các thực tại, biến cố và sự kiện của đời sống. Và cũng như một bài học đạo đức luôn được rút ra từ một dụ ngôn, bài học ấy là một chân lý và sự kiện thực tế trong đời sống con người, thì một biến cố lịch sử, có thật, cũng được những người thông thạo các khoa học tư tế suy ra từ các huy hiệu và biểu tượng được ghi trong những văn khố cổ của các đền thờ. Lịch sử tôn giáo và huyền bí của mỗi dân tộc đều được chôn trong các biểu tượng; nó chưa bao giờ được diễn đạt theo nghĩa đen bằng từng lời lẽ rõ ràng. Tất cả tư tưởng và cảm xúc, tất cả học vấn và tri thức, được mặc khải và được thu nhận, của các Giống dân sơ khai, đều tìm thấy sự biểu đạt bằng hình ảnh trong ẩn dụ và dụ ngôn. Tại sao? Bởi vì lời nói có một quyền năng không chỉ xa lạ với, mà thậm chí còn không được ngờ tới và đương nhiên bị phủ nhận bởi các “hiền giả” hiện đại. Bởi vì âm thanh và nhịp điệu có liên hệ mật thiết với bốn Nguyên tố của người xưa; và bởi vì một rung động này hay rung động khác trong không khí chắc chắn đánh thức những Quyền năng tương ứng, sự hợp nhất với chúng tạo ra kết quả tốt hay xấu tùy trường hợp. Không một đạo sinh nào từng được phép đọc lại các biến cố lịch sử, tôn giáo, hay những sự kiện có thật thuộc bất kỳ loại nào bằng những lời lẽ quá rõ ràng, vì e rằng các Quyền năng gắn liền với biến cố ấy lại một lần nữa bị thu hút. Những biến cố như vậy chỉ được kể lại trong kỳ Điểm đạo, và mỗi đạo sinh phải ghi chép chúng bằng các biểu tượng tương ứng, được rút ra từ chính thể trí của y và về sau được Chân sư của y khảo xét, trước khi cuối cùng chúng được chấp nhận. Như vậy, dần dần Bảng chữ cái Trung Hoa đã được tạo thành, cũng như ngay trước đó các biểu tượng tư tế đã được ấn định ở Ai Cập cổ. Trong tiếng Trung Hoa, các chữ của nó có thể được đọc bằng bất kỳ ngôn ngữ nào, và như vừa nói, chỉ kém cổ xưa hơn đôi chút so với bảng chữ cái Ai Cập của Thoth, mỗi từ đều có biểu tượng tương ứng dưới dạng hình ảnh. Ngôn ngữ này sở hữu nhiều ngàn chữ-biểu tượng, hay biểu tự, mỗi chữ truyền đạt ý nghĩa của cả một từ; vì các chữ cái đúng nghĩa, hay một bảng chữ cái như chúng ta hiểu, không tồn tại trong tiếng Trung Hoa, cũng như chúng đã không tồn tại trong tiếng Ai Cập, cho đến một thời kỳ muộn hơn nhiều.

Thus a Japanese who does not understand one word of Chinese, meeting with a Chinaman who has never heard the language of the former, will communicate in writing with him, and they will understand each other perfectly—because their writing is symbolical.

Vì vậy, một người Nhật không hiểu một từ tiếng Trung Hoa nào, khi gặp một người Trung Hoa chưa từng nghe ngôn ngữ của người kia, sẽ giao tiếp với y bằng chữ viết, và họ sẽ thấu hiểu nhau hoàn toàn—bởi vì chữ viết của họ có tính biểu tượng.

The explanation of the chief symbols and emblems is now attempted, as Book II, which treats of Anthropogenesis, would be most difficult to understand without a preparatory acquaintance with at least the metaphysical symbols.

Nay việc giải thích các biểu tượng và huy hiệu chủ yếu được thử tiến hành, vì Quyển II, bàn về Nhân sinh học, sẽ rất khó thấu hiểu nếu không có một sự quen thuộc chuẩn bị ít nhất với các biểu tượng siêu hình.

Nor would it be just to enter upon an esoteric reading of symbolism, without giving due honour to one who has rendered it the greatest service in this century, by discovering the chief key to ancient Hebrew symbology, strongly interwoven with metrology, one of the keys to the once universal Mystery Language. Mr. Ralston Skinner, of Cincinnati, the author of The Key to the Hebrew-Egyptian Mystery in the Source of Measures, has our thanks. A Mystic and a Kabalist by nature, he has laboured for many years in this direction, and his efforts have certainly been crowned with great success. In his own words: The writer is quite certain that there was an ancient language which modernly and up to this time appears to have been lost, the vestiges of which, however, abundantly exist…. The author discovered that this geometrical ratio [the integral ratio of the diameter to the circumference of a circle] was the very ancient, and probably the divine origin of… linear measures…. It appears almost proven that the same system of geometry, numbers, ratio, and measures was known and made use of on the continent of North America, even prior to the knowledge of the same by the descending Semites….

Cũng sẽ không công bằng nếu bước vào một lối đọc huyền bí về biểu tượng học mà không dành sự tôn kính xứng đáng cho một người đã phục vụ nó lớn lao nhất trong thế kỷ này, bằng cách khám phá chiếc chìa khóa chủ yếu mở vào biểu tượng học Hebrew cổ đại, vốn đan quyện chặt chẽ với đo lường học, một trong những chìa khóa của Ngôn ngữ Bí nhiệm từng có tính phổ quát. Ông Ralston Skinner, ở Cincinnati, tác giả của Chìa khóa dẫn vào Bí nhiệm Hebrew-Ai Cập trong Nguồn gốc của các Đơn vị Đo lường, nhận được lời cảm tạ của chúng tôi. Là một nhà thần bí và một nhà Kabalist bẩm sinh, ông đã lao tác trong nhiều năm theo hướng này, và những nỗ lực của ông chắc chắn đã được tưởng thưởng bằng thành công lớn. Theo chính lời ông: Tác giả hoàn toàn chắc chắn rằng đã từng có một ngôn ngữ cổ, mà trong thời hiện đại và cho đến nay dường như đã thất truyền, tuy nhiên những dấu tích của nó vẫn tồn tại dồi dào…. Tác giả đã khám phá rằng tỷ lệ hình học này [tỷ lệ nguyên giữa đường kính và chu vi của một vòng tròn] là nguồn gốc rất cổ xưa, và có lẽ là thiêng liêng, của… các đơn vị đo tuyến tính…. Gần như đã được chứng minh rằng cùng một hệ thống hình học, con số, tỷ lệ và đơn vị đo lường đã được biết đến và sử dụng trên lục địa Bắc Mỹ, thậm chí trước khi những người Semite đi xuống biết đến cùng hệ thống ấy….

The peculiarity of this language was that it could be contained in another, concealed and not to be perceived, save through the help of special instruction; letters and syllabic signs possessing at the same time the powers or meanings of numbers, of geometrical shapes, pictures, or ideographs and symbols, the designed scope of which would be determinatively helped out by parables in the shape of narratives or parts of narratives; while also it could be set forth separately, independently, and variously, by pictures, in stone work, or in earth constructions.

Đặc điểm của ngôn ngữ này là nó có thể được chứa trong một ngôn ngữ khác, được che giấu và không thể nhận ra, ngoại trừ nhờ sự trợ giúp của sự chỉ dạy đặc biệt; các chữ cái và dấu âm tiết đồng thời sở hữu quyền năng hay ý nghĩa của các con số, các hình dạng hình học, hình ảnh, hay biểu ý và biểu tượng, phạm vi được thiết kế của chúng sẽ được các dụ ngôn dưới dạng các câu chuyện hay các phần của câu chuyện trợ giúp một cách xác định; đồng thời nó cũng có thể được trình bày riêng biệt, độc lập và theo nhiều cách khác nhau, bằng hình ảnh, trong công trình bằng đá, hay trong các kiến tạo bằng đất.

To clear up an ambiguity as to the term language: Primarily the word means the expression of ideas by human speech; but, secondarily, it may mean the expression of ideas by any other instrumentality. This old language is so composed in the Hebrew text, that by the use of the written characters, which uttered shall be the language first defined, a distinctly separated series of ideas may be intentionally communicated, other than those ideas expressed by the reading of the sound-signs. This secondary language sets forth, under a veil, series of ideas, copies in imagination of things sensible, which may be pictured, and of things which may be classed as real without being sensible: as, for instance, the number 9 may be taken as a reality, though it has no sensible existence, so also a revolution of the moon, as separated from the moon itself by which that revolution has been made, may be taken as giving rise to, or causing a real idea, though such a revolution has no substance. This idea-language may consist of symbols restricted to arbitrary terms and signs, having a very limited range of conceptions, and quite valueless, or it may be a reading of nature in some of her manifestations of a value almost immeasurable, as regards human civilization. A picture of something natural may give rise to ideas of coördinating subjects, radiating out in various and even opposing directions, like the spokes of a wheel, and producing natural realities in departments very foreign to the apparent tendency of the reading of the first or starting picture. Notion may give rise to connected notion, but if it does, then, however apparently incongruous, all resulting ideas must spring from the original picture and be harmonically connected, or related the one with the other. Thus with a pictured idea radical enough, the imagination of the cosmos itself, even in its details of construction, might result. Such a use of ordinary language is now obsolete, but it has become a question with the writer whether at one time, far back in the past, it, or such, was not the language of the world and of universal use, possessed, however, as it became more and more moulded into its arcane forms, by a select class or caste. By this I mean that the popular tongue or vernacular commenced even in its origin to be made use of as the vehicle of this peculiar mode of conveying ideas. Of this the evidences are very strong; and, indeed, it would seem that in the history of the human race there happened, from causes which at present, at any rate, we cannot trace, a lapse or loss from an original perfect language and a perfect system of science—shall we say perfect because they were of divine origin and importation? ⁴⁵⁶

Để làm sáng tỏ một sự mơ hồ về thuật ngữ ngôn ngữ: Trước hết, từ này có nghĩa là sự biểu đạt các ý tưởng bằng lời nói của con người; nhưng thứ hai, nó có thể có nghĩa là sự biểu đạt các ý tưởng bằng bất kỳ phương tiện nào khác. Ngôn ngữ cổ này được cấu thành trong văn bản Hebrew theo cách mà, bằng việc dùng các ký tự viết ra, khi được phát âm sẽ là ngôn ngữ theo định nghĩa thứ nhất, một chuỗi ý tưởng tách biệt rõ ràng có thể được truyền đạt một cách cố ý, khác với những ý tưởng được biểu đạt qua việc đọc các dấu âm thanh. Ngôn ngữ thứ hai này trình bày, dưới một bức màn, các chuỗi ý tưởng, những bản sao trong sự tưởng tượng của các sự vật cảm giác được, có thể được vẽ thành hình, và của các sự vật có thể được xếp vào loại có thực dù không cảm giác được: chẳng hạn, số 9 có thể được xem như một thực tại, dù nó không có sự tồn tại cảm giác được; cũng vậy, một vòng quay của mặt trăng, khi tách khỏi chính mặt trăng nhờ đó vòng quay ấy được thực hiện, có thể được xem như phát sinh, hay gây nên, một ý tưởng có thực, dù vòng quay ấy không có chất liệu. Ngôn ngữ-ý tưởng này có thể bao gồm các biểu tượng bị giới hạn trong các thuật ngữ và dấu hiệu tùy tiện, có phạm vi quan niệm rất hạn hẹp và hoàn toàn vô giá trị; hoặc nó có thể là một cách đọc thiên nhiên trong một vài biểu hiện của bà, có giá trị gần như không thể đo lường đối với văn minh nhân loại. Một hình ảnh của điều gì đó tự nhiên có thể làm phát sinh các ý tưởng về những đề tài phối hợp, tỏa ra theo nhiều hướng khác nhau và thậm chí đối lập, như những nan hoa của một bánh xe, và tạo ra các thực tại tự nhiên trong những lĩnh vực rất xa lạ với khuynh hướng bề ngoài của cách đọc hình ảnh đầu tiên hay khởi điểm. Khái niệm có thể làm phát sinh khái niệm liên kết; nhưng nếu nó làm vậy, thì dù bề ngoài có vẻ không tương hợp đến đâu, mọi ý tưởng phát sinh đều phải nảy sinh từ hình ảnh nguyên thủy và được liên kết hài hòa, hay liên hệ với nhau. Như vậy, với một ý tưởng được vẽ ra đủ căn bản, sự tưởng tượng về chính vũ trụ, thậm chí trong các chi tiết kiến tạo của nó, có thể phát sinh. Cách sử dụng ngôn ngữ thông thường như thế nay đã lỗi thời, nhưng đối với tác giả đã trở thành một vấn đề đáng hỏi rằng vào một thời nào đó, rất xa trong quá khứ, liệu nó, hay một thứ như thế, có phải là ngôn ngữ của thế giới và được sử dụng phổ quát hay không, tuy nhiên khi nó ngày càng được đúc khuôn vào các hình thức bí truyền của nó, nó thuộc về một giai cấp hay đẳng cấp được tuyển chọn. Bằng điều này tôi muốn nói rằng ngôn ngữ bình dân hay tiếng bản xứ, ngay từ khởi nguyên của nó, đã bắt đầu được sử dụng như vận cụ của phương thức đặc thù này trong việc truyền đạt các ý tưởng. Những bằng chứng về điều này rất mạnh; và thật vậy, dường như trong lịch sử nhân loại đã xảy ra, do những nguyên nhân mà hiện nay dù sao chúng ta cũng không thể truy ra, một sự sa sút hay mất mát khỏi một ngôn ngữ nguyên thủy hoàn hảo và một hệ thống khoa học hoàn hảo—chúng ta có nên nói là hoàn hảo vì chúng có nguồn gốc và sự du nhập thiêng liêng chăng? ⁴⁵⁶

“Divine origin” does not here mean a revelation from an anthropomorphic God on a mount amidst thunder and lightning; but, as we understand it, a language and a system of science imparted to early mankind by a more advanced mankind, so much higher as to be divine in the sight of that infant humanity: by a “mankind,” in short, from other spheres; an idea which contains nothing supernatural in it, but the acceptance or rejection of which depends upon the degree of conceit and arrogance in the mind of him to whom it is stated. For, if the professors of modern knowledge would only confess that, though they know nothing of the future of the disembodied man—or rather will accept nothing—yet this future may be pregnant with surprises and unexpected revelations to them, once their Egos are rid of their gross bodies—then materialistic unbelief would have fewer chances than it has. Who of them knows, or can tell, what may happen when once the Life-Cycle of this Globe is run down, and our mother Earth herself falls into her last sleep? Who is bold enough to say that the divine Egos of our mankind—at least the elect out of the multitudes passing on to other spheres—will not become in their turn the “divine” instructors of a new mankind generated by them on a new Globe, called to life and activity by the disembodied “principles” of our Earth? All this may have been the experience of the Past, and these strange records lie embedded in the “Mystery Language” of the pre-historic ages, the language now called Symbolism.

“Nguồn gốc thiêng liêng” ở đây không có nghĩa là một sự mặc khải từ một Thượng đế hình người trên núi giữa sấm sét; mà, như chúng tôi thấu hiểu, là một ngôn ngữ và một hệ thống khoa học được truyền cho nhân loại sơ khai bởi một nhân loại tiến bộ hơn, cao hơn đến mức trở thành thiêng liêng trong mắt nhân loại ấu thơ ấy: tóm lại, bởi một “nhân loại” từ những khối cầu khác; một ý tưởng không chứa điều gì siêu nhiên trong nó, nhưng việc chấp nhận hay bác bỏ nó tùy thuộc vào mức độ tự phụ và kiêu ngạo trong thể trí của người được nghe trình bày. Vì nếu các giáo sư của tri thức hiện đại chỉ cần thú nhận rằng, tuy họ không biết gì về tương lai của con người đã lìa thân xác—hay đúng hơn là không chịu chấp nhận điều gì—nhưng tương lai này vẫn có thể đầy ắp những bất ngờ và những mặc khải ngoài dự đoán đối với họ, một khi các Chân ngã của họ thoát khỏi những thân xác thô trược, thì sự hoài nghi duy vật sẽ có ít cơ hội hơn hiện nay. Ai trong số họ biết, hay có thể nói, điều gì có thể xảy ra một khi Chu kỳ Sự sống của bầu hành tinh này đã cạn, và chính mẹ Trái Đất của chúng ta rơi vào giấc ngủ cuối cùng của bà? Ai đủ táo bạo để nói rằng các Chân ngã thiêng liêng của nhân loại chúng ta—ít nhất là những người được tuyển chọn trong vô số người chuyển sang các khối cầu khác—sẽ không đến lượt mình trở thành những vị huấn sư “thiêng liêng” của một nhân loại mới do họ tạo sinh trên một bầu hành tinh mới, được gọi vào sự sống và hoạt động bởi các “nguyên khí” đã lìa thân của Trái Đất chúng ta? Tất cả điều này có thể đã là kinh nghiệm của Quá khứ, và những ghi chép kỳ lạ này nằm chôn trong “Ngôn ngữ Bí nhiệm” của các thời đại tiền sử, ngôn ngữ nay được gọi là Biểu tượng học.

Recent discoveries made by great mathematicians and Kabalists thus prove, beyond a shadow of doubt, that every theology, from the earliest down to the latest, has sprung, not only from a common source of abstract beliefs, but from one universal Esoteric, or Mystery, Language. These scholars hold the key to the universal language of old, and have turned it successfully, though only once, in the hermetically closed door leading to the Hall of Mysteries. The great archaic system known from prehistoric ages as the sacred Wisdom-Science, one that is contained and can be traced in every old as well as in every new religion, had, and still has, its universal language—suspected by the Mason Ragon—the language of the Hierophants, which has seven “dialects,” so to speak, each referring, and being specially appropriate, to one of the seven mysteries of Nature. Each had its own symbolism. Nature could thus be either read in its fulness, or viewed from one of its special aspects.

Như vậy, những khám phá gần đây của các nhà toán học và Kabalist vĩ đại chứng minh, không còn bóng dáng nghi ngờ nào, rằng mọi thần học, từ thời sớm nhất cho đến thời muộn nhất, đã phát sinh không chỉ từ một nguồn chung của những tín niệm trừu tượng, mà còn từ một Ngôn ngữ Huyền bí, hay Bí nhiệm, phổ quát duy nhất. Các học giả này nắm giữ chiếc chìa khóa của ngôn ngữ phổ quát xưa, và đã xoay nó thành công, dù chỉ một lần, trong cánh cửa đóng kín như hộp kín dẫn vào Phòng Bí nhiệm. Hệ thống cổ xưa vĩ đại, được biết từ thời tiền sử như Khoa học Minh triết thiêng liêng, một hệ thống được chứa đựng và có thể truy dấu trong mọi tôn giáo cũ cũng như mọi tôn giáo mới, đã có, và vẫn còn có, ngôn ngữ phổ quát của nó—được Hội viên Tam Điểm Ragon ngờ tới—ngôn ngữ của các Đại Tư Tế, có bảy “phương ngữ,” có thể nói như vậy, mỗi phương ngữ quy chiếu đến, và đặc biệt thích hợp với, một trong bảy bí nhiệm của Thiên nhiên. Mỗi phương ngữ có biểu tượng học riêng. Như vậy, Thiên nhiên có thể được đọc trong sự trọn vẹn của nó, hoặc được nhìn từ một trong những phương diện chuyên biệt của nó.

The proof of this lies, to this day, in the extreme difficulty which the Orientalists in general, and the Indianists and Egyptologists in particular, experience in interpreting the allegorical writings of the Âryans and the hieratic records of old Egypt. This is because they will never remember that all the ancient records were written in a language which was universal and known to all nations alike in days of old, but which is now intelligible only to the few. Like the Arabic figures which are understandable to men of every nation, or like the English word and, which becomes et for the Frenchman, und for the German, and so on, yet which may be expressed for all civilized nations in the simple sign &—so all the words of that Mystery Language signified the same thing to each man, of whatever nationality. There have been several men of note who have tried to reestablish such a universal and philosophical tongue, Delgarme, Wilkins, Leibnitz; but Demaimieux, in his Pasigraphie, is the only one who has proven its possibility. The scheme of Valentinius, called the “Greek Kabalah,” based on the combination of Greek letters, might serve as a model.

Bằng chứng của điều này, cho đến ngày nay, nằm trong sự khó khăn cực độ mà các nhà Đông phương học nói chung, và các nhà Ấn Độ học cùng Ai Cập học nói riêng, gặp phải khi diễn giải các văn bản ẩn dụ của người Arya và các ghi chép tư tế của Ai Cập cổ. Đó là vì họ sẽ không bao giờ nhớ rằng tất cả các ghi chép cổ đều được viết bằng một ngôn ngữ từng có tính phổ quát và được mọi dân tộc thời xưa biết đến như nhau, nhưng nay chỉ còn một số ít người thấu hiểu. Giống như các chữ số Ả Rập mà người thuộc mọi dân tộc đều hiểu được, hay như từ tiếng Anh “and”, đối với người Pháp trở thành “et”, đối với người Đức thành “und”, v.v., nhưng có thể được biểu đạt cho mọi dân tộc văn minh bằng dấu hiệu đơn giản “&”—cũng vậy, mọi từ của Ngôn ngữ Bí nhiệm ấy đều biểu thị cùng một điều cho mỗi người, bất kể quốc tịch nào. Đã có nhiều nhân vật nổi bật cố gắng tái lập một thứ ngôn ngữ phổ quát và triết học như thế, Delgarme, Wilkins, Leibnitz; nhưng Demaimieux, trong tác phẩm Pasigraphie của ông, là người duy nhất đã chứng minh khả năng tồn tại của nó. Hệ thống của Valentinius, gọi là “Kabalah Hy Lạp,” dựa trên sự kết hợp các chữ cái Hy Lạp, có thể dùng làm mô hình.

The many-sided facets of the Mystery Language have led to the adoption of widely varied dogmas and rites in the exotericism of the Church rituals. It is these, again, which are at the origin of most of the dogmas of the Christian Church; for instance, the seven Sacraments, the Trinity, the Resurrection, the seven Capital Sins and the seven Virtues. The Seven Keys to the Mystery Tongue, however, having always been in the keeping of the highest among the initiated Hierophants of antiquity; it is only the partial use of a few out of the seven which passed, through the treason of some early Church Fathers—ex-Initiates of the Temples—into the hands of the new sect of the Nazarenes. Some of the early Popes were Initiates, but the last fragments of their knowledge have now fallen into the power of the Jesuits, who have turned them into a system of sorcery.

Những mặt nhiều chiều của Ngôn ngữ Bí nhiệm đã dẫn đến việc chấp nhận các tín điều và nghi lễ rất khác nhau trong phần công truyền của các nghi lễ Giáo hội. Chính những điều này, một lần nữa, nằm ở nguồn gốc của hầu hết các tín điều của Giáo hội Kitô giáo; chẳng hạn, bảy Bí tích, Ba Ngôi, Sự Phục sinh, bảy Tội Trọng và bảy Đức Hạnh. Tuy nhiên, Bảy Chìa khóa mở vào Ngôn ngữ Bí nhiệm luôn được giữ trong tay những vị cao nhất trong số các Đại Tư Tế được điểm đạo của thời cổ; chỉ việc sử dụng một phần vài chìa khóa trong số bảy chìa khóa ấy, qua sự phản bội của một số Giáo phụ sơ khai—những cựu Điểm đạo đồ của các Đền thờ—mới rơi vào tay giáo phái mới của người Nazarene. Một số Giáo hoàng đầu tiên là các Điểm đạo đồ, nhưng những mảnh vụn cuối cùng của tri thức nơi họ nay đã rơi vào quyền lực của các tu sĩ Dòng Tên, những người đã biến chúng thành một hệ thống tà thuật.

It is maintained that India—not confined to its present limits, but including its ancient boundaries—is the only country in the world which still has among her sons Adepts, who have the knowledge of all the seven sub-systems and the key to the entire system. From the fall of Memphis, Egypt began to lose these keys one by one, and Chaldæa had preserved only three in the days of Berosus. As for the Hebrews, in all their writings they show no more than a thorough knowledge of the astronomical, geometrical and numerical systems of symbolizing the human, and especially the physiological functions. They never had the higher keys.

Người ta khẳng định rằng Ấn Độ—không bị giới hạn trong ranh giới hiện tại, mà bao gồm các biên cương cổ xưa của nó—là quốc gia duy nhất trên thế giới vẫn còn có trong số các con của mình những Chân sư, những vị có tri thức về tất cả bảy phân hệ và chiếc chìa khóa mở toàn bộ hệ thống. Từ khi Memphis sụp đổ, Ai Cập bắt đầu mất dần từng chìa khóa một, và Chaldea chỉ còn giữ được ba chìa khóa vào thời Berosus. Còn về người Hebrew, trong mọi trước tác của họ, họ không cho thấy gì hơn ngoài một tri thức thấu đáo về các hệ thống thiên văn, hình học và số học dùng để biểu tượng hóa con người, và đặc biệt là các chức năng sinh lý. Họ chưa bao giờ có các chìa khóa cao hơn.

M. Gaston Maspero, the great French Egyptologist and the successor of Mariette Bey, writes: Every time I hear people talking of the religion of Egypt, I am tempted to ask which of the Egyptian religions they are talking about? Is it of the Egyptian religion of the fourth dynasty, or of the Egyptian religion of the Ptolemaic period? Is it of the religion of the rabble, or of that of the learned? Of the religion such as was taught in the schools of Heliopolis, or of that which was in the minds and conceptions of the Theban sacerdotal class? For, between the first Memphite tomb, which bears the cartouche of a king of the third dynasty, and the last stones engraved at Esneh under Cæsar Philippus, the Arabian, there is an interval of at least five thousand years. Leaving aside the invasion of the Shepherds, the Ethiopian and Assyrian dominions, the Persian conquest, Greek colonization, and the thousand revolutions of its political life, Egypt had passed during those five thousand years through many vicissitudes of life, moral and intellectual. Chapter XVII of the Book of the Dead, which seems to contain the exposition of the system of the world, as it was understood at Heliopolis during the time of the first dynasties, is known to us by a few copies of the eleventh and twelfth dynasties. Every one of the verses composing it was already interpreted in three or four different ways; so different, indeed, that according to this or another school, the Demiurge became either the solar fire—Ra-shoo, or the primordial water. Fifteen centuries later, the number of readings had increased considerably. Time, in its course, had modified their ideas about the universe and the forces that ruled it. In the short eighteen centuries that Christianity has existed, it has worked up, developed and transformed most of its dogmas; how many times, then, might not the Egyptian priesthood have altered their dogmas during those fifty centuries that separate Theodosius from the King Builders of the Pyramids. ⁴⁵⁷

Ông Gaston Maspero, nhà Ai Cập học vĩ đại người Pháp và người kế nhiệm Mariette Bey, viết: Mỗi khi tôi nghe người ta nói về tôn giáo của Ai Cập, tôi lại muốn hỏi họ đang nói về tôn giáo nào trong các tôn giáo Ai Cập? Đó là tôn giáo Ai Cập của triều đại thứ tư, hay tôn giáo Ai Cập của thời Ptolemaic? Đó là tôn giáo của đám dân đen, hay của giới học thức? Tôn giáo như được giảng dạy trong các trường ở Heliopolis, hay tôn giáo nằm trong thể trí và quan niệm của tầng lớp tư tế Thebes? Vì giữa ngôi mộ Memphis đầu tiên, mang dấu cartouche của một vị vua thuộc triều đại thứ ba, và những phiến đá cuối cùng được khắc ở Esneh dưới thời Caesar Philippus, người Ả Rập, có một khoảng cách ít nhất năm ngàn năm. Nếu gác sang một bên cuộc xâm lăng của những người Chăn cừu, các quyền thống trị của Ethiopia và Assyria, cuộc chinh phục Ba Tư, sự thực dân hóa của Hy Lạp, và hàng ngàn cuộc cách mạng trong đời sống chính trị của nó, thì trong năm ngàn năm ấy, Ai Cập đã trải qua nhiều thăng trầm của đời sống, đạo đức và trí tuệ. Chương XVII của Sách của Người Chết, dường như chứa đựng phần trình bày hệ thống thế giới, như nó được thấu hiểu tại Heliopolis trong thời các triều đại đầu tiên, được chúng ta biết đến qua vài bản sao thuộc triều đại thứ mười một và thứ mười hai. Mỗi câu trong các câu tạo thành chương ấy khi đó đã được diễn giải theo ba hay bốn cách khác nhau; quả thật khác nhau đến mức, tùy theo trường phái này hay trường phái khác, Đấng Tạo Hóa trở thành hoặc lửa mặt trời—Ra-shoo, hoặc nước nguyên thủy. Mười lăm thế kỷ sau, số cách đọc đã tăng lên đáng kể. Thời gian, trong dòng chảy của nó, đã biến đổi các ý tưởng của họ về vũ trụ và những mãnh lực cai quản nó. Trong mười tám thế kỷ ngắn ngủi mà Kitô giáo đã tồn tại, nó đã xây dựng, phát triển và chuyển đổi hầu hết các tín điều của mình; vậy thì biết bao nhiêu lần giới tư tế Ai Cập đã có thể sửa đổi các tín điều của họ trong năm mươi thế kỷ ngăn cách Theodosius với các Vua Kiến tạo Kim Tự Tháp. ⁴⁵⁷

Here we believe the eminent Egyptologist is going too far. The exoteric dogmas may often have been altered, the esoteric never. He does not take into account the sacred immutability of the primitive truths, revealed only during the mysteries of Initiation. The Egyptian priests had forgotten much, they altered nothing. The loss of a great part of the primitive teaching was due to the sudden deaths of the great Hierophants, who passed away before they had time to reveal all to their successors, mostly in the absence of worthy heirs to the knowledge. Yet they have preserved in their rituals and dogmas the principal teachings of the Secret Doctrine.

Ở đây, chúng tôi tin rằng nhà Ai Cập học lỗi lạc đã đi quá xa. Các tín điều công truyền có thể thường bị thay đổi, còn các tín điều huyền bí thì không bao giờ. Ông không xét đến tính bất biến thiêng liêng của các chân lý nguyên thủy, chỉ được mặc khải trong các bí nhiệm của Điểm đạo. Các tư tế Ai Cập đã quên nhiều điều, nhưng họ không thay đổi điều gì. Việc mất đi một phần lớn giáo huấn nguyên thủy là do những cái chết đột ngột của các Đại Tư Tế, những vị qua đời trước khi kịp mặc khải tất cả cho những người kế nhiệm, phần lớn vì thiếu những người thừa kế xứng đáng với tri thức ấy. Tuy nhiên, họ đã bảo tồn trong các nghi lễ và tín điều của mình những giáo huấn chính yếu của Giáo Lý Bí Nhiệm.

Thus, in the Chapter of the Book of the Dead, mentioned by Maspero, we find (1) Osiris saying he is Toom—the creative force in Nature, giving form to all beings, spirits and men, self-generated and self-existent—issued from Noon, the celestial river, called Father-Mother of the Gods, the primordial deity, which is Chaos or the Deep, impregnated by the unseen Spirit. (2) He has found Shoo, the solar force, on the Stairway in the City of the Eight (the two squares of Good and Evil), and he has annihilated the Children of Rebellion, the evil principles in Noon (Chaos). (3) He is the Fire and Water, Noon the Primordial Parent, and he created the Gods out of his Limbs—fourteen Gods (twice seven), seven dark and seven light Gods—the seven Spirits of the Presence of the Christians, and the seven dark Evil Spirits.

Như vậy, trong Chương của Sách của Người Chết mà Maspero nhắc đến, chúng ta thấy (1) Osiris nói rằng Ngài là Toom—mãnh lực sáng tạo trong Thiên nhiên, ban hình tướng cho mọi sinh linh, các tinh thần và con người, tự sinh và tự hữu—xuất phát từ Noon, dòng sông thiên giới, được gọi là Cha-Mẹ của các Thần, vị thần nguyên thủy, tức Chaos hay Vực Thẳm, được thụ thai bởi Tinh thần vô hình. (2) Ngài đã tìm thấy Shoo, mãnh lực mặt trời, trên Cầu thang trong Thành phố của Tám, tức hai hình vuông của Thiện và Ác, và Ngài đã tiêu diệt các Đứa con của Phản loạn, các nguyên khí tà ác trong Noon, tức Chaos. (3) Ngài là Lửa và Nước, Noon là Cha Mẹ Nguyên Thủy, và Ngài đã tạo ra các Thần từ các Chi thể của mình—mười bốn Thần, tức hai lần bảy, bảy Thần tối và bảy Thần sáng—bảy Tinh thần của Hiện Diện trong Kitô giáo, và bảy Tinh thần Tà Ác tối tăm.

(4) He is the Law of Existence and Being, the Bennoo, or Phœnix, the Bird of Resurrection in Eternity, in whom Night follows Day, and Day Night—an allusion to the periodical cycles of cosmic resurrection and human reincarnation. For what else can this mean? “The Wayfarer who crosses millions of years is the name of one, and the Great Green [Primordial Water or Chaos] the name of the other,” one begetting millions of years in succession, the other engulfing them, to restore them back. (5) He speaks of the Seven Luminous Ones who follow their Lord, Osiris, who confers justice, in Amenti.

(4) Ngài là Định luật của Sự Tồn Tại và Bản Thể, là Bennoo, hay Phượng hoàng, Chim Phục sinh trong Vĩnh cửu, nơi Đêm theo sau Ngày, và Ngày theo sau Đêm—một ám chỉ đến các chu kỳ định kỳ của sự phục sinh vũ trụ và sự tái sinh của con người. Vì điều này còn có thể có nghĩa gì khác? “Kẻ Lữ hành vượt qua hàng triệu năm là tên của một vị, và Màu Xanh Vĩ Đại [Nước Nguyên Thủy hay Chaos] là tên của vị kia,” một vị sinh ra hàng triệu năm nối tiếp nhau, vị kia nuốt chửng chúng để hoàn trả chúng trở lại. (5) Ngài nói về Bảy Đấng Quang Minh đi theo Chúa Tể của các Ngài, Osiris, Đấng ban công lý trong Amenti.

All this is now shown to have been the source and origin of Christian dogmas. That which the Jews had from Egypt, through Moses and other Initiates, was confused and distorted enough in later days; but that which the Church got from both, is still more misinterpreted.

Nay tất cả điều này đã được chứng minh là nguồn mạch và nguồn gốc của các tín điều Kitô giáo. Điều mà người Do Thái nhận từ Ai Cập, qua Moses và các Điểm đạo đồ khác, về sau đã đủ lẫn lộn và biến dạng; nhưng điều mà Giáo hội nhận từ cả hai thì còn bị diễn giải sai lạc hơn nữa.

Yet the system of the former, in this special department of symbology—the key, namely, to the mysteries of astronomy as connected with those of generation and conception—is now proven identical with those ideas in ancient religions which have developed the phallic element of theology. The Jewish system of sacred measures, applied to religious symbols, is the same, so far as geometrical and numerical combinations go, as those of Greece, Chaldæa and Egypt, for it was adopted by the Israelites during the centuries of their slavery and captivity among the two latter nations. ⁴⁵⁸ What was this system? It is the intimate conviction of the author of The Source of Measures that: “the Mosaic Books were intended, by a mode of art-speech, to set forth a geometrical and numerical system of exact science, which should serve as an origin of measures.” Piazzi Smyth believes similarly. This system and these measures are found by some scholars to be identical with those used in the construction of the Great Pyramid: but this is only partially so. “The foundation of these measures was the Parker ratio,” says Ralston Skinner, in The Source of Measures.

Tuy nhiên, hệ thống của phái trước, trong ngành đặc biệt này của biểu tượng học—tức là chìa khóa mở vào các bí nhiệm của thiên văn học, trong liên hệ với các bí nhiệm của sinh sản và thụ thai—nay được chứng minh là đồng nhất với những ý tưởng trong các tôn giáo cổ đại đã phát triển yếu tố dương vật trong thần học. Hệ thống Do Thái về các thước đo thiêng liêng, khi áp dụng vào các biểu tượng tôn giáo, xét về các tổ hợp hình học và số học, cũng giống như các hệ thống của Hy Lạp, Chaldea và Ai Cập, vì nó đã được người Israel tiếp nhận trong những thế kỷ họ làm nô lệ và bị lưu đày giữa hai dân tộc sau. ⁴⁵⁸ Hệ thống ấy là gì? Tác giả của The Source of Measures có niềm xác tín sâu xa rằng: “các Sách của Moses được chủ ý dùng một phương thức ngôn từ nghệ thuật để trình bày một hệ thống hình học và số học thuộc khoa học chính xác, vốn phải dùng làm nguồn gốc của các thước đo.” Piazzi Smyth cũng tin tương tự. Một số học giả nhận thấy hệ thống này và các thước đo này đồng nhất với những gì được dùng trong việc kiến tạo Đại Kim Tự Tháp; nhưng điều này chỉ đúng một phần. Ralston Skinner nói trong The Source of Measures: “Nền tảng của các thước đo này là tỉ số Parker.”

The author of this very extraordinary work has discovered it, he says, in the use of the integral ratio of the diameter to the circumference of a circle, discovered by John A. Parker, of New York. This ratio is 6561 for diameter, and 20612 for circumference. Furthermore, that this geometrical ratio was the very ancient and probably the divine origin of what have now become, through exoteric handling and practical application, the British linear measures, “the underlying unit of which, viz., the inch, was likewise the base of one of the royal Egyptian cubits, and of the Roman foot.”

Tác giả của công trình rất phi thường này nói rằng ông đã khám phá ra nó trong việc dùng tỉ số nguyên giữa đường kính và chu vi của một vòng tròn, do John A. Parker ở New York phát hiện. Tỉ số này là 6561 cho đường kính, và 20612 cho chu vi. Hơn nữa, tỉ số hình học này chính là nguồn gốc rất cổ xưa và có lẽ thiêng liêng của những gì nay đã trở thành, qua sự xử lý ngoại môn và ứng dụng thực tiễn, các thước đo tuyến tính của Anh, “đơn vị nền tảng của chúng, tức inch, cũng là cơ sở của một trong các cubit hoàng gia Ai Cập, và của foot La Mã.”

He also discovered that there was a modified form of the ratio, viz., 113 to 355; and that while this last ratio pointed through its origin to the exact integral pi, or to 6561 to 20612, it also served as a base for astronomical calculations. The author discovered that a system of exact science, geometrical, numerical, and astronomical, founded on these ratios, and to be seen in use in the construction of the Great Egyptian Pyramid, was in part the burden of this language, as contained in, and concealed under, the verbiage of the Hebrew text of the Bible. The inch and the two-foot rule of 24 inches, interpreted for use through the elements of the circle and the ratios mentioned, were found to be at the basis or foundation of this natural, and Egyptian, and Hebrew system of science; while, moreover, it seems evident enough that the system itself was looked upon as of divine origin, and of divine revelation.

Ông cũng khám phá rằng có một dạng biến đổi của tỉ số ấy, tức 113 so với 355; và rằng trong khi tỉ số sau này, qua nguồn gốc của nó, chỉ về số pi nguyên chính xác, hay 6561 so với 20612, nó cũng được dùng làm cơ sở cho các phép tính thiên văn. Tác giả khám phá rằng một hệ thống khoa học chính xác, hình học, số học và thiên văn học, đặt nền trên các tỉ số này, và có thể thấy được sử dụng trong việc kiến tạo Đại Kim Tự Tháp Ai Cập, phần nào là trọng tâm của ngôn ngữ này, như được chứa đựng trong, và che giấu dưới, lời văn của bản văn Hebrew trong Kinh Thánh. inch và thước hai foot gồm 24 inch, khi được giải thích để sử dụng qua các yếu tố của vòng tròn và các tỉ số đã nói, được nhận thấy nằm ở cơ sở hay nền tảng của hệ thống khoa học tự nhiên, Ai Cập và Hebrew này; hơn nữa, dường như khá hiển nhiên rằng chính hệ thống ấy được xem như có nguồn gốc thiêng liêng và là sự mặc khải thiêng liêng.

But let us see what is said by the opponents of Prof. Piazzi Smyth’s measurements of the Pyramid.

Nhưng chúng ta hãy xem những người phản đối các phép đo Kim Tự Tháp của Giáo sư Piazzi Smyth nói gì.

Mr. Petrie seems to deny them, and to have made short work altogether of Piazzi Smyth’s calculations in their Biblical connection. So does Mr. Proctor, the champion “Coincidentalist” for many years past in every question of ancient arts and sciences. Speaking of “the multitude of relations independent of the Pyramid, which have turned up while the Pyramidalists have been endeavouring to connect the Pyramid with the solar system,” he says: These coincidences [which “would still remain if the Pyramid had no existence,”] are altogether more curious than any coincidence between the Pyramid and astronomical numbers: the former are as close and remarkable as they are real; the latter, which are only imaginary (?), have only been established by the process which schoolboys call “fudging,” and now new measures have left the work to be done all over again. ⁴⁵⁹

Ông Petrie dường như phủ nhận chúng, và đã hoàn toàn xử lý nhanh gọn các phép tính của Piazzi Smyth trong mối liên hệ Kinh Thánh của chúng. Ông Proctor cũng vậy, người trong nhiều năm qua là nhà biện hộ cho thuyết “Ngẫu nhiên trùng hợp” trong mọi vấn đề về nghệ thuật và khoa học cổ đại. Khi nói về “vô số mối liên hệ độc lập với Kim Tự Tháp, vốn đã xuất hiện trong khi các nhà Kim Tự Tháp học đang cố gắng nối kết Kim Tự Tháp với hệ mặt trời,” ông nói: Những sự trùng hợp này [vốn “vẫn sẽ còn đó nếu Kim Tự Tháp không tồn tại”] hoàn toàn kỳ lạ hơn bất cứ sự trùng hợp nào giữa Kim Tự Tháp và các con số thiên văn: những điều trước vừa sát sao và đáng chú ý, vừa có thật; những điều sau, vốn chỉ là tưởng tượng (?), chỉ được thiết lập bằng tiến trình mà học trò gọi là “chế biến,” và nay các thước đo mới đã khiến công việc phải được làm lại từ đầu. ⁴⁵⁹

On this Mr. C. Staniland Wake justly observes:

Về điểm này, ông C. Staniland Wake nhận xét rất đúng rằng:

They must, however, have been more than mere coincidences, if the builders of the Pyramid had the astronomical knowledge displayed in its perfect orientation and in its other admitted astronomical features. ⁴⁶⁰

Tuy nhiên, chúng hẳn phải là điều gì hơn những sự trùng hợp đơn thuần, nếu những người xây dựng Kim Tự Tháp đã có tri thức thiên văn được biểu lộ trong sự định hướng hoàn hảo của nó và trong các đặc điểm thiên văn được thừa nhận khác của nó. ⁴⁶⁰

They had it assuredly; and it is on this “knowledge” that the programme of the Mysteries and of the series of Initiations was based: hence, the construction of the Pyramid, the everlasting record and the indestructible symbol of these Mysteries and Initiations on Earth, as the courses of the stars are in Heaven. The cycle of Initiation was a reproduction in miniature of that great series of cosmic changes to which astronomers have given the name of the Tropical or Sidereal Year. Just as, at the close of the cycle of the Sidereal Year (25,868 years), the heavenly bodies return to the same relative positions as they occupied at its outset, so at the close of the cycle of Initiation the Inner Man has regained the pristine state of divine purity and knowledge from which he set out on his cycle of terrestrial incarnation.

Chắc chắn họ đã có tri thức ấy; và chính trên “tri thức” này mà chương trình của các Bí Nhiệm và chuỗi các Cuộc Điểm Đạo được đặt nền: do đó mới có việc kiến tạo Kim Tự Tháp, bản ghi chép vĩnh cửu và biểu tượng bất hoại của các Bí Nhiệm và các Cuộc Điểm Đạo ấy trên Trái Đất, cũng như các lộ trình của các vì sao ở trên Trời. Chu kỳ Điểm Đạo là một sự tái hiện thu nhỏ của chuỗi biến đổi vũ trụ vĩ đại mà các nhà thiên văn đã gọi là Năm Nhiệt Đới hay Năm Thiên Văn. Cũng như, vào cuối chu kỳ của Năm Thiên Văn (25.868 năm), các thiên thể trở lại cùng những vị trí tương đối như chúng đã chiếm giữ lúc khởi đầu, thì vào cuối chu kỳ Điểm Đạo, Con Người Bên Trong đã phục hồi trạng thái nguyên sơ của sự thanh khiết và tri thức thiêng liêng, từ đó y đã khởi hành vào chu kỳ nhập thể trần gian của mình.

Moses, an Initiate into the Egyptian Mystagogy, based the religious mysteries of the new nation which he created, upon the same abstract formulæ derived from this Sidereal Cycle, symbolized by the form and measurements of the Tabernacle, which he is supposed to have constructed in the Wilderness. On these data, the later Jewish High Priests constructed the allegory of Solomon’s Temple—a building which never had a real existence, any more than had King Solomon himself, who is as much a solar myth as is the still later Hiram Abif of the Masons, as Ragon has well demonstrated. Thus, if the measurements of this allegorical Temple, the symbol of the cycle of Initiation, coincide with those of the Great Pyramid, it is due to the fact that the former were derived from the latter through the Tabernacle of Moses.

Moses, một điểm đạo đồ trong Huyền Nghi Ai Cập, đã đặt nền các bí nhiệm tôn giáo của dân tộc mới mà ông tạo lập trên cùng các công thức trừu tượng phát xuất từ Chu kỳ Thiên Văn này, được biểu tượng hóa bằng hình dạng và các thước đo của Lều Tạm, mà người ta cho rằng ông đã dựng trong Hoang Mạc. Trên các dữ kiện này, các Thượng Tế Do Thái về sau đã kiến tạo dụ ngôn về Đền thờ Solomon—một công trình chưa từng có sự tồn tại thực sự, cũng như chính Vua Solomon chưa từng có, vì ông cũng là một huyền thoại mặt trời chẳng kém gì Hiram Abif về sau của Hội Tam Điểm, như Ragon đã chứng minh rõ. Như vậy, nếu các thước đo của Đền thờ dụ ngôn này, biểu tượng của chu kỳ Điểm Đạo, trùng hợp với các thước đo của Đại Kim Tự Tháp, thì đó là do những thước đo trước đã được rút ra từ những thước đo sau qua Lều Tạm của Moses.

That our author has undeniably discovered one and even two of the keys, is fully demonstrated in the work just quoted. One has only to read it, to feel a growing conviction that the hidden meaning of the allegories and parables of both Testaments is now unveiled. But that he owes this discovery far more to his own genius than to Parker and Piazzi Smyth, is also as certain, if not more so. For, as just shown, it is not so certain whether the measures of the Great Pyramid adopted by the Biblical Pyramidalists are beyond suspicion. A proof of this is to be found in the work called The Pyramids and Temples of Gizeh, by Mr. F. Petrie, and also in other works written quite recently to oppose the said calculations, which their authors call “biassed.” We gather that nearly every one of Piazzi Smyth’s measurements differs from the later and more carefully made measurements of Mr. Petrie, who concludes the Introduction to his work with this sentence: As to the results of the whole investigation, perhaps many theorists will agree with an American who was a warm believer in Pyramid theories when he came to Gizeh. I had the pleasure of his company there for a couple of days, and at our last meal together he said to me in a saddened way: “Well, sir! I feel as if I had been to a funeral. By all means let the old theories have a decent burial, though we should take care that in our haste none of the wounded ones are buried alive.”

Rằng tác giả của chúng ta đã không thể phủ nhận khám phá ra một và thậm chí hai trong các chìa khóa, điều ấy được chứng minh đầy đủ trong tác phẩm vừa được trích dẫn. Chỉ cần đọc nó, người ta sẽ cảm thấy một niềm xác tín ngày càng tăng rằng ý nghĩa ẩn giấu của các dụ ngôn và ẩn dụ trong cả hai Giao Ước nay đã được vén màn. Nhưng việc ông mắc nợ khám phá này nhiều hơn hẳn ở thiên tài riêng của ông so với Parker và Piazzi Smyth cũng chắc chắn như vậy, nếu không muốn nói là còn chắc chắn hơn. Vì, như vừa trình bày, chưa hẳn chắc chắn rằng các thước đo của Đại Kim Tự Tháp được các nhà Kim Tự Tháp học theo Kinh Thánh chấp nhận là vượt ngoài nghi vấn. Một bằng chứng cho điều này có thể tìm thấy trong tác phẩm The Pyramids and Temples of Gizeh của ông F. Petrie, và cả trong những tác phẩm khác được viết khá gần đây nhằm phản đối các phép tính nói trên, mà các tác giả của chúng gọi là “thiên lệch.” Chúng tôi hiểu rằng hầu như mỗi phép đo của Piazzi Smyth đều khác với các phép đo về sau, được thực hiện cẩn trọng hơn, của ông Petrie, người kết thúc phần Dẫn nhập tác phẩm của mình bằng câu này: Về các kết quả của toàn bộ cuộc khảo sát, có lẽ nhiều nhà lý thuyết sẽ đồng ý với một người Mỹ vốn là tín đồ nhiệt thành của các thuyết Kim Tự Tháp khi ông đến Gizeh. Tôi đã có niềm vui được ở cùng ông tại đó trong vài ngày, và trong bữa ăn cuối cùng của chúng tôi, ông nói với tôi một cách buồn bã: “Thưa ông! Tôi cảm thấy như thể mình vừa dự một đám tang. Bằng mọi cách, hãy để các lý thuyết cũ được chôn cất tử tế, dù chúng ta nên cẩn trọng để trong lúc vội vã, không chôn sống những kẻ chỉ bị thương.”

As regards the late J. A. Parker’s calculation in general, and his third proposition especially, we have consulted some eminent mathematicians, and this is the substance of what they say: Parker’s reasoning rests on sentimental, rather than on mathematical, considerations, and is logically inconclusive.

Về phép tính của cố J. A. Parker nói chung, và đặc biệt là mệnh đề thứ ba của ông, chúng tôi đã tham khảo một số nhà toán học lỗi lạc, và đây là nội dung chính những gì họ nói: Lập luận của Parker dựa trên những xét đoán cảm tính hơn là toán học, và về mặt lô-gic thì không có kết luận xác đáng.

Proposition III, namely, that:

Mệnh đề III, tức là:

The circle is the natural basis or beginning of all area, and the square being made so in mathematical science, is artificial and arbitrary.

Vòng tròn là cơ sở hay khởi đầu tự nhiên của mọi diện tích, còn hình vuông được đặt làm như vậy trong khoa học toán học là nhân tạo và tùy tiện.

—is an illustration of an arbitrary proposition, and cannot safely be relied upon in mathematical reasoning. The same observation applies, even more strongly, to Proposition VII, which states that: Because the circle is the primary shape in nature, and hence the basis of area; and because the circle is measured by, and is equal to the square only in ratio of half its circumference by the radius, therefore, circumference and radius, and not the square of diameter, are the only natural and legitimate elements of area, by which all regular shapes are made equal to the square, and equal to the circle.

—là một minh họa cho một mệnh đề tùy tiện, và không thể an toàn dựa vào trong lập luận toán học. Nhận xét tương tự còn áp dụng mạnh hơn cho Mệnh đề VII, phát biểu rằng: Vì vòng tròn là hình dạng nguyên thủy trong thiên nhiên, và do đó là cơ sở của diện tích; và vì vòng tròn được đo bằng, và chỉ bằng hình vuông trong tỉ số giữa nửa chu vi với bán kính, cho nên chu vi và bán kính, chứ không phải bình phương đường kính, là những yếu tố tự nhiên và hợp pháp duy nhất của diện tích, nhờ đó mọi hình đều được làm cho bằng hình vuông và bằng vòng tròn.

Proposition IX is a remarkable example of faulty reasoning, though it is the one on which Mr. Parker’s Quadrature mainly rests. It states that: The circle and the equilateral triangle are opposite to one another in all the elements of their construction, and hence the fractional diameter of one circle, which is equal to the diameter of one square, is in the opposite duplicate ratio to the diameter of an equilateral triangle whose area is one, etc., etc.

Mệnh đề IX là một ví dụ đáng chú ý về lập luận sai lầm, dù đó là mệnh đề chủ yếu làm nền cho phép Cầu phương của ông Parker. Nó phát biểu rằng: Vòng tròn và tam giác đều đối lập với nhau trong mọi yếu tố cấu tạo của chúng, và do đó đường kính phân số của một vòng tròn, vốn bằng đường kính của một hình vuông, nằm trong tỉ số kép đối lập với đường kính của một tam giác đều có diện tích là một, vân vân.

Granting, for the sake of argument, that a triangle can be said to have a radius, in the sense in which we speak of the radius of a circle—for what Parker calls the radius of the triangle, is the radius of a circle inscribed in a triangle, and therefore not the radius of the triangle at all—and granting for the moment the other fanciful and mathematical propositions united in his premisses, why must we conclude that, if the equilateral triangle and circle are opposite in all the elements of their construction, the diameter of any defined circle is in the opposite duplicate ratio of the diameter of any given equivalent triangle? What necessary connection is there between the premisses and the conclusion? The reasoning is of a kind not known in geometry, and would not be accepted by strict mathematicians.

Cứ tạm thừa nhận, để tranh luận, rằng có thể nói một tam giác có bán kính, theo nghĩa mà chúng ta nói về bán kính của một vòng tròn—vì cái Parker gọi là bán kính của tam giác là bán kính của một vòng tròn nội tiếp trong tam giác, và do đó hoàn toàn không phải là bán kính của tam giác—và tạm thời thừa nhận những mệnh đề tưởng tượng và toán học khác được hợp nhất trong các tiền đề của ông, tại sao chúng ta phải kết luận rằng, nếu tam giác đều và vòng tròn đối lập trong mọi yếu tố cấu tạo của chúng, thì đường kính của bất cứ vòng tròn xác định nào cũng nằm trong tỉ số kép đối lập với đường kính của bất cứ tam giác tương đương nào đã cho? Có mối liên hệ tất yếu nào giữa các tiền đề và kết luận? Lối lập luận ấy thuộc loại không được biết trong hình học, và sẽ không được các nhà toán học nghiêm ngặt chấp nhận.

Whether the archaic Esoteric system originated the British inch or not, is of little consequence, however, to the strict and true metaphysician. Nor does Mr. Ralston Skinner’s esoteric reading of the Bible become incorrect, merely because the measurements of the Pyramid may not be found to agree with those of Solomon’s Temple, the Ark of Noah, etc., or because Mr. Parker’s Quadrature of the Circle is rejected by mathematicians. For Mr. Skinner’s reading depends primarily on the Kabalistic methods and the Rabbinical value of the Hebrew letters. But it is extremely important to ascertain whether the measures used in the evolution of the symbolic religion of the Âryans, in the construction of their temples, in the figures given in the Purânas, and especially in their chronology, their astronomical symbols, the duration of the cycles, and other computations, were, or were not, the same as those used in the Biblical measurements and glyphs. For this will prove that the Jews, unless they took their sacred cubit and measurements from the Egyptians—Moses being an Initiate of their Priests—must have got those notions from India. At any rate they passed them on to the early Christians. Hence, it is the Occultists and Kabalists who are the true heirs to the Knowledge, or the Secret Wisdom, which is still found in the Bible; for they alone now understand its real meaning, whereas profane Jews and Christians cling to the husks and dead letter thereof. That it was this system of measures which led to the invention of the God-names Elohim and Jehovah, and to their adaptation to Phallicism, and that Jehovah is a not very flattering copy of Osiris, is now demonstrated by the author of the Source of Measures. But the latter and Mr. Piazzi Smyth both seem to labour under the impression that (a) the priority of the system belongs to the Israelites, the Hebrew language being the divine language, and that (b) this universal language belongs to direct revelation!

Tuy nhiên, việc hệ thống Bí truyền cổ sơ có phát sinh ra inch của Anh hay không thì không mấy quan trọng đối với nhà siêu hình học nghiêm ngặt và chân chính. Việc ông Ralston Skinner đọc Kinh Thánh theo lối bí truyền cũng không trở nên sai lầm chỉ vì các thước đo của Kim Tự Tháp có thể không được thấy là phù hợp với các thước đo của Đền thờ Solomon, Con thuyền Noah, v.v., hay vì phép Cầu phương Vòng tròn của ông Parker bị các nhà toán học bác bỏ. Vì cách đọc của ông Skinner chủ yếu dựa trên các phương pháp Kabbalah và giá trị Rabbinic của các chữ cái Hebrew. Nhưng điều cực kỳ quan trọng là phải xác định xem các thước đo được dùng trong sự tiến hóa của tôn giáo biểu tượng của người Arya, trong việc xây dựng các đền thờ của họ, trong những con số được nêu trong các Purana, và đặc biệt trong niên đại học của họ, các biểu tượng thiên văn, thời lượng của các chu kỳ và những phép tính khác, có phải hay không phải là cùng những thước đo được dùng trong các phép đo và ký tự tượng hình Kinh Thánh. Vì điều này sẽ chứng minh rằng người Do Thái, trừ phi họ lấy cubit thiêng liêng và các thước đo của mình từ người Ai Cập—Moses là một điểm đạo đồ của các Tư tế của họ—hẳn đã nhận những quan niệm ấy từ Ấn Độ. Dù sao đi nữa, họ đã truyền chúng lại cho những người Kitô hữu sơ kỳ. Vì thế, chính các nhà huyền bí học và các nhà Kabbalah mới là những người thừa kế chân chính của Tri Thức, hay Minh Triết Bí Nhiệm, vốn vẫn còn tìm thấy trong Kinh Thánh; bởi chỉ họ hiện nay mới thấu hiểu ý nghĩa thật của nó, trong khi người Do Thái và Kitô hữu phàm tục bám vào lớp vỏ và văn tự chết của nó. Rằng chính hệ thống thước đo này đã dẫn đến việc phát minh các danh xưng Thượng đế Elohim và Jehovah, và sự thích nghi của chúng với chủ nghĩa dương vật, và rằng Jehovah là một bản sao không mấy tâng bốc của Osiris, nay đã được tác giả của The Source of Measures chứng minh. Nhưng cả tác giả sau này lẫn ông Piazzi Smyth dường như đều bị chi phối bởi ấn tượng rằng (a) quyền ưu tiên của hệ thống thuộc về người Israel, tiếng Hebrew là ngôn ngữ thiêng liêng, và rằng (b) ngôn ngữ phổ quát này thuộc về sự mặc khải trực tiếp!

The latter hypothesis is correct only in the sense shown in the last paragraph of the preceding Section; but we have yet to agree as to the nature and character of the divine “Revealer.” The former hypothesis as to priority will for the profane, of course depend on (a) the internal and external evidence of the revelation, and (b) on each scholar’s individual preconceptions. This, however, cannot prevent either the Theistic Kabalist, or the Pantheistic Occultist, from believing each in his way; neither of the two convincing the other. The data furnished by history are too meagre and unsatisfactory for either of them to prove to the sceptic which of them is right.

Giả thuyết sau chỉ đúng theo nghĩa đã được trình bày trong đoạn cuối của Tiết trước; nhưng chúng ta vẫn chưa đồng thuận về bản chất và đặc tính của “Đấng Mặc Khải” thiêng liêng. Giả thuyết trước về quyền ưu tiên, dĩ nhiên đối với người phàm tục, sẽ tùy thuộc vào (a) bằng chứng nội tại và ngoại tại của sự mặc khải, và (b) các định kiến cá nhân của mỗi học giả. Tuy nhiên, điều này không thể ngăn nhà Kabbalah hữu thần, hay nhà huyền bí học phiếm thần, mỗi người tin theo cách của mình; và không ai trong hai người thuyết phục được người kia. Các dữ kiện do lịch sử cung cấp quá ít ỏi và không thỏa đáng để bất cứ bên nào chứng minh cho người hoài nghi thấy bên nào đúng.

On the other hand, the proofs afforded by tradition are too constantly rejected for us to hope to settle the question in our present age. Meanwhile, Materialistic Science will be laughing at both Kabalists and Occultists indifferently. But the vexed question of priority once laid aside, Science, in its departments of Philology and Comparative Religion, will find itself finally taken to task, and be compelled to admit the common claim.

Mặt khác, các bằng chứng do truyền thống cung cấp lại bị bác bỏ quá thường xuyên khiến chúng ta khó hy vọng giải quyết vấn đề trong thời đại hiện nay. Trong khi đó, Khoa học Duy vật sẽ cười nhạo cả các nhà Kabbalah lẫn các nhà huyền bí học như nhau. Nhưng một khi vấn đề gây tranh cãi về quyền ưu tiên được gác sang một bên, Khoa học, trong các ngành Ngữ văn học và Tôn giáo So sánh của nó, cuối cùng sẽ thấy mình bị chất vấn, và buộc phải thừa nhận yêu sách chung.

One by one the claims become admitted, as one Scientist after another is compelled to recognize the facts given out from the Secret Doctrine; though he rarely, if ever, recognizes that he has been anticipated in his statements. Thus, in the palmy days of Mr. Piazzi Smyth’s authority on the Pyramid of Gizeh, his theory was, that the porphyry sarcophagus of the King’s Chamber was “the unit of measure for the two most enlightened nations of the earth, England and America,” and was no better than a “corn-bin.” This was vehemently denied by us in Isis Unveiled, which had just been published at that time. Then the New York press arose in arms (the Sun and the World newspapers chiefly) against our presuming to correct or find fault with such a star of learning. In that work, we had said, that Herodotus, when treating of that Pyramid:… might have added that, externally it symbolized the creative principle of Nature, and illustrated also the principles of geometry, mathematics, astrology, and astronomy. Internally, it was a majestic fane, in whose sombre recesses were performed the Mysteries, and whose walls had often witnessed the initiation-scenes of members of the royal family. The porphyry sarcophagus, which Professor Piazzi Smyth, Astronomer Royal of Scotland, degrades into a corn-bin, was the baptismal font, upon emerging from which the neophyte was “born again” and became an adept. ⁴⁶¹

Từng yêu sách một được thừa nhận, khi hết nhà khoa học này đến nhà khoa học khác buộc phải công nhận các sự kiện được đưa ra từ Giáo Lý Bí Nhiệm; dù y hiếm khi, nếu từng có, công nhận rằng người ta đã đi trước y trong các phát biểu của y. Như vậy, vào những ngày quyền uy của ông Piazzi Smyth về Kim Tự Tháp Gizeh đang thịnh hành, lý thuyết của ông là chiếc quan tài đá porphyry trong Phòng Vua là “đơn vị đo lường cho hai quốc gia khai sáng nhất trên trái đất, Anh và Mỹ,” và chẳng hơn gì một “thùng đựng ngũ cốc.” Điều này đã bị chúng tôi phản bác mạnh mẽ trong Isis Unveiled, vừa được xuất bản vào thời ấy. Khi đó báo chí New York đứng lên phản đối chúng tôi, chủ yếu là các báo Sun và World, vì chúng tôi dám sửa sai hay chỉ trích một ngôi sao học thuật như thế. Trong tác phẩm ấy, chúng tôi đã nói rằng Herodotus, khi bàn về Kim Tự Tháp đó:… có thể đã nói thêm rằng, về bên ngoài, nó biểu tượng cho nguyên khí sáng tạo của Thiên nhiên, và cũng minh họa các nguyên lý hình học, toán học, chiêm tinh học, và thiên văn học. Về bên trong, nó là một thánh điện uy nghi, trong những hốc tối u trầm của nó các Bí Nhiệm được cử hành, và các bức tường của nó thường chứng kiến những cảnh điểm đạo của các thành viên hoàng gia. Chiếc quan tài đá porphyry, mà Giáo sư Piazzi Smyth, Nhà Thiên văn Hoàng gia Scotland, hạ thấp thành một thùng đựng ngũ cốc, là bồn rửa tội, từ đó khi bước ra người sơ cơ được “tái sinh” và trở thành một chân sư. ⁴⁶¹

Our statement was laughed at in those days. We were accused of having got our ideas from the “craze” of Shaw, an English writer who had maintained that the sarcophagus had been used for the celebration of the Mysteries of Osiris, although we had never heard of that writer. And now, six or seven years later (1882), this is what Mr. Staniland Wake writes: The so-called King’s Chamber, of which an enthusiastic pyramidist says, “The polished walls, fine materials, grand proportions, and exalted place, eloquently tell of glories yet to come,” if not “the chamber of perfections” of Cheops’ tomb, was probably the place to which the initiant was admitted after he had passed through the narrow upward passage and the grand gallery, with its lowly termination, which gradually prepared him for the final stage of the Sacred Mysteries. ⁴⁶²

Phát biểu của chúng tôi bị cười nhạo trong những ngày ấy. Chúng tôi bị cáo buộc đã lấy ý tưởng từ “cơn cuồng” của Shaw, một nhà văn Anh đã chủ trương rằng chiếc quan tài đá đã được dùng để cử hành các Bí Nhiệm của Osiris, mặc dù chúng tôi chưa từng nghe nói đến nhà văn ấy. Và nay, sáu hay bảy năm sau (1882), đây là điều ông Staniland Wake viết: Cái gọi là Phòng Vua, mà một nhà Kim Tự Tháp học nhiệt thành nói rằng, “Các bức tường bóng láng, vật liệu tinh xảo, tỉ lệ hùng vĩ và vị trí cao quý, hùng hồn nói về những vinh quang còn sẽ đến,” nếu không phải là “phòng hoàn thiện” của lăng Cheops, thì có lẽ là nơi người được điểm đạo nhập môn được đưa vào sau khi y đã đi qua lối đi hẹp hướng lên và đại hành lang, với đoạn cuối thấp khiêm nhường, vốn dần dần chuẩn bị y cho giai đoạn cuối cùng của các Bí Nhiệm Thiêng Liêng. ⁴⁶²

Had Mr. Staniland Wake been a Theosophist, he might have added that the narrow upward passage leading to the King’s Chamber had a “narrow gate” indeed; the same “strait gate” which “leadeth unto life,” or the new spiritual re-birth alluded to by Jesus in Matthew; ⁴⁶³ and that it was of this gate in the Initiation Temple, that the writer, who recorded the words alleged to have been spoken by an Initiate, was thinking.

Nếu ông Staniland Wake là một nhà Thông Thiên Học, ông có thể đã nói thêm rằng lối đi hẹp hướng lên dẫn đến Phòng Vua quả thật có một “cửa hẹp”; cùng “cửa chật” “dẫn đến sự sống,” hay sự tái sinh tinh thần mới mà Đức Jesus ám chỉ trong Matthew; ⁴⁶³ và rằng chính cánh cửa ấy trong Đền Điểm Đạo là điều mà tác giả, người ghi lại những lời được cho là do một điểm đạo đồ thốt ra, đã nghĩ đến.

Thus the greatest scholars of Science, instead of pooh-poohing that supposed “farrago of absurd fiction and superstitions,” as the Brâhmanical literature is generally termed, will endeavour to learn the symbolical universal language, with its numerical and geometrical keys. But here, again, they will hardly be successful, if they share the belief that the Jewish Kabalistic system contains the key to the whole mystery; for it does not. Nor does any other Scripture at present possess it in its entirety, since even the Vedas are not complete. Every old religion is but a chapter or two of the entire volume of archaic primeval mysteries; Eastern Occultism alone being able to boast that it is in possession of the full secret, with its seven keys. Comparisons will be instituted, and as much as possible will be explained in this work; the rest is left to the student’s personal intuition. In saying that Eastern Occultism has the secret, it is not as if a “complete” or even an approximate knowledge was claimed by the writer, which would be absurd. What I know, I give out; that which I cannot explain, the student must find out for himself.

Như vậy, các học giả vĩ đại nhất của Khoa học, thay vì khinh miệt cái được cho là “mớ hổ lốn những hư cấu phi lý và mê tín,” như văn học Bà-la-môn thường bị gọi, sẽ cố gắng học ngôn ngữ biểu tượng phổ quát, với các chìa khóa số học và hình học của nó. Nhưng ở đây, một lần nữa, họ khó lòng thành công nếu họ chia sẻ niềm tin rằng hệ thống Kabbalah Do Thái chứa chìa khóa cho toàn bộ bí nhiệm; vì nó không có. Hiện nay cũng không có Kinh điển nào khác sở hữu nó trọn vẹn, vì ngay cả các Veda cũng không đầy đủ. Mỗi tôn giáo cổ chỉ là một hoặc hai chương của toàn bộ quyển sách về các bí nhiệm nguyên sơ cổ sơ; chỉ riêng Huyền bí học Đông phương mới có thể tự hào rằng mình sở hữu toàn bộ bí mật, với bảy chìa khóa của nó. Những sự so sánh sẽ được thiết lập, và trong tác phẩm này sẽ giải thích nhiều nhất có thể; phần còn lại được để cho trực giác cá nhân của đạo sinh. Khi nói rằng Huyền bí học Đông phương có bí mật, điều đó không có nghĩa là người viết tự nhận có tri thức “trọn vẹn” hay thậm chí gần đúng, vì điều ấy sẽ là phi lý. Điều gì tôi biết, tôi đưa ra; điều gì tôi không thể giải thích, đạo sinh phải tự tìm ra.

But though we may suppose that the entire cycle of the universal Mystery Language will not be mastered for centuries to come, yet even the little which has hitherto been discovered in the Bible by some scholars, is quite sufficient to demonstrate the claim—mathematically. As Judaism availed itself of two keys out of the seven, and as these two keys have now been re-discovered, it becomes no longer a matter of individual speculation and hypothesis, least of all of “coincidence,” but one of a correct reading of the Biblical texts, just as anyone acquainted with arithmetic reads and verifies an addition sum. In fact, all we have said in Isis Unveiled is now found corroborated in the Egyptian Mystery, or The Source of Measures, by such readings of the Bible with the numerical and geometrical keys.

Nhưng dù chúng ta có thể cho rằng toàn bộ chu kỳ của Ngôn Ngữ Bí Nhiệm phổ quát sẽ không được làm chủ trong nhiều thế kỷ tới, thì ngay cả chút ít mà một số học giả cho đến nay đã khám phá trong Kinh Thánh cũng hoàn toàn đủ để chứng minh yêu sách ấy—một cách toán học. Vì Do Thái giáo đã sử dụng hai chìa khóa trong số bảy chìa khóa, và vì hai chìa khóa ấy nay đã được tái khám phá, nên điều này không còn là vấn đề suy đoán và giả thuyết cá nhân, càng không phải là “trùng hợp,” mà là vấn đề đọc đúng các bản văn Kinh Thánh, cũng như bất cứ ai biết số học đều đọc và kiểm chứng một phép cộng. Thật vậy, tất cả những gì chúng tôi đã nói trong Isis Unveiled nay được thấy là đã được xác nhận trong Egyptian Mystery, hay The Source of Measures, bằng những cách đọc Kinh Thánh như thế với các chìa khóa số học và hình học.

A few years longer, and this system will kill the dead-letter reading of the Bible, as it will that of all the other exoteric faiths, by showing the dogmas in their real, naked meaning. And then this undeniable meaning, however incomplete, will unveil the mystery of Being, and will, moreover, entirely change the modern scientific systems of Anthropology, Ethnology and especially that of Chronology. The element of Phallicism, found in every God-name and narrative in the Old, and to some degree in the New, Testament, may also in time considerably change modern materialistic views on Biology and Physiology.

Thêm vài năm nữa, hệ thống này sẽ giết chết cách đọc theo văn tự chết của Kinh Thánh, cũng như của mọi tín ngưỡng ngoại môn khác, bằng cách cho thấy các giáo điều trong ý nghĩa thật, trần trụi của chúng. Và khi đó ý nghĩa không thể phủ nhận này, dù còn chưa đầy đủ, sẽ vén màn bí nhiệm của Bản Thể, và hơn nữa, sẽ hoàn toàn thay đổi các hệ thống khoa học hiện đại về Nhân học, Dân tộc học và đặc biệt là Niên đại học. Yếu tố dương vật, được thấy trong mọi danh xưng Thượng đế và mọi câu chuyện trong Cựu Ước, và ở một mức độ nào đó trong Tân Ước, theo thời gian cũng có thể thay đổi đáng kể các quan điểm duy vật hiện đại về Sinh học và Sinh lý học.

Divested of their modern repulsive crudeness, such views of Nature and man will, on the authority of the celestial bodies and their mysteries, unveil the evolutions of the human mind and show how natural was such a course of thought. The so-called phallic symbols have become offensive only because of the element of materiality and animality in them. In the beginning, such symbols were but natural, as they originated with the archaic races, which, issuing to their personal knowledge from an androgyne ancestry, were the first phenomenal manifestations in their own sight of the separation of the sexes and the ensuing mystery of creating in their turn. If later races, especially the “chosen people,” have degraded them, this does not affect the origin of the symbols. This little Semitic tribe—one of the smallest branchlets from the commingling of the fourth and fifth sub-races, the Mongolo-Turanian and the so-called Indo-European, after the sinking of the great Continent—could only accept its symbology in the spirit which was given to it by the nations from which it was derived. And, perchance, in the Mosaic beginnings, the symbology was not so crude as it became later under the handling of Ezra, who remodelled the whole Pentateuch. To take an instance, the glyph of Pharaoh’s daughter (the woman), the Nile (the Great Deep and Water), and the baby-boy found floating therein in the ark of rushes, was not primarily composed for, or by, Moses. It was anticipated in the fragments found on the Babylonian tiles, in the story of King Sargon, who lived far earlier than Moses.

Khi được tước bỏ tính thô thiển hiện đại gây ghê tởm, những quan điểm như thế về Thiên nhiên và con người, dựa trên thẩm quyền của các thiên thể và các bí nhiệm của chúng, sẽ vén màn những tiến hóa của trí tuệ con người và cho thấy tiến trình tư tưởng như thế tự nhiên đến mức nào. Những cái gọi là biểu tượng dương vật chỉ trở nên xúc phạm vì yếu tố vật chất và thú tính trong chúng. Ban đầu, các biểu tượng ấy chỉ là tự nhiên, vì chúng bắt nguồn từ các nhân loại cổ sơ, những giống dân—phát sinh trong tri thức cá nhân của mình từ một tổ tiên lưỡng tính—là những biểu hiện hiện tượng đầu tiên, trong chính tầm nhìn của họ, của sự phân ly giới tính và bí nhiệm tiếp theo của việc đến lượt họ sáng tạo. Nếu các giống dân về sau, đặc biệt là “dân được chọn,” đã hạ thấp chúng, điều đó không ảnh hưởng đến nguồn gốc của các biểu tượng. Bộ tộc Semitic nhỏ bé này—một trong những nhánh nhỏ nhất từ sự pha trộn của các giống dân phụ thứ tư và thứ năm, giống Mongolo-Turanian và giống gọi là Indo-European, sau khi Đại Lục chìm xuống—chỉ có thể tiếp nhận biểu tượng học của mình theo tinh thần mà các dân tộc, từ đó nó được rút ra, đã truyền cho nó. Và có lẽ, vào buổi đầu thời Moses, biểu tượng học ấy không thô thiển như nó trở thành về sau dưới bàn tay của Ezra, người đã cải biên toàn bộ Ngũ Kinh. Lấy một ví dụ, ký tự tượng hình về con gái Pharaoh (người nữ), sông Nile (Đại Thâm Uyên và Nước), và bé trai được tìm thấy trôi nổi trong chiếc rương bằng lau sậy, vốn không được soạn ra đầu tiên cho Moses hay bởi Moses. Nó đã có trước trong những mảnh vỡ tìm thấy trên các viên gạch Babylon, trong câu chuyện về Vua Sargon, người sống sớm hơn Moses rất nhiều.

In his Assyrian Antiquities, ⁴⁶⁴ Mr. George Smith says: “In the palace of Sennacherib at Kouyunjik, I found another fragment of the curious history of Sargon… published in my translation in the Transactions of the Society of Biblical Archeology.” ⁴⁶⁵ The capital of Sargon the Babylonian Moses, “was the great city of Agadi, called by the Semites Akkad—mentioned in Genesis ⁴⁶⁶ as the capital of Nimrod…. Akkad lay near the City of Sippara on the Euphrates and North of Babylon.” ⁴⁶⁷ Another strange “coincidence” is found in the fact that the name of the neighbouring City of Sippara is the same as the name of the wife of Moses—Zipporah. ⁴⁶⁸ Of course the story is a clever addition by Ezra, who could not have been ignorant of the original. This curious story is found on fragments of tablets from Kouyunjik, and reads as follows: 1. Sargina, the powerful king, the king of Akkad am I.

Trong Assyrian Antiquities của ông, ⁴⁶⁴ ông George Smith nói: “Trong cung điện của Sennacherib tại Kouyunjik, tôi đã tìm thấy một mảnh khác của lịch sử kỳ lạ về Sargon… được công bố trong bản dịch của tôi trong Transactions of the Society of Biblical Archeology.” ⁴⁶⁵ Kinh đô của Sargon, Moses của Babylon, “là đại thành Agadi, được người Semite gọi là Akkad—được nhắc đến trong Genesis ⁴⁶⁶ như kinh đô của Nimrod…. Akkad nằm gần Thành Sippara trên sông Euphrates và ở phía Bắc Babylon.” ⁴⁶⁷ Một “sự trùng hợp” kỳ lạ khác được tìm thấy trong sự kiện tên của Thành Sippara lân cận cũng giống như tên vợ của Moses—Zipporah. 468 Dĩ nhiên câu chuyện là một phần thêm vào khéo léo của Ezra, người không thể không biết bản gốc. Câu chuyện kỳ lạ này được tìm thấy trên các mảnh bảng đất sét từ Kouyunjik, và đọc như sau: 1. Ta là Sargina, vị vua hùng mạnh, vua của Akkad.

2. My mother was a princess, my father I did not know; a brother of my father ruled over the country.

2. Mẹ ta là một công chúa, cha ta ta không biết; một người anh em của cha ta cai trị xứ sở.

3. In the city of Azupiranu, which by the side of the river Euphrates is situated, 4. My mother, the princess, conceived me; in difficulty she brought me forth; 5. She placed me in an ark of rushes, with bitumen my exit she sealed up; 6. She launched me in the river, which did not drown me.

3. Trong thành Azupiranu, nằm bên bờ sông Euphrates, 4. Mẹ ta, công chúa, đã thụ thai ta; trong khó nhọc bà sinh ta; 5. Bà đặt ta trong một chiếc rương bằng lau sậy, dùng nhựa đường bịt kín lối ra của ta; 6. Bà thả ta xuống sông, sông không làm ta chết đuối.

7. The river carried me, to Akki, the water-carrier, it brought me.

7. Dòng sông mang ta đi, đưa ta đến Akki, người gánh nước.

8. Akki, the water-carrier, in tenderness of bowels, lifted me. ⁴⁶⁹

8. Akki, người gánh nước, với lòng thương xót, đã nâng ta lên. ⁴⁶⁹

And now let us compare the Bible narrative in Exodus: And when she [Moses’ mother] could not longer hide him, she took for him an ark of bulrushes, and daubed it with slime and with pitch, and put the child therein, and she laid it in the flags by the river’s brink. ⁴⁷⁰

Và nay chúng ta hãy so sánh câu chuyện trong Kinh Thánh ở Exodus: Và khi bà [mẹ của Moses] không thể giấu ông lâu hơn nữa, bà lấy cho ông một chiếc rương bằng cói, trét bùn và nhựa thông lên nó, đặt đứa trẻ vào trong, rồi đặt nó giữa đám lau bên bờ sông. ⁴⁷⁰

Mr. G. Smith then continues:

Ông G. Smith tiếp tục:

The story is supposed to have happened about 1600 b.c., rather earlier than the supposed age of Moses; and, as we know that the fame of Sargon reached Egypt, it is quite likely that this account had a connection with the events related in ExodusII, for every action, when once performed, has a tendency to be repeated.

Câu chuyện được cho là đã xảy ra khoảng năm 1600 trước Công nguyên, sớm hơn đôi chút so với thời đại được giả định của Moses; và, vì chúng ta biết rằng danh tiếng của Sargon đã đến Ai Cập, rất có thể tường thuật này có liên hệ với các sự kiện được kể trong Exodus II, vì mỗi hành động, một khi đã được thực hiện, đều có khuynh hướng được lặp lại.

But now that Professor Sayce has had the courage to push back the dates of the Chaldean and Assyrian Kings by two thousand years more, Sargon must have preceded Moses by 2,000 years at the least. The confession is suggestive, but the figures lack a cypher or two.

Nhưng nay, khi Giáo sư Sayce đã có can đảm đẩy lùi niên đại của các Vua Chaldea và Assyria thêm hai ngàn năm nữa, Sargon hẳn phải có trước Moses ít nhất 2.000 năm. Lời thú nhận này gợi nhiều suy nghĩ, nhưng các con số còn thiếu một hoặc hai chữ số không.

Now, what is the logical inference? Most assuredly, that which gives us the right to say that the story told of Moses by Ezra had been learned by him while at Babylon, and that he applied the allegory told of Sargon to the Jewish lawgiver. In short, that Exodus was never written by Moses, but was re-fabricated from old materials by Ezra.

Vậy, suy luận lô-gic là gì? Chắc chắn nhất là điều cho chúng ta quyền nói rằng câu chuyện Ezra kể về Moses đã được ông học khi ở Babylon, và rằng ông đã áp dụng dụ ngôn kể về Sargon cho nhà lập pháp Do Thái. Tóm lại, Exodus chưa bao giờ được Moses viết, mà được Ezra tái chế từ các chất liệu cũ.

And if so, then why should not other symbols and glyphs far more crude in their phallic element have been added by this adept in the later Chaldean and Sabæan phallic worship? We are taught that the primeval faith of the Israelites was quite different from that which was developed centuries later by the Talmudists, and before them by David and Hezekiah.

Và nếu vậy, thì tại sao những biểu tượng và ký tự tượng hình khác, thô thiển hơn nhiều trong yếu tố dương vật của chúng, lại không thể đã được điểm đạo đồ này thêm vào trong việc thờ phụng dương vật Chaldea và Sabaean về sau? Chúng ta được dạy rằng tín ngưỡng nguyên sơ của người Israel hoàn toàn khác với tín ngưỡng đã được các nhà Talmud phát triển nhiều thế kỷ sau, và trước họ là David và Hezekiah.

All this, notwithstanding the exoteric element, as now found in the two Testaments, is quite sufficient to class the Bible among esoteric works, and to connect its secret system with Indian, Chaldean, and Egyptian symbolism. The whole cycle of Biblical glyphs and numbers, as suggested by astronomical observations—Astronomy and Theology being closely connected—is found in Indian exoteric, as well as esoteric, systems. These figures and their symbols, the signs of the Zodiac, the planets, their aspects and nodes—the last term having now passed even into our modern Botany—are known in Astronomy as Sextiles, Quartiles and so on, and have been used for ages and æons by the archaic nations, and in one sense have the same meaning as the Hebrew numerals. The earliest forms of elementary geometry must have certainly been suggested by the observation of the heavenly bodies and their groupings. Hence, the most archaic symbols in Eastern Esotericism are a circle, a point, a triangle, a square, a pentagon, and a hexagon, and other plane figures with various sides and angles. This shows the knowledge and use of geometrical symbology to be as old as the world.

Tất cả những điều này, bất chấp yếu tố ngoại môn như nay được tìm thấy trong hai Giao Ước, hoàn toàn đủ để xếp Kinh Thánh vào hàng các tác phẩm bí truyền, và nối kết hệ thống bí mật của nó với biểu tượng học Ấn Độ, Chaldea và Ai Cập. Toàn bộ chu kỳ các ký tự tượng hình và con số Kinh Thánh, như được gợi ra bởi các quan sát thiên văn—Thiên văn học và Thần học vốn liên hệ mật thiết—được tìm thấy trong các hệ thống ngoại môn cũng như bí truyền của Ấn Độ. Những con số này và các biểu tượng của chúng, các dấu hiệu Hoàng đạo, các hành tinh, các góc hợp và giao điểm của chúng—thuật ngữ cuối cùng nay thậm chí đã đi vào Thực vật học hiện đại của chúng ta—được biết trong Thiên văn học như các Sextile, Quartile, v.v., và đã được các dân tộc cổ sơ sử dụng trong nhiều thời đại và đại kiếp, và theo một nghĩa nào đó có cùng ý nghĩa như các chữ số Hebrew. Những hình thức sớm nhất của hình học sơ đẳng chắc chắn hẳn đã được gợi ra bởi việc quan sát các thiên thể và sự tụ nhóm của chúng. Do đó, các biểu tượng cổ sơ nhất trong Bí truyền học Đông phương là một vòng tròn, một điểm, một tam giác, một hình vuông, một ngũ giác, một lục giác, và các hình phẳng khác với nhiều cạnh và góc khác nhau. Điều này cho thấy tri thức và việc sử dụng biểu tượng học hình học xưa như thế giới.

Starting from this, it becomes easy to understand how Nature herself, even without the help of their divine instructors, could have taught primeval mankind the first principles of a numerical and geometrical symbol-language. ⁴⁷¹ Hence we find numbers and figures used as an expression and a record of thought in every archaic symbolical Scripture. They are ever the same, with certain variations only, arising from the first figures. Thus the evolution and correlation of the mysteries of Kosmos, of its growth and development—spiritual and physical, abstract and concrete—were first recorded in geometrical changes of shape. Every Cosmogony began with a circle, a point, a triangle and a square, up to number 9, when it was synthesized by the first line and a circle—the Pythagorean mystic Decad, the sum of all, involving and expressing the mysteries of the entire Kosmos; mysteries recorded a hundred times more fully in the Hindû system than elsewhere, for him who can understand its mystic language. The numbers 3 and 4, in their combination 7, and also 5, 6, 9, and 10, are the very corner-stones of Occult Cosmogonies. This Decad and its thousand combinations are found in every portion of the globe. One recognizes it in the caves and rock-cut temples of Hindûstan and Central Asia; in the Pyramids and Lithoi of Egypt and America; in the Catacombs of Ozimandyas; in the mounds of the snow-capped Caucasian fastnesses; in the ruins of Palenque; in Easter Island; everywhere whither the foot of ancient man has ever journeyed. The 3 and the 4, the triangle and the square, or the universal male and female glyphs, showing the first aspect of the evolving deity, are stamped for ever in the Southern Cross in the Heavens, as in the Egyptian Crux Ansata. As well expressed by the author of The Source of Measures: The Cube unfolded is in display a cross of the Tau, or Egyptian form, or of the Christian cross-form…. A circle attached to the first, gives the Ansated Cross… numbers 3 and 4, counted on the cross, showing a form of the [Hebrew] golden candlestick [in the Holy of Holies], and of the 3 + 4 = 7, and 6 + 1 = 7, days in the circle of the week, as 7 lights of the sun. So also as the week of 7 lights gave origin to the month and year, so it is the time-marker of birth…. The cross-form being shown, then, by the connected use of the form 113:355, the symbol is completed by the attachment of a man to the cross. ⁴⁷² This kind of measure was made to coördinate with the idea of the origin of human life, and hence the phallic form.

Khởi đi từ điều này, thật dễ thấu hiểu làm sao chính Thiên nhiên, ngay cả không cần sự trợ giúp của các huấn sư thiêng liêng của họ, đã có thể dạy nhân loại nguyên sơ những nguyên lý đầu tiên của một ngôn ngữ biểu tượng bằng số học và hình học. ⁴⁷¹ Do đó chúng ta thấy các con số và hình thể được dùng như một sự biểu đạt và một bản ghi chép tư tưởng trong mọi Kinh điển biểu tượng cổ sơ. Chúng luôn luôn là cùng một thứ, chỉ có một vài biến dị phát sinh từ những hình thể đầu tiên. Như vậy, sự tiến hóa và tương quan của các bí nhiệm về Kosmos, về sự tăng trưởng và phát triển của nó—tinh thần và hồng trần, trừu tượng và cụ thể—lần đầu tiên được ghi lại trong các biến đổi hình học của hình dạng. Mọi Vũ trụ khởi nguyên luận đều bắt đầu bằng một vòng tròn, một điểm, một tam giác và một hình vuông, cho đến số 9, khi nó được tổng hợp bởi đường thẳng đầu tiên và một vòng tròn—Thập số huyền bí Pythagoras, tổng số của tất cả, hàm chứa và biểu đạt các bí nhiệm của toàn thể Kosmos; những bí nhiệm được ghi lại đầy đủ hơn gấp trăm lần trong hệ thống Hindu so với bất cứ nơi nào khác, đối với người có thể thấu hiểu ngôn ngữ thần bí của nó. Các số 3 và 4, trong tổ hợp 7 của chúng, cũng như 5, 6, 9 và 10, chính là những viên đá góc của các Vũ trụ khởi nguyên luận huyền bí. Thập số này và ngàn tổ hợp của nó được tìm thấy ở mọi phần của địa cầu. Người ta nhận ra nó trong các hang động và đền đài khoét vào đá của Hindustan và Trung Á; trong các Kim Tự Tháp và các Lithoi của Ai Cập và Mỹ; trong các Hầm mộ của Ozimandyas; trong các gò đất của các pháo đài Caucasus phủ tuyết; trong những tàn tích Palenque; trên Đảo Phục Sinh; ở khắp nơi mà bàn chân con người cổ đại từng đi qua. Số 3 và số 4, tam giác và hình vuông, hay các ký tự tượng hình nam và nữ phổ quát, biểu thị phương diện đầu tiên của Thượng đế đang tiến hóa, được khắc mãi trên Nam Thập Tự trong các Tầng Trời, cũng như trên Crux Ansata Ai Cập. Như tác giả của The Source of Measures đã diễn đạt rất đúng: Khối Lập Phương khi mở ra biểu hiện một thập giá dạng Tau, hay dạng Ai Cập, hoặc dạng thập giá Kitô giáo…. Một vòng tròn gắn vào dạng đầu tiên tạo ra Thập giá có quai… các số 3 và 4, được đếm trên thập giá, cho thấy hình dạng của chân đèn vàng [Hebrew] [trong Nơi Chí Thánh], và của 3 + 4 = 7, và 6 + 1 = 7, ngày trong vòng tròn của tuần, như 7 ánh sáng của mặt trời. Cũng vậy, như tuần gồm 7 ánh sáng đã phát sinh tháng và năm, nó cũng là dấu mốc thời gian của sự sinh ra…. Khi dạng thập giá được biểu thị như thế, bằng việc sử dụng liên kết dạng 113:355, biểu tượng được hoàn tất bằng sự gắn một con người vào thập giá. ⁴⁷² Loại thước đo này được làm cho phối hợp với ý tưởng về nguồn gốc của sự sống con người, và do đó có dạng dương vật.

The Stanzas show the cross and these numbers playing a prominent part in archaic Cosmogony. Meanwhile we may profit by the evidence collected by the same author, in the section which he rightly calls the “Primordial Vestiges of these Symbols,” to show the identity of symbols and their esoteric meaning all over the globe.

Các Bài Kệ cho thấy thập giá và các con số này đóng một vai trò nổi bật trong Vũ trụ khởi nguyên luận cổ sơ. Trong khi đó, chúng ta có thể tận dụng bằng chứng do cùng tác giả ấy thu thập, trong phần mà ông gọi rất đúng là “Các Dấu Tích Nguyên Thủy của những Biểu Tượng này,” để chỉ ra sự đồng nhất của các biểu tượng và ý nghĩa bí truyền của chúng trên khắp địa cầu.

Under the general view taken of the nature of the number-forms… it becomes a matter of research of the utmost interest as to when and where their existence and their use first became known. Has it been a matter of revelation in what we know as the historic age—a cycle exceedingly modern when the age of the human race is contemplated? It seems, in fact, as to the date of its possession by man, to have been farther removed, in the past, from the old Egyptians than are the old Egyptians from us.

Dưới cách nhìn tổng quát đã được nêu về bản chất của các hình thức số… việc khảo cứu xem sự tồn tại và việc sử dụng chúng được biết đến lần đầu khi nào và ở đâu trở thành một vấn đề cực kỳ thú vị. Phải chăng đó là một vấn đề mặc khải trong cái mà chúng ta biết như thời đại lịch sử—một chu kỳ hết sức hiện đại khi xét đến tuổi của nhân loại? Thật ra, xét về niên đại con người sở hữu nó, dường như nó cách xa người Ai Cập cổ về phía quá khứ còn hơn người Ai Cập cổ cách xa chúng ta.

The Easter Isles in “mid Pacific” present the feature of the remaining peaks of the mountains of a submerged continent, for the reason that these peaks are thickly studded with cyclopean statues, remnants of the civilization of a dense and cultivated people, who must have, of necessity, occupied a widely extended area. On the backs of these images is to be found the “ansated cross” and the same modified to the outlines of the human form. A full description, with plate showing the land with the thickly planted statues, also with copies of the images, is to be found in the January number, 1870, of the London Builder….

Các đảo Easter ở “giữa Thái Bình Dương” cho thấy đặc điểm của những đỉnh núi còn sót lại của một lục địa bị chìm, vì các đỉnh này dày đặc những pho tượng khổng lồ, tàn tích của nền văn minh thuộc một dân tộc đông đúc và có văn hóa, vốn tất yếu phải chiếm cứ một vùng đất rộng lớn. Trên lưng các hình tượng này, người ta thấy “thập giá có quai” và cùng biểu tượng ấy được biến đổi theo đường nét của hình người. Một mô tả đầy đủ, kèm bản khắc cho thấy vùng đất với các tượng được dựng san sát, cũng như các bản sao của những hình tượng ấy, có thể tìm thấy trong số tháng Giêng năm 1870 của tạp chí London Builder….

In the Naturalist, published at Salem, Massachusetts, in one of the early numbers (about 36), is to be found a description of some very ancient and curious carving on the crest walls of the mountains of South America, older by far, it is averred, than the races now living. The strangeness of these tracings is in that they exhibit the outlines of a man stretched out on a cross, ⁴⁷³ by a series of drawings, by which from the form of a man that of a cross springs, but so done that the cross may be taken as the man, or the man as the cross….

Trong tạp chí Naturalist, xuất bản tại Salem, Massachusetts, ở một trong các số đầu tiên, khoảng số 36, có mô tả về vài hình chạm khắc rất cổ xưa và kỳ lạ trên các vách đỉnh núi ở Nam Mỹ, được khẳng định là cổ hơn rất nhiều so với các giống dân hiện đang sống. Điều kỳ lạ của những nét khắc này là chúng trình bày đường nét của một người duỗi mình trên thập giá, ⁴⁷³ bằng một chuỗi hình vẽ, qua đó từ hình dáng của một con người nảy sinh hình dáng của một thập giá, nhưng được thực hiện đến mức thập giá có thể được xem là con người, hoặc con người là thập giá….

It is known that tradition among the Aztecs has handed down a very perfect account of the deluge…. Baron Humboldt says that we are to look for the country of Aztalan, the original country of the Aztecs, as high up, at least, as the 42nd parallel north; whence journeying, they at last arrived in the vale of Mexico. In that vale the earthen mounds of the far north become the elegant stone pyramidal, and other structures, whose remains are now found. The correspondences between the Aztec remains and those of the Egyptians are well known…. Atwater, from examination of hundreds of them, is convinced that they had a knowledge of astronomy. As to one of the most perfect of the pyramidal structures among the Aztecs, Humboldt gives a description to the following effect: “The form of this pyramid [of Papantla] which has seven stories, is more tapering than any other monument of this kind yet discovered, but its height is not remarkable, being but 57 feet, its base but 25 feet on each side. However, it is remarkable on one account: it is built entirely of hewn stones, of an extraordinary size, and very beautifully shaped. Three staircases lead to the top, the steps of which were decorated with hieroglyphical sculptures and small niches, arranged with great symmetry. The number of these niches seem to allude to the 318 simple and compound signs of the days of their civil calendar.”

Người ta biết rằng truyền thống của người Aztec đã truyền lại một tường thuật rất hoàn chỉnh về đại hồng thủy…. Nam tước Humboldt nói rằng chúng ta phải tìm xứ Aztalan, quê hương nguyên thủy của người Aztec, ít nhất là tận vĩ tuyến 42 bắc; từ đó họ di cư và cuối cùng đến thung lũng Mexico. Trong thung lũng ấy, các gò đất của miền cực bắc trở thành những kim tự tháp đá tao nhã và những công trình khác, mà di tích của chúng hiện còn được tìm thấy. Những tương ứng giữa di tích Aztec và di tích Ai Cập đều đã được biết rõ…. Atwater, sau khi khảo sát hàng trăm di tích như vậy, tin chắc rằng họ có tri thức về thiên văn học. Về một trong những công trình kim tự tháp hoàn chỉnh nhất của người Aztec, Humboldt mô tả đại ý như sau: “Hình dáng của kim tự tháp này, kim tự tháp Papantla, gồm bảy tầng, thon hơn bất cứ di tích nào cùng loại đã được phát hiện, nhưng chiều cao của nó không đáng kể, chỉ 57 bộ, còn nền mỗi cạnh chỉ 25 bộ. Tuy nhiên, nó đáng chú ý ở một điểm: toàn bộ được xây bằng những khối đá đẽo, kích thước phi thường và được tạo hình rất đẹp. Ba cầu thang dẫn lên đỉnh, các bậc thang được trang trí bằng những hình chạm tượng hình và các hốc nhỏ, sắp xếp rất cân xứng. Số lượng các hốc này dường như ám chỉ 318 dấu hiệu đơn và kép của các ngày trong lịch dân sự của họ.”

318 is the Gnostic value of Christ, and the famous number of the trained or circumcized servants of Abram. When it is considered that 318 is an abstract value, and universal, as expressive of a diameter value to a circumference of unity, its use in the composition of a civil calendar becomes manifest.

318 là trị số Ngộ đạo của Đức Christ, và là con số nổi tiếng của các tôi tớ được huấn luyện hay chịu cắt bì của Abram. Khi xét rằng 318 là một trị số trừu tượng, và phổ quát, vì biểu thị trị số đường kính đối với chu vi của đơn vị, thì việc dùng nó trong cấu tạo của một lịch dân sự trở nên hiển nhiên.

Identical glyphs, numbers and esoteric symbols are found in Egypt, Peru, Mexico, Easter Island, India, Chaldæa, and Central Asia—Crucified Men, and symbols of the evolution of races from Gods—and yet behold Science repudiating the idea of a human race other than one made in our image; Theology clinging to its 6,000 years of Creation; Anthropology teaching our descent from the ape; and the Clergy tracing it from Adam 4,004 years b.c.!!

Các hình phù, con số và biểu tượng huyền bí đồng nhất được tìm thấy ở Ai Cập, Peru, Mexico, đảo Easter, Ấn Độ, Chaldea và Trung Á—những Người bị Đóng Đinh, và các biểu tượng về sự tiến hoá của các giống dân từ các Thượng đế—thế nhưng hãy nhìn Khoa học bác bỏ ý tưởng về một nhân loại khác với nhân loại được tạo nên theo hình ảnh của chúng ta; Thần học bám chặt lấy 6.000 năm Sáng tạo của mình; Nhân học dạy rằng chúng ta có nguồn gốc từ loài vượn; còn Giáo sĩ đoàn truy nguyên nguồn gốc ấy từ Adam, 4.004 năm trước Công nguyên!!

Shall one, for fear of incurring the penalty of being called a superstitious fool, and even a liar, abstain from furnishing proofs—as good as any existent—only because that day, when all the Seven Keys shall be delivered unto Science, or rather the men of learning and research in the department of symbology, has not yet dawned? In the face of the crushing discoveries of Geology and Anthropology with regard to the antiquity of man, shall we—in order to avoid the usual penalty that awaits every one who strays outside the beaten paths of either Theology or Materialism—hold to the 6,000 years and “special creation” or accept in submissive admiration our genealogy and descent from the ape? Not so, as long as it is known that the Secret Records hold the said Seven Keys to the mystery of the genesis of man. Faulty, materialistic, and biassed as the scientific theories may be, they are a thousand times nearer the truth than the vagaries of Theology. The latter are in their death agony for every one but the most uncompromising bigot and fanatic. Or rather, some of its defenders must have lost their reason. For what can one think when, in the face of the dead-letter absurdities of the Bible, these are still publicly supported, and as fiercely as ever, and one finds the Theologians maintaining that though “the Scriptures carefully refrain [?] from making any direct contribution to scientific knowledge, they have never stumbled upon any statement which will not abide the light of Advancing Science”!!! ⁴⁷⁴

Lẽ nào một người, vì sợ phải chịu hình phạt bị gọi là kẻ ngu mê tín, thậm chí là kẻ nói dối, lại phải tránh đưa ra những bằng chứng—cũng tốt như bất cứ bằng chứng nào đang có—chỉ vì ngày mà cả Bảy Chìa Khóa sẽ được trao cho Khoa học, hay đúng hơn cho những người học thức và nghiên cứu trong ngành biểu tượng học, vẫn chưa ló dạng? Trước những khám phá áp đảo của Địa chất học và Nhân học liên quan đến sự cổ xưa của con người, lẽ nào chúng ta—để tránh hình phạt quen thuộc chờ đợi mọi kẻ đi lạc khỏi những lối mòn của Thần học hoặc Chủ nghĩa Duy vật—phải bám vào 6.000 năm và “sự sáng tạo đặc biệt”, hoặc phải chấp nhận trong sự ngưỡng mộ phục tùng phả hệ và nguồn gốc của chúng ta từ loài vượn? Không phải vậy, chừng nào người ta còn biết rằng các Bí Lục nắm giữ Bảy Chìa Khóa nói trên đối với bí nhiệm về sự phát sinh của con người. Dù các thuyết khoa học có thể sai lầm, duy vật và thiên lệch, chúng vẫn gần chân lý hơn gấp ngàn lần so với những điều hoang tưởng của Thần học. Đối với mọi người, ngoại trừ kẻ cố chấp và cuồng tín không khoan nhượng nhất, Thần học đang trong cơn hấp hối. Hay đúng hơn, một số người bênh vực nó hẳn đã mất lý trí. Vì người ta có thể nghĩ gì khi, trước những điều phi lý theo nghĩa đen chết cứng của Kinh Thánh, chúng vẫn còn được công khai ủng hộ và dữ dội như bao giờ, và người ta thấy các nhà Thần học khẳng định rằng dù “Thánh Kinh cẩn thận tránh [?] đưa ra bất cứ đóng góp trực tiếp nào cho tri thức khoa học, chúng chưa bao giờ vấp phải bất cứ tuyên bố nào không chịu nổi ánh sáng của Khoa học Đang Tiến Bộ”!!! ⁴⁷⁴

Hence we have no choice but either to blindly accept the deductions of Science, or to cut ourselves adrift from it, and withstand it fearlessly to its face, stating what the Secret Doctrine teaches us, and being fully prepared to bear the consequences.

Do đó, chúng ta không còn lựa chọn nào ngoài việc hoặc chấp nhận mù quáng các suy luận của Khoa học, hoặc tách mình khỏi nó, và dũng cảm đối diện chống lại nó, tuyên bố điều Giáo Lý Bí Nhiệm dạy chúng ta, đồng thời hoàn toàn sẵn sàng gánh chịu hậu quả.

But let us see whether Science, in its materialistic speculations, and even Theology, in its death-rattle and supreme struggle to reconcile the 6,000 years since Adam with Sir Charles Lyell’s Geological Evidences of the Antiquity of Man, do not themselves unconsciously give us a helping hand. Ethnology, on the confession of some of its most learned votaries, finds it already impossible to account for the varieties in the human race, unless the hypothesis of the creation of several Adams be accepted. They speak of “a white Adam and a black Adam, a red Adam and a yellow Adam.” ⁴⁷⁵ Were they Hindûs enumerating the rebirths of Vâmadeva, from the Linga Purâna, they could say little more. For, enumerating the repeated births of Shiva, they show him in one Kalpa of a white complexion, in another of a black colour, in still another of a red colour, after which the Kumâra becomes “four youths of a yellow colour.” This strange “coincidence,” as Mr. Proctor would say, speaks only in favour of scientific intuition, as Shiva-Kumâra simply represents, allegorically, the human Races during the genesis of man. But it has led to another intuitional phenomenon—in the theological ranks this time. The unknown author of Primeval Man, in a desperate effort to screen the Divine Revelation from the merciless and eloquent discoveries of Geology and Anthropology, remarking that “it would be unfortunate if the defenders of the Bible should be driven into the position of either surrendering the inspiration of Scripture, or denying the conclusions of Geologists”—finds a compromise. Nay, he devotes a thick volume to proving this fact: “Adam was not the first man ⁴⁷⁶ created upon this earth.” The exhumed relics of pre-Adamic man, “instead of shaking our confidence in Scripture, supply additional proof of its veracity.” ⁴⁷⁷ How so? In the simplest way imaginable; for the author argues that, henceforth “we [the clergy] are enabled to leave scientific men to pursue their studies without attempting to coerce them by the fear of heresy.” This must be a relief indeed to Messrs. Huxley, Tyndall, and Sir Charles Lyell!

Nhưng chúng ta hãy xem liệu Khoa học, trong các suy đoán duy vật của nó, và ngay cả Thần học, trong tiếng hấp hối và nỗ lực tối hậu nhằm dung hòa 6.000 năm kể từ Adam với các Chứng cứ Địa chất về Sự Cổ xưa của Con người của Ngài Charles Lyell, có vô thức giúp chúng ta một tay hay không. Dân tộc học, theo lời thú nhận của một số tín đồ uyên bác nhất của nó, thấy rằng nay đã không thể giải thích các biến thể trong nhân loại, trừ phi giả thuyết về việc sáng tạo nhiều Adam được chấp nhận. Họ nói về “một Adam da trắng và một Adam da đen, một Adam da đỏ và một Adam da vàng.” ⁴⁷⁵ Nếu họ là người Hindu đang liệt kê các lần tái sinh của Vamadeva trong Linga Purana, họ cũng chẳng thể nói nhiều hơn thế. Vì khi liệt kê những lần sinh lặp lại của Shiva, họ trình bày Ngài trong một Kalpa với nước da trắng, trong một Kalpa khác với màu đen, trong một Kalpa nữa với màu đỏ, sau đó Kumara trở thành “bốn thiếu niên có màu vàng.” “Sự trùng hợp” kỳ lạ này, như ông Proctor hẳn sẽ nói, chỉ nói lên điều có lợi cho trực giác khoa học, vì Shiva-Kumara chỉ đơn giản tượng trưng, theo ngụ ngôn, cho các Giống dân nhân loại trong thời kỳ phát sinh của con người. Nhưng nó đã dẫn đến một hiện tượng trực giác khác—lần này trong hàng ngũ thần học. Tác giả vô danh của Primeval Man, trong nỗ lực tuyệt vọng nhằm che chở Mặc Khải Thiêng Liêng khỏi những khám phá không thương xót và hùng hồn của Địa chất học và Nhân học, nhận xét rằng “sẽ là điều bất hạnh nếu những người bảo vệ Kinh Thánh bị đẩy vào thế hoặc phải từ bỏ tính cảm hứng của Thánh Kinh, hoặc phải phủ nhận các kết luận của các nhà Địa chất học”—đã tìm ra một thỏa hiệp. Không, ông còn dành cả một quyển sách dày để chứng minh sự kiện này: “Adam không phải là con người đầu tiên ⁴⁷⁶ được tạo ra trên trái đất này.” Những di tích được khai quật của con người tiền Adam, “thay vì làm lung lay niềm tin của chúng ta vào Thánh Kinh, lại cung cấp thêm bằng chứng về tính xác thực của nó.” ⁴⁷⁷ Bằng cách nào? Theo cách đơn giản nhất có thể tưởng tượng; vì tác giả lập luận rằng, từ nay “chúng ta, giới giáo sĩ, có thể để các nhà khoa học theo đuổi nghiên cứu của họ mà không cố cưỡng ép họ bằng nỗi sợ dị giáo.” Điều này quả hẳn là một sự nhẹ nhõm cho các ông Huxley, Tyndall và Ngài Charles Lyell!

The Bible narrative does not commence with creation, as is commonly supposed, but with the formation of Adam and Eve, millions of years after our planet had been created. Its previous history, so far as Scripture is concerned, is yet unwritten…. There may have been not one, but twenty different races upon the earth before the time of Adam, just as there may be twenty different races of men on other worlds. ⁴⁷⁸

Trình thuật Kinh Thánh không bắt đầu bằng sự sáng tạo, như thường được giả định, mà bằng sự hình thành của Adam và Eve, hàng triệu năm sau khi hành tinh của chúng ta đã được tạo ra. Lịch sử trước đó của nó, xét theo Thánh Kinh, vẫn chưa được viết…. Có thể đã có không phải một, mà là hai mươi giống dân khác nhau trên trái đất trước thời Adam, cũng như có thể có hai mươi giống người khác nhau trên các thế giới khác. ⁴⁷⁸

Who, then, or what were those races, since the author still maintains that Adam is the first man of our race? It was the Satanic Race and Races! “Satan [was] never in heaven, Angels and men [being] one species.” It was the pre-Adamic race of “Angels that sinned.” Satan was the “first prince of this world,” we read. Having died in consequence of his rebellion, he remained on earth as a disembodied Spirit, and tempted Adam and Eve.

Vậy thì những giống dân ấy là ai, hay là gì, khi tác giả vẫn khẳng định rằng Adam là con người đầu tiên của giống dân chúng ta? Đó là Giống dân và các Giống dân Satan! “Satan chưa từng ở trên trời, các Thiên thần và con người là một loài.” Đó là giống dân tiền Adam gồm “các Thiên thần đã phạm tội.” Chúng ta đọc thấy rằng Satan là “vị vương đầu tiên của thế gian này.” Sau khi chết vì cuộc nổi loạn của mình, hắn ở lại trên trái đất như một Tinh thần không thân xác, và cám dỗ Adam cùng Eve.

The earlier ages of the Satanic race, and more especially during the life-time of Satan [!!!], may have been a period of patriarchal civilization and comparative repose—a time of Tubal-Cains and Jubals, when both sciences and arts attempted to strike their roots into the accursed ground…. What a subject for an epic!… There are inevitable incidents which must have occurred. We see before us… the gay primeval lover wooing his blushing bride at dewy eve under the Danish oaks, that then grew where now no oaks will grow… the grey primeval patriarch… the primeval offspring innocently gambolling by his side…. A thousand such pictures rise before us! ⁴⁷⁹

Những thời đại đầu của giống dân Satan, và đặc biệt trong thời gian Satan còn sống [!!!], có thể đã là một thời kỳ văn minh phụ quyền và tương đối yên ổn—một thời của những Tubal-Cain và Jubal, khi cả khoa học lẫn nghệ thuật đều cố gắng cắm rễ vào vùng đất bị nguyền rủa…. Quả là một đề tài cho một thiên anh hùng ca!… Có những sự kiện tất yếu hẳn đã xảy ra. Chúng ta thấy trước mắt mình… người tình nguyên sơ vui tươi đang tán tỉnh cô dâu e thẹn của mình lúc chiều sương dưới những cây sồi Đan Mạch, nơi khi ấy chúng mọc lên nhưng nay không cây sồi nào còn mọc được… vị tộc trưởng nguyên sơ tóc bạc… đàn con nguyên sơ hồn nhiên nô đùa bên cạnh ông…. Một ngàn bức tranh như thế hiện lên trước mắt chúng ta! ⁴⁷⁹

The retrospective glance at this Satanic “blushing bride,” in the days of Satan’s innocence, does not lose in poetry as it gains in originality. Quite the reverse. The modern Christian bride—who does not often blush now-a-days before her gay modern lovers—might even derive a moral lesson from this daughter of Satan, created in the exuberant fancy of her first human biographer. These pictures—and to appreciate them at their true value they must be examined in the volume that describes them—are all suggested with a view to reconcile the infallibility of revealed Scripture with Sir Charles Lyell’s Antiquity of Man, and other damaging scientific works. But this does not prevent truth and fact appearing at the foundation of these vagaries, which the author has not dared to sign with his own, or even a borrowed, name. For, his pre-Adamic Races—not Satanic but simply Atlantean, and the Hermaphrodites before the latter—are mentioned in the Bible, if read esoterically, as they are in the Secret Doctrine. The Seven Keys open the mysteries, past and future, of the seven great Root-Races, and of the seven Kalpas. Though the genesis of man, and even the geology, of Esotericism will surely be rejected by Science, just as much as the Satanic and pre-Adamic Races, yet if the Scientists, having no other way out of their difficulties, are compelled to choose between the two, we feel certain that—Scripture notwithstanding—once the Mystery Language is approximately mastered, it is the archaic teaching that will be accepted.

Cái nhìn hồi tưởng về “cô dâu e thẹn” Satan này, trong những ngày vô tội của Satan, không mất đi chất thơ khi đạt được tính độc đáo. Hoàn toàn ngược lại. Cô dâu Cơ Đốc hiện đại—ngày nay không thường đỏ mặt trước những người tình hiện đại vui tươi của mình—thậm chí có thể rút ra một bài học đạo đức từ cô con gái của Satan này, được tạo nên trong trí tưởng tượng dồi dào của người viết tiểu sử nhân loại đầu tiên của nàng. Những bức tranh này—và để đánh giá chúng đúng giá trị, người ta phải xem xét chúng trong quyển sách mô tả chúng—đều được gợi ra nhằm dung hòa tính bất khả ngộ của Thánh Kinh mặc khải với Sự Cổ xưa của Con người của Ngài Charles Lyell và các công trình khoa học gây tổn hại khác. Nhưng điều này không ngăn chân lý và sự kiện xuất hiện nơi nền tảng của những điều hoang tưởng ấy, mà tác giả đã không dám ký bằng tên thật, thậm chí bằng tên mượn. Vì các Giống dân tiền Adam của ông—không phải Satan, mà đơn giản là Atlantis, và các giống Lưỡng tính trước giống dân sau—được nhắc đến trong Kinh Thánh, nếu đọc một cách huyền bí, cũng như trong Giáo Lý Bí Nhiệm. Bảy Chìa Khóa mở ra các bí nhiệm quá khứ và tương lai của bảy Giống dân gốc vĩ đại và bảy Kalpa. Dù sự phát sinh của con người, và ngay cả địa chất học, của Huyền bí học chắc chắn sẽ bị Khoa học bác bỏ, cũng chẳng kém gì các Giống dân Satan và tiền Adam, nhưng nếu các Nhà khoa học, không còn lối thoát nào khác khỏi những khó khăn của mình, buộc phải chọn giữa hai bên, chúng tôi tin chắc rằng—bất kể Thánh Kinh—một khi Ngôn Ngữ Bí Nhiệm được nắm vững xấp xỉ, thì giáo huấn cổ xưa sẽ được chấp nhận.

As it would seem irrational to affirm that we already know all existing causes, permission must be given to assume, if need be, an entirely new agent.

Vì dường như phi lý khi khẳng định rằng chúng ta đã biết tất cả các nguyên nhân hiện hữu, cần phải cho phép giả định, nếu cần, một tác nhân hoàn toàn mới.

Assuming, what is not strictly accurate as yet, that the undulatory hypothesis accounts for all the facts, we are called on to decide whether the existence of an undulating ether is thereby proved. We cannot positively affirm that no other supposition will explain the facts. Newton’s corpuscular hypothesis is admitted to have broken down on interference; and there is, at the present day, no rival. Still, it is extremely desirable in all such hypotheses to find some collateral confirmation, some evidence aliunde, of the supposed Ether…. Some hypotheses consist of assumptions as to the minute structure and operations of bodies. From the nature of the case, these assumptions can never be proved by direct means. Their only merit is their suitability to express the phenomena. They are representative fictions.

Giả sử, điều hiện chưa hoàn toàn chính xác, rằng giả thuyết sóng giải thích được tất cả các sự kiện, chúng ta được yêu cầu quyết định liệu sự hiện hữu của một dĩ thái dao động có nhờ đó được chứng minh hay không. Chúng ta không thể khẳng định một cách tích cực rằng không có giả định nào khác giải thích được các sự kiện. Giả thuyết hạt của Newton được thừa nhận là đã thất bại trước hiện tượng giao thoa; và hiện nay không có đối thủ nào. Tuy nhiên, trong mọi giả thuyết như vậy, điều hết sức đáng mong muốn là tìm được một xác nhận phụ trợ nào đó, một bằng chứng từ nguồn khác, về dĩ thái được giả định…. Một số giả thuyết gồm những giả định về cấu trúc vi tế và hoạt động của các vật thể. Do bản chất của sự việc, những giả định này không bao giờ có thể được chứng minh bằng phương tiện trực tiếp. Giá trị duy nhất của chúng là sự thích hợp của chúng trong việc diễn đạt các hiện tượng. Chúng là những hư cấu đại diện.

Logic, by Alexander Bain, L.L.D., Part II, p. 133.

Logic, của Alexander Bain, Tiến sĩ Luật, Phần II, trang 133.

Ether—this hypothetical Proteus, one of the “representative fictions” of Modern Science, which, nevertheless, was so long accepted—is one of the lower “principles” of what we call Primordial Substance (Âkâsha, in Sanskrit), one of the dreams of old, which has now again become the dream of Modern Science. It is the greatest, as it is the boldest, of the surviving speculations of ancient philosophers. For the Occultists, however, both Ether and the Primordial Substance are realities. To put it plainly, Ether is the Astral Light, and the Primordial Substance is Âkâsha, the Upâdhi of Divine Thought.

Dĩ thái—Proteus giả thuyết này, một trong những “hư cấu đại diện” của Khoa học Hiện đại, tuy vậy đã được chấp nhận lâu đến thế—là một trong những “nguyên khí” thấp của điều chúng tôi gọi là Chất liệu Nguyên thủy, Akasha trong tiếng Sanskrit, một trong những giấc mơ xưa, nay lại trở thành giấc mơ của Khoa học Hiện đại. Nó là suy đoán vĩ đại nhất, cũng như táo bạo nhất, còn sống sót của các triết gia cổ đại. Tuy nhiên, đối với các nhà huyền bí học, cả Dĩ thái lẫn Chất liệu Nguyên thủy đều là thực tại. Nói thẳng ra, Dĩ thái là Ánh sáng Cảm dục, còn Chất liệu Nguyên thủy là Akasha, Upadhi của Tư Tưởng Thiêng Liêng.

In modern language, the latter would be better named Cosmic Ideation, Spirit; the former, Cosmic Substance, Matter. These, the Alpha and the Omega of Being, are but the two facets of the one Absolute Existence. The latter was never addressed, or even mentioned, by any name in antiquity, except in allegory. In the oldest Âryan race, the Hindû, the worship of the intellectual classes at no time ever consisted in an adoration of marvellous form and art, however fervent, as with the Greeks; an adoration, which led later on to anthropomorphism. But while the Greek philosopher adored form, and the Hindû sage alone “perceived the true relation of earthly beauty and eternal truth”—the uneducated of every nation understood neither, at any time.

Theo ngôn ngữ hiện đại, cái sau tốt hơn nên được gọi là Ý niệm Vũ trụ, Tinh thần; cái trước là Chất liệu Vũ trụ, Vật chất. Những điều này, Alpha và Omega của Bản Thể, chỉ là hai mặt của một Hiện Hữu Tuyệt Đối duy nhất. Cái sau trong thời cổ đại chưa từng được xưng gọi, hay thậm chí được nhắc đến, bằng bất cứ danh xưng nào, ngoại trừ trong ngụ ngôn. Trong giống dân Arya cổ xưa nhất, người Hindu, sự thờ phụng của các giai cấp trí thức chưa bao giờ bao gồm việc tôn thờ hình tướng và nghệ thuật kỳ diệu, dù nồng nhiệt đến đâu, như nơi người Hy Lạp; một sự tôn thờ về sau dẫn đến thuyết nhân hình hóa. Nhưng trong khi triết gia Hy Lạp tôn thờ hình tướng, và bậc hiền triết Hindu chỉ “nhận thấy mối liên hệ chân thật giữa vẻ đẹp trần gian và chân lý vĩnh cửu”—thì người vô học của mọi dân tộc, vào bất cứ thời nào, đều không hiểu cả hai.

They do not understand it even now. The evolution of the God-idea proceeds apace with man’s own intellectual evolution. So true is it that the noblest ideal to which the religious spirit of one age can soar, will appear but a gross caricature to the philosophic mind in a succeeding epoch! The philosophers themselves had to be initiated into perceptive mysteries, before they could grasp the correct idea of the Ancients in relation to this most metaphysical subject. Otherwise—outside such Initiation—for every thinker there will be a “thus far shalt thou go and no farther” mapped out by his intellectual capacity, as clearly and as unmistakably as there is one for the progress of any nation or race in its cycle by the law of Karma. Outside of Initiation, the ideals of contemporary religious thought must always have their wings clipped, and remain unable to soar higher; for idealistic, as well as realistic, thinkers, and even free-thinkers, are but the outcome and the natural product of their respective environments and periods. The ideals of each are but the necessary results of their temperaments, and the outcome of that phase of intellectual progress to which a nation, in its collectivity, has attained. Hence, as already remarked, the highest flights of modern Western metaphysics have fallen far short of the truth. Much of current Agnostic speculation on the existence of the “First Cause” is little better than veiled Materialism—the terminology alone being different. Even so great a thinker as Mr. Herbert Spencer speaks of the “Unknowable” occasionally in terms that demonstrate the lethal influence of materialistic thought, which, like the deadly Sirocco, has withered and blighted all current ontological speculation.

Ngay cả hiện nay họ cũng không hiểu điều đó. Sự tiến hoá của ý niệm về Thượng đế tiến bước cùng nhịp với sự tiến hoá trí tuệ của chính con người. Điều ấy đúng đến mức lý tưởng cao quý nhất mà tinh thần tôn giáo của một thời đại có thể vươn tới, đối với trí tuệ triết học trong một kỷ nguyên kế tiếp, sẽ chỉ hiện ra như một bức biếm họa thô thiển! Chính các triết gia cũng phải được điểm đạo vào các bí nhiệm tri giác, trước khi họ có thể nắm bắt ý niệm đúng đắn của Cổ nhân liên quan đến chủ đề siêu hình nhất này. Nếu không—bên ngoài sự Điểm Đạo ấy—đối với mỗi nhà tư tưởng sẽ có một giới hạn “đến đây ngươi sẽ đi và không xa hơn nữa” được vạch ra bởi năng lực trí tuệ của y, rõ ràng và không thể nhầm lẫn chẳng khác nào giới hạn dành cho sự tiến bộ của bất cứ quốc gia hay nhân loại nào trong chu kỳ của nó bởi định luật Nghiệp quả. Bên ngoài Điểm Đạo, các lý tưởng của tư tưởng tôn giáo đương thời luôn phải bị cắt cụt đôi cánh, và vẫn không thể bay cao hơn; vì các nhà tư tưởng duy tâm cũng như duy thực, và ngay cả các nhà tư tưởng tự do, chỉ là kết quả và sản phẩm tự nhiên của môi trường và thời kỳ tương ứng của họ. Lý tưởng của mỗi người chỉ là những kết quả tất yếu của khí chất họ, và là sản phẩm của giai đoạn tiến bộ trí tuệ mà một quốc gia, xét trong tính tập thể, đã đạt tới. Do đó, như đã nhận xét, những chuyến bay cao nhất của siêu hình học phương Tây hiện đại vẫn còn rất xa chân lý. Phần lớn suy đoán Bất khả tri hiện nay về sự hiện hữu của “Nguyên Nhân Đầu Tiên” chẳng hơn gì Chủ nghĩa Duy vật được che phủ—chỉ khác ở thuật ngữ. Ngay cả một nhà tư tưởng vĩ đại như ông Herbert Spencer đôi khi cũng nói về “Cái Không Thể Biết” bằng những thuật ngữ chứng tỏ ảnh hưởng gây chết người của tư tưởng duy vật, vốn như luồng gió Sirocco chết chóc, đã làm khô héo và tàn lụi mọi suy đoán bản thể học hiện hành.

For instance, when he terms the “First Cause” the “Unknowable,” a “power manifesting through phenomena,” and “an infinite eternal energy,” it is clear that he has grasped solely the physical aspect of the Mystery of Being—the Energies of Cosmic Substance only. The coeternal aspect of the One Reality, Cosmic Ideation, is absolutely omitted from consideration, and as to its Noumenon, it seems non-existent in the mind of the great thinker. Without doubt, this one-sided mode of dealing with the problem is due largely to the pernicious Western practice of subordinating Consciousness to Matter, or regarding it as a “bye-product” of molecular motion.

Chẳng hạn, khi ông gọi “Nguyên Nhân Đầu Tiên” là “Cái Không Thể Biết”, một “quyền năng biểu hiện qua các hiện tượng”, và “một năng lượng vô hạn vĩnh cửu”, thì rõ ràng ông chỉ nắm bắt phương diện hồng trần của Bí nhiệm Bản Thể—chỉ là các Năng lượng của Chất liệu Vũ trụ. Phương diện đồng vĩnh cửu của Một Thực Tại, Ý niệm Vũ trụ, hoàn toàn bị bỏ qua không xét đến, và về phần Bản thể của nó, dường như nó không tồn tại trong trí tuệ của nhà tư tưởng vĩ đại ấy. Không nghi ngờ gì, lối đề cập vấn đề một chiều này phần lớn là do thói quen nguy hại của phương Tây trong việc đặt Tâm thức lệ thuộc vào Vật chất, hoặc xem nó như một “sản phẩm phụ” của chuyển động phân tử.

From the early ages of the Fourth Race, when Spirit alone was worshipped and the Mystery was made manifest, down to the last palmy days of Grecian art, at the dawn of Christianity, the Hellenes alone had dared publicly to raise an altar to the “Unknown God.” Whatever St. Paul may have had in his profound mind, when declaring to the Athenians that this “Unknown,” which they ignorantly worshipped, was the true God announced by himself—that Deity was not “Jehovah,” nor was he “the maker of the world and all things.” For it is not the “God of Israel” but the “Unknown” of the ancient and modern Pantheist that “dwelleth not in temples made with hands.” ⁴⁸⁰

Từ những thời đại đầu của Giống dân Thứ Tư, khi chỉ Tinh thần được thờ phụng và Bí nhiệm được làm cho biểu hiện, cho đến những ngày cực thịnh cuối cùng của nghệ thuật Hy Lạp, vào buổi bình minh của Cơ Đốc giáo, chỉ người Hellas mới dám công khai dựng bàn thờ cho “Thượng đế Không Được Biết”. Dù Thánh Paul có thể đã nghĩ gì trong trí tuệ sâu thẳm của ông, khi tuyên bố với người Athens rằng “Đấng Không Được Biết” mà họ thờ phụng trong vô minh ấy là Thượng đế chân thật do chính ông công bố—Thượng đế ấy không phải là “Jehovah”, cũng không phải “đấng tạo dựng thế gian và muôn vật.” Vì không phải “Thượng đế của Israel” mà là “Đấng Không Được Biết” của nhà Phiếm thần luận cổ đại và hiện đại mới là Đấng “không ngự trong những đền thờ do tay người làm ra.” ⁴⁸⁰

Divine Thought cannot be defined, nor can its meaning be explained, except by the numberless manifestations of Cosmic Substance, in which the former is sensed spiritually by those who can do so. To say this, after having defined it as the Unknown Deity, abstract, impersonal, sexless, which must be placed at the root of every Cosmogony and its subsequent evolution, is equivalent to saying nothing at all. It is like attempting a transcendental equation of conditions, having in hand for deducing the true value of its terms only a number of unknown quantities. Its place is found in the old primitive symbolic charts, in which, as already shown, it is represented by a boundless darkness, on the ground of which appears the first central point in white—thus symbolizing coeval and coeternal Spirit-Matter making its appearance in the phenomenal world, before its first differentiation. When “the One becomes Two,” it may then be referred to as Spirit and Matter. To “Spirit” is referable every manifestation of Consciousness, reflective or direct, and of “unconscious purposiveness”—to adopt a modern expression used in Western philosophy, so-called—as evidenced in the Vital Principle, and Nature’s submission to the majestic sequence of immutable Law. “Matter” must be regarded as objectivity in its purest abstraction, the self-existing basis, whose septenary manvantaric differentiations constitute the objective reality underlying the phenomena of each phase of conscious existence. During the period of Universal Pralaya, Cosmic Ideation is non-existent; and the variously differentiated states of Cosmic Substance are resolved back again into the primary state of abstract potential objectivity.

Tư Tưởng Thiêng Liêng không thể được định nghĩa, cũng không thể giải thích ý nghĩa của nó, ngoại trừ qua vô số biểu hiện của Chất liệu Vũ trụ, trong đó cái trước được cảm nhận một cách tinh thần bởi những ai có thể làm được như vậy. Nói điều này, sau khi đã định nghĩa nó là Thượng đế Không Được Biết, trừu tượng, phi ngã, vô tính, phải được đặt ở gốc rễ của mọi vũ trụ khởi nguyên luận và sự tiến hoá tiếp theo của nó, thì chẳng khác gì không nói gì cả. Điều ấy giống như cố gắng giải một phương trình siêu việt về các điều kiện, trong tay chỉ có một số đại lượng chưa biết để suy ra trị số chân thật của các số hạng. Vị trí của nó được tìm thấy trong các đồ biểu tượng nguyên thủy cổ xưa, trong đó, như đã trình bày, nó được biểu thị bằng một bóng tối vô biên, trên nền ấy xuất hiện điểm trung tâm đầu tiên màu trắng—như vậy tượng trưng cho Tinh thần-Vật chất đồng thời và đồng vĩnh cửu đang xuất hiện trong thế giới hiện tượng, trước sự biến phân đầu tiên của nó. Khi “Đấng Duy Nhất trở thành Hai”, khi ấy có thể gọi là Tinh thần và Vật chất. Mọi biểu hiện của Tâm thức, phản chiếu hay trực tiếp, và của “tính mục đích vô thức”—để mượn một cách nói hiện đại dùng trong cái gọi là triết học phương Tây—như được chứng thực trong Nguyên Khí Sinh Lực, và trong sự quy phục của Thiên nhiên trước chuỗi uy nghi của Định luật bất biến, đều có thể quy về “Tinh thần”. “Vật chất” phải được xem là tính khách quan trong sự trừu tượng thuần khiết nhất của nó, nền tảng tự hữu, mà các biến phân thất phân trong Giai kỳ sinh hóa của nó cấu thành thực tại khách quan nằm dưới các hiện tượng của mỗi giai đoạn hiện hữu hữu thức. Trong thời kỳ Giai kỳ qui nguyên Phổ quát, Ý niệm Vũ trụ không hiện hữu; và các trạng thái được biến phân đa dạng của Chất liệu Vũ trụ được phân giải trở lại vào trạng thái nguyên sơ của tính khách quan tiềm tàng trừu tượng.

Manvantaric impulse commences with the reawakening of Cosmic Ideation, the Universal Mind, concurrently with, and parallel to, the primary emergence of Cosmic Substance—the latter being the manvantaric vehicle of the former—from its undifferentiated pralayic state. Then, Absolute Wisdom mirrors itself in its Ideation; which, by a transcendental process, superior to and incomprehensible by human Consciousness, results in Cosmic Energy, Fohat. Thrilling through the bosom of inert Substance, Fohat impels it to activity, and guides its primary differentiations on all the seven planes of Cosmic Consciousness. There are thus Seven Protyles—as they are now called, whereas Âryan antiquity named them the Seven Prakritis, or Natures—serving, severally, as the relatively homogeneous bases, which in the course of the increasing heterogeneity, in the evolution of the Universe, differentiate into the marvellous complexity presented by phenomena on the planes of perception. The term “relatively” is used designedly, because the very existence of such a process, resulting in the primary segregations of undifferentiated Cosmic Substance into its septenary bases of evolution, compels us to regard the Protyle of each plane as only a mediate phase assumed by Substance in its passage from abstract, into full objectivity. The term Protyle is due to Mr. Crookes, the eminent Chemist, who has given that name to pre-matter, if one may so call primordial and purely homogeneous substance, suspected, if not actually yet found, by Science in the ultimate composition of the atom. But the incipient segregation of primordial matter into atoms and molecules takes its rise subsequent to the evolution of our Seven Protyles. It is the last of these that Mr. Crookes is in search of, having recently detected the possibility of its existence on our plane.

Xung lực Giai kỳ sinh hóa bắt đầu với sự tái thức tỉnh của Ý niệm Vũ trụ, Vũ Trụ Trí, đồng thời và song song với sự xuất hiện đầu tiên của Chất liệu Vũ trụ—cái sau là vận cụ Giai kỳ sinh hóa của cái trước—từ trạng thái qui nguyên chưa biến phân của nó. Khi ấy, Minh triết Tuyệt đối phản chiếu chính mình trong Ý niệm của nó; điều này, bằng một tiến trình siêu việt, vượt trên và không thể thấu hiểu bởi Tâm thức nhân loại, đưa đến Năng lượng Vũ trụ, Fohat. Rung xuyên qua lòng Chất liệu trì trệ, Fohat thúc đẩy nó đi vào hoạt động, và hướng dẫn các biến phân nguyên sơ của nó trên cả bảy cõi của Tâm thức Vũ trụ. Như vậy có Bảy Protyle—như hiện nay chúng được gọi, trong khi thời cổ Arya gọi chúng là Bảy Prakriti, hay Bản chất—lần lượt phục vụ như các nền tảng đồng nhất một cách tương đối, mà trong tiến trình dị biệt hóa ngày càng tăng, trong sự tiến hoá của Vũ trụ, biến phân thành sự phức tạp kỳ diệu được các hiện tượng trình bày trên các cõi tri giác. Thuật ngữ “tương đối” được dùng có chủ ý, vì chính sự hiện hữu của một tiến trình như thế, đưa đến những phân ly nguyên sơ của Chất liệu Vũ trụ chưa biến phân thành các nền tảng tiến hoá thất phân của nó, buộc chúng ta phải xem Protyle của mỗi cõi chỉ là một giai đoạn trung gian mà Chất liệu đảm nhận trong quá trình chuyển từ tính khách quan trừu tượng sang tính khách quan đầy đủ. Thuật ngữ Protyle là do ông Crookes, nhà Hóa học lỗi lạc, đặt ra; ông đã dùng tên ấy cho tiền vật chất, nếu có thể gọi như vậy đối với chất liệu nguyên thủy và thuần nhất hoàn toàn, mà Khoa học nghi ngờ, nếu chưa thực sự tìm thấy, trong cấu tạo tối hậu của nguyên tử. Nhưng sự phân ly sơ khởi của vật chất nguyên thủy thành các nguyên tử và phân tử phát sinh sau sự tiến hoá của Bảy Protyle của chúng ta. Chính Protyle cuối cùng trong số này là điều ông Crookes đang tìm kiếm, sau khi gần đây phát hiện khả năng hiện hữu của nó trên cõi chúng ta.

Cosmic Ideation is said to be non-existent during pralayic periods, for the simple reason that there is no one, and nothing, to perceive its effects. There can be no manifestation of consciousness, semi-consciousness, or even “unconscious purposiveness,” except through a vehicle of Matter; that is to say, on this our plane, wherein human consciousness, in its normal state, cannot soar beyond what is known as transcendental metaphysics, it is only through some molecular aggregation, or fabric, that Spirit wells up in a stream of individual or sub-conscious subjectivity. And as Matter existing apart from perception is a mere abstraction, both of these aspects of the Absolute—Cosmic Substance and Cosmic Ideation—are mutually interdependent. In strict accuracy, to avoid confusion and misconception, the term “Matter” ought to be applied to the aggregate of objects of possible perception, and the term “Substance” to Noumena; for inasmuch as the phenomena of our plane are the creations of the perceiving Ego—the modifications of its own subjectivity—all the “states of matter representing the aggregate of perceived objects” can have but a relative and purely phenomenal existence for the children of our plane. As the modern Idealists would say, the coöperation of Subject and Object results in the sense-object, or phenomenon.

Người ta nói Ý niệm Vũ trụ không hiện hữu trong các thời kỳ qui nguyên, vì lý do đơn giản là không có ai, và không có gì, để tri giác các hiệu quả của nó. Không thể có sự biểu hiện của tâm thức, bán tâm thức, hay ngay cả “tính mục đích vô thức”, ngoại trừ qua một vận cụ Vật chất; nghĩa là, trên cõi này của chúng ta, nơi tâm thức nhân loại, trong trạng thái bình thường của nó, không thể vươn cao hơn điều được gọi là siêu hình học siêu việt, chỉ qua một tập hợp hay kết cấu phân tử nào đó mà Tinh thần mới tuôn lên thành một dòng chủ quan tính cá nhân hoặc tiềm thức. Và vì Vật chất hiện hữu tách khỏi tri giác chỉ là một trừu tượng, cả hai phương diện này của Tuyệt Đối—Chất liệu Vũ trụ và Ý niệm Vũ trụ—đều tương thuộc lẫn nhau. Nói cho thật chính xác, để tránh lẫn lộn và hiểu sai, thuật ngữ “Vật chất” nên được áp dụng cho tổng thể các đối tượng có thể tri giác, còn thuật ngữ “Chất liệu” cho các Bản thể; bởi vì, chừng nào các hiện tượng của cõi chúng ta là những sáng tạo của Chân ngã tri giác—những biến đổi của chính chủ quan tính của nó—thì mọi “trạng thái vật chất biểu thị tổng thể các đối tượng được tri giác” chỉ có thể có một sự hiện hữu tương đối và thuần túy hiện tượng đối với những đứa con của cõi chúng ta. Như các nhà Duy tâm hiện đại hẳn sẽ nói, sự cộng tác của Chủ thể và Đối tượng đưa đến đối tượng của giác quan, hay hiện tượng.

But this does not necessarily lead to the conclusion that it is the same on all other planes; that the coöperation of the two, on the planes of their septenary differentiation, results in a septenary aggregate of phenomena which are likewise non-existent per se, though concrete realities for the Entities of whose experience they form a part, in the same manner as the rocks and rivers around us are real from the stand-point of a Physicist, though unreal illusions of sense from that of the Metaphysician. It would be an error to say, or even conceive, such a thing. From the stand-point of the highest metaphysics, the whole Universe, Gods included, is an Illusion (Mâyâ). But the illusion of him who is in himself an illusion differs on every plane of consciousness; and we have no more right to dogmatize about the possible nature of the perceptive faculties of an Ego on, say, the sixth plane, than we have to identify our perceptions with, or make them a standard for, those of an ant, in its mode of consciousness. Cosmic Ideation focussed in a Principle, or Upâdhi (Basis), results as the consciousness of the individual Ego. Its manifestation varies with the degree of the Upâdhi. For instance, through that known as Manas, it wells up as Mind-Consciousness; through the more finely differentiated fabric (sixth state of matter) of Buddhi—resting on the experience of Manas as its Basis—as a stream of Spiritual Intuition.

Nhưng điều này không nhất thiết dẫn đến kết luận rằng trên tất cả các cõi khác cũng như vậy; rằng sự cộng tác của hai bên, trên các cõi của sự biến phân thất phân của chúng, đưa đến một tổng thể thất phân các hiện tượng cũng không hiện hữu chính chúng, dù là những thực tại cụ thể đối với các Thực Thể mà kinh nghiệm của họ có chúng như một phần, giống như đá và sông quanh chúng ta là thực đối với quan điểm của nhà Vật lý học, dù là những ảo tưởng không thực của giác quan đối với quan điểm của nhà Siêu hình học. Nói, hay thậm chí hình dung, một điều như thế sẽ là sai lầm. Từ quan điểm của siêu hình học cao nhất, toàn thể Vũ trụ, kể cả các Thượng đế, đều là một Ảo tưởng, Maya. Nhưng ảo tưởng của kẻ mà chính y là một ảo tưởng tự nó khác nhau trên mỗi cõi tâm thức; và chúng ta không có quyền giáo điều về bản chất khả hữu của các năng lực tri giác của một Chân ngã trên, chẳng hạn, cõi thứ sáu, cũng như không có quyền đồng nhất các tri giác của chúng ta với tri giác của một con kiến, hay lấy chúng làm chuẩn cho tri giác của nó, trong phương thức tâm thức của nó. Ý niệm Vũ trụ được tập trung trong một Nguyên khí, hay Upadhi, tức Nền tảng, đưa đến tâm thức của Chân ngã cá nhân. Sự biểu hiện của nó thay đổi tùy theo cấp độ của Upadhi. Chẳng hạn, qua điều được biết là Manas, nó tuôn lên như Tâm thức-Trí tuệ; qua kết cấu được biến phân tinh vi hơn, trạng thái thứ sáu của vật chất, của Bồ đề—dựa trên kinh nghiệm của Manas làm Nền tảng—nó tuôn lên như một dòng Trực giác Tinh thần.

The pure Object apart from consciousness is unknown to us, while living on the plane of our three-dimensional world, for we know only the mental states it excites in the perceiving Ego. And, so long as the contrast of Subject and Object endures—to wit, so long as we enjoy our five senses and no more, and do not know how to divorce our all-perceiving Ego from the thraldom of these senses—so long will it be impossible for the personal Ego to break through the barrier which separates it from a knowledge of “things in themselves,” or Substance.

Đối tượng thuần túy tách khỏi tâm thức thì chúng ta không biết đến, khi còn sống trên cõi của thế giới ba chiều của mình, vì chúng ta chỉ biết các trạng thái trí tuệ mà nó khơi dậy trong Chân ngã tri giác. Và, chừng nào sự tương phản giữa Chủ thể và Đối tượng còn kéo dài—nghĩa là chừng nào chúng ta còn hưởng dụng năm giác quan và không hơn, và chưa biết cách tách Chân ngã toàn tri giác của mình khỏi sự nô lệ của các giác quan ấy—thì chừng ấy chân ngã cá nhân vẫn không thể xuyên thủng bức rào ngăn cách nó với tri thức về “các vật tự thân”, hay Chất liệu.

That Ego, progressing in an arc of ascending subjectivity, must exhaust the experience of every plane. But not till the Unit is merged in the All, whether on this or any other plane, and Subject and Object alike vanish in the absolute negation of the Nirvânic State—negation, again, only from our plane—not until then, is scaled that peak of Omniscience, the Knowledge of Things-in-themselves, and the solution of the yet more awful riddle approached, before which even the highest Dhyân Chohan must bow in silence and ignorance—the Unspeakable Mystery of that which is called by the Vedântins, Parabrahman.

Chân ngã ấy, tiến bước theo một vòng cung của chủ quan tính thăng thượng, phải tận dụng hết kinh nghiệm của mỗi cõi. Nhưng chỉ khi Đơn vị được hòa nhập vào Toàn Thể, dù trên cõi này hay bất cứ cõi nào khác, và Chủ thể cùng Đối tượng đều biến mất trong phủ định tuyệt đối của Trạng thái Niết Bàn—phủ định, một lần nữa, chỉ từ cõi chúng ta—chỉ khi ấy đỉnh Toàn Tri, Tri thức về Các Vật Tự Thân, mới được vượt qua, và lời giải cho câu đố còn đáng kinh sợ hơn mới được tiến gần, trước đó ngay cả Dhyani Chohan cao nhất cũng phải cúi đầu trong im lặng và vô tri—Bí Nhiệm Không Thể Nói của điều mà các Vedantin gọi là Parabrahman.

Therefore, such being the case, all those who have sought to give a name to the Incognizable Principle have simply degraded it. Even to speak of Cosmic Ideation—save in its phenomenal aspect—is like trying to bottle up primordial Chaos, or to put a printed label on Eternity.

Vì vậy, sự việc là như thế, tất cả những ai đã tìm cách đặt tên cho Nguyên khí Bất Khả Tri chỉ đơn giản đã hạ thấp nó. Ngay cả nói về Ý niệm Vũ trụ—ngoại trừ trong phương diện hiện tượng của nó—cũng giống như cố nhốt Hỗn Mang nguyên thủy vào chai, hoặc dán một nhãn in lên Vĩnh Cửu.

What, then, is the “Primordial Substance,” that mysterious object of which Alchemy was ever talking, and which was the subject of philosophical speculation in every age? What can it be finally, even in its phenomenal pre-differentiation? Even that is the All of manifested Nature and—nothing to our senses. It is mentioned under various names in every cosmogony, referred to in every philosophy, and shown to be, to this day, the ever grasp-eluding Proteus in Nature. We touch and do not feel it; we look at it without seeing it; we breathe it and do not perceive it; we hear and smell it without the smallest cognition that it is there; for it is in every molecule of that which, in our illusion and ignorance, we regard as Matter in any of its states, or conceive as a feeling, a thought, an emotion. In short, it is the Upâdhi, or Vehicle, of every possible phenomenon, whether physical, mental, or psychic. In the opening sentences of Genesis, and in the Chaldean Cosmogony; in the Purânas of India, and in the Book of the Dead of Egypt; everywhere it opens the cycle of manifestation. It is termed Chaos, and the Face of the Waters, incubated by the Spirit, proceeding from the Unknown, whatever that Spirit’s name may be.

Vậy thì “Chất liệu Nguyên thủy” là gì, đối tượng bí nhiệm mà thuật luyện kim luôn nói đến, và là chủ đề suy đoán triết học trong mọi thời đại? Cuối cùng nó có thể là gì, ngay cả trong trạng thái tiền biến phân hiện tượng của nó? Ngay cả điều đó cũng là Toàn Thể của Thiên nhiên biểu hiện và—không là gì đối với các giác quan của chúng ta. Nó được nhắc đến dưới nhiều tên gọi khác nhau trong mọi vũ trụ khởi nguyên luận, được viện dẫn trong mọi triết học, và cho đến ngày nay vẫn được cho thấy là Proteus trong Thiên nhiên luôn lẩn tránh sự nắm bắt. Chúng ta chạm vào nó mà không cảm thấy; nhìn nó mà không thấy; hít thở nó mà không nhận biết; nghe và ngửi nó mà không có chút tri nhận nào rằng nó đang ở đó; vì nó ở trong mọi phân tử của điều mà, trong ảo tưởng và vô minh của mình, chúng ta xem là Vật chất trong bất cứ trạng thái nào của nó, hoặc hình dung như một cảm giác, một tư tưởng, một cảm xúc. Tóm lại, nó là Upadhi, hay Vận cụ, của mọi hiện tượng khả hữu, dù là hồng trần, trí tuệ hay thông linh. Trong những câu mở đầu của Sáng Thế Ký, và trong Vũ trụ khởi nguyên luận Chaldea; trong các Purana của Ấn Độ, và trong Sách của Người Chết của Ai Cập; ở khắp nơi, nó mở ra chu kỳ biểu hiện. Nó được gọi là Hỗn Mang, và Mặt Nước, được ấp ủ bởi Tinh thần, phát xuất từ Đấng Không Được Biết, bất luận tên của Tinh thần ấy là gì.

The authors of the Sacred Scriptures in India go deeper into the origin of the evolution of things than does Thales or Job, for they say: From Intelligence [called Mahat, in the Purânas], associated with Ignorance [Îshvara, as a personal deity], attended by its projective power, in which the quality of dulness [tamas, insensibility] predominates, proceeds Ether—from ether, air; from air, heat; from heat, water; and from water, earth with everything on it.

Các tác giả của Thánh Kinh ở Ấn Độ đi sâu hơn vào nguồn gốc của sự tiến hoá của vạn vật so với Thales hay Job, vì họ nói: Từ Trí Tuệ, được gọi là Mahat trong các Purana, liên kết với Vô Minh, Ishvara như một thượng đế cá nhân, được đi kèm bởi quyền năng phóng chiếu của nó, trong đó phẩm tính trì độn, tamas, vô cảm, chiếm ưu thế, phát sinh Dĩ thái—từ dĩ thái, khí; từ khí, nhiệt; từ nhiệt, nước; và từ nước, đất cùng mọi thứ trên đó.

“From This, from this same Self, was the Ether produced,” says the Veda. ⁴⁸¹

“Từ Điều Này, từ chính Bản Ngã này, Dĩ thái đã được sinh ra,” Veda nói. ⁴⁸¹

It thus becomes evident that it is not this Ether—sprung at the fourth remove from an emanation of “Intelligence, associated with Ignorance”—which is the high Principle, the deific Entity worshipped by the Greeks and Latins under the name of “Pater, Omnipotens Æther,” and “Magnus Æther,” in its collective aggregate. The septenary gradation, and the innumerable sub-divisions and differences, made by the Ancients between the powers of Ether collectively—from its outward fringe of effects, with which our Science is so familiar, up to the “Imponderable Substance,” once admitted as the “Ether of Space,” but now about to be rejected—have been ever a vexing riddle for every branch of knowledge. The Mythologists and Symbologists of our day, confused by this incomprehensible glorification on the one hand, and degradation on the other, of the same deified Entity and in the same religious systems, are often driven to the most ludicrous mistakes. The Church, firm as a rock in each and all of her early errors of interpretation, has made of Ether the abode of her Satanic legions. The whole Hierarchy of the “Fallen” Angels is there; Cosmocratores, the “World Bearers,” according to Bossuet; Mundi Tenentes, the “World Holders,” as Tertullian calls them; Mundi Domini, “World Dominations,” or rather Dominators; the Curbati, or “Curved,” etc.; thus making of the stars and celestial orbs in their courses—Devils!

Do đó trở nên hiển nhiên rằng đó không phải là thứ Dĩ thái này—phát sinh ở cấp thứ tư từ một xuất lộ của “Trí Tuệ, liên kết với Vô Minh”—là Nguyên khí cao cả, là Thực Thể thần linh được người Hy Lạp và La Mã tôn thờ dưới danh xưng “Pater, Omnipotens Aether” và “Magnus Aether”, trong toàn thể tập hợp của nó. Sự phân cấp thất phân, cùng vô số phân chia phụ và dị biệt mà người xưa đã lập ra giữa các quyền năng của Dĩ thái xét như một toàn thể—từ vành ngoài của các hiệu quả, vốn rất quen thuộc với Khoa học của chúng ta, cho đến “Chất Liệu Không Thể Cân Đo”, từng được thừa nhận là “Dĩ thái của Không gian”, nhưng nay sắp bị bác bỏ—luôn luôn là một câu đố gây bối rối cho mọi ngành tri thức. Các nhà thần thoại học và biểu tượng học thời nay, bị rối trí bởi sự tôn vinh khó hiểu một mặt, và sự hạ thấp mặt khác, đối với cùng một Thực Thể được thần thánh hóa trong cùng những hệ thống tôn giáo ấy, thường bị đẩy vào những sai lầm hết sức lố bịch. Giáo hội, kiên cố như đá trong từng sai lầm diễn giải ban đầu của mình, đã biến Dĩ thái thành nơi cư trú của các đạo quân Sa-tan. Toàn bộ Thánh đoàn của các Thiên Thần “Sa Ngã” đều ở đó; Cosmocratores, “Những Đấng Mang Thế Giới”, theo Bossuet; Mundi Tenentes, “Những Đấng Giữ Thế Giới”, như Tertullian gọi các Ngài; Mundi Domini, “Những Quyền Thống Trị Thế Giới”, hay đúng hơn là những Đấng Thống Trị; các Curbati, hay “Những Đấng Cong”, v.v.; như thế đã biến các vì sao và các thiên cầu trên quỹ đạo của chúng thành—Ác quỷ!

For it is thus that the Church has interpreted the verse: “For we wrestle not against flesh and blood, but against principalities, against powers, against the rulers of the darkness of this world.” ⁴⁸² Further, St. Paul mentions the spiritual malices (“wickedness,” in English texts), in the Air—spiritualia nequitiæ cœlestibus—the Latin texts giving various names to these “malices,” the innocent “Elementals.” But the Church is right this time, though wrong in calling them all Devils. The Astral Light, or lower Ether, is full of conscious, semi-conscious and unconscious entities; only the church has less power over them than over invisible microbes or mosquitoes.

Vì đó chính là cách Giáo hội đã diễn giải câu: “Vì chúng ta chiến đấu không phải chống lại thịt và máu, mà chống lại các quyền cai trị, chống lại các quyền năng, chống lại những kẻ thống trị bóng tối của thế gian này.” ⁴⁸² Hơn nữa, Thánh Phao-lô nhắc đến những ác ý tinh thần, trong các bản tiếng Anh là “sự gian ác”, ở trong Không khí—spiritualia nequitiae coelestibus—các bản La-tinh đặt nhiều tên khác nhau cho những “ác ý” này, tức các “Hành khí” vô tội. Nhưng lần này Giáo hội đúng, dù sai khi gọi tất cả chúng là Ác quỷ. Ánh Sáng Cảm Dục, hay Dĩ thái thấp, thực sự đầy những thực thể có ý thức, bán ý thức và vô thức; chỉ có điều Giáo hội có ít quyền năng đối với chúng hơn đối với các vi sinh vật hay muỗi vô hình.

The difference made between the seven states of Ether—itself one of the Seven Cosmic Principles, whereas the Æther of the ancients is Universal Fire—may be seen in the injunctions by Zoroaster and Psellus, respectively. The former said: “Consult it only when it is without form or figure”—absque formâ et figurâ—which means, without flames or burning coals. “When it has a form, heed it not”; teaches Psellus, “but when it is formless, obey it, for it is then sacred fire, and all it will reveal thee shall be true.” ⁴⁸³ This proves that Ether, itself an aspect of Âkâsha, has in its turn several aspects or “principles.”

Sự phân biệt giữa bảy trạng thái của Dĩ thái—bản thân nó là một trong Bảy Nguyên khí Vũ trụ, trong khi Aether của người xưa là Lửa Vũ Trụ—có thể thấy trong những huấn thị tương ứng của Zoroaster và Psellus. Người trước nói: “Chỉ tham vấn nó khi nó không có hình tướng hay hình dạng”—absque forma et figura—nghĩa là không có ngọn lửa hay than hồng. “Khi nó có hình tướng, đừng lưu tâm đến nó”; Psellus dạy, “nhưng khi nó vô hình tướng, hãy tuân theo nó, vì khi ấy nó là lửa thiêng, và mọi điều nó mặc khải cho ngươi đều sẽ là chân thật.” ⁴⁸³ Điều này chứng minh rằng Dĩ thái, tự nó là một phương diện của Akasha, đến lượt nó cũng có nhiều phương diện hay “nguyên khí”.

All the ancient nations deified Æther in its imponderable aspect and potency. Virgil calls Jupiter, Pater Omnipotens Æther, and the “Great Æther.” ⁴⁸⁴ The Hindûs have also placed it among their deities, under the name of Âkâsha, the synthesis of Ether. And the author of the Homœomerian System of philosophy, Anaxagoras of Clazomenæ, firmly believed that the spiritual prototypes of all things, as well as their elements, were to be found in the boundless Æther, where they were generated, whence they evolved, and whither they returned—an Occult teaching.

Tất cả các dân tộc cổ đại đều thần thánh hóa Aether trong phương diện và quyền năng không thể cân đo của nó. Virgil gọi Jupiter là Pater Omnipotens Aether, và là “Đại Aether”. 484 Người Hindu cũng đặt nó vào hàng các thần linh của họ, dưới tên gọi Akasha, tổng hợp của Dĩ thái. Và tác giả của hệ thống triết học Đồng Phần, Anaxagoras xứ Clazomenae, tin chắc rằng các nguyên mẫu tinh thần của mọi sự vật, cũng như các nguyên tố của chúng, được tìm thấy trong Aether vô biên, nơi chúng được sinh thành, từ đó chúng tiến hóa, và về đó chúng trở lại—một giáo huấn Huyền bí.

It thus becomes clear that it is from Æther, in its highest synthetic aspect, once anthropomorphized, that sprang the first idea of a personal Creative Deity. With the philosophical Hindûs the Elements are tâmasa, i.e., “unenlightened by intellect, which they obscure.”

Do đó trở nên rõ ràng rằng chính từ Aether, trong phương diện tổng hợp cao nhất của nó, một khi được nhân hình hóa, đã phát sinh ý tưởng đầu tiên về một Thượng đế Sáng Tạo có ngôi vị. Đối với các triết gia Hindu, các Nguyên tố là tamas, nghĩa là “không được soi sáng bởi trí năng, vốn bị chúng che mờ.”

We have now to exhaust the question of the mystical meaning of Primordial Chaos and of the Root-Principle, and show how they were connected in the ancient philosophies with Âkâsha, incorrectly translated Ether, and also with Mâyâ, Illusion, of which Îshvara is the male aspect. We shall speak further on of the Intelligent Principle, or rather of the invisible immaterial properties, in the visible and material elements, that “sprang from the Primordial Chaos.”

Giờ đây chúng ta phải bàn cho cạn vấn đề ý nghĩa thần bí của Hỗn Mang Nguyên Thủy và của Nguyên Khí Gốc, và chỉ ra cách chúng được liên hệ trong các nền triết học cổ với Akasha, bị dịch sai là Dĩ thái, cũng như với Maya, Ảo tưởng, mà Ishvara là phương diện nam. Sau đây chúng ta sẽ nói thêm về Nguyên Khí Trí Tuệ, hay đúng hơn, về các thuộc tính vô hình phi vật chất trong những nguyên tố hữu hình và vật chất, vốn “phát sinh từ Hỗn Mang Nguyên Thủy”.

For “what is the primordial Chaos but Æther?”—it is asked, in Isis Unveiled. Not the modern Ether; not such as is recognized now, but such as was known to the ancient philosophers long before the time of Moses—Æther, with all its mysterious and occult properties, containing in itself the germs of universal creation. The Upper Æther, or Âkâsha, is the Celestial Virgin and Mother of every existing form and being, from whose bosom, as soon as “incubated” by the Divine Spirit, are called into existence Matter and Life, Force and Action. Æther is the Aditi of the Hindûs, and it is Âkâsha. Electricity, magnetism, heat, light, and chemical action are so little understood even now, that fresh facts are constantly widening the range of our knowledge. Who knows where ends the power of this protean giant—Æther; or whence its mysterious origin? Who, we mean, that denies the Spirit that works in it, and evolves out of it all visible forms?

Vì “Hỗn Mang nguyên thủy là gì nếu không phải là Aether?”—đã được hỏi như thế trong Isis Unveiled. Không phải Dĩ thái hiện đại; không phải thứ được thừa nhận hiện nay, mà là thứ đã được các triết gia cổ biết đến rất lâu trước thời Moses—Aether, với tất cả các thuộc tính huyền bí và bí nhiệm của nó, chứa trong chính nó các mầm mống của cuộc sáng tạo vũ trụ. Thượng Dĩ thái, hay Akasha, là Trinh Nữ Thiên Thượng và Mẹ của mọi hình tướng và hữu thể đang hiện tồn; từ lòng Mẹ, ngay khi được “ấp ủ” bởi Tinh Thần Thiêng Liêng, Vật chất và Sự sống, Mãnh lực và Hành động được gọi vào hiện hữu. Aether là Aditi của người Hindu, và là Akasha. Điện, từ điện, nhiệt, ánh sáng và tác động hóa học ngay cả hiện nay vẫn được hiểu biết quá ít, đến nỗi những sự kiện mới không ngừng mở rộng phạm vi tri thức của chúng ta. Ai biết quyền năng của gã khổng lồ biến hóa này—Aether—kết thúc ở đâu; hay nguồn gốc bí nhiệm của nó từ đâu mà có? Ý chúng ta là: ai, trong số những người phủ nhận Tinh thần hoạt động trong nó và tiến hóa ra từ nó mọi hình tướng hữu hình?

It will be an easy task to show that the cosmogonical legends all over the world are based on a knowledge among the Ancients of those sciences, which have, in our days, allied themselves in support of the doctrine of evolution; and that further research may demonstrate that these Ancients were far better acquainted with the fact of evolution itself, embracing both its physical and spiritual aspects, than we are now.

Sẽ là một việc dễ dàng để chứng minh rằng các huyền thoại vũ trụ khởi nguyên trên khắp thế giới đều dựa trên tri thức của người xưa về những khoa học mà ngày nay đã liên kết với nhau để hỗ trợ giáo thuyết tiến hóa; và rằng sự nghiên cứu sâu hơn có thể chứng minh rằng người xưa quen thuộc với chính sự kiện tiến hóa, bao gồm cả các phương diện hồng trần và tinh thần của nó, hơn chúng ta hiện nay rất nhiều.

With the old philosophers, evolution was a universal theorem, a doctrine embracing the whole, and an established principle; whereas our modern evolutionists are enabled to present us merely with speculative theoretics; with particular, if not wholly negative theorems. It is idle for the representatives of our modern wisdom to close the debate and pretend that the question is settled, merely because the obscure phraseology of the Mosaic… account clashes with the definite exegesis of “Exact Science.” ⁴⁸⁵

Đối với các triết gia cổ, tiến hóa là một định lý phổ quát, một giáo thuyết bao trùm toàn thể, và là một nguyên lý đã được xác lập; trong khi các nhà tiến hóa hiện đại của chúng ta chỉ có thể trình bày cho chúng ta những lý thuyết suy đoán; những định lý cục bộ, nếu không nói là hoàn toàn phủ định. Thật vô ích khi những đại diện của minh triết hiện đại của chúng ta khép lại cuộc tranh luận và giả vờ rằng vấn đề đã được giải quyết, chỉ vì lối diễn đạt tối nghĩa của trình thuật Moses… xung đột với sự chú giải xác định của “Khoa học Chính xác”. ⁴⁸⁵

If we turn to the Ordinances of Manu, we find the prototype of all these ideas. Mostly lost, to the Western world, in their original form, disfigured by later interpolations and additions, they have, nevertheless, preserved quite enough of their ancient spirit to show its character.

Nếu quay sang các Sắc Luật của Manu, chúng ta tìm thấy nguyên mẫu của tất cả những ý tưởng này. Dù phần lớn đã mất đối với thế giới phương Tây trong hình thức nguyên thủy, và bị làm méo mó bởi những phần thêm thắt và nội suy về sau, chúng vẫn còn giữ được đủ tinh thần cổ xưa để cho thấy đặc tính của mình.

“Removing the darkness, the Self-existent Lord [Vishnu, Nârâyana, etc.] became manifest; and, wishing to produce beings from his Essence, created, in the beginning, water alone. In that he cast seed. That became a Golden Egg.”

“Xua tan bóng tối, Đức Chúa Tể Tự Hữu [Vishnu, Narayana, v.v.] trở nên hiển hiện; và, mong muốn sinh ra các hữu thể từ Tinh Túy của mình, lúc ban đầu chỉ tạo ra nước. Trong đó Ngài gieo hạt giống. Hạt giống ấy trở thành một Quả Trứng Vàng.”

Whence this Self-existent Lord? It is called This, and is spoken of as “Darkness, imperceptible, without definite qualities, undiscoverable, unknowable, as if wholly in sleep.” Having dwelt in that Egg for a whole Divine Year, he “who is called in the world Brahmâ,” splits that Egg in two, and from the upper portion he forms the heaven, from the lower the earth, and from the middle the sky and “the perpetual place of waters.” ⁴⁸⁶

Đức Chúa Tể Tự Hữu này từ đâu đến? Ngài được gọi là Cái Này, và được nói đến như là “Bóng tối, không thể nhận biết, không có phẩm tính xác định, không thể khám phá, không thể biết, như thể hoàn toàn trong giấc ngủ.” Sau khi ngự trong Quả Trứng ấy suốt một Năm Thiêng Liêng, Đấng “được gọi trong thế gian là Brahma” tách Quả Trứng ấy làm hai, và từ phần trên Ngài tạo thành thiên đường, từ phần dưới tạo thành đất, và từ phần giữa tạo thành bầu trời cùng “nơi vĩnh cửu của các dòng nước”. ⁴⁸⁶

Directly following these verses, however, there is something more important for us, as it entirely corroborates our Esoteric teachings. From verse 14 to 36, evolution is given in the order described in the Esoteric Philosophy. This cannot be easily gainsaid. Even Medhâtithi, the son of Virasvâmin, and the author of the Commentary, the Manubhâsya, whose date, according to the western Orientalists, is 1,000 a.d., helps us with his remarks to the elucidation of the truth. He shows himself either unwilling to give out more, because he knew what had to be kept from the profane, or else he was really puzzled. Still, what he does give out makes the septenary principle in man and Nature plain enough.

Tuy nhiên, ngay sau các câu này, có một điều quan trọng hơn đối với chúng ta, vì nó hoàn toàn xác nhận các giáo huấn Nội môn của chúng ta. Từ câu 14 đến 36, tiến hóa được trình bày theo trật tự được mô tả trong Triết Học Nội Môn. Điều này không dễ bị phủ nhận. Ngay cả Medhatithi, con của Virasvamin, và là tác giả của bản Bình luận Manubhashya, mà theo các nhà Đông phương học phương Tây niên đại là năm 1000 sau Công nguyên, cũng giúp chúng ta qua các nhận xét của ông trong việc làm sáng tỏ chân lý. Ông cho thấy hoặc không muốn tiết lộ thêm, vì ông biết điều gì phải được giữ kín khỏi kẻ phàm tục, hoặc thật sự ông đã bối rối. Tuy nhiên, những gì ông tiết lộ cũng đủ làm nguyên lý thất phân trong con người và Thiên Nhiên trở nên khá rõ ràng.

Let us begin with Chapter I of the Ordinances, or “Laws,” after the Self-existent Lord, the Unmanifesting Logos of the Unknown “Darkness,” becomes manifested in the Golden Egg. It is from this Egg, from 11. “That which is the undiscrete [undifferentiated] Cause, eternal, which is and is not, from It issued that Male who is called in the world Brahmâ.”

Chúng ta hãy bắt đầu với Chương I của các Sắc Luật, hay “Luật”, sau khi Đức Chúa Tể Tự Hữu, Thượng đế Không Biểu Hiện của “Bóng tối” Bất Khả Tri, trở nên biểu hiện trong Quả Trứng Vàng. Chính từ Quả Trứng này, từ câu 11: “Cái vốn là Nguyên Nhân không phân biệt [chưa biến phân], vĩnh cửu, vốn là và không là, từ Cái Đó phát xuất Đấng Nam được gọi trong thế gian là Brahma.”

Here, as in all genuine philosophical systems, we find even the “Egg,” or the Circle, or Zero, Boundless Infinity, referred to as “It,” ⁴⁸⁷ and Brahmâ, the first Unit only, referred to as the “Male” God, i.e., the fructifying Principle. It is [circle split by vertical line], or 10 (ten), the Decad. On the plane of the Septenary, or our World, only, it is called Brahmâ. On that of the Unified Decad, in the realm of Reality, this male Brahmâ is an Illusion.

Ở đây, cũng như trong mọi hệ thống triết học chân chính, chúng ta thấy ngay cả “Quả Trứng”, hay Vòng Tròn, hay Số Không, Vô Hạn Vô Biên, được gọi là “Nó”, ⁴⁸⁷ còn Brahma, chỉ là Đơn Vị đầu tiên, được gọi là Thượng đế “Nam”, tức Nguyên khí thụ tinh. Nó là [vòng tròn bị chia bởi đường thẳng đứng], hay 10, Thập phân. Chỉ trên cõi của Thất phân, hay Thế Giới của chúng ta, nó mới được gọi là Brahma. Trên cõi của Thập phân Hợp Nhất, trong cõi giới của Thực Tại, Brahma nam này là một Ảo tưởng.

14. “From Self (Âtmanah) he created Mind, which is and is not; and from Mind, Ego-ism [Self-Consciousness] (a), the ruler (b), the Lord.”

14. “Từ Tự Ngã (Atmanah), Ngài tạo ra Thể trí, vốn là và không là; và từ Thể trí, Ngã tính [Ngã thức] (a), vị cai quản (b), Đức Chúa Tể.”

(a) The Mind is Manas. Medhâtithi, the commentator, justly observes here that it is the reverse of this, and shows already interpolation and rearranging; for it is Manas that springs from Ahamkâra or (Universal) Self-Consciousness, as Manas in the microcosm springs from Mahat, or Mahâ-Buddhi (Buddhi, in man). For Manas is dual. As shown and translated by Colebrooke, “Mind, serving both for sense and action, is an organ by affinity, being cognate with the rest”; ⁴⁸⁸ “the rest” here meaning that Manas, our Fifth Principle (the fifth, because the body was named the first, which is the reverse of the true philosophical order), is in affinity both with Âtmâ-Buddhi and with the lower Four Principles. Hence, our teaching: namely, that Manas follows Âtmâ-Buddhi to Devachan, and that the Lower Manas, that is to say, the dregs or residue of Manas, remains with Kâma Rûpa, in Limbus, or Kâma Loka, the abode of the “Shells.”

(a) Thể trí là Manas. Medhatithi, nhà bình luận, nhận xét đúng ở đây rằng điều này là đảo ngược, và đã cho thấy sự nội suy cùng việc sắp xếp lại; vì chính Manas phát sinh từ Ahamkara hay Ngã thức Phổ quát, cũng như Manas trong Tiểu thiên địa phát sinh từ Mahat, hay Maha-Buddhi (Buddhi trong con người). Vì Manas là kép. Như Colebrooke đã chỉ ra và dịch: “Thể trí, phục vụ cả giác quan lẫn hành động, là một cơ quan do ái lực, vì đồng loại với phần còn lại”; ⁴⁸⁸ “phần còn lại” ở đây có nghĩa là Manas, Nguyên khí thứ Năm của chúng ta, thứ năm vì thể xác được gọi là thứ nhất, điều này đảo ngược trật tự triết học chân thật, có ái lực cả với Atma-Buddhi lẫn với Bốn Nguyên khí thấp. Do đó, giáo huấn của chúng ta là: Manas theo Atma-Buddhi đến Devachan, còn Hạ Manas, nghĩa là phần cặn bã hay tàn dư của Manas, ở lại với Kama Rupa, trong Limbus, hay Kama Loka, nơi cư trú của các “Vỏ”.

(b) Medhâtithi translates this as “the one conscious of the I,” or Ego, not “the ruler,” as do the Orientalists. Thus also they translate the following shloka: 16. “He also, having made the subtile parts of those six [the great Self and the five organs of sense], of unmeasured brightness, to enter into the elements of self (âtmamâtrâsu), created all beings.”

(b) Medhatithi dịch điều này là “kẻ có ý thức về cái Tôi”, hay chân ngã, chứ không phải “vị cai quản” như các nhà Đông phương học đã làm. Vì vậy họ cũng dịch shloka tiếp theo như sau: 16. “Ngài cũng vậy, sau khi làm cho những phần vi tế của sáu cái ấy [Đại Tự Ngã và năm cơ quan giác quan], có ánh sáng vô lượng, đi vào các nguyên tố của tự ngã (atmamatrashu), đã tạo ra mọi hữu thể.”

When, according to Medhâtithi, it ought to read mâtrâbhih instead of âtmamâtrâsu, and thus would read: “He having pervaded the subtile parts of those six, of unmeasured brightness, by elements of self, created all beings.”

Trong khi, theo Medhatithi, phải đọc là matrabhih thay vì atmamatrashu, và như thế sẽ đọc là: “Ngài, sau khi thấm nhập các phần vi tế của sáu cái ấy, có ánh sáng vô lượng, bằng các nguyên tố của tự ngã, đã tạo ra mọi hữu thể.”

The latter reading must be the correct one, since He, the Self, is what we call Âtmâ, and thus constitutes the seventh principle, the synthesis of the “six.” Such is also the opinion of the editor of the Mânava Dharma Shâstra, who seems to have intuitionally entered far deeper into the spirit of the philosophy than has the translator, the late Dr. Burnell; for he hesitates little between the text of Kullûka Bhatta and the commentary of Medhâtithi. Rejecting the tanmâtra, or subtile elements, and the âtmamâtra of Kullûka Bhatta, he says, applying the principles to the Cosmic Self: “The six appear rather to be the manas plus the five principles of ether, air, fire, water, earth; ‘having united five portions of those six with the spiritual element [the seventh] he (thus) created all existing things;’… âtmamâtra is therefore the spiritual atom as opposed to the elementary, not reflexive ‘elements of himself’.”

Cách đọc sau hẳn là đúng, vì Ngài, Tự Ngã, là điều chúng ta gọi là Atma, và do đó cấu thành nguyên khí thứ bảy, tổng hợp của “sáu”. Đây cũng là ý kiến của người biên tập Manava Dharma Shastra, người dường như đã trực giác đi sâu vào tinh thần của triết học hơn nhiều so với dịch giả, cố Tiến sĩ Burnell; vì ông ít do dự giữa văn bản của Kulluka Bhatta và bản bình luận của Medhatithi. Bác bỏ tanmatra, hay các nguyên tố vi tế, và atmamatra của Kulluka Bhatta, ông nói, khi áp dụng các nguyên lý vào Tự Ngã Vũ Trụ: “Sáu cái này dường như đúng hơn là manas cộng với năm nguyên khí của dĩ thái, khí, lửa, nước, đất; ‘sau khi hợp nhất năm phần của sáu cái ấy với nguyên tố tinh thần [thứ bảy], Ngài do đó đã tạo ra mọi sự vật hiện tồn’;… atmamatra vì thế là nguyên tử tinh thần đối lập với nguyên tử nguyên tố, chứ không phải ‘các nguyên tố của chính mình’ theo nghĩa phản thân.”

Thus he corrects the translation of verse 17: “As the subtile elements of bodily forms of this One depend on these six, so the wise call his form Sharîra.”

Như vậy ông sửa bản dịch câu 17: “Vì các nguyên tố vi tế của những hình tướng thân thể của Đấng Duy Nhất này tùy thuộc vào sáu cái ấy, nên các bậc minh triết gọi hình tướng của Ngài là Sharira.”

And he adds that “elements” mean here portions, or parts (or principles), which reading is borne out by verse 19, which says: “This non-eternal (Universe) arises then from the Eternal, by means of the subtile elements of forms of those seven very glorious Principles (Purusha).”

Và ông thêm rằng “các nguyên tố” ở đây có nghĩa là các phần, hay bộ phận, hoặc các nguyên khí; cách đọc này được câu 19 xác nhận, khi nói: “Vũ trụ không vĩnh cửu này khi ấy phát sinh từ cái Vĩnh cửu, nhờ các nguyên tố vi tế của những hình tướng thuộc bảy Nguyên khí rất vinh quang ấy (Purusha).”

Commenting upon which emendation of Medhâtithi, the editor remarks: “the five elements plus mind [Manas] and self-consciousness [Ahamkâra] ⁴⁸⁹ are probably meant; ‘subtile elements,’ as before [meaning] ‘fine portions of form’ [or principles].” Verse 20 shows this, when saying of these five elements, or “fine portions of form” (Rûpa plus Manas and Self-Consciousness) that they constitute the “Seven Purusha,” or Principles, called in the Purânas the “Seven Prakritis.”

Khi bình luận về sự hiệu chỉnh này của Medhatithi, người biên tập nhận xét: “năm nguyên tố cộng với thể trí [Manas] và ngã thức [Ahamkara] ⁴⁸⁹ có lẽ được hàm ý; ‘các nguyên tố vi tế’, như trước, có nghĩa là ‘những phần tinh vi của hình tướng’ [hay các nguyên khí].” Câu 20 cho thấy điều này, khi nói về năm nguyên tố ấy, hay “những phần tinh vi của hình tướng” (Rupa cộng với Manas và Ngã thức), rằng chúng cấu thành “Bảy Purusha”, hay các Nguyên khí, được gọi trong các Purana là “Bảy Prakriti”.

Moreover, these “five elements,” or “five portions,” are spoken of in verse 27 as “those which are called the atomic destructible portions,” and which are, therefore, “distinct from the atoms of the Nyâya.”

Hơn nữa, “năm nguyên tố” này, hay “năm phần” này, được nói đến trong câu 27 như là “những cái được gọi là các phần nguyên tử có thể hủy hoại”, và do đó “khác với các nguyên tử của Nyaya”.

This creative Brahmâ, issuing from the Mundane or Golden Egg, unites in himself both the male and female principles. He is, in short, the same as all the creative Protologoi. Of Brahmâ, however, it could not be said, as of Dionysos, “πρωτόγονον διφυῆ τρίγονον βακχεῖον Ἅνακτα Ἄγριον ἀρρητὸν κρύφιον δικέρωτα δίμορφον”—a lunar Jehovah, Bacchus truly, with David dancing nude before his symbol in the ark—because no licentious Dionysia were ever established in his name and honour. All such public worship was exoteric, and the great universal symbols were distorted universally, as those of Krishna are now by the Vallabâchâryas of Bombay, the followers of the “infant” God. But are these popular Gods the true Deity? Are they the apex and synthesis of the sevenfold creation, man included? Impossible! Each and all are one of the rungs of that septenary ladder of Divine Consciousness, Pagan as Christian. Ain Suph is said to manifest through the Seven Letters of the Name of Jehovah who, having usurped the place of the Unknown Limitless, was given by his devotees his Seven Angels of the Presence—his Seven Principles. But, indeed, they are mentioned in almost every school. In the pure Sânkhya philosophy Mahat, Ahamkâra and the five Tanmâtras are called the Seven Prakritis, or Natures, and are counted from Mahâ-Buddhi, or Mahat, down to Earth. ⁴⁹⁰

Brahma sáng tạo này, phát xuất từ Quả Trứng Thế Gian hay Quả Trứng Vàng, hợp nhất trong chính Ngài cả hai nguyên khí nam và nữ. Tóm lại, Ngài cũng giống như mọi Protologoi sáng tạo. Tuy nhiên, về Brahma, không thể nói như về Dionysos—một Jehovah mặt trăng, thật sự là Bacchus, với David nhảy múa trần truồng trước biểu tượng của mình trong hòm giao ước—bởi vì chưa từng có những lễ hội Dionysia phóng túng nào được thiết lập nhân danh và để tôn vinh Ngài. Tất cả sự thờ phụng công khai như thế đều là ngoại môn, và các biểu tượng vũ trụ vĩ đại đã bị bóp méo khắp nơi, cũng như các biểu tượng của Krishna hiện nay bị những người Vallabhacharya ở Bombay, các tín đồ của Thượng đế “hài nhi”, làm sai lệch. Nhưng những vị Thần phổ biến này có phải là Thượng đế chân thật không? Các Ngài có phải là đỉnh cao và tổng hợp của cuộc sáng tạo thất phân, bao gồm cả con người, không? Không thể nào! Mỗi vị và tất cả đều là một bậc thang của chiếc thang thất phân của Tâm Thức Thiêng Liêng, dù là Ngoại giáo hay Cơ Đốc giáo. Người ta nói Ain Suph biểu hiện qua Bảy Chữ cái của Danh Jehovah; Jehovah, sau khi chiếm đoạt vị trí của Đấng Vô Biên Bất Khả Tri, đã được các tín đồ của mình gán cho Bảy Thiên Thần của Hiện Diện—Bảy Nguyên khí của Ngài. Nhưng quả thật, các điều ấy được nhắc đến trong hầu như mọi trường phái. Trong triết học Sankhya thuần túy, Mahat, Ahamkara và năm Tanmatra được gọi là Bảy Prakriti, hay các Bản Chất, và được tính từ Maha-Buddhi, hay Mahat, xuống đến Đất. ⁴⁹⁰

Nevertheless, however disfigured by Ezra for Rabbinical purposes is the original Elohistic version, however repulsive at times is even the esoteric meaning in the Hebrew scrolls, far more so indeed than its outward veil or cloaking may be—once the Jehovistic portions are eliminated, the Mosaic Books are found full of purely Occult and priceless knowledge, especially in the first six chapters.

Tuy nhiên, dù phiên bản Elohistic nguyên thủy đã bị Ezra làm biến dạng đến đâu vì các mục đích giáo sĩ Do Thái, dù đôi khi ngay cả ý nghĩa nội môn trong các cuộn sách Hebrew cũng gây khó chịu đến đâu, thật ra còn hơn cả tấm màn hay lớp che phủ bên ngoài của nó—một khi các phần thuộc Jehovah bị loại bỏ, các Sách Moses được thấy là đầy tri thức Huyền bí thuần túy và vô giá, nhất là trong sáu chương đầu.

Read by the aid of the Kabalah, one finds a matchless temple of Occult truths, a well of deeply concealed beauty, hidden under a structure, the visible architecture of which, notwithstanding its apparent symmetry, is unable to stand the criticism of cold reason, or to reveal the age of its hidden truth, for it belongs to all the ages. There is more Wisdom concealed under the exoteric fables of the Purânas and Bible than in all the exoteric facts and science in the literature of the world, and more Occult true Science, than there is of exact knowledge in all the academies. Or, in plainer and stronger language, there is as much esoteric wisdom in some portions of the exoteric Purânas and Pentateuch, as there is of nonsense and of designedly childish fancy, when read only in the dead-letter and murderous interpretations of the great dogmatic religions, and especially of their sects.

Khi đọc với sự trợ giúp của Kabalah, người ta tìm thấy một ngôi đền vô song của các chân lý Huyền bí, một giếng sâu của vẻ đẹp được che giấu kỹ lưỡng, ẩn dưới một cấu trúc mà kiến trúc hữu hình của nó, bất chấp vẻ cân xứng bề ngoài, không thể đứng vững trước sự phê phán của lý trí lạnh lùng, cũng không thể mặc khải tuổi đời của chân lý ẩn tàng bên trong, vì chân lý ấy thuộc về mọi thời đại. Có nhiều minh triết ẩn dưới các ngụ ngôn ngoại môn của các Purana và Kinh Thánh hơn trong tất cả các sự kiện và khoa học ngoại môn trong văn học thế giới, và có nhiều Khoa học Huyền bí chân thật hơn so với tri thức chính xác trong tất cả các học viện. Hay, nói bằng ngôn ngữ rõ hơn và mạnh hơn, trong một vài phần của các Purana và Ngũ Kinh ngoại môn có nhiều minh triết nội môn chẳng kém gì sự phi lý và trí tưởng tượng cố ý ấu trĩ có trong đó, khi chúng chỉ được đọc theo nghĩa đen chết cứng và theo những diễn giải sát hại tinh thần của các tôn giáo giáo điều lớn, đặc biệt là của các giáo phái của chúng.

Let anyone read the first verses of Genesis and reflect upon them. There, “God” commands another “God,” who does his bidding—even in the cautious English Protestant authorized translation of King James I.

Hãy để bất cứ ai đọc những câu đầu của Sáng Thế Ký và suy ngẫm về chúng. Ở đó, “Thượng đế” truyền lệnh cho một “Thượng đế” khác, Đấng thi hành mệnh lệnh của Ngài—ngay cả trong bản dịch Anh ngữ Tin Lành được chuẩn nhận thận trọng của Vua James Đệ Nhất.

In the “beginning”—the Hebrew language having no word to express the idea of eternity ⁴⁹¹— “God” fashions the Heaven and the Earth; and the latter is “without form and void,” while the former is in fact not Heaven, but the “Deep,” Chaos, with darkness upon its face. ⁴⁹²

Vào “khởi đầu”—tiếng Hebrew không có từ nào để diễn đạt ý niệm vĩnh cửu ⁴⁹¹—“Thượng đế” tạo hình Trời và Đất; và Đất thì “không có hình dạng và trống không”, trong khi Trời thật ra không phải là Trời, mà là “Vực Sâu”, Hỗn Mang, với bóng tối phủ trên mặt nó. ⁴⁹²

“And the Spirit of God moved upon the face of the Waters,” or the Great Deep of the Infinite Space. And this Spirit is Nârâyana, or Vishnu.

“Và Tinh Thần của Thượng đế chuyển động trên mặt Nước”, hay trên Đại Vực Sâu của Không Gian Vô Tận. Và Tinh Thần này là Narayana, hay Vishnu.

“And God said, Let there be a firmament….” And “God,” the second, obeyed and “made the firmament.” “And God said let there be light.” And “there was light.” Now the latter does not mean light at all, but, as in the Kabalah, the androgyne Adam Kadmon, or Sephira (Spiritual Light), for they are one; or, according to the Chaldean Book of Numbers, the secondary Angels, the first being the Elohim, who are the aggregate of that “fashioning” God. For to whom are those words of command addressed? And who is it who commands? That which commands is the Eternal Law, and he who obeys, the Elohim, the known quantity acting in and with x, or the coefficient of the unknown quantity, the Forces of the One Force. All this is Occultism, and is found in the archaic Stanzas. It is perfectly immaterial whether we call these “Forces” the Dhyân Chohans, or the Auphanim as Ezekiel does.

“Và Thượng đế phán: Hãy có một vòm trời…” Và “Thượng đế”, vị thứ hai, vâng lời và “làm nên vòm trời”. “Và Thượng đế phán: Hãy có ánh sáng.” Và “có ánh sáng”. Nhưng điều sau không hề có nghĩa là ánh sáng, mà, như trong Kabalah, là Adam Kadmon lưỡng tính, hay Sephira, tức Ánh Sáng Tinh Thần, vì chúng là một; hoặc, theo Sách Số của người Chaldea, là các Thiên Thần thứ cấp, bậc thứ nhất là Elohim, tức tổng hợp của “Thượng đế” tạo hình ấy. Vì những lời truyền lệnh đó được nói với ai? Và ai là Đấng truyền lệnh? Cái truyền lệnh là Định luật Vĩnh cửu, còn kẻ vâng lời là Elohim, đại lượng đã biết tác động trong và cùng với x, hay hệ số của đại lượng chưa biết, tức các Mãnh lực của Một Mãnh Lực. Tất cả điều này là huyền bí học, và được tìm thấy trong các bài kệ cổ xưa. Việc chúng ta gọi các “Mãnh lực” này là Dhyani Chohans, hay là Auphanim như Ezekiel gọi, hoàn toàn không quan trọng.

“The one Universal Light, which to man is Darkness, is ever existent,” says the Chaldean Book of Numbers. From it proceeds periodically the Energy, which is reflected in the Deep, or Chaos, the store-house of future Worlds, and, once awakened, stirs up and fructifies the latent Forces, which are the ever present eternal potentialities in it. Then awake anew the Brahmâs and Buddhas—the co-eternal Forces—and a new Universe springs into being.

“Ánh Sáng Phổ quát duy nhất, vốn đối với con người là Bóng tối, luôn luôn hiện hữu,” Sách Số của người Chaldea nói. Từ đó, theo chu kỳ, phát xuất Năng lượng, được phản chiếu trong Vực Sâu, hay Hỗn Mang, kho chứa của các Thế Giới tương lai; và một khi được đánh thức, nó khuấy động và làm thụ tinh các Mãnh lực tiềm tàng, vốn là những tiềm năng vĩnh cửu luôn hiện diện trong đó. Khi ấy các Brahma và Buddha—các Mãnh lực đồng vĩnh cửu—lại thức dậy, và một Vũ trụ mới bừng vào hiện hữu.

In the Sepher Yetzirah, the Kabalistic Book of Creation, the author has evidently repeated the words of Manu. In it, the Divine Substance is represented as having alone existed from the eternity, boundless and absolute; and as having emitted from itself the Spirit. ⁴⁹³ “One is the Spirit of the living God, blessed be Its name, which liveth for ever! Voice, Spirit, and Word, this is the Holy Spirit.” ⁴⁹⁴ And this is the Kabalistic abstract Trinity, so unceremoniously anthropomorphized by the Christian Fathers. From this triple One emanated the whole Kosmos. First from One emanated number Two, or Air (the Father), the creative Element; and then number Three, Water (the Mother), proceeded from Air; Ether or Fire completes the Mystic Four, the Arbo-al. ⁴⁹⁵ When the Concealed of the Concealed wanted to reveal Himself, he first made a Point [the Primordial Point, or the first Sephira, Air, or Holy Ghost,] shaped into a sacred Form, [the Ten Sephiroth, or the Heavenly Man,] and covered it with a rich and splendid Garment, that is the World. ⁴⁹⁶

Trong Sepher Yetzirah, Sách Sáng Tạo của Kabalah, tác giả hiển nhiên đã lặp lại lời của Manu. Trong đó, Chất Liệu Thiêng Liêng được trình bày như đã một mình hiện hữu từ vĩnh cửu, vô biên và tuyệt đối; và như đã phóng xuất từ chính mình ra Tinh Thần. ⁴⁹³ “Một là Tinh Thần của Thượng đế hằng sống, phúc thay danh của Nó, Đấng sống đời đời! Tiếng Nói, Tinh Thần và Linh từ, đây là Chúa Thánh Thần.” ⁴⁹⁴ Và đây là Ba Ngôi trừu tượng của Kabalah, đã bị các Giáo phụ Cơ Đốc nhân hình hóa một cách quá tùy tiện. Từ Đấng Một tam phân này xuất lộ toàn thể Kosmos. Trước hết từ Một xuất lộ số Hai, hay Không khí, Cha, Nguyên tố sáng tạo; rồi số Ba, Nước, Mẹ, phát xuất từ Không khí; Dĩ thái hay Lửa hoàn tất Bộ Bốn Huyền Bí, Arbo-al. ⁴⁹⁵ Khi Đấng Ẩn Tàng của Ẩn Tàng muốn mặc khải Chính Mình, trước tiên Ngài tạo ra một Điểm [Điểm Nguyên Thủy, hay Sephira thứ nhất, Không khí, hay Chúa Thánh Thần], được định hình thành một Hình Tướng thiêng liêng [Mười Sephiroth, hay Đấng Thiên Nhân], và phủ lên nó một Y Phục phong phú và huy hoàng, đó là Thế Giới. ⁴⁹⁶

“He maketh the Wind His messengers, flaming Fire His servants”; ⁴⁹⁷ says the Yetzirah, showing the cosmical character of the later euhemerized Elements, and that Spirit permeates every atom in Kosmos.

“Ngài khiến Gió làm sứ giả của Ngài, Lửa bừng cháy làm tôi tớ của Ngài”; ⁴⁹⁷ Yetzirah nói như thế, cho thấy đặc tính vũ trụ của các Nguyên tố về sau bị nhân cách hóa lịch sử, và cho thấy Tinh thần thấm nhuần từng nguyên tử trong Kosmos.

Paul calls the invisible Cosmic Beings the “Elements.” But now the Elements are degraded into, and limited to, atoms of which nothing is known so far, and which are only “children of necessity,” as is Ether also. As we said in Isis Unveiled: The poor primordial Elements have long been exiled, and our ambitious Physicists run races, to determine who shall add one more to the fledgling brood of the sixty and odd elementary substances.

Phao-lô gọi các Hữu Thể Vũ Trụ vô hình là “Các Nguyên tố”. Nhưng nay các Nguyên tố đã bị hạ thấp thành, và bị giới hạn vào, các nguyên tử mà cho đến nay người ta chưa biết gì, và chỉ là “những đứa con của tất yếu”, cũng như Dĩ thái vậy. Như chúng tôi đã nói trong Isis Unveiled: Các Nguyên tố nguyên thủy đáng thương từ lâu đã bị lưu đày, và các nhà Vật lý học đầy tham vọng của chúng ta chạy đua với nhau để xác định ai sẽ thêm được một chất nữa vào bầy non trẻ gồm hơn sáu mươi chất nguyên tố.

Meanwhile there rages a war in modern Chemistry about terms. We are denied the right to call these substances “chemical elements,” for these are not “primordial principles of self-existing essences, out of which the universe was fashioned,” according to Plato. Such ideas associated with the word “element” were good enough for the old Greek Philosophy, but Modern Science rejects them; for, as Mr. William Crookes says: “they are unfortunate terms,” and experimental Science will have “nothing to do with any kind of essences except those which it can see, smell, or taste. It leaves others to the metaphysicians….” We must feel grateful even for so much!

Trong khi đó, một cuộc chiến về thuật ngữ đang dữ dội trong Hóa học hiện đại. Chúng ta bị phủ nhận quyền gọi các chất này là “nguyên tố hóa học”, vì chúng không phải là “các nguyên khí nguyên thủy của những tinh túy tự hữu, từ đó vũ trụ được tạo hình”, theo Plato. Những ý tưởng như thế gắn với từ “nguyên tố” đủ tốt cho Triết học Hy Lạp cổ, nhưng Khoa học Hiện đại bác bỏ chúng; vì, như ông William Crookes nói: “chúng là những thuật ngữ không may”, và Khoa học thực nghiệm sẽ “không liên quan gì đến bất cứ loại tinh túy nào ngoại trừ những gì nó có thể thấy, ngửi, hay nếm. Nó để những thứ khác cho các nhà siêu hình học…” Chúng ta phải biết ơn ngay cả vì chừng ấy!

This “Primordial Substance” is called by some Chaos. Plato and the Pythagoreans named it the Soul of the World, after it had been impregnated by the Spirit of that which broods over the Primeval Waters, or Chaos. It is by being reflected in it, say the Kabalists, that the brooding Principle “created” the phantasmagoria of a visible, manifested Universe. Chaos before, Ether after this “reflection,” it is still the Deity that pervades Space and all things. It is the invisible, imponderable Spirit of things, and the invisible, but only too tangible, fluid that radiates from the fingers of the healthy magnetizer, for it is Vital Electricity—Life itself. Called in derision, by the Marquis de Mirville, the “Nebulous Almighty,” it is to this day termed by the Theurgists and Occultists the “Living Fire”; and there is not a Hindû who practises at dawn a certain kind of meditation but knows its effects. It is the “Spirit of Light” and Magnes. As truly expressed by an opponent, Magus and Magnes are two branches growing from the same trunk and shooting forth the same resultants. And in this appellation of “Living Fire” we may also discover the meaning of the puzzling sentence in the Zend Avesta: there is “a Fire that gives knowledge of the future, science and amiable speech”; that is to say, which develops an extraordinary eloquence in the sibyl, the sensitive, and even some orators. Writing upon this subject, in Isis Unveiled, we said: The Chaos of the ancients, the Zoroastrian Sacred Fire, or the Atash-Behram of the Parsîs; the Hermes-fire, the Elmes-fire of the ancient Germans; the Lightning of Cybele; the Burning Torch of Apollo; the Flame on the altar of Pan; the Inextinguishable Fire in the temple on the Acropolis, and in that of Vesta; the Fire-flame of Pluto’s helm; the brilliant Sparks on the caps of the Dioscuri, on the Gorgon’s head, the helm of Pallas, and the staff of Mercury; the Egyptian Ptah-Ra; the Grecian Zeus Cataibates (the Descending) of Pausanias; the Pentecostal Fire-tongues; the Burning Bush of Moses; the Pillar of Fire of Exodus, and the Burning Lamp of Abram; the Eternal Fire of the “bottomless pit”; the Delphic oracular vapours; the Sidereal Light of the Rosicrucians; the Âkâsha of the Hindû Adepts; the Astral Light of Éliphas Lévi; the Nerve-Aura and the Fluid of the Magnetists; the Od of Reichenbach; the Psychod and Ectenic Force of Thury; the “Psychic Force” of Sergeant Cox, and the atmospheric magnetism of some Naturalists; galvanism; and finally, electricity—all these are but various names for many different manifestations or effects of the same mysterious, all-pervading Cause, the Greek Archæus.

“Chất Liệu Nguyên Thủy” này được một số người gọi là Hỗn Mang. Plato và những người Pythagoras gọi nó là Linh Hồn của Thế Giới, sau khi nó đã được Tinh Thần của Đấng ấp ủ trên các Dòng Nước Nguyên Sơ, hay Hỗn Mang, thụ tinh. Chính nhờ được phản chiếu trong nó, các nhà Kabalah nói, mà Nguyên khí ấp ủ đã “tạo ra” ảo cảnh của một Vũ trụ hữu hình, biểu hiện. Trước đó là Hỗn Mang, sau sự “phản chiếu” này là Dĩ thái, nó vẫn là Thượng đế thấm nhuần Không gian và mọi sự vật. Nó là Tinh Thần vô hình, không thể cân đo của vạn vật, và là lưu chất vô hình nhưng lại quá hữu hình trong tác động, tỏa ra từ các ngón tay của người thôi miên từ lực khỏe mạnh, vì nó là Điện Sinh Lực—chính Sự Sống. Bị Hầu tước de Mirville gọi chế giễu là “Đấng Toàn Năng Mù Sương”, cho đến ngày nay nó vẫn được các nhà thần thuật và các nhà huyền bí học gọi là “Lửa Sống”; và không một người Hindu nào thực hành một loại tham thiền nào đó lúc bình minh mà không biết các hiệu quả của nó. Nó là “Tinh Thần của Ánh Sáng” và Magnes. Như một người phản đối đã diễn đạt rất đúng, Magus và Magnes là hai nhánh mọc từ cùng một thân cây và phát sinh cùng những kết quả. Và trong danh xưng “Lửa Sống” này, chúng ta cũng có thể khám phá ý nghĩa của câu khó hiểu trong Zend Avesta: có “một Ngọn Lửa ban tri thức về tương lai, khoa học và lời nói đáng yêu”; nghĩa là, nó phát triển một tài hùng biện phi thường nơi nữ tiên tri, người nhạy cảm, và ngay cả một số nhà hùng biện. Khi viết về đề tài này trong Isis Unveiled, chúng tôi đã nói: Hỗn Mang của người xưa, Lửa Thiêng của Zoroaster, hay Atash-Behram của người Parsi; lửa Hermes, lửa Elmes của người Đức cổ; Tia Chớp của Cybele; Ngọn Đuốc Cháy của Apollo; Ngọn Lửa trên bàn thờ Pan; Lửa Không Tắt trong đền trên Acropolis và trong đền Vesta; ngọn lửa trên mũ trụ của Pluto; các Tia Sáng rực rỡ trên mũ của Dioscuri, trên đầu Gorgon, mũ trụ của Pallas, và quyền trượng của Mercury; Ptah-Ra của Ai Cập; Zeus Cataibates, tức Đấng Giáng Hạ, của Pausanias Hy Lạp; các Lưỡi Lửa Ngũ Tuần; Bụi Gai Bốc Cháy của Moses; Cột Lửa trong Xuất Hành, và Đèn Cháy của Abram; Lửa Vĩnh Cửu của “vực không đáy”; các làn hơi tiên tri Delphi; Ánh Sáng Tinh Tú của các Rosicrucian; Akasha của các Chân sư Hindu; Ánh Sáng Cảm Dục của Eliphas Levi; Hào Quang Thần Kinh và Lưu chất của các nhà Từ lực học; Od của Reichenbach; Psychod và Mãnh lực Ectenic của Thury; “Mãnh lực Thông linh” của Sergeant Cox, và từ điện khí quyển của một số nhà Tự nhiên học; điện lưu; và cuối cùng, điện—tất cả chỉ là những tên gọi khác nhau cho nhiều biểu hiện hay hiệu quả khác nhau của cùng một Nguyên Nhân bí nhiệm, thấm nhuần tất cả, tức Archaeus của Hy Lạp.

We now add—it is all this and much more.

Giờ đây chúng tôi thêm rằng—nó là tất cả những điều ấy và còn nhiều hơn nữa.

This “Fire” is spoken of in all the Hindû Sacred Books, as also in the Kabalistic works. The Zohar explains it as the “White Hidden Fire, in the Risha Havurah,” the White Head, whose Will causes the fiery fluid to flow in 370 currents in every direction of the Universe. It is identical with the “Serpent that runs with 370 leaps” of the Siphrah Dtzenioutha, the Serpent, which, when the “Perfect Man,” the Metatron, is raised, that is to say, when the Divine Man indwells in the animal man, becomes three Spirits, or Âtmâ-Buddhi-Manas, in our Theosophical phraseology.

“Lửa” này được nói đến trong tất cả các Sách Thiêng của người Hindu, cũng như trong các tác phẩm Kabalah. Zohar giải thích nó là “Lửa Trắng Ẩn Tàng, trong Risha Havurah”, Đầu Trắng, mà Ý Chí của Ngài khiến lưu chất lửa chảy thành 370 dòng theo mọi hướng của Vũ trụ. Nó đồng nhất với “Con Rắn chạy bằng 370 bước nhảy” của Siphrah Dtzenioutha, Con Rắn mà, khi “Con Người Hoàn Hảo”, Metatron, được nâng lên, nghĩa là khi Con Người Thiêng Liêng ngự trong người thú, trở thành ba Tinh Thần, hay Atma-Buddhi-Manas, theo thuật ngữ Thông Thiên Học của chúng ta.

Spirit, then, or Cosmic Ideation, and Cosmic Substance—one of whose “principles” is Ether—are one, and include the Elements, in the sense St. Paul attaches to them. These Elements are the veiled Synthesis standing for Dhyân Chohans, Devas, Sephiroth, Amshaspends, Archangels, etc. The Ether of Science—the Ilus of Berosus, or the Protyle of Chemistry—constitutes, so to speak, the rude material, relatively, out of which the above-named Builders, following the plan traced out for them eternally in the Divine Thought, fashion the Systems in the Kosmos. They are “myths,” we are told. No more so than Ether and the Atoms, we answer. The two latter are absolute necessities of Physical Science, and the Builders are as absolute a necessity of Metaphysics. We are twitted with the objection: You never saw them. And we ask the Materialists: Have you ever seen Ether, or your Atoms, or, again, your Force? Moreover, one of the greatest Western Evolutionists of our modern day, co-“discoverer” with Darwin, Mr. A. R. Wallace, when discussing the inadequacy of Natural Selection alone accounting for the physical form of Man, admits the guiding action of “higher intelligences” as a “necessary part of the great laws which govern the material Universe.” ⁴⁹⁸

Tinh thần, vậy thì, hay Ý niệm Vũ trụ, và Chất liệu Vũ trụ—một trong các “nguyên khí” của nó là Dĩ thái—là một, và bao gồm các Nguyên tố, theo ý nghĩa mà Thánh Paul gán cho chúng. Các Nguyên tố này là Tổng hợp được che màn, đại diện cho các Dhyân Chohans, các thiên thần, Sephiroth, Amshaspends, Tổng lãnh Thiên thần, v.v. Dĩ thái của Khoa học—Ilus của Berosus, hay Protyle của Hóa học—có thể nói là cấu thành chất liệu thô sơ, một cách tương đối, từ đó các Đấng Kiến Tạo vừa nêu, noi theo Thiên Cơ đã được vạch sẵn cho Các Ngài từ muôn đời trong Tư Tưởng Thiêng Liêng, tạo hình các Hệ thống trong Kosmos. Người ta bảo chúng là “thần thoại”. Chúng tôi đáp: cũng chẳng hơn gì Dĩ thái và các Nguyên tử. Hai điều sau là những tất yếu tuyệt đối của Khoa học Hồng trần, và các Đấng Kiến Tạo cũng là một tất yếu tuyệt đối của Siêu hình học. Người ta chế giễu chúng tôi bằng phản bác rằng: Các bạn chưa bao giờ thấy Các Ngài. Và chúng tôi hỏi những người Duy vật: Các ông đã bao giờ thấy Dĩ thái, hay các Nguyên tử của các ông, hoặc lại nữa, Mãnh lực của các ông chưa? Hơn nữa, một trong những nhà Tiến hóa luận vĩ đại nhất của phương Tây thời hiện đại, người cùng “khám phá” với Darwin, ông A. R. Wallace, khi bàn về sự bất túc của riêng Chọn lọc Tự nhiên trong việc giải thích hình thể hồng trần của Con người, đã thừa nhận tác động hướng dẫn của “những trí tuệ cao hơn” như một phần “tất yếu của các định luật vĩ đại chi phối Vũ trụ vật chất.” ⁴⁹⁸

These “higher intelligences” are the Dhyân Chohans of the Occultists.

Những “trí tuệ cao hơn” này chính là các Dhyân Chohans của các nhà huyền bí học.

Indeed, there are few myths in any religious system worthy of the name, but have a historical as well as a scientific foundation. “Myths,” justly observes Pococke, “are now proved to be fables, just in proportion as we misunderstand them; truths, in proportion as they were once understood.”

Thật vậy, có rất ít thần thoại trong bất cứ hệ thống tôn giáo nào xứng đáng với danh xưng ấy mà lại không có nền tảng lịch sử cũng như khoa học. Pococke nhận xét chí lý rằng: “Các thần thoại nay được chứng minh là ngụ ngôn, đúng theo mức độ mà chúng ta hiểu sai chúng; là chân lý, đúng theo mức độ mà chúng từng được thấu hiểu.”

The most distinct and the one prevailing idea, found in all ancient teaching, with reference to Cosmic Evolution and the first “creation” of our Globe with all its products, organic and inorganic—strange word for an Occultist to use!—is that the whole Kosmos has sprung from the Divine Thought. This Thought impregnates Matter, which is co-eternal with the One Reality; and all that lives and breathes evolves from the Emanations of the One Immutable, Parabrahman-Mûlaprakriti, the Eternal One-Root. The former of these, in its aspect of the Central Point turned inward, so to say, into regions quite inaccessible to human intellect, is Absolute Abstraction; whereas, in its aspect as Mûlaprakriti, the Eternal Root of all, it gives one at least some hazy comprehension of the Mystery of Being.

Ý tưởng rõ rệt nhất và phổ biến nhất, được tìm thấy trong mọi giáo huấn cổ xưa, liên quan đến Tiến hóa Vũ trụ và “sáng tạo” đầu tiên của Bầu hành tinh chúng ta cùng mọi sản phẩm của nó, hữu cơ và vô cơ—một từ lạ lùng đối với một nhà huyền bí học!—là toàn thể Kosmos đã phát sinh từ Tư Tưởng Thiêng Liêng. Tư Tưởng này thụ tinh cho Vật chất, vốn đồng vĩnh cửu với Thực Tại Duy Nhất; và tất cả những gì sống và hô hấp đều tiến hóa từ các Xuất lộ của Đấng Duy Nhất Bất Biến, Parabrahman-Mûlaprakriti, Cội Rễ Duy Nhất Vĩnh Cửu. Yếu tố trước, trong phương diện là Điểm Trung Tâm quay vào trong, có thể nói như thế, vào những vùng hoàn toàn bất khả tiếp cận đối với trí năng con người, là Sự Trừu Tượng Tuyệt Đối; còn trong phương diện là Mûlaprakriti, Cội Rễ Vĩnh Cửu của tất cả, nó ít nhất cũng đem lại cho người ta một sự lĩnh hội mờ nhạt nào đó về Bí Nhiệm của Bản Thể.

Therefore, it was taught in the inner temples that this visible Universe of Spirit and Matter is but the concrete Image of the ideal Abstraction; it was built on the Model of the first Divine Idea. Thus our Universe existed from eternity in a latent state. The Soul animating this purely spiritual Universe is the Central Sun, the highest Deity Itself. It was not the One who built the concrete form of the idea, but the First-Begotten; and, as it was constructed on the geometrical figure of the dodecahedron, ⁴⁹⁹ the First-Begotten “was pleased to employ 12,000 years in its creation.”The latter number is expressed in the Tyrrhenian Cosmogony, ⁵⁰⁰ which shows man created in the sixth millennium. This agrees with the Egyptian theory of 6,000 “years,” ⁵⁰¹ and with the Hebrew computation. But it is the exoteric form of it. The secret computation explains that the “12,000 and the 6,000 years” are Years of Brahmâ, one Day of Brahmâ being equal to 4,320,000,000 years. Sanchuniathon, in his Cosmogony, ⁵⁰² declares that when the Wind (Spirit) became enamoured of its own principles (Chaos), an intimate union took place, which connection was called Pothos (ποθος), and from this sprang the seed of all. And the Chaos knew not its own production, for it was senseless; but from its embrace with the Wind was generated Môt, or the Ilus (Mud). ⁵⁰³ From this proceeded the spores of creation and the generation of the Universe. ⁵⁰⁴

Do đó, trong các đền thờ nội môn, người ta dạy rằng Vũ trụ hữu hình này của Tinh thần và Vật chất chỉ là Hình ảnh cụ thể của Sự Trừu Tượng lý tưởng; nó được xây dựng theo Mô hình của Ý Tưởng Thiêng Liêng đầu tiên. Như vậy, Vũ trụ của chúng ta đã hiện hữu từ vĩnh cửu trong trạng thái tiềm tàng. Linh hồn làm linh hoạt Vũ trụ thuần tinh thần này là Mặt Trời Trung Tâm, chính Thượng đế tối cao. Không phải Đấng Duy Nhất đã xây dựng hình tướng cụ thể của ý tưởng, mà là Đấng Sơ Sinh; và vì nó được kiến tạo theo hình học của khối mười hai mặt, ⁴⁹⁹ Đấng Sơ Sinh “đã vui lòng dùng 12.000 năm để sáng tạo nó.” Con số sau được biểu thị trong Vũ trụ khởi nguyên Tyrrhenia, 500 cho thấy con người được tạo ra trong thiên niên kỷ thứ sáu. Điều này phù hợp với thuyết Ai Cập về 6.000 “năm,” ⁵⁰¹ và với cách tính của Hebrew. Nhưng đó là hình thức ngoại môn của nó. Cách tính bí truyền giải thích rằng “12.000 và 6.000 năm” là các Năm của Brahma, một Ngày của Brahma bằng 4.320.000.000 năm. Sanchuniathon, trong Vũ trụ khởi nguyên của ông, ⁵⁰² tuyên bố rằng khi Gió, tức Tinh thần, say mê các nguyên khí riêng của nó, tức Hỗn mang, một sự kết hợp mật thiết đã diễn ra; mối liên hệ ấy được gọi là Pothos, và từ đó nảy sinh hạt giống của tất cả. Và Hỗn mang không biết sản phẩm của chính nó, vì nó vô tri; nhưng từ vòng ôm của nó với Gió đã sinh ra Môt, hay Ilus, tức Bùn. ⁵⁰³ Từ đó phát sinh các bào tử của sáng tạo và sự sinh thành của Vũ trụ. ⁵⁰⁴

Zeus-Zên (Æther), and Chthonia (Chaotic Earth) and Metis (Water), his wives; Osiris—also representing Æther, the first emanation of the Supreme Deity, Amun, the primeval source of Light—and Isis-Latona, the Goddess Earth and Water again; Mithras, ⁵⁰⁵ the rock-born God, the symbol of the male Mundane Fire, or the personified Primordial Light, and Mithra, the Fire-Goddess, at once his mother and his wife—the pure element of Fire, the active or male principle, regarded as light and heat, in conjunction with Earth and Water, or matter, the female, or passive, element of cosmical generation—Mithras who is the son of Bordj, the Persian mundane mountain, ⁵⁰⁶ from which he flashed out as a radiant ray of light; Brahmâ, the Fire-God, and his prolific consort; and the Hindû Agni, the refulgent Deity from whose body issue a thousand streams of glory and seven tongues of flame, and in whose honour certain Brâhmans to this day maintain a perpetual fire; Shiva, personated by Meru, the mundane mountain of the Hindûs, the terrific Fire-God, who is said in the legend to have descended from heaven, like the Jewish Jehovah, “in a pillar of fire”; and a dozen other archaic double-sexed Deities—all loudly proclaim their hidden meaning. And what could be the dual meaning of these myths but the psycho-chemical principle of primordial creation; the First Evolution, in its triple manifestation of Spirit, Force and Matter; the divine correlation, at its starting point, allegorized as the marriage of Fire and Water, the products of electrifying Spirit—the union of the male active principle with the female passive element—which become the parents of their tellurian child, Cosmic Matter, the Prima Materia, whose Soul is Æther, and whose Shadow is the Astral Light! ⁵⁰⁷

Zeus-Zên, tức Dĩ thái, và Chthonia, tức Đất Hỗn Mang, cùng Metis, tức Nước, các phối ngẫu của ngài; Osiris—cũng tượng trưng cho Dĩ thái, xuất lộ đầu tiên của Thượng đế Tối Cao, Amun, nguồn nguyên thủy của Ánh sáng—và Isis-Latona, Nữ thần Đất và Nước một lần nữa; Mithras, ⁵⁰⁵ vị Thần sinh từ đá, biểu tượng của Lửa Trần Gian nam tính, hay Ánh Sáng Nguyên Thủy được nhân cách hóa, và Mithra, Nữ thần Lửa, vừa là mẹ vừa là vợ của ngài—nguyên tố Lửa tinh thuần, nguyên khí chủ động hay nam tính, được xem như ánh sáng và nhiệt, kết hợp với Đất và Nước, tức vật chất, nguyên tố nữ tính hay thụ động của sự sinh thành vũ trụ—Mithras, con của Bordj, ngọn núi trần gian Ba Tư, ⁵⁰⁶ từ đó ngài lóe ra như một tia sáng rạng rỡ; Brahma, Thần Lửa, và phối ngẫu sinh sản dồi dào của ngài; và Agni của Ấn Độ, Thượng đế chói sáng mà từ thân thể phát ra một ngàn dòng vinh quang và bảy lưỡi lửa, để tôn vinh Ngài, một số Bà-la-môn cho đến ngày nay vẫn duy trì ngọn lửa thường hằng; Shiva, được nhân cách hóa bởi Meru, ngọn núi trần gian của người Ấn Độ, Thần Lửa đáng kinh sợ, được nói trong truyền thuyết là đã từ trời giáng xuống, giống như Jehovah của người Do Thái, “trong một cột lửa”; và hàng tá Thượng đế lưỡng tính cổ xưa khác—tất cả đều lớn tiếng công bố ý nghĩa ẩn giấu của mình. Và ý nghĩa kép của các thần thoại này có thể là gì nếu không phải là nguyên khí tâm-hóa học của sáng tạo nguyên thủy; Cuộc Tiến Hóa Thứ Nhất, trong biểu hiện tam phân của Tinh thần, Mãnh lực và Vật chất; sự tương liên thiêng liêng, tại điểm khởi đầu của nó, được ngụ ngôn hóa như cuộc hôn phối của Lửa và Nước, các sản phẩm của Tinh thần điện hóa—sự hợp nhất của nguyên khí nam tính chủ động với nguyên tố nữ tính thụ động—trở thành cha mẹ của đứa con thuộc địa cầu của chúng, Vật chất Vũ trụ, Chất liệu Đầu tiên, mà Linh hồn của nó là Dĩ thái, và Bóng của nó là Ánh Sáng Cảm Dục! ⁵⁰⁷

But the fragments of the cosmogonical systems that have reached us are now rejected as absurd fables. Nevertheless, Occult Science—which has survived even the Great Flood that submerged the Antediluvian Giants and with them their very memory, save the record preserved in the Secret Doctrine, the Bible and other Scriptures—still holds the Key to all the world problems.

Nhưng các mảnh vụn của những hệ thống vũ trụ khởi nguyên còn truyền đến chúng ta nay bị bác bỏ như những ngụ ngôn phi lý. Tuy nhiên, Khoa học Huyền bí—vốn đã sống sót ngay cả qua Đại Hồng Thủy đã nhấn chìm các Khổng nhân Tiền Đại Hồng Thủy và cùng với họ là chính ký ức về họ, ngoại trừ ký lục được giữ gìn trong Giáo Lý Bí Nhiệm, Kinh Thánh và các Thánh thư khác—vẫn còn nắm giữ Chìa khóa của mọi vấn đề thế giới.

Let us, then, apply this Key to the rare fragments of long-forgotten Cosmogonies, and by means of their scattered portions endeavour to reestablish the once Universal Cosmogony of the Secret Doctrine. The Key fits them all. No one can seriously study ancient philosophies without perceiving that the striking similitude of conception in all of them, in their exoteric form very frequently, and in their hidden spirit invariably, is the result of no mere coincidence, but of a concurrent design; and that, during the youth of mankind, there was but one language, one knowledge, one universal religion, when there were no churches, no creeds or sects, but when every man was a priest unto himself. And, if it is shown that already in those early ages which are shut out from our sight by the exuberant growth of tradition, human religious thought developed in uniform sympathy in every portion of the globe; then, it becomes evident that that thought, born under whatever latitude, in the cold North or the burning South, in the East or West, was inspired by the same revelations, and that man was nurtured under the protecting shadow of the same Tree of Knowledge.

Vậy, chúng ta hãy áp dụng Chìa khóa này vào những mảnh hiếm hoi của các Vũ trụ khởi nguyên đã bị lãng quên từ lâu, và bằng những phần rời rạc của chúng, cố gắng tái lập Vũ trụ khởi nguyên từng mang tính phổ quát của Giáo Lý Bí Nhiệm. Chìa khóa ấy khớp với tất cả. Không ai có thể nghiêm túc nghiên cứu các nền triết học cổ xưa mà không nhận ra rằng sự tương đồng nổi bật về quan niệm trong tất cả chúng, rất thường thấy trong hình thức ngoại môn và luôn luôn hiện diện trong tinh thần ẩn giấu, không phải là kết quả của sự trùng hợp đơn thuần, mà của một thiết kế đồng thời; và rằng trong thời thơ ấu của nhân loại, chỉ có một ngôn ngữ, một tri thức, một tôn giáo phổ quát, khi chưa có các giáo hội, tín điều hay giáo phái, mà mỗi người là một tư tế cho chính mình. Và nếu người ta chứng minh được rằng ngay trong những thời đại sơ khai ấy, vốn bị che khuất khỏi tầm mắt chúng ta bởi sự tăng trưởng rườm rà của truyền thống, tư tưởng tôn giáo của con người đã phát triển trong sự đồng cảm thống nhất ở mọi phần của địa cầu; thì hiển nhiên rằng tư tưởng ấy, dù sinh ra dưới vĩ độ nào, ở phương Bắc lạnh giá hay phương Nam cháy bỏng, ở phương Đông hay phương Tây, đều được cảm hứng bởi cùng những mặc khải, và con người đã được nuôi dưỡng dưới bóng che chở của cùng một Cây Tri Thức.

⁴⁵³

⁴⁵³

As far as “Divine Revelation” is concerned, we agree. Not so with regard to “human history.” For there is “history” in most of the allegories and “myths” of India; and events, real actual events, are concealed under them.

Về “Mặc Khải Thiêng Liêng,” chúng tôi đồng ý. Nhưng không như thế đối với “lịch sử nhân loại.” Vì có “lịch sử” trong phần lớn các ẩn dụ và “huyền thoại” của Ấn Độ; và những biến cố, những biến cố thực sự có thật, được che giấu dưới chúng.

⁴⁵⁴

⁴⁵⁴

When the “false theologies” disappear, then true prehistoric realities will be found, contained especially in the mythology of the Âryans and ancient Hindûs, and even the pre-Homeric Hellenes.

Khi “các thần học giả dối” biến mất, bấy giờ những thực tại tiền sử chân thật sẽ được tìm thấy, đặc biệt chứa đựng trong thần thoại của người Arya và người Ấn Độ cổ, và ngay cả nơi người Hy Lạp tiền-Homer.

 ⁴⁵⁵

 ⁴⁵⁵

See Section VII, “Deus Lunus.”

Xem Tiết VII, “Deus Lunus.”

 ⁴⁵⁶

 ⁴⁵⁶

From an MS.

Từ một bản thảo.

 ⁴⁵⁷

 ⁴⁵⁷

Guide au Musée de Boulaq, pp. 148, 149

Hướng dẫn Bảo tàng Boulaq, tr. 148, 149

 ⁴⁵⁸

 ⁴⁵⁸

As we said in Isis Unveiled (II. 438-9): “To the present moment, in spite of all controversies and researches, History and Science remain as much as ever in the dark as to the origin of the Jews. They may as well be the exiled Chandâlas of old India, the ‘bricklayers’ mentioned by Veda-Vyâsa and Manu, as the Phœnicians of Herodotus, or the Hyksos of Josephus, or the descendants of Pali shepherds, or a mixture of all these. The Bible names the Tyrians as a kindred people and claims dominion over them…. Yet whatever they may have been, they became a hybrid people, not long after the time of Moses, for the Bible shows them freely intermarrying not alone with the Canaanites, but with every other nation or race they came in contact with.”

Như chúng tôi đã nói trong Isis Không Màn Che (II. 438-9): “Cho đến hiện nay, bất chấp mọi tranh luận và nghiên cứu, Lịch sử và Khoa học vẫn còn ở trong bóng tối như trước kia về nguồn gốc của người Do Thái. Họ có thể cũng là những Chandala bị lưu đày của Ấn Độ cổ, những ‘thợ xây gạch’ được Veda-Vyasa và Manu nhắc đến, cũng như là người Phoenicia của Herodotus, hay người Hyksos của Josephus, hay con cháu của những người chăn cừu Pali, hoặc một sự pha trộn của tất cả những thành phần này. Kinh Thánh gọi người Tyre là một dân tộc thân tộc và tuyên bố quyền thống trị trên họ…. Thế nhưng dù họ từng là gì, không lâu sau thời Moses, họ đã trở thành một dân tộc lai, vì Kinh Thánh cho thấy họ tự do kết hôn không chỉ với người Canaan, mà với mọi quốc gia hay nhân loại khác mà họ tiếp xúc.”

 ⁴⁵⁹

 ⁴⁵⁹

Knowledge, Vol. I; see also Petrie’s letter to The Academy, Dec. 17, 1881

Tri Thức, Tập I; cũng xem thư của Petrie gửi Học viện, ngày 17 tháng 12 năm 1881

 ⁴⁶⁰

 ⁴⁶⁰

The Origin and Significance of the Great Pyramid, p. 9

Nguồn Gốc và Ý Nghĩa của Kim Tự Tháp Vĩ Đại, tr. 9

 ⁴⁶¹

 ⁴⁶¹

Op. cit., I. 519

Tác phẩm đã dẫn, I. 519

 ⁴⁶²

 ⁴⁶²

The Origin and Significance of the Great Pyramid, p. 93

Nguồn Gốc và Ý Nghĩa của Kim Tự Tháp Vĩ Đại, tr. 93

 ⁴⁶³

 ⁴⁶³

vii. 13 et seq.

vii. 13 và tiếp theo.

 ⁴⁶⁴

 ⁴⁶⁴

P. 224

Tr. 224

 ⁴⁶⁵

 ⁴⁶⁵

Vol. I. Part I. 46

Tập I. Phần I. 46

 ⁴⁶⁶

 ⁴⁶⁶

x. 10

x. 10

 ⁴⁶⁷

 ⁴⁶⁷

See Isis Unveiled, II. 442-3

Xem Isis Không Màn Che, II. 442-3

 ⁴⁶⁸

 ⁴⁶⁸

Exodus, 11 21

Xuất Hành, 11 21

 ⁴⁶⁹

 ⁴⁶⁹

George Smith, Chaldean Account of Genesis, pp. 299, 300

George Smith, Tường Thuật Chaldea về Sáng Thế, tr. 299, 300

 ⁴⁷⁰

 ⁴⁷⁰

II. 3

II. 3

 ⁴⁷¹

 ⁴⁷¹

As a reminder how the esoteric religion of Moses was crushed several times, and the worship of Jehovah, as reestablished by David, put in its place, by Hezekiah for instance, compare Isis Unveiled (II. 436-42). Surely there must have been some very good reasons why the Sadducees, who furnished almost all the High Priests of Judæa, held to the Laws of Moses and spurned the alleged “Books of Moses,” the Pentateuch of the Synagogue and the Talmud?

Như một lời nhắc nhở về việc tôn giáo nội môn của Moses đã nhiều lần bị nghiền nát ra sao, và sự thờ phụng Jehovah, như được David tái lập, đã được đặt vào chỗ của nó, chẳng hạn bởi Hezekiah, hãy so sánh Isis Không Màn Che (II. 436-42). Chắc chắn phải có những lý do rất chính đáng khiến các Sadducee, những người cung cấp hầu hết các Thượng Tế của Judaea, bám giữ các Luật của Moses và khinh miệt những “Sách của Moses” được cho là như thế, tức Ngũ Kinh của Hội đường và Talmud?

 ⁴⁷²

 ⁴⁷²

Once more, remember the Hindû Wittoba crucified in space; the significance of the “sacred sign,” the Svastika; Plato’s Decussated Man in Space, etc.

Một lần nữa, hãy nhớ đến Wittoba của Ấn Độ bị đóng đinh trong không gian; ý nghĩa của “dấu hiệu thiêng,” Svastika; Con Người Giao Thập của Plato trong Không Gian, v.v.

 ⁴⁷³

 ⁴⁷³

See farther on the description given of the early Âryan Initiation: of Vishvakarman crucifying the Sun, Vikarttana, shorn of his beams—on a cruciform lathe.

Xem ở phần sau mô tả được đưa ra về cuộc Điểm đạo Arya sơ kỳ: về Vishvakarman đóng đinh Mặt Trời, Vikarttana, bị cắt mất các tia sáng — trên một bàn tiện hình thập giá.

 ⁴⁷⁴

 ⁴⁷⁴

Primeval Man Unveiled; or the Anthropology of the Bible, by the author (unknown) of The Stars and the Angels, 1870, p. 14

Con Người Nguyên Thủy Không Màn Che; hay Nhân Học của Kinh Thánh, do tác giả (không rõ) của Các Vì Sao và Các Thiên Thần, 1870, tr. 14

 ⁴⁷⁵

 ⁴⁷⁵

Op. cit., p. 195

Tác phẩm đã dẫn, tr. 195

 ⁴⁷⁶

 ⁴⁷⁶

Especially in the face of the evidence furnished by the authorized Bible itself in Genesis (iv. 16, 17), which shows Cain going to the land of Nod and there marrying a wife.

Đặc biệt trước chứng cứ do chính Kinh Thánh được chuẩn nhận cung cấp trong Sáng Thế (iv. 16, 17), cho thấy Cain đi đến xứ Nod và ở đó cưới một người vợ.

 ⁴⁷⁷

 ⁴⁷⁷

Ibid., p. 194

Như trên, tr. 194

 ⁴⁷⁸

 ⁴⁷⁸

Ibid., p. 55

Như trên, tr. 55

 ⁴⁷⁹

 ⁴⁷⁹

Ibid., pp. 206-7

Như trên, tr. 206-7

 ⁴⁸⁰

 ⁴⁸⁰

Acts, xvii. 23, 24

Công Vụ, xvii. 23, 24

 ⁴⁸¹

 ⁴⁸¹

Taittirîyaka Upanishad, Second Vallî, First Anuvâka.

Taittiriyaka Upanishad, Vallî thứ hai, Anuvaka thứ nhất.

 ⁴⁸²

 ⁴⁸²

Ephesians, vi, 12

Ê-phê-sô, vi, 12

 ⁴⁸³

 ⁴⁸³

Oracles of Zoroaster, “Effatum,” xvi.

Các Sấm Ngôn của Zoroaster, “Effatum,” xvi.

 ⁴⁸⁴

 ⁴⁸⁴

Georgica, Book II. 325

Địa thi, Quyển II. 325

 ⁴⁸⁵

 ⁴⁸⁵

Isis Unveiled.

Isis Vén Màn.

 ⁴⁸⁶

 ⁴⁸⁶

Op. cit., I. 5-13, Burnell’s translation.

Tác phẩm đã dẫn, I. 5-13, bản dịch của Burnell.

 ⁴⁸⁷

 ⁴⁸⁷

The ideal apex of the Pythagorean Triangle.

Đỉnh lý tưởng của Tam giác Pythagoras.

 ⁴⁸⁸

 ⁴⁸⁸

See A. Coke Burnell’s translation, edited by Ed. W. Hopkins, Ph. D.

Xem bản dịch của A. Coke Burnell, do Ed. W. Hopkins, Tiến sĩ, hiệu đính.

 ⁴⁸⁹

 ⁴⁸⁹

Ahamkâra, as universal Self-Consciousness, has a triple aspect, as has also Manas. For this “conception of I,” or the Ego, is either sattva, “pure quietude,” or appears as rajas, “active,” or remains tamas, “stagnant,” in darkness. It belongs to Heaven and Earth, and assumes the properties of Ether.

Ahamkara, với tư cách là Ngã thức phổ quát, có một phương diện tam phân, cũng như Manas. Vì “quan niệm về cái Tôi” này, hay Chân ngã, hoặc là sattva, “sự tĩnh lặng thuần khiết”, hoặc hiện ra như rajas, “hoạt động”, hoặc vẫn là tamas, “ứ đọng”, trong bóng tối. Nó thuộc về Trời và Đất, và khoác lấy các thuộc tính của Dĩ thái.

 ⁴⁹⁰

 ⁴⁹⁰

See Sânkhya Kârikâ III, and Commentaries.

Xem Sankhya Karika III, và các Bình luận.

 ⁴⁹¹

 ⁴⁹¹

The word “eternity,” by which Christian theologians interpret the term “for ever and ever,” does not exist in the Hebrew tongue. “Oulam,” says Le Clerc, only imports a time when beginning or end is not known. It does not mean “infinite duration,” and the term “for ever,” in the Old Testament, only signifies a “long time.” Nor is the word “eternity” used in the Christian sense in the Purânas. For in Vishnu Purâna, it is clearly stated that by “eternity” and “immortality” only “existence to the end of the Kalpa” is meant. (Book II. chap. viii.)

Từ “vĩnh cửu”, mà các nhà thần học Kitô giáo dùng để diễn giải thuật ngữ “đời đời kiếp kiếp”, không tồn tại trong tiếng Hebrew. Le Clerc nói rằng “Oulam” chỉ hàm ý một thời gian mà khởi đầu hay kết thúc không được biết đến. Nó không có nghĩa là “thời gian vô hạn”, và thuật ngữ “đời đời”, trong Cựu Ước, chỉ biểu thị một “thời gian dài”. Từ “vĩnh cửu” cũng không được dùng theo nghĩa Kitô giáo trong các Purana. Vì trong Vishnu Purana, điều được nêu rõ là qua “vĩnh cửu” và “bất tử” chỉ muốn nói đến “sự tồn tại cho đến cuối Kalpa”. Quyển II, chương viii.

 ⁴⁹²

 ⁴⁹²

Orphic Theogony is purely Oriental and Indian in its spirit. The successive transformations it has undergone, have now separated it widely from the spirit of ancient Cosmogony, as may be seen by comparing it even with Hesiod’s Theogony. Yet the truly Âryan Hindû spirit breaks forth everywhere in both the Hesiodic and Orphic systems. (See the remarkable work of James Darmesteter, “Cosmogonies Âryennes,” in his Essais Orientaux.) Thus the original Greek conception of Chaos is that of the Secret Wisdom Religion. In Hesiod, therefore, Chaos is infinite, boundless, endless and beginningless in duration, an abstraction and a visible presence at the same time, Space filled with darkness, which is primordial matter in its pre-cosmic state. For in its etymological sense, Chaos is Space, according to Aristotle, and Space is the ever Unseen and Unknowable Deity, in our philosophy.

Thần hệ Orpheus thuần túy có tinh thần Đông phương và Ấn Độ. Những chuyển đổi kế tiếp mà nó đã trải qua nay đã tách nó ra rất xa khỏi tinh thần của Vũ trụ luận cổ đại, như có thể thấy khi so sánh nó ngay cả với Thần hệ của Hesiod. Tuy nhiên, tinh thần Ấn Độ Arya đích thực bộc phát khắp nơi trong cả hai hệ thống Hesiod và Orpheus. Xem tác phẩm đáng chú ý của James Darmesteter, “Các Vũ trụ luận Arya”, trong Những Tiểu luận Đông phương của ông. Do đó, quan niệm Hy Lạp nguyên thủy về Hỗn mang là quan niệm của Tôn giáo Minh triết Bí mật. Vì vậy, trong Hesiod, Hỗn mang là vô hạn, vô biên, vô tận và vô thủy trong thời gian, vừa là một trừu tượng vừa là một hiện diện hữu hình, Không gian đầy bóng tối, tức là vật chất nguyên sơ trong trạng thái tiền vũ trụ của nó. Vì theo nghĩa từ nguyên, Hỗn mang là Không gian, theo Aristotle, và Không gian là Thượng đế mãi mãi Vô hình và Bất khả tri trong triết học của chúng tôi.

 ⁴⁹³

 ⁴⁹³

The manifested Spirit: Absolute, Divine Spirit is one with absolute Divine Substance; Parabrahman and Mûlaprakriti are one in essence. Therefore, Cosmic Ideation and Cosmic Substance, in their primal character, are one also.

Tinh thần đã biểu hiện: Tinh thần Tuyệt đối, Thiêng liêng là một với Chất liệu Thiêng liêng Tuyệt đối; Parabrahman và Mulaprakriti là một trong bản chất. Vì vậy, Ý niệm Vũ trụ và Chất liệu Vũ trụ, trong tính chất nguyên thủy của chúng, cũng là một.

 ⁴⁹⁴

 ⁴⁹⁴

Sepher Yetzirah, Chap. I. Mishna ix.

Sepher Yetzirah, Chương I. Mishna ix.

 ⁴⁹⁵

 ⁴⁹⁵

Ibid. It is from “Arba” that Abram is derived.

Như trên. Abram phát sinh từ “Arba”.

 ⁴⁹⁶

 ⁴⁹⁶

Zohar, I. 2a.

Zohar, I. 2a.

 ⁴⁹⁷

 ⁴⁹⁷

Sepher Yetzirah, Mishna ix. 10

Sepher Yetzirah, Mishna ix. 10

 ⁴⁹⁸

 ⁴⁹⁸

Contributions to the Theory of Natural Selection.

Những Đóng góp cho Lý thuyết Chọn lọc Tự nhiên.

 ⁴⁹⁹

 ⁴⁹⁹

Plato, Timæus.

Plato, Timaeus.

 ⁵⁰⁰

 ⁵⁰⁰

Suidas, sub voc. “Tyrrhenia.” See Cory’s Ancient Fragments, p. 309, 2nd ed.

Suidas, dưới mục “Tyrrhenia”. Xem Những Mảnh Vụn Cổ Đại của Cory, trang 309, ấn bản thứ 2.

 ⁵⁰¹

 ⁵⁰¹

The reader will understand that by “years” is meant “ages,” not mere periods of 13 lunar months each.

Độc giả sẽ hiểu rằng “năm” ở đây có nghĩa là “thời đại”, chứ không phải chỉ là những chu kỳ gồm 13 tháng âm lịch mỗi chu kỳ.

 ⁵⁰²

 ⁵⁰²

See the Greek translation by Philon Byblius.

Xem bản dịch Hy Lạp của Philon Byblius.

 ⁵⁰³

 ⁵⁰³

Cory, Op. cit., p. 3

Cory, tác phẩm đã dẫn, trang 3

 ⁵⁰⁴

 ⁵⁰⁴

Isis Unveiled, I. 342

Isis Vén Màn, I. 342

 ⁵⁰⁵

 ⁵⁰⁵

Mithras was regarded among the Persians as the theos ek petras—the God from the rock.

Mithras được người Ba Tư xem là Thượng đế từ đá.

 ⁵⁰⁶

 ⁵⁰⁶

Bordj is called a fire-mountain, a volcano: therefore it contains fire, rock, earth and water; the male, or active, and the female, or passive, elements. The myth is suggestive.

Bordj được gọi là núi lửa, một hỏa sơn: vì vậy nó chứa lửa, đá, đất và nước; các nguyên tố nam, hay hoạt động, và nữ, hay thụ động. Huyền thoại này đầy gợi ý.

 ⁵⁰⁷

 ⁵⁰⁷

Op. cit., I. 156

Tác phẩm đã dẫn, I. 156