This stage is definitely one in which the consciousness of the probationer is occupied with the overcoming of glamour and the curing of the distorted, myopic vision of the man who has been immersed in the life of matter or form. He is now attempting to see the new vision, to control the world of emotional reactions and to work in a new medium, that of Light.

Đây rõ ràng là giai đoạn mà tâm thức của người dự bị chuyên chú vào việc vượt qua ảo cảm và chữa lành tầm nhìn méo mó, thiển cận của con người từng đắm chìm trong đời sống vật chất hay hình tướng. Giờ đây, y đang cố gắng thấy được tầm nhìn mới, kiểm soát thế giới những phản ứng cảm xúc và hoạt động trong một môi trường mới, môi trường Ánh sáng.

1. The Chela in the Light is still a “probationer”—a probationary disciple.

1. Đệ tử trong Ánh sáng vẫn là một “người dự bị”—một đệ tử dự bị.

2. The same can be said of a little chela, though the emphasis within this earlier stage is upon aspiration.

2. Cũng có thể nói như vậy về một Tiểu đệ tử, mặc dù trọng tâm trong giai đoạn sớm hơn này là khát vọng.

3. Still and all, the “true aspirant” has passed the first initiation, which is not necessarily the case for either the chela in the light or the little chela.

3. Dù vậy, “người chí nguyện chân chính” đã trải qua lần điểm đạo thứ nhất, điều không nhất thiết đúng với đệ tử trong Ánh sáng hay Tiểu đệ tử.

“All true aspirants have taken the first initiation. ” (DINA I 716)

“Tất cả những người chí nguyện chân chính đều đã trải qua lần điểm đạo thứ nhất.” (DINA I 716)

 If, however, the stage of Accepted Discipleship does not usually occur until at least midway between the first and second initiations, it is necessary that some (or even most) chelas in the Light, will have passed the first degree, for accepted disciples are chelas in the Light before they become accepted disciples.

Tuy nhiên, nếu giai đoạn Địa vị đệ tử được Chấp nhận thường chỉ bắt đầu ít nhất vào khoảng giữa lần điểm đạo thứ nhất và thứ hai, thì tất yếu một số (hoặc thậm chí phần lớn) đệ tử trong Ánh sáng đã trải qua cấp độ thứ nhất, vì các đệ tử được chấp nhận đều là đệ tử trong Ánh sáng trước khi trở thành đệ tử được chấp nhận.

4. This second stage of discipleship is related to vision as is the number two. Glamor is symbolically and particularly an Atlantean phenomenon, and the Atlantean root race is the second of the major (i. e. , self-conscious) root races.

4. Giai đoạn thứ hai này của địa vị đệ tử liên hệ với tầm nhìn, cũng như con số hai. Về mặt biểu tượng và đặc biệt xét theo bản chất, ảo cảm là một hiện tượng Atlantis, và Giống dân gốc Atlantis là giống dân thứ hai trong số các Giống dân gốc chủ yếu (tức là có ngã thức).

5. The light shed upon the chela in the Light is the cure for the glamor in which he has habitually walked.

5. Chính ánh sáng chiếu lên đệ tử trong Ánh sáng là phương thuốc chữa lành ảo cảm mà y vẫn quen bước đi trong đó.

6. We can see how the signs Taurus and Sagittarius would be particularly relevant to this stage of discipleship, as would Libra (Venus-ruled) bringing a correct sense of proportion and thus curing distortion.

6. Chúng ta có thể thấy các dấu hiệu Kim Ngưu và Nhân Mã đặc biệt liên quan đến giai đoạn này của địa vị đệ tử, cũng như Thiên Bình (do Sao Kim cai quản), vốn mang lại Ý thức về tỉ lệ đúng đắn và nhờ đó chữa lành sự méo mó.

7. The task of the little chela is to work with maya, and the third ray and seventh—for re-ordering—are very important to that earliest of the Six Stages.

7. Nhiệm vụ của Tiểu đệ tử là làm việc với ảo lực, và cung ba cùng cung bảy—để tái lập trật tự—rất quan trọng đối với giai đoạn sớm nhất trong Sáu Giai đoạn ấy.

8. The chela in the Light must work with the sixth ray and the second (and to a degree, the fifth ray for the clarification of glamor).

8. Đệ tử trong Ánh sáng phải làm việc với cung sáu và cung hai (và ở một mức độ nào đó, với cung năm để làm sáng tỏ ảo cảm).

9. If the chela in the Light works in a new medium (that of the “Light”) then the light in the head is an important consideration during this stage.

9. Nếu đệ tử trong Ánh sáng làm việc trong một môi trường trung gian mới (môi trường của “Ánh sáng”), thì ánh sáng trong đầu là một yếu tố quan trọng cần xem xét trong giai đoạn này.

10. As well, the “Light of the Soul” will be making an increasing impact on his consciousness, but he has not yet (as has the accepted disciple) entered “into the light of the Angel”.

10. Đồng thời, “Ánh sáng của Linh hồn” sẽ ngày càng tác động mạnh đến tâm thức của y, nhưng y vẫn chưa bước “vào ánh sáng của Thiên Thần” như đệ tử được chấp nhận.

“it is only when the aspirant has reached the point where he ‘can enter into the light of the Angel,’ that the Master begins to take over his training. ” (DINA I 716)

“chỉ khi người chí nguyện đạt đến điểm mà y “có thể bước vào ánh sáng của Thiên Thần”, Chân sư mới bắt đầu đảm nhận việc huấn luyện y.” (DINA I 716)

11. If maya, then, is the main focus of attention for the little chela, glamor is the corresponding difficulty for the chela in the Light. This, of course, does not mean that the little chela is glamor-free. It is imply that he must deal with maya before focussing intently on the ending of glamor (as will the chela in the Light).

11. Vậy, nếu ảo lực là trọng tâm chú ý chính của Tiểu đệ tử, thì ảo cảm là khó khăn tương ứng đối với đệ tử trong Ánh sáng. Dĩ nhiên, điều này không có nghĩa Tiểu đệ tử đã thoát khỏi ảo cảm. Điều này chỉ hàm ý rằng y phải xử lý ảo lực trước khi tập trung cao độ vào việc chấm dứt ảo cảm (như đệ tử trong Ánh sáng sẽ làm).

The Masters do not work upon the astral plane. Certain schools of occultism teach that They do, but such is not the case. For Them (having overcome glamour and illusion) the astral plane is non-existent; it is but an illusory concept of the kama-manasic type of mind—the mind of the average aspirant. The chela is, therefore, at this stage guarded and guided by someone who is still subject to glamour, but is, at the same time, aware of the ephemeral nature of the astral plane.

Các Chân sư không làm việc trên cõi cảm dục. Một số trường phái huyền bí học dạy rằng Các Ngài có làm việc ở đó, nhưng thực tế không phải vậy. Đối với Các Ngài (vốn đã vượt qua ảo cảm và ảo tưởng), cõi cảm dục không tồn tại; nó chỉ là một khái niệm hư ảo của loại thể trí trí-cảm—thể trí của người chí nguyện trung bình. Vì vậy, ở giai đoạn này, người đệ tử được một người vẫn còn chịu ảo cảm, nhưng đồng thời nhận biết bản chất phù du của cõi cảm dục, che chở và hướng dẫn.

12. That “the Masters do not work upon the astral plane” is an important statement.

12. Lời khẳng định rằng “các Chân sư không làm việc trên cõi cảm dục” là một phát biểu quan trọng.

13. Yet many contacts with so-called Masters occur precisely upon the astral plane. Really, such contacts are with the reflection of the Masters, and prove so delusive that many well-meaning sensitive people are ensnared in that delusion. Their faculty of discrimination is insufficiently developed.

13. Thế nhưng, nhiều cuộc tiếp xúc với những người được gọi là Chân sư lại diễn ra chính trên cõi cảm dục. Thật ra, đó là những cuộc tiếp xúc với hình ảnh phản chiếu của các Chân sư, và chúng gây mê lầm đến mức nhiều người nhạy cảm có thiện ý bị mắc vào sự mê lầm ấy. Năng lực phân biện của họ chưa phát triển đầy đủ.

14. It is the kama-manasic mind which, through faulty perception, seems to create the illusion of the astral plane.

14. Chính thể trí trí-cảm, qua nhận thức sai lạc, dường như tạo ra ảo tưởng về cõi cảm dục.

15. For the Masters the astral plane is non-existent. They can of course witness what the average individual calls astral phenomena, but They do not see these phenomena as he does; They remain detached from such glamors and unswayed. They are not beguiles whereas the average individual is convinced of the reality of such phenomena.

15. Đối với các Chân sư, cõi cảm dục không tồn tại. Dĩ nhiên, Các Ngài có thể chứng kiến những gì người bình thường gọi là hiện tượng cảm dục, nhưng Các Ngài không nhìn những hiện tượng này như y; Các Ngài vẫn tách rời khỏi những ảo cảm như thế và không dao động. Các Ngài không bị mê hoặc, trong khi người bình thường lại tin chắc rằng những hiện tượng ấy là có thật.

16. Perhaps eighty to eighty five percent of humanity has the kama-manasic mind—the mind which cannot think we true objectivity, because feeling and emotion are still attached to thought.

16. Có lẽ tám mươi đến tám mươi lăm phần trăm nhân loại có thể trí trí-cảm—thể trí không thể suy nghĩ với tính khách quan thực sự, vì cảm giác và cảm xúc vẫn còn gắn liền với tư tưởng.

17. The average aspirant (presumably one who is not yet an accepted disciple, but who is more the probationer) should not think that he is entirely free of the kama-manasic mind. This would not be the case until he has overcome glamor. He is, however, on his way.

17. Người chí nguyện trung bình (có lẽ là người chưa trở thành đệ tử được chấp nhận, mà đúng hơn là người dự bị) không nên cho rằng mình đã hoàn toàn thoát khỏi thể trí trí-cảm. Chỉ khi đã vượt qua ảo cảm, y mới đạt được điều đó. Tuy nhiên, y đang tiến về hướng ấy.

18. We gather from what is said that the kama-manasic mind still exists after the first initiation is taken, because real mental objectivity occurs closer to the second initiation (even before true mental polarization is developed midway between the second and third).

18. Từ những điều đã nói, chúng ta hiểu rằng thể trí trí-cảm vẫn tồn tại sau lần điểm đạo thứ nhất, vì tính khách quan thực sự của trí tuệ xuất hiện gần lần điểm đạo thứ hai hơn (thậm chí trước khi sự phân cực trí tuệ thực sự phát triển ở khoảng giữa lần thứ hai và thứ ba).

19. The chela in the Light is supervised by a more advanced disciple. We remember that this supervision is largely from egoic levels, whereas the supervision for the little chela is upon the physical plane.

19. Một đệ tử tiến xa hơn giám sát đệ tử trong Ánh sáng. Chúng ta nhớ rằng sự giám sát này phần lớn diễn ra từ các cấp độ chân ngã, trong khi sự giám sát dành cho Tiểu đệ tử diễn ra trên cõi hồng trần.

20. Even though the more advanced disciple is capable of supervising the chela in the Light from egoic levels, it does not mean that this disciple is entirely free from glamor. This tells us something about the stage of the more advanced disciple.

20. Mặc dù người đệ tử tiến xa hơn có khả năng giám sát đệ tử trong Ánh sáng từ các cấp độ chân ngã, điều đó không có nghĩa người đệ tử này đã hoàn toàn thoát khỏi ảo cảm. Điều này cho chúng ta biết đôi chút về giai đoạn của người đệ tử tiến xa hơn ấy.

“The chela is, therefore, at this stage guarded and guided by someone who is still subject to glamour, but is, at the same time, aware of the ephemeral nature of the astral plane. ”

“Vì vậy, ở giai đoạn này, đệ tử nhận được sự bảo vệ và hướng dẫn từ một người vẫn còn chịu sự chi phối của ảo cảm, nhưng đồng thời nhận biết bản chất phù du của cõi cảm dục. ”

21. When, after all, is one entirely free from glamor? Even between the second and third initiation there may be glamor (although illusion is the main problem of the disciple during that more advanced developmental interval).

21. Rốt cuộc, khi nào người ta mới hoàn toàn thoát khỏi ảo cảm? Ngay cả giữa lần điểm đạo thứ hai và thứ ba vẫn có thể còn ảo cảm (mặc dù ảo tưởng là vấn đề chính của đệ tử trong khoảng phát triển tiến xa hơn ấy).

22. Since the supervising disciple is aware of the ephemeral nature of the astral plane, it can be assumed that he is focussed at the second degree or beyond, for at the second initiation a large degree of astral mastery is achieved. Later references to the guarding, guiding disciple make it seem that he would be, more likely, an initiate of the third degree or beyond (thought not yet “adept”). There is some ambiguity on this point.

22. Vì người đệ tử giám sát nhận biết bản chất phù du của cõi cảm dục, có thể giả định rằng trọng tâm của người ấy ở cấp độ thứ hai hoặc cao hơn, vì tại lần điểm đạo thứ hai, người ta đạt được một mức độ làm chủ đáng kể đối với cõi cảm dục. Những đề cập sau này đến người đệ tử bảo vệ và hướng dẫn khiến có vẻ nhiều khả năng hơn rằng người ấy là một điểm đạo đồ cấp độ thứ ba hoặc cao hơn (mặc dù chưa phải là “chân sư”). Điểm này còn có phần mơ hồ.

23. The system of safeguarding is to be noted. There is a benevolence throughout cosmos which ensures that greater ones are assigned to protect lesser ones. Unfortunately, there are also greater ones who, disregarding their obligation, prey upon lesser ones. This occurs when the love aspect is insufficiently developed.

23. Cần lưu ý đến hệ thống bảo hộ này. Có một lòng nhân từ xuyên suốt vũ trụ, bảo đảm rằng những vị cao hơn được giao nhiệm vụ bảo vệ những người thấp hơn. Đáng tiếc, cũng có những vị cao hơn phớt lờ nghĩa vụ của mình và lợi dụng những người thấp hơn. Điều này xảy ra khi phương diện bác ái chưa phát triển đầy đủ.

This stage involves so many aspirants in the world today that (before I proceed with other matters) I would like to touch upon the nature of the work which the Masters are seeking to do with Their groups of disciples in this hour of world crisis. This is a matter of paramount importance to the world from the angle of the Masters Themselves. Never forget that in all our discussions and in all your effort to understand, I am endeavouring to decentralise you by giving you, as far as I can, the point of view of the Hierarchy, stepping it down until it can come within the range of comprehension of the average aspirant.

Ngày nay, có rất nhiều người chí nguyện trên thế giới đang ở giai đoạn này, nên (trước khi chuyển sang những vấn đề khác) Tôi muốn đề cập sơ qua bản chất công việc mà các Chân sư đang tìm cách thực hiện với các nhóm đệ tử của Các Ngài trong giờ phút khủng hoảng thế giới này. Từ góc độ của chính các Chân sư, đây là vấn đề có tầm quan trọng hàng đầu đối với thế giới. Đừng bao giờ quên rằng trong mọi cuộc thảo luận của chúng ta và trong mọi nỗ lực thấu hiểu của các bạn, Tôi đang cố gắng giúp các bạn phi tập trung vào bản thân bằng cách truyền đạt cho các bạn, trong chừng mực có thể, quan điểm của Thánh đoàn, hạ thấp quan điểm ấy xuống cho đến khi nó nằm trong phạm vi lĩnh hội của người chí nguyện trung bình.

24. We note the use of the term “aspirants” in relation to the stage of Chela in the Light. Really, such aspirants are aspirants who are probationers, rather than aspirants who are strictly aspirants—if this distinction can be understood. Perhaps they are more conscious of passing through tests and are face their testing more cautiously and systematically. Chelas in the Light are disciples at an early stage of development.

24. Chúng ta lưu ý việc sử dụng thuật ngữ “những người chí nguyện” trong mối liên hệ với giai đoạn Đệ tử trong Ánh sáng. Thật ra, những người chí nguyện như thế là những người chí nguyện đang ở địa vị dự bị, hơn là những người chí nguyện chỉ thuần túy là người chí nguyện—nếu có thể thấu hiểu sự phân biệt này. Có lẽ họ ý thức rõ hơn rằng mình đang trải qua các thử thách và đối diện với những thử thách ấy một cách thận trọng, có hệ thống hơn. Các đệ tử trong Ánh sáng là những đệ tử ở giai đoạn phát triển ban đầu.

25. The bulk of disciples (considering the term generically) are, thus, to be found in the Atlantean stage of discipleship—not the Atlantean stage of consciousness of average, mass man (the group which is the great majority in relation to the entirety of humanity).

25. Như vậy, phần lớn các đệ tử (xét thuật ngữ này theo nghĩa chung) đang ở giai đoạn Atlantis của địa vị đệ tử—không phải giai đoạn Atlantis về tâm thức của con người bình thường trong quần chúng (nhóm chiếm đại đa số trong toàn thể nhân loại).

26. The thought to have in mind is that, amongst the ranks of disciples, there are great numbers of chelas in the Light.

26. Điều cần ghi nhớ là trong hàng ngũ đệ tử có rất nhiều đệ tử trong Ánh sáng.

27. The Tibetan reminds us that He is working to decentralize our consciousness by giving us the point of view of the Hierarchy on these matters.

27. Chân sư Tây Tạng nhắc chúng ta rằng Ngài đang giúp tâm thức chúng ta phi tập trung vào bản thân bằng cách cung cấp cho chúng ta quan điểm của Thánh đoàn về những vấn đề này.

28. If He is speaking to us and also attempting to step the teaching “down until it can come within the range of comprehension of the average aspirant”, then we are considered by Him as average aspirants! And no doubt, the great majority of those who will read His words are chelas in the Light—not yet sure of their acceptance by a Master and into an Ashram.

28. Nếu Ngài đang nói với chúng ta và cũng đang cố gắng hạ thấp cách trình bày giáo huấn “cho đến khi nó nằm trong phạm vi lĩnh hội của người chí nguyện trung bình”, thì chúng ta được Ngài xem là những người chí nguyện trung bình! Và chắc chắn, đại đa số những người sẽ đọc lời Ngài là các đệ tử trong Ánh sáng—chưa chắc chắn rằng mình đã được một Chân sư chấp nhận và thu nhận vào một ashram.

[720]

[720]

As far as these aspirants are concerned, the one thing which the Masters are endeavouring to bring about is the stimulation of the flame of the spirit in them so that they may set the world on fire. The fires of judgment and of substance, of karma and its vehicle, matter, are raging in the world at this time. Fire must be countered by fire, as well you know, and to stop the raging inferno of fire which is today devastating the world, the fire of spirit must be opposed, distributed and effectively used by the disciples of the Masters. The task of Shamballa, in relation to the Hierarchy, is similar in nature but expresses itself upon a higher level. They dispense the ultimate fire of the Will. The fire which must, in the final analysis, be used by the disciples in the world is the fire of the will-to-love.

[720] Đối với những người chí nguyện này, điều duy nhất mà các Chân sư đang cố gắng thực hiện là kích thích ngọn lửa tinh thần trong họ, để họ có thể làm bừng cháy thế giới. Những ngọn lửa của sự phán xét và của chất liệu, của nghiệp quả và vận cụ của nó là vật chất, đang bùng cháy dữ dội trên thế giới vào lúc này. Như các bạn biết rõ, phải dùng lửa để đối phó với lửa, và để ngăn chặn biển lửa cuồng nộ đang tàn phá thế giới ngày nay, các đệ tử của các Chân sư phải đem lửa tinh thần ra đối kháng, phân phối và sử dụng hữu hiệu. Nhiệm vụ của Shamballa trong quan hệ với Thánh đoàn cũng có bản chất tương tự, nhưng biểu hiện ở một cấp độ cao hơn. Các Ngài phân phát ngọn lửa tối hậu của Ý Chí. Xét cho cùng, ngọn lửa mà các đệ tử trên thế giới phải sử dụng là ngọn lửa của Ý Chí-Yêu Thương.

29. The Master is speaking of aspirants and the “flame of the spirit” in the same breath. This is unusual, for the flame of the spirit relates to the first aspect of divinity which is beyond the reach of most aspirants.

29. Chân sư đang nói đến những người chí nguyện và “ngọn lửa tinh thần” trong cùng một lời. Điều này khác thường, vì ngọn lửa tinh thần liên hệ với phương diện thứ nhất của thiên tính, vốn nằm ngoài tầm với của phần lớn những người chí nguyện.

30. But we will notice that, as this paragraph proceeds, the Tibetan makes a subtle transition from speaking about aspirants to speaking about disciples, thus referencing the higher type of aspirant. There is a constant mixing of these terms and the reader must be alert to when it is happening.

30. Nhưng chúng ta sẽ nhận thấy rằng, khi đoạn văn này tiếp diễn, Chân sư Tây Tạng chuyển một cách tinh tế từ việc nói về những người chí nguyện sang nói về các đệ tử, qua đó đề cập đến mẫu người chí nguyện cao hơn. Các thuật ngữ này liên tục được dùng xen kẽ, và người đọc phải tỉnh táo nhận ra khi điều ấy xảy ra.

31. When can the “flame of spirit” become active in the life of the aspirant/disciple? We might consider the second initiation and the period immediately preceding as that time, for the spirit (monad) is found upon the second subplane (or sixth) of the cosmic physical plane, and the second initiation is, of course, the second, and necessitates the application of the sixth ray—thus the numbers correlated. As well, the context between will and desire begins in earnest during the period preceding and leading up to the second initiation. Vulcan is in context with Mars.

31. Khi nào “ngọn lửa tinh thần” có thể trở nên hoạt động trong đời sống của người chí nguyện/đệ tử? Chúng ta có thể xem lần điểm đạo thứ hai và thời kỳ ngay trước đó là thời điểm ấy, vì tinh thần (chân thần) hiện hữu trên cõi phụ thứ hai (hay thứ sáu) của cõi hồng trần vũ trụ, và dĩ nhiên, lần điểm đạo thứ hai là lần thứ hai, đồng thời đòi hỏi phải vận dụng cung sáu—do đó, các con số có sự tương quan. Ngoài ra, mối liên hệ giữa ý chí và dục vọng bắt đầu trở nên thực sự rõ nét trong thời kỳ trước và dẫn đến lần điểm đạo thứ hai. Vulcan nằm trong mối liên hệ với Sao Hỏa.

32. As the Tibetan writes this instruction, fire by friction was blazing in the world unchecked. The three worlds were consumed by the fires of judgment and of karma—the fires of retribution.

32. Khi Chân sư Tây Tạng viết huấn thị này, Lửa ma sát đang bùng cháy trên thế giới mà không gì kiềm chế được. Ba cõi giới chìm trong những ngọn lửa phán xét và nghiệp quả—những ngọn lửa báo ứng.

33. The Master is calling for the descent and expression of a higher fire—ultimately the Solar Fire of the Solar Logos, related to the will-to-love.

33. Chân sư đang kêu gọi một ngọn lửa cao hơn giáng xuống và biểu lộ—rốt cuộc là Lửa Thái dương của Thái dương Thượng đế, liên quan đến Ý Chí-Yêu Thương.

34. The ancient adage holds—”fight fire with fire”. The raging inferno of lower fires must be countered by the “fire of spirit”. This of course is the highest fire. Solar fire in its lesser expression, has so far not been mentioned. What must be remembered is that the three fires with which we are familiar (fire by friction, solar fire and electric fire) are all part of the greater Solar Fire of the Solar Logos.

34. Câu ngạn ngữ cổ vẫn đúng—”dùng lửa chống lửa”. Phải dùng “lửa tinh thần” để chống lại biển lửa cuồng nộ của những ngọn lửa thấp. Dĩ nhiên, đây là ngọn lửa cao nhất ấy. Cho đến lúc này, Lửa Thái dương trong biểu hiện thấp hơn của nó vẫn chưa được đề cập đến. Cần nhớ rằng ba loại lửa quen thuộc với chúng ta (Lửa ma sát, Lửa Thái dương và Lửa Điện) đều là những phần của Lửa Thái dương lớn hơn của Thái dương Thượng đế.

35. Of course, the average aspirant will not be able to directly wield of the fire of spirit. It will take an advanced disciple to do so, and, indeed, in speaking of the need for the wielding and expression of the fire of spirit, DK speaks of disciples and not of aspirants.

35. Dĩ nhiên, người chí nguyện trung bình sẽ không thể trực tiếp vận dụng lửa tinh thần. Phải là một đệ tử tiến bộ mới làm được điều đó, và quả thực, khi nói về nhu cầu vận dụng và biểu lộ lửa tinh thần, Chân sư DK nói đến các đệ tử chứ không phải những người chí nguyện.

36. A number of fires are discussed in this paragraph.

36. Đoạn văn này bàn đến một số loại lửa.

36. The fires of judgment

36. Những ngọn lửa phán xét

37. The fires of karma

37. Những ngọn lửa nghiệp quả

38. The fires of matter

38. Những ngọn lửa vật chất

39. The fire of spirit

39. Lửa tinh thần

40. The fire of Will

40. Lửa Ý Chí

41. Thus far, solar fire (per se) is not mentioned specifically

41. Cho đến lúc này, chính Lửa Thái dương vẫn chưa được đề cập cụ thể

42. The fire of the will-to-love.

42. Lửa của Ý Chí-Yêu Thương.

37. It is Shamballa which dispenses “the ultimate fire of the Will”. Presumably this fire is even higher than the fire of spirit, which to a degree, pertains to the particular monad. “The ultimate fire of Will” is operative on at least a planetary level.

37. Chính Shamballa ban phát “ngọn lửa tối hậu của Ý Chí”. Có lẽ ngọn lửa này còn cao hơn lửa tinh thần, vốn ở một mức độ nào đó thuộc về chân thần riêng biệt ấy. “Ngọn lửa tối hậu của Ý Chí” hoạt động ít nhất ở cấp độ hành tinh.

38. When thinking of the essential nature of fire, it is that which brings change by reducing to essence that which it touches. It brings about rapidly changes of state on various levels—depending upon the fire.

38. Khi suy nghĩ về bản chất cốt yếu của lửa, ta thấy lửa mang lại sự thay đổi bằng cách quy những gì nó chạm đến về tinh túy. Lửa nhanh chóng tạo ra những thay đổi trạng thái trên nhiều cấp độ—tùy theo loại lửa.

“Fire is the sumtotal of that which destroys form, produces complete purity in that which is not itself, generates the warmth which lies behind all growth, and is vitality itself. ” (R&I 82)

“Lửa là tổng thể của những gì hủy diệt hình tướng, tạo ra sự tinh khiết hoàn toàn trong những gì không phải là chính nó, sinh ra hơi ấm nằm sau mọi sự tăng trưởng, và chính là sinh lực. ” (R&I 82)

39. Finally, a fire which may be seen as related to solar fire is mentioned: the fire of the will-to-love. It is this fire which must be used by disciples, and which the Master seeks to promote in the disciple’s life. The disciple (because he has some facility in the use of the will) will be more successful in the use of this fire than will the aspirant (who may use, instead, goodwill). One of the key distinctions between an aspirant and a true disciple is the degree and type of will which each may access.

39. Cuối cùng, một ngọn lửa có thể xem là liên quan đến Lửa Thái dương được đề cập đến: lửa của Ý Chí-Yêu Thương. Chính ngọn lửa này là ngọn lửa các đệ tử phải sử dụng, và Chân sư tìm cách thúc đẩy trong đời sống của người đệ tử. Người đệ tử (vì đã có phần thành thạo trong việc sử dụng ý chí) sẽ sử dụng ngọn lửa này thành công hơn người chí nguyện (người có thể sử dụng thiện chí thay vào đó). Một trong những điểm phân biệt then chốt giữa người chí nguyện và người đệ tử chân chính là mức độ và loại ý chí mà mỗi người có thể tiếp cận.

40. The fire of the will-to-love would seem to be a mixture of the first and second aspects. If so, it can be considered representative of the fire of spirit (to a degree) and of solar fire which is, essentially, the fire of love.

40. Lửa của Ý Chí-Yêu Thương dường như là sự pha trộn giữa phương diện thứ nhất và thứ hai. Nếu vậy, có thể xem nó là đại diện cho lửa tinh thần (ở một mức độ nào đó) và Lửa Thái dương, vốn về bản chất là lửa tình thương.

41. If aspirants and most disciples could simply, and at will, love, there would be less need for the will-to-love, but they are not yet to that point of development. The will-to-love, of course, is a step along the way to the spontaneous expression of pure love.

41. Nếu những người chí nguyện và phần lớn đệ tử có thể đơn giản yêu thương, bất cứ khi nào họ muốn, thì sẽ ít cần đến Ý Chí-Yêu Thương hơn, nhưng họ vẫn chưa đạt đến trình độ phát triển ấy. Dĩ nhiên, Ý Chí-Yêu Thương là một bước trên con đường tiến đến sự biểu lộ tự phát của tình thương thuần khiết.

This fire is not what you think it is. The will-to-love means the love of the greater Whole and the ability to do that which is needed for the good of the group in the right way and with the needed skill in action. It involves capacity for firm action where need arises, because the disciple has a long range vision and is not misled by the immediate perspective. He works and prepares for the future. It is, in other words, the loving intention to fire the entire world with the new idea of the “spirit of relationship,” beginning with the disciple’s own self, his family and immediate group. This is the will-to-fire. It would be well to reflect deeply on these ideas.

Ngọn lửa này không phải là điều các bạn nghĩ. Ý Chí-Yêu Thương có nghĩa là tình thương dành cho Toàn Thể lớn hơn và khả năng làm điều cần thiết vì lợi ích của nhóm, theo cách đúng đắn và với sự khéo léo cần có trong hành động. Nó bao hàm khả năng hành động kiên quyết khi cần, vì người đệ tử có tầm nhìn xa và không để góc nhìn trước mắt dẫn mình đi lạc. Y làm việc và chuẩn bị cho tương lai. Nói cách khác, đó là ý định đầy tình thương nhằm làm bừng cháy toàn thế giới bằng ý tưởng mới về “tinh thần của mối quan hệ”, bắt đầu từ chính người đệ tử, gia đình và nhóm gần gũi của y. Đây là ý chí khơi lửa. Nên suy ngẫm sâu sắc về những ý tưởng này.

42. DK speaks in various ways in various references of the will-to-love. Usually, He considers it a step along the way to pure love. In this case, He is viewing it as a very high state.

42. Chân sư DK nói về Ý Chí-Yêu Thương theo nhiều cách trong nhiều đoạn văn khác nhau. Thông thường, Ngài xem đó là một bước trên con đường tiến đến tình thương thuần khiết. Trong trường hợp này, Ngài đang xem đó là một trạng thái rất cao.

43. The will-to-love does not concern small or petty loves. It necessitates “the love of the greater Whole” and a realization of what is good for that whole. Law and principle (related to the will aspect) are involved in the expression of the will-to-love. Rectitude and skill in action are required.

43. Ý Chí-Yêu Thương không liên quan đến những tình cảm nhỏ bé hay vụn vặt. Nó đòi hỏi “tình thương dành cho Toàn Thể lớn hơn” và sự nhận biết điều gì có lợi cho toàn thể ấy. Định luật và nguyên khí (liên quan đến phương diện ý chí) đều tham gia vào sự biểu lộ của Ý Chí-Yêu Thương. Điều này đòi hỏi sự chính trực và khéo léo trong hành động.

44. DK is emphasizing that the will-to-love does not lead to an unseemly ‘softness’, but rather to “firm action” because the long range perspective is seen. It is easy to be misled if one does not see the larger picture; values to not fall into their proper place unless the big picture is seen. Importantly, the development of the will is related to the capacity to see the big picture. Those who are intent on the development of the will must attempt to see and understand the Whole (at least a whole reasonably larger than their normal context).

44. Chân sư DK đang nhấn mạnh rằng Ý Chí-Yêu Thương không dẫn đến sự ‘mềm yếu’ không thích hợp, mà dẫn đến “hành động kiên quyết” vì đã thấy được viễn cảnh lâu dài. Người ta dễ bị dẫn sai đường nếu không thấy được bức tranh rộng lớn hơn; các giá trị không thể nằm đúng vị trí của chúng nếu không thấy được toàn cảnh. Điều quan trọng là sự phát triển ý chí có liên quan đến khả năng nhìn thấy toàn cảnh. Những ai quyết tâm phát triển ý chí phải cố gắng nhìn thấy và thấu hiểu Toàn Thể (ít nhất là một toàn thể lớn hơn đáng kể so với phạm vi thông thường của họ).

45. DK gives a magnificent definition of the will-to-love: “the loving intention to fire the entire world with the new idea of the ‘spirit of relationship’. ” We see how the first and second aspects of divinity combine in this definition. It is not merely intention, but loving intention. That which is to be fired is not just certain individuals or certain groups but, inclusively, “the entire world”. And, something new is involved—”the spirit of relationship”—which, according to the Tibetan, is a “new idea”. We note that it is the “spirit” of relationship, which means that Brotherhood (a state existing on monadic levels and, in essence, monadically derived) is involved.

45. Chân sư DK đưa ra một định nghĩa tuyệt vời về Ý Chí-Yêu Thương: “ý định đầy tình thương nhằm khơi lửa trong toàn thế giới bằng ý tưởng mới về ‘tinh thần của mối quan hệ’. ” Chúng ta thấy phương diện thứ nhất và thứ hai của thiên tính kết hợp như thế nào trong định nghĩa này. Đó không chỉ là ý định, mà là ý định đầy tình thương. Đối tượng cần được khơi lửa không chỉ là một số cá nhân hay một số nhóm, mà bao gồm “toàn thế giới”. Và có một điều mới mẻ ở đây—”tinh thần của mối quan hệ”—mà theo Chân sư Tây Tạng, là một “ý tưởng mới”. Chúng ta lưu ý rằng đó là “tinh thần” của mối quan hệ, hàm ý rằng Tình Huynh Đệ (một trạng thái hiện hữu trên các cấp độ chân thần và về bản chất bắt nguồn từ chân thần) có liên quan ở đây.

46. DK is immensely practical about what the disciple must do under the impulse of the will-to-love, for the ‘firing’ for which he is responsible must begin with himself and then extend to his family and group. He cannot leap into an abstract concern for humanity without taking care of that which is closest to him.

46. Chân sư DK vô cùng thực tế về những gì người đệ tử phải làm dưới xung lực của Ý Chí-Yêu Thương, vì việc ‘khơi lửa’ mà y chịu trách nhiệm phải bắt đầu từ chính mình, rồi mở rộng đến gia đình và nhóm của y. Y không thể nhảy ngay sang mối quan tâm trừu tượng đối với nhân loại mà không chăm lo những gì gần gũi nhất với mình.

47. From the perspective here presented, the will-to-love is, thus, the will-to-fire: the fire of love-wisdom enlivened by the fire of spirit.

47. Vì vậy, từ góc nhìn trình bày ở đây, Ý Chí-Yêu Thương là ý chí khơi lửa: lửa Bác Ái – Minh Triết được lửa tinh thần làm cho sống động.

48. This section gives, perhaps, the most potent and evocative idea of the meaning of the will-to-love.

48. Có lẽ phần này đưa ra ý tưởng mạnh mẽ và có sức gợi mở nhất về ý nghĩa của Ý Chí-Yêu Thương.

49. For those who are attempting to understand and penetrate the spirit aspect, DK’s definition of the will-to-love should be most useful. Love is needed when approaching the spirit, and the “loving intention” characteristic of the will-to-love unites the second and first rays.

49. Đối với những ai đang cố gắng thấu hiểu và thâm nhập phương diện tinh thần, định nghĩa của Chân sư DK về Ý Chí-Yêu Thương hẳn sẽ rất hữu ích. Cần có tình thương khi tiếp cận tinh thần, và “ý định đầy tình thương” đặc trưng cho Ý Chí-Yêu Thương hợp nhất cung hai và cung một.

To bring about and render effective this fiery stimulation, the disciple must apply the fire to himself and in the ensuing blaze see himself as he truly is. The fire of the material aspect (the fire of the personality) is still too prevalent and too powerful in the lives of aspirants. It renders them harmful. I would remind you that the fire of the mental plane (that is, of the mind) is the reflection (and the distorted reflection) of the fire of spirit. Some disciples use only the fire of the mind; in their highest and best moments, they attempt to use the fire of love to offset the fires of the critical mind but at the best it is no spontaneous flow but a laborious effort to be nice, to refrain (through drastic disciplining of themselves) from uttering the things which their critical minds say or to act upon the opinions they may have formed through the use of the fire of mind. This fire is always directed at a brother and the effort to refrain from [721] the use of this fire inevitably creates a gap or barrier.

Để tạo ra và làm cho sự kích thích bằng lửa này trở nên hữu hiệu, người đệ tử phải áp dụng ngọn lửa ấy lên chính mình và, trong đám cháy bùng lên sau đó, nhìn thấy bản thân đúng như thực trạng. Ngọn lửa của phương diện vật chất (ngọn lửa của phàm ngã) vẫn còn quá phổ biến và quá mạnh mẽ trong đời sống của những người chí nguyện. Nó khiến họ gây tổn hại. Tôi muốn nhắc các bạn rằng ngọn lửa của cõi trí (tức của thể trí) là sự phản chiếu (và là sự phản chiếu méo mó) của ngọn lửa tinh thần. Một số đệ tử chỉ sử dụng ngọn lửa của thể trí; trong những thời khắc cao cả và tốt đẹp nhất, họ cố gắng sử dụng ngọn lửa tình thương để hóa giải những ngọn lửa của thể trí chỉ trích, nhưng ngay cả trong trường hợp tốt nhất, đó cũng không phải một dòng tuôn chảy tự phát, mà là nỗ lực nhọc nhằn để cư xử tử tế, để kiềm chế (bằng cách nghiêm khắc kỷ luật bản thân) không thốt ra những điều mà thể trí chỉ trích của họ nói, hoặc không hành động theo những ý kiến họ có thể đã hình thành qua việc sử dụng lửa của trí tuệ. Ngọn lửa này luôn hướng vào một huynh đệ, và nỗ lực kiềm chế [721] việc sử dụng nó tất yếu tạo ra một khoảng cách hay rào cản.

50. DK emphasizes the practicality of His theme. The fiery stimulation is to be applied by each disciple to himself. Note, He is here talking of disciples and not, per se, of aspirants, though, I am sure, He would encourage aspirants as well to think in terms of the will-to-love.

50. Chân sư DK nhấn mạnh tính thực tế trong chủ đề của Ngài. Mỗi đệ tử phải áp dụng sự kích thích bằng lửa này cho chính mình. Hãy lưu ý, ở đây Ngài đang nói về các đệ tử chứ không phải chính những người chí nguyện, mặc dù tôi tin chắc rằng Ngài cũng sẽ khuyến khích những người chí nguyện suy nghĩ theo hướng Ý Chí-Yêu Thương.

51. We note that in the first sentence of the section above DK spoke of disciples. In the second sentence (probably not accidentally), He speaks of aspirants. True disciples are able to apply the fiery stimulation of the will-to-love to themselves and, in doing so, see themselves as they really are (for love both purifies and reveals, and reduces all to essence). Aspirants, however, are characterized by an excessive burning of the “fire of personality”. We come to understand that in the true disciple the personality is fading in importance; this is not the case in the life of an aspirant.

51. Chúng ta lưu ý rằng trong câu đầu tiên của phần trên, Chân sư DK nói về các đệ tử. Trong câu thứ hai (có lẽ không phải ngẫu nhiên), Ngài nói về những người chí nguyện. Các đệ tử chân chính có thể áp dụng sự kích thích bằng lửa của Ý Chí-Yêu Thương cho chính mình và, khi làm như vậy, thấy mình đúng như thực chất (vì tình thương vừa thanh lọc vừa mặc khải, đồng thời quy mọi sự về tinh túy). Những người chí nguyện, tuy nhiên, lại có đặc điểm là “lửa của phàm ngã” bùng cháy quá mức. Chúng ta dần thấu hiểu rằng nơi người đệ tử chân chính, tầm quan trọng của phàm ngã đang giảm dần; điều này chưa xảy ra trong đời sống của người chí nguyện.

52. Another distinction appears by implication: aspirants are harmful because the fire of personality is burning too fiercely in them; the true disciple is not harmful, and presumably the fire of personality is much abated.

52. Một điểm phân biệt khác hiện ra qua hàm ý: những người chí nguyện gây tổn hại vì lửa của phàm ngã đang cháy quá dữ dội trong họ; người đệ tử chân chính không gây tổn hại, và có lẽ lửa của phàm ngã đã dịu đi nhiều.

53. DK seems to suggest that the distorted fire of spirit is behind the critical minds of many aspirants. There is a link between spirit and mind; love, however, may be missing.

53. Chân sư DK dường như gợi ý rằng lửa tinh thần méo mó nằm sau những thể trí hay chỉ trích của nhiều người chí nguyện. Có một mối liên kết giữa tinh thần và thể trí; tuy nhiên, tình thương có thể vắng mặt.

54. We have noticed it to be true, have we not (and especially in the field of academic esotericism) that a number of disciples “use only the fire of mind”. Something tells them they can and should do better and so, “in their highest and best moments” they attempt to use the fire of love. Here DK comments on the laborious effort required; such disciples are far from spontaneously loving. They simply suppress their critical minds in the effort to “be nice”. Not a very flattering picture, but a true one.

54. Chúng ta đã nhận thấy điều này là đúng, phải không (đặc biệt trong lĩnh vực huyền bí học mang tính học thuật), rằng một số đệ tử “chỉ sử dụng lửa của trí tuệ”. Một điều gì đó mách bảo họ rằng họ có thể và nên làm tốt hơn, nên “trong những thời khắc cao cả và tốt đẹp nhất của mình” họ cố gắng sử dụng lửa tình thương. Ở đây, Chân sư DK bình luận về nỗ lực nhọc nhằn cần có; những đệ tử như vậy còn lâu mới yêu thương một cách tự phát. Họ chỉ đè nén thể trí hay chỉ trích của mình trong nỗ lực “cư xử tử tế”. Một bức tranh chẳng mấy đẹp đẽ, nhưng đúng với sự thật.

55. We see that the fire of mind, untempered by love, can be quite dangerous. Under the influence of this fire, it seems to require “drastic disciplining” even to “be nice”. This tells us something about the potent virulence of the critical mind. Obviously, we are dealing with the mental hydra—the three hydra “head” hardest to redeem (pride separativeness and cruelty). The problem here discussed is principally between the third and second rays—the third ray representing the mind and the second, love.

55. Chúng ta thấy rằng lửa của trí tuệ, khi không có tình thương điều hòa, có thể khá nguy hiểm. Dưới ảnh hưởng của ngọn lửa này, dường như cần phải “rèn kỷ luật nghiêm khắc” ngay cả để “cư xử tử tế”. Điều này cho chúng ta biết phần nào về sức độc hại mãnh liệt của thể trí hay chỉ trích. Rõ ràng, chúng ta đang đề cập đến con rắn nhiều đầu của trí tuệ—ba “cái đầu” khó cứu chuộc nhất của nó (kiêu hãnh, chia rẽ và tàn ác). Vấn đề bàn đến ở đây chủ yếu nằm giữa cung ba và cung hai—cung ba đại diện cho thể trí, còn cung hai đại diện cho tình thương.

56. The fire of mind is most often directed at a brother. Thus, it is a weapon. The disciple, increasingly aware of his undesirable tendencies, may seek to tame and restrain the mind, but the very effort to do so creates a gap between him and the brother he otherwise would have criticized. This gap would not be present were he able to love spontaneously.

56. Lửa của trí tuệ thường hướng vào một huynh đệ nhất. Vì vậy, nó là một vũ khí. Người đệ tử, ngày càng nhận biết những khuynh hướng không đáng có của mình, có thể tìm cách thuần hóa và kiềm chế thể trí, nhưng chính nỗ lực ấy lại tạo ra một khoảng cách giữa y và người huynh đệ mà nếu không kiềm chế thì y đã chỉ trích. Khoảng cách này sẽ không tồn tại nếu y có thể yêu thương một cách tự phát.

57. DK seems to be suggesting that if the fiery stimulation of the will-to-love were applied by the disciple to himself, the problem of the transformation of the critical mind would be solved.

57. Chân sư DK dường như gợi ý rằng nếu người đệ tử áp dụng sự kích thích bằng lửa của Ý Chí-Yêu Thương cho chính mình, thì vấn đề chuyển đổi thể trí hay chỉ trích sẽ được giải quyết.

Among the majority of aspirants, there is no true love in action but only much personality effort to be non-critical. Their concentration is upon the recognised and basic need to be non-critical because it is right so to be, and there is a reward for those who achieve it, but the concentration is not based upon the effects upon others when the fire of the mind is let loose with its destroying, burning and damaging effects.

Nơi phần lớn những người chí nguyện, không có tình thương chân thực trong hành động mà chỉ có nhiều nỗ lực của phàm ngã để không chỉ trích. Họ tập trung vào nhu cầu căn bản đã được nhận biết là không chỉ trích, vì làm như vậy là đúng và những ai đạt được điều đó sẽ nhận phần thưởng; nhưng sự tập trung ấy không dựa trên những tác động lên người khác khi ngọn lửa của thể trí được thả lỏng với những tác dụng hủy diệt, thiêu đốt và gây tổn hại.

58. DK is back to the word “aspirants”. We should note how often He switches from the word “aspirant” to “disciple” and back again. He does this also (in the astrological context) with the terms “sign” and “constellation” requiring that the reader read very carefully to catch the hidden implication (if there is one)—and not simply an effort to blind the subject.

58. Chân sư DK trở lại với từ “những người chí nguyện”. Chúng ta nên lưu ý Ngài thường xuyên chuyển từ từ “người chí nguyện” sang “đệ tử” rồi lại chuyển ngược lại như thế nào. Ngài cũng làm như vậy (trong ngữ cảnh chiêm tinh học) với các thuật ngữ “dấu hiệu” và “chòm sao”, đòi hỏi người đọc phải đọc thật cẩn thận để nắm bắt hàm ý ẩn giấu (nếu có)—chứ không đơn thuần là một nỗ lực che giấu vấn đề.

59. He is nothing if not realistic about the state of the usual aspirant—relatively unloving. DK finds “no true love in action” in the case of the majority of aspirants; only the pale shadow of love identified as “much personality effort to be non-critical”. These two are clearly not the same. The second is a lifeless shadow of the first.

59. Ngài hết sức thực tế về trạng thái của người chí nguyện thông thường—tương đối thiếu tình thương. Chân sư DK nhận thấy “không có tình thương chân thật trong hành động” nơi đa số những người chí nguyện; chỉ có cái bóng nhợt nhạt của tình thương mà Ngài gọi là “nhiều nỗ lực của phàm ngã để không chỉ trích”. Rõ ràng hai điều này không giống nhau. Điều thứ hai là cái bóng vô hồn của điều thứ nhất.

60. DK points to the essentially selfish motive which animates the disciple who tries to be non-critical because “it is right so to be” and because “there is a reward for those who achieve it”. The thought of such an aspirant is clearly on the little self and not upon harm caused should the fire of mind be let loose upon others. The mind involved is not compassionate mind. Selfishness has not been defeated.

60. Chân sư DK chỉ ra động cơ về bản chất là ích kỷ đang thúc đẩy người đệ tử cố gắng không chỉ trích vì “làm như vậy là đúng” và vì “có phần thưởng dành cho những ai đạt được điều đó”. Rõ ràng, người chí nguyện như vậy đang nghĩ đến cái tôi nhỏ bé chứ không phải sự tổn hại sẽ gây ra nếu thả lỏng lửa của trí tuệ vào người khác. Thể trí ở đây không phải là thể trí từ bi. Lòng ích kỷ vẫn chưa bị đánh bại.

61. The eyes have not been taken off the little personal self; there is still too much self-concern and self-preoccupation. The welfare of others is, unfortunately, incidental to the welfare of oneself.

61. Ánh mắt vẫn chưa rời khỏi cái tôi cá nhân nhỏ bé; vẫn còn quá nhiều sự quan tâm và bận tâm đến bản thân. Đáng tiếc, phúc lợi của người khác chỉ là thứ yếu so với phúc lợi của chính mình.

62. Why do the fires of mind have destroying, burning and damaging effects? Simply because they are not conditioned or wielded by the energy of love. These fires are separative and separate rather than unite. The energy of the “Divine Separator” (the Third Ray Lord) is useful at a certain stage of evolution, but must be transcended or its expression elevated so that it serves the great Ray of Love-Wisdom.

62. Vì sao những ngọn lửa của trí tuệ có tác động hủy diệt, thiêu đốt và gây tổn hại? Đơn giản vì năng lượng tình thương không định hình hay vận dụng chúng. Những ngọn lửa này mang tính chia rẽ và gây chia cách thay vì hợp nhất. Năng lượng của “Đấng Phân Chia Thiêng Liêng” (Đấng Chúa Tể Cung ba) hữu ích ở một giai đoạn tiến hoá nhất định, nhưng phải vượt lên trên năng lượng ấy hoặc nâng cao sự biểu lộ của nó để nó phụng sự Cung Bác Ái – Minh Triết vĩ đại.

The Masters are, therefore, anxious to “burn up the disciple in the fire of the will-to-love so that he is set free and the barriers to the inflow of the avataric force may be dissolved. ” Why is this? Because it is the disciples in the world and not the mass of men who today hinder the Coming of the Avatar and render useless His intention. He dare not come until the disciples and aspirants in the world bring about the needed changes in themselves, for the reason that there would not be “enough of the will-to-love with the fiery essence. ”

Vì vậy, các Chân sư tha thiết muốn “thiêu đốt người đệ tử trong ngọn lửa của Ý Chí-Yêu Thương để y được giải thoát và những rào cản ngăn dòng mãnh lực của Đấng Hoá Thân tuôn vào có thể tan biến”. Vì sao lại như vậy? Vì ngày nay, chính những đệ tử trên thế giới, chứ không phải quần chúng nhân loại, đang cản trở Sự Đến của Đấng Hoá Thân và khiến ý định của Ngài trở nên vô hiệu. Ngài chưa dám đến cho đến khi các đệ tử và người chí nguyện trên thế giới thực hiện những thay đổi cần thiết trong bản thân, vì nếu không sẽ không có “đủ Ý Chí-Yêu Thương với tinh chất lửa”.

63. The Masters have a rather dramatic goal with respect to the selfish aspirant or disciple. The seek to “burn up the disciple in the fire of the will-to-love so that he is set free and the barriers to the inflow of the avataric forces may be dissolved”.

63. Các Chân sư có một mục tiêu khá quyết liệt đối với người chí nguyện hay đệ tử ích kỷ. Các Ngài tìm cách “thiêu đốt người đệ tử trong lửa của Ý Chí-Yêu Thương để y được giải thoát và những rào cản đối với các mãnh lực của Đấng Hoá Thân tuôn vào có thể tan biến”.

64. If the disciple is consumed in this fire, barriers to right relationship will be dissolved. He will be effectively animated by the “spirit of relationship”.

64. Nếu người đệ tử cháy hết trong ngọn lửa này, những rào cản đối với mối quan hệ đúng đắn sẽ tan biến. Y sẽ thực sự nhận được sức sống từ “tinh thần của mối quan hệ”.

65. We can see how important it is to understand the will-to-love and to apply it to ourselves. If we fail to do so, we shall remain an obstacle to the coming of the Christ.

65. Chúng ta có thể thấy việc thấu hiểu Ý Chí-Yêu Thương và áp dụng nó cho chính mình quan trọng đến mức nào. Nếu không làm được điều đó, chúng ta sẽ vẫn là chướng ngại đối với sự giáng lâm của Đức Christ.

66. What is the “avataric force” here discussed? Probably the best and most practical answer is the “Christ-force”. Christ is the coming Avatar for the Aquarian Age (whether or not He will be recognized by those who so loudly proclaim his name).

66. Đâu là “mãnh lực của Đấng Hoá Thân” đang được bàn đến ở đây? Có lẽ câu trả lời tốt nhất và thực tế nhất là “mãnh lực của Đức Christ”. Đức Christ là Đấng Hoá Thân đang đến cho Kỷ Nguyên Bảo Bình (dù những người lớn tiếng tuyên xưng danh Ngài có nhận ra Ngài hay không).

67. We come to understand that it is the “disciples of the world” who are hindering the coming the Avatar, the Christ. In fact, they are powerful enough to render His intention to reappear useless! This is a stern judgment and should cause all of us who call ourselves disciples to pause and reflect.

67. Chúng ta dần thấu hiểu rằng chính “các đệ tử trên thế giới” đang cản trở sự giáng lâm của Đấng Hoá Thân, Đức Christ. Thực tế, họ đủ mạnh để khiến ý định tái lâm của Ngài trở nên vô hiệu! Đây là một lời phán xét nghiêm khắc và hẳn phải khiến tất cả chúng ta, những người tự gọi mình là đệ tử, dừng lại suy ngẫm.

68. Apparently it is our relationships with each other and with other groups, which are not animated by that “new idea”, the “spirit of relationship”.

68. Dường như chính những mối quan hệ của chúng ta với nhau và với các nhóm khác chưa nhận được sức sống từ “ý tưởng mới” ấy, tức “tinh thần của mối quan hệ”.

69. Something extremely potent is said of the Christ: that He “dare not come” until the disciples and aspirants (note that both are included) bring about the needed changes in themselves. So, it would appear that we (the aspirants and disciples of the world) are the prime cause of the delay in the Christ’s Reappearance. The responsibility then falls immediately to us: let us improve our relationships with each other, with other groups (i. e. , groups other than our own) and with humanity. Then there is a chance that we may be useful to the Christ and not well-meaning but ignorant obstacles as now we are.

69. Có một điều có sức nặng phi thường được nói về Đức Christ: rằng Ngài “không dám đến” cho đến khi các đệ tử và người chí nguyện (lưu ý rằng cả hai đều được bao gồm) tạo ra những thay đổi cần thiết trong chính mình. Vì vậy, dường như chúng ta (những người chí nguyện và đệ tử trên thế giới) là nguyên nhân chính gây nên sự trì hoãn cuộc Tái Lâm của Đức Christ. Vậy trách nhiệm lập tức thuộc về chúng ta: hãy cải thiện các mối quan hệ giữa chúng ta với nhau, với các nhóm khác (nghĩa là những nhóm ngoài nhóm của chúng ta) và với nhân loại. Khi ấy, chúng ta mới có cơ hội trở nên hữu ích cho Đức Christ, thay vì là những chướng ngại có thiện ý nhưng vô minh như hiện nay.

70. The reason He dares not come is because “there would not be ‘enough of the will-to-love with the fiery essence’. ”

70. Lý do Ngài không dám đến là vì “sẽ không có ‘đủ Ý Chí-Yêu Thương mang tinh chất lửa’. ”

71. This may seem a rather abstruse point, but the meaning is clear. Unless disciples and aspirants in the world are animated by the will-to-love (that “loving intention to fire the entire world with the new idea of the ‘spirit of relationship’”, the Christ cannot return. The ensuing separativeness stimulated by His presence would be most destructive, for the energy of a great Member of Hierarchy can cause cleavages among the unprepared (and even among those who think they are prepared, but are not). Not enough love would be present within His representatives to lovingly modulate His tremendous energy so that its impact would bring union rather than division. We are reminded of His statement:

71. Điểm này có vẻ khá khó hiểu, nhưng ý nghĩa thì rõ ràng. Trừ khi các đệ tử và người chí nguyện trên thế giới được Ý Chí-Yêu Thương thôi thúc (tức “ý định đầy tình thương nhằm thắp lửa toàn thế giới bằng ý tưởng mới về ‘tinh thần của mối quan hệ’”, Đức Christ không thể trở lại. Sự hiện diện của Ngài sẽ kích thích tính chia rẽ, và tính chia rẽ phát sinh ấy sẽ có sức tàn phá ghê gớm, vì năng lượng của một Thành Viên vĩ đại trong Thánh đoàn có thể gây ra những rạn nứt giữa những người chưa sẵn sàng (và ngay cả giữa những người nghĩ mình đã sẵn sàng, nhưng thực ra chưa sẵn sàng). Những người đại diện cho Ngài sẽ không có đủ tình thương để điều hòa năng lượng phi thường của Ngài bằng tình thương, sao cho tác động của năng lượng ấy đem lại sự hợp nhất thay vì chia rẽ. Chúng ta nhớ lại lời Ngài nói:

I come to bring not peace but the sword”. The coming of the “sword” of discrimination is inevitable; the great and inevitable divisions caused by His presence must be offset by the spread of love amongst human beings. When even disciples cannot manage to love each other, what hope is there for average humanity!

Ta đến để mang lại gươm đao chứ không phải hòa bình”. Sự xuất hiện của “thanh gươm” phân biện là điều tất yếu; những sự chia rẽ lớn lao và tất yếu do sự hiện diện của Ngài gây ra phải được hóa giải bằng sự lan tỏa tình thương giữa con người. Khi ngay cả các đệ tử cũng chưa thể yêu thương nhau, thì còn hy vọng gì cho nhân loại bình thường!

72. We may all ponder on what our lives would be like if we were animated by a sufficiency of the “will to love with the fiery essence”. The “fiery essence” would seem to be the essential quality of our planet and solar system—the fire of Love-Wisdom. That second ray fire is supreme over its three subdivisions—fire by friction, solar fire and electric fire. The “fiery essence” reveals that the God of our solar system is Love.

72. Tất cả chúng ta đều có thể suy ngẫm xem đời sống mình sẽ ra sao nếu chúng ta được thôi thúc bởi một mức độ đầy đủ của “Ý Chí-Yêu Thương mang tinh chất lửa”. “Tinh chất lửa” dường như là phẩm tính cốt yếu của hành tinh và hệ mặt trời chúng ta—lửa Bác Ái – Minh Triết. Lửa cung hai ấy tối thượng hơn ba phân nhánh của nó—Lửa ma sát, Lửa Thái dương và Lửa Điện. “Tinh chất lửa” mặc khải rằng Thượng đế của hệ mặt trời chúng ta là Tình thương.

73. Christ’s presence will be potent in the extreme. The fires of matter, karma and judgment will be stimulated in reaction to the fire of love He carries, or rather, is. The disciples must be in a position to help fight fire with fire. Thus, the will-to-love must be awakened in them so they can assist in countering this expected reaction.

73. Sự hiện diện của Đức Christ sẽ có uy lực tột độ. Những ngọn lửa của vật chất, nghiệp quả và phán xét sẽ bùng lên như một phản ứng trước lửa tình thương mà Ngài mang theo, hay đúng hơn, mà Ngài chính là. Các đệ tử phải ở vị thế có thể giúp lấy lửa chống lửa. Vì vậy, Ý Chí-Yêu Thương phải được đánh thức trong họ để họ có thể góp phần hóa giải phản ứng được dự liệu này.

74. All during this discussion we are to be reminded that we are discussing that stage of the Six Stages of Discipleship called “Chela in the Light”.

74. Trong suốt cuộc thảo luận này, chúng ta cần nhớ rằng mình đang bàn về giai đoạn trong Sáu Giai Đoạn của Địa Vị Đệ Tử được gọi là “Đệ tử trong Ánh sáng”.

Where that will is present two things can take place:

Nơi nào có ý chí ấy, hai điều có thể xảy ra:

1. There can be the needed stepping-down of the inflowing energy which the Avatar would bring with Him so that it can be rendered effective in humanity.

1. Năng lượng tuôn vào mà Đấng Hoá Thân sẽ mang theo Ngài có thể được hạ giảm đến mức cần thiết để phát huy hiệu quả trong nhân loại.

75. We see why we must be animated by the will-to-love. This animation has very practical purposes.

75. Chúng ta thấy vì sao mình phải được Ý Chí-Yêu Thương thôi thúc. Sự thôi thúc này có những mục đích rất thiết thực.

76. Christ, the Avatar (in this case) is bringing with Him the energies of the Avatar of Synthesis, of the Spirit of Peace and of the Buddha. These are, for our purposes, supremely high energies and must be stepped-down for the use of humanity.

76. Đức Christ, Đấng Hoá Thân (trong trường hợp này), đang mang theo những năng lượng của Đấng Hoá Thân Tổng Hợp, của Đấng Tinh thần Hòa Bình và của Đức Phật. Xét theo mục đích của chúng ta, đây là những năng lượng cao siêu tột bậc và phải được hạ giảm để nhân loại có thể sử dụng.

77. In addition to these three supreme energies flowing through the Christ, there will be His own energies which are, to say the least, potent and remarkable.

77. Ngoài ba năng lượng tối thượng này tuôn chảy qua Đức Christ, còn có những năng lượng của chính Ngài, mà nói một cách dè dặt nhất, cũng đầy uy lực và phi thường.

78. Thus the will-to-love is in the nature of an energy-transformer, and without its potent representation in the members of Christ’s Household, the Reappearance of the Christ and the Externalization of the Hierarchy cannot be as effective as otherwise they would. In fact, a premature Reappearance would be amazingly destructive.

78. Vì vậy, Ý Chí-Yêu Thương có bản chất của một bộ chuyển đổi năng lượng, và nếu ý chí ấy không biểu hiện mạnh mẽ trong các thành viên thuộc Gia Quyến của Đức Christ, thì cuộc Tái Lâm của Đức Christ và Sự Hiển Lộ của Thánh Đoàn không thể đạt hiệu quả như lẽ ra có thể. Thực ra, một cuộc Tái Lâm quá sớm sẽ có sức tàn phá khủng khiếp.

2. The Avatar and Those Who are working with Him and under His influence can be provided with a group which can:

2. Đấng Hoá Thân và Những Đấng đang làm việc với Ngài và dưới ảnh hưởng của Ngài có thể có được một nhóm có khả năng:

79. The Avatar is, of course, the Christ and those Who are working with Him are not only the three great surrounding and protective Entities mentioned immediately above, but the entire Spiritual Hierarchy and especially those Who are planning to externalize with Him.

79. Dĩ nhiên, Đấng Hoá Thân chính là Đức Christ, và Các Đấng đang làm việc cùng Ngài không chỉ là ba Thực Thể vĩ đại bao quanh và che chở vừa được đề cập ở trên, mà còn là toàn thể Thánh đoàn, đặc biệt là Các Đấng đang dự định ngoại hiện cùng Ngài.

a. Respond intelligently to that influence, recognising it and absorbing it.

a. Đáp ứng một cách thông tuệ với ảnh hưởng ấy, nhận biết và hấp thu nó.

b. Distribute the inflowing energy.

b. Phân phối năng lượng tuôn vào.

80. There must be groups in the world which can recognize the Avataric energy, respond intelligently to it and absorb it so that they can distribute it radiantly (albeit in a somewhat reduced manner).

80. Trên thế giới phải có những nhóm có thể nhận biết năng lượng của Đấng Hoá Thân, đáp ứng một cách thông minh và hấp thu năng lượng ấy để có thể phân phối nó bằng sự tỏa chiếu (dù ở mức độ phần nào đã hạ giảm).

81. We might think that recognition of the avataric energy would be easy. However, anyone who has become imbued with the Christ energy understands how essentially unusual and elusive it is.

81. Chúng ta có thể nghĩ rằng việc nhận biết năng lượng của Đấng Hoá Thân sẽ dễ dàng. Tuy nhiên, bất cứ ai đã thấm nhuần năng lượng của Đức Christ đều thấu hiểu rằng về bản chất, năng lượng ấy khác thường và khó nắm bắt đến mức nào.

82. If we realize that Shamballic energies (and energies even higher—such as those the Avatar of Synthesis) will be augmenting the energy of the Christ, we can see that recognition and absorption do not take place as a matter of course.

82. Nếu nhận ra rằng các năng lượng Shamballa (và cả những năng lượng cao hơn nữa—chẳng hạn như năng lượng của Đấng Hoá Thân Tổng Hợp) sẽ tăng cường năng lượng của Đức Christ, chúng ta có thể thấy rằng sự nhận biết và hấp thu không tự nhiên mà xảy ra.

c. Interpret to humanity the new impelling forces which are occupied with the precipitation of the new vision, the new world order and the New Age ideals.

c. Diễn giải cho nhân loại những mãnh lực thúc đẩy mới đang thực hiện việc ngưng tụ tầm nhìn mới, trật tự thế giới mới và các lý tưởng của Kỷ Nguyên Mới.

83. Something remarkable is on its way to humanity. Even those religious people who speak much of Jesus-Christ will find it startling and far different from what they may have expected.

83. Một điều phi thường đang đến với nhân loại. Ngay cả những người theo tôn giáo thường nói nhiều về Đức Jesus-Christ cũng sẽ thấy điều ấy gây sửng sốt và khác xa những gì họ có thể đã mong đợi.

84. Intelligent, empathic interpreters will be needed so that great numbers of human beings can grasp what is happening and still maintain their balance.

84. Sẽ cần những người diễn giải thông minh, biết đồng cảm, để đông đảo con người có thể nắm bắt những gì đang diễn ra mà vẫn giữ được sự quân bình.

85. This “Coming” has been called the advent of the ‘Wave of Fiery Love’.

85. “Sự Giáng Lâm” này đã được gọi là sự xuất hiện của ‘Làn Sóng Tình Thương Rực Lửa’.

There will then be very many chelas in the Light and on the other graded steps of discipleship.

Khi ấy sẽ có rất nhiều đệ tử trong Ánh sáng và trên những bậc khác của địa vị đệ tử.

86. DK seems to know when the Avatar will make His appearance.

86. Chân sư DK dường như biết khi nào Đấng Hoá Thân sẽ xuất hiện.

87. Or, perhaps He is saying that whenever that appearance occurs, there will be many “chelas in the Light”.

87. Hoặc có lẽ Ngài đang nói rằng bất cứ khi nào sự xuất hiện ấy diễn ra, cũng sẽ có nhiều “đệ tử trong Ánh sáng”.

88. It appears, from this statement, that there will also be many other kinds of disciples available for work on all the “other graded steps of discipleship”.

88. Từ phát biểu này, dường như cũng sẽ có nhiều loại đệ tử khác sẵn sàng làm việc trên tất cả “các cấp bậc khác của địa vị đệ tử”.

89. Chelas in the Light will be especially necessary are they are quite close to average humanity and will be able to throw the light of understanding upon the unusual developments which the Advent will bring.

89. Các Đệ tử trong Ánh sáng sẽ đặc biệt cần thiết vì họ khá gần gũi với nhân loại bình thường và sẽ có thể soi ánh sáng của sự thấu hiểu lên những diễn biến khác thường mà cuộc Giáng Lâm sẽ mang lại.

The vision which many have of the influence and work of the Avatar is that of a Great Appearance which will end all strife, inaugurate the new era of peace and goodwill, soothe the hearts of the people and lead mankind into realms of beauty and of happiness. He will be the consummation of the [722] wishful thinking of countless minds down the ages. He will be the solace of distressed humanity. He will sweetly love and quietly deal with His Own people and will sweep the evil doer out of the Earth and prevent him from again molesting the peace of the world.

Tầm nhìn mà nhiều người có về ảnh hưởng và công việc của Đấng Hoá Thân là một Cuộc Xuất Hiện Vĩ Đại sẽ chấm dứt mọi xung đột, mở ra kỷ nguyên mới của hòa bình và thiện chí, xoa dịu lòng người và dẫn nhân loại vào những cõi đẹp đẽ và hạnh phúc. Ngài sẽ là sự thành tựu viên mãn của [722] những ước vọng mà vô số thể trí đã ấp ủ qua bao thời đại. Ngài sẽ là niềm an ủi của nhân loại khốn khổ. Ngài sẽ yêu thương dịu dàng và đối đãi ôn hòa với những người thuộc về Ngài, sẽ quét sạch kẻ làm điều ác khỏi Trái Đất và ngăn không cho kẻ ấy tiếp tục quấy nhiễu nền hòa bình thế giới.

90. DK expresses for us in this paragraph the wishful thinking of millions. In some ways, it is an appealing picture, but we sense that it has very little to do with reality. It is an illusion which will have to be broken. Probably, many people, expecting the kinds of developments noted above, will fail to recognize the Avatar when He comes. Their false expectations will blind them.

90. Trong đoạn này, Chân sư DK diễn tả cho chúng ta những mong tưởng của hàng triệu người. Ở một vài phương diện, đó là một bức tranh hấp dẫn, nhưng chúng ta cảm nhận rằng nó rất ít liên quan đến thực tại. Đó là một ảo tưởng sẽ phải bị phá vỡ. Có lẽ nhiều người, vì mong đợi những diễn biến như đã nêu trên, sẽ không nhận ra Đấng Hoá Thân khi Ngài đến. Những mong đợi sai lầm sẽ làm họ mù quáng.

I tell you that such a picture does not enter into the vision of reality at all. It is based on theological interpretations and human selfishness; it is founded on the misery of mankind and on the failure of disciples and aspirants everywhere to grasp the true nature of love and the real vision of the hierarchical Plan.

Tôi nói với các bạn rằng một hình ảnh như thế hoàn toàn không thuộc về tầm nhìn về thực tại. Nó dựa trên những cách diễn giải thần học và lòng ích kỷ của con người; nó đặt nền tảng trên nỗi khốn khổ của nhân loại và trên việc các đệ tử cùng những người chí nguyện ở khắp nơi không nắm bắt được bản chất chân thực của tình thương và tầm nhìn thực sự về Thiên Cơ của Thánh đoàn.

91. DK states bluntly, that such a vision is no vision of reality.

91. Chân sư DK nói thẳng rằng một tầm nhìn như thế không phải là tầm nhìn về thực tại.

92. That vision has been created by theology and by “human selfishness”. Indeed, it is very self-centered and self-gratifying. It fails to embrace the larger picture and the place of humanity within that picture. It is simply a vision of that which brings relief—and revenge!

92. Thần học và “tính ích kỷ của con người” đã tạo ra tầm nhìn ấy. Quả thực, nó rất tập trung vào bản thân và nhằm thỏa mãn bản thân. Nó không bao quát được bức tranh rộng lớn hơn và vị trí của nhân loại trong bức tranh ấy. Nó chỉ là một tầm nhìn về những gì đem lại sự giải thoát khỏi khổ đau—và sự trả thù!

93. The falsity of vision is not the fault of theology and selfishness alone, but of the blindness of aspirants and disciples. They do not know the real nature of love, and not seeing the “real vision of the hierarchical Plan” they have been unable to convey it to humanity, thus altering naïve expectation.

93. Sự sai lạc của tầm nhìn không chỉ do thần học và tính ích kỷ, mà còn do sự mù quáng của những người chí nguyện và đệ tử. Họ không biết bản chất thực sự của tình thương, và vì không thấy “tầm nhìn đích thực về Thiên Cơ của Thánh đoàn”, họ đã không thể truyền đạt tầm nhìn ấy cho nhân loại để qua đó thay đổi những mong đợi ngây thơ.

It is the Fire of Love which He will bring; it is the message of the purificatory fire which He will sound; He will not teach anent the waters of purification, as has hitherto been the symbolic imparted truth; He will impart the fire which burns and destroys all barriers in man’s nature, all separating walls between individuals, between groups and between nations. Are you prepared as individuals, as disciples and aspirants to submit yourselves to this fire?

Chính Lửa Tình Thương là điều Ngài sẽ mang đến; chính thông điệp của ngọn lửa thanh luyện là điều Ngài sẽ xướng lên; Ngài sẽ không giảng dạy về những dòng nước thanh tẩy, như chân lý biểu tượng vẫn được truyền dạy cho đến nay; Ngài sẽ truyền ngọn lửa thiêu đốt và hủy diệt mọi rào cản trong bản chất con người, mọi bức tường chia cách giữa các cá nhân, giữa các nhóm và giữa các quốc gia. Với tư cách cá nhân, đệ tử và người chí nguyện, các bạn đã sẵn sàng đón nhận ngọn lửa này chưa?

94. As DK discussed the true Christ and the energy which He will actually bring (the Fire of Love) His words turn dramatic.

94. Khi Chân sư DK bàn về Đức Christ đích thực và năng lượng mà Ngài thực sự sẽ mang đến (Lửa Tình Thương), lời Ngài trở nên đầy kịch tính.

95. The process will not be sweet and benign, but fiery and challenging. He, the Christ, will bring fire rather than water, and the first thing to be destroyed will be all the separative barriers which exist within man and between individuals, groups and nations.

95. Tiến trình ấy sẽ không dịu ngọt và hiền hòa, mà rực lửa và đầy thử thách. Ngài, Đức Christ, sẽ mang đến lửa thay vì nước, và điều đầu tiên bị phá hủy sẽ là mọi rào cản chia rẽ tồn tại bên trong con người và giữa các cá nhân, các nhóm cùng các quốc gia.

96. People are much sheltered and comforted by their separatisms. It will be a very great challenge for millions when these separatisms are destroyed. Once barriers are destroyed, an entirely heightened power to respond will be required, and many may feel overwhelmed when bereft of dearly held (though false) certainties.

96. Con người tìm thấy nhiều sự che chở và an ủi trong những hình thức chia rẽ của mình. Khi những hình thức chia rẽ ấy bị phá hủy, đó sẽ là một thử thách vô cùng lớn đối với hàng triệu người. Một khi các rào cản bị phá hủy, con người sẽ cần một năng lực đáp ứng được nâng cao toàn diện, và nhiều người có thể cảm thấy choáng ngợp khi mất đi những điều chắc chắn mà họ hằng trân trọng (dù là sai lầm).

97. Not only the rank and file of human beings will be challenged, but all aspirants and disciples as well. The energy of the Christ is surely the most challenging energy to which we can, at this time, be exposed.

97. Không chỉ những người bình thường sẽ chịu thử thách, mà tất cả những người chí nguyện và đệ tử cũng vậy. Chắc chắn năng lượng của Đức Christ là năng lượng mang tính thử thách cao nhất mà chúng ta có thể tiếp xúc vào lúc này.

98. That is why Master DK, with deliberation asks us if we are prepared to submit ourselves to this fire. It would seem that the usual personality would cringe before it—so thorough and all-exacting will it be.

98. Đó là lý do Chân sư DK chủ ý hỏi liệu chúng ta đã sẵn sàng đặt mình dưới tác động của ngọn lửa này chưa. Dường như phàm ngã thông thường sẽ co rúm trước ngọn lửa ấy—vì nó sẽ triệt để và đòi hỏi toàn bộ con người đến như vậy.

99. We can see why the ordinary religious person has arranged for himself a much more comfortable vision of Christ’s Second Coming. Such individuals would be psychologically terrified by the true prospects.

99. Chúng ta có thể thấy vì sao người theo tôn giáo bình thường lại tạo cho mình một tầm nhìn dễ chịu hơn nhiều về cuộc Tái Lâm của Đức Christ. Những người như thế sẽ kinh hãi về mặt tâm lý trước những triển vọng thực sự.

When a man becomes a chela in the Light, certain developments take place which enable him to see the vision more clearly and to know what he must do, for the Light ever reveals. These are:

Khi một người trở thành đệ tử trong Ánh sáng, một số bước phát triển diễn ra, giúp y thấy tầm nhìn rõ ràng hơn và biết mình phải làm gì, vì Ánh sáng luôn mặc khải. Đó là:

100. To enter the stage of Chela in the Light signals a new engagement with the Light. Again, we find the energies of Taurus (the Mother of Illumination) and Sagittarius (the “Seeker”) inferred.

100. Bước vào giai đoạn Đệ tử trong Ánh sáng báo hiệu một mối gắn kết mới với Ánh sáng. Một lần nữa, chúng ta thấy hàm ý về các năng lượng của Kim Ngưu (Mẹ của Sự Soi Sáng) và Nhân Mã (“Người Tìm Kiếm”).

101. There will be a clearer vision both of microcosmic and macrocosmic actualities. The disciple will come to see himself as he really is, and the world as well. This revelation will be initially discomfiting.

101. Sẽ có một tầm nhìn rõ ràng hơn về cả những thực tại tiểu thiên địa lẫn đại thiên địa. Người đệ tử sẽ dần thấy chính mình đúng như mình thực sự là, và cũng thấy thế giới như vậy. Ban đầu, sự mặc khải này sẽ gây khó chịu.

102. Master DK catalogues the developments which will occur for the chela in the light.

102. Chân sư DK liệt kê những sự phát triển sẽ diễn ra đối với đệ tử trong Ánh sáng.

1. The aspirant makes a transition in consciousness from the astral plane to the mental and, in effecting this, the senior helping chela gives definite aid and guidance.

1. Người chí nguyện thực hiện một sự chuyển tiếp trong tâm thức từ cõi cảm dục sang cõi trí, và trong quá trình này, người đệ tử cao niên trợ giúp cung cấp sự hỗ trợ và hướng dẫn rõ ràng.

103. We can gather that the stage of Little Chelaship has a close relation to the emotional plane, and certainly to the physical. The new chela in the Light is being helped to move from the emotional plane to the mental, but the transition will not be immediate.

103. Chúng ta có thể suy ra rằng giai đoạn Địa vị tiểu đệ tử có mối quan hệ mật thiết với cõi cảm xúc, và chắc chắn cả với cõi hồng trần. Người mới trở thành đệ tử trong Ánh sáng đang được giúp đỡ để chuyển từ cõi cảm xúc sang cõi trí, nhưng sự chuyển tiếp ấy sẽ không diễn ra tức thì.

104. We remember that the “senior helping chela” (though still subject to glamor and illusion) is helping from egoic levels (whereon he has, presumably, developed the ability to assist). The senior helper may be known personally to the chela in the Light whom he is helping, but the help, in most instances, probably comes anonymously.

104. Chúng ta nhớ rằng “người đệ tử trợ giúp cao niên” (dù vẫn còn chịu ảnh hưởng của ảo cảm và ảo tưởng) đang trợ giúp từ các cấp độ chân ngã (nơi có lẽ người ấy đã phát triển khả năng trợ giúp). Người trợ giúp cao niên ấy có thể là người mà đệ tử trong Ánh sáng đang được trợ giúp quen biết trực tiếp, nhưng trong phần lớn trường hợp, sự trợ giúp có lẽ đến một cách ẩn danh.

105. In point one, the term “aspirant” is again used, suggesting that when thinking of those involved in the stage of Little Chelaship (the stage preceding Chela in the Light—when mental focus is enhanced) the term “aspirant” is an appropriate description of their nature. The term “aspirant” is also appropriate to chelas in the Light, but, increasingly as they progress, they are becoming disciples.

105. Ở điểm một, thuật ngữ “người chí nguyện” lại được sử dụng, gợi ý rằng khi nghĩ đến những người đang ở giai đoạn Địa vị tiểu đệ tử (giai đoạn trước Đệ tử trong Ánh sáng—khi sự tập trung trí tuệ được tăng cường), thuật ngữ “người chí nguyện” là một cách mô tả thích hợp về bản chất của họ. Thuật ngữ “người chí nguyện” cũng thích hợp với các đệ tử trong Ánh sáng, nhưng càng tiến bộ, họ càng trở thành những đệ tử thực sự.

106. When I think of the best way to categorize those found in the earlier phases of the Six Stages of Discipleship (and though aware of the many exceptions to the rule), I would say that the term aspirant can reasonably and meaningfully be applied to the little chela, probationer or probationary disciple to the chela in the Light and disciple to the accepted disciple. There are all kinds of overlaps in this set up, and no hard or fast categorization is possible. DK purposefully ensures that we do not form rigid categorizations of mind, as they would lead to separatism and judgmentalism.

106. Khi nghĩ về cách tốt nhất để phân loại những người ở các giai đoạn đầu trong Sáu Giai Đoạn của Địa Vị Đệ Tử (và dù biết rằng có nhiều ngoại lệ đối với quy luật này), tôi cho rằng thuật ngữ người chí nguyện có thể được áp dụng một cách hợp lý và có ý nghĩa cho tiểu đệ tử, người dự bị hoặc đệ tử dự bị cho đệ tử trong Ánh sáng, và đệ tử cho đệ tử được chấp nhận. Có đủ loại chồng lấn trong cách sắp xếp này, và không thể phân loại một cách cứng nhắc hay cố định. Chân sư DK chủ ý bảo đảm rằng chúng ta không hình thành những cách phân loại cứng nhắc trong thể trí, vì chúng sẽ dẫn đến chủ nghĩa chia rẽ và thái độ phán xét.

107. In any case, during the phase of Chela in the Light, there is a definite movement from preoccupation with the astral plane to a greater understanding of the astral plane through increased mental activity. This fits well with the idea that the Chela in the Light is moving through the Atlantean phase of discipleship and must learn to tackle and subdue glamor.

107. Dù sao đi nữa, trong giai đoạn Đệ tử trong Ánh sáng, có một sự chuyển dịch rõ rệt từ việc mải mê với cõi cảm dục sang sự thấu hiểu sâu hơn về cõi cảm dục nhờ hoạt động trí tuệ gia tăng. Điều này rất phù hợp với ý tưởng rằng Đệ tử trong Ánh sáng đang đi qua giai đoạn Atlantis của địa vị đệ tử và phải học cách đối phó và chế ngự ảo cảm.

2. The aspirant learns to distinguish, eventually infallibly, between the pairs of opposites.

2. Người chí nguyện học cách phân biệt giữa các cặp đối cực, cuối cùng đạt đến mức không còn nhầm lẫn.

108. This task is part of the curriculum which prepares for the second initiation. We can understand how the energies of Libra and Gemini would be useful.

108. Nhiệm vụ này là một phần trong chương trình huấn luyện chuẩn bị cho lần điểm đạo thứ hai. Chúng ta có thể thấu hiểu các năng lượng của Thiên Bình và Song Tử sẽ hữu ích như thế nào.

109. The suggestion is that the first attempts to distinguish between these pairs of opposites are not infallible. Only later is there certainty.

109. Điều được gợi ý là những nỗ lực đầu tiên nhằm phân biệt giữa các cặp đối cực này không tránh khỏi sai lầm. Chỉ về sau mới có sự chắc chắn.

110. The main pair of opposites which comes to the chela’s attention consists of soul and personality, of the solar and lunar lives. It takes a long time before the student of spirituality can readily distinguish between that which is of the soul and that which pertains to the more customary, personal self. It is amazing how many mistakes can be made.

110. Cặp đối cực chính thu hút sự chú ý của người đệ tử gồm linh hồn và phàm ngã, các sự sống thái dương và thái âm. Phải mất một thời gian dài, đạo sinh theo đuổi đời sống tinh thần mới có thể dễ dàng phân biệt giữa những gì thuộc về linh hồn và những gì thuộc về cái tôi cá nhân vốn quen thuộc hơn. Thật đáng kinh ngạc trước vô số sai lầm có thể mắc phải.

3. The aspirant becomes aware of glamour as something from which he must eventually free himself and aid in freeing the world.

3. Người chí nguyện nhận biết ảo cảm là điều mà cuối cùng y phải tự giải thoát khỏi và giúp thế giới thoát khỏi.

111. The power of glamor persists because glamor remains undetected. Those subject to glamor think of it as reality, as the ‘way things really are’.

111. Quyền lực của ảo cảm vẫn tồn tại vì ảo cảm chưa bị phát hiện. Những người chịu ảnh hưởng của ảo cảm xem nó là thực tại, là ‘cách mọi sự thực sự đang là’.

112. It is only as the aspirant begins to suspect that there may be something amiss in relation to his habitual emotional (and thought-feeling) reactions, that some objectivity on the world of glamor can enter the consciousness.

112. Chỉ khi người chí nguyện bắt đầu nghi ngờ rằng có lẽ có điều gì đó không ổn trong những phản ứng cảm xúc (và tư tưởng–cảm xúc) quen thuộc của mình, thì một mức độ khách quan nào đó đối với thế giới ảo cảm mới có thể đi vào tâm thức.

113. It takes such a long time to realize that glamor even exists! Once it is detected and seen for what it is, something can be done about it.

113. Phải mất một thời gian rất dài mới nhận ra rằng ảo cảm quả có tồn tại! Một khi đã phát hiện và thấy đúng bản chất của nó, chúng ta có thể làm điều gì đó để xử lý nó.

114. The implication is also clear that unless the aspirant can free himself from glamor, he simply remains part of the problem and will be ineffective in helping with the deglamorization of the wider sphere (the greater consciousness of humanity).

114. Hàm ý cũng rõ ràng rằng trừ khi người chí nguyện có thể tự giải thoát khỏi ảo cảm, y vẫn chỉ là một phần của vấn đề và sẽ không thể trợ giúp hiệu quả trong việc loại trừ ảo cảm khỏi phạm vi rộng lớn hơn (tâm thức rộng lớn hơn của nhân loại).

These three stages have been dealt with in a Book of Rules for disciples on the probationary path. The rule can be roughly translated into modern English as follows:

Ba giai đoạn này đã được bàn đến trong một Sách Quy Luật dành cho các đệ tử trên con đường dự bị. Quy luật ấy có thể được dịch sơ lược sang tiếng Anh hiện đại như sau:

115. DK has at His access an amazing ‘library’. One day we shall know the origin of these books and manuals which He so often quotes.

115. Chân sư DK có thể tiếp cận một ‘thư viện’ đáng kinh ngạc. Một ngày kia, chúng ta sẽ biết nguồn gốc của những cuốn sách và cẩm nang mà Ngài thường xuyên trích dẫn.

116. We do see this—that the “way through” always exists, and that great souls have shared their experiences of the Path in written form for the guidance of those who would follow them. Bewildered man is never left entirely to his own devices; help is always near.

116. Chúng ta quả thực thấy điều này—rằng “con đường vượt qua” luôn tồn tại, và các linh hồn vĩ đại đã chia sẻ bằng văn bản những trải nghiệm của mình trên Đường Đạo để hướng dẫn những người sẽ theo sau. Con người hoang mang không bao giờ bị bỏ mặc hoàn toàn để tự xoay xở; sự trợ giúp luôn ở gần.

“The one upon the Way leaps forward, leaving the world of fluid life. He makes the great transition and leaves the watery way behind. He walks upon the water and is [723] not submerged therein. A chela with a light leads him by the hand from light into a greater Light.

“Người trên Đường Đạo nhảy vọt về phía trước, rời bỏ thế giới của sự sống lưu chất. Y thực hiện cuộc chuyển tiếp lớn lao và để con đường nước lại phía sau. Y bước trên nước và [723] không chìm trong đó. Một đệ tử mang ánh sáng nắm tay dẫn y từ ánh sáng vào Ánh sáng lớn hơn.

117. From what has been said above, we can see that this stanza from the Old Commentary is discussing the life of the Chela in the Light.

117. Từ những điều đã nói ở trên, chúng ta có thể thấy rằng bài kệ này trong Cổ Luận đang bàn về đời sống của Đệ tử trong Ánh sáng.

118. The “leap” made from the “world of fluid life” (the astral plane) is performed on the wings of aspiration. There is not yet enough mentality for a clear, cold decision.

118. “Bước nhảy” ra khỏi “thế giới của sự sống lưu chất” (cõi cảm dục) được thực hiện trên đôi cánh của khát vọng. Trí tuệ vẫn chưa đủ phát triển để đưa ra một quyết định sáng rõ, lạnh lùng.

119. That “leap” is here called the “great transition”. Perhaps we should pause to consider why a movement of consciousness from the astral to the mental plane should be called “the great transition”. It does represent movement from irrationality to rationality.

119. “Bước nhảy” ấy ở đây được gọi là “cuộc chuyển tiếp lớn lao”. Có lẽ chúng ta nên dừng lại để xem xét vì sao một sự chuyển dịch tâm thức từ cõi cảm dục sang cõi trí lại được gọi là “chính cuộc chuyển tiếp lớn lao”. Điều ấy quả thực biểu thị sự chuyển dịch từ phi lý trí sang lý trí.

120. Christ walked upon the water not just to demonstrate a miracle, but to empower His students to do likewise. He who can walk upon the water has placed the astral plane “under foot”. This is a symbol of mastery.

120. Đức Christ bước đi trên mặt nước không chỉ để biểu diễn một phép lạ, mà còn để trao năng lực cho các môn sinh của Ngài làm điều tương tự. Người có thể bước đi trên mặt nước đã đặt cõi cảm dục “dưới chân”. Đây là biểu tượng của sự làm chủ.

121. The “chela with a light” mentioned above is the senior guiding disciple. That “light” is the light of a greater understanding than will be possible for the one who has just entered the phase of Chela in the Light. The “greater Light” is, at this stage, the light of the soul, with which the guiding chela is very familiar, and the guided chela in the Light far less so.

121. Người “đệ tử mang ánh sáng” được nhắc đến ở trên là đệ tử cao niên đảm nhiệm việc hướng dẫn. Nguồn “ánh sáng” ấy là ánh sáng của một sự thấu hiểu lớn lao hơn mức mà người vừa bước vào giai đoạn Đệ tử trong Ánh sáng có thể đạt tới. Nguồn “Ánh sáng lớn lao hơn” ấy, ở giai đoạn này, là ánh sáng của linh hồn, vốn rất quen thuộc với đệ tử hướng dẫn, còn đệ tử trong Ánh sáng đang được hướng dẫn thì ít quen thuộc hơn nhiều.

122. The new chela in the Light does not yet see, and thus must be led by the hand. The guiding chela must utilize the sense of touch to guide the aspirant in his charge, for the sense of touch precedes the sense of sight. Simply to indicate the way visually is not enough.

122. Người đệ tử mới trong Ánh sáng chưa thấy, nên cần có người cầm tay dẫn dắt. Đệ tử hướng dẫn phải vận dụng xúc giác để hướng dẫn người chí nguyện mà mình phụ trách, vì xúc giác có trước thị giác. Chỉ chỉ đường bằng thị giác thì chưa đủ.

“This is a Transition upon the lesser way, preparing for a higher.

“Đây là một sự Chuyển tiếp trên con đường nhỏ hơn, chuẩn bị cho một con đường cao hơn.

123. The implication here is that one must leave the “watery way” behind if there is to be any hope of treading a higher way leading to the soul and its life upon the higher mental plane.

123. Hàm ý ở đây là người ta phải bỏ lại “con đường nước” phía sau nếu muốn có chút hy vọng bước trên một con đường cao hơn, dẫn đến linh hồn và đời sống của linh hồn trên Cõi thượng trí.

“The one upon the Way becomes aware of this and that. The poles appear. The two attract his daily life, first one and then the other; betwixt the two he moves. A transformation must be wrought; the two become as one. A step towards unity takes place. Between the two he forward steps. A chela in the Light throws light on either side and thus the little one can walk.

“Người trên Đường Đạo nhận biết điều này và điều kia. Các cực xuất hiện. Cả hai thu hút đời sống hằng ngày của y, lúc là cực này, rồi đến cực kia; y di chuyển giữa hai cực. Một sự chuyển đổi phải diễn ra; hai trở thành một. Một bước tiến đến hợp nhất được thực hiện. Y bước tới giữa hai cực. Một đệ tử trong Ánh sáng chiếu sáng cả hai phía, nhờ vậy người nhỏ bé có thể bước đi.

124. Here we are discussing the second achievement of the chela in the Light—learning to distinguish between the pairs of opposites (“this and that”).

124. Ở đây chúng ta đang bàn về thành tựu thứ hai của đệ tử trong Ánh sáng—học cách phân biệt các cặp đối cực (“điều này và điều kia”).

125. The appearance of the “poles” means that the distinction between high and low, between good and evil, between light and dark, etc. , becomes meaningful.

125. Sự xuất hiện của các “cực” hàm ý rằng sự phân biệt giữa cao và thấp, giữa thiện và ác, giữa sáng và tối, v.v. , trở nên có ý nghĩa.

126. We can see that the aspirant or probationer is torn between the pairs of opposites—attracted now to one and, then, to the other. The life is unsettled. He is the “wretched aspirant” until a greater degree of mental balance supervenes.

126. Chúng ta có thể thấy rằng người chí nguyện hay người dự bị bị giằng xé giữa các cặp đối cực—lúc bị thu hút về cực này, rồi lại về cực kia. Đời sống bất ổn. Y là “người chí nguyện khốn khổ” cho đến khi đạt được mức độ quân bình trí tuệ cao hơn.

127. He must learn to walk between the pairs; he must recognize a middle way; he must recognize that which is neither of the pairs of opposites but includes them both.

127. Y phải học cách bước đi giữa các cặp đối cực; y phải nhận ra một con đường trung đạo; y phải nhận ra điều không thuộc về bên nào trong cặp đối cực nhưng bao gồm cả hai.

128. He no longer runs to extremes, and begins to understand that in the state of unity, the opposites meet.

128. Y không còn chạy theo những cực đoan, và bắt đầu thấu hiểu rằng trong trạng thái hợp nhất, các đối cực gặp nhau.

129. The guiding chela in the Light (one who has achieved what this second stage of discipleship is to reveal, and probably quite a bit more) illuminates the nature of the opposites, and the danger of choosing only one or the other. Thus, the guiding chela facilitates for the new chela in the Light the ability to step between the two.

129. Đệ tử hướng dẫn trong Ánh sáng (người đã đạt được điều mà giai đoạn thứ hai này của địa vị đệ tử sẽ mặc khải, và có lẽ còn nhiều hơn thế) soi sáng bản chất của các đối cực và mối nguy của việc chỉ chọn một bên này hay bên kia. Nhờ vậy, đệ tử hướng dẫn giúp người đệ tử mới trong Ánh sáng có khả năng bước đi giữa hai cực.

130. The new chela in the Light is a “little one”. Sometimes initiates of the first degree are called “Babes in Christ”. Those in the next degree are called “Little Children”. The term “little one”, as used here, seems to suggest a relationship to “Little Chelaship”. The one being guided is just emerging from that stage and is new to the stage of Chela in the Light.

130. Người đệ tử mới trong Ánh sáng là một “người nhỏ bé”. Đôi khi các điểm đạo đồ bậc một được gọi là “Những Trẻ Sơ Sinh trong Đức Christ”. Những người ở bậc kế tiếp được gọi là “Những Trẻ Nhỏ”. Thuật ngữ “người nhỏ bé”, như được dùng ở đây, dường như gợi ra một mối liên hệ với “Địa vị tiểu đệ tử”. Người đang được hướng dẫn chỉ vừa ra khỏi giai đoạn ấy và còn mới mẻ với giai đoạn Đệ tử trong Ánh sáng.

“This is a Transformation upon the dual way, leading into the Way.

“Đây là một sự Chuyển đổi trên con đường kép, dẫn vào Đường Đạo.

131. In the previous Old Commentary stanza, we had the term “Transition”, a term applying to the movement from the “watery way” to the higher life of the mind. “Transition” can be related to the term “Transmutation”, which usually precedes the stage “Transformation”.

131. Trong bài kệ Cổ Luận trước đó, chúng ta đã gặp thuật ngữ “Chuyển tiếp”, một thuật ngữ áp dụng cho sự chuyển dịch từ “con đường nước” đến đời sống cao hơn của thể trí. “Chuyển tiếp” có thể liên hệ với thuật ngữ “Chuyển hoá”, thường đi trước giai đoạn “Chuyển đổi”.

132. In the second stanza, we find the term “Transformation”, a term applying closely to the emotional sphere.

132. Trong bài kệ thứ hai, chúng ta thấy thuật ngữ “Chuyển đổi”, một thuật ngữ gắn chặt với lĩnh vực cảm xúc.

133. The struggle with the pairs of opposites is fought mostly upon the emotional plane (though of course the mind becomes strongly involved eventually). We remember that the stage of Chela in the Light is the Atlantean stage of discipleship. The Atlantean Civilization was, we are told, largely emotional.

133. Cuộc đấu tranh với các cặp đối cực diễn ra chủ yếu trên cõi cảm xúc (dù dĩ nhiên cuối cùng thể trí cũng tham gia mạnh mẽ). Chúng ta nhớ rằng giai đoạn Đệ tử trong Ánh sáng là giai đoạn Atlantis của địa vị đệ tử. Theo những gì chúng ta được biết, nền Văn Minh Atlantis phần lớn mang tính cảm xúc.

134. The struggle with the opposites cannot be resolved upon the plane of emotion. Some mental perspective must be added. One must rise above the battle ground.

134. Không thể giải quyết cuộc đấu tranh với các đối cực trên cõi cảm xúc. Cần bổ sung một góc nhìn trí tuệ nào đó. Người ta phải vươn lên trên chiến trường.

135. The two (the opposites) are resolved into one with the help of increasing mental poise. The “dual way” becomes the “Way” (on which the necessity for the opposites is understood, and on which these opposites are reconciled into a unity).

135. Hai cực (các đối cực) được dung giải thành một nhờ sự quân bình trí tuệ ngày càng tăng. Con “đường kép” trở thành “Đường Đạo” (trên đó người ta thấu hiểu sự cần thiết của các đối cực, và trên đó các đối cực này được dung hoà thành một sự hợp nhất).

136. In the stage of Chela in the Light, the probationary disciple learns the meaning of balance (Libra) and can tread the Way with less disturbance and distress. Steadiness and stability begin to characterize his tread.

136. Trong giai đoạn Đệ tử trong Ánh sáng, đệ tử dự bị học ý nghĩa của sự quân bình (Thiên Bình) và có thể bước trên Đường Đạo với ít xáo trộn và khổ não hơn. Bước chân của y bắt đầu mang tính vững vàng và ổn định.

“The one upon the Way gazes around and sees life as through a haze. The fogs and mists of glamour rest upon the valleys and the hills of life and these he must dispel. He must transmute them through the burning rays of radiant light. A chela in the light directs the burning, fiery light which dissipates the enervating fog.

“Người trên Đường Đạo nhìn quanh và thấy cuộc sống như qua một màn sương. Sương mù và những làn sương ảo cảm bao phủ các thung lũng và những ngọn đồi của cuộc sống, và y phải xua tan chúng. Y phải chuyển hoá chúng bằng những tia sáng rực rỡ, thiêu đốt. Một đệ tử trong ánh sáng hướng luồng ánh sáng rực lửa, thiêu đốt để làm tiêu tan màn sương gây suy nhược.

137. This is the third stanza of this selection from the Old Commentary. Now that the terrible fluctuations have subsided, the “one upon the Way” can begin to see. He sees that fogs and mists prevent his clear perception. Heretofore, he has not noticed the fogs and mists. Now he does.

137. Đây là bài kệ thứ ba trong phần tuyển trích này từ Cổ Luận. Giờ đây, khi những dao động khủng khiếp đã lắng xuống, “người trên Đường Đạo” có thể bắt đầu thấy. Y thấy rằng những màn sương mù và sương khói ngăn cản sự nhận thức sáng rõ của mình. Trước đây, y chưa nhận thấy những màn sương mù và sương khói ấy. Giờ đây y nhận thấy chúng.

138. The more experienced chela in the Light (the guiding disciple) directs the process by which the fogs and mists of glamor are burned away (i. e. , transmuted), just as earlier he (the supervising one) led the new (and quite blind) chela in the Light by the hand.

138. Đệ tử trong Ánh sáng có nhiều kinh nghiệm hơn (đệ tử hướng dẫn) chỉ đạo tiến trình thiêu tan những màn sương mù và sương khói của ảo cảm (nghĩa là chuyển hoá chúng), cũng như trước đó y (người giám sát) đã cầm tay dẫn dắt người đệ tử mới (và khá mù quáng) trong Ánh sáng.

139. We note in this stanza the use of the word “transmute”. Much psychological energy is tied up in these fogs and mists. It must be released for better use through the process of transmutation, which is, essentially, a process by means of which the quality of energy is unbound from previous patterns and elevated.

139. Chúng ta lưu ý việc sử dụng từ “chuyển hoá” trong bài kệ này. Nhiều năng lượng tâm lý bị giam giữ trong những màn sương mù và sương khói ấy. Năng lượng ấy phải được giải phóng để sử dụng tốt hơn thông qua tiến trình chuyển hoá, mà về bản chất là một tiến trình qua đó phẩm tính của năng lượng được giải thoát khỏi những mô hình trước đó và được nâng cao.

140. Perhaps, we are talking about a phase of psychological growth and, even, psychological therapy, undertaken for purposes of achieving greater psychological freedom and health. We are discussing a process of “clearing” leading to clearer and truer perception. Many of us are familiar with such processes, so popular during the past half century in psychological circles.

140. Có lẽ chúng ta đang nói về một giai đoạn phát triển tâm lý, và thậm chí cả trị liệu tâm lý, được thực hiện nhằm đạt tới sự tự do và sức khoẻ tâm lý lớn hơn. Chúng ta đang bàn về một tiến trình “dọn sạch” dẫn đến sự nhận thức sáng rõ và chân thực hơn. Nhiều người trong chúng ta quen thuộc với những tiến trình như thế, vốn rất phổ biến trong giới tâm lý học suốt nửa thế kỷ qua.

141. We are learning that that a chela in the Light must learn to see the Light. The process of dissipating glamor is necessary if this is to occur.

141. Chúng ta đang biết được rằng một đệ tử trong Ánh sáng phải học cách thấy Ánh sáng. Để điều này xảy ra, tiến trình làm tiêu tan ảo cảm là cần thiết.

142. We note, as well, that the “fog” of glamor is an “enervating fog”. This is an important concept. What is said is that glamor robs us of energy. Glamor is vampiristic, draining off energy which should be used for good purposes. Glamor is devitalizing. With this fact we probably have some experience.

142. Chúng ta cũng lưu ý rằng “sương mù” của ảo cảm là một “màn sương mù gây suy kiệt”. Đây là một khái niệm quan trọng. Điều được nói ở đây là ảo cảm cướp đi năng lượng của chúng ta. Ảo cảm mang tính hút sinh lực, rút cạn năng lượng lẽ ra phải được dùng vào những mục đích tốt đẹp. Ảo cảm làm suy giảm sinh lực. Có lẽ chúng ta đã ít nhiều trải nghiệm thực tế này.

“This is the Transmutation. These fires release the hidden light and blend it with the greater. ”

“Đây là Sự Chuyển hoá. Những ngọn lửa này giải phóng ánh sáng ẩn tàng và hòa quyện nó với ánh sáng lớn hơn.”

143. The term “Transmutation” sums up this third phase described in the Old Commentary. Usually the sequence is Transmutation-Transformation-Transfiguration. Here, Transformation precedes Transmutation.

143. Thuật ngữ “Chuyển hoá” tóm lược giai đoạn thứ ba này được mô tả trong Cổ Luận. Thông thường, trình tự là Chuyển hoá-Chuyển đổi-Biến hình. Ở đây, Chuyển đổi đi trước Chuyển hoá.

144. We learn that glamor has captured the light. It is hidden and rendered ineffective.

144. Chúng ta biết được rằng ảo cảm đã giam giữ ánh sáng. Ánh sáng ấy bị che giấu và trở nên vô hiệu.

145. The transmuting fires “release the hidden light”, and this release empowers the probationary disciple. That light, once released, finds its source—the “Light of the Soul”.

145. Những ngọn lửa chuyển hoá “giải phóng ánh sáng ẩn giấu”, và sự giải phóng này tăng thêm sức mạnh cho đệ tử dự bị. Một khi được giải phóng, ánh sáng ấy tìm thấy cội nguồn của mình—“Ánh sáng của Linh hồn”.

146. The chela in the Light finds the greater Light of the Soul and his life is increasingly illumined by that Light.

146. Đệ tử trong Ánh sáng tìm thấy Ánh sáng lớn lao hơn của Linh hồn, và Ánh sáng ấy ngày càng soi sáng đời sống của y.

147. He is revealed to himself, and, as well, an increasing measure of the Divine Plan is revealed.

147. Y được mặc khải cho chính mình, đồng thời Thiên Cơ cũng được mặc khải ngày càng nhiều hơn.

It is, therefore, under the guidance of a chela who is far more advanced than the chela in the Light (though not yet adept) that the first lessons in these three processes are learned. Whilst this is going on, the aspirant remains unaware of the Master’s interest in him. The Master is receiving regular reports (based on certain charts) from the senior disciple who has the neophyte in charge. It is in this way that many hierarchical relationships are established. When they are once established—through work in the Ashram of a Master and not focussed upon the physical plane—they are persistent and constitute one of the factors which produce:

Vì vậy, chính dưới sự hướng dẫn của một đệ tử tiến xa hơn nhiều so với đệ tử trong Ánh sáng (dù chưa phải là chân sư), người chí nguyện học những bài học đầu tiên về ba tiến trình này. Trong khi điều này diễn ra, người chí nguyện vẫn chưa biết rằng Chân sư quan tâm đến mình. Chân sư nhận các báo cáo đều đặn (dựa trên một số biểu đồ) từ người đệ tử thâm niên phụ trách người sơ cơ ấy. Chính bằng cách này, nhiều mối quan hệ trong Thánh đoàn được thiết lập. Một khi đã được thiết lập—qua công việc trong ashram của một Chân sư và không tập trung trên cõi hồng trần—những mối quan hệ ấy tồn tại bền vững và là một trong những yếu tố tạo nên:

148. We are speaking of three processes prominent in the life of a chela in the Light:

148. Chúng ta đang nói về ba tiến trình nổi bật trong đời sống của một đệ tử trong Ánh sáng:

1. Moving from the astral plane to the mental

1. Chuyển từ cõi cảm dục lên cõi trí

2. Recognizing and understanding the pairs of opposites

2. Nhận biết và thấu hiểu các cặp đối cực

3. Recognizing and dealing with glamor

3. Nhận biết và xử lý ảo cảm

149. Only the “first lessons” in relation to these three processes are learned under the guidance of the guiding chela. There are apparently many other and higher lessons which must be mastered later.

149. Chỉ có “những bài học đầu tiên” liên quan đến ba tiến trình này là được học dưới sự chỉ dẫn của đệ tử hướng dẫn. Hiển nhiên còn nhiều bài học khác cao hơn mà người ta phải nắm vững về sau.

150. We notice an apparent discrepancy. How advanced is the lighted chela who guides the chela in the Light? Earlier, the text said that such a guiding chela was still subject to glamor, but more advanced than the chela to be guided. Here, however, the text tells us that the guiding chela is “far more advanced that the chela in the Light”.

150. Chúng ta nhận thấy một điểm dường như không nhất quán. Người đệ tử được soi sáng đảm nhiệm việc hướng dẫn đệ tử trong Ánh sáng đã tiến xa đến mức nào? Trước đó, văn bản nói rằng một đệ tử hướng dẫn như thế vẫn còn chịu tác động của ảo cảm, nhưng đã tiến xa hơn đệ tử cần được hướng dẫn. Tuy nhiên, ở đây văn bản cho chúng ta biết rằng đệ tử hướng dẫn “tiến xa hơn nhiều so với đệ tử trong Ánh sáng”.

Compare what is said in the Tibetan’s paragraph immediately above with:

Hãy so sánh những điều được nói trong đoạn văn ngay trên của Chân sư Tây Tạng với:

“The chela is, therefore, at this stage guarded and guided by someone who is still subject to glamour, but is, at the same time, aware of the ephemeral nature of the astral plane. ” (DINA I 719)

“Vì vậy, ở giai đoạn này, người đệ tử được một người vẫn còn chịu ảo cảm, nhưng đồng thời nhận biết bản chất phù du của cõi cảm dục, che chở và hướng dẫn.” (DINA I 719)

This does not sound like a chela who is “far more advanced than the chela in the Light”.

Điều này nghe không giống một đệ tử “tiến xa hơn nhiều so với đệ tử trong Ánh sáng”.

151. Probably, for every chela in the Light, there are a number of guiding chelas with different spheres of responsibility. The chela guiding from egoic levels is probably the most advanced, and in fact, would be, it seems, “far more advanced”. Regardless of how many other guides there may be, the chela guiding from egoic levels is the principal guide.

151. Có lẽ, với mỗi đệ tử trong Ánh sáng, có một số đệ tử hướng dẫn với những phạm vi trách nhiệm khác nhau. Có lẽ đệ tử hướng dẫn từ các cấp độ chân ngã là người tiến xa nhất, và trên thực tế, dường như sẽ là người “tiến xa hơn nhiều”. Bất kể có bao nhiêu người hướng dẫn khác, đệ tử hướng dẫn từ các cấp độ chân ngã vẫn là người hướng dẫn chính.

152. An “Adept” is an initiate of the fifth degree; sometimes the term may apply to initiates of the fourth degree. The suggestion here is that the chela in the Light may be guided by an initiate who is not yet “adept”—i. e. , who is not yet a fourth degree initiate and certainly not a Master. The guiding chela, therefore, could be an initiate of the third degree, who would certainly be familiar with the Light, and would be capable of work from egoic levels, and capable, as well, of reporting to the Master on the process of the chela under supervision.

152. Một “chân sư” là một điểm đạo đồ bậc năm; đôi khi thuật ngữ này có thể áp dụng cho các điểm đạo đồ bậc bốn. Hàm ý ở đây là đệ tử trong Ánh sáng có thể được một điểm đạo đồ chưa phải là “chân sư” hướng dẫn—nghĩa là người ấy chưa phải là điểm đạo đồ bậc bốn và chắc chắn chưa phải là một Chân sư. Do đó, đệ tử hướng dẫn có thể là một điểm đạo đồ bậc ba, người chắc chắn quen thuộc với Ánh sáng, có khả năng làm việc từ các cấp độ chân ngã, đồng thời có khả năng báo cáo với Chân sư về tiến trình của đệ tử đang được giám sát.

153. The Master is interested in the one who has reached the stage of Chela in the Light, but the chela in the Light does not realize this. A senior disciple reports to the Master concerning the process of the chela who has entered this stage. This suggests that the reporting chela must be reasonably advanced and have access to the Master in order to make such reports. This would suggest that the true inner guiding chela of a chela in the Light is at least a “Chela within the Aura” (one who has the right to set up an interview with the Master).

153. Chân sư quan tâm đến người đã đạt tới giai đoạn Đệ tử trong Ánh sáng, nhưng đệ tử trong Ánh sáng không nhận ra điều này. Một đệ tử cao niên báo cáo với Chân sư về tiến trình của đệ tử đã bước vào giai đoạn này. Điều này gợi ý rằng đệ tử báo cáo phải tiến xa ở mức đáng kể và có khả năng tiếp cận Chân sư để thực hiện những báo cáo như thế. Điều này gợi ý rằng người đệ tử hướng dẫn thực sự ở bên trong của một đệ tử trong Ánh sáng ít nhất phải là một “Đệ tử trong hào quang” (người có quyền thu xếp một cuộc diện kiến với Chân sư).

154. We note that the chela in the Light in relation to whom reports are being made is considered a “neophyte”. Could a little chela be considered a neophyte? Probably there is not enough serious work and application to warrant the application of this term.

154. Chúng ta lưu ý rằng đệ tử trong Ánh sáng mà các báo cáo đang đề cập được xem là một “người sơ cơ”. Một tiểu đệ tử có thể được xem là người sơ cơ không? Có lẽ chưa có đủ sự nỗ lực và vận dụng nghiêm túc để có cơ sở áp dụng thuật ngữ này.

155. DK is speaking of the establishment of inner relationship—established within the Ashram and not upon the physical plane. A chela in the Light may be associated with a guiding disciple or disciples upon the outer plane, but the inner guiding disciple, it seems, may not be known or recognized by the chela in the Light under his guidance. That guiding disciple may not even be in incarnation—so it would seem.

155. Chân sư DK đang nói về việc thiết lập mối quan hệ bên trong—được thiết lập trong Ashram chứ không phải trên cõi hồng trần. Một đệ tử trong Ánh sáng có thể có liên hệ với một hay nhiều đệ tử hướng dẫn trên cõi bên ngoài, nhưng dường như đệ tử trong Ánh sáng có thể không biết hoặc không nhận ra người đệ tử hướng dẫn bên trong đang dẫn dắt mình. Người đệ tử hướng dẫn ấy thậm chí có thể không đang lâm phàm—dường như là như vậy.

156. Important hierarchical relationships are formed by means of this process of supervision. Probably many of us have been under supervision. Do we know our supervisors? Whether or not we do at this time, we will later.

156. Những mối quan hệ quan trọng trong Thánh đoàn hình thành thông qua tiến trình giám sát này. Có lẽ nhiều người trong chúng ta đã được giám sát. Chúng ta có biết những người giám sát mình không? Dù hiện nay có biết hay không, về sau chúng ta sẽ biết.

1. Hierarchical integrity.

1. Tính toàn vẹn của Thánh đoàn.

2. Eventual close relationship between humanity and the Hierarchy.

2. Mối quan hệ mật thiết sau cùng giữa nhân loại và Thánh đoàn.

157. Integrous relationships between members of the Ashram and those who are closer to humanity are formed through these supervisory relationships. Thus, the integrity of the whole is strengthened. Firm bonds unite the outer chela to the inner chela and thus to the Ashram.

157. Những mối quan hệ gắn kết giữa các thành viên của Ashram và những người gần gũi với nhân loại hơn hình thành thông qua các mối quan hệ giám sát này. Nhờ vậy, tính toàn vẹn của toàn thể được củng cố. Những mối dây vững chắc nối kết đệ tử bên ngoài với đệ tử bên trong, và qua đó với Ashram.

158. What occurs in relation to an Ashram will one day occur on a much larger scale, and thus there will come to exist a firmly integrated stated between Hierarchy and humanity (under the supervision of Hierarchy).

158. Điều diễn ra trong mối liên hệ với một Ashram một ngày kia sẽ diễn ra trên quy mô lớn hơn nhiều, và nhờ đó sẽ xuất hiện một trạng thái tích hợp vững chắc giữa Thánh đoàn và nhân loại (dưới sự giám sát của Thánh đoàn).

At this time, there is a great increase in the number of people who are being thus related and the senior disciples of all the Masters Who take chelas are exceedingly busy with the training [724] of aspirants, as well as with the work entailed by the gravity of the world crisis. The aspirants thus trained are in reality the nucleus of the future world servers, and are consequently of real importance. The task of those thus engaged falls into three categories; as the senior disciples and initiates are thus occupied, they are themselves learning much. These three categories of work are:

Vào lúc này, số người được liên kết theo cách ấy đang gia tăng mạnh mẽ, và các đệ tử thâm niên của tất cả những Chân sư có nhận đệ tử đều hết sức bận rộn với việc huấn luyện [724] người chí nguyện, cũng như với công việc phát sinh từ tính nghiêm trọng của cuộc khủng hoảng thế giới. Những người chí nguyện được huấn luyện như vậy thực sự là hạt nhân của những người phụng sự thế gian trong tương lai, và do đó có tầm quan trọng thực sự. Nhiệm vụ của những người tham gia công việc này thuộc ba loại; khi đảm nhiệm công việc ấy, chính các đệ tử thâm niên và các điểm đạo đồ cũng học hỏi được rất nhiều. Ba loại công việc này là:

159. So, junior disciples are being related to senior disciples in large numbers; the relating is partially subtle but also is occurring upon the physical plane noticeably.

159. Như vậy, một số lượng lớn đệ tử sơ cấp đang được kết nối với các đệ tử cao niên; sự kết nối này một phần diễn ra ở cấp độ vi tế, nhưng cũng đang diễn ra rõ rệt trên cõi hồng trần.

160. We should note that not all Masters take chelas; however, the senior disciples of those who do take chelas are extremely busy training aspirants, thus lightening the load of their Masters.

160. Chúng ta nên lưu ý rằng không phải tất cả các Chân sư đều nhận đệ tử; tuy nhiên, các đệ tử cao niên của những Chân sư có nhận đệ tử đang vô cùng bận rộn huấn luyện những người chí nguyện, qua đó làm nhẹ gánh nặng cho các Chân sư của mình.

161. The world crisis of which the Tibetan speaks is far from over; the world situation at this time (2004) is grave indeed, and the senior disciples of the Masters are burdened in meeting human need—though their burden is small compared to that of the Masters.

161. Cuộc khủng hoảng thế giới mà Chân sư Tây Tạng nói tới còn lâu mới kết thúc; tình hình thế giới vào thời điểm này (2004) quả thực nghiêm trọng, và các đệ tử cao niên của các Chân sư đang mang gánh nặng đáp ứng nhu cầu của nhân loại—dù gánh nặng của họ nhỏ bé so với gánh nặng của các Chân sư.

162. Let us pause to realize that the training of aspirants is an important matter; the ranks of the world servers must be dramatically increased, and by means of trained aspirants, the ranks swell.

162. Chúng ta hãy dừng lại để nhận ra rằng việc huấn luyện những người chí nguyện là một việc quan trọng; hàng ngũ những Người Phụng Sự Thế Gian phải gia tăng mạnh mẽ, và nhờ những người chí nguyện đã qua huấn luyện, hàng ngũ ấy sẽ lớn mạnh.

163. The training falls to the hands of senior disciples and initiates. A disciple who has passed the second degree but has not yet achieved the third is considered a “senior disciple”. The term “initiate” applies most often to those who have passed the third degree.

163. Việc huấn luyện thuộc trách nhiệm của các đệ tử cao niên và điểm đạo đồ. Một đệ tử đã vượt qua bậc hai nhưng chưa đạt tới bậc ba được xem là một “đệ tử cao niên”. Thuật ngữ “điểm đạo đồ” thường được áp dụng nhất cho những người đã vượt qua bậc ba.

164. Three categories of work are now described. These are types of work which the guiding disciple (who facilitates the world of the chela in the Light) must undertake.

164. Giờ đây ba loại công việc được mô tả. Đây là những loại công việc mà đệ tử hướng dẫn (người tạo thuận lợi cho thế giới của đệ tử trong Ánh sáng) phải đảm nhận.

1. The establishing of magnetic influence.

1. Thiết lập ảnh hưởng từ tính.

2. The setting-up of telepathic rapport.

2. Thiết lập sự giao cảm viễn cảm.

3. The making of basic karmic readjustments.

3. Thực hiện những điều chỉnh căn bản về nghiệp quả.

165. With these three categories of work, three rays are suggested. The establishing of magnetic influence is related to the second ray. The setting-up of telepathic rapport, to the first. The making of basic karmic readjustments to the third.

165. Ba loại công việc này gợi đến ba cung. Việc thiết lập ảnh hưởng từ tính liên quan đến cung hai. Việc thiết lập sự giao cảm viễn cảm liên quan đến cung một. Việc thực hiện những tái điều chỉnh nghiệp quả căn bản liên quan đến cung ba.

166. We should remember that the guiding disciple works in large measure from egoic levels and thus the qualities of the three subplanes of the higher mental plane and the three siddhis associated with those subplanes will be of importance.

166. Chúng ta nên nhớ rằng đệ tử hướng dẫn làm việc phần lớn từ các cấp độ chân ngã, vì vậy phẩm tính của ba cõi phụ thuộc Cõi thượng trí và ba quyền năng gắn với các cõi phụ ấy sẽ có tầm quan trọng.

167. Interestingly, those disciples who found their way into the Tibetans Group of Telepathic Servers (Group IX. 1) generally had much of the first ray in their equipment. The siddhi found upon the first subplane of the higher mental plane is called “spiritual telepathy”.

167. Điều thú vị là những đệ tử đã tìm được đường gia nhập Nhóm Những Người Phụng Sự Viễn Cảm của Chân sư Tây Tạng (Nhóm IX. 1) thường có nhiều yếu tố cung một trong hệ thống các thể của mình. Quyền năng trên cõi phụ thứ nhất của cõi thượng trí được gọi là “viễn cảm tinh thần”.

168. Magnetism is the quality demonstrated on the second subplane of the higher mental plane, and the siddhi there found is “response to group vibration”, which, of course, can only occur within the magnetism of the soul.

168. Từ điện là phẩm tính biểu lộ trên cõi phụ thứ hai của cõi thượng trí, và quyền năng hiện diện ở đó là “đáp ứng với rung động nhóm”, điều này dĩ nhiên chỉ có thể diễn ra trong từ điện của linh hồn.

169. Following this design, we would correlate “spiritual discernment”, the third siddhi demonstrated on the higher mental plane (and related to the third ray and the third subplane) with karma and karmic readjustments—remembering that the web of karma has everything to do with the third ray, and especially with the sign Libra, transmitting the third ray.

169. Theo mô hình này, chúng ta sẽ liên hệ “phân biện tinh thần”, quyền năng thứ ba biểu lộ trên cõi thượng trí (và liên quan đến cung ba cùng cõi phụ thứ ba), với nghiệp quả và những sự tái điều chỉnh nghiệp quả—đồng thời nhớ rằng mạng lưới nghiệp quả có liên hệ mật thiết với cung ba, đặc biệt là với dấu hiệu Thiên Bình, vốn truyền dẫn cung ba.

The first task which confronts disciples is to arrive at an understanding of the nature of the aspirants for whom they have made themselves responsible and also to establish a zone or path of influence, so that they can be definitely useful and able to communicate with the aspirant. It might be pointed out that, in the past, such relationships were between soul and soul, and consequently required a long period of “bringing through” to adequate recognition in the mind and brain of the aspirant. Today, this method still persists in the majority of cases but many of these helping disciples are experimenting (under direction of their Master) in working directly with the aspirant upon the physical plane, thus involving personality as well as soul relation. This constitutes a far more difficult relationship but is a part of the new process of externalising the hierarchical effort of which all outer Ashrams (which are now slowly forming) are a part. By means of this, the chela in the Light is trained to recognise members of the Hierarchy by first becoming aware of disciples more advanced than himself and by learning to give due weight to their words and suggestions. You can see, therefore, how a great effort is being made to bring the two centres—Humanity and the Hierarchy—into a much closer rapport and relationship, both objectively and subjectively.

Nhiệm vụ đầu tiên đặt ra cho các đệ tử là đạt đến sự thấu hiểu bản chất của những người chí nguyện mà họ đã nhận trách nhiệm hướng dẫn, đồng thời thiết lập một vùng hay một con đường ảnh hưởng, để họ có thể giúp ích một cách rõ rệt và giao tiếp được với người chí nguyện. Có thể chỉ ra rằng, trong quá khứ, những mối quan hệ như vậy diễn ra giữa linh hồn với linh hồn, và do đó đòi hỏi một thời gian dài để “truyền đạt xuống” cho đến khi thể trí và bộ não của người chí nguyện nhận biết đầy đủ. Ngày nay, phương pháp này vẫn tiếp tục trong phần lớn các trường hợp, nhưng nhiều đệ tử trợ giúp ấy đang thử nghiệm (dưới sự chỉ đạo của Chân sư của họ) việc làm việc trực tiếp với người chí nguyện trên cõi hồng trần, do đó bao gồm cả mối quan hệ phàm ngã lẫn mối quan hệ linh hồn. Điều này tạo nên một mối quan hệ khó khăn hơn nhiều, nhưng là một phần của tiến trình mới nhằm ngoại hiện nỗ lực của Thánh đoàn, mà tất cả các ashram bên ngoài (hiện đang dần hình thành) đều là một phần trong đó. Qua phương thức này, đệ tử trong Ánh sáng được huấn luyện để nhận biết các thành viên của Thánh đoàn, trước tiên bằng cách nhận biết những đệ tử tiến xa hơn mình và học cách coi trọng đúng mức lời nói cùng những gợi ý của họ. Vì vậy, các bạn có thể thấy một nỗ lực lớn đang được thực hiện như thế nào để đưa hai trung tâm—Nhân loại và Thánh đoàn—vào sự giao cảm và mối quan hệ mật thiết hơn nhiều, cả về mặt khách quan lẫn chủ quan.

170. Whether we are discussing the task set before an advanced disciple on the inner planes (as he supervises a lesser aspirant/disciple from egoic levels) or, perhaps, the task before a more advanced disciple on the outer plane as he seeks to help his junior brother (also on the outer plane). No outer disciple can be the kind of guide necessitated by the chela in the Light unless that outer disciple also has inner facility upon egoic levels and can report, at will, to the Master.

170. Dù chúng ta đang bàn về nhiệm vụ đặt ra trước một đệ tử tiến hóa cao trên các cõi bên trong (khi y giám sát một người chí nguyện/đệ tử ít tiến hóa hơn từ các cấp độ chân ngã), hay có lẽ là nhiệm vụ đặt ra trước một đệ tử tiến xa hơn trên cõi bên ngoài khi y tìm cách giúp đỡ người huynh đệ đi sau mình (cũng ở trên cõi bên ngoài). Không đệ tử nào ở bên ngoài có thể trở thành người hướng dẫn mà đệ tử trong Ánh sáng cần đến, trừ khi người đệ tử bên ngoài ấy cũng có khả năng hoạt động bên trong trên các cấp độ chân ngã và có thể trình báo với Chân sư theo ý muốn.

171. The advice offered in this section is sound.

171. Lời khuyên đưa ra trong phần này là xác đáng.

172. The very first requirement is to understand the nature of the aspirants one seeks to assist. The tools of astrology and rayology are very useful for this purpose, but nothing can replace a keen intuition which reveals the inner nature of another individual—whether as soul or personality.

172. Yêu cầu đầu tiên chính là thấu hiểu bản chất của những người chí nguyện mà mình tìm cách trợ giúp. Các công cụ của chiêm tinh học và cung học rất hữu ích cho mục đích này, nhưng không gì có thể thay thế một trực giác nhạy bén, vốn mặc khải bản chất bên trong của một cá nhân khác—dù với tư cách linh hồn hay phàm ngã.

173. It is interesting to consider the “zone or path of influence” by which the higher disciple can reach the chela in the Light who is under his supervision. This can be done occultly through the power of thought and imagination, or it may be a more external matter, if also occurring on the physical plane. The kind of zone or path here discussed seems to be an interior matter.

173. Thật thú vị khi xem xét “vùng hoặc con đường ảnh hưởng” mà qua đó đệ tử cao cấp hơn có thể tiếp cận đệ tử trong Ánh sáng đang được mình giám sát. Điều này có thể được thực hiện một cách huyền bí nhờ quyền năng của tư tưởng và sự tưởng tượng, hoặc có thể mang tính bên ngoài hơn nếu cũng diễn ra trên cõi hồng trần. Loại vùng hoặc con đường đang được bàn đến ở đây dường như là một vấn đề thuộc nội giới.

174. It is important to understand the procedure used in the past as a guiding interior disciple attempted to influence a chela in the Light; the method was a strictly subjective one—a communication from soul to soul. One can understand that the chela in the Light receiving ‘soul guidance’ would often be unaware of this method and its results—far more unaware, generally, than a little chela would be of his guiding disciple on the physical plane.

174. Cần thấu hiểu cách thức đã được sử dụng trong quá khứ khi một đệ tử hướng dẫn ở nội giới cố gắng tạo ảnh hưởng lên một đệ tử trong Ánh sáng; phương pháp ấy hoàn toàn mang tính chủ quan—một sự giao tiếp từ linh hồn đến linh hồn. Có thể hiểu rằng đệ tử trong Ánh sáng đang tiếp nhận ‘sự hướng dẫn của linh hồn’ thường không nhận biết phương pháp này cùng các kết quả của nó—nhìn chung, kém nhận biết hơn nhiều so với một tiểu đệ tử đối với người đệ tử hướng dẫn mình trên cõi hồng trần.

175. DK stresses that this former method of communication was not rapid, requiring much time to “bring through” impression because of the condition of the mind and brain of the guided aspirant. (Again, note that the chela in the Light is called an “aspirant”).

175. Chân sư DK nhấn mạnh rằng phương pháp giao tiếp trước kia này không nhanh chóng, mà đòi hỏi nhiều thời gian để “truyền xuống” ấn tượng, do tình trạng thể trí và bộ não của người chí nguyện được hướng dẫn. (Một lần nữa, hãy lưu ý rằng đệ tử trong Ánh sáng được gọi là một “người chí nguyện”).

176. The Master, it appears, is the supervisor of this process between guiding chela and the guided chela in the Light. The soul-to-soul method is still used, but new methods are under way as part of the process of externalizing the Hierarchy. These methods involve working directly with the personality of the aspirant, from inner levels. The methods are part of externalizing the inner Ashrams through the formation of outer groups which represent the Ashrams. We can understand that Master DK worked in this way, influencing the personalities of quite a number of chelas, some of whom were initially chelas in the Light, but later became accepted disciples.

176. Dường như Chân sư là Đấng giám sát tiến trình này giữa đệ tử hướng dẫn và đệ tử trong Ánh sáng được hướng dẫn. Phương pháp linh hồn với linh hồn vẫn được sử dụng, nhưng những phương pháp mới đang được triển khai như một phần của tiến trình ngoại hiện Thánh đoàn. Những phương pháp này bao gồm việc làm việc trực tiếp với phàm ngã của người chí nguyện từ các cấp độ bên trong. Các phương pháp ấy là một phần của việc ngoại hiện các ashram bên trong thông qua sự hình thành những nhóm bên ngoài đại diện cho các ashram. Chúng ta có thể hiểu rằng Chân sư DK đã làm việc theo cách này, tạo ảnh hưởng lên phàm ngã của khá nhiều đệ tử; một số ban đầu là đệ tử trong Ánh sáng, nhưng về sau trở thành đệ tử được chấp nhận.

177. Master DK tells us that it is a far more difficult task to work in this way (from inner to outer, rather than from inner to inner); the personality has its inertia, its resistances, its opacity.

177. Chân sư DK cho chúng ta biết rằng làm việc theo cách này (từ bên trong ra bên ngoài, thay vì từ bên trong đến bên trong) là một nhiệm vụ khó khăn hơn nhiều; phàm ngã có tính trì trệ, những sự kháng cự và tính thiếu trong suốt của nó.

178. When an advanced disciple is able to “get through” to an aspirant in the stage of chela in the Light, it makes it possible for that chela to begin to recognize members of the Hierarchy, by first recognizing the guiding disciple (inwardly or outwardly where applicable). One recognition leads to another.

178. Khi một đệ tử tiến hóa cao có thể “truyền đạt tới” một người chí nguyện ở giai đoạn đệ tử trong Ánh sáng, điều đó giúp người đệ tử ấy bắt đầu nhận biết các thành viên của Thánh đoàn, trước hết bằng cách nhận biết người đệ tử hướng dẫn (ở bên trong hoặc bên ngoài, tùy trường hợp). Sự nhận biết này dẫn đến sự nhận biết khác.

179. In all of this discussion, Master DK is not telling us whether such guiding disciples work only from interior levels or whether they may work upon both levels simultaneously.

179. Trong toàn bộ phần bàn luận này, Chân sư DK không cho chúng ta biết liệu những đệ tử hướng dẫn như vậy chỉ làm việc từ các cấp độ bên trong, hay họ có thể làm việc đồng thời trên cả hai cấp độ.

180. We have been informed of one of the principal methods by which the Hierarchy is seeking to move closer to humanity. Their first efforts are with responsive aspirants and disciples.

180. Chúng ta đã được biết về một trong những phương pháp chủ yếu mà Thánh đoàn đang sử dụng để tiến đến gần nhân loại hơn. Những nỗ lực đầu tiên của Các Ngài hướng đến những người chí nguyện và đệ tử có khả năng đáp ứng.

181. The point to be grasped is that this attempted union is proceeding both subjectively and objectively, and in the case of some aspirants and disciples through both methods simultaneously. The methods used are to be understood as part of the process of the Externalization of the Hierarchy.

181. Điểm cần nắm bắt là nỗ lực hợp nhất này đang diễn ra trên cả hai phương diện chủ quan và khách quan, và trong trường hợp một số người chí nguyện cùng đệ tử, thông qua cả hai phương pháp đồng thời. Cần hiểu rằng những phương pháp được sử dụng là một phần của tiến trình Sự Hiển Lộ của Thánh Đoàn.

All who have, in this life, transitted from the stage of chela in the Light to that of accepted disciple have established two recognitions:

Tất cả những ai trong kiếp sống này đã chuyển từ giai đoạn đệ tử trong Ánh sáng sang giai đoạn đệ tử được chấp nhận đều đã xác lập hai sự nhận biết:

182. DK discusses now the transit or transition from the stage of chela in the Light to accepted disciple.

182. Giờ đây, Chân sư DK bàn về sự chuyển dịch hay chuyển tiếp từ giai đoạn đệ tử trong Ánh sáng sang đệ tử được chấp nhận.

183. He points out two established recognitions which can be considered identifying characteristics of those who have made the transition.

183. Ngài chỉ ra hai sự nhận biết đã được xác lập, có thể xem là những đặc điểm nhận diện của những người đã thực hiện sự chuyển tiếp ấy.

1. A recognition of the senior disciple whom they have discovered “in the Light. ”

1. Nhận biết người đệ tử thâm niên mà họ đã khám phá “trong Ánh sáng.”

184. This means that, as one becomes an accepted disciple, there will be a recognition of the senior guiding disciple who has been discovered “in the Light”.

184. Điều này có nghĩa là khi trở thành một đệ tử được chấp nhận, người ta sẽ nhận biết người đệ tử hướng dẫn cao niên đã được khám phá “trong Ánh sáng”.

185. For those who may wonder whether they have become accepted disciples, this might be considered one of the criteria, though there are other criteria even more important.

185. Đối với những ai có thể đang tự hỏi liệu mình đã trở thành đệ tử được chấp nhận hay chưa, có thể xem đây là một trong những tiêu chí, dù còn có những tiêu chí khác quan trọng hơn.

[725]

[725]

2. A recognition of the Master. This whole question of recognising the Master will be dealt with by me later.

2. Nhận biết Chân sư. Sau này, Tôi sẽ bàn đến toàn bộ vấn đề nhận biết Chân sư này.

186. Recognition of the senior guiding disciple (whether subjective or both subjective and objective), should lead to recognition of the Master Whom that guiding disciple represents.

186. Việc nhận biết người đệ tử hướng dẫn cao niên (dù mang tính chủ quan hay cả chủ quan lẫn khách quan) sẽ dẫn đến sự nhận biết Chân sư mà người đệ tử hướng dẫn ấy đại diện.

187. There are many people who, while studying various kinds of hierarchical teachings, may not really know who is their Master.

187. Có nhiều người, trong khi nghiên cứu nhiều loại giáo huấn khác nhau của Thánh đoàn, có thể vẫn chưa thực sự biết ai là Chân sư của mình.

188. How will this recognition come? Probably it is a matter of ‘vibrational certitude’. Such recognition would, therefore, not be easy to discuss in objective terms.

188. Sự nhận biết này sẽ đến như thế nào? Có lẽ đó là vấn đề ‘xác tín về rung động’. Do đó, sự nhận biết như vậy sẽ không dễ bàn luận bằng những cách diễn đạt khách quan.

189. We may question ourselves in this regard: are either one of these recognitions ours? And if we think so, why do we think so?

189. Về điều này, chúng ta có thể tự hỏi: chúng ta đã có một trong hai sự nhận biết ấy chưa? Và nếu nghĩ là có, tại sao chúng ta nghĩ như vậy?

190. These two recognitions may come under the heading of “magnetic influence” and relate to ashramic affiliation.

190. Hai sự nhận biết này có thể được xếp vào phạm trù “ảnh hưởng từ tính” và liên quan đến sự liên kết với ashram.

The consequent developing process of telepathic interplay is one which should be most carefully studied. All groups of disciples, working in or out of an Ashram, should be in close telepathic rapport and thus provide a training ground for the development of this type of sensitivity. The first thing that has to be established in a group of disciples is love and trust, for without that there can be no true transference of thought. Where love and trust do not exist, they must be definitely and consciously developed.

Tiến trình tương tác viễn cảm phát triển từ đó là điều cần được nghiên cứu hết sức cẩn thận. Tất cả các nhóm đệ tử, dù làm việc trong hay ngoài một ashram, đều cần có sự giao cảm viễn cảm mật thiết, qua đó tạo nên một môi trường huấn luyện để phát triển loại nhạy cảm này. Điều đầu tiên cần thiết lập trong một nhóm đệ tử là tình thương và sự tin cậy, vì thiếu điều đó thì không thể có sự truyền đạt tư tưởng chân thực. Ở đâu chưa có tình thương và sự tin cậy, ở đó cần chủ động phát triển chúng một cách có ý thức.

191. The next category of work (of the three) concerns telepathic interplay.

191. Loại công việc tiếp theo (trong ba loại) liên quan đến sự tương tác viễn cảm.

192. This paragraph is most important. Not only does it emphasize the necessity of telepathic rapport between groups of disciples both in and out of an Ashram, but it reveals the method which will ensure the development of telepathic sensitivity.

192. Đoạn này hết sức quan trọng. Đoạn này không chỉ nhấn mạnh sự cần thiết của giao cảm viễn cảm giữa các nhóm đệ tử cả trong lẫn ngoài một ashram, mà còn mặc khải phương pháp bảo đảm sự phát triển tính nhạy cảm viễn cảm.

193. That method is very simple: the establishment of love and trust between group members. To do so, we are to think outward in love towards our fellow disciples, and make this a daily exercise.

193. Phương pháp ấy rất đơn giản: thiết lập tình thương và lòng tin cậy giữa các thành viên trong nhóm. Để làm được điều đó, chúng ta cần hướng tư tưởng ra ngoài trong tình thương đến các đệ tử đồng môn, và biến điều này thành một bài thực hành hằng ngày.

194. We do not have an option when it comes to the development of love and trust. We simply must develop these qualities.

194. Đối với việc phát triển tình thương và lòng tin cậy, chúng ta không có lựa chọn khác. Chúng ta đơn giản phải phát triển những phẩm tính này.

195. I would suggest that love may be developed through the process of appreciation—noting the good qualities, the soul qualities in our fellow disciples, appreciating those qualities, and blessing our brother or sister.

195. Tôi muốn gợi ý rằng tình thương có thể phát triển thông qua tiến trình trân trọng—ghi nhận những phẩm tính tốt đẹp, những phẩm tính linh hồn nơi các đệ tử đồng môn, trân trọng những phẩm tính ấy, và ban phúc lành cho người huynh đệ hoặc tỉ muội của mình.

196. Trust is facilitated by realizing that all individuals as souls mean well towards each other. If one can see his brother or sister as a soul, the well-meaning intention will be emphasized, and there will be no separative closing off in fear or distrust.

196. Lòng tin cậy được củng cố khi nhận ra rằng mọi cá nhân, với tư cách là linh hồn, đều có thiện ý với nhau. Nếu có thể nhìn người huynh đệ hoặc tỉ muội của mình như một linh hồn, thì thiện ý sẽ được đặt vào trọng tâm, và sẽ không có sự khép kín mang tính chia rẽ do sợ hãi hay thiếu tin cậy.

197. All these are exercises of the heart which, obviously, must be activated if there is to be any hope of establishing the qualities of love and trust in group interplay. We must face our brother or sister with our heart open. This must be practiced.

197. Tất cả những điều này đều là các bài thực hành của trái tim; hiển nhiên, trái tim phải được khơi hoạt nếu muốn có hy vọng thiết lập các phẩm tính tình thương và lòng tin cậy trong sự tương tác nhóm. Chúng ta phải đối diện với người huynh đệ hoặc tỉ muội của mình bằng trái tim rộng mở. Điều này phải được thực hành.

A second rule governs this telepathic relationship and this is that all “crises of criticism” must be most carefully avoided by all disciples if they want to bring about the needed rhythm. In any group of disciples, there are those who do not put “first things first”; they put many things and people before their duty and spiritual responsibilities; this necessarily gives their fellow disciples just grounds (apparently just) for criticism. There are times when criticism is unquestionably a recognition of fact. This means that a criticising disciple has reached the point where his judgment is so based on love that it produces no personality effect in his own life or that of his fellow disciple. It is simply a loving recognition of limitation and only becomes wrong when these undoubted facts are used to arouse criticism in the unqualified and provide points for discussion. The disciple or aspirant who has glaring faults and who fails to make the required changes himself creates a barrier which he must in time destroy by removing all causes for criticism. These barriers prevent free telepathic communication.

Một quy luật thứ hai chi phối mối quan hệ viễn cảm này: tất cả các đệ tử phải hết sức cẩn thận tránh mọi “cuộc khủng hoảng phê phán” nếu muốn tạo ra nhịp điệu cần thiết. Trong bất kỳ nhóm đệ tử nào cũng có những người không đặt “những điều quan trọng nhất lên trước”; họ đặt nhiều việc và nhiều người lên trên bổn phận cùng trách nhiệm tinh thần của mình; điều này tất yếu tạo cho các đệ tử đồng môn những căn cứ chính đáng (có vẻ chính đáng) để phê phán. Có những lúc sự phê phán rõ ràng là sự nhận biết một sự thật. Điều này có nghĩa là người đệ tử đang phê phán đã đạt tới mức mà sự xét đoán của y đặt trên nền tảng tình thương đến nỗi không gây ra tác động nào về phàm ngã trong đời sống của chính y hay của đệ tử đồng môn. Đó chỉ là sự nhận biết đầy tình thương về một giới hạn, và chỉ trở thành sai trái khi người ta dùng những sự thật không thể nghi ngờ ấy để khơi dậy sự phê phán nơi những người chưa đủ tư cách và làm đề tài bàn luận. Người đệ tử hay người chí nguyện có những khuyết điểm rõ rệt mà không tự thực hiện những thay đổi cần thiết sẽ tạo ra một rào cản mà đến lúc nào đó y phải phá bỏ bằng cách loại trừ mọi nguyên nhân dẫn đến sự phê phán. Những rào cản này ngăn trở sự giao tiếp viễn cảm thông suốt.

198. We are speaking of the methods of developing telepathic rapport between groups and group members. Love and trust are two necessities.

198. Chúng ta đang nói về những phương pháp phát triển sự giao cảm viễn cảm giữa các nhóm và các thành viên trong nhóm. Tình thương và lòng tin cậy là hai điều thiết yếu.

199. The second necessity relates to what are called “crises of criticism”. Such crises must be carefully avoided if the rhythm necessary for the establishment of telepathic rapport is not to be disrupted. It is obvious that criticism (especially of the heartless kind) destroys both love and trust.

199. Điều thiết yếu thứ hai liên quan đến những gì được gọi là “cơn khủng hoảng chỉ trích”. Phải cẩn thận tránh những cơn khủng hoảng như vậy để nhịp điệu cần thiết cho việc thiết lập sự giao cảm viễn cảm không bị gián đoạn. Rõ ràng, sự chỉ trích (đặc biệt là loại nhẫn tâm) phá hủy cả tình thương lẫn lòng tin cậy.

200. DK is not naïve in His understanding. He knows that there will always be those in any group who give their fellow disciples apparently just cause for criticism. He does not say that the facts should be ignored, or that the causes apparently warranting criticism should be left unaddressed.

200. Chân sư DK không ngây thơ trong sự thấu hiểu của Ngài. Ngài biết rằng trong bất kỳ nhóm nào cũng luôn có những người tạo cho các đệ tử đồng môn lý do có vẻ chính đáng để chỉ trích. Ngài không nói rằng nên phớt lờ các sự thật, hoặc để mặc những nguyên nhân có vẻ đáng bị chỉ trích mà không xử lý.

201. So much depends upon how the criticism is approached. If we should find that it were absolutely necessary for us to become what DK calls a “criticising disciple”, could we be assured that we had reached the point where our judgment was so based on love that no personality effect would be produced, either in us or in the one criticised, when we shared the criticism? It is a very serious question and requires close scrutiny of our heart.

201. Rất nhiều điều tùy thuộc vào cách tiếp cận sự chỉ trích. Nếu nhận thấy mình tuyệt đối cần phải trở thành người mà Chân sư DK gọi là một “đệ tử chỉ trích”, liệu chúng ta có thể chắc chắn rằng mình đã đạt đến mức phán đoán đặt nền tảng sâu sắc trên tình thương đến nỗi không gây ra tác động phàm ngã nào, dù nơi chúng ta hay nơi người bị chỉ trích, khi chúng ta chia sẻ lời chỉ trích ấy không? Đây là một câu hỏi rất nghiêm túc và đòi hỏi phải xem xét kỹ lưỡng trái tim mình.

202. How do we administer criticism? With a heart full of love rather than through solar plexus mobilization or agitation? It would seem that before offering any form of criticism, some interior work should be done in relation to the one to be criticized, so that the presence of love may be ensured. If the love is strong enough, it negates personality reaction—this is the point. The personality is related to the solar plexus and not to the heart.

202. Chúng ta đưa ra lời chỉ trích như thế nào? Bằng một trái tim đầy tình thương, thay vì qua sự huy động hay kích động của tùng thái dương chăng? Dường như trước khi đưa ra bất kỳ hình thức chỉ trích nào, chúng ta cần thực hiện một số công việc nội tâm liên quan đến người sắp được chỉ trích, để bảo đảm có sự hiện diện của tình thương. Nếu tình thương đủ mạnh, nó sẽ hóa giải phản ứng phàm ngã—đó chính là điểm cốt yếu. Phàm ngã liên quan đến tùng thái dương, chứ không phải trái tim.

203. If, according to DK’s advice, we can consider criticism as a “loving recognition of limitation” our entire attitude to this “dire creator of misery” (i. e. , criticism) will be revolutionized.

203. Nếu, theo lời khuyên của Chân sư DK, chúng ta có thể xem sự chỉ trích là một “sự nhận biết đầy tình thương về giới hạn”, thì toàn bộ thái độ của chúng ta đối với “kẻ tạo ra đau khổ đáng sợ” (tức là sự chỉ trích) sẽ thay đổi tận gốc.

204. When we truly love people, we want everything we may think or say to advance their process and improve the quality of their life. We may then ask ourselves: “In our usual approach to criticism, are these benevolent motives our motives?” What really are our motives?

204. Khi thực sự yêu thương mọi người, chúng ta muốn mọi điều mình có thể nghĩ hoặc nói đều thúc đẩy tiến trình của họ và nâng cao phẩm tính đời sống của họ. Khi ấy, chúng ta có thể tự hỏi: “Trong cách tiếp cận sự chỉ trích thường ngày, những động cơ thiện lành này có phải là động cơ của chúng ta không?” Động cơ của chúng ta thực sự là gì?

205. To lovingly share a perception of limitation (when it is necessary to do so) may be a great act of kindness, as long as the sharing in not passed along carelessly and indiscriminately to others who have no real concern in the matter, thus inciting group gossip among those unqualified to understand the realities and sensitivities of the situation. This is where error creeps in; and of course, it is a very common error.

205. Chia sẻ đầy tình thương một nhận thức về giới hạn (khi cần thiết) có thể là một hành động nhân ái lớn lao, miễn là điều chia sẻ ấy không bị truyền đi một cách bất cẩn và bừa bãi đến những người không thực sự liên quan đến vấn đề, từ đó khơi lên chuyện bàn tán trong nhóm giữa những người chưa đủ tư cách thấu hiểu thực tế và những điều tế nhị của tình huống. Đây là nơi sai lầm len vào; và dĩ nhiên, đó là một sai lầm rất phổ biến.

206. DK is telling us that criticism must not become a group dynamic; if it does it will act as poison to the group. The poisoning will be both of the one (or ones) criticized and of the one (or ones) who criticize(s).

206. Chân sư DK đang cho chúng ta biết rằng sự chỉ trích không được trở thành một động lực trong nhóm; nếu điều đó xảy ra, nó sẽ tác động như chất độc đối với nhóm. Sự đầu độc sẽ tác động đến cả người (hoặc những người) bị chỉ trích lẫn người (hoặc những người) chỉ trích.

207. DK is not soft on the aspirant or disciple who refuses to correct “glaring faults”. The careless perpetuation of such faults will create a barrier for which the one possessing these faults is responsible. That barrier will have to be broken.

207. Chân sư DK không dễ dãi với người chí nguyện hoặc đệ tử từ chối sửa chữa “những khuyết điểm rõ rệt”. Việc bất cẩn để những khuyết điểm ấy tiếp diễn sẽ tạo ra một rào cản mà người mang những khuyết điểm này phải chịu trách nhiệm. Rào cản ấy sẽ phải được phá bỏ.

208. We can see that the whole matter is delicate. It can only be solved by an attitude of love, wisely and tactfully expressed. If the motive behind the impartation of necessary correction is love, little will go astray. But so often the motive is not love. It is for us to examine our hearts.

208. Chúng ta có thể thấy toàn bộ vấn đề này rất tế nhị. Chỉ có thể giải quyết nó bằng một thái độ yêu thương, biểu lộ một cách khôn ngoan và khéo léo. Nếu động cơ đằng sau việc đưa ra sự sửa sai cần thiết là tình thương, thì sẽ ít có điều gì sai lệch. Nhưng rất thường xuyên, động cơ ấy không phải là tình thương. Chúng ta cần tự xem xét trái tim mình.

An interesting question can he asked at this point and one which should unquestionably arise: Is the group of working disciples to be keyed to the note of the more advanced disciples in the group or is it to be stepped down to a generally lower average to suit the least advanced? Let us put it in another form: Are the least evolved in a group of disciples and aspirants to pull down to their level of work and understanding the more developed? Will they make a supreme effort to measure up to the higher vision and attain to the attitudes and points of view of the more advanced? These questions prove a fundamental [726] problem in all Ashrams and only the chelas themselves can provide the answer.

Đến đây, có thể đặt ra một câu hỏi thú vị, và chắc chắn câu hỏi ấy cần nảy sinh: Nhóm đệ tử đang làm việc nên được điều chỉnh theo âm điệu của những đệ tử tiến xa hơn trong nhóm, hay nên hạ xuống một mức trung bình nhìn chung thấp hơn để phù hợp với người ít tiến bộ nhất? Chúng ta hãy diễn đạt theo cách khác: Những người ít tiến hoá nhất trong một nhóm đệ tử và người chí nguyện có nên kéo những người phát triển hơn xuống ngang mức làm việc và thấu hiểu của mình không? Liệu họ có nỗ lực hết sức để vươn tới tầm nhìn cao hơn và đạt được những thái độ cùng quan điểm của những người tiến xa hơn không? Những câu hỏi này tạo thành một vấn đề căn bản [726] trong tất cả các ashram, và chỉ chính các đệ tử mới có thể đưa ra câu trả lời.

209. Thinking of causes of criticism, DK poses some important questions touching on the behavior of disciples within a Master’s group.

209. Khi nghĩ đến những nguyên nhân gây chỉ trích, Chân sư DK đặt ra một số câu hỏi quan trọng liên quan đến hành vi của các đệ tử trong nhóm của một Chân sư.

210. What shall be the group note—a note resonating to the quality of the highest disciples in the group, or one that is stepped down to the lower average? This is a question of group standards, and in relation to this question, much criticism can arise.

210. Âm điệu của nhóm sẽ là gì—một âm điệu cộng hưởng với phẩm tính của những đệ tử cao cấp nhất trong nhóm, hay một âm điệu được hạ xuống mức trung bình thấp hơn? Đây là vấn đề về các tiêu chuẩn của nhóm, và liên quan đến vấn đề này, nhiều sự chỉ trích có thể nảy sinh.

211. There are group members who worry that some group members may “pull down” the note of the entire group because those group members are not living up to certain standards and, perhaps, cannot.

211. Có những thành viên trong nhóm lo ngại rằng một số thành viên có thể “kéo thấp” âm điệu của toàn nhóm, vì những thành viên ấy không sống theo những tiêu chuẩn nhất định và có lẽ không thể làm được điều đó.

212. Who shall make the greatest effort? The least advanced (to measure up to the standard set by the most advanced)? Or the most advanced (checking their forward motion out of consideration for the disciples in the group who cannot seem to keep up)?

212. Ai sẽ phải nỗ lực nhiều nhất? Những người ít tiến bộ nhất (để đạt đến tiêu chuẩn do những người tiến bộ nhất đặt ra)? Hay những người tiến bộ nhất (kìm hãm bước tiến của mình vì quan tâm đến những đệ tử trong nhóm dường như không thể theo kịp)?

213. DK does not give the answer because there are so many different variables in each situation. It may be said, however, that if the “Law of Love” is violated in attempting to solve these inevitable problems, there will be no true solution.

213. Chân sư DK không đưa ra câu trả lời vì trong mỗi tình huống có rất nhiều yếu tố biến đổi khác nhau. Tuy nhiên, có thể nói rằng nếu “Định luật Tình thương” bị vi phạm trong nỗ lực giải quyết những vấn đề không thể tránh khỏi này, thì sẽ không có giải pháp thực sự.

214. The questions are not idle or inconsequential. The Master tells us that they “prove a fundamental problem in all Ashrams”.

214. Những câu hỏi này không phải là vu vơ hay không đáng kể. Chân sư cho chúng ta biết rằng chúng “cho thấy một vấn đề căn bản trong mọi ashram”.

215. This brings us to the question of the meaning of progress. Progress is not simply a racing ahead into ever higher vibratory states. Progress has much to do with the preservation of group cohesion and the quality of the group’s energy.

215. Điều này đưa chúng ta đến câu hỏi về ý nghĩa của sự tiến bộ. Tiến bộ không đơn giản là lao nhanh về phía trước vào những trạng thái rung động ngày càng cao. Sự tiến bộ liên quan mật thiết đến việc duy trì sự cố kết của nhóm và phẩm tính năng lượng của nhóm.

216. The soul is the “quality of life” and that quality has to be preserved when difficult decisions of this kind are faced within the group.

216. Linh hồn là “phẩm tính của sự sống” và phẩm tính ấy phải được gìn giữ khi nhóm đối diện với những quyết định khó khăn thuộc loại này.

In the mastering of the task of karmic adjustment, the guiding disciple is governed by certain requirements. He must ascertain just what karma must be worked out by the aspirant in his charge, during this incarnation. He must then induce him to add to this established karma, what I might call “freeing karma. ” This is a part of the forcing process to which those who choose the more difficult way of initiation must subject themselves, voluntarily and by free choice. The disciple seeks to do certain things in this connection, referring here to the chela in the Light:

Khi làm chủ nhiệm vụ điều chỉnh nghiệp quả, người đệ tử hướng dẫn phải tuân theo một số yêu cầu. Y phải xác định chính xác nghiệp quả nào mà người chí nguyện do y phụ trách phải giải quyết trong kiếp sống này. Sau đó, y phải thúc đẩy người chí nguyện bổ sung vào nghiệp quả đã xác lập ấy điều mà Tôi có thể gọi là “nghiệp quả giải thoát.” Đây là một phần của tiến trình thúc đẩy mà những ai chọn con đường điểm đạo khó khăn hơn phải tự nguyện chấp nhận, bằng sự lựa chọn tự do. Về phương diện này, người đệ tử tìm cách thực hiện một số điều sau đây; ở đây là nói đến đệ tử trong Ánh sáng:

217. The third of the three modes of work which are the responsibility of the guiding disciple, relates to the “mastering of the task of karmic adjustment”. This, we remember, was suggested as associated with the third ray.

217. Phương thức thứ ba trong ba phương thức làm việc thuộc trách nhiệm của người đệ tử hướng dẫn liên quan đến việc “làm chủ nhiệm vụ điều chỉnh nghiệp quả”. Chúng ta nhớ rằng điều này đã được gợi ý là có liên hệ với cung ba.

218. We are reminded that we are viewing the whole matter “from the inside out”. We are addressing the problem which any supervising disciple (whether on inner or outer planes) has in relation to understanding the karma of the aspirant in his charge and during a particular incarnation.

218. Chúng ta được nhắc rằng mình đang nhìn toàn bộ vấn đề “từ trong ra ngoài”. Chúng ta đang bàn đến vấn đề mà bất kỳ đệ tử giám sát nào (dù trên các cõi bên trong hay bên ngoài) cũng gặp phải khi thấu hiểu nghiệp quả của người chí nguyện mình phụ trách trong một kiếp lâm phàm cụ thể.

219. The ascertainment of the aspirant’s karma must be a very interior matter. Perhaps the supervising disciple is aided in the necessary discernment by the Master to whom he reports. The word “ascertain” is important. It means that the supervising disciple is not simply following a hunch or a hint about the karma which the aspirant under his supervision must work out; he is certain!

219. Việc xác định nghiệp quả của người chí nguyệnhẳn phải là một vấn đề rất sâu kín trong nội tâm. Có lẽ Chân sư mà người đệ tử giám sát báo cáo lên sẽ trợ giúp người ấy có được sự phân biện tinh thần cần thiết. Từ “xác định” rất quan trọng. Điều đó có nghĩa là người đệ tử giám sát không chỉ đơn thuần làm theo một linh cảm hay một gợi ý về nghiệp quả mà người chí nguyện dưới sự giám sát của mình phải giải quyết; người ấy biết chắc!

220. Initiation is a forcing process and the guiding disciple must apply the pressure. Not only must the aspirant under his supervision work out karma that is due, but additional karma, “freeing karma”, must be undertaken. Such freeing karma must be voluntarily chosen. We can see that the supervising disciple must attempt to clarify and widen his aspirant’s vision, so the aspirant will bravely and intelligently undertake an added karmic burden.

220. Điểm đạo là một tiến trình thúc đẩy mạnh mẽ, và người đệ tử hướng dẫn phải tạo áp lực. Người chí nguyện dưới sự giám sát của người ấy không những phải giải quyết nghiệp quả đã đến hạn, mà còn phải đảm nhận thêm nghiệp quả, “nghiệp quả mang lại sự giải thoát”. Người chí nguyện phải tự nguyện lựa chọn nghiệp quả mang lại sự giải thoát ấy. Chúng ta có thể thấy rằng người đệ tử giám sát phải cố gắng làm sáng tỏ và mở rộng tầm nhìn của người chí nguyện mình phụ trách, để người chí nguyện can đảm và sáng suốt đảm nhận thêm một gánh nặng nghiệp quả.

221. What must the chela in the Light do when urged forward (subtly or more objectively) by the interior, supervising disciple?

221. Người đệ tử trong Ánh sáng phải làm gì khi người đệ tử giám sát ở nội tâm thúc đẩy y tiến lên, một cách tinh tế hoặc rõ rệt hơn ở bên ngoài?

1. He works off unavoidable karma as intelligently and consciously as possible.

1. Y giải quyết nghiệp quả không thể tránh khỏi một cách sáng suốt và có ý thức nhất có thể.

2. He takes on some karma which ordinarily would be precipitated in some later life.

2. Y nhận lấy một phần nghiệp quả mà thông thường sẽ ngưng tụ trong một kiếp sống sau này.

222. The supervising disciple helps the chela in the Light to see and understand the karma which is due in this particular incarnation. Every psychotherapist (operating, it would seem, on a lower level than the supervising disciple) can understand how this may be done. The greater the life-understanding of the chela in the Light, the more likely it is that this chela will recognize his responsibilities and seize them.

222. Người đệ tử giám sát giúp đệ tử trong Ánh sáng nhìn thấy và thấu hiểu nghiệp quả đã đến hạn trong kiếp lâm phàm cụ thể này. Mọi nhà trị liệu tâm lý—dường như hoạt động ở một cấp độ thấp hơn người đệ tử giám sát—đều có thể thấu hiểu cách thực hiện điều này. Đệ tử trong Ánh sáng càng thấu hiểu cuộc sống, y càng có khả năng nhận ra và chủ động đảm nhận những trách nhiệm của mình.

223. We note that the third ray principal of intelligence is mentioned here. It is not only that the chela in the Light recognizes his duties and responsibilities, but that he must approach them intelligently. With this approach, perhaps the supervising disciple (through the power of thought) can be of some assistance.

223. Chúng ta lưu ý rằng nguyên khí cung ba là trí thông minh được đề cập ở đây. Đệ tử trong Ánh sáng không chỉ nhận ra các bổn phận và trách nhiệm của mình, mà còn phải tiếp cận chúng một cách sáng suốt. Có lẽ người đệ tử giám sát có thể trợ giúp phần nào cho cách tiếp cận này thông qua quyền năng tư tưởng.

224. What else must the chela in the Light seek to do? He must take on additional karma which might not normally be precipitated until a later life. This, of course, will increase the burden of the present life. When (with the help of the guiding disciple) the vision of the future is clarified and widened, the chela in the Light may have sufficient inducement to undertake this.

224. Đệ tử trong Ánh sáng còn phải tìm cách làm gì nữa? Y phải đảm nhận thêm nghiệp quả mà thông thường có thể phải đến một kiếp sống về sau mới ngưng tụ. Dĩ nhiên, điều này sẽ làm tăng gánh nặng của kiếp sống hiện tại. Khi tầm nhìn về tương lai trở nên sáng tỏ và rộng mở hơn nhờ sự trợ giúp của người đệ tử hướng dẫn, đệ tử trong Ánh sáng có thể có đủ động lực để đảm nhận việc này.

3. He begins to shoulder some of the general karma of humanity, thus increasing his own load of karma.

3. Y bắt đầu gánh vác một phần nghiệp quả chung của nhân loại, qua đó gia tăng gánh nặng nghiệp quả của chính mình.

225. The third task is to “shoulder some of the karma of humanity”.

225. Nhiệm vụ thứ ba là “gánh vác một phần nghiệp quả của nhân loại”.

226. The chela in the Light would not normally have to do this. To so do is an act of selfless service. He sees where help is needed and simply offers his help according to his abilities. He must (according to the Law of Economy) choose wisely where he will offer assistance, otherwise he may be of less assistance than he hopes to be.

226. Thông thường, đệ tử trong Ánh sáng không phải làm điều này. Làm như vậy là một hành động phụng sự vô ngã. Y thấy nơi nào cần sự trợ giúp và chỉ đơn giản đưa tay giúp đỡ theo khả năng của mình. Theo Định luật Tiết Kiệm, y phải sáng suốt lựa chọn nơi mình sẽ trợ giúp, nếu không, sự trợ giúp của y có thể ít hiệu quả hơn y mong đợi.

227. We are obviously being given the opportunity to ask ourselves some questions:

227. Rõ ràng, chúng ta đang có cơ hội tự đặt ra một số câu hỏi:

4. What is the karma due in my present life?

4. Nghiệp quả nào đã đến hạn trong kiếp sống hiện tại của tôi?

5. What additional karma, destined to precipitate in future lives, can I rightly take upon myself now?

5. Giờ đây, tôi có thể đảm nhận thêm một cách đúng đắn nghiệp quả nào vốn sẽ ngưng tụ trong những kiếp sống tương lai?

6. What aspect of humanity’s karma can I rightly take upon myself, even though I need not do so?

6. Tôi có thể gánh vác một cách đúng đắn phương diện nào trong nghiệp quả của nhân loại, dù tôi không buộc phải làm như vậy?

228. When asking such questions, one can align with the inner Light and with the Master to Whom one thinks (or knows) that one is related.

228. Khi đặt ra những câu hỏi như vậy, chúng ta có thể chỉnh hợp với Ánh sáng bên trong và với Chân sư mà mình nghĩ hoặc biết là mình có liên hệ.

4. He begins to work with and to comprehend something of planetary karma, though as yet he undertakes no responsibility in this connection. Only after the third initiation does he consciously and as an individual cooperate with the karmic responsibility of the planetary Logos.

4. Y bắt đầu làm việc với nghiệp quả hành tinh và thấu hiểu đôi phần về nó, dù lúc này y chưa đảm nhận trách nhiệm nào về phương diện này. Chỉ sau lần điểm đạo thứ ba, y mới hợp tác một cách có ý thức và với tư cách cá nhân vào trách nhiệm nghiệp quả của Hành Tinh Thượng đế.

229. The fourth karmic task under the guidance of the supervising disciple is a task of comprehension. Something of “planetary karma” begins to dawn upon the chela in the Light as he seeks to understand the planetary situation.

229. Nhiệm vụ nghiệp quả thứ tư dưới sự hướng dẫn của người đệ tử giám sát là một nhiệm vụ về sự thấu hiểu. Một phần “nghiệp quả hành tinh” bắt đầu sáng tỏ với đệ tử trong Ánh sáng khi y tìm cách thấu hiểu tình hình hành tinh.

230. We learn that the chela in the Light can take no responsibility in this regard—this will not be his prerogative until after the third initiation, at which time he can relate more meaningfully and successfully to the planetary whole. But the fact that he is beginning to understand something of planetary karma, means that he can help more successfully in the alleviation of the karma of humanity.

230. Chúng ta được biết rằng đệ tử trong Ánh sáng chưa thể đảm nhận trách nhiệm nào trong lĩnh vực này—chỉ sau lần điểm đạo thứ ba, y mới có đặc quyền ấy, khi y có thể liên hệ với toàn thể hành tinh một cách có ý nghĩa và hiệu quả hơn. Nhưng việc y bắt đầu thấu hiểu phần nào về nghiệp quả hành tinh có nghĩa là y có thể trợ giúp hiệu quả hơn trong việc giảm nhẹ nghiệp quả của nhân loại.

231. We can see that the chela in the Light is induced to become increasingly selfless, and that it is up to the supervising inner disciple to find ways of rendering these opportunities for increasing selflessness increasingly attractive. It is obvious that the supervising chela cannot and does not force the chela in the Light to take steps to master his karma. To do so would be against occult law.

231. Chúng ta có thể thấy rằng đệ tử trong Ánh sáng được khích lệ để ngày càng trở nên vô ngã, và người đệ tử giám sát ở nội tâm có trách nhiệm tìm cách làm cho những cơ hội phát triển tính vô ngã ấy ngày càng hấp dẫn hơn. Rõ ràng, người đệ tử giám sát không thể và cũng không ép buộc đệ tử trong Ánh sáng thực hiện các bước để làm chủ nghiệp quả của mình. Làm như vậy sẽ trái với định luật huyền bí.

232. The degree of selflessness required to “cooperate with the karmic responsibility of the planetary Logos” cannot possibly be in the possession of the chela in the Light, but he is on his way.

232. Mức độ vô ngã cần có để “hợp tác trong trách nhiệm nghiệp quả của Hành Tinh Thượng đế” chắc chắn chưa thể là điều mà đệ tử trong Ánh sáng sở hữu, nhưng y đang trên đường đạt tới đó.

233. Thus, in this third mode of work through which the supervising disciple helps the chela in the Light make various karmic adjustments, four types of adjustments are required.

233. Như vậy, trong phương thức làm việc thứ ba này, qua đó người đệ tử giám sát giúp đệ tử trong Ánh sáng thực hiện những điều chỉnh nghiệp quả khác nhau, cần có bốn loại điều chỉnh.

I would here like to point out that I am referring to good karma as well as bad. It is the task of the helping disciple to guide the chela in the Light so that he does adjust his karma. This the senior disciple does by thought impression. All karma, when consciously faced, is precipitated by the power of thought; this is perhaps the major lesson which the senior disciple has to teach the neophyte. In this way the latter is aided to see “in the light” which falls upon his way, and the disciple who is preparing him for the stage of accepted discipleship is in constant touch with the Master. Thus a triangular relationship is set up which is of occult value.

Ở đây, Tôi muốn chỉ ra rằng Tôi đang nói đến cả nghiệp quả tốt lẫn nghiệp quả xấu. Nhiệm vụ của người đệ tử trợ giúp là hướng dẫn đệ tử trong Ánh sáng để y thực sự điều chỉnh nghiệp quả của mình. Người đệ tử thâm niên thực hiện điều này bằng sự ấn tượng tư tưởng. Khi được đối diện một cách có ý thức, mọi nghiệp quả đều ngưng tụ nhờ quyền năng của tư tưởng; có lẽ đây là bài học chủ yếu mà người đệ tử thâm niên phải dạy cho người sơ cơ. Bằng cách này, người sơ cơ được giúp nhìn thấy “trong ánh sáng” đang chiếu xuống con đường của mình, và người đệ tử đang chuẩn bị cho y bước vào giai đoạn địa vị đệ tử được chấp nhận luôn giữ liên lạc với Chân sư. Như vậy, một mối quan hệ tam giác có giá trị huyền bí được thiết lập.

234. It is interesting that we are discussing good karma as well as bad. It is easy to translate the word “karma” as bad karma. Both types, however, require attention.

234. Thật thú vị khi chúng ta đang bàn đến cả nghiệp quả tốt lẫn nghiệp quả xấu. Người ta dễ diễn giải từ “nghiệp quả” thành nghiệp quả xấu. Tuy nhiên, cả hai loại đều cần được chú ý.

235. We have been reviewing three modes of work involving both the supervising disciple and the chela he supervises. An adjustment of karma is due, along with the establishment of magnetic interplay and telepathic rapport. If the chela in the Light is to be induced to adjust his karma, it will be through the thought impression of the senior guiding disciple.

235. Chúng ta vừa xem xét ba phương thức làm việc liên quan đến cả người đệ tử giám sát lẫn người đệ tử dưới sự giám sát của người ấy. Cần điều chỉnh nghiệp quả, đồng thời thiết lập sự tương tác từ tính và sự giao cảm viễn cảm. Nếu đệ tử trong Ánh sáng được khích lệ để điều chỉnh nghiệp quả của mình, thì điều đó sẽ diễn ra thông qua sự truyền ấn tượng bằng tư tưởng của người đệ tử hướng dẫn cao niên.

236. We must get this fact into our minds: the senior guiding disciple works upon the aspirant in his charge through the power of thought, thought impression.

236. Chúng ta phải ghi nhớ sự thật này: người đệ tử hướng dẫn cao niên tác động lên người chí nguyện mình phụ trách thông qua quyền năng tư tưởng, thông qua sự truyền ấn tượng bằng tư tưởng.

237. A most occult statement is made: “all karma, when consciously faced, is precipitated by the power of thought”. This is the major lesson. Recognition of karma goes a long way toward the precipitation of the karma recognized.

237. Một phát biểu hết sức huyền bí được đưa ra: “khi chúng ta đối diện một cách có ý thức với mọi nghiệp quả, quyền năng tư tưởng sẽ làm cho nghiệp quả ấy ngưng tụ”. Đây là bài học chủ yếu. Sự nhận biết nghiệp quả góp phần rất lớn vào sự ngưng tụ của nghiệp quả đã được nhận biết ấy.

238. Much karmic adjustment, then, is handled in the mind. The senior guiding disciple helps the chela in the Light to see necessary and possible karmic adjustments in the Light. The guiding disciple is a Light bringer, shedding the Light upon the path of the chela in the Light.

238. Như vậy, phần lớn việc điều chỉnh nghiệp quả diễn ra trong thể trí. Người đệ tử hướng dẫn cao niên giúp đệ tử trong Ánh sáng thấy những điều chỉnh nghiệp quả cần thiết và khả thi trong Ánh sáng. Người đệ tử hướng dẫn là người mang Ánh sáng, chiếu Ánh sáng lên con đường của đệ tử trong Ánh sáng.

239. What is facilitated is the power to recognize necessary and potential karmic adjustments. Once there is recognition, that very recognition will precipitate the karma—especially if the chela in the Light meditates upon the karmic situation.

239. Điều được trợ giúp phát triển là khả năng nhận ra những điều chỉnh nghiệp quả cần thiết và có thể thực hiện. Một khi có sự nhận biết, chính sự nhận biết ấy sẽ làm ngưng tụ nghiệp quả—đặc biệt nếu đệ tử trong Ánh sáng tham thiền về tình trạng nghiệp quả đó.

240. We see, then, that we are dealing with a rather subjective matter.

240. Như vậy, chúng ta thấy rằng mình đang bàn đến một vấn đề khá chủ quan.

241. Earlier we may have wondered whether the guiding disciple worked from the inner planes (on egoic levels) or on both inner and outer planes. In this section of the instruction, the work on inner planes is the work emphasized.

241. Trước đó, chúng ta có thể đã tự hỏi liệu người đệ tử hướng dẫn làm việc từ các cõi bên trong, ở các cấp độ chân ngã, hay trên cả các cõi bên trong lẫn bên ngoài. Trong phần huấn thị này, công việc trên các cõi bên trong là điều được nhấn mạnh.

242. Whereas the guiding disciple could be an outward guide as well, we know that the stage of Chela in the Light requires an guiding disciple who can and does work from inner levels, and reports to the Master about the progress of his chela from inner levels.

242. Dù người đệ tử hướng dẫn cũng có thể là một người hướng dẫn ở bên ngoài, chúng ta biết rằng giai đoạn Đệ tử trong Ánh sáng đòi hỏi một người đệ tử hướng dẫn có khả năng và thực sự làm việc từ các cấp độ bên trong, đồng thời báo cáo với Chân sư về sự tiến bộ của đệ tử mình từ các cấp độ bên trong.

243. Another fact of importance emerges here. The inner guiding disciple is definitely preparing the chela in the Light for the stage of accepted discipleship.

243. Ở đây xuất hiện một sự thật quan trọng khác. Người đệ tử hướng dẫn ở nội tâm chắc chắn đang chuẩn bị cho đệ tử trong Ánh sáng bước vào giai đoạn địa vị đệ tử được chấp nhận.

244. The powerful triangle created is between the Master, the guiding disciple and the chela in the Light. Do we sense such a triangle in our own lives?

244. Tam giác đầy quyền năng được tạo thành giữa Chân sư, người đệ tử hướng dẫn và đệ tử trong Ánh sáng. Chúng ta có cảm nhận được một tam giác như vậy trong cuộc sống của chính mình không?

If the chela in the Light is truly in earnest and is consciously developing the higher sensitivity, this stage can be relatively short. Two lives sometimes are sufficient to cover [727] this period. The chela in the Light is one who treads the way of what is called “the lesser revelation”—lesser because it is concerned with the revelation of that which must be done in the personality life; it is not the way of the higher revelation of divinity and its nature. It is the revelation of that which is already manifested and not of what must be manifested. Ponder on this. The searchlight of the soul reveals faults in character, limitations in expression and inadequacies in conduct. These must be intelligently corrected.

Nếu đệ tử trong Ánh sáng thực sự nghiêm túc và đang có ý thức phát triển sự nhạy cảm cao hơn, giai đoạn này có thể tương đối ngắn. Đôi khi, hai kiếp sống cũng đủ để đi qua [727] thời kỳ này. Đệ tử trong Ánh sáng là người bước trên con đường của điều được gọi là “sự mặc khải nhỏ hơn”—nhỏ hơn vì nó liên quan đến sự mặc khải về những gì phải thực hiện trong đời sống phàm ngã; đó không phải là con đường của sự mặc khải cao hơn về thiên tính và bản chất của thiên tính. Đó là sự mặc khải về những gì đã biểu hiện, chứ không phải về những gì phải biểu hiện. Hãy suy ngẫm về điều này. Ánh sáng soi rọi của linh hồn phơi bày những khuyết điểm trong tính cách, những giới hạn trong sự biểu lộ và những thiếu sót trong cách hành xử. Cần sửa chữa những điều này một cách sáng suốt.

245. We remember that the stage of Chela in the Light is concerned with developing higher sensitivity.

245. Chúng ta nhớ rằng giai đoạn Đệ tử trong Ánh sáng liên quan đến việc phát triển tính nhạy cảm cao hơn.

246. We learned that “several lives” is the usual duration of the stage called Little Chelaship. This is a rather inexact measure, and may mean anywhere from four to seven or eight, perhaps.

246. Chúng ta đã được biết rằng “vài kiếp sống” là thời lượng thông thường của giai đoạn được gọi là Địa vị tiểu đệ tử. Đây là một cách tính khá thiếu chính xác, và có lẽ có thể hàm ý từ bốn đến bảy hoặc tám kiếp sống.

247. Here we learn that “two lives” may be sufficient to cover the stage of Chela in the Light. But two lives are only “sometimes sufficient”. Perhaps it takes a bit more than two lives—perhaps three, four or five. We do not know exactly.

247. Ở đây, chúng ta được biết rằng “hai kiếp sống” có thể đủ để hoàn tất giai đoạn Đệ tử trong Ánh sáng. Nhưng hai kiếp sống chỉ “đôi khi là đủ”. Có lẽ cần hơn hai kiếp sống một chút—có lẽ ba, bốn hoặc năm. Chúng ta không biết chính xác.

248. The two phases (Little Chelaship and Chela in the Light) taken together might cover a duration which is as short as, perhaps, six lives, or as long as, perhaps, twelve thirteen or fourteen lives.

248. Hai giai đoạn—Địa vị tiểu đệ tử và Đệ tử trong Ánh sáng—gộp lại có thể kéo dài ngắn nhất có lẽ là sáu kiếp sống, hoặc lâu nhất có lẽ là mười hai, mười ba hay mười bốn kiếp sống.

249. We remember here our inference that the stage of Little Chelaship begins most probably somewhat before the first initiation (how much, we do not know), and that it is possible (though I think, quite unlikely) that the stage of Chela in the Light could also begin before the first degree. What we are told is that an accepted disciple must have taken the first initiation. Probably a number of lives can be spent in the stage of accepted disciple before the second initiation is reached. We begin to see why the interval between the first and second initiations may be relatively lengthy.

249. Ở đây, chúng ta nhớ lại suy luận của mình rằng giai đoạn Địa vị tiểu đệ tử rất có thể bắt đầu một khoảng thời gian trước lần điểm đạo thứ nhất—bao lâu thì chúng ta không biết—và rằng giai đoạn Đệ tử trong Ánh sáng có thể cũng bắt đầu trước bậc điểm đạo thứ nhất, dù tôi nghĩ điều đó khá khó xảy ra. Điều chúng ta thực sự được cho biết là một đệ tử được chấp nhận phải trải qua lần điểm đạo thứ nhất. Có lẽ một số kiếp sống có thể trôi qua trong giai đoạn đệ tử được chấp nhận trước khi đạt tới lần điểm đạo thứ hai. Chúng ta bắt đầu thấy vì sao khoảng thời gian giữa lần điểm đạo thứ nhất và lần điểm đạo thứ hai có thể tương đối dài.

250. The chela in the Light treads the “Way of the Lesser Revelation”. The world of personality (its nature, aptitudes, attitudes and faults) is revealed to the chela in the Light, but not very much of the Divine Plan, per se. To the accepted disciple, the Plan is at least somewhat revealed.

250. Đệ tử trong Ánh sáng bước trên “Con đường của Sự Mặc Khải Nhỏ”. Thế giới phàm ngã—bản chất, năng khiếu, thái độ và khuyết điểm của nó—hiển lộ trước đệ tử trong Ánh sáng, nhưng chính Thiên Cơ thì chưa hiển lộ được bao nhiêu. Với đệ tử được chấp nhận, Thiên Cơ ít nhất cũng hiển lộ phần nào.

251. The “revelation of divinity and its nature” must also be a revelation more pertinent to the state of Accepted Discipleship than to the stage of Chela in the Light.

251. Sự “mặc khải về thiên tính và bản chất của thiên tính” hẳn cũng phải là một sự mặc khải phù hợp với trạng thái Địa vị Đệ tử Được Chấp nhận hơn là với giai đoạn Đệ tử trong Ánh sáng.

252. If we think of an important formula in the science of esoteric psychology we can see a correlation: The formula runs:

252. Nếu nghĩ đến một công thức quan trọng trong khoa học Tâm Lý Học Nội Môn, chúng ta có thể thấy một mối tương quan. Công thức ấy như sau:

7. Alignment

7. Chỉnh hợp

8. Crisis

8. Khủng hoảng

9. Light

9. Ánh sáng

10. Revelation

10. Sự mặc khải

11. Integration

11. Sự tích hợp

253. The disciplic stage of Chela in the Light correlates with the phase called “Light” in this fivefold formula. Once there is alignment with the soul, a crisis ensues, and during the process of that crisis, light breaks forth revealing the aspirant to himself. This is definitely a phase of microcosmic revelation. It must precede the clear revelation of that portion of the Plan with which the aspirant/disciple can definitely assist.

253. Giai đoạn đệ tử mang tên Đệ tử trong Ánh sáng tương ứng với giai đoạn gọi là “Ánh sáng” trong công thức ngũ phân này. Một khi có sự chỉnh hợp với linh hồn, một cuộc khủng hoảng sẽ tiếp nối, và trong tiến trình của cuộc khủng hoảng ấy, ánh sáng bừng lên, giúp người chí nguyện thấy rõ chính mình. Đây chắc chắn là một giai đoạn mặc khải tiểu thiên địa. Nó phải đi trước sự mặc khải rõ ràng về phần Thiên Cơ mà người chí nguyện hay đệ tử có thể thực sự góp sức thực hiện.

254. The revelation which comes to the chela in the Light is not the same as the “Revelation” which is part of the fivefold formula—a greater revelation of the soul and of the Plan.

254. Sự mặc khải đến với đệ tử trong Ánh sáng không giống với “Sự Mặc Khải” vốn là một phần của công thức ngũ phân—một sự mặc khải lớn lao hơn về linh hồn và Thiên Cơ.

255. We can see how in different occult processes the same words may be used to describe different dynamics, so we must proceed cautiously.

255. Chúng ta có thể thấy rằng trong những tiến trình huyền bí khác nhau, cùng những từ ngữ ấy có thể mô tả những động thái khác nhau, vì vậy chúng ta phải thận trọng khi tiếp tục tìm hiểu.

256. Perhaps we might say that there are three kinds of revelations: microcosmic, soul, and macrocosmic—correlated to personality, soul and spiritual triad/monad.

256. Có lẽ chúng ta có thể nói rằng có ba loại mặc khải: tiểu thiên địa, linh hồn và đại thiên địa—tương ứng với phàm ngã, linh hồn và Tam Nguyên Tinh Thần/chân thần.

257. The “higher revelation of divinity and its nature” is related not to that which is already manifested, but to that which must be manifested—both now and in the future.

257. Sự “mặc khải cao hơn về thiên tính và bản chất của thiên tính” liên quan không phải đến những gì đã biểu hiện, mà đến những gì phải biểu hiện—cả hiện nay lẫn trong tương lai.

258. The chela in the Light must grow into this higher type of revelation, which he can do, if he follows wisely the guidance of the guiding disciple and his own soul.

258. Đệ tử trong Ánh sáng phải phát triển để đạt tới loại mặc khải cao hơn này; y có thể làm được điều đó nếu sáng suốt tuân theo sự hướng dẫn của người đệ tử hướng dẫn và linh hồn của chính mình.

259. The light of the soul and the light emanating from the thought power of the guiding disciple, throw much light upon the aspirant/disciple’s personal life. Faults are revealed and the picture may not be ‘pretty’. Deficiencies revealed must be corrected before it becomes possible to move on to the state of accepted disciple.

259. Ánh sáng của linh hồn và ánh sáng phát ra từ quyền năng tư tưởng của người đệ tử hướng dẫn soi rọi rất nhiều vào đời sống cá nhân của người chí nguyện hay đệ tử. Những khuyết điểm lộ ra, và bức tranh ấy có thể không ‘đẹp đẽ’. Phải sửa chữa những thiếu sót đã lộ ra trước khi có thể tiến tới trạng thái đệ tử được chấp nhận.

260. When faced with “faults in character, limitations in expression and inadequacies in conduct” the chela in the Light must take action. This is obviously part of his “probation”. How will he handle this revelation? We can see that a chela in the Light is being strenuously tested with regard to his personality nature. We can also see why it is reasonable to consider such a chela a probationary disciple. A probation is a test.

260. Khi đối diện với “những khuyết điểm trong tính cách, những giới hạn trong sự biểu đạt và những thiếu sót trong hành vi”, đệ tử trong Ánh sáng phải hành động. Rõ ràng, đây là một phần trong giai đoạn “dự bị”. Y sẽ ứng phó với sự mặc khải này như thế nào? Chúng ta có thể thấy rằng đệ tử trong Ánh sáng đang chịu sự thử thách gay go về bản chất phàm ngã của mình. Chúng ta cũng có thể thấy vì sao việc xem một đệ tử như vậy là đệ tử dự bị là hợp lý. Một giai đoạn dự bị là một cuộc thử thách.

261. If this stage of correction is to last only two lives, the chela in the Light has his work cut out for him. A rather disciplined and assertive approach to personality management will be required.

261. Nếu giai đoạn sửa chữa này chỉ kéo dài hai kiếp sống, đệ tử trong Ánh sáng sẽ có rất nhiều việc phải làm. Y sẽ cần một cách tiếp cận khá kỷ luật và quyết liệt trong việc quản lý phàm ngã.

In the symbolic charts which the guiding disciple presents to the Master twice a year, the effort made along these lines is indicated, not the results; it is effort which counts. The results will be inevitable and commensurate with the effort. When these charts (three in number) are geometrically related and superimposed one upon the other, they indicate a definite ray pattern. Then the Master can gauge the rate and type of development and can determine the time for authorising the senior disciple to recommend the stage of accepted discipleship. When the demand of the aspirant, the guiding disciple’s recommendation, the karmic condition and the note which the Master registers coincide in time, then the third stage is reached.

Trong các biểu đồ mang tính biểu tượng mà người đệ tử hướng dẫn trình lên Chân sư hai lần mỗi năm, điều được ghi nhận là nỗ lực theo những phương hướng này, chứ không phải kết quả; chính nỗ lực mới là điều đáng kể. Kết quả tất yếu sẽ đến và tương xứng với nỗ lực. Khi những biểu đồ này (gồm ba biểu đồ) được liên hệ với nhau về mặt hình học và chồng lên nhau, chúng cho thấy một mô hình cung xác định. Khi ấy, Chân sư có thể đánh giá tốc độ và loại hình phát triển, đồng thời xác định thời điểm cho phép người đệ tử thâm niên đề nghị cho người chí nguyện bước vào giai đoạn địa vị đệ tử được chấp nhận. Khi lời thỉnh cầu của người chí nguyện, sự tiến cử của người đệ tử hướng dẫn, điều kiện nghiệp quả và âm điệu mà Chân sư ghi nhận cùng hội tụ vào một thời điểm, thì giai đoạn thứ ba đã đạt tới.

262. It is clear that the guiding disciple has access to the Master at least twice a year. This means that the guiding disciple (when considered from this perspective) would reasonably be a Chela within the Aura, who has the right to set up an interview with the Master for purposes related to the Work.

262. Rõ ràng, người đệ tử hướng dẫn được tiếp xúc với Chân sư ít nhất mỗi năm hai lần. Điều này có nghĩa là, khi xét từ góc độ này, có thể hợp lý cho rằng người đệ tử hướng dẫn là một Đệ tử trong hào quang, có quyền thu xếp một cuộc diện kiến Chân sư vì những mục đích liên quan đến Công việc.

263. Something of real importance is suggested: it is effort which counts with the Masters and not necessary the results. Results will come according to the nature, intensity and quality of the effort.

263. Một điều thực sự quan trọng được gợi ra: đối với các Chân sư, chính nỗ lực mới là điều đáng kể, chứ không nhất thiết là kết quả. Kết quả sẽ đến tùy theo bản chất, cường độ và phẩm tính của nỗ lực.

264. One wonders whether the reporting occurs before the onset of the two yearly interludes, higher and lower. Or, if perhaps, every Ashram has its own kind of rhythm for reporting.

264. Chúng ta tự hỏi liệu việc báo cáo có diễn ra trước khi bắt đầu hai thời kỳ gián đoạn hằng năm, thượng và hạ, hay không. Hoặc có lẽ mỗi ashram có nhịp điệu báo cáo riêng.

265. The charts used to indicate progress are symbolic. There are three charts and, when superimposed, a definite ray pattern is indicated. These are amazing thoughts and correlate closely with the idea that, in esoteric astrology, patterns of squares, stars and triangles can be superimposed in order to reveal a disciple’s position and process.

265. Những biểu đồ dùng để thể hiện sự tiến bộ mang tính biểu tượng. Có ba biểu đồ, và khi chồng lên nhau, chúng cho thấy một mô hình cung rõ rệt. Đây là những ý tưởng đáng kinh ngạc và có mối tương quan chặt chẽ với ý tưởng rằng trong chiêm tinh học nội môn, có thể chồng các mô hình hình vuông, ngôi sao và tam giác lên nhau để làm rõ vị trí và tiến trình của một đệ tử.

266. We are being treated to important insights concerning modes of interior progress in relation to the Ashram. The guiding disciple does not initially have the authority to recommend that the aspirant/disciple under his supervision move to the stage of accepted discipleship. The Master watches with care the charts brought to him, and when the charts indicate the possibility, He then authorizes the guiding disciple to recommend the aspirant/disciple for the stage of Accepted Discipleship (presumably leaving the exact moment of recommendation to the discretion of the guiding disciple), otherwise one cannot understand why the Master, himself, would not simply conclude that the time had come for the elevation to accepted discipleship, leaving the guiding disciple out of the decision-making process.

266. Chúng ta đang được tiếp cận những hiểu biết sâu sắc và quan trọng về các phương thức tiến bộ nội tâm trong mối liên hệ với ashram. Ban đầu, người đệ tử hướng dẫn chưa có thẩm quyền đề nghị cho người chí nguyện hay đệ tử dưới sự giám sát của mình chuyển sang giai đoạn địa vị đệ tử được chấp nhận. Chân sư cẩn thận xem xét những biểu đồ trình lên Ngài, và khi các biểu đồ cho thấy khả năng ấy, Ngài mới cho phép người đệ tử hướng dẫn đề nghị cho người chí nguyện hay đệ tử bước vào giai đoạn Địa vị Đệ tử Được Chấp nhận, có lẽ để người đệ tử hướng dẫn tự quyết định thời điểm chính xác đưa ra lời đề nghị; nếu không, chúng ta không thể hiểu vì sao chính Chân sư lại không đơn giản kết luận rằng đã đến lúc nâng người ấy lên địa vị đệ tử được chấp nhận, mà không để người đệ tử hướng dẫn tham gia vào tiến trình quyết định.

267. It would seem that the Master, by authorizing the guiding disciple to recommend, is acknowledging that a period has come during which there is a likelihood that the aspirant/disciple will achieve to the extent that he could be rightly recommended for the stage of Accepted Discipleship. Part of the training of the guiding disciple would be to recognize when the proper moment had come, and then, and only then, to make the recommendation to the Master.

267. Dường như khi cho phép người đệ tử hướng dẫn đưa ra lời đề nghị, Chân sư đang công nhận rằng đã đến một thời kỳ mà trong đó người chí nguyện hay đệ tử có khả năng đạt tới mức độ đủ để có thể được đề nghị một cách chính đáng vào giai đoạn Địa vị Đệ tử Được Chấp nhận. Một phần trong việc huấn luyện người đệ tử hướng dẫn hẳn là nhận ra khi nào thời điểm thích hợp đã đến, và khi ấy, chỉ khi ấy, mới đưa ra lời đề nghị với Chân sư.

268. The Master, before empowering the guiding disciple to make the recommendation, has been able to gauge the type and rate of development related to the chela in the Light. We can only imagine how much experience would be necessary to judge accurately in this matter.

268. Trước khi trao quyền cho người đệ tử hướng dẫn đưa ra lời đề nghị, Chân sư đã có thể đánh giá loại hình và tốc độ phát triển của đệ tử trong Ánh sáng. Chúng ta chỉ có thể hình dung cần phải có biết bao kinh nghiệm mới có thể phán đoán chính xác về vấn đề này.

I would here again remind you that all these stages are related to work in the Ashram and to the life and vitality of the inner group. This group is composed, as you know, of old and experienced disciples and initiates and also of neophytes in various stages of development and also of disciples, passing through the many different stages of the Path. It is these widely different types of active disciples which bring about the inter-relation between the outer and the inner Ashrams, between the objective group upon the outer plane and the very much larger inner group.

Ở đây, Tôi muốn nhắc lại với các bạn rằng tất cả những giai đoạn này đều liên quan đến công việc trong ashram, đến sự sống và sinh lực của nhóm bên trong. Như các bạn biết, nhóm này gồm những đệ tử và điểm đạo đồ lâu năm, giàu kinh nghiệm, cùng những người sơ cơ ở các giai đoạn phát triển khác nhau, và cả những đệ tử đang đi qua nhiều giai đoạn khác nhau của Đường Đạo. Chính những loại đệ tử đang hoạt động rất khác nhau này tạo nên mối tương quan giữa các ashram bên ngoài và bên trong, giữa nhóm khách quan trên cõi bên ngoài và nhóm bên trong lớn hơn rất nhiều.

269. When dealing with the Six Stages of Discipleship, the Tibetan reminds us of their relation to the ashramic whole. He is asking for us to see them in terms of the world of meaning and in relation to the larger ashramic context.

269. Khi bàn đến Sáu Giai Đoạn của Địa Vị Đệ Tử, Chân sư Tây Tạng nhắc chúng ta nhớ đến mối liên hệ của chúng với toàn thể ashram. Ngài yêu cầu chúng ta nhìn nhận chúng trong Thế giới của ý nghĩa và trong mối liên hệ với bối cảnh ashram rộng lớn hơn.

270. Of whom is an Ashram composed?

270. Một ashram gồm những ai?

12. Initiates

12. Các điểm đạo đồ

13. Old and experienced disciples

13. Các đệ tử lâu năm và giàu kinh nghiệm

14. Disciples passing through the many different stages of the Path

14. Các đệ tử đang trải qua nhiều giai đoạn khác nhau của Đường Đạo

15. Neophytes passing through various stages of development

15. Những người sơ cơ đang trải qua nhiều giai đoạn phát triển khác nhau

271. All these types are certainly needed, and because they exist within the context of the Ashram, the Ashram can be effective. All of these types are required in order to relate the large inner group to the objective group upon the outer plane.

271. Chắc chắn tất cả những loại người này đều cần thiết, và nhờ họ hiện diện trong bối cảnh của ashram mà ashram có thể hoạt động hiệu quả. Cần có tất cả những loại người này để liên kết nhóm lớn bên trong với nhóm khách quan trên cõi bên ngoài.

This brings me to a question which may quite normally arise in the minds of those working in the outer group and loosely related to the inner group: Is the level of the consciousness of the outer Ashram determined by the personnel of that group or by its relation to the whole Ashram of which it forms a relatively small part? When this question is posited by a member of an Ashram, it indicates a definite preoccupation with the personnel of the group and not with the group as an aspect of some Master’s Ashram. Disciples need [728] to remember that an Ashram is not confined to a few who may know each other and who may even meet together as Ashram members. An Ashram is an international group; it is composed of souls in incarnation and out of incarnation; it is a synthesis of initiates of various degrees and of accepted disciples. The Masters do not regard those who have taken the first initiation as initiates. This is a point which needs re-emphasis.

Điều này đưa Tôi đến một câu hỏi có thể rất tự nhiên nảy sinh trong thể trí của những người đang làm việc trong nhóm bên ngoài và có mối liên hệ lỏng lẻo với nhóm bên trong: Trình độ tâm thức của ashram bên ngoài do các thành viên của nhóm ấy quyết định, hay do mối quan hệ của nó với toàn bộ ashram mà nó chỉ là một phần tương đối nhỏ? Khi một thành viên của ashram đặt câu hỏi này, điều đó cho thấy người ấy rõ ràng đang bận tâm đến các thành viên của nhóm, chứ không phải đến nhóm như một phương diện của ashram thuộc một Chân sư nào đó. Các đệ tử cần [728] nhớ rằng một ashram không giới hạn trong một số ít người có thể biết nhau và thậm chí có thể gặp nhau với tư cách thành viên ashram. Một ashram là một nhóm quốc tế; nhóm ấy gồm những linh hồn đang lâm phàm và không lâm phàm; đó là một tổng thể hợp nhất gồm các điểm đạo đồ thuộc nhiều cấp độ và các đệ tử được chấp nhận. Các Chân sư không xem những người đã trải qua lần điểm đạo thứ nhất là điểm đạo đồ. Đây là một điểm cần được nhấn mạnh lại.

272. DK comes to another question which He must have sensed percolating in the minds of some of His chelas. What is the level of consciousness of the outer Ashram (i. e. , of such groups as DK had organized on the physical plane)? What determines the consciousness level of such a group? Do the personnel of the group determine it? Or does the relation of the outer group to the whole Ashram determine the level of consciousness of the group?

272. Chân sư DK chuyển sang một câu hỏi khác mà hẳn Ngài đã cảm nhận đang âm ỉ hình thành trong thể trí của một số đệ tử của Ngài. Cấp độ tâm thức của ashram bên ngoài là gì (nghĩa là, của những nhóm như các nhóm mà Chân sư DK đã tổ chức trên cõi hồng trần)? Điều gì quyết định cấp độ tâm thức của một nhóm như thế? Các thành viên của nhóm có quyết định điều đó không? Hay mối liên hệ của nhóm bên ngoài với toàn thể ashram quyết định cấp độ tâm thức của nhóm?

273. We can sense potential criticism in this question. Perhaps the questioner judges that some members of the outer ashramic group do not have a particularly high consciousness, and wonders whether the whole outer group will be held back by those members. The question seems really a rephrase of a similar question earlier asked and on which DK has already commented.

273. Chúng ta có thể cảm nhận sự chỉ trích tiềm ẩn trong câu hỏi này. Có lẽ người hỏi cho rằng một số thành viên của nhóm ashram bên ngoài không có tâm thức đặc biệt cao, và tự hỏi liệu những thành viên ấy có kìm hãm toàn bộ nhóm bên ngoài hay không. Dường như câu hỏi này thực ra chỉ diễn đạt lại một câu hỏi tương tự đã được đặt ra trước đó và Chân sư DK đã bình luận.

274. But DK sets such questioners straight by advising them that the tendency to ask questions of this nature means that the questioners are preoccupied with the personnel of a Master’s outer group and not with the group considered as an aspect of the Master’s Ashram.

274. Nhưng Chân sư DK chỉnh lại cách nhìn của những người hỏi như thế bằng cách cho họ biết rằng khuynh hướng đặt những câu hỏi thuộc loại này có nghĩa là họ đang bận tâm đến các thành viên trong nhóm bên ngoài của một Chân sư, chứ không xem nhóm như một phương diện trong ashram của Chân sư.

275. It would seem that a degree of impersonality would be recommended to such questioners. We can perceive each other as personalities or as souls. Such questioners obviously have not moved completely beyond the perception of their group brothers and sisters as personalities.

275. Dường như những người hỏi như thế cần được khuyên nên có một mức độ vô ngã nhất định. Chúng ta có thể nhìn nhận nhau như những phàm ngã hoặc như những linh hồn. Rõ ràng những người hỏi như thế vẫn chưa hoàn toàn vượt qua cách nhìn các huynh đệ và tỷ muội trong nhóm mình như những phàm ngã.

276. It is well for us to grasp the scope of an Ashram. It is very large group—really an international group. And, it is composed of souls both in and out of incarnation. We should not underestimate its scope—something often done by those with limited exposure to the wider group.

276. Chúng ta nên nắm bắt phạm vi của một ashram. Đó là một nhóm rất lớn—thực sự là một nhóm quốc tế. Và nhóm ấy gồm các linh hồn cả đang lâm phàm lẫn không lâm phàm. Chúng ta không nên đánh giá thấp phạm vi của nó—điều mà những người ít tiếp xúc với nhóm rộng lớn hơn thường làm.

277. What is said here is important: the Ashram is a “synthesis of initiates of various degrees and of accepted disciples. ” (DINA I 728) However, the initiates of various degrees here referenced do include first degree initiates. The inference here is that when a disciple takes the second initiation, he can be regarded as an initiate (at least in the context here discussed). However, first degree initiates can be members of the Ashram (on its periphery), because those who are still first degree initiates can become accepted disciples, and accepted disciples are members of the Ashram.

277. Điều được nói ở đây rất quan trọng: ashram là một “tổng thể hợp nhất gồm các điểm đạo đồ thuộc nhiều cấp độ và các đệ tử được chấp nhận.” (DINA I 728) Tuy nhiên, các điểm đạo đồ thuộc nhiều cấp bậc khác nhau được nhắc đến ở đây quả có bao gồm các điểm đạo đồ bậc một. Điều có thể suy ra ở đây là khi một đệ tử trải qua lần điểm đạo thứ hai, y có thể được xem là một điểm đạo đồ (ít nhất là trong bối cảnh đang bàn ở đây). Tuy nhiên, các điểm đạo đồ bậc một có thể là thành viên của ashram (ở ngoại vi của nó), vì những người vẫn còn là điểm đạo đồ bậc một có thể trở thành đệ tử được chấp nhận, và các đệ tử được chấp nhận là thành viên của ashram.

278. The point is clarified below.

278. Điểm này được làm rõ dưới đây.

Disciples who have taken the second initiation are regarded as “probationary initiates,” and only when they have taken the third initiation are they truly initiate from the standpoint of the Hierarchy. The first initiation is sometimes spoken of as the “Lemurian Initiation” and the second as the “Atlantean Initiation,” but the third initiation—that of our Aryan race—is technically regarded by Them as the first initiation. This is a new angle upon which I would ask you to think. The term, therefore, of Accepted Disciple covers the stages of the first and second initiations; when a disciple has taken the third initiation, he is no longer technically an accepted disciple, even though he still remains in a Master’s group until he has taken the fourth initiation. I am pointing out these technicalities so that there may be clarity and proportion in your thinking.

Những đệ tử đã trải qua lần điểm đạo thứ hai được xem là “điểm đạo đồ dự bị,” và chỉ khi đã trải qua lần điểm đạo thứ ba, họ mới thực sự là điểm đạo đồ theo quan điểm của Thánh đoàn. Lần điểm đạo thứ nhất đôi khi được gọi là “Cuộc Điểm Đạo Lemuria,” và lần thứ hai là “Cuộc Điểm Đạo Atlantis,” nhưng lần điểm đạo thứ ba—cuộc điểm đạo của Giống dân gốc Arya chúng ta—về mặt chuyên môn được Các Ngài xem là lần điểm đạo thứ nhất. Đây là một góc nhìn mới mà Tôi muốn các bạn suy ngẫm. Vì vậy, thuật ngữ Đệ tử Được Chấp nhận bao hàm các giai đoạn của lần điểm đạo thứ nhất và thứ hai; khi một đệ tử đã trải qua lần điểm đạo thứ ba, về mặt chuyên môn y không còn là đệ tử được chấp nhận nữa, dù vẫn ở trong nhóm của một Chân sư cho đến khi trải qua lần điểm đạo thứ tư. Tôi chỉ ra những chi tiết chuyên môn này để tư duy của các bạn có được sự rõ ràng và ý thức về tỉ lệ.

279. The second degree initiate is in something of a grey area. First degree initiates are not regarded as initiates by the Hierarchy. And, the Hierarchy regards only third degree initiates as true initiates. The status of the second degree initiate is, thus, not a true initiate, but still an initiate of some kind. The term chosen to define this classification is “probationary initiate”. We can see why the second degree is considered so important, and how it is quite distinct from the first in the eyes of the Hierarchy.

279. Điểm đạo đồ bậc hai ở trong một vùng có phần chưa rõ ràng. Thánh đoàn không xem các điểm đạo đồ bậc một là điểm đạo đồ. Và Thánh đoàn chỉ xem các điểm đạo đồ bậc ba là những điểm đạo đồ thực sự. Do đó, địa vị của điểm đạo đồ bậc hai chưa phải là một điểm đạo đồ thực sự, nhưng vẫn là một dạng điểm đạo đồ nào đó. Thuật ngữ được chọn để xác định loại này là “điểm đạo đồ dự bị”. Chúng ta có thể thấy vì sao bậc hai được xem là quan trọng đến thế, và trong mắt Thánh đoàn, nó khác biệt rõ rệt với bậc một như thế nào.

280. I am remembering Master DK telling a candidate for the second initiation that “my rating of you is high”.

280. Tôi nhớ Chân sư DK đã nói với một ứng viên cho lần điểm đạo thứ hai rằng “Tôi đánh giá em rất cao”.

“I would remind you that the emotion to which I refer in connection with you is not that of the ordinary person. You are confronted with the emotion which the second initiation stirs up. This is a very different matter. You should realise, therefore, that my rating of you is high. ” (DINA II 526)

“Tôi muốn nhắc em rằng cảm xúc mà Tôi đề cập khi nói về em không phải là cảm xúc của người bình thường. Em đang đối diện với cảm xúc mà lần điểm đạo thứ hai khơi dậy. Đây là một vấn đề rất khác. Vì vậy, em nên nhận ra rằng Tôi đánh giá em rất cao.” (DINA II 526)

A long series of lives has led to the second degree, and a new unit of work is commencing. This unit of work can be completed in just a couple of lives or even in one. So we see that the series of initiations—two/three/four—is entirely different from the span of lives comprising the first initiation and the series of lives which follow it.

Một chuỗi dài các kiếp sống đã dẫn đến bậc hai, và một đơn vị công việc mới đang bắt đầu. Đơn vị công việc này có thể hoàn tất chỉ trong một vài kiếp sống hoặc thậm chí trong một kiếp. Vì vậy, chúng ta thấy rằng chuỗi các cuộc điểm đạo—hai/ba/bốn—hoàn toàn khác với quãng các kiếp sống bao hàm lần điểm đạo thứ nhất và chuỗi các kiếp sống tiếp theo sau đó.

281. The classification of Lemurian, Atlantean and Aryan, when relating to the first three initiations, is familiar to most. Only the Aryan initiate (the initiate of the third degree) is considered, by Hierarchy, to have taken the “first initiation”! This is, for one thing, because the third initiation is the first solar initiation, and initiation is a method by which the power and presence of the Solar Logos via the Solar Angel is established in the human consciousness.

281. Cách phân loại Lemuria, Atlantis và Arya khi liên hệ với ba lần điểm đạo đầu tiên vốn quen thuộc với phần lớn mọi người. Thánh đoàn chỉ xem điểm đạo đồ Arya (điểm đạo đồ bậc ba) là đã trải qua “lần điểm đạo thứ nhất”! Một lý do là vì lần điểm đạo thứ ba là lần điểm đạo thái dương đầu tiên, và điểm đạo là một phương pháp qua đó quyền năng cùng sự hiện diện của Thái dương Thượng đế, thông qua Thái dương Thiên Thần, được thiết lập trong tâm thức con người.

282. Very important information meant to induce a proper sense of proportion is here given. Accepted discipleship is a stage which can occur after the first initiation and before the third.

282. Ở đây có những thông tin rất quan trọng nhằm khơi dậy một ý thức đúng đắn về tỉ lệ. Địa vị đệ tử được chấp nhận là một giai đoạn có thể xuất hiện sau lần điểm đạo thứ nhất và trước lần thứ ba.

283. Once a disciple has become an initiate of the third degree, he is no longer, technically an accepted disciple.

283. Một khi đệ tử đã trở thành điểm đạo đồ bậc ba, về mặt chuyên môn, y không còn là một đệ tử được chấp nhận.

284. After the third degree the initiate will remain in the Master’s group. This seems to suggest that after the fourth degree the initiate may not so remain.

284. Sau bậc ba, điểm đạo đồ vẫn ở trong nhóm của Chân sư. Điều này dường như gợi ý rằng sau bậc bốn, điểm đạo đồ có thể không còn ở lại như vậy.

An Ashram is, therefore, representative of all stages of unfoldment, from the most advanced to beginners, such as those who read these instructions. The point of importance to each disciple in an Ashram is whether he can step up his consciousness and his conscious response to the ashramic vibration so that he does not hinder the planned activities of the Ashram. Must the senior and the more advanced initiate-disciples halt, or wait and step down their activities so as to give the less advanced the time and opportunity to measure up to them? The question therefore is: Do the senior disciples wait or do the junior disciples hinder?

Vì vậy, một ashram đại diện cho mọi giai đoạn khai mở, từ những người tiến xa nhất đến những người mới bắt đầu, chẳng hạn như những người đọc các huấn thị này. Điều quan trọng đối với mỗi đệ tử trong một ashram là liệu y có thể nâng cao tâm thức và sự đáp ứng có ý thức của mình đối với rung động của ashram, để không cản trở các hoạt động đã được hoạch định của ashram hay không. Liệu những đệ tử thâm niên và những đệ tử-điểm đạo đồ tiến xa hơn có phải dừng lại, hoặc chờ đợi và giảm mức hoạt động để cho những người ít tiến bộ hơn có thời gian và cơ hội vươn lên ngang tầm họ không? Vì vậy, câu hỏi là: Các đệ tử thâm niên có chờ đợi không, hay các đệ tử ít thâm niên hơn có gây cản trở không?

285. Master DK is always correcting distorted and inflated points of view. In speaking of the personnel of an Ashram, He speaks of those who are advanced as of those who are beginners. Those who read these instructions are beginners! Those who do not even bother to read these instructions (ignoring them while knowing they exist) may not have even begun.

285. Chân sư DK luôn chỉnh lại những quan điểm méo mó và phóng đại. Khi nói về các thành viên của một ashram, Ngài nói đến cả những người tiến bộ lẫn những người mới bắt đầu. Những người đọc các huấn thị này là những người mới bắt đầu! Những người thậm chí không buồn đọc các huấn thị này (phớt lờ chúng dù biết chúng hiện hữu) có lẽ còn chưa bắt đầu.

286. DK now addresses each disciple who may be “in an Ashram”. The task incumbent upon such an one is to “step up his consciousness and his conscious response to the ashramic vibration so that he does not hinder the planned activities of the Ashram”. This means, for the neophyte in the Ashram, greatly increased pressure. He must rise and make the grade, or he proves a hindrance to ashramic plans.

286. Giờ đây, Chân sư DK nói với từng đệ tử có thể đang “ở trong một ashram”. Nhiệm vụ mà một người như thế phải đảm nhận là “nâng cao tâm thức và sự đáp ứng có ý thức của mình đối với rung động của ashram, để không cản trở các hoạt động đã hoạch định của ashram”. Đối với người sơ cơ trong ashram, điều này có nghĩa là áp lực gia tăng rất nhiều. Y phải vươn lên và đạt yêu cầu, nếu không y sẽ trở thành một trở ngại đối với các kế hoạch của ashram.

287. Again the same sort of question is posed. It boils down to this: “Do the senior disciples wait or do the junior disciples hinder?”

287. Một lần nữa, cùng loại câu hỏi ấy lại được đặt ra. Cốt lõi của câu hỏi là: “Các đệ tử cao niên có chờ đợi hay các đệ tử ít thâm niên có gây cản trở?”

288. Perhaps through correct division of labor, the senior disciple need not wait, and the junior disciple, though not capable of measuring up to the vibration of the senior disciples, will not hinder.

288. Có lẽ nhờ phân công lao động đúng đắn, đệ tử cao niên không cần chờ đợi, còn đệ tử ít thâm niên, dù chưa thể đạt tới rung động của các đệ tử cao niên, cũng sẽ không gây cản trở.

I would assure you that the standard of measurement is not a dead level and I would assure beginners that they cannot hinder the advanced members of an Ashram, but that they can throw themselves out of the sphere of activity, though not out of the group. It is the unready and the untrained who do the waiting, not the ready and the truly dedicated.

Tôi muốn bảo đảm với các bạn rằng tiêu chuẩn đánh giá không phải là một mức đồng loạt cứng nhắc, và Tôi muốn bảo đảm với những người mới bắt đầu rằng họ không thể cản trở các thành viên tiến xa của một ashram, nhưng họ có thể tự đẩy mình ra ngoài khối cầu hoạt động, dù không ra khỏi nhóm. Những người chưa sẵn sàng và chưa được huấn luyện mới phải chờ đợi, chứ không phải những người đã sẵn sàng và thực sự tận hiến.

289. Master DK does not answer explicitly. He seems to suggest that the “standard of measurement” is neither the highest nor the lowest.

289. Chân sư DK không trả lời một cách tường minh. Dường như Ngài gợi ý rằng “chuẩn mực đánh giá” không phải là mức cao nhất cũng không phải là mức thấp nhất.

290. Elsewhere He has spoken of the need for some to slacken their pace while others must hasten it. Perhaps there is a compromise.

290. Ở nơi khác, Ngài đã nói rằng một số người cần chậm bước lại trong khi những người khác phải đẩy nhanh bước tiến. Có lẽ có một sự dung hòa.

291. In any case, beginners “cannot hinder the advanced members of an Ashram” but, through wrong thought and action, they can “throw themselves out of the sphere of activity, though not out of the group” This last proviso is interesting and important, and suggests the magnetic benevolence of the Ashram.

291. Dù sao đi nữa, những người mới bắt đầu “không thể cản trở các thành viên tiến bộ của một ashram” nhưng qua tư tưởng và hành động sai lầm, họ có thể “tự đẩy mình ra khỏi phạm vi hoạt động, dù không ra khỏi nhóm” Điều kiện giới hạn sau cùng này vừa thú vị vừa quan trọng, và gợi cho thấy lòng nhân từ mang từ tính của ashram.

292. We see that great stress descends upon the disciple who enters an Ashram as a neophyte. A most concerted effort is required of him, and it is expected that he will make that effort, even if he does not immediately succeed in elevating his vibration to the degree he might hope.

292. Chúng ta thấy đệ tử gia nhập một ashram với tư cách người sơ cơ phải chịu áp lực lớn. Y cần nỗ lực hết sức tập trung, và người ta kỳ vọng y sẽ thực hiện nỗ lực ấy, dù y chưa lập tức thành công trong việc nâng rung động của mình lên mức mong muốn.

293. Finally, we learn that it is the “unready and untrained who do the waiting, not the ready and truly dedicated”.

293. Cuối cùng, chúng ta biết rằng chính “những người chưa sẵn sàng và chưa được huấn luyện phải chờ đợi, chứ không phải những người đã sẵn sàng và thực sự tận hiến”.

294. What is the implication? Dedicate yourself to the Ashram, truly dedicate yourself, and do what it takes to make yourself ready. Otherwise you cannot proceed as rapidly as you could and should.

294. Điều này hàm ý gì? Hãy tận hiến cho ashram, thực sự tận hiến, và làm những gì cần thiết để chuẩn bị cho mình sẵn sàng. Nếu không, các bạn không thể tiến nhanh như mình có thể và nên tiến.

[729]

[729]

The task of the Master is to stimulate as many as possible in His group to work consistently on levels of spiritual activity, wherein the fire of the will-to-love may animate and dominate. Frequently, a part of the Ashram is still struggling with the first stages in the task of understanding the fires of the mind; these must be first comprehended and their fiery essence quenched before the fire of the will-to-love can flow through the disciple.

[729] Nhiệm vụ của Chân sư là kích thích càng nhiều người trong nhóm của Ngài càng tốt làm việc một cách nhất quán trên những cấp độ hoạt động tinh thần, nơi ngọn lửa của Ý Chí-Yêu Thương có thể tiếp sinh lực và chi phối. Thường thì một bộ phận của ashram vẫn đang vật lộn với những giai đoạn đầu tiên của nhiệm vụ thấu hiểu các ngọn lửa của thể trí; trước hết, họ phải thấu hiểu những ngọn lửa này và dập tắt tinh chất rực lửa của chúng, rồi ngọn lửa của Ý Chí-Yêu Thương mới có thể tuôn chảy qua người đệ tử.

295. As the new member of the Ashram struggles to make the grade, what must the Master do? His task is stimulation. He attempts to stimulate His group and its personnel “to work consistently on levels of spiritual activity, wherein the fire of the will-to-love may animate and dominate”.

295. Khi thành viên mới của ashram nỗ lực đạt yêu cầu, Chân sư phải làm gì? Nhiệm vụ của Ngài là kích thích. Ngài cố gắng kích thích nhóm của Ngài và các thành viên trong đó “hoạt động nhất quán trên các cấp độ hoạt động tinh thần, nơi ngọn lửa của Ý Chí-Yêu Thương có thể tiếp sinh khí và chi phối”.

296. We remember in these instructions the importance of the will-to-love which is the “love of the Whole and the ability to do that which is needed for the good of the group in the right way and with the needed skill in action. ”

296. Chúng ta nhớ rằng trong các huấn thị này, Ý Chí-Yêu Thương có tầm quan trọng lớn; đó là “tình thương đối với Toàn Thể và khả năng làm điều cần thiết vì lợi ích của nhóm theo cách đúng đắn và với kỹ năng hành động cần có.”

297. Animation is the first stage; domination is the second, and signifies even more complete control of the disciple by the will-to-love.

297. Tiếp sinh khí là giai đoạn thứ nhất; chi phối là giai đoạn thứ hai, và biểu thị sự kiểm soát còn trọn vẹn hơn của Ý Chí-Yêu Thương đối với đệ tử.

298. The division between heart and mind is discussed. From this perspective, heart is superior to mind. The mind must be subdued, its “fiery essence quenched before the fire of the will-to-love can flow through the disciple”. This is a cautionary note.

298. Sự phân chia giữa trái tim và thể trí được bàn đến. Từ góc nhìn này, trái tim cao hơn thể trí. Phải chế ngự thể trí, “dập tắt tinh chất rực lửa của nó trước khi ngọn lửa của Ý Chí-Yêu Thương có thể tuôn chảy qua đệ tử”. Đây là một lời lưu ý cảnh tỉnh.

299. Those who have just entered the Ashram are more likely to be involved with the third aspect of divinity and hence the mind, than those who are more experienced. The second aspect and the fire of love is their objective.

299. Những người vừa gia nhập ashram có nhiều khả năng gắn với phương diện thứ ba của thiên tính, và do đó với thể trí, hơn những người giàu kinh nghiệm hơn. Phương diện thứ hai và ngọn lửa của tình thương là mục tiêu của họ.

The point to be grasped is that the work of the Ashram goes on and disciples and initiates (whose hearts are aflame) continue to work unimpeded. This covers the individual reaction to the Ashram personnel. But where all the group are aflame with love and are living as souls, then the Ashram becomes a vital centre or vortex of force and dynamically effective. The effort of the Masters Who work through the method of forming Ashrams is to bring about as rapidly as possible this unity of love and intention (will). It is only the beginner who is preoccupied with his individual effect in an Ashram. The trained, released disciples are more concerned with the task to be carried on and with the work to be done. An individual disciple may suffer in his personality as a result of the failure of his group brothers to understand or to arrest the fire of their minds, but he goes on steadily with the work and his personal effectiveness, as a serving unit, remains unaffected. He knows that some day they will be liberated from themselves. In the meantime, he labours to offset their influence and to this extent his task is harder, but he knows that they are on the way to understanding; he knows too that at present they cannot help but see in him and even in their Master the very qualities which are dominating them. For, my brother, we see in others what is in us, even when it is not there at all or to the same extent. Disciples need to learn the distinction between true analytical insight and so-called criticism. A Master does not criticise the members of His Ashram. He seeks to analyse for them the points wherein they may hinder the usefulness of the service of the Ashram. There is a basic distinction between this constructive aid and the criticism which is based on a sense of personal superiority and a love of fault finding.

Điểm cần nắm bắt là công việc của ashram vẫn tiếp diễn, và các đệ tử cùng điểm đạo đồ (có trái tim rực cháy) vẫn tiếp tục làm việc mà không bị cản trở. Điều này bao quát sự phản ứng của cá nhân đối với các thành viên của ashram. Nhưng khi toàn thể nhóm đều rực cháy tình thương và sống như những linh hồn, thì ashram trở thành một trung tâm đầy sinh lực hay một xoáy mãnh lực, có hiệu quả mạnh mẽ. Nỗ lực của các Chân sư làm việc qua phương pháp thành lập các ashram là tạo ra sự hợp nhất về tình thương và ý định (ý chí) này càng nhanh càng tốt. Chỉ người mới bắt đầu mới bận tâm đến ảnh hưởng cá nhân của mình trong một ashram. Những đệ tử đã được huấn luyện và giải thoát quan tâm nhiều hơn đến nhiệm vụ cần tiếp tục và công việc cần thực hiện. Một đệ tử riêng lẻ có thể chịu đau khổ trong phàm ngã vì các huynh đệ trong nhóm không thấu hiểu hoặc không kiềm chế được ngọn lửa của thể trí họ, nhưng y vẫn kiên trì tiếp tục công việc, và hiệu quả cá nhân của y với tư cách một đơn vị phụng sự vẫn không suy giảm. Y biết rằng một ngày nào đó họ sẽ thoát khỏi chính mình. Trong lúc ấy, y nỗ lực hóa giải ảnh hưởng của họ, và trong chừng mực đó nhiệm vụ của y khó khăn hơn, nhưng y biết họ đang trên đường đi đến sự thấu hiểu; y cũng biết rằng hiện tại họ không tránh khỏi việc nhìn thấy nơi y, và thậm chí nơi Chân sư của họ, chính những phẩm tính đang chi phối họ. Bởi vì, huynh đệ của tôi, chúng ta nhìn thấy nơi người khác những gì có trong mình, ngay cả khi những điều ấy hoàn toàn không có nơi họ hoặc không có đến cùng mức độ ấy. Các đệ tử cần học cách phân biệt sự thấu suốt có tính phân tích chân thực với điều được gọi là phê phán. Một Chân sư không phê phán các thành viên trong ashram của Ngài. Ngài tìm cách phân tích cho họ thấy những điểm mà ở đó họ có thể cản trở tính hữu ích của công việc phụng sự của ashram. Có một khác biệt căn bản giữa sự trợ giúp mang tính xây dựng này và sự phê phán dựa trên cảm thức cá nhân hơn người cùng sự ưa thích bới tìm khuyết điểm.

300. The successful worker in any Ashram has “heart aflame”. This is an essential prerequisite, for the Hierarchy is the Hierarchy of Love.

300. Người hoạt động thành công trong bất kỳ ashram nào đều có “trái tim rực lửa”. Đây là một điều kiện tiên quyết thiết yếu, vì Thánh đoàn là Thánh đoàn của Bác ái.

301. The Master must see to it that “all the group are aflame and living as souls”. Then the Ashram can become a factor of moment in the life of the Hierarchy.

301. Chân sư phải bảo đảm rằng “cả nhóm đều rực lửa và sống như những linh hồn”. Khi ấy, ashram có thể trở thành một nhân tố quan trọng trong đời sống của Thánh đoàn.

302. Ashrams are to be qualified particularly by the unity of love and will (or intention). Intelligence, the third aspect, is assumed.

302. Các ashram phải đặc biệt mang phẩm tính hợp nhất của tình thương và ý chí (hay ý định). Trí thông tuệ, phương diện thứ ba, được mặc nhiên xem là đã có.

303. The difference between the ashramic beginner and those more experienced is clear. The beginner is self-preoccupied. The experienced ashramic worker is getting on with the ashramic task and is not concerned with his position within the Ashram or in relation to the Master. The experienced worker is far more decentralized.

303. Sự khác biệt giữa người mới bắt đầu trong ashram và những người giàu kinh nghiệm hơn là rõ ràng. Người mới bắt đầu bận tâm đến bản thân. Người hoạt động giàu kinh nghiệm trong ashram tiếp tục thực hiện nhiệm vụ của ashram và không bận tâm đến vị trí của mình trong ashram hay trong mối liên hệ với Chân sư. Người hoạt động giàu kinh nghiệm đã phi tập trung vào bản thân nhiều hơn hẳn.

304. We see that the experienced ashramic worker works despite any suffering which may arise because his fellow disciples fail to arrest the fires of mind, unleashing it upon him (and even upon the Master!) Suffering there will be, because the spirit of criticism is hard to outgrow. But he (the experienced one) goes forward with determination, understanding and forbearance. He has “been there”, and knows that, at length, the fires of love will supersede the fires of mind. He works and patiently waits for his younger brothers to outgrow themselves.

304. Chúng ta thấy người hoạt động giàu kinh nghiệm trong ashram vẫn làm việc bất chấp mọi đau khổ có thể nảy sinh vì các đệ tử đồng môn không kiềm chế được những ngọn lửa của thể trí, để chúng trút lên y (và thậm chí lên cả Chân sư!) Đau khổ sẽ có, vì tinh thần chỉ trích là điều khó vượt qua. Nhưng y (người giàu kinh nghiệm) vẫn tiến bước với sự quyết tâm, thấu hiểu và khoan dung. Y đã “từng trải qua điều đó”, và biết rằng cuối cùng những ngọn lửa của tình thương sẽ thay thế những ngọn lửa của thể trí. Y làm việc và kiên nhẫn chờ đợi các huynh đệ ít thâm niên hơn vượt lên chính mình.

305. One gathers the impression that we cannot help but suffer from each other. It is the attitude we assume during such suffering which is of importance. We cannot return criticism for criticism received. This only perpetuates the negative cycle. We have no choice but to “bear with” each other, trusting that growth into greater maturity is inevitable.

305. Người ta có cảm tưởng rằng chúng ta không thể tránh khỏi việc chịu đau khổ vì nhau. Điều quan trọng là thái độ của chúng ta trong lúc chịu đau khổ như thế. Chúng ta không thể đáp lại sự chỉ trích bằng sự chỉ trích. Điều này chỉ kéo dài chu kỳ tiêu cực. Chúng ta không có lựa chọn nào khác ngoài việc “nhẫn nại với” nhau, tin rằng sự phát triển hướng đến mức trưởng thành cao hơn là điều tất yếu.

306. The great psychological truth of projection is here discussed. Is it not astonishing to realize that we see in our fellow disciples, and even in our Master, that which is in ourselves? The discovery of our projections and their withdrawal always comes as a shock to the consciousness. Thus, humility arises.

306. Chân lý tâm lý học lớn lao về sự phóng chiếu được bàn đến ở đây. Chẳng phải thật đáng kinh ngạc khi nhận ra rằng chúng ta nhìn thấy nơi các đệ tử đồng môn, và ngay cả nơi Chân sư của mình, những gì có trong chính mình sao? Việc phát hiện những phóng chiếu của mình và thu hồi chúng luôn gây chấn động cho tâm thức. Nhờ đó, lòng khiêm nhường nảy sinh.

307. DK closes this paragraph making a distinction between analysis and criticism; the first is “constructive aid” and the second based on a sense of “personal superiority and a love of fault finding”. We can see how closely the dynamics of criticism (as usually practiced) are related to the exaltation of the ego. We can see how far the criticizing one is from the realization of soul. The loving individual does not engage in destructive criticism. He analyzes for the sake of helping his fellow human beings.

307. Chân sư DK kết thúc đoạn này bằng cách phân biệt giữa phân tích và chỉ trích; điều thứ nhất là “sự trợ giúp mang tính xây dựng”, còn điều thứ hai dựa trên cảm giác “cá nhân mình vượt trội cùng sự ưa thích bới lỗi”. Chúng ta có thể thấy động lực của sự chỉ trích (như thường được thực hiện) gắn chặt với việc đề cao phàm ngã đến mức nào. Chúng ta có thể thấy người chỉ trích còn cách xa sự nhận biết linh hồn đến đâu. Người giàu tình thương không tham gia vào sự chỉ trích mang tính phá hoại. Y phân tích nhằm giúp đỡ đồng loại.

[730]

[730]

Each Master has reached the point where the vision is clear to Him; this is part of the reward accorded to the initiate. He identifies Himself with it, colouring it necessarily, richly and helpfully with His ray “apprehension,” and interpreting it in terms of His contribution to the whole. Therein lies the secret of the inevitable and the unhinderable (is there such a word, brother of mine?) success of the vision as it is materialised through the combined efforts of the Hierarchy, conditioned in time and space by some Master or group of Masters, working on some one ray or rays. In the early days of the present cycle of hierarchical effort (between 1925 and 1936), the ray at work upon humanity was the first ray. The activity of this ray culminated in the declaration of war by Great Britain in 1939, when the destructive force of that ray—misapplied and misdirected—led Germany to invade Poland. In 1932, the influence of the second ray began to assert itself and will continue to do so until 1945 when the seventh ray will swing slowly into activity. You will then have three rays producing simultaneous effects upon mankind:

[730] Mỗi Chân sư đều đã đạt tới mức mà tầm nhìn trở nên rõ ràng đối với Ngài; đây là một phần phần thưởng dành cho điểm đạo đồ. Ngài đồng hoá với tầm nhìn ấy, tất yếu tô điểm nó một cách phong phú và hữu ích bằng “sự lĩnh hội” theo cung của Ngài, và diễn giải nó theo sự đóng góp của Ngài vào toàn thể. Chính trong đó có bí mật của sự thành công tất yếu và không thể bị cản trở (có từ nào như thế không, huynh đệ của tôi?) của tầm nhìn khi nó được hiện thực hóa qua những nỗ lực kết hợp của Thánh đoàn, chịu sự định hình trong thời gian và không gian qua một Chân sư hay một nhóm Chân sư đang làm việc trên một cung hay một số cung nào đó. Trong những năm đầu của chu kỳ nỗ lực hiện tại của Thánh đoàn (từ năm 1925 đến năm 1936), cung đang tác động lên nhân loại là cung một. Hoạt động của cung này đạt đỉnh điểm khi Vương quốc Anh tuyên chiến vào năm 1939, lúc mãnh lực hủy diệt của cung ấy—bị áp dụng sai và hướng dẫn sai—đã khiến Đức xâm lược Ba Lan. Năm 1932, ảnh hưởng của cung hai bắt đầu khẳng định sức mạnh và sẽ tiếp tục như vậy cho đến năm 1945, khi cung bảy sẽ từ từ bước vào hoạt động. Khi ấy, sẽ có ba cung đồng thời tạo ra những tác động lên nhân loại:

308. A Master is an initiate, and a true initiate has clear vision—increasing in clarity with every subsequent initiation.

308. Một Chân sư là một điểm đạo đồ, và một điểm đạo đồ thực sự có tầm nhìn rõ ràng—ngày càng rõ hơn qua mỗi lần điểm đạo tiếp theo.

309. A Master’s vision is colored (richly and helpfully) by his “ray ‘apprehension’”. The Master thinks ever in terms of His contribution to the whole.

309. Tầm nhìn của một Chân sư mang sắc thái phong phú và hữu ích từ “sự ‘lĩnh hội’”. theo cung của Ngài. Chân sư luôn suy nghĩ về sự đóng góp của Ngài cho toàn thể.

310. Such a vision is sure to materialize at length. It cannot be hindered. It is materialized through “the combined efforts of the Hierarchy” and is aided by certain Masters or groups of Masters working on one or other of the rays.

310. Một tầm nhìn như thế chắc chắn cuối cùng sẽ hiện hình. Không gì có thể cản trở nó. Nó hiện hình nhờ “những nỗ lực phối hợp của Thánh đoàn” và nhận được sự trợ giúp của một số Chân sư hoặc nhóm Chân sư hoạt động trên cung này hay cung khác.

311. Thus, a Master is in a good position to lovingly analyze His chelas (though in His analysis He may choose to be direct).

311. Do đó, một Chân sư có đủ điều kiện thuận lợi để phân tích các đệ tử của Ngài với tình thương (dù trong sự phân tích ấy, Ngài có thể chọn cách nói thẳng).

312. The implication is that, if analysis is really to be helpful, it must come from one with clear vision and, hopefully, with an initiate consciousness. We, who may not be at that point of development, can at least analyze with correct motive—even if our vision is somewhat obscured.

312. Điều này hàm ý rằng, để sự phân tích thực sự hữu ích, nó phải xuất phát từ một người có tầm nhìn sáng rõ và, hy vọng là, có tâm thức của một điểm đạo đồ. Chúng ta, những người có thể chưa đạt đến trình độ phát triển ấy, ít nhất cũng có thể phân tích với động cơ đúng đắn—dù tầm nhìn của chúng ta còn phần nào bị che mờ.

313. Certain hints are here given which could be seized upon by a ray theorist to expand the knowledge of the Science of Cycles.

313. Ở đây có một số gợi ý mà một nhà lý thuyết về các cung có thể nắm lấy để mở rộng tri thức về Khoa Học Chu Kỳ.

16. From 1925-1939, the first ray was active (fifteen years)

16. Từ 1925–1939, cung một hoạt động (mười lăm năm)

17. From 1932-1957, it was the second ray (twenty-five years)

17. Từ 1932–1957, đó là cung hai (hai mươi lăm năm)

18. After 1945, the seventh ray

18. Sau năm 1945, cung bảy

314. These statements must be correlated with what is said on EP I, 26 about the duration of ray cycles. The numbers given above are given for a purpose and can be penetrated.

314. Cần đối chiếu những phát biểu này với nội dung trong Tâm Lý Học Nội Môn I, trang 26, về thời lượng của các chu kỳ cung. Những con số nêu trên được đưa ra với một mục đích và chúng ta có thể thấu suốt ý nghĩa của chúng.

2. The first Ray of Will or Power, expending its force.

1. Cung một của Ý Chí hay Quyền Năng, đang phát huy mãnh lực của mình.

315. Interestingly, the years corresponding to the first ray cycle were approximately the years in which Master M. collaborated with Mme. Roerich in the writing of the Agni Yoga books.

315. Điều thú vị là những năm tương ứng với chu kỳ cung một gần trùng với những năm Chân sư M. cộng tác với Bà Roerich để viết các sách Agni Yoga.

2. The second Ray of Love-wisdom, reaching its meridian and holding the centre of the stage until 1957.

2. Cung hai của Bác Ái – Minh Triết, đang đạt đến đỉnh cao và giữ vị trí trung tâm cho đến năm 1957.

316. The second ray cycle (as given here) has a duration of twenty-five years, which seems to be half of a fifty year second ray cycle. A period of 500 years is the second ray racial cycle, and fifty years is one tenth of that. Twenty-five years therefore reasonably represents the waxing aspect of that fifty year cycle and another twenty five the waning aspect. For more details, enquire about the work of Stephen Pugh, who has given much time and brilliant thought to these considerations.

316. Chu kỳ cung hai (như được nêu ở đây) kéo dài hai mươi lăm năm, dường như bằng một nửa của một chu kỳ cung hai kéo dài năm mươi năm. Chu kỳ cung hai của nhân loại kéo dài 500 năm, và năm mươi năm bằng một phần mười chu kỳ ấy. Vì vậy, có cơ sở để xem hai mươi lăm năm là giai đoạn tăng trưởng của chu kỳ năm mươi năm ấy, và hai mươi lăm năm tiếp theo là giai đoạn suy giảm. Để biết thêm chi tiết, hãy tìm hiểu công trình của Stephen Pugh, người đã dành nhiều thời gian và những suy tư xuất sắc cho các vấn đề này.

317. With this thought in mind, we would presume that the year 1982 would be the point at which the second ray (in this fifty year cycle) was retracted.

317. Với ý tưởng này, chúng ta có thể suy đoán rằng năm 1982 là thời điểm cung hai (trong chu kỳ năm mươi năm này) được thu hồi.

318. If the cycles are continuous, another period culminating in 2007 would begin in 1982, and that cycle would not subside completely until 2032.

318. Nếu các chu kỳ nối tiếp liên tục, một giai đoạn khác đạt đỉnh vào năm 2007 sẽ bắt đầu từ năm 1982, và chu kỳ ấy sẽ không hoàn toàn lắng xuống cho đến năm 2032.

319. The year 2075 has to be important in second ray cycles, as the incoming second ray began a 500 year cycle in 1575.

319. Năm 2075 hẳn phải quan trọng trong các chu kỳ cung hai, vì cung hai đang đi vào đã bắt đầu một chu kỳ 500 năm vào năm 1575.

320. It is obviously not easy to make the large cycles and various apparent sub-cycles fit neatly into any imagined scheme.

320. Rõ ràng, không dễ làm cho các chu kỳ lớn và những chu kỳ phụ khác nhau có vẻ hiện hữu khớp một cách gọn ghẽ vào bất kỳ sơ đồ nào do chúng ta hình dung.

3. The seventh Ray of Ceremonial Order, coming into activity in combination with the other two—the will-to-love and the will-to-order—producing beauty out of the present chaos.

3. Cung bảy của Trật Tự Nghi Lễ, đang bước vào hoạt động kết hợp với hai cung kia—Ý Chí-Yêu Thương và ý chí hướng đến trật tự—tạo nên vẻ đẹp từ sự hỗn loạn hiện tại.

321. We do see the necessary union of the first, second and seventh rays.

321. Chúng ta quả thực thấy sự hợp nhất cần thiết của các cung một, hai và bảy.

322. The duration of this particular seventh ray cycles is not given. The number seven however is important in seventh ray cycles, and a seventy year period may be influential here. Such a cycle would conclude in 2015.

322. Thời lượng của chu kỳ cung bảy cụ thể này không được nêu ra. Tuy nhiên, con số bảy rất quan trọng trong các chu kỳ cung bảy, và một giai đoạn bảy mươi năm có thể có ảnh hưởng ở đây. Một chu kỳ như thế sẽ kết thúc vào năm 2015.

The disciples, therefore, of the Master Morya, of the Master Koot Hoomi and of the Master Rakoczi are reaching out towards a period of the intensest activity. The destiny of the world lies in the hands of Their three groups of initiated disciples; with Them, the accepted disciples of the three groups are asked to cooperate and this offers opportunity to many everywhere. As they seek to vision the Plan, to cooperate with the three Masters and Their initiate groups, their opportunity will emerge. This triangle of energy is held responsible by the great Leaders in Shamballa for the regularising of world affairs. More than this it is not necessary for humanity to know.

Vì vậy, các đệ tử của Chân sư Morya, Chân sư Koot Hoomi và Chân sư Rakoczi đang tiến tới một thời kỳ hoạt động mãnh liệt nhất. Vận mệnh của thế giới nằm trong tay ba nhóm đệ tử đã được điểm đạo của Các Ngài; các đệ tử được chấp nhận của ba nhóm được yêu cầu hợp tác với Các Ngài, và điều này mang lại cơ hội cho nhiều người ở khắp nơi. Khi họ tìm cách hình dung Thiên Cơ, hợp tác với ba Chân sư và các nhóm điểm đạo đồ của Các Ngài, cơ hội của họ sẽ xuất hiện. Các Đấng Lãnh Đạo vĩ đại tại Shamballa giao cho tam giác năng lượng này trách nhiệm đưa các công việc thế giới vào nề nếp. Nhân loại không cần biết nhiều hơn thế.

323. This paragraph focuses on the great responsibility lying in the hands of Master M. , Master KH, and Master R.

323. Đoạn này tập trung vào trách nhiệm lớn lao nằm trong tay Chân sư M., Chân sư KH và Chân sư R.

324. The statement is an amazing one: “The destiny of the world lies in the hands of Their three groups of initiated disciples”. Presumably, this is still the case.

324. Đây là một phát biểu đáng kinh ngạc: “Vận mệnh thế giới nằm trong tay ba nhóm đệ tử đã được điểm đạo của Các Ngài”. Có lẽ hiện nay điều này vẫn đúng.

325. Accepted disciples within the three groups are asked to cooperate with the “initiate disciples”. All the accepted disciples within these Ashrams (which include most esotericists) have opportunity within this context.

325. Các đệ tử được chấp nhận trong ba nhóm được yêu cầu hợp tác với các “đệ tử đã được điểm đạo”. Tất cả các đệ tử được chấp nhận trong những ashram này (bao gồm phần lớn các nhà bí truyền học) đều có cơ hội trong bối cảnh ấy.

326. If we find ourselves (or feel ourselves) affiliated with such a group, what should be our orientation. The first task is to “seek to vision the Plan”. Based upon what we understand through such an envisioning, our next task is to cooperate with the three Masters and Their initiated groups.

326. Nếu chúng ta thấy mình (hoặc cảm thấy mình) có liên hệ với một nhóm như thế, chúng ta nên định hướng ra sao. Nhiệm vụ đầu tiên là “tìm cách thấy được tầm nhìn về Thiên Cơ”. Dựa trên những gì chúng ta thấu hiểu qua sự hình dung ấy, nhiệm vụ tiếp theo của chúng ta là hợp tác với ba Chân sư và các nhóm đã được điểm đạo của Các Ngài.

327. These Masters and Their groups are held responsible by Shamballa “for the regularizing of world affairs”. In the term “regularizing” we can see the importance of the seventh ray.

327. Shamballa giao cho các Chân sư này và các nhóm của Các Ngài trách nhiệm “đưa các sự vụ thế giới vào trật tự”. Trong từ “đưa vào trật tự”, chúng ta có thể thấy tầm quan trọng của cung bảy.

Forget not, an Ashram is a vortex of force and a centre of energy—a centre through which both force and energy flow in [731] order that the vision may be materialised. This force and energy is, in the last analysis, directed by a Master, by a group of three senior initiates and by another group of lesser initiates, thus representing (in each Ashram) a miniature of the planetary government. These step down the inflowing energy so that accepted disciples can handle it safely and act as distributing agents. The energy with which the Masters work comes from Shamballa; the forces with which They work are provided from within the Hierarchy itself, and just in so far as the accepted disciples react to the combined forces will it be possible for them to be used in service. In other words: the initiated disciples in a Master’s group focus the inflowing energies; the accepted disciples, through the medium of their souls, focus the force which the Master directs outward into the world of men in conformity with the Plan of the Hierarchy, working in accordance with the revelation, coming from Shamballa.

Đừng quên rằng một ashram là một xoáy mãnh lực và một trung tâm năng lượng—một trung tâm mà cả mãnh lực lẫn năng lượng đều tuôn chảy qua [731] để tầm nhìn có thể được hiện thực hóa. Xét đến cùng, một Chân sư, một nhóm ba điểm đạo đồ thâm niên và một nhóm khác gồm các điểm đạo đồ cấp thấp hơn chỉ đạo mãnh lực và năng lượng này, qua đó đại diện (trong mỗi ashram) cho một mô hình thu nhỏ của chính quyền hành tinh. Các vị này hạ cường độ năng lượng đang tuôn vào để các đệ tử được chấp nhận có thể vận dụng nó an toàn và làm những tác nhân phân phối. Năng lượng mà các Chân sư sử dụng đến từ Shamballa; những mãnh lực mà Các Ngài sử dụng được cung cấp từ bên trong chính Thánh đoàn, và mức độ các đệ tử được chấp nhận đáp ứng với những mãnh lực kết hợp ấy sẽ quyết định mức độ họ có thể được sử dụng trong công việc phụng sự. Nói cách khác: các đệ tử đã được điểm đạo trong nhóm của một Chân sư tập trung những năng lượng đang tuôn vào; các đệ tử được chấp nhận, qua trung gian linh hồn của họ, tập trung mãnh lực mà Chân sư hướng ra thế giới nhân loại theo Thiên Cơ của Thánh đoàn, phù hợp với sự mặc khải đến từ Shamballa.

328. We are given a vision of the Ashram as a dynamic center. Its purpose it to materialize the vision (of the Master and His superiors).

328. Chúng ta được trao cho một tầm nhìn về ashram như một trung tâm năng động. Mục đích của ashram là làm cho tầm nhìn (của Chân sư và các Đấng cao hơn Ngài) hiện hình.

329. When considering how force and energy are directed within an Ashram, we are presented with a ranking of directors:

329. Khi xem xét cách chỉ đạo mãnh lực và năng lượng trong một ashram, chúng ta thấy một thứ bậc các vị chỉ đạo:

19. The Master, Himself—the principle authority

19. Chính Chân sư—Đấng có thẩm quyền cao nhất

20. A group of three senior initiates (presumably of the fourth initiation)

20. Một nhóm gồm ba điểm đạo đồ cao cấp (có lẽ đã trải qua lần điểm đạo thứ tư)

21. Another group of lesser initiates (are there seven?—one for each of the seven rays?) Perhaps these “lesser initiates” are initiates of the third degree.

21. Một nhóm điểm đạo đồ cấp thấp hơn (có phải gồm bảy vị?—mỗi vị cho một trong bảy cung?) Có lẽ những “điểm đạo đồ cấp thấp hơn” này là các điểm đạo đồ bậc ba.

330. Unless the energy is stepped down by this “inner government” of the Ashram, accepted disciples (who are only “probationary initiates”) cannot handle it safely.

330. Nếu năng lượng không được hạ mức qua “chính quyền bên trong” này của ashram, các đệ tử được chấp nhận (vốn chỉ là những “điểm đạo đồ dự bị”) không thể vận dụng nó một cách an toàn.

331. Another triplicity is suggested

331. Một bộ ba khác được gợi ra

22. The energy which a Master wields comes from Shamballa.

22. Năng lượng mà một Chân sư vận dụng đến từ Shamballa.

23. The forces with which He works are provided by the Hierarchy.

23. Thánh đoàn cung cấp các mãnh lực mà Ngài sử dụng.

24. Accepted disciples are to respond to these combined forces. To the extent that they can do so, they can be used in service.

24. Các đệ tử được chấp nhận phải đáp ứng với những mãnh lực phối hợp này. Họ có thể làm được điều đó đến đâu thì có thể được sử dụng trong công việc phụng sự đến đó.

332. The Master, then, is the originator of force and energy. The initiated disciples (in two categories) focus that force or energy for the accepted disciples. The accepted disciples (in collaboration with their own souls) focus the force further for expression in the outer world, as much in conformity with the Plan as may be possible to them.

332. Như vậy, Chân sư là Đấng khởi phát mãnh lực và năng lượng. Các đệ tử đã được điểm đạo (thuộc hai loại) tập trung mãnh lực hay năng lượng ấy cho các đệ tử được chấp nhận. Các đệ tử được chấp nhận (hợp tác với chính linh hồn của họ) tiếp tục tập trung mãnh lực để biểu lộ trong thế giới bên ngoài, phù hợp với Thiên Cơ đến mức tối đa mà họ có thể.

333. We have in this triple alignment the symbol of the interrelation of Shamballa, Hierarchy and Humanity.

333. Trong sự chỉnh hợp tam phân này, chúng ta có biểu tượng về mối tương quan giữa Shamballa, Thánh đoàn và Nhân loại.

25. The Master represents Shamballa.

25. Chân sư đại diện cho Shamballa.

26. The two groups of initiates within the Ashram represent Hierarchy.

26. Hai nhóm điểm đạo đồ trong ashram đại diện cho Thánh đoàn.

27. The accepted disciples represent (and are most in contact with) Humanity.

27. Các đệ tử được chấp nhận đại diện cho Nhân loại (và tiếp xúc gần gũi nhất với Nhân loại).

Initiated disciples have no interest in anything but the vision, the Plan and its direction and materialising upon earth. Accepted disciples are learning this and in the meantime have to react to the vision in what I might call a second hand manner; they are occupied with the Plan and with the distribution of the forces which will materialise it. Thus the entire activity of the Ashram is coordinated. Newly accepted disciples (who are only learning to cooperate) are valuable as “agents for experiment. ” According to their reaction to the imparted truths and Plan, according to their ability to sense the need and to bring the need and the medium of release into relation and according to their capacity to work with the world disciples (who are definitely responsible to the Master of the Ashram for some aspect of the Plan) will be the success of the effort in the outer world.

Các đệ tử đã được điểm đạo không quan tâm đến điều gì ngoài tầm nhìn, Thiên Cơ, sự định hướng của Thiên Cơ và việc hiện thực hóa Thiên Cơ trên Trái Đất. Các đệ tử được chấp nhận đang học điều này, và trong lúc ấy phải đáp ứng với tầm nhìn theo cách mà Tôi có thể gọi là gián tiếp; họ bận rộn với Thiên Cơ và việc phân phối những mãnh lực sẽ hiện thực hóa Thiên Cơ. Như vậy, toàn bộ hoạt động của ashram được phối hợp. Những đệ tử mới được chấp nhận (chỉ đang học cách hợp tác) có giá trị như “những tác nhân thử nghiệm.” Sự thành công của nỗ lực trong thế giới bên ngoài sẽ tùy thuộc vào sự đáp ứng của họ với những chân lý và Thiên Cơ được truyền đạt, vào khả năng cảm nhận nhu cầu và liên kết nhu cầu ấy với phương tiện đáp ứng, cùng khả năng làm việc với các đệ tử thế gian (những người chịu trách nhiệm rõ ràng trước Chân sư của ashram về một phương diện nào đó của Thiên Cơ).

334. There is a distinction between “initiated disciples” and “accepted disciples”.

334. Có sự phân biệt giữa “các đệ tử đã được điểm đạo” và “các đệ tử được chấp nhận”.

335. Initiated disciples have a true vision. They are absorbed in the Plan, its direction and its materialising on earth.

335. Các đệ tử đã được điểm đạo có tầm nhìn chân thực. Họ chuyên tâm vào Thiên Cơ, sự chỉ đạo và việc làm cho Thiên Cơ hiện hình trên Trái Đất.

336. Accepted disciples do not yet have a true vision, but react to the vision which is passed to them by initiated disciples.

336. Các đệ tử được chấp nhận chưa có tầm nhìn chân thực, nhưng đáp ứng với tầm nhìn mà các đệ tử đã được điểm đạo truyền lại cho họ.

337. Since those of the first and second degree can be accepted disciples but can be no more that “probationary initiates”, it can be reasoned that initiated disciples are third degree initiates.

337. Vì những người ở bậc một và bậc hai có thể là các đệ tử được chấp nhận nhưng chỉ có thể là những “điểm đạo đồ dự bị”, có thể suy luận rằng các đệ tử đã được điểm đạo là những điểm đạo đồ bậc ba.

338. Whereas initiated disciples are directing the Plan, accepted disciples are occupied with the “distribution of forces which will materialize it”. For the accepted disciple, the “eye” is not entirely open. The initiated disciple can occultly see.

338. Trong khi các đệ tử đã được điểm đạo đang chỉ đạo Thiên Cơ, các đệ tử được chấp nhận chuyên chú vào việc “phân phối các mãnh lực sẽ làm cho Thiên Cơ hiện hình”. Đối với người đệ tử được chấp nhận, “con mắt” chưa hoàn toàn mở ra. Người đệ tử đã được điểm đạo có thể thấy theo nghĩa huyền bí.

339. DK discriminates between accepted disciples who are working actively in relation to the Ashram, and “newly accepted disciples” who are just learning to work, and who are “agents for experiment”.

339. Chân sư DK phân biệt giữa các đệ tử được chấp nhận đang tích cực làm việc trong mối liên hệ với ashram và “các đệ tử mới được chấp nhận”, những người chỉ đang học cách làm việc và là những “tác nhân thử nghiệm”.

340. In this paragraph, there is also a mention of “world disciples”. We may presume that the world disciple is equivalent to the “initiated disciple”, and is, thus, an initiate of at least the third degree.

340. Trong đoạn này còn có nhắc đến “các đệ tử thế giới”. Chúng ta có thể cho rằng đệ tử thế giới tương đương với “đệ tử đã được điểm đạo”, và do đó là một điểm đạo đồ ít nhất ở bậc ba.

341. Accepted disciples have several tasks

341. Các đệ tử được chấp nhận có một số nhiệm vụ

28. They are to react properly to imparted truths.

28. Họ phải đáp ứng đúng đắn với những chân lý được truyền đạt.

29. They are to sense the need.

29. Họ phải cảm nhận nhu cầu.

30. They are to bring the need and the medium of release together.

30. Họ phải kết nối nhu cầu với phương tiện giải phóng.

31. They are to work cooperatively with world disciples.

31. Họ phải hợp tác làm việc với các đệ tử thế giới.

342. According to their capacity to do these four things, so will be the success of this work in the outer world.

342. Thành công của công việc này trong thế giới bên ngoài sẽ tùy thuộc vào năng lực thực hiện bốn điều ấy của họ.

343. We can see clearly that the Ashram is a coordinated whole, and no gaps or discontinuities are allowed to occur.

343. Chúng ta có thể thấy rõ rằng ashram là một toàn thể được phối hợp, và không được phép có bất kỳ khoảng trống hay sự gián đoạn nào.

Thus again the concept of the “Hierarchy of Relationship” is brought to your attention. In these days of world strife, it is this bringing about of right relations which presents the key to the immediate aspect of the vision which must be precipitated upon our planet. Therefore, an Ashram is a centre wherein relationship is tried out.

Như vậy, một lần nữa, khái niệm “Hệ thống Thứ bậc các Mối Quan hệ” được đưa ra để các bạn chú ý. Trong những ngày thế giới xung đột này, chính việc tạo dựng các mối quan hệ đúng đắn là chìa khóa cho phương diện trước mắt của tầm nhìn cần phải ngưng tụ trên hành tinh chúng ta. Vì vậy, một ashram là một trung tâm nơi các mối quan hệ được thử nghiệm.

344. An important concept is advanced. Within any Ashram (and within the Spiritual Hierarchy itself) there is a “Hierarchy of Relationship”.

344. Một khái niệm quan trọng được đưa ra. Trong bất kỳ ashram nào (và trong chính Thánh đoàn) đều có một “Hệ Thống Thứ Bậc Các Mối Quan Hệ”.

345. ”Relationship is tried out” within an Ashram; the attempt is to set the model for a pattern of “right relations” which humanity may eventually adopt.

345. ”Các mối quan hệ được thử nghiệm” trong một ashram; nỗ lực ở đây là xây dựng hình mẫu cho một mô hình “các mối quan hệ đúng đắn” mà cuối cùng nhân loại có thể tiếp nhận.

346. Of all spiritual objectives, the creation of “right relations” is most important.

346. Trong tất cả các mục tiêu tinh thần, việc tạo lập “các mối quan hệ đúng đắn” là quan trọng nhất.

347. Right relations hold the “key to the immediate aspect of the vision which must be precipitated upon our planet”. This thought simplifies our striving considerably, does it not?

347. Các mối quan hệ đúng đắn nắm giữ “chìa khóa cho phương diện trước mắt của tầm nhìn cần phải ngưng tụ trên hành tinh chúng ta”. Ý tưởng này đơn giản hóa đáng kể nỗ lực của chúng ta, phải vậy không?

One simple question arises here: How can right relations he established upon earth if the accepted disciples in a Master’s [732] group are themselves unable to react to the idea and to preserve, among themselves, right relations, correctly, unanimously and unerringly? What hope is there for the outer world if the inner circle of workers (pledged disciples) are unable to establish and hold among themselves these right relations. At this time, the problem is threefold. These right relations must be fostered between:

Ở đây nảy sinh một câu hỏi đơn giản: Làm sao có thể thiết lập các mối quan hệ đúng đắn trên Trái Đất nếu chính các đệ tử được chấp nhận trong nhóm của một Chân sư [732] không thể đáp ứng với ý tưởng ấy và gìn giữ giữa họ các mối quan hệ đúng đắn một cách chính xác, nhất trí và không sai lệch? Thế giới bên ngoài còn có hy vọng gì nếu nhóm người hoạt động bên trong (các đệ tử đã cam kết) không thể thiết lập và duy trì giữa họ những mối quan hệ đúng đắn ấy. Lúc này, vấn đề mang tính tam phân. Cần vun bồi những mối quan hệ đúng đắn này giữa:

348. DK asks a really hard question, but it has to be asked. It is not only ordinary human beings, advanced people, aspirants and disciples who do not preserve right relations amongst themselves, but even accepted disciples are unable “to preserve among themselves, right relations, correctly, unanimously and unerringly”. This is a sobering thought, and makes one want to establish such relations immediately. One wonders if, surveying “Christ’s Household” the Masters do not become discouraged.

348. Chân sư DK đặt ra một câu hỏi thực sự khó, nhưng cần phải hỏi. Không chỉ những người bình thường, những người tiến bộ, người chí nguyện và đệ tử không duy trì các mối quan hệ đúng đắn với nhau, mà ngay cả các đệ tử được chấp nhận cũng không thể “duy trì giữa họ các mối quan hệ đúng đắn một cách chính xác, nhất trí và không sai lệch”. Đây là một ý tưởng khiến người ta tỉnh ngộ và muốn thiết lập ngay những mối quan hệ như thế. Người ta tự hỏi liệu khi nhìn vào “Gia Đình của Đức Christ”, các Chân sư có nản lòng chăng.

349. Pledged disciples and accepted disciples simply must relate to each other in unanimity—’one-soul-ness’.

349. Các đệ tử đã cam kết và các đệ tử được chấp nhận nhất thiết phải liên hệ với nhau trong sự nhất trí—’hợp nhất trong một linh hồn’.

350. The substance of this paragraph is crucial and the implications cannot be evaded.

350. Nội dung cốt lõi của đoạn này hết sức quan trọng, và không thể né tránh những điều nó hàm ý.

1. Accepted disciples, initiate disciples and the Master.

1. Các đệ tử được chấp nhận, các đệ tử-điểm đạo đồ và Chân sư.

2. Between the members of an Ashram and other Ashrams.

2. Giữa các thành viên của một ashram và các ashram khác.

3. Between these Ashrams and the outer world.

3. Giữa những ashram này và thế giới bên ngoài.

351. All these types of relationships are to be perfected.

351. Tất cả các loại quan hệ này đều phải được hoàn thiện.

32. The first grouping concerns intra-ashramic affairs and even here (because of the accepted disciples) right relations do not prevail.

32. Nhóm thứ nhất liên quan đến các sự vụ trong nội bộ ashram, và ngay cả ở đây (do các đệ tử được chấp nhận), các mối quan hệ đúng đắn vẫn chưa chiếm ưu thế.

33. The second grouping concerns inter-ashramic affairs, harmony and cooperation between the various ray Ashrams.

33. Nhóm thứ hai liên quan đến các sự vụ giữa các ashram, sự hòa hợp và hợp tác giữa những ashram thuộc các cung khác nhau.

34. The third grouping relates the outer representatives of Hierarchy to Humanity as a whole.

34. Nhóm thứ ba liên kết các đại diện bên ngoài của Thánh đoàn với toàn thể Nhân loại.

352. If there are ever to be Right Human Relations amongst humanity as a whole, these three types of relationships must be harmonized, and eventually perfected.

352. Để một ngày nào đó toàn thể nhân loại có được Các Mối Quan Hệ Đúng Đắn Giữa Người Với Người, ba loại quan hệ này phải được điều hòa và cuối cùng được hoàn thiện.

The Master of an Ashram and the senior initiates in His group are responsible for the relation between Shamballa and the Hierarchy. Accepted disciples and the lesser initiates are responsible for the relation between the Hierarchy and Humanity. Thus the great chain of the Hierarchy of Being is preserved inviolate.

Chân sư của một ashram và các điểm đạo đồ thâm niên trong nhóm của Ngài chịu trách nhiệm về mối quan hệ giữa Shamballa và Thánh đoàn. Các đệ tử được chấp nhận và các điểm đạo đồ cấp thấp hơn chịu trách nhiệm về mối quan hệ giữa Thánh đoàn và Nhân loại. Như vậy, chuỗi liên kết lớn của Huyền Giai các Sinh Mệnh được giữ gìn nguyên vẹn.

353. Spheres of responsibility are delineated.

353. Các phạm vi trách nhiệm được phân định rõ.

354. It is not the affair of even accepted disciples to concern themselves with the relationship between Hierarchy and Shamballa. They are incapable of doing so. Only the Master and His group can undertake this task.

354. Ngay cả các đệ tử được chấp nhận cũng không có phận sự lo liệu mối quan hệ giữa Thánh đoàn và Shamballa. Họ không đủ khả năng làm điều đó. Chỉ Chân sư và nhóm của Ngài mới có thể đảm nhận nhiệm vụ này.

355. But accepted disciples and lesser initiates (first degree initiates?) can do much to facilitate the relation between Hierarchy and Humanity. It is the responsibility of these individuals to see that humanity comes to understand something of the Hierarchy. If these disciples and initiates live a life which is imbued with hierarchical quality, Humanity will have a favorable impression of the Spiritual Hierarchy of our planet and will learn to look to Hierarchy for guidance. At the present moment, most people do not even know that the Spiritual Hierarchy exists.

355. Nhưng các đệ tử được chấp nhận và các điểm đạo đồ cấp thấp hơn (các điểm đạo đồ bậc một?) có thể làm nhiều điều để tạo thuận lợi cho mối quan hệ giữa Thánh đoàn và Nhân loại. Những người này có trách nhiệm giúp nhân loại đi đến chỗ thấu hiểu phần nào về Thánh đoàn. Nếu những đệ tử và điểm đạo đồ này sống một đời sống thấm nhuần phẩm tính của Thánh đoàn, Nhân loại sẽ có ấn tượng tốt đẹp về Thánh đoàn của hành tinh chúng ta và sẽ học cách tìm đến Thánh đoàn để được hướng dẫn. Hiện nay, phần lớn mọi người thậm chí còn không biết rằng Thánh đoàn tồn tại.

356. We see that Master DK has been laboring to give us an idea of the relationships existing within “the great chain of the Hierarchy of Being”.

356. Chúng ta thấy rằng Chân sư DK đã nỗ lực giúp chúng ta hình dung về các mối quan hệ hiện hữu trong “chuỗi liên kết vĩ đại của Huyền Giai các Sinh Mệnh”.

357. Perhaps we are now more informed, and are more willing to undertake the fulfillment of our share of responsibility more vigorously.

357. Có lẽ giờ đây chúng ta đã hiểu biết hơn và sẵn lòng thực hiện phần trách nhiệm của mình một cách mạnh mẽ hơn.