commentary by Michael D. Robbins

bình giảng của Michael D. Robbins

The Hierarchy sanctioned the starting of these groups in the year 1931. The members of these groups have been slowly chosen since then and are endeavouring, since their inclusion in this ashramic work, to work together in complete unity of purpose and of relationship. It may be of interest to you to know a little of how we approached the subject.

Thánh đoàn đã chấp thuận việc khởi lập các nhóm này vào năm 1931. Kể từ đó, các thành viên của những nhóm này đã dần được tuyển chọn, và từ khi được đưa vào công việc ashram này, họ đang cố gắng làm việc cùng nhau trong sự thống nhất hoàn toàn về mục đích và mối liên hệ. Có lẽ các bạn sẽ quan tâm muốn biết đôi chút về cách chúng tôi tiếp cận vấn đề này.

1. We note that it was the Hierarchy that sanctioned the starting of the groups in 1931. Even though this initiative concerned the Ashram of Master DK, the commencement was no arbitrary initiative on His part. There is a kind of “occult obedience” established in Hierarchy before which the kind of occult obedience we attempt to practice would pale.

1. Chúng ta lưu ý rằng chính Thánh đoàn đã chấp thuận việc khởi lập các nhóm vào năm 1931. Mặc dù sáng kiến này liên quan đến ashram của Chân sư DK, việc khởi xướng không phải là một sáng kiến tùy ý của Ngài. Trong Thánh đoàn đã hình thành một loại “sự tuân phục huyền bí” mà trước nó, loại tuân phục huyền bí chúng ta cố gắng thực hành sẽ trở nên mờ nhạt.

2. The choosing of the members of the groups was not rapid or sudden. DK has told us that the success of any initiate’s projects will depend upon the choice of co-workers. As the groups were meant to abide, for perhaps 300 years, the laying of the foundation had to be carefully undertaken.

2. Việc lựa chọn thành viên cho các nhóm không diễn ra nhanh chóng hay đột ngột. Chân sư DK đã cho chúng ta biết rằng sự thành công trong các dự án của bất kỳ điểm đạo đồ nào cũng sẽ tùy thuộc vào việc lựa chọn các cộng sự. Vì các nhóm được dự định sẽ tồn tại lâu dài, có lẽ suốt 300 năm, nên việc đặt nền móng phải được tiến hành cẩn trọng.

3. The individuals who were chosen were definitely joining “ashramic work”; the choice brought them, in most cases, into closer rapport with the Ashram.

3. Những cá nhân được lựa chọn rõ ràng là đang tham gia “công việc ashram”; trong hầu hết các trường hợp, sự lựa chọn ấy đưa họ vào mối giao hòa gần gũi hơn với ashram.

4. We hear the words, “complete unity of purpose and of relationship”. Perhaps we can somewhat imagine the meaning of complete unity of purpose. The Master’s purposes must be paramount and all members must acquiesce to these purposes.

4. Chúng ta nghe những lời “sự hợp nhất hoàn toàn về mục đích và mối quan hệ”. Có lẽ chúng ta có thể phần nào hình dung ý nghĩa của sự hợp nhất hoàn toàn về mục đích. Các mục đích của Chân sư phải là tối thượng, và mọi thành viên phải thuận theo những mục đích ấy.

5. As for “complete unity of relationship”, an attitude of loving-unity will be required. The normal personality attitudes (often based on criticism and desire) will be suspended, and the group members will succeed in working harmoniously and as one.

5. Về “sự hợp nhất hoàn toàn trong mối quan hệ”, cần có một thái độ hợp nhất đầy tình thương. Những thái độ thông thường của phàm ngã (thường dựa trên sự chỉ trích và dục vọng) sẽ tạm ngừng, và các thành viên nhóm sẽ thành công trong việc hoạt động hài hòa như một thể thống nhất.

6. We can see that from the normal human perspective, these are no small requirements.

6. Chúng ta có thể thấy rằng, từ góc nhìn thông thường của con người, đây là những yêu cầu không hề nhỏ.

As you all know, I am a second ray disciple, an initiate of a certain standing — the grade of which in no way concerns you, though many of you have personally and interiorly ascertained who I am. If the teaching which I have given you and the books which I have given to the world do not suffice to win your confidence and your attention, then knowing that I am an initiate of the third degree, or a Master, or a Boddhisattva or one of the Buddhas close to the Throne of God will in no way aid your comprehension and will only hinder your development. For many lives I have been close to the Master K. H. ; in discussion with Him, we have often wondered how we should aid in the inauguration upon earth of those newer types of work which will be distinctive of the New Age and yet would be close enough to the comprehension of the advanced aspirants and the world disciples so that their cooperation would be evoked and their intelligent help forthcoming. What were the requirements for which we should look and what should be the technique to be applied in the New Age for the raising of the consciousness of men? We decided that four things must, first of all, distinguish the group work which should be done and should characterise the disciples to be chosen for training. These were: Sensitivity, Impersonality, Psychic Gifts, Mental Polarisation. I do not make mention of aspiration, of selflessness [44] or of the desire to serve. They are fundamentals and basic essentials and, where they do not exist, there is no use in proffering the type of assistance which we are seeking to give.

Như tất cả các bạn đều biết, Tôi là một đệ tử cung hai, một điểm đạo đồ có vị thế nhất định—cấp bậc ấy hoàn toàn không liên quan đến các bạn, dù nhiều người trong các bạn đã tự mình xác định từ nội tâm Tôi là ai. Nếu giáo huấn Tôi đã trao cho các bạn và những cuốn sách Tôi đã trao cho thế giới không đủ để giành được lòng tin và sự chú tâm của các bạn, thì việc biết Tôi là một điểm đạo đồ bậc ba, một Chân sư, một vị Bồ Tát hay một trong các vị Phật gần Thánh Ngai của Thượng đế cũng chẳng giúp các bạn thấu hiểu hơn chút nào, mà chỉ cản trở sự phát triển của các bạn. Trong nhiều kiếp sống, Tôi đã gần gũi với Chân sư KH; khi thảo luận với Ngài, chúng tôi thường tự hỏi nên giúp khởi xướng trên Trái Đất những loại công việc mới hơn như thế nào, để chúng vừa mang nét đặc trưng của Kỷ Nguyên Mới, vừa đủ gần với khả năng thấu hiểu của những người chí nguyện tiến bộ và các đệ tử thế gian, nhờ đó khơi dậy sự hợp tác của họ và nhận được sự trợ giúp sáng suốt từ họ. Chúng tôi nên tìm kiếm những điều kiện cần thiết nào, và nên áp dụng kỹ thuật gì trong Kỷ Nguyên Mới để nâng cao tâm thức con người? Chúng tôi quyết định rằng trước hết phải có bốn điều làm nét đặc trưng cho công việc nhóm cần thực hiện, cũng như cho những đệ tử được chọn để huấn luyện. Đó là: Tính Nhạy Cảm, Tính Phi Cá Nhân, Các Năng Khiếu Thông Linh, Sự Phân Cực Trí Tuệ. Tôi không đề cập đến khát vọng, tính vô vị kỷ [44] hay mong muốn phụng sự. Đó là những nền tảng và điều kiện thiết yếu căn bản; nơi nào thiếu những điều ấy, việc đưa ra loại trợ giúp mà chúng tôi đang tìm cách trao tặng đều không có ích.

1. Setting the right tone, the Master (long before the general group personnel knew He was a Master) calls Himself a “disciple”. This is the proper word to use, and among the disciples of the world today, there should be no temptation to call oneself “an initiate”.

1. Để xác lập tinh thần đúng đắn, Chân sư (từ rất lâu trước khi các thành viên trong nhóm nói chung biết Ngài là một Chân sư) tự gọi mình là một “đệ tử”. Đây là từ thích hợp để sử dụng, và trong số các đệ tử trên thế giới ngày nay, không ai nên bị cám dỗ tự gọi mình là “một điểm đạo đồ”.

2. DK does call Himself an initiate simply because it is obvious that anyone who could write such books would have to be initiate.

2. Chân sư DK quả có tự gọi mình là một điểm đạo đồ, đơn giản vì hiển nhiên bất kỳ ai có thể viết những cuốn sách như thế đều phải là một điểm đạo đồ.

3. In the first sentence, He adequately demonstrates that every initiate is, in fact, a disciple.

3. Trong câu đầu tiên, Ngài cho thấy đầy đủ rằng mọi điểm đạo đồ thực ra đều là một đệ tử.

4. DK is both earnest and humorous. He goes through the possible ranks He might hold — all the way from a humble third degree initiate to an exalted Shamballic Life known as a “Buddha of Activity”. In this way He negated the frequently expressed attitude of curiosity (an attitude often based on ambition) about Himself and His rank; He simply states that His Teaching must stand on its own merits. This, again, is the right and constructive attitude. Otherwise devotionalism could easily take the place of the cultivation of discrimination and mental illumination.

4. Chân sư DK vừa nghiêm túc vừa hài hước. Ngài lần lượt nêu những cấp bậc mà Ngài có thể nắm giữ — từ một điểm đạo đồ bậc ba khiêm nhường cho đến một Sự Sống Shamballa cao cả được biết đến như một “Đức Phật Hoạt Động”. Bằng cách này, Ngài phủ định thái độ tò mò thường xuyên được bộc lộ (một thái độ thường dựa trên tham vọng) về bản thân Ngài và cấp bậc của Ngài; Ngài chỉ đơn giản khẳng định rằng Giáo Huấn của Ngài phải đứng vững bằng chính giá trị của nó. Một lần nữa, đây là thái độ đúng đắn và có tính xây dựng. Nếu không, khuynh hướng sùng tín có thể dễ dàng thay thế việc trau dồi sự phân biện và sự soi sáng trí tuệ.

5. DK speaks of His close relationship with the Master KH. Those who would later read His writings on the Six Stages of Discipleship, would come to realize that He must be, at least, a “Chela within the Aura” of a Master — a relatively high rank.

5. Chân sư DK nói về mối quan hệ gần gũi của Ngài với Chân sư KH. Những người về sau đọc các bài viết của Ngài về Sáu Giai Đoạn của Địa Vị Đệ Tử sẽ nhận ra rằng ít nhất Ngài phải là một “Đệ tử trong hào quang” của một Chân sư — một cấp bậc tương đối cao.

6. The motivation of these two initiates, DK and KH is revealed. They seek to aid humanity by bringing forward new types of spiritual work in a way that present day advanced aspirants and disciples would be able to understand and respond to constructively. Their deep concern for humanity is clear.

6. Động cơ của hai điểm đạo đồ này, Chân sư DK và Chân sư KH, được hé lộ. Các Ngài tìm cách trợ giúp nhân loại bằng việc đưa ra những loại công việc tinh thần mới theo cách mà những người chí nguyện tiến bộ và các đệ tử ngày nay có thể thấu hiểu và đáp ứng một cách xây dựng. Mối quan tâm sâu sắc của Các Ngài đối với nhân loại thật rõ ràng.

7. We notice the “target population” for the initiatives They undertook. The work is for “advanced aspirants” and disciples, thus, obviously, not really for complete beginners on the spiritual Path. Too much mental focussing and commitment are required.

7. Chúng ta lưu ý đến “đối tượng hướng đến” của những sáng kiến mà Các Ngài đã thực hiện. Công việc dành cho “những người chí nguyện tiến bộ” và các đệ tử, vì vậy hiển nhiên không thực sự dành cho những người hoàn toàn mới bước vào Đường Đạo tinh thần. Công việc đòi hỏi mức độ tập trung trí tuệ và sự cam kết quá lớn.

8. Every initiate initiates, and these two initiates spoke often of what They might inaugurate. We are now in the midst of studying certain aspects of that which They inaugurated. They sought not only to evoke our interest but our cooperation. The advanced aspirants and disciples of the world were to become, in effect, co-workers in the inaugurated projects.

8. Mỗi điểm đạo đồ đều khởi xướng, và hai điểm đạo đồ này thường nói về những gì Các Ngài có thể khởi lập. Hiện nay, chúng ta đang nghiên cứu một số phương diện của những gì Các Ngài đã khởi lập. Các Ngài không chỉ tìm cách khơi dậy sự quan tâm mà còn cả sự hợp tác. Thực tế, những người chí nguyện tiến bộ và các đệ tử trên thế giới sẽ trở thành cộng sự trong những dự án đã được khởi lập.

9. There would be rather strict requirements; discrimination had to be exercised as not all who might be willing would be suitable for the project.

9. Sẽ có những yêu cầu khá nghiêm ngặt; cần vận dụng sự phân biện vì không phải ai sẵn lòng cũng đều phù hợp với dự án.

10. Four essential requirements were determined: Sensitivity, Impersonality, Psychic Gifts and Mental Polarization. These will be discussed in the succeeding paragraphs. Considered simultaneously the requirements look demanding, and (unless deep thought is given to these qualities) somewhat mutually contradictory.

10. Bốn yêu cầu thiết yếu đã được xác định: Tính Nhạy Cảm, Tính Phi Cá Nhân, Năng Khiếu Thông Linh và Sự Phân Cực Trí Tuệ. Những điều này sẽ được bàn đến trong các đoạn tiếp theo. Khi xét đồng thời, những yêu cầu này có vẻ khắt khe và (trừ khi suy ngẫm sâu sắc về những phẩm tính ấy) phần nào mâu thuẫn với nhau.

11. As for the more normal requirements — aspiration, selflessness and the desire to serve — they were considered fundamental and necessary for each and all. The whole work depended on a sincere orientation toward the soul and a deep urge to be helpful. Where selfishness exists in any great measure, there is no use offering occult training, as it could easily be misused, and would do more harm than good.

11. Còn những yêu cầu thông thường hơn — khát vọng, lòng vị tha và mong muốn phụng sự — được xem là nền tảng và cần thiết cho từng người cũng như tất cả mọi người. Toàn bộ công việc tùy thuộc vào sự chân thành hướng về linh hồn và một thôi thúc sâu xa muốn giúp ích. Nơi nào tính ích kỷ còn hiện diện ở mức độ đáng kể thì việc trao sự huấn luyện huyền bí cũng vô ích, vì sự huấn luyện ấy có thể dễ dàng bị lạm dụng và sẽ gây hại nhiều hơn mang lại lợi ích.

You will note that, as you look back over the spiritual history of the race of men during the past two thousand years (which is far enough for our purpose), that the following methods have been consecutively used to reach men’s minds spiritually:

Khi nhìn lại lịch sử tinh thần của nhân loại trong hai nghìn năm qua—một khoảng thời gian đủ dài cho mục đích của chúng ta—các bạn sẽ nhận thấy rằng những phương pháp sau đây đã lần lượt được sử dụng để tiếp cận thể trí con người về phương diện tinh thần:

1. The method of raising the consciousness of an individual so that he became a Knower. Individual salvation and the emergence of outstanding individuals with spiritual sense, vision and achievement to their credit has characterised the mystical history of the past. Some of these people emerged along the way of the heart, the mystical way; such were Shri Krishna, St. Francis of Assisi, and all those Knowers whose way was the Way of Love. To these can be added Milarepa of Tibet and Lao Tze of China. Such also have been many of the saints of the church in the West. The Bhagavad Gita has been the book which has embodied this way superlatively.

1. Phương pháp nâng cao tâm thức của một cá nhân để y trở thành một thức giả. Sự cứu rỗi cá nhân và sự xuất hiện của những cá nhân kiệt xuất, có sự nhạy cảm tinh thần, tầm nhìn và thành tựu, đã là nét đặc trưng của lịch sử thần bí trong quá khứ. Một số người trong họ xuất hiện theo con đường của trái tim, con đường thần bí; đó là Shri Krishna, Thánh Francis thành Assisi và tất cả những thức giả mà con đường của họ là Con Đường Tình Thương. Có thể kể thêm Milarepa của Tây Tạng và Lão Tử của Trung Hoa. Nhiều vị thánh của giáo hội ở phương Tây cũng thuộc số ấy. Chí Tôn Ca là cuốn sách thể hiện con đường này một cách tuyệt vời nhất.

1. Humanity is millions of years old, but something new is now in process (for which the Hierarchy has been waiting since its inception). The appearance of Christ in Palestine (at the end of a 250,000 year cycle probably of a Pleiadian/Solar nature) started a fundamentally new approach to spiritual training — one based very much upon the principle of love rather than as heretofore, upon the principle of light (though, naturally, no divine aspect can be excluded from training upon the Path).

1. Nhân loại đã có hàng triệu năm tuổi, nhưng hiện nay một điều mới mẻ đang diễn ra (điều mà Thánh đoàn đã chờ đợi từ khi thành lập). Sự xuất hiện của Đức Christ tại Palestine (vào cuối một chu kỳ 250.000 năm, có lẽ mang bản chất của cụm sao Thất Nữ và Thái dương) đã khởi đầu một cách tiếp cận căn bản mới đối với việc huấn luyện tinh thần — chủ yếu dựa trên nguyên khí bác ái thay vì dựa trên nguyên khí ánh sáng như trước đây (dĩ nhiên, không một phương diện thiêng liêng nào có thể bị loại khỏi việc huấn luyện trên Đường Đạo).

2. In academic circles, planetary history is taught from an amazingly limited perspective — or so occultists would think. Intellectual history is also taught — the history of ideas. One day the true spiritual history of humanity will be written in a compelling manner. The Tibetan has given us glimpses of this history through HPB in The Secret Doctrine, but continuity still lacks. Major religious and philosophical movements are noted, but the chronology is not entirely clear and the developmental interrelationships insufficiently detailed.

2. Trong giới học thuật, lịch sử hành tinh được giảng dạy từ một góc nhìn hạn hẹp đến kinh ngạc — ít nhất các nhà huyền bí học hẳn sẽ nghĩ như vậy. Lịch sử trí tuệ cũng được giảng dạy — lịch sử của các ý tưởng. Một ngày kia, lịch sử tinh thần đích thực của nhân loại sẽ được viết lại một cách đầy sức thuyết phục. Thông qua Bà HPB, Chân sư Tây Tạng đã cho chúng ta những cái nhìn thoáng qua về lịch sử này trong Giáo Lý Bí Nhiệm, nhưng vẫn thiếu tính liên tục. Các phong trào tôn giáo và triết học lớn đã được ghi nhận, nhưng trình tự thời gian chưa hoàn toàn rõ ràng và các mối tương quan trong quá trình phát triển chưa đủ chi tiết.

3. Methods of raising consciousness are discussed. The objective of such consciousness -raising is to produce the true “Knower” — really a “Thinker”, a conscious soul able to work from the higher mental subplanes planes and sensitive to planes above.

3. Các phương pháp nâng cao tâm thức đang được bàn đến. Mục tiêu của việc nâng cao tâm thức như thế là tạo nên một “thức giả” đích thực — thực sự là một “Chủ Thể Tư Duy”, một linh hồn hữu thức có khả năng hoạt động từ các cõi phụ thượng trí và nhạy cảm với những cõi cao hơn.

4. During the Age of Aquarius, the true Knower will increasingly be produced. Such an individual will have mastered certain inner processes of registration and impression, and will be identified with vibrational domains ‘outside’ and ‘above’ the personality altogether.

4. Trong Kỷ Nguyên Bảo Bình, ngày càng có nhiều thức giả đích thực xuất hiện. Một cá nhân như thế sẽ làm chủ một số tiến trình ghi nhận và tiếp nhận ấn tượng bên trong, đồng thời sẽ đồng hóa với những miền rung động hoàn toàn ‘bên ngoài’ và ‘bên trên’ phàm ngã.

5. DK speaks of the “mystical history of the past” with its focus on “individual salvation”. He is speaking largely of the Piscean Age and perhaps of the last few hundred years of the Age of Aries.

5. Chân sư DK nói đến “lịch sử thần bí trong quá khứ” với trọng tâm là “sự cứu rỗi cá nhân”. Ngài chủ yếu nói đến Kỷ Nguyên Song Ngư và có lẽ cả vài trăm năm cuối của Kỷ Nguyên Bạch Dương.

6. The mystical way is the “way of the heart”. The Age of Pisces was ruled by the second and sixth rays — both on the soft or “heart-line”. Moreover, this method of development began in Atlantis and carried the vibration of that fourth-ray/sixth-ray civilization. The Christ is the great Product of that method of spiritual development.

6. Con đường thần bí là “con đường của trái tim”. Kỷ Nguyên Song Ngư do cung hai và cung sáu cai quản — cả hai đều thuộc tuyến mềm hay “tuyến trái tim”. Hơn nữa, phương pháp phát triển này bắt đầu ở Atlantis và mang rung động của nền văn minh cung bốn/cung sáu ấy. Đức Christ là Thành Quả vĩ đại của phương pháp phát triển tinh thần ấy.

7. Knowers such as Sri Krishna and St. Francis were not really products of the Aryan method of spiritual development.

7. Những thức giả như Sri Krishna và Thánh Francis không thực sự là thành quả của phương pháp phát triển tinh thần Arya.

8. It is surprising so see Lao Tze and Milarepa numbered among those who followed the Way of the Heart, for there was much that was occult or philosophical in their approach. But DK’s perspective upon them is certainly more schooled than our own, and so these great individuals should be studied from the view-point suggested.

8. Thật ngạc nhiên khi thấy Lão Tử và Milarepa được xếp vào số những vị đi theo Con Đường Trái Tim, vì cách tiếp cận của Các Ngài chứa đựng nhiều yếu tố huyền bí hoặc triết học. Nhưng góc nhìn của Chân sư DK về Các Ngài chắc chắn uyên thâm hơn góc nhìn của chúng ta, vì vậy nên nghiên cứu những nhân vật vĩ đại này từ quan điểm đã được gợi ý.

9. The Western Saint typifies this heart approach. DK suggests elsewhere that they are a special group of monads having some affiliation with the planet Neptune.

9. Vị Thánh phương Tây là hình mẫu tiêu biểu cho cách tiếp cận bằng trái tim này. Ở một nơi khác, Chân sư DK gợi ý rằng các vị ấy là một nhóm chân thần đặc biệt, có mối liên hệ nào đó với Sao Hải Vương.

“The mystics of the Occident who have come into incarnation during the past one thousand years are a peculiar group of Egos whose impulse is towards this type of cosmic energy. In this system they have developed certain basic recognitions and the “ecstasy” of the occidental mystic is the germ, latent within him, which will some day flower forth into that cosmic rapture for which we have as yet no name. ” (CF 1259)

“Các nhà thần bí phương Tây đã lâm phàm trong một nghìn năm qua là một nhóm Chân ngã đặc biệt có xung lực hướng đến loại năng lượng vũ trụ này. Trong hệ này, họ đã phát triển một số nhận biết căn bản, và trạng thái “ngây ngất” của nhà thần bí phương Tây là mầm mống tiềm ẩn trong y, một ngày kia sẽ nở rộ thành niềm hân hoan xuất thần vũ trụ mà hiện nay chúng ta chưa có tên gọi. ” (CF 1259)

10. The Bhagavad Gita is considered one of the fundamental texts to be in the possession of all true students of spirituality. In that great “Song Celestial” one learns many things about spirit and form — especially about detachment from form and identification as spirit.

10. Bhagavad Gita được xem là một trong những văn bản nền tảng mà mọi đạo sinh chân chính nghiên cứu về tinh thần đều phải có. Trong “Thiên Ca” vĩ đại ấy, người ta học được nhiều điều về tinh thần và hình tướng — đặc biệt là việc tách rời khỏi hình tướng và đồng hóa mình là tinh thần.

11. We remember that Krishna was the Teacher of Arjuna (the warrior). The Krishna of that great Epic is probably not the Sri Krishna of 5000 years ago, because the great Battle of Kurukshetra is said to have taken place in mid-Atlantean times, some millions of years ago. Though such names as Krishna are used generically by many, there must nevertheless be a connection between Sri Krishna, Who was one of the great exemplars of the “Way of the Heart”, and the Lord Krishna Who instructed Arjuna in the Bhagavad Gita.

11. Chúng ta nhớ rằng Krishna là Huấn sư của Arjuna (người chiến binh). Krishna trong bản sử thi vĩ đại ấy có lẽ không phải là Sri Krishna cách đây 5.000 năm, vì Trận Chiến Kurukshetra vĩ đại được cho là đã diễn ra vào giữa thời Atlantis, cách đây vài triệu năm. Mặc dù nhiều người dùng những tên như Krishna như một danh xưng chung, vẫn phải có mối liên hệ giữa Sri Krishna, một trong những tấm gương vĩ đại của “Con Đường Trái Tim”, và Đức Krishna, Đấng đã giáo huấn Arjuna trong Bhagavad Gita.

Others emerged along the way of the mind and were the intellectual Knowers. Theirs is the more strictly occult way and it has become increasingly the way of our present day aspirants. The reason for this is that the polarisation of the race is shifting ever more steadily on to the mental plane. Some of the individuals on this way of the mind were Sankaracharya, the Apostle Paul, and Meister Eckhart. Today, many are coming out along this way under the name of science. There were also those outstanding individuals, such as the Christ and the Buddha, Who combined both ways in their perfection and Who towered above Their fellowmen from the heights of Their achievement. They swayed hemispheres and centuries, whereas the lesser sons of God swayed countries, specific types of mind and lesser periods of time.

Những người khác xuất hiện theo con đường trí tuệ và là những thức giả thiên về trí năng. Con đường của họ mang tính huyền bí nghiêm ngặt hơn, và ngày càng trở thành con đường của những người chí nguyện thời nay. Lý do là sự phân cực của nhân loại đang ngày càng chuyển vững chắc hơn lên cõi trí. Một số cá nhân trên con đường trí tuệ này là Sankaracharya, Sứ đồ Paul và Meister Eckhart. Ngày nay, nhiều người đang xuất hiện theo con đường này dưới danh nghĩa khoa học. Cũng có những cá nhân xuất chúng như Đức Christ và Đức Phật, Các Ngài đã kết hợp cả hai con đường một cách hoàn hảo và, từ đỉnh cao thành tựu của mình, vượt xa những người đồng loại. Ảnh hưởng của Các Ngài bao trùm các bán cầu và nhiều thế kỷ, trong khi những người con của Thượng đế ở cấp thấp hơn chỉ ảnh hưởng đến các quốc gia, những kiểu trí tuệ cụ thể và những thời kỳ ngắn hơn.

1. DK is discussing the creation of “Knowers” through processes of individual spiritual training. He now discusses the “intellectual Knowers” rather that ‘Knowers of the Heart’.

1. Chân sư DK đang bàn về việc tạo nên những “thức giả” thông qua các tiến trình huấn luyện tinh thần cá nhân. Giờ đây, Ngài bàn đến những “thức giả thiên về trí tuệ” thay vì ‘những thức giả của Trái Tim’.

2. Because of the type of civilization in which we live and the prominence of the fifth ray during the fifth subrace of the fifth root-race, the way of the intellectual Knower (the occultist) is increasingly the way of the modern aspirant or disciple.

2. Do loại hình văn minh mà chúng ta đang sống và sự nổi trội của cung năm trong giống dân phụ thứ năm của giống dân gốc thứ năm, con đường của thức giả thiên về trí tuệ (nhà huyền bí học) ngày càng trở thành con đường của người chí nguyện hoặc đệ tử hiện đại.

3. Every root-race and subrace will have its preferred way of achieving consciousness of the divine. For the Aryan Age, and the Teutonic subrace of that Age, the way is largely through the mind. The sixth subrace of the Aryan Race (now slowly forming) will augment that approach, by including more of the abstract mind and the intuition.

3. Mỗi giống dân gốc và giống dân phụ sẽ có con đường ưu tiên riêng để đạt đến tâm thức về điều thiêng liêng. Đối với Thời Đại Arya và giống dân phụ Teuton của thời đại ấy, con đường chủ yếu đi qua trí tuệ. Giống dân phụ thứ sáu của Giống dân Arya (hiện đang dần hình thành) sẽ mở rộng cách tiếp cận ấy bằng việc đưa thêm nhiều yếu tố của trí trừu tượng và trực giác vào.

4. It is interesting to see who the Tibetan regards as intellectual Knowers. The great Sankaracharya was considered the counterpart of the Buddha. He was the foremost exponent of Adwaita Vedanta (the Vedantic Philosophy of Non-Dualism). For all his passion and apparent fanaticism, the initiate Paul is considered an intellectual Knower. Fittingly, He is presently the Chohan who heads the Fifth Ray Ashram. Meister Eckhart is commonly regarded as a great German mystic (but DK calls him an occultist).

4. Thật thú vị khi xem Chân sư Tây Tạng coi những ai là các thức giả thiên về trí tuệ. Sankaracharya vĩ đại được xem là đối phần của Đức Phật. Ngài là người diễn giải lỗi lạc nhất về Adwaita Vedanta (Triết Học Vedanta về Bất Nhị). Dù đầy nhiệt huyết và có vẻ cuồng tín, điểm đạo đồ Paul vẫn được xem là một thức giả thiên về trí tuệ. Phù hợp với điều đó, hiện nay Ngài là vị Chohan đứng đầu ashram Cung Năm. Meister Eckhart thường được xem là một nhà thần bí vĩ đại người Đức (nhưng Chân sư DK gọi ông là một nhà huyền bí học).

5. St. Paul was upon the fifth and first rays, and Sankaracharya (according to the Tibetan) a representative of the second ray.

5. Thánh Paul thuộc cung năm và cung một, còn Sankaracharya (theo Chân sư Tây Tạng) là một đại diện của cung hai.

“Such Avatars were Plato, the first Patanjali and Sankaracharya; they emerge upon the second ray line of energy, in the department of the Christ and are expressions of hierarchical force”. (EXH 298)

“Những Đấng Hoá Thân như thế là Plato, Patanjali thứ nhất và Sankaracharya; Các Ngài xuất hiện trên tuyến năng lượng cung hai, trong ban của Đức Christ, và là những biểu hiện của mãnh lực Thánh đoàn”. (EXH 298)

The rays of Meister Eckhart are not given.

Các cung của Meister Eckhart không được nêu ra.

6. It is interesting to find an “intellectual Knower” largely characterized by the second ray. One might expect to find such second ray types only in relation to the “Way of the Heart”. The rays have to be studied closely so that false generalizations are not indulged.

6. Thật thú vị khi thấy một “thức giả thiên về trí tuệ” lại chủ yếu mang đặc trưng của cung hai như vậy. Người ta có thể nghĩ rằng chỉ tìm thấy những người cung hai như thế trong mối liên hệ với “Con Đường Trái Tim”. Cần nghiên cứu kỹ các cung để không sa vào những khái quát hóa sai lầm.

7. The present Christ — the Lord Maitreya — (a later incarnation of Sri Krishna) and the Buddha are considered to tower above the other great Teachers. The power of a Teacher is measured by the scope of His influence. Christ and Buddha swayed hemispheres. The other Teachers influenced countries, specific types of mind and lesser periods of time.

7. Đức Christ hiện tại — Đức Maitreya — (một kiếp nhập thể về sau của Sri Krishna) và Đức Phật được xem là vượt xa các Huấn sư vĩ đại khác. Quyền năng của một Huấn sư được đo bằng phạm vi ảnh hưởng của Ngài. Đức Christ và Đức Phật đã tác động sâu rộng đến các bán cầu. Các Huấn sư khác ảnh hưởng đến những quốc gia, những kiểu thể trí cụ thể và những khoảng thời gian ngắn hơn.

8. Probably few of us who are not Masters of the Wisdom can appreciate the real contribution of the Christ and the Buddha — Beings Who rank above Masters and above even the Chohans of the sixth initiation. But so universal were these two Teachers (with respect to humanity, at least) that They gave something comprehensible by all — even by many of the humblest.

8. Có lẽ ít ai trong chúng ta, những người chưa phải là Chân sư Minh Triết, có thể nhận thức đúng sự đóng góp thực sự của Đức Christ và Đức Phật — những Đấng có cấp bậc cao hơn các Chân sư và thậm chí cao hơn cả các Đế Quân ở lần điểm đạo thứ sáu. Nhưng hai Huấn sư này có tính phổ quát đến mức (ít nhất là đối với nhân loại), Các Ngài đã trao truyền điều mà tất cả mọi người đều có thể thấu hiểu — ngay cả nhiều người thuộc hàng thấp kém nhất.

9. We understand that the Masters of the Wisdom “bend the knee” to the Christ. Do we have a real appreciation of why They do this? Perhaps it has something to do with the primacy of the Love in our solar system, and the fact that the Christ is the greatest demonstration of systemic (and, even, cosmic) Love which humanity has, thus far, produced.

9. Chúng ta hiểu rằng các Chân sư Minh Triết “quỳ gối” trước Đức Christ. Chúng ta có thực sự hiểu vì sao Các Ngài làm như vậy không? Có lẽ điều này có liên quan đến vị trí tối thượng của Bác ái trong hệ mặt trời của chúng ta, và việc Đức Christ là sự biểu hiện vĩ đại nhất của Bác ái thuộc hệ mặt trời (và thậm chí thuộc vũ trụ) mà nhân loại đã sản sinh cho đến nay.

10. A little contemplation on the real nature of the Christ may yield astounding results.

10. Một chút chiêm ngưỡng về bản chất thực sự của Đức Christ có thể mang lại những kết quả đáng kinh ngạc.

11. Through these two, the Christ and the Buddha, the cosmic astral plane and cosmic mental plane touch humanity. No wonder They are so extraordinary.

11. Thông qua hai Đấng này, Đức Christ và Đức Phật, cõi cảm dục vũ trụ và cõi trí vũ trụ tiếp xúc với nhân loại. Chẳng lạ gì khi Các Ngài phi thường đến vậy.

2. The second method employed for raising the consciousness of the race was through groups, gathered around a [45] teacher who (to a greater or less degree) was a focal point of energy either

2. Phương pháp thứ hai để nâng cao tâm thức nhân loại là thông qua các nhóm quy tụ quanh một [45] huấn sư, người ấy, ở mức độ nhiều hay ít, là một tiêu điểm năng lượng, hoặc

1. The first method of raising consciousness was individual. Effective though it was, its day has run its course. Not only is a New Age virtually upon us, but a new Platonic Year (a 25,000 year cycle ruled by Aquarius) is about to dawn. The Era of the Group is emerging, and methods of spiritual training must reflect the prevailing energies.

1. Phương pháp đầu tiên để nâng cao tâm thức là phương pháp cá nhân. Dù hữu hiệu, thời kỳ của phương pháp này đã đi hết chặng đường của nó. Không chỉ một Kỷ Nguyên Mới hầu như đã đến với chúng ta, mà một Năm Plato mới (một chu kỳ 25.000 năm do Bảo Bình cai quản) cũng sắp khởi đầu. Kỷ Nguyên của Nhóm đang xuất hiện, và các phương pháp huấn luyện tinh thần phải phản ánh những năng lượng đang chiếm ưu thế.

2. Even in the past the group method was employed. We recognize that the groups gathered around the Buddha (the Arhats), and those around the Christ (the Twelve Disciples), were amazingly influential. More recently, there was a group gathered around Sri Ramakrishna (including Swami Vivekananda) and this group was very influential in bringing Vedanta to the Western world. Probably there have been a number such groups which have impacted humanity in a positive spiritual manner.

2. Ngay cả trong quá khứ, người ta cũng đã sử dụng phương pháp nhóm. Chúng ta nhận ra rằng những nhóm quy tụ quanh Đức Phật (các vị La Hán), và quanh Đức Christ (Mười Hai Đệ Tử), đã có ảnh hưởng lớn lao đáng kinh ngạc. Gần đây hơn, có một nhóm quy tụ quanh Sri Ramakrishna (bao gồm Swami Vivekananda), và nhóm này đã có ảnh hưởng rất lớn trong việc đưa Vedanta đến thế giới phương Tây. Có lẽ đã có một số nhóm như vậy tác động tích cực đến nhân loại về mặt tinh thần.

a. By the power of his soul contact or

a. Nhờ quyền năng từ sự tiếp xúc với linh hồn của mình, hoặc

b. By that contact and being also a channel through which some member of the Hierarchy could work.

b. Nhờ sự tiếp xúc ấy, đồng thời còn là một kênh để một thành viên của Thánh đoàn có thể hoạt động qua đó.

1. Every group has to have a focal point. That is the way Hierarchy works. Every Hierarchy is, in fact, a Hierarchy with a leader at its head.

1. Mỗi nhóm đều phải có một tiêu điểm. Đó là cách Thánh đoàn hoạt động. Thực ra, mọi hệ thống thứ bậc đều là một hệ thống thứ bậc có một người lãnh đạo đứng đầu.

2. Those who have gathered groups have either been powerful expressions of the soul in their own right, or have been “overshadowed” or ‘over-lighted’ by members of the Hierarchy. There have been a number of experiments — probably more than we know. We are told that Jeddu Krishnamurti was overshadowed for a time by the Christ. Those who heard him speak during a certain period when the experiment was in effect remarked on the tremendous energy he evidenced.

2. Những người đã quy tụ các nhóm hoặc vốn là những biểu hiện mạnh mẽ của linh hồn, hoặc đã được “phủ bóng” hay ‘soi sáng từ trên’ nhờ các thành viên của Thánh đoàn. Đã có một số cuộc thử nghiệm — có lẽ nhiều hơn chúng ta biết. Chúng ta được cho biết rằng Đức Christ đã phủ bóng Jeddu Krishnamurti trong một thời gian. Những người từng nghe ông diễn thuyết trong một giai đoạn nhất định khi cuộc thử nghiệm đang diễn ra đã nhận xét về năng lượng vô cùng mạnh mẽ mà ông biểu lộ.

Through the example of these teachers, through their teaching, through their successes and their failures, those whom they gathered to them could be taught, their vibration could be increased, their consciousness expanded and the group could become a magnetised centre of force, of purpose and of spiritual light — the degree of this being dependent upon the purity of the note sounded and the selflessness of the lives shown. The mental calibre of the group also had its effect, for the average vibration and polarisation established the note for the group as a whole.

Qua gương mẫu của những huấn sư này, qua lời dạy, những thành công và thất bại của họ, những người quy tụ quanh họ có thể được dạy dỗ, rung động của những người ấy có thể được nâng cao, tâm thức được mở rộng, và nhóm có thể trở thành một trung tâm được từ hóa của mãnh lực, mục đích và ánh sáng tinh thần—mức độ đạt được tùy thuộc vào sự thuần khiết của âm điệu được xướng lên và tính vị tha thể hiện trong đời sống. Trình độ trí tuệ của nhóm cũng có tác động, vì rung động và sự phân cực trung bình xác lập âm điệu cho toàn nhóm.

1. The individuals first discussed, Sri Krishna, St. Francis, Milarepa, Lao Tze, St. Paul, Meister Eckhart, Sankaracharya — were not products of group instruction. Some had no outward teachers of whom we know. If an outward teacher was involved, that teacher seemed to work with them on a one-to-one basis.

1. Những cá nhân được bàn đến đầu tiên, Sri Krishna, Thánh Francis, Milarepa, Lão Tử, Thánh Paul, Meister Eckhart, Sankaracharya — không phải là sản phẩm của việc giảng dạy theo nhóm . Một số vị không có huấn sư bên ngoài nào mà chúng ta biết đến. Nếu có một huấn sư bên ngoài tham gia, huấn sư ấy dường như làm việc riêng với từng vị.

2. Other, perhaps less notable individuals, have been taught over the centuries in group form. The teachers have taught not only through their teaching, but through example, success and failure.

2. Qua nhiều thế kỷ, những cá nhân khác, có lẽ ít nổi bật hơn, đã được giảng dạy theo hình thức nhóm. Các huấn sư không chỉ dạy bằng giáo huấn, mà còn bằng tấm gương, thành công và thất bại.

3. Different types of groups were produced, of varying light, love and potency.

3. Những loại nhóm khác nhau đã hình thành, với ánh sáng, tình thương và sức mạnh ở những mức độ khác nhau.

4. It is interesting to see that the strength of the group depends upon “purity” and “selflessness”. Purity and selflessness create a channel for power.

4. Thật thú vị khi thấy rằng sức mạnh của nhóm tùy thuộc vào “sự tinh khiết” và “tính vô ngã”. Sự tinh khiết và tính vô ngã tạo nên một kênh dẫn cho quyền năng.

5. These are two points on which we can question ourselves as we assess the potency of our present group formations. Always, I suspect, there will be room for improvement.

5. Đây là hai điểm mà chúng ta có thể tự chất vấn khi đánh giá sức mạnh của những nhóm hiện tại của mình. Tôi cho rằng lúc nào cũng sẽ còn chỗ để cải thiện.

6. Mental calibre is not without its significance. DK speaks of how the “note for the group as a whole” is established. The average vibration and polarization establishes the note.

6. Trình độ trí tuệ cũng có thâm nghĩa của nó. Chân sư DK nói về cách xác lập “âm điệu cho toàn nhóm” . Chính rung động và sự phân cực trung bình xác lập âm điệu ấy.

7. The Masters can perceive these subtle energy dynamics and know the quality of groups. Our task is to attempt to enhance the quality of any worthy group with which we may be associated — bearing these three factors in mind: purity, selflessness and mental calibre.

7. Các Chân sư có thể nhận biết những động thái năng lượng tinh tế này và biết phẩm tính của các nhóm. Nhiệm vụ của chúng ta là cố gắng nâng cao phẩm tính của bất kỳ nhóm xứng đáng nào mà mình có thể tham gia — ghi nhớ ba yếu tố này: sự tinh khiết, tính vô ngã và trình độ trí tuệ.

An experiment is now being made to shift the focus of the groups inwards and yet, at the same time, to increase their potency by permitting no individual leader to be found at the group centre upon the outer plane. All in the group are to be gathered together as free souls. Together, they will learn; together, they will stand with impersonality; together, they will render service to the world. You must remember, however, that any person who takes the position that the work to be done is only upon the inner planes and that he is working solely from mental or spiritual levels of consciousness is not right in his conception of the process. Inner work which does not work out into objective activity upon the physical plane is wrongly oriented and inspired.

Hiện nay, một cuộc thử nghiệm đang được tiến hành nhằm chuyển tiêu điểm của các nhóm vào bên trong, đồng thời gia tăng sức mạnh của họ bằng cách không để bất kỳ cá nhân lãnh đạo nào giữ vị trí trung tâm của nhóm trên cõi bên ngoài. Mọi người trong nhóm phải quy tụ như những linh hồn tự do. Họ sẽ cùng nhau học hỏi; cùng nhau giữ vững tính vô ngã; cùng nhau phụng sự thế gian. Tuy nhiên, các bạn phải nhớ rằng bất kỳ ai cho rằng công việc cần làm chỉ ở trên các cõi bên trong và mình chỉ hoạt động từ các cấp độ tâm thức trí tuệ hay tinh thần đều quan niệm sai về tiến trình này. Công việc bên trong mà không biểu hiện thành hoạt động khách quan trên cõi hồng trần thì sai cả về định hướng lẫn nguồn cảm hứng.

1. The nature of the present group experiment is given. The groups in training are to have a more intensely inward focus, but no individual leader will be found at the group center upon the outer plane.

1. Bản chất của cuộc thử nghiệm nhóm hiện tại đã được trình bày. Các nhóm đang được huấn luyện phải tập trung mãnh liệt hơn vào bên trong, nhưng sẽ không có một cá nhân lãnh đạo nào tại trung tâm nhóm trên cõi bên ngoài.

2. This, interestingly, is for the purpose of increasing the potency of the groups. We can understand that outer leaders are capable of mobilizing group energies, but, may also confine such energies or short-circuit them.

2. Điều thú vị là việc này nhằm gia tăng sức mạnh của các nhóm. Chúng ta có thể hiểu rằng những người lãnh đạo bên ngoài có khả năng huy động năng lượng của nhóm, nhưng cũng có thể hạn chế những năng lượng ấy hoặc làm chúng bị đoản mạch.

3. This approach must be carefully studied because it is not being said that the group has no leader. It is simply that the leader is not to be found on the outer plane. It is a Master or some initiate who is the true inner leader of such groups. Such was the case for the groups-of-nine which the Tibetan was organizing. Alice Bailey was simply the transcribing secretary for the groups, relaying to them that which the Tibetan wanted to convey. She had no authority over the groups or their personnel. While it may have seemed that the instruction was coming from her, in fact is was coming through her. She was not personally involved (though she was always ready to help).

3. Cần nghiên cứu kỹ cách tiếp cận này, vì điều đang được nói đến không phải là nhóm không có người lãnh đạo. Chỉ đơn giản là người lãnh đạo không hiện diện trên cõi bên ngoài. Một Chân sư hoặc một điểm đạo đồ nào đó mới là người lãnh đạo thực sự ở bên trong của những nhóm như vậy. Đó là trường hợp của những nhóm chín người mà Chân sư Tây Tạng đang tổ chức. Bà Alice Bailey chỉ là thư ký ghi chép cho các nhóm, chuyển đến họ những điều Chân sư Tây Tạng muốn truyền đạt. Bà không có quyền hành đối với các nhóm hay các thành viên của họ. Dù có vẻ như giáo huấn đến từ Bà, nhưng thực ra giáo huấn được truyền qua Bà. Bà không can dự với tư cách cá nhân (dù Bà luôn sẵn sàng giúp đỡ).

4. The factor of freedom is very important in the new kinds of Aquarian groups. Aquarius is, after all, a sign ruled by Uranus, the planet of freedom, and, increasingly, personnel in such groups must assemble as “free souls” — self-determining, yet acknowledging the same purpose and fully cooperative.

4. Yếu tố tự do rất quan trọng trong những loại nhóm Bảo Bình mới. Xét cho cùng, Bảo Bình là một dấu hiệu do Sao Thiên Vương, hành tinh của tự do, cai quản, và các thành viên trong những nhóm như vậy ngày càng phải quy tụ như những “linh hồn tự do” — tự quyết, nhưng cùng thừa nhận một mục đích và hợp tác trọn vẹn.

5. The Tibetan is always careful to strike a balancing note, lest someone, in this case, take the idea of subjectivity too far. In the process we call the Externalization of the Hierarchy there is always a simultaneous inwardly-tending and outwardly-tending movement. Hierarchy is not only approaching Shamballa (a deeply subjective matter), it is emerging into increasingly physical presence. Likewise, the responsibility of modern disciples is twofold and involves deepening subjective activity accompanied by the precipitation of subjective activities upon the physical plane.

5. Chân sư Tây Tạng luôn thận trọng đưa ra một âm điệu cân bằng, để trong trường hợp này không ai đẩy ý tưởng về tính chủ quan đi quá xa. Trong tiến trình mà chúng ta gọi là Sự Hiển Lộ của Thánh Đoàn, luôn có sự vận động đồng thời hướng vào trong và hướng ra ngoài. Thánh đoàn không chỉ đang tiến gần đến Shamballa (một vấn đề mang tính chủ quan sâu xa), mà còn đang xuất hiện với sự hiện diện ngày càng rõ trên cõi hồng trần. Tương tự, trách nhiệm của các đệ tử hiện đại mang tính nhị phân, bao gồm việc đào sâu hoạt động chủ quan, đồng thời làm cho những hoạt động chủ quan ấy ngưng tụ trên cõi hồng trần.

6. There is no way we can avoid our responsibility to every dimension of the three worlds. We are physical, emotional and mental beings and have to serve on all three levels (though our particular focus may be more towards one than the others).

6. Chúng ta không thể nào tránh né trách nhiệm của mình đối với mọi chiều kích của ba cõi giới. Chúng ta là những sinh linh hồng trần, cảm xúc và trí tuệ, nên phải phụng sự trên cả ba cấp độ (dù trọng tâm riêng của chúng ta có thể nghiêng về một cấp độ hơn những cấp độ khác).

These new types of groups will work together under the conscious guidance and suggestion of a member of the Great White Lodge. Note the word “suggestion,” my brothers. If these groups were subjected to the authority of such a member, then the objective of all the work undertaken would fail to materialize. An occult law would have been broken. Free, intelligent assistance is what we are asking from all our disciples today, and we leave them free to render it or not as they like and in the manner which may seem best to them. I am your teacher. I make suggestion. I offer instruction. I indicate [46] the way to the goal and to the field of service. I point out to you what we, the Teachers upon the inner side, seek to see accomplished. Temporarily and of your own free will, you have indicated your willingness to serve and to cooperate in my plans. Beyond thus indicating the way and the service, I will not go. It is for all of you, my disciples, to work out in joint collaboration and in the closest understanding the way that my suggestions and my hints should be utilised. I do not interfere.

Những nhóm kiểu mới này sẽ cùng hoạt động dưới sự hướng dẫn và gợi ý có ý thức của một thành viên Thánh đoàn. Các huynh đệ của Tôi, hãy lưu ý từ “gợi ý”. Nếu các nhóm này chịu sự uy quyền của một thành viên như thế, thì mục tiêu của toàn bộ công việc được thực hiện sẽ không thể thành hiện thực. Một định luật huyền bí sẽ bị vi phạm. Điều chúng tôi yêu cầu ở tất cả các đệ tử ngày nay là sự trợ giúp tự do và sáng suốt; chúng tôi để họ tự do trợ giúp hay không, tùy ý họ và theo cách họ thấy tốt nhất. Tôi là huấn sư của các bạn. Tôi đưa ra gợi ý. Tôi đưa ra huấn thị. Tôi chỉ ra [46] con đường đến mục tiêu và lĩnh vực phụng sự. Tôi chỉ cho các bạn điều mà chúng tôi, những Huấn sư ở phía bên trong, mong muốn thấy được hoàn thành. Trong thời gian này, các bạn đã tự nguyện bày tỏ sự sẵn lòng phụng sự và hợp tác trong các kế hoạch của Tôi. Ngoài việc chỉ ra con đường và công việc phụng sự như vậy, Tôi sẽ không đi xa hơn. Tất cả các bạn, những đệ tử của Tôi, phải cùng hợp tác và thấu hiểu nhau hết sức sâu sắc để tìm ra cách vận dụng những gợi ý và ám chỉ của Tôi. Tôi không can thiệp.

1. The Tibetan clarifies the matter of leadership and the way in which the new groups will work.

1. Chân sư Tây Tạng làm sáng tỏ vấn đề lãnh đạo và cách thức các nhóm mới sẽ hoạt động.

2. “Conscious guidance” and “suggestion” will come from a member of the Great While Lodge.

2. “Sự hướng dẫn hữu thức” và “gợi ý” sẽ đến từ một thành viên của Thánh đoàn.

3. We remember earlier that the Tibetan was speaking of His possible rank as a disciple or initiate. A little reasoning would have revealed to those intent on discerning His spiritual status, that He was attempting to work with groups in the manner here described and, therefore, must have been “a member of the Great White Lodge”.

3. Chúng ta nhớ rằng trước đó Chân sư Tây Tạng đã nói đến cấp bậc có thể có của Ngài là một đệ tử hoặc điểm đạo đồ. Chỉ cần suy luận đôi chút, những người muốn phân biện địa vị tinh thần của Ngài hẳn đã nhận ra rằng Ngài đang cố gắng làm việc với các nhóm theo cách được mô tả ở đây, và do đó, Ngài hẳn phải là “một thành viên của Thánh đoàn”.

4. DK reemphasizes the word “suggestion”. He does not say that only second ray Masters work with conscious guidance and suggestion; He seems to imply that all Masters or initiates in a guiding position will work with suggestion.

4. Chân sư DK nhấn mạnh lại từ “gợi ý”. Ngài không nói rằng chỉ các Chân sư cung hai mới làm việc bằng sự hướng dẫn hữu thức và gợi ý; dường như Ngài hàm ý rằng tất cả các Chân sư hoặc điểm đạo đồ ở cương vị hướng dẫn đều sẽ làm việc bằng gợi ý.

5. If a group were subjected to authority, why would it fail? DK tells us that “an occult law would have been broken”. The implication is that breaking occult law guarantees failure. This we must ponder in relation to many of our own processes.

5. Nếu một nhóm chịu sự áp đặt quyền hành, vì sao nhóm ấy sẽ thất bại? Chân sư DK cho chúng ta biết rằng “một định luật huyền bí hẳn đã bị vi phạm”. Điều này hàm ý rằng vi phạm định luật huyền bí thì chắc chắn sẽ thất bại. Chúng ta phải suy ngẫm điều này trong mối liên hệ với nhiều tiến trình của chính mình.

6. When we ponder the use of suggestion rather than command, we recognize the Hierarchy’s intent to respect the principle of freewill. That freewill is the seed of growth for any self-conscious entity. If he/she is deprived of its exercise, the building of capacity falters and fails; the learning process stops; the organism is weakened. Something is stolen from another every time that other is denied the use of his/her freewill.

6. Khi suy ngẫm về việc dùng gợi ý thay cho mệnh lệnh, chúng ta nhận ra Thánh đoàn có ý định tôn trọng nguyên lý ý chí tự do. Ý chí tự do ấy là hạt giống tăng trưởng của bất kỳ thực thể có ngã thức nào. Nếu người ấy bị tước quyền sử dụng ý chí tự do, việc xây dựng năng lực sẽ chao đảo và thất bại; tiến trình học hỏi sẽ dừng lại; cơ thể sẽ suy yếu. Mỗi khi một người bị khước từ quyền sử dụng ý chí tự do của mình, người ấy lại bị lấy mất một điều gì đó.

7. The Spiritual Hierarchy knows this and respects it utterly. The black lodge does not respect the principle of freewill at all. Freewill is the one thing they seek to crush. They care not for the growth of the soul and the expression of the spirit.

7. Thánh đoàn biết điều này và tôn trọng nó một cách tuyệt đối. Hắc đoàn hoàn toàn không tôn trọng nguyên lý ý chí tự do. Ý chí tự do chính là điều họ tìm cách nghiền nát. Họ không quan tâm đến sự tăng trưởng của linh hồn và sự biểu hiện của tinh thần.

8. Mentally polarized disciples are increasingly self-determining. Mind and will are related, and the egoic lotus, is, after all, found upon the higher mental plane. It may dawn upon us how much more we disciples of the present era are responsible for our own evolution than in the past. The Teacher will no longer take responsibility for us as has often been the case in previous modes of spiritual/occult training. Our occult obedience is now of a different order — principally to the soul and to the Plan. Of course, if we are real members of an Ashram, we will recognize that the Master’s Will reflects the Plan, and we will do all we can to fulfill it.

8. Các đệ tử phân cực trí tuệ ngày càng có khả năng tự quyết. Thể trí và ý chí có liên hệ với nhau, và xét cho cùng, Hoa Sen Chân Ngã nằm trên cõi thượng trí . Chúng ta có thể dần nhận ra rằng những đệ tử trong thời đại hiện nay như chúng ta phải chịu trách nhiệm về sự tiến hoá của chính mình nhiều hơn trước kia đến mức nào. Huấn sư sẽ không còn chịu trách nhiệm thay cho chúng ta như thường thấy trong những phương thức huấn luyện tinh thần/huyền bí trước đây. Giờ đây, sự tuân phục huyền bí của chúng ta thuộc một dạng khác — chủ yếu là tuân phục linh hồn và Thiên Cơ. Dĩ nhiên, nếu thực sự là thành viên của một ashram, chúng ta sẽ nhận ra rằng Ý Chí của Chân sư phản ánh Thiên Cơ, và chúng ta sẽ làm tất cả những gì có thể để thực hiện Ý Chí ấy.

9. DK lays out what He will do and how he will do it. He writes, it would seem, for mature, self-determining individuals who must decide, of their own free will and accord, whether or not they will cooperate. We see the Master setting limits upon His own probable responses. He will only go so far. The rest is up to us.

9. Chân sư DK trình bày những điều Ngài sẽ làm và cách Ngài sẽ thực hiện. Dường như Ngài viết cho những cá nhân trưởng thành, tự quyết, những người phải quyết định bằng ý chí tự do và sự tự nguyện của mình rằng họ có hợp tác hay không. Chúng ta thấy Chân sư đặt ra giới hạn cho những đáp ứng có thể có của chính Ngài. Ngài sẽ chỉ đi đến một mức độ nhất định. Phần còn lại tùy thuộc vào chúng ta.

10. It is clear that we are not studying these instructions as if they relate only to other disciples who were involved in a spiritual experiment some seventy years ago. These instructions, for all intents and purposes, are written to us and for us, and indicate ways with which we may cooperate with the hierarchical enterprise.

10. Rõ ràng chúng ta không nghiên cứu những huấn thị này như thể chúng chỉ liên quan đến những đệ tử khác từng tham gia một cuộc thử nghiệm tinh thần khoảng bảy mươi năm trước. Xét về mọi phương diện thực tế, những huấn thị này được viết gửi đến chúng ta và dành cho chúng ta, và chỉ ra những cách chúng ta có thể hợp tác với công cuộc của Thánh đoàn.

11. Notice that DK uses the word “temporarily”. He does not expect that the disciples who have volunteered to cooperate will cooperate in this manner forever. He also knows that there is a term to his objective work with AAB. He tells us elsewhere that thirty years’ work was planned. That work would be coming to an end some fifteen or sixteen years after the writing of this instruction. The time equation is not being left to chance.

11. Hãy lưu ý rằng Chân sư DK dùng từ “trong một thời gian”. Ngài không trông đợi những đệ tử đã tự nguyện hợp tác sẽ mãi mãi hợp tác theo cách này. Ngài cũng biết rằng công việc khách quan của Ngài với Bà AAB có một thời hạn. Ở nơi khác, Ngài cho chúng ta biết rằng ba mươi năm làm việc đã được dự tính. Công việc ấy sẽ kết thúc khoảng mười lăm hoặc mười sáu năm sau khi huấn thị này được viết ra. Yếu tố thời gian không được phó mặc cho ngẫu nhiên.

12. The Master is placing heavy responsibility directly upon the shoulders of His disciples. He will make suggestions, but in “joint understanding” and in “closest collaboration” they are to work out the manner in which the Teacher’s hints and suggestions should be utilized.

12. Chân sư đang đặt trách nhiệm nặng nề trực tiếp lên vai các đệ tử của Ngài. Ngài sẽ đưa ra gợi ý, nhưng trong “sự thấu hiểu chung” và trong “sự hợp tác chặt chẽ nhất”, họ phải tìm ra cách vận dụng những lời hé lộ và gợi ý của Huấn sư ấy.

13. As time would show, they somewhat failed in that regard.

13. Như thời gian sau này cho thấy, họ đã phần nào thất bại về phương diện ấy.

14. We can see that DK was attempting something really new, a clean break with past methods, and an attempt to institute quite a new method of discipleship training. That type of training naturally still applies to our times, and when the Masters again reappear in more physically tangible form, the methods suggested will probably be instituted on rather a larger scale. Perhaps, we, who now study these instructions and attempt to apply them, are in training for those times and opportunities.

14. Chúng ta có thể thấy rằng Chân sư DK đang thử nghiệm một điều thực sự mới, dứt khoát rời bỏ những phương pháp quá khứ và cố gắng thiết lập một phương pháp hoàn toàn mới để huấn luyện đệ tử. Dĩ nhiên, kiểu huấn luyện ấy vẫn áp dụng cho thời đại của chúng ta, và khi các Chân sư tái xuất hiện trong hình tướng hữu hình hơn trên cõi hồng trần, những phương pháp được gợi ý có lẽ sẽ được triển khai trên quy mô lớn hơn khá nhiều. Có lẽ chúng ta, những người hiện đang nghiên cứu các huấn thị này và cố gắng áp dụng chúng, đang được huấn luyện để chuẩn bị cho những thời điểm và cơ hội ấy.

15. Freedom and responsibility complement each other. Freedom is Uranian and responsibility, Saturnian. These planets are often considered to function in ways diametrically opposed. Yet their relationship can easily be seen. Both Uranian and Saturnian attitudes we expected of the DINA disciples (and of us). This had to be challenging, and still is.

15. Tự do và trách nhiệm bổ sung cho nhau. Tự do thuộc về Sao Thiên Vương, còn trách nhiệm thuộc về Sao Thổ. Hai hành tinh này thường được xem là hoạt động theo những cách hoàn toàn đối lập. Tuy nhiên, có thể dễ dàng thấy mối liên hệ giữa chúng. Các đệ tử DINA (và chúng ta) đều được kỳ vọng có cả thái độ của Sao Thiên Vương lẫn Sao Thổ. Điều này hẳn đã đầy thách thức, và đến nay vẫn vậy.

First of all, I call for a deeper love and comprehension between the members of the group. This is necessary in order that the internal structure of the group may be more firmly and closely integrated.

Trước hết, Tôi kêu gọi tình thương và sự thấu hiểu sâu sắc hơn giữa các thành viên trong nhóm. Điều này là cần thiết để cấu trúc bên trong của nhóm có thể được tích hợp vững chắc và chặt chẽ hơn.

1. DK begins listing requirements. Always and ever “deeper love and comprehension” will be useful. The integration and unification of the larger group (as a whole), and of the various groups within that larger group are to proceed apace in a more loving, understanding atmosphere.

1. Chân sư DK bắt đầu liệt kê các yêu cầu. Luôn luôn và mãi mãi, “tình thương và sự thấu hiểu sâu sắc hơn” đều sẽ hữu ích. Sự tích hợp và hợp nhất của nhóm lớn hơn (xét như một toàn thể), cũng như của các nhóm khác nhau bên trong nhóm lớn ấy, phải tiến triển nhanh chóng trong một bầu không khí giàu tình thương và sự thấu hiểu hơn.

2. As a Master occultist, DK sees “from the inside out”. He judges according to the nature of the “internal structure” — something we are only learning how to do (and just a little).

2. Là một Chân sư huyền bí học, Chân sư DK nhìn “từ trong ra ngoài”. Ngài phán đoán theo bản chất của “cấu trúc bên trong” — điều mà chúng ta chỉ mới đang học cách thực hiện (và mới được đôi chút).

3. If a firm and close integration exists, there will be power and efficiency. Energy will not be wasted or blocked, and the group can serve as a true instrument for world service.

3. Nếu có sự tích hợp vững chắc và chặt chẽ, sẽ có quyền năng và hiệu quả. Năng lượng sẽ không bị lãng phí hoặc ngăn trở, và nhóm có thể trở thành một công cụ thực sự để phụng sự thế gian.

4. In all our labors, loving-understanding will clear the way to success. Let us remember this, no matter what may be our rays or the rays of the group with which we seek to function.

4. Trong mọi nỗ lực của chúng ta, sự thấu hiểu đầy tình thương sẽ mở đường đến thành công. Chúng ta hãy ghi nhớ điều này, bất kể các cung của mình hay các cung của nhóm mà chúng ta muốn cùng hoạt động là gì.

Next, you must learn to work on the levels of meditation with greater clarity and power. So much of your meditation work is selfish. Do you realise that? Is not your attitude very often to be expressed in the following terms: When I am meditating, what will the Tibetan give me at this time? Will he give me something which will make me a better disciple? Will the meditation which he may give me interest me more than the one I am now doing? Will a change in meditation bring me better results (probably of a phenomenal kind!) or a new revelation or fresh enlightenment and enable me to achieve my goal? Few of you in this particular group in my Ashram as yet really work in meditation upon those levels where creative work is done. May I point out that until you can begin to do this, the work which I seek to do through all of you is largely at a standstill. The object of any meditation which I may assign to you is to enable you to have power in meditation so that you will no longer be pre-occupied with yourselves and your own problems but you will become unified with your group for group work and eventually for still wider group purposes — my purposes, as your teacher and a world worker and server.

Tiếp theo, các bạn phải học cách hoạt động trên các cấp độ tham thiền với sự sáng tỏ và quyền năng lớn hơn. Phần lớn công việc tham thiền của các bạn mang tính ích kỷ. Các bạn có nhận ra điều đó không? Chẳng phải thái độ của các bạn rất thường có thể diễn đạt như sau hay sao: Khi tôi tham thiền, lần này Chân sư Tây Tạng sẽ ban cho tôi điều gì? Ngài có ban cho tôi điều gì giúp tôi trở thành một đệ tử tốt hơn không? Liệu bài thiền Ngài có thể ban cho tôi có khiến tôi hứng thú hơn bài thiền tôi đang thực hành không? Liệu thay đổi bài thiền có đem lại cho tôi những kết quả tốt hơn (có lẽ thuộc loại hiện tượng!), hay một sự mặc khải mới, một sự giác ngộ mới, và giúp tôi đạt được mục tiêu của mình không? Cho đến nay, trong nhóm cụ thể này thuộc ashram của Tôi, rất ít người trong các bạn thực sự hoạt động trong tham thiền trên những cấp độ diễn ra công việc sáng tạo. Tôi xin chỉ ra rằng chừng nào các bạn chưa bắt đầu làm được điều này, phần lớn công việc mà Tôi tìm cách thực hiện thông qua tất cả các bạn vẫn còn đình trệ. Mục đích của bất kỳ bài thiền nào Tôi có thể giao cho các bạn là giúp các bạn có quyền năng trong tham thiền, để các bạn không còn bận tâm đến bản thân và những vấn đề riêng, mà trở nên hợp nhất với nhóm để làm công việc nhóm, và cuối cùng hướng đến những mục đích nhóm còn rộng lớn hơn—những mục đích của Tôi, với tư cách huấn sư của các bạn, một người hoạt động và phụng sự thế gian.

1. It may be expected that the disciples would have to learn to meditate with “greater clarity and power”, but perhaps the assessment of much of their mediation as “selfish” may have come as something of a shock. Probably, they did not realize that. Yet, from the Tibetan’s perspective, so it appeared.

1. Có thể dự liệu rằng các đệ tử sẽ phải học tham thiền với “sự rõ ràng và quyền năng lớn hơn”, nhưng có lẽ việc phần lớn công việc tham thiền của họ bị đánh giá là “ích kỷ” đã khiến họ phần nào sửng sốt. Có lẽ họ đã không nhận ra điều đó. Tuy nhiên, từ góc nhìn của Chân sư Tây Tạng thì quả là như vậy.

2. As the Tibetan describes the attitude of some of His disciples, it is one of acquisition rather than of contribution. Moreover, it is superficial rather than deep and creative.

2. Theo cách Chân sư Tây Tạng mô tả thái độ của một số đệ tử của Ngài, đó là thái độ thu nhận hơn là đóng góp. Hơn nữa, thái độ ấy hời hợt thay vì sâu sắc và sáng tạo.

3. What are the “levels where creative work is done”? Would this involve the building and utilization of the antahkarana? Probably so. Impression would be gained with respect to the Plan, and creative thoughtform building would be employed to clothe the impressions worthily.

3. Những “cấp độ diễn ra công việc sáng tạo” là gì? Điều này có liên quan đến việc xây dựng và sử dụng antahkarana không? Có lẽ là vậy. Người ta sẽ tiếp nhận những ấn tượng liên quan đến Thiên Cơ, rồi vận dụng việc xây dựng hình tư tưởng một cách sáng tạo để khoác cho những ấn tượng ấy hình tướng xứng đáng.

4. The Tibetan is stating a major obstacle — one that, apparently, slowed His intended project He is intending to a “stand still”.

4. Chân sư Tây Tạng đang nêu ra một trở ngại lớn — một trở ngại dường như đã làm chậm dự án Ngài dự định thực hiện đến mức “đình trệ”.

5. The disciples apparently lack an impersonal attitude and are not ready to work creatively — as those who can access something of the Divine Plan and bring that which is accessed through into expression. All this confirms that a group of the kind that DK is envisioning is not a collection of “persons” but of conscious souls who approach their cooperation with the Plan in an impersonal manner.

5. Dường như các đệ tử thiếu thái độ vô ngã và chưa sẵn sàng làm việc một cách sáng tạo — như những người có thể tiếp cận phần nào Thiên Cơ và đưa những gì mình tiếp cận được vào biểu hiện. Tất cả những điều này xác nhận rằng một nhóm thuộc loại mà Chân sư DK đang hình dung không phải là một tập hợp các “cá nhân” mà là những linh hồn hữu thức hợp tác với Thiên Cơ theo cách vô ngã.

6. We can see that in this paragraph DK is really setting things straight. Self-preoccupation has frustrated the intended group efforts. The meditation work has not achieved its intended results. The disciples must release their concern about themselves and their problems. Such issues are not to be taken into group meditation. There are personal meditations which can, as necessary, focus on some of those matters. The group meditation is to be focussed upon “group work” and “wider group purposes”.

6. Chúng ta có thể thấy rằng trong đoạn này, Chân sư DK thực sự đang chấn chỉnh mọi việc. Sự bận tâm về bản thân đã cản trở những nỗ lực nhóm theo dự định. Công việc tham thiền chưa đạt được những kết quả dự định. Các đệ tử phải buông bỏ sự lo nghĩ về bản thân và những vấn đề của mình. Những vấn đề như thế không được đưa vào tham thiền nhóm. Có những bài thiền cá nhân có thể tập trung vào một số vấn đề ấy khi cần thiết. Tham thiền nhóm phải tập trung vào “công việc nhóm” và “những mục đích nhóm rộng lớn hơn”.

7. “Whose purposes?” the Tibetan seems to ask. “My purposes”, He says. His wording seems to hold an implied rebuke and the suggestion that the Master’s purposes have not been foremost in the mind of these disciples on the periphery off His Ashram.

7. “Những mục đích của ai?” dường như Chân sư Tây Tạng đang hỏi. “Những mục đích của Tôi”, Ngài nói. Cách diễn đạt của Ngài dường như hàm chứa một lời khiển trách và gợi ý rằng những mục đích của Chân sư chưa chiếm vị trí hàng đầu trong thể trí của các đệ tử này ở ngoại vi ashram của Ngài.

8. DK reminds them that He is, after all, their teacher, a “world worker and server”. He is trying to put things into perspective so that they may place first things first.

8. Chân sư DK nhắc họ rằng, xét cho cùng, Ngài là huấn sư của họ, một “người hoạt động và phụng sự thế gian”. Ngài đang cố gắng đặt mọi việc vào đúng tầm nhìn để họ có thể dành ưu tiên cho những điều quan trọng nhất.

9. Those who are preoccupied with their personal natures cannot hope to see world problems in their true perspective. DK’s remarks are meant, it would seem, to de-personalize the approach of His disciples and release them for more real service.

9. Những người mải bận tâm về bản chất cá nhân của mình không thể hy vọng nhìn nhận những vấn đề thế giới theo đúng tầm nhìn. Những nhận xét của Chân sư DK dường như nhằm loại bỏ tính cá nhân trong cách tiếp cận của các đệ tử Ngài và giải phóng họ để phụng sự thực chất hơn.

10. This paragraph holds in it something rather stern, and applies to us as well.

10. Đoạn này hàm chứa một điều khá nghiêm khắc và cũng áp dụng cho chúng ta.

With what kind of instrument, therefore, can I now work? Every true teacher asks himself this question as he studies the grouping of souls with which he has associated himself and which he seeks to serve and aid. As integration of the group takes place, the pre-dispositions and the basic tendencies of the massed group qualities emerge and can be studied; weaknesses can then be offset and right indications fostered. . . . [47]

Vậy hiện nay Tôi có thể làm việc với loại công cụ nào? Mọi huấn sư chân chính đều tự hỏi câu này khi nghiên cứu tập hợp các linh hồn mà mình đã liên kết và đang tìm cách phụng sự, trợ giúp. Khi sự tích hợp của nhóm diễn ra, những khuynh hướng sẵn có và những xu hướng căn bản trong tổng thể phẩm tính của nhóm bộc lộ và có thể được nghiên cứu; khi ấy, những nhược điểm có thể được hóa giải và những dấu hiệu đúng đắn có thể được vun bồi….

1. It is a moment of searching assessment. DK is studying the nature of the group instrument He has been trying to cultivate and it seems that He is not entirely pleased by what He sees. Certainly, He is being realistic.

1. Đây là lúc đánh giá một cách sâu sát. Chân sư DK đang nghiên cứu bản chất của khí cụ nhóm mà Ngài đã cố gắng vun bồi, và dường như Ngài chưa hoàn toàn hài lòng với những gì mình thấy. Chắc chắn Ngài đang nhìn nhận một cách thực tế.

2. There has been sufficient time for group patterns to emerge rather clearly. Weaknesses have emerged and He is trying to see how they may be offset.

2. Đã có đủ thời gian để các mô hình của nhóm bộc lộ khá rõ ràng. Những nhược điểm đã bộc lộ và Ngài đang cố gắng xem có thể hóa giải chúng như thế nào.

3. Probably, there is a deleted section following the word “fostered…” in which He goes on to analyze individual weaknesses.

3. Có lẽ có một phần đã bị lược bỏ sau từ “vun bồi…”, trong đó Ngài tiếp tục phân tích những nhược điểm của từng cá nhân.

4. DK has suggested elsewhere that the success of one’s projects rise or fall with the quality of the co-workers chosen. There is also the familiar idea (promoted by AAB herself) that instead of being able to work with “first best” or “second best”, the Masters are often forced (for various reasons) to work with “third best”. AAB was suggesting that she, herself, was “third best”, and surely this same idea can be applied to those whom DK saw fit to associate with Himself in this enterprise.

4. Ở một nơi khác, Chân sư DK đã gợi ý rằng mức độ thành công trong các dự án của một người tăng hay giảm tùy theo phẩm chất của những cộng sự được lựa chọn. Cũng có một ý tưởng quen thuộc (do chính Bà AAB đề xướng) rằng thay vì có thể làm việc với “lựa chọn tốt nhất” hay “lựa chọn tốt thứ nhì”, các Chân sư thường buộc phải (vì nhiều lý do) làm việc với “lựa chọn tốt thứ ba”. Bà AAB đã gợi ý rằng chính Bà là “lựa chọn tốt thứ ba”, và chắc chắn cũng có thể áp dụng ý tưởng này cho những người mà Chân sư DK thấy thích hợp để cùng Ngài tham gia công cuộc này.

5. Moments of evaluation always have something Saturnian in their nature: realism, objectivity, dispassionate assessment — all these are involved.

5. Những lúc đánh giá luôn mang đôi nét bản chất của Sao Thổ: tính thực tế, tính khách quan, sự thẩm định không thiên lệch — tất cả đều hiện diện.

I have earlier pointed out to you that the basic qualities for which we look are sensitivity, impersonality, psychic capacity and mental polarisation. Upon these I would like very briefly to enlarge and then I will lay before you (for your understanding interest and possible collaboration) the plans for future group activity. These plans can materialise if you can make the necessary adjustments and submit yourselves to the discipline and the training which will make greatly increased usefulness possible.

[47] Trước đây, Tôi đã chỉ cho các bạn rằng những phẩm tính căn bản mà chúng tôi tìm kiếm là sự nhạy cảm, tính vô ngã, năng lực thông linh và sự phân cực trí tuệ. Tôi muốn nói rộng thêm thật ngắn gọn về những điều này, rồi sẽ trình bày trước các bạn những kế hoạch hoạt động nhóm trong tương lai, để các bạn quan tâm tìm hiểu và có thể cộng tác. Những kế hoạch này có thể thành hiện thực nếu các bạn thực hiện được những điều chỉnh cần thiết và tự đặt mình dưới kỷ luật cùng sự huấn luyện giúp gia tăng đáng kể khả năng hữu ích của mình.

1. DK now launches into a brief description of the four qualities which He and Master KH decided were requirements for those who would be members in the newer types of groups They were trying to form.

1. Giờ đây, Chân sư DK bắt đầu mô tả ngắn gọn bốn phẩm tính mà Ngài và Chân sư KH đã xác định là những yêu cầu đối với những người sẽ trở thành thành viên của các loại nhóm mới hơn mà Các Ngài đang cố gắng hình thành.

2. He presents these qualities to His disciples for “understanding interest and possible collaboration”. He seeks not only interest but understanding interest. He is asking them to penetrate the real meaning of what He says. Depending upon whether they are able to do this, their collaboration (co-working) may become possible — but probably not otherwise.

2. Ngài trình bày những phẩm tính này với các đệ tử để họ “quan tâm với sự thấu hiểu và có thể cộng tác”. Ngài không chỉ tìm kiếm sự quan tâm mà là sự quan tâm có thấu hiểu. Ngài đang yêu cầu họ thâm nhập ý nghĩa thực sự của những điều Ngài nói. Tùy theo việc họ có thể làm được điều này hay không, sự cộng tác (cùng làm việc) của họ có thể trở nên khả thi — còn nếu không thì có lẽ là không.

3. Adjustments and discipline are required. People, in general, do not much like to change. Many of these chelas found they could not or would not change even when the Master requested it and showed them the way. But a number tried sincerely to do so, and it is effort (not results) for which the Master looks.

3. Cần có những điều chỉnh và kỷ luật. Nhìn chung, con người không thích thay đổi cho lắm. Nhiều đệ tử trong số này nhận thấy mình không thể hoặc không muốn thay đổi, ngay cả khi Chân sư yêu cầu và chỉ đường cho họ. Nhưng một số người đã chân thành cố gắng làm như vậy, và điều Chân sư tìm kiếm là nỗ lực (chứ không phải kết quả).

4. Always, DK is practical. He has a group-instrument at His disposal. He can do only so much with it right now — really, not much, in terms of His original intentions. He wants it to be more useful.

4. Chân sư DK luôn thực tế. Ngài có một khí cụ nhóm để sử dụng. Ngay lúc này, Ngài chỉ có thể làm được đến một mức nhất định với khí cụ ấy — thực ra là không nhiều, xét theo những ý định ban đầu của Ngài. Ngài muốn khí cụ ấy hữu ích hơn.

I have stated that the first requirement is sensitivity. What exactly is this? It does not mean primarily that you are a “sensitive soul” — the connotation of which usually means that you are thin-skinned, self-centred and always on the defensive! Rather do I refer to the capacity whereby you are enabled to expand your consciousness so that you become aware of ever- widening ranges of contact. I refer to the ability to be alive, alert, keen to recognise relationships, quick to react to need, mentally, emotionally and physically attentive to life and rapidly developing the power to observe upon all three planes in the three worlds simultaneously. I am not interested in your personal relations where they concern your wrong personality sensitivity to depression, to self-pity, your defenses, your so-called sensitivity to slights, to misunderstandings, your dislike of your environing conditions, your hurt pride and qualities of this kind. These all cause you bewilderment and let loose in you the floodgates of compassion for yourself. But you do not need me to deal with them; of them you are well aware and can handle them if you choose. These faults are interesting only in so far as they affect the life of your group; they must be handled by you with care and with the open eye that senses danger from afar and seeks to avoid it. The sensitivity which I want to see developed is alertness to soul contact, impressionability to the “voice of the Teacher,” an aliveness to the impact of new ideas and to the delicacy of intuitional responsiveness. These are ever the hallmark of the true disciple. It is spiritual sensitivity which must be cultivated; this is only truly possible when you learn to work through the centres above the diaphragm and to transmute solar plexus activity (which is so [48] dominant in the average person), turning it into heart activity and the service of your fellowmen.

Tôi đã nói rằng yêu cầu đầu tiên là sự nhạy cảm. Chính xác thì điều này là gì? Trước hết, nó không có nghĩa là các bạn là một “linh hồn nhạy cảm”—một cách nói thường hàm ý rằng các bạn dễ tự ái, tập trung vào bản thân và luôn ở thế phòng thủ! Đúng hơn, Tôi muốn nói đến năng lực giúp các bạn mở rộng tâm thức để nhận biết những phạm vi tiếp xúc ngày càng rộng lớn. Tôi muốn nói đến khả năng sống động, tỉnh táo, nhạy bén nhận ra các mối quan hệ, nhanh chóng đáp ứng nhu cầu, chú tâm đến đời sống về mặt trí tuệ, cảm xúc và thể chất, đồng thời nhanh chóng phát triển khả năng quan sát trên cả ba cõi trong ba cõi giới cùng một lúc. Tôi không quan tâm đến những quan hệ cá nhân của các bạn khi chúng liên quan đến sự nhạy cảm sai lệch của phàm ngã trước nỗi chán nản, lòng tự thương hại, những phản ứng phòng vệ, cái gọi là sự nhạy cảm trước những điều xúc phạm hay hiểu lầm, sự bất mãn với hoàn cảnh xung quanh, lòng kiêu hãnh bị tổn thương và những phẩm tính tương tự. Tất cả những điều này khiến các bạn hoang mang và mở toang cửa cho lòng thương xót bản thân tràn ngập trong mình. Nhưng các bạn không cần Tôi xử lý chúng; các bạn biết rõ chúng và có thể xử lý chúng nếu các bạn chọn làm như vậy. Những khuyết điểm này chỉ đáng quan tâm trong chừng mực chúng ảnh hưởng đến đời sống của nhóm; các bạn phải xử lý chúng cẩn thận, với đôi mắt rộng mở nhận biết nguy hiểm từ xa và tìm cách tránh nó. Sự nhạy cảm mà Tôi muốn thấy phát triển là sự tỉnh thức đối với tiếp xúc linh hồn, khả năng tiếp nhận ấn tượng từ “tiếng nói của Huấn sư”, sự nhạy bén trước tác động của những ý tưởng mới và trước tính tinh tế của đáp ứng trực giác. Đây luôn là những dấu hiệu của đệ tử chân chính. Điều phải vun bồi là sự nhạy cảm tinh thần; điều này chỉ thực sự khả thi khi các bạn học cách hoạt động qua những trung tâm phía trên cơ hoành và chuyển hoá hoạt động của tùng thái dương (vốn chiếm ưu thế rất lớn [48] ở người bình thường), biến nó thành hoạt động của trái tim và sự phụng sự đồng loại.

1. The Master is often handicapped by words. He must offset the usual interpretations given to certain words in order to make His meaning clear.

1. Ngôn từ thường gây trở ngại cho Chân sư. Ngài phải hóa giải những cách diễn giải thông thường dành cho một số từ để làm rõ điều Ngài muốn nói.

2. Again, we find some humor. Sensitivity is not to mean that one is “thin-skinned, self-centered and always on the defensive”. One can imagine that He was describing just the qualities which characterized too many of His chelas.

2. Một lần nữa, chúng ta thấy đôi chút hài hước. Sự nhạy cảm không hàm ý rằng một người “dễ tự ái, tập trung vào bản thân và luôn ở thế phòng thủ”. Có thể hình dung rằng Ngài đang mô tả chính những phẩm tính đặc trưng cho quá nhiều đệ tử của Ngài.

3. Here we can see Him almost frustrated by the personality qualities which continue to obtrude themselves into the proposed work.

3. Ở đây, chúng ta có thể thấy Ngài gần như nản lòng vì những phẩm tính phàm ngã cứ tiếp tục chen vào công việc dự kiến.

4. The desirable “Sensitivity” of which He speaks relates to acuity and vividness of perception, making the expansion of consciousness possible. A real alertness to need is indicated, and a capacity for simultaneous response on (and to) all three planes of the three lower worlds. He wants His chelas to notice more and respond correctly to what they notice.

4. “Sự nhạy cảm” đáng mong muốn mà Ngài nói đến liên quan đến tính nhạy bén và sống động của tri giác, giúp tâm thức có thể mở rộng. Điều được nêu ra là sự tỉnh táo thực sự trước nhu cầu và khả năng đáp ứng đồng thời trên (và với) cả ba cõi của ba cõi thấp. Ngài muốn các đệ tử của mình nhận thấy nhiều hơn và đáp ứng đúng đắn với những gì họ nhận thấy.

5. Again He points to the results of the wrong kind of sensitivity — personality sensitivity. Basically, this failing results in an attitude of self-pity opening the floodgates of compassion not for others but for oneself! This is certainly a vivid image, and was no doubt designed to arrest the attention of those habitually indulging in such attitudes.

5. Một lần nữa, Ngài chỉ ra những kết quả của loại nhạy cảm sai lầm — sự nhạy cảm phàm ngã. Về căn bản, khuyết điểm này dẫn đến thái độ tự thương hại, mở toang những cửa đập của lòng thương cảm không phải dành cho người khác mà cho chính mình! Đây chắc chắn là một hình ảnh sống động, và hẳn nhằm thu hút sự chú ý của những người có thói quen đắm mình trong các thái độ như thế.

6. Such failings are for the disciple to deal with, using the power of the soul. DK suggests that they can be dealt with provided the chela wishes to do so. Implied is the idea that the some of the chelas man not wish to do so.

6. Người đệ tử phải dùng quyền năng của linh hồn để xử lý những khuyết điểm như thế. Chân sư DK gợi ý rằng có thể xử lý chúng, miễn là người đệ tử <i§>muốn làm như vậy. Điều này hàm ý rằng một số đệ tử có thể không muốn làm như vậy.

7. If such undesirable conditions do exist, DK is interested in them only to the extent that that they affect the group life. He is asking his disciples to see these attitudes “coming”, and to avert them.

7. Nếu những tình trạng không mong muốn ấy thực sự tồn tại, Chân sư DK chỉ quan tâm đến chúng trong chừng mực chúng ảnh hưởng đến đời sống nhóm. Ngài đang yêu cầu các đệ tử nhận thấy những thái độ ấy “sắp xuất hiện” và ngăn ngừa chúng.

8. It is a different kind of sensitivity which DK seeks and expects. It is a soul sensitivity. Alertness to soul contact, impressionability to the “voice of the Teacher”, aliveness to the impact of new ideas, delicacy of intuitional response — all these are entirely impersonal, high and light compared with the litany of rather ‘moist’ (i. e. , astrally-based) personality states (all of them undesirable) detailed above.

8. Chân sư DK tìm kiếm và mong đợi một loại nhạy cảm khác. Đó là sự nhạy cảm linh hồn. Sự tỉnh táo trước tiếp xúc linh hồn, khả năng tiếp nhận ấn tượng từ “tiếng nói của Huấn sư”, sự nhạy bén trước tác động của những ý tưởng mới, sự tinh tế của đáp ứng trực giác — tất cả đều hoàn toàn vô ngã, cao cả và nhẹ nhàng so với một loạt dài những trạng thái phàm ngã khá ‘ướt át’ (tức là dựa trên cảm dục), tất cả đều không đáng mong muốn, đã được trình bày chi tiết ở trên.

9. We can see that a reasonable degree of soul infusion and a reasonable development of the antahkarana are both necessary in order to acquire the type of sensitivity of which DK speaks. Neither of these desirable developments can be accomplished when an individual is too alive to his personality concerns.

9. Chúng ta có thể thấy rằng cả mức độ thấm nhuần linh hồn thích đáng lẫn sự phát triển antahkarana thích đáng đều cần thiết để đạt được loại nhạy cảm mà Chân sư DK nói đến. Không sự phát triển đáng mong muốn nào trong hai điều này có thể thành tựu khi một cá nhân quá nhạy với những mối bận tâm phàm ngã của mình.

10. As DK suggests, solar plexus activity must be transmuted into heart-sensitivity. Too many of His disciples were focussed in the solar plexus, rendering the higher sensitivities impossible.

10. Như Chân sư DK gợi ý, hoạt động của tùng thái dương phải chuyển hoá thành sự nhạy cảm của tim. Quá nhiều đệ tử của Ngài tập trung ở tùng thái dương, khiến những khả năng nhạy cảm cao hơn không thể phát triển.

11. His chelas were, perhaps, too much like ordinary people (whom, it is expected, would be focussed in the solar plexus). “Heart activity” and the “service of your fellowmen” is an entirely different matter. It would require the relative defeat of selfishness (something accomplished, in a degree, at the second initiation). Of course, so many of these chelas had not taken the second initiation. Still, they should have been learning the lessons pertaining to that initiation.

11. Có lẽ các đệ tử của Ngài quá giống những người bình thường (những người mà ta có thể cho là tập trung ở tùng thái dương). “Hoạt động của tim” và việc “phụng sự đồng loại” là một chuyện hoàn toàn khác. Điều đó đòi hỏi phải khắc phục tương đối tính ích kỷ (một điều thành tựu ở mức độ nào đó tại lần điểm đạo thứ hai). Dĩ nhiên, rất nhiều đệ tử trong số này chưa trải qua lần điểm đạo thứ hai. Dù vậy, lẽ ra họ phải đang học những bài học liên quan đến lần điểm đạo ấy.

12. There is the sense here that the Master is calling His group “to order”.

12. Ở đây có cảm giác rằng Chân sư đang yêu cầu nhóm của Ngài “trở lại kỷ cương”.

Impersonality, particularly for high grade integrated people, is peculiarly difficult to achieve. There is a close relation between impersonality and detachment. Study this. Many cherished ideas, many hard won qualities, many carefully nurtured righteousnesses and many powerfully formulated beliefs militate against impersonality. It is hard for the disciple — during the process of his early training — to hold earnestly to his own ideals and to pursue forcefully his own spiritual integration, and yet remain impersonally oriented towards other people. He seeks recognition of his struggle and achievement; he longs to have the light which he has kindled draw forth a reaction from others; he wants to be known as a disciple; he aches to show his power and his highly developed love nature so that he may evoke admiration or, at least, challenge. But nothing happens. He is looked upon as no better than all the rest of his brothers. Life, therefore, proves dissatisfying.

Tính vô ngã đặc biệt khó đạt được đối với những người đã tích hợp ở trình độ cao. Có một mối quan hệ chặt chẽ giữa tính vô ngã và sự tách rời. Hãy nghiên cứu điều này. Nhiều ý tưởng được trân quý, nhiều phẩm tính khó nhọc mới đạt được, nhiều quan niệm về lẽ phải được vun bồi cẩn thận và nhiều niềm tin được định hình mạnh mẽ đều chống lại tính vô ngã. Trong giai đoạn đầu của tiến trình huấn luyện, đệ tử khó có thể vừa thiết tha giữ vững lý tưởng của mình, quyết liệt theo đuổi sự tích hợp tinh thần của mình, vừa duy trì định hướng vô ngã đối với người khác. Y tìm kiếm sự công nhận cho nỗ lực và thành tựu của mình; y mong mỏi ánh sáng mình đã khơi lên sẽ gợi được phản ứng từ người khác; y muốn được biết đến như một đệ tử; y khao khát phô bày quyền năng cùng bản chất bác ái đã phát triển cao của mình để khơi dậy lòng ngưỡng mộ, hay ít nhất là sự thách thức. Nhưng chẳng có gì xảy ra. Người ta xem y chẳng hơn gì những huynh đệ khác. Vì thế, cuộc sống tỏ ra không thỏa mãn.

1. When attention is focussed in the solar plexus, there is no real impersonality. The heart, however, is, as strange as it may seem, an impersonal organ.

1. Khi sự chú ý tập trung ở tùng thái dương, không có tính vô ngã thực sự. Tuy nhiên, dù nghe có vẻ lạ lùng, tim là một cơ quan vô ngã.

2. DK is dealing with “high grade integrated people” and impersonality is difficult for them.

2. Chân sư DK đang làm việc với “những người tích hợp ở trình độ cao” và tính vô ngã là điều khó đạt đối với họ.

3. He asks them to ponder the relation between impersonality and detachment, and we might ponder it too. It makes little sense to attempt to be impersonal unless one’s attitude is sufficiently detached. This means that one is reasonably disidentified from the personality, and centers one’s sense of identity ‘outside’ the personality vehicles altogether.

3. Ngài yêu cầu họ suy ngẫm về mối liên hệ giữa tính vô ngã và sự tách rời, và chúng ta cũng có thể suy ngẫm về điều ấy. Cố gắng sống vô ngã chẳng có mấy ý nghĩa nếu thái độ của một người chưa đủ tách rời. Điều này có nghĩa là người ấy đã thôi đồng hoá với phàm ngã ở mức độ thích đáng và đặt cảm thức về bản sắc của mình hoàn toàn ‘bên ngoài’ các hiện thể phàm ngã.

4. DK discusses the rather good qualities which militate against impersonality. Not only the faulty structures within one’s personality, but the sound structures may make impersonality difficult of achievement. If one hugs one’s virtues close and fears to relinquish them, the larger good is lost to sight. Thus, the achievement of impersonality demands not only that we release the bad in our nature, but hold not too tightly to the achieved good, lest, in holding, our hands are not free to serve where service is needed.

4. Chân sư DK bàn về những phẩm tính khá tốt nhưng lại chống lại tính vô ngã. Không chỉ những cấu trúc khiếm khuyết trong phàm ngã của một người mà cả những cấu trúc lành mạnh cũng có thể khiến tính vô ngã trở nên khó đạt. Nếu một người ôm chặt những đức tính của mình và sợ buông bỏ chúng, người ấy sẽ không còn thấy điều thiện lớn lao hơn. Vì vậy, để đạt được tính vô ngã, chúng ta không chỉ phải buông bỏ điều xấu trong bản chất của mình mà còn không được nắm giữ quá chặt điều tốt đã đạt được, kẻo vì nắm giữ mà đôi tay chúng ta không còn tự do phụng sự nơi cần phụng sự.

5. DK is reminding His chelas that they are early in the process of their training. They are subject to these difficulties because they lack experience. He asks that chelas do what is right for them without expecting a self-gratifying response from others. The problem is a basically second ray glamor — “the love of being loved”. The disciple who has acquired various virtues and qualities longs to have them appreciated. He craves recognition of some kind. This craving is essentially a request for reinforcement from without, whereas every disciple must learn that his real strengthening comes from within. This does not mean that the disciple is constantly expecting that the Master will notice him and strengthen him. His alignment with soul and spirit are to be his strength. What of real worth can the disciple ever expect from the outer world?

5. Chân sư DK đang nhắc các đệ tử của Ngài rằng họ mới ở giai đoạn đầu của quá trình huấn luyện. Họ gặp những khó khăn này vì thiếu kinh nghiệm. Ngài yêu cầu các đệ tử làm điều đúng đắn đối với mình mà không mong đợi người khác đáp ứng theo cách làm thỏa mãn bản thân. Về căn bản, vấn đề này là một ảo cảm cung hai — “sự yêu thích được yêu”. Người đệ tử đã đạt được nhiều đức tính và phẩm tính mong mỏi người khác trân trọng chúng. Y khao khát một hình thức công nhận nào đó. Về thực chất, niềm khao khát này là sự cầu xin củng cố từ bên ngoài, trong khi mỗi đệ tử phải học rằng sức mạnh thực sự của mình đến từ bên trong. Điều này không hàm ý rằng người đệ tử luôn mong đợi Chân sư chú ý đến mình và tăng sức mạnh cho mình. Sự chỉnh hợp của y với linh hồn và tinh thần phải là sức mạnh của y. Người đệ tử có thể mong đợi điều gì thực sự có giá trị từ thế giới bên ngoài?

6. Humor again. DK is recounting something He knows very well — probably from His own experience. The kind of virtuous disciple here discussed is still rather petty. He secretly longs for the admiration of others, but “nothing happens”. Probably the other people are too selfish and too preoccupied to admire him — as they themselves are also seeking admiration. The self-revealing result — “Life…proves dissatisfying”.

6. Lại có sự hài hước. Chân sư DK đang kể lại một điều Ngài biết rất rõ — có lẽ từ chính kinh nghiệm của Ngài. Kiểu đệ tử có đức hạnh được bàn đến ở đây vẫn còn khá nhỏ nhen. Y thầm mong người khác ngưỡng mộ mình, nhưng “chẳng có gì xảy ra”. Có lẽ những người khác quá ích kỷ và quá bận tâm để ngưỡng mộ y — vì chính họ cũng đang tìm kiếm sự ngưỡng mộ. Kết quả bộc lộ rõ bản thân y — “Cuộc sống… hóa ra không làm y thỏa mãn”.

7. A teacher can only successfully teach what he/she has been through. DK is an experienced disciple — not “old”, but not “young” either. It is always refreshing to see Him share His experiences in direct or oblique ways. This sharing lends an air of experiential reality and proves convincing for disciples, who immediately recognize themselves and their foibles.

7. Một huấn sư chỉ có thể giảng dạy thành công những gì bản thân đã trải qua. Chân sư DK là một đệ tử giàu kinh nghiệm — không “già”, nhưng cũng không “trẻ”. Thật luôn mang lại cảm giác mới mẻ khi thấy Ngài chia sẻ kinh nghiệm một cách trực tiếp hoặc gián tiếp. Sự chia sẻ này mang lại cảm giác chân thực từ trải nghiệm và có sức thuyết phục đối với các đệ tử, những người lập tức nhận ra chính mình cùng những nhược điểm của mình.

8. In Rule XI of the Rules for Disciples and Initiates, we learn that the disciple must learn to work without any desire for recognition. Outer fires cannot take the place of inner fires. One must ‘recognize oneself’; there is really no one else to do the job. Of course, there will come moments of “acceptance” from higher sources. These are a kind of recognition, but they only come to those (and to groups) who have learned not to seek it for ego-gratifying motives. The inner Self accords recognition and knows exactly the state of the one it recognizes.

8. Trong Quy luật XI thuộc Các Quy Luật Dành Cho Đệ Tử Và Điểm Đạo Đồ, chúng ta biết rằng người đệ tử phải học cách làm việc mà không có bất kỳ mong muốn được công nhận nào. Những ngọn lửa bên ngoài không thể thay thế những ngọn lửa bên trong. Mỗi người phải ‘công nhận chính mình’; thực sự không có ai khác làm thay việc ấy. Dĩ nhiên, sẽ đến những lúc có sự “chấp nhận” từ những nguồn cao hơn. Đây là một hình thức công nhận, nhưng chỉ đến với những người (và những nhóm) đã học cách không tìm kiếm nó vì những động cơ làm thỏa mãn phàm ngã. Chân ngã bên trong ban sự công nhận và biết chính xác trạng thái của người mà nó công nhận.

9. The usual personal desire is to shine in some way. This all relates to the third aspect of divinity and not to the second or soul aspect. Leo (as it emerges from the mass consciousness) seeks to stand out and be noticed. This kind of attitude can persist for many, many lives, and even subtly infect the attitudes of disciples and chelas (where it does not belong at all).

9. Mong muốn cá nhân thông thường là được tỏa sáng theo cách nào đó. Tất cả điều này liên quan đến phương diện thứ ba của thiên tính, chứ không phải phương diện thứ hai hay phương diện linh hồn. Sư Tử (khi vươn ra khỏi tâm thức quần chúng) tìm cách nổi bật và được chú ý. Loại thái độ này có thể kéo dài trong rất nhiều kiếp sống và thậm chí còn tinh vi len lỏi vào thái độ của các đệ tử (nơi nó hoàn toàn không nên hiện diện).

10. Our intended transition is into the second aspect of divinity from the third. When behaviors and attitudes characteristic of the regime of the personality ray assert themselves, we must be alert to the danger. This assertion is an especial danger for the group process. Those who have passed through and learned from the pain of disruptive personal assertion (however subtle) will be alert and take steps to avoid its onset.

10. Sự chuyển tiếp mà chúng ta hướng tới là từ phương diện thứ ba sang phương diện thứ hai của thiên tính. Khi những hành vi và thái độ đặc trưng cho sự chi phối của cung phàm ngã tự khẳng định, chúng ta phải cảnh giác trước nguy hiểm. Sự khẳng định này là một mối nguy đặc biệt đối với tiến trình nhóm. Những người đã trải qua và học hỏi từ nỗi đau do sự tự khẳng định cá nhân gây chia rẽ (dù tinh vi đến đâu) sẽ cảnh giác và có biện pháp ngăn ngừa sự khởi phát của nó.

These truths of self-analysis are seldom definitely faced or formulated by any of you and, therefore (because I seek to help you) I formulate them for you and face you with them. It is hard for intelligent men and women to see others closely associated with them dealing with life and problems from a totally different angle to their own — handling them in a weak or stupid way (from the angle of the disciple) and making apparently serious errors in judgment or technique. Yet, brother of old, why are you so sure that you are right and that your point of view is necessarily correct? It may be that your slant on life and your interpretation of a situation needs readjustment and that your motives and attitudes could be more elevated or purer. And even if they are — for you — the highest and the best that you can achieve at any given time, then pursue your way and leave your brother to pursue his. “Better a man’s own dharma, than the dharma of another. ” Thus does the Bhagavad Gita express this truth, telling the disciple to mind his own business.

Hiếm khi có ai trong các bạn thẳng thắn đối diện hay diễn đạt rõ những sự thật này trong việc tự phân tích; vì thế, do muốn giúp các bạn, Tôi diễn đạt chúng và đặt các bạn đối diện với chúng. Những người nam và nữ thông minh khó lòng nhìn những người gắn bó mật thiết với mình tiếp cận cuộc sống và các vấn đề từ một góc độ hoàn toàn khác—xử lý chúng một cách yếu đuối hay ngu ngốc (theo góc nhìn của đệ tử), và dường như phạm những sai lầm nghiêm trọng trong phán đoán hay phương pháp. Tuy nhiên, hỡi huynh đệ của ngày xưa, tại sao huynh đệ lại chắc chắn đến thế rằng mình đúng và quan điểm của mình nhất thiết là đúng? Có thể cách nhìn cuộc sống và cách diễn giải một tình huống của huynh đệ cần được điều chỉnh lại, và động cơ cùng thái độ của huynh đệ có thể được nâng cao hay thanh khiết hơn. Và ngay cả khi, đối với huynh đệ, chúng là những gì cao nhất và tốt nhất mà huynh đệ có thể đạt được vào một thời điểm nào đó, thì hãy đi con đường của mình và để huynh đệ khác đi con đường của họ. “Bổn phận của chính mình tốt hơn bổn phận của người khác.” Đó là cách Chí Tôn Ca diễn đạt chân lý này, dạy đệ tử hãy lo việc của mình.

1. It does seem that DK is forcing the issue. This letter offers a kind of confrontation with reality. Because His chelas will not analyze themselves accurately and see clearly, He will help them do it.

1. Quả thật, dường như Chân sư DK đang buộc vấn đề phải được đối diện. Bức thư này đưa đến một hình thức đối diện với thực tế. Vì các đệ tử của Ngài không chịu tự phân tích chính xác và nhìn nhận rõ ràng, Ngài sẽ giúp họ làm điều đó.

2. One of the areas where it is difficult to maintain impersonality is in the face of apparently inadequate or “stupid” actions on the part of those close to us. Our detachment is severely challenged. Usually, we wish to intervene and “set them straight”.

2. Một trong những tình huống khó duy trì tính vô ngã là khi đối diện với những hành động có vẻ không thỏa đáng hoặc “ngu ngốc” của những người thân cận với chúng ta. Sự tách rời của chúng ta chịu thử thách nghiêm trọng. Thông thường, chúng ta muốn can thiệp và “chấn chỉnh họ”.

3. We are dealing here with the “mote and the beam”. We see the mote in our bother’s eye and not the beam in our own.

3. Ở đây, chúng ta đang bàn đến “cái rác và cái xà”. Chúng ta thấy cái rác trong mắt huynh đệ mình mà không thấy cái xà trong mắt chính mình.

4. DK is seeking to unsettle His chelas. They are too sure of the correctness of their own personality attitudes; and correspondingly unsure of themselves as souls.

4. Chân sư DK đang tìm cách lay chuyển các đệ tử của Ngài. Họ quá chắc chắn về tính đúng đắn của những thái độ phàm ngã của mình; và tương ứng lại thiếu tự tin về chính mình với tư cách linh hồn.

5. He asks them to have attitudes which are more elevated and more pure. He is helping them remove their projections.

5. Ngài yêu cầu họ có những thái độ cao cả hơn và thuần khiết hơn. Ngài đang giúp họ loại bỏ những sự phóng chiếu của mình.

6. There may have been an outbreak of criticism at this time. We are told that the third group-of-nine (the Group of Magnetic Healers) was particularly prone to criticism, even as Group Two could not easily rid itself of glamor. These attitudes were inhibiting progress.

6. Có thể vào lúc này đã bùng phát một đợt chỉ trích. Chúng ta được biết rằng nhóm chín người thứ ba (Nhóm Những Người Chữa Lành Bằng Từ Tính) đặc biệt dễ sa vào chỉ trích, cũng như Nhóm Hai không dễ thoát khỏi ảo cảm. Những thái độ này đang cản trở sự tiến bộ.

7. DK is really asking His chelas to mind their own business. Why is this so important? Perhaps because the “glamor of interference” is very dear to those who have undertaken their spiritual training during the sixth ray Age. Perhaps because unity and freedom are disrupted when people spend too much time assuming responsibility for other and not for themselves. There is a basic trust that is necessary in any discipleship group. When this trust exists, when one has confidence in one’s brother, then love will flow and unity supervene. DK seeks the firm integrity of His groups and the various attitudes He names — personal oversensitivity, criticism as well as entering unwanted into the business of others — have to be corrected if His plans are to succeed.

7. Chân sư DK thực sự đang yêu cầu các đệ tử của Ngài lo việc của chính mình. Vì sao điều này lại quan trọng đến vậy? Có lẽ vì “ảo cảm can thiệp” rất được những người đã trải qua sự huấn luyện tinh thần trong Kỷ Nguyên cung sáu ưa chuộng. Có lẽ vì sự hợp nhất và tự do bị phá vỡ khi người ta dành quá nhiều thời gian để gánh trách nhiệm thay cho người khác mà không chịu trách nhiệm về chính mình. Trong bất kỳ nhóm đệ tử nào cũng cần có một niềm tin căn bản. Khi có niềm tin này, khi người ta tin tưởng vào huynh đệ của mình, thì tình thương sẽ tuôn chảy và sự hợp nhất sẽ xuất hiện. Chân sư DK mong muốn các nhóm của Ngài có sự toàn vẹn vững chắc, và những thái độ khác nhau mà Ngài nêu ra — sự quá nhạy cảm của cá nhân, sự chỉ trích cũng như việc xen vào chuyện của người khác khi không được mong muốn — phải được sửa đổi nếu các kế hoạch của Ngài muốn thành công.

8. Clearly, the group was receiving a real “talking to”!

8. Rõ ràng, nhóm đang nhận một lời “khiển trách” thực sự!

This attitude of non-interference and the refusal to criticise, in no way prevents service to each other or constructive group relations. It does not negate the expression of love or happy [49] group cooperation. There is ever much opportunity for the practice of impersonality in all group relations. In every group there is usually one group member (and perhaps several) who constitute a problem to themselves and to their group brothers. Perhaps you yourself are such an one and know it not. Perhaps you know who, among your co-servers, provides a testing for his fellows. Perhaps you can see clearly what is the group weakness and who it is that is keeping the group back from finer activity. That is well and good, provided that you continue to love and serve and to refrain from criticism. It is a wrong attitude to seek assiduously to straighten out your brother, to chide him or seek to impose your will on him or your point of view, though it is always legitimate to express ideas and make suggestion. Groups of disciples are groups of free and independent souls who submerge their personal interests in service and who seek that inner linking which will fuse the group into an instrument for the service of humanity and of the Hierarchy. Continue with your own soul discipline and leave your brothers to continue theirs.

Thái độ không can thiệp và không chỉ trích này hoàn toàn không ngăn cản việc phụng sự lẫn nhau hay những quan hệ nhóm mang tính xây dựng. Nó không phủ nhận sự biểu lộ tình thương hay sự hợp tác [49] vui vẻ trong nhóm. Trong mọi quan hệ nhóm luôn có nhiều cơ hội để thực hành tính vô ngã. Trong mỗi nhóm, thường có một thành viên (và có lẽ vài người) gây khó khăn cho chính mình và cho các huynh đệ trong nhóm. Có lẽ chính các bạn là một người như thế mà không biết. Có lẽ các bạn biết ai trong số những người cùng phụng sự tạo ra thử thách cho các đồng môn. Có lẽ các bạn thấy rõ nhược điểm của nhóm là gì và ai đang cản trở nhóm tiến đến hoạt động tốt đẹp hơn. Điều đó tốt, miễn là các bạn tiếp tục yêu thương, phụng sự và không chỉ trích. Miệt mài tìm cách uốn nắn huynh đệ mình, quở trách họ, hay tìm cách áp đặt ý chí hoặc quan điểm của mình lên họ là một thái độ sai lầm, dù việc trình bày ý tưởng và đưa ra gợi ý luôn là chính đáng. Các nhóm đệ tử là những nhóm linh hồn tự do và độc lập, những người hòa tan lợi ích cá nhân vào sự phụng sự và tìm kiếm mối liên kết bên trong sẽ dung hợp nhóm thành một công cụ phụng sự nhân loại và Thánh đoàn. Hãy tiếp tục kỷ luật linh hồn của chính mình và để các huynh đệ tiếp tục kỷ luật của họ.

1. Now the balancing remark is being offered. Always there is the danger of taking advice (especially the Teacher’s advice) to extremes.

1. Giờ đây, Ngài đưa ra lời nhận xét nhằm tạo sự quân bình. Luôn có nguy cơ đẩy lời khuyên (đặc biệt là lời khuyên của huấn sư) đến chỗ cực đoan.

2. DK is deliberatively trying to deprive His group of the ‘false joy of criticism and interference’! He assures them that they may be quite happy and joyful without indulging in these destructive attitudes. So perverted can human nature become.

2. Chân sư DK đang có chủ ý lấy đi khỏi nhóm của Ngài ‘niềm vui giả tạo của sự chỉ trích và can thiệp’! Ngài bảo đảm với họ rằng họ vẫn có thể hoàn toàn hạnh phúc và hoan hỉ mà không buông mình theo những thái độ phá hoại này. Bản chất con người có thể trở nên lệch lạc đến như vậy.

3. The expression of love and happy group relations are entirely permissible, even desirable. It is so easy to misinterpret impersonality, allowing this misinterpretation to turn one grey, lifeless and non-responsive to life’s variety and beauty. After removing a number of glamors pertaining to the sixth (interference) third (criticism) and second (over-sensitivity) rays, DK seeks a normal, sane group relation expressing a sense of well-being.

3. Việc biểu lộ tình thương và những mối quan hệ vui vẻ trong nhóm là hoàn toàn được phép, thậm chí còn đáng mong muốn. Người ta rất dễ hiểu sai tính vô ngã, để sự hiểu sai này khiến mình trở nên tẻ nhạt, thiếu sức sống và không đáp ứng với sự đa dạng cùng vẻ đẹp của cuộc sống. Sau khi loại bỏ một số ảo cảm thuộc các cung sáu (can thiệp), ba (chỉ trích) và hai (quá nhạy cảm), Chân sư DK mong muốn một mối quan hệ nhóm bình thường, lành mạnh, biểu lộ cảm thức an lạc.

4. A lesson on how to practice impersonality is given. The group, we are told, presents many opportunities for the practice of impersonality. Someone in the group will always be seen by most as a challenge. Shall the group members try to straighten this person out, scold or correct him; shall they silently criticize him and hold an attitude of superiority? Not at all. Group members are to see and understand the difficulty, yet nevertheless are to refrain from criticism and are to continue to love.

4. Ngài đưa ra một bài học về cách thực hành tính vô ngã. Chúng ta được cho biết rằng nhóm mang lại nhiều cơ hội để thực hành tính vô ngã. Luôn có một người trong nhóm mà đa số xem là một thử thách. Liệu các thành viên trong nhóm có nên cố uốn nắn người này, mắng mỏ hay sửa sai cho người ấy; liệu họ có nên âm thầm chỉ trích người ấy và giữ thái độ tự cho mình cao hơn? Hoàn toàn không. Các thành viên trong nhóm cần thấy và thấu hiểu khó khăn ấy, nhưng vẫn phải kiềm chế sự chỉ trích và tiếp tục yêu thương.

5. Can the group members learn to work subjectively upon such group tests and challenges, building what has been called the “thoughtform of solution”? It would be a more effective approach than usually used.

5. Liệu các thành viên trong nhóm có thể học cách làm việc ở phương diện chủ quan với những thử thách và thách thức như vậy của nhóm, xây dựng điều được gọi là “hình tư tưởng về giải pháp” hay không? Đó sẽ là một cách tiếp cận hiệu quả hơn cách thường dùng.

6. DK is seeking to emphasize the freedom and independence of the souls who have chosen to work together for service purposes. So many attitudes favored by group members infringe this freedom and independence. Yet, these two qualities must be preserved or the group process will fail. It is so easy to fall back into old authoritarian methods of the leader and his automatons.

6. Chân sư DK đang tìm cách nhấn mạnh sự tự do và độc lập của những linh hồn đã chọn cùng làm việc vì mục đích phụng sự. Rất nhiều thái độ được các thành viên trong nhóm ưa chuộng lại xâm phạm sự tự do và độc lập này. Tuy nhiên, phải bảo tồn hai phẩm tính này, nếu không tiến trình nhóm sẽ thất bại. Người ta rất dễ quay lại những phương pháp độc đoán cũ của người lãnh đạo và những người phục tùng như máy móc của ông ta.

7. DK closes with this statement, again, a version of “mind your own business”: “Continue with your own soul discipline and leave your brothers to continue theirs. ” In relation to this statement we must recall that the Solar Angel is a “Master” and has its human being under supervision and training. Surely, such a “Master” (though of the angelic type) is equal to the task of guiding its own human being successfully. Do we think we could do any better?

7. Chân sư DK kết thúc bằng lời này, một lần nữa là một cách diễn đạt của câu “hãy lo việc của chính mình”: “Hãy tiếp tục việc rèn luyện linh hồn của chính mình và để các huynh đệ tiếp tục việc rèn luyện của họ.” Liên quan đến lời này, chúng ta phải nhớ rằng Thái dương Thiên Thần là một “Chân sư” và đang giám sát, huấn luyện con người thuộc về Ngài. Chắc chắn một “Chân sư” như vậy (dù thuộc loại thiên thần) có đủ khả năng dẫn dắt thành công con người của chính Ngài. Chúng ta có nghĩ rằng mình có thể làm tốt hơn không?

8. There has to be more trust in our fellow-chelas’ inner spiritual resources (i. e. , in their relationship with their Solar Angel). Reason will show the advisability of this approach, but perhaps we rarely remind ourselves that our brother is really “in good hands”. As DK has often suggested, ‘leave them to their souls’. To do so is an act of sacrifice and one that benefits the entire group.

8. Cần tin tưởng hơn vào những nguồn lực tinh thần bên trong của các đệ tử đồng môn (nghĩa là, vào mối quan hệ của họ với Thái dương Thiên Thần của mình). Lý trí sẽ cho thấy cách tiếp cận này là hợp lẽ, nhưng có lẽ chúng ta hiếm khi tự nhắc mình rằng huynh đệ của chúng ta thực sự đang “được dẫn dắt chu đáo”. Như Chân sư DK đã thường gợi ý, ‘hãy để họ cho linh hồn của họ dẫn dắt’. Làm như vậy là một hành động hi sinh, đem lại lợi ích cho toàn nhóm.

“Once the fact of the soul is admitted, we shall see an increasing tendency to leave people to the directing purpose and guidance of their own souls, provided that they understand what is happening to them” (EP II 439)

“Một khi sự hiện hữu của linh hồn được thừa nhận, chúng ta sẽ thấy khuynh hướng ngày càng tăng là để mọi người dưới mục đích chỉ đạo và sự hướng dẫn của linh hồn họ, miễn là họ thấu hiểu điều đang xảy đến với mình” (EP II 439)

The question of psychic powers is not so easy to explain. I do not refer to the lower psychic powers which may or may not develop as time goes on and the need for them arises. I refer to the following capacities, inherent in the soul, which must be developed in all of you if you are to do your share in meeting world need, and work for the Hierarchy in the field of world service. Let us briefly enumerate them:

Vấn đề các quyền năng thông linh không dễ giải thích như vậy. Tôi không nói đến những quyền năng thông linh bậc thấp, vốn có thể phát triển hoặc không phát triển theo thời gian và khi nhu cầu về chúng nảy sinh. Tôi nói đến những năng lực sau đây, vốn có sẵn trong linh hồn và phải được phát triển nơi tất cả các bạn nếu các bạn muốn góp phần đáp ứng nhu cầu thế gian và làm việc cho Thánh đoàn trong lĩnh vực phụng sự thế gian. Chúng ta hãy liệt kê ngắn gọn các năng lực ấy:

1. It is interesting and important that in Trans-Himalayan Occultism the lower psychic powers are not highly valued. They are seen as states of awareness belonging most properly to early phases of humanity’s development (at which time they were common and perfectly natural). We are told that the Atlantean Race was a psychic race. The Aryan Race is not to be.

1. Một điều thú vị và quan trọng là trong Huyền Bí Học Xuyên Hy Mã Lạp Sơn, các quyền năng thông linh thấp không được đánh giá cao. Chúng được xem là những trạng thái nhận biết vốn phù hợp nhất với các giai đoạn đầu trong sự phát triển của nhân loại (vào thời ấy, chúng phổ biến và hoàn toàn tự nhiên). Chúng ta được cho biết rằng nhân loại Atlantis là một nhân loại thông linh. Nhân loại Arya sẽ không như vậy.

2. Recovery of the earlier psychic powers is possible and can be desirable once the disciple knows how not to be ensnared by them. When the ajna center is stimulated in a new way at the time of the third initiation, these earlier powers may be reclaimed (but it is certainly not necessary to do so).

2. Việc khôi phục những quyền năng thông linh trước kia là điều có thể và có thể đáng mong muốn một khi đệ tử biết cách không để chúng gài bẫy mình. Khi trung tâm ajna được kích thích theo một cách mới vào lần điểm đạo thứ ba, những quyền năng trước kia này có thể được khôi phục (nhưng chắc chắn không nhất thiết phải làm vậy).

3. For Master DK the higher psychic powers do not pertain so much to the eighteen lower subplanes. Not only are these higher powers desirable, but they must necessarily be developed in the advancing disciple so that he/she may play a fuller role in the service of humanity.

3. Đối với Chân sư DK, các quyền năng thông linh cao ít liên quan đến mười tám cõi phụ thấp. Những quyền năng cao này không chỉ đáng mong muốn mà còn nhất thiết phải được phát triển nơi người đệ tử đang tiến bước, để người ấy có thể đóng vai trò đầy đủ hơn trong việc phụng sự nhân loại.

4. How we define the psychic powers depends very much on how we define the psyche of a human being. Many people consider their lower and familiar psychological nature to be their psyche; this area of human experience is the province of the ordinary psychologist who addresses himself to various problems which arise within the human mind and emotional nature — the psyche, as commonly considered.

4. Cách chúng ta định nghĩa các quyền năng thông linh phụ thuộc rất nhiều vào cách chúng ta định nghĩa tâm hồn của một con người. Nhiều người xem bản chất tâm lý thấp và quen thuộc của mình là tâm hồn của mình; lĩnh vực trải nghiệm này của con người thuộc phạm vi của nhà tâm lý học thông thường, người xử lý những vấn đề khác nhau nảy sinh trong thể trí và bản chất cảm xúc của con người — tức tâm hồn theo cách hiểu thông thường.

5. But for those who consider the psyche to be the soul (more on its own plane than ‘in immersion’), psychic powers represent an altogether higher field of awareness and understanding.

5. Nhưng đối với những người xem tâm hồn là linh hồn (ở trên cõi riêng của linh hồn hơn là ‘đang chìm trong các cõi thấp’), các quyền năng thông linh biểu thị một lĩnh vực nhận biết và thấu hiểu hoàn toàn cao hơn.

6. Master DK details what He considers to be the psychic powers which every advancing disciple must cultivate.

6. Chân sư DK trình bày chi tiết những gì Ngài xem là các quyền năng thông linh mà mọi đệ tử đang tiến bước đều phải vun bồi.

1. Intuitional response to ideas.

1. Đáp ứng bằng trực giác đối với các ý tưởng.

1. This particular psychic power does not belong to the eighteen lower subplanes — not even to the twenty-one lower subplanes (three of which are found in the higher mind).

1. Quyền năng thông linh đặc biệt này không thuộc về mười tám cõi phụ thấp — thậm chí cũng không thuộc về hai mươi mốt cõi phụ thấp (ba trong số đó nằm trong thượng trí).

2. In fact we see, in its purity, that it pertains to the fourth subplane of the buddhic plane. (cf. TCF 188)

2. Thực ra, chúng ta thấy rằng, ở trạng thái thuần khiết, nó thuộc về cõi phụ thứ tư của cõi Bồ đề. (xem TCF 188)

3. An idea is not a thoughtform; this is a fundamental concept.

3. Ý tưởng không phải là hình tư tưởng; đây là một khái niệm nền tảng.

“An idea is a being incorporeal, which has no subsistence by itself, but gives figure and form unto shapeless matter, and becomes the cause of the manifestation. ” (from Plutarch in COA 55)

“Ý tưởng là một sinh linh không có thân thể, không có sự tồn tại độc lập, nhưng đem lại đường nét và hình tướng cho vật chất vô định hình, và trở thành nguyên nhân của sự biểu hiện.” (trích Plutarch trong COA 55)

It is ideas that advance the Divine Plan, far more than thoughts. In fact, the Divine Plan consists of ideas of which many related thoughtforms are but embodiments.

Chính các ý tưởng thúc đẩy Thiên Cơ tiến triển, hơn hẳn các tư tưởng. Thực ra, Thiên Cơ gồm những ý tưởng mà nhiều hình tư tưởng liên quan chỉ là sự hiện thân của chúng.

4. There are many who can respond indirectly to ideas once they are embodied as thoughtforms. But, can the disciple respond directly to that energy current which is an idea? This is the question.

4. Có nhiều người có thể đáp ứng gián tiếp với các ý tưởng một khi chúng đã hiện thân thành những hình tư tưởng. Nhưng liệu đệ tử có thể đáp ứng trực tiếp với dòng năng lượng vốn là một ý tưởng hay không? Đó là câu hỏi.

5. It becomes clear that if such response is possible, it then becomes possible to relate directly to the Ashram (found, in the case of second ray Ashrams) on buddhic levels, rather than in a mediated manner. The Master, in this case, is a source of ideas (though really, they emanate from far higher planes). Who is to determine the final emanating point of an Idea? Divine Ideation created the cosmos.

5. Rõ ràng là nếu có thể đáp ứng như vậy, thì cũng có thể liên hệ trực tiếp với ashram (trong trường hợp các ashram cung hai, nằm trên các cấp độ Bồ đề), thay vì theo cách qua trung gian. Trong trường hợp này, Chân sư là một nguồn ý tưởng (dù thực ra chúng phát xạ từ những cõi cao hơn rất nhiều). Ai có thể xác định điểm phát xạ tối hậu của một Ý Tưởng? Sự Hình Thành Ý Tưởng thiêng liêng đã tạo ra vũ trụ.

2. Sensitiveness to the impression which some member of the Hierarchy may seek to make upon the mind of the disciple. It is for this reason that I am training you to utilise the Full Moon contact.

2. Nhạy cảm với ấn tượng mà một thành viên Thánh đoàn có thể tìm cách tạo ra trên thể trí của đệ tử. Chính vì lý do này mà Tôi đang huấn luyện các bạn sử dụng sự tiếp xúc vào kỳ Trăng Tròn.

1. This ability (sensitiveness to hierarchical impression) is the sine qua non of all authentic ashramic participation. One can be told what is happening within the Ashram and what is needed. This is an earlier phase and through it, all chelas must pass. But the accepted disciple who is now “on the thread” is in a position to receive impulses directly from the Master without the mediation earlier necessary. This will, of course, lead to efficiency and reliability in the task of rendering ashramic service. The possibilities of distortion and misinterpretation will be greatly reduced.

1. Năng lực này (sự nhạy cảm với ấn tượng từ Thánh đoàn) là điều kiện không thể thiếu của mọi sự tham gia đích thực vào ashram. Người ta có thể được cho biết điều gì đang diễn ra trong ashram và điều gì là cần thiết. Đây là một giai đoạn trước đó mà mọi đệ tử đều phải trải qua. Nhưng người đệ tử được chấp nhận, hiện đang “trên đường dây”, có khả năng trực tiếp tiếp nhận các xung lực từ Chân sư mà không cần sự trung gian từng cần thiết trước kia. Dĩ nhiên, điều này sẽ đem lại hiệu quả và sự đáng tin cậy trong công việc phụng sự ashram. Khả năng xuyên tạc và diễn giải sai sẽ giảm đi rất nhiều.

2. Many hope for direct contact with the Master, but as Master DK tells us, this will, minimally, be found upon the plane of mind — which means the plane of higher mind whereon the Egoic Lotus can is ‘located’. We realize, however, that the impression emanates (in most cases) from still higher planes. There are few Ashrams (along the scientific line) inspired by Arhats of the fourth degree and focussed on the plane of higher mind. The remainder of the Ashrams is focussed, minimally, on the buddhic plane.

2. Nhiều người mong được tiếp xúc trực tiếp với Chân sư, nhưng như Chân sư DK cho chúng ta biết, sự tiếp xúc này ít nhất phải diễn ra trên cõi trí — tức cõi thượng trí, nơi Hoa Sen Chân Ngã ‘tọa lạc’. Tuy nhiên, chúng ta nhận ra rằng ấn tượng phát xạ (trong hầu hết các trường hợp) từ những cõi còn cao hơn nữa. Có một vài ashram (theo đường hướng khoa học) do các vị La Hán bậc bốn truyền cảm hứng và tập trung trên cõi thượng trí. Các ashram còn lại tập trung ít nhất trên cõi Bồ đề.

3. The Master is giving us a strong hint here. The Full Moon contact is ashramically important, as it offers the disciple a prime opportunity for communion with the Head of the disciple’s particular Ashram. It is also an opportunity for the Master Who is seeking to work out His projects through the medium of His disciples.

3. Ở đây, Chân sư đang cho chúng ta một gợi ý rõ rệt. Sự tiếp xúc vào dịp Trăng Tròn có tầm quan trọng đối với ashram, vì nó đem lại cho đệ tử một cơ hội đặc biệt thuận lợi để hiệp thông với Vị Đứng Đầu ashram riêng của mình. Đó cũng là một cơ hội cho Chân sư, Đấng đang tìm cách thực hiện các dự án của Ngài thông qua các đệ tử của Ngài.

4. There are many Plan-related ideas which are distorted ‘on the way down’ into the lower worlds. Direct impression from a member of Hierarchy to the consciousness of a disciple lessens the possibility of distortion (unless it enters as the disciple attempts to ‘translate’ his impression into words and other symbols).

4. Có nhiều ý tưởng liên quan đến Thiên Cơ bị xuyên tạc ‘trên đường đi xuống’ các cõi thấp. Ấn tượng trực tiếp từ một thành viên của Thánh đoàn truyền vào tâm thức của đệ tử làm giảm khả năng xuyên tạc (trừ khi sự xuyên tạc nảy sinh lúc đệ tử cố ‘chuyển dịch’ ấn tượng mình nhận được thành lời nói và các biểu tượng khác).

5. We are coming to understand that ‘sensitivity to ashramic impression’ is a valued psychic power. We must ask ourselves, “To what extent does this power exist within us?” Certainly, if we are personally preoccupied, it cannot exist.

5. Chúng ta đang dần thấu hiểu rằng ‘sự nhạy cảm với ấn tượng từ ashram’ là một quyền năng thông linh được coi trọng. Chúng ta phải tự hỏi: “Quyền năng này hiện hữu trong chúng ta đến mức nào?” Chắc chắn, nếu chúng ta mải bận tâm đến những chuyện cá nhân, quyền năng ấy không thể hiện hữu.

6. If we realize that the Full Moon Period presents a significant opportunity to contact the Hierarchy directly, perhaps we shall develop a new attitude towards these monthly periods of potentially heightened rapport.

6. Nếu nhận ra rằng Thời Kỳ Trăng Tròn đem lại một cơ hội đáng kể để tiếp xúc với Thánh đoàn trực tiếp, có lẽ chúng ta sẽ phát triển một thái độ mới đối với những thời kỳ hằng tháng có tiềm năng tăng cường sự giao cảm này.

7. The question of motive, however, will enter. “Why do I wish to contact the Master or be impressed by Him?” If the answer is, “So that the Divine Plan may be more successfully fulfilled through me”, we are on the right track.

7. Tuy nhiên, vấn đề động cơ sẽ được đặt ra. “Vì sao tôi muốn tiếp xúc với Chân sư hoặc tiếp nhận ấn tượng từ Ngài?” Nếu câu trả lời là: “Để Thiên Cơ có thể được thực hiện thành công hơn thông qua tôi”, thì chúng ta đang đi đúng hướng.

3. Quick response to real need. You had not regarded this as one of the psychic powers, my brother, had you? I refer not here to a solar plexus reaction but to heart knowledge. Ponder on this distinction.

3. Đáp ứng nhanh chóng với nhu cầu thực sự. Huynh đệ của tôi, trước đây huynh đệ chưa xem đây là một trong những quyền năng thông linh, phải không? Ở đây, Tôi không nói đến phản ứng của tùng thái dương mà là sự hiểu biết của trái tim. Hãy suy ngẫm về sự khác biệt này.

1. This is an unusual psychic power, and the Master remarks on its surprising nature — surprising, at least, to many disciples.

1. Đây là một quyền năng thông linh khác thường, và Chân sư nhận xét về bản chất gây ngạc nhiên của nó — ít nhất là gây ngạc nhiên cho nhiều đệ tử.

2. We are asked to ponder the distinction between “solar plexus reaction” (a common response and a form of sensitivity) and “heart knowledge”.

2. Chúng ta được yêu cầu suy ngẫm về sự khác biệt giữa “phản ứng của tùng thái dương” (một đáp ứng thông thường và một dạng nhạy cảm) với “sự hiểu biết của trái tim”.

3. We note that the word “reaction” is related to the solar plexus. It suggests an ‘unenlightened automaticism’. We all know how solar-plexus-based arguments have a life of their own and lead those involved, almost helplessly, into greater inharmony and unpleasantness. The lunar lords are “having their way”.

3. Chúng ta lưu ý rằng từ “phản ứng” có liên quan đến tùng thái dương. Nó gợi đến ‘tính tự động chưa được soi sáng’. Tất cả chúng ta đều biết những cuộc tranh cãi dựa trên tùng thái dương dường như có sức sống riêng và cuốn những người liên quan, gần như bất lực, vào tình trạng ngày càng bất hòa và khó chịu. Các nguyệt tinh quân đang “làm theo ý mình”.

4. The word, “knowledge”, however, is associated with the heart. This response of the heart is filled with light. Something new is seen and understood about the ‘other person’. One does not simply react to him/her (a mode of response which usually adds ‘heat’ but not ‘light’).

4. Tuy nhiên, từ “hiểu biết” lại gắn với trái tim. Đáp ứng này của trái tim tràn đầy ánh sáng. Một điều mới mẻ về ‘người kia’ được nhìn thấy và thấu hiểu. Người ta không chỉ đơn thuần phản ứng với người ấy (một cách đáp ứng thường thêm ‘sức nóng’ mà không thêm ‘ánh sáng’).

5. Solar-plexus reaction is superficial compared with “heart knowledge”. Via heart-knowledge, the deeper nature of the other is touched, and “real need” can be appreciated and met (quickly). The heart is a need-detector. The solar plexus is usually only alert to one’s own needs, though it can resonate to the distress of others.

5. Phản ứng của tùng thái dương là hời hợt so với “sự hiểu biết của trái tim”. Qua sự hiểu biết của trái tim, người ta chạm đến bản chất sâu xa hơn của người khác, và có thể nhận biết, đáp ứng (nhanh chóng) “nhu cầu thực sự”. Trái tim là một bộ phận phát hiện nhu cầu. Tùng thái dương thường chỉ nhạy với những nhu cầu của chính mình, dù nó có thể cộng hưởng với nỗi khổ của người khác.

6. When we respond to another, are we deep or superficial? The intensity of our response is not necessarily an indication of its depth.

6. Khi đáp ứng với người khác, chúng ta sâu sắc hay hời hợt? Cường độ đáp ứng của chúng ta không nhất thiết biểu thị chiều sâu của nó.

7. We can see that if a disciple has developed a “quick response to real need”, he/she is developing the esoteric sense, based on soul perception.

7. Chúng ta có thể thấy rằng nếu một đệ tử đã phát triển “sự đáp ứng nhanh chóng với nhu cầu thực sự”, thì người ấy đang phát triển giác quan nội môn, dựa trên tri giác của linh hồn.

8. Service is accomplished when real need is detected and rightly met. This suggests that often we feel or think that we have perceived a need, but that perceived need has actually originated from the outer nature of the one perceived. Through the heart/soul we perceive the deeper nature of the other and what is needed for real or spiritual fulfillment and growth. This type of perception is entirely more subtle and the response far more effective for good.

8. Việc phụng sự được thực hiện khi nhu cầu thực sự được phát hiện và đáp ứng đúng đắn. Điều này cho thấy chúng ta thường cảm thấy hoặc nghĩ rằng mình đã nhận thấy một nhu cầu, nhưng nhu cầu được nhận thấy ấy thực ra bắt nguồn từ bản chất bên ngoài của người mà chúng ta quan sát. Qua trái tim/linh hồn, chúng ta nhận biết bản chất sâu xa hơn của người khác và điều cần thiết cho sự thành tựu cùng tăng trưởng thực sự hoặc về mặt tinh thần. Loại tri giác này tinh tế hơn hẳn, và sự đáp ứng đem lại hiệu quả tốt đẹp hơn nhiều.

9. In the process of raising the energy of the solar plexus to the heart, light is thrown on the distinction we are asked to ponder.

9. Trong tiến trình nâng năng lượng của tùng thái dương lên trái tim, sự khác biệt mà chúng ta được yêu cầu suy ngẫm được soi sáng.

4. Right observation of reality upon the soul plane. This leads to right mental perception, to freedom from illusion and glamour and to the illumination of the brain. [50]

4. Quan sát đúng đắn thực tại trên cõi linh hồn. Điều này dẫn đến nhận thức trí tuệ đúng đắn, thoát khỏi ảo tưởng và ảo cảm, và sự soi sáng bộ não.

1. The “soul plane” (as here described) encompasses the higher three subplanes of the mental plane.

1. “Cõi linh hồn” (như được mô tả ở đây) bao gồm ba cõi phụ cao của cõi trí.

2. What is “reality”? Each dimension of life has its reality. It is questionable whether any ultimate reality can be found upon the plane of soul, though upon those subplanes a higher degree of reality exists than on any of eighteen subplanes of the three lower worlds.

2. Thế nào là “thực tại”? Mỗi chiều kích của sự sống đều có thực tại riêng. Liệu có thể tìm thấy một thực tại tối hậu nào trên cõi linh hồn hay không vẫn là điều đáng đặt câu hỏi, dù trên những cõi phụ ấy có một mức độ thực tại cao hơn bất kỳ cõi nào trong mười tám cõi phụ của ba cõi thấp.

3. We come to understand that “right mental perception” cannot be achieved without soul focus. It is as if the qualities of the higher mind must permeate the lower mine before the lower mind can really be trusted (because illumined).

3. Chúng ta dần thấu hiểu rằng “tri giác trí tuệ đúng đắn” không thể đạt được nếu thiếu sự tập trung nơi linh hồn. Dường như những phẩm tính của thượng trí phải thấm nhuần hạ trí trước khi hạ trí thực sự đáng tin cậy (vì đã được soi sáng).

4. The light of the soul-illumined mind dissipates glamor. This is well known.

4. Ánh sáng của thể trí được linh hồn soi sáng làm tiêu tan ảo cảm. Điều này được biết đến rộng rãi.

5. Complete freedom from illusions, however, requires the intervention of the buddhic intuition; the light of the soul, alone, will not accomplish the task. Freedom from illusion requires an impersonal perspective which cannot be fully achieved under the influence of the causal body.

5. Tuy nhiên, sự hoàn toàn thoát khỏi các ảo tưởng đòi hỏi sự can thiệp của trực giác Bồ đề; chỉ riêng ánh sáng của linh hồn sẽ không hoàn thành được nhiệm vụ ấy. Sự thoát khỏi ảo tưởng đòi hỏi một cách nhìn vô ngã mà dưới ảnh hưởng của thể nguyên nhân, người ta không thể đạt được trọn vẹn.

6. The illumination of the brain relates to the ability of the normal personality consciousness to carry light. The illumined brain can sustain an awareness of the higher worlds and bring the energy from those worlds into the everyday transactions in the worlds where the five normal senses rule.

6. Sự soi sáng bộ não liên quan đến khả năng mang ánh sáng của tâm thức phàm ngã bình thường. Bộ não được soi sáng có thể duy trì sự nhận biết về các cõi cao và đưa năng lượng từ những cõi ấy vào các hoạt động giao tiếp hằng ngày trong những cõi mà năm giác quan thông thường cai quản.

7. Usually, it is the illumination of the mind that is discussed (not of the brain). We should think about the difference. A certain vivid, alert quality of interaction with the environment will be the result of an illumined brain. This illumination will necessarily relate to the “light in the head”. With an illumined brain it becomes possible to perceive matter as light. The illumined mind may know this is so, but the illumined brain perceives the fact — etherically.

7. Thông thường, người ta bàn đến sự soi sáng thể trí (không phải bộ não). Chúng ta nên suy nghĩ về sự khác biệt này. Một phẩm tính tương tác sống động, nhạy bén nhất định với môi trường sẽ là kết quả của một bộ não được soi sáng. Sự soi sáng này tất yếu sẽ liên quan đến “ánh sáng trong đầu”. Với một bộ não được soi sáng, người ta có thể nhận biết vật chất là ánh sáng. Thể trí được soi sáng có thể biết điều này là như vậy, nhưng bộ não được soi sáng nhận biết sự thật ấy — trên phương diện dĩ thái.

5. Correct manipulation of force, involving, therefore, an understanding of the types and qualities of force and their right creative weaving into service upon the outer plane.

5. Vận dụng mãnh lực đúng đắn, do đó bao hàm sự thấu hiểu các loại mãnh lực cùng phẩm tính của chúng và cách đan kết chúng một cách sáng tạo, đúng đắn vào sự phụng sự trên cõi bên ngoài.

1. This psychic power necessitates the third and fifth rays. Energies and forces have to be identified (which requires keen discrimination), then they have to be properly used — applied in a correct direction and with exactitude. A fifth ray mantram is applicable here:

1. Năng lực thông linh này đòi hỏi cung ba và cung năm. Cần nhận diện các năng lượng và mãnh lực (điều này đòi hỏi khả năng phân biện sắc bén), rồi sử dụng chúng đúng cách — vận dụng theo đúng hướng và thật chính xác. Một mantram cung năm thích hợp ở đây:

“Let the three forms of energy electric pass upward to the Place of Power. Let the forces of the head and heart and all the nether aspects blend. Then let the Soul look out upon the inner world of light divine. Let the word triumphant go forth: “I mastered energy for I am energy itself. The Master and the mastered are but One’. ” (EP II 84)

“Hãy để ba dạng năng lượng điện đi lên Nơi Quyền Năng. Hãy để các mãnh lực của đầu và tim cùng mọi phương diện thấp hòa quyện. Rồi hãy để Linh Hồn nhìn ra thế giới ánh sáng thiêng liêng bên trong. Hãy để linh từ chiến thắng vang lên: “Tôi đã làm chủ năng lượng vì chính Tôi là năng lượng. Chân sư và điều được làm chủ chỉ là Một’. ” (EP II 84)

2. A Master of the Wisdom is a ‘Master of Energy’, thus this particular psychic power cannot be fully mastered by disciples, probationary initiates and even initiates.

2. Một Chân sư Minh Triết là một ‘Chân sư Năng Lượng’, vì vậy các đệ tử, các điểm đạo đồ dự bị và ngay cả các điểm đạo đồ cũng chưa thể hoàn toàn làm chủ năng lực thông linh đặc biệt này.

3. Once the forces are discriminated, they must be manipulated — creatively manipulated, utilizing the Ray of Creative Intelligence, or “the acute energy of divine mental perception”.

3. Một khi đã phân biện các mãnh lực, cần điều dụng chúng — một cách sáng tạo, bằng cách sử dụng Cung Trí Tuệ Sáng Tạo, hay “năng lượng sắc bén của tri giác trí tuệ thiêng liêng”.

4. Right creative manipulation can only be achieved in relation to service. If it occurs for any other reason than the advancement and progression of humanity and the planet, it will be selfish and spiritually useless — or worse.

4. Chỉ trong mối liên hệ với việc phụng sự mới có thể điều dụng sáng tạo đúng đắn. Nếu sự điều dụng ấy diễn ra vì bất kỳ lý do nào khác ngoài sự tiến bộ và tiến triển của nhân loại cùng hành tinh, thì nó sẽ ích kỷ và vô ích về mặt tinh thần — hoặc còn tệ hơn.

5. The Tibetan, therefore, is asking us to understand the many energies, to be able to discriminate one from another, and to be able to apply them in service — either through thought, through sentient expression or through physical action (and preferably, in all three ways simultaneously).

5. Vì vậy, Chân sư Tây Tạng yêu cầu chúng ta thấu hiểu nhiều năng lượng, có thể phân biện năng lượng này với năng lượng khác, và có thể vận dụng chúng trong phụng sự — qua tư tưởng, qua biểu lộ cảm nhận hoặc qua hành động hồng trần (và tốt nhất là đồng thời bằng cả ba cách).

6. Naturally some of the previously listed psychic powers will be useful when it comes to creatively weaving the various energies and forces into service on the outer plane”.

6. Dĩ nhiên, một số năng lực thông linh đã liệt kê trước đây sẽ hữu ích khi cần đan kết một cách sáng tạo các năng lượng và mãnh lực khác nhau để phụng sự trên cõi bên ngoài”.

7. If we can detect another’s real need, of we are intuitive and able to receive the Master’s direct impression, and if we are unglamored and ‘dis-illusioned’ — in the positive sense — our prospects for mastering the creative weaving of multiple esoteric forces are far improved.

7. Nếu chúng ta có thể nhận biết nhu cầu thực sự của người khác, nếu chúng ta có trực giác và có thể tiếp nhận ấn tượng trực tiếp của Chân sư, và nếu chúng ta thoát khỏi ảo cảm và ‘thoát khỏi ảo tưởng’ — theo nghĩa tích cực — thì triển vọng làm chủ việc đan kết sáng tạo nhiều mãnh lực nội môn của chúng ta sẽ được cải thiện rất nhiều.

8. The perfection of this psychic power will require considerable study and observation of life. The various subtle energies and forces are always and everywhere present in various intensities of expression; we have to recognize them and be able to assume them.

8. Việc hoàn thiện năng lực thông linh này sẽ đòi hỏi nhiều nghiên cứu và quan sát cuộc sống. Các năng lượng và mãnh lực tinh tế khác nhau luôn hiện diện ở mọi nơi, với cường độ biểu lộ khác nhau; chúng ta phải nhận ra chúng và có thể mang chúng vào trong mình.

9. How do you go about manipulating an energy? First you have to feel it. The energy has to imbue you. You have to be able to speak with its words and shape your thoughts according to its nature. I would suggest that one of the first methods preparatory to effective manipulation of an energy is the cultivation of the ability to be pervaded by an energy or force — to feel its presence palpably. Probably we should identify the ray and astrological quality of our thoughts, feelings and behaviors at various moments so we can learn which forces most frequently imbue us.

9. Các bạn tiến hành điều dụng một năng lượng như thế nào? Trước hết, các bạn phải cảm nhận nó. Năng lượng ấy phải thấm nhuần các bạn. Các bạn phải có thể nói bằng lời của nó và định hình tư tưởng của mình theo bản chất của nó. Tôi xin đề nghị rằng một trong những phương pháp đầu tiên để chuẩn bị cho việc điều dụng hiệu quả một năng lượng là trau dồi khả năng để một năng lượng hay mãnh lực thấm khắp mình — cảm nhận rõ rệt sự hiện diện của nó. Có lẽ chúng ta nên nhận diện cung và phẩm tính chiêm tinh của tư tưởng, cảm xúc và hành vi của mình vào những thời điểm khác nhau, để có thể biết những mãnh lực nào thường xuyên thấm nhuần chúng ta nhất.

10. If we want to summon or invoke energies and forces with which we have less natural familiarity, there are symbols, words of power, gestures, etc. , which will place us within the stream of such energies and forces. Experiment is required.

10. Nếu muốn triệu gọi hay khẩn cầu những năng lượng và mãnh lực mà chúng ta vốn ít quen thuộc hơn, thì có những biểu tượng, quyền năng từ, cử chỉ, v.v. , có thể đưa chúng ta vào dòng chảy của những năng lượng và mãnh lực ấy. Cần phải thử nghiệm.

6. A true comprehension of the time element, with its cyclic ebb and flow and the right seasons for action — a most difficult psychic power to master, my brothers, but one which can be mastered through the use of patient waiting and the elimination of hurry.

6. Thấu hiểu thực sự yếu tố thời gian, với sự thăng trầm theo chu kỳ và những thời điểm thích hợp để hành động—các huynh đệ của Tôi, đây là một quyền năng thông linh rất khó làm chủ, nhưng có thể làm chủ bằng sự kiên nhẫn chờ đợi và loại bỏ tính vội vàng.

1. Much consideration should be given to this sixth psychic power. Its relative mastery involves the control of the astral body and the subduing of the planets Mars (and lower Neptune) by Vulcan (the planet of the will). (Really, there is no ‘lower Neptune’, but there are lower ways of responding to the energy of any planet, and these are distinctly different from the higher ways. )

1. Cần suy xét kỹ năng lực thông linh thứ sáu này. Việc làm chủ năng lực này ở mức tương đối bao hàm việc kiểm soát thể cảm dục và để Vulcan (hành tinh của ý chí) chế ngự Sao Hỏa (và Sao Hải Vương bậc thấp). (Thực ra, không có ‘Sao Hải Vương bậc thấp’, nhưng có những cách đáp ứng thấp hơn với năng lượng của bất kỳ hành tinh nào, và những cách ấy khác biệt rõ rệt với những cách đáp ứng cao hơn. )

2. We can understand that sensitivity to the planets Saturn and Uranus are both involved in the development of this psychic power. Saturn determines cycles which shall be no longer or shorter than the “Law” degrees. Uranus determines the intuitively correct moment for the “heavenly pattern” to present itself. (In astrology, Uranus is considered an ‘exact timer’. Events correlated with its aspects occur very close to the time of exactitude of the aspects. )

2. Chúng ta có thể thấu hiểu rằng sự nhạy cảm với cả Sao Thổ lẫn Sao Thiên Vương đều góp phần vào sự phát triển năng lực thông linh này. Sao Thổ ấn định các chu kỳ không dài hơn hay ngắn hơn mức mà “Định luật” quy định. Sao Thiên Vương xác định qua trực giác thời điểm đúng đắn để “mô hình thiên giới” hiển lộ. (Trong chiêm tinh học, Sao Thiên Vương được xem là một ‘hành tinh định thời chính xác’. Những sự kiện tương ứng với các góc hợp của hành tinh này xảy ra rất gần thời điểm các góc hợp ấy đạt độ chính xác tuyệt đối. )

3. We can see that if this power of correct timing is to be mastered, Saturn and Uranus will have to master the rather emotionally stimulative planets, Mars and Neptune. The astral body violates correct timing because of personal desire. If personal desire is subdued and if a more impersonal attitude is developed, there will be sufficient patience to act during the “right seasons for action”.

3. Chúng ta có thể thấy rằng để làm chủ năng lực xác định đúng thời điểm này, Sao Thổ và Sao Thiên Vương sẽ phải chế ngự những hành tinh kích thích cảm xúc khá mạnh là Sao Hỏa và Sao Hải Vương. Thể cảm dục làm sai lệch việc xác định đúng thời điểm vì dục vọng cá nhân. Nếu dục vọng cá nhân được chế ngự và một thái độ vô ngã hơn được phát triển, thì sẽ có đủ kiên nhẫn để hành động vào những “thời điểm thích hợp để hành động”.

4. Why is this psychic power so difficult to master? Perhaps because human beings are yet so personal, their vision of larger possibilities so limited, and their astral body so strong.

4. Vì sao năng lực thông linh này lại khó làm chủ đến vậy? Có lẽ vì con người vẫn còn quá nặng tính cá nhân, tầm nhìn của họ về những khả năng rộng lớn hơn còn quá hạn hẹp, và thể cảm dục của họ còn quá mạnh.

5. The one “who asks nothing for the personal self” will be able to wait until reason and intuition reveal the correct moment for action. The one who sees all things in terms of the Divine Plan, thinks in larger cycles and sees how these cycles contribute to the unfoldment of larger patterns and objectives.

5. Người “không cầu xin điều gì cho phàm ngã” sẽ có thể chờ đợi cho đến khi lý trí và trực giác chỉ ra thời điểm đúng đắn để hành động. Người nhìn mọi sự theo Thiên Cơ sẽ suy nghĩ theo những chu kỳ lớn hơn và thấy cách các chu kỳ ấy góp phần vào sự khai mở những mô hình và mục tiêu lớn hơn.

6. It is obvious that a narrow point of view will never be found in those who comprehend the time element, its cyclic ebbs and flows. A profound study of the Ageless Wisdom in its broad outlines, thus, contributes to the development of this power. Most people think of certain processes which are underway, but the processes are relatively personal, or involve groups in which the value of the personal point of view is pronounced. If an individual or group begins to think in terms of much larger processes — affecting humanity and the planet as a whole, the perspective is entirely changed. Such an individual seeks the best for the larger group, and knows that that best cannot emerge if hasty personal action is taken. With the distant and desirable pattern ever in mind, there comes an understanding of what kinds of actions lead to that pattern and what kind do not. There comes an understanding of which types of energies and forces lead to that pattern and which do not. Most importantly, in this context, there comes the understanding of when such propitious energies and forces are available and when they are not. The Plan-intent-individual awaits the presence of those forces so that the desirable supra-personal pattern may emerge.

6. Hiển nhiên, những ai thấu hiểu yếu tố thời gian cùng những đợt lên xuống theo chu kỳ của nó sẽ không bao giờ có quan điểm hẹp hòi. Do đó, việc nghiên cứu sâu sắc Minh Triết Ngàn Đời trong những đường nét lớn sẽ góp phần phát triển năng lực này. Đa số mọi người nghĩ đến một số tiến trình đang diễn ra, nhưng những tiến trình ấy tương đối mang tính cá nhân, hoặc liên quan đến những nhóm trong đó giá trị của quan điểm cá nhân được đề cao. Nếu một cá nhân hay nhóm bắt đầu suy nghĩ theo những tiến trình lớn hơn nhiều — tác động đến toàn thể nhân loại và hành tinh, thì tầm nhìn sẽ hoàn toàn thay đổi. Một cá nhân như thế tìm kiếm điều tốt nhất cho nhóm lớn hơn, và biết rằng điều tốt nhất ấy không thể xuất hiện nếu hành động cá nhân diễn ra vội vã. Khi luôn giữ trong trí mô hình xa vời và đáng mong muốn ấy, người ta sẽ thấu hiểu những loại hành động nào dẫn đến mô hình ấy và những loại nào không. Người ta sẽ thấu hiểu những loại năng lượng và mãnh lực nào dẫn đến mô hình ấy và những loại nào không. Quan trọng nhất trong bối cảnh này là sự thấu hiểu khi nào có thể sử dụng những năng lượng và mãnh lực thuận lợi ấy, và khi nào không. Cá nhân chuyên tâm vào Thiên Cơ chờ đợi sự hiện diện của những mãnh lực ấy để mô hình vượt trên cá nhân đáng mong muốn có thể xuất hiện.

7. It is clear that a knowledge of astrological and rayological cycles helps one cultivate this particular psychic power. The realization of the right moment may be intuitive, but a knowledge of the objective subtle-energy cycles schools the intuition.

7. Rõ ràng, kiến thức về các chu kỳ chiêm tinh và các chu kỳ cung giúp người ta trau dồi năng lực thông linh đặc biệt này. Việc nhận biết thời điểm đúng đắn có thể đến từ trực giác, nhưng kiến thức về các chu kỳ năng lượng tinh tế khách quan sẽ rèn luyện trực giác.

8. We have to realize that “patient waiting” is action; it is not inaction. “Hurry” on the other hand, is simply “motion” — and no directed action at all. It is clear that the onset of a true mental polarization will assist with the mastery of this sixth psychic power.

8. Chúng ta phải nhận ra rằng “kiên nhẫn chờ đợi” chính là hành động; đó không phải là không hành động. “Sự vội vàng”, trái lại, chỉ đơn thuần là “chuyển động” — hoàn toàn không phải hành động có định hướng. Rõ ràng, sự khởi đầu của một sự phân cực trí tuệ thực sự sẽ giúp làm chủ năng lực thông linh thứ sáu này.

All these powers, the disciple must eventually develop, but the process is necessarily slow.

Cuối cùng, đệ tử phải phát triển tất cả những quyền năng này, nhưng tiến trình ấy tất yếu diễn ra chậm.

1. We can see that Master DK is giving us an entirely different sense of what constitute psychic powers; it is a most wholesome paradigm He is presenting. This paradigm forces disciples to ‘look above’ for the acquisition of such powers, rather than ‘below while thinking they are looking above’!

1. Chúng ta có thể thấy Chân sư DK đang mang đến cho chúng ta một nhận thức hoàn toàn khác về những gì thực sự là năng lực thông linh; Ngài đang trình bày một mô hình nhận thức hết sức lành mạnh. Mô hình nhận thức này buộc các đệ tử phải ‘nhìn lên trên’ để đạt được những năng lực ấy, thay vì ‘nhìn xuống dưới trong khi tưởng rằng mình đang nhìn lên trên’!

2. The process is as slow as the cultivation of soul-infusion and the building of the antahkarana. We can be sure however that service to the Divine Plan and humanity will set up the proper conditions for the development of these powers.

2. Tiến trình này cũng chậm như việc vun bồi sự thấm nhuần của linh hồn và xây dựng antahkarana. Tuy nhiên, chúng ta có thể chắc chắn rằng việc phụng sự Thiên Cơ và nhân loại sẽ tạo ra những điều kiện thích hợp cho sự phát triển các năng lực này.

3. It is service that draws these powers forth. The powers are natural soul abilities and the soul/Solar Angel in us, seeks to serve. If we place ourselves heartfully in the stream of service, the powers will be drawn forth.

3. Chính việc phụng sự khơi dậy những năng lực này. Những năng lực ấy là các khả năng tự nhiên của linh hồn, và linh hồn/Thái dương Thiên Thần trong chúng ta tìm cách phụng sự. Nếu hết lòng hòa mình vào dòng phụng sự, những năng lực ấy sẽ được khơi dậy.

Next comes the quality of mental polarisation. What exactly is this power or quality? For you (at this time) it must express itself in two ways:

Tiếp theo là phẩm tính phân cực trí tuệ. Chính xác thì quyền năng hay phẩm tính này là gì? Đối với các bạn vào lúc này, nó phải biểu lộ theo hai cách:

1. Through the life of meditation.

1. Thông qua đời sống tham thiền.

2. Through the control of the astral body.

2. Thông qua việc kiểm soát thể cảm dục.

1. Mental polarisation is not simply the ability to be an “intellectual”. This ability can be present with very little soul-infusion of the mind.

1. Sự phân cực trí tuệ không đơn thuần là khả năng trở thành một “trí thức”. Khả năng này có thể hiện diện khi thể trí chỉ được linh hồn thấm nhuần rất ít.

2. True mental polarization is achieved midway between the second and third initiations. If this is so, it must be clear that most students of spirituality are not yet mentally polarized.

2. Sự phân cực trí tuệ thực sự đạt được ở khoảng giữa lần điểm đạo thứ hai và lần điểm đạo thứ ba. Nếu đúng như vậy, thì phải thấy rõ rằng đa số đạo sinh nghiên cứu về tinh thần vẫn chưa phân cực trí tuệ.

“Illusion is, in the last analysis, the control of the mental processes by great and massive thoughtforms; this conflict persists from the moment that the disciple has achieved mental polarisation (at a midway point between the second and the third initiations)… (R&I 600)

“Xét cho cùng, ảo tưởng là tình trạng các hình tư tưởng lớn lao và đồ sộ kiểm soát các tiến trình trí tuệ; cuộc xung đột này kéo dài kể từ lúc đệ tử đạt được sự phân cực trí tuệ (ở khoảng giữa lần điểm đạo thứ hai và lần điểm đạo thứ ba)… (R&I 600)

3. An ability to focus mentally is a precursor of this development. The control of the astral body is also necessitated, because if the astral body is too strong, it will always be attracting the attention which, then, will not be held at a mental point of tension.

3. Khả năng tập trung trí tuệ là tiền đề của sự phát triển này. Việc kiểm soát thể cảm dục cũng là điều cần thiết, vì nếu thể cảm dục quá mạnh, nó sẽ luôn thu hút sự chú ý, khiến sự chú ý không thể duy trì tại một điểm tập trung nhất tâm trên cõi trí.

4. But, the quality of higher mind is also required of the truly mentally polarized individual. This individual has taken the second initiation and has thus achieved “mental illumination” and is characterized by “spiritual intelligence”.

4. Nhưng cá nhân thực sự phân cực trí tuệ cũng cần có phẩm tính của thượng trí. Cá nhân này đã trải qua lần điểm đạo thứ hai và do đó đã đạt được “sự soi sáng trí tuệ”, đồng thời có đặc trưng là “trí thông minh tinh thần”.

5. Many intellectuals are still ruled by their emotions. The truly mentally polarized individual can never be thus ruled.

5. Nhiều trí thức vẫn chịu sự chi phối của cảm xúc. Cá nhân thực sự phân cực trí tuệ không bao giờ có thể chịu sự chi phối như vậy.

Increasingly must your inner life be lived upon the mental plane. Steadily and without descent must the attitude of meditation be held — not for a few minutes each morning or at specific moments throughout the day, but constantly, all day long. It infers a constant orientation to life and the handling of life from the angle of the soul. This does not refer to what is so often referred to as “turning one’s back upon the world. ” The disciple faces the world but he faces it from the level of the soul, looking clear-eyed upon the world of human affairs. “In the world, yet not of the world” is the right attitude — expressed for us by the Christ.

Đời sống nội tâm của các bạn phải ngày càng diễn ra trên cõi trí. Phải duy trì thái độ tham thiền một cách vững vàng, không sa xuống—không chỉ vài phút mỗi sáng hay vào những lúc nhất định trong ngày, mà liên tục suốt cả ngày. Điều này hàm ý một sự định hướng thường xuyên đối với cuộc sống và xử lý cuộc sống từ góc độ linh hồn. Điều này không nói đến cái thường được gọi là “quay lưng lại với thế gian”. Đệ tử đối diện với thế gian, nhưng từ cấp độ linh hồn, nhìn rõ ràng thế giới nhân sự. “Ở trong thế gian, nhưng không thuộc về thế gian” là thái độ đúng đắn mà Đức Christ đã diễn đạt cho chúng ta.

1. The Tibetan sets forth an important requirement — one that is rejected today by many as too cold and lifeless. He asks that the “inner life” be lived upon the mental plane. We note that He is not asking for withdrawal from the world, nor is He condoning physical plane ineffectiveness. He is calling attention to the quality of the psychological life and asking that it be supervised by an illumined mentality.

1. Chân sư Tây Tạng nêu ra một yêu cầu quan trọng — một yêu cầu mà ngày nay nhiều người bác bỏ vì cho là quá lạnh lùng và thiếu sức sống. Ngài yêu cầu chúng ta sống “đời sống bên trong” trên cõi trí. Chúng ta lưu ý rằng Ngài không yêu cầu rút lui khỏi thế gian, cũng không dung túng sự kém hiệu quả trên cõi hồng trần. Ngài lưu ý đến phẩm tính của đời sống tâm lý và yêu cầu để một trí tuệ được soi sáng giám sát đời sống ấy.

2. What does it mean to hold an attitude of meditation, “steadily and without descent”? Everyone has the experience of reaching a high point of contact in the meditation only to lose that contact a few minutes later. The continuity of the meditative attitude is interrupted; descent occurs. Descent, in this case, means that the “Attitude of the Observer” is compromised and that emotional reactivity takes the place of a more serene focus within the mind.

2. Duy trì thái độ tham thiền “một cách vững vàng và không sa xuống” có nghĩa là gì? Ai cũng từng trải qua việc đạt đến một điểm tiếp xúc cao trong tham thiền, rồi chỉ vài phút sau lại mất đi sự tiếp xúc ấy. Tính liên tục của thái độ tham thiền bị gián đoạn; sự sa xuống xảy ra. Trong trường hợp này, sa xuống có nghĩa là “Thái Độ của Người Quan Sát” bị suy giảm, và tính phản ứng cảm xúc thay thế cho sự tập trung tĩnh lặng hơn trong thể trí.

3. The Tibetan is calling for a kind of ‘continuity of soul consciousness’. One of the important contributants to this state is emotional poise and serenity.

3. Chân sư Tây Tạng đang yêu cầu một dạng ‘liên tục của tâm thức linh hồn’. Một trong những yếu tố quan trọng góp phần tạo nên trạng thái này là sự quân bình và tĩnh lặng về cảm xúc.

4. It is also possible to ‘descend’ into lower manas, and become preoccupied with the modifications of the mental vehicle. Although this type of activity is occurring on the mental plane, the perspective of the higher mental plane is not involved. Whenever the perspective of the higher mental plane is sacrificed, there is “descent”.

4. Người ta cũng có thể ‘sa xuống’ hạ trí, rồi mải mê với những biến đổi của thể trí. Dù loại hoạt động này diễn ra trên cõi trí, nó không bao hàm tầm nhìn của cõi thượng trí. Bất cứ khi nào tầm nhìn của cõi thượng trí bị hy sinh, đều có “sự sa xuống”.

5. DK ensures that His advice is taken in a balanced manner. After two thousand years of Pisceanism, it is too easy to fall into the attitude of “turning one’s back upon the world” — an attitude which is undesirable in terms of developing Aquarian objectives.

5. Chân sư DK bảo đảm rằng lời khuyên của Ngài được tiếp nhận một cách quân bình. Sau hai nghìn năm chịu ảnh hưởng của Song Ngư, người ta rất dễ rơi vào thái độ “quay lưng với thế gian” — một thái độ không thích hợp cho việc phát triển các mục tiêu của Bảo Bình.

6. “In the world, yet not of the world”. This is the attitude we must cultivate, and it was expressed for us by the Christ. Such an attitude allows us to be effective in service without becoming entrapped by the world which we intend to serve. Our attitude is one of “contribution” (a soul impulse) and not “acquisition” (involving desire).

6. “Ở trong thế gian, nhưng không thuộc về thế gian”. Đây là thái độ chúng ta phải trau dồi, và Đức Christ đã thể hiện thái độ ấy cho chúng ta. Thái độ như vậy giúp chúng ta phụng sự hiệu quả mà không bị mắc kẹt trong thế gian mà chúng ta muốn phụng sự. Thái độ của chúng ta là “đóng góp” (một thôi thúc của linh hồn), chứ không phải “thu nhận” (gắn với dục vọng).

7. The term “clear-eyed” is used; it is a quality of perception possessed by those who see into the world from the perspective of the soul. The forces of the astral plane blur and distort vision; glamor is precisely a form of unclarity. The Tibetan uses this term, “clear-eyed” when speaking of the manner in which the initiate faces the possibility of the fourth initiation. We can associate such clarity with buddhic perception — never with astral sentiency.

7. Cụm từ “đôi mắt sáng suốt” được sử dụng; đó là một phẩm tính tri giác của những người nhìn vào thế gian từ góc độ linh hồn. Các mãnh lực của cõi cảm dục làm mờ và bóp méo tầm nhìn; ảo cảm chính là một dạng thiếu sáng rõ. Chân sư Tây Tạng dùng cụm từ “đôi mắt sáng suốt” khi nói về cách điểm đạo đồ đối diện với khả năng trải qua lần điểm đạo thứ tư. Chúng ta có thể liên hệ sự sáng rõ ấy với tri giác Bồ đề — tuyệt nhiên không phải với cảm nhận cảm dục.

“Think not that this indicates the fourth initiation, the Crucifixion. That initiation has to be faced clear-eyed, free from glamour, with a heart full of love and a mind released from all criticism. For this, the second initiation prepares the disciple. ” (DINA II 527)

“Đừng nghĩ rằng điều này chỉ lần điểm đạo thứ tư, sự Đóng Đinh trên Thập Giá. Phải đối diện với lần điểm đạo ấy bằng đôi mắt sáng suốt, thoát khỏi ảo cảm, với trái tim đầy tình thương và thể trí thoát khỏi mọi sự chỉ trích. Lần điểm đạo thứ hai chuẩn bị cho đệ tử điều này. ” (DINA II 527)

Increasingly must the normal and powerful life of the emotional, astral, desire and glamorous nature be controlled and rendered quiescent by the life of the soul, functioning through the mind. The emotions which are normally self-centred and personal must be transmuted into the realisations of universality and impersonality; the astral body must become the organ through which the love of the soul can pour; desire must give place to aspiration and that, in its turn, must be merged in the group life and the group good; glamour must give place to reality, and the pure light of the mind must pour into all the dark places of the lower nature. [51] These are the results of mental polarisation and are brought about by definite meditation and the cultivation of the meditative attitude. This is not new information for you, but it is something which as yet remains unexpressed practically. If you will ask yourselves the following questions and courageously and truthfully make reply before the bar of your own soul, you will learn much and greatly aid your development:

Đời sống linh hồn, hoạt động qua thể trí, phải ngày càng kiểm soát và làm lắng dịu hoạt động thông thường đầy sức mạnh của bản chất cảm xúc, cảm dục, dục vọng và ảo cảm. Những cảm xúc vốn thường tập trung vào bản thân và mang tính cá nhân phải được chuyển hoá thành nhận thức về tính phổ quát và tính vô ngã; thể cảm dục phải trở thành cơ quan để tình thương của linh hồn tuôn chảy qua; dục vọng phải nhường chỗ cho khát vọng, và đến lượt khát vọng phải hòa nhập vào đời sống nhóm và lợi ích của nhóm; ảo cảm phải nhường chỗ cho thực tại, và ánh sáng thuần khiết của thể trí phải tràn vào mọi nơi tối tăm trong bản chất thấp. [51] Đó là những kết quả của sự phân cực trí tuệ, đạt được nhờ tham thiền có chủ đích và vun bồi thái độ tham thiền. Đây không phải thông tin mới đối với các bạn, nhưng là điều cho đến nay vẫn chưa biểu hiện trong thực hành. Nếu các bạn tự đặt ra những câu hỏi sau đây và can đảm, trung thực trả lời trước tòa phán xét của chính linh hồn mình, các bạn sẽ học được nhiều điều và giúp ích rất nhiều cho sự phát triển của mình:

1. Normally, the astral plane is powerful in its reactions. This type of functioning — normal for most human beings — must be offset by the disciple and initiate.

1. Thông thường, cõi cảm dục có những phản ứng mạnh mẽ. Đệ tử và điểm đạo đồ phải hóa giải kiểu hoạt động này — vốn là bình thường đối với đa số con người.

2. We do note that the soul (regardless of its ray) has a quieting effect upon the astral vehicle and its associated forces and phenomena. We note that the instrument which the soul uses to achieve the necessary quietude is the mind.

2. Chúng ta quả có nhận thấy rằng linh hồn (bất kể thuộc cung nào) có tác dụng làm lắng dịu thể cảm dục cùng những mãnh lực và hiện tượng liên quan. Chúng ta nhận thấy công cụ mà linh hồn sử dụng để đạt được sự tĩnh lặng cần thiết là thể trí.

3. Emotional response is associated with the solar plexus, which like all sub-diaphragmatic chakras, relates to the personal life. The feelings and resultant emotions are largely designed to preserve comfort and equilibrium within the personal energy system.

3. Sự đáp ứng cảm xúc gắn với tùng thái dương, trung tâm này, cũng như mọi luân xa dưới cơ hoành, liên quan đến đời sống cá nhân. Các cảm nhận và những cảm xúc phát sinh từ đó phần lớn nhằm duy trì sự dễ chịu và quân bình trong hệ thống năng lượng cá nhân.

4. A major transmutation must occur; emotion must be transmuted into “realizations of universality and impersonality”. Personal sensitivity must give place to a sensitivity which responds to the welfare of the larger whole. This is all part of a necessary decentralizing process.

4. Một sự chuyển hoá lớn phải diễn ra; cảm xúc phải được chuyển hoá thành “những nhận biết về tính phổ quát và tính vô ngã”. Sự nhạy cảm cá nhân phải nhường chỗ cho một sự nhạy cảm đáp ứng với phúc lợi của tổng thể lớn hơn. Tất cả điều này là một phần của tiến trình phi tập trung vào bản thân cần thiết.

5. The term “realizations” is important. Realization does not occur on the astral plane. At the very least it involves the higher mind, and actually dimensions far beyond that. The siddhi of realization occurs on the fifth subplane of the atmic plane.

5. Thuật ngữ “những nhận biết” rất quan trọng. Sự chứng nghiệm không diễn ra trên cõi cảm dục. Ít nhất, nó liên quan đến thượng trí, và thực ra còn liên quan đến những chiều kích vượt xa hơn nữa. Quyền năng chứng nghiệm diễn ra trên cõi phụ thứ năm của cõi atma.

6. It is important to understand that normal astral functioning and reactivity prevents such higher realizations. The seas must be quieted before they become capable of reflecting higher soul and triadal states.

6. Điều quan trọng là phải thấu hiểu rằng hoạt động và tính phản ứng cảm dục thông thường ngăn cản những chứng nghiệm cao hơn như thế. Các biển nước phải lắng yên trước khi có thể phản chiếu những trạng thái cao hơn của linh hồn và Tam Nguyên Tinh Thần.

7. The Tibetan indicates the astral body is not a useless organ, simply to be negated and forgotten. Rather, the astral body “must become the organ through which the love of the soul can pour”. All organs have a function within the system of which they are a part; here the Tibetan shares with us the intended use of this vehicle which normally causes people so much difficulty.

7. Chân sư Tây Tạng chỉ ra rằng thể cảm dục không phải là một cơ quan vô dụng, chỉ cần phủ nhận rồi lãng quên. Đúng hơn, thể cảm dục “phải trở thành cơ quan để tình thương của linh hồn có thể tuôn chảy qua”. Mọi cơ quan đều có một chức năng trong hệ thống mà nó là thành phần; ở đây, Chân sư Tây Tạng chia sẻ với chúng ta công dụng dự định của hiện thể vốn thường gây cho con người rất nhiều khó khăn này.

8. Naturally, we wish to question ourselves. Is our own astral body in such a desirable condition? Is the astral vehicle of the group capable of functioning as an “organ” for the expression of love?

8. Dĩ nhiên, chúng ta muốn tự vấn. Thể cảm dục của chính chúng ta có ở trong trạng thái đáng mong muốn như vậy không? Thể cảm dục của nhóm có khả năng hoạt động như một “cơ quan” để biểu lộ tình thương không?

9. No astral body can serve in this desirable manner if it is afflicted by glamors and various desires which bind consciousness to the lower planes.

9. Không thể cảm dục nào có thể phụng sự theo cách đáng mong muốn này nếu chịu sự quấy nhiễu của các ảo cảm và những dục vọng khác nhau trói buộc tâm thức vào các cõi thấp.

10. An important sequence is given: from desire to aspiration, from aspiration to “group life” and “group good”. The quality of desires is elevated, and the individual no longer desires the welfare of the personal self. The very first Rule for Applicants speaks of a necessary triumph over personal desire to be found in any sincere candidate for initiation. Heart response is superseding solar plexus reactivity. The man no longer lives for himself alone; his sense of identity is increasingly invested in the group. He is just as sensitive — even more so — but it is sensitivity (a heart sensitivity) which seeks to preserve “group good” (the welfare of the larger whole in which he is a part).

10. Một trình tự quan trọng được nêu ra: từ dục vọng đến khát vọng, từ khát vọng đến “đời sống nhóm” và “lợi ích nhóm”. Phẩm tính của dục vọng được nâng cao, và cá nhân không còn mong muốn phúc lợi cho phàm ngã. Ngay Quy Luật đầu tiên dành cho Người Dự Tuyển đã nói đến sự chiến thắng dục vọng cá nhân cần phải có ở bất kỳ ứng viên điểm đạo chân thành nào. Sự đáp ứng của trái tim đang thay thế tính phản ứng của tùng thái dương. Con người không còn chỉ sống cho riêng mình; ý thức về bản sắc của y ngày càng gắn bó với nhóm. Y vẫn nhạy cảm như trước — thậm chí còn hơn — nhưng đó là sự nhạy cảm (sự nhạy cảm của trái tim) tìm cách gìn giữ “lợi ích nhóm” (phúc lợi của tổng thể lớn hơn mà y là một thành phần).

11. We are being shown the benefits of mental polarization, among which is the following: “the pure light of mind must pour into all the dark places of the lower nature”. “Alignment — Crisis — Light — Revelation — Integration”. Ancient patterns are revealed for what they are, and their exposure weakens them, bringing about the possibility of re-patterning.

11. Chúng ta đang được chỉ cho thấy những lợi ích của sự phân cực trí tuệ, trong đó có điều sau đây: “ánh sáng tinh khiết của thể trí phải tuôn vào mọi nơi tối tăm của bản chất thấp”. “Chỉnh hợp — Khủng hoảng — Ánh sáng — Mặc khải — Tích hợp”. Những mô hình lâu đời bộc lộ đúng bản chất của chúng, và việc phơi bày ấy làm chúng suy yếu, mở ra khả năng tái định hình.

12. We can see how great is the reconditioning of the astral body through which humanity must pass. The desire nature of man is the seat of the vast majority of problems which plague humanity. A major focus will have to be placed upon purifying this “body of sentiency” and re-patterning its responses.

12. Chúng ta có thể thấy tiến trình tái định hình thể cảm dục mà nhân loại phải trải qua lớn lao đến mức nào. Bản chất dục vọng của con người là nơi phát sinh phần lớn những vấn đề đang giày vò nhân loại. Cần đặc biệt tập trung vào việc thanh lọc “thể cảm nhận” này và tái định hình những đáp ứng của nó.

13. Meditation and the meditative attitude assist with the general astral transformation. But this type of work is not easy, and people fail to apply themselves to it. Perhaps other things seem more interesting. The Tibetan tells His disciples that they have failed to undertake the kind of emotional transformation which should result from mental polarization. What have we done in this regard?

13. Tham thiền và thái độ tham thiền hỗ trợ sự chuyển đổi toàn diện của thể cảm dục. Nhưng công việc này không dễ dàng, và người ta không chuyên tâm thực hiện. Có lẽ những việc khác có vẻ thú vị hơn. Chân sư Tây Tạng nói với các đệ tử của Ngài rằng họ đã không thực hiện sự chuyển đổi cảm xúc vốn phải là kết quả của sự phân cực trí tuệ. Về phương diện này, chúng ta đã làm được gì?

14. We are being asked to face ourselves, before “the bar of [our] soul”. There we can judge impartially (Libra) what has been the result of the process of transmuting and transforming the lunar vehicles — and especially, the astral body.

14. Chúng ta được yêu cầu đối diện với chính mình, trước “tòa phán xét của linh hồn [chúng ta]”. Ở đó, chúng ta có thể đánh giá một cách công bằng (Thiên Bình) những kết quả của tiến trình chuyển hoá và chuyển đổi các hiện thể thái âm — đặc biệt là thể cảm dục.

15. The problem of pursuing ever-new information (without applying it) is presented to us. Such an attitude may delight the mind, but does not lead to those changes without which no real spiritual progress can be made. Mastership is built upon a purified, reorganized personality life. There is no escape from this requirement, howevermuch we might “look the other way”.

15. Vấn đề theo đuổi thông tin ngày càng mới mẻ (mà không áp dụng) được đặt ra trước chúng ta. Thái độ ấy có thể làm thể trí thích thú, nhưng không dẫn đến những thay đổi thiết yếu cho bất kỳ sự tiến bộ tinh thần thực sự nào. Quả vị Chân sư được xây dựng trên một đời sống phàm ngã đã thanh lọc và tái tổ chức. Không thể né tránh yêu cầu này, dù chúng ta có cố “ngoảnh mặt làm ngơ” đến đâu.

16. DK asks us to fact the questions He poses “courageously and truthfully”. Of what use is it for us to delude ourselves (often quite skillfully, so that we hardly know we are doing so)? We would only delay the inevitable reckoning and waste years, perhaps lifetimes. We must start with ourselves “where we are” and “as we are”. From that acknowledged state we can build.

16. Chân sư DK yêu cầu chúng ta đối diện với những câu hỏi Ngài đặt ra một cách “can đảm và trung thực”. Tự lừa dối mình thì có ích gì (thường khá khéo léo, đến mức chúng ta hầu như không biết mình đang làm vậy)? Chúng ta chỉ trì hoãn cuộc đối diện không thể tránh khỏi và lãng phí nhiều năm, có lẽ cả nhiều kiếp sống. Chúng ta phải bắt đầu từ chính mình “ngay nơi mình đang đứng” và “đúng như mình hiện là”. Từ trạng thái đã được thừa nhận ấy, chúng ta có thể xây dựng.

17. Below, DK is asking His chelas to assess the degree to which they have fulfilled the four requirements He and Master KH determined as important for all those who would participate in this newer form of group work. A courageous and truthful approach to these questions would induce a much-needed humanity in the chelas, and in all of us.

17. Dưới đây, Chân sư DK yêu cầu các đệ tử của Ngài đánh giá mức độ họ đã đáp ứng bốn yêu cầu mà Ngài và Chân sư KH xác định là quan trọng đối với tất cả những ai muốn tham gia hình thức công việc nhóm mới hơn này. Một cách tiếp cận can đảm và trung thực đối với những câu hỏi này sẽ khơi dậy tính nhân bản rất cần thiết nơi các đệ tử, và nơi tất cả chúng ta.

1. What do you understand by spiritual sensitivity?

1. Các bạn hiểu sự nhạy cảm tinh thần là gì?

1. One must determine which aspect or aspects of his nature are sensitive.

1. Mỗi người phải xác định phương diện nào hay những phương diện nào trong bản chất của mình có sự nhạy cảm.

2. One can have a sensitive mind, emotional body or physical body, but these types of sensitivities will not confer “spiritual” sensitivity.

2. Một người có thể có thể trí, thể cảm xúc hoặc thể xác nhạy cảm, nhưng những loại nhạy cảm này không đem lại sự nhạy cảm “tinh thần”.

3. We can ask ourselves, “When I know that I am identified as a soul, to what am I sensitive”?

3. Chúng ta có thể tự hỏi: “Khi biết mình đang đồng hoá với linh hồn, tôi nhạy cảm với điều gì”?

4. “How often do I preserve the kind of identification that allows me to be spiritually sensitive?” “How often is such sensitivity clouded-over by other, lower, personality states?” “What induces such beclouding states?”

4. “Tôi duy trì sự đồng hoá cho phép mình nhạy cảm về tinh thần ấy thường xuyên đến mức nào?” “Sự nhạy cảm ấy bị những trạng thái phàm ngã khác, thấp hơn, che mờ thường xuyên đến mức nào?” “Điều gì gây ra những trạng thái che mờ ấy?”

5. It becomes clear that to answer these questions, one must be able to observe the energy-force changes within the various layer of one’s aura. Only the detached Observer can do this.

5. Rõ ràng, để trả lời những câu hỏi này, mỗi người phải có khả năng quan sát những biến đổi của năng lượng–mãnh lực trong các lớp khác nhau của hào quang của mình. Chỉ Người Quan Sát đã tách rời mới có thể làm được điều này.

6. Only he can be detached who cares more about the soul than the personality.

6. Chỉ người quan tâm đến linh hồn hơn phàm ngã mới có thể tách rời.

a. Have you ever truthfully felt my vibration?

a. Các bạn đã bao giờ thực sự cảm nhận được rung động của Tôi chưa?

1. This is a fascinating question and confronts us to inquire of ourselves: “A much as we may talk about Master DK, to what extent is He a presence to us?”

1. Đây là một câu hỏi hấp dẫn, buộc chúng ta phải tự vấn: “Dù chúng ta nói về Chân sư DK nhiều đến đâu, Ngài là một sự hiện diện đối với chúng ta đến mức nào?”

2. Of course, He comes through to us in His words taken down by AAB, and a presence of a kind can be felt. But here, in this question, we are talking about immediacy — a living presence unquestionably ‘felt’. Note that the word “felt” is used, but one can ‘feel’ in more vehicles than the astral.

2. Dĩ nhiên, Ngài đến với chúng ta qua những lời của Ngài do Bà AAB ghi lại, và chúng ta có thể cảm nhận một dạng hiện diện nào đó. Nhưng ở đây, trong câu hỏi này, chúng ta đang nói đến tính trực tiếp — một sự hiện diện sống động mà chắc chắn chúng ta ‘cảm nhận được’. Hãy lưu ý rằng từ “cảm nhận” được sử dụng, nhưng người ta có thể ‘cảm nhận’ qua nhiều hiện thể khác ngoài thể cảm dục.

3. When we consider this question, the whole problem of ‘wishful thinking’ is up for consideration. There are many who certainly ‘think’ they are experiencing not only Master DK’s vibration, but are taking down His words. Clearly, the vast majority are neither feeling His presence nor taking down His ideas, thoughts and words.

3. Khi xem xét câu hỏi này, toàn bộ vấn đề ‘suy nghĩ theo điều mình mong muốn’ cần được cân nhắc. Có nhiều người quả quyết ‘nghĩ’ rằng họ không chỉ đang trải nghiệm rung động của Chân sư DK, mà còn đang ghi lại những lời của Ngài. Rõ ràng, đại đa số họ không cảm nhận sự hiện diện của Ngài, cũng không ghi lại những ý tưởng, tư tưởng và lời nói của Ngài.

4. Many ‘sources’ from the higher worlds can apparently be felt, but the supposed sources are not the genuine source and so the feelings, too, are not what the recipients imagine them to be.

4. Nhiều ‘nguồn’ từ các cõi cao dường như có thể được cảm nhận, nhưng những nguồn được cho là như vậy lại không phải nguồn đích thực, nên những cảm nhận ấy cũng không phải như người tiếp nhận tưởng tượng.

5. We see that we are faced with a tremendous task of discrimination. Different kinds of impressions have to be compared, both as to source and quality. This is not a task for the inexperienced. If someone new to the whole idea of Hierarchy or the various Masters suddenly (and willfully) decides, “Now I will contact Master DK; now I will offer myself as a channel for Master DK and He will surely begin to speak through me because of my sincerity”, then the door is open for almost certain glamor and illusion. I use the word “almost” as it is impossible to state that genuine contact and transmission cannot happen, but the odds are overwhelmingly against it, as, in almost every instant, the would-be recipient has not been properly trained, as Alice Bailey was in former incarnations of close rapport with DK (and, probably, as Helena Roerich had been through long association with Master M. ).

5. Chúng ta thấy mình đang đối diện với một nhiệm vụ phân biện vô cùng lớn lao. Cần so sánh các loại ấn tượng khác nhau, cả về nguồn gốc lẫn phẩm tính. Đây không phải nhiệm vụ dành cho người thiếu kinh nghiệm. Nếu một người mới làm quen với toàn bộ ý niệm về Thánh đoàn hay các Chân sư đột nhiên quyết định (theo ý riêng): “Bây giờ tôi sẽ tiếp xúc với Chân sư DK; bây giờ tôi sẽ hiến mình làm kênh truyền cho Chân sư DK, và Ngài chắc chắn sẽ bắt đầu nói qua tôi vì lòng chân thành của tôi”, thì cánh cửa đã mở cho ảo cảm và ảo tưởng gần như chắc chắn sẽ xảy ra. Tôi dùng từ “gần như” vì không thể khẳng định rằng sự tiếp xúc và truyền đạt đích thực không thể xảy ra, nhưng khả năng ấy vô cùng nhỏ, bởi trong hầu hết mọi trường hợp, người muốn tiếp nhận chưa được huấn luyện đúng cách như Bà Alice Bailey trong những kiếp trước, khi Bà có mối giao cảm mật thiết với Chân sư DK (và có lẽ Bà Helena Roerich cũng đã được huấn luyện qua mối liên hệ lâu dài với Chân sư M. ).

6. So let us review the kinds of impressions we receive and when we receive them. Let us compare their ‘vibratory elevation’ and their quality. Let us try a number of ways to explain what they might be so that we do not jump to unwarranted conclusions.

6. Vì vậy, chúng ta hãy xem xét lại những loại ấn tượng mình tiếp nhận và thời điểm tiếp nhận chúng. Hãy so sánh ‘độ cao rung động’ và phẩm tính của chúng. Hãy thử nhiều cách giải thích xem chúng có thể là gì, để chúng ta không vội đi đến những kết luận thiếu căn cứ.

7. One thing may be said: when most engaged in the kind of work sanctioned by Master DK and His Ashram, the probability of experiencing His vibration is greatest. Of course, He, Himself, explains how, unknown to the disciple, He has at times entered to strengthen them (in fatigue, illness or moments of special need), so His interventions cannot be limited to special moments when the disciple is engaged in consecrated ashramically related work. However, it stands to reason that when a disciple is most expressive of ashramic quality, the Master’s presence stands the greatest chance of being evoked due the shared resonance between disciple and the Ashram.

7. Có thể nói một điều: khi chuyên tâm nhất vào loại công việc mà Chân sư DK và ashram của Ngài chuẩn thuận, chúng ta có khả năng trải nghiệm rung động của Ngài cao nhất. Dĩ nhiên, chính Ngài giải thích rằng đôi khi Ngài đã đến tăng sức cho các đệ tử mà họ không hề hay biết (khi mệt mỏi, đau ốm hoặc vào những lúc đặc biệt cần đến), nên không thể giới hạn sự can thiệp của Ngài vào những thời điểm đặc biệt khi người đệ tử đang thực hiện công việc thánh hiến liên quan đến ashram. Tuy nhiên, có thể suy ra hợp lý rằng khi một đệ tử biểu lộ phẩm tính ashram rõ nhất, sự hiện diện của Chân sư có khả năng được gợi lên cao nhất, nhờ sự cộng hưởng chung giữa người đệ tử và ashram.

b. Do you respond more rapidly to the quality of a brother’s faults than to his divine characteristics?

b. Các bạn có đáp ứng nhanh hơn với phẩm tính trong những lỗi lầm của một huynh đệ so với những đặc tính thiêng liêng của người ấy không?

1. This is a most pointed question and one which needs to be asked of the vast majority of students of esotericism. Such students are rapidly developing the mind and with this development, the tendency towards criticism.

1. Đây là một câu hỏi hết sức sắc bén, cần đặt ra cho đại đa số đạo sinh huyền bí học. Những đạo sinh ấy đang nhanh chóng phát triển thể trí, và cùng với sự phát triển này là khuynh hướng chỉ trích.

2. A rule-of-thumb may here be offered: when we are most identified with our own personality, we are most likely to tune in on the personality of our brother and the faults of that personality. When we are most identified as a soul, we are most likely to see our brother as a soul, and his/her spiritual virtues and potentials will stand out with increasingly clarity.

2. Ở đây có thể đưa ra một chỉ dẫn thực hành: khi đồng hoá sâu nhất với phàm ngã của chính mình, chúng ta dễ bắt nhịp nhất với phàm ngã của huynh đệ mình và những khuyết điểm của phàm ngã ấy. Khi đồng hoá sâu nhất với linh hồn, chúng ta dễ nhìn huynh đệ mình như một linh hồn nhất, và những đức tính cùng tiềm năng tinh thần của người ấy sẽ ngày càng nổi bật rõ ràng hơn.

3. So, if we find ourselves always critical of others (and especially of our brothers on the Spiritual Path) we should immediately question the focus of our own identification. Chances are, we are not living in soul consciousness, that we are not seeing life as the soul would see it.

3. Vì vậy, nếu thấy mình luôn chỉ trích người khác (đặc biệt là các huynh đệ trên Con Đường Tinh Thần), chúng ta nên lập tức tự hỏi sự đồng hoá của chính mình đang tập trung vào đâu. Rất có thể chúng ta đang không sống trong tâm thức linh hồn, không nhìn cuộc sống như linh hồn nhìn.

4. It is here that the ‘method of appreciation’ can assist. There is always something to appreciate about our brother. If we cannot find something worthy of appreciation, it is a sad commentary on our own state of spiritual identification (not on his or hers).

4. Chính ở đây, ‘phương pháp trân trọng’ có thể trợ giúp. Luôn có điều gì đó đáng trân trọng nơi huynh đệ của chúng ta. Nếu không tìm thấy điều gì đáng trân trọng, thì điều ấy phản ánh đáng buồn về trạng thái đồng hoá tinh thần của chính chúng ta (chứ không phải của người ấy).

5. We remember that Venus is the planet which rules “appreciation” and Venus is also the planet of the light and love of the soul.

5. Chúng ta nhớ rằng Sao Kim là hành tinh cai quản “sự trân trọng”, và Sao Kim cũng là hành tinh của ánh sáng và tình thương của linh hồn.

6. I am always touched by the memory of Ebenezer Scrooge on Christmas morning. After a harrowing night of confronting his own cruelty, his own meanness and inhumanity to his fellowmen, he awakens to realize that the karmic stream that he has been setting in motion need not lead to the terrible results shown to him by the “spirits” who visited him — especially by the “Ghost of Christmas Future”. He realizes that the future can change if only he will change, and change he does — remarkably, dramatically, and literally, “over-night”. The first evident part of this change is that he begins to appreciate the good in everyone. Suddenly alive to the soul in himself, he sees the soul in all — even ordinary people and things. Charles Dickens knew something about the soul and shared it most evocatively in this story of human redemption and salvation. The good is there; it can be seen; the soul sees it; when we are soul we see it and appreciate it. It is all very simple. It simply remains to be done.

6. Tôi luôn xúc động khi nhớ đến Ebenezer Scrooge vào buổi sáng Giáng sinh. Sau một đêm kinh hoàng đối diện với sự tàn nhẫn, nhỏ nhen và vô nhân đạo của chính mình đối với đồng loại, ông thức dậy và nhận ra rằng dòng nghiệp quả ông đã khởi động không nhất thiết phải dẫn đến những kết quả khủng khiếp mà các “hồn ma” đến thăm đã cho ông thấy — đặc biệt là “Hồn Ma Giáng Sinh Tương Lai”. Ông nhận ra rằng tương lai có thể thay đổi chỉ cần chính ông chịu thay đổi, và ông quả thực đã thay đổi — một cách phi thường, mạnh mẽ và, theo nghĩa đen, “chỉ sau một đêm”. Biểu hiện rõ ràng đầu tiên của sự thay đổi này là ông bắt đầu trân trọng điều tốt đẹp nơi mọi người. Đột nhiên cảm nhận sống động linh hồn trong chính mình, ông nhìn thấy linh hồn trong tất cả — ngay cả những con người và sự vật bình thường. Charles Dickens biết đôi điều về linh hồn và đã chia sẻ điều ấy thật gợi cảm trong câu chuyện về sự cứu chuộc và cứu rỗi con người này. Điều thiện hiện hữu ở đó; có thể nhìn thấy nó; linh hồn nhìn thấy nó; khi là linh hồn, chúng ta nhìn thấy và trân trọng nó. Tất cả đều rất đơn giản. Chỉ còn việc thực hiện mà thôi.

c. In what way does criticism interfere with true spiritual sensitivity?

c. Sự chỉ trích cản trở sự nhạy cảm tinh thần chân chính như thế nào?

1. This requires thought. The Tibetan is obviously meaning destructive criticism and not an impartial analysis of conditions.

1. Điều này đòi hỏi suy ngẫm. Rõ ràng, Chân sư Tây Tạng muốn nói đến sự chỉ trích mang tính phá hoại chứ không phải sự phân tích công bằng về các tình trạng.

2. Each will have his/her own way of answering the question. The Tibetan does not say, “Does criticism interfere with spiritual sensitivity?” He begins with the fact that it does and asks us, “How”.

2. Mỗi người sẽ có cách riêng để trả lời câu hỏi này. Chân sư Tây Tạng không hỏi: “Liệu sự chỉ trích có cản trở sự nhạy cảm tinh thần không?” Ngài bắt đầu từ sự thật rằng nó có cản trở, rồi hỏi chúng ta: “Như thế nào”.

3. A few thoughts in this regard: criticism stops the flow of information. Criticism rivets itself to the personality of the one criticized, which, then, looms overly large, blocking the vision of the ‘subtle self’ of the other (the soul). The qualities of the relatively unimportant personality fill the field of consciousness of the criticizer and there is no room left for soul impression.

3. Một vài suy nghĩ về vấn đề này: sự chỉ trích ngăn chặn dòng thông tin. Sự chỉ trích bám chặt vào phàm ngã của người bị chỉ trích, khiến phàm ngã ấy trở nên lớn quá mức, che khuất ‘bản ngã vi tế’ của người kia (linh hồn). Những phẩm tính của phàm ngã tương đối không quan trọng ấy lấp đầy trường tâm thức của người chỉ trích, không còn chỗ cho ấn tượng từ linh hồn.

4. Criticism mobilizes and strengthens the lower thoughts of the lower mind. This strengthening creates a ‘field of distortion’ contributing to the misinterpretation and rejection of the subtle good emanating from the person, place or thing criticized.

4. Sự chỉ trích huy động và củng cố những tư tưởng thấp kém của hạ trí. Sự củng cố này tạo ra một ‘trường sai lệch’, góp phần khiến người ta hiểu sai và bác bỏ điều thiện vi tế tỏa ra từ con người, nơi chốn hoặc sự vật bị chỉ trích.

5. Criticism can be a kind of ‘willful blindness to the good’. There is nothing about essence which can be criticized, because (as spirit), essence is perfect. To the mind locked in persistent destructive criticism, essence is invisible — hence the good, which is based upon essence — is invisible.

5. Sự chỉ trích có thể là một dạng ‘cố tình nhắm mắt trước điều thiện’. Không có điều gì trong tinh túy có thể bị chỉ trích, vì tinh túy (với tư cách là tinh thần) vốn hoàn hảo. Đối với thể trí bị giam hãm trong sự chỉ trích phá hoại dai dẳng, tinh túy là vô hình — do đó, điều thiện, vốn dựa trên tinh túy — cũng vô hình.

6. Further, criticism is based upon incomplete sight, for the good aspects of that which is criticized are ignored. As well, criticism (as it persists) reinforces this incomplete sight, and hardens the mind against the unitive factors of life. When one is in the state of unity with self and others, the ‘distancing dynamic’ of criticism becomes impossible.

6. Hơn nữa, sự chỉ trích dựa trên cái nhìn không trọn vẹn, vì những phương diện tốt đẹp của đối tượng bị chỉ trích đã bị bỏ qua. Đồng thời, khi kéo dài, sự chỉ trích củng cố cái nhìn không trọn vẹn này và khiến thể trí khép cứng trước những yếu tố hợp nhất của sự sống. Khi một người ở trong trạng thái hợp nhất với chính mình và những người khác, ‘động lực gây xa cách’ của sự chỉ trích không thể tồn tại.

7. Criticism withdraws energy from the heart center, the activity of which is needed if one is to respond with ‘soul sensitivity’.

7. Sự chỉ trích rút năng lượng khỏi trung tâm tim, mà hoạt động của trung tâm này là cần thiết nếu một người muốn đáp ứng bằng ‘sự nhạy cảm của linh hồn’.

8. Vibrationally, destructive criticism kills love and love reveals (as so oft we have been told and perhaps, experience).

8. Về mặt rung động, sự chỉ trích phá hoại giết chết tình thương, còn tình thương thì mặc khải (như chúng ta thường được dạy và có lẽ đã trải nghiệm).

9. Life is One and all souls are, essentially, in unity. Destructive criticism ignores these internal facts, and thus prevents the Truth from reaching consciousness. Impression is a substance, and does not flow as easily when barriers and cleavages exist as when they do not. Criticism builds these barriers and creates cleavages; it blocks the way. And, it calcifies the receptive mechanism, rendering it less sensitive.

9. Sự sống là Một, và về bản chất, mọi linh hồn đều hợp nhất. Sự chỉ trích phá hoại phớt lờ những sự thật bên trong này, và do đó ngăn Chân Lý đến với tâm thức. Ấn tượng là một chất liệu, và khi có những rào cản cùng sự chia rẽ, nó không lưu chuyển dễ dàng như khi không có chúng. Sự chỉ trích dựng lên những rào cản này và tạo ra sự chia rẽ; nó chặn đường. Và nó làm xơ cứng bộ máy tiếp nhận, khiến bộ máy ấy kém nhạy cảm hơn.

10. In a way, love and destructive criticism are opposites. Love softens the receptive mechanism rendering it more sensitive.

10. Theo một phương diện nào đó, tình thương và sự chỉ trích phá hoại đối lập nhau. Tình thương làm mềm mại bộ máy tiếp nhận, khiến bộ máy ấy nhạy cảm hơn.

11. Let each find the ways in which criticism is inimical to spiritual sensitivity.

11. Mỗi người hãy tìm ra những cách mà sự chỉ trích gây hại cho sự nhạy cảm tinh thần.

d. What do you feel personally hinders your development of this required sensitivity?

d. Theo cảm nhận riêng, điều gì cản trở các bạn phát triển sự nhạy cảm cần có này?

1. We each must answer before the bar of our soul.

1. Mỗi chúng ta đều phải trả lời trước tòa phán xét của linh hồn mình.

2. Any of our three personality vehicles can hinder the required sensitivity. A sluggish physical vehicle, emotions in turmoil, a chaotic mind or disjointed thinking process — these and many other states characterizing the eighteen lower fires can bar the way to impression from the soul, the Ashram, the Master and Hierarchy — the real sources to which we must learn to be sensitive.

2. Bất kỳ hiện thể nào trong ba hiện thể phàm ngã của chúng ta cũng có thể cản trở sự nhạy cảm cần thiết ấy. Một thể xác uể oải, những cảm xúc hỗn loạn, một thể trí rối ren hoặc một tiến trình suy nghĩ rời rạc — những trạng thái này cùng nhiều trạng thái khác đặc trưng cho mười tám ngọn lửa thấp có thể chặn đường tiếp nhận ấn tượng từ linh hồn, ashram, Chân sư và Thánh đoàn — những nguồn đích thực mà chúng ta phải học cách nhạy cảm với.

2. Define impersonality.

2. Hãy định nghĩa tính vô ngã.

1. This is another of the great words of importance to students of occultism. There is so much misunderstanding about true spiritual impersonality.

1. Đây là một thuật ngữ lớn khác có tầm quan trọng đối với các đạo sinh huyền bí học. Có quá nhiều hiểu lầm về tính vô ngã tinh thần chân chính.

2. As I see it, a true spiritual impersonality is based upon the achievement of identification as a soul. Soul is impersonal. The soul persists even as the ‘person’ cyclically disintegrates.

2. Theo tôi thấy, tính vô ngã tinh thần chân chính dựa trên việc đạt được sự đồng hoá với linh hồn. Linh hồn vốn vô ngã. Linh hồn vẫn tồn tại ngay cả khi ‘con người cá nhân’ tan rã theo chu kỳ.

3. There is no way for one who is identified as a personality to be impersonal. He has not the proper vantage point available only to those who have distanced themselves from personal identification. One must be in soul to see personality, and realize that personality is not oneself.

3. Một người đang đồng hoá với phàm ngã không thể nào vô ngã. Y không có điểm nhìn thích hợp mà chỉ những ai đã tách mình khỏi sự đồng hoá với cá nhân mới có được. Người ta phải ở trong linh hồn để nhìn thấy phàm ngã và nhận ra rằng phàm ngã không phải chính mình.

4. Impersonality arises though the attainment of a sufficiently elevated point of tension. The “Law of Repulse” must have done its work before a true spiritual impersonality is possible. “Not this”. “Not that”. The ancient method of rejecting the not-Self must be skillfully put into effect.

4. Tính vô ngã nảy sinh khi đạt được một điểm tập trung nhất tâm đủ cao. “Định luật Đẩy Lùi” phải hoàn thành công việc của nó thì tính vô ngã tinh thần chân chính mới có thể xuất hiện. “Không phải cái này”. “Không phải cái kia”. Phương pháp cổ xưa nhằm bác bỏ cái phi ngã phải được thực hành một cách khéo léo.

5. As well, the persistent affirmation of the achieved point of spiritual polarization will strengthen the necessary perspective for understanding impersonality as a fact and as a desirable state of consciousness.

5. Đồng thời, việc kiên trì khẳng định điểm phân cực tinh thần đã đạt được sẽ củng cố góc nhìn cần thiết để thấu hiểu tính vô ngã như một sự thật và một trạng thái tâm thức đáng mong muốn.

6. In a way, impersonality is the attitude of the one who knows himself/herself to be the soul.

6. Theo một phương diện nào đó, tính vô ngã là thái độ của người biết mình là linh hồn.

7. A higher stage of impersonality (and, hence, of disidentification from lower ‘fields of confinement’) occurs when one known himself/herself to be the Spiritual Triad.

7. Một giai đoạn cao hơn của tính vô ngã (và do đó, của việc thôi đồng hoá với những ‘trường giam hãm’ thấp hơn) xuất hiện khi một người biết mình là Tam Nguyên Tinh Thần.

8. A still higher state of impersonality is achieved in one who knows himself/herself to be the monad. And so forth.

8. Một trạng thái vô ngã còn cao hơn nữa đạt được nơi người biết mình là chân thần. Và cứ thế tiếp tục.

9. If I believe myself to be the personality, I can never be impersonal. So, in short, an occult change of identity is required of all who would become truly impersonal. The higher aspects of our nature are already impersonal. It is only the human soul immersed in form that is plagued by ‘misidentifications’. These have to be ended before we can speak of the achievement of true spiritual impersonality.

9. Nếu tin mình là phàm ngã, tôi không bao giờ có thể vô ngã. Vì vậy, nói ngắn gọn, một sự thay đổi căn tính về mặt huyền bí là điều cần thiết đối với tất cả những ai muốn trở nên thực sự vô ngã. Những phương diện cao của bản chất chúng ta vốn đã vô ngã. Chỉ linh hồn con người chìm đắm trong hình tướng mới bị giày vò vì ‘những sự đồng hoá sai lầm’. Phải chấm dứt những sự đồng hoá này thì chúng ta mới có thể nói đến việc đạt được tính vô ngã tinh thần chân chính.

a. Do you know the distinction between the impersonality of the first ray type and true spiritual impersonality?

a. Các bạn có biết sự khác biệt giữa tính vô ngã của người cung một và tính vô ngã tinh thần chân chính không?

1. When people learn that impersonality is a desirable quality, they strive forcefully to achieve it.

1. Khi biết tính vô ngã là một phẩm tính đáng mong muốn, người ta nỗ lực mạnh mẽ để đạt được nó.

2. First ray types (and motivated people employing first ray attitudes) can suppress that which is considered undesirable. If they learn that the personality is undesirable they simply suppress it. They simply say, “No”, to the normal personality responses. They “control themselves” more easily than others. It would seem, then, that they do not “care” about the personality and are, thus, impersonal.

2. Những người thuộc cung một (và những người có động cơ thúc đẩy, vận dụng thái độ của cung một) có thể đè nén những gì họ cho là không đáng mong muốn. Nếu biết rằng phàm ngã là điều không đáng mong muốn, họ chỉ đơn giản đè nén nó. Họ chỉ đơn giản nói “Không” với những đáp ứng thông thường của phàm ngã. Họ “kiểm soát bản thân” dễ dàng hơn những người khác. Vậy thì dường như họ không “quan tâm” đến phàm ngã và do đó có tính phi cá nhân.

3. But impersonality achieved in this way is false because the suppressing and controlling ones are still identified with that which they suppress and attempt to control. Their actions and attitudes only appear to be impersonal, but inwardly, they are not working from a sufficiently high vantage point to allow them to know that they are not the personality they are suppressing and controlling.

3. Nhưng tính phi cá nhân đạt được theo cách này là giả tạo vì những người đè nén và kiểm soát ấy vẫn đồng hoá với những gì họ đè nén và cố gắng kiểm soát. Hành động và thái độ của họ chỉ có vẻ phi cá nhân, nhưng bên trong, họ chưa hoạt động từ một vị thế quan sát đủ cao để có thể biết rằng họ không phải là phàm ngã mà họ đang đè nén và kiểm soát.

4. The truly impersonal individual need not strenuously suppress and control. When a sufficiently high vantage point in consciousness and identification is achieved, the lack of interest in the personality and its tendencies, withdraws the “feeding power of attention” from the personality. The rebellious attitude of the personality is quieted; the major share of energy and force is focussed ‘above’ the personality level. Divinely ‘robbed’ of the energy and force which were sustaining its rebellion against the soul and spirit, personality stimulation subsides, gradually occupying less and less ‘space in consciousness’. The personality is no longer seen and felt to be the center. It becomes ex-centric to the identity and merely instrumental.

4. Người thực sự có tính phi cá nhân không cần gắng sức đè nén và kiểm soát. Khi đạt đến một vị thế quan sát đủ cao trong tâm thức và sự đồng hoá, việc không còn quan tâm đến phàm ngã cùng các khuynh hướng của nó sẽ rút “quyền năng nuôi dưỡng của sự chú tâm” khỏi phàm ngã. Thái độ nổi loạn của phàm ngã lắng dịu; phần lớn năng lượng và mãnh lực tập trung ‘bên trên’ cấp độ phàm ngã. Theo cách thiêng liêng, khi bị ‘tước đi’ năng lượng và mãnh lực từng duy trì sự nổi loạn chống lại linh hồn và tinh thần, sự kích thích của phàm ngã giảm xuống, dần dần chiếm ngày càng ít ‘không gian trong tâm thức’. Phàm ngã không còn được nhìn nhận và cảm nhận là trung tâm. Nó nằm ngoài trung tâm của bản sắc và chỉ còn đóng vai trò công cụ.

5. The truly impersonal individual no longer cares so much about the personality, and through this “divine indifference” releases himself from a long-dominant personalism.

5. Người thực sự có tính phi cá nhân không còn quan tâm quá nhiều đến phàm ngã, và qua sự “Điềm nhiên thiêng liêng” này, tự giải thoát khỏi khuynh hướng lấy cá nhân làm trọng vốn đã thống trị từ lâu.

b. When somebody disagrees with you or you do not like a person’s attitude, ideas or proposals, what is the first thing you do? Do you love him? Do you keep silent? Do you discuss him with others? Do you endeavour to put him right? How do you try to do this?

b. Khi ai đó bất đồng với các bạn, hoặc các bạn không thích thái độ, ý tưởng hay đề xuất của một người, điều đầu tiên các bạn làm là gì? Các bạn có yêu thương người ấy không? Các bạn có giữ im lặng không? Các bạn có bàn về người ấy với người khác không? Các bạn có cố gắng sửa đổi người ấy không? Các bạn cố gắng làm điều này như thế nào?

1. There are many questions here. By attempting to answer them we can discover the degree to which we are convinced of our own rectitude and the rectitude of our thoughts and opinions.

1. Ở đây có nhiều câu hỏi. Qua việc cố gắng trả lời chúng, chúng ta có thể khám phá mình tin chắc đến mức nào vào sự đúng đắn của bản thân cũng như của những tư tưởng và ý kiến của mình.

2. Many of us, as aspirants and disciples, have the tendency to adjust the world according to our own perspective. Since our own point of view is ‘closest’ to us, we come to think of it as infallibly correct simply because it is the most familiar. This, of course, is a fundamental error: closest is not necessarily best.

2. Nhiều người trong chúng ta, với tư cách là người chí nguyện và đệ tử, có khuynh hướng điều chỉnh thế giới theo góc nhìn riêng của mình. Vì quan điểm riêng là điều ‘gần gũi nhất’ với chúng ta, chúng ta dần cho rằng nó đúng đắn tuyệt đối chỉ vì nó quen thuộc nhất. Dĩ nhiên, đây là một sai lầm căn bản: gần gũi nhất không nhất thiết là tốt nhất.

3. Our tendencies will be revealed if we are honest about our responses. Perhaps we will see that the loving response is not so often the first response.

3. Các khuynh hướng của chúng ta sẽ bộc lộ nếu chúng ta thành thật về những đáp ứng của mình. Có lẽ chúng ta sẽ thấy rằng đáp ứng yêu thương không thường xuyên là đáp ứng đầu tiên đến thế.

4. To respond first through love would be to affirm soul-unity as the fundamental fact, regardless of difference of opinion — based mostly upon the limitations of the brain, and energy/force differences (ray and astrological energy).

4. Đáp ứng trước tiên bằng tình thương là khẳng định sự hợp nhất linh hồn như một sự thật căn bản, bất kể những khác biệt về ý kiến — vốn chủ yếu dựa trên các giới hạn của bộ não và những khác biệt về năng lượng/mãnh lực (năng lượng cung và chiêm tinh).

5. It is clear from the way the questions are posed, that a loving response as the first response is correct from the hierarchical perspective. The degree to which we consciously live in the unity will be the degree to which the loving response will be the first response.

5. Từ cách đặt câu hỏi, rõ ràng rằng đáp ứng yêu thương như đáp ứng đầu tiên là đúng đắn theo quan điểm của Thánh đoàn. Chúng ta có ý thức sống trong sự hợp nhất đến mức nào thì đáp ứng yêu thương sẽ là đáp ứng đầu tiên đến mức ấy.

6. The thoughts, emotions and behaviors of others may even be worthy of reproof, but if the factual inner unity is violated in the attempt at correction, a lesser value will have been substituted for soul values — which should be continuously sustained.

6. Những tư tưởng, cảm xúc và hành vi của người khác thậm chí có thể đáng khiển trách, nhưng nếu sự hợp nhất có thật bên trong bị xâm phạm trong nỗ lực sửa sai, thì một giá trị thấp hơn đã thay thế các giá trị của linh hồn — những giá trị cần được duy trì liên tục.

c. If you are impersonal is it the result of training or is it natural to you? Is it simple self-defense? or is it the easiest way to attain peace? or is it a spiritual attainment?

c. Nếu các bạn có tính vô ngã, đó là kết quả của sự rèn luyện hay là điều tự nhiên nơi các bạn? Đó đơn thuần là sự tự vệ? Hay là cách dễ nhất để đạt được bình yên? Hay là một thành tựu tinh thần?

1. Not only have we to define impersonality, but we must determine the kind of impersonality we have achieved — if we have achieved.

1. Chúng ta không chỉ phải định nghĩa tính phi cá nhân mà còn phải xác định loại tính phi cá nhân mình đã đạt được — nếu chúng ta đã đạt được.

2. There are a number of possible methods of attainment. There are also various motives for attainment.

2. Có một số phương pháp khả dĩ để đạt được điều này. Cũng có nhiều động cơ khác nhau để đạt được điều này.

3. Perhaps impersonality has been achieved in former lives through arduous effort or else through the wisdom growing through long experience. In this case it would be natural.

3. Có lẽ tính phi cá nhân đã đạt được trong những kiếp trước qua nỗ lực gian khổ, hoặc qua minh triết phát triển từ kinh nghiệm lâu dài. Trong trường hợp này, nó sẽ là điều tự nhiên.

4. The hard-line ray types also find impersonality more natural, but in such cases, the quality of the impersonality must always be questioned.

4. Những người thuộc các cung theo tuyến cứng rắn cũng thấy tính phi cá nhân tự nhiên hơn, nhưng trong những trường hợp ấy, luôn phải xem xét phẩm tính của tính phi cá nhân đó.

5. Through strenuous soul-culture and the building of the antahkarana (which connects to manifestly impersonal ‘spaces’ within the human energy system), impersonality can be attained, and the achievement can be rightly called a “spiritual attainment”. If, however, we hug the attainment to ourselves too closely, it will demonstrate that the so-called attainment was not real. The personality can seize upon emerging attainments to aggrandize itself.

5. Qua việc chuyên tâm trau dồi linh hồn và xây dựng antahkarana (vốn kết nối với những ‘không gian’ rõ ràng có tính phi cá nhân trong hệ thống năng lượng con người), người ta có thể đạt được tính phi cá nhân, và thành tựu ấy có thể được gọi một cách đúng đắn là một “thành tựu tinh thần”. Tuy nhiên, nếu chúng ta ôm giữ thành tựu ấy cho riêng mình quá chặt, điều đó sẽ cho thấy cái gọi là thành tựu ấy không thực. Phàm ngã có thể chiếm lấy những thành tựu đang nảy nở để đề cao bản thân.

6. Unworthy motives for impersonality are also suggested. Impersonality can be “self-defense”. If one doesn’t have to deal with his personality or that of others, one can spare oneself much personal pain. Life has taught that harm comes often from the personalities of others. Negate those personalities and harm cannot come. Of course, this approach is forced, superficial and necessarily temporary. Those who practice it are not identified as soul, but as persons. Hence the futility.

6. Những động cơ không xứng đáng để đạt tính phi cá nhân cũng được gợi ra. Tính phi cá nhân có thể là “sự tự vệ”. Nếu một người không phải xử lý phàm ngã của mình hay của người khác, người ấy có thể tránh cho mình nhiều đau khổ cá nhân. Cuộc sống đã dạy rằng tổn hại thường đến từ phàm ngã của người khác. Phủ nhận những phàm ngã ấy thì tổn hại không thể đến. Dĩ nhiên, cách tiếp cận này gượng ép, hời hợt và tất yếu chỉ là tạm thời. Những người thực hành cách ấy không đồng hoá với linh hồn mà với cá nhân. Vì thế, cách ấy vô ích.

7. If one negates a source of disturbance, one can prevent oneself from becoming disturbed. People who do not know how to deal with personality problems (or do not want to) can spare themselves much turmoil by negating the significance of that which disturbs the peace — namely, the personality. There are many causes for this. The peace pursued, however, is simply an ‘astral peace’. The deep problems of personality are not solved; nor will they go away.

7. Nếu phủ nhận một nguồn gây xáo trộn, người ta có thể ngăn mình rơi vào xáo trộn. Những người không biết cách xử lý các vấn đề của phàm ngã (hoặc không muốn) có thể tránh cho mình nhiều rối loạn bằng cách phủ nhận thâm nghĩa của điều làm xáo trộn sự bình an — tức là phàm ngã. Có nhiều nguyên nhân dẫn đến điều này. Tuy nhiên, sự bình an được theo đuổi chỉ đơn thuần là một ‘sự bình an cảm dục’. Những vấn đề sâu xa của phàm ngã không được giải quyết; chúng cũng sẽ không biến mất.

8. Again and again we are asked to define that which we are trying to achieve and to know its quality. This will take work. It is not enough to be impersonal. The quality of one’s impersonality has to be spiritually adequate.

8. Hết lần này đến lần khác, chúng ta được yêu cầu định nghĩa điều mình đang cố gắng đạt được và biết phẩm tính của nó. Điều này đòi hỏi công sức. Chỉ có tính phi cá nhân thì chưa đủ. Phẩm tính của tính phi cá nhân ở mỗi người phải tương xứng về mặt tinh thần.

9. So, then, brother — what is your method of achieving impersonality? Probably, we will find our method of achievement according to predominating ray type. In general, it can be said that the elevation of consciousness and its polarization in an ‘elevated vibratory domain’ will go a long way towards inducing a “true spiritual impersonality’, rather than an inhibited interaction with a potential field of trouble.

9. Vậy thì, hỡi huynh đệ — phương pháp đạt tính phi cá nhân của huynh đệ là gì? Có lẽ chúng ta sẽ tìm ra phương pháp đạt được điều ấy theo loại cung chiếm ưu thế. Nói chung, có thể nói rằng việc nâng cao tâm thức và sự phân cực của nó trong một ‘miền rung động cao’ sẽ góp phần rất lớn vào việc khơi dậy một “tính phi cá nhân tinh thần chân thực’, thay vì một sự tương tác bị ức chế với một lĩnh vực tiềm ẩn rắc rối.

3. I have defined for you the psychic powers. I listed six of them. Please study them and then make a clear, concise statement to yourself as to your own capacity:

3. Tôi đã định nghĩa cho các bạn các quyền năng thông linh. Tôi đã liệt kê sáu quyền năng. Xin hãy nghiên cứu chúng, rồi tự trình bày rõ ràng, súc tích về năng lực của chính mình trong việc:

a. To demonstrate them.

a. Biểu hiện chúng.

b. To develop them, outlining your method of so doing.

b. Phát triển chúng, phác thảo phương pháp các bạn sẽ sử dụng.

1. We remind ourselves of the desirable psychic powers:

1. Chúng ta tự nhắc lại những quyền năng thông linh đáng mong muốn:

a. Intuitional response to ideas.

a. Đáp ứng bằng trực giác với các ý tưởng.

b. Sensitiveness to the impression which some member of the Hierarchy may seek to make upon the mind of the disciple.

b. Nhạy cảm với ấn tượng mà một thành viên nào đó của Thánh đoàn có thể tìm cách tạo ra trên thể trí của người đệ tử.

c. Quick response to real need.

c. Đáp ứng nhanh chóng với nhu cầu thực sự.

d. Right observation of reality upon the soul plane.

d. Quan sát đúng đắn thực tại trên cõi linh hồn.

e. Correct manipulation of forces.

e. Vận dụng đúng đắn các mãnh lực.

f. A true comprehension of the time element.

f. Thấu hiểu thực sự yếu tố thời gian.

2. Firstly, I think it is important that we memorize the six psychic capacities and note when and how they might emerge in the course of our daily life.

2. Trước hết, tôi nghĩ điều quan trọng là chúng ta ghi nhớ sáu khả năng thông linh này và lưu ý khi nào, cũng như bằng cách nào, chúng có thể xuất hiện trong cuộc sống hằng ngày của mình.

3. Each will have his/her own way. We will not go wrong however if:

3. Mỗi người sẽ có cách riêng của mình. Tuy nhiên, chúng ta sẽ không đi sai nếu:

a. We build the antahkarana

a. Chúng ta xây dựng antahkarana

b. We study the Hierarchy, its Masters, Ashrams and purposes and learn how to attune along certain ray lines which may be most natural to us.

b. Chúng ta nghiên cứu Thánh đoàn, các Chân sư, các ashram và những mục đích của Thánh đoàn, đồng thời học cách hoà điệu theo một số tuyến cung có thể tự nhiên nhất đối với mình.

c. We love those we encounter and look for the good that is trying to emerge. If we love that emerging good, we will become aware of something which is needed to facilitate the emergence.

c. Chúng ta yêu thương những người mình gặp và tìm kiếm điều thiện đang cố gắng xuất hiện. Nếu yêu thương điều thiện đang xuất hiện ấy, chúng ta sẽ nhận biết điều gì là cần thiết để tạo thuận lợi cho sự xuất hiện đó.

d. We maintain soul identification which will promote ‘soul-sight’

d. Chúng ta duy trì sự đồng hoá với linh hồn, điều này sẽ thúc đẩy ‘khả năng thấy của linh hồn’

e. We know the various energies and forces, feel them, become imbued by them, and act within the pervasion. If for instance, while feeling pervaded by second ray energy/force, I can act, feel, or think without losing the sense of pervasion, chances are my acting, feeling or thinking will be expressive of the second ray energy/force. If I am successful, I am manipulating energy or force of a certain quality.

e. Chúng ta biết các năng lượng và mãnh lực khác nhau, cảm nhận chúng, trở nên thấm nhuần nhờ chúng, và hành động trong sự thấm nhuần ấy. Chẳng hạn, nếu trong khi cảm thấy năng lượng/mãnh lực cung hai thấm nhuần mình, tôi có thể hành động, cảm nhận hoặc suy nghĩ mà không đánh mất cảm giác được thấm nhuần ấy, thì rất có thể hành động, cảm nhận hoặc suy nghĩ của tôi sẽ biểu lộ năng lượng/mãnh lực cung hai. Nếu thành công, tôi đang vận dụng năng lượng hoặc mãnh lực mang một phẩm tính nhất định.

f. We understand the Divine Plan “en large”, comparing various time cycles of accomplishment. If we know how long various objectives really require, we will be more realistic as we perform within those cycles. A broad consciousness is required.

f. Chúng ta thấu hiểu Thiên Cơ “trên quy mô rộng lớn”, so sánh những chu kỳ thời gian khác nhau để hoàn thành công việc. Nếu biết những mục tiêu khác nhau thực sự đòi hỏi bao lâu, chúng ta sẽ thực tế hơn khi thực hiện công việc trong những chu kỳ ấy. Điều này đòi hỏi một tâm thức rộng mở.

g. Let each devise his/her own method. DK is asking for definition, cultivation and performance. He wants us to be quite concrete. Do we wish to take the time so that we can focus our thought sufficiently to be so?

g. Mỗi người hãy tự đề ra phương pháp riêng của mình. Chân sư DK đang yêu cầu chúng ta xác định, trau dồi và thực hành. Ngài muốn chúng ta thật cụ thể. Chúng ta có muốn dành thời gian để tập trung tư tưởng đủ mức nhằm làm được như vậy không?

4. Just how do you feel that you succeed in keeping a mental grip on life? [52]

4. Chính xác thì các bạn cảm thấy mình thành công đến đâu trong việc dùng trí tuệ để làm chủ cuộc sống?

1. A “mental grip” involves such planets as Mercury, Saturn, Vulcan and Venus. Vulcan, particularly, is the planet of the “grip”, and Saturn regulates. Mercury and Venus have to do with all things mental.

1. Sự “nắm vững bằng trí tuệ” liên quan đến những hành tinh như Sao Thủy, Sao Thổ, Vulcan và Sao Kim. Đặc biệt, Vulcan là hành tinh của sự “nắm giữ”, còn Sao Thổ điều tiết. Sao Thủy và Sao Kim liên quan đến mọi điều thuộc trí tuệ.

2. We are reminded that we are not to “descend” from our mental polarization. How do we prevent descent?

2. Chúng ta được nhắc nhở rằng không được “hạ xuống” khỏi sự phân cực trí tuệ của mình. Chúng ta ngăn sự hạ xuống ấy bằng cách nào?

3. Further, what is gripped? Is the mind gripped? Do we have our astral nature in a mental grip?

3. Hơn nữa, điều gì đang được nắm giữ? Có phải thể trí đang được nắm giữ không? Chúng ta có dùng trí tuệ để nắm giữ bản chất cảm dục của mình không?

4. What is the relation of a “grip” to a sustained point of tension?

4. Mối quan hệ giữa sự “nắm giữ” và một điểm tập trung nhất tâm được duy trì là gì?

5. Do mantrams come to our aid is maintaining this grip, or images from the creative imagination? Do “Words of Power” assist us? What is our method?

5. Các mantram có giúp chúng ta duy trì sự nắm giữ này không, hay những hình ảnh từ sự tưởng tượng sáng tạo? Các “Quyền năng từ” có trợ giúp chúng ta không? Phương pháp của chúng ta là gì?

6. In this attempt, do we sometimes refuse to feel and become willfully insensitive? Do we thus separate mind from emotion and mind from soul?

6. Trong nỗ lực này, đôi khi chúng ta có từ chối cảm nhận và cố tình trở nên vô cảm không? Như vậy, chúng ta có tách thể trí khỏi cảm xúc và tách thể trí khỏi linh hồn không?

7. To what extent is this “grip” involving the higher mind, and not alone the lower?

7. Sự “nắm giữ” này có sự tham gia của thượng trí đến mức nào, chứ không chỉ riêng hạ trí?

8. Are the higher aspects of our nature called in as the “grip” is practiced?

8. Các phương diện cao hơn trong bản chất của chúng ta có được huy động khi thực hành sự “nắm giữ” này không?

9. I think we can see how searching and practical are the questions being asked in this section of the chapter. Whatever our state of development may be, DK wants us to face it truthfully.

9. Tôi nghĩ chúng ta có thể thấy những câu hỏi trong phần này của chương sâu sát và thiết thực đến mức nào. Dù chúng ta đang ở trạng thái phát triển nào, Chân sư DK cũng muốn chúng ta đối diện với trạng thái ấy một cách trung thực.

a. In an emotional stress do you transmute the condition through love?

a. Trong lúc căng thẳng cảm xúc, các bạn có chuyển hoá tình trạng ấy bằng tình thương không?

1. This might take a little ‘breathing’ of a special kind.

1. Điều này có thể cần một chút ‘hít thở’ theo một cách đặc biệt.

2. Emotion is not love; the solar plexus is not the heart.

2. Cảm xúc không phải là tình thương; tùng thái dương không phải là trái tim.

3. The ‘blinding’ solar plexus will often shut off the possibility of higher solutions. Can we remember and apply the desirable approach when in the midst of emotional stress? It is invariably an interesting experiment with energy and force.

3. Tùng thái dương ‘gây mù quáng’ thường sẽ ngăn chặn khả năng tìm ra những giải pháp cao hơn. Chúng ta có thể nhớ và áp dụng cách tiếp cận đáng mong muốn khi đang ở giữa sự căng thẳng cảm xúc không? Đây luôn là một thử nghiệm thú vị với năng lượng và mãnh lực.

b. Do you inhibit the display of emotion and why?

b. Các bạn có kìm hãm việc biểu lộ cảm xúc không, và vì sao?

1. If we do inhibit emotion (habitually) it will lead to disease — cancer being one of the major undesirable results, frequently encountered.

1. Nếu chúng ta thực sự kìm hãm cảm xúc (thành thói quen), điều đó sẽ dẫn đến bệnh tật — ung thư là một trong những hậu quả nghiêm trọng, không đáng mong muốn và thường gặp.

2. Inhibition, we realize, is not transmutation and transformation.

2. Chúng ta nhận ra rằng sự kìm hãm không phải là chuyển hoá và chuyển đổi.

3. We ask ourselves, if we choose the path of inhibition, why do we do so? Does it seem to work? Does it cause discomfort? Are there any gains or are the liabilities greater than the gains?

3. Chúng ta tự hỏi: nếu chọn con đường kìm hãm, tại sao chúng ta lại làm thế? Cách ấy có vẻ hiệu quả không? Nó có gây khó chịu không? Có lợi ích nào không, hay những bất lợi lớn hơn lợi ích?

4. We must be aware that a “damming up” will cause a later outburst of even greater intensity. Further, that

4. Chúng ta phải nhận biết rằng việc “ngăn dòng tích tụ” sẽ gây ra một sự bùng phát sau này với cường độ còn lớn hơn. Hơn nữa, rằng

“All disease is the result of inhibited soul life, and that is true of all forms in all kingdoms. The art of the healer consists in releasing the soul, so that its life can flow through the aggregate of organisms which constitute any particular form. ” (EH 5)

“Mọi bệnh tật đều là kết quả của sự sống linh hồn bị ngăn trở. Điều đó đúng với mọi hình tướng trong mọi giới. Nghệ thuật của nhà trị liệu là giải phóng linh hồn để sự sống của linh hồn có thể tuôn chảy qua tập hợp các cơ cấu sống cấu thành bất kỳ hình tướng cụ thể nào. ” (EH 5)

This should give us pause if we propose to follow the path of inhibition for any length of time. Yet, something must be done about disruptive emotional displays.

Điều này cần khiến chúng ta dừng lại suy xét nếu định đi theo con đường kìm hãm trong bất kỳ khoảng thời gian nào. Tuy vậy, vẫn phải làm điều gì đó đối với những biểu lộ cảm xúc gây xáo trộn.

5. The ancient authority of the powerful emotional body must be ended so that the ancient authority of the personality can give way to the authority of the Solar Lord. We cannot underestimate the value of a persistently broadening consciousness as the mastery of the emotional nature proceeds.

5. Quyền uy lâu đời của thể cảm xúc đầy sức mạnh phải chấm dứt, để quyền uy lâu đời của phàm ngã có thể nhường chỗ cho quyền uy của nhật tinh quân. Chúng ta không thể đánh giá thấp giá trị của một tâm thức không ngừng mở rộng trong tiến trình làm chủ bản chất cảm xúc.

c. Do you call in the mind and handle your problems from the mental level?

c. Các bạn có huy động thể trí và xử lý những vấn đề của mình từ cấp độ trí tuệ không?

1. This is a method preferable to inhibition, but the mind may also participate in inhibition.

1. Đây là một phương pháp thích hợp hơn sự kìm hãm, nhưng thể trí cũng có thể tham gia vào việc kìm hãm.

2. There is also, however, a factor of mind which participates in transmutation.

2. Tuy nhiên, cũng có một yếu tố của thể trí tham gia vào sự chuyển hoá.

3. A mentally polarized individual will handle problems from the mental level, but if there is true mental polarization, the higher mind will be actively illuminating the lower mind. The soul-illumined mind is a powerful instrument for transmutation and transformation.

3. Một người phân cực trí tuệ sẽ xử lý các vấn đề từ cấp độ trí tuệ, nhưng nếu có sự phân cực trí tuệ thực sự, thì thượng trí sẽ tích cực soi sáng hạ trí. Thể trí được linh hồn soi sáng là một công cụ mạnh mẽ cho sự chuyển hoá và chuyển đổi.

d. Do you know what glamour is and can you recognise it when it displays itself to you?

d. Các bạn có biết ảo cảm là gì và có thể nhận ra nó khi nó biểu hiện trước mình không?

1. This is a good question. One of the Tibetan’s disciples, LTS-K, apparently did not know what glamor is. Although the Tibetan spoke to him constantly of glamor and his glamors, the advice was not meaningful to him. He did not really grasp the nature of glamor.

1. Đây là một câu hỏi hay. Một trong những đệ tử của Chân sư Tây Tạng, LTS-K, dường như đã không biết ảo cảm là gì. Mặc dù Chân sư Tây Tạng liên tục nói với ông về ảo cảm và những ảo cảm của ông, lời khuyên ấy không có ý nghĩa đối với ông. Ông không thực sự nắm bắt được bản chất của ảo cảm.

2. We, should (should we not?) define the nature of glamor, thereby developing our own working definition.

2. Chúng ta nên định nghĩa bản chất của ảo cảm (chẳng phải nên như vậy sao?), qua đó xây dựng một định nghĩa thực dụng cho riêng mình.

3. I have always thought of glamor as distortion and untruth. Glamor involves the dominance of lesser values over greater, and an incorrect magnetic condition which attracts the immersed human soul towards that which is of lesser value rather than that which is of greater value. Glamor is a distorted fabrication rather than reality. Glamors only seem to be real, but they are not, and, at length, their insubstantiality will be proven — to the sadly disillusioned consciousness.

3. Tôi luôn nghĩ về ảo cảm như sự bóp méo và điều sai sự thật. Ảo cảm bao hàm sự thống trị của những giá trị thấp hơn đối với những giá trị cao hơn, và một trạng thái từ tính sai lệch thu hút linh hồn con người đang chìm đắm về phía những gì có giá trị thấp hơn thay vì những gì có giá trị cao hơn. Ảo cảm là một sự tạo tác méo mó chứ không phải thực tại. Những ảo cảm chỉ có vẻ có thật, nhưng chúng không có thật, và cuối cùng, tính hư ảo của chúng sẽ được chứng minh — trước tâm thức đau buồn vì vỡ mộng.

4. How would you define “glamor”?

4. Các bạn sẽ định nghĩa “ảo cảm” như thế nào?

5. When glamor emerges, there is the ‘feeling’ of unreality. There may be allure, even excitement and enthusiasm, but ‘resonance with reality’ is missing. Can we detect the absence of this resonance?

5. Khi ảo cảm xuất hiện, có một ‘cảm giác’ về sự không thực. Có thể có sức quyến rũ, thậm chí cả sự phấn khích và nhiệt tình, nhưng thiếu ‘sự cộng hưởng với thực tại’. Chúng ta có thể nhận ra sự vắng mặt của sự cộng hưởng này không?

6. Glamor does not accord the ‘Structure of Creation’. Things are as they really are — not as glamor would have them be.

6. Ảo cảm không phù hợp với ‘Cấu trúc của Sáng Tạo’. Vạn vật tồn tại đúng như thực sự là — chứ không như ảo cảm muốn chúng phải là.

7. The names of glamors are legion. We swim in a veritable “sea of glamor”. Do we recognize how completely we are surrounded by glamorous thoughts and feelings?

7. Tên gọi của các ảo cảm nhiều vô kể. Chúng ta bơi trong một “biển ảo cảm” thực sự. Chúng ta có nhận ra mình bị những tư tưởng và cảm xúc nhuốm ảo cảm bao vây hoàn toàn đến mức nào không?

8. We are liable to think we can detect glamor quite easily “out there” and in others. If we think so, we should perhaps look closely at our own nature. Perhaps that which is so easily detected is a projection. The dissipation of glamors is advanced by the ‘owning of our own projections’.

8. Chúng ta dễ nghĩ rằng mình có thể phát hiện ảo cảm khá dễ dàng “ngoài kia” và ở người khác. Nếu nghĩ như vậy, có lẽ chúng ta nên xem xét kỹ bản chất của chính mình. Có lẽ điều dễ dàng phát hiện đến thế lại là một sự phóng chiếu. Việc làm tiêu tan các ảo cảm tiến triển nhờ ‘thừa nhận những phóng chiếu của chính mình là của mình’.

These questions have a twofold purpose. They will, if you answer them truthfully and face them clearly, lead you to deal with yourself as a group member and so ascertain the measure of your contribution to the group need and to our need of workers. If you will write down and answer these questions and share the replies with your co-disciples, it will give them an opportunity to know each other better.

Những câu hỏi này có mục đích nhị phân. Nếu các bạn trả lời trung thực và đối diện với chúng một cách rõ ràng, chúng sẽ dẫn các bạn đến việc xem xét bản thân như một thành viên nhóm, nhờ đó xác định mức độ đóng góp của mình đối với nhu cầu của nhóm và nhu cầu về người hoạt động của chúng tôi. Nếu các bạn viết ra và trả lời những câu hỏi này rồi chia sẻ câu trả lời với các đệ tử đồng môn, điều đó sẽ tạo cơ hội để mọi người hiểu nhau hơn.

1. We see the Tibetan’s motive for proposing the questions we have just considered. It is not only so that an individual may “straighten himself out” with respect to various liabilities, but so that the quality of his group functioning may be increased.

1. Chúng ta thấy động cơ của Chân sư Tây Tạng khi đề xuất những câu hỏi mà chúng ta vừa xem xét. Mục đích không chỉ là để một cá nhân có thể “tự chấn chỉnh” những điểm yếu khác nhau, mà còn để nâng cao phẩm tính hoạt động của người ấy trong nhóm.

2. As well, since our knowledge of each other is generally more superficial than we might like to think, such honesty with oneself (when shared with co-workers) may give them a rare and important insight into our character — thus facilitating true group cooperation. Naturally, a certain measure of trust is required for those would participate in such a sharing. In groups of this nature, however, that trust should exist.

2. Hơn nữa, vì sự hiểu biết của chúng ta về nhau thường hời hợt hơn mình tưởng, nên sự thành thật với bản thân như thế (khi chia sẻ với những người cùng làm việc) có thể giúp họ có được một cái nhìn sâu sắc hiếm có và quan trọng về tính cách của chúng ta — qua đó tạo thuận lợi cho sự hợp tác nhóm đích thực. Đương nhiên, những người muốn tham gia sự chia sẻ như vậy cần có một mức độ tin cậy nhất định. Tuy nhiên, trong những nhóm có bản chất này, sự tin cậy ấy phải hiện hữu.

3. The Tibetan is trying to produce ‘true group members’. This is a different thing from being, simply ‘an advancing disciple’.

3. Chân sư Tây Tạng đang cố gắng đào tạo ‘những thành viên nhóm đích thực’. Điều này khác với việc chỉ đơn thuần là ‘một đệ tử đang tiến bước’.

4. The entire process we have been discussing is meant to produce in one’s consciousness, true self knowledge. The questions, however, may not be faced truthfully. Even if one has the will for this truthful facing, one’s inability to see oneself may compromise the factuality of what is reported. Yet, one begins where one is, and with the best self-perception one possesses. Its accuracy will surely increase with practice.

4. Toàn bộ tiến trình mà chúng ta đang bàn luận nhằm tạo ra trong tâm thức của mỗi người sự hiểu biết đích thực về bản thân. Tuy nhiên, có thể người ta không đối diện với những câu hỏi ấy một cách trung thực. Ngay cả khi có ý chí để đối diện trung thực như vậy, việc không thể nhìn thấy bản thân mình có thể làm suy giảm tính xác thực của những điều được trình bày. Dẫu vậy, mỗi người bắt đầu từ chỗ mình đang đứng, với khả năng tự nhận thức tốt nhất mà mình có. Độ chính xác của khả năng ấy chắc chắn sẽ tăng lên qua thực hành.

There is an occult process which reaches its culmination in one of the higher initiations — with which initiation you have as yet no concern. It is called “a bringing forth into the light. ” An accepted disciple is one who is in process of preparation for initiation and that is one of the tasks with which I am engaged at this time. I have, therefore, to begin to lay the foundation for this esoteric “unearthing” or “revelation of that which is hidden. ” I am consequently proffering to you, through these questions, the opportunity to practise early in your training this “distressing revelation” which will later take place in a higher state of consciousness.

Có một tiến trình huyền bí đạt đến đỉnh cao trong một trong những cuộc điểm đạo cao hơn—cuộc điểm đạo mà hiện nay các bạn chưa cần quan tâm. Tiến trình ấy được gọi là “đưa ra ánh sáng”. Một đệ tử được chấp nhận là người đang trong tiến trình chuẩn bị cho điểm đạo, và đó là một trong những nhiệm vụ Tôi đang đảm trách lúc này. Vì thế, Tôi phải bắt đầu đặt nền móng cho việc “khai quật” hay “mặc khải điều ẩn giấu” mang tính nội môn này. Do đó, qua những câu hỏi này, Tôi trao cho các bạn cơ hội thực hành ngay từ đầu quá trình huấn luyện sự “mặc khải gây khổ tâm” ấy, điều về sau sẽ diễn ra trong một trạng thái tâm thức cao hơn.

1. That higher initiation may be Mastership — the “Revelation” as it is called. If so, it is an initiation which cannot concern those of us who are students of DK’s books.

1. Cuộc điểm đạo cao hơn ấy có thể là cuộc điểm đạo đạt quả vị Chân sư — “Mặc Khải” như tên gọi của nó. Nếu vậy, đó là một cuộc điểm đạo mà những người nghiên cứu sách của Chân sư DK như chúng ta chưa thể quan tâm đến.

2. We are involved on a lower turn of the spiral with self-revelations which will, eventually, lead to the great Revelation which the fifth degree represents.

2. Trên một vòng xoắn thấp hơn, chúng ta đang trải qua những sự tự mặc khải mà cuối cùng sẽ dẫn đến sự Mặc Khải vĩ đại do cấp độ thứ năm biểu trưng.

3. DK is playing the role of Pluto in this context, and the power of Mercury is strongly present as well. We are probing our own hidden natures. We are going into our ‘personal earth’ and discovering what may be ‘buried’ by time and denial.

3. Trong ngữ cảnh này, Chân sư DK đang đóng vai trò của Sao Diêm Vương, và quyền năng của Sao Thủy cũng hiện diện mạnh mẽ. Chúng ta đang thăm dò bản chất ẩn giấu của chính mình. Chúng ta đang đi vào ‘mảnh đất cá nhân’ của mình và khám phá những gì có thể đã ‘bị chôn vùi’ qua thời gian và sự phủ nhận.

4. The coming revelations will certainly be distressing. We often imagine that we are farther along than we are, and that we have purified our nature more than we have. The discovery of what remains to be seen is almost unavoidably shocking. The shocked chela (upon seeing undisclosed aspects of his nature) cries to his Master in distress: “A horrid sight, O Master of my life. I like it not. It is not true. I am not this or that. This evil selfish thing, it is not me. I am not this. ” (R&I 302)

4. Những sự mặc khải sắp tới chắc chắn sẽ gây đau khổ. Chúng ta thường tưởng mình đã tiến xa hơn thực tế và đã thanh luyện bản chất của mình nhiều hơn những gì mình thực sự làm được. Việc khám phá những gì vẫn còn chưa thấy gần như không tránh khỏi gây chấn động. Người đệ tử bị chấn động (khi nhìn thấy những phương diện chưa bộc lộ trong bản chất của mình) đau khổ kêu lên với Chân sư của mình: “Một cảnh tượng khủng khiếp, ôi Chân sư của đời con. Con không thích cảnh tượng ấy. Điều đó không đúng. Con không phải thế này hay thế kia. Cái xấu xa ích kỷ này không phải là con. Con không phải là cái này. ” (R&I 302)

5. DK tells us that He is preparing us for great and distressing revelations to come. If we are “both God and the Devil”, one can only imagine what we will see. If we cannot truthfully face these minor revelations of ‘personal squalor’, how ever will we face the fundamental revelation of inherent evil? An important philosophical point is here raised.

5. Chân sư DK nói với chúng ta rằng Ngài đang chuẩn bị cho chúng ta đón nhận những sự mặc khải lớn lao và gây đau khổ sắp tới. Nếu chúng ta “vừa là Thượng đế vừa là Ác Quỷ”, người ta chỉ có thể hình dung những gì chúng ta sẽ thấy. Nếu không thể trung thực đối diện với những sự mặc khải nhỏ bé này về ‘sự nhơ nhuốc cá nhân’, thì làm sao chúng ta có thể đối diện với sự mặc khải căn bản về cái ác vốn có? Ở đây, một vấn đề triết học quan trọng được nêu lên.

6. The enthusiastic aspirant/disciple (carried away by beautiful motives and high visions) may wish to overlook such things, but they are awaiting their day. “The Light of Day” (under Scorpio) inevitably dawns, and the initiate knows “what evil lurks in the hearts of men” (even the best men).

6. Người chí nguyện/đệ tử nhiệt thành (bị cuốn theo những động cơ đẹp đẽ và những tầm nhìn cao cả) có thể muốn bỏ qua những điều ấy, nhưng chúng đang chờ đến ngày của mình. “Ánh sáng Ban Ngày” (dưới ảnh hưởng của Hổ Cáp) tất yếu bừng lên, và điểm đạo đồ biết “cái ác nào ẩn náu trong lòng người” (ngay cả những người tốt nhất).

What is it that I and Those Who are working on the inner side are seeking to do with these groups? What is the larger objective? The groups have not been formed to train individuals. They have been formed (each of them) as seed groups for a definite and specific end. They are organised to provide channels in the world for the distribution of certain peculiar types of force which will work out into manifestation in specific ways. Energy has always been manipulated by the Hierarchy and distributed in the world of men. I refer to the energies used in relation to the awakening of the human consciousness, to the integration of the world of souls with the world of men; I refer to the activities whereby the human kingdom can become a great station of light and a powerhouse [53] of spiritual force, distributing it to the other kingdoms in nature.

Tôi và Những Đấng đang hoạt động ở phía bên trong đang tìm cách làm gì với những nhóm này? Mục tiêu rộng lớn hơn là gì? Các nhóm không được thành lập để huấn luyện cá nhân. Mỗi nhóm đều được thành lập như một nhóm hạt giống cho một mục đích xác định và cụ thể. Các nhóm được tổ chức nhằm tạo ra những kênh trong thế gian để phân phối một số loại mãnh lực đặc thù sẽ biểu hiện theo những cách cụ thể. Thánh đoàn luôn vận dụng năng lượng và phân phối năng lượng trong thế giới loài người. Tôi nói đến những năng lượng được sử dụng để đánh thức tâm thức nhân loại, để tích hợp thế giới linh hồn với thế giới loài người; Tôi nói đến những hoạt động giúp giới nhân loại trở thành một trạm ánh sáng vĩ đại và một nguồn phát [53] mãnh lực tinh thần, phân phối mãnh lực ấy đến các giới khác trong thiên nhiên.

1. The purpose of the groups-of-nine (and of other kinds of groups formed in relation to other Ashrams) is restated. Spiritual training for individual is incidental. The groups are seeds to grow energy-centers designed to promote the distribution of certain peculiar types of force”.

1. Mục đích của các nhóm chín người (và của những loại nhóm khác được thành lập trong mối liên hệ với các ashram khác) được nêu lại. Việc huấn luyện tinh thần cho cá nhân là điều thứ yếu. Các nhóm là những hạt giống để phát triển thành các trung tâm năng lượng nhằm thúc đẩy việc phân phối một số loại mãnh lực đặc thù”.

2. The Spiritual Hierarchy has always manipulated and distributed forces useful to humanity and the planet. Now some of the responsibility is being shifted to humanity itself. Humanity, the “world disciple”, is coming of age.

2. Thánh đoàn luôn vận dụng và phân phối những mãnh lực hữu ích cho nhân loại và hành tinh. Giờ đây, một phần trách nhiệm đang được chuyển sang chính nhân loại. Nhân loại, “đệ tử thế giới”, đang trưởng thành.

3. A vital statement is offered: “the human kingdom can become a great station of light and a powerhouse of spiritual force, distributing it to the other kingdoms in nature”.

3. Một phát biểu thiết yếu được đưa ra: “giới nhân loại có thể trở thành một trạm ánh sáng lớn và một trung tâm phát sinh mãnh lực tinh thần, phân phối mãnh lực ấy đến các giới khác trong thiên nhiên”.

4. The seed groups are, as it were, ‘seeds of light’. Humanity as a whole is to benefit from their existence. A selfless attitude is required of all seed-group members.

4. Có thể nói, các nhóm hạt giống là những ‘hạt giống ánh sáng’. Toàn thể nhân loại sẽ hưởng lợi từ sự hiện hữu của các nhóm ấy. Mọi thành viên của các nhóm hạt giống đều cần có thái độ vô ngã vị tha.

5. The Master is thinking far ahead and knows things about the process which the participants cannot possibly know. The Master has to be trusted. It is impossible for Him to convey every detail; the participants know too little and would only become distracted from their immediate task.

5. Chân sư suy tính cho tương lai rất xa và biết những điều về tiến trình mà những người tham gia không thể nào biết được. Cần tin cậy Chân sư. Ngài không thể truyền đạt mọi chi tiết; những người tham gia biết quá ít và điều đó chỉ khiến họ xao lãng nhiệm vụ trước mắt.

6. We may work with a Master “of our own free will and accord”, but it makes sense to follow His suggestions as exactly as possible. This is a lesson in humility and occult obedience.

6. Chúng ta có thể làm việc với một Chân sư “hoàn toàn do ý chí tự do và sự tự nguyện của mình”, nhưng việc làm theo những đề nghị của Ngài một cách chính xác nhất có thể là hợp lý. Đây là một bài học về sự khiêm nhường và sự tuân phục huyền bí.

The statement is of vital importance; it expresses our immediate objectives and the nature of the field of service in which you — as a group and not as individuals — can function. This manipulation of energies has (for centuries) been carried forward by us but its effects have only been registered unconsciously by man. We have (speaking symbolically) rayed forth the light and distributed the water of life in a wide and general distribution with here and there (and rarely) some one isolated individual, responding actively and consciously. He thus became a tiny focal point of spiritual energy and light. Now it has seemed to us possible to focus the light and knowledge much more definitely and to form groups on earth — composed of the isolated, responding individuals — so that more light and more knowledge can be spread abroad.

Phát biểu này có tầm quan trọng thiết yếu; nó diễn đạt những mục tiêu trước mắt của chúng tôi và bản chất của lĩnh vực phụng sự mà các bạn có thể hoạt động với tư cách một nhóm, chứ không phải các cá nhân. Trong nhiều thế kỷ, chúng tôi đã tiến hành việc vận dụng năng lượng này, nhưng con người chỉ ghi nhận những tác động của nó một cách vô thức. Nói theo nghĩa biểu tượng, chúng tôi đã tỏa chiếu ánh sáng và phân phối nước sự sống một cách rộng khắp và tổng quát; đây đó, và hiếm khi, có một cá nhân riêng lẻ đáp ứng tích cực và có ý thức. Nhờ đó, y trở thành một tiêu điểm nhỏ bé của năng lượng tinh thần và ánh sáng. Giờ đây, chúng tôi thấy có thể tập trung ánh sáng và tri thức một cách rõ rệt hơn nhiều, đồng thời thành lập các nhóm trên Trái Đất—gồm những cá nhân riêng lẻ có khả năng đáp ứng—để có thể lan tỏa nhiều ánh sáng và tri thức hơn.

1. The group-service of humanity as a whole will be directed to lower kingdoms, even as humanity (again, as a whole) is being helped by higher kingdoms — the Kingdom of Souls and the Kingdom of Planetary Lives.

1. Việc phụng sự theo nhóm của toàn thể nhân loại sẽ hướng đến các giới thấp hơn, cũng như toàn thể nhân loại đang nhận sự trợ giúp từ các giới cao hơn — Giới Linh Hồn và Giới Các Sự Sống Hành Tinh.

2. It is so important to hold a vision of group destiny. DK, it seems, must always be reminding His group members (and us) of the group idea.

2. Việc giữ vững một tầm nhìn về vận mệnh nhóm là hết sức quan trọng. Dường như Chân sư DK luôn phải nhắc nhở các thành viên nhóm của Ngài (và chúng ta) về ý tưởng nhóm.

3. DK tells of Hierarchy’s silent service (in energy manipulation) over the centuries. Hierarchy has acted as Aquarius — symbolically raying forth the light and distributing the “water of life”. In the past, so it seems, only individuals here and there responded. Much labor was expended for a relatively small result.

3. Chân sư DK nói về sự phụng sự thầm lặng của Thánh đoàn (trong việc vận dụng năng lượng) qua nhiều thế kỷ. Thánh đoàn đã hành động như Bảo Bình — theo nghĩa biểu tượng, phát tỏa ánh sáng và phân phối “nước của sự sống”. Dường như trong quá khứ, chỉ có những cá nhân đây đó đáp ứng. Rất nhiều công sức đã được bỏ ra để đạt một kết quả tương đối nhỏ.

4. But now there are new possibilities. Hierarchy believes that groups can respond to the hierarchical stimulation/radiation just as, in former days, certain potentially luminous individuals have responded. This is the judgment of the Great Ones, and They have begun experimenting to see whether Their assessment is correct.

4. Nhưng giờ đây có những khả năng mới. Thánh đoàn tin rằng các nhóm có thể đáp ứng với sự kích thích/bức xạ của Thánh đoàn, cũng như trước đây một số cá nhân có tiềm năng tỏa sáng đã đáp ứng. Đó là nhận định của Các Đấng Cao Cả, và Các Ngài đã bắt đầu thử nghiệm để xem sự đánh giá của mình có đúng hay không.

5. Hierarchy’s purpose for focussing on groups and their radiatory potential is clear: planetary need is great and far more light is needed. The responsive, isolated individuals are being gathered into groups where the light can be concentrated and augmented for the sake of human and planetary welfare.

5. Mục đích của Thánh đoàn khi tập trung vào các nhóm và tiềm năng bức xạ của họ rất rõ ràng: nhu cầu của hành tinh rất lớn và cần nhiều ánh sáng hơn nữa. Những cá nhân riêng lẻ có khả năng đáp ứng đang được tập hợp thành các nhóm, nơi ánh sáng có thể tập trung và tăng cường vì phúc lợi của nhân loại và hành tinh.

6. Aquarius is the ‘Age of Distribution’. Accordingly, if the group-experiment works, a much greater distribution of the light (and of hierarchical quality, in general) will be possible.

6. Bảo Bình là ‘Kỷ Nguyên Phân Phối’. Do đó, nếu thử nghiệm nhóm thành công, sẽ có thể phân phối ánh sáng (và phẩm tính của Thánh đoàn nói chung) rộng rãi hơn nhiều.

This we decided to do in two ways:

Chúng tôi quyết định thực hiện điều này theo hai cách:

1. Through the collaboration of all the Masters of the Great White Lodge, working through Their Own disciples.

1. Thông qua sự cộng tác của tất cả các Chân sư trong Thánh đoàn, hoạt động qua những đệ tử của chính Các Ngài.

1. We see on a higher turn of the spiral, that of which the New Group of World Servers is a reflection.

1. Trên một vòng xoắn cao hơn, chúng ta thấy thực tại mà Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian là sự phản ánh của thực tại ấy.

2. Under buddhic stimulation, the various Ashrams have become more permeable to each other.

2. Dưới sự kích thích Bồ đề, các ashram khác nhau đã trở nên dễ thẩm nhập lẫn nhau hơn.

3. A vast cooperative, inter-ashramic process is underway. This represents a new method of functioning on both hierarchical and human levels.

3. Một tiến trình hợp tác rộng lớn giữa các ashram đang diễn ra. Điều này thể hiện một phương thức hoạt động mới ở cả cấp độ Thánh đoàn lẫn nhân loại.

2. Through the specifically focussed activity of the Masters Morya and Koot Hoomi and myself, Their servant and disciple.

2. Thông qua hoạt động tập trung chuyên biệt của Chân sư Morya, Chân sư Koot Hoomi và chính Tôi, người phụng sự và đệ tử của Các Ngài.

1. The NGWS is a broad organization. The more focussed efforts of the Masters M. KH and DK, are smaller and more concentrated. The groups-of-nine were part of this latter effort.

1. Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian là một tổ chức rộng lớn. Những nỗ lực tập trung hơn của các Chân sư M. Chân sư KH và Chân sư DK có quy mô nhỏ hơn và tập trung hơn. Các nhóm chín người là một phần của nỗ lực sau này.

Through the first method, the New Group of World Servers came into being and the disciples and aspirants of the world, working on all the rays and under the guidance — consciously or unconsciously recognised — of the Masters Who are specifically pledged to help humanity. Thus a vast powerhouse and station of light has been formed. It is a diffused and widespread light and its channels are to be found all over the world, in every country and in every major city. This you know and with this branch of the work (to which I am personally pledged) you are actively cooperating and should cooperate.

Qua phương pháp thứ nhất, Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian ra đời, cùng các đệ tử và người chí nguyện trên thế giới, hoạt động trên mọi cung và dưới sự hướng dẫn—được nhận biết có ý thức hay vô thức—của các Chân sư đã đặc biệt cam kết trợ giúp nhân loại. Như vậy, một nguồn phát năng lượng và trạm ánh sáng rộng lớn đã hình thành. Đó là ánh sáng lan tỏa rộng khắp, và những kênh dẫn của nó hiện diện trên toàn thế giới, trong mọi quốc gia và mọi thành phố lớn. Các bạn biết điều này, và các bạn đang tích cực hợp tác, cũng như cần hợp tác, với nhánh công việc này, nhánh mà chính Tôi đã cam kết đảm trách.

1. We begin to see just how important the New Group of World Servers is. DK earlier speaks of forming “a great station of light and a powerhouse of spiritual force” Here He speaks of the NGWS as “a vast powerhouse and station of light”. We see that the NGWS has real planetary significance and is a stage in preparing humanity’s destiny with respect to the lower three kingdoms of nature.

1. Chúng ta bắt đầu thấy Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian quan trọng đến mức nào. Trước đó, Chân sư DK nói đến việc hình thành “một trạm ánh sáng lớn và một trung tâm phát sinh mãnh lực tinh thần” Ở đây, Ngài nói về Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian như “một trung tâm phát lực và trạm ánh sáng rộng lớn”. Chúng ta thấy rằng Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian có thâm nghĩa thực sự đối với hành tinh và là một giai đoạn chuẩn bị cho vận mệnh của nhân loại trong mối liên hệ với ba giới thấp của thiên nhiên.

2. We note that disciples and aspirants on all the rays are involved in the NGWS, just as are all Ashrams the Masters of which are specifically pledged to help humanity.

2. Chúng ta lưu ý rằng các đệ tử và người chí nguyện trên tất cả các cung đều tham gia Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian, cũng như tất cả các ashram có các Chân sư đã đặc biệt cam kết trợ giúp nhân loại.

3. The light of the NGWS is “diffused and widespread”. We gather that it will become more concentrated, and emerge as a powerful force in the world. Subjectively, it already is “a vast powerhouse and station of light”.

3. Ánh sáng của Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian “khuếch tán và lan rộng”. Chúng ta hiểu rằng ánh sáng ấy sẽ trở nên tập trung hơn và xuất hiện như một mãnh lực mạnh mẽ trên thế giới. Về mặt chủ quan, Đoàn đã là “một trung tâm phát lực và trạm ánh sáng rộng lớn”.

4. Master DK is specifically connected with the formation and growth of the NGWS. Disciples in His Ashram, therefore, are also related to this task.

4. Chân sư DK có mối liên hệ đặc biệt với sự hình thành và phát triển của Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian. Do đó, các đệ tử trong ashram của Ngài cũng có liên hệ với nhiệm vụ này.

5. I have sometimes speculated whether the sign of illumination and enlightenment, Taurus, is related to Master DK and His Ashram. Given His relation to the light and to the NGWS, this is a possibility.

5. Đôi khi tôi đã suy đoán liệu Kim Ngưu, dấu hiệu của sự soi sáng và giác ngộ, có liên hệ với Chân sư DK và ashram của Ngài hay không. Xét mối liên hệ của Ngài với ánh sáng và với Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian, đây là một khả năng.

But it was felt that it should also be possible to focus the light still more intensively through smaller and more carefully chosen and selected groups. Through these much smaller groups of disciples, the phenomenal appearance of certain types of energy could be expressed; certain powers could be unfolded and a more specialised experiment be possible. Peculiar powers [54] could be studied and focussed, intensified light and power could be so clearly demonstrated that the sons of men would come to recognise the influence and to give proof of the supernormal which is the heritage of future centuries.

Nhưng chúng tôi cảm thấy cũng có thể tập trung ánh sáng mạnh mẽ hơn nữa qua những nhóm nhỏ hơn, được lựa chọn và tuyển lọc cẩn thận hơn. Qua những nhóm đệ tử nhỏ hơn nhiều này, một số loại năng lượng có thể biểu hiện thành hiện tượng; một số quyền năng có thể khai mở, và một cuộc thử nghiệm chuyên biệt hơn có thể diễn ra. Những quyền năng đặc thù [54] có thể được nghiên cứu và tập trung; ánh sáng và quyền năng được tăng cường có thể biểu hiện rõ ràng đến mức những người con của nhân loại sẽ nhận ra ảnh hưởng ấy và đưa ra bằng chứng về những khả năng siêu thường vốn là di sản của các thế kỷ tương lai.

1. Immediately above, the reason for the formation of the groups-of-nine is given: to focus the light more intensively though more select and less diffused groups.

1. Ngay ở trên, lý do thành lập các nhóm chín người đã được nêu ra: tập trung ánh sáng mạnh mẽ hơn thông qua những nhóm được tuyển chọn kỹ hơn và ít phân tán hơn.

2. The groups-of-nine are a specialized experiment. The cultivation and expression of certain definite energies could be far more successfully undertaken than in larger-group formation.

2. Các nhóm chín người là một thử nghiệm chuyên biệt. Việc phát triển và biểu lộ một số năng lượng xác định có thể được thực hiện thành công hơn nhiều so với trong hình thức nhóm lớn hơn.

3. We can see that the groups-of-nine were to have a destiny involving the expression and manipulation of various subtle energies of a supernormal kind. They were to prove the existence of such energies. They were to be able to demonstrate the existence of “Nature’s finer forces”. Naturally, the training would necessarily be intense and the degree of refinement required considerable.

3. Chúng ta có thể thấy rằng các nhóm chín người được dự định sẽ có một vận mệnh gắn với việc biểu lộ và vận dụng nhiều năng lượng tinh tế thuộc loại siêu thường. Họ sẽ chứng minh sự tồn tại của những năng lượng ấy. Họ sẽ có khả năng chứng tỏ sự tồn tại của “những mãnh lực tinh tế hơn của Thiên nhiên”. Đương nhiên, việc huấn luyện tất yếu phải chuyên sâu và mức độ tinh luyện cần đạt cũng đáng kể.

4. We can, therefore, understand the groups-of-nine as an intensification and concentration of the Light within the more nebulous luminosity of the New Group of World Servers.

4. Do đó, chúng ta có thể hiểu các nhóm chín người là sự tăng cường và tập trung Ánh sáng bên trong ánh huy hoàng còn mờ tỏa hơn của Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian.

To this particular branch of hierarchical work, I pledged myself; it would provide the nucleus for the coming types of civilisation and the characteristics and activities which could be unfolded under the incoming new major influences. These have always interested me and I have specialised in them. Naturally, I looked around among those whose lives I have been watching — sometimes for several incarnations. Among these were those of you who are now working with me. These groups constitute the germ of a great experiment. If successful, they will, in the course of the next 275 years:

Tôi đã cam kết đảm trách nhánh công việc cụ thể này của Thánh đoàn; nó sẽ cung cấp hạt nhân cho những kiểu nền văn minh sắp tới, cùng những đặc tính và hoạt động có thể khai mở dưới những ảnh hưởng lớn lao mới đang đến. Những điều này luôn khiến Tôi quan tâm, và Tôi đã chuyên nghiên cứu chúng. Dĩ nhiên, Tôi tìm kiếm trong số những người mà Tôi đã theo dõi cuộc đời—đôi khi qua nhiều kiếp nhập thể. Trong số ấy có các bạn, những người hiện đang làm việc với Tôi. Các nhóm này là mầm mống của một cuộc thử nghiệm lớn lao. Nếu thành công, trong 275 năm tới, các nhóm sẽ:

1. The Tibetan is naming Himself as a specialist in the manipulation and expression of the newer subtle energy influences — certain supernormal powers.

1. Chân sư Tây Tạng tự xác định mình là một chuyên gia trong việc vận dụng và biểu lộ các ảnh hưởng năng lượng tinh tế mới hơn — một số quyền năng siêu thường.

2. We see that members of the groups-of-nine were chosen partially because the Tibetan believed (after studying some of them for a number of lives) that they could be useful in the cultivation and expression of such powers. We see that it was no accident that they were drawn into His groups.

2. Chúng ta thấy rằng các thành viên của những nhóm chín người được lựa chọn một phần vì Chân sư Tây Tạng tin rằng (sau khi nghiên cứu một số người trong họ qua nhiều kiếp sống) họ có thể hữu ích trong việc phát triển và biểu lộ những quyền năng ấy. Chúng ta thấy rằng việc họ được thu hút vào các nhóm của Ngài không phải là ngẫu nhiên.

3. The Seed Groups “constitute the germ of a great experiment”. The Tibetan seemed to be aiming for the year 2200 — approximately 275 years forward from the time He began the specialized instruction (1931) of those He had gathered into groups.

3. Các Nhóm hạt giống “tạo thành mầm mống của một thử nghiệm lớn”. Dường như Chân sư Tây Tạng đang hướng đến năm 2200 — khoảng 275 năm kể từ thời điểm Ngài bắt đầu huấn thị chuyên biệt (1931) cho những người mà Ngài đã tập hợp thành các nhóm.

1. Anchor on earth certain types of the higher forces which the race needs and which are not yet active.

1. Neo giữ trên Trái Đất một số loại mãnh lực cao hơn mà nhân loại cần và hiện chưa hoạt động.

2. Develop the six supernormal powers to which I have referred above.

2. Phát triển sáu quyền năng siêu thường mà Tôi đã đề cập ở trên.

3. Train the group members in that synthetic relation which characterises the Hierarchy and so prepare them for initiation.

3. Huấn luyện các thành viên nhóm trong mối quan hệ tổng hợp vốn là đặc trưng của Thánh đoàn, qua đó chuẩn bị cho họ được điểm đạo.

1. The work was to have lasted 275 years. Naturally, a larger inner group would be drawn into incarnation to supply the necessary incarnated personnel. The disciples in the first group formations would probably be drawn into outer plane participation at least twice more during the 275 years. In this way, their capacities would be refined and DK’s objectives would be furthered through the use of more refined ‘material’.

1. Công việc ấy đã được dự định kéo dài 275 năm. Đương nhiên, một nhóm bên trong lớn hơn sẽ được thu hút vào lâm phàm để cung cấp nhân sự nhập thể cần thiết. Các đệ tử thuộc những nhóm đầu tiên có lẽ sẽ được thu hút trở lại tham gia trên cõi bên ngoài ít nhất hai lần nữa trong suốt 275 năm ấy. Bằng cách này, năng lực của họ sẽ được tinh luyện và các mục tiêu của Chân sư DK sẽ được thúc đẩy nhờ sử dụng ‘chất liệu’ tinh luyện hơn.

2. Perhaps this experiment will continue. It is too early to tell, and, anyway, such intentions are hidden in the mind of the Master.

2. Có lẽ thử nghiệm này sẽ tiếp tục. Còn quá sớm để biết, và dù sao những ý định ấy vẫn ẩn kín trong thể trí của Chân sư.

3. Surely, the objectives are still desirable. But it is impossible to tell whether the necessary discontinuation of the process damaged it, or merely placed it in a kind of ‘suspended animation’.

3. Chắc chắn những mục tiêu ấy vẫn đáng theo đuổi. Nhưng không thể biết liệu việc buộc phải ngừng tiến trình đã gây tổn hại cho nó hay chỉ đưa nó vào một dạng ‘tạm ngưng sự sống’.

4. DK has drawn the six supernormal powers to the attention of His group members. It is clear that, as regards their cultivation, only a beginning could be made. Greater perfection would come over the 275 year period.

4. Chân sư DK đã lưu ý các thành viên nhóm của Ngài đến sáu quyền năng siêu thường. Rõ ràng, đối với việc phát triển những quyền năng ấy, họ chỉ có thể khởi đầu. Sự hoàn thiện cao hơn sẽ đến trong suốt thời kỳ 275 năm.

5. The group members had an anchoring responsibility, a developmental responsibility (with respect to the six psychic powers) and also a responsibility to submit themselves to a mode of training which would make of them a kind of “miniature Hierarchy”.

5. Các thành viên nhóm có trách nhiệm neo giữ, trách nhiệm phát triển (đối với sáu quyền năng thông linh), đồng thời có trách nhiệm tự đặt mình dưới một phương thức huấn luyện sẽ biến họ thành một dạng “Thánh đoàn thu nhỏ”.

6. It is clear that the groups-in-training were to be welded into DK’s Ashram — as groups. In the early years, they still had a long way to go even to achieve a relative group integration. But DK speaks of the future and of the “synthetic relation” which characterizes Hierarchy. Obviously, much time would be required. Had He planned to continue His communications through another amanuensis after AAB’s passing? It does not seem so. A period of assimilation was allowed. And yet, the Seed Groups (had they been successful) would have to have continued, and this would have required supervision.

6. Rõ ràng, các nhóm đang được huấn luyện sẽ được gắn kết vào ashram của Chân sư DK — với tư cách các nhóm. Trong những năm đầu, họ vẫn còn một chặng đường dài ngay cả để đạt đến sự tích hợp nhóm tương đối. Nhưng Chân sư DK nói về tương lai và về “mối liên hệ tổng hợp” vốn là đặc trưng của Thánh đoàn. Hiển nhiên, sẽ cần rất nhiều thời gian. Liệu Ngài đã dự định tiếp tục truyền đạt qua một người chấp bút khác sau khi Bà AAB qua đời? Dường như không phải vậy. Một khoảng thời gian đã được dành cho việc đồng hóa. Tuy nhiên, các Nhóm hạt giống (nếu đã thành công) hẳn phải tiếp tục, và điều này sẽ đòi hỏi sự giám sát.

7. In any case, the Seed Groups did not continue, but because the lessons learned during those approximately seventeen years are being assimilated by earnest students of the process, new life may be breathed into the process when DK later takes up the third installment of the Teaching.

7. Dù sao đi nữa, các Nhóm hạt giống đã không tiếp tục, nhưng vì những đạo sinh nghiêm túc nghiên cứu tiến trình này đang đồng hóa các bài học rút ra trong khoảng mười bảy năm ấy, một sức sống mới có thể được thổi vào tiến trình khi sau này Chân sư DK tiếp tục phần thứ ba của Giáo Huấn.

Out of these groups will be picked those who can be definitely prepared for certain expansions of consciousness and who can be trusted to contact aspects of the Plan, hitherto not revealed. As you make progress in this work and as you seek to understand the group implications, it will become ever more clear to you what the Plan really is. It is as difficult for me to explain the underlying purpose of this group work to you as it would be to explain decimal fractions to a seven year old child, no matter how brilliant he might be. But if you have the needed patience, the willingness to work impersonally and proceed with love, if you will submerge your personalities in the group life, you will know, you will perceive and the light will break in; the power to work will come to you. We shall then have radiant focal points or light bearers and channels for the planned distribution of force — a thing which has never yet been, upon the scale which we now contemplate. [55]

Từ các nhóm này, chúng tôi sẽ chọn những người có thể được chuẩn bị một cách xác định cho một số sự mở rộng tâm thức, và có thể tin cậy giao cho việc tiếp xúc với những phương diện của Thiên Cơ cho đến nay chưa được mặc khải. Khi các bạn tiến bộ trong công việc này và tìm cách thấu hiểu những hàm ý liên quan đến nhóm, các bạn sẽ ngày càng thấy rõ Thiên Cơ thực sự là gì. Đối với Tôi, giải thích cho các bạn mục đích nền tảng của công việc nhóm này cũng khó như giải thích phân số thập phân cho một đứa trẻ bảy tuổi, dù em có thông minh đến đâu. Nhưng nếu các bạn có sự kiên nhẫn cần thiết, sẵn lòng làm việc một cách vô ngã và tiến bước với tình thương, nếu các bạn hòa tan phàm ngã của mình vào đời sống nhóm, các bạn sẽ biết, sẽ nhận thức, và ánh sáng sẽ bừng lên; quyền năng làm việc sẽ đến với các bạn. Khi ấy, chúng ta sẽ có những tiêu điểm rạng ngời, hay những người mang ánh sáng và những kênh phân phối mãnh lực theo kế hoạch—điều chưa từng có trên quy mô mà hiện nay chúng ta đang chiêm ngưỡng.

1. The text above is being written before the disbanding of the groups-of-nine. DK is offering an incentive to earnest labor. Some members of the groups will be specially selected for expansions and initiations which He does not specify.

1. Đoạn văn trên được viết trước khi các nhóm chín người giải tán. Chân sư DK đang đưa ra một động lực khích lệ sự nỗ lực chân thành. Một số thành viên của các nhóm sẽ được tuyển chọn đặc biệt cho những sự mở rộng và những cuộc điểm đạo mà Ngài không nêu cụ thể.

2. This is an amazing paragraph, for something of the vision intended by DK and KH is unfolded. It would seem that Master M. should be included in the plans; the Three work in some ways as a Triangle.

2. Đây là một đoạn văn đáng kinh ngạc, vì phần nào tầm nhìn mà Chân sư DK và Chân sư KH dự định thực hiện đã được khai mở. Dường như Chân sư M. cũng hẳn tham gia vào các kế hoạch ấy; theo một số phương diện, ba Ngài làm việc như một Tam Giác.

3. DK dwells on the limited consciousness of the participants. They are to learn about the meaning of the Divine Plan, but as yet, do not have a sufficiently equipped consciousness to do so. Clearly, what DK hopes to see accomplished within them is presently beyond them.

3. Chân sư DK nhấn mạnh tâm thức còn hạn chế của những người tham gia. Họ cần học về ý nghĩa của Thiên Cơ, nhưng cho đến nay, tâm thức của họ vẫn chưa được trang bị đầy đủ để làm điều đó. Rõ ràng, điều Chân sư DK hy vọng thấy thành tựu nơi họ hiện vượt quá khả năng của họ.

4. Yet hope is offered if there is patience, persistence, love, impersonality, and personality submergence in group life. The apprehension of wisdom cannot be forced. It must slowly dawn. The light must break in and the power to work in a new way slowly emerge.

4. Tuy vậy, vẫn có hy vọng nếu có sự kiên nhẫn, bền bỉ, tình thương, tính phi ngã và sự hòa chìm phàm ngã vào sự sống nhóm. Không thể cưỡng ép việc lĩnh hội minh triết. Sự lĩnh hội ấy phải từ từ ló rạng. Ánh sáng phải bừng chiếu vào và quyền năng làm việc theo một cách mới phải dần xuất hiện.

5. The vision of possibilities is a beautiful one and one that is unprecedented in the history of humanity.

5. Tầm nhìn về những khả năng ấy thật đẹp đẽ và chưa từng có trong lịch sử nhân loại.

6. The cultivated groups are to become “focal points or light bearers and channels of the planned distribution of force”. The scale of this distribution is significant. We may hope that Master DK has not abandoned such plans, and that, given whatever adjustment may be necessitated, He will be in a position to try again to bring this hierarchical conception (shared with Him by Master KH and probably Master M) to fruition.

6. Các nhóm được đào luyện phải trở thành “những tiêu điểm hay những người mang ánh sáng và những kênh phân phối mãnh lực theo kế hoạch”. Quy mô của sự phân phối này có ý nghĩa lớn. Chúng ta có thể hy vọng rằng Chân sư DK chưa từ bỏ những kế hoạch ấy, và sau bất kỳ sự điều chỉnh cần thiết nào, Ngài sẽ có thể thử một lần nữa để đưa ý tưởng này của Thánh đoàn đến chỗ thành tựu—một ý tưởng mà Chân sư KH và có lẽ cả Chân sư M cùng chia sẻ với Ngài.

7. We can see that we are dealing with occultism, and are speaking in the ‘Language of Energy and Force’. During the seventh ray, Aquarian Age, new patterns of energy are to be created for the sake of planetary redemption. We can be a part of these plans if we study carefully, adjust our values and follow what is required with obedience. One can get the sense of an externalized Master DK guiding such a process more closely in centuries ahead.

7. Chúng ta có thể thấy rằng mình đang bàn đến huyền bí học và đang nói bằng ‘Ngôn Ngữ của Năng Lượng và Mãnh Lực’. Trong Kỷ Nguyên Bảo Bình thuộc cung bảy, những mô hình năng lượng mới phải được tạo ra vì sự cứu chuộc hành tinh. Chúng ta có thể góp phần vào những kế hoạch này nếu nghiên cứu cẩn thận, điều chỉnh các giá trị của mình và tuân theo những điều được yêu cầu. Người ta có thể cảm nhận hình ảnh Chân sư DK đã ngoại hiện đang hướng dẫn tiến trình ấy một cách sát sao hơn trong những thế kỷ sắp tới.

8. For now, our task is one of understanding and appreciation. There is something distinctly hierarchical about the Seed Group Plan. There was nothing casual in its formulation. Something of this type, representing the various Ashrams, their rays and their tasks, must again emerge. If, as we study and meditate today, we can think of the long-term possibilities, we shall study harder and meditate with greater depth and penetration.

8. Hiện nay, nhiệm vụ của chúng ta là thấu hiểu và nhận thức giá trị. Thiên Cơ về Nhóm Hạt Giống có điều gì đó mang dấu ấn rõ rệt của Thánh đoàn. Việc hình thành Thiên Cơ ấy hoàn toàn không hời hợt. Một điều thuộc loại này, đại diện cho các ashram khác nhau, các cung và nhiệm vụ của Các Ngài, phải lại xuất hiện. Nếu hôm nay, khi nghiên cứu và tham thiền, chúng ta có thể nghĩ đến những khả năng lâu dài, chúng ta sẽ nghiên cứu chuyên cần hơn và tham thiền sâu sắc, thấu suốt hơn.

To the next commentary

Sang phần bình giảng tiếp theo