commentary by Michael D. Robbins

bình giảng của Michael D. Robbins

[673]

[673]

Introductory Notes

Những ghi chú mở đầu

THE SIX STAGES OF DISCIPLESHIP

SÁU GIAI ĐOẠN CỦA ĐỊA VỊ ĐỆ TỬ

1. The stage wherein a disciple is contacted by the Master through another chela on the physical plane. This is the stage of “Little Chelaship.”

[673] 1. Giai đoạn trong đó Chân sư tiếp xúc với một đệ tử qua một đệ tử khác trên cõi hồng trần. Đây là giai đoạn “Địa vị tiểu đệ tử”.

1. It is interesting that there should be six stages of discipleship. Discipleship relates to the training of the form to be rightly responsive to the soul. The number of the form is six. Six is also a number of sentiency, associated with the sixth plane, which can be considered the primary plane of touch.

1. Điều thú vị là có sáu giai đoạn của địa vị đệ tử. Địa vị đệ tử liên quan đến việc huấn luyện hình tướng để đáp ứng đúng đắn với linh hồn. Con số của hình tướng là sáu. Sáu cũng là con số của khả năng cảm nhận, gắn với cõi thứ sáu, có thể được xem là cõi chủ yếu của xúc giác.

2. Further, the two signs which we can most reasonable associate with discipleship are Scorpio and Virgo. Starting with the Ascendant of the astrological chart in Aries (which is the archetypal position for Aries) we reach Scorpio by counting six signs in a clockwise direction and Virgo, by counting six signs in a counter-clockwise direction.

2. Hơn nữa, hai dấu hiệu mà chúng ta có thể liên hệ hợp lý nhất với địa vị đệ tử là Hổ Cáp và Xử Nữ. Bắt đầu từ Điểm mọc của lá số chiêm tinh ở Bạch Dương (vốn là vị trí nguyên mẫu của Bạch Dương), chúng ta đến Hổ Cáp khi đếm sáu dấu hiệu theo chiều kim đồng hồ và đến Xử Nữ khi đếm sáu dấu hiệu ngược chiều kim đồng hồ.

3. The Moon is related to the Lunar Lords, the sixth of the manifestedCreative Hierarchies. We find the Moon to be interestingly related to the sixth plane, the astral plane, which for all of humanity is the foremost battle ground.

3. Mặt Trăng liên hệ với các nguyệt tinh quân, Huyền Giai thứ sáu trong các Huyền Giai Sáng Tạo biểu hiện. Chúng ta thấy Mặt Trăng có mối liên hệ thú vị với cõi thứ sáu, cõi cảm dục, vốn là chiến trường hàng đầu của toàn thể nhân loại.

4. Further, the Moon is closely related to the two signs here mentioned as related to Discipleship—Scorpio and Virgo, for the Moon “falls” in the sign Scorpio (where its ancient tendencies are overcome) and is the esoteric ruler of Virgo (where the Moon stands for the process of purifying the personality in preparation for the Birth of the Christ in the Hear)t. We also find that Scorpio and Virgo are closely related to the sixth ray—for Virgo transmits that ray and the exoteric and esoteric ruler of Scorpio, Mars, is a sixth ray planet.

4. Hơn nữa, Mặt Trăng liên hệ chặt chẽ với hai dấu hiệu vừa được đề cập là có liên quan đến địa vị đệ tử—Hổ Cáp và Xử Nữ, vì Mặt Trăng “thất thế” trong dấu hiệu Hổ Cáp (nơi những khuynh hướng cổ xưa của nó được khắc phục) và là chủ tinh nội môn của Xử Nữ (nơi Mặt Trăng tượng trưng cho tiến trình thanh luyện phàm ngã để chuẩn bị cho sự Giáng Sinh của Đức Christ trong Tâm). Chúng ta cũng thấy Hổ Cáp và Xử Nữ liên hệ chặt chẽ với cung sáu—vì Xử Nữ truyền dẫn cung ấy, còn chủ tinh ngoại môn và nội môn của Hổ Cáp, Sao Hỏa, là một hành tinh cung sáu.

5. “Chelaship” is the state of being a disciple who actually in training. It is beyond the stage of aspirant, for it means that the disciple has a Teacher, recognizes (in some manner) his Teacher, and is recognized by his Teacher—however ‘mediately’ this recognition may occur, for there are often a number of intermediaries between the disciple and his Teacher—the Master.

5. “Địa vị đệ tử” là trạng thái của một đệ tử thực sự đang được huấn luyện. Trạng thái này vượt trên giai đoạn người chí nguyện, vì nó hàm ý rằng người đệ tử có một Huấn sư, nhận biết Huấn sư của mình (theo một cách nào đó) và được Huấn sư nhận biết—dù sự nhận biết này có thể diễn ra ‘qua trung gian’ đến đâu, bởi thường có một số người trung gian giữa đệ tử và Huấn sư của mình—tức Chân sư.

6. During “Little Chelaship” the Master somehow seeks to contact the disciple—though not yet directly.

6. Trong giai đoạn “Địa vị tiểu đệ tử”, bằng một cách nào đó, Chân sư tìm cách tiếp xúc với đệ tử—dù chưa trực tiếp.

7. “Little Chelaship” is a relatively physical stage of discipleship and the contact, therefore, between the Master and the chela will be physical, though mediated. In this case, another chela on the physical plane serves as the intermediary between the Master and the chela to be contacted.

7. “Địa vị tiểu đệ tử” là một giai đoạn tương đối thuộc hồng trần của địa vị đệ tử; do đó, sự tiếp xúc giữa Chân sư và đệ tử sẽ diễn ra trên cõi hồng trần, dù qua trung gian. Trong trường hợp này, một đệ tử khác trên cõi hồng trần làm trung gian giữa Chân sư và người đệ tử mà Ngài muốn tiếp xúc.

8. The term “little” is important, for it indicates that the chela is as yet very immature and limited. Such a chela has a small spiritual scope, but is definitely “on the way”

8. Từ “tiểu” rất quan trọng, vì nó cho thấy người đệ tử vẫn còn rất non nớt và hạn hẹp. Một đệ tử như thế có phạm vi tinh thần nhỏ bé, nhưng chắc chắn đã “lên đường”

2. The stage wherein a higher disciple directs the chela from the egoic level. This is the stage called a “Chela in the Light.”

2. Giai đoạn trong đó một đệ tử cao cấp hơn hướng dẫn người đệ tử từ cấp độ chân ngã. Đây là giai đoạn gọi là “Đệ tử trong Ánh sáng”.

1. We are at first only dealing with naming these stages of discipleship.

1. Trước hết, chúng ta mới chỉ bàn đến việc đặt tên cho những giai đoạn này của địa vị đệ tử.

2. The second stage is definitely a step above the first, because the chela is directed “from the egoic level” by a higher order of disciple. This means that the higher disciple (of an unspecified rank—it could be a Master) has influence over the chela (considered as soul) and not just over the chela’s personality.

2. Giai đoạn thứ hai rõ ràng cao hơn giai đoạn thứ nhất một bậc, vì một đệ tử thuộc cấp cao hơn chỉ dẫn người đệ tử “từ cấp độ chân ngã”. Điều này có nghĩa là người đệ tử cao cấp hơn (có cấp bậc không xác định—có thể là một Chân sư) có ảnh hưởng đến người đệ tử xét như linh hồn, chứ không chỉ đến phàm ngã của người đệ tử ấy.

3. While this is occurring, the chela on the physical plane may also be guided by a more advanced chela in physical incarnation, who supervises his personality activity.

3. Trong khi điều này diễn ra, người đệ tử trên cõi hồng trần cũng có thể nhận sự hướng dẫn của một đệ tử tiến bộ hơn đang lâm phàm, người giám sát hoạt động phàm ngã của mình.

4. It is possible that the higher disciple directing the chela from egoic levels, may also be the incarnated higher chela who is supervising the lesser chela’s personality.

4. Có thể người đệ tử cao cấp hơn đang chỉ dẫn người đệ tử từ các cấp độ chân ngã cũng chính là người đệ tử cao cấp hơn đang lâm phàm và giám sát phàm ngã của người đệ tử cấp thấp hơn.

5. The name for this stage of discipleship, “Chela in the Light”, suggest that the light of the soul is having an increasingly powerful effect upon the chela’s outer behavior and that the higher disciples who have influence over the lesser chela are focusing the light upon him with intention.

5. Tên gọi của giai đoạn địa vị đệ tử này, “Đệ tử trong Ánh sáng”, gợi ý rằng ánh sáng của linh hồn đang tác động ngày càng mạnh mẽ lên hành vi bên ngoài của người đệ tử, và các đệ tử cao cấp hơn có ảnh hưởng đến người đệ tử cấp thấp hơn đang chủ ý tập trung ánh sáng vào người ấy.

3. The stage wherein, according to necessity, the Master contacts the chela through:

3. Giai đoạn trong đó, tùy theo sự cần thiết, Chân sư tiếp xúc với đệ tử qua:

a. A vivid dream experience.

a. Một trải nghiệm giấc mơ sống động.

b. A symbolic teaching.

b. Một lời dạy mang tính biểu tượng.

c. A using of a thoughtform of the Master.

c. Việc sử dụng một hình tư tưởng của Chân sư.

d. A contact in meditation.

d. Một sự tiếp xúc trong tham thiền.

e. A definite remembered interview in the Master’s Ashram.

e. Một cuộc gặp trong Ashram của Chân sư được ghi nhớ rõ ràng.

This is definitely the stage of Accepted Disciple.

Đây chính là giai đoạn Đệ Tử Được Chấp Nhận.

1. This is a stage of great interest to the average disciple and one towards which he aspires.

1. Đây là một giai đoạn rất đáng quan tâm đối với người đệ tử thông thường và là giai đoạn mà người ấy khao khát hướng tới.

2. The stage discussed is one of “accepted discipleship”. In various places Master DK speaks much of the “accepting”, the “pledged” and “accepted” disciple. He does not needlessly repeat Himself, so it does well for us to remember what He has said in this respect. He places much emphasis upon the importance of the attitude of “acceptance”, requiring of spiritual aspirants that they become “accepting disciples”. This is a stage on the way to actual “acceptance” by the Master after long years of inner recognition (on the part of the Master). The “accepted disciple” definitely shares in the energy of the Ashram (with varying degrees of effectiveness).

2. Giai đoạn đang được bàn đến là “địa vị đệ tử được chấp nhận”. Ở nhiều nơi, Chân sư DK nói nhiều về người đệ tử “biết chấp nhận”, “đã cam kết” và “được chấp nhận”. Ngài không lặp lại một cách vô ích, vì vậy chúng ta nên ghi nhớ những gì Ngài đã nói về phương diện này. Ngài đặc biệt nhấn mạnh tầm quan trọng của thái độ “chấp nhận”, yêu cầu những người chí nguyện tinh thần trở thành “các đệ tử biết chấp nhận”. Đây là một giai đoạn trên đường tiến đến sự “chấp nhận” thực sự của Chân sư sau nhiều năm Ngài đã nhận biết người đệ tử ở bên trong. “Đệ tử được chấp nhận” chắc chắn dự phần vào năng lượng của ashram (với những mức độ hiệu quả khác nhau).

3. We are given five methods by which the Master can, and does, contact the chela (according to necessity). We, therefore, note that the contact is not casual but purposeful, and closely subject to the Law of Economy.

3. Chúng ta được cho biết năm phương thức mà Chân sư có thể dùng và thực sự dùng để tiếp xúc với đệ tử (tùy theo nhu cầu). Do đó, chúng ta lưu ý rằng sự tiếp xúc này có chủ đích, không tùy tiện, và tuân thủ chặt chẽ Định luật Tiết Kiệm.

4. We will analyze these five stages in depth in succeeding commentaries, For the moment it is sufficient for us to note that all of these modes of contact are “inner modes” and involve the subtle bodies rather than the physical body. The first involves the astral plane; the second may occur on the physical plane but is more an event in consciousness than a physical event; the third also is an event in consciousness; the fourth (though meditation is occurring in such a way as to involve the physical brain) is an event involving the mental body as it becomes sensitive to the higher mental and buddhic planes; the fifth type of occurrence, again, is experienced in relation to the astral plane, though, we must remember that, presently, the majority of the Masters’ Ashrams are located on the buddhic plane. On the buddhic plane, formas we know it does not exist, so whatever kind of transmission between Master and chela is occurring, there is out-pictured as an astralexperience, since the astral plane is easily resonant to the buddhic plane. As there is an inner understanding of the experience, and the experience is definitely remembered, the mental component must be included.

4. Chúng ta sẽ phân tích sâu năm giai đoạn này trong các phần bình giảng tiếp theo. Trước mắt, chỉ cần lưu ý rằng tất cả các phương thức tiếp xúc này đều là những “phương thức bên trong” và liên quan đến các thể vi tế hơn là thể xác. Phương thức thứ nhất liên quan đến cõi cảm dục; phương thức thứ hai có thể diễn ra trên cõi hồng trần nhưng thiên về một sự kiện trong tâm thức hơn là một sự kiện hồng trần; phương thức thứ ba cũng là một sự kiện trong tâm thức; phương thức thứ tư (dù việc tham thiền diễn ra theo cách có sự tham gia của bộ não hồng trần) là một sự kiện liên quan đến thể trí khi thể này trở nên nhạy cảm với các cõi thượng trí và Bồ đề; loại sự kiện thứ năm cũng được trải nghiệm trong mối liên hệ với cõi cảm dục, dù chúng ta phải nhớ rằng hiện nay, phần lớn các ashram của các Chân sư đều nằm trên cõi Bồ đề. Trên cõi Bồ đề, hình tướng như chúng ta biết không tồn tại, nên bất kể loại truyền đạt nào đang diễn ra giữa Chân sư và đệ tử, nó đều biểu hiện ra thành một trải nghiệm cảm dục, vì cõi cảm dục dễ dàng cộng hưởng với cõi Bồ đề. Vì có sự thấu hiểu bên trong về trải nghiệm ấy, và trải nghiệm ấy được ghi nhớ rõ ràng, nên phải có cả thành phần trí tuệ.

5. Therefore, in the fifth and highest experience, three planes—the astral, mental and (to a degree) the buddhic are all involved.

5. Do đó, trong trải nghiệm thứ năm và cao nhất, cả ba cõi—cảm dục, trí tuệ và, ở một mức độ nào đó, Bồ đề—đều tham gia.

6. The stage wherein, having shown his wisdom in work, and his appreciation of the Master’s problem, the chela is taught how (in emergencies) to attract the Master’s attention and thus draw on His strength, knowledge and advice. This is an instantaneous happening, and practically takes none of the Master’s time. This stage has the peculiar name of a “Chela on the Thread” or sutratma.

4. Giai đoạn trong đó, sau khi đã thể hiện minh triết trong công việc và sự thấu hiểu vấn đề của Chân sư, đệ tử được dạy cách thu hút sự chú ý của Chân sư trong những trường hợp khẩn cấp, nhờ đó tiếp nhận sức mạnh, tri thức và lời khuyên của Ngài. Điều này xảy ra tức khắc và hầu như không chiếm chút thời gian nào của Chân sư. Giai đoạn này có tên gọi đặc biệt là “Đệ tử trên đường dây” hay sutratma.

1. We can say that at this fourth stage (that of “Chela on the Thread”) the real esoteric work begins.

1. Chúng ta có thể nói rằng ở giai đoạn thứ tư này (giai đoạn “Đệ tử trên đường dây”), công việc nội môn thực sự bắt đầu.

2. We note that to reach this state the chela must have demonstrated “wisdom in work”, thus for some time he has been put to the test. In order to demonstrate such wisdom, he has to be capable of an assured soul contact, and of understanding the use of soul energy in practical affairs. Such will have been his curriculum during the stage of “accepted discipleship”.

2. Chúng ta lưu ý rằng để đạt đến trạng thái này, đệ tử phải chứng tỏ được “minh triết trong công việc”; do đó, y đã trải qua thử thách trong một thời gian. Để thể hiện minh triết như vậy, y phải có khả năng tiếp xúc chắc chắn với linh hồn và thấu hiểu cách sử dụng năng lượng linh hồn trong những công việc thực tế. Đó hẳn là chương trình học của y trong giai đoạn “địa vị đệ tử được chấp nhận”.

3. It must be obvious that no one can attain to the stage of “Chela on the Thread” unless the ‘antahkaranic thread’ is built and functioning. The actual thread involved in this stage is different from the antahkarana, but the functioning antahkarana allows the disciple to ‘reach into’ the world where the Master may be found—the levels of the spiritual triad, and to be accessible to the Master’s energy.

3. Hẳn phải rõ rằng không ai có thể đạt đến giai đoạn “Đệ tử trên đường dây” nếu “sợi dây antahkarana” chưa được xây dựng và hoạt động. Sợi dây thực sự liên quan đến giai đoạn này khác với antahkarana, nhưng antahkarana đang hoạt động cho phép đệ tử “vươn vào” thế giới nơi có thể tìm thấy Chân sư—các cấp độ của Tam Nguyên Tinh Thần—và trở nên có khả năng tiếp nhận năng lượng của Chân sư.

4. We note that a significant degree of decentralization characterizes the “Chela on the Thread” for he no longer thinks only in terms of himself and his own problem, but in terms of the Ashram and the Master’s problem. This type of chela is rapidly becoming a trusted spiritual worker in some Ashram or other.

4. Chúng ta lưu ý rằng “Đệ tử trên đường dây” có đặc trưng là một mức độ phi tập trung vào bản thân đáng kể, vì y không còn chỉ suy nghĩ về bản thân và vấn đề riêng của mình, mà nghĩ đến ashram và vấn đề của Chân sư. Loại đệ tử này đang nhanh chóng trở thành một người hoạt động tinh thần đáng tin cậy trong một ashram nào đó.

5. The “Chela on the Thread” has a significant degree of access to the Master’s strength, knowledge and advice. He is taught how to attract the Master’s attention in emergencies. Such emergencies will not be personal emergencies but related to the Great Work (the Plan) and his responsibility within that Plan.

5. “Đệ tử trên đường dây” có khả năng tiếp cận đáng kể với sức mạnh, tri thức và lời khuyên của Chân sư. Y được dạy cách thu hút sự chú ý của Chân sư trong những trường hợp khẩn cấp. Những trường hợp khẩn cấp ấy sẽ không phải là chuyện riêng tư, mà liên quan đến Công Cuộc Vĩ Đại (Thiên Cơ) và trách nhiệm của y trong Thiên Cơ ấy.

6. Again, the Law of Economy continues to be observed, as practically none of the Master’s time is taken by the importunity of the ‘demanding’ chela. Full access to the Master is only permitted to those who stand very close to Him and, because of their deep understanding of the Ashram’s work and the Master’s objectives and problems, can be trusted to ask for individual attention only when the work absolutely requires it.

6. Một lần nữa, Định luật Tiết Kiệm tiếp tục được tuân thủ, vì sự nài nỉ của người đệ tử “đòi hỏi” hầu như không chiếm chút thời gian nào của Chân sư. Chỉ những người đứng rất gần Ngài mới được phép tiếp cận Ngài đầy đủ; nhờ thấu hiểu sâu sắc công việc của ashram cùng những mục tiêu và vấn đề của Chân sư, họ có thể được tin cậy rằng chỉ yêu cầu Ngài chú ý riêng khi công việc tuyệt đối đòi hỏi điều đó.

7. DK refers to the thread in relation to the “sutratma”—the “life thread”. Along this thread the Master’s spiritual vitality, energy and knowledge can reach the disciple instantly, according to need.

7. Chân sư DK đề cập đến sợi dây trong mối liên hệ với “sutratma”—“sinh mệnh tuyến”. Dọc theo sợi dây này, sinh lực tinh thần, năng lượng và tri thức của Chân sư có thể đến với đệ tử ngay tức khắc, tùy theo nhu cầu.

8. It becomes increasingly clear that when a Master accepts a chela, He links that chela to him by a thread of energy which can be used in various ways. This linking is a very great act of responsibility on the part of the Master; the chela should appreciate this and do all he can to avoid disturbing either the Ashram or the Master.

8. Ngày càng rõ rằng khi một Chân sư chấp nhận một đệ tử, Ngài nối kết đệ tử ấy với mình bằng một sợi dây năng lượng có thể được sử dụng theo nhiều cách khác nhau. Sự nối kết này là một hành động thể hiện trách nhiệm rất lớn của Chân sư; đệ tử nên thấu hiểu điều này và làm tất cả những gì có thể để tránh gây xáo trộn cho ashram hoặc Chân sư.

5. The stage wherein the chela is permitted to know the method whereby he may set up a vibration and call which will entitle him to an interview with the Master. This is only permitted to those trusted chelas who can be depended upon not to use the knowledge for anything except the need of the work; no personality reason or distress would prompt them to use it. At this stage the chela is called “one within the aura.”

5. Giai đoạn trong đó đệ tử được phép biết phương pháp tạo ra một rung động và lời kêu gọi để có thể được gặp Chân sư. Điều này chỉ dành cho những đệ tử đáng tin cậy, những người có thể được tin tưởng rằng sẽ không sử dụng tri thức ấy cho bất kỳ điều gì ngoài nhu cầu công việc; không lý do phàm ngã hay nỗi khổ nào có thể thúc đẩy họ sử dụng nó. Ở giai đoạn này, đệ tử được gọi là “người ở trong hào quang”.

1. The fifth stage of “one within the aura” entitles the chela (now certainly initiate) to an interview with the Master when necessity demands.

1. Giai đoạn thứ năm, “người ở trong hào quang”, cho phép đệ tử (lúc này chắc chắn đã là điểm đạo đồ) có một cuộc diện kiến với Chân sư khi nhu cầu đòi hỏi.

2. The expenditure of energy on the part of the Master will be, therefore, much greater than for the ‘Chela on the Thread”.

2. Do đó, năng lượng Chân sư phải sử dụng sẽ lớn hơn nhiều so với trường hợp “Đệ tử trên đường dây”.

3. We see that it is no easy matter to invoke an interview with the Master. There is a hidden method by which a vibration or call may be sent forth. This method is obviously one of the secrets of ashramic life and is closely guarded.

3. Chúng ta thấy rằng khẩn cầu một cuộc diện kiến với Chân sư không phải là chuyện dễ dàng. Có một phương pháp bí mật để phát ra một rung động hay lời kêu gọi. Hiển nhiên, phương pháp này là một trong những bí mật của đời sống ashram và được giữ kín nghiêm ngặt.

4. The moment of the Master’s response will not be known by the chela who sends for the call; but the “interview” will come at the correct time (according to the Master’s judgment, schedule and responsibilities).

4. Đệ tử phát đi lời kêu gọi sẽ không biết thời điểm Chân sư đáp ứng; nhưng cuộc “diện kiến” sẽ diễn ra vào đúng lúc (theo sự phán đoán, lịch trình và trách nhiệm của Chân sư).

5. The “aura” here referenced is clearly the “aura of the Master”. Such a disciple/initiate will quite intimately know the Master’s will and intention, and will be closely identified with the major energy qualities of the Master.

5. “Hào quang” được đề cập ở đây rõ ràng là “hào quang của Chân sư”. Một đệ tử/điểm đạo đồ như vậy sẽ biết khá sâu sắc ý chí và ý định của Chân sư, đồng thời đồng hoá mật thiết với những phẩm tính năng lượng chủ yếu của Ngài.

6. “One within the aura” will be able to wield ashramic energies with accuracy, and will be able to represent to the world the Master’s quality and vibration.

6. “Người ở trong hào quang” sẽ có khả năng vận dụng chính xác các năng lượng ashram và có khả năng đại diện cho phẩm tính và rung động của Chân sư trước thế gian.

6. The stage wherein the chela can get his Master’s ear at any time. He is in close touch always. This is the stage wherein a chela is being definitely prepared for an immediate initiation or, having taken initiation, is being given specialised [674] work to do in collaboration with his Master. The chela at this stage is described as “one within his Master’s heart.”

6. Giai đoạn trong đó đệ tử có thể được Chân sư của mình lắng nghe bất cứ lúc nào. Y luôn tiếp xúc mật thiết với Ngài. Đây là giai đoạn đệ tử đang được chuẩn bị rõ rệt cho một cuộc điểm đạo sắp tới, hoặc sau khi đã được điểm đạo, đang được giao công việc chuyên biệt [674] để thực hiện cùng Chân sư của mình. Ở giai đoạn này, đệ tử được mô tả là “người ở trong trái tim Chân sư của mình”.

1. The sixth stage is advanced. It is unlikely that students of our kind know such people very well. Such a disciple will certainly have passed the third initiation and very likely the fourth.

1. Giai đoạn thứ sáu là một giai đoạn tiến xa. Khó có khả năng những đạo sinh như chúng ta biết rõ những người như vậy. Một đệ tử như thế chắc chắn đã trải qua lần điểm đạo thứ ba và rất có thể cả lần điểm đạo thứ tư.

2. Those at this stage will be highly experienced workers. They have proven themselves in all the more usual ways and have elevated themselves to the point where they can be trusted to carry our important specialized work on behalf of the Master and the Ashram.

2. Những người ở giai đoạn này sẽ là những người hoạt động rất giàu kinh nghiệm. Họ đã chứng tỏ bản thân qua mọi cách thức thông thường hơn, và đã tự nâng mình đến mức có thể được tin cậy để thay mặt Chân sư và ashram thực hiện công việc chuyên biệt quan trọng.

3. Numbered among them are those who are being prepared for “immediate initiation”. This does not mean, however, that all who are affiliated with an Ashram and who are being prepared for Initiation are necessarily at the stage of “one within the Master’s heart”. Depending upon the initiation, they might not even be “one within the aura”.

3. Trong số họ có những người đang được chuẩn bị cho “cuộc điểm đạo sắp diễn ra”. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là tất cả những ai có liên hệ với một ashram và đang được chuẩn bị cho điểm đạo đều nhất thiết ở giai đoạn “người ở trong trái tim của Chân sư”. Tùy theo cuộc điểm đạo, họ thậm chí có thể chưa phải là “người ở trong hào quang”.

4. To be within the Master’s heart, one would be sensitive to the central motive and heart’s desire of the Master, and probably to His monadic vibration. Such an initiate would also response, via the heart of the Master, to the Heart of the Hierarchy—the Christ.

4. Để ở trong trái tim của Chân sư, người ta phải nhạy cảm với động cơ trung tâm và ước nguyện trong tim Ngài, và có lẽ cả với rung động chân thần của Ngài. Một điểm đạo đồ như vậy cũng sẽ đáp ứng, qua trái tim của Chân sư, với Trái Tim của Thánh đoàn—Đức Christ.

5. Whatever the Master is in essence, this, such an initiate would know, and to this he would whole-heartedly respond.

5. Bất kể Chân sư là gì trong bản chất cốt yếu, một điểm đạo đồ như vậy đều sẽ biết điều ấy và sẽ toàn tâm đáp ứng với điều ấy.

There is a later stage of still closer identification, where there is a blending of the Lights, but there is no adequate paraphrase of the terms used to cover the name. The six stages above mentioned have been paraphrased for occidental understanding and must in no way be considered as translations of the ancient terms.

Có một giai đoạn về sau, khi sự đồng hoá còn mật thiết hơn nữa, trong đó các Ánh Sáng hòa quyện, nhưng không có cách diễn giải nào đủ sức chuyển tải những thuật ngữ dùng để gọi tên giai đoạn ấy. Sáu giai đoạn nêu trên đã được diễn giải để phù hợp với sự thấu hiểu của người phương Tây và tuyệt đối không được xem là bản dịch của các thuật ngữ cổ.

1. Master DK is staid to have five Masters working within His Ashram. It would be such as these who could participate with Him in “a blending of the Lights”.

1. Người ta nói rằng có năm Chân sư làm việc trong ashram của Chân sư DK. Chính những vị như thế mới có thể cùng Ngài tham dự vào “sự hòa quyện của các Ánh Sáng”.

2. Master DK hints that we may search oriental spiritual literature for alternative names for the Six Stages of Discipleship. Probably the book or books which He is referencing have never seen any large circulation, and probably belong to ‘inner libraries’ which only few have seen. The Tibetan has translated arcane terms with which He is familiar for the benefit of occidental understanding.

2. Chân sư DK gợi ý rằng chúng ta có thể tìm trong văn liệu tinh thần phương Đông những tên gọi khác cho Sáu Giai Đoạn của Địa Vị Đệ Tử. Có lẽ cuốn sách hay những cuốn sách mà Ngài đề cập chưa bao giờ được lưu hành rộng rãi, và có lẽ thuộc về những “thư viện bên trong” mà chỉ ít người từng thấy. Chân sư Tây Tạng đã dịch những thuật ngữ bí truyền quen thuộc với Ngài nhằm giúp người phương Tây thấu hiểu.

1. We now begin the consideration of certain phrases, words of power and stanzas which, in a profound way, throw light on the nature of discipleship.

1. Giờ đây, chúng ta bắt đầu xem xét một số cụm từ, quyền năng từ và bài kệ soi sáng sâu sắc bản chất của địa vị đệ tử.

2. We will simply offer our impressions, realizing that it is for the individual disciple to meditate on these words, phrases and stanzas and come up with his own interpretation.

2. Chúng ta sẽ chỉ trình bày những cảm nhận của mình, nhận biết rằng mỗi đệ tử phải tự tham thiền về những từ, cụm từ và bài kệ này để đi đến cách diễn giải của riêng mình.

3. Only the deepest pondering will reveal essential meaning.

3. Chỉ sự suy ngẫm sâu sắc nhất mới làm hiển lộ ý nghĩa cốt yếu.

SIX WORDS FOR DISCIPLES

SÁU TỪ DÀNH CHO CÁC ĐỆ TỬ

1. For the sake of mnemonics, Master DK offers six words which begin with the same letter.

1. Để giúp ghi nhớ, Chân sư DK đưa ra sáu từ bắt đầu bằng cùng một chữ cái.

2. All of the words (except one) begin with the syllable “re”, indicating that the action being performed is, in a way, a kind of repetition, or doing again—performed, it would seem, in such a manner as to be the opposite of some involutionary process.

2. Tất cả các từ ấy (trừ một từ) đều bắt đầu bằng âm tiết mang nghĩa “tái”, cho thấy hành động đang được thực hiện, theo một cách nào đó, là một dạng lặp lại, hay làm lại—dường như được thực hiện theo cách đối nghịch với một tiến trình giáng hạ tiến hoá nào đó.

3. Given the fact that we have been talking about the Six Stages of Discipleship, it would seem worthwhile to attempt to link these six words to the Six Stages

3. Vì chúng ta đã bàn về Sáu Giai Đoạn của Địa Vị Đệ Tử, nên có lẽ đáng để thử liên kết sáu từ này với Sáu Giai Đoạn ấy

4. Each of the words stands for an initial action which, when occurring, leads to, or results in, a specific result. It will be our task to see the relation between the initial state and the state to which it leads.

4. Mỗi từ biểu thị một hành động khởi đầu mà khi diễn ra sẽ dẫn đến, hay tạo ra, một kết quả cụ thể. Nhiệm vụ của chúng ta sẽ là nhận ra mối liên hệ giữa trạng thái ban đầu và trạng thái mà nó dẫn đến.

1. Recollection, resulting in concentration.

1. Thu nhiếp, dẫn đến tập trung.

1. Recollection is a regathering, in this case, a regathering of the attention which can be scattered over many points of perception or preoccupation.

1. Hồi tưởng là một sự quy tụ trở lại, trong trường hợp này là quy tụ lại sự chú ý vốn có thể phân tán trên nhiều điểm tri giác hoặc nhiều mối bận tâm.

2. We are dealing here with a movement from the periphery to the center.

2. Ở đây, chúng ta đang đề cập đến một sự chuyển động từ ngoại vi vào trung tâm.

3. If any kind of penetration is to be possible, the forces at the disposal of the disciple must be centralized for strengthening.

3. Muốn có bất kỳ sự thâm nhập nào, các mãnh lực mà đệ tử có thể sử dụng phải được tập trung để gia tăng sức mạnh.

4. When the attention is scattered and discontinuous, a registration of uncorrelated impressions is the result; illumination is not achieved. Recollection intensifies light.

4. Khi sự chú ý phân tán và đứt quãng, kết quả là ghi nhận những ấn tượng không liên kết với nhau; sự soi sáng không đạt được. Hồi tưởng làm ánh sáng mạnh thêm.

5. The first word can be correlated with the first stage of discipleship, “Little Chelaship”. The aspirant begins to ‘recollect’ something he has long forgotten—his internal spiritual identity.

5. Có thể liên hệ từ thứ nhất với giai đoạn đầu tiên của địa vị đệ tử, “Địa vị tiểu đệ tử”. Người chí nguyện bắt đầu “nhớ lại” điều mà y đã quên từ lâu—bản sắc tinh thần bên trong của mình.

6. This self-gathering sends forth a light demonstration or a note which makes it possible for a more advanced disciple on the physical plane to contact him. All this occurs under the consciously or unconsciously registered impression and guidance of the Master, Who has recognized the aspirant’s increasing light and the note that has gone forth..

6. Sự tự quy tụ này phát ra một biểu hiện ánh sáng hay một âm điệu, nhờ đó một đệ tử tiến xa hơn trên cõi hồng trần có thể tiếp xúc với y. Tất cả những điều này diễn ra dưới ấn tượng và sự hướng dẫn của Chân sư mà y ghi nhận một cách hữu thức hoặc vô thức; Ngài đã nhận ra ánh sáng đang gia tăng của người chí nguyện và âm điệu đã phát ra.

2. Response, resulting in an interaction between higher and lower.

2. Đáp ứng, dẫn đến sự tương tác giữa cao và thấp.

1. The meaning of the term, “response” (particularly in this context) is a change of state following upon the reception of a stimulus.

1. Ý nghĩa của thuật ngữ “đáp ứng” (đặc biệt trong ngữ cảnh này) là một sự thay đổi trạng thái sau khi tiếp nhận một kích thích.

2. In this case, the stimulus is the energy of the soul ‘descending into’ or emerging within the personality, or the lighted energy of an inner worker directed towards the personality of an outer worker.

2. Trong trường hợp này, kích thích là năng lượng của linh hồn “giáng xuống” hay xuất hiện bên trong phàm ngã, hoặc năng lượng tràn đầy ánh sáng của một người hoạt động bên trong hướng đến phàm ngã của một người hoạt động bên ngoài.

3. An inner light is now shining upon the disciple, and if he recognizes it and responds properly, he becomes a “Chela in the Light”. As well, due to his training during the stage of “Little Chelaship”, a light is slowly growing within his aura. The light shining upon him increases the potency of the light growing within him.

3. Giờ đây, một ánh sáng bên trong đang chiếu lên đệ tử, và nếu y nhận ra ánh sáng ấy cùng đáp ứng đúng cách, y trở thành một “Đệ tử trong Ánh sáng”. Đồng thời, nhờ sự huấn luyện trong giai đoạn “Địa vị tiểu đệ tử”, một ánh sáng đang chậm rãi lớn mạnh trong hào quang của y. Ánh sáng chiếu lên y làm gia tăng sức mạnh của ánh sáng đang lớn lên bên trong y.

4. It is not, however, for the ‘impressible’ disciple to remain passive to the light which is directed to, and shines upon him. An interplay must be set up in which the light growing within the disciple consistently invokes the greater light of the guiding advanced chela and that of the supervising Master—as well, of course, as the light of the soul.

4. Tuy nhiên, người đệ tử “dễ tiếp nhận ấn tượng” không nên mãi thụ động trước ánh sáng đang hướng đến và chiếu lên mình. Phải thiết lập một sự tương tác, trong đó ánh sáng đang lớn mạnh bên trong đệ tử liên tục khẩn cầu ánh sáng lớn hơn của người đệ tử tiến xa đang hướng dẫn y và ánh sáng của Chân sư đang giám sát—cũng như, dĩ nhiên, ánh sáng của linh hồn.

5. A point of waxing light is being established within the disciple’s consciousness, and through the presence of that light he can be guided.

5. Một điểm ánh sáng ngày càng mạnh đang hình thành trong tâm thức của đệ tử, và nhờ sự hiện diện của ánh sáng ấy, y có thể được hướng dẫn.

6. There is something Mercurian or Geminian about this word, “response”, and the stage that represents.

6. Từ “đáp ứng” và giai đoạn mà nó biểu thị có một nét gì đó thuộc Sao Thủy hay Song Tử.

7. Also the idea of an older brother inwardly guiding a younger brother has a definitely Geminian cast.

7. Ý tưởng về một người huynh trưởng hướng dẫn người em từ bên trong cũng mang sắc thái Song Tử rõ rệt.

8. From a still loftier perspective, the Solar Angel is an elder brother to the human monad in incarnation; similarly, the more advanced inner disciple involved in the work of inner supervision of the ‘younger’ chela, is, as well, an elder brother (though not nearly so advanced as the Solar Angel).

8. Từ một góc nhìn còn cao hơn nữa, Thái dương Thiên Thần là một huynh trưởng đối với chân thần nhân loại đang lâm phàm; tương tự, người đệ tử bên trong tiến xa hơn, tham gia công việc giám sát bên trong đối với đệ tử “trẻ hơn”, cũng là một huynh trưởng (dù chưa tiến xa gần bằng Thái dương Thiên Thần).

9. Although it cannot be said that the stage of “Chela in the Light” relates to the second initiation (as this second stage of discipleship occurs before that initiation, as does even “Accepted Discipleship”), the ideas of response and interplay can be reasonably related to the second initiation. Further the sign Gemini is often found present in those taking the second imitation.

9. Dù không thể nói rằng giai đoạn “Đệ tử trong Ánh sáng” liên quan đến lần điểm đạo thứ hai (vì giai đoạn thứ hai này của địa vị đệ tử diễn ra trước cuộc điểm đạo ấy, ngay cả “Địa vị đệ tử được chấp nhận” cũng vậy), các ý tưởng về đáp ứng và tương tác có thể được liên hệ một cách hợp lý với lần điểm đạo thứ hai. Hơn nữa, dấu hiệu Song Tử thường hiện diện ở những người trải qua lần điểm đạo thứ hai.

3. Radiation, resulting in a sounding forth.

3. Tỏa chiếu, dẫn đến sự vang lên.

1. In this phrase light and sound are related. We have often heard the interesting idea that joy sounds or resounds.

1. Trong cụm từ này, ánh sáng và âm thanh có liên hệ với nhau. Chúng ta thường nghe ý tưởng thú vị rằng sự hoan hỉ vang lên hay ngân vang.

2. When there is a condition of ‘energic constraint’—when forces present to each other hamper or constrain each other—then light is obscured, and radiation (in the sense here meant) does not occur. Under such conditions the sound issuing forth from the disciple will also be constrained and will not project.

2. Khi có tình trạng “năng lượng bị kìm hãm”—khi các mãnh lực cùng hiện diện cản trở hay kìm hãm lẫn nhau—thì ánh sáng bị che khuất, và bức xạ (theo nghĩa muốn nói ở đây) không diễn ra. Trong những điều kiện ấy, âm thanh phát ra từ đệ tử cũng sẽ bị kìm hãm và không thể phóng ra xa.

3. When, however, there is a clarification and harmonization of forces, and when forces (technically understood) enter into harmony with energies(technically understood), then light is released and the note of the disciplesounds forth.

3. Tuy nhiên, khi các mãnh lực trở nên trong sáng và hài hòa, và khi các mãnh lực (hiểu theo nghĩa chuyên môn) đi vào sự hài hòa với các năng lượng (hiểu theo nghĩa chuyên môn), thì ánh sáng được giải phóng và âm điệu của đệ tử vang lên.

4. We might reasonably relate the word “radiation” to the stage of “Accepted Discipleship”, at which stage the relationship of the disciple to the work of the Ashram has found acceptance because it has become ‘occultly acceptable’.

4. Chúng ta có thể liên hệ hợp lý từ “bức xạ” với giai đoạn “Địa vị đệ tử được chấp nhận”; ở giai đoạn này, mối quan hệ của đệ tử với công việc của ashram đã được chấp nhận vì nó đã trở nên “có thể chấp nhận được về mặt huyền bí”.

5. The “Accepted Disciple” is one whose note has truly gone forth because his life has become occultly radiatory. He is reaching his fellow men, lightening their path. He stands as a beacon to those who are still searching for what he has found.

5. “Đệ tử được chấp nhận” là người có âm điệu đã thực sự vang ra, vì đời sống của y đã trở nên có khả năng bức xạ về mặt huyền bí. Y đang đến với đồng loại, soi sáng con đường của họ. Y đứng như một ngọn hải đăng cho những ai vẫn đang tìm kiếm điều y đã tìm thấy.

6. During this stage of discipleship the Master may be quite assured of the disciple’s motive and orientation. He has passed many tests, and with respect to those tests, has been found true and reliable.

6. Trong giai đoạn này của địa vị đệ tử, Chân sư có thể khá chắc chắn về động cơ và định hướng của đệ tử. Y đã vượt qua nhiều thử thách và, qua những thử thách ấy, đã chứng tỏ mình chân thực và đáng tin cậy.

7. It should be said that the stage of “radiation resulting in a sounding forth” finds its higher correspondence in the third initiation, at which time a significant augmentation in radiation occurs, and the initiated disciple’s note is heard sounding forth in a way that truly represents the Spiritual Hierarchy, and in a manner relatively uncompromised by personal conditions.

7. Cần nói rằng giai đoạn “bức xạ dẫn đến sự vang lên” có sự tương ứng cao hơn trong lần điểm đạo thứ ba; vào lúc ấy, bức xạ gia tăng đáng kể, và âm điệu của đệ tử đã được điểm đạo vang lên theo cách thực sự đại diện cho Thánh đoàn, đồng thời tương đối ít chịu sự hạn chế của những điều kiện cá nhân.

4. Respiration, resulting in creative work.

4. Hô hấp, dẫn đến công việc sáng tạo.

1. This occult phrase refers to the process of accessing the sources of inspiration.

1. Cụm từ huyền bí này đề cập đến tiến trình tiếp cận các nguồn cảm hứng.

2. Because there is now mutual response and interplay between soul and personality, the disciple may breathe occultly. The higher ethers begin to be exchanged for the lower.

2. Vì giờ đây có sự đáp ứng và tương tác qua lại giữa linh hồn và phàm ngã, đệ tử có thể thở theo nghĩa huyền bí. Các dĩ thái cao bắt đầu được trao đổi với các dĩ thái thấp.

3. The ‘life line’ along which this breath occurs is the antahkarana, with its relationship to those astrological factors which relate to (or “rule”) the breath—Gemini and Mercury.

3. “Đường sống” mà hơi thở này diễn ra dọc theo chính là antahkarana, với mối liên hệ của nó với những yếu tố chiêm tinh có liên quan đến (hay “cai quản”) hơi thở—Song Tử và Sao Thủy.

4. The first part of the antahkarana relates the egoic lotus (functioning under the influence of the Solar Angel) to the personality. The second phase in the building of the antahkarana (the building of the ‘antahkarana proper’) relates the personality to the spiritual triad.

4. Phần thứ nhất của antahkarana nối kết Hoa Sen Chân Ngã (hoạt động dưới ảnh hưởng của Thái dương Thiên Thần) với phàm ngã. Giai đoạn thứ hai trong việc xây dựng antahkarana (việc xây dựng “antahkarana đích thực”) nối kết phàm ngã với Tam Nguyên Tinh Thần.

5. Some creative work of an individual/supra-individual kind emanates from the causal body. It might be called ‘transpersonal creativity’.

5. Một số công việc sáng tạo mang tính cá nhân/siêu cá nhân phát xuất từ thể nguyên nhân. Có thể gọi đó là “sự sáng tạo vượt ngoài phàm ngã”.

6. However, the kind of creative work here referenced brings the Divine Plan into manifestation. It is the work of intuiting the Plan through accessing the spiritual triad (an impersonal matter) and finding ways to bring that which is accessed into expression.

6. Tuy nhiên, loại công việc sáng tạo được đề cập ở đây đưa Thiên Cơ vào biểu hiện. Đó là công việc trực nhận Thiên Cơ bằng cách tiếp cận Tam Nguyên Tinh Thần (một việc mang tính phi cá nhân) và tìm cách đưa những gì tiếp cận được vào biểu lộ.

7. The word, “respiration” suggests that this phase of work necessitates the establishment of a correct rhythm between the processes of invocation and evocation.

7. Từ “hô hấp” gợi ý rằng giai đoạn công việc này đòi hỏi phải thiết lập một nhịp điệu đúng đắn giữa các tiến trình khẩn cầu và gợi lên.

8. If, following the sequential pattern we have established, we relate this word and its result to the disciplic stage of “Chela on the Thread”, we can easily understand that the process of invocation and evocation occur, as it were, ‘along the antahkarana’.

8. Nếu theo mô hình tuần tự đã thiết lập, chúng ta liên hệ từ này và kết quả của nó với giai đoạn đệ tử “Đệ tử trên đường dây”, chúng ta có thể dễ dàng thấu hiểu rằng tiến trình khẩn cầu và gợi lên diễn ra, có thể nói, “dọc theo antahkarana”.

9. The disciple achieves the state called “on the thread” because he is registered as a creator working on behalf of the Divine Plan. This stage of discipleship has nothing to do with achieving greater ‘personal intimacy’ with the Master for no especially useful purpose.

9. Đệ tử đạt đến trạng thái gọi là “trên đường dây” vì y được ghi nhận là một người sáng tạo làm việc cho Thiên Cơ. Giai đoạn này của địa vị đệ tử không liên quan gì đến việc đạt được sự “thân mật cá nhân” lớn hơn với Chân sư mà chẳng nhằm mục đích hữu ích đặc biệt nào.

10. A higher correspondence of this word, “respiration”, can be considered the fourth initiation, at which point the initiated disciple begins truly to ‘breathe’ the “air” of the buddhic plane—the first plane through which the “life aspect of divinity” can be contacted. Just as “fire” is the element associated with the mental plane, so “air” is associated with the buddhic.

10. Có thể xem lần điểm đạo thứ tư là một sự tương ứng cao hơn của từ “hô hấp”; vào thời điểm ấy, đệ tử đã được điểm đạo bắt đầu thực sự “thở” “không khí” của cõi Bồ đề—cõi đầu tiên qua đó có thể tiếp xúc với “phương diện sự sống của thiên tính”. Cũng như “lửa” là nguyên tố gắn với cõi trí, “khí” gắn với cõi Bồ đề.

5. Reunion, resulting in the at-one-ment.

5. Tái hợp, dẫn đến sự hợp nhất.

1. The word “reunion” (resulting in the at-onement) definitely suggests access to the buddhic plane—the plane of at-onement.

1. Từ “tái hợp” (dẫn đến sự hợp nhất) rõ ràng gợi đến việc tiếp cận cõi Bồ đề—cõi của sự hợp nhất.

2. What is re-united? There are many unions along the Occult Path, but what seems to be suggested here is the reunion of the disciple with that which represents his spirit aspect—namely, the spiritual triad. The spiritual triad represents the monad just as the personality is meant to represent the soul.

2. Điều gì được tái hợp? Có nhiều sự hợp nhất trên Con Đường Huyền Bí, nhưng điều dường như được gợi ý ở đây là sự tái hợp của đệ tử với cái đại diện cho phương diện tinh thần của y—tức là Tam Nguyên Tinh Thần. Tam Nguyên Tinh Thần đại diện cho chân thần, cũng như phàm ngã có nhiệm vụ đại diện cho linh hồn.

3. We note that what is written is “the at-onement” and not simply “at-onement”. Because the word “the” is used, a specific stage upon the Path is suggested.

3. Chúng ta lưu ý rằng điều được viết là “sự hợp nhất ấy”, chứ không đơn thuần là “sự hợp nhất”. Việc sử dụng mạo từ xác định gợi đến một giai đoạn cụ thể trên Đường Đạo.

4. A higher correspondence of this stage can also be considered the fourth initiation, ruled as it is by the fourth ray, the ‘Ray of At-one-ment’. One of the words of power related to the fourth initiation is “at-one-ment”.

4. Cũng có thể xem lần điểm đạo thứ tư là một sự tương ứng cao hơn của giai đoạn này, vì cuộc điểm đạo ấy do cung bốn, “Cung Hợp Nhất”, cai quản. Một trong những quyền năng từ liên quan đến lần điểm đạo thứ tư là “hợp nhất”.

5. From another perspective, Mastership itself (the fifth initiation) can be considered a great “Reunion” in which all five aspects of the “superman” are united. Mastership climaxes the process of strictly human development. From an important perspective, the number five is the number of humanity (a being individualized by the fifth Creative Hierarchy.

5. Từ một góc nhìn khác, chính quả vị Chân sư (lần điểm đạo thứ năm) có thể được xem là một cuộc “Tái Hợp” vĩ đại, trong đó cả năm phương diện của “siêu nhân” đều hợp nhất. Quả vị Chân sư đưa tiến trình phát triển thuần túy nhân loại đến tột đỉnh. Từ một góc nhìn quan trọng, số năm là con số của nhân loại (một sinh linh được biệt ngã hóa nhờ Huyền Giai Sáng Tạo thứ năm.

6. The Stage of Discipleship to which we will relate this the word “reunion” (and is result) is “Chela within the aura”. The ‘occult distance’ between the chela and the Master has been greatly reduced. The initiated disciple is ‘taken in’; his will is rapidly merging with the Will of the Ashram, which reflects the Will of the Master (which, itself, reflects the higher Wills of the Christ and Sanat Kumara).

6. Giai Đoạn của Địa Vị Đệ Tử mà chúng ta sẽ liên hệ với từ “tái hợp” này (và kết quả của nó) là “Đệ tử trong hào quang”. “Khoảng cách huyền bí” giữa đệ tử và Chân sư đã giảm đi rất nhiều. Đệ tử đã được điểm đạo được “thu nhận vào”; ý chí của y đang nhanh chóng hòa nhập với Ý Chí của ashram, vốn phản ánh Ý Chí của Chân sư (bản thân Ý Chí ấy lại phản ánh những Ý Chí cao hơn của Đức Christ và Sanat Kumara).

6. Reorientation, resulting in a clear vision of the Plan.

6. Tái định hướng, dẫn đến tầm nhìn rõ ràng về Thiên Cơ.

1. The term “reorientation” is used to describe a number of phases on the Path of Evolution. Every time there is a significant change of objective, we can justify the use of this term.

1. Thuật ngữ “tái định hướng” được dùng để mô tả một số giai đoạn trên Con Đường Tiến Hoá. Mỗi khi có một thay đổi đáng kể về mục tiêu, chúng ta đều có cơ sở để sử dụng thuật ngữ này.

2. Long before reaching the stage correlated with the word and phrase here given, the disciple has worked according to his understanding of the Divine Plan. The question is, “has his vision of the Divine Plan been really clear?”

2. Từ lâu trước khi đạt đến giai đoạn tương ứng với từ và cụm từ được nêu ở đây, đệ tử đã làm việc theo sự thấu hiểu của mình về Thiên Cơ. Câu hỏi là: “Tầm nhìn của y về Thiên Cơ đã thực sự rõ ràng chưa?”

3. Those who are still limited by consciousness as focussed within the causal body do not yet see the Plan as it really is.

3. Những ai vẫn còn chịu giới hạn của tâm thức tập trung trong thể nguyên nhân thì chưa thấy Thiên Cơ đúng như thực tại của nó.

4. We might say that the subplane of the cosmic physical plane related especially to the Divine Plane is the atmic plane. We know that atmic consciousness is no easy attainment, and is certainly beyond the reach of one who is classified as a “disciple” in the ordinary use of the term.

4. Chúng ta có thể nói rằng cõi phụ của cõi hồng trần vũ trụ có liên hệ đặc biệt với Thiên Cơ là cõi atma. Chúng ta biết rằng tâm thức atma không dễ đạt được, và chắc chắn vượt ngoài tầm với của một người được xếp là “đệ tử” theo cách dùng thông thường của thuật ngữ ấy.

5. The atmic plane is ruled by the planet Saturn, which students of astrology will recognize as having a close relation to the Plan, and to the duty or dharma of bringing that Plan into manifestation.

5. Cõi atma do hành tinh Sao Thổ cai quản; các đạo sinh chiêm tinh sẽ nhận ra hành tinh này có mối liên hệ mật thiết với Thiên Cơ và với bổn phận hay thiên chức đưa Thiên Cơ ấy vào biểu hiện.

6. If we look at the last three words in this series of Words for Disciples, we find “respiration”, “reunion” and “reorientation”. These three can reasonably be related to the three aspects of the spiritual triad—manas, buddhi and atma respectively. We will relate the word “radiation” to the egoic lotus and the causal sphere as a whole.

6. Nếu xem ba từ cuối trong chuỗi Những Từ Dành Cho Đệ Tử này, chúng ta thấy “hô hấp”, “tái hợp” và “tái định hướng”. Có thể liên hệ hợp lý ba từ này với ba phương diện của Tam Nguyên Tinh Thần—lần lượt là manas, Bồ đề và atma. Chúng ta sẽ liên hệ từ “bức xạ” với Hoa Sen Chân Ngã và toàn bộ khối cầu nguyên nhân.

7. Atma is the triadal expression ‘nearest’ the monadic life. We can think of the word, “reorientation”, as signifying a new orientation towards the “Will Aspect of Divinity”—a movement away from an orientation towards the second aspect to and orientation towards the first aspect. The monadic principle embodies for man the first aspect of divinity, and atma is its closest ‘outward’ expression.

7. Atma là sự biểu lộ của Tam nguyên tinh thần “gần” sự sống chân thần nhất. Chúng ta có thể nghĩ rằng từ “tái định hướng” biểu thị một định hướng mới về “Phương Diện Ý Chí của Thiên Tính”—một sự chuyển dịch từ định hướng về phương diện thứ hai sang định hướng về phương diện thứ nhất. Đối với con người, nguyên khí chân thần hiện thân cho phương diện thứ nhất của thiên tính, và atma là sự biểu lộ “ra ngoài” gần nhất của nguyên khí ấy.

8. We should realize that we are discussing stages of development which pertain to the initiate consciousness. The six Words for Disciples are, therefore, being extended into areas of development which lie beyond the work of the normal disciple. The term “disciple” is, thus, being extended to include those who are initiated disciples—though disciples nonetheless, as are even the Christ and higher beings still.

8. Chúng ta nên nhận ra rằng mình đang bàn về những giai đoạn phát triển thuộc tâm thức điểm đạo đồ. Do đó, sáu Từ Dành Cho Đệ Tử đang được mở rộng sang những lĩnh vực phát triển vượt ngoài công việc của đệ tử thông thường. Như vậy, thuật ngữ “đệ tử” đang được mở rộng để bao gồm những người là đệ tử đã được điểm đạo—dù vẫn là đệ tử, cũng như ngay cả Đức Christ và những Đấng còn cao hơn nữa vẫn là đệ tử.

9. If we continue our correlation, we will find the phrase, “Reorientation resulting in a clear vision of the Plan” relating to the stage of “Chela within the Master’s Heart”. The atmic or ‘nirvanic’ plane will be involved, and the meaning of the term “heart” begins to suggest the monad.

9. Nếu tiếp tục sự đối chiếu của mình, chúng ta sẽ thấy cụm từ “Tái định hướng dẫn đến một tầm nhìn rõ ràng về Thiên Cơ” liên quan đến giai đoạn “Đệ tử trong Trái Tim của Chân sư”. Cõi atma hay “Niết Bàn” sẽ tham gia, và ý nghĩa của thuật ngữ “trái tim” bắt đầu gợi đến chân thần.

10. A higher correspondence of the term “Reorientation” is the sixth initiation—the Decision. At that time, a choice is made by the Master; this choice, in most cases, reorients Him towards solar-systemic and cosmic destinations far beyond our Earth (the welfare of which served as his orientation for so many millennia).

10. Một sự tương ứng cao hơn của thuật ngữ “Tái định hướng” là lần điểm đạo thứ sáu—Quyết Định. Vào lúc ấy, Chân sư đưa ra một lựa chọn; trong phần lớn trường hợp, lựa chọn này tái định hướng Ngài về những đích đến thuộc hệ mặt trời và vũ trụ, vượt xa Trái Đất của chúng ta (mà phúc lợi của nó đã là hướng nhắm của Ngài suốt biết bao thiên niên kỷ).

11. A sixth degree initiate becomes a Planetary Life, and is placed in relation to the Divine Plan in an entirely new way. He begins to understand the Plan from the perspective of an assured “monadic awareness” and is brought into greater intimacy with Sanat Kumara’s Divine Vision.

11. Một điểm đạo đồ bậc sáu trở thành một Sự Sống Hành Tinh và được đặt vào mối liên hệ với Thiên Cơ theo một cách hoàn toàn mới. Ngài bắt đầu thấu hiểu Thiên Cơ từ góc nhìn của một sự “nhận biết chân thần” vững chắc và được đưa vào mối liên hệ mật thiết hơn với Tầm Nhìn Thiêng Liêng của Sanat Kumara.

12. We can see, therefore, that “reorientation” interpreted in this manner would bring a far clearer vision of the Divine Plan as Sanat Kumara conceives it.

12. Do đó, chúng ta có thể thấy rằng “tái định hướng”, khi được diễn giải theo cách này, sẽ đem lại một tầm nhìn rõ ràng hơn nhiều về Thiên Cơ như Sanat Kumara quan niệm.

THE SUBLIMATION OF THE FIVE HUMAN STAGES

SỰ THĂNG HOA CỦA NĂM GIAI ĐOẠN NHÂN LOẠI

Stage I.

Giai đoạn I.

The life has climbed the stairway long through daily use of form. Through the lesser three, with progress slow, the long path has been travelled. Another door stands open now. The words sound forth: “Enter upon the way of real desire.”

Sự sống đã leo lên cầu thang dài qua việc sử dụng hình tướng hằng ngày. Qua ba giới thấp, với bước tiến chậm chạp, sự sống đã đi hết con đường dài. Giờ đây, một cánh cửa khác mở ra. Lời vang lên: “Hãy bước vào con đường của dục vọng chân thực.”

The life, that only knows itself as form, enshrouds itself in vivid red, the red of known desire, and through the red all longed-for forms approach, are grasped and held, used and discarded, until the red changes to rose and rose to palest pink, and pink to white. Forth flowers then the pure white rose of life.

Sự sống, vốn chỉ biết mình là hình tướng, khoác lên mình sắc đỏ rực rỡ, sắc đỏ của dục vọng đã biết; và qua sắc đỏ ấy, mọi hình tướng được khao khát đều tiến đến, được nắm bắt và giữ lấy, được sử dụng rồi vứt bỏ, cho đến khi sắc đỏ chuyển thành sắc hồng, sắc hồng thành hồng nhạt nhất, rồi hồng nhạt thành trắng. Khi ấy, đóa hồng trắng tinh khiết của sự sống nở ra.

The tiny rose of living life is seen in bud; not yet the full blown flower.

Đóa hồng nhỏ bé của sự sống đang sống hiện ra trong dạng nụ; chưa phải đóa hoa nở rộ.

1. The “stairway” is one of the common symbols for the evolutionary process. Through this symbol, we understand the graded nature of the evolutionary ascent of humanity.

1. “Bậc thang” là một trong những biểu tượng thông dụng cho tiến trình tiến hoá. Qua biểu tượng này, chúng ta thấu hiểu tính chất từng cấp của sự đi lên trong tiến hoá nhân loại.

2. It is a familiar thought that progress in the earlier phases of evolution requires more time than in later phases. The time expended fulfilling the program of the third aspect of divinity takes longer than the program for the second and first aspects.

2. Một ý tưởng quen thuộc là sự tiến bộ trong những giai đoạn đầu của tiến hoá đòi hỏi nhiều thời gian hơn so với các giai đoạn sau. Thời gian dành để hoàn thành chương trình của phương diện thứ ba của thiên tính dài hơn thời gian dành cho chương trình của phương diện thứ hai và thứ nhất.

3. The “stairway long” can be seen as progress through the lower three kingdoms of nature. The door that “stands open” now can be understood as entry into the human kingdom, which, if true, would be the way of “real desire”.

3. Có thể xem “bậc thang dài” là sự tiến bộ qua ba giới thấp của thiên nhiên. Cánh cửa giờ đây “mở ra” có thể được hiểu là lối vào giới nhân loại; nếu đúng như vậy, đây sẽ là con đường của “dục vọng đích thực”.

4. The early human being knows itself only as form. The enshrouding red is the red of Mars (of rude desire) found in the desire body of unevolved people.

4. Con người sơ khai chỉ biết mình là hình tướng. Màu đỏ bao phủ là màu đỏ của Sao Hỏa (của dục vọng thô sơ), hiện diện trong thể cảm dục của những người chưa tiến hoá.

5. The approach at first is crude, grasping and holding, using and discarding. Crude desire determines, almost exclusively, all life processes.

5. Lối tiếp cận ban đầu còn thô sơ: nắm bắt và giữ lấy, sử dụng rồi vứt bỏ. Dục vọng thô sơ gần như quyết định toàn bộ các tiến trình sống.

6. A transformation then occurs as red changes to rose. When rose changes to pink or “palest pink”, Venus and Neptune have begun to positively condition the desire nature. The person is focussed on the higher levels of the higher astral plane.

6. Sau đó, một sự chuyển đổi diễn ra khi màu đỏ chuyển thành màu hồng hoa hồng. Khi màu hồng hoa hồng chuyển thành màu hồng nhạt hay “màu hồng nhạt nhất”, Sao Kim và Sao Hải Vương đã bắt đầu tác động tích cực lên bản chất dục vọng. Người ấy tập trung trên những cấp độ cao hơn của cõi thượng cảm dục.

7. When pink moves to white, the desire nature is entirely subdued, and the man is able to live the impersonal life. Not alone the soul influences the desire nature, but the spirit as well.

7. Khi màu hồng chuyển sang màu trắng, bản chất dục vọng hoàn toàn được chế ngự, và con người có thể sống đời sống phi cá nhân. Không chỉ linh hồn mà cả tinh thần cũng ảnh hưởng đến bản chất dục vọng.

8. Eventually, the “pure white rose of life” flowers forth. Perhaps the rose of the soul might be considered to be pink in color or a deep and beautiful red. The rose of spirit is white—white representing the all-inclusiveness of the spirit.

8. Cuối cùng, “đóa hồng trắng tinh khiết của sự sống” nở rộ. Có lẽ có thể xem đóa hồng của linh hồn mang màu hồng hoặc màu đỏ thẫm tuyệt đẹp. Đóa hồng của tinh thần có màu trắng—màu trắng biểu thị tính bao gồm tất cả của tinh thần.

9. We know of the egoic lotus, but it would seem that in the monadic sphere there is another flower, which could be called the “flower of life”.

9. Chúng ta biết về Hoa Sen Chân Ngã, nhưng dường như trong khối cầu chân thần có một đóa hoa khác, có thể được gọi là “đóa hoa của sự sống”.

10. At the conclusion of the description of State I, we are brought back to the early stages. The rose is in bud and will have to wait for many incarnations to be full-blown.

10. Ở cuối phần mô tả Giai đoạn I, chúng ta được đưa trở lại những giai đoạn đầu. Đóa hồng còn là nụ và sẽ phải chờ qua nhiều kiếp lâm phàm mới nở trọn.

Stage II.

Giai đoạn II.

The picture changes form. Another voice, coming from close at hand utters another phrase. The life continues on its way. “Enter the field where children play and join their game.” Awakened to the game of life, the soul passes the gate.

Bức tranh đổi dạng. Một giọng nói khác từ gần bên cất lên một câu khác. Sự sống tiếp tục con đường của mình. “Hãy bước vào sân nơi trẻ thơ đang chơi và tham gia trò chơi của chúng.” Thức tỉnh trước trò chơi của sự sống, linh hồn bước qua cổng.

[675]

[675]

The field is green and on its broad expanse the many forms of the one moving Life disport themselves; they weave the dance of life, the many patterned forms God takes. The soul enters “the playground of the Lord” and plays thereon until he sees the star with five bright points, and says: “My Star.”

[675] Sân chơi xanh tươi, và trên khoảng rộng bao la ấy, muôn vàn hình tướng của Sự Sống duy nhất đang vận động vui đùa; chúng dệt nên vũ điệu của sự sống, muôn hình tướng theo những mô hình mà Thượng đế khoác lấy. Linh hồn bước vào “sân chơi của Chúa” và vui chơi ở đó cho đến khi thấy ngôi sao có năm cánh sáng, rồi nói: “Ngôi Sao của Tôi.”

1. As consciousness changes, the “picture changes”. Every change in consciousness can be described as a changing picture, a changing scene.

1. Khi tâm thức thay đổi, “bức tranh đổi thay”. Mọi thay đổi trong tâm thức đều có thể được mô tả như một bức tranh biến đổi, một cảnh tượng biến đổi.

2. The voice, which signals the onset of a new phase, comes from “close at hand”. It does not yet seem to be the voice of the soul.

2. Giọng nói báo hiệu sự khởi đầu của một giai đoạn mới đến từ “rất gần”. Dường như đó chưa phải là tiếng nói của linh hồn.

3. The rising life is to become as a child and play the games of children upon the field of green.

3. Sự sống đang vươn lên phải trở nên như một đứa trẻ và chơi những trò chơi của trẻ nhỏ trên cánh đồng xanh.

4. The soul is passing through the broad gate into incarnation. It is the Gate of Cancer ruled in part by the third ray, the green ray.

4. Linh hồn đang đi qua cánh cổng rộng để lâm phàm. Đó là Cổng Cự Giải, do cung ba, cung xanh lá, cai quản một phần.

5. The soul in incarnation is now subject to the third ray, the ray of ‘games’ (for a true seriousness [‘Sirius-ness’] has not entered the consciousness of the immature human being).

5. Linh hồn đang lâm phàm giờ đây chịu ảnh hưởng của cung ba, cung của những ‘trò chơi’ (vì sự nghiêm túc đích thực [‘tính chất Thiên Lang’] vẫn chưa đi vào tâm thức của con người chưa trưởng thành).

6. The man desires to ‘play the game’ without really knowing its nature or cause.

6. Con người mong muốn ‘tham gia trò chơi’ mà không thực sự biết bản chất hay nguyên nhân của nó.

7. The third ray is strongly involved, as we can understand by focussing on the phrase “the many forms of the one moving Life”. These forms search for pleasure, the satisfaction of personality desire, hence they “disport themselves”.

7. Cung ba có liên hệ mật thiết, như chúng ta có thể thấu hiểu khi tập trung vào cụm từ “nhiều hình tướng của Sự Sống duy nhất đang vận động”. Những hình tướng này tìm kiếm khoái lạc, sự thỏa mãn dục vọng của phàm ngã, vì thế chúng “vui đùa thỏa thích”.

8. The term “weave” is also connected with the third ray, the Ray of the “Weaver”. It is the “Ray of Activity”, and the “dance of life” reflects this activity. The “many patterned forms God takes” reflect the multiplicity and fecundity of the third ray.

8. Từ “dệt” cũng liên quan đến cung ba, Cung của “Người Thợ Dệt”. Đó là “Cung Hoạt Động”, và “vũ điệu của sự sống” phản ánh hoạt động này. “Nhiều hình tướng với muôn kiểu mẫu mà Thượng đế khoác lấy” phản ánh tính đa dạng và sức sinh sôi phong phú của cung ba.

9. So many today are disporting themselves upon the “playground of the Lord” (the Lord, understood as the Planetary Logos). Playing is as a rehearsal. The meaning of it all is unknown to the playing life.

9. Ngày nay, rất nhiều người đang vui đùa thỏa thích trên “sân chơi của Chúa Tể” (Chúa Tể ở đây được hiểu là Hành Tinh Thượng đế). Vui chơi giống như một cuộc diễn tập. Sự sống đang vui chơi chưa biết ý nghĩa của tất cả những điều ấy.

10. A star with five bright points is seen. The fifth principle of mind is now becoming more powerful. Man begins to understand his separateness and uniqueness (Leo, the fifth sign) and wants to cultivate himself—ambitiously.

10. Một ngôi sao với năm đỉnh sáng hiện ra. Nguyên khí thứ năm của trí tuệ giờ đây đang trở nên mạnh mẽ hơn. Con người bắt đầu thấu hiểu tính riêng biệt và độc đáo của mình (Sư Tử, dấu hiệu thứ năm) và muốn trau dồi bản thân—với đầy tham vọng.

11. He can now begin to become serious—serious about himself.

11. Giờ đây, y có thể bắt đầu trở nên nghiêm túc—nghiêm túc về chính mình.

Stage III.

Giai đoạn III.

The way of red desire fails. It loses its allure. The playground of the sons of God no longer holds appeal. The voice which has twice sounded from out the world of form sounds now within the heart. The challenge comes: “Prove thine own worth. Take to thyself the orange ball of thy one-pointed purpose.” Responsive to the sounded word, the living soul, immersed in form, emerges from the many forms and hews its onward way. The way of the destroyer comes, the builder and again the tearer down of forms. The broken forms hold not the power to satisfy. The soul’s own form is now the great desire, and thus there comes the entering of the playground of the mind.

Con đường của dục vọng đỏ rực không còn hiệu lực. Nó mất sức quyến rũ. Sân chơi của các con của Thượng đế không còn hấp dẫn nữa. Giọng nói đã hai lần vang lên từ thế giới hình tướng giờ đây vang trong tim. Lời thách thức cất lên: “Hãy chứng tỏ giá trị của chính ngươi. Hãy nhận lấy quả cầu màu cam của mục đích nhất tâm nơi ngươi.” Đáp ứng linh từ đã vang lên, linh hồn sống động, đang chìm trong hình tướng, thoát ra khỏi muôn hình tướng và mở lối tiến lên. Con đường của kẻ hủy diệt xuất hiện, rồi của đấng kiến tạo, rồi lại của kẻ phá bỏ các hình tướng. Những hình tướng tan vỡ không còn sức đem lại sự thỏa mãn. Giờ đây, hình tướng của chính linh hồn trở thành niềm khao khát lớn lao, và như thế linh hồn bước vào sân chơi của thể trí.

But in these dreams and fantasies, at times a vision comes—a vision of a folded lotus flower, close petalled, tightly sealed, lacking aroma yet, but bathed in cold blue light.

Nhưng giữa những giấc mơ và ảo mộng này, đôi lúc một linh ảnh hiện ra—linh ảnh về một đóa hoa sen khép kín, các cánh hoa khép sát, niêm chặt, chưa có hương thơm, nhưng tắm trong ánh sáng xanh lam lạnh.

Orange and blue in some more distant time will blended be, but far off yet the date. Their blending bathes the bud in light and causes future opening. Let the light shine.

Vào một thời điểm xa hơn, sắc cam và sắc xanh lam sẽ hòa quyện, nhưng thời điểm ấy vẫn còn xa. Sự hòa quyện của chúng tắm nụ hoa trong ánh sáng và khiến nó nở ra trong tương lai. Hãy để ánh sáng chiếu soi.

1. The rising life tires of that which is not of the essence. Red desire is the first to fail—a desire for inconsequential things. The “playground of the sons of God” is also seen to be insubstantial.

1. Sự sống đang vươn lên trở nên chán ngán những gì không thuộc về bản chất cốt yếu. Dục vọng đỏ là điều đầu tiên không còn hiệu quả—dục vọng đối với những điều không đáng kể. “Sân chơi của những người con của Thượng đế” cũng được nhận thấy là thiếu thực chất.

2. The voice has twice sounded, once in relation to red and once in relation to green. Red and green (in this context) have represented the inclinations of the lunar lords, per se, and they have sounded exclusively in the world of form.

2. Tiếng nói đã vang lên hai lần, một lần liên quan đến màu đỏ và một lần liên quan đến màu xanh lá. Trong ngữ cảnh này, đỏ và xanh lá đã biểu trưng cho những khuynh hướng của chính các nguyệt tinh quân, và chúng chỉ vang lên trong thế giới hình tướng.

3. A new ‘locus of sounding’ emerges; it is the heart. Thus, it is closer to the essence, to the “heart of the matter”.

3. Một ‘vị trí phát tiếng’ mới xuất hiện; đó là trái tim. Vì thế, nó gần với bản chất cốt yếu hơn, với “cốt lõi của vấn đề”.

4. The man is now more fully an individuality, and is relating to the orange of Leo by seizing the “orange ball of one-pointed purpose”.

4. Giờ đây, con người trở thành một cá thể trọn vẹn hơn, và đang liên hệ với màu cam của Sư Tử bằng cách nắm lấy “quả cầu màu cam của mục đích nhất tâm”.

5. The will is now stimulated and personal purpose emerges.

5. Giờ đây, ý chí được kích thích và mục đích cá nhân xuất hiện.

6. The ambitious unit of life emerges from the mass consciousness of Cancer and, with emphasis upon his personal will, “hews” his way—meaning that he knocks others out of his way as he concentrates upon the fulfillment of his own desires. Caring little about the impact of his actions on others, he naturally generates a great deal of negative karma.

6. Đơn vị sự sống đầy tham vọng thoát ra khỏi tâm thức quần chúng của Cự Giải và, chú trọng vào ý chí cá nhân, “mở” đường cho mình—nghĩa là y gạt người khác ra khỏi đường đi khi tập trung vào việc thỏa mãn những dục vọng của chính mình. Ít quan tâm đến tác động của hành động mình đối với người khác, y tất nhiên tạo ra rất nhiều nghiệp quả tiêu cực.

7. The personality becomes most important to the indwelling consciousness, and that personality, in order to assert itself, often turns destructive to the surrounding environment. Leo transmits the separative fifth ray and the powerful, egocentric first ray.

7. Đối với tâm thức ngự bên trong, phàm ngã trở nên quan trọng nhất, và để khẳng định mình, phàm ngã ấy thường quay sang phá hoại môi trường xung quanh. Sư Tử truyền dẫn cung năm mang tính chia rẽ và cung một mạnh mẽ, lấy bản ngã làm trung tâm.

8. But no desired form, willfully approached and grasped, can satisfy, because, really, the power of spirit (though distorted) is at work.

8. Nhưng không một hình tướng được ham muốn nào, dù được quyết chí tiếp cận và nắm lấy, có thể đem lại sự thỏa mãn, bởi thực ra quyền năng của tinh thần (dù đã bị bóp méo) đang hoạt động.

9. This way of life, however, fails to satisfy. At time, emerging in dreams and fantasies, the soul’s form comes into view and a subtle inner longing arises. The outer playground gives way to the inner playground, the mind, much closer to the soul.

9. Tuy nhiên, lối sống này không đem lại sự thỏa mãn. Đôi lúc, hình tướng của linh hồn hiện ra trong những giấc mơ và mộng tưởng, và một niềm khao khát tinh tế bên trong nảy sinh. Sân chơi bên ngoài nhường chỗ cho sân chơi bên trong, tức thể trí, vốn gần linh hồn hơn nhiều.

10. The vision of the soul is presented as a closed lotus, lacking aroma, and surrounded by the deep blue of spirit. (In an astrological chart, the triangles representing spirit are to be dawn in blue!)

10. Linh ảnh về linh hồn được trình bày như một đóa sen còn khép, chưa tỏa hương, được màu xanh lam thẫm của tinh thần bao quanh. (Trong lá số chiêm tinh, những tam giác biểu trưng cho tinh thần phải được vẽ bằng màu xanh lam!)

11. The “cold blue light” which bathes the flower also suggests the clear cold light of the buddhic plane. Buddhi is sometimes considered blue, just as the monad is.

11. “Ánh sáng xanh lam lạnh” tắm đóa hoa cũng gợi đến ánh sáng trong trẻo, lạnh của cõi Bồ đề. Đôi khi Bồ đề được xem là có màu xanh lam, cũng như chân thần.

12. The words about the tightly sealed flower must be symbolic, because by the time a man begins to be interested in the soul, certain of the petals have necessarily unfolded, thus could not be “tightly sealed”. As for lack of aroma, this is possible, as a person in incarnation becomes (causally) a “Lotus with Perfume” only in stages of evolution quite beyond the stage here described..

12. Những lời nói về đóa hoa khép kín chặt hẳn mang tính biểu tượng, bởi đến khi một người bắt đầu quan tâm đến linh hồn, một số cánh hoa nhất thiết đã khai mở, nên không thể còn “khép kín chặt”. Còn việc chưa tỏa hương thì có thể xảy ra, vì một người đang lâm phàm chỉ trở thành một “Hoa Sen Tỏa Hương” (xét về thể nguyên nhân) ở những giai đoạn tiến hoá vượt khá xa giai đoạn được mô tả ở đây.

13. The orange relates to Leo and the personality. A personality is distinct (under the cleaving power of the fifth ray) from others. But blue is of the soul and spirit, and must be blended with the orange. This blending would signal the blending of the fifth and second rays. In general, orange and blue are complementary colours.

13. Màu cam liên quan đến Sư Tử và phàm ngã. Một phàm ngã tách biệt với những phàm ngã khác (dưới quyền năng phân tách của cung năm). Nhưng xanh lam là màu của linh hồn và tinh thần, và phải hòa quyện với màu cam. Sự hòa quyện này sẽ báo hiệu sự hòa quyện của cung năm và cung hai. Nhìn chung, cam và xanh lam là những màu bổ túc cho nhau.

14. This blending cannot occur until soul culture is well on its way.

14. Sự hòa quyện này chỉ có thể xảy ra khi việc vun bồi linh hồn đã tiến triển vững vàng.

15. The blending of blue and orange, as symbol of soul culture, contributes to the opening of the lotus bud, and the causal body unfolds fully.

15. Sự hòa quyện của xanh lam và cam, như một biểu tượng của việc vun bồi linh hồn, góp phần làm nụ sen nở ra, và thể nguyên nhân khai mở trọn vẹn.

16. What is suggested is that many lives must be spent in the orange period before the chastened personality begins to follow its subjective visions leading to the merging of soul and personality.

16. Điều được gợi ý là phải trải qua nhiều kiếp sống trong thời kỳ màu cam trước khi phàm ngã đã được tôi luyện bắt đầu đi theo những linh ảnh chủ quan của mình, dẫn đến sự hòa nhập giữa linh hồn và phàm ngã.

Stage IV.

Giai đoạn IV.

Into the dark the life proceeds. A different voice seems to sound forth. “Enter the cave and find your own; walk in the dark and on your head carry a lighted lamp.” The cave is dark and lonely; cold is it and a place of many sounds and voices. The voices of the many sons of God, left playing on the playground of the Lord, make their appeal for light. The cave is long and narrow. The air is full of fog. The sound of running water meets the rushing sound of wind, and frequent roll of thunder.

Sự sống tiến vào bóng tối. Dường như một giọng nói khác vang lên. “Hãy bước vào hang và tìm lấy những gì thuộc về ngươi; hãy đi trong bóng tối và mang một ngọn đèn sáng trên đầu.” Hang tối tăm, cô quạnh; lạnh lẽo và đầy âm thanh cùng tiếng nói. Tiếng nói của muôn vàn con của Thượng đế còn vui đùa trên sân chơi của Chúa cất lời khẩn cầu ánh sáng. Hang dài và hẹp. Không khí đầy sương mù. Tiếng nước chảy hòa với tiếng gió rít và những hồi sấm dội liên tiếp.

Far off, dim and most vaguely seen, appears an oval opening, its colour blue. Stretched athwart this space of blue, a rosy cross is seen, and at the centre of the cross, where four [676] arms meet, a rose. Upon the upper limb, a vibrant diamond shines, within a star five-pointed.

Ở xa, mờ nhạt và chỉ thấp thoáng hiện ra một cửa mở hình bầu dục, màu xanh lam. Trải ngang khoảng xanh lam ấy là một thập giá màu hồng, và ở trung tâm thập giá, nơi bốn [676] nhánh gặp nhau, là một đóa hồng. Trên nhánh phía trên, một viên kim cương rung động tỏa sáng trong một ngôi sao năm cánh.

The living soul drives forward towards the cross which bars his way to life, revealed and known.

Linh hồn sống động lao về phía thập giá chắn đường mình đến với sự sống đã hiển lộ và được nhận biết.

Not yet the cross is mounted and, therefore, left behind. But onward goes the living soul, eyes fixed upon the cross, ears open to the wailing cries of all his brother souls.

Thập giá vẫn chưa được trèo lên và do đó chưa được bỏ lại phía sau. Nhưng linh hồn sống động vẫn tiến tới, mắt chăm chú vào thập giá, tai lắng nghe những tiếng than khóc của tất cả các linh hồn huynh đệ.

1. We note that the human unit, having achieved much through mental cultivation and soul culture, now purposefully enters the dark—the dark of ignorance and mass consciousness which he has long transcended. A voice only “seems” to speak. It is a different kind of voice than spoke to him at first, and is, initially, heard more faintly. It is the still, small voice of the soul.

1. Chúng ta lưu ý rằng đơn vị nhân loại, sau khi đạt được nhiều điều qua việc trau dồi trí tuệ và vun bồi linh hồn, giờ đây chủ động đi vào bóng tối—bóng tối của vô minh và tâm thức quần chúng mà y đã vượt qua từ lâu. Một tiếng nói chỉ “dường như” đang cất lên. Đó là một loại tiếng nói khác với tiếng nói đã ngỏ lời với y lúc đầu, và ban đầu y nghe thấy nó yếu ớt hơn. Đó là tiếng nói nhỏ nhẹ, tĩnh lặng của linh hồn.

2. The dark is the dark of normal life—for the playground of life is really a darkened place. The way of red desire is even darker.

2. Bóng tối ấy là bóng tối của đời sống thông thường—vì sân chơi của sự sống thực sự là một nơi tối tăm. Con đường của dục vọng đỏ còn tối tăm hơn nữa.

3. The rising life, the advancing human being, now sensitive to the soul, is meant to carry a lighted lamp on his head. He is to be a light-bearer to others who are trapped on the playground which is really pervaded by glamor. (He is equipped with both intelligence and a measure of love. We note that in the Law of Repulse formula for the third ray; the Weaver supports a candle on his head. There has been progress, however, now that the unit of life is willing to enter the darkness. The candle of concrete intelligence has become “a lighted lamp” radiating the illumination of the soul through the mind.)

3. Sự sống đang vươn lên, con người đang tiến bước, giờ đây nhạy cảm với linh hồn, phải mang trên đầu một ngọn đèn đã thắp sáng. Y phải trở thành người mang ánh sáng đến cho những người khác đang mắc kẹt trên sân chơi vốn thực sự tràn ngập ảo cảm. (Y có cả trí thông minh lẫn một mức độ tình thương. Chúng ta lưu ý rằng trong công thức cung ba của Định luật Đẩy Lùi, Người Thợ Dệt đội một ngọn nến trên đầu. Tuy nhiên, giờ đây đã có sự tiến bộ khi đơn vị sự sống sẵn lòng đi vào bóng tối. Ngọn nến của trí thông minh cụ thể đã trở thành “một ngọn đèn đã thắp sáng”, tỏa ánh sáng soi rọi của linh hồn qua thể trí.)

4. The advancing man walks through the long cave. There is really no escape; he has very little latitude for movement. There is little to be seen, for the air is full of fog. The running water in the cave is the effect of the turbulent astral plane and the rushing wind, of the uncontrolled mind. The thunder can be understood as a threatening storm caused by incompatible energies, but it can also be the voice of the soul (speaking generally and in relation to the second ray). The second ray is symbolically related to thunder.

4. Con người đang tiến bước đi xuyên qua hang dài. Thực sự không có lối thoát; y có rất ít khoảng trống để di chuyển. Chẳng nhìn thấy được bao nhiêu, vì không khí đầy sương mù. Nước chảy trong hang là hiệu quả của cõi cảm dục hỗn loạn, còn gió ào ào là hiệu quả của thể trí chưa được kiểm soát. Có thể hiểu sấm là một cơn bão đe dọa do những năng lượng không tương hợp gây ra, nhưng nó cũng có thể là tiếng nói của linh hồn (nói chung và trong mối liên hệ với cung hai). Về mặt biểu tượng, cung hai liên quan đến sấm.

5. The far off oval can be associated with the oval nature of the aura. This image also suggests that opening called the “cave” within the head. The blue suggests the wide spiritual life beyond the human condition, but before that life can be accessed, the rosy cross must be encountered and traversed.

5. Hình bầu dục ở đằng xa có thể liên hệ với hình dạng bầu dục của hào quang. Hình ảnh này cũng gợi đến cửa mở gọi là “hang” bên trong đầu. Màu xanh lam gợi đến đời sống tinh thần rộng lớn vượt ngoài thân phận con người, nhưng trước khi có thể tiếp cận đời sống ấy, phải gặp và vượt qua thập giá hồng.

6. The rosy cross suggests the need for loving sacrifice. It cannot be left behind until the necessary sacrifice is made.

6. Thập giá hồng gợi đến nhu cầu hi sinh trong tình thương. Chỉ khi thực hiện sự hi sinh cần thiết mới có thể để nó lại phía sau.

7. Now the rising life is named a “living soul” (so great has been the advancement through the process of illumining the way for others).

7. Giờ đây, sự sống đang vươn lên được gọi là một “linh hồn sống động” (sự tiến bộ qua tiến trình soi sáng đường cho người khác đã lớn lao đến thế).

8. Despite the difficulty and danger, the living soul goes forward, with eyes fixed upon the cross, thus intent on sacrifice.

8. Bất chấp khó khăn và hiểm nguy, linh hồn sống động vẫn tiến bước, mắt chăm chú nhìn thập giá, vì thế nhất tâm hướng đến sự hi sinh.

9. The “ears” of the living soul are focussed on the wailing cries of his brother souls”. He has forgotten himself in the fulfilling of his brother’s needs.

9. “Tai” của linh hồn sống động tập trung vào “những tiếng than khóc của các linh hồn huynh đệ”. Y đã quên mình trong việc đáp ứng nhu cầu của huynh đệ mình.

Stage V.

Giai đoạn V.

Out into radiant life and light! The cave is left behind; the cross is overturned; the way stands clear. The word sounds clear within the head and not within the heart. “Enter again the playground of the Lord and this time lead the games.” The way upon the second tier of stairs stands barred, this by the soul’s own act. No longer red desire governs all the life, but now the clear blue flame burns strong. Upon the bottom step of the barred way he turns back and passes down the stairs on to the playground, meeting dead shells built in an earlier stage, stepping upon forms discarded and destroyed, and holding forth the hands of helpfulness. Upon his shoulder sits the bird of peace; upon his feet the sandals of the messenger.

Tiến ra với sự sống rạng rỡ và ánh sáng! Hang đã được bỏ lại phía sau; thập giá đã lật đổ; con đường mở thông. Linh từ vang rõ trong đầu thay vì trong tim. “Hãy trở lại sân chơi của Chúa và lần này dẫn dắt các trò chơi.” Con đường trên tầng cầu thang thứ hai bị chặn lại, do chính hành động của linh hồn. Dục vọng đỏ rực không còn cai quản toàn bộ sự sống; giờ đây, ngọn lửa xanh lam trong trẻo cháy mạnh. Trên bậc thấp nhất của con đường bị chặn, linh hồn quay lại và đi xuống cầu thang, đến sân chơi, gặp những lớp vỏ chết đã được tạo dựng ở giai đoạn trước, bước trên những hình tướng đã bị vứt bỏ và hủy diệt, dang đôi tay giúp đỡ. Trên vai linh hồn đậu con chim hòa bình; dưới chân là đôi dép của sứ giả.

Not yet the utter glory of the radiant life! Not yet the entering into everlasting peace! But still the work, and still the lifting of the little ones.

Vẫn chưa phải vinh quang trọn vẹn của sự sống rạng rỡ! Vẫn chưa phải bước vào bình an vĩnh cửu! Nhưng công việc vẫn tiếp tục, và việc nâng đỡ những người bé nhỏ vẫn tiếp diễn.

1. The limiting cave is left behind. No longer is there dark and fog, but wide vision.

1. Hang động gò bó đã ở lại phía sau. Không còn bóng tối và sương mù, mà là tầm nhìn rộng mở.

2. He can now truly see and knows exactly the way he must go.

2. Giờ đây, y có thể thực sự thấy và biết chính xác con đường mình phải đi.

3. The word, once sounding in his heart, now sounds within his head—for the spiritual will has awakened within him and he can function through the heart within the head—the organ which intuitively reveals the future..

3. Linh từ từng vang lên trong tim y giờ đây vang lên trong đầu—vì ý chí tinh thần đã thức tỉnh bên trong y, và y có thể hoạt động qua trái tim trong đầu—cơ quan mặc khải tương lai bằng trực giác.

4. He is to follow the voice of the higher will, entering the playground of the Lord as a leader and director. Thus, the significance of the head, through which leadership and directive power are focussed.

4. Y phải đi theo tiếng nói của ý chí cao siêu, bước vào sân chơi của Chúa Tể với tư cách người lãnh đạo và chỉ đạo. Đó là thâm nghĩa của đầu, nơi tập trung khả năng lãnh đạo và quyền năng chỉ đạo.

5. There is a second tier of stairs, which relates to the Way of Higher evolution, but the sacrificial soul resolves not to tread those stairs until its quota of redemptive work is fulfilled.

5. Có một vế thang thứ hai, liên quan đến Con đường Tiến Hóa Cao Siêu, nhưng linh hồn hi sinh quyết không bước lên những bậc thang ấy cho đến khi hoàn thành phần công việc cứu chuộc của mình.

6. His merit has brought him to the bottom step of the Higher Way

6. Công đức đã đưa y đến bậc thấp nhất của Con Đường Cao Siêu

, but voluntarily he turns his back and passes down the stairs he has successfully ascended, meeting his past in the form of the many shells (from which he is completely detached).

, nhưng y tự nguyện quay lưng và đi xuống những bậc thang mình đã vượt lên thành công, gặp lại quá khứ dưới hình thức nhiều vỏ bọc (mà y đã hoàn toàn tách rời).

7. His task is now entirely benevolent. He offers “the hands of helpfulness”, helping others to ascend the stairs he ascended long ago.

7. Giờ đây, nhiệm vụ của y hoàn toàn mang tính thiện lành. Y đưa “đôi tay trợ giúp”, giúp người khác bước lên những bậc thang mà y đã vượt lên từ lâu.

8. The “bird of peace” which sits upon his shoulders has alighted there because he serves the Christ and can focus the buddhic energy (the energy of peace and harmony).

8. “Con chim hòa bình” đậu trên vai y đã đáp xuống đó vì y phụng sự Đức Christ và có thể tập trung năng lượng Bồ đề (năng lượng của hòa bình và hòa hợp).

9. He wears the “sandals of the messenger”—the messenger of Hierarchy. He is toiling in the ‘area’ of the Common Cross, and thus the significance of the signs Pisces (the feet), and Gemini and Sagittarius (both associated, at a certain stage of evolution, with the bearing of messages from above). He is filled with love and can bring that love to those struggling upon the Mutable Cross—the Cross whereon the third aspect of divinity is developed and expressed.

9. Y mang “đôi dép của sứ giả”—sứ giả của Thánh đoàn. Y đang lao động trong ‘phạm vi’ của Thập Giá Thông Thường, và đó là thâm nghĩa của các dấu hiệu Song Ngư (bàn chân), cùng Song Tử và Nhân Mã (cả hai, ở một giai đoạn tiến hoá nhất định, đều liên quan đến việc mang thông điệp từ trên cao). Y tràn đầy tình thương và có thể mang tình thương ấy đến với những người đang phấn đấu trên Thập Giá Biến đổi—Thập Giá nơi phương diện thứ ba của thiên tính được phát triển và biểu hiện.

10. The “utter glory of radiant life” comes to the liberated monad. He stands nearly at that level of liberation, but chooses to remain ‘below’ rather than release himself from the area of urgent need focussed in the lower worlds. Thus, the utter peace of the monad is not yet his. Instead he remains as a great toiler on behalf of humanity and the “little ones”. His, the task to uplift, and this he pursues until his term of service is ended.

10. “Vinh quang trọn vẹn của sự sống rạng ngời” đến với chân thần đã giải thoát. Y đứng gần đến mức độ giải thoát ấy, nhưng chọn ở lại ‘bên dưới’ thay vì tự giải phóng khỏi phạm vi nhu cầu cấp thiết tập trung trong các cõi thấp. Vì thế, sự bình an trọn vẹn của chân thần vẫn chưa thuộc về y. Thay vào đó, y ở lại như một người lao động vĩ đại vì nhân loại và “những kẻ bé nhỏ”. Nhiệm vụ của y là nâng đỡ, và y theo đuổi nhiệm vụ ấy cho đến khi thời hạn phụng sự của mình kết thúc.

DISCIPLESHIP AND PAIN

ĐỊA VỊ ĐỆ TỬ VÀ ĐAU KHỔ

“The sons of God, who know and see and hear (and knowing, know they know) suffer the pain of conscious limitation. Deep in the inmost depths of conscious being, their lost estate of liberty eats like a canker. Pain, sickness, poverty and loss are seen as such, and from them every son of God revolts. He knows that in himself, as once he was before he entered prisoner into form, he knew not pain. Sickness and death, corruption and disease, they touched him not. The riches of the universe were his, and naught he knew of loss.

“Các con của Thượng đế, những người biết, thấy và nghe, và trong khi biết thì biết rằng mình biết, chịu nỗi đau của sự giới hạn hữu thức. Sâu trong những tầng sâu thẳm nhất của sự hiện tồn hữu thức, trạng thái tự do đã mất gặm nhấm họ như một vết loét. Đau đớn, bệnh tật, nghèo khó và mất mát được nhìn nhận đúng như chúng là, và mọi người con của Thượng đế đều phản kháng chúng. Y biết rằng trong chính mình, như thuở trước khi bước vào hình tướng làm tù nhân, y từng không biết đau khổ. Ốm đau và cái chết, sự suy hoại và bệnh tật không chạm đến y. Của cải của vũ trụ thuộc về y, và y chẳng biết gì về mất mát.

1. The individualized, self-conscious human being can stand back from himself and know that he knows. His is a particular pain—the pain ofconscious limitation, arising because deep within his nature, he ‘knows’ himself to be spirit.

1. Con người đã biệt ngã hóa, có ngã thức, có thể lùi lại để quan sát chính mình và biết rằng mình biết. Y có một nỗi đau đặc biệt—nỗi đau của sự giới hạn hữu thức, nảy sinh vì sâu trong bản chất mình, y ‘biết’ mình là tinh thần.

2. Spirit rebels at its confinement in matter. The states to which it is subjected through its voluntary sacrifice (pain, sickness, poverty and loss) are not natural to spirit.

2. Tinh thần phản kháng sự giam hãm trong vật chất. Những trạng thái mà tinh thần phải chịu qua sự hi sinh tự nguyện của mình (đau khổ, ốm đau, nghèo khó và mất mát) không phải là những trạng thái tự nhiên đối với tinh thần.

3. The factor of comparison, in this and many cases, is a great cause of pain.

3. Trong trường hợp này và nhiều trường hợp khác, yếu tố so sánh là một nguyên nhân lớn gây đau khổ.

4. Pain and duality are inseparable. It has been said in the Vedantic Teaching, “Wherever there are two, there is fear.” We might also say, “Wherever there are two, there is pain”, however subtle that pain may be.

4. Đau khổ và nhị nguyên không thể tách rời. Giáo lý Vedanta từng nói: “Ở đâu có hai, ở đó có sợ hãi.” Chúng ta cũng có thể nói: “Ở đâu có hai, ở đó có đau khổ”, dù nỗi đau ấy tinh tế đến đâu.

5. We are told that the psychology of the “Divine Rebel” is most prominent on our planet because of the limitation of expression sensed by our Planetary Logos. This rebellion transfers to all Sons of God under His sway.

5. Chúng ta được cho biết rằng tâm lý của “Đấng Phản Kháng Thiêng Liêng” nổi bật nhất trên hành tinh chúng ta, vì Hành Tinh Thượng đế của chúng ta cảm nhận sự giới hạn trong biểu hiện. Sự phản kháng này truyền sang tất cả những người Con của Thượng đế dưới quyền Ngài.

“The lives that enter into form along with lives self-conscious, the deva lives which build the forms indwelt by all the sons of God, they know not pain or loss or poverty. [677] The form decays, the other forms retire, and that which is required to nourish and keep strong the outer, lacks. But lacking also will and planned intent, they feel no aggravation and know not clear revolt.”

“Những sự sống bước vào hình tướng cùng với các sự sống có ngã thức, những sự sống thiên thần kiến tạo các hình tướng mà mọi người con của Thượng đế cư ngụ, không biết đau đớn, mất mát hay nghèo khó. [677] Hình tướng suy tàn, các hình tướng khác rút lui, và những gì cần để nuôi dưỡng, giữ cho hình tướng bên ngoài mạnh mẽ trở nên thiếu thốn. Nhưng vì cũng không có ý chí và chủ đích đã hoạch định, chúng không cảm thấy khổ sở hơn và không biết đến sự phản kháng rõ rệt.”

1. The stanza above brings the nature of the “deva lives” into focus. They enter into form with the self-conscious lives, but do not suffer pain and loss as do these self-conscious lives.

1. Bài kệ trên làm nổi bật bản chất của “những sự sống thiên thần”. Chúng đi vào hình tướng cùng với những sự sống có ngã thức, nhưng không chịu đau khổ và mất mát như những sự sống có ngã thức ấy.

2. The devas are participants in the process of decay and disintegration, just as man is, but the kind of devas here under discussion lack “will and planned intent”, so they do not experience pain and conscious revolt. If their plans and intentions opposed the disintegration of form, a painful duality in consciousness would be created, but since the factors of will and planned intent are lacking, the sense of duality is also missing.

2. Các thiên thần tham gia vào tiến trình suy tàn và tan rã, cũng như con người, nhưng loại thiên thần đang được bàn đến ở đây thiếu “ý chí và chủ định có kế hoạch”, nên chúng không trải nghiệm đau khổ và sự phản kháng hữu thức. Nếu những kế hoạch và ý định của chúng chống lại sự tan rã của hình tướng, một trạng thái nhị nguyên đau đớn trong tâm thức sẽ hình thành; nhưng vì thiếu những yếu tố ý chí và chủ định có kế hoạch, nên cũng không có cảm nhận về nhị nguyên.

A word about pain might be in place here, though I have naught of an abstruse nature to communicate anent the evolution of the human hierarchy through the medium of pain. The devas do not suffer pain as does mankind. Their rate of rhythm is steadier although in line with the Law. They learn through application to the work of building and through incorporation into the form of that which is built. They grow through appreciation of and joy in the forms built and the work accomplished. The devas build and humanity breaks and through the shattering of the forms man learns through discontent. Thus is acquiescence in the work of the greater Builders achieved. Pain is that upward struggle through matter which lands a man at the Feet of the Logos; pain is the following of the line of the greatest resistance and thereby reaching the summit of the mountain; pain is the smashing of the form and the reaching of the inner fire; pain is the cold of isolation which leads to the warmth of the central Sun; pain is the burning in the furnace in order finally to know the coolness of the water of life; pain is the journeying into the far country, resulting in the welcome to the Father’s Home; pain is the illusion of the Father’s disowning, which drives the prodigal straight to the Father’s heart; pain is the cross of utter loss, that renders back the riches of the eternal bounty; pain is the whip that drives the struggling builder to carry to utter perfection the building of the Temple.

Ở đây có lẽ nên nói đôi lời về đau khổ, dù Tôi không có điều gì uyên áo để truyền đạt về sự tiến hoá của Huyền Giai nhân loại qua đau khổ. Các thiên thần không chịu đau khổ như nhân loại. Nhịp điệu của họ đều đặn hơn, tuy vẫn phù hợp với Định luật. Họ học hỏi qua việc chuyên tâm vào công việc kiến tạo và qua việc hòa nhập vào hình tướng của những gì được kiến tạo. Họ phát triển qua sự trân trọng và hoan hỉ trước những hình tướng đã kiến tạo cùng công việc đã hoàn thành. Các thiên thần kiến tạo, còn nhân loại phá vỡ; qua sự tan vỡ của các hình tướng, con người học hỏi nhờ sự bất mãn. Nhờ vậy, con người đạt đến sự thuận theo công việc của các Đấng Đại Kiến Tạo. Đau khổ là cuộc đấu tranh hướng thượng xuyên qua vật chất, đưa con người đến dưới Chân Thượng đế; đau khổ là đi theo con đường có nhiều trở ngại nhất để nhờ đó đạt đến đỉnh núi; đau khổ là phá tan hình tướng và chạm đến lửa bên trong; đau khổ là cái lạnh của sự cô lập dẫn đến hơi ấm của Mặt Trời trung tâm; đau khổ là sự thiêu đốt trong lò để cuối cùng biết được sự mát lành của nước sự sống; đau khổ là cuộc hành trình đến miền đất xa xôi, dẫn đến sự đón chào nơi Nhà của Cha; đau khổ là ảo tưởng bị Cha từ bỏ, thôi thúc người con hoang đàng đi thẳng đến trái tim của Cha; đau khổ là thập giá của sự mất mát hoàn toàn, đem trả lại của cải từ nguồn ân huệ dồi dào vĩnh cửu; đau khổ là ngọn roi thúc đẩy đấng kiến tạo đang vật lộn hoàn thành việc xây dựng Đền Thờ đến mức hoàn hảo tuyệt đối.

1. It is clear that because of pain the human hierarchy evolves more rapidly. Pain is a great corrective, signaling deviation from the archetype.

1. Rõ ràng nhờ đau khổ mà Huyền Giai nhân loại tiến hoá nhanh hơn. Đau khổ là một tác nhân điều chỉnh mạnh mẽ, báo hiệu sự lệch khỏi nguyên mẫu.

2. DK tells us that the devas do not suffer pain “as does mankind”. Reading carefully, we might infer that there may be some manner in which they do suffer pain, but “not as does mankind”.

2. Chân sư DK cho chúng ta biết rằng các thiên thần không chịu đau khổ “như nhân loại”. Đọc kỹ, chúng ta có thể suy ra rằng có thể có một cách nào đó mà họ thực sự chịu đau khổ, nhưng “không như nhân loại”.

3. The steadiness of the devas’ rate of rhythm is important to note, That rhythm is in line with the Law. Without the participating of the devas, universal laws on all levels would not be the invariable factors they are.

3. Cần lưu ý sự ổn định trong tốc độ nhịp điệu của các thiên thần. Nhịp điệu ấy phù hợp với Định luật. Nếu không có sự tham gia của các thiên thần, các định luật vũ trụ ở mọi cấp độ sẽ không phải là những yếu tố bất biến như hiện nay.

4. We are told how the devas learn and grow. For the devas, learning and growing are directly related to experiencing the forms into which they build themselves. They take joy in the forms built and the work accomplished. We see that the devas are essentially the builders, and we see their close connection to the magical seventh ray—though naturally there are devas on all seven rays.

4. Chúng ta được cho biết cách các thiên thần học hỏi và phát triển. Đối với các thiên thần, việc học hỏi và phát triển liên quan trực tiếp đến việc trải nghiệm những hình tướng mà họ xây dựng chính mình vào trong đó. Họ hoan hỉ trong những hình tướng đã xây dựng và công việc đã hoàn thành. Chúng ta thấy rằng các thiên thần về bản chất là những đấng kiến tạo, và thấy mối liên hệ mật thiết của họ với cung bảy huyền thuật—dù tất nhiên có các thiên thần trên cả bảy cung.

5. The contrast between the ways in which devas and men learn is most significant. We can see why the devas are considered a feminine kingdom and man a masculine one. From the perspective we achieve by contrasting devic acquiescence with human revolt, we can see the devas as generically correlated with the second ray and rebellious man with the first.

5. Sự tương phản giữa cách học hỏi của thiên thần và con người có thâm nghĩa sâu sắc. Chúng ta có thể thấy vì sao các thiên thần được xem là một giới mang tính nữ, còn con người là một giới mang tính nam. Từ góc nhìn có được khi đối chiếu sự thuận theo của thiên thần với sự phản kháng của con người, chúng ta có thể thấy các thiên thần nói chung tương ứng với cung hai, còn con người phản kháng tương ứng với cung một.

6. There follow many beautiful descriptions of the nature of pain and its many uses. These descriptions apply to man especially.

6. Tiếp theo là nhiều mô tả đẹp đẽ về bản chất của đau khổ và nhiều công dụng của nó. Những mô tả này đặc biệt áp dụng cho con người.

7. Studying carefully the descriptions of pain, we find the presence of what might be called ‘sacrificial duality’. The pairs of opposites are fundamentally involved in each description. Through pain, the opposites are contained and unified. Pain produces a salutary effect which is opposite to its apparent nature.

7. Khi nghiên cứu kỹ những mô tả về đau khổ, chúng ta nhận thấy sự hiện diện của điều có thể gọi là ‘nhị nguyên hi sinh’. Những cặp đối cực có liên hệ căn bản trong mỗi mô tả. Qua đau khổ, các đối cực được dung chứa và hợp nhất. Đau khổ tạo ra một hiệu quả lành mạnh trái ngược với bản chất bề ngoài của nó.

8. Pain seems to epitomize everything that is objectionable to man, but if endured and understood, brings him to his heart’s desire .

8. Đau khổ dường như là hiện thân của mọi điều con người không mong muốn, nhưng nếu chịu đựng và thấu hiểu nó, con người sẽ đạt được điều lòng mình khao khát.

9. Of one is to struggle against the limitations of matter, there will necessarily be pain. All pain is not necessarily upward tending, but there is a beneficent kind of pain which is caused by the aspiration of the imbedded spirit. This is particularly the kind of pain experienced by the disciple.

9. Nếu con người phải đấu tranh chống lại những giới hạn của vật chất, tất yếu sẽ có đau khổ. Không phải mọi đau khổ đều nhất thiết có xu hướng đưa lên cao, nhưng có một loại đau khổ mang lại lợi ích, do khát vọng của tinh thần đang bị vùi lấp gây ra. Đây đặc biệt là loại đau khổ mà người đệ tử trải nghiệm.

10. Few of us, perhaps, wish to follow the “line of greatest resistance” which will bring us to the mountain top and to the “Feet of the Logos”, but at length the pain of trying to avoid pain becomes greater than thepain to be endured in ascent. Then the change comes and we do what we must do.

10. Có lẽ ít người trong chúng ta muốn đi theo “con đường nhiều trở ngại nhất”, con đường sẽ đưa chúng ta lên đỉnh núi và đến dưới “Chân Thượng đế”, nhưng cuối cùng nỗi đau do cố tránh đau khổ trở nên lớn hơn nỗi đau phải chịu đựng khi vươn lên. Khi ấy, sự thay đổi đến và chúng ta làm điều mình phải làm.

11. Pain is the path to the “inner fire” reached through the “smashing” of the form. This is a potent image suggestive of the first ray deeply imbedded in the nature of man. I have often wondered whether the monadic nature of the human kingdom is not the first (associated as humanity is with Scorpio and Hercules, that great first ray disciple). Perhaps there are few of us who wish to smash the form, but this unpleasant result will necessarily occur if we strive to attain our essence.

11. Đau khổ là con đường dẫn đến “lửa bên trong”, đạt được qua việc “đập tan” hình tướng. Đây là một hình ảnh mạnh mẽ gợi đến cung một ẩn sâu trong bản chất con người. Tôi thường tự hỏi liệu bản chất chân thần của giới nhân loại có phải là cung một hay không (vì nhân loại liên hệ với Hổ Cáp và Hercules, người đệ tử cung một vĩ đại ấy). Có lẽ ít người trong chúng ta muốn đập tan hình tướng, nhưng kết quả khó chịu này tất yếu sẽ xảy ra nếu chúng ta nỗ lực đạt đến bản chất cốt yếu của mình.

12. How will the pain of isolation lead to the “warmth of the central Sun”? That cold will release us from the heat of fire by friction and open us to the warming influence of solar love. When we think of the “central Sun” we usually think of electric fire. The central Sun, however, can be considered our monad, which is ultimately a solar factor (having its home within the Sun). Moreover, the Solar Logos is a powerfully ray two being. Thus, indeed, there will be warmth associated with the “central Sun”, simply because of the nature of the Solar Logos.

12. Nỗi đau của sự cô lập sẽ dẫn đến “hơi ấm của Mặt Trời trung tâm” như thế nào? Cái lạnh ấy sẽ giải phóng chúng ta khỏi sức nóng của Lửa ma sát và mở chúng ta ra với ảnh hưởng sưởi ấm của tình thương thái dương. Khi nghĩ đến “Mặt Trời trung tâm”, chúng ta thường nghĩ đến Lửa Điện. Tuy nhiên, có thể xem Mặt Trời trung tâm là chân thần của chúng ta, vốn xét đến cùng là một yếu tố thái dương (có nơi cư ngụ trong Mặt Trời). Hơn nữa, Thái dương Thượng đế là một Đấng mang cung hai mạnh mẽ. Vì thế, quả thực sẽ có hơi ấm gắn với “Mặt Trời trung tâm”, đơn giản là do bản chất của Thái dương Thượng đế.

13. How will burning in the fiery furnace lead to knowledge of the coolness of the “water of life”? And why is the “water of life” cool? Fiery burning releases us from heated experience under fire by friction. We are released towards the buddhic plane, where the clear cold light is found. The “water of life” (which can be understood as the energies of the buddhic plane as fed by still higher planes) cools all desire for life in the world of form. The coolness of buddhi is a relief to the consciousness aflame with lower desire.

13. Sự thiêu đốt trong lò lửa sẽ dẫn đến việc biết được sự mát lành của “nước sự sống” như thế nào? Và vì sao “nước sự sống” lại mát? Sự thiêu đốt bằng lửa giải phóng chúng ta khỏi những trải nghiệm nóng bỏng dưới tác động của Lửa ma sát. Chúng ta được giải phóng để hướng đến cõi Bồ đề, nơi có ánh sáng trong trẻo, lạnh. “Nước sự sống” (có thể hiểu là những năng lượng của cõi Bồ đề do các cõi còn cao hơn tiếp dưỡng) làm nguội mọi dục vọng muốn sống trong thế giới hình tướng. Sự mát lành của Bồ đề đem lại nhẹ nhõm cho tâm thức đang bốc cháy vì dục vọng thấp.

14. How is pain the “the journeying into the far country, resulting in the welcome to the Father’s Home”? In this case the “journeying into the far country” is not the departure of the “Prodigal Son” into a wasteland. Rather, in this case, it can be interpreted as a painful departure from ordinary, though cherished, life (through the processes of abstraction), leading eventually to the attainment of that point of inner abstraction which is the Father’s Home, the home of the monad. (Of course, it must also be said that to “leave the Father’s home” is perhaps the most painful of all experiences; only the intensity of monadic love can offset this pain of separation. Since the human monads gladly separate themselves for the sake of lesser lives, we can assume that the intensity of monadic love is sufficiently strong to negate the existential pain of separation.)

14. Đau khổ là “hành trình đến miền đất xa xôi, dẫn đến sự đón chào tại Nhà Cha” như thế nào? Trong trường hợp này, “hành trình đến miền đất xa xôi” không phải là việc “Đứa Con Hoang Đàng” ra đi đến một vùng đất hoang. Ở đây, có thể hiểu đó là sự rời bỏ đầy đau đớn đời sống thông thường, dù rất được yêu quý (qua các tiến trình triệt xuất), cuối cùng dẫn đến việc đạt được điểm triệt xuất nội tâm vốn là Nhà Cha, nơi cư ngụ của chân thần. (Tất nhiên, cũng phải nói rằng “rời Nhà Cha” có lẽ là trải nghiệm đau đớn nhất trong mọi trải nghiệm; chỉ cường độ tình thương chân thần mới có thể hóa giải nỗi đau chia lìa này. Vì các chân thần nhân loại hoan hỉ tự tách mình ra vì những sự sống nhỏ hơn, chúng ta có thể cho rằng cường độ tình thương chân thần đủ mạnh để vô hiệu hóa nỗi đau hiện sinh của sự chia lìa.)

15. How is pain “the illusion of the Father’s disowning, which drives the prodigal straight to the Father’s heart”? There is That within every Son of God which is connected to the Father. When the consciousness is in a benighted condition in the outer world, it may seem that all connection with the Father has been lost. But because the Father is already deeply within the one who feels disowned and disconnected, a deep pain arises (again the pain of perceived duality). Under the pressure of this pain, the inherent connection with the Father is intensely activated and the Prodigal Son resolves to return to the Father (i.e., return to that which he really is).

15. Đau khổ là “ảo tưởng rằng Cha đã từ bỏ mình, thôi thúc đứa con hoang đàng đi thẳng đến trái tim Cha” như thế nào? Có Cái Đó trong mỗi người Con của Thượng đế vốn liên kết với Cha. Khi tâm thức ở trong trạng thái tối tăm nơi thế giới bên ngoài, dường như mọi liên kết với Cha đã mất. Nhưng vì Cha đã ở sâu bên trong người đang cảm thấy mình bị từ bỏ và mất liên kết, nên một nỗi đau sâu sắc nảy sinh (một lần nữa là nỗi đau của nhị nguyên được cảm nhận). Dưới áp lực của nỗi đau này, mối liên kết vốn có với Cha được khơi dậy mãnh liệt, và Đứa Con Hoang Đàng quyết trở về với Cha (nghĩa là trở về với điều mà y thực sự là).

16. How is pain “the cross of utter loss that renders back the riches of the eternal bounty”? It is clear that the riches of eternal bounty cannot fill the hands of the one who is grasping for lesser things. Pain is the process which forces the dropping of those lesser things, freeing the hands to receive the bounty.

16. Đau khổ là “thập giá của sự mất mát hoàn toàn, đem trả lại sự giàu có của nguồn ân huệ vĩnh cửu” như thế nào? Rõ ràng sự giàu có của nguồn ân huệ vĩnh cửu không thể lấp đầy đôi tay của người đang nắm níu những điều nhỏ bé hơn. Đau khổ là tiến trình buộc phải buông bỏ những điều nhỏ bé ấy, giải phóng đôi tay để đón nhận ân huệ.

17. How is pain “the whip that drives the struggling builder to carry to utter perfection the building of the Temple”? We have all been slaves. It is a compulsory servitude which leads to an understanding of true service. We are all building the Temple, whether the temple of the causal body or the Temple of Humanity. Our inner will is that our outer mechanism comply with the Divine Will (which, essentially, is our will). Inwardly, we will the completion of the divine task, regardless of the cost to our own outer mechanism. As souls, we adopt the attitude that the outer man must conform to inner intention. This is painful to the outer man, but it would be far more painful to the inner man were he unable to express his divinely inspired intention in the lower worlds.

17. Đau khổ là “ngọn roi thúc giục đấng kiến tạo đang phấn đấu đưa việc xây dựng Đền Thờ đến sự hoàn hảo trọn vẹn” như thế nào? Tất cả chúng ta đều từng là nô lệ. Chính sự phục dịch bắt buộc dẫn đến sự thấu hiểu về phụng sự đích thực. Tất cả chúng ta đều đang xây dựng Đền Thờ, dù là đền thờ của thể nguyên nhân hay Đền Thờ Nhân Loại. Ý chí bên trong của chúng ta là để bộ máy bên ngoài tuân theo Ý Chí thiêng liêng (về bản chất, đó chính là ý chí của chúng ta). Ở bên trong, chúng ta quyết chí hoàn thành nhiệm vụ thiêng liêng, bất kể bộ máy bên ngoài của chính mình phải trả giá thế nào. Với tư cách linh hồn, chúng ta giữ thái độ rằng con người bên ngoài phải tuân theo ý định bên trong. Điều này gây đau đớn cho con người bên ngoài, nhưng con người bên trong sẽ còn đau đớn hơn nhiều nếu không thể biểu hiện ý định được cảm hứng thiêng liêng khơi dậy của mình trong các cõi thấp.

The uses of pain are many, and they lead the human soul out of darkness into light, out of bondage into liberation, out of agony into peace. That peace, that light and that liberation, within the ordered harmony of the cosmos are for all the sons of men.

Đau khổ có nhiều công dụng, và chúng dẫn linh hồn con người ra khỏi bóng tối để vào ánh sáng, ra khỏi sự ràng buộc để đến giải thoát, ra khỏi thống khổ để đến bình an. Trong sự hài hòa có trật tự của vũ trụ, sự bình an, ánh sáng và sự giải thoát ấy dành cho tất cả những người con của nhân loại.

1. From all this we may learn that pain is the indicator of true direction.

1. Từ tất cả những điều này, chúng ta có thể học được rằng đau khổ là dấu chỉ của phương hướng đúng đắn.

2. Like chastening karma, pain seems to be one thing but, in disguise, is really another.

2. Giống như nghiệp quả tôi luyện, đau khổ có vẻ là một điều, nhưng dưới lớp ngụy trang ấy, thực ra lại là một điều khác.

3. Pain—a perceived negativity—has the goal of ultimate positivity. It is a prime tool of the Lords of Karma. It is in the study of pain and its uses that we discover the truth of the old Heraclitian maxim: “everything turns into its opposite”.

3. Đau khổ—một điều được cảm nhận là tiêu cực—có mục tiêu là tính tích cực tối hậu. Nó là một công cụ chủ yếu của các Đấng Chúa Tể Nghiệp Quả. Chính khi nghiên cứu đau khổ và các công dụng của nó, chúng ta khám phá chân lý của châm ngôn cổ của Heraclitus: “mọi thứ đều chuyển thành đối cực của mình”.

4. Pain arises from duality, and humanity, more than any other kingdom, is beset by duality. Scorpio, humanity’s astrological sign produces the “Conflict with duality. The Fighter.”

4. Đau khổ nảy sinh từ nhị nguyên, và nhân loại, hơn bất kỳ giới nào khác, bị nhị nguyên bủa vây. Hổ Cáp, dấu hiệu chiêm tinh của nhân loại, tạo ra “Xung đột với nhị nguyên. Người Chiến Đấu.”

5. Because the opposites are so clearly presented to us, we can more rapidly and decisively choose the higher of the pairs of opposites. The whole process of human progress is a redemptive one, facilitated bypain.

5. Vì các đối cực hiện ra quá rõ ràng trước chúng ta, chúng ta có thể nhanh chóng và dứt khoát hơn trong việc chọn cực cao hơn trong các cặp đối cực. Toàn bộ tiến trình tiến bộ của nhân loại là một tiến trình cứu chuộc, được thúc đẩy nhờ đau khổ.

FROM THE OLD COMMENTARY

TRÍCH CỔ LUẬN

“The assuaging waters cool. They slowly bring relief, abstracting form from all that can be touched. The quivering [678] fever heat of long repressed desire yields to the cooling draught. Water and pain negate each other. Long is the process of the cooling draught.

“Những dòng nước xoa dịu làm mát. Chúng chậm rãi đem lại sự khuây dịu, tách hình tướng khỏi tất cả những gì có thể chạm đến. Cơn nóng sốt run rẩy [678] của dục vọng bị dồn nén từ lâu nhường chỗ cho ngụm nước mát lành. Nước và đau khổ triệt tiêu lẫn nhau. Tiến trình của ngụm nước mát lành kéo dài.

1. This selection from the Old Commentary deals in symbolic terms with certain stages of the ‘Path of Release’.

1. Đoạn trích Cổ Luận này dùng ngôn ngữ biểu tượng để bàn đến những giai đoạn nhất định của ‘Con Đường Giải Thoát’.

2. “All that can be touched” constitutes all within the three lower worlds from which one must release oneself—all that normal sentiency reveals.

2. “Tất cả những gì có thể chạm đến” bao gồm mọi thứ trong ba cõi thấp mà con người phải tự giải thoát khỏi—tất cả những gì khả năng cảm nhận thông thường cho thấy.

3. The abstracting from form seems to be the abstractive elevation of consciousness so that it can express through ever subtler forms.

3. Việc triệt xuất khỏi hình tướng dường như là sự nâng cao tâm thức qua triệt xuất, để tâm thức có thể biểu hiện qua những hình tướng ngày càng tinh tế hơn.

4. What are the “assuaging waters”? These waters have to do with the realizations achievable in the higher worlds; they bring a melting, a fusing and an identification with all souls. To the one who has long struggled to tread the Path, disciplining himself, suppressing desire (acting as if lower desire does not exist), higher realizations of the fusing and blending powers greatly lessens the pain of unfulfilled or repudiated desire. These ‘waters’ negates the fiery pain of desire.

4. “Những dòng nước xoa dịu” là gì? Những dòng nước này liên quan đến các chứng nghiệm có thể đạt được trong các cõi cao; chúng đem lại sự tan chảy, dung hợp và đồng hoá với mọi linh hồn. Đối với người từ lâu đã nỗ lực bước trên Đường Đạo, tự rèn luyện kỷ luật, chế ngự dục vọng (hành động như thể dục vọng thấp không tồn tại), những chứng nghiệm cao siêu hơn về các quyền năng dung hợp và hoà quyện làm giảm đáng kể nỗi đau của dục vọng không được thoả mãn hoặc đã bị khước từ. Những ‘dòng nước’ này xoá bỏ nỗi đau thiêu đốt của dục vọng.

5. The “heat” here referenced is “fire by friction”; the “water” can be meaningfully related to the energy of solar fire.

5. “Sức nóng” được nhắc đến ở đây là “lửa ma sát”; có thể liên hệ “nước” một cách có ý nghĩa với năng lượng của Lửa Thái dương.

6. The fusing and blending love of the soul has much to do to cool, tranquilize and, eventually, offset and negate the fiery urgency of personal desire. The process can take many lives.

6. Tình thương dung hợp và hoà quyện của linh hồn góp phần rất lớn vào việc làm nguội, làm dịu và cuối cùng hoá giải, xoá bỏ sự thôi thúc thiêu đốt của dục vọng cá nhân. Tiến trình này có thể kéo dài nhiều kiếp.

“The burning fire releases all that blocks the way of life. Bliss comes and follows after fire, as fire upon the waters. Water and fire together blend and cause the great Illusion. Fog is the product of mist and steam and noise, veiling the Light, hiding the Truth and shutting out the Sun.

“Lửa cháy giải phóng tất cả những gì ngăn trở con đường sự sống. Chí phúc đến và theo sau lửa, như lửa đến trên mặt nước. Nước và lửa hòa quyện, tạo nên Ảo Tưởng lớn lao. Sương mù là sản phẩm của hơi sương, hơi nước và tiếng ồn, che phủ Ánh Sáng, giấu kín Chân Lý và ngăn khuất Mặt Trời.

1. There are many fires. What are the burning fires here referenced? If the “burning fire” releases all that blocks the way of “life”, then we are speaking of the fires that open the door for the entrance of the life aspect of divinity. One reasonable interpretation is that these fires are the fires which consume the causal body.

1. Có nhiều loại lửa. Những ngọn lửa thiêu đốt được nhắc đến ở đây là gì? Nếu “ngọn lửa thiêu đốt” giải trừ tất cả những gì ngăn trở con đường của “sự sống”, thì chúng ta đang nói đến những ngọn lửa mở cửa cho phương diện sự sống của thiên tính đi vào. Một cách diễn giải hợp lý là đây chính là những ngọn lửa thiêu huỷ thể nguyên nhân.

2. The “waters’ mentioned in this section refer to personality sentiency, especially the sentiency of the astral body. On a higher turn of the spiral, the waters may also refer to the soul’s sense of ‘touch’ which, though relatively advanced in nature, gives way to a higher octave of sentiency after the releasing fire has done its work.

2. “Những dòng nước” được nhắc đến trong phần này chỉ khả năng cảm nhận của phàm ngã, đặc biệt là khả năng cảm nhận của thể cảm dục. Ở một vòng xoắn cao hơn, những dòng nước cũng có thể chỉ cảm giác ‘xúc chạm’ của linh hồn; tuy có bản chất tương đối tiến bộ, cảm giác này vẫn nhường chỗ cho một quãng tám cao hơn của khả năng cảm nhận sau khi ngọn lửa giải thoát đã hoàn thành công việc.

3. The fact that bliss comes and follows after the fire is another hint that we are here discussing a very high stage of evolution. Bliss is directly related to the life aspect of divinity and supervenes in a more continuous way after passing through the fires which accompany the fourth initiation.

3. Việc chí phúc đến và theo sau lửa là một gợi ý nữa cho thấy ở đây chúng ta đang bàn đến một giai đoạn tiến hoá rất cao. Chí phúc liên quan trực tiếp đến phương diện sự sống của thiên tính và xuất hiện liên tục hơn sau khi vượt qua những ngọn lửa đi kèm với lần điểm đạo thứ tư.

4. There are processes necessitating the application of fire and water which belong to the ‘curricula’ of both the second initiation and the fourth.

4. Có những tiến trình đòi hỏi vận dụng lửa và nước, thuộc ‘chương trình học’ của cả lần điểm đạo thứ hai lẫn lần điểm đạo thứ tư.

5. We must study these stanzas carefully. In one paragraph a lengthy period of time, perhaps spanning many lives, may be indicated.

5. Chúng ta phải nghiên cứu kỹ những bài kệ này. Một đoạn văn có thể hàm chứa một khoảng thời gian dài, có lẽ trải qua nhiều kiếp.

6. One product of the union of water and fire is kama-manas. The kama-manasic mind is deluded by the Great Illusion. Neither feeling nor thought are pure when combined as kama-manas; glamor and illusion are the result of this combining.

6. Một sản phẩm của sự kết hợp giữa nước và lửa là dục-trí. Thể trí mang tính trí-cảm chịu sự mê hoặc của Ảo Tưởng Vĩ Đại. Khi kết hợp thành dục-trí, cả cảm xúc lẫn tư tưởng đều không thuần khiết; ảo cảm và ảo tưởng là kết quả của sự kết hợp này.

7. When mind (fire) is combined with water (i.e., with kama

7. Khi thể trí (lửa) kết hợp với nước (tức là với dục vọng

, feeling, desire), bias is the result, leading to distorted perception. Only the mind detached and illumined by the soul can begin to perceive reality.

, cảm xúc, ham muốn), kết quả là thiên kiến, dẫn đến tri giác méo mó. Chỉ thể trí đã tách rời và được linh hồn soi sáng mới có thể bắt đầu nhận thức thực tại.

8. A very interesting definition of the nature of “fog” is given: “Fog is the product of mist and steam and noise.” We may judge “fog” to be denser than mist. Steam is super-heated water, but only when it combines with mist (which consists of visible, airborne water droplets) does a vision-obscuring “fog” result.

8. Có một định nghĩa rất thú vị về bản chất của “sương mù”: “Sương mù là sản phẩm của sương và hơi nước cùng tiếng ồn.” Chúng ta có thể cho rằng “sương mù” đậm đặc hơn sương. Hơi nước là nước được nung nóng đến mức rất cao, nhưng chỉ khi kết hợp với sương (gồm những giọt nước nhỏ có thể nhìn thấy, lơ lửng trong không khí), nó mới tạo thành “sương mù” che khuất tầm nhìn.

9. Noise is incoherent sound; it lacks regular vibration (musical tone) and order. Noise is always sound which is either inharmonious with the present sonic ‘atmosphere’ or disruptive of it.

9. Tiếng ồn là âm thanh thiếu mạch lạc; nó thiếu rung động đều đặn (âm có cao độ trong âm nhạc) và trật tự. Tiếng ồn luôn là âm thanh không hoà hợp với ‘bầu không khí’ âm thanh hiện có hoặc phá vỡ bầu không khí ấy.

10. This stanza tells us that “fog” (obscurative glamor and illusion) has a discordant, disruptive sonic content.

10. Bài kệ này cho chúng ta biết rằng “sương mù” (ảo cảm và ảo tưởng gây che khuất) chứa những âm thanh bất hoà, gây rối loạn.

11. “Fog” from the perspective of consciousness, veils Light, hides Truth and shuts out the Sun. The first light to be veiled is the light of the soul. Truth, also, is focussed, initially, in the soul realm, though later in progressively higher realms. And the “Sun”, here given, is the soul.

11. Xét từ góc độ tâm thức, “sương mù” che phủ Ánh Sáng, che giấu Chân Lý và ngăn khuất Mặt Trời. Ánh sáng đầu tiên bị che phủ là ánh sáng của linh hồn. Ban đầu, Chân Lý cũng tập trung trong cõi linh hồn, dù về sau ở những cõi ngày càng cao hơn. Và “Mặt Trời” được nhắc đến ở đây là linh hồn.

12. Water and fire are necessary in the purificatory and redemptive process, but there are times in the evolutionary process when their mutual interaction produces temporary, undesirable results.

12. Nước và lửa cần thiết trong tiến trình thanh luyện và cứu chuộc, nhưng có những lúc trong tiến trình tiến hoá, sự tương tác giữa chúng tạo ra những kết quả tạm thời, không mong muốn.

13. Kama, or feeling, must be purified and rendered responsive to the heart and soul. Fire, or mind, must be infused by the higher light so that it serves the truth-seeing soul consciousness.

13. Dục vọng, hay cảm xúc, phải được thanh luyện và trở nên đáp ứng với trái tim và linh hồn. Lửa, hay thể trí, phải được ánh sáng cao hơn thấm nhuần để phụng sự tâm thức linh hồn vốn thấy được chân lý.

“The fire burns fiercely. Pain and the waters disappear. Cold, heat, the light of day, the radiance of the rising sun and perfect knowledge of the Truth appear.

“Lửa cháy dữ dội. Đau khổ và nước biến mất. Cái lạnh, sức nóng, ánh sáng ban ngày, hào quang của mặt trời mọc và tri thức hoàn hảo về Chân Lý xuất hiện.

1. Of the many possible burning grounds, these two sentences seem to reference one of the final ones—final where humanity, per se, is concerned.

1. Trong số nhiều vùng đất cháy có thể có, hai câu này dường như đề cập đến một trong những vùng cuối cùng—cuối cùng xét đối với chính nhân loại.

2. Pain disappears with the disappearance of the normal personality (which is not the ‘mayavirupic personality’ which still may be used by a Master). Pain is most associated with the number four—the number symbolizing the personality (though that number symbolizes the buddhic plane as well, and other higher energy fields).

2. Đau đớn biến mất cùng với sự biến mất của phàm ngã thông thường (khác với ‘phàm ngã trong huyễn thân’ mà một Chân sư vẫn có thể sử dụng). Đau đớn gắn liền nhiều nhất với số bốn—con số tượng trưng cho phàm ngã (dù con số ấy cũng tượng trưng cho cõi Bồ đề và những trường năng lượng cao hơn khác).

3. The “waters” which disappear are all types of magnetisms and contacts which relate not only to personality but to the soul within the causal body—for it is the destruction of the causal body which is the subject of this short section of the stanza.

3. “Những dòng nước” biến mất là mọi loại từ điện và tiếp xúc không chỉ liên quan đến phàm ngã mà còn đến linh hồn trong thể nguyên nhân—vì sự huỷ diệt thể nguyên nhân chính là chủ đề của phần ngắn này trong bài kệ.

4. The “cold” is the influence of buddhi—the clear, cold light of the buddhic plane. The “heat” is spiritual energy, not (in this section) personality heat or force. The “light of day” can only be seen from the perspective of the spiritual triad. Interestingly, the type of light associated with the triumphant sign Scorpio is the “light of day”.

4. “Cái lạnh” là ảnh hưởng của Bồ đề—ánh sáng trong trẻo, lạnh lẽo của cõi Bồ đề. “Sức nóng” là năng lượng tinh thần, chứ không phải sức nóng hay mãnh lực của phàm ngã (trong phần này). Chỉ từ góc độ của Tam Nguyên Tinh Thần mới có thể thấy “ánh sáng ban ngày”. Điều thú vị là loại ánh sáng gắn với dấu hiệu Hổ Cáp chiến thắng chính là “ánh sáng ban ngày”.

5. The “rising sun” is not alone the soul-as-sun, but the suns of triad and monad. The “perfect knowledge of Truth” is buddhic in nature, or higher. It is not given to the consciousness within the causal body (relatively advanced though such consciousness may be) to grasp Truth as it can be known within the spiritual triad—a field of spiritual experience unencumbered by all that which has been generated from ‘below’. The spiritual triad is more a transcendental than a transpersonal field.

5. “Mặt trời đang mọc” không chỉ là linh hồn được ví như mặt trời, mà còn là những mặt trời của Tam nguyên tinh thần và chân thần. “Tri thức hoàn hảo về Chân Lý” có bản chất Bồ đề hoặc cao hơn. Tâm thức trong thể nguyên nhân (dù có thể tương đối tiến bộ) không thể nắm bắt Chân Lý như khi nhận biết Chân Lý trong Tam Nguyên Tinh Thần—một trường trải nghiệm tinh thần không vướng bận bất cứ điều gì phát sinh từ ‘bên dưới’. Tam Nguyên Tinh Thần là một trường siêu việt hơn là một trường siêu cá nhân.

“This is the path for all who seek the Light. First form, and all its longing. Then pain. Then the assuaging waters and the appearance of a little fire. The fire grows, and heat is then active within the tiny sphere and does its fiery work. Moisture likewise is seen; dense fog, and to the pain is added sad bewilderment, for they who use the fire of mind during the early stage are lost within a light illusory.

“Đây là con đường dành cho tất cả những ai tìm kiếm Ánh Sáng. Trước hết là hình tướng và mọi niềm khao khát của nó. Rồi đến đau khổ. Rồi đến những dòng nước xoa dịu và sự xuất hiện của một ngọn lửa nhỏ. Lửa lớn dần, rồi sức nóng hoạt động trong khối cầu nhỏ bé và thực hiện công việc rực lửa của mình. Hơi ẩm cũng xuất hiện; sương mù đậm đặc, và bên cạnh đau khổ còn có nỗi hoang mang buồn bã, vì những ai sử dụng lửa của trí tuệ trong giai đoạn đầu đều lạc lối trong một thứ ánh sáng hư ảo.

1. In this case the “Light” may be looked at generically and as occurring at all stages. The “Light” eventually sought is the “Highest Light”.

1. Trong trường hợp này, có thể xét “Ánh Sáng” theo nghĩa chung và như hiện diện ở mọi giai đoạn. “Ánh Sáng” cuối cùng được tìm kiếm là “Ánh Sáng Cao Nhất”.

2. The developmental sequence is given. The curriculum of form comes first. Form is subject to desire, and intensified desire is understood as “longing”.

2. Trình tự phát triển đã được nêu ra. Chương trình học của hình tướng đến trước tiên. Hình tướng chịu sự chi phối của dục vọng, và dục vọng tăng cường được hiểu là “khát khao”.

3. The following of desire and longing can only lead to “pain”, because such a pursuit keeps a human being divided from his/her higher nature; that division creates dissonance; dissonance (prolonged and unresolved) is pain.

3. Việc chạy theo dục vọng và khát khao chỉ có thể dẫn đến “đau đớn”, vì sự theo đuổi ấy khiến con người vẫn chia lìa với bản chất cao siêu của mình; sự chia lìa ấy tạo nên bất hoà; bất hoà (kéo dài và không được giải quyết) chính là đau đớn.

4. “Assuaging waters” in their first mode, represent the harmonizing of the emotional/desire nature, through the incipient power of love. The aspiring soul-in-incarnation touches the realm of beauty, the realm of soul.

4. Ở hình thức đầu tiên, “những dòng nước xoa dịu” tượng trưng cho sự hài hoà hoá bản chất cảm xúc/dục vọng nhờ quyền năng mới chớm nở của tình thương. Linh hồn đang nhập thể, mang khát vọng vươn lên, tiếp xúc với cõi của cái đẹp, cõi linh hồn.

5. The “little fire” is the preliminary use of the mind to clarify the path of life.

5. “Ngọn lửa nhỏ” là bước đầu sử dụng thể trí để làm sáng tỏ con đường của sự sống.

6. It is clear that we are here describing an alchemical formula.

6. Rõ ràng, ở đây chúng ta đang mô tả một công thức luyện kim.

7. The “tiny sphere” may be thought of as the ‘sphere of mind’. The entire aura is, relatively, also a “tiny sphere”.

7. Có thể xem “khối cầu nhỏ bé” là ‘khối cầu của thể trí’. Xét một cách tương đối, toàn bộ hào quang cũng là một “khối cầu nhỏ bé”.

8. The “tiny fire” grows in intensity and the unsuspected “moisture” within the sphere condenses. The moisture is “seen” because of condensation. Conditions grow more opaque as visible moisture turns into “dense fog”. This happens because desire and feeling become inflamed by the growing fire. Intensified desire blots out the light.

8. “Ngọn lửa nhỏ bé” tăng dần cường độ, và “hơi ẩm” không ai ngờ tới trong khối cầu ngưng tụ lại. Hơi ẩm trở nên “thấy được” do ngưng tụ. Tình trạng ngày càng mờ đục khi hơi ẩm thấy được biến thành “sương mù dày đặc”. Điều này xảy ra vì ngọn lửa đang lớn dần làm dục vọng và cảm xúc bùng cháy. Dục vọng tăng cường che lấp ánh sáng.

9. The ascending unit is temporarily lost. Harmony with soul remains unachieved, prevented by intensified desire; hence, the sad bewilderment.

9. Đơn vị đang tiến lên tạm thời lạc lối. Sự hài hoà với linh hồn vẫn chưa đạt được, do dục vọng tăng cường ngăn trở; vì thế mới có nỗi hoang mang buồn bã.

10. A light is shining, but it is an illusory light, though seeming to such individuals, real enough.

10. Một ánh sáng đang chiếu rọi, nhưng đó là ánh sáng hư ảo, dù đối với những người ấy, nó có vẻ hoàn toàn chân thực.

“Fierce grows the heat; next comes the loss of power to suffer. When this stage has been outgrown, there comes the shining of the unobstructed Sun and the clear bright light of Truth. This is the path back to the hidden centre.

“Sức nóng trở nên dữ dội; tiếp theo là sự mất đi khả năng đau khổ. Khi đã vượt qua giai đoạn này, Mặt Trời không còn bị che khuất tỏa sáng, cùng ánh sáng trong trẻo rạng ngời của Chân Lý. Đây là con đường trở về trung tâm ẩn giấu.

1. The burning intensifies until all personality sentiency is burned away. Fire has eliminated all ‘watery’ attachments. Only when there is some form of attachment can there be pain because attachment makes the rending process possible. Attachment is a dualistic act.

1. Sự thiêu đốt tăng cường cho đến khi toàn bộ khả năng cảm nhận của phàm ngã bị thiêu huỷ. Lửa đã loại bỏ mọi sự quyến luyến mang tính ‘nước’. Chỉ khi có một hình thức quyến luyến nào đó mới có thể có đau đớn, vì sự quyến luyến khiến tiến trình xé lìa trở nên khả hữu. Quyến luyến là một hành vi nhị nguyên.

2. The power to suffer is can be understood as preoccupation with evident inharmonies. Suffering can cease in two ways; inharmonies can be harmonized, bringing release; or, inharmonies may for a time remain, but the consciousness has learned to abstract itself from them. When desire for life in the lower worlds ceases, suffering ceases. This, the Buddha has taught us through His Four Noble Truths.

2. Có thể hiểu khả năng chịu đau khổ là sự bận tâm với những bất hoà hiển nhiên. Đau khổ có thể chấm dứt theo hai cách: những bất hoà có thể được điều hoà, đem lại sự giải thoát; hoặc những bất hoà có thể còn tồn tại một thời gian, nhưng tâm thức đã học cách rút khỏi chúng. Khi dục vọng sống trong các cõi thấp chấm dứt, đau khổ chấm dứt. Đức Phật đã dạy chúng ta điều này qua Tứ Diệu Đế của Ngài.

3. The power of soul love will also contribute to the negation of suffering.

3. Quyền năng tình thương của linh hồn cũng góp phần xoá bỏ đau khổ.

4. The “Sun” is referenced throughout the various sections of the stanza. The clue to the meaning of the “unobstructed Sun” comes when we realize that not only the personality, but the causal body, too, is an obstruction. The spiritual triad is the “unobstructed Sun”, and on a still higher turn of the spiral, the monad is that Sun.

4. “Mặt Trời” được nhắc đến xuyên suốt các phần khác nhau của bài kệ. Manh mối để hiểu ý nghĩa của “Mặt Trời không còn bị che khuất” xuất hiện khi chúng ta nhận ra rằng không chỉ phàm ngã mà cả thể nguyên nhân cũng là một chướng ngại. Tam Nguyên Tinh Thần là “Mặt Trời không còn bị che khuất”, và ở một vòng xoắn cao hơn nữa, chân thần chính là Mặt Trời ấy.

5. The symbol of the “Sun” is closely related to buddhic energy and to the plane of buddhi. When we hear of the clear bright light of Truth”, buddhi is again suggested.

5. Biểu tượng “Mặt Trời” liên hệ mật thiết với năng lượng Bồ đề và cõi Bồ đề. Khi nghe nói đến “ánh sáng trong trẻo, rạng ngời của Chân Lý”, chúng ta lại được gợi nhắc đến Bồ đề.

6. The light shed by the rising of the “unobstructed Sun” throws light upon the Path leading back to the monad, the “hidden center”. The deepest center of any system is always hidden.

6. Ánh sáng toả ra khi “Mặt Trời không còn bị che khuất” mọc lên soi sáng Đường Đạo dẫn trở về chân thần, “trung tâm ẩn giấu”. Trung tâm sâu thẳm nhất của bất cứ hệ thống nào cũng luôn ẩn giấu.

“Use pain. Call for the fire, O Pilgrim, in a strange and foreign land. The waters wash away the mud and slime of nature’s growth. The fires burn the hindering forms which seek to hold the pilgrim back and so bring release. The living waters, as a river, sweep the pilgrim to the Father’s Heart. The fires destroy the veil, hiding the Father’s Face.”

“Hỡi Người Hành Hương nơi miền đất xa lạ, hãy sử dụng đau khổ. Hãy kêu gọi lửa. Nước rửa sạch bùn và chất nhầy do sự sinh trưởng của tự nhiên. Lửa thiêu cháy những hình tướng cản trở đang tìm cách níu chân người hành hương, và nhờ đó đem lại sự giải thoát. Những dòng nước sự sống, như một dòng sông, cuốn người hành hương đến Trái Tim của Cha. Lửa hủy diệt bức màn che giấu Gương Mặt của Cha.”

1. We end this beautiful alchemical stanza with directives and injunctions for the earnest Pilgrim. In fact, the human being is being addressed as if he/she were the monad, the Pilgrim in the “strange and foreign land”—the deserts, seas and fires of the three lower worlds. Eventually, even the world of the spiritual triad comes to be regarded as a “foreign land”.

1. Chúng ta kết thúc bài kệ luyện kim đẹp đẽ này bằng những chỉ dẫn và huấn lệnh dành cho Người Hành Hương tha thiết. Thật ra, lời ở đây nói với con người như thể người ấy là chân thần, Người Hành Hương nơi “miền đất xa lạ”—những sa mạc, biển cả và ngọn lửa của ba cõi thấp. Cuối cùng, ngay cả thế giới của Tam Nguyên Tinh Thần cũng được xem là một “miền đất xa lạ”.

2. The right response to pain is not suffering but use. All is to be used. This, of course, will require the detachment which only a focus within the soul and spiritual triad can provide.

2. Đáp ứng đúng đắn với đau đớn không phải là chịu đau khổ mà là sử dụng nó. Mọi sự đều phải được sử dụng. Dĩ nhiên, điều này đòi hỏi sự không quyến luyến mà chỉ việc tập trung trong linh hồn và Tam Nguyên Tinh Thần mới có thể đem lại.

3. In this summary section, two kinds of fires and two kinds of waters are referenced.

3. Phần tổng kết này đề cập đến hai loại lửa và hai loại nước.

4. The first waters are the ‘waters of grief’, the ‘tears of purification’, which eventually harmonize the astral body of the aspiring human being, washing away the unholy mixture of earth and water we call “mud” and “slime”. We have only to recall from the Secret Doctrinethe loathsome ‘creations’ wrought by “Nature unaided” to realize the nature of “mud” and “slime”.

4. Những dòng nước đầu tiên là ‘những dòng nước sầu muộn’, ‘những giọt lệ thanh luyện’, cuối cùng làm hài hoà thể cảm dục của con người mang khát vọng, cuốn trôi hỗn hợp bất tịnh giữa đất và nước mà chúng ta gọi là “bùn” và “nhớt nhầy”. Chúng ta chỉ cần nhớ lại trong Giáo Lý Bí Nhiệm những ‘tạo vật’ ghê tởm do “Thiên Nhiên không được trợ giúp” tạo ra là có thể nhận ra bản chất của “bùn” và “nhớt nhầy”.

5. The first fires are the quasi-liberating fires of mind which burn through lesser and inhibiting forms created by the benighted indwelling consciousness. Such forms are ‘seen through’ and, thus, repudiated.

5. Những ngọn lửa đầu tiên là những ngọn lửa của thể trí có phần mang tính giải thoát, thiêu huỷ những hình tướng thấp kém và gây cản trở do tâm thức vô minh ngự bên trong tạo ra. Người ta ‘nhìn thấu’ những hình tướng ấy và do đó khước từ chúng.

6. The “living waters” are entirely higher than the waters of the first kind. These are the “waters” of the buddhic plane. Buddhi is connected with the “Heart of God”, which can be found in an even more intensive form on the monadic plane, where the “Father’s Heart” and the “Father’s Home” are united.

6. “Những dòng nước hằng sống” hoàn toàn cao hơn những dòng nước thuộc loại thứ nhất. Đây là “những dòng nước” của cõi Bồ đề. Bồ đề liên kết với “Trái Tim của Thượng đế”, vốn có thể được tìm thấy dưới một hình thức mãnh liệt hơn nữa trên cõi chân thần, nơi “Trái Tim của Cha” và “Nhà của Cha” hợp nhất.

7. Those who have experienced buddhi know the flow of love which belongs to the experience. This “flow” is a river of liquid love uniting and harmonizing all aspects of creation.

7. Những ai đã trải nghiệm Bồ đề đều biết dòng chảy tình thương thuộc về trải nghiệm ấy. “Dòng chảy” này là một dòng sông tình thương lỏng, hợp nhất và làm hài hoà mọi phương diện của sự sáng tạo.

8. The final fire may, itself, be considered to occur in two forms. The first of these higher fires (really a union of fire by friction, solar fire and, especially, electric fire) destroys the causal body. But it can be asked, when this destruction occurs, is the “Father’s Face” really revealed?

8. Có thể xem chính ngọn lửa cuối cùng xuất hiện dưới hai hình thức. Ngọn lửa đầu tiên trong số những ngọn lửa cao siêu này (thực ra là sự hợp nhất của Lửa ma sát, Lửa Thái dương và đặc biệt là Lửa Điện) huỷ diệt thể nguyên nhân. Nhưng có thể đặt câu hỏi: khi sự huỷ diệt này xảy ra, “Dung Nhan của Cha” có thực sự hiển lộ không?

9. The “Father’s Face” is, we are told, only revealed at the fifth initiation, when the candidate, now a Master, can “see the Father face to face”. Thus there is another burning ground, following that of the fourth initiation, which makes this possible.

9. Chúng ta được cho biết rằng “Dung Nhan của Cha” chỉ hiển lộ ở lần điểm đạo thứ năm, khi ứng viên, lúc này đã là một Chân sư, có thể “thấy Cha mặt đối mặt”. Vì vậy, có một vùng đất cháy khác, tiếp sau vùng đất cháy của lần điểm đạo thứ tư, khiến điều này trở nên khả hữu.

10. A still higher fire, not only reveals the “Father in Heaven” (our monadic aspect), but brings about complete identification with the monad. This is the fire which burns through the spiritual triad, considering that triad as the personality of the monad and, therefore, at length, an obstruction. It requires, however, a very high stage of evolution, if the permanent atoms of the spiritual triad are no longer to be necessary. Anything that would be said about such a stage and the process of the monad’s divestiture of the triadal permanent atoms would necessarily be entirely speculative.

10. Một ngọn lửa cao hơn nữa không chỉ làm hiển lộ “Cha trên Trời” (phương diện chân thần của chúng ta), mà còn đem lại sự đồng hoá hoàn toàn với chân thần. Đây là ngọn lửa thiêu xuyên qua Tam Nguyên Tinh Thần, xem Tam nguyên ấy là phàm ngã của chân thần và do đó, cuối cùng, là một chướng ngại. Tuy nhiên, phải đạt đến một giai đoạn tiến hoá rất cao thì các nguyên tử trường tồn của Tam Nguyên Tinh Thần mới không còn cần thiết nữa. Bất cứ điều gì nói về một giai đoạn như thế và tiến trình chân thần rũ bỏ các nguyên tử trường tồn của Tam nguyên tinh thần tất nhiên đều hoàn toàn mang tính suy đoán.

DISCIPLESHIP AND ITS END

ĐỊA VỊ ĐỆ TỬ VÀ SỰ KẾT THÚC CỦA NÓ

There is a curious and ancient Atlantean chant which is no longer used but in those far off times was chanted by the initiate who took the third initiation—the consummating initiation of that period. It goes as follows. The translation of the symbols in which it was written necessitates the loss of rhythm and potency.

Có một bài tụng Atlantis cổ xưa và lạ lùng, nay không còn được sử dụng, nhưng vào thời xa xưa ấy, điểm đạo đồ nhận lần điểm đạo thứ ba—cuộc điểm đạo hoàn tất của thời kỳ đó—đã tụng bài này. Nội dung như sau. Việc dịch các biểu tượng dùng để viết bài tụng tất yếu làm mất đi nhịp điệu và sức mạnh.

1. There is much beauty in the following “chant” (as the Tibetan calls it). We no longer know the melody, if there was one, or the ‘pitch’ on which it was chanted or intoned. Nor do we know the rhythm. All these would be of great interest. The meaning, however, we can grasp.

1. “Bài tụng” sau đây (theo cách gọi của Chân sư Tây Tạng) chứa đựng nhiều vẻ đẹp. Chúng ta không còn biết giai điệu, nếu từng có, hay ‘cao độ’ dùng để tụng hoặc ngâm bài này. Chúng ta cũng không biết nhịp điệu. Tất cả những điều ấy hẳn rất đáng quan tâm. Tuy nhiên, chúng ta có thể nắm bắt ý nghĩa.

2. One wonders how Master DK knows about such ancient forms of words. Does He find them in the inner libraries to which He has access? Or does He, perhaps, remember using them?

2. Người ta tự hỏi làm sao Chân sư DK biết được những hình thức ngôn từ cổ xưa đến vậy. Ngài tìm thấy chúng trong những thư viện bên trong mà Ngài có thể tiếp cận chăng? Hay có lẽ Ngài nhớ đã từng sử dụng chúng?

3. The times were, indeed, far off, because the end of the last part of the Atlantean Civilization occurred more than 800,000 years ago according to The Secret Doctrine.

3. Quả thật, đó là những thời rất xa xưa, vì theo Giáo Lý Bí Nhiệm,

4. We learn that the third initiation was the consummating initiation of the Atlantean period. This stands to reason when we learn that both the Christ and the Buddha (the most advanced of our present dual humanity) took the third initiation during the Atlantean period.

4. Chúng ta được biết rằng lần điểm đạo thứ ba là lần điểm đạo viên mãn của thời kỳ Atlantis. Điều này hợp lý khi chúng ta biết rằng cả Đức Christ lẫn Đức Phật (hai vị tiến hoá cao nhất trong hai bộ phận nhân loại hiện nay của chúng ta) đều trải qua lần điểm đạo thứ ba trong thời kỳ Atlantis.

5. After studying the chant, we must wonder why it is no longer in use. It is probably the result of our present inability to read the symbols in which it is written.

5. Sau khi nghiên cứu bài tụng, chúng ta hẳn phải tự hỏi vì sao bài này không còn được sử dụng. Có lẽ đó là do hiện nay chúng ta không thể đọc được những biểu tượng dùng để viết bài tụng.

6. The right use of mantric chant with full rhythm and potency will probably emerge during the New Age. Many ancient practices will be restored and will probably appear entirely new to us.

6. Việc sử dụng đúng đắn cách tụng mantram với đầy đủ nhịp điệu và uy lực có lẽ sẽ xuất hiện trong Kỷ Nguyên Mới. Nhiều thực hành cổ xưa sẽ được khôi phục và có lẽ sẽ có vẻ hoàn toàn mới mẻ đối với chúng ta.

“I stand between the Heavens and Earth! I vision God; I see the forms God took. I hate them both. Naught do [679] they mean to me, for one I cannot reach, and for the lower of the two I have no longer any love.

“Tôi đứng giữa Trời và Trái Đất! Tôi thấy Thượng đế trong linh thị; tôi thấy những hình tướng Thượng đế đã khoác lấy. Tôi ghét cả hai. Chúng chẳng [679] có ý nghĩa gì với tôi, vì một bên tôi không thể vươn tới, còn bên thấp hơn trong hai bên thì tôi chẳng còn chút tình thương nào.

1. The state of wretchedness of the disciple poised between heaven and ‘hell’ is suggested.

1. Ở đây gợi lên trạng thái khốn khổ của người đệ tử lơ lửng giữa thiên đường và ‘địa ngục’.

2. Heaven is the world of the soul on its own plane. Earth is the three lower worlds.

2. Trời là thế giới của linh hồn trên chính cõi của linh hồn. Đất là ba cõi thấp.

3. We are presented with a vivid description of the disciple’s dual consciousness.

3. Chúng ta có một mô tả sống động về tâm thức kép của người đệ tử.

4. There is some sense of the divine, “God”, and also a realization of the forms taken during the long and repetitive processes of incarnation.

4. Có một phần cảm nhận về điều thiêng liêng, về “Thượng đế”, đồng thời cũng có sự nhận biết về những hình tướng đã khoác lấy trong các tiến trình lâm phàm kéo dài và lặp đi lặp lại.

5. The wretchedness of the experience is dramatized in the sentence, “I hate them both.” The disciple hates not only that which imprisons him but the good that he cannot yet achieve.

5. Nỗi khốn khổ của trải nghiệm này được khắc hoạ mạnh mẽ trong câu: “Tôi căm ghét cả hai.” Người đệ tử căm ghét không chỉ những gì giam cầm mình mà cả điều tốt đẹp mình chưa thể đạt tới.

6. The disciple approaching the third degree is repelled by life in the lower worlds, and at the same time incapable of achieving his fondest dreams. Despair temporarily accompanies this inability, and the strange psychological rejection of that which is so much coveted.

6. Người đệ tử đang tiến gần cấp độ thứ ba cảm thấy ghê sợ đời sống trong các cõi thấp, đồng thời không thể thực hiện những ước mơ tha thiết nhất của mình. Sự bất lực này tạm thời đi kèm với tuyệt vọng và sự khước từ kỳ lạ về mặt tâm lý đối với chính điều mình khao khát đến thế.

7. The disciple here described stands in a no-man’s-land of existential dissatisfaction. This condition, however, is temporary.

7. Người đệ tử được mô tả ở đây đứng trong một miền trung gian vô định của sự bất mãn về hiện tồn. Tuy nhiên, tình trạng này chỉ là tạm thời.

“Torn I am. Space and its Life I cannot know, and so I want it not. Time and its myriad forms, I know too well. Pendant I hang betwixt the two, desiring neither.

“Tôi bị giằng xé. Không Gian và Sự Sống của nó, tôi không thể biết, nên tôi không muốn. Thời Gian và muôn vàn hình tướng của nó, tôi biết quá rõ. Tôi treo lơ lửng giữa hai bên, chẳng mong muốn bên nào.

1. The chant continues to describe the painful rending process.

1. Bài tụng tiếp tục mô tả tiến trình xé lìa đau đớn.

2. The disciple is torn, interestingly, between Time and Space. In the chant Space is given a superior position. It represents freedom and expansion. It is associated with “Ouranos” (Uranus), Lord of “Heaven”.

2. Điều thú vị là người đệ tử bị giằng xé giữa Thời Gian và Không Gian. Trong bài tụng, Không Gian giữ vị trí cao hơn. Nó tượng trưng cho tự do và sự mở rộng. Nó gắn với “Ouranos” (Sao Thiên Vương), Chúa Tể của “Trời”.

3. Time, however, is associated with Saturn and all the limitation for which it is renowned.

3. Tuy nhiên, Thời Gian gắn với Sao Thổ và mọi giới hạn vốn làm nên danh tiếng của hành tinh này.

4. Saturn represents the familiar in relation to which the disciple experiences disgust, even hatred. He is functioning under the “Law of Repulse”.

4. Sao Thổ tượng trưng cho những gì quen thuộc mà người đệ tử cảm thấy chán ghét, thậm chí căm hận. Y đang hoạt động dưới “Định luật Đẩy Lùi”.

5. Uranus/Space, represents the new and all that is, paradoxically, hated because it is unachievable.

5. Sao Thiên Vương/Không Gian tượng trưng cho cái mới và tất cả những gì, nghịch lý thay, bị căm ghét vì không thể đạt được.

6. The aspiring disciple is swinging between the pairs of opposites. He is pendant, the “Hanged Man”, Caught between an attraction to things which cannot be consummated, and a repulsion from that which has been long experienced, his is the depression of desirelessness.

6. Người đệ tử mang khát vọng dao động giữa các cặp đối cực. Y treo lơ lửng, là “Người Treo Ngược”. Mắc kẹt giữa sức hút của những điều không thể đạt đến viên mãn và sự ghê sợ đối với những gì đã trải nghiệm từ lâu, y rơi vào nỗi chán nản của trạng thái không còn ham muốn.

“God from high Heaven speaks. There is a change. I hear with ear attentive, and, listening, turn my head. That which I visioned, yet visioning could not reach, is nearer to my heart. Old longings come again, yet die. Old chains of glamour snap. Forward I rush.

“Thượng đế từ Trời cao cất lời. Có một sự thay đổi. Tôi chăm chú lắng tai nghe, và trong khi nghe, tôi quay đầu. Điều tôi đã thấy trong linh thị nhưng không thể vươn tới, dù vẫn thấy, nay gần trái tim tôi hơn. Những khao khát cũ trở lại, rồi lụi tắt. Những xiềng xích ảo cảm xưa đứt tung. Tôi lao tới.

1. Fortunately, the disciple need not do all to remedy this pendant state.

1. May thay, người đệ tử không phải làm tất cả để khắc phục trạng thái lơ lửng này.

2. The “Voice of God” is heard. The energy changes. The disciple hearkens to the heavenly Word.

2. “Tiếng Nói của Thượng đế” vang đến. Năng lượng thay đổi. Người đệ tử lắng nghe Linh từ từ trời cao.

3. The effect of this Word makes it possible for him to turn his head. The vision of Heaven comes closer and seems more attainable. He is encouraged.

3. Tác động của Linh từ này khiến y có thể quay đầu lại. Linh ảnh về Trời đến gần hơn và dường như dễ đạt tới hơn. Y được khích lệ.

4. Although the forces of the ancient past rise again, they easily fade away and die.

4. Dù những mãnh lực của quá khứ xa xưa lại trỗi dậy, chúng dễ dàng phai nhạt rồi tàn lụi.

5. An advance is made against glamor. This powerful phrase describes the advance: “The chains of glamour snap.”

5. Có một bước tiến trong việc chống lại ảo cảm. Câu đầy uy lực này mô tả bước tiến ấy: “Những xiềng xích ảo cảm đứt tung.”

6. Released, temporarily, from the slavery of past magnetisms, the disciple who would be initiate rushes forward towards Heaven and the Voice.

6. Tạm thời thoát khỏi sự nô dịch của những từ điện quá khứ, người đệ tử hướng tới địa vị điểm đạo đồ lao về phía trước, hướng đến Trời và Tiếng Nói.

“Myriads of voices speak and halt me in my tracks. The thunder of the sounds of earth shuts out the voice of God. I turn me on my forward path, and vision once again the long held joys of earth, and flesh and kin. I lose the vision of eternal things. The voice of God dies out.

“Vô vàn tiếng nói cất lên và chặn bước tôi. Tiếng vang như sấm của những âm thanh trần thế át tiếng nói của Thượng đế. Tôi ngoảnh lại trên con đường tiến bước và một lần nữa hình dung những niềm vui trần thế, xác thịt và thân quyến mà tôi đã ôm giữ từ lâu. Tôi đánh mất linh thị về những điều vĩnh cửu. Tiếng nói của Thượng đế lịm tắt.

1. But the experience of duality is not over. The lower forces and energies have not been overcome and they pull with strength upon the disciple who thought he was advancing.

1. Nhưng trải nghiệm nhị nguyên vẫn chưa chấm dứt. Những mãnh lực và năng lượng thấp chưa bị chế ngự, và chúng lôi kéo mạnh mẽ người đệ tử vốn tưởng mình đang tiến lên.

2. He is halted in his tracks. The many sounds of earth overpower the “voice of God”.

2. Bước chân y bị chặn đứng. Muôn vàn âm thanh trần thế lấn át “tiếng nói của Thượng đế”.

3. The disciple revolves and faces towards the conditions which have for so long imprisoned him.

3. Người đệ tử xoay lại, hướng về những hoàn cảnh đã giam cầm y bấy lâu.

4. But now, again under the sway of glamor and illusion, they seemattractive to him.

4. Nhưng giờ đây, một lần nữa dưới sự chi phối của ảo cảm và ảo tưởng, chúng có vẻ hấp dẫn đối với y.

5. He capitulates to the appeal of the familiar: the joys of earth, flesh and kin hold him once again, and his vision of things eternal dies. He no longer hears the voice of God.

5. Y đầu hàng sức quyến rũ của những gì quen thuộc: những niềm vui của trần gian, xác thịt và thân quyến lại níu giữ y, và linh thị của y về những điều vĩnh cửu lịm tắt. Y không còn nghe tiếng nói của Thượng đế.

6. If we turn our concentration towards that which long has held us, the vision we are seeking to cultivate is weakened. “Heaven” is not so strongly established in the lives of most of us that it cannot be overcome by the force of the familiar. If we turn our eyes to earth, we shall strengthen its hold over us. One cannot contemplate with equal love the energies which oppose each other.

6. Nếu chúng ta hướng sự tập trung vào những gì từ lâu đã níu giữ mình, linh thị mà chúng ta đang tìm cách vun bồi sẽ suy yếu. “Trời” chưa được xác lập vững chắc trong đời sống của đa số chúng ta đến mức sức mạnh của những gì quen thuộc không thể lấn át. Nếu hướng mắt về trần gian, chúng ta sẽ củng cố sự kìm giữ của nó đối với mình. Không thể chiêm ngưỡng với tình thương ngang nhau những năng lượng đối nghịch nhau.

“Torn again am I, but only for a little time. Backward and forward shifts my little self, e’en as a bird soars into heaven and settles back again upon the tree. Yet God, in His high place, outlasts the little bird. Thus do I know that God will victor be and later hold my mind and me in thrall.

“Tôi lại bị giằng xé, nhưng chỉ trong chốc lát. Cái tôi nhỏ bé của tôi chao đảo tới lui, như một cánh chim bay vút lên trời rồi lại đậu xuống cây. Tuy nhiên, ở nơi cao cả của Ngài, Thượng đế tồn tại lâu bền hơn cánh chim nhỏ. Vì vậy, tôi biết rằng Thượng đế sẽ chiến thắng, rồi sẽ nắm giữ cả thể trí lẫn bản thân tôi trong quyền năng của Ngài.

1. The rending and tearing process continues. The duration of the changes shortens.

1. Tiến trình xé lìa và giằng xé tiếp diễn. Thời gian của những biến đổi rút ngắn lại.

2. The little self is the area of fluctuation, not the Higher Self.

2. Cái ngã nhỏ bé là nơi dao động, chứ không phải chân ngã.

3. The image of a bird periodically attempting to fly to heaven only to seek the security of the branch is most descriptive of the disciple’s state.

3. Hình ảnh một con chim hết lần này đến lần khác cố bay lên trời rồi lại tìm sự an toàn nơi cành cây mô tả hết sức xác đáng trạng thái của người đệ tử.

4. God and the little bird (the personality that would soar) are contrasted. God (the spirit/soul) is mighty, and, of course, will outlast the little bird.

4. Thượng đế và con chim nhỏ bé (phàm ngã muốn bay vút lên) được đặt trong thế đối chiếu. Thượng đế (tinh thần/linh hồn) hùng mạnh và dĩ nhiên sẽ tồn tại lâu bền hơn con chim nhỏ bé.

5. The one in thrall to the lower worlds shall be in thrall to God. When God captures us and enslaves us in a higher way, not only is God the victor but so are we.

5. Người đang chịu sự ràng buộc của các cõi thấp sẽ chịu sự ràng buộc của Thượng đế. Khi Thượng đế thu phục và ràng buộc chúng ta theo một cách cao hơn, không chỉ Thượng đế chiến thắng mà cả chúng ta cũng vậy.

6. Despite his fluctuating experience, a firm faith arises within struggling disciple. He senses that God’s victory is imminent.

6. Bất chấp trải nghiệm dao động của mình, một đức tin vững chắc nảy sinh trong người đệ tử đang phấn đấu. Y cảm thấy chiến thắng của Thượng đế đã gần kề.

“Hark to the joyous paean that I chant; the work is done. My ear is deaf to all the calls of earth, except to that small voice of all the hidden souls within the outer forms, for they are as myself; with them I am at-one.

“Hãy lắng nghe khúc khải hoàn hoan hỉ tôi ca vang; công việc đã hoàn tất. Tai tôi không còn nghe mọi tiếng gọi trần thế, ngoại trừ tiếng nói nhỏ bé của tất cả những linh hồn ẩn giấu trong các hình tướng bên ngoài, vì họ cũng như tôi; tôi hợp nhất với họ.

1. The disciple breaks through. He consciousness is filled with joyous song—the paean of victory.

1. Người đệ tử đột phá. Tâm thức y tràn ngập khúc ca hoan hỉ—khúc khải hoàn chiến thắng.

2. The lower voices and sounds have no more hold over him. He need no longer struggle with them because, in fact, his ear has become deaf to those sounds.

2. Những tiếng nói và âm thanh thấp không còn níu giữ y. Y không cần tiếp tục đấu tranh với chúng, vì thật ra tai y đã không còn nghe những âm thanh ấy.

3. He is now deaf to all allurement, but still sensitive to the still small voice of soul imbedded within every form.

3. Giờ đây, y không còn nghe mọi lời quyến rũ, nhưng vẫn nhạy cảm với tiếng nói nhỏ nhẹ, tĩnh lặng của linh hồn ẩn trong mọi hình tướng.

4. Though free now himself, he realizes his oneness with the souls still imprisoned in form.

4. Dù bản thân nay đã tự do, y nhận ra mình là một với những linh hồn vẫn còn bị giam cầm trong hình tướng.

5. A great sense of unity descends upon him. He identifies with all humanity. He is swept by buddhic energy; the first great at-one-ment has occurred.

5. Một cảm nhận lớn lao về sự hợp nhất tràn ngập y. Y đồng hoá với toàn thể nhân loại. Năng lượng Bồ đề cuốn lấy y; sự hợp nhất lớn lao đầu tiên đã xảy ra.

“God’s voice rings clear, and in its tones and overtones the little voices of the little forms dim and fade out. I dwell within a world of unity. I know all souls are one.

“Tiếng nói của Thượng đế vang lên rõ ràng, và trong những âm sắc cùng bồi âm ấy, những tiếng nói nhỏ bé của các hình tướng nhỏ bé mờ dần rồi lịm tắt. Tôi sống trong một thế giới hợp nhất. Tôi biết tất cả linh hồn là một.

1. The chant uses a musical analogy. The triumphant disciple hears all the rich variety of God’s voice.

1. Bài tụng dùng một phép tương đồng âm nhạc. Người đệ tử chiến thắng nghe được toàn bộ sự đa dạng phong phú trong tiếng nói của Thượng đế.

2. These heavenly tones are far more real than the “voices of the little forms” which dim and fade. The greater Sound has overcome the myriad lesser sounds.

2. Những âm điệu từ trời cao này chân thực hơn rất nhiều so với “những tiếng nói của các hình tướng nhỏ bé” đang mờ dần rồi lịm tắt. Âm Thanh lớn hơn đã chế ngự muôn vàn âm thanh nhỏ hơn.

3. The disciple, now initiate, lives in ‘uni-son’—the sonic equivalent of unity.

3. Người đệ tử, nay là điểm đạo đồ, sống trong sự ‘đồng thanh’—tương ứng của sự hợp nhất trong âm thanh.

4. Oneness is no longer a theory. It is known.

4. Sự nhất thể không còn là một lý thuyết. Đó là điều đã biết.

5. The second principle of the Secret Doctrine is established in consciousness: “All souls are one with the Oversoul.”

5. Nguyên khí thứ hai của Giáo Lý Bí Nhiệm được xác lập trong tâm thức: “Mọi linh hồn là một với đại hồn.”

“Swept am I by the universal Life and as I sweep upon my onward way—the way of God—I see all lesser energies die out. I am the One; I, God. I am the form in which all forms are merged. I am the soul in which all souls are fused. I am the Life, and in that Life, all little lives remain.”

“Sự Sống vũ trụ cuốn tôi đi, và khi tôi lướt trên con đường tiến tới—con đường của Thượng đế—tôi thấy mọi năng lượng nhỏ bé đều lịm tắt. Tôi là Đấng Duy Nhất; Tôi, Thượng đế. Tôi là hình tướng trong đó mọi hình tướng hòa nhập. Tôi là linh hồn trong đó mọi linh hồn dung hợp. Tôi là Sự Sống, và trong Sự Sống ấy, mọi sự sống nhỏ bé vẫn tồn tại.”

1. The Presence of Divinity intensifies. The initiate experiences a taste of “universal Life”—the life which lies even beyond the life of our Planetary Logos.

1. Sự Hiện Diện của Thiên Tính trở nên mãnh liệt hơn. Điểm đạo đồ nếm trải phần nào “Sự Sống vũ trụ”—sự sống vượt xa cả sự sống của Hành Tinh Thượng đế của chúng ta.

2. A vast vision of unity, reminiscent of the Great Vision in the Bhagavad Gita, presents itself.

2. Một linh thị bao la về sự hợp nhất xuất hiện, gợi nhớ Linh Thị Vĩ Đại trong Chí Tôn Ca.

3. The Way of God appears. But it is a Way which reveals the divinity not only of spirit/soul but of form.

3. Con Đường của Thượng đế xuất hiện. Nhưng đó là một Con Đường làm hiển lộ thiên tính không chỉ của tinh thần/linh hồn mà cả của hình tướng.

4. God and Form are one. The initiate knows that he is God, Form, and all-inclusive Life. He embraces all forms of Life. The sense of separation is forever ended.

4. Thượng đế và Hình Tướng là một. Điểm đạo đồ biết rằng mình là Thượng đế, Hình Tướng và Sự Sống bao gồm tất cả. Y bao hàm mọi hình thức của Sự Sống. Cảm thức chia rẽ chấm dứt vĩnh viễn.

5. The Many and the One are revealed to be identical. Synthesis supervenes. The great Pairs of Opposites are resolved. “Two Merge with One.”

5. Cái Nhiều và Đấng Duy Nhất hiển lộ là đồng nhất. Sự tổng hợp xuất hiện. Những Cặp Đối Cực lớn lao được hoá giải. “Hai Hoà Nhập Với Một.”

These words, chanted in the ancient formulas on peculiar and selected notes, were most potent and brought definite results in certain ancient ceremonies that have long since died out.

Những lời này, khi được xướng theo các công thức cổ xưa trên những âm điệu đặc thù đã được tuyển chọn, có uy lực rất lớn và đem lại những kết quả rõ rệt trong một số nghi lễ cổ xưa vốn đã mai một từ lâu.

1. The Tibetan’s description of the ancient practices is extremely interesting.

1. Mô tả của Chân sư Tây Tạng về các thực hành cổ xưa vô cùng thú vị.

2. One senses that, although these practices have long since died out, they would still be of great value in the coming Age. Otherwise, why would He tell us about such chants, practices and ceremonies?

2. Người ta cảm thấy rằng, mặc dù các thực hành này đã mai một từ lâu, chúng vẫn sẽ có giá trị lớn trong Kỷ Nguyên sắp tới. Nếu không, tại sao Ngài lại nói với chúng ta về những bài tụng, thực hành và nghi lễ như thế?

3. One senses that the chant not only described a process leading to the third initiation, but induced processes leading thereto.

3. Người ta cảm thấy rằng bài tụng không chỉ mô tả một tiến trình dẫn đến lần điểm đạo thứ ba, mà còn khơi động những tiến trình dẫn đến đó.

4. It is clear that humanity has forgotten much of value which must be restored with the Restoration of the Mysteries.

4. Rõ ràng nhân loại đã quên nhiều điều giá trị cần được khôi phục cùng với sự Phục Hồi Các Bí Pháp.

5. A greatness of culture and civilization presently inconceivable to us is on its way. Our task is to do all we can to ensure that the Hierarchy can externalize as expediently and beautifully as possible. More is not within our power. When Hierarchy is again visibly present with us, the longed for revelations will come and the world will be transformed—made anew. Surely this is worth our intensive labor.

5. Một nền văn hóa và văn minh vĩ đại mà hiện nay chúng ta chưa thể hình dung đang đến gần. Nhiệm vụ của chúng ta là làm tất cả những gì có thể để bảo đảm Thánh đoàn có thể ngoại hiện một cách thuận lợi và tốt đẹp nhất. Những gì vượt quá điều đó đều nằm ngoài khả năng của chúng ta. Khi Thánh đoàn lại hiện diện hữu hình giữa chúng ta, những sự mặc khải hằng mong đợi sẽ đến và thế giới sẽ chuyển đổi—được đổi mới. Chắc chắn điều này xứng đáng với nỗ lực hết mình của chúng ta.

[680]

[680]