With these preliminary remarks, let us pass on to another of the Stages on the Path of Discipleship. The fourth stage is described as follows:

Sau những nhận xét mở đầu này, chúng ta hãy chuyển sang một giai đoạn khác trên Con Đường Đệ Tử. Giai đoạn thứ tư được mô tả như sau:

“The stage wherein the disciple is taught how (in emergencies) to attract the Master’s attention. This has the peculiar name of the Chela on the Thread. ”

“Giai đoạn trong đó đệ tử được dạy cách thu hút sự chú ý của Chân sư trong những trường hợp khẩn cấp. Giai đoạn này có tên gọi đặc biệt là Đệ tử trên đường dây.”

1. It is interesting that this stage (involving a more conscious link between the accepted disciple and the Master) is the fourth stage—the number four relating to the planet Mercury, the antahkarana and to all links.

1. Điều thú vị là giai đoạn này (bao hàm một mối liên kết hữu thức hơn giữa đệ tử được chấp nhận và Chân sư) lại là giai đoạn thứ tư—số bốn liên hệ với hành tinh Sao Thủy, với antahkarana và với mọi mối liên kết.

2. We note again that there is a technique for contacting that Master; that the technique is “taught” to the disciple (inwardly); and that the technique can only be used in emergencies.

2. Một lần nữa, chúng ta lưu ý rằng có một kỹ thuật để tiếp xúc với Chân sư ấy; rằng kỹ thuật đó được “truyền dạy” cho đệ tử (ở bên trong); và rằng chỉ có thể sử dụng kỹ thuật này trong những trường hợp khẩn cấp.

3. The “emergencies”, we remember, are not personal emergencies, but only those which relate to the execution of the work in relation to the Divine Plan.

3. Chúng ta hãy nhớ rằng những “trường hợp khẩn cấp” ấy không phải là những trường hợp khẩn cấp cá nhân, mà chỉ là những trường hợp liên quan đến việc thực hiện công việc gắn với Thiên Cơ.

The whole question of psychic sensitivity of the higher kind is involved at this stage. I have taught in my writings most clearly and definitely the undesirability of the lower psychic experiences. This has been done as the need to warn aspirants anent this matter is great. The difficulty is enhanced by the fact that lower psychics are not easily reached and warned as they are ever determined that their clairvoyant and clairaudient powers are indicative of the advanced type of high spiritual unfoldment. Their minds are closed to all warnings and they function often behind a barrier of smug self-satisfaction. They forget that the aboriginal races and animals are all psychic and register that which the more mental types fail to record. The rank and file of the people are inherently astral in their activities, their interpretations of phenomena and their attitudes and focus. It is necessary, then, to enforce the warnings and awaken the average psychic to the undesirability of his astral life.

Toàn bộ vấn đề về tính nhạy cảm thông linh bậc cao đều liên quan đến giai đoạn này. Trong các trước tác của mình, Tôi đã dạy hết sức rõ ràng và dứt khoát rằng những trải nghiệm thông linh bậc thấp là điều không nên có. Tôi làm như vậy vì nhu cầu cảnh báo những người chí nguyện về vấn đề này rất lớn. Khó khăn càng tăng thêm vì không dễ tiếp cận và cảnh báo những người có năng lực thông linh bậc thấp, bởi họ luôn khăng khăng rằng các năng lực thông nhãn và thông nhĩ của mình là dấu hiệu của sự khai mở tinh thần cao độ thuộc loại tiến bộ. Thể trí của họ khép kín trước mọi lời cảnh báo, và họ thường hoạt động sau một hàng rào tự mãn. Họ quên rằng các giống dân thổ dân và loài vật đều có khả năng thông linh, ghi nhận được những điều mà những người thiên về trí tuệ hơn không ghi nhận được. Hoạt động, cách diễn giải các hiện tượng, thái độ và sự tập trung của đại đa số quần chúng vốn thuộc cảm dục. Vì vậy, cần nhấn mạnh các lời cảnh báo và giúp người có năng lực thông linh trung bình tỉnh ngộ trước tính chất không đáng mong muốn của đời sống cảm dục nơi mình.

1. In dealing with the State for Chela on the Thread, DK tells us we are entering a consideration of psychic sensitivity of a higher kind.

1. Khi bàn về trạng thái Đệ tử trên đường dây, Chân sư DK cho chúng ta biết rằng chúng ta đang bắt đầu xem xét tính nhạy cảm thông linh bậc cao hơn.

2. When we hear this, we understand that the ajna center must necessarily be involved and not the solar plexus—the center used by the average psychic.

2. Khi nghe điều này, chúng ta thấu hiểu rằng nhất thiết phải có sự tham gia của trung tâm ajna, chứ không phải tùng thái dương—trung tâm mà người có năng lực thông linh thông thường sử dụng.

3. The Master re-emphasizes the undesirability of the “lower psychic experience”. He considers the involvement in lower psychism to be a dangerous practice and issues, again, a warning.

3. Chân sư nhấn mạnh một lần nữa rằng “trải nghiệm thông linh bậc thấp” là điều không đáng mong muốn. Ngài xem việc dấn thân vào hoạt động thông linh bậc thấp là một thực hành nguy hiểm, và một lần nữa đưa ra lời cảnh báo.

4. In these days of increasing openness to subtle levels (caused by many factors including the recent world wars), the astral plane is increasingly open to human penetration (and increasingly intrusive in human consciousness). Many people think that any kind of sensitivity to phenomena indicates spiritual development. They do not discriminate between lower and higher sensitivities.

4. Trong thời đại ngày càng cởi mở với các cấp độ vi tế (do nhiều yếu tố gây ra, trong đó có các cuộc thế chiến gần đây), con người ngày càng dễ thâm nhập cõi cảm dục hơn (và cõi này cũng ngày càng xâm nhập nhiều hơn vào tâm thức con người). Nhiều người cho rằng bất kỳ loại nhạy cảm nào đối với các hiện tượng cũng biểu thị sự phát triển tinh thần. Họ không phân biện giữa các tính nhạy cảm bậc thấp và bậc cao.

5. DK places His finger squarely on the problem when He points to the “smug self-satisfaction” which characterizes the average psychic whose mind is closed to the undesirability of his pursuits. To take clairvoyance and clairaudience as indications of high spiritual unfoldment is the prevailing attitude amongst a majority of so-called spiritual people.

5. Chân sư DK chỉ đúng trọng tâm vấn đề khi Ngài nêu ra “sự tự mãn” đặc trưng của người có năng lực thông linh thông thường, người khép kín thể trí trước tính không đáng mong muốn của những gì mình theo đuổi. Xem năng lực thông nhãn và thông nhĩ là dấu hiệu của sự khai mở tinh thần cao độ là thái độ phổ biến nơi đa số những người được gọi là có đời sống tinh thần.

6. Master Morya tells us that when we want to encourage human beings to desist from certain forms of undesirable behavior, we should compare their behavior to that of animals. A justifiable pride in one’s humanity may then rise to the surface and help the person turn away from undesirable (and lower) practices.

6. Chân sư Morya cho chúng ta biết rằng khi muốn khuyến khích con người từ bỏ một số kiểu hành vi không đáng mong muốn, chúng ta nên so sánh hành vi của họ với hành vi của loài vật. Niềm tự hào chính đáng về nhân tính của mình khi đó có thể trỗi dậy và giúp người ấy quay lưng với những thực hành không đáng mong muốn (và thấp kém hơn).

7. Master DK does the same thing when He reminds us that the aboriginal races and animals are psychic, and register psychic phenomena which modern mental man fails to record. This should give us pause to reflect. Not all sensitivities are desirable, and we are, in fact, gaining much by having the door to such sensitivities at least temporarily closed. Higher initiates and Masters are able to employ the full range of sensitivity without compromising the ‘altitude’ of Their consciousness.

7. Chân sư DK cũng làm điều tương tự khi Ngài nhắc chúng ta rằng các giống người thổ dân và loài vật đều có năng lực thông linh, và ghi nhận những hiện tượng thông linh mà con người trí tuệ hiện đại không ghi nhận được. Điều này hẳn phải khiến chúng ta dừng lại suy ngẫm. Không phải mọi tính nhạy cảm đều đáng mong muốn, và thật vậy, chúng ta được lợi rất nhiều khi cánh cửa dẫn đến những tính nhạy cảm ấy đóng lại, ít nhất là tạm thời. Các điểm đạo đồ bậc cao và các Chân sư có thể vận dụng toàn bộ phạm vi nhạy cảm mà không làm suy giảm ‘độ cao’ tâm thức của Các Ngài.

8. The astralism of average people opens them to the psychic realm. Their attitudes, focus and interpretation of phenomena are very largely astral.

8. Tính cảm dục của những người bình thường khiến họ mở ra với lĩnh vực thông linh. Thái độ, điểm tập trung và cách diễn giải hiện tượng của họ phần lớn đều mang tính cảm dục.

9. The Master seeks to elevate the consciousness of His chelas. He cannot sanction their reversion to ancient habits of astrality. The disciple BSW was dropped from the Tibetan’s groups particularly because of such a reversion.

9. Chân sư tìm cách nâng cao tâm thức của các đệ tử Ngài. Ngài không thể tán thành việc họ quay lại những thói quen cảm dục từ xa xưa. Đệ tử BSW đã phải rời khỏi các nhóm của Chân sư Tây Tạng, đặc biệt vì một sự quay lại như thế.

10. Such is the glamor of the times, however, that that which is valueless is seen as valuable; the reverse is also true.

10. Tuy nhiên, ảo cảm của thời đại mạnh đến mức điều vô giá trị lại được xem là có giá trị; điều ngược lại cũng đúng.

Disciples, however, put no aspect of the divine manifestation outside their range of experience. They know that psychism in its lowest phases is a part of the divine expression and is of an essentially higher nature than the purely physical processes of living in the body. A disciple cannot say that now because he is a disciple, he will not be subject to this, that or the other experience. He has to be prepared for all experiences [742] and to face the fact that eventually all disciples have to become psychics, both higher and lower, as was the Christ. The only safeguard for which he works is to prevent the lower powers demonstrating until the higher psychic faculties are functioning; then the lower are controlled and operated (if I might so express it) from the level of the higher consciousness. There is, to the mind of the disciple, only life and form and he is learning to handle the life processes through the medium of the form so as to produce a divine manifestation.

Tuy nhiên, các đệ tử không đặt bất cứ phương diện nào của sự biểu hiện thiêng liêng ra ngoài phạm vi trải nghiệm của mình. Họ biết rằng năng lực thông linh trong những giai đoạn thấp nhất vẫn là một phần của sự biểu lộ thiêng liêng và về bản chất cao hơn những tiến trình sống thuần túy hồng trần trong thân thể. Một đệ tử không thể nói rằng vì giờ đây y là đệ tử nên y sẽ không trải qua trải nghiệm này, trải nghiệm kia hay trải nghiệm khác. Y phải sẵn sàng cho mọi trải nghiệm [742] và đối diện với thực tế rằng cuối cùng mọi đệ tử đều phải trở thành những người có năng lực thông linh, cả bậc cao lẫn bậc thấp, như Đức Christ. Biện pháp bảo vệ duy nhất mà y nỗ lực thực hiện là ngăn những quyền năng thấp biểu lộ cho đến khi các năng lực thông linh cao đã hoạt động; khi ấy, các quyền năng thấp được kiểm soát và vận hành, nếu Tôi có thể diễn đạt như vậy, từ cấp độ tâm thức cao hơn. Đối với thể trí của đệ tử, chỉ có sự sống và hình tướng, và y đang học cách xử lý các tiến trình sống thông qua hình tướng để tạo nên một sự biểu hiện thiêng liêng.

1. Now DK offers counterbalancing remarks. He seeks to avoid the emergence of a separative, judgmental attitude in the consciousness of His chelas, for there are many who are immediately inclined to dismiss as useless anything that comes from the astral plane.

1. Giờ đây, Chân sư DK đưa ra những nhận xét để tạo thế quân bình. Ngài tìm cách ngăn một thái độ chia rẽ, phán xét nảy sinh trong tâm thức các đệ tử Ngài, vì có nhiều người lập tức có khuynh hướng gạt bỏ mọi thứ đến từ cõi cảm dục như những điều vô dụng.

2. So, the picture is put into proportion. Even lower psychism, we are told, is inherently higher than merely physical bodily processes.

2. Vì vậy, bức tranh được đặt vào một tương quan cân xứng. Chúng ta được cho biết rằng ngay cả năng lực thông linh bậc thấp cũng vốn cao hơn những tiến trình thuần túy hồng trần của thân thể.

3. If disciples are seeking to achieve a unified consciousness (without barriers) they cannot afford to put any aspect of the divine manifestation outsider the range of their experience. They must learn to contact any level at will, while not becoming beguiled by lower phenomena.

3. Nếu các đệ tử đang tìm cách đạt đến một tâm thức hợp nhất (không có rào cản), họ không thể đặt bất kỳ phương diện nào của sự biểu hiện thiêng liêng ra ngoài phạm vi trải nghiệm của mình. Họ phải học cách tiếp xúc với bất kỳ cấp độ nào theo ý muốn, đồng thời không để các hiện tượng thấp mê hoặc.

4. DK states that the greatest of all human psychics, the Christ, was both a higher and lower psychic. However, He knew how to interpret all phenomena, and to understand the real nature of all impressions coming from the astral (and other) planes.

4. Chân sư DK khẳng định rằng Đức Christ, Đấng vĩ đại nhất trong tất cả những người có năng lực thông linh của nhân loại, có năng lực thông linh cả bậc cao lẫn bậc thấp. Tuy nhiên, Ngài biết cách diễn giải mọi hiện tượng và thấu hiểu bản chất thực sự của mọi ấn tượng đến từ cõi cảm dục (và các cõi khác).

5. The day will come when all sensitive people can safely register all astral phenomena, however the higher psychic powers (soul and triadal powers) will have been established in them, and the lower powers will be controlled and interpreted from a higher point of view. Such higher psychics will not allow the focus of their consciousness to ‘descend’ entirely to the lower planes and there become ensnared. They can register the impacts of lower planes and deal with those impacts, but they preserve a ‘high altitude’ in consciousness while so doing.

5. Sẽ đến ngày mọi người nhạy cảm đều có thể ghi nhận một cách an toàn tất cả các hiện tượng cảm dục; tuy nhiên, khi đó các quyền năng thông linh cao hơn (các quyền năng của linh hồn và Tam nguyên tinh thần) đã được thiết lập nơi họ, và các quyền năng thấp hơn sẽ chịu sự kiểm soát và diễn giải từ một quan điểm cao hơn. Những người có năng lực thông linh bậc cao như thế sẽ không để điểm tập trung tâm thức của mình ‘hạ xuống’ hoàn toàn vào các cõi thấp rồi mắc kẹt ở đó. Họ có thể ghi nhận và xử lý những tác động của các cõi thấp, nhưng trong khi làm vậy, họ vẫn duy trì một ‘độ cao lớn’ trong tâm thức.

6. During the period of preparation for the third initiation and following that initiation (when the ajna center has become activated in a new way and higher psychic powers are being rapidly developed) some of the lower psychic powers can be reclaimed as needed for purposes of service. Such an initiate will certainly not mistake that which the lower psychic powers may reveal as reality.

6. Trong thời kỳ chuẩn bị cho lần điểm đạo thứ ba và sau lần điểm đạo ấy (khi trung tâm ajna đã được kích hoạt theo một cách mới và các quyền năng thông linh cao hơn đang phát triển nhanh chóng), có thể khôi phục một số quyền năng thông linh thấp hơn khi cần cho mục đích phụng sự. Một điểm đạo đồ như vậy chắc chắn sẽ không nhầm những gì các quyền năng thông linh thấp hơn có thể tiết lộ với thực tại.

7. DK offers a final synthetic perspective. The advanced disciple/initiate sees the divine process as the interplay between life and form. The whole is seen as one even though the various phenomena within that whole may be wisely graded according to truth value.

7. Chân sư DK đưa ra một quan điểm tổng hợp sau cùng. Đệ tử tiến bộ/điểm đạo đồ nhìn tiến trình thiêng liêng như sự tương tác giữa sự sống và hình tướng. Toàn thể được nhìn nhận là một, dù các hiện tượng khác nhau trong toàn thể ấy có thể được phân cấp một cách minh triết theo giá trị chân lý.

8. The later stages of spiritual development are synthetic in nature, and much that was wisely left behind as obstructive may be reclaimed and used in a new way—without the danger of succumbing.

8. Các giai đoạn phát triển tinh thần về sau mang bản chất tổng hợp, và nhiều điều trước kia đã được gác lại một cách minh triết vì gây trở ngại nay có thể được khôi phục và sử dụng theo cách mới—không còn nguy cơ khuất phục trước chúng.

The world today is entering a phase of extreme sensitivity. Disciples must train themselves to help. The shift of the consciousness of ordinary and mediocre individuals will be on to levels of conscious astralism and the veil between the seen and the unseen will rapidly disappear. How can disciples be of service in that difficult period if they have no experience in the distinction and interpretation which must exist between aspects of phenomena? How can they rescue and safeguard others if they fear to enter into realms of life where the lower psychism rules? I am not asking you to cultivate psychic powers, but I do ask you to hold yourselves in guarded readiness to see and hear on all levels of service, and to know what you see and hear, interpreting it correctly, unblinded by prejudice and fear. The Path of Discipleship is not an easy one but its compensations are adequate. Psychic sensitivity is involved in the understanding of this phase of discipleship.

Ngày nay, thế giới đang bước vào một giai đoạn nhạy cảm tột độ. Các đệ tử phải tự rèn luyện để trợ giúp. Tâm thức của những người bình thường và tầm thường sẽ chuyển sang các cấp độ hoạt động cảm dục hữu thức, và bức màn giữa cái hữu hình và cái vô hình sẽ nhanh chóng biến mất. Làm sao các đệ tử có thể phụng sự trong thời kỳ khó khăn ấy nếu họ không có kinh nghiệm về sự phân biệt và diễn giải cần có giữa các phương diện của hiện tượng? Làm sao họ có thể cứu giúp và bảo vệ người khác nếu họ sợ bước vào những lĩnh vực sự sống nơi năng lực thông linh bậc thấp ngự trị? Tôi không yêu cầu các bạn trau dồi các quyền năng thông linh, nhưng Tôi quả thực yêu cầu các bạn giữ mình trong trạng thái sẵn sàng có phòng bị để thấy và nghe trên mọi cấp độ phụng sự, đồng thời biết rõ những gì mình thấy và nghe, diễn giải chúng đúng đắn, không để thành kiến và sợ hãi làm mù quáng. Con Đường Đệ Tử không dễ đi, nhưng những phần thưởng của nó là tương xứng. Tính nhạy cảm thông linh có liên quan đến việc thấu hiểu giai đoạn này của địa vị đệ tử.

1. We must accept the implications regarding the extreme sensitivity to be found in today’s world. It has only increased since the time of this writing some seventy years ago (2005).

1. Chúng ta phải chấp nhận những hệ quả liên quan đến tính nhạy cảm cực độ hiện diện trong thế giới ngày nay. Tính nhạy cảm ấy chỉ ngày càng gia tăng kể từ khi những dòng này được viết khoảng bảy mươi năm trước (2005).

2. A disciple is one who helps and serves, and service is needed in relation to astral phenomena and their intrusion into human consciousness.

2. Đệ tử là người giúp đỡ và phụng sự, và cần có sự phụng sự liên quan đến các hiện tượng cảm dục cùng sự xâm nhập của chúng vào tâm thức con người.

3. DK is promising us an astrally sensitive world, in which even “mediocre individuals” (average human beings who have not cultivated themselves spiritually) will enter the world of conscious astralism. This will present a great challenge, for the need for intelligent, understanding, compassionate interpreters will be great.

3. Chân sư DK báo trước cho chúng ta về một thế giới nhạy cảm về mặt cảm dục, trong đó ngay cả “những cá nhân tầm thường” (những người bình thường chưa tu dưỡng tinh thần) cũng sẽ bước vào thế giới hoạt động cảm dục hữu thức. Điều này sẽ đặt ra một thách thức lớn, vì nhu cầu về những người diễn giải thông minh, thấu hiểu và giàu lòng từ bi sẽ rất lớn.

4. Disciples will become those interpreters; therefore they cannot fear astralism, or remain inept (through lack of exposure) at distinguishing the nature and source of various kinds of astral phenomena.

4. Các đệ tử sẽ trở thành những người diễn giải ấy; vì vậy, họ không thể sợ hoạt động cảm dục, hay tiếp tục thiếu khả năng (do thiếu tiếp xúc) phân biệt bản chất và nguồn gốc của các loại hiện tượng cảm dục khác nhau.

5. We see that DK warns the disciple of extensive involvement with the astral plane, but, at the same time, warns against separating oneself from the astral plane. There is a middle path for the disciple to follow; he is to know the dangerous delusions of the astral plane, and yet be familiar enough with them, to offer wise interpretive guidance to those who are ensnared in such delusions.

5. Chúng ta thấy rằng Chân sư DK cảnh báo đệ tử về việc dấn thân quá sâu vào cõi cảm dục, nhưng đồng thời cũng cảnh báo việc tự tách mình khỏi cõi cảm dục. Có một con đường trung dung để đệ tử đi theo; y phải biết những mê lầm nguy hiểm của cõi cảm dục, nhưng cũng phải đủ quen thuộc với chúng để đưa ra sự hướng dẫn diễn giải minh triết cho những ai đang mắc kẹt trong những mê lầm ấy.

6. The accepted disciple is naturally becoming increasingly sensitive on all the levels of his personality. This sensitivity only increases as years and lives of work in relation to the Master elapse.

6. Đệ tử được chấp nhận tự nhiên ngày càng trở nên nhạy cảm hơn trên mọi cấp độ của phàm ngã mình. Tính nhạy cảm này chỉ ngày càng gia tăng qua những năm tháng và những kiếp sống làm việc trong mối liên hệ với Chân sư.

7. The advice given to all of us who may be more mature disciples, is to hold ourselves in “guarded readiness to see and hear on all levels of service…” Note how the astral plane is referenced not as an area of experience but as an area of service. The true disciple is not interested in astral phenomena as experiences. He views that entire world as an area wherein to assist those who are captivated by their interest in such experiences. The attitude of the mature disciple is detached in this regard.

7. Lời khuyên dành cho tất cả chúng ta, những người có thể là các đệ tử trưởng thành hơn, là giữ mình trong “trạng thái sẵn sàng có phòng bị để thấy và nghe trên mọi cấp độ phụng sự…” Hãy lưu ý cách cõi cảm dục được nhắc đến như một lĩnh vực trải nghiệm đã nhường chỗ cho cách nhìn nó như một lĩnh vực phụng sự. Đệ tử chân chính không quan tâm đến các hiện tượng cảm dục như những trải nghiệm. Y xem toàn bộ thế giới ấy là một lĩnh vực để trợ giúp những người đang bị cuốn hút bởi sự quan tâm của họ đối với những trải nghiệm như vậy. Về phương diện này, thái độ của đệ tử trưởng thành là tách rời.

8. When a disciple is presented with astral phenomena, his response may be conditioned by prejudice and fear. Either attitude will inhibit or distort real vision and understanding. One must fearlessly observe without succumbing to premature and dismissive judgment, otherwise one will never know what is really happening. A delicate balance is required of the disciple who would serve in relation to this powerfully delusive sphere of planetary life.

8. Khi một đệ tử đối diện với các hiện tượng cảm dục, đáp ứng của y có thể chịu ảnh hưởng của thành kiến và sợ hãi. Cả hai thái độ ấy đều sẽ cản trở hoặc bóp méo linh thị và sự thấu hiểu chân thực. Cần quan sát không sợ hãi, không sa vào sự phán xét vội vàng và bác bỏ; nếu không, người ta sẽ không bao giờ biết điều gì thực sự đang diễn ra. Đệ tử muốn phụng sự trong lĩnh vực sự sống hành tinh có sức gây mê lầm mạnh mẽ này cần giữ một thế quân bình tinh tế.

9. DK inserts one of those short memorable statements which should be part of every disciple’s memory bank: “The Path of Discipleship is not an easy one, but its compensations are adequate”. This is, I think, a somewhat dry understatement—deliberately dry. The dryness arrests our attention.

9. Chân sư DK đưa vào một trong những lời phát biểu ngắn gọn, đáng nhớ mà mỗi đệ tử nên lưu giữ trong trí nhớ của mình: “Con Đường Đệ Tử không dễ dàng, nhưng những gì nó đền đáp là xứng đáng”. Tôi nghĩ đây là một cách nói giảm có phần khô khan—khô khan một cách có chủ ý. Chính sự khô khan ấy thu hút sự chú ý của chúng ta.

10. One of the areas of difficulty for the increasingly sensitive disciple is precisely his relationship to the astral plane and to the phenomena of that plane.

10. Một trong những lĩnh vực khó khăn đối với đệ tử ngày càng nhạy cảm chính là mối quan hệ của y với cõi cảm dục và các hiện tượng của cõi ấy.

11. We might ask why DK launches into such a discussion at this point in His description of the Six Stages. It is precisely because “psychic sensitivity is involved in the understanding of this particular phase of discipleship”.

11. Chúng ta có thể hỏi tại sao Chân sư DK lại bắt đầu một cuộc thảo luận như vậy ở điểm này trong phần Ngài mô tả Sáu Giai Đoạn. Chính là vì “việc thấu hiểu giai đoạn đặc biệt này của địa vị đệ tử có liên quan đến tính nhạy cảm thông linh”.

In your thoughts as you endeavour very briefly to study this stage, there must exist a correlation between the chela, the Ashram in which he is working and the Master. This correlation and the growth of this triangular relationship is always brought about through a realisation of tension. There has been much given to students upon the theme of the thread, the sutratma and the antahkarana. This thread leads from the Hierarchy and a point of tension in that Hierarchy (such as the Master at the centre of any Ashram) to distant places, to many planes and into many hearts. This thread enables the disciple (if he has been permitted to learn how to use it) to return instantaneously to his centre of work and to reach at any desired moment the “Master of his life. ” This triangular relation might be depicted thus:

Trong tư tưởng của các bạn, khi cố gắng nghiên cứu thật vắn tắt giai đoạn này, cần có mối tương quan giữa đệ tử, ashram nơi y đang làm việc và Chân sư. Mối tương quan này và sự phát triển của mối quan hệ tam giác ấy luôn hình thành thông qua một sự chứng nghiệm trạng thái tập trung nhất tâm. Đạo sinh đã được cung cấp nhiều điều về chủ đề sợi dây, sinh mệnh tuyến và antahkarana. Sợi dây này dẫn từ Thánh đoàn và một điểm tập trung nhất tâm trong Thánh đoàn ấy, chẳng hạn như Chân sư ở trung tâm của một ashram, đến những nơi xa xôi, đến nhiều cõi và vào nhiều trái tim. Sợi dây này giúp đệ tử, nếu y đã được phép học cách sử dụng nó, tức khắc trở về trung tâm công việc của mình và vào bất kỳ lúc nào mong muốn đều có thể đến với “Chân sư của cuộc đời y”. Mối quan hệ tam giác này có thể được minh họa như sau:

1. DK enters into an explanation which may contain important technical hints about the stage of “Chela on the Thread”. A triangular relationship between chela, the Ashram and the Master is emphasized. Actually, in the diagram below, examination will reveal that there are four possible triangles.

1. Chân sư DK bắt đầu một phần giải thích có thể chứa đựng những gợi ý kỹ thuật quan trọng về giai đoạn “Đệ tử trên đường dây”. Mối quan hệ tam giác giữa đệ tử, ashram và Chân sư được nhấn mạnh. Thật ra, khi xem xét sơ đồ bên dưới, chúng ta sẽ thấy có bốn tam giác khả dĩ.

2. The “thread”, as here explained, seems to be a combination of the sutratma and the antahkarana. In another way, it has its own distinct life and being.

2. Như được giải thích ở đây, “sợi dây” dường như là sự kết hợp giữa sinh mệnh tuyến và antahkarana. Theo một cách nhìn khác, nó có sự sống và sự hiện hữu riêng biệt.

3. The thread has a hierarchical origin. A Master is a “point of tension” within the Hierarchy. From that point of tension the thread goes forth “to distant places, to many planes and into many hearts”.

3. Sợi dây có nguồn gốc từ Thánh đoàn. Một Chân sư là một “điểm tập trung nhất tâm” trong Thánh đoàn. Từ điểm tập trung nhất tâm ấy, sợi dây vươn ra “đến những nơi xa xôi, đến nhiều cõi và vào nhiều trái tim”.

4. The implications suggest that from the Master, many threads (which are, in a way, but one thread) go forth all over the world, and lead to any of the three planes in the lower worlds, and, as well, anchor in many hearts. This may well be an anatomical hint, for disciples have long speculated where the thread from the Master may be anchored. At the top of the head, in the ajna, in the heart, or in all three? Presumably, ashramic workers who do not presently have a physical body may also be “on the thread”, since the thread may terminate on the astral plane or on the mental. Whether it extends to ‘places’ on the higher mental plane must be researched.

4. Những hàm ý ở đây gợi rằng từ Chân sư, nhiều sợi dây (theo một nghĩa nào đó, chỉ là một sợi dây) vươn ra khắp thế giới, dẫn đến bất kỳ cõi nào trong ba cõi thấp, đồng thời neo vào nhiều trái tim. Đây rất có thể là một gợi ý về mặt giải phẫu, vì từ lâu các đệ tử đã suy đoán sợi dây từ Chân sư có thể neo ở đâu. Ở đỉnh đầu, trong trung tâm ajna, trong tim, hay ở cả ba nơi? Có lẽ những người hoạt động trong ashram hiện không có thể xác cũng có thể “ở trên đường dây”, vì sợi dây có thể kết thúc trên cõi cảm dục hoặc cõi trí. Cần nghiên cứu xem liệu nó có vươn đến những ‘nơi’ trên cõi thượng trí hay không.

5. There is a suggestion that the thread exists whether or not the disciple knows how to use it. Perhaps this thread is put forth as a channel of magnetic rapport at the moment when the pledged disciple (who is a chela in the Light) becomes an “accepted disciple”, technically understood. It would make sense that this would be the case.

5. Có gợi ý rằng sợi dây vẫn tồn tại dù đệ tử có biết cách sử dụng nó hay không. Có lẽ sợi dây này được đưa ra làm một kênh giao cảm từ tính vào thời điểm đệ tử đã lập nguyện (vốn là một đệ tử trong Ánh sáng) trở thành một “đệ tử được chấp nhận”, hiểu theo nghĩa chuyên môn. Điều đó có vẻ hợp lý.

6. At a certain stage in his development, the disciple is permitted to learn how to use the thread. This is interesting as it appears to be a phased process. The disciple at first is not simply permitted to use the thread at will; instead he permitted to begin learning how to use the thread, and it may take a while.

6. Ở một giai đoạn nhất định trong sự phát triển của mình, đệ tử được phép học cách sử dụng sợi dây. Điều này đáng chú ý vì dường như đây là một tiến trình diễn ra theo từng giai đoạn. Thoạt đầu, đệ tử không đơn giản là được phép tùy ý sử dụng sợi dây; thay vào đó, y được phép bắt đầu học cách sử dụng nó, và việc này có thể cần một thời gian.

7. If, as hinted, the thread terminates (at least partially) in the disciple’s heart, it is impossible to avoid the conclusion that the meditative practice of building the image of the “Master in the Heart” is an early preparation to the ability to recognize and use the thread.

7. Nếu, như đã gợi ý, sợi dây kết thúc (ít nhất là một phần) trong tim của đệ tử, thì không thể tránh khỏi kết luận rằng việc thực hành tham thiền để xây dựng hình ảnh “Chân sư trong Tim” là một sự chuẩn bị ban đầu cho khả năng nhận biết và sử dụng sợi dây.

8. The practice of such building begins, of course, long before the disciple has reached the stage of Chela on the Thread, and long before he could possibly be permitted to utilize the thread in emergencies, but, still, a foundation, it would seem, is prepared.

8. Dĩ nhiên, việc thực hành xây dựng hình ảnh như vậy bắt đầu từ lâu trước khi đệ tử đạt đến giai đoạn Đệ tử trên đường dây, và từ lâu trước khi y có thể được phép sử dụng sợi dây trong những trường hợp khẩn cấp; tuy nhiên, dường như một nền tảng vẫn được chuẩn bị.

9. Along the thread, the disciple returns, instantaneously, “to his centre of work” and reaches, “at any desired moment the Master of his life”.

9. Dọc theo sợi dây, đệ tử tức khắc trở về “trung tâm làm việc của mình” và đến với “Chân sư của đời mình vào bất cứ lúc nào mong muốn”.

10. From his own heart, it takes him to the heart of the Ashram (the Master).

10. Từ chính trái tim của y, sợi dây đưa y đến trái tim của ashram (Chân sư).

11. It would seem that the “heart” must decide whether any situation in which the thread could potentially be used is a real spiritual “emergency”. The decision is probably not reasoned and rational, in the normal sense, but arrived at intuitively.

11. Dường như “trái tim” phải quyết định liệu một tình huống có khả năng cần sử dụng sợi dây có thực sự là một “trường hợp khẩn cấp” về tinh thần hay không. Có lẽ quyết định này không dựa trên suy luận và lý trí theo nghĩa thông thường, mà đến qua trực giác.

12. Another possibility is suggested to the accepted disciple in process of becoming a chela on the thread: the Ashram is to be held within the heart and not only with the head.

12. Một khả năng khác được gợi ra cho đệ tử được chấp nhận đang trong tiến trình trở thành đệ tử trên đường dây: cần gìn giữ ashram trong tim chứ không chỉ trong đầu.

13. There are technicalities regarding contact with the Master and His Ashram and these must be arrived at by each individual without instruction that is too explicit.

13. Có những chi tiết chuyên môn liên quan đến việc tiếp xúc với Chân sư và ashram của Ngài, và mỗi cá nhân phải tự tìm ra những điều này mà không có sự chỉ dẫn quá tường minh.

14. We are later told that the anchorage of the thread occurs in the head, but the heart, it would seem, is necessarily important in the process.

14. Về sau, chúng ta được cho biết rằng sợi dây được neo trong đầu, nhưng dường như trái tim nhất thiết giữ vai trò quan trọng trong tiến trình này.

[743]

[743]

The Master

Chân sư

*

*

The Soul * * The Ashram

Linh hồn * * Ashram

*

*

The Disciple

Đệ tử

1. The diagram given here is very interesting and may tell us more than DK has, thus far, discussed. On a level with the Ashram is “the Soul”, which is not so much the Solar Angel, as much as it is man as a higher Ego—uniting in his higher consciousness the partial presence of the Solar Angel. The Solar Angel “puts down” what might be called a ‘thread of presence’ into the causal body, and this presence unites itself to the consciousness of the disciple (which is really a highly attenuated thread of consciousness or awareness from the monad).

1. Sơ đồ trình bày ở đây rất đáng chú ý và có thể cho chúng ta biết nhiều hơn những gì Chân sư DK đã bàn đến cho tới lúc này. Ngang hàng với ashram là “Linh hồn”, ở đây chủ yếu là con người với tư cách một chân ngã cao siêu hơn là Thái dương Thiên Thần—con người hợp nhất trong tâm thức cao siêu của mình sự hiện diện một phần của Thái dương Thiên Thần. Thái dương Thiên Thần “đưa xuống” thể nguyên nhân một thứ có thể gọi là ‘sợi dây hiện diện’, và sự hiện diện này hợp nhất với tâm thức của đệ tử (thực ra là một sợi dây tâm thức hay nhận biết từ chân thần, đã trở nên hết sức mảnh mai).

2. Man as a soul is, in a sense, already in the Ashram. Man the disciple is hovering on the periphery of the Ashram. Eventually, when the disciple merges completely with the soul aspect, only a triangle remains and not a diamond.

2. Theo một nghĩa nào đó, con người với tư cách linh hồn đã ở trong ashram. Con người với tư cách đệ tử đang chập chờn ở ngoại vi ashram. Cuối cùng, khi đệ tử hòa nhập hoàn toàn với phương diện linh hồn, chỉ còn lại một tam giác thay vì một hình thoi.

3. It is interesting to consider the direct link between the Master and the Disciple and to realize that the Soul and the Ashram are somewhat to the side of this vertical line, though the disciple’s connection to these two centers is also direct in its own way, though more angular.

3. Thật đáng chú ý khi xem xét mối liên kết trực tiếp giữa Chân sư và Đệ tử, và nhận ra rằng Linh hồn và ashram nằm hơi lệch sang hai bên đường thẳng đứng này, mặc dù mối liên kết của đệ tử với hai trung tâm ấy cũng trực tiếp theo cách riêng, dù có nhiều góc cạnh hơn.

An extension of this idea lies behind much that I have taught anent the Wesak Festival and should be in your minds when you prepare to participate in it.

Sự mở rộng ý tưởng này là nền tảng của phần lớn những điều Tôi đã dạy về Đại Lễ Wesak, và các bạn nên ghi nhớ điều đó khi chuẩn bị tham gia đại lễ.

Shamballa

Shamballa

*

*

The Buddha* * The Christ

Đức Phật* * Đức Christ

*

*

The Hierarchy

Thánh đoàn

*

*

Humanity

Nhân loại

1. Interesting correspondences arise between these two diagrams.

1. Giữa hai sơ đồ này xuất hiện những sự tương ứng đáng chú ý.

1. Shamballa is the correspondence to the Master

1. Shamballa tương ứng với Chân sư

2. The Buddha finds His place where the Soul is placed in the lesser diagram. The Buddha is, in a sense, a facilitative Agent Who is not part and parcel of the Hierarchy as is the Christ. Likewise, the Solar Angel (represented, in part, by the Soul in the lesser diagram) is facilitative of the Ashram, but not part and parcel of it.

2. Đức Phật ở vị trí của Linh hồn trong sơ đồ nhỏ hơn. Theo một nghĩa nào đó, Đức Phật là một Đấng hỗ trợ, không phải là một bộ phận hợp thành của Thánh đoàn như Đức Christ. Tương tự, Thái dương Thiên Thần (mà Linh hồn trong sơ đồ nhỏ hơn phần nào đại diện) hỗ trợ ashram, nhưng không phải là một bộ phận hợp thành của ashram.

3. The Christ finds His place where the Ashram is positioned

3. Đức Christ ở vị trí của ashram

4. The Hierarchy takes the place of the Disciple

4. Thánh đoàn ở vị trí của Đệ tử

5. This diagram is more complex than the earlier one, and includes five terms instead of four.

5. Sơ đồ này phức tạp hơn sơ đồ trước và bao gồm năm thành phần thay vì bốn.

2. The greater diagram should be considered as an extension of the lesser.

2. Nên xem sơ đồ lớn hơn là sự mở rộng của sơ đồ nhỏ hơn.

3. Both of these diagrams reveal how various “threads” may connect one center of spirituality to another.

3. Cả hai sơ đồ này đều cho thấy các “sợi dây” khác nhau có thể nối kết một trung tâm tinh thần với một trung tâm khác như thế nào.

4. The Disciple, in the lesser diagram, can be related, really, to a combination of Hierarchy and Humanity. It would be technically correct to say that the disciple actually stands midway between the two.

4. Thực ra, Đệ tử trong sơ đồ nhỏ hơn có thể tương ứng với sự kết hợp giữa Thánh đoàn và Nhân loại. Về mặt chuyên môn, có thể nói chính xác rằng đệ tử thực sự đứng ở giữa hai bên.

5. The greater diagram pictures a somewhat second ray alignment, as neither the Manu or the Master R. (Mahachohan) is included.

5. Sơ đồ lớn hơn mô tả một sự chỉnh hợp phần nào thuộc cung hai, vì không có cả Đức Manu lẫn Chân sư R. (Đức Mahachohan) trong đó.

6. The diagram above is recommended to the minds of disciples as they prepare for the Wesak Festival. We see that, in the diagram, the Buddha and the Christ are considered equal, for they are “on the level” with each other.

6. Các đệ tử được khuyến nghị suy ngẫm về sơ đồ trên khi chuẩn bị cho Lễ hội Wesak. Chúng ta thấy rằng trong sơ đồ, Đức Phật và Đức Christ được xem là ngang hàng, vì Các Ngài “ở cùng cấp độ” với nhau.

The entire subject of the chela on the thread and the techniques involved in this state of consciousness are all related to the capacity of the human being, under soul control, to be magnetic and to “emit the vibratory call which can penetrate to the ear of the One Who holds the thread. ” This is quoted from a very ancient manuscript in the Archives of the Hierarchy, dealing with this stage of discipleship. I am for the first time making this information available in a brief and necessarily veiled and inadequate form to the disciples, assembling this cycle at the call of the Hierarchy. Only those who are at this stage of discipleship will really comprehend what I say and profit by the hints.

Toàn bộ chủ đề về đệ tử trên đường dây và những kỹ thuật liên quan đến trạng thái tâm thức này đều gắn với khả năng của con người, dưới sự kiểm soát của linh hồn, trở nên có từ tính và “phát ra tiếng gọi rung động có thể thấu đến tai của Đấng nắm giữ sợi dây”. Câu này được trích từ một bản thảo rất cổ trong Văn Khố của Thánh đoàn, bàn về giai đoạn này của địa vị đệ tử. Lần đầu tiên, Tôi cung cấp thông tin này, dưới một hình thức ngắn gọn và tất yếu còn che giấu, chưa đầy đủ, cho các đệ tử đang quy tụ trong chu kỳ này theo tiếng gọi của Thánh đoàn. Chỉ những ai đang ở giai đoạn này của địa vị đệ tử mới thực sự thấu hiểu điều Tôi nói và hưởng lợi từ những gợi ý ấy.

1. The stage of “Chela on the Thread” is related to the magnetism of the human being. The magnetic disciple passing through this stage of discipleship can “emit the vibratory call which can penetrate to the ear of the One Who holds the thread. ”

1. Giai đoạn “Đệ tử trên đường dây” có liên quan đến từ điện của con người. Đệ tử có từ tính đang trải qua giai đoạn này của địa vị đệ tử có thể “phát ra tiếng gọi rung động có thể thấu đến tai của Đấng nắm giữ sợi dây. ”

2. There are hints veiled in this ancient form of words.

2. Có những gợi ý ẩn giấu trong cách diễn đạt cổ xưa này.

3. The call is vibratory rather than vocal.

3. Tiếng gọi mang tính rung động hơn là phát ra thành tiếng.

4. If the call is to be sent forth, it can only be done by a human being in whom the soul is in control. Soul control and domination reach a preliminary consummation at the third degree.

4. Chỉ con người mà linh hồn đang nắm quyền kiểm soát mới có thể phát ra tiếng gọi ấy. Sự kiểm soát và chi phối của linh hồn đạt đến mức hoàn tất sơ bộ ở bậc điểm đạo thứ ba.

5. The thread is obviously not held in the ‘hand’ of the Master, but the thread is capable of being manipulated by the Master.

5. Hiển nhiên, sợi dây không nằm trong ‘tay’ của Chân sư, nhưng Ngài có thể điều khiển sợi dây ấy.

6. Where is the “ear” of the Master? Is it in the Master’s head? Is it in the Master’s heart? For the word “ear” is found in “heart”, and the heart can surely hear. Or is there a connection to the Master’s heart in the head?

6. “Tai” của Chân sư ở đâu? Có phải ở trong đầu của Chân sư không? Có phải ở trong tim của Chân sư không? Vì từ “tai” nằm trong “trái tim”, và trái tim chắc chắn có thể nghe. Hay có một mối liên hệ với trung tâm tim trong đầu của Chân sư?

7. Then, too, it is necessary to realize that the Master can hold many “on the thread” without the benefit of a physical body, and so the termination (origin) of the thread (on the Master’s side) may be an ‘abstract location’.

7. Cũng cần nhận ra rằng Chân sư có thể giữ nhiều người “trên đường dây” mà không cần đến thể xác, vì vậy điểm kết thúc (khởi nguồn) của sợi dây (về phía của Chân sư) có thể là một ‘vị trí trừu tượng’.

8. The hint is given that the ability to assemble at the call of the Hierarchy is related to the thread. The thread (once activated with respect to the disciple) is not a “one way street”, and the call of the Master and of the Hierarchy can ‘descend’ via that thread. Assembly is a state of vigilance, of alert responsiveness. An inner group assembles by assuming the necessary point of tension.

8. Có gợi ý rằng khả năng tập hợp theo tiếng gọi của Thánh đoàn có liên quan đến sợi dây. Sợi dây (một khi đã được kích hoạt đối với đệ tử) không phải là một “con đường một chiều”, và tiếng gọi của Chân sư cùng Thánh đoàn có thể ‘đi xuống’ qua sợi dây ấy. Sự tập hợp là một trạng thái tỉnh thức, đáp ứng một cách nhạy bén. Một nhóm bên trong tập hợp bằng cách đạt đến điểm tập trung nhất tâm cần thiết.

This fourth stage is only possible to a disciple who has been an accepted disciple for more than one life and who has demonstrated his ability to work with selflessness and pertinacity. The requirements can be stated as follows:

Giai đoạn thứ tư này chỉ có thể đạt được đối với một đệ tử đã là đệ tử được chấp nhận qua hơn một kiếp sống và đã chứng tỏ khả năng làm việc với tinh thần vị tha và sự kiên trì bền bỉ. Có thể nêu các yêu cầu như sau:

1. When does the stage of Chela on the Thread become possible? The disciple must have been an accepted disciple for more than one life; two then, at a minimum? The present life of accepted discipleship may, perhaps, be one of the two.

1. Khi nào giai đoạn Đệ tử trên đường dây trở nên khả thi? Đệ tử phải là một đệ tử được chấp nhận trong hơn một kiếp sống; vậy tối thiểu là hai kiếp chăng? Có lẽ kiếp sống hiện tại trong địa vị đệ tử được chấp nhận có thể là một trong hai kiếp ấy.

2. We remember that—

2. Chúng ta nhớ rằng—

1. Several lives are necessary for the stage of Little Chelaship

1. Cần vài kiếp sống cho giai đoạn Địa vị tiểu đệ tử

2. A minimum of two lives for the stage of Chela in the Light

2. Tối thiểu hai kiếp sống cho giai đoạn Đệ tử trong Ánh sáng

3. That accepted disciples can be so for a number of lives.

3. Các đệ tử được chấp nhận có thể duy trì địa vị ấy trong một số kiếp sống.

“I seek today to emphasise to you the need to recognise and re-interpret your inner life pattern, or, in other words, the inner programme which your soul undertook to follow when you first set your foot upon the Path of Accepted Discipleship. This you did two or three lives ago” (DINA I 307, in instructions to DLR—Ray Formula: 15—567. DLR was a trusted disciple. )

“Hôm nay, Tôi muốn nhấn mạnh với em sự cần thiết phải nhận ra và diễn giải lại mô hình đời sống nội tâm của mình, hay nói cách khác, chương trình bên trong mà linh hồn em đã nhận thực hiện khi em lần đầu đặt chân lên Con Đường Đệ Tử Được Chấp Nhận. Em đã làm điều này cách đây hai hoặc ba kiếp sống,” (DINA I 307, trong huấn thị gửi DLR—Công thức Cung: 15—567. DLR là một đệ tử được tín nhiệm. )

“Some have been on this Path of Accepted Discipleship (technically understood) for many lives. Some are venturing for the first time—consciously and with deliberate effort—to tread the Way to God. All are mystics, learning to be occultists. ” (DINA I Introduction, AAB)

“Một số người đã ở trên Con Đường Đệ Tử Được Chấp Nhận này (hiểu theo nghĩa chuyên môn) trong nhiều kiếp sống. Một số người lần đầu tiên đang mạo hiểm—một cách có ý thức và với nỗ lực có chủ đích—bước đi trên Con Đường đến với Thượng đế. Tất cả đều là những nhà thần bí, đang học để trở thành những nhà huyền bí học. ” (DINA I, Lời giới thiệu, AAB)

4. The period somewhat after the first initiation and including the second initiation is the stage of Accepted Discipleship.

4. Thời kỳ bắt đầu một thời gian sau lần điểm đạo thứ nhất và bao gồm lần điểm đạo thứ hai là giai đoạn Địa Vị Đệ Tử Được Chấp Nhận.

5. The inference is that the stage of Chela on the Thread occurs closer to the third initiation and beyond it.

5. Có thể suy ra rằng giai đoạn Đệ tử trên đường dây diễn ra gần lần điểm đạo thứ ba hơn và tiếp tục sau đó.

3. We now enter a section in which the requirements for those who would be chelas on the thread are clearly set forth.

3. Giờ đây, chúng ta bước vào một phần trình bày rõ các yêu cầu đối với những ai muốn trở thành đệ tử trên đường dây.

1. The disciple has succeeded in decentralising himself and is no longer the point of dramatic interest on his own little stage. He is no longer preoccupied with his feeling [744] nature and the excessive self-interest, evidenced by so many, no longer controls his thoughts and aspiration.

1. Đệ tử đã thành công trong việc phi tập trung vào bản thân và không còn là tâm điểm thu hút sự chú ý trên sân khấu nhỏ bé của riêng mình. Y không còn bận tâm với bản chất cảm xúc [744] của mình, và sự quan tâm quá mức đến bản thân, vốn biểu lộ nơi rất nhiều người, không còn kiểm soát tư tưởng và khát vọng của y.

1. Through the phase of accepted discipleship, the disciple has worked at the necessary task of decentralization. He reached the point of success. Revelation has come, in the stages of Alignment, Crisis, Light, Revelation, and Integration. The Divine Plan is somewhat revealed, and the lesser revelation of the liabilities of his personal nature has subsided into the background. He is no longer so interested in himself personally, but treats his personal nature as an instrument for soul service.

1. Suốt giai đoạn địa vị đệ tử được chấp nhận, đệ tử đã nỗ lực thực hiện nhiệm vụ cần thiết là phi tập trung vào bản thân. Y đã đạt đến chỗ thành công. Sự mặc khải đã đến trong chuỗi giai đoạn Chỉnh hợp, Khủng hoảng, Ánh sáng, Mặc khải và Tích hợp. Thiên Cơ đã phần nào hiển lộ, còn sự mặc khải nhỏ hơn về những nhược điểm của bản chất cá nhân nơi y đã lùi xuống hàng thứ yếu. Y không còn quá quan tâm đến bản thân về mặt cá nhân, mà xem bản chất cá nhân của mình như một công cụ để linh hồn phụng sự.

2. The suggestion here is that he has become mentally polarized, which occurs midway between the second and third initiations. Thus, preoccupation with the feeling nature has subsided. This is another way of saying that the second initiation has been passed.

2. Ở đây có gợi ý rằng y đã trở nên phân cực trí tuệ, điều diễn ra ở khoảng giữa lần điểm đạo thứ hai và thứ ba. Do đó, sự bận tâm đến bản chất cảm xúc đã lắng xuống. Đây là một cách nói khác rằng y đã vượt qua lần điểm đạo thứ hai.

3. It is not reasonable to consider that a disciple could be chela on the thread before the second initiation. More than one life has to have been spent in the stage of accepted discipleship (which, we remember) occur most often somewhere between the first and second initiation. At the very least, the first initiation must be passed. There is only one extremely rare instance in which accepted discipleship was reached before the first initiation was taken (and the circumstances surrounding this acceptance were highly unusual).

3. Sẽ không hợp lý nếu cho rằng một đệ tử có thể là đệ tử trên đường dây trước lần điểm đạo thứ hai. Y phải trải qua hơn một kiếp sống trong giai đoạn địa vị đệ tử được chấp nhận, giai đoạn mà chúng ta nhớ rằng thường diễn ra vào một thời điểm nào đó giữa lần điểm đạo thứ nhất và thứ hai. Ít nhất, y phải vượt qua lần điểm đạo thứ nhất. Chỉ có một trường hợp cực kỳ hiếm hoi đạt đến địa vị đệ tử được chấp nhận trước khi trải qua lần điểm đạo thứ nhất (và những hoàn cảnh liên quan đến sự chấp nhận này hết sức khác thường).

4. The second initiation is that initiation before which and during which bridge-building is occurring (i. e. , the building of the antahkarana). Mercury is active in the antahkarana process; before there is some success in this process, the thread by which the accepted disciple is connected to the Master will not be activated in the new way required in the stage of Chela on the Thread.

4. Lần điểm đạo thứ hai là cuộc điểm đạo mà trước và trong đó việc bắc cầu đang diễn ra (nghĩa là, việc xây dựng antahkarana). Sao Thủy hoạt động tích cực trong tiến trình antahkarana; trước khi tiến trình này đạt được một mức thành công nào đó, sợi dây nối kết đệ tử được chấp nhận với Chân sư sẽ chưa được kích hoạt theo cách mới mà giai đoạn Đệ tử trên đường dây đòi hỏi.

5. The thoughts and aspirations of a chela on the thread are directed towards the execution of the Divine Plan, and not towards his own advancement. This is possible because of what has been called the “death of the emotional nature”, meaning that desire is rapidly being transmuted into love.

5. Tư tưởng và khát vọng của một đệ tử trên đường dây hướng đến việc thực hiện Thiên Cơ, chứ không hướng đến sự thăng tiến của riêng mình. Điều này có thể xảy ra nhờ điều được gọi là “cái chết của bản chất cảm xúc”, nghĩa là dục vọng đang nhanh chóng được chuyển hoá thành tình thương.

6. Decentralization and an increasingly mental focus are thus some initial watchwords for this stage.

6. Như vậy, phi tập trung vào bản thân và ngày càng tập trung trí tuệ là một số phương châm ban đầu cho giai đoạn này.

2. The disciple can now work with impersonality, no matter how his own personal nature may be reacting. This means that his own feelings, thoughts, likes, dislikes and desires are no longer the controlling factors; he is conditioned in his daily activities and relationships only by those intentions and activities which are for the good of the group. He will not sacrifice any individual to the group good until after due effort to help that individual understand and demonstrate right relationship; but he will not hesitate to take firm action as need and opportunity arise.

2. Giờ đây đệ tử có thể làm việc với tính vô ngã, bất kể bản chất cá nhân của y đang phản ứng ra sao. Điều này có nghĩa là những cảm xúc, tư tưởng, điều ưa thích, điều không ưa thích và dục vọng của riêng y không còn là những yếu tố chi phối; các hoạt động và mối quan hệ hằng ngày của y chỉ chịu ảnh hưởng của những chủ định và hoạt động vì lợi ích của nhóm. Y sẽ không hy sinh bất kỳ cá nhân nào cho lợi ích của nhóm trước khi đã nỗ lực thích đáng để giúp cá nhân ấy thấu hiểu và thể hiện mối quan hệ đúng đắn; nhưng y sẽ không ngần ngại hành động kiên quyết khi nhu cầu và cơ hội xuất hiện.

1. The quest for impersonality is now achieved to a significant extent.

1. Giờ đây, nỗ lực đạt đến tính vô ngã đã thành công ở một mức độ đáng kể.

2. Reactions within the personal nature, so preoccupying for some, no long preoccupy the attention.

2. Những phản ứng trong bản chất cá nhân, vốn khiến một số người quá bận tâm, không còn chiếm lấy sự chú ý.

3. There may be feelings, thoughts, likes, dislikes and desires (astrally based, for the most part) but the chela on the thread is so controlled by soul purpose and ashramic purpose that these earlier distractions are no longer allowed to distract.

3. Có thể vẫn có những cảm xúc, tư tưởng, điều ưa thích, điều không ưa và dục vọng (phần lớn bắt nguồn từ cảm dục), nhưng mục đích của linh hồn và mục đích của ashram chi phối đệ tử trên đường dây mạnh mẽ đến mức y không còn để những điều từng gây xao lãng ấy làm mình phân tâm.

4. Will (and action resulting from such will) will condition his daily activities; intention is directed towards the good of the group. Saturn has done its work as has Mercury; the life can be lived far more impersonally than heretofore.

4. Ý chí (và hành động phát sinh từ ý chí ấy) sẽ định hướng các hoạt động hằng ngày của y; ý định hướng đến lợi ích của nhóm. Sao Thổ đã hoàn thành công việc của mình, cũng như Sao Thủy; y có thể sống một cuộc đời vô ngã hơn trước rất nhiều.

5. We see DK describing the strengthening of will which occurs at this fourth stage. The chela on the thread is impersonal with respect to himself, and also with regard for others. When others deviate from the proper standard, he will do all he can to help them understand and to demonstrate right relationship, but if firm action is required (in line with purpose) then no strictly personal consideration will prevent him from taking that action.

5. Chúng ta thấy Chân sư DK mô tả sự củng cố ý chí diễn ra ở giai đoạn thứ tư này. Đệ tử trên đường dây giữ thái độ vô ngã đối với bản thân cũng như đối với người khác. Khi người khác đi chệch khỏi chuẩn mực đúng đắn, y sẽ làm mọi điều có thể để giúp họ thấu hiểu và thể hiện mối quan hệ đúng đắn, nhưng nếu cần hành động kiên quyết (phù hợp với mục đích), thì không một cân nhắc thuần túy cá nhân nào có thể ngăn y thực hiện hành động ấy.

6. Thus far, we see that decentralization and impersonality are established facts in the life of the chela on the thread. They were not established facts in the life of the little chela or the chela in the light, and were only being strenuously learned in the life of the disciple admitted to the stage of Accepted Discipleship.

6. Đến đây, chúng ta thấy rằng sự phi tập trung vào bản thân và tính vô ngã đã trở thành những thực tế vững chắc trong đời sống của đệ tử trên đường dây. Chúng chưa phải là những thực tế vững chắc trong đời sống của tiểu đệ tử hay đệ tử trong ánh sáng, và đệ tử được nhận vào giai đoạn Địa Vị Đệ Tử Được Chấp Nhận mới chỉ đang ra sức học hỏi những điều ấy.

3. The disciple has developed a sense of proportion as to the work and the relative value of his contribution to the Master’s work and the Ashram life. He is engrossed in the task and the opportunity and not with the Master and with his individual position in the Master’s thoughts. Most disciples in the early stages of their novitiate never forget that they are disciples. This is what the Master Morya has called the “smug recollection of the self-engrossed mind. ” It is a form of veiled pride which beginners find it difficult to avoid. Never for a minute do they forget the fact of their discipleship and the fact of the Master, no matter how active their service; yet—if they were truly working from a point of tension—they would forget His very existence in the work to be done for their fellowmen.

3. Đệ tử đã phát triển một Ý thức về tỉ lệ đối với công việc và giá trị tương đối của sự đóng góp của mình vào công việc của Chân sư và đời sống ashram. Y chuyên chú vào nhiệm vụ và cơ hội, chứ không phải vào Chân sư và vị trí cá nhân của mình trong tư tưởng của Ngài. Phần lớn các đệ tử trong những giai đoạn đầu của thời kỳ tập sự không bao giờ quên rằng mình là đệ tử. Đây là điều Chân sư Morya gọi là “sự tự nhắc nhở đầy tự mãn của thể trí mải mê với bản thân”. Đó là một hình thức kiêu hãnh che giấu mà những người mới bắt đầu khó tránh được. Dù công việc phụng sự của họ có tích cực đến đâu, họ cũng không một phút nào quên thực tế về địa vị đệ tử của mình và về Chân sư; tuy nhiên, nếu thực sự làm việc từ một điểm tập trung nhất tâm, họ sẽ quên cả sự hiện hữu của Ngài trong công việc cần làm cho đồng loại.

1. To decentralization and impersonality are added a “sense of proportion as to the work and the relative value of his contribution to the Master’s work and the Ashram’s life”. The chela on the thread is not the victim of glamorous distortion. Saturn and Mercury have taught him to see with a realistic eye. He does not wish to flatter himself or others with vain imaginings.

1. Bổ sung vào sự phi tập trung vào bản thân và tính vô ngã là một “ý thức về tỉ lệ đối với công việc và giá trị tương đối của sự đóng góp của mình vào công việc của Chân sư và đời sống của ashram”. Đệ tử trên đường dây không phải là nạn nhân của sự bóp méo do ảo cảm. Sao Thổ và Sao Thủy đã dạy y nhìn bằng con mắt thực tế. Y không muốn tâng bốc bản thân hay người khác bằng những tưởng tượng viển vông.

2. The work comes first, even before thought of the Master (as an individual), and certainly before his consideration of his own rank and status within the Ashram or in the Master’s thoughts. What is required, is that the disciple learn to take his eyes off his personal self.

2. Công việc được đặt lên hàng đầu, thậm chí trước cả ý nghĩ về Chân sư (với tư cách một cá nhân), và chắc chắn trước cả việc y cân nhắc về cấp bậc và địa vị của mình trong ashram hay trong tư tưởng của Chân sư. Điều cần thiết là đệ tử học cách thôi chăm chú vào bản ngã cá nhân của mình.

3. What is the early stage of a novitiate? Can we say that the stages of Little Chelaship (a quite unconscious stage) and that of Chela in the Light are the early stages? An accepted disciple is learning to be decentralized and spontaneously self-forgetful. A true chela on the thread will drop from the forefront of his mind the constant recollection that he is a disciple.

3. Giai đoạn đầu của thời kỳ tập sự là gì? Chúng ta có thể nói rằng giai đoạn Địa vị tiểu đệ tử (một giai đoạn khá vô thức) và giai đoạn Đệ tử trong Ánh sáng là những giai đoạn đầu ấy chăng? Một đệ tử được chấp nhận đang học cách phi tập trung vào bản thân và tự nhiên quên mình. Một đệ tử trên đường dây đích thực sẽ không còn đặt ở vị trí hàng đầu trong thể trí việc liên tục nhớ rằng mình là một đệ tử.

4. Master Morya’s summation captures the attitude so frequently found: the “smug recollection of the self-engrossed mind”!

4. Lời đúc kết của Chân sư Morya nắm bắt đúng thái độ rất thường gặp: “sự tự nhắc nhở đầy tự mãn của thể trí mải mê với chính mình”!

5. Such disciples (beginners for the most part) cannot lose themselves in service. Their interest in themselves is still far too strong, and follows them throughout all acts of service. Thus, the service is still somewhat self-centered and incompletely given.

5. Những đệ tử như vậy (phần lớn là những người mới bắt đầu) không thể quên mình trong phụng sự. Sự quan tâm đến bản thân của họ vẫn còn quá mạnh và theo họ trong mọi hành động phụng sự. Do đó, việc phụng sự vẫn còn phần nào tập trung vào bản thân và chưa được hiến dâng trọn vẹn.

6. DK closes this section with a powerful statement suggesting that if such disciples were truly working from a sufficient point of tension they would forget the very existence of the Master in the work done for their fellowmen.

6. Chân sư DK khép lại phần này bằng một phát biểu mạnh mẽ, gợi ý rằng nếu những đệ tử ấy thực sự làm việc từ một điểm tập trung nhất tâm đủ mạnh, họ sẽ quên cả sự hiện hữu của Chân sư trong công việc làm cho đồng loại.

7. As we look out upon the world stage, we can see disciples of this kind (disciples who may not even know they are disciples and who do not care—so absorbed are they in the necessity of the work to be done for their fellow human beings).

7. Khi nhìn ra vũ đài thế giới, chúng ta có thể thấy những đệ tử thuộc loại này (những đệ tử có thể thậm chí không biết mình là đệ tử và cũng không bận tâm—vì họ quá chuyên chú vào sự cần thiết phải thực hiện công việc vì đồng loại).

8. To enter this stage of rightly tense absorption in service is a great step towards real participation in the Ashram. Before that time, the disciple is still hampered by selfishness, however subtle. Perhaps selfishness is not fully overcome until the Great Renunciation of the fourth initiation, but by the time a disciple is a chela on the thread (assuring contact with the Master at will) egoistic preoccupation and the usual forms of spiritual selfishness have been largely defeated.

8. Đạt đến giai đoạn say sưa phụng sự với sự tập trung nhất tâm đúng đắn là một bước tiến lớn hướng tới việc thực sự tham gia vào ashram. Trước thời điểm ấy, đệ tử vẫn còn chịu sự cản trở của tính ích kỷ, dù tinh vi đến đâu. Có lẽ tính ích kỷ chưa được khắc phục hoàn toàn cho đến cuộc Từ Bỏ Vĩ Đại ở lần điểm đạo thứ tư, nhưng khi một đệ tử trở thành đệ tử trên đường dây (bảo đảm có thể tiếp xúc với Chân sư theo ý muốn), sự bận tâm về bản thân và những hình thức ích kỷ tinh thần thông thường phần lớn đã được khắc phục.

4. The chela on the thread has reached a point where the higher correspondence to the so-called “split personality” is to be found, or (to word it otherwise) where that state of consciousness, of which the split personality is the shadow and the distortion, makes its appearance. The disciple is conscious simultaneously of two states of awareness or two points of concentrated activity:

4. Đệ tử trên đường dây đã đạt tới một điểm nơi xuất hiện đối phần tương ứng cao hơn của cái gọi là “phàm ngã phân liệt”, hay nói cách khác, nơi trạng thái tâm thức mà phàm ngã phân liệt là cái bóng và sự biến dạng của nó bắt đầu xuất hiện. Đệ tử đồng thời nhận biết hai trạng thái nhận thức hay hai điểm hoạt động tập trung:

1. All lower states have their higher correspondences. The “split-personality” is one such.

1. Mọi trạng thái thấp đều có những tương ứng cao hơn. Hiện tượng “phàm ngã phân tách” là một trường hợp như vậy.

2. From what is here said, not only the Techniques of Fusion have their applicability to the chela on the thread, but that form of approach which we call the Technique of Duality.

2. Từ những điều nói ở đây, không chỉ các Kỹ Thuật Dung Hợp có thể áp dụng cho đệ tử trên đường dây, mà cả hình thức tiếp cận mà chúng ta gọi là Kỹ Thuật Nhị Nguyên cũng vậy.

a. The point of spiritual tension wherein he is focussed and which he endeavours to preserve inviolate and constant.

a. Điểm tập trung nhất tâm tinh thần nơi y tập trung và cố gắng gìn giữ nguyên vẹn, ổn định.

1. The higher part of the “split” is the “point of spiritual tension”. This necessarily occurs on the fourth subplane of the mental plane, but that point of tension which is focussed in and around the mental unit is in very close touch with both the soul and spiritual triad. The disciple is beginning to be ‘causally conscious’ and somewhat triadally aware. Increasingly, he is functioning as a soul.

1. Phần cao hơn của sự “phân tách” là “điểm tập trung nhất tâm tinh thần”. Điều này tất yếu diễn ra trên cõi phụ thứ tư của cõi trí, nhưng điểm tập trung nhất tâm ấy, vốn tập trung trong và quanh đơn vị hạ trí, có sự tiếp xúc rất mật thiết với cả linh hồn lẫn Tam Nguyên Tinh Thần. Đệ tử đang bắt đầu ‘có tâm thức trên cấp độ nguyên nhân’ và phần nào có nhận biết trên cấp độ Tam Nguyên Tinh Thần. Càng ngày, y càng hoạt động như một linh hồn.

2. The focus in the very highest part of the concrete mind must remain constant and inviolate; the higher contacts (which are also sustained to the degree possible) are made possible through the intensity of the point of tension.

2. Sự tập trung ở phần cao nhất của trí cụ thể phải luôn bền vững và nguyên vẹn; những tiếp xúc cao hơn (cũng được duy trì trong mức độ có thể) trở nên khả hữu nhờ cường độ của điểm tập trung nhất tâm.

[745]

[745]

b. The focussed sphere of activity in the three worlds, through the medium of which he carries out his work and service as a disciple.

b. Phạm vi hoạt động tập trung trong ba cõi giới, qua đó y thực hiện công việc và phụng sự với tư cách một đệ tử.

1. The lower part of the focus is the sphere of activity in the three worlds where the chela on the thread focusses his service.

1. Phần thấp hơn của sự tập trung là phạm vi hoạt động trong ba cõi giới, nơi đệ tử trên đường dây tập trung việc phụng sự của mình.

2. The sense of two centers—one higher (one soul infused and triadally inspired—i. e. , the soul-infused mind), one lower—is distinct.

2. Cảm nhận về hai trung tâm—một trung tâm cao hơn (được linh hồn thấm nhuần và Tam Nguyên Tinh Thần truyền cảm hứng—tức là thể trí được linh hồn thấm nhuần), một trung tâm thấp hơn—rất rõ rệt.

These two related points are not in reality two separated activities, except as they emerge in the consciousness of the disciple upon the physical plane and express his objective and his subjective life. They are incident to his having to work in time and space and through the medium of a physical brain. The second point of focus should be in reality an externalisation of the inner point of tension. In these words, you have the key to the true science of discipleship, to the developing relation of the human centre and the hierarchical. It concerns also the work of the Buddha and the Christ, as They represent the point of tension at Shamballa and in the Hierarchy.

Hai điểm liên hệ này thực ra không phải là hai hoạt động tách biệt, ngoại trừ khi chúng xuất hiện trong tâm thức của đệ tử trên cõi hồng trần và biểu lộ đời sống khách quan cùng chủ quan của y. Chúng phát sinh do y phải làm việc trong thời gian và không gian, thông qua một bộ não hồng trần. Điểm tập trung thứ hai thực ra phải là sự ngoại hiện của điểm tập trung nhất tâm bên trong. Trong những lời này, các bạn có chìa khóa dẫn đến khoa học chân chính về địa vị đệ tử, đến mối quan hệ đang phát triển giữa trung tâm nhân loại và trung tâm Thánh đoàn. Điều này cũng liên quan đến công việc của Đức Phật và Đức Christ, vì Các Ngài đại diện cho điểm tập trung nhất tâm tại Shamballa và trong Thánh đoàn.

1. In the brain consciousness the two points seem divided. The subjective and objective life are represented by the two, and if the brain were differently constructed, the representation would be less dualistic.

1. Trong tâm thức bộ não, hai điểm dường như tách biệt. Hai điểm này đại diện cho đời sống chủ quan và khách quan, và nếu bộ não có cấu tạo khác, sự biểu đạt ấy sẽ ít mang tính nhị nguyên hơn.

2. So the sense of division is really something of an illusion.

2. Vì vậy, cảm giác phân chia thực ra phần nào là một ảo tưởng.

3. DK informs us, however, that “the second point of focus (in the three lower worlds) should be in reality an externalization of the inner point of tension”. Thus, there is intended to be a continuity between the sustained point of inner tension (assuring soul presence and growing triadal awareness) and its outworking in the lower three worlds.

3. Tuy nhiên, Chân sư DK cho chúng ta biết rằng “điểm tập trung thứ hai (trong ba cõi thấp) thực ra phải là sự ngoại hiện của điểm tập trung nhất tâm bên trong”. Do đó, cần có sự liên tục giữa điểm tập trung nhất tâm bên trong được duy trì (bảo đảm sự hiện diện của linh hồn và nhận biết ngày càng tăng về Tam Nguyên Tinh Thần) với sự thể hiện của nó trong ba cõi thấp.

4. These are apparently very important words because they give the key “to the true science of discipleship”, and to the developing relationship between the human centre and the hierarchical. On a more exalted level, the Buddha and the Christ (working as a unit) are the focus for the point of tension represented by Shamballa.

4. Đây có vẻ là những lời rất quan trọng vì chúng trao chìa khóa “dẫn đến khoa học chân chính về địa vị đệ tử”, và đến mối quan hệ đang phát triển giữa trung tâm nhân loại và trung tâm Thánh đoàn. Ở một cấp độ cao hơn, Đức Phật và Đức Christ (hoạt động như một đơn vị hợp nhất) là tiêu điểm cho điểm tập trung nhất tâm mà Shamballa đại diện.

5. We can see the necessity for proper alignment, and for the ability to transfer that which is gained at the point of tension directly and without distortion into the lower three worlds, so that the external focus becomes, in fact, an externalisation of the inner point of tension.

5. Chúng ta có thể thấy sự cần thiết của việc chỉnh hợp đúng đắn và của khả năng chuyển dịch những gì đạt được tại điểm tập trung nhất tâm vào thẳng ba cõi thấp mà không làm biến dạng, để tiêu điểm bên ngoài thực sự trở thành một sự ngoại hiện của điểm tập trung nhất tâm bên trong.

6. True discipleship is achieved through an integration between the inner and outer. When this integration is incomplete or distorted, one cannot hope to be a chela on the thread. Chelas on the thread bring through faithfully, that which is known and sensed at their inner point of tension.

6. Địa vị đệ tử chân chính đạt được nhờ sự tích hợp giữa bên trong và bên ngoài. Khi sự tích hợp này chưa trọn vẹn hoặc bị biến dạng, người ta không thể hy vọng trở thành đệ tử trên đường dây. Các đệ tử trên đường dây truyền đạt một cách trung thực những gì họ biết và cảm nhận tại điểm tập trung nhất tâm bên trong của mình.

Most disciples are not working from a point of spiritual tension, but from a point of personality focus—a step forward indeed from that of the average unthinking person but one to which they cling unduly long. As long as a man is focussed in his personality, the point of spiritual tension will evade him. He will be driven by personality aspiration and not by ashramic force and this focus in form will lead to trouble both to the individual aspirant and to his group. Spiritual tension, as a result of complete dedication of the personality to the service of humanity, stimulates and empowers but does not evoke the lower life of the personal self.

Phần lớn các đệ tử không làm việc từ một điểm tập trung nhất tâm tinh thần, mà từ một điểm tập trung phàm ngã—quả là một bước tiến so với người bình thường không suy nghĩ, nhưng lại là điểm mà họ bám giữ quá lâu. Chừng nào một người còn tập trung trong phàm ngã của mình, y vẫn chưa đạt tới điểm tập trung nhất tâm tinh thần. Y sẽ chịu sự thúc đẩy của khát vọng phàm ngã thay vì mãnh lực ashram, và sự tập trung trong hình tướng này sẽ dẫn đến rắc rối cho cả cá nhân người chí nguyện lẫn nhóm của y. Sự tập trung nhất tâm tinh thần, vốn là kết quả của việc phàm ngã hoàn toàn tận hiến cho công cuộc phụng sự nhân loại, kích thích và ban thêm quyền năng nhưng không khơi dậy đời sống thấp của cái tôi cá nhân.

1. Earlier DK spoke of tension and extension. The term “extension” is equivalent to what is here called “personality focus”. The ‘extense’ or extended disciple is focussed in the personality or in various parts of the personality.

1. Trước đây, Chân sư DK đã nói về sự tập trung nhất tâm và sự dàn trải. Thuật ngữ “sự dàn trải” tương đương với điều ở đây gọi là “sự tập trung phàm ngã”. Người đệ tử ‘dàn trải’ hay trải rộng ra ngoài thì tập trung trong phàm ngã hoặc trong những phần khác nhau của phàm ngã.

2. We are told that the stage of personality focus represents progress over mass consciousness, but there is a tendency to remain in it entirely too long—especially given the grave needs of humanity at present. The word used is “cling”, and it suggests the sign Cancer, the Moon and the presence, in general, fear as related to the mass consciousness.

2. Chúng ta được cho biết rằng giai đoạn tập trung phàm ngã biểu thị một bước tiến so với tâm thức quần chúng, nhưng có khuynh hướng lưu lại trong đó quá lâu—đặc biệt khi xét đến những nhu cầu cấp thiết của nhân loại hiện nay. Từ được dùng là “bám giữ”, và nó gợi đến dấu hiệu Cự Giải, Mặt Trăng và sự hiện diện nói chung của nỗi sợ liên quan đến tâm thức quần chúng.

3. A strong incentive for the abandonment of personality focus is given. No disciple focussed in the personality can achieve a “point of spiritual tension”—no matter how great his personality efforts.

3. Ở đây có một động lực mạnh mẽ để từ bỏ sự tập trung phàm ngã. Không đệ tử nào tập trung trong phàm ngã có thể đạt được một “điểm tập trung nhất tâm tinh thần”—dù những nỗ lực của phàm ngã nơi y lớn lao đến đâu.

4. An important distinction is here given: the distinction between personality aspiration and ashramic force. What is the difference between the two?

4. Ở đây có một sự phân biệt quan trọng: sự phân biệt giữa khát vọng phàm ngã và mãnh lực ashram. Hai điều này khác nhau ở điểm nào?

5. Again the term “aspirant” is used when connected to the one centered in his personality. If this is the case, the term “aspirant” represents a continuation of personality focus (even in the presence of aspiration for something higher); the term disciple represents a position midway between personality and soul identification; and the term “initiate” represents identification with and as the soul.

5. Một lần nữa, thuật ngữ “người chí nguyện” được dùng khi nói đến người tập trung trong phàm ngã của mình. Nếu đúng như vậy, thuật ngữ “người chí nguyện” biểu thị sự tiếp tục tập trung phàm ngã (ngay cả khi có khát vọng hướng tới điều cao hơn); thuật ngữ đệ tử biểu thị vị thế ở giữa sự đồng hoá với phàm ngã và sự đồng hoá với linh hồn; còn thuật ngữ “điểm đạo đồ” biểu thị sự đồng hoá với linh hồn và là linh hồn.

6. Personality aspiration is worked up from below. Ashramic force descends from above and has nothing to do with the personalities of the members of the Ashram. Those personalities are simply instrumental to the execution of ashramic Plan and Purpose. In a way, ashramic force is no respecter of persons. Personality aspiration, however, seeks for the gratification of the personality—even when that gratification is considered “spiritual”.

6. Khát vọng phàm ngã được khơi dậy từ bên dưới. Mãnh lực ashram giáng xuống từ bên trên và không liên quan gì đến phàm ngã của các thành viên ashram. Những phàm ngã ấy chỉ đóng vai trò công cụ để thực hiện Thiên Cơ và Thiên Ý của ashram. Theo một nghĩa nào đó, mãnh lực ashram không thiên vị bất kỳ cá nhân nào. Tuy nhiên, khát vọng phàm ngã tìm kiếm sự thỏa mãn cho phàm ngã—ngay cả khi sự thỏa mãn ấy được xem là “tinh thần”.

7. Personality aspiration is essentially separative (no matter how well-meaning) and it is for this reason that it will lead to trouble for the “individual aspirant and to his group”.

7. Khát vọng phàm ngã về bản chất mang tính chia rẽ (dù có thiện ý đến đâu), và chính vì thế nó sẽ gây khó khăn cho “cá nhân người chí nguyện lẫn nhóm của y”.

8. Ashramic force is unitive in its intent and it driven by the unified energies of the Master and His Ashram. There is no way to advance oneself into the Ashram. The whole idea is contradictory. Only those can enter the Ashram who are deep into the process of advancing the Plan (especially according to the methods that a particular Ashram is using to cooperate with the Plan).

8. Mãnh lực ashram hướng đến sự hợp nhất, và các năng lượng hợp nhất của Chân sư cùng ashram của Ngài thúc đẩy mãnh lực ấy. Không có cách nào đưa bản thân mình tiến vào ashram. Toàn bộ ý tưởng ấy tự mâu thuẫn. Chỉ những ai đang dấn sâu vào tiến trình thúc đẩy Thiên Cơ mới có thể bước vào ashram (đặc biệt là theo những phương pháp mà một ashram cụ thể đang sử dụng để hợp tác với Thiên Cơ).

9. If we had wondered how to increase the point of tension to the necessary pitch, the answer is “complete dedication of the personality to the service of humanity”. Many occult exercises could be conceived to promote the intensity of the point of tension, but this simple expedient (arising from a heart awake to humanity’s suffering and deep needs) is by far the most effective.

9. Nếu chúng ta từng tự hỏi làm thế nào để nâng điểm tập trung nhất tâm lên mức cần thiết, thì câu trả lời là “phàm ngã hoàn toàn hiến mình cho việc phụng sự nhân loại”. Có thể nghĩ ra nhiều bài tập huyền bí để tăng cường độ của điểm tập trung nhất tâm, nhưng phương cách đơn giản này (phát sinh từ một trái tim thức tỉnh trước nỗi đau khổ và những nhu cầu sâu xa của nhân loại) có hiệu quả hơn hẳn.

10. There is always a problem with overstimulation when dealing with approach to higher spiritual sources and to the Hierarchy itself. Here we are informed that “spiritual tension…stimulates and empowers but does not evoke the lower life of the personality”. True spiritual tension, therefore, does not lead to the overstimulation of the personality vehicles. It empowers the vehicles with a higher energy without agitating the lunar energies which they ordinarily represent.

10. Luôn có vấn đề kích thích quá mức khi đề cập đến việc tiếp cận những nguồn tinh thần cao hơn và chính Thánh đoàn. Ở đây, chúng ta được cho biết rằng “sự tập trung nhất tâm tinh thần…kích thích và tăng cường sức mạnh nhưng không khơi dậy đời sống thấp của phàm ngã”. Do đó, sự tập trung nhất tâm tinh thần chân chính không dẫn đến việc kích thích quá mức các hiện thể của phàm ngã. Nó tăng cường sức mạnh cho các hiện thể bằng một năng lượng cao hơn mà không khuấy động những năng lượng thái âm mà các hiện thể ấy thường đại diện.

These are the requirements which the disciple must meet before he is taught to reach the Master at will and when an emergency arises.

Đây là những yêu cầu mà đệ tử phải đáp ứng trước khi được dạy cách tiếp cận Chân sư theo ý muốn và khi có tình huống khẩn cấp.

1. Reaching the Master (even in an emergency) is not an easy task and it is not permitted to the unprepared.

1. Tiếp xúc với Chân sư (ngay cả trong tình huống khẩn cấp) không phải là việc dễ dàng, và người chưa chuẩn bị đầy đủ không được phép làm điều đó.

2. There is a definite teaching involved, and the mode of communication is surely subtle.

2. Việc này đòi hỏi sự chỉ dạy cụ thể, và phương thức giao tiếp chắc chắn là tinh tế.

3. Let every disciple review his life, and determine for himself whether he is nearing the fulfillment of these requirements, or whether, perhaps, he has fulfilled them.

3. Mỗi đệ tử hãy xem xét lại đời sống của mình và tự xác định liệu mình đang tiến gần đến việc đáp ứng những yêu cầu này, hay có lẽ đã đáp ứng chúng rồi.

4. Decentralization, impersonality, proportion, dual focus and correct spiritual tension—these are the requirements summarized in brief, with many additional requirements included within the principal ones.

4. Phi tập trung vào bản thân, tính vô ngã, ý thức về tỉ lệ, sự tập trung kép và sự tập trung nhất tâm tinh thần đúng đắn—đó là những yêu cầu được tóm lược ngắn gọn, cùng nhiều yêu cầu bổ sung nằm trong những yêu cầu chính.

5. We note that the chela on the thread can reach the Master “at will”. This means that the spiritual will must be have been developed to a degree through sacrifice. Certainly, it is not desire that prompts the chela to call for a response from the Master. The call arises from the realization of the needs of the Plan according to Purpose (as much as the chela can grasp it). The one who is surrendering to the demands of the Plan is demonstrating that he is willing to do what needs be done; the Divine Will is, in small measure, being developed within him.

5. Chúng ta lưu ý rằng đệ tử trên đường dây có thể tiếp xúc với Chân sư “theo ý muốn”. Điều này có nghĩa là ý chí tinh thần phải phát triển đến một mức độ nào đó thông qua sự hi sinh. Chắc chắn, không phải dục vọng thúc đẩy đệ tử kêu gọi sự đáp ứng từ Chân sư. Lời kêu gọi phát sinh từ sự nhận biết những nhu cầu của Thiên Cơ phù hợp với Thiên Ý (trong chừng mực đệ tử có thể nắm bắt). Người thuận theo những đòi hỏi của Thiên Cơ đang chứng tỏ rằng mình sẵn lòng làm những gì cần làm; Ý Chí thiêng liêng đang phát triển trong y ở một mức độ nhỏ.

6. Thus the will which sounds the call is not the personal will at all, but a Plan-guided will which is impersonal.

6. Do đó, ý chí xướng lên lời kêu gọi hoàn toàn không phải là ý chí cá nhân, mà là một ý chí vô ngã do Thiên Cơ hướng dẫn.

I would like here to call your attention to the attitude of the Master at this stage of His chela’s progress. As the name implies, the disciple at this point is permitted to call the attention of the Master; this is permissible only when the chela can be trusted to use the privilege solely for purposes of group service and never for himself or his own benefiting. This signifies that the disciple is capable of handling his life and problems himself and is not likely, therefore, to intrude his personal crises into the life of the Ashram. It implies also a chela of such devotion and essential basic selflessness that the Ashram needs no protection from his vibratory activity; he [746] never exacts from the Master any of the potency which rebuffs, as it is esoterically called. The Master knows that if a call comes from the chela on the thread, it will not be a waste of His time to respond, because the call will always be launched on behalf of group need and for the establishing of group purpose.

Ở đây, Tôi muốn lưu ý các bạn về thái độ của Chân sư tại giai đoạn tiến bộ này của đệ tử Ngài. Đúng như tên gọi hàm ý, ở điểm này đệ tử được phép thu hút sự chú ý của Chân sư; điều này chỉ được cho phép khi có thể tin cậy rằng đệ tử sẽ sử dụng đặc ân ấy hoàn toàn cho những mục đích phụng sự nhóm, không bao giờ vì bản thân hay lợi ích riêng. Điều đó có nghĩa là đệ tử có khả năng tự xử lý cuộc sống và các vấn đề của mình, và do vậy khó có khả năng đưa những khủng hoảng cá nhân của mình vào đời sống ashram. Điều đó cũng hàm ý một đệ tử có lòng tận hiến và tinh thần vị tha căn bản sâu xa đến mức ashram không cần được bảo vệ trước hoạt động rung động của y; y [746] không bao giờ khiến Chân sư phải vận dụng bất kỳ quyền năng nào để đẩy lùi, như cách gọi trong huyền bí học. Chân sư biết rằng nếu có tiếng gọi từ đệ tử trên đường dây, việc đáp ứng sẽ không làm lãng phí thời gian của Ngài, vì tiếng gọi ấy luôn được phát ra vì nhu cầu của nhóm và để xác lập mục đích của nhóm.

1. From the outset, the Tibetan instructed us that He would be examining these stages of discipleship from the perspective of the Master and the Ashram, and not so much from the perspective of the aspiring disciple.

1. Ngay từ đầu, Chân sư Tây Tạng đã chỉ dạy chúng ta rằng Ngài sẽ xem xét những giai đoạn này của địa vị đệ tử từ góc nhìn của Chân sư và ashram, hơn là từ góc nhìn của người đệ tử đang chí nguyện.

2. Note the word, “call”. Does it suggest an appeal in words or a voiceless appeal from the heart (remembering that “heart” is “soul”)? Experience will tell.

2. Hãy lưu ý từ “kêu gọi”. Nó gợi đến một lời thỉnh cầu bằng ngôn từ hay một lời thỉnh cầu không lời từ trái tim (hãy nhớ rằng “trái tim” là “linh hồn”)? Kinh nghiệm sẽ cho biết.

3. The entire stage is based upon a developed selflessness. No self-centered incentive will ever prompt a chela on the thread to send forth the call. It would be instantly rebuffed.

3. Toàn bộ giai đoạn này dựa trên tính vị tha đã phát triển. Không một động cơ tập trung vào bản thân nào có thể thúc đẩy đệ tử trên đường dây phát ra lời kêu gọi. Lời kêu gọi ấy sẽ lập tức bị đẩy lùi.

4. Other requirements for the chela on the thread emerge with these thoughts. A chela on the thread cannot be the victim of normal dependencies. He does not depend upon Master as one may depend upon a parent or a guardian. He is a mature disciple and can handle “his life and problems himself”. It is highly unlikely that such a chela (by error) would “intrude his personal crises into the life of the Ashram”. The factor of inhibition would be upon him should he even think of doing so.

4. Qua những suy nghĩ này, các yêu cầu khác đối với đệ tử trên đường dây hiện rõ. Một đệ tử trên đường dây không thể là nạn nhân của những sự lệ thuộc thông thường. Y không lệ thuộc vào Chân sư như người ta có thể lệ thuộc vào cha mẹ hay người giám hộ. Y là một đệ tử trưởng thành và có thể “tự xử lý đời sống và những vấn đề của mình”. Rất khó có khả năng một đệ tử như thế lại (do lầm lỡ) “đưa những khủng hoảng cá nhân của mình vào đời sống ashram”. Y sẽ cảm thấy có điều ngăn lại ngay cả khi mới nghĩ đến việc làm như vậy.

5. Other requirements: “devotion” and “essential basic selflessness”. The sacrifice petals of the egoic lotus are surely open, if not entirely, then to a very great extent. This would depend upon whether one could be “on the thread” before the third initiation at which time the sacrifice petals are completely open.

5. Những yêu cầu khác: “lòng sùng tín” và “tính vị tha căn bản sâu sắc”. Các cánh hoa hi sinh của Hoa Sen Chân Ngã chắc chắn đã khai mở, nếu chưa hoàn toàn thì cũng ở mức độ rất lớn. Điều này sẽ tùy thuộc vào việc liệu một người có thể ở “trên đường dây” trước lần điểm đạo thứ ba hay không, vì vào lúc ấy các cánh hoa hi sinh đã khai mở hoàn toàn.

6. Note that the quality of devotion is considered valuable and necessary. There cannot be a selfish chela on the thread. Selfishness must be worked out of the system during the stage of accepted discipleship. It is because of his essential selflessness that the mature accepted disciple is trusted to be “on the thread”.

6. Hãy lưu ý rằng phẩm tính sùng tín được xem là có giá trị và cần thiết. Không thể có một đệ tử ích kỷ trên đường dây. Phải loại bỏ tính ích kỷ khỏi toàn bộ con người trong giai đoạn địa vị đệ tử được chấp nhận. Chính nhờ tính vị tha sâu sắc mà người đệ tử được chấp nhận đã trưởng thành được tin cậy để ở “trên đường dây”.

7. If there is sufficient devotion and selflessness, the Ashram will not have to guard itself from the disciple, and the Master will not have to protect the Ashram with what is here called the “potency which rebuffs”. We can certainly see that ambition, whether latent or conscious, will never propel a disciple into this stage of intimacy with the Master and the Ashram.

7. Nếu có đủ lòng sùng tín và tính vị tha, ashram sẽ không phải tự phòng vệ trước đệ tử, và Chân sư sẽ không phải bảo vệ ashram bằng điều ở đây gọi là “quyền năng đẩy lùi”. Chúng ta chắc chắn có thể thấy rằng tham vọng, dù tiềm ẩn hay hữu thức, sẽ không bao giờ đưa một đệ tử vào giai đoạn gần gũi này với Chân sư và ashram.

8. The Master, Whom we learn, must respond to the call of the chela on the thread, has confidence that His response will not be a waste of time. The call will be sent for reasons of “group need and for the establishing of group purpose”. The Ashram, too, works according to the Law of Economy, and waste of time is strictly forbidden.

8. Chúng ta được biết rằng Chân sư phải đáp ứng lời kêu gọi của đệ tử trên đường dây, và Ngài tin chắc rằng sự đáp ứng của mình sẽ không làm phí thời gian. Lời kêu gọi sẽ được gửi đi vì “nhu cầu của nhóm và để xác lập mục đích của nhóm”. Ashram cũng hoạt động theo Định luật Tiết Kiệm, và việc lãng phí thời gian bị nghiêm cấm.

9. We note the use of the word “launched” with respect to the call that goes forth along the thread. Perhaps it holds a hint as to the method by which the call is propelled.

9. Chúng ta lưu ý việc sử dụng từ “phát đi” khi nói đến lời kêu gọi truyền dọc theo đường dây. Có lẽ từ này hàm chứa một gợi ý về phương pháp thúc đẩy lời kêu gọi đi.

10. If we look at the planets Mars, Venus and Mercury, we can understand them as progressive in relation to the stages of discipleship thus far covered. The Martian phase of aspiration characterizes the stage of Little Chelaship. The chela in the Light is still affected by Mars but is growing into the light of Venus, within which the accepted disciple begins to merge. Mercury (representing beginning of direction which comes from the Master during the stage of Accepted Discipleship) is also part of the mix during this third stage, and becomes even stronger when the fourth stage is reached, necessitating the use of both the antahkarana and the thread (in as much as they can be considered distinct).

10. Nếu xem xét các hành tinh Sao Hỏa, Sao Kim và Sao Thủy, chúng ta có thể thấu hiểu chúng như một chuỗi tiến triển tương ứng với những giai đoạn của địa vị đệ tử đã bàn đến cho tới nay. Giai đoạn khát vọng mang ảnh hưởng Sao Hỏa là đặc trưng của giai đoạn Địa vị tiểu đệ tử. Đệ tử trong Ánh sáng vẫn chịu ảnh hưởng của Sao Hỏa nhưng đang dần tiến vào ánh sáng của Sao Kim, nơi người đệ tử được chấp nhận bắt đầu hòa nhập. Sao Thủy (đại diện cho sự khởi đầu của việc hướng dẫn từ Chân sư trong giai đoạn Địa vị đệ tử được chấp nhận) cũng góp phần trong giai đoạn thứ ba này, và trở nên mạnh hơn nữa khi đạt đến giai đoạn thứ tư, đòi hỏi phải sử dụng cả antahkarana lẫn đường dây (trong chừng mực có thể xem chúng là khác biệt).

No matter what the Master is doing or what His preoccupation, He must respond to that call, for it is the endowed right of the trusted disciple to send it out when emergency demands it. You might ask how the chela knows that he can “get through” to the Master, using here a colloquialism. I can assure you that a complete inhibition rests upon him when the call may not be sounded—an inhibition, arising on his side of the relationship and not imposed by the Master—and he neither wants nor attempts to sound the call when there is a question in his mind. It is a matter of clear intuitive perception, the recognition of an unimpeded channel and an act of spiritual will. It is in reality a process of invocation and evocation. This whole concept of the chela on the thread lies behind the distorted teaching about the prerogatives and privileges of the priesthood and the relation of the Pope, for instance, to God or of the “elect” to the Deity. This latent and unfulfilled ideal is that of the chela on the thread and the Master and His Ashram, interpreted by the ecclesiastical consciousness as the Church. When the coming world religion is built around the work and the activity of the world disciples and knowers, then we shall see these symbols, called the “rights and prerogatives of the priesthood,” correctly interpreted and truly expressed. The same symbolic inferences are also to be seen in the Brahmin caste in India.

Bất kể Chân sư đang làm gì hay đang chuyên tâm vào việc gì, Ngài phải đáp ứng tiếng gọi ấy, vì phát ra tiếng gọi khi tình huống khẩn cấp đòi hỏi là quyền đã được trao cho người đệ tử đáng tin cậy. Các bạn có thể hỏi làm sao đệ tử biết mình có thể “liên lạc được” với Chân sư, nếu dùng cách nói thông thường ở đây. Tôi có thể bảo đảm với các bạn rằng khi tiếng gọi chưa được phép cất lên, y hoàn toàn bị ngăn lại—một sự ngăn giữ nảy sinh từ phía y trong mối quan hệ, không phải do Chân sư áp đặt—và khi trong thể trí còn nghi vấn, y không muốn cũng không cố cất lên tiếng gọi. Đây là vấn đề của sự nhận thức trực giác rõ ràng, sự nhận biết một kênh thông suốt và một hành vi của ý chí tinh thần. Thực ra, đó là một tiến trình Khẩn Cầu và Gợi Lên. Toàn bộ quan niệm về đệ tử trên đường dây này nằm sau giáo lý sai lệch về các đặc quyền và đặc ân của giới tu sĩ, cũng như về mối quan hệ, chẳng hạn, giữa Giáo hoàng với Thượng đế hoặc giữa những “người được tuyển chọn” với Thượng đế. Lý tưởng còn tiềm ẩn và chưa thành hiện thực này là lý tưởng về đệ tử trên đường dây, Chân sư và ashram của Ngài, mà tâm thức giáo hội diễn giải thành Giáo hội. Khi tôn giáo thế giới sắp tới được xây dựng quanh công việc và hoạt động của các đệ tử và thức giả trên thế giới, chúng ta sẽ thấy những biểu tượng được gọi là “các quyền và đặc quyền của giới tu sĩ” này được diễn giải đúng đắn và biểu lộ chân thực. Những hàm ý biểu tượng tương tự cũng có thể thấy trong đẳng cấp Bà-la-môn ở Ấn Độ.

1. One gathers the sense of the very real responsibility which rests upon the chela on the thread who sounds a call in an emergency, for the Master must respond, no matter what may be His preoccupation.

1. Có thể cảm nhận được trách nhiệm rất thực tế đặt lên đệ tử trên đường dây khi xướng lời kêu gọi trong tình huống khẩn cấp, vì Chân sư phải đáp ứng, bất kể Ngài đang chuyên chú vào việc gì.

2. It is the “endowed right” of such a chela to sound the call, and that right necessitates the Master’s immediate response. All proceeds according to Law.

2. Đó là “quyền đã được ban” cho một đệ tử như thế để xướng lời kêu gọi, và quyền ấy đòi hỏi sự đáp ứng tức thời của Chân sư. Mọi sự đều diễn ra theo Định luật.

3. Technicalities are discussed. How does a chela know when he may sound such a call? Can he always “get through”? Should the time of the proposed sounding be impermissible, an intuitively impulsed inhibition will rest upon the chela. The inhibition has to do with the conditions of the established line of communication. The Master does not, from His part, inhibit the disciple’s sounding.

3. Các chi tiết kỹ thuật đang được bàn đến. Làm thế nào một đệ tử biết khi nào mình có thể xướng một lời kêu gọi như thế? Liệu y có luôn “liên lạc được” không? Nếu thời điểm dự định xướng lời kêu gọi không được phép, đệ tử sẽ cảm thấy có sự ngăn lại do trực giác thúc đẩy. Sự ngăn lại này liên quan đến tình trạng của đường liên lạc đã thiết lập. Về phần mình, Chân sư không ngăn việc xướng lời kêu gọi của đệ tử.

4. Three factors are brought to our attention relative to the possibility of sounding:

4. Ba yếu tố được nêu ra để chúng ta chú ý, liên quan đến khả năng xướng lời kêu gọi:

1. Clear intuitive perception (again suggesting that the antahkarana is built to a significant degree and that the spiritual triad has thus been contacted. This would necessitate the achievement of at least the second degree and probably, beyond, for after the third degree real intuitive development begins in earnest).

1. Sự tri giác trực giác rõ ràng (một lần nữa gợi ý rằng antahkarana đã được xây dựng đến một mức độ đáng kể và do đó đã có sự tiếp xúc với Tam Nguyên Tinh Thần. Điều này đòi hỏi ít nhất phải đạt bậc điểm đạo thứ hai và có lẽ còn cao hơn, vì sau bậc điểm đạo thứ ba, sự phát triển trực giác thực sự mới bắt đầu một cách mạnh mẽ).

2. Recognition of an unimpeded channel.

2. Sự nhận biết một kênh thông suốt.

3. And an act of spiritual will.

3. Và một hành động của ý chí tinh thần.

5. If the intuitive perception seems to falter and an unimpeded channel is not recognized (i. e. , if there doubt due to prevailing conditions), the spiritual will, will not be asserted and the call will not be sounded.

5. Nếu sự nhận biết bằng trực giác dường như chao đảo và chưa nhận ra một kênh thông suốt (nghĩa là, nếu có sự nghi ngờ do những điều kiện hiện hành), ý chí tinh thần sẽ không được khẳng định và lời kêu gọi sẽ không được xướng lên.

6. It may be that in this sounding, certain visualizations are facilitative. Visualization also facilitates access to the intuition.

6. Có thể trong việc xướng lên này, một số cách hình dung giúp tạo thuận lợi. Sự hình dung cũng tạo thuận lợi cho việc tiếp cận trực giác.

7. The Ashrams are found, for the most part, upon the buddhic plane, and so the disciple must have reached that stage of development where buddhic access is possible. This again, suggests the relative completion of the antahkarana and its functionality.

7. Phần lớn các ashram ở trên cõi Bồ đề, vì vậy đệ tử phải đạt đến giai đoạn phát triển có thể tiếp cận cõi Bồ đề. Một lần nữa, điều này gợi ý rằng antahkarana đã tương đối hoàn thiện và có khả năng hoạt động.

8. We see that the Ageless Wisdom has penetrated the thought of the Church (and of other religious traditions), though often in a distorted manner. The prerogatives and privileges of the priesthood (as the Catholic Church understands them), and the rights of the highest Indian Caste, the Brahmins, can be understood as related to the idea of the thread which connects such presumably ‘elevated’ individuals to a divine source (called often, “God”).

8. Chúng ta thấy rằng Minh Triết Ngàn Đời đã thâm nhập vào tư tưởng của Giáo hội (và của các truyền thống tôn giáo khác), dù thường dưới hình thức méo mó. Có thể hiểu những đặc quyền và đặc ân của giới tư tế (theo cách hiểu của Giáo hội Công giáo), cùng những quyền của đẳng cấp cao nhất tại Ấn Độ, các tu sĩ Bà-la-môn, là có liên hệ với ý tưởng về sợi dây nối những cá nhân được cho là ‘cao quý’ ấy với một nguồn thiêng liêng (thường được gọi là “Thượng đế”).

9. In the New World Religion, the real priests will emerge and they will be real be cause they will have achieved a true inner communion with the divine aspects within their nature, and also with the Spiritual Hierarchy of the planet.

9. Trong Tôn Giáo Thế Giới Mới, những tư tế chân chính sẽ xuất hiện, và họ sẽ chân chính vì đã đạt được sự hiệp thông nội tâm đích thực với những phương diện thiêng liêng trong bản chất của mình, đồng thời với Thánh đoàn của hành tinh.

10. The priesthood will be a meritocracy, and no human being will be able to award merit or spiritual status to another. Merit (and, thus, authentic spiritual status) will arise through achieved inner development which demands recognition because of its obvious value to humanity and the world.

10. Giới tư tế sẽ là một tập thể trọng thực tài, và không người nào có thể ban thực tài hay địa vị tinh thần cho người khác. Thực tài (và do đó, địa vị tinh thần đích thực) sẽ nảy sinh qua sự phát triển nội tâm đã thành tựu, vốn đòi hỏi sự công nhận vì giá trị hiển nhiên của nó đối với nhân loại và thế giới.

11. Hierarchy within the human family will be proven through the clear recognition of spiritual attainment and will not be falsely structured for reasons originating in the personality.

11. Thứ bậc trong gia đình nhân loại sẽ được xác chứng qua sự nhận biết rõ ràng những thành tựu tinh thần, và sẽ không được dựng lên một cách giả tạo vì những lý do xuất phát từ phàm ngã.

This responsive relationship and interplay is only attained after a long cycle of the outer relation of the accepted disciple upon the periphery and finally within the Ashram. It does not come about as the result of any effort to fit oneself for this position of power and of influence in service. It is simply the silent and almost unconsciously achieved result of that self-effacement and self-forgetfulness which distinguishes the accepted disciple; he is decentralised and engrossed in the fulfilment of the divine Plan to the best of his ability. It is the reward, if I might so express it, of the worker who knows what [747] he has come into incarnation to do and who is endeavouring with dedication to do it. The driving urge of his life is the need of humanity and his expanding awareness of the immediate next step that man must take.

Mối quan hệ đáp ứng và sự tương tác này chỉ đạt được sau một chu kỳ dài của mối quan hệ bên ngoài mà đệ tử được chấp nhận trải qua ở ngoại vi, rồi cuối cùng bên trong ashram. Nó không xuất hiện do bất kỳ nỗ lực nào nhằm chuẩn bị bản thân cho vị trí có quyền năng và ảnh hưởng trong phụng sự này. Nó đơn giản là kết quả âm thầm, đạt được gần như vô thức, của sự khiêm nhường và quên mình vốn là đặc trưng của đệ tử được chấp nhận; y đã phi tập trung vào bản thân và chuyên chú thực hiện Thiên Cơ thiêng liêng hết khả năng của mình. Nếu Tôi có thể diễn đạt như vậy, đó là phần thưởng dành cho người hoạt động biết mình [747] đã nhập thể để làm gì và đang tận tâm nỗ lực thực hiện điều đó. Động lực thúc đẩy cuộc đời y là nhu cầu của nhân loại và sự nhận biết ngày càng mở rộng của y về bước kế tiếp trước mắt mà con người phải thực hiện.

1. DK speaks of a “long cycle of the outer relation of the accepted disciple upon the periphery and finally within the Ashram”. This cycle may be presumed to last a number of lives, for the newly accepted disciple must work his way from the periphery of the Ashram into the Ashram proper.

1. Chân sư DK nói đến một “chu kỳ dài của mối liên hệ bên ngoài nơi người đệ tử được chấp nhận, ở ngoại vi và cuối cùng là bên trong ashram”. Có thể cho rằng chu kỳ này kéo dài một số kiếp sống, vì người đệ tử mới được chấp nhận phải nỗ lực tiến từ ngoại vi ashram vào chính bên trong ashram.

2. We have already seen specifically that a few lives may be spent in the stage of Accepted Discipleship, and AAB herself uses the word, “many”.

2. Chúng ta đã thấy cụ thể rằng giai đoạn Địa Vị Đệ Tử Được Chấp Nhận có thể kéo dài vài kiếp sống, và chính Bà AAB dùng từ “nhiều”.

3. DK is alerting His readers that ambition will not serve to make of an accepted disciple a chela on the thread. The accepted disciple cannot seek to position himself as a chela on the thread. To attempt to do so would simply mean that the emphasis of the disciple’s consciousness was still upon himself as a personality rather than the work.

3. Chân sư DK lưu ý độc giả của Ngài rằng tham vọng sẽ không giúp một đệ tử được chấp nhận trở thành đệ tử trên đường dây. Người đệ tử được chấp nhận không thể tìm cách đặt mình vào vị trí đệ tử trên đường dây. Cố gắng làm như vậy chỉ có nghĩa là trọng tâm tâm thức của người đệ tử vẫn đặt vào chính mình như một phàm ngã hơn là vào công việc.

4. The real requirements are long, hard work, “self-effacement”, “self-forgetfulness” and decentralization. When he is thoroughly “engrossed in the fulfillment of the divine Plan to the best of his ability” he may silently enter this stage of even greater usefulness.

4. Những yêu cầu thực sự là làm việc lâu dài, bền bỉ, “xóa mình”, “quên mình” và phi tập trung vào bản thân. Khi y hoàn toàn “chuyên tâm hoàn thành Thiên Cơ hết khả năng của mình”, y có thể âm thầm bước vào giai đoạn hữu ích hơn nữa này.

5. The Tibetan deglamorizes the whole process. The reward comes to the worker who knows what he has to do and does it, motivated by his awareness of the needs of humanity and his understanding of humanity’s next step forward. A disciple who has his eyes upon the little self, its place power and position, is simply unfit for this stage of responsiveness.

5. Chân sư Tây Tạng loại bỏ ảo cảm khỏi toàn bộ tiến trình. Phần thưởng đến với người hoạt động biết mình phải làm gì và thực hiện điều đó, với động lực là nhận thức về những nhu cầu của nhân loại cùng sự thấu hiểu bước tiến kế tiếp của nhân loại. Một đệ tử chỉ chăm chú vào cái ngã nhỏ bé, vào chỗ đứng, quyền lực và địa vị của nó, đơn giản là chưa đủ tư cách cho giai đoạn đáp ứng này.

The major tasks of the Master when a disciple first enters His Ashram is to make him think along the lines of decentralisation. This involves the shift of the disciple’s consciousness from himself to the work to be done and, incidentally, the answering of the questions:

Những nhiệm vụ chính của Chân sư khi một đệ tử lần đầu gia nhập ashram của Ngài là làm cho y suy nghĩ theo đường hướng phi tập trung vào bản thân. Điều này bao hàm sự chuyển dịch tâm thức của đệ tử từ bản thân sang công việc cần làm, đồng thời trả lời những câu hỏi sau:

1. DK focusses now on the importance of decentralization—something that individual human beings and humanity as a whole resist so strenuously. The conceptual fight to remove the Earth from the center of the universe (the “Copernican Revolution”) is a glaring example.

1. Giờ đây, Chân sư DK tập trung vào tầm quan trọng của việc phi tập trung vào bản thân—điều mà từng cá nhân cũng như toàn thể nhân loại đều chống lại hết sức mạnh mẽ. Cuộc đấu tranh về quan niệm nhằm đưa Trái Đất ra khỏi vị trí trung tâm vũ trụ (cuộc “Cách mạng Copernicus”) là một ví dụ rõ rệt.

2. A number of questions are posed to earnest disciples. They all bear on the achievement of decentralization, and we should answer them before the bar of our soul.

2. Một số câu hỏi được đặt ra cho những đệ tử thành tâm. Tất cả đều liên quan đến việc đạt được sự phi tập trung vào bản thân, và chúng ta nên trả lời chúng trước sự phán xét của linh hồn mình.

1. Do you, in reality, know what your life task is?

1. Các bạn có thực sự biết nhiệm vụ đời mình là gì không?

1. It takes a degree of psychological and spiritual maturity to know what one’s life task (one’s incarnational purpose) really is.

1. Cần có một mức độ trưởng thành về tâm lý và tinh thần để biết nhiệm vụ đời mình (mục đích nhập thể của mình) thực sự là gì.

2. The personality, alone, does not know the task. Only communion with the soul will reveal to the disciple the nature of this task. The average individual may determine upon a task without the benefit soul contact; even so, the soul will be influential.

2. Chỉ riêng phàm ngã thì không biết nhiệm vụ ấy. Chỉ sự hiệp thông với linh hồn mới mặc khải cho đệ tử bản chất của nhiệm vụ này. Người bình thường có thể quyết định một nhiệm vụ mà chưa có lợi ích của sự tiếp xúc linh hồn; dù vậy, linh hồn vẫn tạo ảnh hưởng.

2. Have you tried to carry this out in your current life processes?

2. Các bạn đã cố gắng thực hiện nhiệm vụ ấy trong các tiến trình sống hiện tại của mình chưa?

1. The average disciple will say, “yes”, knowing that he could always do better.

1. Người đệ tử bình thường sẽ trả lời “có”, đồng thời biết rằng mình luôn có thể làm tốt hơn.

2. The question of priorities faces everyone. We can engage in “a little discipleship as convenient” (in the words of Foster Bailey), or, at the other extreme, we can give everything we have to the service of humanity in cooperation with Hierarchy.

2. Ai cũng phải đối diện với vấn đề thứ tự ưu tiên. Chúng ta có thể thực hành “một chút địa vị đệ tử khi thuận tiện” (theo lời Foster Bailey), hoặc, ở thái cực kia, chúng ta có thể hiến dâng tất cả những gì mình có để phụng sự nhân loại trong sự hợp tác với Thánh đoàn.

3. No one can determine for us the extent to which we are trying to carry out our life task. It can be said, however, that we will not be sorry (especially later) if we “give it our all”.

3. Không ai có thể xác định thay chúng ta mức độ chúng ta đang cố gắng thực hiện nhiệm vụ đời mình. Tuy nhiên, có thể nói rằng chúng ta sẽ không hối tiếc (đặc biệt là về sau) nếu chúng ta “dốc hết sức mình”.

3. Is your main objective the building of character and the development of purity? If this is so, do you not think that you should be on the Path of Probation and not deluding yourself with the idea that you are on the Path of Discipleship?

3. Mục tiêu chính của các bạn có phải là lập hạnh và phát triển sự thanh khiết không? Nếu vậy, các bạn có nghĩ rằng mình nên ở trên Con Đường Dự Bị, thay vì tự lừa dối mình bằng ý tưởng rằng mình đang ở trên Con Đường Đệ Tử không?

1. Even disciples, for the most part, have much to do in this regard, and they must constantly attend to improving their character and increasing their purity—for purity is one of the three main energies emanating from Shamballa.

1. Ngay cả các đệ tử, phần lớn cũng còn nhiều việc phải làm về phương diện này, và họ phải không ngừng chú tâm cải thiện tính cách và gia tăng sự thanh khiết của mình—vì sự thanh khiết là một trong ba năng lượng chính phát xạ từ Shamballa.

2. However improving character and purity are not the main objective for accepted disciples. The Divine Plan is foremost in their minds. As they give all they can to manifest their share of the Plan, the tasks of character building and a finer purity of life will make headway. These lesser but essential requirements will be met as part of meeting the greater requirements of service to the Plan and humanity.

2. Tuy nhiên, việc cải thiện tính cách và sự thanh khiết không phải là mục tiêu chính của những đệ tử được chấp nhận. Thiên Cơ giữ vị trí hàng đầu trong thể trí của họ. Khi họ dốc hết khả năng để biểu hiện phần việc của mình trong Thiên Cơ, công việc lập hạnh và vun bồi đời sống thanh khiết hơn sẽ tiến triển. Những yêu cầu nhỏ hơn nhưng thiết yếu này sẽ được đáp ứng như một phần của việc đáp ứng những yêu cầu lớn hơn trong phụng sự Thiên Cơ và nhân loại.

3. The distinction in this question relates to the Path of Probation and the Path of Discipleship. The Path of Probation may be understood as referring to the first two stages of discipleship (Little Chelaship and Chela in the Light—especially the latter). The Path of Discipleship, per se, is really the Path of Accepted Discipleship. As we have been studying, the requirements for the accepted disciple and for the chela on the thread are far more strenuous than for those upon the Probationary Path.

3. Sự phân biệt trong câu hỏi này liên quan đến Con Đường Dự Bị và Con Đường Đệ Tử. Có thể hiểu Con Đường Dự Bị là chỉ hai giai đoạn đầu của địa vị đệ tử (Địa vị tiểu đệ tử và Đệ tử trong Ánh sáng—đặc biệt là giai đoạn sau). Chính Con Đường Đệ Tử thực sự là Con Đường Đệ Tử Được Chấp Nhận. Như chúng ta đang nghiên cứu, những yêu cầu đối với đệ tử được chấp nhận và đệ tử trên đường dây khắt khe hơn nhiều so với những yêu cầu đối với người trên Con Đường Dự Bị.

4. Are you preoccupied with human need or are you engrossed with your own position as a disciple, with your own spiritual problems, and with the delusion of the terrific difficulties in your personal life?

4. Các bạn có bận tâm đến nhu cầu của nhân loại, hay đang mải mê với vị trí đệ tử của mình, với những vấn đề tinh thần riêng và với ảo tưởng về những khó khăn khủng khiếp trong đời sống cá nhân?

1. This question is an attempt to put things in proportion. Human need is foremost in the minds of the Masters, and disciples must learn the same attitude. The response depends upon one’s sense of values.

1. Câu hỏi này nhằm đặt mọi việc vào đúng tỉ lệ. Nhu cầu của con người giữ vị trí hàng đầu trong thể trí các Chân sư, và các đệ tử phải học thái độ ấy. Sự đáp ứng tùy thuộc vào ý thức về các giá trị của mỗi người.

2. However, many disciples are engrossed with:

2. Tuy nhiên, nhiều đệ tử mải mê với:

1. Their own position as disciples

1. Địa vị đệ tử của chính họ

2. Their own spiritual problems

2. Những vấn đề tinh thần của riêng họ

3. The delusion of the terrific difficulties of their personal life.

3. Ảo tưởng về những khó khăn ghê gớm trong đời sống cá nhân của họ.

3. If we study these three engrossments, we shall see that they are all based on self-centeredness, a sense of values which is still largely personal, and an unrealistic perspective without adequate sense of proportion.

3. Nếu nghiên cứu ba mối bận tâm này, chúng ta sẽ thấy tất cả đều dựa trên sự tập trung vào bản thân, một ý thức về các giá trị vẫn mang tính cá nhân rất nhiều, và một góc nhìn thiếu thực tế, không có đủ ý thức về tỉ lệ.

4. When the consciousness is focussed on humanity’s need, these lesser considerations are seen for what they are and drop away. In fact, they are often solved when the attention is rightly focussed on the problems of humanity.

4. Khi tâm thức tập trung vào nhu cầu của nhân loại, người ta sẽ thấy đúng bản chất của những mối quan tâm nhỏ hơn này và chúng sẽ rơi rụng. Thực tế, chúng thường được giải quyết khi sự chú ý tập trung đúng đắn vào những vấn đề của nhân loại.

As long as you believe that your life is one of all engrossing interest and also one of exceeding hard places, you are only in the very early stages of accepted discipleship and have not yet cast off ancient habits of thought. These questions have eventually to be answered before the student has what I might call “the full freedom of the Ashram. ”

Chừng nào các bạn còn tin rằng cuộc đời mình đáng được quan tâm hơn hết thảy và đồng thời đầy những hoàn cảnh cực kỳ gian nan, các bạn vẫn chỉ ở những giai đoạn rất sớm của địa vị đệ tử được chấp nhận và chưa rũ bỏ những thói quen tư tưởng lâu đời. Cuối cùng, những câu hỏi này phải được trả lời trước khi đạo sinh có được điều mà Tôi có thể gọi là “quyền tự do trọn vẹn trong ashram”.

1. Master DK was writing to a number of those who either knew they were accepted disciples or who were very shortly to be informed—as a group. His purpose was to challenge an excessive interest in self so prevalent among myopic disciples—even accepted disciples.

1. Chân sư DK đang viết cho một số người hoặc đã biết mình là đệ tử được chấp nhận, hoặc sắp được thông báo điều đó—với tư cách một nhóm. Mục đích của Ngài là chất vấn sự quan tâm quá mức đến bản thân vốn rất phổ biến nơi các đệ tử có tầm nhìn hạn hẹp—ngay cả những đệ tử được chấp nhận.

2. Self-centeredness is the ancient way of the personality and its vehicles. We have long been habituated to this way of thought. It must be transcended before we can become true ashramic workers.

2. Tập trung vào bản thân là đường lối lâu đời của phàm ngã và các hiện thể của nó. Chúng ta đã quen với lối suy nghĩ này từ lâu. Chúng ta phải vượt qua lối suy nghĩ ấy trước khi có thể trở thành những người hoạt động chân chính trong ashram.

3. We learn that the newly accepted disciple (still wrestling with difficulties incident to self-centeredness) does not have “the full freedom of the Ashram”. Only if these questions can be answered correctly and in a selfless, self-forgetful and self-effacing manner can this full freedom be granted. A still separative individual cannot enter a state of consciousness based upon unity in the service of the Divine Plan.

3. Chúng ta biết rằng người đệ tử mới được chấp nhận (vẫn đang vật lộn với những khó khăn đi kèm sự tập trung vào bản thân) chưa có “toàn quyền tự do trong ashram”. Chỉ khi có thể trả lời đúng đắn những câu hỏi này với tinh thần vô ngã, quên mình và xóa mình, người đệ tử mới có thể được trao toàn quyền tự do ấy. Một cá nhân còn mang tính chia rẽ không thể bước vào trạng thái tâm thức dựa trên sự hợp nhất trong phụng sự Thiên Cơ.

The Ashram, you must remember, is externalised only in so far as it provides a point of spiritual tension. From that Ashram, disciples go out to work in the world. The outer group, working in the world, or the exoteric Ashram, is externalised by reflecting the radiance of the inner Ashram and by establishing a magnetic field of spiritual power. This is done just in so far as the members of the Ashram who are found on its outer periphery relate themselves to the inner Ashram and therefore react to the note and quality of the inner group, gathered around the Master.

Các bạn phải nhớ rằng ashram chỉ ngoại hiện trong chừng mực nó tạo ra một điểm tập trung nhất tâm tinh thần. Từ ashram ấy, các đệ tử đi ra làm việc trong thế giới. Nhóm bên ngoài đang làm việc trong thế giới, hay ashram ngoại môn, ngoại hiện bằng cách phản chiếu hào quang của ashram bên trong và thiết lập một trường từ tính của quyền năng tinh thần. Điều này chỉ thực hiện được trong chừng mực các thành viên ashram ở ngoại vi liên hệ mình với ashram bên trong, nhờ đó đáp ứng với âm điệu và phẩm tính của nhóm bên trong quy tụ quanh Chân sư.

1. DK asks us to think of the externalization of an Ashram in a new way. The Ashram must become (with respect to the three lower worlds) a present and effective point of spiritual tension.

1. Chân sư DK yêu cầu chúng ta suy nghĩ về sự ngoại hiện của một ashram theo một cách mới. Đối với ba cõi thấp, ashram phải trở thành một điểm tập trung nhất tâm tinh thần hiện hữu và hữu hiệu.

2. Disciples who are members of the Ashram participate in that point of tension, hold it and emerge into the three worlds (those of them that are in incarnation) as representatives of that point of tension.

2. Các đệ tử là thành viên của ashram cùng tham dự vào điểm tập trung nhất tâm ấy, duy trì nó và đi ra ba cõi giới (những người đang lâm phàm trong số họ) với tư cách đại diện của điểm tập trung nhất tâm ấy.

3. The outer group or exoteric Ashram must:

3. Nhóm bên ngoài hay ashram ngoại môn phải:

1. Reflect the radiance of the inner Ashram

1. Phản chiếu ánh huy hoàng của ashram bên trong

2. Establish a magnetic field of spiritual power

2. Thiết lập một trường từ tính mang quyền năng tinh thần

4. Outer workers, such as many disciples may hope to be, must see to their alignment with the inner Ashram, and be faithful in their expression of the “note and quality of the inner group, gathered around the Master”.

4. Những người hoạt động bên ngoài, như nhiều đệ tử có thể hy vọng trở thành, phải bảo đảm sự chỉnh hợp của mình với ashram bên trong và trung thành biểu lộ “âm điệu cùng phẩm tính của nhóm bên trong đang quy tụ quanh Chân sư”.

5. When the members of the outer group and the outer group as a whole are able to hold themselves at a point of spiritual tension which approximates, vibratorily, the point of tension which the Ashram is, then the externalization process through that group is well under way.

5. Khi các thành viên của nhóm bên ngoài và toàn thể nhóm ấy có thể duy trì mình ở một điểm tập trung nhất tâm tinh thần mà về rung động gần với điểm tập trung nhất tâm vốn chính là ashram, thì tiến trình ngoại hiện qua nhóm ấy đang tiến triển tốt.

An Ashram is not a group of people seeking spiritual realisation. It is a centre of group activity, swept by energies which [748] (when given full and proper sway) enable the group to carry out the Master’s plan and meet human need. You may wonder perhaps why I so constantly emphasise this need. I do it because that need is the main and urgent principle of invocation; it can and will evoke hierarchical response and thus put two centres—that of Humanity and the Hierarchy—en rapport. This is a group correspondence to the invocation of the soul by the personality and its subsequent evocation upon the plane of every day living, thus leading to a consequent fusion. An Ashram or Master’s group is, therefore, a centre of invocation and when the individual disciple becomes a chela on the thread, it is as the reward of selfless service—carried forward at any personal cost. Then the Ashram can be a centre of unique world potency.

Một ashram không phải là một nhóm người tìm kiếm sự chứng nghiệm tinh thần. Đó là một trung tâm hoạt động nhóm, nơi các năng lượng tràn qua [748] và khi được phát huy đầy đủ, đúng đắn, chúng giúp nhóm thực hiện kế hoạch của Chân sư và đáp ứng nhu cầu của nhân loại. Có lẽ các bạn tự hỏi tại sao Tôi luôn nhấn mạnh nhu cầu này. Tôi làm như vậy vì nhu cầu ấy là nguyên khí chính yếu và cấp thiết của sự khẩn cầu; nó có thể và sẽ gợi lên sự đáp ứng của Thánh đoàn, qua đó đặt hai trung tâm—Nhân loại và Thánh đoàn—vào mối giao cảm. Đây là sự tương ứng ở cấp nhóm với việc phàm ngã khẩn cầu linh hồn, rồi gợi lên sự hiện diện của linh hồn trên cõi sinh hoạt hằng ngày, từ đó dẫn đến sự dung hợp. Vì vậy, một ashram hay nhóm của Chân sư là một trung tâm khẩn cầu, và khi một đệ tử riêng lẻ trở thành đệ tử trên đường dây, đó là phần thưởng cho sự phụng sự vị tha được tiến hành bất chấp mọi giá phải trả về mặt cá nhân. Khi ấy, ashram có thể trở thành một trung tâm quyền năng độc đáo trên thế giới.

1. The Ashram is not a group of “people” (especially, people who are simply seekers). No one enters the Ashram unless his quest, his seeking has been relatively successful and is no longer his principal motive.

1. Ashram không phải là một nhóm “người” (đặc biệt là những người đơn thuần tìm kiếm). Không ai bước vào ashram trừ khi cuộc truy cầu, sự tìm kiếm của mình đã tương đối thành công và không còn là động cơ chính nữa.

2. Rather an Ashram is an assembly of souls merged into a group and swept by the kind of energy which will enable the group to “carry out the Master’s plan and meet human need”.

2. Một ashram là một tập hợp các linh hồn hòa nhập thành một nhóm và tràn ngập loại năng lượng giúp nhóm “thực hiện kế hoạch của Chân sư và đáp ứng nhu cầu của con người”.

3. The Ashram is a selfless organism mobilized for world service under the will of the Master at the center.

3. Ashram là một cơ thể sống vô ngã được huy động để phụng sự thế gian theo ý chí của Chân sư ở trung tâm.

4. Only those who are soul-identified (having transcended merely personal identification) can find themselves numbered among the members of an Ashram.

4. Chỉ những người đồng hoá với linh hồn (đã vượt qua sự đồng hoá đơn thuần với cá nhân) mới có thể có tên trong hàng ngũ các thành viên của một ashram.

5. DK emphasizes response to human need extensively. He tells us that human need is the “main and urgent principal of invocation”. This means that when a disciple is responding fully to human need he will necessarily be evoking all the higher energies which his energy system can handle. He will be working to full capacity. Hierarchy will, according to law, respond.

5. Chân sư DK nhấn mạnh rất nhiều đến việc đáp ứng nhu cầu của con người. Ngài cho chúng ta biết nhu cầu của con người là “nguyên khí chủ yếu và cấp thiết của sự khẩn cầu”. Điều này có nghĩa là khi một đệ tử đáp ứng đầy đủ nhu cầu của con người, tất yếu y sẽ gợi lên mọi năng lượng cao hơn mà hệ thống năng lượng của mình có thể tiếp nhận và vận dụng. Y sẽ hoạt động hết khả năng. Theo định luật, Thánh đoàn sẽ đáp ứng.

6. Eventually, when a great number of human beings are focussed on the meeting of human need, Hierarchy will be significantly evoked and these two major planetary centers, Hierarchy and humanity will be drawn more closely together.

6. Cuối cùng, khi rất nhiều người tập trung vào việc đáp ứng nhu cầu của con người, sự đáp ứng của Thánh đoàn sẽ được gợi lên mạnh mẽ, và hai trung tâm hành tinh chủ yếu này, Thánh đoàn và nhân loại, sẽ xích lại gần nhau hơn.

7. Invocation by of the lower of the higher, leads to a response by the higher which, in turn, further evokes the invoking agent. Hierarchical response evokes a higher quality of human response.

7. Việc cái thấp khẩn cầu cái cao dẫn đến sự đáp ứng của cái cao, rồi sự đáp ứng ấy lại gợi lên thêm sự đáp ứng nơi tác nhân khẩn cầu. Sự đáp ứng của Thánh đoàn gợi lên một phẩm tính đáp ứng cao hơn nơi con người.

8. A new way of understanding an Ashram or a Master’s group is as a “center of invocation”. The Master’s group invokes the Ashram of which it is a representative. The Ashram invokes the Greater Ashram of Sanat Kumara (the Spiritual Hierarchy of our planet of which the Christ is the Head), and that Ashram invokes Shamballa.

8. Một cách mới để thấu hiểu một ashram hay nhóm của Chân sư là xem đó như một “trung tâm khẩn cầu”. Nhóm của Chân sư khẩn cầu ashram mà nhóm là đại diện. Ashram khẩn cầu Ashram Lớn Hơn của Sanat Kumara (Thánh đoàn của hành tinh chúng ta, do Đức Christ đứng đầu), và ashram ấy khẩn cầu Shamballa.

9. Every point of tension is a center of invocation.

9. Mỗi điểm tập trung nhất tâm là một trung tâm khẩn cầu.

10. How did a chela on the thread earn the right for this particular kind of communication? “It is the reward of selfless service—carried forward at any personal cost. ”

10. Một đệ tử trên đường dây đã làm thế nào để giành được quyền sử dụng loại giao tiếp đặc biệt này? “Đó là phần thưởng của sự phụng sự vô ngã—được thực hiện bất chấp mọi giá phải trả về mặt cá nhân.”

Chelas on the thread employ a peculiar technique, according to their ray; they work always through the head centre. By means of this centre, they sound out the call (an inaudible call, from the physical plane angle) which (vibrating along the thread) reaches the Master. These techniques are, however, taught directly to the disciple by the Master when He recognises His chela’s right to the privilege. I cannot give these techniques direct to you. When you are “on the thread,” you will inevitably have the information given to you.

Các đệ tử trên đường dây sử dụng một kỹ thuật đặc biệt tùy theo cung của mình; họ luôn làm việc qua trung tâm đầu. Thông qua trung tâm này, họ xướng lên tiếng gọi—một tiếng gọi không thể nghe thấy từ góc độ cõi hồng trần—rung động dọc theo sợi dây và đến với Chân sư. Tuy nhiên, chính Chân sư trực tiếp dạy những kỹ thuật này cho đệ tử khi Ngài công nhận quyền hưởng đặc ân ấy của đệ tử mình. Tôi không thể trực tiếp truyền những kỹ thuật này cho các bạn. Khi các bạn ở “trên đường dây”, chắc chắn các bạn sẽ được cung cấp thông tin ấy.

1. Earlier we learned that a line of contact going out from the Master reached the hearts of many. The Master is, indeed, present in the heart of the advanced disciple.

1. Trước đây, chúng ta đã biết rằng một đường tiếp xúc phát ra từ Chân sư đã đến với trái tim của nhiều người. Quả thực, Chân sư hiện diện trong trái tim của người đệ tử tiến bộ.

2. Here more technicalities are given. There is a technique by which the chela may contact the Master and it varies according to ray. This suggests that different notes, colors, mantrams or visualizations are used depending on the ray type.

2. Ở đây có thêm những chi tiết kỹ thuật. Có một kỹ thuật giúp đệ tử tiếp xúc với Chân sư, và kỹ thuật ấy thay đổi tùy theo cung. Điều này gợi ý rằng những âm điệu, màu sắc, mantram hay cách hình dung khác nhau được sử dụng tùy theo loại cung.

3. The main sounding of the call occurs through the head center. This probably means the highest head center, but the possible involvement of the ajna center and other esoteric head centers should not be discounted.

3. Việc xướng lời kêu gọi chủ yếu diễn ra qua trung tâm đầu. Điều này có lẽ chỉ trung tâm cao nhất ở đầu, nhưng không nên loại trừ khả năng trung tâm ajna và những trung tâm huyền bí khác ở đầu cùng tham gia.

4. The call is inaudible from the perspective of the physical plane, and it vibrates along the thread which is connected to the head center.

4. Từ góc độ cõi hồng trần, lời kêu gọi không thể nghe được, và nó rung động dọc theo sợi dây nối với trung tâm đầu.

5. The techniques involved are not for exoteric discussion and are taught directly to the disciple by the Master when the time is right. A chela will not be taught the technique appropriate to his ray until he has a right to the privilege of being taught.

5. Những kỹ thuật liên quan không dành cho sự thảo luận ngoại môn, và Chân sư trực tiếp dạy chúng cho đệ tử khi thời điểm thích hợp. Một đệ tử sẽ chưa được dạy kỹ thuật thích hợp với cung của mình cho đến khi có quyền hưởng đặc ân được truyền dạy.

6. The teaching of how to use the thread descends along the thread to the chela who is on the thread. The initiate is initiate before he is initiated, and the chela on the thread is on the thread before he is taught how to use the thread.

6. Giáo huấn về cách sử dụng sợi dây truyền xuống dọc theo sợi dây đến người đệ tử đang ở trên đường dây. Điểm đạo đồ đã là điểm đạo đồ trước khi được điểm đạo, và đệ tử trên đường dây đã ở trên đường dây trước khi được dạy cách sử dụng sợi dây.

This thread is not the antahkarana but a linking thread of living light. This the Master projects as the disciple’s service evokes a response from Him. This evocation, however, increases its potency as the disciple builds the antahkarana between the personality and the Spiritual Triad. The chela on the thread eventually has the life thread (one aspect of the antahkarana) connected with this ashramic thread and hence the establishment of monadic control of the individual which (in its group form) signifies the control of the Hierarchy by Shamballa. The lesser and the greater relationship must ever be borne in mind.

Sợi dây này không phải là antahkarana mà là một sợi dây liên kết bằng ánh sáng sống động. Chân sư phóng chiếu sợi dây này khi sự phụng sự của đệ tử gợi lên đáp ứng nơi Ngài. Tuy nhiên, sức mạnh của sự gợi lên này gia tăng khi đệ tử xây dựng antahkarana giữa phàm ngã và Tam Nguyên Tinh Thần. Cuối cùng, sinh mệnh tuyến của đệ tử trên đường dây, một phương diện của antahkarana, được nối với sợi dây ashram này; từ đó thiết lập sự kiểm soát của chân thần đối với cá nhân, điều mà ở hình thức nhóm biểu thị sự kiểm soát của Shamballa đối với Thánh đoàn. Cần luôn ghi nhớ mối quan hệ nhỏ hơn và mối quan hệ lớn hơn.

1. An important distinction is given: the thread emanating from the Master and anchoring itself in the qualified chela is not the antahkarana, nor is it the sutratma, per se, but it is certainly related to both these other threads.

1. Ở đây có một sự phân biệt quan trọng: sợi dây phát xạ từ Chân sư và neo vào người đệ tử đủ tư cách không phải là antahkarana, cũng không phải chính sinh mệnh tuyến, nhưng chắc chắn nó có liên hệ với cả hai sợi dây kia.

2. DK calls the thread a “linking thread of living light”.

2. Chân sư DK gọi sợi dây ấy là một “sợi dây liên kết bằng ánh sáng sống động”.

3. We see that while the thread emanates from the Master, the antahkarana is built largely from ‘below’ (though under the stimulation of that which lies above).

3. Chúng ta thấy rằng trong khi sợi dây phát xạ từ Chân sư, antahkarana phần lớn được xây dựng từ ‘bên dưới’ (dù chịu sự kích thích từ những gì ở bên trên).

4. When the disciple’s service is of a sufficient quality and intensity, the Master will project the thread towards the disciples. This projection (from above) can be related to the disciple’s projection of the antahkarana from below.

4. Khi việc phụng sự của người đệ tử đạt đủ phẩm tính và cường độ, Chân sư sẽ phóng chiếu sợi dây về phía các đệ tử. Sự phóng chiếu này (từ trên xuống) có thể được liên hệ với sự phóng chiếu antahkarana của người đệ tử từ dưới lên.

5. It becomes clear that the Master’s projection of the thread occurs before the chela is aware of it or is taught how to use it.

5. Có thể thấy rõ rằng sự phóng chiếu sợi dây của Chân sư diễn ra trước khi người đệ tử nhận biết sợi dây ấy hoặc học cách sử dụng nó.

6. The vitalization of the thread by the Master increases in potency as the disciple builds the antahkarana. The increasingly soul-infused disciple is reaching upwards and the Master is reaching out towards him.

6. Khi người đệ tử xây dựng antahkarana, việc Chân sư tiếp sinh lực cho sợi dây ngày càng gia tăng hiệu lực. Người đệ tử ngày càng được linh hồn thấm nhuần đang vươn lên, còn Chân sư đang vươn tới y.

7. Another important technicality is shared. The thread which reaches the chela on the thread is called an “ashramic thread”. At a certain stage the ashramic thread becomes interwoven with the life thread (sutratma), and this interweaving facilitates monadic control.

7. Một chi tiết kỹ thuật quan trọng khác cũng được chia sẻ. Sợi dây vươn tới đệ tử trên đường dây được gọi là “sợi dây ashram”. Ở một giai đoạn nhất định, sợi dây ashram đan kết với sợi dây sự sống (sinh mệnh tuyến), và sự đan kết này tạo thuận lợi cho sự kiểm soát của chân thần.

8. We have stated here the interesting point that the “life thread” (often called the sutratma) is one aspect of the antahkarana. The antahkarana, too, is a line of living light, and hence, the appropriateness of the “life thread” as one of its constituents.

8. Ở đây, chúng ta đã nêu một điểm thú vị rằng “sợi dây sự sống” (thường được gọi là sinh mệnh tuyến) là một phương diện của antahkarana. Antahkarana cũng là một tuyến ánh sáng sống động, và vì thế, “sợi dây sự sống” là một thành phần thích hợp của nó.

9. The stage of monadic control is significant at the time that the accepted disciple can become a chela on the thread, for the third initiation is very closer or passed, and the monad is making its presence felt in a conscious way.

9. Giai đoạn kiểm soát của chân thần có ý nghĩa quan trọng vào lúc đệ tử được chấp nhận có thể trở thành đệ tử trên đường dây, vì lần điểm đạo thứ ba đã rất gần hoặc đã vượt qua, và chân thần đang khiến người đệ tử cảm nhận sự hiện diện của mình một cách có ý thức.

10. When the group aspects of monadic control are understood, the groups involved are Hierarchy and Shamballa. Monadic control signifies the control by Shamballa of Hierarchy.

10. Khi thấu hiểu các phương diện nhóm của sự kiểm soát của chân thần, chúng ta thấy các nhóm liên quan là Thánh đoàn và Shamballa. Sự kiểm soát của chân thần hàm ý sự kiểm soát của Shamballa đối với Thánh đoàn.

To the average aspirant, the implications of this stage of discipleship are valuable from the angle of emphasising what has not been achieved. The implications are, therefore, negative. This is frequently desirable where accepted disciples are concerned whose attitude should be positive and intelligent. [749] The Law of Positive and Negative Relationships underlies all these stages. That which is higher is, at first, always negative to that which is lower; then interim changes take place which make the higher positive to the lower and lead, therefore, to the steady ascending of the Way of Life and the Ladder of Spiritual Ascent.

Đối với người chí nguyện trung bình, những hàm ý của giai đoạn này trong địa vị đệ tử có giá trị ở chỗ nhấn mạnh những gì chưa đạt được. Do đó, các hàm ý ấy mang tính âm. Điều này thường là đáng mong muốn đối với những đệ tử được chấp nhận, vốn cần có thái độ mang tính dương và thông minh. [749] Định luật về các Mối Quan Hệ Dương và Âm là nền tảng của tất cả những giai đoạn này. Lúc đầu, cái cao hơn luôn mang tính âm đối với cái thấp hơn; sau đó, những thay đổi trung gian diễn ra, khiến cái cao hơn mang tính dương đối với cái thấp hơn, và do đó dẫn đến sự đi lên đều đặn trên Con Đường Sự Sống và Chiếc Thang Thăng Tiến Tinh Thần.

1. As we read about the stage of Chela on the Thread, most of us will realize what we have yet to achieve. The best way to achieve it is through complete investment in selfless service.

1. Khi đọc về giai đoạn Đệ tử trên đường dây, phần lớn chúng ta sẽ nhận ra những gì mình còn phải đạt được. Cách tốt nhất để đạt được điều đó là dốc trọn tâm sức vào việc phụng sự vô ngã.

2. Disciples must always have something towards which to strive, and thus it helps for us to learn as much as we can about this stage of mutual responsiveness between disciple and Master.

2. Các đệ tử luôn phải có một điều gì đó để phấn đấu hướng tới; vì vậy, việc tìm hiểu nhiều nhất có thể về giai đoạn đáp ứng lẫn nhau giữa đệ tử và Chân sư này sẽ giúp ích cho chúng ta.

3. Those who know that they are in the stage of accepted discipleship are thus given the incentive to intensify their efforts to selflessly serve.

3. Nhờ đó, những ai biết mình đang ở giai đoạn địa vị đệ tử được chấp nhận có thêm động lực để tăng cường nỗ lực phụng sự vô ngã.

4. DK says, interestingly, that “the Law of Positive and Negative Relationships underlies all these stages”. All stages deal with the approach of the disciple to the heart of the Ashram—the positive pole.

4. Điều thú vị là Chân sư DK nói rằng “Định luật về các Mối Quan Hệ Dương và Âm làm nền tảng cho tất cả những giai đoạn này”. Tất cả các giai đoạn đều liên quan đến việc người đệ tử tiến gần tới tâm của ashram—cực dương.

5. Our task through all these stages is to render the Master (originally the negative pole because of our unresponsiveness to Him) the positive pole. Then will reliable communication be established between the disciple and both the Ashram and the Master. The reciprocal will also be true. Then will a vital and living link exist between the solar and lunar poles, facilitating the expression of the Divine Plan.

5. Nhiệm vụ của chúng ta trong suốt các giai đoạn này là làm cho Chân sư trở thành cực dương (ban đầu Ngài là cực âm vì chúng ta chưa đáp ứng với Ngài). Bấy giờ, sự giao tiếp đáng tin cậy sẽ được thiết lập giữa người đệ tử với cả ashram lẫn Chân sư. Điều đó cũng đúng theo chiều ngược lại. Bấy giờ sẽ có một mối liên kết đầy sinh lực và sống động giữa hai cực thái dương và thái âm, tạo thuận lợi cho sự biểu lộ của Thiên Cơ.

6. Every disciple who, through fulfilling the many requirements, becomes a chela on the thread, brings the day of the Externalization of the Hierarchy that much closer.

6. Mỗi đệ tử, qua việc đáp ứng nhiều yêu cầu để trở thành đệ tử trên đường dây, đều đưa ngày Sự Hiển Lộ của Thánh Đoàn đến gần hơn một chút.