It is not my intention in this short series of Instructions to deal with the Stage of Accepted Discipleship. Much has been written about this stage. I have covered every practical angle in my many books and there is nothing to be gained by duplication. The books on discipleship put out by the Theosophical Society adequately cover the Probationary Path; I have dealt in detail with the Path of Discipleship.

Trong loạt Huấn Thị ngắn này, Tôi không có ý định bàn đến Giai đoạn Địa vị Đệ tử Được Chấp nhận. Đã có nhiều điều được viết về giai đoạn này. Tôi đã trình bày mọi góc độ thực tiễn trong nhiều cuốn sách của mình, và việc lặp lại không mang đến lợi ích gì. Những cuốn sách về địa vị đệ tử do Hội Thông Thiên Học xuất bản đã trình bày đầy đủ về Con Đường Dự Bị; Tôi đã bàn chi tiết về Con Đường Đệ Tử.

The angle of the contacts which become possible upon the Path of Accepted Discipleship are well known but cannot be described in too much detail. They vary according to person, and ray. I would only ask you to have these modes of approach in mind, remembering that they do occur and occur in varying degrees of clarity and at various stages upon the Path. They are as you know:

Những phương diện của các tiếp xúc có thể có trên Con Đường Đệ Tử Được Chấp Nhận đều đã được biết rõ, nhưng không thể mô tả quá chi tiết. Chúng thay đổi tùy theo từng người và từng cung. Tôi chỉ muốn các bạn ghi nhớ những phương thức tiếp cận này, đồng thời nhớ rằng chúng thực sự xảy ra, với những mức độ rõ ràng khác nhau và ở những giai đoạn khác nhau trên Đường Đạo. Như các bạn biết, đó là:

1. One of the marvelous things about Master DK’s work is the number of angles from which He can cover the same subject.

1. Một trong những điều kỳ diệu về công trình của Chân sư DK là Ngài có thể trình bày cùng một chủ đề từ rất nhiều góc độ.

2. Some imagine that there is much duplication in His books; a closer look, however, will reveal important differences and revelations in apparently repeated statements.

2. Một số người cho rằng có nhiều sự trùng lặp trong các sách của Ngài; tuy nhiên, xem xét kỹ hơn sẽ thấy những khác biệt và những sự mặc khải quan trọng trong các phát biểu có vẻ lặp lại.

3. One thing the Theosophical Society disliked about the works of Alice Bailey was the insistence found in many places in the “Blue Books” that the Theosophical approach was for probationers. A careful examination of those early books and a comparison with that which is given by Master DK will reveal whether this is true or not.

3. Một điều Hội Thông Thiên Học không thích trong các tác phẩm của Alice Bailey là lời khẳng định ở nhiều chỗ trong “Bộ Sách Xanh” rằng phương thức tiếp cận của Thông Thiên Học dành cho những người dự bị. Việc khảo sát kỹ những cuốn sách ban đầu ấy và so sánh với những gì Chân sư DK truyền dạy sẽ cho thấy điều này có đúng hay không.

4. The Path of Accepted Discipleship yields certain contacts, but Master DK is wisely cautious about saying too much. The differences varying according to the nature of the individual and his ray must not be overly specified. Otherwise, people (wondering about their own relation to the Stage of Accepted Discipleship) would begin to look for precisely those occurrences, and their effort to do so could lead them astray or, even, stand in the way of the real contact.

4. Con Đường Đệ Tử Được Chấp Nhận đem đến một số cuộc tiếp xúc, nhưng Chân sư DK thận trọng một cách minh triết, tránh nói quá nhiều. Không nên mô tả quá cụ thể những khác biệt tùy theo bản chất và cung của mỗi người. Nếu không, mọi người (khi tự hỏi về mối liên hệ của mình với Giai Đoạn Địa Vị Đệ Tử Được Chấp Nhận) sẽ bắt đầu tìm kiếm chính xác những sự kiện ấy, và nỗ lực làm như vậy có thể khiến họ lạc hướng, hoặc thậm chí cản trở cuộc tiếp xúc thực sự.

5. DK is, however, sharing with us certain generalities. The types of experiences He mentions are seen to occur amongst the general average of accepted disciples.

5. Tuy nhiên, Chân sư DK đang chia sẻ với chúng ta một số nét khái quát. Những loại trải nghiệm mà Ngài đề cập được thấy là có xảy ra nơi các đệ tử được chấp nhận nói chung.

6. It is interesting and important that these types of experiences occur “in varying degrees of clarity”. One may have to discern carefully to understand whether a particular psychological occurrence is actually an occurrence related to accepted discipleship.

6. Điều thú vị và quan trọng là những loại trải nghiệm này diễn ra “với những mức độ rõ ràng khác nhau”. Có thể cần phân biện cẩn thận để thấu hiểu liệu một hiện tượng tâm lý cụ thể có thực sự liên quan đến địa vị đệ tử được chấp nhận hay không.

7. As well, the five types of occurrences listed below are probably graded in terms of time. Some of them can be understood as occurring in the earlier stages of accepted discipleship and some in the later stages—even on the eve of initiation.

7. Ngoài ra, năm loại hiện tượng liệt kê dưới đây có lẽ cũng được phân thành các cấp độ theo thời gian. Có thể hiểu rằng một số hiện tượng diễn ra trong những giai đoạn đầu của địa vị đệ tử được chấp nhận, còn một số khác diễn ra trong những giai đoạn sau—thậm chí ngay trước cuộc điểm đạo.

1. A dream experience.

1. Một trải nghiệm trong giấc mơ.

2. A symbolic teaching.

2. Một sự giảng dạy bằng biểu tượng.

3. The thoughtform of a Master.

3. Hình tư tưởng của một Chân sư.

4. A direct contact with the Master in meditation.

4. Một sự tiếp xúc trực tiếp với Chân sư trong tham thiền.

5. An interview in a Master’s Ashram.

5. Một cuộc diện kiến trong ashram của một Chân sư.

1. These five have been generally discussed in an earlier commentary and will be discussed in greater detail below.

1. Năm loại trải nghiệm này đã được bàn đến một cách khái quát trong một bài bình giảng trước đây và sẽ được bàn chi tiết hơn dưới đây.

2. The first three experiences are related to the astral or mental planes (though the second two may occur in ‘waking consciousness’.

2. Ba trải nghiệm đầu liên quan đến cõi cảm dục hoặc cõi trí (mặc dù trải nghiệm thứ hai và thứ ba có thể diễn ra trong ‘tâm thức tỉnh thức’.

3. The fourth and fifth types of experience bring in the influence of other and higher planes, for the majority of Masters with whom the disciple may be in contact, focus upon the buddhic plane (or, perhaps, even the atmic).

3. Loại trải nghiệm thứ tư và thứ năm mang theo ảnh hưởng của những cõi khác cao hơn, vì phần lớn các Chân sư mà đệ tử có thể tiếp xúc đều tập trung trên cõi Bồ đề (hoặc có lẽ thậm chí trên cõi atma).

4. The first three types of contact are mediated experiences; the second two relatively unmediated.

4. Ba loại tiếp xúc đầu là những trải nghiệm qua trung gian; hai loại sau tương đối không qua trung gian.

[733]

[733]

The first three are more usually the experience of the probationary disciple. The last two are undergone by the accepted disciple. They have their astral or lower psychic counterparts. They are, in this case, not all glamour and illusion and are not basically reprehensible, for they are—in reality—the seed or guarantee of future inevitable experiences upon the Way. People do see thoughtforms of the Masters, for those thoughtforms exist; they do receive symbolic teachings upon the astral plane or in the dream states. Beginners and the inexperienced are then apt to do one of two things: over-estimate the experience and believe it to indicate a high spiritual development; they begin to lean upon the experience and to substitute this astral happening for the future reality or they dismiss it as undesirable lower psychism, forgetting that so-called lower psychism is only so when the interpretation and the use of the experience is at fault. It is the task of the accepted disciple to aid in the interpreting, to indicate direction and to point out the significance of the experience to the neophyte.

[733] Ba điều đầu thường là trải nghiệm của đệ tử dự bị. Hai điều cuối là trải nghiệm của đệ tử được chấp nhận. Chúng có những đối phần cảm dục hay thông linh bậc thấp. Trong trường hợp này, chúng không hoàn toàn là ảo cảm và ảo tưởng, cũng không có gì đáng chê trách về căn bản, vì trên thực tế, chúng là hạt giống hay sự bảo đảm cho những trải nghiệm tất yếu trong tương lai trên Đường Đạo. Người ta thực sự nhìn thấy các hình tư tưởng của các Chân sư, vì những hình tư tưởng ấy tồn tại; họ thực sự nhận được những lời dạy bằng biểu tượng trên cõi cảm dục hay trong các trạng thái mơ. Khi ấy, những người mới bắt đầu và chưa có kinh nghiệm dễ làm một trong hai điều: đánh giá quá cao trải nghiệm và tin rằng nó biểu thị một trình độ phát triển tinh thần cao; họ bắt đầu dựa vào trải nghiệm ấy và lấy sự kiện cảm dục này thay cho thực tại trong tương lai, hoặc họ bác bỏ nó như một hiện tượng thông linh bậc thấp không đáng mong muốn, mà quên rằng cái gọi là thông linh bậc thấp chỉ thực sự là như vậy khi việc diễn giải và sử dụng trải nghiệm có sai sót. Nhiệm vụ của đệ tử được chấp nhận là trợ giúp việc diễn giải, chỉ dẫn phương hướng và chỉ ra thâm nghĩa của trải nghiệm cho người sơ cơ.

1. Interestingly, although we are discussing the Stage of Accepted Discipleship, Master DK tells us that the first three experiences (a dream, a symbolic teaching, or contact with the thoughtform of a Master) are usually the experience of the “probationary disciple”.

1. Điều thú vị là, mặc dù chúng ta đang bàn về Giai Đoạn Đệ Tử Được Chấp Nhận, Chân sư DK cho chúng ta biết rằng ba trải nghiệm đầu (một giấc mơ, một lời dạy mang tính biểu tượng, hoặc sự tiếp xúc với hình tư tưởng của một Chân sư) thường là trải nghiệm của “đệ tử dự bị”.

2. We know that an accepted disciple is not a probationary disciple. But perhaps, any stage of discipleship preceding the Stage of Accepted Discipleship is considered (from the Masters’ perspective) a probationary period. This would mean that the term “probationary disciple” could reasonably be assigned to the Stages of Little Chelaship and Chela in the Light.

2. Chúng ta biết rằng một đệ tử được chấp nhận không phải là đệ tử dự bị. Nhưng có lẽ bất kỳ giai đoạn nào của địa vị đệ tử trước Giai Đoạn Đệ Tử Được Chấp Nhận cũng đều được xem (theo quan điểm của các Chân sư) là một thời kỳ dự bị. Điều này có nghĩa là thuật ngữ “đệ tử dự bị” có thể được dùng một cách hợp lý cho các Giai Đoạn Địa Vị Tiểu Đệ Tử và Đệ Tử Trong Ánh Sáng.

3. When, therefore, an experience similar to the first three examples emerges in the life of a disciple, it is a hint as to his stage of disciplic development. The same is true for the last two types of experience.

3. Do đó, khi một trải nghiệm tương tự ba ví dụ đầu xuất hiện trong đời sống của một đệ tử, nó gợi cho biết giai đoạn phát triển trên đường đệ tử của y. Hai loại trải nghiệm cuối cũng vậy.

4. The question to consider: “Which of the five experiences have their astral or lower psychic counterparts?” Probably not the “dream experience” for such an experience occurs on the astral plane. Thoughtforms of the Master often appear on the astral plane and confuse many. The question is, “Does the Master utilize an astral thoughtform”, or, if He wishes to contact a chela—a higher kind, more related to the mental world?”

4. Câu hỏi cần xem xét là: “Trong năm trải nghiệm, những trải nghiệm nào có đối phần cảm dục hoặc thông linh bậc thấp?” Có lẽ không phải “trải nghiệm trong mơ”, vì một trải nghiệm như vậy diễn ra trên cõi cảm dục. Các hình tư tưởng của Chân sư thường xuất hiện trên cõi cảm dục và khiến nhiều người nhầm lẫn. Câu hỏi là, “Chân sư có sử dụng một hình tư tưởng cảm dục không”, hay nếu Ngài muốn tiếp xúc với một đệ tử—Ngài sử dụng một loại cao hơn, liên quan nhiều hơn đến cõi trí?”

5. A symbolic teaching can occur in a dream state or in meditation. It might have a strongly astral flavor, or it might be more mental in nature.

5. Một lời dạy mang tính biểu tượng có thể xuất hiện trong trạng thái mơ hoặc trong tham thiền. Nó có thể mang đậm sắc thái cảm dục, hoặc có bản chất thiên về trí tuệ hơn.

6. When it comes to the last two experiences (a contact with the Master in meditation or an interview in the Master’s Ashram), astral or lower psychic counterparts are definitely possible. Either of these states may be astrally reflected. The so-called ‘Master’ contacted may, therefore, be an astral image.

6. Đối với hai trải nghiệm cuối (sự tiếp xúc với Chân sư trong tham thiền hoặc một cuộc hội kiến trong ashram của Chân sư), chắc chắn có thể có những đối phần cảm dục hoặc thông linh bậc thấp. Cả hai trạng thái này đều có thể có hình ảnh phản chiếu trên cõi cảm dục. Do đó, vị được gọi là ‘Chân sư’ mà người ta tiếp xúc có thể là một hình ảnh cảm dục.

7. I think we can see how much discrimination is needed in determining the true nature and source of any of these experiences.

7. Tôi nghĩ chúng ta có thể thấy cần đến sự phân biện biết bao để xác định bản chất và nguồn gốc thực sự của bất kỳ trải nghiệm nào trong số này.

8. Even when the content of the experience is largely astral, DK emphasizes its possible value, as an indicator of the real experience which will later occur.

8. Ngay cả khi nội dung của trải nghiệm phần lớn thuộc cảm dục, Chân sư DK vẫn nhấn mạnh giá trị mà nó có thể có, như một dấu hiệu báo trước trải nghiệm chân thực sẽ diễn ra về sau.

9. DK confirms here that “symbolic teachings” may occur in the dream state or on the astral plane. They may as well occur in meditation.

9. Ở đây, Chân sư DK xác nhận rằng “những lời dạy mang tính biểu tượng” có thể xuất hiện trong trạng thái mơ hoặc trên cõi cảm dục. Chúng cũng có thể xuất hiện trong tham thiền.

10. Two modes of response are usual—neither of them desirable. Usually, there is either overestimation or underestimation of the nature and value of the experience. If such an experience occurs (and it is astral in nature) we are not to rest satisfied with the mere fact its occurrence, for it but indicates future possibilities. Nor are we to dismiss it entirely (as merely astral!), for then we would close a door upon ourselves—or others.

10. Có hai cách đáp ứng thường gặp—cả hai đều không đáng mong muốn. Thông thường, người ta hoặc đánh giá quá cao, hoặc đánh giá quá thấp bản chất và giá trị của trải nghiệm. Nếu một trải nghiệm như vậy diễn ra (và có bản chất cảm dục), chúng ta không nên chỉ hài lòng với việc nó đã diễn ra, vì nó chỉ cho thấy những khả năng tương lai. Chúng ta cũng không nên hoàn toàn gạt bỏ nó (như một điều thuần túy cảm dục!), vì như vậy chúng ta sẽ tự đóng một cánh cửa đối với mình—hoặc đối với người khác.

11. Something of importance is said: lower psychism “is only so when the interpretation and the use of the experience is at fault”. The level from which an experience is taken does not determine whether it is of great or small value; having the right perspective in relation to the experience is what is important. When the right perspective exists, the experience can be seen in proportion and can be used in the cause of advancement.

11. Một điều quan trọng đã được nói đến: thông linh bậc thấp “chỉ thực sự như vậy khi việc diễn giải và sử dụng trải nghiệm có sai sót”. Cấp độ mà từ đó một trải nghiệm được tiếp nhận không quyết định giá trị lớn hay nhỏ của nó; điều quan trọng là có quan điểm đúng đắn về trải nghiệm ấy. Khi có quan điểm đúng đắn, người ta có thể nhìn nhận trải nghiệm một cách cân xứng và sử dụng nó để thúc đẩy sự tiến bộ.

12. Let us pause to ask ourselves: “when experiences of this nature occur, what is our first response?” “Do we fall into the patterns of over- or under-estimation?”

12. Chúng ta hãy dừng lại để tự hỏi: “khi những trải nghiệm có bản chất như vậy diễn ra, đáp ứng đầu tiên của chúng ta là gì?” “Chúng ta có rơi vào những khuôn mẫu đánh giá quá cao hoặc quá thấp không?”

13. Again the term “neophyte” is used. It seems to refer to the one who is the “probationary disciple” and who is likely to have one of the first three kinds of experiences—or, astral reflections of the last two. An accepted disciple, though a new member of the Ashram, is not called a “neophyte”—at least not in this selection.

13. Một lần nữa, thuật ngữ “người sơ cơ” được sử dụng. Dường như thuật ngữ này chỉ người là “đệ tử dự bị” và có khả năng trải qua một trong ba loại trải nghiệm đầu—hoặc, những hình ảnh phản chiếu trên cõi cảm dục của hai loại cuối. Một đệ tử được chấp nhận, dù là thành viên mới của ashram, cũng không được gọi là “người sơ cơ”—ít nhất là trong đoạn trích này.

14. If we know ourselves to be “accepted disciples”, our task is indicated. When an individual comes to us with such an experience, it is our task to help put the experience in the proper context. The wisdom of an accepted disciple should be at least a little greater than that of the “chela in the light”, and so the power of interpretation offered should be helpful. It is important for the one who assists those who have such experience to help them maintain their balance, and avoid running to extremes.

14. Nếu chúng ta biết mình là “những đệ tử được chấp nhận”, thì nhiệm vụ của chúng ta đã được chỉ rõ. Khi một người đến với chúng ta cùng một trải nghiệm như vậy, nhiệm vụ của chúng ta là giúp đặt trải nghiệm ấy vào bối cảnh thích hợp. Minh triết của một đệ tử được chấp nhận ít nhất cũng nên lớn hơn đôi chút so với minh triết của “đệ tử trong ánh sáng”, và vì thế khả năng diễn giải mà người ấy đem lại hẳn phải hữu ích. Điều quan trọng đối với người hỗ trợ những người có trải nghiệm như vậy là giúp họ giữ được sự quân bình và tránh đi đến cực đoan.

Workers in the spiritual field should bear this carefully in mind and remember that—as a result of the war, of tension and of aspiration towards the New Age—these dreams and visions, these episodes of symbolic teaching, these contacts with thoughtforms will steadily increase and are indicative of growth and of expansion. Undirected, unexplained and misinterpreted or laughed down and ridiculed, they can greatly hinder and can be forced to descend into the category of true lower psychism; rightly interpreted and explained, they can constitute a series of graded revelations upon the Way to light; they exist then as guarantees of future knowledge and as signposts of a relative achievement. But they are not the reality when astrally focussed.

Những người hoạt động trong lĩnh vực tinh thần cần ghi nhớ kỹ điều này, và nhớ rằng—do chiến tranh, sự căng thẳng và khát vọng hướng đến Kỷ Nguyên Mới—những giấc mơ và linh ảnh này, những lần giảng dạy bằng biểu tượng này, những tiếp xúc với hình tư tưởng này sẽ gia tăng đều đặn và thực sự biểu thị sự tăng trưởng cùng mở rộng. Khi không được hướng dẫn, không được giải thích và bị diễn giải sai, hoặc bị cười nhạo và chế giễu, chúng có thể gây cản trở lớn và bị đẩy xuống thành những hiện tượng thông linh bậc thấp thực sự; khi được diễn giải và giải thích đúng đắn, chúng có thể tạo thành một chuỗi mặc khải theo cấp độ trên Con Đường đến ánh sáng; khi ấy, chúng hiện diện như những bảo đảm cho tri thức tương lai và như những cột mốc chỉ dẫn một thành tựu tương đối. Nhưng khi tập trung trên cõi cảm dục, chúng không phải là thực tại.

1. The “war” referenced was the First World War. When this section of DINA I was written, the Second World War had not yet occurred objectively, though subjectively it was certainly occurring.

1. Cuộc “chiến tranh” được nhắc đến là Chiến tranh Thế giới thứ nhất. Khi phần này của DINA I được viết, Chiến tranh Thế giới thứ hai chưa diễn ra về mặt khách quan, mặc dù về mặt chủ quan thì nó chắc chắn đang diễn ra.

2. The release of energy during war breaks through many barriers, not only on the physical plane, but on the subtler planes where the war may be even more intense.

2. Sự giải phóng năng lượng trong chiến tranh phá vỡ nhiều rào cản, không chỉ trên cõi hồng trần mà còn trên những cõi vi tế hơn, nơi chiến tranh có thể còn khốc liệt hơn.

3. Amongst the spiritually inclined people of the world, we have definitely seen an increase of sensitivity and of psychism. People who have received psychic impression often hold fast to the impression, almost refusing to interpret it accurately or to put it in a probable context. It is as if we disciples are ‘starved’ for contact with the inner worlds and cling to any shred of contact with desperation. Clearly, a more objective point of view is required.

3. Trong số những người có khuynh hướng tinh thần trên thế giới, chúng ta chắc chắn đã thấy sự gia tăng tính nhạy cảm và năng lực thông linh. Những người đã tiếp nhận ấn tượng thông linh thường bám chặt vào ấn tượng ấy, gần như không chịu diễn giải nó cho chính xác hoặc đặt nó vào một bối cảnh có thể phù hợp. Dường như chúng ta, những đệ tử, đang ‘đói khát’ sự tiếp xúc với những thế giới bên trong và tuyệt vọng bám víu vào bất kỳ chút tiếp xúc nào. Rõ ràng, cần có một quan điểm khách quan hơn.

4. The responsibility of those responding to any shared experience of this nature is crucial for the development of the one who has dared to share. The experience must be wisely placed in context. If it is not—if it remains “undirected, unexplained and misinterpreted or laughed down and ridiculed”—then the experience “can be force to descend into the category of true lower psychism”. It remains an un-integrated subtle experience and contributes nothing to the advancement of the consciousness of the experiencer.

4. Trách nhiệm của những người đáp ứng trước bất kỳ trải nghiệm nào thuộc loại này được chia sẻ có ý nghĩa then chốt đối với sự phát triển của người đã dám chia sẻ. Cần đặt trải nghiệm ấy vào bối cảnh một cách sáng suốt. Nếu không làm như vậy—nếu nó vẫn “không được định hướng, không được giải thích và bị diễn giải sai, hoặc bị cười nhạo và chế giễu”—thì trải nghiệm ấy “có thể bị đẩy xuống thành những hiện tượng thông linh bậc thấp thực sự”. Nó vẫn là một trải nghiệm vi tế chưa được tích hợp và không đóng góp gì cho sự tiến bộ trong tâm thức của người trải nghiệm.

5. What is needed is ‘benevolent contextualization’—a wise and kindly ‘placing’ of the experience amongst the possible types of experience of this nature. The experiencer will then understand the experience as ‘pointing the way’, but will not presume it to be of an unduly high or ultimate nature. He also will not consider it a lowly and useless happening to be dismissed; for then, he could cut himself off from an incipient line of development (indicated by the experience) and cause a cleavage in his psyche.

5. Điều cần thiết là ‘đặt trải nghiệm vào bối cảnh với thiện ý’—một sự ‘sắp đặt’ sáng suốt và nhân từ trải nghiệm ấy vào giữa những loại trải nghiệm có thể có thuộc bản chất này. Khi ấy, người trải nghiệm sẽ thấu hiểu rằng trải nghiệm ấy đang ‘chỉ đường’, nhưng sẽ không cho rằng nó có bản chất cao siêu quá mức hoặc tối hậu. Người ấy cũng sẽ không xem nó là một hiện tượng thấp kém và vô dụng cần gạt bỏ; vì nếu vậy, người ấy có thể tự cắt đứt mình khỏi một hướng phát triển mới manh nha (mà trải nghiệm ấy chỉ ra) và gây ra sự chia rẽ trong đời sống tâm lý của mình.

6. DK explains the nature of such astral experiences in brilliant terms: “guarantees of future knowledge and as signposts of a relative achievement. ” When people dare to reveal certain episodes in their inner life, the revelation must, therefore, be treated with respect. Much is at stake.

6. Chân sư DK giải thích bản chất của những trải nghiệm cảm dục như vậy bằng những lời thật sáng rõ: “những sự bảo đảm cho tri thức tương lai và những biển chỉ đường cho một thành tựu tương đối. ” Do đó, khi người ta dám tiết lộ những sự việc nhất định trong đời sống nội tâm của họ, cần đón nhận sự tiết lộ ấy một cách tôn trọng. Có nhiều điều hệ trọng phụ thuộc vào việc này.

7. It is possible to address that which is not yet reality in such a way that it will help lead to reality.

7. Có thể tiếp cận điều chưa phải là thực tại theo cách giúp dẫn tới thực tại.

Disciples need to bear in mind always that they grow by the answering of their own questions; the task of the Master is not to answer questions which, given a little time or thought, the disciple could answer himself, but to suggest or throw into the disciple’s mind the type of question which warrants his thought and then to stimulate his abstract mind so that he can successfully find the answer.

Các đệ tử cần luôn ghi nhớ rằng họ trưởng thành qua việc tự trả lời các câu hỏi của mình; nhiệm vụ của Chân sư không phải là trả lời những câu hỏi mà chỉ cần thêm chút thời gian hay suy nghĩ, người đệ tử có thể tự trả lời, mà là gợi ý hoặc đưa vào thể trí của người đệ tử loại câu hỏi đáng để y suy nghĩ, rồi kích thích trí trừu tượng của y để y có thể tìm ra câu trả lời.

1. Why does Master DK begin to discuss the need for disciples to answer their own questions? Perhaps when subtle experiences occur, the experiencer should not run immediately to another to ask, “What does it mean?” Rather, perhaps, he should be patient, question himself, and eventually determine the meaning for himself.

1. Tại sao Chân sư DK bắt đầu bàn về việc các đệ tử cần tự trả lời những câu hỏi của mình? Có lẽ khi những trải nghiệm vi tế diễn ra, người trải nghiệm không nên lập tức chạy đến người khác để hỏi, “Điều đó có ý nghĩa gì?” Thay vào đó, có lẽ người ấy nên kiên nhẫn, tự chất vấn và cuối cùng tự xác định ý nghĩa cho mình.

2. When Master DK taught His groups of students, they would often ask questions related to their studies. Some of the questions were very complex and unclear. When this was the case, Master DK pointed it out, often advising that a little thought on the part of the questioner could have yielded the answer. Others of these questions, however, were very penetrating, and in DK’s responses, much useful light was shed.

2. Khi Chân sư DK giảng dạy các nhóm đạo sinh của Ngài, họ thường đặt những câu hỏi liên quan đến việc học của mình. Một số câu hỏi rất phức tạp và không rõ ràng. Trong những trường hợp như vậy, Chân sư DK chỉ ra điều đó, thường khuyên rằng chỉ cần người hỏi suy nghĩ đôi chút thì đã có thể tìm được câu trả lời. Tuy nhiên, một số câu hỏi khác lại rất sâu sắc, và qua những lời đáp của Chân sư DK, nhiều ánh sáng hữu ích đã được soi rọi.

3. In the short section above, we are given the Master’s perspective on questions and questioning. The Master is not there to simply answer His chela’s questions, but, rather, to propose questions to the chela. The chela ruminating upon the question thrown into his mind by the Master, will evoke his own abstract mind and the answer will come.

3. Trong đoạn ngắn trên, chúng ta được biết quan điểm của Chân sư về các câu hỏi và việc đặt câu hỏi. Chân sư hiện diện không đơn thuần để trả lời những câu hỏi của đệ tử Ngài, mà là để đặt câu hỏi cho đệ tử. Khi suy ngẫm về câu hỏi mà Chân sư đưa vào thể trí mình, đệ tử sẽ khơi dậy trí trừu tượng của chính mình và câu trả lời sẽ đến.

4. It would seem that we progress through a series of ever more penetrating questions rather than through a series of answers given by a higher authority.

4. Dường như chúng ta tiến bộ qua một chuỗi câu hỏi ngày càng sâu sắc hơn là qua một chuỗi câu trả lời do một thẩm quyền cao hơn đưa ra.

5. What the Master seeks to do is develop faculty in His disciple. We become Masters by demonstrating mastery. Mere reception without the exercise of faculty does not build mastery.

5. Điều Chân sư tìm cách thực hiện là phát triển năng lực nơi đệ tử của Ngài. Chúng ta trở thành Chân sư bằng cách thể hiện sự làm chủ. Chỉ tiếp nhận mà không vận dụng năng lực thì không xây dựng được sự làm chủ.

6. The approach is easy. When we have deep and absorbing questions, our first approach must be to answer them for ourselves. Thus our faculty will grow. When we have done all we can on our own, and when our intuition has spoken to the degree it can, we may wait for the further light which a Master might shed upon the still held question.

6. Cách tiếp cận này rất dễ thực hiện. Khi có những câu hỏi sâu sắc và cuốn hút, cách tiếp cận đầu tiên của chúng ta phải là tự trả lời chúng. Nhờ vậy, năng lực của chúng ta sẽ tăng trưởng. Khi đã tự mình làm tất cả những gì có thể, và khi trực giác đã lên tiếng đến mức có thể, chúng ta có thể chờ đợi ánh sáng bổ sung mà một Chân sư có thể soi rọi vào câu hỏi vẫn còn được giữ trong tâm trí.

You can see, therefore, how important this entire problem of questions can be and how, in a Master’s Ashram or group, [734] the responsiveness of the membership to the questions, registered either by the individual disciple or by the group as a whole, and the answering of these questions has a conditioning effect upon the group. It is here the Master’s particular work comes in—the arousing of the Ashram to the asking of those questions which will lead to revelation. A Master has always two things to bear in mind: the group condition which is dependent upon the aggregated vibration or note of all the members of the Ashram, insofar as they work together, and, secondly, the period in which the group is functioning. To this must be added the total responsiveness of the entire Ashram. One of the difficulties confronting all ashrams (viewing them as wholes) is to absorb new members and disciples, either singly or in groups. One question that necessarily arises is: How can a group within an Ashram (constituted of relatively new disciples and beginners on the Path of Accepted Discipleship) become increasingly sensitive to the vibration of the Ashram as a whole and to the Master of the Ashram?

Vì vậy, các bạn có thể thấy toàn bộ vấn đề đặt câu hỏi này quan trọng đến mức nào, và trong ashram hay nhóm của một Chân sư, [734] sự đáp ứng của các thành viên đối với những câu hỏi mà từng đệ tử hoặc toàn thể nhóm ghi nhận, cùng việc trả lời những câu hỏi ấy, có tác dụng định hình nhóm như thế nào. Chính ở đây, công việc đặc thù của Chân sư được thực hiện—khơi dậy nơi ashram việc đặt ra những câu hỏi sẽ dẫn đến sự mặc khải. Một Chân sư luôn phải ghi nhớ hai điều: tình trạng của nhóm, vốn tùy thuộc vào rung động hay âm điệu tổng hợp của tất cả các thành viên ashram trong chừng mực họ làm việc cùng nhau; và thứ hai là thời kỳ mà nhóm đang hoạt động. Cần bổ sung vào đó khả năng đáp ứng tổng thể của toàn bộ ashram. Một trong những khó khăn mà mọi ashram phải đối diện (khi xem mỗi ashram như một toàn thể) là tiếp nhận các thành viên và đệ tử mới, dù riêng lẻ hay theo nhóm. Một câu hỏi tất yếu nảy sinh là: Làm sao một nhóm bên trong một ashram (gồm những đệ tử tương đối mới và những người mới bắt đầu trên Con Đường Đệ Tử Được Chấp Nhận) có thể ngày càng nhạy cảm với rung động của toàn thể ashram và với Chân sư của ashram ấy?

1. The Master deals with the importance of questions. He is addressing one of the most important directives given to disciples and discipleship groups: “Enquire the Way”.

1. Chân sư bàn đến tầm quan trọng của các câu hỏi. Ngài đang đề cập đến một trong những huấn thị quan trọng nhất dành cho các đệ tử và các nhóm đệ tử: “Hãy tìm hỏi về Đường Đạo”.

2. The matter of questions leads directly into the Science of Invocation and Evocation, related as it is to the planet Mercury and the sign Gemini.

2. Vấn đề đặt câu hỏi dẫn thẳng vào Khoa Học Khẩn Cầu và Gợi Lên, vốn liên quan đến Sao Thủy và dấu hiệu Song Tử.

3. The Master proposes questions, or, at least, His writings should prompt many questions. The responsiveness to such questions (or to those deliberately thrown into the mind of individual group members or into the mind of the group as a whole) will indicate the readiness of the group for further progress.

3. Chân sư đưa ra những câu hỏi, hoặc ít nhất, các trước tác của Ngài hẳn phải gợi lên nhiều câu hỏi. Sự đáp ứng đối với những câu hỏi như vậy (hoặc với những câu hỏi được chủ ý đưa vào thể trí của từng thành viên trong nhóm hay vào thể trí của toàn thể nhóm) sẽ cho thấy nhóm đã sẵn sàng tiến xa hơn đến mức nào.

4. By answering our own questions, we move into greater Light.

4. Bằng cách tự trả lời những câu hỏi của mình, chúng ta tiến vào Ánh Sáng lớn hơn.

5. We note that Master DK is discussing the issue of asking questions in relation to the Stage of Accepted Discipleship. It becomes clear that treating questions in the manner suggested is something that is expected of an accepted disciple.

5. Chúng ta lưu ý rằng Chân sư DK đang bàn về việc đặt câu hỏi trong mối liên hệ với Giai Đoạn Đệ Tử Được Chấp Nhận. Rõ ràng, xử lý các câu hỏi theo cách được gợi ý là điều người ta kỳ vọng ở một đệ tử được chấp nhận.

6. DK tells us something important about a Master’s work: it is “the arousing of the Ashram to the asking of those questions which will lead to revelation”. This is, perhaps, an unusual thought to some, who fancied the Master as the great repository of answers. The attempt to answer questions is a quest which leads into ever greater Light.

6. Chân sư DK cho chúng ta biết một điều quan trọng về công việc của một Chân sư: đó là “khơi dậy ashram để đặt ra những câu hỏi sẽ dẫn đến sự mặc khải”. Có lẽ đây là một ý tưởng khác thường đối với một số người vốn hình dung Chân sư như một kho tàng lớn chứa đựng những câu trả lời. Nỗ lực trả lời các câu hỏi là một cuộc tìm kiếm dẫn vào Ánh Sáng ngày càng lớn hơn.

7. The relevant relationship is between Mercury and the Sun. Mercury symbolizes the question and the antahkarana that leads to revelation. The Sun symbolizes revelation, illumination and the end of the question. The disciple is, symbolically, Mercury and the Master symbolizes the Sun. By asking and answering questions, the disciple is led straight to the Master and become a Master himself.

7. Mối liên hệ thích đáng ở đây là giữa Sao Thủy và Mặt Trời. Sao Thủy tượng trưng cho câu hỏi và antahkarana dẫn đến sự mặc khải. Mặt Trời tượng trưng cho sự mặc khải, sự soi sáng và sự kết thúc của câu hỏi. Theo nghĩa biểu tượng, đệ tử là Sao Thủy và Chân sư tượng trưng cho Mặt Trời. Bằng cách đặt và trả lời những câu hỏi, đệ tử được dẫn thẳng đến Chân sư và chính y trở thành một Chân sư.

8. In this respect we must remember that a sustained revelation is an initiation. In this way, the asking and correct answering of questions (posed by the individual disciple, the discipleship group or the Master) leads to initiation.

8. Về phương diện này, chúng ta phải nhớ rằng một sự mặc khải được duy trì liên tục là một cuộc điểm đạo. Theo cách này, việc đặt và trả lời đúng những câu hỏi (do cá nhân đệ tử, nhóm đệ tử hoặc Chân sư nêu ra) dẫn đến điểm đạo.

9. The Master must survey His group as He decides what questions to throw into the minds of those assembled. He must consider the group note (indicating the group condition) and the time period in which the group is functioning, and, along with this, He must consider the total responsiveness of the Ashram.

9. Chân sư phải xem xét nhóm của Ngài khi quyết định đưa những câu hỏi nào vào thể trí của những người đang tụ họp. Ngài phải cân nhắc âm điệu của nhóm (biểu thị tình trạng của nhóm) và thời kỳ mà nhóm đang hoạt động; đồng thời, Ngài phải cân nhắc khả năng đáp ứng tổng thể của ashram.

10. The Master has much to assess. His Ashram and its outer groups are in a certain condition and according to the condition, so will be the manner of His attempted influence.

10. Chân sư có nhiều điều cần đánh giá. Ashram của Ngài và các nhóm bên ngoài của nó đang ở trong một tình trạng nhất định, và cách Ngài tìm cách tạo ảnh hưởng sẽ tùy thuộc vào tình trạng ấy.

11. A very important question is raised: “How should the Ashram absorb new members, whether they arrive singly or in groups?” The quality and the effectiveness of the Ashram are dependent, in large measure, upon the answer to this and similar questions”. On a lower turn of the spiral, those of use who direct or manage groups face similar considerations with respect to newcomers.

11. Một câu hỏi rất quan trọng được nêu ra: “Ashram nên thu nhận các thành viên mới như thế nào, dù họ đến riêng lẻ hay theo nhóm?” Phẩm tính và hiệu quả của ashram phụ thuộc phần lớn vào câu trả lời cho câu hỏi này và những câu hỏi tương tự”. Ở một vòng xoắn thấp hơn, những người trong chúng ta đang chỉ đạo hoặc quản lý các nhóm cũng đối diện với những điều cần cân nhắc tương tự về người mới đến.

12. The absorption of new members is a difficulty. Those of who are eager to be in a Master’s group or Ashram should soberly contemplate the difficulty to the group or Ashram which our membership may (hopefully only initially) pose. And we should seek to divine why our presence may be a difficulty to the established quality and rhythm of the Ashram. We might learn a lot about our liabilities.

12. Việc thu nhận các thành viên mới là một khó khăn. Những người trong chúng ta đang mong mỏi được gia nhập nhóm hoặc ashram của một Chân sư nên nghiêm túc chiêm ngưỡng khó khăn mà việc chúng ta trở thành thành viên có thể gây ra cho nhóm hoặc ashram (hy vọng chỉ vào lúc đầu). Và chúng ta nên tìm cách nhận biết tại sao sự hiện diện của mình có thể gây khó khăn cho phẩm tính và nhịp điệu đã được thiết lập của ashram. Chúng ta có thể học được nhiều điều về những điểm yếu của mình.

13. DK is speaking to His assembled groups on the periphery of His Ashram. The outer groups are composed, relatively, of newcomers, and those who are new to the Stage of Accepted Discipleship. The task before the members of such groups (and the group as a whole) is to become increasingly sensitive to the Ashram and to the Master Who directs the Ashram. All members of groups would want this sensitivity to occur, but what must they do to make it a reality? Certainly, decentralization is a major necessity.

13. Chân sư DK đang nói với các nhóm của Ngài đang tụ họp ở vùng ngoại vi ashram của Ngài. Các nhóm bên ngoài gồm những người tương đối mới và những người mới bước vào Giai Đoạn Đệ Tử Được Chấp Nhận. Nhiệm vụ trước mắt của các thành viên trong những nhóm như vậy (và của toàn thể nhóm) là ngày càng trở nên nhạy cảm hơn với ashram và với Chân sư đang chỉ đạo ashram. Tất cả các thành viên trong các nhóm đều mong muốn có được tính nhạy cảm này, nhưng họ phải làm gì để biến nó thành hiện thực? Chắc chắn, việc phi tập trung vào bản thân là một yêu cầu thiết yếu.

This question in reality embodies the major problem existent between the personality and the soul, between the Master and the disciple and between humanity and the Hierarchy. It is basically a question of registering essential unity and the cessation of separativeness. Disciples in their consciousness have to learn to avoid differentiating between aspects of the Ashram, inner and outer, and between the few Ashram members whom they may know and recognise, and the vast number who remain unknown to them. An Ashram is one group or band of disciples, initiates of various degrees, world disciples and neophytes at the very beginning of the Way of discipleship. Disciples must not think in terms of different Ashrams but in terms of the Ashram as a whole.

Trên thực tế, câu hỏi này bao hàm vấn đề chủ yếu tồn tại giữa phàm ngã và linh hồn, giữa Chân sư và đệ tử, giữa nhân loại và Thánh đoàn. Về căn bản, đó là vấn đề ghi nhận sự hợp nhất cốt yếu và chấm dứt tính chia rẽ. Trong tâm thức của mình, các đệ tử phải học cách tránh phân biệt giữa các phương diện bên trong và bên ngoài của ashram, cũng như giữa một số ít thành viên ashram mà họ có thể biết và nhận ra với số đông vẫn còn xa lạ đối với họ. Một ashram là một nhóm hay một đoàn gồm các đệ tử, các điểm đạo đồ thuộc nhiều cấp độ, các đệ tử thế gian và những người sơ cơ ở ngay bước đầu của Con Đường Đệ Tử. Các đệ tử không được suy nghĩ theo hướng các ashram khác nhau, mà phải nghĩ về ashram như một toàn thể.

1. It would seem that in this section, Master DK is teaching disciples (i. e. , accepted disciples) how to think in relation to the Ashram.

1. Dường như trong phần này, Chân sư DK đang dạy các đệ tử (nghĩa là các đệ tử được chấp nhận) cách suy nghĩ trong mối liên hệ với ashram.

2. He places the question of sensitivity to the Ashram in a larger context—the context of the relation between the Pairs of Opposites. Personality and soul, disciple and Master, and humanity and Hierarchy are all related pairs of opposites. In each pair, one aspect represents form and the other soul; or one represents the Moon and the other the Sun.

2. Ngài đặt vấn đề nhạy cảm với ashram trong một bối cảnh rộng lớn hơn—bối cảnh của mối quan hệ giữa các Cặp Đối Cực. Phàm ngã và linh hồn, đệ tử và Chân sư, nhân loại và Thánh đoàn đều là những cặp đối cực có liên hệ với nhau. Trong mỗi cặp, một phương diện đại diện cho hình tướng, phương diện kia đại diện cho linh hồn; hoặc một phương diện đại diện cho Mặt Trăng, phương diện kia đại diện cho Mặt Trời.

3. The suggestion is given that our sensitivity is hindered by the factor of separativeness—especially separative thinking.

3. Có một gợi ý rằng tính chia rẽ—đặc biệt là lối suy nghĩ chia rẽ—cản trở sự nhạy cảm của chúng ta.

4. These opposites can be reconciled and the necessary sensitivity created if “essential unity” prevails over separativeness in its many forms.

4. Có thể dung hòa các đối cực này và tạo ra sự nhạy cảm cần thiết nếu “sự hợp nhất cốt yếu” chiếm ưu thế trước tính chia rẽ dưới nhiều hình thức.

5. Differentiation is useful to a point, but when it comes to considering the Ashram, members of an Ashram, and other Ashrams and their members, the separative mind works against the necessary unity of thought. A little careful thought on this matter will reveal how much separative thinking goes on in relation to an Ashram and its personnel. The factor of ashramic unity often disappears to sight.

5. Sự biến phân hữu ích đến một mức nào đó, nhưng khi xem xét ashram, các thành viên của một ashram, cùng những ashram khác và các thành viên của chúng, thể trí chia rẽ đi ngược lại sự hợp nhất tư tưởng cần thiết. Chỉ cần suy nghĩ cẩn thận đôi chút về vấn đề này cũng sẽ thấy có biết bao lối suy nghĩ chia rẽ xoay quanh một ashram và các thành viên của nó. Chúng ta thường không còn nhìn thấy yếu tố hợp nhất của ashram.

6. It is also possible and even likely to think in a small and petty manner, underestimating the size and scope of an Ashram and forgetting the many ashramic members who may remain unknown to the thinker.

6. Chúng ta cũng có thể, và thậm chí rất dễ, suy nghĩ một cách hạn hẹp và nhỏ nhen, đánh giá thấp quy mô và phạm vi của một ashram, đồng thời quên đi nhiều thành viên ashram mà người suy nghĩ có thể chưa biết đến.

7. DK tells us something of the scope of an Ashram, in its various apparent divisions. But despite the various grades of workers which comprise any Ashram, all of them must be seen as a unified whole.

7. Chân sư DK cho chúng ta biết đôi điều về phạm vi của một ashram qua những bộ phận khác nhau có vẻ tách biệt của nó. Nhưng bất chấp các cấp bậc khác nhau của những người hoạt động hợp thành bất kỳ ashram nào, chúng ta phải nhìn nhận tất cả họ như một tổng thể hợp nhất.

8. Not only are we to avoid holding the thought of the manner in which a particular Ashram may be divided into different bands of workers, but we are to avoid dividing in our minds the Great Ashram into the many subsidiary Ashrams.

8. Chúng ta không chỉ cần tránh giữ ý nghĩ về cách một ashram cụ thể có thể phân chia thành những nhóm người hoạt động khác nhau, mà còn cần tránh phân chia ashram Vĩ Đại thành nhiều ashram phụ thuộc trong thể trí mình.

9. Yes, the subsidiary Ashrams do exist just as the many types of workers in any Ashram also exist, but the great fact of ashramic unity is the mystery to be held in consciousness as the greatest reality.

9. Quả thật, các ashram phụ thuộc có tồn tại, cũng như nhiều loại người hoạt động trong bất kỳ ashram nào cũng tồn tại, nhưng sự thật vĩ đại về sự hợp nhất của ashram là điều huyền nhiệm cần giữ trong tâm thức như thực tại lớn lao nhất.

10. Clearly, Master DK is leveling an attack at the separative mind and the undue influence it has over many, if not most, new accepted disciples.

10. Rõ ràng, Chân sư DK đang công kích thể trí chia rẽ và ảnh hưởng quá mức của nó đối với nhiều, nếu không nói là phần lớn, đệ tử mới được chấp nhận.

The key to this realisation, little as you may think it, is Intensity. Intensity, or working from a point of tension, brings in the flood-tide of revelation, and it is then possible for a disciple to learn in one short day what might otherwise take months and even years to learn. Tension, when focussed rightly, is the great releasing Power. So many disciples focus tension wrongly and release energy in the wrong direction and (if I might so inadequately express it) from the wrong location. [735] Right tension is brought about first by correct orientation; this necessitates a true sense of values and freedom from those minor preoccupations which produce extension instead of tension. If you are (to give a very usual illustration) preoccupied with your physical condition, you will not experience the tension which will make you a magnetic centre of power and love; if you are preoccupied with the failures of other people or with their ideas about you, you will again fail to experience the tension which releases. You would find it of value to discover where your “extensions” are and then retreat inward to the point of tension from which you can consciously and effectively direct soul energy.

Dù các bạn có thể ít nghĩ đến điều này, chìa khóa để nhận ra điều ấy là Cường độ. Cường độ, hay làm việc từ một điểm tập trung nhất tâm, đưa vào một dòng triều mặc khải dâng tràn; khi ấy, một đệ tử có thể học trong một ngày ngắn ngủi những gì mà nếu không có điều đó, có thể phải mất nhiều tháng, thậm chí nhiều năm mới học được. Sự tập trung nhất tâm, khi được đặt đúng chỗ, là Quyền năng giải phóng vĩ đại. Rất nhiều đệ tử tập trung nhất tâm sai chỗ, giải phóng năng lượng theo hướng sai và (nếu Tôi có thể diễn đạt một cách thiếu thỏa đáng như vậy) từ một vị trí sai. [735] Sự tập trung nhất tâm đúng đắn trước hết bắt nguồn từ sự định hướng đúng; điều này đòi hỏi một ý thức chân thực về các giá trị và sự tự do khỏi những mối bận tâm nhỏ nhặt gây ra sự dàn trải thay vì tập trung nhất tâm. Nếu các bạn (để nêu một ví dụ rất thông thường) bận tâm đến tình trạng thể xác của mình, các bạn sẽ không trải nghiệm sự tập trung nhất tâm vốn khiến các bạn trở thành một trung tâm từ tính của quyền năng và tình thương; nếu các bạn bận tâm đến những thất bại của người khác hoặc đến ý kiến của họ về mình, các bạn cũng sẽ không trải nghiệm sự tập trung nhất tâm có sức giải phóng. Các bạn sẽ thấy có ích khi khám phá mình đang “dàn trải” ở đâu, rồi lui vào bên trong đến điểm tập trung nhất tâm, từ đó các bạn có thể hướng dẫn năng lượng linh hồn một cách có ý thức và hiệu quả.

1. DK is speaking about the manner of reconciling and unifying certain of the pairs of opposes. He is speaking about how to experience oneness in the midst of apparent division and diversity. In sum, He is speaking about how to realize that the many members are but one Ashram and that the many Ashrams are the One Great Ashram.

1. Chân sư DK đang nói về cách dung hòa và hợp nhất một số cặp đối cực. Ngài đang nói về cách trải nghiệm tính nhất thể giữa sự phân chia và đa dạng bề ngoài. Tóm lại, Ngài đang nói về cách chứng nghiệm rằng nhiều thành viên chỉ là một ashram, và nhiều ashram chính là ashram Vĩ Đại Duy Nhất.

2. The key to this sort of realization is “Intensity”. This is a key occult point and invites careful pondering.

2. Chìa khóa dẫn đến loại chứng nghiệm này là “Cường độ”. Đây là một điểm huyền bí then chốt, đòi hỏi sự suy ngẫm cẩn thận.

3. According to DK, right intensity, or right tension leads to the mastery of time; at least it greatly speeds the learning process. If we find that we are slow at learning something that is necessary, we may question the degree of our intensity (i. e. , whether we are working for a proper point of tension).

3. Theo Chân sư DK, cường độ đúng đắn, hay sức căng đúng đắn, dẫn đến khả năng làm chủ thời gian; ít nhất, nó thúc đẩy mạnh mẽ tiến trình học hỏi. Nếu thấy mình chậm học một điều cần thiết nào đó, chúng ta có thể xem xét mức độ cường độ của mình (nghĩa là liệu chúng ta có đang hoạt động để đạt được một điểm tập trung nhất tâm thích hợp hay không).

4. The promise is substantial—to learn in one short day what might otherwise take months or even years! A prospect of this nature cannot be ignored.

4. Lời hứa này thật lớn lao—học trong một ngày ngắn ngủi điều mà nếu không có trạng thái ấy thì có thể phải mất nhiều tháng, thậm chí nhiều năm! Không thể bỏ qua một triển vọng như vậy.

5. Tension and release—these two concepts have made their way into popular thinking, especially in relation to relaxation therapy. What DK is stressing, however, is that “tension is a great releasing Power”. Usually the two concepts are considered opposites or contradictory. However, ‘tenseness’ is the true opposite of release—not occult tension.

5. Sức căng và sự giải phóng—hai khái niệm này đã đi vào tư duy phổ biến, đặc biệt trong mối liên hệ với liệu pháp thư giãn. Tuy nhiên, điều Chân sư DK nhấn mạnh là “sức căng là một Quyền năng giải phóng vĩ đại”. Thông thường, người ta xem hai khái niệm ấy là đối lập hoặc mâu thuẫn nhau. Tuy nhiên, ‘trạng thái căng thẳng’ mới thực sự đối lập với sự giải phóng, chứ không phải sức căng huyền bí.

6. In the question of achieving right tension a key discriminator is the difference between the essential and the non-essential.

6. Trong vấn đề đạt được sức căng đúng đắn, một điểm phân biệt then chốt là sự khác nhau giữa điều thiết yếu và điều không thiết yếu.

7. When it comes to the “location” of tension, we must think of the structure of the human being. Tension is not to be focussed or localized anywhere in the personality. Such tensions are really extensions.

7. Khi nói đến “vị trí” của sức căng, chúng ta phải nghĩ đến cấu trúc của con người. Không nên tập trung hay định vị sức căng ở bất cứ nơi nào trong phàm ngã. Những sức căng như thế thực ra là những sự dàn trải.

8. If my attention is fixated on any aspect of my personality, then I am ‘extense’ rather than intense. Extensions are preoccupations, and preoccupations are veils upon sight.

8. Nếu sự chú ý của tôi bị cố định vào bất kỳ phương diện nào của phàm ngã mình, thì tôi đang ‘dàn trải’ thay vì tập trung mãnh liệt. Những sự dàn trải chính là những mối bận tâm, và những mối bận tâm là những tấm màn che phủ khả năng nhìn thấy.

9. If we wish to be relieved from our extensions, we have to have a “true sense of values” and freedom from minor preoccupations.

9. Nếu muốn thoát khỏi những sự dàn trải của mình, chúng ta phải có một “ý thức chân thực về các giá trị” và sự tự do khỏi những bận tâm nhỏ nhặt.

10. What have values to do with the states of extension or tension? Values determine where desire is focussed; or perhaps, the ‘location; where desire is habitually focussed, is an indication of our values.

10. Các giá trị có liên quan gì đến những trạng thái dàn trải hay sức căng? Các giá trị quyết định nơi dục vọng tập trung; hoặc có lẽ, ‘vị trí mà dục vọng thường xuyên tập trung là một dấu hiệu cho thấy các giá trị của chúng ta.

11. According to our values, so will be the degree of elevation of our consciousness, or the degree of interiority of our consciousness. Our personality is an externality, and an insufficiently elevated sense of values will promote personality focus. The higher the sense of values the more interior the focusing (even though there will be great effectiveness in the outer spheres).

11. Các giá trị của chúng ta như thế nào thì mức độ nâng cao tâm thức, hay mức độ hướng vào bên trong của tâm thức chúng ta, cũng sẽ như thế ấy. Phàm ngã của chúng ta là một thực tại bên ngoài, và một ý thức về các giá trị chưa đủ cao sẽ thúc đẩy sự tập trung vào phàm ngã. Ý thức về các giá trị càng cao thì sự tập trung càng hướng vào bên trong (dù vẫn có hiệu quả lớn trong các lĩnh vực bên ngoài).

12. When we truly value the soul more than the personality, we will be intense. Before that time, to a greater or lesser degree, we are extense.

12. Khi thực sự coi trọng linh hồn hơn phàm ngã, chúng ta sẽ tập trung mãnh liệt. Trước thời điểm ấy, ở mức độ nhiều hay ít, chúng ta vẫn dàn trải.

13. Minor preoccupations represent a ‘pettiness in focusing’, a focusing on the part and not the whole, on the external and not the internal, on the peripheral and not the central.

13. Những bận tâm nhỏ nhặt biểu thị một ‘sự nhỏ nhen trong cách tập trung’, một sự tập trung vào bộ phận thay vì tổng thể, vào bên ngoài thay vì bên trong, vào ngoại vi thay vì trung tâm.

14. We can see why only the experienced disciple is in a position to become intense.

14. Chúng ta có thể thấy vì sao chỉ người đệ tử giàu kinh nghiệm mới có đủ khả năng trở nên tập trung mãnh liệt.

15. DK lists a number of small preoccupations

15. Chân sư DK liệt kê một số mối bận tâm nhỏ nhặt

1. preoccupation with the physical nature

1. bận tâm đến bản chất hồng trần

2. with other people’s failures and, thus, with criticism of them

2. đến những thất bại của người khác và do đó, đến việc phê phán họ

3. with what other people think of one and, thus, with their criticism of oneself

3. đến điều người khác nghĩ về mình và do đó, đến những lời họ phê phán bản thân mình

16. To these might be added, preoccupation with one’s emotional nature or mind.

16. Có thể thêm vào những điều này sự bận tâm đến bản chất cảm xúc hoặc thể trí của chính mình.

17. Right intensity is right centering and the relegation of all peripheral matters to their proper place. It obviously requires considerable detachment to be intense.

17. Cường độ đúng đắn là sự quy tâm đúng đắn và việc đặt mọi vấn đề ngoại vi vào đúng vị trí của chúng. Rõ ràng, để tập trung mãnh liệt cần có sự tách rời đáng kể.

18. We are understanding that, for love and will to materialize within the disciple’s consciousness, right tension must be achieved. Love and will are states of release which are stifled by minor preoccupations.

18. Chúng ta đang thấu hiểu rằng, để tình thương và ý chí hiện hình trong tâm thức của người đệ tử, cần phải đạt được sức căng đúng đắn. Tình thương và ý chí là những trạng thái giải phóng mà các mối bận tâm nhỏ nhặt làm cho ngột ngạt.

This is the true esoteric work. The majority of disciples are not even 60 per cent effective because their points of tension are scattered all over the personality and are not focussed where the point of individual tension should be. Each has to discover that point of spiritual tension for himself. The reason that disciples are not sensitive to the Master, to the life of the Ashram and to each other is that they are extended and not tense; they are working and living on the periphery of consciousness and not at the centre. Their service, therefore, is partial; their consecration is weak and they are overwhelmed by inertia, by lack of interest in others and by many preoccupations with the form side of life.

Đây là công việc nội môn đích thực. Phần lớn các đệ tử thậm chí chưa đạt hiệu quả 60 phần trăm, vì các điểm tập trung nhất tâm của họ phân tán khắp phàm ngã, thay vì quy tụ vào nơi lẽ ra phải là điểm tập trung nhất tâm của cá nhân. Mỗi người phải tự khám phá điểm tập trung nhất tâm tinh thần ấy. Lý do các đệ tử không nhạy cảm với Chân sư, với sự sống của ashram và với nhau là vì họ dàn trải chứ không tập trung nhất tâm; họ làm việc và sống ở ngoại vi tâm thức chứ không ở trung tâm. Vì vậy, sự phụng sự của họ chỉ mang tính bộ phận; sự thánh hiến của họ yếu ớt, và họ bị lấn át bởi tính trì trệ, sự thiếu quan tâm đến người khác cùng nhiều mối bận tâm về phương diện hình tướng của sự sống.

1. The true esoteric work is inseparable from the capacity to achieve right tension and, thus—in consciousness—turn division into unity and unity into the synthesis that IS.

1. Công việc nội môn đích thực không thể tách rời khả năng đạt được sức căng đúng đắn và nhờ đó—trong tâm thức—biến sự phân chia thành hợp nhất, rồi biến hợp nhất thành sự tổng hợp vốn HIỆN HỮU.

2. If we ever want to know what esoteric work really is, in a simple definition, it is Right Tension.

2. Nếu muốn biết công việc nội môn thực sự là gì qua một định nghĩa đơn giản, thì đó là Sức Căng Đúng Đắn.

3. Whenever DK speaks of certain percentages, we know He is speaking with exactitude. The critique applies to “the majority of disciples”. Their effectiveness is limited to 60 per cent of what it might be.

3. Bất cứ khi nào Chân sư DK nói đến những tỉ lệ phần trăm nhất định, chúng ta biết Ngài đang nói một cách chính xác. Lời phê bình này áp dụng cho “phần lớn đệ tử”. Hiệu quả của họ chỉ giới hạn ở mức 60 phần trăm so với mức họ có thể đạt được.

4. But where should the point of tension be? This cannot be specified exoterically. It is something that has to be discovered experientially. This process is something like building the antahkarana. Techniques can be suggested, but they cannot replace the disciple’s own experimentation.

4. Nhưng điểm tập trung nhất tâm phải ở đâu? Không thể xác định điều này bằng cách giải thích ngoại môn. Đây là điều phải khám phá qua trải nghiệm. Tiến trình này phần nào giống việc xây dựng antahkarana. Có thể đề xuất các kỹ thuật, nhưng chúng không thể thay thế sự thử nghiệm của chính người đệ tử.

5. People often wonder about why they cannot contact the Master. In an earlier instruction we learned that their noisy personality prevents the registration of the sensitivity with which they are already endowed. Here, we discover that inadequate tension is to blame. “They are extended and not tense”. A peripherally focussed consciousness will not find the Master (the symbol of whom is the circle with the dot at the center).

5. Người ta thường tự hỏi tại sao mình không thể tiếp xúc với Chân sư. Trong một huấn thị trước, chúng ta đã học rằng phàm ngã ồn ào của họ ngăn họ ghi nhận sự nhạy cảm mà họ vốn đã có. Ở đây, chúng ta khám phá rằng nguyên nhân là sức căng chưa đủ. “Họ dàn trải thay vì tập trung sức căng”. Một tâm thức tập trung ở ngoại vi sẽ không tìm thấy Chân sư (biểu tượng của Ngài là vòng tròn có chấm ở trung tâm).

6. A number of important liabilities are laid to the door of insufficient tension:

6. Sức căng chưa đủ là nguyên nhân của một số bất lợi đáng kể:

1. partial service

1. sự phụng sự chỉ có tính bộ phận

2. weak consecration

2. sự thánh hiến yếu ớt

3. being overwhelmed by inertia

3. bị tính trì trệ lấn át

4. lack of interest in others

4. thiếu quan tâm đến người khác

5. many minor preoccupations

5. nhiều mối bận tâm nhỏ nhặt

7. The cure to these maladies is simply given: achieve sufficient intensity through the ability to live at a correct point of tension.

7. Phương thuốc chữa những căn bệnh này được nêu ra một cách đơn giản: đạt đủ cường độ thông qua khả năng sống tại một điểm tập trung nhất tâm đúng đắn.

8. There are many who seem not to care enough. The cure is right tension. Would such people understand if this cure were suggested to them? Perhaps it could be framed additionally with words like focus, attention, concentration, one-pointedness, centering, etc.

8. Có nhiều người dường như chưa quan tâm đủ mức. Phương thuốc là sức căng đúng đắn. Liệu những người như thế có thấu hiểu nếu người ta đề xuất phương thuốc này với họ không? Có lẽ có thể diễn đạt thêm bằng những từ như tập trung, chú ý, chuyên chú, nhất tâm, quy tâm, v.v.

One more question might here be considered, dealing with a phrase which I have deliberately used several times in these talks: What is the distinction between love and the will-to-love? It is one which constantly is asked in the early stages of the path of discipleship. It is a most revealing question and is based on a sense of individual need and also on group need. It indicates also a penetrating analysis which has carried the questioner to the point where he knows the difference between theory, plus effort, and a spontaneous demonstration of that which is.

Ở đây, có thể xem xét thêm một câu hỏi liên quan đến một cụm từ mà Tôi đã chủ ý dùng nhiều lần trong những bài nói chuyện này: Sự khác biệt giữa tình thương và Ý Chí-Yêu Thương là gì? Đây là câu hỏi thường xuyên được đặt ra trong những giai đoạn đầu của Con Đường Đệ Tử. Đó là một câu hỏi có sức khai mở lớn, dựa trên ý thức về nhu cầu cá nhân cũng như nhu cầu của nhóm. Nó cũng cho thấy một sự phân tích sâu sắc đã đưa người hỏi đến chỗ biết được sự khác biệt giữa lý thuyết cộng với nỗ lực và sự biểu lộ tự phát của điều đang hiện hữu.

1. Now DK asks a question which was implied in the last instruction pertaining to the Stage of Chela in the Light.

1. Giờ đây, Chân sư DK đặt ra một câu hỏi đã được hàm ý trong huấn thị vừa qua liên quan đến Giai đoạn Đệ tử trong Ánh sáng.

2. At that time the “will-to-love” was given a beautiful definition. There it was said that “the will-to-love means the love of the greater Whole and the ability to do that which is needed for the good of the group in the right way and with the needed skill in action. ” (DINA I 720)

2. Lúc ấy, “Ý Chí-Yêu Thương” đã có một định nghĩa đẹp đẽ. Ở đó có nói rằng “Ý Chí-Yêu Thương có nghĩa là tình thương dành cho Toàn Thể lớn hơn và khả năng làm điều cần thiết vì lợi ích của nhóm, theo cách đúng đắn và với sự khéo léo cần có trong hành động.” (DINA I 720)

3. Here some reservations are placed upon the term “will-to-love” and something even higher is suggested.

3. Ở đây, một số giới hạn được nêu ra đối với thuật ngữ “Ý Chí-Yêu Thương”, đồng thời có một gợi ý về điều còn cao hơn nữa.

4. Most disciples are struggling with the difference between the will-to-love and pure, spontaneous love.

4. Phần lớn đệ tử đang chật vật với sự khác biệt giữa Ý Chí-Yêu Thương và tình thương thuần khiết, tự phát.

5. DK finds the question, “What is the distinction between love and the will to-love?” a most revealing question. It points to the condition of many disciples—to their need and the need of their groups (the need, truly and simply, to love).

5. Chân sư DK nhận thấy câu hỏi “Đâu là sự khác biệt giữa tình thương và Ý Chí-Yêu Thương?” là một câu hỏi có sức khai mở lớn lao. Nó chỉ ra tình trạng của nhiều đệ tử—nhu cầu của họ và nhu cầu của các nhóm của họ (nhu cầu, thật sự và đơn giản, là yêu thương).

6. It is not possible to ask such a question until a sufficiently penetrating analysis has led to and understanding of “the difference between theory, plus effort, and a spontaneous demonstration of that which is. ”

6. Không thể đặt ra một câu hỏi như vậy cho đến khi một sự phân tích đủ thấu đáo dẫn đến sự thấu hiểu về “sự khác biệt giữa lý thuyết cộng với nỗ lực, và sự biểu hiện tự phát của điều vốn hiện hữu. ”

7. The will-to-love involves theory plus effort and love, per se, is the “demonstration of that which is”. It is, either because it has been created or because it has been discovered as substantially existent.

7. Ý Chí-Yêu Thương bao hàm lý thuyết cộng với nỗ lực, còn chính tình thương là “sự biểu hiện của điều vốn hiện hữu”. Nó hiện hữu, hoặc vì nó đã được tạo ra, hoặc vì người ta đã khám phá rằng nó hiện hữu một cách thực chất.

8. The conclusion is inescapable: as beautiful as is the definition of the will-to-love, love, per se, is a higher state.

8. Không thể tránh khỏi kết luận này: dù định nghĩa về Ý Chí-Yêu Thương đẹp đẽ đến đâu, chính tình thương, vẫn là một trạng thái cao hơn.

The will-to-love involves the recognition of limitation, of desire, of the forcing of an issue and of the intense aspiration really to love. It does not indicate the inflow of Shamballa energy through the medium of the soul whose intrinsic nature is spontaneous love. Where there is a determination to be [736] loving, certain attitudes—either natural and belonging to a developed personality or forced through attention to soul behest—emerge. The disciple knows that he lacks love, because he is constantly finding himself isolated from and not identified with others; he is irritated by others: he is critical of his brothers, either feeling superior to them or looking at them and saying: “Here they are wrong and I am right; here they do not understand and I do; I know them but they don’t know me; I must be patient with them,” etc. , etc. Throughout this phase, the attitude is definitely that of the will-to-love, coupled to a deep realisation of the handicaps to the expression of love presented by those others and presented also by one’s own habits of thought. This is all a form of self-centredness. The true way to love is to reflect and meditate deeply and constantly upon the significance and the meaning of love, its origin, its expression through the soul, its qualities, goals and objectives. Most of the reflection carried on by the aspirant is based upon his innate realisation that he does not really love in the spontaneous, free way of the spirit. The disciple is, therefore, thrown back on a self-centred position in which he feels: “Now I am loving; now I am not loving; now I must try and love. ” Yet all the time none of these attitudes is really true love nor is their result a loving expression because the disciple is identified with himself and focussed in the personality. Love is never worked up, if I might put it so, in the lower nature; it is a free unimpeded inflow from the higher.

Ý Chí-Yêu Thương bao hàm sự nhận biết giới hạn, dục vọng, việc thúc ép một vấn đề và khát vọng mãnh liệt muốn thực sự yêu thương. Nó không biểu thị sự tuôn vào của năng lượng Shamballa qua trung gian linh hồn, mà bản chất nội tại là tình thương tự phát. Ở đâu có quyết tâm [736] yêu thương, ở đó một số thái độ xuất hiện—hoặc tự nhiên và thuộc về một phàm ngã đã phát triển, hoặc được thúc đẩy qua sự chú tâm đến mệnh lệnh của linh hồn. Người đệ tử biết mình thiếu tình thương, vì y liên tục nhận thấy mình cô lập với người khác thay vì đồng hoá với họ; y khó chịu vì người khác: y phê phán các huynh đệ của mình, hoặc cảm thấy mình hơn họ, hoặc nhìn họ và nói: “Ở đây họ sai còn tôi đúng; ở đây họ không thấu hiểu còn tôi thì có; tôi biết họ nhưng họ không biết tôi; tôi phải kiên nhẫn với họ,” v.v., v.v. Suốt giai đoạn này, thái độ ấy rõ ràng là Ý Chí-Yêu Thương, đi cùng sự nhận biết sâu sắc về những trở ngại đối với sự biểu lộ tình thương do những người khác gây ra, và cả do những thói quen tư tưởng của chính mình. Tất cả điều này đều là một dạng tập trung vào bản thân. Con đường chân thực để yêu thương là suy tư và tham thiền sâu sắc, thường xuyên về thâm nghĩa và ý nghĩa của tình thương, về nguồn gốc của nó, sự biểu lộ của nó qua linh hồn, cùng những phẩm tính, mục đích và mục tiêu của nó. Phần lớn sự suy tư của người chí nguyện dựa trên sự nhận biết vốn có rằng y không thực sự yêu thương theo cách tự phát, tự do của tinh thần. Vì vậy, người đệ tử lại quay về vị thế tập trung vào bản thân, trong đó y cảm thấy: “Giờ tôi đang yêu thương; giờ tôi không yêu thương; giờ tôi phải cố gắng yêu thương.” Tuy nhiên, suốt thời gian ấy, không thái độ nào trong số này thực sự là tình thương chân chính, và kết quả của chúng cũng không phải là sự biểu lộ đầy tình thương, vì người đệ tử đang đồng hoá với chính mình và tập trung trong phàm ngã. Nếu Tôi có thể nói như vậy, tình thương không bao giờ được khơi lên trong bản chất thấp; đó là một dòng tuôn vào tự do, không bị ngăn trở, từ bản chất cao.

1. This paragraph is one of the most important in this entire teaching. It contrasts the usual aspirant’s attitude to love and the real nature of love.

1. Đoạn văn này là một trong những đoạn quan trọng nhất trong toàn bộ giáo huấn này. Nó đối chiếu thái độ đối với tình thương của người chí nguyện thông thường với bản chất thực sự của tình thương.

2. What does the will-to-love involve, according to the Tibetan:

2. Theo Chân sư Tây Tạng, Ý Chí-Yêu Thương bao hàm những gì:

1. recognition of limitation

1. nhận biết về giới hạn

2. recognition of desire

2. nhận biết về dục vọng

3. the forcing of an issue

3. việc thúc ép một vấn đề

4. the intense desire really to love

4. mong muốn mãnh liệt được thực sự yêu thương

3. It is clear that in relation to all these four dynamics, the consciousness is identified with the personality.

3. Rõ ràng, trong mối liên hệ với cả bốn động lực này, tâm thức đều đồng hóa với phàm ngã.

4. Real love is something quite different and a very interesting definition is given: “… the inflow of Shamballa energy through the medium of the soul whose intrinsic nature is spontaneous love. ” This is what the will-to-love is not.

4. Tình thương thực sự là điều rất khác, và ở đây có một định nghĩa rất thú vị: “… dòng năng lượng Shamballa tuôn vào qua trung gian linh hồn, mà bản chất nội tại là tình thương tự phát. ” Đây là điều mà Ý Chí-Yêu Thương không phải.

5. When there is a “determination to be loving”, certain attitudes emerge. The source of these attitudes is either natural through a high grade personality or is forced because the soul seems to demand it. The result is strained, divided, and essentially self-centered. The consciousness is still focussed in the personality which is trying to be loving.

5. Khi có một “quyết tâm sống yêu thương”, một số thái độ xuất hiện. Những thái độ này hoặc nảy sinh tự nhiên qua một phàm ngã phát triển cao, hoặc do cưỡng ép vì linh hồn dường như đòi hỏi như vậy. Kết quả là sự gượng ép, chia rẽ và về căn bản vẫn tập trung vào bản thân. Tâm thức vẫn tập trung trong phàm ngã đang cố gắng sống yêu thương.

6. There follows a description of the disciple who knows he lacks love. It sounds, perhaps, like ourselves or many we have known, does it not? There is a strong sense of cleavage and the effort to overcome that cleavage. DK obviously has been through this phase. He describes it with an accuracy which only experience can prompt.

6. Tiếp theo là sự mô tả về người đệ tử biết mình thiếu tình thương. Có lẽ điều này nghe giống chính chúng ta hoặc nhiều người chúng ta từng biết, phải không? Có một cảm thức mạnh mẽ về sự chia cắt và nỗ lực vượt qua sự chia cắt ấy. Hiển nhiên, Chân sư DK đã trải qua giai đoạn này. Ngài mô tả nó chính xác đến mức chỉ kinh nghiệm mới có thể đem lại.

7. Then comes the statement to which all who would love must give close attention: “The true way to love is to reflect and meditate deeply and constantly upon the significance and the meaning of love, its origin, its expression through the soul, its qualities, goals and objectives. ”

7. Rồi đến lời khẳng định mà tất cả những ai muốn yêu thương đều phải hết sức chú ý: “Con đường chân thực để yêu thương là suy ngẫm và tham thiền sâu sắc, không ngừng về thâm nghĩa và ý nghĩa của tình thương, nguồn gốc của nó, sự biểu lộ của nó qua linh hồn, các phẩm tính, mục tiêu và mục đích của nó. ”

8. This sentence may come as a surprise because it is so reflective, so meditative, so subjective. One may imagine that one learns to love by trying to love. But Master DK suggests an altogether more interior approach. It as if the mind must be involved if the disciple is to arrive at an understanding of true love and the ability to express it.

8. Câu này có thể gây ngạc nhiên vì nó thiên về suy ngẫm, tham thiền và đời sống chủ quan đến vậy. Người ta có thể hình dung rằng mình học yêu thương bằng cách cố gắng yêu thương. Nhưng Chân sư DK gợi ý một cách tiếp cận hướng vào bên trong hơn hẳn. Dường như thể trí phải tham gia thì người đệ tử mới có thể đạt đến sự thấu hiểu về tình thương chân thực và khả năng biểu lộ nó.

9. Most aspirants think and reflect very differently about love. They realize they do not love in any truly spontaneous manner (in the “free way of the spirit”). We have noticed that Shamballa and the spirit are involved in the realization and expression of love.

9. Phần lớn người chí nguyện suy nghĩ và suy ngẫm về tình thương theo cách rất khác. Họ nhận ra rằng mình không yêu thương theo bất kỳ cách nào thực sự tự phát (theo “cách tự do của tinh thần”). Chúng ta đã nhận thấy rằng Shamballa và tinh thần có liên quan đến việc chứng nghiệm và biểu lộ tình thương.

10. If the disciple is identified with himself, he cannot really love. He can only will-to-love. The soul does not will to love, because it is love. Can we identify as soul? If we can, we will love and no longer only will to love.

10. Nếu người đệ tử đồng hoá với chính mình, y không thể thực sự yêu thương. Y chỉ có thể có Ý Chí-Yêu Thương. Linh hồn không có ý chí yêu thương, bởi vì linh hồn là tình thương. Chúng ta có thể đồng hoá mình là linh hồn không? Nếu có thể, chúng ta sẽ yêu thương và không còn chỉ có ý chí yêu thương.

11. Anyone who is the victim of a strictly personality focus cannot love in a pure and spontaneous manner. The personality resonates to the solar plexus and the soul to the heart. From the solar plexus will come the desire to love; from the heart will come love itself.

11. Bất cứ ai là nạn nhân của sự tập trung hoàn toàn vào phàm ngã đều không thể yêu thương một cách thuần khiết và tự nhiên. Phàm ngã cộng hưởng với tùng thái dương, còn linh hồn cộng hưởng với trái tim. Từ tùng thái dương nảy sinh dục vọng yêu thương; từ trái tim tuôn ra chính tình thương.

12. This important statement is made: “Love is never worked up, if I might put it so, in the lower nature; it is a free unimpeded inflow from the higher. ” True love is a ‘downflow’ and requires a focussing in the higher nature.

12. Có lời khẳng định quan trọng này: “Nếu Tôi có thể diễn đạt như vậy, tình thương không bao giờ được khơi dậy trong bản chất thấp; đó là một dòng tuôn vào tự do, không bị cản trở, từ bản chất cao.” Tình thương chân thật là một ‘dòng tuôn xuống’ và đòi hỏi sự tập trung trong bản chất cao.

13. It is interesting that in the contrast between will and desire, we learn that desire is worked up from below and that true will is also a downflow, working from above.

13. Điều thú vị là khi đối chiếu ý chí với dục vọng, chúng ta biết rằng dục vọng được khơi dậy từ bên dưới, còn ý chí chân thật cũng là một dòng tuôn xuống, hoạt động từ bên trên.

14. In this respect, true love and true will have something in common. They are not ‘resident’ within a disciple’s lower nature, but ‘descend’ into that nature from ‘above’.

14. Về phương diện này, tình thương chân thật và ý chí chân thật có điểm chung. Chúng không ‘cư ngụ’ trong bản chất thấp của một đệ tử, mà ‘giáng xuống’ bản chất ấy từ ‘bên trên’.

15. We can see how the point of identification, right tension and the release of true, pure love are all closely interrelated.

15. Chúng ta có thể thấy điểm đồng hoá, sự tập trung nhất tâm đúng đắn và sự giải phóng tình thương chân thật, thuần khiết có mối liên hệ mật thiết với nhau như thế nào.

16. These are themes which are of immediate importance to the accepted disciple who, it can be presumed, has begun to decentralize himself sufficiently to understand the distinction between the will-to-love and real love.

16. Đây là những chủ đề có tầm quan trọng trực tiếp đối với người đệ tử được chấp nhận, người mà chúng ta có thể cho rằng đã bắt đầu phi tập trung vào bản thân đủ để thấu hiểu sự khác biệt giữa Ý Chí-Yêu Thương và tình thương đích thực.

Love is spontaneous and carries ever the free spirit of Christ. I would suggest that there has never been a better description of the nature of love than that given by the initiate Paul, even though the translation of his words is faulty at times. Study those passages in the New Testament in which he defines love. Give up emphasising the will-to-love and emphasise in your own consciousness the need of others for understanding, compassion, interest and help. The usual loneliness of all disciples is frequently incidental to the fact of the self-centredness of all those whom they contact and the intense preoccupation of the neophyte with his own growth. The cry of the neophyte is: “Tell me. Tell me. Then I will change. I will accept anything that is said but tell me. ” The cry of the disciple is: “Aid [737] the work. Forget yourself. The world needs you. ” So many disciples are still shut up within themselves, hidden behind the wall of the personal self and little true out-going love is present. Until they break through and truly love, their usefulness is impaired.

Tình thương là tự phát và luôn mang tinh thần tự do của Đức Christ. Tôi muốn gợi ý rằng chưa từng có lời mô tả nào về bản chất của tình thương hay hơn lời của điểm đạo đồ Paul, dù bản dịch những lời ấy đôi khi có sai sót. Hãy nghiên cứu những đoạn trong Tân Ước mà ông định nghĩa tình thương. Hãy thôi nhấn mạnh Ý Chí-Yêu Thương, và trong tâm thức mình, hãy nhấn mạnh nhu cầu của người khác về sự thấu hiểu, lòng từ bi, sự quan tâm và giúp đỡ. Sự cô đơn thường thấy ở mọi đệ tử thường đi kèm với thực tế là tất cả những người họ tiếp xúc đều tập trung vào bản thân, còn người sơ cơ thì quá bận tâm đến sự tăng trưởng của chính mình. Tiếng kêu của người sơ cơ là: “Hãy nói cho tôi biết. Hãy nói cho tôi biết. Rồi tôi sẽ thay đổi. Tôi sẽ chấp nhận bất cứ điều gì được nói ra, nhưng hãy nói cho tôi biết.” Tiếng kêu của người đệ tử là: “Hãy trợ giúp [737] công việc. Hãy quên bản thân mình. Thế giới cần các bạn.” Rất nhiều đệ tử vẫn còn khép kín trong chính mình, ẩn sau bức tường của phàm ngã, và có rất ít tình thương chân thực hướng ra ngoài. Cho đến khi họ phá vỡ bức tường ấy và thực sự yêu thương, tính hữu ích của họ vẫn suy giảm.

1. Because love simply is, it is spontaneous in its appearance. It does not have to be created, fabricated or, somehow, generated. It simply has to be revealed. One of the distinct aspects of the Divine Plan is the “revelation of love”.

1. Vì tình thương đơn giản là hiện hữu, nên nó biểu lộ một cách tự nhiên. Không cần tạo ra, chế tác hay bằng cách nào đó làm phát sinh tình thương. Tình thương chỉ cần hiển lộ. Một trong những phương diện rõ rệt của Thiên Cơ là “sự mặc khải tình thương”.

2. Paul Who, in the early days, seemed conspicuously unloving, entered a full appreciation of the buddhic energy after He was beset by the Christ on the Road to Damascus. Under that continuing influence He wrote beautifully about love. It is interesting that Master DK knows what was really written compared to what has been translated. It must be a supreme torture to the Masters to see how their words have been disfigured (either intentionally or unintentionally) by those who understood too little or feared too much.

2. Paul, Đấng trong những ngày đầu dường như rõ ràng thiếu tình thương, đã đạt đến sự nhận biết trọn vẹn giá trị của năng lượng Bồ đề sau khi Đức Christ đến với Ngài trên đường tới Damascus. Dưới ảnh hưởng liên tục ấy, Ngài đã viết những lời tuyệt đẹp về tình thương. Điều thú vị là Chân sư DK biết những gì thực sự đã được viết ra so với những gì đã được dịch. Hẳn đó phải là một nỗi giày vò tột cùng đối với các Chân sư khi thấy những người thấu hiểu quá ít hoặc sợ hãi quá nhiều đã làm méo mó lời của Các Ngài như thế nào, dù cố ý hay vô tình.

3. The transition from the will-to-love to love, itself, is given. We are to give up emphasizing the will to love and, instead, emphasize the need which other have for

3. Sự chuyển tiếp từ Ý Chí-Yêu Thương sang chính tình thương đã được trình bày. Chúng ta cần từ bỏ việc nhấn mạnh ý chí yêu thương và thay vào đó nhấn mạnh nhu cầu của người khác về

1. understanding

1. sự thấu hiểu

2. compassion

2. lòng từ bi

3. interest

3. sự quan tâm

4. help

4. sự giúp đỡ

4. By doing this our attention is removed from our personality nature (where it has been long trapped) and, instead, liberated into concern for others, leading to identification with others.

4. Khi làm như vậy, sự chú ý của chúng ta rời khỏi bản chất phàm ngã, nơi nó đã bị giam hãm từ lâu, và được giải phóng để hướng vào sự quan tâm đến người khác, dẫn tới sự đồng hoá với người khác.

5. Loneliness is apparently a problem for many disciples. It is partially the fault of their own self-centeredness and, partially, because those they contact in order to serve are so self-centered and preoccupied with their own growth. They are shut up in themselves and cannot really touch or be intimately touched by the one who is attempting to help them. DK informs us, as well, that many disciples are not much better.

5. Dường như nỗi cô đơn là một vấn đề đối với nhiều đệ tử. Điều này một phần là do sự tập trung vào bản thân của chính họ, và một phần là vì những người họ tiếp xúc để phụng sự quá tập trung vào bản thân và quá bận tâm về sự tăng trưởng của chính mình. Những người ấy khép kín trong chính mình và không thể thực sự chạm đến người đang cố gắng giúp đỡ họ, cũng không thể để người ấy chạm sâu vào mình. Chân sư DK cũng cho chúng ta biết rằng nhiều đệ tử chẳng khá hơn bao nhiêu.

6. The respective cries of the neophyte and true disciple are immensely revealing: “The cry of the neophyte is: ‘Tell me. Tell me. Then I will change. I will accept anything that is said but tell me’. ” The cry of the disciple is: “Aid the work. Forget yourself. The world needs you. ”

6. Tiếng kêu của người sơ cơ và của người đệ tử chân chính lần lượt bộc lộ rất nhiều điều: “Tiếng kêu của người sơ cơ là: ‘Xin hãy chỉ bảo cho tôi. Xin hãy chỉ bảo cho tôi. Rồi tôi sẽ thay đổi. Tôi sẽ chấp nhận bất cứ điều gì được nói ra, nhưng xin hãy chỉ bảo cho tôi’.” Tiếng kêu của người đệ tử là: “Hãy hỗ trợ công việc. Hãy quên bản thân mình. Thế giới cần các bạn.”

Which is our cry? We can see how dependent is the first cry and the how selfless the second.

Tiếng kêu nào là của chúng ta? Chúng ta có thể thấy tiếng kêu thứ nhất lệ thuộc đến mức nào và tiếng kêu thứ hai vô vị kỷ đến mức nào.

7. As the term “disciple” is used in this context, we realize that it is the “accepted disciple” who is referenced. The “neophyte” refers to the probationary disciple and perhaps to the sincere aspirant.

7. Với cách dùng thuật ngữ “đệ tử” trong ngữ cảnh này, chúng ta nhận ra rằng đối tượng được nói đến là “đệ tử được chấp nhận” ấy. Từ “người sơ cơ” chỉ người đệ tử dự bị và có lẽ cả người chí nguyện chân thành.

8. DK closes this section by emphasizing the indispensability of real love if a disciple is to become truly useful. Most disciples simply do not love enough. They are shut up within themselves, and true outgoing love is not very present. They must break through this condition. They must move from theory to practice. They must demonstrate solar-fire in action.

8. Chân sư DK kết thúc phần này bằng cách nhấn mạnh rằng tình thương đích thực là điều không thể thiếu nếu một đệ tử muốn trở nên thực sự hữu ích. Phần lớn đệ tử đơn giản là chưa yêu thương đủ. Họ khép kín trong chính mình, và tình thương chân thật hướng ra ngoài hiện diện rất ít. Họ phải phá vỡ tình trạng này. Họ phải chuyển từ lý thuyết sang thực hành. Họ phải biểu lộ Lửa Thái dương trong hành động.

9. The request is simple: love. And do this by pondering and reflecting upon the nature of love. Do this by emphasizing the need of others for understanding, compassion, interest and help. Forget yourself and love! Nothing could be easier, correct? And yet…

9. Yêu cầu thật đơn giản: hãy yêu thương. Và hãy làm điều này bằng cách suy ngẫm và quán xét bản chất của tình thương. Hãy làm điều này bằng cách nhấn mạnh nhu cầu của người khác về sự thấu hiểu, lòng từ bi, sự quan tâm và giúp đỡ. Hãy quên bản thân mình và yêu thương! Không gì có thể dễ hơn, đúng không? Thế nhưng…

We have considered briefly the stage of Little Chelaship and that of Chela in the Light. These stages lie behind quite a large number of human beings today. It is necessary, however, to revive the effect of these two experiences and the need to do so lies behind much of the work being done by disciples and teachers at this time. Many other people are today passing through the stage of Accepted Discipleship. The keynote of that stage is, as you know, the establishing of contact with the Master; it is primarily and technically the task of the Master to evoke the direct response and the conscious reaction of the disciple. Along with these reactions, the Master looks for an effort on the part of the disciple to be impersonal in his dealings, both with Him and with his co-disciples; impersonality is the first step upon the road to spiritual love and understanding. The effort of most sincere disciples is usually concentrated upon loving each other and in this (to use an old simile) they put the “cart before the horse. ” Their effort should be to achieve, first of all, impersonality in their dealings for, when that has been achieved, criticism dies out and love can pour in.

Chúng ta đã xem xét ngắn gọn giai đoạn Địa vị tiểu đệ tử và giai đoạn Đệ tử trong Ánh sáng. Ngày nay, khá nhiều người đã vượt qua những giai đoạn này. Tuy nhiên, cần khơi lại tác dụng của hai trải nghiệm ấy, và nhu cầu làm điều đó là động lực đằng sau phần lớn công việc mà các đệ tử và huấn sư đang thực hiện lúc này. Ngày nay, nhiều người khác đang đi qua giai đoạn Địa vị Đệ tử Được Chấp nhận. Như các bạn biết, chủ âm của giai đoạn ấy là thiết lập sự tiếp xúc với Chân sư; về căn bản và về mặt chuyên môn, nhiệm vụ của Chân sư là gợi lên sự đáp ứng trực tiếp và phản ứng có ý thức của người đệ tử. Cùng với những phản ứng này, Chân sư tìm kiếm ở người đệ tử một nỗ lực để giữ tính vô ngã trong cách giao tiếp với cả Ngài lẫn các đệ tử đồng môn; tính vô ngã là bước đầu tiên trên con đường đến tình thương và sự thấu hiểu tinh thần. Nỗ lực của phần lớn các đệ tử chân thành thường tập trung vào việc yêu thương nhau, và trong việc này (để dùng một ví von xưa), họ đã “đặt xe trước ngựa.” Trước hết, nỗ lực của họ phải hướng đến việc đạt được tính vô ngã trong cách giao tiếp, vì khi điều đó đã đạt được, sự phê phán sẽ chấm dứt và tình thương có thể tuôn vào.

1. In the previous two instructions the Stages of Little Chelaship and Chela in the Light have been considered.

1. Trong hai huấn thị trước, chúng ta đã xem xét các Giai đoạn Địa vị tiểu đệ tử và Đệ tử trong Ánh sáng.

2. Although these stages are behind or even far behind many disciples today, the effect of these stages must be revived so that a continuity may be produced. The disciple must consciously know and understand the stages through which he has passed, most probably in other lives. Then, he can more fully appreciate the requirements of the stage in which he is now focussed.

2. Mặc dù nhiều đệ tử ngày nay đã vượt qua, thậm chí vượt xa những giai đoạn này, vẫn cần khơi lại tác động của chúng để tạo nên sự liên tục. Người đệ tử phải biết và thấu hiểu một cách có ý thức những giai đoạn mà y đã trải qua, rất có thể là trong những kiếp sống khác. Khi ấy, y có thể nhận biết đầy đủ hơn những yêu cầu của giai đoạn mà hiện nay y đang tập trung vào.

3. Again, DK tells us that there are many accepted disciples today.

3. Một lần nữa, Chân sư DK cho chúng ta biết rằng ngày nay có nhiều đệ tử được chấp nhận.

4. Here the keynote of Accepted Discipleship is given: “establishing contact with the Master”. This has nothing to do with the gratification of the disciple. The contrary is true, if anything, as the Master, we are told, applies certain energies to “blast” the chela “wide open”—a discomfiting experience to say the least.

4. Ở đây, chủ âm của Địa vị Đệ tử Được Chấp nhận được nêu rõ: “thiết lập sự tiếp xúc với Chân sư”. Điều này không liên quan gì đến việc làm thoả mãn người đệ tử. Nếu có thì đúng hơn là ngược lại, vì chúng ta được cho biết rằng Chân sư vận dụng một số năng lượng để “phá tung” người đệ tử, khiến y “mở toang”—một trải nghiệm mà nói nhẹ nhất cũng là gây khó chịu.

5. In this matter of contacting the Master, the Master has a major role. It is the Master’s task to “evoke direct response and conscious reaction of the disciple”. We remember that we are examining these Six Stages from the perspective of the Master and His inner assistants. When the time is right, and the aspiring disciple has made sufficient preparation, the Master will initiate contact. It is not in the disciple’s hands to do this.

5. Trong vấn đề tiếp xúc với Chân sư này, Chân sư giữ một vai trò chủ yếu. Nhiệm vụ của Chân sư là “gợi lên sự đáp ứng trực tiếp và phản ứng hữu thức của người đệ tử”. Chúng ta nhớ rằng mình đang xem xét Sáu Giai đoạn này từ góc nhìn của Chân sư và các vị trợ giúp bên trong của Ngài. Khi thời điểm thích hợp và người đệ tử chí nguyện đã chuẩn bị đầy đủ, Chân sư sẽ chủ động tiếp xúc. Việc thực hiện điều này không nằm trong quyền của người đệ tử.

6. DK begins to emphasize impersonality in this paragraph. The Master looks for impersonality in the reactions of the His chela—not only to other disciples but to Himself.

6. Trong đoạn này, Chân sư DK bắt đầu nhấn mạnh tính phi cá nhân. Chân sư mong thấy tính phi cá nhân trong các phản ứng của đệ tử Ngài—không chỉ với những đệ tử khác mà còn với chính Ngài.

7. What is so important about impersonality? We are told that it makes real love possible. Does this seem a strange thought? Impersonality is said to be “the first step along the road to spiritual love and understanding”.

7. Tính phi cá nhân có gì quan trọng đến vậy? Chúng ta được cho biết rằng nó làm cho tình thương đích thực trở nên khả hữu. Điều này có vẻ là một ý nghĩ lạ lùng không? Tính phi cá nhân được xem là “bước đầu tiên trên con đường dẫn đến tình thương và sự thấu hiểu tinh thần”.

8. The formula is an interesting one.

8. Công thức này thật thú vị.

1. Criticism prevents love.

1. Sự chỉ trích ngăn cản tình thương.

2. Impersonality causes criticism to die out.

2. Tính phi cá nhân khiến sự chỉ trích chấm dứt.

3. When criticism dies out, love can pour in.

3. Khi sự chỉ trích chấm dứt, tình thương có thể tuôn vào.

4. Therefore, before attempting to “love”, presumably via the will-to-love, make the attempt to achieve impersonality.

4. Vì vậy, trước khi cố gắng “yêu thương”, có lẽ thông qua Ý Chí-Yêu Thương, hãy cố gắng đạt đến tính phi cá nhân.

9. One becomes impersonal through much meditation, identification as a soul, and seeing the “big picture”. It requires a state of detachment, a standing back, a disidentification from the personal nature, as if it were not the Self—which of course it is not.

9. Con người trở nên phi cá nhân nhờ tham thiền nhiều, đồng hoá mình là một linh hồn và nhìn thấy “bức tranh toàn cảnh”. Điều này đòi hỏi một trạng thái tách rời, lùi lại để quan sát, không còn đồng hoá với bản chất cá nhân, như thể bản chất ấy không phải là Chân Ngã—và dĩ nhiên nó không phải.

10. The implication is that the accepted disciple is rapidly and necessarily learning to be impersonal.

10. Điều này hàm ý rằng người đệ tử được chấp nhận đang nhanh chóng học cách trở nên phi cá nhân, và đó là điều tất yếu.

The Master also looks for an effort upon the part of His disciples to work on a larger and more generous scale in connection with His work in the world of men; He leaves them free to work as they may choose but He most certainly looks for the effort to take place along the lines of the specific activities which constitute His intention. To achieve this vital and strenuous effort, there must be the ability to focus upon the work and its needs and to develop the power to cooperate with those also engaged in similar work. This, again, involves impersonality and right focus. The Master is today looking for dedication to the needs of humanity in these days of human agony; this involves a sensitivity to world pain as it demonstrates from day to day in world affairs; it requires also a “divine indifference” to outer events in the life of the little self and a sense of proportion which enables the disciple to see his little personal [738] affairs—physical, emotional and mental—in terms of the whole. So again we arrive at impersonality—this time impersonality to a man’s own reactions.

Chân sư cũng mong các đệ tử của Ngài nỗ lực hoạt động trên một quy mô rộng lớn hơn và với tinh thần rộng lượng hơn trong công việc của Ngài giữa thế giới loài người; Ngài để họ tự do làm việc theo lựa chọn của mình, nhưng chắc chắn Ngài mong nỗ lực ấy diễn ra theo những đường hướng hoạt động cụ thể thể hiện chủ định của Ngài. Để thực hiện nỗ lực thiết yếu và đòi hỏi nhiều sức lực này, cần có khả năng tập trung vào công việc cùng những nhu cầu của nó, đồng thời phát triển năng lực hợp tác với những người cũng đang tham gia công việc tương tự. Một lần nữa, điều này đòi hỏi tính vô ngã và sự tập trung đúng đắn. Ngày nay, trong những ngày nhân loại đau đớn cùng cực, Chân sư mong đợi sự tận hiến cho các nhu cầu của nhân loại; điều này đòi hỏi sự nhạy cảm trước nỗi đau của thế giới đang biểu lộ từng ngày qua các sự kiện thế giới; nó cũng đòi hỏi một sự “Điềm nhiên thiêng liêng” đối với những biến cố bên ngoài trong cuộc đời của cái tôi nhỏ bé, cùng một Ý thức về tỉ lệ giúp đệ tử nhìn những việc riêng nhỏ bé [738] của mình—về hồng trần, cảm xúc và trí tuệ—trong tương quan với toàn thể. Như vậy, một lần nữa chúng ta đi đến tính vô ngã—lần này là tính vô ngã đối với những phản ứng của chính mình.

1. We are being told what a Master looks for in His accepted disciples. The concept of generosity emerges. Large and generous—these are characteristic of the Jupiterian attitude. The largesse and generosity are to be directed towards the world of men. The accepted disciple must be large and generous in his service.

1. Chúng ta đang được cho biết một Chân sư mong thấy điều gì ở các đệ tử được chấp nhận của Ngài. Khái niệm rộng lượng xuất hiện. Rộng lớn và rộng lượng—đó là những đặc điểm của thái độ mang phẩm tính Sao Mộc. Sự hào phóng và rộng lượng ấy cần hướng đến thế giới loài người. Người đệ tử được chấp nhận phải rộng mở và rộng lượng trong việc phụng sự của mình.

2. Every accepted disciple is free to work as he may choose, but the Master expects that the work done will be aligned with His intention.

2. Mỗi đệ tử được chấp nhận đều tự do làm việc theo sự lựa chọn của mình, nhưng Chân sư kỳ vọng rằng công việc họ thực hiện sẽ chỉnh hợp với ý định của Ngài.

3. If the disciple focuses along the line of the Master’s intention, it will require vital and strenuous effort to fulfill the needs connected with the Master’s work and to cooperate with those similarly engaged. The need for impersonality enters again, otherwise, competition may arise even among accepted disciples.

3. Nếu người đệ tử tập trung theo ý định của Chân sư, y sẽ phải nỗ lực đầy sinh lực và kiên trì để đáp ứng các nhu cầu liên quan đến công việc của Chân sư và hợp tác với những người đang tham gia công việc tương tự. Nhu cầu về tính phi cá nhân lại xuất hiện; nếu không, sự cạnh tranh có thể nảy sinh ngay cả giữa các đệ tử được chấp nhận.

4. Humanity certainly comes first in the consciousness of an accepted disciple. The heart must be sensitized and “world pain” must be registered.

4. Chắc chắn nhân loại giữ vị trí hàng đầu trong tâm thức của một đệ tử được chấp nhận. Trái tim phải trở nên nhạy cảm và “nỗi đau của thế giới” phải được ghi nhận.

5. We are being made aware of the strenuous requirements of this stage involving direct supervision by the Master. Thus, the pressure increases.

5. Chúng ta đang được giúp nhận biết những yêu cầu gian nan của giai đoạn có sự giám sát trực tiếp của Chân sư này. Do đó, áp lực gia tăng.

6. Added to the requirements thus far listed are “divine indifference” and a sense of proportion. The two are surely related. When the perspective of the soul is being established, divine indifference (and impersonality) are natural consequences.

6. Bổ sung vào những yêu cầu đã liệt kê cho đến đây là “Điềm nhiên thiêng liêng” và Ý thức về tỉ lệ. Chắc chắn hai điều này có liên hệ với nhau. Khi góc nhìn của linh hồn đang được thiết lập, Điềm nhiên thiêng liêng và tính phi cá nhân là những hệ quả tự nhiên.

7. Difficulties arising in the personality are seen in perspective. Such difficulties preoccupy the attention of the average individual. They cannot capture the attention of the accepted disciple unduly. The accepted disciple has the whole in mind, and the ordinary affairs of personality living shrink in importance.

7. Những khó khăn nảy sinh trong phàm ngã được nhìn nhận trong tương quan thích đáng. Những khó khăn ấy chiếm trọn sự chú ý của người bình thường. Chúng không thể chiếm giữ quá mức sự chú ý của người đệ tử được chấp nhận. Người đệ tử được chấp nhận luôn nghĩ đến toàn thể, và những việc thông thường trong đời sống phàm ngã giảm dần tầm quan trọng.

8. We see Master DK hammering home the importance of impersonality: impersonality to the personalities of others, and with respect to the Master, and now, impersonality with respect to one’s own reactions.

8. Chúng ta thấy Chân sư DK nhấn mạnh sâu sắc tầm quan trọng của tính phi cá nhân: tính phi cá nhân đối với phàm ngã của người khác, đối với Chân sư, và giờ đây là tính phi cá nhân đối với những phản ứng của chính mình.

9. Impersonality guarantees that the disciple will remain focussed in the larger picture and, thus, energy flows from higher dimensions will not be short-circuited by minor preoccupations, extensions and, in general, personality reactions.

9. Tính phi cá nhân bảo đảm rằng người đệ tử sẽ luôn tập trung vào bức tranh rộng lớn hơn; nhờ đó, những dòng năng lượng từ các chiều cao hơn sẽ không bị chặn dòng do những mối bận tâm nhỏ nhặt, những phần mở rộng của chúng và, nói chung, những phản ứng của phàm ngã.

The Master has, therefore, necessarily to ask Himself whether the expenditure of time and energy which He gives to the members of His group or Ashram is rightly warranted and whether, as a result, the group has “quickened” for increased service, and is more closely knit together in the bonds of the ashramic fellowship and is decentralised and less a group of dedicated personalities and more a group of living souls.

Vì vậy, Chân sư tất yếu phải tự hỏi liệu thời gian và năng lượng Ngài dành cho các thành viên trong nhóm hay ashram của Ngài có thực sự xứng đáng hay không, và liệu nhờ đó nhóm có được “tiếp thêm sinh lực” để gia tăng phụng sự, có gắn kết chặt chẽ hơn trong tình huynh đệ ashram, có phi tập trung vào bản thân và bớt là một nhóm những phàm ngã tận hiến để trở thành một nhóm những linh hồn sống động hay không.

1. The Master functions, minimally, according to the Law of Economy. He also serves higher Laws, such as the Law of Attraction and the Law of Synthesis. But even in pursuit of these higher objectives, the Law of Economy must be observed.

1. Ít nhất, Chân sư hoạt động theo Định luật Tiết Kiệm. Ngài cũng phụng sự những Định luật cao hơn, như Định luật Hấp Dẫn và Định luật Tổng Hợp. Nhưng ngay cả khi theo đuổi những mục tiêu cao hơn này, vẫn phải tuân thủ Định luật Tiết Kiệm.

2. The Master strives to quicken His outer groups for increased service, but have they responded? If they have not, He is only justified in proceeding so far.

2. Chân sư nỗ lực khơi dậy sức sống cho các nhóm bên ngoài của Ngài để gia tăng phụng sự, nhưng họ đã đáp ứng chưa? Nếu chưa, Ngài chỉ có lý do chính đáng để tiếp tục đến một giới hạn nhất định.

3. If He expends considerable energy upon them, He expects several things:

3. Nếu Ngài dành năng lượng đáng kể cho họ, Ngài kỳ vọng một số điều:

1. that they will, indeed, be “quickened” for service

1. rằng họ sẽ thực sự được “khơi dậy sức sống” để phụng sự

2. that they will be more closely knit in the bonds of ashramic fellowship

2. rằng họ sẽ gắn bó chặt chẽ hơn trong tình huynh đệ ashram

3. that they will be more decentralized

3. rằng họ sẽ phi tập trung vào bản thân nhiều hơn

4. that they will be a group of living souls more than a group of dedicated personalities. (Note the contrast between the solar plexus and heart emphasis. )

4. rằng họ sẽ là một nhóm những linh hồn sống động hơn là một nhóm những phàm ngã tận tâm. (Hãy lưu ý sự tương phản giữa việc nhấn mạnh tùng thái dương và việc nhấn mạnh trái tim. )

4. If these developments occur to a reasonable extent, the Master is warranted in continuing His efforts. If they do not, it would be against Wisdom to proceed further in the same way with the same group.

4. Nếu những sự phát triển này diễn ra ở mức độ hợp lý, Chân sư có cơ sở chính đáng để tiếp tục nỗ lực của Ngài. Nếu không, việc tiếp tục theo cùng một cách với cùng một nhóm sẽ trái với minh triết.

5. The Master, we realize, is not lavishing attention upon a group for the gratification of its personnel. Each such group could play a significant role in His emerging plans. He is training them to fulfill such possibilities.

5. Chúng ta nhận ra rằng Chân sư không dành quá nhiều sự chú ý cho một nhóm nhằm làm thoả mãn các thành viên trong nhóm. Mỗi nhóm như vậy đều có thể giữ một vai trò đáng kể trong những kế hoạch đang hình thành của Ngài. Ngài đang huấn luyện họ để hiện thực hoá những khả năng ấy.

Impersonality has also to be developed in connection with the Master Himself. He is not occupied with making His group of disciples satisfied with themselves, their status or their service. He frequently lays the emphasis (in His few and rare contacts with His disciples) upon their failures and limitations. He does not only give them a steady flow of teaching and increased opportunity to serve. His work is primarily to help them detach themselves from the form aspect of life and fit them to undergo certain great expansions of consciousness. He assumes the factual nature of their dedication and desire to serve. This he has shown by receiving them into His group of disciples. When He did that, He assumed also the responsibility of preparing them for initiation. It is no part of the Master’s duties to pat disciples upon the back or to congratulate them upon work done and progress made. He has instead the task of watching closely their note or vibration and of indicating where changes must be made in attitude and expression, where intensification of the spiritual life is in order and where personality adjustments could lead to greater freedom and, therefore, to more effective service. If this process, when applied by Him evokes resentment and disappointment upon their part, then the indication is that they are still steeped in personal reactions.

Tính vô ngã cũng phải được phát triển trong mối quan hệ với chính Chân sư. Ngài không bận tâm đến việc làm cho nhóm đệ tử của Ngài hài lòng với bản thân, với địa vị hay công việc phụng sự của họ. Trong những lần tiếp xúc ít ỏi và hiếm hoi với các đệ tử, Ngài thường nhấn mạnh những thất bại và giới hạn của họ. Ngài không chỉ liên tục ban cho họ giáo huấn và thêm cơ hội phụng sự. Công việc của Ngài chủ yếu là giúp họ tách rời khỏi phương diện hình tướng của sự sống và chuẩn bị cho họ trải qua những cuộc mở rộng tâm thức lớn lao nhất định. Ngài xem sự tận hiến và ước muốn phụng sự của họ là điều đã được xác thực. Ngài đã chứng tỏ điều này qua việc tiếp nhận họ vào nhóm đệ tử của Ngài. Khi làm như vậy, Ngài cũng nhận trách nhiệm chuẩn bị cho họ bước vào điểm đạo. Việc vỗ về các đệ tử hay chúc mừng họ về công việc đã hoàn thành và những tiến bộ đã đạt được không thuộc bổn phận của Chân sư. Thay vào đó, nhiệm vụ của Ngài là theo dõi sát âm điệu hay rung động của họ và chỉ ra những chỗ cần thay đổi trong thái độ và cách biểu lộ, những chỗ cần tăng cường đời sống tinh thần, cùng những điều chỉnh phàm ngã có thể dẫn đến tự do lớn hơn và do đó đến sự phụng sự hữu hiệu hơn. Nếu tiến trình này, khi Ngài áp dụng, khơi dậy nơi họ sự oán giận và thất vọng, thì đó là dấu hiệu cho thấy họ vẫn còn chìm đắm trong những phản ứng cá nhân.

1. DK emphasizes the necessary attitude of impersonality with respect to the Master, Himself.

1. Chân sư DK nhấn mạnh thái độ phi cá nhân cần có đối với chính Chân sư.

2. Some hard sayings follow. A Master does not usually compliment His chelas. His available time is scarce; He is involved with world work upon which the welfare (and even the survival) of humanity depends. He must proceed swiftly and expediently. Thus it is that, when He can contact His chelas (which is a rare enough occurrence), He cannot waste time patting them on the back. He wants them to before effective instruments for service as rapidly as possible, and therefore, points out their liabilities directly.

2. Tiếp theo là một số lời khó nghe. Một Chân sư thường không khen ngợi các đệ tử của Ngài. Thời gian Ngài có thể dành ra rất ít; Ngài đang đảm nhiệm công việc thế giới mà phúc lợi, và ngay cả sự sống còn, của nhân loại tuỳ thuộc vào đó. Ngài phải hành động nhanh chóng và hữu hiệu. Vì vậy, khi có thể tiếp xúc với các đệ tử—một việc vốn đã khá hiếm hoi—Ngài không thể lãng phí thời gian để vỗ về họ. Ngài muốn họ trở thành những công cụ phụng sự hữu hiệu nhanh nhất có thể, nên Ngài thẳng thắn chỉ ra những nhược điểm của họ.

3. Master DK says that the Master does not give His chelas a “steady flow of teaching and increased opportunity to serve”, and yet, one could hardly deny the steady flow of teaching which came from the ‘pen’ of Master DK. As for the opportunity to service, abundant opportunities were offered and are offered still.

3. Chân sư DK nói rằng Chân sư không mang đến cho các đệ tử của Ngài một “dòng giáo huấn liên tục cùng cơ hội phụng sự ngày càng nhiều”, tuy nhiên, khó ai có thể phủ nhận dòng giáo huấn liên tục tuôn ra từ ‘ngòi bút’ của Chân sư DK. Về cơ hội phụng sự, rất nhiều cơ hội đã được mở ra và đến nay vẫn tiếp tục.

4. But deeper motives of a Master relative to His students are revealed. He is trying to make initiates of them. To that end, He is helping them detach from form life and to prepare for those great expansions of consciousness which initiation represents. He is attempting to evoke from them their highest, strongest, noblest and best responses. He is not merely feeding them full so that they may be content and well-satisfied.

4. Nhưng những động cơ sâu xa hơn của một Chân sư đối với các môn sinh của Ngài đang được hé lộ. Ngài đang cố gắng giúp họ trở thành các điểm đạo đồ. Vì mục đích ấy, Ngài giúp họ tách rời khỏi đời sống hình tướng và chuẩn bị cho những sự mở rộng tâm thức lớn lao mà điểm đạo biểu thị. Ngài đang cố gắng khơi dậy nơi họ những đáp ứng cao cả nhất, mạnh mẽ nhất, cao quý nhất và tốt đẹp nhất. Ngài không chỉ đơn thuần nuôi họ cho no đủ để họ có thể mãn nguyện và hoàn toàn hài lòng.

5. Many things are assumed. The chela’s dedication and willingness to serve are assumed. Why should those necessities be constantly emphasized? It would be a waste of time. Chelas could never enter a Master’s group unless they had proven their dedication and their willingness to serve to a significant degree. The main thrust of their training after acceptance is training for initiation. This is a responsibility which the Master has undertaken, and He presses ahead to bring the day of achievement closer.

5. Nhiều điều được xem là đã có sẵn. Sự tận tâm và tinh thần sẵn lòng phụng sự của đệ tử được xem là đã có sẵn. Tại sao cứ phải nhấn mạnh mãi những điều thiết yếu ấy? Làm vậy sẽ lãng phí thời gian. Các đệ tử không bao giờ có thể gia nhập nhóm của một Chân sư nếu họ chưa chứng tỏ được sự tận tâm và tinh thần sẵn lòng phụng sự ở một mức độ đáng kể. Trọng tâm huấn luyện họ sau khi được chấp nhận là chuẩn bị cho điểm đạo. Đây là trách nhiệm mà Chân sư đã đảm nhận, và Ngài kiên trì tiến tới để đưa ngày thành tựu đến gần hơn.

6. In the process of preparing them for initiation, the Master emphasizes the following, after watching their note or vibration carefully.

6. Trong tiến trình chuẩn bị họ cho điểm đạo, sau khi cẩn thận quan sát âm điệu hay rung động của họ, Chân sư nhấn mạnh những điều sau đây.

1. changes in attitude

1. những thay đổi trong thái độ

2. changes in expression

2. những thay đổi trong cách biểu lộ

3. where the spiritual life may be intensified

3. những mặt có thể tăng cường đời sống tinh thần

4. personality adjustments leading to greater freedom

4. những điều chỉnh phàm ngã dẫn đến tự do lớn hơn

5. personality adjustments leading to more effective service.

5. những điều chỉnh phàm ngã dẫn đến việc phụng sự hiệu quả hơn.

7. The Master “means business” despite the personal sensitivities of His chelas. He deals with them in a kind, firm and impersonal manner and He expects impersonality in return—with respect to Him, to their fellow disciples, and to their own personality conditions.

7. Chân sư “thực sự nghiêm túc với công việc” bất chấp những sự nhạy cảm cá nhân của các đệ tử của Ngài. Ngài đối xử với họ một cách tử tế, kiên định và phi cá nhân, và Ngài mong họ đáp lại bằng tính phi cá nhân—đối với Ngài, với các đệ tử đồng môn và với những tình trạng phàm ngã của chính họ.

Another thing which disciples are apt to forget is that the Master has to protect the larger Ashram as a whole from the reaction of those who are learning to work in smaller supervised groups and in cooperation with their more experienced brothers. Sometimes disciples become discouraged—from a natural morbidness, self-centredness, lethargy and sometimes [739] good intentions—and endeavour to resign from the Ashram or group. This they can only do exoterically, for the esoteric link always persists, though it may be temporarily negated in the need of the larger group to protect itself from some unit in its midst. The members of an Ashram and accepted disciples are always engaged in world work and effectively so. Newcomers and beginners have to be trained to participate in that work and ample scope is always provided to this end.

Một điều khác mà các đệ tử dễ quên là Chân sư phải bảo vệ ashram lớn hơn trong tính toàn thể của nó trước phản ứng của những người đang học cách làm việc trong các nhóm nhỏ có người giám sát và hợp tác với những huynh đệ giàu kinh nghiệm hơn. Đôi khi các đệ tử nản lòng—do khuynh hướng u uất tự nhiên, sự tập trung vào bản thân, sự trì trệ và đôi khi [739] do những ý định tốt đẹp—rồi tìm cách rút khỏi ashram hay nhóm. Họ chỉ có thể làm điều này về mặt ngoại môn, vì mối liên kết nội môn luôn tồn tại, dù nó có thể tạm thời mất hiệu lực khi nhóm lớn hơn cần tự bảo vệ trước một thành viên nào đó trong nội bộ. Các thành viên của một ashram và những đệ tử được chấp nhận luôn tham gia công việc thế gian một cách hữu hiệu. Những người mới đến và người mới bắt đầu phải được huấn luyện để tham gia công việc ấy, và luôn có một phạm vi hoạt động rộng rãi dành cho mục đích này.

1. The Master also has a protective function. Earlier it was said that it is always difficult and disrupting to bring new chelas (individually and in small groups) into an established Ashram. They may well over-react or inappropriately react to the new stimulation.

1. Chân sư cũng có chức năng bảo vệ. Trước đây đã nói rằng việc đưa những đệ tử mới vào một ashram đã ổn định, dù từng người hay theo các nhóm nhỏ, luôn khó khăn và gây xáo trộn. Họ rất có thể phản ứng quá mức hoặc không thích hợp trước sự kích thích mới.

2. The established Ashram is already a working unit in the larger Ashram of the Christ. Plans in motion cannot be allowed to falter because of ‘waves’ caused by newly entering chelas.

2. Ashram đã ổn định vốn là một đơn vị đang hoạt động trong ashram lớn hơn của Đức Christ. Không thể để những kế hoạch đang triển khai bị chững lại vì những ‘làn sóng’ do các đệ tử mới gia nhập gây ra.

3. Thus the Master is cautious, and finds ways to insulate the established chelas from ‘assimilative turbulence’. Interestingly, it is the function of some chelas to protect the Master from the new members.

3. Do đó, Chân sư thận trọng và tìm cách bảo vệ các đệ tử đã ổn định trước ‘sự xáo trộn trong quá trình tiếp nhận thành viên mới’. Điều thú vị là một số đệ tử có chức năng bảo vệ Chân sư trước các thành viên mới.

4. DK deals with the question of whether a new accepted chela can “resign from the Ashram”. The reasons given are interesting: “natural morbidness” is one, for there is much negativity and retrogressiveness in the average disciple. Self-centeredness and lethargy are other causes.

4. Chân sư DK bàn đến vấn đề liệu một đệ tử mới được chấp nhận có thể “rút khỏi ashram”. Những lý do được nêu ra rất đáng chú ý: “khuynh hướng u uất sẵn có” là một lý do, vì người đệ tử trung bình còn nhiều tính tiêu cực và khuynh hướng thoái lui. Sự tập trung vào bản thân và tính uể oải là những nguyên nhân khác.

5. Once, however, a Master had admitted a chela into the Ashram, the bonds are not easily broken, for the relation, really, is from soul to soul, and, therefore, the temporary fluctuations of an over- or under-reacting personality is a superficial matter compared to the deeper soul affiliation involved.

5. Tuy nhiên, một khi Chân sư đã thu nhận một đệ tử vào ashram, những mối ràng buộc ấy không dễ gì đứt gãy, vì mối quan hệ ấy thực sự là giữa linh hồn với linh hồn; do đó, những dao động tạm thời của một phàm ngã phản ứng quá mức hoặc quá ít chỉ là chuyện bề ngoài so với mối gắn kết linh hồn sâu xa hơn đang hiện hữu.

6. There will arise circumstances in which the group must protect itself from a rebellious or unstable “unit” in its midst. But that unit is not so much expelled as temporarily suspended.

6. Sẽ có những hoàn cảnh mà nhóm phải tự bảo vệ trước một “đơn vị” chống đối hoặc bất ổn trong hàng ngũ của mình. Nhưng đơn vị ấy có thể nói là không bị trục xuất mà chỉ tạm thời bị đình chỉ.

7. The Master expects increasingly effective world work from accepted disciples. Newly accepted disciples are expected to learn how to work in that way.

7. Chân sư mong các đệ tử được chấp nhận thực hiện công việc thế gian ngày càng hiệu quả. Các đệ tử mới được chấp nhận cần học cách làm việc như thế.

8. We certainly see in this instruction, how the requirements are becoming more exacting. It is well for us to have this in mind if we are to clearly assess whether we are ready for the stage of accepted discipleship, or whether we have attained it.

8. Qua huấn thị này, chúng ta thấy rõ các yêu cầu đang trở nên khắt khe hơn như thế nào. Chúng ta nên ghi nhớ điều này nếu muốn đánh giá rõ ràng liệu mình đã sẵn sàng cho giai đoạn địa vị đệ tử được chấp nhận hay đã đạt đến giai đoạn ấy hay chưa.

9. The details of ashramic functioning with respect to the accepted disciples are being quite clearly revealed

9. Những chi tiết về hoạt động của ashram đối với các đệ tử được chấp nhận đang được hé lộ khá rõ ràng

Certain periods come when disciples have to be faced with clear and definite questions, in the answering of which they discover themselves and the scope and fruitfulness of their demanded service. Some of these questions might be expressed as follows:

Có những thời kỳ các đệ tử phải đối diện với những câu hỏi rõ ràng và xác định; khi trả lời, họ khám phá ra chính mình, cũng như phạm vi và thành quả của công việc phụng sự mà họ được yêu cầu thực hiện. Một số câu hỏi ấy có thể được diễn đạt như sau:

1. Master DK is attempting to have us face ourselves through the answering of clear and definite questions. We remember earlier He spoke of the questions He throws into the minds of His chelas.

1. Chân sư DK đang cố gắng giúp chúng ta đối diện với chính mình qua việc trả lời những câu hỏi rõ ràng và xác định. Chúng ta nhớ rằng trước đây Ngài đã nói về những câu hỏi Ngài gieo vào thể trí của các đệ tử của Ngài.

2. As we review these questions, it would be a good idea to pause and formulate our answers.

2. Khi xem xét những câu hỏi này, chúng ta nên dừng lại và hình thành câu trả lời của mình.

How effective is my work in relation to my sphere of activity?

Công việc của tôi hữu hiệu đến mức nào trong phạm vi hoạt động của tôi?

1. A disciple works without attachment to results, but eventually is expected to be both reliable and effective in terms of helping to change the world according to the Plan.

1. Một đệ tử làm việc mà không chấp trước vào kết quả, nhưng cuối cùng vẫn cần trở nên đáng tin cậy và có hiệu quả trong việc góp phần thay đổi thế giới theo Thiên Cơ.

2. We can rest back on good intentions only so long.

2. Chúng ta chỉ có thể mãi dựa vào thiện ý trong một thời gian nhất định.

How effective is my thinking and planning in relation to what may lie ahead in the immediate future? We have an instance of this today, in connection with the plans for a post-war world and the need for intelligent and spiritual reconstruction activity.

Sự suy nghĩ và hoạch định của tôi hữu hiệu đến mức nào đối với những điều có thể xảy ra trong tương lai gần? Ngày nay, chúng ta có một ví dụ về điều này qua những kế hoạch cho một thế giới hậu chiến và nhu cầu tiến hành công cuộc tái thiết một cách thông minh và có tinh thần.

1. Accepted disciples are learning that it is not admissible simply “to muddle on through”. Under Saturn and Mercury they must learn to think and plan. The life is to come under soul control, mediated through an aligned mind and brain.

1. Các đệ tử được chấp nhận đang học rằng không thể chỉ “lần mò xoay xở cho qua”. Dưới ảnh hưởng của Sao Thổ và Sao Thủy, họ phải học cách suy nghĩ và lập kế hoạch. Đời sống phải chịu sự kiểm soát của linh hồn, thông qua thể trí và bộ não đã được chỉnh hợp.

2. If members of the Hierarchy are great spiritual executives, accepted disciples must take a step in this direction.

2. Nếu các thành viên của Thánh đoàn là những nhà điều hành tinh thần vĩ đại, thì các đệ tử được chấp nhận phải tiến một bước theo hướng ấy.

3. We note that the term “immediate future” is used and not “distant” future. An accepted disciple is a practical individual. The distant hopes may be glorious indeed, but those hopes will never be fulfilled if immediate spiritual objectives are not understood and well-executed.

3. Chúng ta lưu ý rằng ở đây dùng cụm từ “tương lai trước mắt” chứ không phải tương lai “xa xôi” ấy. Một đệ tử được chấp nhận là một người thực tế trong hành động. Những hy vọng xa xôi quả có thể huy hoàng, nhưng chúng sẽ không bao giờ thành hiện thực nếu những mục tiêu tinh thần trước mắt không được thấu hiểu và thực hiện tốt.

What results can I recognise as the fruit of my work?

Tôi có thể nhận ra những kết quả nào là thành quả công việc của mình?

1. Although the accepted disciple must know what it means to work without attachments to results, his efforts will inevitably lead to effects, to some form of manifestation. He must carefully analyze these “fruits” and test their quality. Only thus will he be able to make the readjustments which will improve his service. The accepted disciple tries to develop a sense of proportion with respect to his labors; he does not seek to delude himself.

1. Dù đệ tử được chấp nhận phải biết làm việc mà không chấp trước vào kết quả nghĩa là gì, những nỗ lực của y tất yếu sẽ dẫn đến các tác động, đến một dạng biểu hiện nào đó. Y phải cẩn thận phân tích những “thành quả” này và kiểm nghiệm phẩm tính của chúng. Chỉ như vậy y mới có thể thực hiện những điều chỉnh giúp cải thiện việc phụng sự của mình. Đệ tử được chấp nhận cố gắng phát triển ý thức về tỉ lệ đối với những công sức của mình; y không tìm cách tự lừa dối.

Do I feel that my work has been satisfactory from the standpoint of my soul and, incidentally, of my Master?

Tôi có cảm thấy công việc của mình đã thỏa đáng theo quan điểm của linh hồn tôi và, thêm vào đó, của Chân sư tôi hay không?

1. The soul (meaning, in this instance, the Solar Angel) is the principal Guide, Mentor and Consultant. The Elder Brother sets the standard and the disciple is to know, intuitively, the degree to which that standard has been fulfilled.

1. Linh hồn, trong trường hợp này hàm ý Thái dương Thiên Thần, là Đấng Hướng Dẫn, Cố Vấn và Tham Vấn chủ yếu. Huynh Trưởng đặt ra tiêu chuẩn, và đệ tử phải biết bằng trực giác mình đã đáp ứng tiêu chuẩn ấy đến mức nào.

2. There are two Masters for every truly chela. The first is the Solar Angel (an Initiate of all degrees) and the second is his own Master of the Wisdom (directing the Ashram with which he may be affiliating is or affiliated).

2. Mỗi đệ tử chân chính đều có hai Chân sư. Vị thứ nhất là Thái dương Thiên Thần, một Điểm Đạo Đồ đã trải qua mọi cấp độ; vị thứ hai là Chân sư Minh Triết của chính y, Đấng chỉ đạo ashram mà y có thể đang liên kết hoặc đã liên kết.

3. We note that the Solar Angel is put first; otherwise the cart will be put before the horse. So many seek the Master and ignore their soul/Solar Angel. Such an approach will not lead to the objective. The order is clear: fulfill soul requirements; then, and only then, may the Master seek to undertake the guidance and teaching of a chela.

3. Chúng ta lưu ý rằng Thái dương Thiên Thần được đặt lên trước; nếu không sẽ là đặt xe trước ngựa. Rất nhiều người tìm kiếm Chân sư mà bỏ qua linh hồn/Thái dương Thiên Thần của mình. Cách tiếp cận như thế sẽ không dẫn đến mục tiêu. Trình tự rất rõ ràng: đáp ứng những yêu cầu của linh hồn; khi ấy, và chỉ khi ấy, Chân sư mới có thể tìm cách đảm nhận việc hướng dẫn và giảng dạy một đệ tử.

Have I worked with impersonality in relation to my fellow disciples and co-workers, no matter what their status?

Tôi đã làm việc với tính vô ngã trong quan hệ với các đệ tử đồng môn và những người cộng tác, bất kể địa vị của họ ra sao, hay chưa?

1. This is a crucial question and asks us if we can sustain impersonality regardless of the relative status of the disciples with whom we may be working. Some disciples may be able to maintain a degree of impersonality amongst those most closely related to them in terms of spiritual status, but lose their impersonality immediately when related to disciples who are treading the earlier or later stages of the Path. For other disciples, the problem is just the reverse.

1. Đây là một câu hỏi then chốt, đặt ra cho chúng ta vấn đề liệu mình có thể duy trì tính phi cá nhân bất kể địa vị tương đối của các đệ tử mà mình có thể đang cùng làm việc hay không. Một số đệ tử có thể duy trì được phần nào tính phi cá nhân giữa những người gần gũi nhất với họ về địa vị tinh thần, nhưng lập tức đánh mất tính phi cá nhân khi tiếp xúc với những đệ tử đang bước trên các giai đoạn sớm hơn hoặc muộn hơn của Đường Đạo. Với những đệ tử khác, vấn đề lại hoàn toàn ngược lại.

2. The problem is one of personality and lower ego. As long as the identification is with the personality as the lower identity, impersonality will lie beyond the possibility of achievement.

2. Đây là vấn đề của phàm nhân và phàm ngã. Chừng nào còn đồng hoá với phàm ngã như bản sắc thấp của mình, chừng ấy tính phi cá nhân vẫn nằm ngoài khả năng đạt được.

Have I preserved the needed spirit of loving cooperation?

Tôi đã gìn giữ tinh thần hợp tác đầy tình thương cần thiết hay chưa?

1. A simple question and one which not many modern, mental disciples can easily answer in the affirmative. We remember that impersonality precedes love.

1. Một câu hỏi đơn giản, nhưng không nhiều đệ tử hiện đại thiên về trí tuệ có thể dễ dàng trả lời là có. Chúng ta nhớ rằng tính phi cá nhân đi trước tình thương.

Do I recognise truthfully my own and my co-disciples’ limitations and do I then move forward with those who are serving alongside of me without criticism and with silence?

Tôi có thành thật nhận ra những giới hạn của bản thân và của các đệ tử đồng môn, rồi cùng những người đang phụng sự bên cạnh tôi tiến bước trong im lặng, không phê phán, hay không?

1. “Loving recognition of limitation”—this was the phrase used when the problem of criticism was being discussed.

1. “Nhận biết giới hạn bằng tình thương”—đó là cụm từ đã dùng khi bàn về vấn đề chỉ trích.

2. The expression of love requires much silence where others would speak, and perhaps, speech where others would remain silent.

2. Sự biểu lộ tình thương đòi hỏi phải giữ im lặng nhiều khi người khác sẽ lên tiếng, và có lẽ phải lên tiếng khi người khác sẽ giữ im lặng.

Do I realise exactly where I stand? Whom I can help? And to whom I must look for example, aid and understanding?

Tôi có nhận ra chính xác mình đang ở đâu không? Tôi có thể giúp ai? Và tôi phải hướng về ai để tìm gương mẫu, sự trợ giúp và sự thấu hiểu?

1. Well, this is a hard question for most. It requires great truthfulness about oneself and considerable impersonality with respect to one’s present personality attainments and liabilities.

1. Đây là một câu hỏi khó đối với phần đông. Nó đòi hỏi sự thành thật sâu sắc với bản thân và tính phi cá nhân đáng kể đối với những thành tựu cùng hạn chế của phàm ngã hiện tại của mình.

2. If we do not know where we stand (which, of course, involves the factor impersonal comparison) we will not know whom we can help, and thus our service will be curtailed or distorted.

2. Nếu không biết mình đang ở đâu, điều tất nhiên có liên quan đến yếu tố so sánh một cách phi cá nhân, chúng ta sẽ không biết mình có thể giúp ai; do đó, việc phụng sự của chúng ta sẽ bị hạn chế hoặc sai lệch.

3. “I look above, I help below”. Humility is required. Each must reach a hand upwards, and a hand below.

3. “Tôi hướng lên trên, tôi giúp phía dưới”. Cần có lòng khiêm nhường. Mỗi người phải vươn một tay lên trên và đưa một tay xuống dưới.

4. Probably the outer and inner panorama must be surveyed in order to know the proper answer to this question. One can help those in both outer and inner worlds. One can be helped by those in both outer and inner worlds.

4. Có lẽ cần khảo sát toàn cảnh bên ngoài lẫn bên trong để biết câu trả lời thích hợp cho câu hỏi này. Mỗi người có thể giúp những người ở cả các thế giới bên ngoài lẫn bên trong. Mỗi người có thể nhận sự trợ giúp từ những người ở cả các thế giới bên ngoài lẫn bên trong.

One of the first lessons a disciple has to learn is to recognise what is occultly called “hierarchical progression. ” This enables the disciple to place himself consciously at the point to which evolution and spiritual unfoldment have brought him and, therefore, recognise those whom he can assist from the standpoint [740] of his greater experience and those to whom he must look for like aid.

Một trong những bài học đầu tiên mà đệ tử phải học là nhận ra điều mà huyền bí học gọi là “sự tiến triển theo cấp bậc”. Điều này giúp đệ tử có ý thức đặt mình tại điểm mà tiến hoá và sự khai mở tinh thần đã đưa y đến, và do đó nhận ra những người y có thể trợ giúp nhờ [740] kinh nghiệm phong phú hơn của mình, cũng như những người y phải hướng tới để tìm sự trợ giúp tương tự.

1. We are being confronted with the lesson of “hierarchical progression”.

1. Chúng ta đang đối diện với bài học về “sự tiến lên theo thứ bậc”.

2. Many disciples display wishful thinking in this regard. Thereby, they deceive both themselves and others.

2. Nhiều đệ tử suy nghĩ theo mong muốn chủ quan về vấn đề này. Qua đó, họ lừa dối cả chính mình lẫn người khác.

3. There comes a time when the truth of the matter is a paramount objective.

3. Sẽ đến lúc sự thật của vấn đề trở thành một mục tiêu tối quan trọng.

4. How shall we see ourselves clearly? Probably it takes much academic study and, even more importantly, study of life circumstances in the three worlds—both in the outer and inner worlds.

4. Làm sao chúng ta có thể thấy rõ chính mình? Có lẽ cần nghiên cứu lý thuyết thật nhiều và, quan trọng hơn nữa, nghiên cứu những hoàn cảnh sống trong ba cõi giới—ở cả các thế giới bên ngoài lẫn bên trong.

5. A clear and truthful reckoning or inventory of assets and liabilities is in order. One has to approach this tally in a balanced manner—neither conceitedly or morosely. Again, if impersonality is present in the consciousness, this will be possible.

5. Cần có một sự đánh giá hay kiểm kê rõ ràng và trung thực về những ưu điểm cùng hạn chế. Phải tiếp cận việc kiểm kê này một cách quân bình—không tự phụ cũng không ủ rũ. Một lần nữa, nếu trong tâm thức có tính phi cá nhân thì điều này sẽ khả thi.

This is a hard first lesson. The neophyte is always more consciously conceited than is the experienced disciple. It was the need for the understanding of this fact of hierarchical progression which prompted me to choose the six stages of discipleship as our study theme. To be a disciple does not mean that all within the Ashram are upon the same rung of the ladder of evolution. It is not so. An Ashram is composed of all degrees, ranging from that of a disciple who is taking his first steps upon the arduous path of training, up to that of a disciple who is a Master of the Wisdom. This hierarchical progression is something warranting careful consideration. I would remind you of the Law which states that “we grow through the medium of our recognitions. ” A recognition, when it is seen as an aspect or fractional part of a greater whole, is the seed of a major expansion of consciousness. A stabilised expansion of consciousness connotes initiation. This is an occult statement of major importance.

Đây là một bài học đầu tiên khó khăn. Người sơ cơ luôn tự phụ một cách có ý thức hơn so với đệ tử giàu kinh nghiệm. Chính nhu cầu thấu hiểu thực tế về sự tiến triển theo cấp bậc này đã thúc đẩy Tôi chọn sáu giai đoạn của địa vị đệ tử làm chủ đề nghiên cứu của chúng ta. Là đệ tử không có nghĩa là mọi người trong ashram đều đứng trên cùng một nấc thang tiến hoá. Không phải như vậy. Một ashram gồm đủ mọi cấp độ, từ một đệ tử đang chập chững bước đầu trên con đường huấn luyện gian nan cho đến một đệ tử đã là Chân sư Minh Triết. Sự tiến triển theo cấp bậc này là điều cần được xem xét cẩn thận. Tôi muốn nhắc các bạn về Định luật phát biểu rằng “chúng ta tăng trưởng thông qua những nhận biết của mình”. Một sự nhận biết, khi được nhìn nhận như một phương diện hay một phần nhỏ của một tổng thể lớn hơn, là hạt giống của một cuộc mở rộng tâm thức lớn lao. Một cuộc mở rộng tâm thức đã ổn định hàm ý điểm đạo. Đây là một phát biểu huyền bí có tầm quan trọng lớn lao.

1. A great and arresting statement! The neophyte (here, meaning the one who enters as an accepted disciple) is “always more consciously conceited than is the experienced disciple). How very true! The experienced disciple is the chastened disciple! He possesses the “chastened heart” (DINA I 584).

1. Một phát biểu lớn lao và đáng chú ý! Người sơ cơ, ở đây hàm ý người gia nhập với tư cách một đệ tử được chấp nhận, “luôn tự phụ một cách có ý thức hơn người đệ tử giàu kinh nghiệm). Thật đúng biết bao! Người đệ tử giàu kinh nghiệm là người đệ tử đã được tôi luyện qua thử thách! Y có “tâm hồn tự chủ” (DINA I 584).

2. Now we come to one of Master DK’s prime motives in writing about the Six Stages of Discipleship. It was to emphasize the structure of “hierarchical progression” and, thus, to help the disciple place himself—in all humility and sense of proportion.

2. Giờ đây chúng ta đi đến một trong những động cơ chủ yếu của Chân sư DK khi viết về Sáu Giai Đoạn của Địa Vị Đệ Tử. Đó là nhấn mạnh cấu trúc của “sự tiến lên theo thứ bậc” và qua đó giúp đệ tử xác định vị trí của mình—với tất cả lòng khiêm nhường và ý thức về tỉ lệ.

3. We have to accept that the various members of the Ashram are on different rungs of the ladder of evolution. When we see this, we have to view it with real impersonality, and not just with a suppression of those psychological reactions which we recognize as undesirable.

3. Chúng ta phải chấp nhận rằng các thành viên khác nhau của ashram ở những nấc khác nhau trên chiếc thang tiến hoá. Khi thấy điều này, chúng ta phải nhìn nhận nó với tính phi cá nhân thực sự, chứ không chỉ đè nén những phản ứng tâm lý mà mình nhận biết là không đáng có.

4. All within an Ashram are disciples. The very newest accepted disciple is a disciple, and so are the Master and even the Christ.

4. Tất cả những người trong một ashram đều là đệ tử. Người mới được chấp nhận nhất là một đệ tử, và Chân sư cùng ngay cả Đức Christ cũng vậy.

5. We are asked to meditate upon “hierarchical progression”—presumably without becoming proudly fixated upon our self-assessed status, or morbidly depressed about the same.

5. Chúng ta được yêu cầu tham thiền về “sự tiến lên theo thứ bậc”—có lẽ là không kiêu hãnh bám chặt vào địa vị do mình tự đánh giá, cũng không suy sụp u uất vì địa vị ấy.

6. Realizing that all disciples wish to advance, Master DK gives us the formula for advancement: “we grow through the medium of our recognitions”. We do not force ourselves forward or subtly try to force others out of the way. We simply persist in expanding our consciousness, knowing that elevation of vibration (and status) occur in this way. It is all a matter of assessing vibration. To be truthful in this assessment, impersonality is required. We want to see things just as they are, without the slightest self-blinding, self-defeating distortion.

6. Nhận biết rằng tất cả các đệ tử đều mong muốn tiến bộ, Chân sư DK trao cho chúng ta công thức để tiến bộ: “chúng ta phát triển thông qua những sự nhận biết của mình”. Chúng ta không ép mình tiến lên hay tìm cách tinh vi buộc người khác tránh đường. Chúng ta chỉ kiên trì mở rộng tâm thức, biết rằng rung động và địa vị được nâng cao theo cách ấy. Tất cả đều là vấn đề đánh giá rung động. Muốn trung thực trong sự đánh giá này, cần có tính phi cá nhân. Chúng ta muốn thấy mọi sự đúng như chúng vốn có, không có chút sai lệch nào khiến mình tự che mắt và tự cản trở.

7. An occult statement of the greatest importance is given re the recognitions through which we grow: A recognition, when it is seen as an aspect or fractional part of a greater whole, is the seed of a major expansion of consciousness. A stabilised expansion of consciousness connotes initiation.

7. Một phát biểu huyền bí có tầm quan trọng bậc nhất được đưa ra về những sự nhận biết mà qua đó chúng ta phát triển: Một sự nhận biết, khi được xem là một phương diện hay một phần nhỏ của một tổng thể lớn hơn, là hạt giống của một sự mở rộng tâm thức lớn lao. Một sự mở rộng tâm thức đã ổn định hàm ý điểm đạo.

8. A formula is given.

8. Một công thức được đưa ra.

1. A recognition, if and when related to the whole within which it occurs, is a seed—the seed of a major expansion of consciousness.

1. Một sự nhận biết, nếu và khi được liên hệ với tổng thể mà trong đó nó xuất hiện, là một hạt giống—hạt giống của một sự mở rộng tâm thức lớn lao.

2. A stabilized expansion of consciousness connotes or suggests initiation.

2. Một sự mở rộng tâm thức đã ổn định hàm ý hay gợi đến điểm đạo.

3. We move, thus, from recognition, to expansion of consciousness, to initiation.

3. Như vậy, chúng ta đi từ sự nhận biết đến sự mở rộng tâm thức, rồi đến điểm đạo.

9. It is this progression which the Master is attempting to promote in our lives, giving little time to the lesser things which our personalities might still crave.

9. Chính tiến trình này là điều Chân sư đang cố gắng thúc đẩy trong đời sống chúng ta, dành ít thời gian cho những điều thứ yếu mà các phàm ngã của chúng ta có thể vẫn khao khát.

It is essential that disciples cultivate the attitude of spiritual recognition and they will find their lives greatly enriched when they do so. Contact with disciples, initiates and Masters is ever evocative in the result. The power they normally and unconsciously wield has a dual effect. It draws out the best and evokes the worst whilst presenting situations with which the disciple must deal. Every disciple is a focal point of power to some degree. The more advanced the disciple, the greater the force or energy which will radiate from him; this necessarily presents situations which the lesser disciple has to handle. The true disciple never does this with intention. The theory (so prevalent among occult groups) that the leader or some senior working disciple must stage situations in order to develop the pupil is contrary to occult law. The moment, however, you step into the range of the radiation of a Master or of any disciple senior to you, then things are bound to happen in your life. The radiation is effective when rightly received, registered and consciously used to bring about the sensed and needed changes. Eventually when the disciple’s vibration is constant and responsive to the higher one, the two can then be synchronised. [741] It is this synchronisation which characterises all grades of initiates and which indicates to an initiate of a higher degree that an initiate or disciple of a lower grade can be admitted into the higher ranks. Synchronisation is the key to initiation.

Điều thiết yếu là các đệ tử phải trau dồi thái độ nhận biết tinh thần, và khi làm như vậy, họ sẽ thấy cuộc sống của mình phong phú hơn rất nhiều. Sự tiếp xúc với các đệ tử, điểm đạo đồ và Chân sư luôn tạo ra tác động khơi dậy. Quyền năng mà Các Ngài và họ thường vận dụng một cách vô thức có tác động kép. Nó làm bộc lộ điều tốt đẹp nhất và khơi dậy điều tồi tệ nhất, đồng thời tạo ra những tình huống mà đệ tử phải xử lý. Mỗi đệ tử đều là một tiêu điểm quyền năng ở một mức độ nào đó. Đệ tử càng tiến bộ thì mãnh lực hay năng lượng tỏa ra từ y càng lớn; điều này tất yếu tạo ra những tình huống mà đệ tử ít tiến bộ hơn phải xử lý. Đệ tử chân chính không bao giờ cố ý làm như vậy. Quan niệm rất phổ biến trong các nhóm huyền bí rằng người lãnh đạo hay một đệ tử làm việc ở cấp cao hơn phải dàn dựng những tình huống để phát triển môn sinh là trái với định luật huyền bí. Tuy nhiên, ngay khi các bạn bước vào phạm vi bức xạ của một Chân sư hay bất kỳ đệ tử nào cao hơn mình, những sự việc nhất định sẽ xảy ra trong cuộc đời các bạn. Bức xạ ấy phát huy hiệu quả khi được tiếp nhận đúng đắn, ghi nhận và sử dụng một cách có ý thức để tạo ra những thay đổi mà các bạn cảm thấy cần thiết. Cuối cùng, khi rung động của đệ tử trở nên ổn định và đáp ứng với rung động cao hơn, hai rung động ấy có thể đồng bộ với nhau. [741] Chính sự đồng bộ này là đặc trưng của mọi cấp điểm đạo đồ và cho một điểm đạo đồ cấp cao hơn biết rằng một điểm đạo đồ hay đệ tử cấp thấp hơn có thể được tiếp nhận vào hàng ngũ cao hơn. Sự đồng bộ là chìa khóa dẫn đến điểm đạo.

1. Our task, in light of this discussion, is to “cultivate the attitude of spiritual recognition”. In short, this means that we will be viewing all things in terms of their meaning and eventually of their significance.

1. Qua cuộc thảo luận này, nhiệm vụ của chúng ta là “vun bồi thái độ nhận biết tinh thần”. Nói ngắn gọn, điều này có nghĩa là chúng ta sẽ nhìn mọi sự theo ý nghĩa và cuối cùng là thâm nghĩa của chúng.

2. An accepted disciple is in increasing contact with higher disciples, initiates and the Master. This will bring about significant changes in his life. With such impacts (evoking from him his best and worst) he has to learn to deal—again impersonally.

2. Một đệ tử được chấp nhận ngày càng tiếp xúc nhiều hơn với các đệ tử bậc cao, các điểm đạo đồ và Chân sư. Điều này sẽ đem lại những thay đổi đáng kể trong cuộc sống của y. Y phải học cách xử lý những tác động ấy (khơi dậy nơi y cả những gì tốt đẹp nhất lẫn tệ hại nhất)—một lần nữa, theo cách phi cá nhân.

3. Masters and initiates wield this power unconsciously. It is the result of Their radiation. They do not seek (against occult law) the means to stage disruptive circumstances in the lives of their disciples. The disruption will occur as a matter of course. In fact, a Master may even seek to offset an inevitable disruption. The Masters do not walk amongst men, largely for the protection of men!

3. Các Chân sư và điểm đạo đồ vận dụng quyền năng này một cách vô thức. Đó là kết quả từ sự bức xạ của Các Ngài. Các Ngài không tìm cách (trái với định luật huyền bí) dàn dựng những hoàn cảnh gây xáo trộn trong cuộc sống của các đệ tử mình. Sự xáo trộn sẽ tự nhiên xảy ra. Thật vậy, một Chân sư thậm chí có thể tìm cách hóa giải một sự xáo trộn không thể tránh khỏi. Các Chân sư không đi lại giữa nhân loại, phần lớn là để bảo vệ con người!

4. To “stage” disruptive situations with the motive of producing growth in a lesser disciple is manipulative and, DK tells us, “against occult law”, which ever respects the freedom of will.

4. Việc “dàn dựng” những tình huống gây xáo trộn với động cơ thúc đẩy sự phát triển nơi một đệ tử bậc thấp là hành vi thao túng và, như Chân sư DK cho chúng ta biết, “trái với định luật huyền bí”, vốn luôn tôn trọng tự do ý chí.

5. So, when the less developed step into the range of radiation of the more developed, big (and often personally upsetting) changes will occur. This we must expect, and not blame the agency through which the personal upset comes. This kind of disruption is inevitable and, ultimately, disturbing in a helpful way.

5. Vì vậy, khi những người kém phát triển hơn bước vào phạm vi bức xạ của những người phát triển hơn, những thay đổi lớn (và thường gây xáo trộn cho cá nhân) sẽ xảy ra. Chúng ta phải dự liệu điều này, và không trách cứ tác nhân qua đó sự xáo trộn cá nhân xảy đến. Loại xáo trộn này là điều không thể tránh khỏi và, xét cho cùng, gây bất ổn theo một cách hữu ích.

6. We learnt that the disruption arising due to contact between the greater and lesser does not last forever. Eventually, largely because of the disruption and the questioning arising through it, the lower learns to synchronize with the higher and a major unification takes place. This unification lead to initiation—the successful approximation by the lower of the vibratory state of the higher.

6. Chúng ta đã học rằng sự xáo trộn phát sinh do tiếp xúc giữa cái cao hơn và cái thấp hơn không kéo dài mãi mãi. Cuối cùng, phần lớn nhờ sự xáo trộn và những câu hỏi nảy sinh từ đó, cái thấp hơn học cách đồng bộ với cái cao hơn, và một sự hợp nhất lớn lao diễn ra. Sự hợp nhất này dẫn đến điểm đạo—cái thấp hơn thành công trong việc tiến gần đến trạng thái rung động của cái cao hơn.

7. If “synchronization is initiation”, we understand that when an initiate of lower degree synchronizes his vibration with an initiation of higher degree, the moment of initiation is indicated and recommendation for advancement can be submitted.

7. Nếu “sự đồng bộ chính là điểm đạo”, chúng ta thấu hiểu rằng khi một điểm đạo đồ ở cấp độ thấp hơn đồng bộ rung động của mình với một cuộc điểm đạo ở cấp độ cao hơn, đó là dấu hiệu cho thấy thời điểm điểm đạo đã đến và có thể đệ trình đề nghị thăng tiến.

8. We can see that a disciple develops according to a scientific process and that an entire science is dedicated to the process of initiation. This is a science we have to learn if we are not to remain only mystics, but add the capacities of an occultist to our mystical foundation.

8. Chúng ta có thể thấy rằng một đệ tử phát triển theo một tiến trình khoa học, và có cả một ngành khoa học dành riêng cho tiến trình điểm đạo. Đây là một ngành khoa học mà chúng ta phải học nếu muốn vượt khỏi chỗ chỉ là những nhà thần bí, để bổ sung các năng lực của một nhà huyền bí học vào nền tảng thần bí của mình.

9. To sense the vibratory frequency and quality of a higher initiate or Master is an act of ‘directed sensitivity’. It can only be performed at the right point of tension. There is no initiation for the one who is not rightly tense.

9. Cảm nhận tần số rung động và phẩm tính của một điểm đạo đồ bậc cao hay một Chân sư là một hành vi ‘nhạy cảm có định hướng’. Chỉ tại điểm tập trung nhất tâm đúng đắn mới có thể thực hiện được điều này. Không có điểm đạo cho người không tập trung nhất tâm đúng cách.

10. Without the attentiveness produced by right tension, there is no synchronization. Without synchronization, there is no initiation.

10. Không có sự chú tâm do sự tập trung nhất tâm đúng đắn tạo ra thì không có sự đồng bộ. Không có sự đồng bộ thì không có điểm đạo.

11. All the necessary qualities for the accepted disciple relate to each other and reinforce each other. Right questioning, the will-to-love, love, generosity, service, tension, proportion, impersonality, divine indifference, hierarchical progression, recognition, expansion, synchronization, initiation—take a little time to see the connections. These are some of the main subjects covered by the Tibetan in this discussion of accepted discipleship.

11. Tất cả những phẩm tính cần thiết cho đệ tử được chấp nhận đều liên hệ và củng cố lẫn nhau. Đặt câu hỏi đúng đắn, Ý Chí-Yêu Thương, tình thương, lòng quảng đại, phụng sự, sự tập trung nhất tâm, tỉ lệ, tính phi cá nhân, Điềm nhiên thiêng liêng, sự tiến triển trong Thánh đoàn, sự nhận biết, sự mở rộng, sự đồng bộ, điểm đạo—hãy dành một chút thời gian để thấy những mối liên hệ ấy. Đó là một số chủ đề chính mà Chân sư Tây Tạng đã đề cập trong phần thảo luận này về địa vị đệ tử được chấp nhận.

12. Do we feel we could come closer to this stage of development? Do we feel we know what to do? What we may have done? What we should continue to do?

12. Chúng ta có cảm thấy mình có thể tiến gần hơn đến giai đoạn phát triển này không? Chúng ta có cảm thấy mình biết phải làm gì không? Mình có thể đã làm được gì? Mình nên tiếp tục làm gì?

13. The accepting disciple becomes the pledged disciple, who becomes, at length, the accepted disciple. Are we on our way? Have we arrived? How are we enriched by knowing the Tibetan’s perspective on this most necessary stage of disciplic development?

13. Đệ tử biết chấp nhận trở thành đệ tử đã phát nguyện, rồi cuối cùng trở thành đệ tử được chấp nhận. Chúng ta đang trên đường tiến đến đó chăng? Chúng ta đã đến nơi chưa? Chúng ta được phong phú thêm như thế nào khi biết quan điểm của Chân sư Tây Tạng về giai đoạn hết sức cần thiết này trong sự phát triển của đệ tử?

14. The accepted disciple is truly a member of the Ashram, though on its periphery. The Masters wish to gather many into Their Ashrams. Hence, we are dealing with what, for many, is the next disciplic achievement.

14. Đệ tử được chấp nhận thực sự là một thành viên của ashram, dù còn ở ngoại vi. Các Chân sư mong muốn quy tụ nhiều người vào các ashram của Các Ngài. Do đó, chúng ta đang bàn đến điều mà đối với nhiều người là thành tựu kế tiếp trên đường đệ tử.