SDII.3 Stanzas III – V – Những Nỗ Lực Tạo Ra Con Người

11. The Descent of the Demiurge. 12. The Lunar Gods ordered to create. 13. The Higher Gods refuse.

11. Sự Giáng Hạ của Đấng Tạo tác. 12. Các vị Thần Mặt Trăng được lệnh tạo ra. 13. Các vị Thần Cao hơn từ chối.

11. The Lord of the Lords came. From her Body he separated the Waters, and that was Heaven above, the First Heaven. ¹⁶⁰

11. Chúa Tể của các Chúa Tể đã đến. Từ Thân Thể của bà, Ngài tách các Vùng Nước ra, và đó là Trời ở trên, Cõi Trời Thứ Nhất.

Here tradition falls again into the Universal. As in the earliest version, repeated in the Purânas, so in the latest, the Mosaic account. In the first it is said: He the Lord [the God who has the form of Brahmâ], when the world had become one ocean, concluding that within the waters lay the earth, and desirous to raise it up [to separate it], created himself in another form. As in the preceding Kalpa [Manvantara] he had assumed the shape of a tortoise, so in this one he took the shape of a boar, etc. ¹⁶¹

Ở đây, truyền thống lại rơi vào cái Phổ quát. Cũng như trong phiên bản sớm nhất, được lặp lại trong các Purana, thì trong phiên bản mới nhất, tức tường thuật của Moses, cũng vậy. Trong bản thứ nhất có nói: Ngài, Chúa Tể, Thượng đế có hình tướng của Brahma, khi thế giới đã trở thành một đại dương duy nhất, kết luận rằng bên trong các vùng nước có Trái Đất, và mong muốn nâng nó lên, tức tách nó ra, đã tự tạo mình trong một hình tướng khác. Như trong Kalpa, tức Giai kỳ sinh hóa trước, Ngài đã khoác hình dạng một con rùa, thì trong chu kỳ này Ngài lấy hình dạng một con heo rừng, vân vân.

In the Elohistic “creation,” ¹⁶² “God” creates “a firmament in the midst of the waters,” and says “let dry land appear.” And now comes the traditional peg whereunto is hung the Esoteric portion of the Kabalistic interpretation.

Trong “sự sáng tạo” theo Elohim, “Thượng đế” tạo ra “một vòm trời ở giữa các vùng nước,” và phán “hãy để đất khô hiện ra.” Và giờ đây xuất hiện chiếc móc truyền thống mà phần Nội Môn của cách diễn giải Kabbalah được treo vào đó.

12. The great Chohans ¹⁶³ called the Lords of the Moon, of the Airy Bodies: “Bring forth Men, ¹⁶⁴ Men of your nature. Give them ¹⁶⁵ their Forms within. She ¹⁶⁶ will build Coverings without. ¹⁶⁷ Males-Females will they be. Lords of the Flame also….”

12. Các Chohan vĩ đại đã gọi các Chúa Tể của Mặt Trăng, của các Thể Khí: “Hãy sinh ra Con Người, những Con Người thuộc bản chất của các ngươi. Hãy ban cho họ các Hình Tướng ở bên trong. Bà sẽ xây dựng các Lớp Bao Phủ ở bên ngoài. Họ sẽ là Nam-Nữ. Các Chúa Tể của Lửa cũng vậy….”

Who are the “Lords of the Moon”? In India they are called Pitris or “Lunar Ancestors,” but in the Hebrew scrolls it is Jehovah himself who is the “Lord of the Moon,” collectively as the Host, and also as one of the Elohim. The Astronomy of the Hebrews and their “observance of times” was regulated by the Moon. A Kabalist, having shown that “Daniel… told off God’s providence by set times” and that the Revelation of John “speaks of a carefully measured cubical city descending out of the heavens,” etc., adds: But the vitalizing power of heaven lay chiefly with the moon…. It was the Hebrew יהוה [Jehovah],—and St. Paul enjoins:— “Let no man judge you for your observance of the 7th day, and the day of new moon,—which are a shadow of things to come; but the body (or substance) is of Christ,” i.e., Jehovah,—that function of this power that “made the barren woman the joyful mother of children,”— “for they are the gift of Jehovah,”… which is a key to the objection which her husband made to the Shunamite, as to her going to the man of God:— “for it is neither the 7th day nor the day of new moon.” The living spiritual powers of the constellations had mighty wars marked by the movements and positions of the stars and planets, and especially as the result of the conjunction of the moon, earth and sun. Bentley comments on the Hindû “war between the gods and the giants,” as marked by the eclipse of the sun at the ascending node of the moon, 945 b.c. [!], at which time was born, ¹⁶⁸ or produced from the sea, SRI (Sarai), S-r-i, the wife of the Hebrew Abram ¹⁶⁹, who was the Venus-Aphroditus [sic] of the Westerns, emblem “of the luni-solar year, or the moon, [as Sri is the wife of the Moon; see foot-note], the goddess of increase.” ¹⁷⁰… [Therefore] the grand monument and land-mark of the exact period of the lunar year and month, by which this cycle [of 19 tropical years of the sun and 235 revolutions of the moon] could be calculated, was Mount Sinai,—the Lord Jehovah coming down thereon…. Paul speaks [then] as a mystagogue, when he says concerning the freed woman and bond woman of Abraham:— “For this Hagar (the bond woman of Abraham) is Mount Sinai in Arabia.” How could a woman be a mountain? and such a mountain! Yet, in one sense,… she was, and in a very marvellously true one. Her name was Hagar, הגר whose numbers read 235, or in exact measure, the very number of lunar months to equal 19 tropical years to complete this cycle and make the likeness and similitude good; Mount Sinai being, in the esoteric language of this wisdom, the monument of the exact time of the lunar year and month, by which this spiritual vitalizing cycle could be computed, and which mountain, indeed, was called (Fuerst) “the Mountain of the Moon (Sin).” So also Sarai (SRI), the wife of Abram, could have no child until her name was changed to Sarah, שרה, giving to her the property of this lunar influence. ¹⁷¹

“Các Chúa Tể của Mặt Trăng” là ai? Ở Ấn Độ, các Ngài được gọi là Pitri hay “Tổ Phụ Mặt Trăng,” nhưng trong các cuộn sách Hebrew, chính Jehovah là “Chúa Tể của Mặt Trăng,” một cách tập thể như Thiên Binh, và cũng như một trong các Elohim. Thiên văn học của người Hebrew và “sự tuân giữ thời điểm” của họ được điều chỉnh bởi Mặt Trăng. Một nhà Kabbalah, sau khi chỉ ra rằng “Daniel… đã phân định sự quan phòng của Thượng đế theo các thời điểm ấn định” và rằng sách Khải Huyền của John “nói về một thành phố hình khối được đo lường cẩn thận đang đi xuống từ các cõi trời,” vân vân, đã thêm: Nhưng quyền năng tiếp sinh lực của trời chủ yếu nằm nơi mặt trăng…. Đó là Jehovah của người Hebrew,—và Thánh Paul căn dặn:— “Đừng để ai phán xét anh em vì sự tuân giữ ngày thứ bảy và ngày trăng mới,—vốn là bóng của những điều sẽ đến; nhưng thân thể, hay chất liệu, là của Đức Christ,” tức Jehovah,—chức năng của quyền năng này đã “làm cho người đàn bà son sẻ trở thành người mẹ vui mừng của con cái,”— “vì chúng là quà tặng của Jehovah,”… điều này là chìa khóa cho lời phản đối mà chồng bà đưa ra với người phụ nữ Shunem khi bà đi đến người của Thượng đế:— “vì hôm nay chẳng phải ngày thứ bảy cũng chẳng phải ngày trăng mới.” Các quyền năng tinh thần sống động của các chòm sao đã có những cuộc chiến hùng mạnh được đánh dấu bởi các chuyển động và vị trí của các sao và hành tinh, và đặc biệt như kết quả của sự đồng vị giữa mặt trăng, Trái Đất và mặt trời. Bentley bình luận về “cuộc chiến giữa các thần và người khổng lồ” của Hindu, như được đánh dấu bởi nhật thực tại nút lên của mặt trăng, năm 945 trước Công nguyên, vào thời điểm đó đã sinh ra, hay được tạo ra từ biển, SRI, tức Sarai, S-r-i, vợ của Abram người Hebrew, bà là Venus-Aphroditus của người phương Tây, biểu tượng “của năm âm-dương lịch, hay mặt trăng, vì Sri là vợ của Mặt Trăng; xem chú thích, nữ thần của sự tăng trưởng.”… Do đó, đại công trình kỷ niệm và mốc chuẩn của chu kỳ chính xác của năm và tháng âm lịch, nhờ đó chu kỳ này, gồm 19 năm nhiệt đới của mặt trời và 235 vòng quay của mặt trăng, có thể được tính toán, là Núi Sinai,—Chúa Tể Jehovah giáng xuống trên đó…. Paul khi ấy nói như một người dẫn nhập vào huyền nhiệm, khi ông nói về người đàn bà tự do và người đàn bà nô lệ của Abraham:— “Vì Hagar này, người đàn bà nô lệ của Abraham, là Núi Sinai ở Arabia.” Làm sao một phụ nữ lại có thể là một ngọn núi? và là một ngọn núi như thế! Thế nhưng, theo một nghĩa,… bà đúng là như vậy, và theo một nghĩa kỳ diệu hết sức chân thật. Tên bà là Hagar, Hagar, có các trị số đọc là 235, hay theo thước đo chính xác, đúng là số tháng âm lịch bằng với 19 năm nhiệt đới để hoàn tất chu kỳ này và làm cho sự tương đồng cùng hình dạng tương tự trở nên đúng; Núi Sinai, trong ngôn ngữ nội môn của minh triết này, là công trình kỷ niệm thời điểm chính xác của năm và tháng âm lịch, nhờ đó chu kỳ tiếp sinh lực tinh thần này có thể được tính toán, và ngọn núi ấy quả thật đã được gọi là “Núi của Mặt Trăng,” tức Sin, theo Fuerst. Cũng vậy, Sarai, tức SRI, vợ của Abram, không thể có con cho đến khi tên bà được đổi thành Sarah, Sarah, ban cho bà thuộc tính của ảnh hưởng mặt trăng này.

This may be regarded as a digression from the main subject; but it is a very necessary one with a view to Christian readers. For who, after studying dispassionately the respective legends of Abram or Abraham, Sarai or Sarah, who was “fair to look upon,” and those of Brahmâ and Sarasvatî, or Shrî, Lakshmî-Venus, with the relations of all these to the Moon and Water;—and especially one who understands the real Kabalistic meaning of the name Jehovah and its relation to, and connection with, the Moon—who can doubt that the story of Abram is based upon that of Brahmâ, or that Genesis was written upon the old lines used by every ancient nation? All in the ancient Scriptures is allegorical—all based upon and inseparably connected with Astronomy and Cosmolatry.

Điều này có thể được xem là một sự lạc đề khỏi chủ đề chính; nhưng đó là một sự lạc đề rất cần thiết đối với độc giả Cơ Đốc. Vì sau khi nghiên cứu một cách vô tư các truyền thuyết tương ứng về Abram hay Abraham, Sarai hay Sarah, người “đẹp để nhìn ngắm,” và các truyền thuyết về Brahma và Sarasvati, hay Sri, Lakshmi-Venus, cùng các quan hệ của tất cả những vị này với Mặt Trăng và Nước;—và đặc biệt là người thấu hiểu ý nghĩa Kabbalah thật sự của danh xưng Jehovah cùng quan hệ và liên hệ của nó với Mặt Trăng—ai còn có thể nghi ngờ rằng câu chuyện về Abram được đặt nền trên câu chuyện về Brahma, hay sách Sáng Thế được viết theo những đường nét cổ xưa mà mọi dân tộc cổ đại đều sử dụng? Tất cả trong các Thánh Kinh cổ đều là ẩn dụ—tất cả đều dựa trên và gắn bó không thể tách rời với Thiên văn học và sự sùng bái vũ trụ.

13. They ¹⁷² went each on his allotted Land: Seven of them, each on his Lot. The Lords of the Flame remain behind. They would not go, they would not create.

13. Các Ngài mỗi vị đi đến Vùng Đất được phân định của mình: Bảy vị trong số các Ngài, mỗi vị trên Phần của mình. Các Chúa Tể của Lửa ở lại phía sau. Các Ngài không muốn đi, các Ngài không muốn tạo ra.

The Secret Teachings show the divine Progenitors creating men on seven portions of the Globe “each on his lot”—i.e., each a different Race of men externally and internally, and on different Zones. This polygenistic claim is considered elsewhere, in Stanza VII. But who are “They” who create, and the “Lords of the Flame,” “who would not”? Occultism divides the “Creators” into Twelve Classes; of which four have reached “Liberation” to the end of the “Great Age,” the fifth is ready to reach it, but still remains active on the intellectual planes, while seven are still under direct Karmic Law. These last act on the man-bearing Globes of our Chain.

Các Giáo Huấn Bí Mật cho thấy các Tổ Tiên thiêng liêng tạo ra con người trên bảy phần của bầu hành tinh, “mỗi vị trên phần của mình”—tức mỗi vị tạo một Giống Dân khác nhau của nhân loại, cả bên ngoài lẫn bên trong, và trên các Vùng khác nhau. Tuyên bố đa nguyên nguồn gốc này được xem xét ở nơi khác, trong Bài kệ VII. Nhưng “Các Ngài” là ai, những vị tạo ra, và “các Chúa Tể của Lửa,” “những vị không muốn” là ai? Huyền bí học chia các “Đấng Sáng Tạo” thành Mười Hai Lớp; trong đó bốn lớp đã đạt “Giải Thoát” cho đến cuối “Đại Thời Đại,” lớp thứ năm đã sẵn sàng đạt đến điều ấy nhưng vẫn còn hoạt động trên các cõi trí tuệ, trong khi bảy lớp vẫn còn ở dưới Định luật Nghiệp quả trực tiếp. Bảy lớp sau này tác động trên các bầu hành tinh mang con người thuộc Dãy của chúng ta.

Exoteric Hindû books mention Seven Classes of Pitris, and among them two distinct kinds of Progenitors or Ancestors: the Barhishad and the Agnishvâtta; or those possessed of the “sacred fire” and those devoid of it. Hindû ritualism seems to connect them with sacrificial fires, and with Grihastha Brâhmans in earlier incarnations; those who have, and those who have not attended as they should to their household sacred fires in their previous births. The distinction, as said, is derived from the Vedas. The first and highest class (Esoterically), the Agnishvâtta, are represented in the exoteric allegory as Grihastha or Brâhman-householders, who, having failed to maintain their domestic fires and to offer burnt sacrifices, in their past births in other Manvantaras, have lost every right to have oblations with fire presented to them. Whereas the Barhishad, being Brâhmans who have kept up their household sacred fires, are thus honoured to this day. Thence the Agnishvâtta are represented as devoid of, and the Barhishad as possessed of, fires.

Các sách Ấn giáo ngoại môn đề cập đến Bảy Lớp Tổ phụ, và trong số đó có hai loại Tổ phụ hay Tổ tiên rõ rệt: Barhishad và Agnishvatta; tức những vị có “lửa thiêng” và những vị thiếu nó. Nghi lễ Ấn giáo dường như liên kết các vị này với các lửa hiến tế, và với các Brahman gia chủ trong những lần nhập thể trước; tức những vị đã, và những vị đã không chăm lo đúng mức đến các lửa thiêng trong gia đình của mình ở những kiếp trước. Như đã nói, sự phân biệt này bắt nguồn từ Vedas. Lớp thứ nhất và cao nhất, xét về mặt nội môn, tức các Agnishvatta, được trình bày trong ẩn dụ ngoại môn như các gia chủ Grihastha hay Brahman, những người, vì đã không duy trì các lửa gia đình và không dâng các lễ vật thiêu bằng lửa trong những kiếp trước ở các Manvantara khác, nên đã mất mọi quyền được nhận các lễ vật dâng bằng lửa. Trong khi đó, các Barhishad, vốn là các Brahman đã duy trì các lửa thiêng trong gia đình, vì thế vẫn được tôn kính cho đến ngày nay. Do đó, các Agnishvatta được trình bày là thiếu lửa, còn các Barhishad là có lửa.

But Esoteric Philosophy explains the original qualifications as being due to the difference between the natures of the two Classes: the Agnishvâtta Pitris are devoid of “fire” i.e., of creative passion, because they are too divine and pure; whereas the Barhishad, being the Lunar Spirits more closely connected with Earth, became the creative Elohim of form, or the Adam of dust.

Nhưng Triết học Nội môn giải thích rằng những phẩm tính nguyên thủy ấy là do sự khác biệt giữa bản chất của hai Lớp: các Agnishvatta Pitris thiếu “lửa”, tức thiếu dục vọng sáng tạo, vì các Ngài quá thiêng liêng và thanh khiết; trong khi các Barhishad, là các Tinh thần Mặt Trăng liên hệ mật thiết hơn với Trái Đất, đã trở thành các Elohim sáng tạo của hình tướng, hay Adam bằng bụi đất.

The allegory says that Sanandana and other Vedhas, the Sons of Brahmâ, his first progeny: Were without desire or passion, inspired with holy wisdom, estranged from the universe and undesirous of progeny. ¹⁷³

Ẩn dụ nói rằng Sanandana và các Vedhas khác, những Người Con của Brahma, dòng dõi đầu tiên của Ngài: không có ham muốn hay dục vọng, được cảm hứng bởi minh triết thiêng liêng, xa lạ với vũ trụ và không mong muốn có hậu duệ.

This also is what is meant in the shloka by the words, “They would not create,” and is explained as follows: “The Primordial Emanations from the Creative Power are too near the Absolute Cause. They are transitional and latent forces, which will develop only in the next and subsequent removes.”

Đây cũng là điều được hàm ý trong shloka qua các lời: “Họ không muốn sáng tạo,” và được giải thích như sau: “Các Xuất lộ Nguyên thủy từ Quyền năng Sáng tạo ở quá gần Nguyên nhân Tuyệt đối. Chúng là các mãnh lực chuyển tiếp và tiềm tàng, chỉ sẽ phát triển ở chặng kế tiếp và những chặng sau đó.”

This makes it plain. Hence Brahmâ is said to have felt wrathful when he saw that those Embodied spirits, produced from his limbs [gâtra], would not multiply themselves.

Điều này làm sáng tỏ vấn đề. Vì thế Brahma được nói là đã cảm thấy phẫn nộ khi Ngài thấy rằng các tinh thần đã nhập thể ấy, được sinh ra từ các chi thể của Ngài [gatra], không chịu tự sinh sôi.

After which, in the allegory, he creates other seven Mind-born Sons ¹⁷⁴ namely, Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu and Vasishtha, the latter being often replaced by Daksha, the most prolific of the Creators. In most of the texts these Seven Sons of Vasishtha-Daksha are called the Seven Rishis of the Third Manvantara; the latter referring both to the Third Round and also to the Third Root-Race and its Branch-Races in the Fourth Round. These are all the Creators of the various Beings on this Earth, the Prajâpati, and at the same time they appear as divers reincarnations in the early Manvantaras or Races.

Sau đó, trong ẩn dụ, Ngài sáng tạo bảy Người Con sinh từ Trí khác, tức Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu và Vasishtha; vị sau thường được thay bằng Daksha, Đấng sinh sản nhiều nhất trong các Đấng Sáng Tạo. Trong phần lớn các văn bản, Bảy Người Con này của Vasishtha-Daksha được gọi là Bảy Rishi của Manvantara Thứ Ba; điều sau này ám chỉ cả Cuộc Tuần Hoàn Thứ Ba lẫn Giống Dân Gốc Thứ Ba và các Giống Nhánh của nó trong Cuộc Tuần Hoàn Thứ Tư. Tất cả các vị này đều là những Đấng Sáng Tạo của các Hữu Thể khác nhau trên Trái Đất này, tức các Prajapati, đồng thời các Ngài xuất hiện như những lần tái lâm phàm khác nhau trong các Manvantara hay các Giống Dân sơ kỳ.

It thus becomes clear why the Agnishvâtta, devoid of the grosser “creative fire,” hence unable to create physical man, having no Double, or Astral Body, to project, since they were without any “form,” are shown in exoteric allegories as Yogîs, Kumâras (chaste youths), who became “rebels,” Asuras, fighting and opposing Gods, ¹⁷⁵ etc. Yet it is they alone who could complete man, i.e., make of him a self-conscious, almost a divine Being—a God on Earth. The Barhishad, though possessed of “creative fire,” were devoid of the higher Mahat-ic element. Being on a level with the lower “Principles”—those which precede gross objective matter—they could only give birth to the outer man, or rather to the model of the physical, the astral man. Thus, though we see them intrusted with the task by Brahmâ—the collective Mahat or Universal Divine Mind—the “Mystery of Creation” is repeated on Earth, only in an inverted sense, as in a mirror.

Như vậy trở nên rõ ràng vì sao các Agnishvatta, thiếu “lửa sáng tạo” thô trược hơn, do đó không thể sáng tạo con người hồng trần, vì không có Đối phần, hay thể tinh tú, để phóng chiếu, bởi các Ngài không có “hình tướng” nào, lại được trình bày trong các ẩn dụ ngoại môn như các Yogi, Kumara, những thanh niên khiết tịnh, đã trở thành “kẻ phản nghịch”, Asura, chiến đấu và chống lại các Thần, v.v. Tuy vậy, chỉ chính các Ngài mới có thể hoàn thiện con người, tức làm cho y trở thành một Hữu Thể tự thức, gần như thiêng liêng — một vị Thần trên Trái Đất. Các Barhishad, tuy có “lửa sáng tạo”, lại thiếu yếu tố Mahat cao hơn. Ở cùng cấp độ với các “Nguyên khí” thấp — những nguyên khí đi trước vật chất khách quan thô đặc — các vị này chỉ có thể sinh ra con người bên ngoài, hay đúng hơn là mô hình của thể xác, tức con người cảm dục. Vì thế, dù chúng ta thấy các vị được giao phó nhiệm vụ bởi Brahma — Mahat tập thể hay Vũ Trụ Trí Thiêng Liêng — “Bí nhiệm của Sự Sáng tạo” được lặp lại trên Trái Đất, chỉ theo nghĩa đảo ngược, như trong một tấm gương.

It is those who are unable to create the spiritual immortal man, who project the senseless model (the Astral) of the physical Being; and, as will be seen, it was those who would not multiply, who sacrificed themselves to the good and salvation of Spiritual Humanity. For, to complete the septenary man, to add to his three lower Principles and cement them with the Spiritual Monad—which could never dwell in such a form otherwise than in an absolutely latent state—two connecting “Principles” are needed: Manas and Kâma. This requires a living Spiritual Fire of the middle Principle from the Fifth and Third States of Plerôma. But this Fire is the possession of the Triangles, not of the (perfect) Cubes, which symbolize the Angelic Beings; ¹⁷⁶ the former having from the First Creation possessed themselves of it and being said to have appropriated it for themselves, as in the allegory of Prometheus. These are the active, and therefore—in Heaven—no longer “pure” Beings. They have become the independent and free Intelligences, shown in every Theogony as fighting for that independence and freedom, and hence—in the ordinary sense— “rebellious to the divine passive law.” These are then those “Flames”—the Agnishvâtta—who, as shown in the shloka, “remain behind,” instead of going along with the others to create men on Earth. But the true Esoteric meaning is that most of them were destined to incarnate as the Egos of the forthcoming crop of Mankind.

Chính những vị không thể sáng tạo con người tinh thần bất tử lại phóng chiếu mô hình vô tri, tức thể tinh tú, của Hữu Thể hồng trần; và, như sẽ thấy, chính những vị không chịu sinh sôi lại hiến mình cho sự thiện lành và sự cứu rỗi của Nhân loại Tinh thần. Vì để hoàn thiện con người thất phân, để thêm vào ba Nguyên khí thấp của y và gắn kết chúng với Chân Thần Tinh thần — vốn bằng không thì không bao giờ có thể ngự trong một hình tướng như thế, ngoại trừ trong trạng thái tuyệt đối tiềm tàng — cần có hai “Nguyên khí” liên kết: Manas và Kama. Điều này đòi hỏi một Lửa Tinh thần sống động của Nguyên khí trung gian từ Trạng thái Thứ Năm và Thứ Ba của Pleroma. Nhưng Lửa này là sở hữu của các Tam giác, chứ không phải của các Khối Lập phương hoàn hảo, tượng trưng cho các Hữu Thể Thiên Thần; những vị trước đã sở hữu nó từ Cuộc Sáng Tạo Thứ Nhất và được nói là đã chiếm lấy nó cho mình, như trong ẩn dụ Prometheus. Đây là những Hữu Thể năng động, và do đó — trên Thiên giới — không còn “thanh khiết” nữa. Các vị đã trở thành những Trí tuệ độc lập và tự do, được trình bày trong mọi Thần phả như đang đấu tranh cho sự độc lập và tự do ấy, và vì thế — theo nghĩa thông thường — “phản nghịch đối với định luật thiêng liêng thụ động.” Vậy đây chính là những “Ngọn Lửa” ấy — các Agnishvatta — những vị, như được trình bày trong shloka, “ở lại phía sau”, thay vì cùng những vị khác đi sáng tạo con người trên Trái Đất. Nhưng ý nghĩa Nội môn chân thật là phần lớn các vị ấy đã được định sẵn để lâm phàm như các Chân ngã của vụ mùa Nhân loại sắp đến.

The human Ego is neither Âtman nor Buddhi, but the Higher Manas; the intellectual fruitage and the efflorescence of the intellectual self-conscious Egotism—in the higher spiritual sense. The ancient works refer to it as Kârana Sharîra on the plane of Sûtrâtmâ, which is the “golden thread” on which, like beads, the various Personalities of this Higher Ego are strung. If the reader were told, as in the semi-Esoteric allegories, that these Beings were returning Nirvânîs from preceding Mahâ-Manvantaras—Ages of incalculable duration which have rolled away in the Eternity, a still more incalculable time ago—he would hardly understand the text correctly; while some Vedântins might say: “This is not so; the Nirvânî can never return”; which is true during the Manvantara he belongs to, and erroneous where Eternity is concerned. For it is said in the Sacred Shlokas: “The Thread of Radiance which is imperishable and dissolves only in Nirvâna, reemerges from it in its integrity on the day when the Great Law calls all things back into action.”

Chân ngã con người không phải là Atma cũng không phải là Bồ đề, mà là Manas cao hơn; là kết quả trí tuệ và sự nở hoa của ngã tính tự thức trí tuệ — theo nghĩa tinh thần cao hơn. Các tác phẩm cổ gọi nó là Karana Sharira trên cõi của Sutratma, tức “sợi chỉ vàng” trên đó, như những hạt chuỗi, các Phàm ngã khác nhau của Chân ngã Cao hơn này được xâu lại. Nếu độc giả được cho biết, như trong các ẩn dụ bán Nội môn, rằng các Hữu Thể này là những Nirvani trở lại từ các Đại Manvantara trước — những Thời đại có độ dài không thể tính toán đã trôi qua trong Vĩnh cửu, vào một thời điểm còn khó tính toán hơn nữa — thì y hầu như khó hiểu văn bản một cách đúng đắn; trong khi một số Vedantin có thể nói: “Điều này không đúng; Nirvani không bao giờ có thể trở lại”; điều ấy đúng trong Manvantara mà vị ấy thuộc về, nhưng sai khi xét đến Vĩnh cửu. Vì trong các Shloka Thiêng Liêng có nói: “Sợi dây Huy Hoàng bất hoại, chỉ tan biến trong Niết Bàn, lại tái xuất từ đó trong toàn vẹn của nó vào ngày Đại Định Luật gọi mọi sự trở lại hoạt động.”

Hence, as the higher Pitris or Dhyânîs had no hand in his physical creation, we find Primeval Man—issued from the bodies of his spiritually “fireless” Progenitors—described as aeriform, devoid of compactness, and “mindless.” He had no middle Principle to serve him as a medium between the Highest and the Lowest—the Spiritual Man and the physical brain—for he lacked Manas. The Monads which incarnated in those empty Shells, remained as unconscious as when separated from their previous incomplete forms and vehicles. There is no potentiality for Creation, or Self-Consciousness, in a pure Spirit on this our plane, unless its too homogeneous, perfect—because divine—nature is, so to say, mixed with, and strengthened by, an essence already differentiated. It is only the lower line of the Triangle—representing the first Triad that emanates from the Universal Monad—that can furnish this needed consciousness on the plane of differentiated Nature. But how could these pure Emanations, which, on this principle, must have originally been themselves “unconscious” (in our sense), be of any use in supplying the required Principle, as they could hardly have possessed it themselves?

Vì thế, bởi các Pitris hay Dhyani cao hơn không dự phần vào sự sáng tạo thể xác của y, chúng ta thấy Con Người Nguyên thủy — phát xuất từ các thể của những Tổ phụ về mặt tinh thần “không có lửa” — được mô tả là có dạng khí, thiếu sự rắn chắc, và “không có trí”. Y không có Nguyên khí trung gian để làm trung gian giữa Cao nhất và Thấp nhất — Con Người Tinh thần và bộ não hồng trần — vì y thiếu Manas. Các Chân Thần lâm phàm vào những Vỏ rỗng ấy vẫn vô thức như khi tách khỏi các hình tướng và vận cụ chưa hoàn chỉnh trước kia của chúng. Không có tiềm năng Sáng tạo, hay Ngã thức, trong một Tinh thần thuần khiết trên cõi này của chúng ta, trừ phi bản chất quá đồng nhất và hoàn hảo — vì thiêng liêng — của nó, có thể nói như vậy, được pha trộn với, và được tăng cường bởi, một tinh chất đã biến phân. Chỉ đường thấp hơn của Tam giác — tượng trưng cho Tam nguyên đầu tiên xuất lộ từ Chân Thần Vũ Trụ — mới có thể cung cấp tâm thức cần thiết này trên cõi của Thiên nhiên đã biến phân. Nhưng làm sao các Xuất lộ thuần khiết này, theo nguyên lý ấy, vốn tự chúng ban đầu hẳn đã “vô thức”, theo nghĩa của chúng ta, lại có thể hữu dụng trong việc cung cấp Nguyên khí cần thiết, khi chính chúng khó có thể đã sở hữu nó?

The answer is difficult to comprehend, unless one is well acquainted with the philosophical metaphysics of a beginningless and endless series of Cosmic Re-births, and becomes well impressed and familiarized with that immutable law of Nature which is Eternal Motion, cyclic and spiral—therefore progressive even in its seeming retrogression. The one Divine Principle, the nameless That of the Vedas, is the Universal Total, which, neither in its spiritual aspects and emanations, nor in its physical Atoms, can ever be at “Absolute Rest” except during the Nights of Brahmâ. Hence, also, the “First-born” are those who are first set in motion at the beginning of a Manvantara, and thus the first to fall into the lower spheres of materiality. They who are called in Theology the “Thrones,” and are the “Seat of God,” must be the first incarnated men on Earth; and it becomes comprehensible, if we think of the endless series of past Manvantaras, to find that the last had to come first, and the first last. We find, in short, that the higher Angels had broken, countless æons before, through the “Seven Circles,” and thus “robbed” them of the Sacred Fire; this means in plain words, that they had assimilated during their past incarnations, in lower as well as in higher Worlds, all the wisdom therefrom—the reflection of Mahat in its various degrees of intensity. No Entity, whether angelic or human, can reach the state of Nirvâna, or of absolute purity, except through æons of suffering and the knowledge of evil as well as of good, as otherwise the latter would remain incomprehensible.

Câu trả lời khó lĩnh hội, trừ phi người ta thông thạo siêu hình học triết học về một chuỗi vô thủy vô chung các lần tái sinh vũ trụ, và thấm nhuần, quen thuộc với định luật bất biến ấy của Thiên nhiên, tức Chuyển Động Vĩnh Cửu, theo chu kỳ và xoắn ốc — vì thế vẫn tiến bộ ngay cả trong vẻ như thoái lui. Một Nguyên khí Thiêng liêng duy nhất, Cái Ấy vô danh của Vedas, là Toàn Thể Vũ Trụ, vốn, dù trong các phương diện và xuất lộ tinh thần của nó, hay trong các Nguyên tử hồng trần của nó, cũng không bao giờ có thể ở trong “Sự Nghỉ Ngơi Tuyệt Đối”, ngoại trừ trong các Đêm của Brahma. Vì thế, “Những Đấng Sinh Đầu Tiên” cũng là những vị đầu tiên được đặt vào chuyển động lúc khởi đầu một Manvantara, và do đó là những vị đầu tiên rơi vào các khối cầu thấp hơn của vật chất tính. Những vị trong Thần học được gọi là “Các Ngai”, và là “Chỗ Ngồi của Thượng đế”, hẳn phải là những con người lâm phàm đầu tiên trên Trái Đất; và nếu chúng ta nghĩ đến chuỗi vô tận các Manvantara đã qua, thì có thể hiểu được rằng những vị cuối cùng đã phải đến trước, và những vị đầu tiên đến sau. Tóm lại, chúng ta thấy rằng các Thiên Thần cao hơn, từ vô số thời đại trước, đã xuyên qua “Bảy Vòng Tròn”, và như thế đã “đoạt lấy” Lửa Thiêng của chúng; nói rõ ra, điều này có nghĩa là trong các lần lâm phàm trước kia của mình, ở các Thế giới thấp cũng như cao, các vị đã đồng hóa toàn bộ minh triết từ đó — tức sự phản chiếu của Mahat trong các cấp độ cường độ khác nhau của nó. Không Thực Thể nào, dù là thiên thần hay con người, có thể đạt đến trạng thái Niết Bàn, hay sự thanh khiết tuyệt đối, ngoại trừ qua vô số thời đại đau khổ và tri thức về điều ác cũng như điều thiện, vì nếu không thì điều sau sẽ vẫn không thể hiểu được.

Between man and the animal—whose Monads, or Jîvas, are fundamentally identical—there is the impassable abyss of Mentality and Self-consciousness. What is human mind in its higher aspect, whence comes it, if it be not a portion of the essence—and, in some rare cases of incarnation, the very essence—of a higher Being; one from a higher and divine plane? Can man—a God in the animal form—be the product of Material Nature by evolution alone, even as is the animal which differs from man in external shape, but by no means in the materials of its physical fabric, and is informed by the same, though undeveloped, Monad—seeing that the intellectual potentialities of the two differ as the sun does from the glow-worm? And what is it that creates such difference, unless man is an animal plus a living God within his physical shell? Let us pause and ask ourselves seriously the question, regardless of the vagaries and sophisms of both the materialistic and the psychological modern Sciences.

Giữa con người và con vật — mà các Chân Thần, hay Jiva, của chúng về căn bản là đồng nhất — có vực thẳm không thể vượt qua của Trí tuệ và Ngã thức. Trí tuệ con người trong phương diện cao hơn của nó là gì, đến từ đâu, nếu nó không phải là một phần tinh chất — và, trong vài trường hợp lâm phàm hiếm hoi, là chính tinh chất — của một Hữu Thể cao hơn; một vị đến từ một cõi cao hơn và thiêng liêng? Con người — một vị Thần trong hình tướng thú vật — có thể là sản phẩm của Thiên nhiên Vật chất chỉ bằng tiến hoá hay không, cũng như con vật vốn khác con người về hình dạng bên ngoài, nhưng tuyệt nhiên không khác về chất liệu cấu thành thể xác của nó, và được thấm nhuần bởi cùng một Chân Thần, tuy chưa phát triển — khi thấy rằng các tiềm năng trí tuệ của hai bên khác nhau như mặt trời khác con đom đóm? Và cái gì tạo ra sự khác biệt ấy, nếu con người không phải là một con vật cộng thêm một vị Thần sống động bên trong cái vỏ hồng trần của y? Chúng ta hãy dừng lại và nghiêm túc tự hỏi câu hỏi ấy, bất chấp những điều thất thường và ngụy biện của cả các Khoa học duy vật lẫn tâm lý học hiện đại.

To some extent, it is admitted that even the Esoteric Teaching is allegorical. To make the latter comprehensible to the average intelligence, the use of symbols cast in an intelligible form is needed. Hence the allegorical and semi-mythical narratives in the exoteric, and the only semi-metaphysical and objective representations in the Esoteric Teachings. For the purely and transcendentally spiritual conceptions are adapted only to the perceptions of those who “see without eyes, hear without ears, and sense without organs,” according to the graphic expression of the Commentary. The too puritan Idealist is at liberty to spiritualize the tenet, whereas the modern Psychologist would simply try to spirit away our “fallen,” yet still divine, human Soul—divine in its connection with Buddhi.

Ở một mức độ nào đó, người ta thừa nhận rằng ngay cả Giáo huấn Nội môn cũng mang tính ẩn dụ. Để làm cho giáo huấn ấy trở nên dễ hiểu đối với trí tuệ trung bình, cần dùng các biểu tượng được đặt vào một hình thức có thể lĩnh hội. Vì thế có các câu chuyện ẩn dụ và bán thần thoại trong giáo huấn ngoại môn, và những trình bày chỉ bán siêu hình và khách quan trong các Giáo huấn Nội môn. Vì các quan niệm thuần tinh thần và siêu việt chỉ thích hợp với nhận thức của những ai “thấy mà không cần mắt, nghe mà không cần tai, và cảm nhận mà không cần cơ quan”, theo cách diễn đạt giàu hình ảnh của Cổ Luận. Nhà Duy Tâm quá khắt khe có quyền tinh thần hóa giáo điều ấy, trong khi Nhà Tâm Lý học hiện đại chỉ đơn giản cố làm biến mất Linh hồn con người “sa ngã”, nhưng vẫn thiêng liêng, của chúng ta — thiêng liêng trong mối liên hệ của nó với Bồ đề.

The mystery attached to the highly spiritual Ancestors of the Divine Man within the earthly man is very great. His dual creation is hinted at in the Purânas, though its Esoteric meaning can be approached only by collating together the many varying accounts, and reading them in their symbolical and allegorical character. So it is in the Bible, both in Genesis and even in the Epistles of Paul. For that “Creator,” who is called in the second chapter of Genesis the “Lord God,” is in the original the Elohim, or Gods (the Lords), in the plural; and while one of them makes the earthly Adam of Dust, the other breathes into him the Breath of Life, and the third makes of him a Living Soul, all of which readings are implied in the plural number of the word Elohim. ¹⁷⁷ Or again, as Paul says: The first man is of the earth, the second [the last, or rather highest] is the Lord from heaven. ¹⁷⁸

Bí nhiệm gắn với các Tổ tiên có tính tinh thần rất cao của Con Người Thiêng Liêng bên trong con người trần thế là vô cùng lớn. Sự sáng tạo nhị nguyên của y được gợi ý trong các Purana, dù ý nghĩa Nội môn của nó chỉ có thể được tiếp cận bằng cách đối chiếu nhiều tường thuật khác nhau, và đọc chúng theo tính chất biểu tượng và ẩn dụ. Trong Kinh Thánh cũng như vậy, cả trong Sáng Thế Ký lẫn ngay trong các Thư của Paul. Vì “Đấng Sáng Tạo” ấy, được gọi trong chương hai của Sáng Thế Ký là “Chúa Thượng đế”, trong nguyên bản là Elohim, hay các Thần, các Chúa, ở số nhiều; và trong khi một vị trong số các Ngài tạo nên Adam trần thế bằng Bụi đất, vị khác thổi vào y Hơi Thở của Sự Sống, và vị thứ ba làm cho y thành một Linh hồn Sống động; tất cả các cách đọc ấy đều được hàm ý trong số nhiều của từ Elohim. Hoặc lại như Paul nói: Con người thứ nhất thuộc về đất, còn người thứ hai, người cuối cùng, hay đúng hơn là cao nhất, là Chúa từ trời.

In the Âryan allegory the rebellious Sons of Brahmâ are all represented as holy Ascetics and Yogîs. Re-born in every Kalpa, they generally try to impede the work of human procreation. When Daksha, the chief of the Prajâpatis or Creators, brings forth 10,000 sons for the purpose of peopling the world, Nârada—a son of Brahmâ, the great Rishi, and virtually a Kumâra, if not so in name—interferes with, and twice frustrates Daksha’s aim, by persuading those Sons to remain holy Ascetics and eschew marriage. For this, Daksha curses Nârada to be “re-born as a man,” as Brahmâ had cursed him before for refusing to marry, and obtain progeny, saying: “Perish in thy (present [Deva or Angelic] form); and take up thy abode in the womb”—i.e., become a man. ¹⁷⁹

Trong ẩn dụ Arya, các Người Con phản nghịch của Brahma đều được trình bày như những Nhà Khổ Hạnh thiêng liêng và các Yogi. Tái sinh trong mỗi Kalpa, họ thường cố cản trở công việc sinh sản của nhân loại. Khi Daksha, thủ lĩnh của các Prajapati hay các Đấng Sáng Tạo, sinh ra 10.000 người con nhằm làm cho thế giới có dân cư, Narada — một người con của Brahma, vị Rishi vĩ đại, và trên thực tế là một Kumara, dù không mang danh như vậy — đã can thiệp và hai lần làm thất bại mục đích của Daksha, bằng cách thuyết phục những Người Con ấy tiếp tục làm các Nhà Khổ Hạnh thiêng liêng và tránh hôn nhân. Vì điều này, Daksha nguyền rủa Narada phải “tái sinh làm người”, như Brahma trước đó đã nguyền rủa y vì từ chối kết hôn và có hậu duệ, rằng: “Hãy tiêu mất trong hình tướng hiện tại của ngươi, hình tướng Deva hay Thiên Thần; và hãy trú ngụ trong tử cung” — tức là, trở thành một con người.

Notwithstanding several conflicting versions of the same story, it is easy to see that Nârada belongs to that Class of Brahmâ’s “First-born,” who have all proven rebellious to the law of animal procreation, for which they had to incarnate as men. Of all the Vedic Rishis, Nârada, as already shown, is the most incomprehensible, because the most closely connected with the Occult Doctrines—especially with the Secret Cycles and Kalpas.

Mặc dù có nhiều phiên bản mâu thuẫn nhau của cùng một câu chuyện, vẫn dễ thấy rằng Narada thuộc về Lớp “Sinh Đầu Tiên” ấy của Brahma, những vị đều tỏ ra phản nghịch đối với định luật sinh sản thú tính, vì thế họ phải lâm phàm làm người. Trong tất cả các Rishi Vệ Đà, Narada, như đã trình bày, là vị khó hiểu nhất, vì liên hệ mật thiết nhất với các Giáo lý Huyền bí — đặc biệt với các Chu kỳ Bí nhiệm và Kalpa.

Certain contradictory statements about this Sage have much distracted the Orientalists. Thus he is shown as refusing positively to “create” or have progeny, and even as calling his father Brahmâ a “false teacher” for advising him to get married, as related in the Nârada-Pancha-Râtra; nevertheless, he is referred to as one of the Prajâpatis or Progenitors! In the Nâradîya Purâna, he describes the laws and the duties of the celibate Adepts; and as these Occult duties do not happen to be found in the fragment of about 3,000 Stanzas in the possession of European museums, the Brâhmans are proclaimed liars; the Orientalists forgetting that the Nâradîya is credited with containing 25,000 Stanzas, and that it is not very likely that such MSS. should be found in the hands of the Hindû profane, those who are ready to sell any precious Olla for a red pottage. Suffice it to say, that Nârada is the Deva-Rishi of Occultism par excellence, and that the Occultist who does not ponder, analyze, and study Nârada from his seven Esoteric facets, will never be able to fathom certain anthropological, chronological, and even cosmic Mysteries. He is one of the Fires above-mentioned, and plays a part in the evolution of this Kalpa from its incipient down to its final stage. He is an actor who appears in each of the successive acts, or Root-Races, of the present Manvantaric drama, in the world-allegories which strike the key-note of Esotericism, and are now becoming more familiar to the reader. But shall we turn to other ancient Scriptures and documents for the corroboration of the “Fires,” “Sparks,” and “Flames”? They are plentiful, if one only seeks for them in the right places.

Một số phát biểu mâu thuẫn về vị Hiền giả này đã khiến các nhà Đông phương học rất bối rối. Do đó, y được trình bày là kiên quyết từ chối “sáng tạo” hay có hậu duệ, và thậm chí gọi cha mình là Brahma một “huấn sư giả” vì khuyên y kết hôn, như được kể trong Narada-Pancha-Ratra; tuy nhiên, y lại được gọi là một trong các Prajapati hay Tổ phụ! Trong Naradiya Purana, y mô tả các định luật và bổn phận của các Chân sư độc thân; và vì các bổn phận Huyền bí này tình cờ không được tìm thấy trong mảnh văn bản gồm khoảng 3.000 Bài kệ thuộc sở hữu của các viện bảo tàng châu Âu, nên các Brahman bị tuyên bố là những kẻ nói dối; các nhà Đông phương học quên rằng Naradiya được cho là chứa 25.000 Bài kệ, và rằng không mấy có khả năng những bản thảo như thế lại được tìm thấy trong tay giới Ấn giáo phàm tục, những kẻ sẵn sàng bán bất kỳ vật quý giá nào để đổi lấy một bát cháo đỏ. Chỉ cần nói rằng Narada là vị Deva-Rishi trác tuyệt của Huyền bí học, và nhà huyền bí học nào không suy ngẫm, phân tích và nghiên cứu Narada theo bảy khía cạnh Nội môn của y, sẽ không bao giờ có thể thấu đạt một số Bí nhiệm nhân học, niên đại học, và cả vũ trụ học. Y là một trong những Lửa đã nói ở trên, và đóng một vai trò trong sự tiến hoá của Kalpa này từ giai đoạn phôi thai cho đến giai đoạn cuối cùng của nó. Y là một diễn viên xuất hiện trong từng màn kế tiếp, hay từng Giống Dân Gốc, của vở kịch Manvantara hiện tại, trong các ẩn dụ thế giới vốn đánh lên chủ âm của huyền bí học, và nay đang trở nên quen thuộc hơn với độc giả. Nhưng chúng ta có nên chuyển sang các Kinh điển và tài liệu cổ khác để tìm sự xác nhận về các “Lửa”, “Tia Lửa” và “Ngọn Lửa” chăng? Chúng có rất nhiều, nếu người ta chỉ biết tìm ở đúng nơi.

In the Kabalistic Book of the Concealed Mystery they are clearly enunciated, as also in the Ha Idra Zuta Qadisha, or “The Lesser Holy Assembly.” The language is very mystical and veiled, yet still comprehensible. In the latter, among the sparks of Prior Worlds, “vibrating Flames and Sparks,” from the divine flint, the “Workman” proceeds to create man, “male and female” (427). These “Flames and Sparks”—Angels and their Worlds, Stars and Planets—are said, figuratively, to become extinct and die, that is to say, remain “unmanifested” until a certain process of Nature is accomplished. To show how thickly veiled from public view are the most important facts of Anthropogenesis, two passages are now quoted from two Kabalistic books. The first is from the Ha Idra Zuta Qadisha: 429. From a Light-Bearer [one of the Seven Sacred Planets] of insupportable brightness proceeded a Radiating Flame, dashing off like a vast and mighty hammer those sparks which were the Prior Worlds.

Trong Sách Kabbalah về Bí nhiệm Ẩn giấu, chúng được tuyên bố rõ ràng, cũng như trong Ha Idra Zuta Qadisha, hay “Đại Hội Thiêng Liêng Nhỏ”. Ngôn ngữ rất thần bí và bị che phủ, nhưng vẫn có thể hiểu được. Trong tác phẩm sau, giữa các tia lửa của những Thế giới Trước, “những Ngọn Lửa và Tia Lửa rung động”, từ viên đá lửa thiêng liêng, “Người Thợ” tiến hành sáng tạo con người, “nam và nữ” (427). Các “Ngọn Lửa và Tia Lửa” này — Thiên Thần và các Thế giới của các Ngài, các Ngôi sao và Hành tinh — được nói, theo nghĩa bóng, là tắt lịm và chết đi, tức là, vẫn “không biểu hiện” cho đến khi một tiến trình nào đó của Thiên nhiên được hoàn tất. Để cho thấy những sự kiện quan trọng nhất của Nhân sinh luận bị che phủ dày đặc đến mức nào khỏi cái nhìn của công chúng, nay trích dẫn hai đoạn từ hai sách Kabbalah. Đoạn thứ nhất lấy từ Ha Idra Zuta Qadisha: 429. Từ một Đấng Mang Ánh Sáng, một trong Bảy Hành tinh Thiêng Liêng, có độ rực rỡ không thể chịu nổi, phát ra một Ngọn Lửa Tỏa Sáng, đánh văng như một chiếc búa bao la và hùng mạnh những tia lửa vốn là các Thế giới Trước.

430. And with most subtle ether were these intermingled and bound mutually together, but only when they were conjoined together, even the Great Father and Great Mother.

430. Và những tia ấy được trộn lẫn với dĩ thái vi tế nhất và được buộc chặt lẫn nhau, nhưng chỉ khi chúng được kết hợp lại với nhau, tức Đại Phụ và Đại Mẫu.

431. From Hoa, Himself, is AB, the Father; and from Hoa, Himself, is Ruach, the Spirit; Who are hidden in the Ancient of Days, and therein is that ether concealed.

431. Từ chính Hoa là AB, Cha; và từ chính Hoa là Ruach, Tinh thần; Các Đấng được ẩn trong Đấng Thái Cổ, và trong đó dĩ thái ấy được che giấu.

432. And It was connected with a light-bearer [a Planet and its Angel or Regent], which went forth from that Light-Bearer of insupportable brightness, which is hidden in the bosom of Aima, the Great Mother. ¹⁸⁰

432. Và Nó được liên kết với một Đấng Mang Ánh Sáng, một Hành tinh và Thiên Thần hay Đấng Cai quản của nó, vốn phát ra từ Đấng Mang Ánh Sáng có độ rực rỡ không thể chịu nổi ấy, được ẩn trong lòng Aima, Đại Mẫu.

Now the following extract from the Zohar, ¹⁸¹ under the heading, “The Pre-Adamite Kings,” also deals with the same mystery: We have learned in the Siphrah D’Tznioothah: That the At-tee’ kah D’At-tee’ keen, Ancient of Ancients, before He prepared His Form, built kings and engraved kings, and sketched out kings [men, the “kings” of the animals], and they could not exist: till He overthrew them and hid them until after a time, therefore it is written; “And these are the kings which reigned in the land of Edom.”… And they could not exist till Resha’Hiv’rah, the White Head, the At’-tee’-kah D’At-tee’-keen, Ancient of the Ancients, arranged Himself. When he arranged Himself He formed all forms Above and Below…. Before He arranged Himself in His Form, had not been formed all those whom He desired to form, and all worlds have been destroyed…. They did not remain in their places, because the form of the kings had not been formed as it ought to be, and the Holy City had not been prepared. ¹⁸²

Giờ đây, đoạn trích sau từ Zohar, dưới nhan đề “Các Vua Tiền Adam”, cũng đề cập đến cùng bí nhiệm ấy: Chúng ta đã học trong Siphrah D’Tznioothah rằng At-tee’ kah D’At-tee’ keen, Đấng Thái Cổ của các Đấng Thái Cổ, trước khi Ngài chuẩn bị Hình Tướng của Ngài, đã xây dựng các vua và khắc ghi các vua, phác họa các vua, tức con người, “các vua” của loài vật, và họ không thể tồn tại: cho đến khi Ngài lật đổ họ và giấu họ đi cho đến sau một thời gian; vì vậy có chép: “Và đây là các vua đã trị vì trong xứ Edom.”… Và họ không thể tồn tại cho đến khi Resha’Hiv’rah, Đầu Trắng, At’-tee’-kah D’At-tee’-keen, Đấng Thái Cổ của các Đấng Thái Cổ, tự an bài chính Ngài. Khi Ngài tự an bài, Ngài tạo thành mọi hình tướng Bên Trên và Bên Dưới… Trước khi Ngài tự an bài trong Hình Tướng của Ngài, chưa hề được tạo thành tất cả những ai Ngài muốn tạo thành, và mọi thế giới đã bị hủy diệt… Chúng không ở lại nơi chốn của mình, vì hình tướng của các vua chưa được tạo thành đúng như phải có, và Thành Thiêng chưa được chuẩn bị.

Now the plain meaning of these two allegorical and metaphysical disquisitions is simply this: Worlds and men were in turn formed and destroyed, under the law of evolution and from preexisting material, until both the Planets and their men, in our case our Earth and its animal and human races, became what they are now in the present cycle—opposite polar forces, an equilibrized compound of Spirit and Matter, of the positive and the negative, of the male and the female. Before man could become male and female physically, his prototype, the creating Elohim, had to arrange his Form on this sexual plane astrally. That is to say, the Atoms and the organic forces, descending into the plane of the given differentiation, had to be marshalled in the order intended by Nature, so as to be ever carrying out, in an immaculate way, that law which the Kabalah calls the “Balance,” through which everything that exists does so as male and female in its final perfection, in this present stage of materiality. Chokmah, Wisdom, the Male Sephira, had to diffuse itself in, and through, Binah, intelligent Nature, or Understanding. Therefore the First Root-Race of men, sexless and mindless, had to be overthrown and “hidden until after a time”; i.e., the First Race, instead of dying, disappeared in the Second Race, as certain lower lives and plants do in their progeny. It was a wholesale transformation. The First became the Second Root-Race, without either begetting it, procreating it, or dying.

Giờ đây, ý nghĩa rõ ràng của hai luận giải ẩn dụ và siêu hình này chỉ đơn giản là: Các thế giới và con người lần lượt được tạo thành và bị hủy diệt, theo định luật tiến hoá và từ chất liệu đã có trước, cho đến khi cả các Hành tinh lẫn con người của chúng — trong trường hợp chúng ta là Trái Đất của chúng ta và các nhân loại động vật cùng nhân loại con người của nó — trở thành như hiện nay trong chu kỳ hiện tại: các mãnh lực phân cực đối lập, một hợp chất cân bằng của Tinh thần và Vật chất, của dương và âm, của nam và nữ. Trước khi con người có thể trở thành nam và nữ về thể xác, nguyên mẫu của y, Elohim sáng tạo, đã phải an bài Hình Tướng của y trên cõi tính dục này một cách cảm dục. Nghĩa là, các Nguyên tử và các mãnh lực hữu cơ, khi giáng xuống cõi của sự biến phân nhất định, đã phải được sắp xếp theo trật tự mà Thiên nhiên dự định, để luôn thực hiện một cách tinh khiết định luật mà Kabbalah gọi là “Cân bằng”, nhờ đó mọi sự đang tồn tại đều tồn tại như nam và nữ trong sự hoàn thiện cuối cùng của nó, ở giai đoạn vật chất tính hiện tại này. Chokmah, Minh triết, Sephira Nam, đã phải khuếch tán chính nó vào trong, và xuyên qua, Binah, Thiên nhiên thông tuệ, hay Sự Thấu Hiểu. Vì vậy Giống Dân Gốc Thứ Nhất của con người, vô tính và không có trí, đã phải bị lật đổ và “giấu đi cho đến sau một thời gian”; tức là, Giống Dân Thứ Nhất, thay vì chết, đã biến mất trong Giống Dân Thứ Hai, như một số sự sống và thực vật thấp hơn làm trong hậu duệ của chúng. Đó là một sự chuyển đổi toàn thể. Giống Thứ Nhất trở thành Giống Dân Gốc Thứ Hai, mà không sinh ra nó, không tạo giống nó, cũng không chết.

“They passed by together,” as it is written: “And he died” and another “reigned in his stead.” ¹⁸³

“Họ cùng đi qua,” như đã chép: “Và ông chết” và một người khác “trị vì thay ông.”

Why? Because the “Holy City had not been prepared.” And what is the “Holy City”? The Ma-qom—the Secret Place or the Shrine—on Earth; in other words, the human womb, the microcosmic copy and reflection of the Heavenly Matrix, the female Space or primeval Chaos, in which the male Spirit fecundates the germ of the Son, or the visible Universe. So much so, that in the paragraph on “The Emanation of the Male and Female Principles” in the Zohar, it is said that, on this Earth, the Wisdom from the “Holy Ancient” “does not shine except in male and female.”

Tại sao? Vì “Thành Thiêng chưa được chuẩn bị.” Và “Thành Thiêng” là gì? Ma-qom — Nơi Bí mật hay Thánh điện — trên Trái Đất; nói cách khác, tử cung con người, bản sao và phản chiếu tiểu thiên địa của Khuôn Mẫu Thiên Thượng, Không gian nữ tính hay Hỗn mang nguyên thủy, trong đó Tinh thần nam tính làm thụ thai mầm của Người Con, hay Vũ trụ hữu hình. Đến mức trong đoạn nói về “Sự Xuất lộ của các Nguyên khí Nam và Nữ” trong Zohar, có nói rằng, trên Trái Đất này, Minh triết từ “Đấng Thái Cổ Thiêng Liêng” “không tỏa sáng ngoại trừ trong nam và nữ.”

(Hokhmah Wisdom, is the Father, and Binah Understanding, is the Mother.)… And when they connect one with the other, they bring forth and diffuse and emanate Truth. In the sayings of Rabbi Ye-yeva, Sabbah, i.e., the Old, we learned this; What is Binah Understanding? But when they connect in one another, the י (Yod) in the ה (Heh), they become impregnated and produce a Son. And, therefore, it is called Binah, Understanding. It means BeN YaH, i.e., Son of YaH. This is the completeness of the Whole. ¹⁸⁴

(Hokhmah, Minh triết, là Cha, và Binah, Sự Thấu Hiểu, là Mẹ.)… Và khi họ liên kết người này với người kia, họ sinh ra, khuếch tán và xuất lộ Chân lý. Trong những lời dạy của Rabbi Ye-yeva, Sabbah, tức bậc Lão thành, chúng ta học được điều này: Binah, Sự Thấu Hiểu, là gì? Nhưng khi họ liên kết trong nhau, chữ Yod trong chữ Heh, họ được thụ thai và sinh ra một Người Con. Và vì vậy, nó được gọi là Binah, Sự Thấu Hiểu. Nó có nghĩa là Ben Yah, tức Con của Yah. Đây là sự viên mãn của Toàn Thể.

This is also the “completeness” of phallicism by the Rabbis, its perfect apotheosis, the divine being dragged into the animal, the sublime into the grossness of the terrestrial. Nothing so graphically gross exists in Eastern Occultism, nor in the primitive Kabalah—the Chaldæan Book of Numbers. We have said so already in Isis Unveiled: We find it rather unwise on the part of Catholic writers to pour out their vials of wrath in such sentences as these: “In a multitude of pagodas, the phallic stone, ever and always assuming, like the Grecian batylos, the brutally indecent form of the lingham… the Mahâ Deva.” Before casting slurs on a symbol whose profound metaphysical meaning is too much for the modern champions of that religion of sensualism par excellence, Roman Catholicism, to grasp, they are in duty bound to destroy their oldest churches, and change the form of the cupolas of their own temples. The Mahadeo of Elephanta, the Round Tower of Bhagulpore, the minarets of Islam—either rounded or pointed—are the originals of the Campanile column of San Marco, at Venice, of Rochester Cathedral, and of the modern Duomo of Milan. All of these steeples, turrets, domes, and Christian temples, are the reproductions of the primitive idea of the lithos, the upright phallus. ¹⁸⁵

Đây cũng là “sự viên mãn” của chủ nghĩa dương vật nơi các Rabbi, sự thần thánh hóa hoàn hảo của nó, khi cái thiêng liêng bị kéo xuống thành cái thú vật, cái cao cả vào sự thô trược của trần thế. Không có gì thô lậu đến mức minh họa như vậy trong Huyền bí học Đông phương, cũng không trong Kabbalah nguyên thủy — Sách Số của Chaldea. Chúng tôi đã nói như vậy trong Isis Được Vén Màn: Chúng tôi thấy thật khá thiếu khôn ngoan về phía các tác giả Công giáo khi trút cơn thịnh nộ của họ trong những câu như sau: “Trong vô số chùa tháp, viên đá dương vật, luôn luôn và mãi mãi mang, như batylos Hy Lạp, hình dạng thô bạo khiếm nhã của lingham… Maha Deva.” Trước khi bôi nhọ một biểu tượng mà ý nghĩa siêu hình sâu xa của nó vượt quá khả năng nắm bắt của những nhà bênh vực hiện đại cho tôn giáo của cảm tính trác tuyệt ấy, tức Công giáo La Mã, họ có bổn phận phải phá hủy các nhà thờ cổ nhất của mình, và thay đổi hình dạng các mái vòm của chính các đền thờ họ. Mahadeo của Elephanta, Tháp Tròn của Bhagulpore, các tháp giáo đường của Hồi giáo — dù tròn hay nhọn — là nguyên mẫu của cột tháp chuông San Marco ở Venice, của Nhà thờ Chính tòa Rochester, và của Duomo hiện đại ở Milan. Tất cả những tháp chuông, tháp nhỏ, mái vòm và đền thờ Kitô giáo này đều là những tái tạo của ý tưởng nguyên thủy về lithos, dương vật dựng đứng.

Nevertheless, and however it may be, the fact that all these Hebrew Elohim, Sparks, and Cherubs are identical with the Devas, Rishis and the Fires and Flames, the Rudras and the forty-nine Agnis of the ancient Âryas, is sufficiently proven by and in the Kabalah.

Tuy nhiên, dù thế nào đi nữa, sự kiện rằng tất cả các Elohim, Tia Lửa và Cherub Do Thái này đồng nhất với các Deva, Rishi, các Lửa và Ngọn Lửa, các Rudra và bốn mươi chín Agni của người Arya cổ đại, đã được chứng minh đầy đủ bởi và trong Kabbalah.

14. Creation of men. 15. They are empty shadows. 16. The Creators are perplexed how to create a thinking man. 17. What is needed for the formation of a perfect Man.

14. Sự sáng tạo con người. 15. Họ là những bóng rỗng. 16. Các Đấng Sáng Tạo bối rối không biết làm sao sáng tạo một con người biết suy nghĩ. 17. Điều cần thiết cho sự hình thành một Con Người hoàn hảo.

14. The Seven Hosts, the Will-born ¹⁸⁶ Lords, propelled by the Spirit of Life-Giving, ¹⁸⁷ separate Men from themselves, each on his own Zone.

14. Bảy Đạo Quân, các Chúa sinh từ Ý Chí, được thúc đẩy bởi Tinh thần Ban Sự Sống, tách Con Người ra từ chính mình, mỗi vị trên Vùng riêng của mình.

They threw off their “Shadows” or Astral Bodies—if such an ethereal being as a “Lunar Spirit” may be supposed to rejoice in an Astral, besides a hardly tangible Body. In another Commentary it is said that the Ancestors breathed out the first man, as Brahmâ is explained to have breathed out the Suras, or Gods, when they became Asuras (from Asu, breath). In a third it is said that they, the newly-created Men, were the “shadows of the Shadows.”

Các Ngài phóng ra “Những Bóng” hay các thể tinh tú của mình — nếu có thể giả định rằng một hữu thể dĩ thái như “Tinh thần Mặt Trăng” vui hưởng một thể tinh tú, bên cạnh một thể hầu như khó chạm tới. Trong một Cổ Luận khác, người ta nói rằng các Tổ tiên đã thở ra con người đầu tiên, như Brahma được giải thích là đã thở ra các Sura, hay các Thần, khi họ trở thành Asura, từ Asu, hơi thở. Trong một Cổ Luận thứ ba, người ta nói rằng họ, những Con Người vừa được sáng tạo, là “bóng của các Bóng.”

With regard to this sentence— “They were the shadows of the Shadows”—a few more words may be said and a fuller explanation attempted. This first process of the evolution of mankind is far easier to accept than the one which follows it, though one and all such processes will be rejected and doubted even by some Kabalists, especially the Western, who study the present effects, but have neglected to study their primary causes. Nor does the writer feel competent to explain a mode of procreation so difficult of appreciation save for an Eastern Occultist. Therefore it is useless to enter here into details concerning the process, though it is minutely described in the Secret Books, as it would only lead to speaking of facts hitherto unknown to the profane world, and hence to their being misunderstood. An Adam made of the dust of the ground will always be found preferable, by a certain class of students, to one projected out of the ethereal body of his creator; though the former process has never been heard of, while the latter is familiar, as all know, to many Spiritualists in Europe and America, who, of all men, ought to understand it. For who of those who have witnessed the phenomenon of a materializing form oozing out of the pores of a medium or, at other times, out of his left side, can fail to credit the possibility, at least, of such a birth? If there are in the Universe such beings as Angels or Spirits, whose incorporeal essence may constitute an intelligent Entity, notwithstanding the absence of any (to us) solid organism; and if there are those who believe that a God made the first man out of dust, and breathed into him a living Soul—and there are millions upon millions who believe both—what does this doctrine of ours contain that is so impossible? Very soon the day will dawn, when the world will have to choose whether it will accept the miraculous creation of man (and Kosmos too) out of nothing, according to the dead letter of Genesis, or a first man born from a fantastic link—absolutely “missing” so far—the common ancestor of man, and of the “true ape.” ¹⁸⁸ Between these two fallacies, Occult Philosophy steps in. It teaches that the first human stock was projected by higher and semi-divine Beings out of their own essences. If the latter process is to be considered as abnormal or even inconceivable—because obsolete in Nature at this point of evolution—it is yet proven possible on the authority of certain “spiritualistic” facts. Which, then, we ask of the three hypotheses or theories is the most reasonable and the least absurd? Certainly no one—provided he be not a soul-blind Materialist—can ever object to the Occult Teaching.

Về câu này— “Chúng là những bóng của các Bóng”—có thể nói thêm vài lời và thử đưa ra một lời giải thích đầy đủ hơn. Tiến trình đầu tiên này trong sự tiến hóa của nhân loại dễ chấp nhận hơn nhiều so với tiến trình theo sau nó, dù tất cả những tiến trình như thế đều sẽ bị bác bỏ và nghi ngờ, ngay cả bởi một số nhà huyền học Do Thái, đặc biệt là những người phương Tây, vốn nghiên cứu các hệ quả hiện tại nhưng đã bỏ qua việc nghiên cứu các nguyên nhân sơ khởi của chúng. Người viết cũng không cảm thấy đủ khả năng giải thích một phương thức sinh sản quá khó lĩnh hội, ngoại trừ đối với một nhà huyền bí học phương Đông. Vì vậy, thật vô ích khi đi vào chi tiết ở đây về tiến trình ấy, dù nó được mô tả tỉ mỉ trong các Sách Bí Truyền, vì điều đó chỉ dẫn đến việc nói về những sự kiện cho đến nay còn chưa được thế giới phàm tục biết đến, và do đó sẽ bị hiểu lầm. Một Adam được tạo nên từ bụi đất sẽ luôn được một hạng đạo sinh nào đó ưa chuộng hơn một Adam được phóng chiếu ra từ thể dĩ thái của đấng sáng tạo ra y; mặc dù tiến trình trước chưa từng được nghe nói đến, còn tiến trình sau thì quen thuộc, như mọi người đều biết, với nhiều nhà thần linh học ở châu Âu và châu Mỹ, những người hơn ai hết lẽ ra phải thấu hiểu nó. Vì ai trong số những người đã chứng kiến hiện tượng một hình tướng đang hiện hình rỉ ra từ các lỗ chân lông của một đồng tử, hoặc đôi khi từ bên trái của y, lại có thể không thừa nhận ít nhất là khả tính của một sự sinh ra như thế? Nếu trong Vũ trụ có những sinh linh như Thiên Thần hay Tinh Linh, mà tinh chất vô thể của họ có thể cấu thành một Thực Thể thông minh, bất chấp sự vắng mặt của bất cứ cơ cấu hữu cơ rắn chắc nào đối với chúng ta; và nếu có những người tin rằng một Thượng đế đã tạo nên con người đầu tiên từ bụi đất, rồi thổi vào y một Linh hồn sống—và có hàng triệu triệu người tin cả hai điều ấy—thì giáo lý này của chúng tôi chứa đựng điều gì quá bất khả? Chẳng bao lâu nữa, ngày sẽ rạng khi thế giới phải chọn hoặc chấp nhận sự sáng tạo kỳ diệu ra con người, và cả Vũ trụ nữa, từ hư vô, theo nghĩa đen chết cứng của Sáng Thế Ký, hoặc chấp nhận một con người đầu tiên sinh ra từ một mắc xích kỳ ảo—cho đến nay hoàn toàn “mất tích”—tổ tiên chung của con người và của “loài vượn đích thực.” Giữa hai sai lầm này, Triết học Huyền bí bước vào. Nó dạy rằng dòng giống nhân loại đầu tiên được các Hữu Thể cao hơn và bán thiêng liêng phóng chiếu ra từ chính tinh chất của Các Ngài. Nếu tiến trình sau phải bị xem là bất thường hoặc thậm chí không thể quan niệm được—vì đã lỗi thời trong Thiên nhiên ở điểm tiến hóa này—thì nó vẫn được chứng minh là khả hữu nhờ thẩm quyền của một số sự kiện “thần linh học.” Vậy thì, chúng tôi hỏi, trong ba giả thuyết hay lý thuyết ấy, giả thuyết nào hợp lý nhất và ít phi lý nhất? Chắc chắn không ai—miễn là y không phải một nhà Duy vật mù linh hồn—có thể phản đối Giáo huấn Huyền bí.

Now, as shown, we gather from the latter that man was not “created” the complete being he is now, however imperfect he still remains. There was a spiritual, a psychic, an intellectual, and an animal evolution, from the highest to the lowest, as well as a physical development—from the simple and homogeneous, up to the more complex and heterogeneous; though not quite on the lines traced for us by the modern Evolutionists. This double evolution in two contrary directions, required various ages, of divers natures and degrees of spirituality and intellectuality, to fabricate the being now known as man. Furthermore, the one absolute, ever acting and never erring law, which proceeds on the same lines from one Eternity (or Manvantara) to the other—ever furnishing an ascending scale for the manifested, or that which we call the great Illusion (Mahâ-Mâyâ), but plunging Spirit deeper and deeper into materiality on the one hand, and then redeeming it through flesh and liberating it—this law, we say, uses for these purposes the Beings from other and higher planes, men, or Minds (Manus), in accordance with their Karmic exigencies.

Giờ đây, như đã trình bày, từ giáo huấn sau cùng này chúng ta rút ra rằng con người không được “sáng tạo” như một hữu thể hoàn chỉnh như hiện nay, dù y vẫn còn bất toàn đến đâu. Đã có một sự tiến hóa tinh thần, thông linh, trí tuệ và động vật, từ cao nhất xuống thấp nhất, cũng như một sự phát triển hồng trần—từ cái đơn giản và đồng nhất lên đến cái phức tạp và dị biệt hơn; dù không hoàn toàn theo những đường lối mà các nhà Tiến hóa luận hiện đại đã vạch ra cho chúng ta. Sự tiến hóa kép này theo hai hướng trái ngược đòi hỏi nhiều thời đại khác nhau, thuộc các bản chất và cấp độ tinh thần cùng trí tuệ khác nhau, để kiến tạo nên hữu thể hiện được gọi là con người. Hơn nữa, định luật duy nhất, tuyệt đối, luôn tác động và không bao giờ sai lầm, vốn tiến hành theo cùng những đường lối từ Vĩnh Cửu này, hay Giai kỳ sinh hóa này, sang Vĩnh Cửu khác—luôn cung ứng một thang đi lên cho cái đã biểu hiện, hay cái chúng ta gọi là Đại Ảo Tưởng (Đại Ảo Lực), nhưng một mặt lại dìm Tinh thần ngày càng sâu hơn vào vật chất tính, rồi sau đó cứu chuộc nó qua xác thịt và giải thoát nó—định luật ấy, chúng tôi nói, sử dụng cho các mục đích này những Hữu Thể từ các cõi khác và cao hơn, những con người, hay các Trí Tuệ, tức các Manu, phù hợp với những đòi hỏi nghiệp quả của họ.

At this juncture, the reader is again asked to turn to the Indian Philosophy and Religion. The Esotericism of both is at one with our Secret Doctrine, however much the form may differ and vary.

Ở điểm này, độc giả một lần nữa được yêu cầu quay sang Triết học và Tôn giáo Ấn Độ. Huyền bí học của cả hai đều nhất trí với Giáo Lý Bí Nhiệm của chúng tôi, dù hình thức có thể khác biệt và biến thiên đến đâu.

The Progenitors of Man, called in India Fathers, Pitaras, or Pitris, are the “Creators” of our bodies and lower principles. They are ourselves, as the first personalities, and we are they. Primeval man would be “the bone of their bone and the flesh of their flesh,” if they had bones and flesh. As stated, they were “Lunar Beings.”

Các Tổ Phụ của Con Người, ở Ấn Độ được gọi là các Cha, Pitaras, hay Pitris, là những “Đấng Sáng Tạo” của các thể và các nguyên khí thấp của chúng ta. Các Ngài là chính chúng ta, như những phàm ngã đầu tiên, và chúng ta là Các Ngài. Con người nguyên sơ sẽ là “xương bởi xương các Ngài và thịt bởi thịt các Ngài,” nếu các Ngài có xương và thịt. Như đã nói, các Ngài là những “Hữu Thể Mặt Trăng.”

The endowers of man with his conscious, immortal Ego, are the “Solar Angels”—whether so regarded metaphorically or literally. The mysteries of the Conscious Ego or Human Soul are great. The Esoteric name of these Solar Angels is, literally, the “Lords” (Nâth) of “persevering ceaseless devotion” (Pranidhâna). Therefore they of the Fifth Principle (Manas) seem to be connected with, or to have originated the system of the Yogîs who make of Pranidhâna their fifth observance. ¹⁸⁹ It has already been explained why the Trans-Himâlayan Occultists regard them as evidently identical with those who in India are termed Kumâras, Agnishvâttas, and the Barhishads.

Những Đấng ban cho con người Chân ngã hữu thức, bất tử của y là các “Thái dương Thiên Thần”—dù được hiểu theo nghĩa ẩn dụ hay nghĩa đen. Những bí nhiệm của Chân ngã Hữu thức hay Linh hồn Con người thật lớn lao. Danh xưng huyền bí của các Thái dương Thiên Thần này, theo nghĩa đen, là các “Chúa Tể” (Nath) của “lòng sùng tín kiên trì không ngừng” (Pranidhana). Vì vậy, các Đấng thuộc Nguyên khí thứ năm, Manas, dường như có liên hệ với, hoặc đã khai sinh, hệ thống của các Yogi, những người lấy Pranidhana làm giới điều thứ năm của họ. Trước đây đã giải thích vì sao các nhà huyền bí học Xuyên Hy Mã Lạp Sơn xem các Đấng ấy hiển nhiên đồng nhất với những Đấng ở Ấn Độ được gọi là Kumara, Agnishvatta, và các Barhishad.

How precise and true is Plato’s expression, how profound and philosophical his remark on the (Human) Soul or Ego, when he defined it as “a compound of the same and the other.” And yet how little this hint has been understood, since the world took it to mean that the Soul was the Breath of God, of Jehovah. It is “the same and the other,” as the great Initiate-Philosopher said; for the Ego—the “Higher Self” when merged with and in the Divine Monad—is Man, and yet the same as the “other”; the Angel in him incarnated is the same with the Universal Mahat. The great classical writers and philosophers felt this truth, when saying that: There must be something within us which produces our thoughts. Something very subtle; it is a breath; it is fire; it is ether; it is quintessence; it is a slender likeness; it is an intellection; it is a number; it is harmony. ¹⁹⁰

Cách diễn đạt của Plato chính xác và chân thật biết bao, nhận định của ông về Linh hồn hay Chân ngã Con người sâu sắc và triết học biết bao, khi ông định nghĩa nó là “một hợp thể của cái đồng nhất và cái khác biệt.” Thế nhưng ám chỉ này đã được thấu hiểu ít ỏi biết bao, vì thế giới đã hiểu nó là Linh hồn là Hơi thở của Thượng đế, của Jehovah. Nó là “cái đồng nhất và cái khác biệt,” như vị Điểm đạo đồ-Triết gia vĩ đại đã nói; vì Chân ngã—“Bản Ngã Cao Siêu” khi hòa nhập với và trong Chân thần Thiêng liêng—là Con người, nhưng vẫn là đồng nhất với cái “khác biệt”; Thiên Thần nhập thể trong y đồng nhất với Mahat Phổ quát. Các nhà văn và triết gia cổ điển vĩ đại đã cảm nhận chân lý này khi nói rằng: Phải có một cái gì đó bên trong chúng ta tạo ra các tư tưởng của chúng ta. Một cái gì rất vi tế; đó là một hơi thở; đó là lửa; đó là dĩ thái; đó là tinh túy; đó là một hình ảnh mong manh; đó là một sự tri nhận bằng trí tuệ; đó là một con số; đó là sự hài hòa.

All these are the Mânasas and Râjasas; the Kumâras, Asuras, and other Rulers and Pitris, who incarnated in the Third Race, and in this and various other ways endowed mankind with Mind.

Tất cả những Đấng này là các Manasa và Rajasa; các Kumara, Asura, và những Đấng Cai Quản cùng Pitris khác, đã nhập thể trong Giống dân thứ ba, và bằng cách này cùng nhiều cách khác đã ban Trí Tuệ cho nhân loại.

There are Seven Classes of Pitris, as shown below, three Incorporeal and four Corporeal; and two kinds, the Agnishvâtta and the Barhishad. And we may add that, as there are two kinds of Pitris, so there is a double and a triple set of Barhishad and Agnishvâtta. The former, having given birth to their Astral Doubles, are reborn as Sons of Atri, and are the “Pitris of the Demons,” or Corporeal Beings, on the authority of Manu; ¹⁹¹ while the Agnishvâtta are reborn as Sons of Marîchi, a Son of Brahmâ, and are the “Pitris of the Gods.” ¹⁹²

Có Bảy Giai cấp Pitris, như sẽ trình bày dưới đây, ba Vô thể và bốn Hữu thể; và có hai loại, Agnishvatta và Barhishad. Và chúng ta có thể nói thêm rằng, cũng như có hai loại Pitris, thì cũng có một nhóm kép và một nhóm tam phân gồm Barhishad và Agnishvatta. Những Đấng trước, sau khi sinh ra các Đối phần Cảm dục của mình, được tái sinh làm các Con của Atri, và là “Pitris của các Ma quỷ,” hay các Hữu Thể Hữu thể, theo thẩm quyền của Manu; trong khi các Agnishvatta được tái sinh làm các Con của Marichi, một Người Con của Brahma, và là “Pitris của các Thượng đế.”

The Vâyu Purâna declares the Seven Orders of Pitris to have been originally the first Gods, the Vairâjas, whom Brahmâ, with the eye of Yoga, beheld in the eternal spheres, and who are the gods of the gods…. The Matsya… adds, that the Gods worshipped them. ¹⁹³

Kinh Vayu Purana tuyên bố rằng Bảy Cấp Pitris nguyên thủy là các Thượng đế đầu tiên, các Vairaja, mà Brahma, bằng con mắt Yoga, đã nhìn thấy trong các khối cầu vĩnh cửu, và là các Thượng đế của các Thượng đế…. Kinh Matsya… nói thêm rằng các Thượng đế đã tôn thờ các Đấng ấy.

The Harivamsha distinguishes the Vairâjas as one class of the Pitris only, ¹⁹⁴ a statement corroborated in the Secret Teachings, which, however, identify the Vairâjas with the elder Agnishvâttas ¹⁹⁵ and the Râjasas, or Âbhûtarajasas, who are Incorporeal without even an Astral Phantom. Vishnu is said, in most of the MSS., to have incarnated in and through them.

Kinh Harivamsha phân biệt các Vairaja chỉ như một giai cấp của Pitris, một phát biểu được xác nhận trong các Giáo huấn Bí truyền, tuy nhiên các giáo huấn này đồng nhất hóa các Vairaja với các trưởng thượng Agnishvatta và các Rajasa, hay Abhutarajasas, vốn là Vô thể, không có cả một Ảo ảnh Cảm dục. Trong phần lớn các bản thảo, người ta nói rằng Vishnu đã nhập thể trong và qua các Đấng ấy.

In the Raivata Manvantara, again, Hari, best of gods, was born of Sambhûti, as the divine Mânasa—originating with the deities called Râjasas. ¹⁹⁶

Trong Giai kỳ sinh hóa Raivata, một lần nữa, Hari, bậc cao quý nhất trong các Thượng đế, được sinh ra từ Sambhuti, như Manasa thiêng liêng—khởi nguyên từ các thiên tính được gọi là Rajasa.

Sambhûti was a daughter of Daksha, and wife of Marîchi, the father of the Agnishvâtta, who, along with the Râjasas, are ever associated with Mânasas. As remarked by a far more able Sanskritist than Wilson, Mr. Fitzedward Hall: Mânasa is no inappropriate name for a deity associated with the Râjasas. We appear to have in it mânasam—the same as manas—with the change of termination required to express male personification. ¹⁹⁷

Sambhuti là con gái của Daksha, và là vợ của Marichi, cha của các Agnishvatta, những Đấng, cùng với các Rajasa, luôn được liên kết với các Manasa. Như một nhà Phạn học tài giỏi hơn Wilson rất nhiều, ông Fitzedward Hall, đã nhận xét: Manasa không phải là một danh xưng không thích hợp cho một thiên tính liên kết với các Rajasa. Dường như trong đó chúng ta có manasam—giống như manas—với sự thay đổi vĩ tố cần thiết để diễn tả sự nhân cách hóa nam tính.

All the Sons of Virâja are Mânasa, says Nîlakantha. And Virâja is Brahmâ, and, therefore, the Incorporeal Pitris are called Vairâjas from being the Sons of Virâja, says Vayu Purâna.

Tất cả các Con của Viraja đều là Manasa, Nilakantha nói như vậy. Và Viraja là Brahma; do đó, các Pitris Vô thể được gọi là Vairaja vì là các Con của Viraja, kinh Vayu Purana nói như vậy.

We could multiply our proofs ad infinitum, but it is useless. The wise will understand our meaning, the unwise are not required to. There are thirty-three crores, or three hundred and thirty millions, of Gods in India. But, as remarked by the learned lecturer on the Bhagavad Gîtâ: They may be all devas, but are by no means all “gods,” in the high spiritual sense one attributes to the term.

Chúng ta có thể nhân lên các bằng chứng đến vô tận, nhưng điều đó vô ích. Người minh triết sẽ thấu hiểu ý chúng tôi; người không minh triết thì không cần phải hiểu. Ở Ấn Độ có ba mươi ba crore, hay ba trăm ba mươi triệu, Thượng đế. Nhưng, như vị diễn giả uyên bác về Bhagavad Gita đã nhận xét: Tất cả các Ngài có thể đều là deva, nhưng tuyệt nhiên không phải tất cả đều là “Thượng đế” theo nghĩa tinh thần cao cả mà người ta gán cho thuật ngữ ấy.

This is an unfortunate blunder generally committed by Europeans. Deva is a kind of spiritual being, and because the same word is used in ordinary parlance to mean god, it by no means follows that we have and worship thirty-three crores of gods. These beings, as may be naturally inferred, have a certain affinity with one of the three component Upâdhis [basic principles] into which we have divided man. ¹⁹⁸

Đây là một sai lầm đáng tiếc thường được người châu Âu phạm phải. Deva là một loại hữu thể tinh thần, và vì cùng một từ ấy được dùng trong ngôn ngữ thông thường để chỉ Thượng đế, điều đó tuyệt nhiên không có nghĩa là chúng ta có và tôn thờ ba mươi ba crore Thượng đế. Những Hữu Thể này, như có thể suy ra một cách tự nhiên, có một mối tương ứng nào đó với một trong ba Upadhi thành phần, tức các nguyên khí nền tảng, mà chúng ta đã dùng để phân chia con người.

The names of the deities of a certain mystic class change with every Manvantara. Thus the twelve Great Gods, Jayas, created by Brahmâ to assist him in the work of creation in the very beginning of the Kalpa, and who, lost in Samâdhi, neglected to create—whereupon they were cursed to be repeatedly born in each Manvantara till the seventh—are respectively called Ajitas, Tushitas, Satyas, Haris, Vaikunthas, Sâdhyas, and Adityas: ¹⁹⁹ they are Tushitas, in the second Kalpa, and Âdityas in this Vaivasvata Period, ²⁰⁰ besides other names for each age. But they are identical with the Mânasas or Râjasas, and these with our incarnating Dhyân Chohans.

Tên gọi của các thiên tính thuộc một giai cấp thần bí nào đó thay đổi theo mỗi Giai kỳ sinh hóa. Như vậy, mười hai Đại Thượng đế, các Jaya, được Brahma tạo ra để trợ giúp Ngài trong công trình sáng tạo ngay từ khởi đầu của Kalpa, và những Đấng, đắm chìm trong Samadhi, đã sao nhãng việc sáng tạo—do đó bị nguyền rủa phải sinh ra lặp đi lặp lại trong mỗi Giai kỳ sinh hóa cho đến giai kỳ thứ bảy—lần lượt được gọi là Ajita, Tushita, Satya, Hari, Vaikuntha, Sadhya, và Aditya: các Ngài là Tushita trong Kalpa thứ hai, và là Aditya trong Chu kỳ Vaivasvata này, ngoài những tên gọi khác cho mỗi thời đại. Nhưng các Ngài đồng nhất với các Manasa hay Rajasa, và những Đấng này đồng nhất với các Dhyani Chohans nhập thể của chúng ta.

Yes; besides those Beings, who, like the Yakshas, Gandharvas, Kinnaras, etc., taken in their individualities, inhabit the Astral Plane, there are real Devas, and to these classes belong the Adityas, the Vairâjas, the Kumâras, the Asuras, and all those high celestial Beings whom Occult teaching calls Manasvin, the Wise, foremost of all, and who would have made all men the self-conscious spiritually intellectual Beings they will be, had they not been “cursed” to fall into generation, and to be reborn themselves as mortals for their neglect of duty.

Đúng vậy; ngoài những Hữu Thể, như các Yaksha, Gandharva, Kinnara, v.v., khi xét theo các cá thể của họ, cư ngụ trên cõi cảm dục, còn có những deva thật sự, và các Aditya, các Vairaja, các Kumara, các Asura, cùng tất cả những Hữu Thể thiên giới cao cả mà giáo huấn Huyền bí gọi là Manasvin, những Đấng Minh Triết, đứng đầu tất cả; và các Ngài hẳn đã làm cho mọi người trở thành những Hữu Thể trí tuệ tinh thần tự ý thức như họ sẽ là, nếu các Ngài đã không bị “nguyền rủa” phải rơi vào sinh sản, và chính các Ngài phải tái sinh làm người phàm vì sự sao nhãng bổn phận của mình.

15. Seven times seven Shadows ²⁰¹ of Future Men ²⁰² (a) were ²⁰³born, each of his own Colour ²⁰⁴ and Kind (b). Each ²⁰⁵ inferior to his Father. ²⁰⁶ The Fathers, the Boneless, could give no Life to Beings with Bones. Their Progeny were Bhûta, ²⁰⁷with neither Form nor Mind. Therefore they are called the Chhâyâ ²⁰⁸ Race(c).

15. Bảy lần bảy Bóng của Những Con Người Tương Lai đã sinh ra, mỗi Bóng theo Sắc màu và Loại của riêng mình. Mỗi Bóng thấp hơn Cha mình. Các Cha, những Đấng Không Xương, không thể ban Sự Sống cho các Hữu Thể có Xương. Con cháu của các Ngài là Bhuta,không có Hình Tướng cũng không có Trí Tuệ. Vì vậy họ được gọi là Giống dân Chhaya.

(a) Manu, as already remarked, comes from the root man, to think, hence a “thinker.” It is from this Sanskrit word very likely that sprung the Latin mens, Mind, the Egyptian Menes, the “Master-Mind,” the Pythagorean monas, or conscious “thinking unit,” mind also, and even our manas or mind, the fifth principle in man. Hence these Shadows are called Amânasa, “Mindless.”

(a) Manu, như đã nhận xét, xuất phát từ căn man, nghĩa là suy nghĩ, vì vậy là một “người suy tư.” Rất có thể từ tiếng Phạn này đã phát sinh tiếng La tinh mens, Trí Tuệ, Menes của Ai Cập, “Trí Tuệ Chủ Đạo,” monas của Pythagoras, hay “đơn vị tư duy” hữu thức, cũng là trí tuệ, và ngay cả manas hay trí tuệ của chúng ta, nguyên khí thứ năm nơi con người. Vì vậy các Bóng này được gọi là Amanasa, “Không có Trí Tuệ.”

With the Brâhmans, the Pitris are very sacred, because they are the Progenitors, ²⁰⁹ or Ancestors of men—the first Manushyas on this Earth—and offerings are made to them by the Brâhman when a son is born unto him. They are more honoured and their ritual is more important than the worship of the Gods. ²¹⁰

Đối với các Brahman, các Pitris rất thiêng liêng, vì các Ngài là các Tổ Phụ, hay Tổ Tiên của loài người—những Manushya đầu tiên trên Trái Đất này—và các lễ phẩm được vị Brahman dâng lên các Ngài khi một người con trai được sinh ra cho ông. Các Ngài được tôn kính hơn, và nghi lễ dành cho các Ngài quan trọng hơn sự thờ phượng các Thượng đế.

May we not now search for a philosophical meaning in this dual group of Progenitors?

Giờ đây, chẳng lẽ chúng ta không thể tìm kiếm một ý nghĩa triết học trong nhóm Tổ Phụ kép này sao?

The Pitris being divided into seven Classes, we have here the mystic number again. Nearly all the Purânas agree that three of these are Arûpa, formless, while four are Corporeal; the former being intellectual and spiritual, the latter material and devoid of intellect. Esoterically, it is the Asuras who form the first three Classes of Pitris— “born in the Body of Night”—whereas the other four were produced from the “Body of Twilight.” Their Fathers, the Gods, were doomed to be born fools on Earth, according to the Vâyu Purâna. The legends are purposely mixed up and made very hazy: the Pitris being in one the Sons of the Gods, and, in another, those of Brahmâ; while a third makes them instructors of their own Fathers. It is the Hosts of the four material Classes who create men simultaneously on the seven Zones.

Vì các Pitris được chia thành bảy Giai cấp, nên ở đây chúng ta lại gặp con số thần bí. Gần như tất cả các Purana đều đồng ý rằng ba giai cấp trong số này là Arupa, vô hình tướng, trong khi bốn giai cấp là Hữu thể; những giai cấp trước có tính trí tuệ và tinh thần, những giai cấp sau có tính vật chất và không có trí năng. Một cách huyền bí, chính các Asura tạo thành ba Giai cấp Pitris đầu tiên—“sinh ra trong Thân của Đêm”—trong khi bốn giai cấp kia được tạo ra từ “Thân của Hoàng Hôn.” Các Cha của họ, các Thượng đế, bị định phải sinh ra làm kẻ ngu trên Trái Đất, theo kinh Vayu Purana. Các truyền thuyết cố ý bị trộn lẫn và làm cho rất mơ hồ: trong truyền thuyết này, các Pitris là Con của các Thượng đế, trong truyền thuyết khác là Con của Brahma; còn một truyền thuyết thứ ba lại khiến các Ngài trở thành huấn sư của chính các Cha mình. Chính các Đạo quân thuộc bốn Giai cấp vật chất đã đồng thời tạo ra con người trên bảy Vùng.

Now, with regard to the seven Classes of Pitris, each of which is again divided into seven, a word to students and a query to the profane. That Class of the “Fire Dhyânîs,” which we identify on undeniable grounds with the Agnishvâttas, is called in our school the “Heart” of the Dhyân-Chohanic Body, and is said to have incarnated in the Third Race of men and made them perfect. The Esoteric Mystagogy speaks of the mysterious relation existing between the hebdomadic essence or substance of this angelic Heart and that of man, whose every physical organ, and psychic, and spiritual function, is a reflection, so to say, a copy on the terrestrial plane, of the model or prototype above. Why, it is asked, should there be such a strange repetition of the number seven in the anatomical structure of man? Why should the heart have four lower cavities and three higher divisions, answering so strangely to the septenary division of the human principles, separated into two groups, the higher and the lower; and why should the same division be found in the various classes of Pitris, and especially our Fire Dhyânîs? For, as already stated, these Beings fall into four Corporeal, or grosser, and three Incorporeal, or subtler, “Principles,” or call them by any other name you please. Why do the seven nervous plexuses of the body radiate seven rays? Why are there these seven plexuses, and why seven distinct layers in the human skin?

Giờ đây, liên quan đến bảy Giai cấp Pitris, mỗi giai cấp lại được chia thành bảy, xin có một lời với các đạo sinh và một câu hỏi cho kẻ phàm tục. Giai cấp “Fire Dhyani” ấy, mà chúng tôi đồng nhất trên những cơ sở không thể phủ nhận với các Agnishvatta, trong trường phái của chúng tôi được gọi là “Trái Tim” của Thân Dhyani Chohan, và được nói là đã nhập thể trong Giống dân thứ ba của loài người, khiến họ trở nên hoàn thiện. Khoa huyền nhiệm Bí truyền nói về mối liên hệ bí ẩn hiện hữu giữa tinh chất hay chất liệu thất phân của Trái Tim thiên thần này và tinh chất hay chất liệu của con người, mà mỗi cơ quan hồng trần, cùng mỗi chức năng thông linh và tinh thần của y, có thể nói, là một phản chiếu, một bản sao trên cõi trần, của mô hình hay nguyên mẫu bên trên. Người ta hỏi, vì sao lại có sự lặp lại kỳ lạ như thế của con số bảy trong cấu trúc giải phẫu của con người? Vì sao trái tim lại có bốn khoang thấp và ba phần cao, tương ứng một cách lạ lùng với sự phân chia thất phân của các nguyên khí con người, được tách thành hai nhóm, cao và thấp; và vì sao cũng chính sự phân chia ấy lại được tìm thấy trong các giai cấp Pitris khác nhau, đặc biệt là các Fire Dhyani của chúng ta? Vì, như đã nói, những Hữu Thể này được chia thành bốn “Nguyên khí” Hữu thể, hay thô trược hơn, và ba “Nguyên khí” Vô thể, hay vi tế hơn, hoặc gọi chúng bằng bất cứ tên nào bạn muốn. Vì sao bảy đám rối thần kinh của thể xác lại phát xạ bảy tia? Vì sao có bảy đám rối này, và vì sao có bảy lớp riêng biệt trong da người?

Says the Commentary: Having projected their Shadows and made men of one Element [Ether], the Progenitors reascend to Mahâ-Loka, whence they descend periodically, when the World is renewed, to give birth to new Men.

Cổ Luận nói: Sau khi phóng chiếu các Bóng của mình và tạo ra con người từ một Nguyên tố, tức Dĩ thái, các Tổ Phụ lại thăng lên Đại-Loka, từ đó các Ngài định kỳ giáng xuống, khi Thế giới được đổi mới, để sinh ra những Con Người mới.

The Subtle Bodies remain without understanding [Manas] until the advent of the Suras [Gods] now called Asuras [Not-Gods].

Các Thân Vi Tế vẫn không có sự thấu hiểu, tức Manas, cho đến khi các Sura, tức các Thượng đế, ngày nay được gọi là Asura, tức Phi-Thượng đế, xuất hiện.

“Not-Gods,” for the Brâhmans, perhaps, but the highest “Breaths,” for the Occultist; since those Progenitors (Pitaras), the formless and the intellectual, refuse to build man, but endow him with Mind; the four corporeal Classes creating only his body.

“Phi-Thượng đế,” có lẽ đối với các Brahman, nhưng là những “Hơi thở” cao nhất đối với nhà huyền bí học; vì các Tổ Phụ ấy (Pitaras), những Đấng vô hình tướng và trí tuệ, từ chối xây dựng con người, nhưng ban cho y Trí Tuệ; còn bốn Giai cấp hữu thể chỉ tạo ra thể xác của y.

This is very plainly shown in various texts of the Rig Veda—the highest authority for a Hindû of any sect whatever. Therein Asura means “spiritual, divine,” and the word is used as a synonym for Supreme Spirit, and the term Asura, in the sense of a “God,” is applied to Varuna and Indra and preeminently to Agni—the three having been in days of old the three highest Gods, before Brâhmanical Theo-Mythology distorted the true meaning of almost everything in the Archaic Scriptures. But, as the key is now lost, the Asuras are hardly mentioned.

Điều này được trình bày rất rõ ràng trong nhiều bản văn khác nhau của Rig Veda—thẩm quyền cao nhất đối với một người Ấn Độ giáo thuộc bất cứ giáo phái nào. Trong đó, Asura có nghĩa là “tinh thần, thiêng liêng,” và từ này được dùng như một từ đồng nghĩa với Tinh Thần Tối Cao; thuật ngữ Asura, theo nghĩa “Thượng đế,” được áp dụng cho Varuna và Indra, và đặc biệt nhất cho Agni—ba vị này vào thời xưa từng là ba Thượng đế cao nhất, trước khi Thần thoại-Thần học Brahman làm méo mó ý nghĩa chân thật của hầu như mọi điều trong các Kinh văn Cổ sơ. Nhưng vì chìa khóa nay đã mất, các Asura hầu như không được nhắc đến.

In the Zend Avesta the same is found. In the Mazdean, or Magian, religion, Asura is the Lord Asura Vishvavedas, the “all-knowing” or “omniscient Lord”; and Asura Mazdhâ, becoming later Ahura Mazdhâ, is, as Benfey shows, “the Lord who bestows Intelligence”—Asura Medhâ and Ahura Mazdâo. ²¹¹ Elsewhere in this work it is shown, on equally good authority, that the Indo-Iranian Asura was always regarded as sevenfold. This fact, combined with the name Mazdhâ, as above, which makes of the sevenfold Asura the “Lord,” or “Lords” collectively “who bestow Intelligence,” connects the Amshaspands with the Asuras and with our incarnating Dhyân Chohans, as well as with the Elohim, and the seven informing Gods of Egypt, Chaldæa, and every other country.

Trong Zend Avesta cũng thấy điều tương tự. Trong tôn giáo Mazdea, hay Magi, Asura là Chúa Tể Asura Vishvavedas, “Chúa Tể biết tất cả” hay “toàn tri”; và Asura Mazdha, về sau trở thành Ahura Mazdha, như Benfey cho thấy, là “Chúa Tể ban Trí thông minh”—Asura Medha và Ahura Mazda. Ở nơi khác trong tác phẩm này, dựa trên thẩm quyền cũng vững chắc như vậy, đã cho thấy rằng Asura Ấn-Iran luôn được xem là thất phân. Sự kiện này, kết hợp với danh xưng Mazdha như trên, vốn khiến Asura thất phân trở thành “Chúa Tể,” hay tập thể các “Chúa Tể,” “những Đấng ban Trí thông minh,” liên kết các Amshaspand với các Asura và với các Dhyani Chohans nhập thể của chúng ta, cũng như với Elohim, và bảy Thượng đế thấm nhuần của Ai Cập, Chaldea, cùng mọi xứ sở khác.

Why these “Gods” refused to create men is not, as stated in exoteric accounts, because their pride was too great to share the celestial power of their essence with the Children of Earth, but for reasons already suggested. However, allegory has indulged in endless fancies and Theology has taken advantage thereof in every country, to make out its case against these First-born, or the Logoi, and to impress it as a truth on the minds of the ignorant and credulous. ²¹²

Vì sao các “Thượng đế” này từ chối sáng tạo con người thì không phải, như đã nói trong các tường thuật ngoại môn, vì lòng kiêu hãnh của các Ngài quá lớn đến nỗi không muốn chia sẻ quyền năng thiên giới của tinh chất mình với Con cái của Trái Đất, mà vì những lý do đã được gợi ý. Tuy nhiên, ẩn dụ đã buông mình vào những tưởng tượng vô tận, và Thần học ở mọi xứ sở đã lợi dụng điều đó để dựng nên lập luận chống lại các Đấng Sinh Đầu Tiên này, hay các Thượng đế, và khắc sâu nó như một chân lý vào tâm trí của những kẻ vô minh và nhẹ dạ.

The Christian system is not the only one which has degraded these Gods into Demons. Zoroastrianism and even Brâhmanism have profited thereby to obtain hold over the people’s mind. Even in Chaldæan exotericism, Beings who refuse to create, and are said to oppose thereby the Demiurgus, are also denounced as Spirits of Darkness. The Suras, who win their intellectual independence, fight the Suras, who are devoid thereof and are shown as passing their lives in profitless ceremonial worship based on blind faith—a hint now ignored by the orthodox Brâhmans—and forthwith the former become A-Suras. The First- and Mind-born Sons of the Deity refuse to create progeny, and are cursed by Brahmâ to be born as men. They are hurled down to Earth, which, later on, is transformed, in theological dogma, into the Infernal Regions. Ahriman destroys the Bull created by Ormazd—which is the emblem of terrestrial illusive life, the “germ of sorrow”—and, forgetting that the perishing finite seed must die, in order that the plant of immortality, the plant of spiritual, eternal life, should sprout and live, Ahriman is proclaimed the enemy, the opposing power, the Devil. Typhon cuts Osiris into fourteen pieces, in order to prevent him peopling the world and thus creating misery; and Typhon becomes, in the exoteric, theological teaching, the Power of Darkness. But all this is the exoteric shell. It is the worshippers of the latter who attribute to disobedience and rebellion the effort and self-sacrifice of those who would help men to their original status of divinity through self-conscious efforts; and it is these worshippers of form who have made Demons of the Angels of Light.

Hệ thống Ki Tô giáo không phải là hệ thống duy nhất đã hạ thấp các Thượng đế này thành Ma quỷ. Hỏa giáo và ngay cả Brahman giáo cũng đã lợi dụng điều đó để nắm giữ tâm trí quần chúng. Ngay cả trong ngoại môn Chaldea, các Hữu Thể từ chối sáng tạo, và do đó được nói là chống lại Demiurgus, cũng bị lên án là các Tinh Linh của Bóng Tối. Các Sura giành được sự độc lập trí tuệ của mình chiến đấu với các Sura không có điều đó, những kẻ được trình bày như trải qua đời mình trong sự thờ phượng nghi lễ vô ích dựa trên đức tin mù quáng—một ám chỉ nay bị các chính thống Brahman phớt lờ—và lập tức những Đấng trước trở thành A-Sura. Các Con Sinh Đầu Tiên và Sinh Từ Trí của Thượng đế từ chối tạo ra hậu duệ, và bị nguyền rủa bởi Brahma phải sinh ra làm người. Các Ngài bị ném xuống Trái Đất, điều về sau, trong tín điều thần học, được chuyển hóa thành các Vùng Địa Ngục. Ahriman hủy diệt Con Bò do Ormazd tạo ra—biểu tượng của sự sống huyễn ảo trên mặt đất, “mầm mống của đau khổ”—và, quên rằng hạt giống hữu hạn đang tàn hoại phải chết đi để cây bất tử, cây của sự sống tinh thần, vĩnh cửu, có thể nảy mầm và sống, Ahriman bị tuyên bố là kẻ thù, quyền năng đối lập, Ma quỷ. Typhon chặt Osiris thành mười bốn mảnh để ngăn Ngài làm cho thế gian có dân cư và do đó tạo ra khổ đau; và Typhon, trong giáo huấn ngoại môn, thần học, trở thành Quyền Năng của Bóng Tối. Nhưng tất cả những điều này chỉ là lớp vỏ ngoại môn. Chính những kẻ tôn thờ lớp vỏ ấy đã gán cho nỗ lực và sự tự hi sinh của những Đấng muốn giúp con người trở về địa vị thiên tính nguyên thủy của họ thông qua những nỗ lực tự ý thức là sự bất tuân và phản nghịch; và chính những kẻ tôn thờ hình tướng này đã biến các Thiên Thần Ánh Sáng thành Ma quỷ.

Esoteric Philosophy, however, teaches that one-third ²¹³ of the Dhyânîs—i.e., the three Classes of the Arûpa Pitris, endowed with intelligence, “which is a formless breath, composed of intellectual not elementary substances” ²¹⁴—was simply doomed by the law of Karma and evolution to be re-born, or incarnated, on Earth. ²¹⁵ Some of these were Nirmânakâyas from other Manvantaras. Hence we see them, in all the Purânas, re-appearing on this Globe, in the Third Manvantara—read Third Root-Race—as Kings, Rishis and Heroes. This tenet, being too philosophical and metaphysical to be grasped by the multitudes, was, as already stated, disfigured by the priesthood for the purpose of preserving a hold over the former through superstitious fear.

Tuy nhiên, Triết học Huyền bí dạy rằng một phần ba các Dhyani—tức ba Giai cấp Pitris Arupa, được phú cho trí thông minh, “vốn là một hơi thở vô hình tướng, được cấu thành từ các chất liệu trí tuệ chứ không phải chất liệu hành khí”—chỉ đơn giản bị định bởi định luật nghiệp quả và tiến hóa phải tái sinh, hay nhập thể, trên Trái Đất. Một số trong các Đấng này là Nirmanakaya từ các Giai kỳ sinh hóa khác. Do đó, trong tất cả các Purana, chúng ta thấy các Ngài tái xuất hiện trên Bầu hành tinh này, trong Giai kỳ sinh hóa thứ ba—hãy đọc là Giống dân gốc thứ ba—như các Vua, Rishi và Anh hùng. Giáo nghĩa này, vì quá triết học và siêu hình để quần chúng nắm bắt, đã, như đã nói, bị hàng giáo sĩ làm sai lệch nhằm duy trì sự kiểm soát đối với quần chúng ấy bằng nỗi sợ mê tín.

The supposed “Rebels,” then, were simply those who, compelled by Karmic law to drink the cup of gall to its last bitter drop, had to incarnate anew, and thus make responsible thinking entities of the astral statues projected by their inferior brethren. Some are said to have refused, because they had not in them the requisite materials—i.e., an astral body—for they were Arûpa. The refusal of others had reference to their having been Adepts and Yogîs of long past preceding Manvantaras; another mystery. But, later on, as Nirmânakâyas, they sacrificed themselves for the good and salvation of the Monads which were waiting for their turn, and which otherwise would have had to linger for countless ages in irresponsible, animal-like, though in appearance human, forms. It may be a parable and an allegory within an allegory. Its solution is left to the intuition of the student, if he only reads that which follows with his spiritual eye.

Vậy, những “Kẻ Nổi Loạn” được giả định ấy chỉ đơn giản là những vị, do định luật nghiệp quả buộc phải uống chén mật đắng đến giọt cuối cùng, phải nhập thể trở lại, và nhờ đó làm cho những pho tượng cảm dục do các huynh đệ thấp kém hơn của họ phóng chiếu ra trở thành những thực thể có tư duy và có trách nhiệm. Người ta nói rằng một số đã từ chối, vì trong họ không có những chất liệu cần thiết — tức là một thể tinh tú — bởi họ là vô sắc. Sự từ chối của những vị khác liên quan đến việc họ đã từng là các Chân sư và các hành giả Yoga thuộc những Giai kỳ sinh hóa xa xưa trước đó; đây lại là một bí nhiệm khác. Nhưng về sau, với tư cách là các Ứng thân, họ đã hi sinh chính mình vì lợi ích và sự cứu độ của các Chân thần đang chờ đến lượt mình, và nếu không như thế thì các Chân thần ấy đã phải lưu lại qua vô số thời đại trong những hình tướng vô trách nhiệm, giống như loài vật, dù bề ngoài là con người. Điều này có thể là một dụ ngôn và một ẩn dụ bên trong một ẩn dụ. Lời giải của nó được để lại cho trực giác của đạo sinh, nếu y chỉ đọc những điều tiếp theo bằng con mắt tinh thần của mình.

As to their Fashioners or Ancestors—those Angels who, in the exoteric legends, obeyed the law—they must be identical with the Barhishad Pitris, or the Pitri-Devatâs, i.e., those possessed of the physical creative fire. They could only create, or rather clothe, the human Monads with their own astral Selves, but they could not make man in their image and likeness. “Man must not be like one of us,” say the Creative Gods, entrusted with the fabrication of the lower animal—but higher. ²¹⁶ Their creating the semblance of men out of their own divine Essence means, Esoterically, that it is they who became the First Race, and thus shared its destiny and further evolution. They would not, simply because they could not, give to man that sacred spark which burns and expands into the flower of human reason and self-consciousness, for they had it not to give. This was left to that Class of Devas who became symbolized in Greece under the name of Prometheus; to those who had nought to do with the physical body, yet everything with the purely spiritual man.

Còn về các Đấng Tạo Hình hay Tổ Tiên của họ — những Thiên thần mà, trong các truyền thuyết ngoại môn, đã tuân theo định luật — các Ngài hẳn phải đồng nhất với các Barhishad Pitris, hay Pitri-Devatas, tức là những vị sở hữu lửa sáng tạo hồng trần. Các Ngài chỉ có thể tạo ra, hay đúng hơn là khoác lên, các Chân thần nhân loại bằng các Bản ngã cảm dục của chính mình, nhưng không thể làm nên con người theo hình ảnh và sự tương đồng của các Ngài. “Con người không được giống như một trong chúng ta,” các Thần Sáng Tạo nói như vậy, những Đấng được giao phó việc chế tạo phần động vật thấp hơn — nhưng vẫn cao hơn. Việc các Ngài tạo ra hình dạng giống con người từ chính Tinh chất thiêng liêng của mình, xét một cách huyền bí, có nghĩa là chính các Ngài đã trở thành Giống dân Thứ Nhất, và như thế đã chia sẻ số phận cùng sự tiến hoá về sau của giống dân ấy. Các Ngài không muốn, đơn giản vì các Ngài không thể, trao cho con người tia lửa thiêng liêng bừng cháy và nở rộng thành đóa hoa của lý trí nhân loại và ngã thức, bởi các Ngài không có nó để trao. Việc này được dành cho Lớp Thiên thần về sau được biểu tượng hóa ở Hy Lạp dưới danh hiệu Prometheus; dành cho những vị không liên hệ gì đến thể xác, nhưng lại liên hệ với mọi điều thuộc về con người thuần túy tinh thần.

Each Class of Creators endows man with what it has to give: the one builds his external form; the other gives him its essence, which later on becomes the Human Higher Self owing to the personal exertion of the individual; but they could not make men as they were themselves—perfect, because sinless; sinless, because having only the first, pale shadowy outlines of attributes, and these all perfect—from the human standpoint—white, pure and cold as the virgin snow. Where there is no struggle, there is no merit. Humanity, “of the earth earthy,” was not destined to be created by the Angels of the First Divine Breath. Therefore they are said to have refused to create, and man had to be formed by more material Creators, ²¹⁷ who, in their turn, could give only what they had in their own natures, and no more. Subservient to eternal law, the pure Gods could only project out of themselves shadowy men, a little less ethereal and spiritual, less divine and perfect than themselves—shadows still. The first Humanity, therefore, was a pale copy of its Progenitors; too material, even in its ethereality, to be a hierarchy of Gods; too spiritual and pure to be Men—endowed as it is with every negative (nirguna) perfection. Perfection, to be fully such, must be born out of imperfection, the incorruptible must grow out of the corruptible, having the latter as its vehicle and basis and contrast. Absolute Light is absolute Darkness, and vice versâ. In fact, there is neither Light nor Darkness in the realms of Truth. Good and Evil are twins, the progeny of Space and Time, under the sway of Mâyâ. Separate them, by cutting off one from the other, and they will both die. Neither exists per se, since each has to be generated and created out of the other, in order to come into being; both must be known and appreciated before becoming objects of perception, hence, in mortal mind, they must be divided.

Mỗi Lớp các Đấng Sáng Tạo ban cho con người điều mình có thể ban: lớp này xây dựng hình tướng bên ngoài của y; lớp kia trao cho y tinh chất của mình, tinh chất ấy về sau trở thành Chân ngã Nhân loại nhờ nỗ lực cá nhân của từng cá thể; nhưng các Ngài không thể làm cho con người giống như chính các Ngài — hoàn hảo, vì vô tội; vô tội, vì chỉ có những đường nét đầu tiên, nhợt nhạt và mờ bóng của các thuộc tính, và tất cả những thuộc tính ấy đều hoàn hảo — theo quan điểm nhân loại — trắng, tinh khiết và lạnh như tuyết nguyên sơ. Nơi nào không có đấu tranh, nơi đó không có công trạng. Nhân loại, “thuộc về đất và mang tính đất,” không được định sẵn để do các Thiên thần của Hơi Thở Thiêng Liêng Thứ Nhất tạo ra. Vì thế người ta nói rằng các Ngài đã từ chối sáng tạo, và con người phải được hình thành bởi những Đấng Sáng Tạo vật chất hơn, những vị đến lượt mình chỉ có thể trao những gì có trong bản chất riêng của mình, chứ không hơn. Phụ thuộc vào định luật vĩnh cửu, các Thần tinh khiết chỉ có thể phóng chiếu ra từ chính mình những con người mờ bóng, kém dĩ thái và tinh thần hơn đôi chút, kém thiêng liêng và hoàn hảo hơn chính các Ngài — vẫn chỉ là những cái bóng. Vì vậy, Nhân loại đầu tiên là một bản sao nhợt nhạt của các Đấng Sinh Thành ra mình; quá vật chất, ngay cả trong tính dĩ thái của nó, để có thể là một Thánh Đoàn các Thần; quá tinh thần và tinh khiết để là Con Người — được phú cho mọi sự hoàn hảo phủ định (nirguna). Sự hoàn hảo, để thật sự là hoàn hảo trọn vẹn, phải được sinh ra từ bất toàn; cái bất hoại phải lớn lên từ cái khả hoại, lấy cái sau làm vận cụ, nền tảng và đối cực của mình. Ánh Sáng tuyệt đối là Bóng Tối tuyệt đối, và ngược lại. Thật ra, trong các cảnh giới của Chân Lý, không có Ánh Sáng cũng chẳng có Bóng Tối. Thiện và Ác là hai anh em sinh đôi, con cháu của Không Gian và Thời Gian, dưới sự chi phối của ảo lực. Hãy tách chúng ra, bằng cách cắt lìa cái này khỏi cái kia, và cả hai sẽ cùng chết. Không cái nào tồn tại chính nó, vì mỗi cái phải được sinh thành và tạo ra từ cái kia để đi vào hiện tồn; cả hai phải được biết đến và được nhận định trước khi trở thành đối tượng của tri giác, do đó, trong thể trí hữu tử, chúng phải bị phân chia.

Nevertheless, as the illusionary distinction exists, it requires a lower Order of Creative Angels to “create” inhabited Globes—especially ours—or to deal with Matter on this earthly plane. The philosophical Gnostics were the first to think so, in the historical period, and to invent various systems upon this theory. Therefore in their schemes of creation, one always finds their “Creators” occupying a place at the very foot of the ladder of Spiritual Being. With them, those who created our Earth and its mortals were placed on the very limit of mâyâvic Matter, and their followers were taught to think—to the great disgust of the Church Fathers—that for the creation of those wretched races, in a spiritual and moral sense, which grace our Globe, no high Divinity could be made responsible, but only Angels of a low Hierarchy, ²¹⁸ to which Class they relegated the Jewish God, Jehovah.

Tuy nhiên, vì sự phân biệt ảo tưởng ấy vẫn tồn tại, nên cần có một Đẳng cấp thấp hơn của các Thiên thần Sáng Tạo để “tạo ra” các bầu hành tinh có cư dân — đặc biệt là bầu hành tinh của chúng ta — hoặc để xử lý Vật chất trên cõi trần này. Các nhà Ngộ đạo triết học là những người đầu tiên, trong thời kỳ lịch sử, nghĩ như vậy và phát minh nhiều hệ thống khác nhau trên lý thuyết ấy. Vì thế, trong các hệ thống sáng tạo của họ, người ta luôn thấy các “Đấng Sáng Tạo” của họ chiếm vị trí tận cùng ở chân thang của Bản Thể Tinh Thần. Đối với họ, những vị đã tạo ra Trái Đất của chúng ta và các hữu tử trên đó được đặt ngay nơi giới hạn tận cùng của Vật chất mang tính ảo lực, và những người theo họ được dạy phải nghĩ — khiến các Giáo phụ vô cùng ghê tởm — rằng đối với việc sáng tạo những giống dân khốn khổ, theo nghĩa tinh thần và đạo đức, đang điểm tô cho bầu hành tinh của chúng ta, không một Thiên tính cao cả nào có thể bị quy trách nhiệm, mà chỉ những Thiên thần thuộc một Huyền giai thấp, lớp mà họ đã hạ vị Thượng đế Do Thái, Jehovah, vào đó.

Mankinds different from the present are mentioned in all the ancient Cosmogonies. Plato speaks, in the Phædrus, of a “winged” race of men. Aristophanes, in Plato’s Banquet, speaks of a race androgynous and with round bodies. In Pymander, all the animal kingdom even is double-sexed. Thus it is said: The circuit having been accomplished, the knot was loosened… and all the animals, which were equally androgynous, were untied [separated] together with man… [for]… the causes had to produce effects on earth. ²¹⁹

Những nhân loại khác với nhân loại hiện nay được nhắc đến trong tất cả các vũ trụ khởi nguyên luận cổ xưa. Plato, trong Phaedrus, nói về một giống người “có cánh.” Aristophanes, trong Bữa Tiệc của Plato, nói về một giống dân lưỡng tính và có thân hình tròn. Trong Pymander, ngay cả toàn thể giới động vật cũng có hai giới tính. Vì thế có lời nói rằng: Khi chu kỳ đã hoàn tất, nút thắt được cởi ra… và tất cả các loài vật, vốn đều lưỡng tính như nhau, đã được tháo buộc [phân tách] cùng với con người… [vì]… các nguyên nhân phải tạo ra những kết quả trên địa cầu.

Again, in the ancient Quiché Manuscript, the Popol Vuh—published by the late Abbé Brasseur de Bourbourg—the first men are described as a race “whose sight was unlimited, and who knew all things at once”; thus showing the divine knowledge of Gods, not mortals. The Secret Doctrine, correcting the unavoidable exaggerations of popular fancy, gives the facts as they are recorded in the archaic symbols.

Lại nữa, trong bản thảo Quiche cổ xưa, Popol Vuh — do cố Abbé Brasseur de Bourbourg xuất bản — những con người đầu tiên được mô tả là một giống dân “có thị giác không giới hạn, và biết mọi sự cùng một lúc”; như thế cho thấy tri thức thiêng liêng của các Thần, chứ không phải của những kẻ hữu tử. Giáo Lý Bí Nhiệm, khi chỉnh lại những phóng đại không thể tránh khỏi của trí tưởng tượng bình dân, trình bày các sự kiện như chúng được ghi lại trong các biểu tượng cổ sơ.

(b) These “Shadows” were born “each of his own colour and kind,” each also “inferior to his Father,” or Creator, because the latter was a complete Being of his kind. The Commentaries refer the first sentence to the colour or complexion of each human race thus evolved. In Pymander, the Seven Primitive Men, created by Nature from the “Heavenly Man,” all partake of the qualities of the Seven “Governors,” or Rulers, who loved Man—their own reflection and synthesis.

(b) Những “Cái Bóng” này được sinh ra “mỗi cái theo màu sắc và loại riêng của mình,” mỗi cái cũng “thấp hơn Cha của mình,” hay Đấng Sáng Tạo của mình, vì vị sau là một Hữu Thể hoàn chỉnh trong loại của Ngài. Các Cổ Luận quy câu đầu tiên về màu sắc hay nước da của mỗi giống dân nhân loại được tiến hóa như vậy. Trong Pymander, Bảy Con Người Nguyên Thủy, do Tự nhiên tạo ra từ “Đấng Thiên Nhân,” đều dự phần vào các phẩm tính của Bảy “Đấng Quản Trị,” hay các Đấng Cai Quản, những vị đã yêu thương Con Người — phản ảnh và tổng hợp của chính các Ngài.

In the Norse Legends, one recognizes in Asgard, the habitat of the Gods, as also in the Ases themselves, the same mystical Loci and personifications woven into the popular “myths,” as in our Secret Doctrine; and we find them in the Vedas, the Purânas, the Mazdean Scriptures and the Kabalah. The Ases of Scandinavia, the Rulers of the World which preceded ours, whose name means literally the “Pillars of the World,” its “Supports,” are thus identical with the Greek Cosmocratores, the seven “Workmen” or Rectors of Pymander, the seven Rishis and Pitris of India, the seven Chaldæan Gods and seven Evil Spirits, the seven Kabalistic Sephiroth, synthesized by the upper Triad, and even the seven Planetary Spirits of the Christian Mystics. The Ases create the earth, the seas, the sky and the clouds, the whole visible world, from the remains of the slain giant Ymir; but they do not create Man, but only his form from the Ask or Ash tree. It is Odin who endows him with life and soul, after Lodur had given him blood and bones, and finally it is Hönir who furnishes him with his intellect (Manas) and with his conscious senses. ²²⁰ The Norse Ask, the Hesiodic Ash-tree, whence issued the men of the generation of bronze, the Third Root-Race, and the Tzité tree of the Popol Vuh, out of which the Mexican third race of men was created, are all one. This may be plainly seen by any reader. But the Occult reason why the Norse Yggdrasil, the Hindû Ashvattha, the Gogard, the Hellenic tree of life, and the Tibetan Zampun, are one with the Kabalistic Sephirothic Tree, and even with the Holy Tree made by Ahura Mazda, and the Tree of Eden—who among the Western scholars can tell? ²²¹ Nevertheless, the fruits of all those “Trees,” whether Pippala, or Haoma, or even the more prosaic Apple, are the “plants of life,” in fact and verity. The prototypes of our races were all enclosed in the Microcosmic Tree, which grew and developed within and under the great mundane Macrocosmic Tree; ²²² and the mystery is half revealed in the Dîrghotamas, where it is said: Pippala, the sweet fruit of that tree upon which come spirits who love the science, and where the gods produce all marvels.

Trong các Huyền thoại Bắc Âu, người ta nhận ra nơi Asgard, nơi cư ngụ của các Thần, cũng như nơi chính các Ases, cùng những Locus thần bí và các nhân cách hóa được dệt vào những “huyền thoại” bình dân, như trong Giáo Lý Bí Nhiệm của chúng ta; và chúng ta thấy chúng trong các Veda, các Purana, các Thánh thư Mazdean và Kabalah. Các Ases của Scandinavia, các Đấng Cai Quản Thế Giới đã đi trước thế giới của chúng ta, có danh xưng theo nghĩa đen là “Các Trụ Cột của Thế Giới,” những “Giá Đỡ” của nó, vì vậy đồng nhất với các Cosmocratores Hy Lạp, bảy “Người Thợ” hay các Đấng Chấp Chính của Pymander, bảy Rishi và Pitri của Ấn Độ, bảy Thần Chaldea và bảy Tinh thần Ác, bảy Sephiroth của Kabalah, được tổng hợp bởi Tam nguyên thượng, và cả bảy Chân Linh Hành Tinh của các nhà thần bí Cơ Đốc giáo. Các Ases tạo ra đất, biển, trời và mây, toàn thể thế giới hữu hình, từ di hài của người khổng lồ Ymir bị giết; nhưng các Ngài không tạo ra Con Người, mà chỉ tạo ra hình tướng của y từ cây Ask hay Ash. Chính Odin ban cho y sự sống và linh hồn, sau khi Lodur đã ban cho y máu và xương, và cuối cùng chính Honir cung cấp cho y trí năng (Manas) và các giác quan có ý thức của y. Cây Ask Bắc Âu, cây Ash của Hesiod mà từ đó phát sinh những con người thuộc thế hệ đồng, Giống Dân Gốc thứ ba, và cây Tzite của Popol Vuh, từ đó giống người thứ ba của Mexico được tạo ra, tất cả đều là một. Điều này bất cứ độc giả nào cũng có thể thấy rõ. Nhưng lý do huyền bí vì sao Yggdrasil Bắc Âu, Hindu Ashvattha, Gogard, cây sự sống Hy Lạp, và Zampun Tây Tạng, là một với Cây Sephirothic của Kabalah, và thậm chí với Cây Thánh do Ahura Mazda tạo ra, cùng Cây trong Eden — trong số các học giả phương Tây, ai có thể nói được? Tuy nhiên, trái của tất cả những “Cây” ấy, dù là Pippala, hay Haoma, hay thậm chí Quả Táo bình dị hơn, đều là “cây của sự sống,” đúng thật và chân xác. Các nguyên mẫu của các giống dân chúng ta đều được bao kín trong Cây Tiểu thiên địa, vốn lớn lên và phát triển bên trong và bên dưới Cây Đại thiên địa thế gian vĩ đại; và bí nhiệm ấy được mặc khải một nửa trong Dirghotamas, nơi có lời nói rằng: Pippala, trái ngọt của cây ấy, nơi các tinh thần yêu mến khoa học tìm đến, và nơi các thần tạo ra mọi điều kỳ diệu.

As in the Gogard, among the luxuriant branches of all these Mundane Trees, the “Serpent” dwells. But while the Macrocosmic Tree is the Serpent of Eternity and of absolute Wisdom itself, those who dwell in the Microcosmic Tree are the Serpents of the Manifested Wisdom. One is the One and All; the others are its reflected parts. The “Tree” is man himself, of course, and the Serpent dwelling in each, the conscious Manas, the connecting link between Spirit and Matter, Heaven and Earth.

Cũng như trong Gogard, giữa những cành lá sum suê của tất cả các Cây Thế Gian ấy, “Con Rắn” cư ngụ. Nhưng trong khi Cây Đại thiên địa chính là Con Rắn của Vĩnh Cửu và của chính Minh triết tuyệt đối, thì những vị cư ngụ trong Cây Tiểu thiên địa là các Con Rắn của Minh triết Biểu Hiện. Một là Đấng Duy Nhất và Toàn Thể; những vị kia là các phần phản chiếu của Đấng ấy. Dĩ nhiên, “Cây” chính là con người, và Con Rắn cư ngụ trong mỗi người là Manas có ý thức, mối liên kết giữa Tinh thần và Vật chất, Trời và Đất.

Everywhere, it is the same. The “Creating” Powers produce Man, but fail in their final object. All these Logoi strive to endow man with conscious immortal Spirit, reflected in the Mind (Manas) alone; they fail, and they are all represented as being punished for the failure, if not for the attempt. What is the nature of the punishment? A sentence of imprisonment in the lower or nether region, which is our Earth, the lowest in its Chain; an “Eternity”—meaning the duration of the Life-cycle—in the darkness of Matter, or within animal Man. It pleased the half ignorant and half designing Church Fathers to disfigure the graphic symbol. They took advantage of the metaphor and allegory in every old religion to turn them to the benefit of the new one. Thus man was transformed into the darkness of a material Hell; his divine consciousness, obtained from his indwelling Principle, the Mânasa, or the incarnated Deva, became the glaring flames of the Infernal Region, and our Globe that Hell itself. Pippala, Haoma, the fruit of the Tree of Knowledge, were denounced as the forbidden fruit, and the “Serpent of Wisdom,” the voice of reason and consciousness, remained identified for ages with the Fallen Angel, which is the old Dragon, the Devil!

Ở khắp nơi, điều ấy đều như nhau. Các Quyền năng “Sáng Tạo” sản sinh ra Con Người, nhưng thất bại trong mục tiêu cuối cùng của mình. Tất cả các Thượng đế này đều cố gắng ban cho con người Tinh thần bất tử có ý thức, chỉ được phản chiếu trong Trí tuệ (Manas); các Ngài thất bại, và tất cả đều được mô tả như bị trừng phạt vì sự thất bại ấy, nếu không phải vì chính nỗ lực ấy. Bản chất của hình phạt là gì? Một bản án giam cầm trong vùng thấp hay vùng hạ giới, tức là Trái Đất của chúng ta, bầu thấp nhất trong Dãy của nó; một “Vĩnh Cửu” — nghĩa là thời gian kéo dài của Chu kỳ Sự sống — trong bóng tối của Vật chất, hay bên trong Con Người thú tính. Các Giáo phụ nửa vô minh nửa mưu tính đã thích bóp méo biểu tượng sống động ấy. Họ lợi dụng ẩn dụ và phúng dụ trong mọi tôn giáo cổ để chuyển chúng sang lợi ích của tôn giáo mới. Như thế, con người bị biến thành bóng tối của một Địa Ngục vật chất; tâm thức thiêng liêng của y, nhận được từ Nguyên khí nội tại của y, Manasa, hay Thiên thần nhập thể, trở thành những ngọn lửa chói lòa của Vùng Địa Ngục, và bầu hành tinh của chúng ta trở thành chính Địa Ngục ấy. Pippala, Haoma, trái của Cây Tri Thức, bị lên án là trái cấm, và “Con Rắn Minh triết,” tiếng nói của lý trí và tâm thức, trong nhiều thời đại vẫn bị đồng nhất với Thiên Thần Sa Ngã, tức Con Rồng xưa, Ma Quỷ!

The same for the other high symbols. The Svastika, the most sacred and mystic symbol in India, the “Jaina Cross” as it is now called by the Masons, notwithstanding its direct connection, and even identity, with the Christian Cross, has become dishonoured in the same manner. It is the “devil’s sign,” we are told by the Indian missionaries. Does it not shine on the head of the great Serpent of Vishnu, on the thousand-headed Shesha-Ananta, in the depths of Pâtâla, the Hindû Naraka or Hell? It does: but what is Ananta? As Shesha, it is the almost endless Manvantaric Cycle of Time, and becomes Infinite Time itself, when called Ananta, the great Seven-headed Serpent, on which rests Vishnu, the Eternal Deity, during Pralayic inactivity. What has Satan to do with this highly metaphysical symbol? The Svastika is the most philosophically scientific of all symbols, as also the most comprehensible. It is the summary in a few lines of the whole work of “creation,” or evolution as one should rather say, from Cosmotheogony down to Anthropogony, from the indivisible unknown Parabrahman to the humble Moneron of materialistic Science, whose genesis is as unknown to that Science as is that of the All-Deity Itself. The Svastika is found heading the religious symbols of every old nation. It is the “Worker’s Hammer” in the Chaldæan Book of Numbers, the “Hammer,” above referred to, in the Book of Concealed Mystery, “which striketh sparks from the flint” (Space), those sparks becoming Worlds. It is Thor’s Hammer, the magic weapon forged by the Dwarfs against the Giants, or the Pre-cosmic Titanic Forces of Nature, which rebel and, while alive in the region of Matter, will not be subdued by the Gods—the agents of Universal Harmony—but have first to be destroyed. This is why the World is formed out of the relics of the murdered Ymir. The Svastika is the Miölnir, the “Storm-hammer”; and therefore it is said that when the Ases, the holy Gods, after having been purified by fire—the fire of the passions and suffering in their life-incarnations—become fit to dwell in Ida in eternal peace, then Miölnir will become useless. This will be when the bonds of Hel—the Goddess-queen of the region of the Dead—will bind them no longer, for the kingdom of evil will have passed away.

Các biểu tượng cao cả khác cũng vậy. Chữ Vạn, biểu tượng thiêng liêng và thần bí nhất ở Ấn Độ, “Thập Giá Jaina” như hiện nay các Hội viên Tam Điểm gọi, bất chấp mối liên hệ trực tiếp, và thậm chí sự đồng nhất, của nó với Thập Giá Cơ Đốc giáo, cũng đã bị bôi nhọ theo cùng một cách. Các nhà truyền giáo ở Ấn Độ bảo chúng ta rằng đó là “dấu hiệu của quỷ.” Chẳng phải nó tỏa sáng trên đầu Con Rắn vĩ đại của Vishnu, trên Shesha-Ananta nghìn đầu, trong những vực sâu của Patala, Naraka hay Địa Ngục của Hindu hay sao? Đúng vậy: nhưng Ananta là gì? Với tư cách Shesha, nó là Chu kỳ Thời Gian Manvantara gần như vô tận, và trở thành chính Thời Gian Vô Hạn khi được gọi là Ananta, Con Rắn Bảy Đầu vĩ đại, trên đó Vishnu, Thượng đế Vĩnh Cửu, an nghỉ trong thời kỳ bất hoạt của Giai kỳ qui nguyên. Satan có liên hệ gì với biểu tượng siêu hình cao siêu này? Chữ Vạn là biểu tượng khoa học-triết học nhất trong tất cả các biểu tượng, cũng là biểu tượng dễ thấu hiểu nhất. Nó là bản tóm lược bằng vài đường nét của toàn bộ công trình “sáng tạo,” hay đúng hơn nên nói là tiến hoá, từ vũ trụ thần khởi nguyên luận xuống đến nhân loại khởi nguyên luận, từ Parabrahman bất khả phân và bất khả tri đến Moneron khiêm nhường của Khoa học duy vật, mà nguồn gốc của nó đối với Khoa học ấy cũng không được biết đến như nguồn gốc của chính Toàn Thượng đế. Chữ Vạn được thấy đứng đầu các biểu tượng tôn giáo của mọi dân tộc cổ xưa. Nó là “Búa của Người Thợ” trong Sách Số của Chaldea, là “Búa,” đã được nói đến ở trên, trong Sách Bí Nhiệm Ẩn Tàng, “vốn đánh bật các tia lửa từ đá lửa” (Không Gian), những tia lửa ấy trở thành các Thế Giới. Nó là Búa của Thor, vũ khí huyền thuật do các Người Lùn rèn nên để chống lại các Khổng Lồ, hay các Mãnh lực Titan tiền-vũ trụ của Tự nhiên, vốn nổi loạn và, khi còn sống trong vùng Vật chất, sẽ không chịu khuất phục trước các Thần — những tác nhân của Hòa Điệu Vũ Trụ — mà trước hết phải bị hủy diệt. Đó là lý do vì sao Thế Giới được hình thành từ những di vật của Ymir bị giết. Chữ Vạn là Miolnir, “Búa Bão”; và do đó người ta nói rằng khi các Ases, các Thần thánh thiện, sau khi được thanh luyện bằng lửa — lửa của đam mê và đau khổ trong các kiếp sống nhập thể của các Ngài — trở nên xứng đáng cư ngụ trong Ida trong an bình vĩnh cửu, thì Miolnir sẽ trở nên vô dụng. Điều này sẽ xảy ra khi những dây trói của Hel — Nữ thần-vương hậu của vùng Người Chết — không còn trói buộc các Ngài nữa, vì vương quốc của ác đã qua đi.

Surtur’s flames had not destroyed them, nor yet had the raging waters [of the several deluges]…. There were… the sons of Thor. They brought Miölnir with them, not as a weapon of war, but as the hammer with which to consecrate the new heavens and the new earth. ²²³

Những ngọn lửa của Surtur đã không hủy diệt được các Ngài, và những dòng nước cuồng nộ [của nhiều trận đại hồng thủy] cũng không…. Ở đó có… những người con của Thor. Họ mang Miolnir theo mình, không phải như một vũ khí chiến tranh, mà như chiếc búa dùng để thánh hiến các cõi trời mới và trái đất mới.

Verily many are its meanings! In the macrocosmic work, the “Hammer of Creation,” with its four arms bent at right angles, refers to the continual motion and revolution of the invisible Kosmos of Forces. In that of the manifested Cosmos and our Earth, it points to the rotation in the Cycles of Time of the world’s axes and their equatorial belts; the two lines forming the Svastika 卐, meaning Spirit and Matter, the four hooks suggesting the motion in the revolving cycles. Applied to the microcosm, Man, it shows him to be a link between Heaven and Earth; the right hand being raised at the end of a horizontal arm, the left pointing to the Earth. In the Smaragdine Tablet of Hermes, the uplifted right hand is inscribed with the word “Solve,” the left with the word “Coagula.” It is at one and the same time an Alchemical, Cosmogonical, Anthropological, and Magical sign, with seven keys to its inner meaning. It is not too much to say that the compound symbolism of this universal and most suggestive of signs contains the key to the seven great mysteries of Kosmos. Born in the mystical conceptions of the early Âryans, and by them placed at the very threshold of eternity, on the head of the serpent Ananta, it found its spiritual death in the scholastic interpretations of mediæval Anthropomorphists. It is the Alpha and the Omega of universal Creative Force, evolving from pure Spirit and ending in gross Matter. It is also the key to the Cycle of Science, divine and human; and he who comprehends its full meaning is for ever liberated from the toils of Mahâ-Mâyâ, the great Illusion and Deceiver. The Light that shines from under the Divine Hammer, now degraded into the mallet or gavel of the Grand Masters of Masonic Lodges, is sufficient to dissipate the darkness of any human schemes or fictions.

Quả thật, ý nghĩa của nó rất nhiều! Trong công trình đại thiên địa, “Búa Sáng Tạo,” với bốn tay uốn vuông góc, chỉ về chuyển động liên tục và sự xoay vòng của Vũ trụ vô hình của các Mãnh lực. Trong công trình của Vũ trụ biểu hiện và Trái Đất của chúng ta, nó chỉ sự quay trong các Chu kỳ Thời Gian của các trục thế giới và các vành đai xích đạo của chúng; hai đường tạo thành Chữ Vạn 卐, biểu thị Tinh thần và Vật chất, còn bốn móc gợi lên chuyển động trong các chu kỳ xoay vòng. Áp dụng vào tiểu thiên địa, Con Người, nó cho thấy y là một mối liên kết giữa Trời và Đất; tay phải được nâng lên ở cuối một cánh tay ngang, tay trái chỉ xuống Đất. Trong Bảng Ngọc Lục Bảo của Hermes, bàn tay phải giơ lên được khắc chữ “Hòa tan,” bàn tay trái khắc chữ “Đông tụ.” Nó đồng thời là một dấu hiệu Thuật luyện kim, Vũ trụ khởi nguyên, Nhân học và Huyền thuật, với bảy chìa khóa dẫn vào ý nghĩa bên trong của nó. Không quá lời khi nói rằng biểu tượng tổng hợp của dấu hiệu phổ quát và gợi mở nhất này chứa chìa khóa của bảy bí nhiệm vĩ đại của Vũ trụ. Được sinh ra trong các quan niệm thần bí của người Arya thời sơ khai, và được họ đặt ngay nơi ngưỡng cửa của vĩnh cửu, trên đầu con rắn Ananta, nó đã gặp cái chết tinh thần trong các diễn giải kinh viện của những nhà trung cổ nhân hình hóa. Nó là Alpha và Omega của Mãnh lực Sáng Tạo phổ quát, tiến hoá từ Tinh thần thuần khiết và kết thúc trong Vật chất thô trược. Nó cũng là chìa khóa dẫn vào Chu kỳ của Khoa học, thiêng liêng và nhân loại; và người nào thấu hiểu trọn vẹn ý nghĩa của nó thì mãi mãi được giải thoát khỏi những lưới ràng buộc của Maha-Maya, Ảo Tưởng vĩ đại và Kẻ Lừa Dối. Ánh Sáng tỏa ra từ dưới Chiếc Búa Thiêng Liêng, nay bị hạ thấp thành chiếc búa gỗ hay búa gõ của các Đại Sư trong các Hội Quán Tam Điểm, đủ để làm tiêu tan bóng tối của bất cứ hệ thống hay hư cấu nào của con người.

How prophetic are the songs of the three Norse Goddesses, to whom the ravens of Odin whisper of the past and the future, as they flutter round in their abode of crystal beneath the flowing river. The songs are all written down in the “Scrolls of Wisdom,” of which many are lost but some still remain; and they repeat in poetical allegory the teachings of the Archaic Ages. To summarize from Dr. Wagner’s Asgard and the Gods, concerning the “Renewal of the World,” which is a prophecy about the Seventh Race of our Round told in the past tense.

Những bài ca của ba Nữ thần Bắc Âu, những vị được các quạ của Odin thì thầm về quá khứ và tương lai khi chúng bay lượn quanh nơi cư ngụ bằng pha lê của các bà dưới dòng sông đang chảy, thật tiên tri biết bao. Tất cả các bài ca đều được ghi lại trong “Các Cuộn Minh Triết,” nhiều cuộn đã mất nhưng một số vẫn còn; và chúng lặp lại, trong phúng dụ thi ca, các giáo huấn của những Thời Đại Cổ Sơ. Tóm lược từ tác phẩm Asgard và các Thần của Tiến sĩ Wagner, liên quan đến “Sự Tái Tạo Thế Giới,” vốn là một lời tiên tri về Giống Dân thứ Bảy của Cuộc tuần hoàn chúng ta, được kể ở thì quá khứ.

The Miölnir had done its duty in this Round, and: On the field of Ida, the field of resurrection [for the Fifth Round], the sons of the highest gods assembled, and in them their fathers rose again [the Egos of all their past incarnations]. They talked of the Past and the Present, and remembered the wisdom and prophecies of their ancestors which had all been fulfilled. Near them, but unseen by them, was the strong, the mighty One, who rules all things, makes peace between those who are angry with each other, and ordains the eternal laws that govern the world. They all knew he was there, they felt his presence and his power, but were ignorant of his name. At his command the new earth rose out of the waters [of Space]. To the south above the Field of Ida, he made another heaven called Audlang, and further off, a third, known as Widblain. Over Gimil’s cave a wondrous palace was erected, which was covered with gold and shining bright in the sun. [These are the three gradually ascending Globes of our Chain.] There the gods were enthroned, as they used to be, and they rejoiced in the restoration and in the better time. From Gimil’s heights [the Seventh Globe, the highest and purest], they looked down upon the happy descendants of Lif [and Lifthrasir, the coming Adam and Eve of purified Humanity] and signed to them to climb up higher, to rise in knowledge and wisdom, in piety and in deeds of love, step by step, from one heaven to another, until they were at last fit to be united to the divinities in the house of All father. ²²⁴

Miolnir đã hoàn thành nhiệm vụ của nó trong Cuộc tuần hoàn này, và: Trên cánh đồng Ida, cánh đồng phục sinh [dành cho Cuộc tuần hoàn Thứ Năm], những người con của các thần tối cao tụ hội, và trong họ, các cha của họ lại sống dậy [các Chân ngã của tất cả những lần nhập thể quá khứ của họ]. Họ nói về Quá Khứ và Hiện Tại, và nhớ lại minh triết cùng các lời tiên tri của tổ tiên họ, tất cả đều đã được ứng nghiệm. Gần họ, nhưng họ không thấy, là Đấng mạnh mẽ, Đấng Đại Hùng, Đấng cai quản muôn vật, lập hòa bình giữa những kẻ giận dữ với nhau, và ban định các định luật vĩnh cửu chi phối thế giới. Tất cả họ đều biết Ngài ở đó, họ cảm nhận Sự Hiện Diện và quyền năng của Ngài, nhưng không biết danh xưng của Ngài. Theo lệnh Ngài, trái đất mới trồi lên từ các dòng nước [của Không Gian]. Ở phía nam, phía trên Cánh đồng Ida, Ngài tạo nên một cõi trời khác gọi là Audlang, và xa hơn nữa, một cõi thứ ba, được biết đến là Widblain. Trên hang của Gimil, một cung điện kỳ diệu được dựng lên, phủ vàng và tỏa sáng rực rỡ dưới mặt trời. [Đó là ba bầu hành tinh dần dần thăng cao của Dãy chúng ta.] Ở đó các thần được tôn lên ngôi, như trước kia, và các Ngài hoan hỉ trong sự phục hồi và trong thời kỳ tốt đẹp hơn. Từ những đỉnh cao của Gimil [Bầu thứ Bảy, cao nhất và tinh khiết nhất], các Ngài nhìn xuống những hậu duệ hạnh phúc của Lif [và Lifthrasir, Adam và Eve sắp đến của Nhân loại đã thanh luyện] và ra dấu cho họ leo lên cao hơn, vươn lên trong tri thức và minh triết, trong lòng mộ đạo và trong các hành vi bác ái, từng bước một, từ cõi trời này sang cõi trời khác, cho đến cuối cùng họ xứng đáng được hợp nhất với các thiên tính trong nhà của Cha Toàn Thể.

He who knows the doctrines of Esoteric Budhism, or Wisdom, though so imperfectly sketched hitherto, will see clearly the allegory contained in the above.

Người nào biết các giáo lý của Bồ đề học Nội Môn, hay Minh triết, dù đến nay chỉ mới được phác họa một cách rất bất toàn, sẽ thấy rõ ẩn dụ chứa trong phần trên.

Its more philosophical meaning will be better understood if the reader thinks carefully over the myth of Prometheus. It is examined, further on, in the light of the Hindû Pramantha. Degraded into a purely physiological symbol by some Orientalists, and taken in connection with terrestrial fire only, their interpretation is an insult to every religion, including Christianity, whose greatest mystery is thus dragged down to Matter. The “friction” of divine Pramantha and Arani could suggest itself under this image only to the brutal conceptions of the German Materialists—than whom there are none worse. It is true that the Divine Babe, Agni with the Sanskrit-speaking Race, who became Ignis with the Latins, is born from the conjunction of Pramantha and Arani—the Svastika—during the sacrificial ceremony. But what of that? Tvashtri (Vishvakarman) is the “divine artist and carpenter,” ²²⁵ and is also the Father of the Gods and of “Creative Fire” in the Vedas. So ancient is the symbol and so sacred, that there is hardly an excavation made on the sites of old cities without its being found. A number of such terra-cotta discs, called fusaioles, were found by Dr. Schliemann under the ruins of ancient Troy. Both the forms, [Symbol: swastika with dots around the center] and [Symbol: Cross with dot in the middle], were excavated in great abundance; their presence being one more proof that the ancient Trojans and their ancestors were pure Aryans.

Ý nghĩa triết học hơn của nó sẽ được thấu hiểu tốt hơn nếu độc giả suy ngẫm kỹ về huyền thoại Prometheus. Nó được khảo sát ở phần sau, dưới ánh sáng của Hindu Pramantha. Bị một số nhà Đông phương học hạ thấp thành một biểu tượng thuần túy sinh lý, và chỉ được hiểu trong liên hệ với lửa trần thế, cách diễn giải của họ là một sự xúc phạm đối với mọi tôn giáo, kể cả Cơ Đốc giáo, mà bí nhiệm lớn nhất của nó như thế bị kéo xuống Vật chất. “Sự ma sát” của Pramantha và Arani thiêng liêng chỉ có thể tự gợi lên dưới hình ảnh này đối với những quan niệm thô bạo của các nhà Duy vật Đức — những kẻ mà không ai tệ hơn. Đúng là Hài Nhi Thiêng Liêng, Agni đối với Giống dân nói tiếng Sanskrit, trở thành Ignis đối với người Latin, được sinh ra từ sự kết hợp của Pramantha và Arani — Chữ Vạn — trong nghi lễ hiến tế. Nhưng điều đó thì sao? Tvashtri (Vishvakarman) là “nghệ sĩ và thợ mộc thiêng liêng,” và cũng là Cha của các Thần và của “Lửa Sáng Tạo” trong các Veda. Biểu tượng ấy cổ xưa và thiêng liêng đến mức hầu như không có cuộc khai quật nào tại địa điểm các thành phố cổ mà lại không tìm thấy nó. Một số đĩa đất nung như vậy, gọi là fusaioles, đã được Tiến sĩ Schliemann tìm thấy bên dưới những tàn tích của thành Troy cổ. Cả hai dạng, [Biểu tượng: chữ Vạn có các chấm quanh trung tâm] và [Biểu tượng: Thập Giá có chấm ở giữa], đều được khai quật với số lượng rất lớn; sự hiện diện của chúng là thêm một bằng chứng rằng người Troy cổ và tổ tiên của họ là người Arya thuần chủng.

(c) Chhâyâ, as already explained, is the Astral Image. It bears this meaning in Sanskrit works. Thus Sanjnâ, Spiritual Consciousness, the wife of Sûrya, the Sun, is shown retiring into the jungle to lead an ascetic life, and leaving behind to her husband her Chhâyâ, Shadow or Image.

(c) Chhaya, như đã giải thích, là Hình Ảnh Cảm Dục. Nó mang ý nghĩa này trong các tác phẩm Sanskrit. Như vậy Sanjna, Tâm thức Tinh thần, vợ của Surya, Mặt Trời, được mô tả là lui vào rừng để sống đời khổ hạnh, và để lại cho chồng bà Chhaya, Bóng hay Hình Ảnh của bà.

16. How are the Manushya ²²⁶ born? The Manus with minds, how are they made? (a) The Fathers ²²⁷ called to their help their own Fire, ²²⁸ which is the Fire that burns in Earth. The Spirit of the Earth called to his help the Solar Fire. ²²⁹ These Three ²³⁰ produced in their joint efforts a good Rûpa. It ²³¹ could stand, walk, run, recline, or fly. Yet it was still but a Chhâyâ, a Shadow with no sense. (b)…

16. Manushya được sinh ra như thế nào? Các Manu có thể trí, họ được tạo nên ra sao? (a) Các Cha đã gọi đến trợ giúp Lửa của chính mình, tức là Lửa cháy trong Đất. Tinh linh địa cầu đã gọi đến trợ giúp Lửa Thái dương. Ba Vị này bằng nỗ lực chung đã tạo ra một Rupa tốt đẹp. Nó có thể đứng, đi, chạy, nằm, hoặc bay. Tuy nhiên nó vẫn chỉ là một Chhaya, một Cái Bóng không có cảm giác. (b)…

(a) Here an explanation again becomes necessary in the light and with the help of the exoteric added to the Esoteric Scriptures. The Manushyas (Men) and the Manus are here equivalent to the Chaldæan Adam—this term not meaning at all the first man, as with the Jews, or one solitary individual, but Mankind collectively, as with the Chaldæans and Assyrians. It is the four Orders or Classes of Dhyân Chohans out of the Seven, says the Commentary, “who were the Progenitors of the Concealed Man”—i.e., the subtle Inner Man. The Lha of the Moon, the Lunar Spirits, were, as already stated, only the Ancestors of his Form, i.e., of the model according to which Nature began her external work upon him. Thus Primitive Man was, when he appeared, only a senseless Bhûta ²³² or “phantom.” This “creation” was a failure.

(a) Ở đây lại cần có một sự giải thích dưới ánh sáng và với sự trợ giúp của các Thánh thư ngoại môn thêm vào các Thánh thư Nội Môn. Các Manushya (Con Người) và các Manu ở đây tương đương với Adam của Chaldea — thuật ngữ này hoàn toàn không có nghĩa là con người đầu tiên, như với người Do Thái, hay một cá nhân đơn độc, mà là Nhân loại xét chung, như với người Chaldea và Assyria. Cổ Luận nói rằng chính bốn Đẳng cấp hay Lớp trong số Bảy Dhyani Chohan “là các Đấng Sinh Thành của Con Người Ẩn Tàng” — tức là Con Người Nội Tại tinh vi. Các Lha của Mặt Trăng, các Tinh thần Thái Âm, như đã nói, chỉ là Tổ Tiên của Hình tướng của y, tức là của mô hình theo đó Tự nhiên bắt đầu công trình bên ngoài của mình đối với y. Vì thế Con Người Nguyên Thủy, khi xuất hiện, chỉ là một Bhuta vô cảm hay “bóng ma.” Sự “sáng tạo” này là một thất bại.

(b) This attempt again was a failure. It allegorizes the vanity of physical Nature’s unaided attempts to construct even a perfect animal—let alone man. For the Fathers, the Lower Angels, are all Nature-Spirits, and the higher Elementals also possess an intelligence of their own; but this is not enough to construct a thinking man. “Living Fire” was needed, that Fire which gives the human mind its self-perception and self-consciousness, or Manas; and the progeny of Pârvaka and Shuchi are the Animal-Electric and Solar Fires, which create animals, and could thus furnish only a physical living constitution to that first astral model of man. The first Creators, then, were the Pygmalions of Primeval Man: they failed to animate the statue—intellectually.

(b) Nỗ lực này một lần nữa cũng thất bại. Nó phúng dụ hóa sự hư ảo của những cố gắng không được trợ giúp của Tự nhiên hồng trần nhằm cấu tạo ngay cả một con vật hoàn hảo — huống chi là con người. Vì các Cha, các Thiên thần Thấp, đều là các Tinh linh Tự nhiên, và những hành khí cao hơn cũng có trí thông minh riêng của chúng; nhưng điều đó không đủ để cấu tạo một con người biết suy nghĩ. Cần có “Lửa Sống,” tức Lửa ban cho thể trí con người sự tự tri giác và ngã thức, hay Manas; và hậu duệ của Parvaka và Shuchi là các Lửa Điện-Động Vật và Lửa Thái dương, vốn tạo ra loài vật, và như thế chỉ có thể cung cấp một cấu tạo sống hồng trần cho mô hình cảm dục đầu tiên của con người. Vậy, các Đấng Sáng Tạo đầu tiên là những Pygmalion của Con Người Thái Cổ: họ đã thất bại trong việc làm cho pho tượng trở nên sống động — về mặt trí năng.

This Stanza we shall see is very suggestive. It explains the mystery of, and fills the gap between, the Informing Principle in man—the Higher Self or Human Monad—and the Animal Monad, both one and the same, although the former is endowed with divine intelligence, the latter with instinctual faculty alone. How is the difference to be explained, and the presence of that Higher Self in man accounted for?

Bài kệ này, như chúng ta sẽ thấy, rất giàu gợi ý. Nó giải thích bí nhiệm của Nguyên khí phú linh trong con người — Chân ngã hay Chân thần Nhân loại — và lấp đầy khoảng cách giữa nguyên khí ấy với Chân thần Động vật, cả hai là một và đồng nhất, dù cái trước được phú cho trí tuệ thiêng liêng, còn cái sau chỉ có năng lực bản năng. Sự khác biệt được giải thích như thế nào, và sự hiện diện của Chân ngã ấy trong con người được lý giải ra sao?

Says the Commentary: The Sons of Mahat are the quickeners of the human Plant. They are the Waters falling upon the arid soil of latent life, and the Spark that vivifies the human Animal. They are the Lords of Spiritual Life Eternal…. In the beginning [in the Second Race] some [of the Lords] only breathed of their essence into Manushya [men], and some took in man their abode.

Cổ Luận nói: Các Con của Mahat là những đấng tiếp sinh lực cho Cây Nhân loại. Các Ngài là Nước rơi xuống mảnh đất khô cằn của sự sống tiềm tàng, và là Tia Lửa làm sinh động Con Vật nhân loại. Các Ngài là các Chúa Tể của Sự Sống Tinh Thần Vĩnh Cửu…. Lúc ban đầu [trong Giống Dân Thứ Hai], một số [trong các Chúa Tể] chỉ thổi tinh chất của mình vào Manushya [con người], và một số đã cư ngụ trong con người.

This shows that not all men became incarnations of the “Divine Rebels,” but only a few among them. The remainder had their fifth Principle simply quickened by the spark thrown into it, which accounts for the great difference between the intellectual capacities of men and races. Had not the “Sons of Mahat,” speaking allegorically, skipped the Intermediate Worlds, in their impulse toward intellectual freedom, the animal man would never have been able to reach upward from this Earth, and attain through self-exertion his ultimate goal. The Cyclic Pilgrimage would have had to be performed through all the planes of existence half unconsciously, if not entirely so, as in the case of the animals. It is owing to this rebellion of intellectual life against the morbid inactivity of pure spirit, that we are what we are—self-conscious, thinking men, with the capabilities and attributes of Gods in us, for good as much as for evil. Hence the Rebels are our Saviours. Let the Philosopher ponder well over this, and more than one mystery will become clear to him. It is only by the attractive force of the contrasts that the two opposites—Spirit and Matter—can be cemented together on Earth, and, smelted in the fire of self-conscious experience and suffering, find themselves wedded in Eternity. This will reveal the meaning of many hitherto incomprehensible allegories, foolishly called “fables.”

Điều này cho thấy không phải tất cả mọi người đều trở thành các hiện thân của những “Kẻ Nổi Loạn Thiêng Liêng,” mà chỉ một số ít trong họ. Phần còn lại chỉ được nguyên khí thứ năm của mình tiếp sinh lực bằng tia lửa được phóng vào đó, điều này giải thích sự khác biệt lớn lao giữa các khả năng trí tuệ của con người và các giống dân. Nếu không phải “Các Con của Mahat,” nói theo lối phúng dụ, đã vượt qua các Thế Giới Trung Gian trong xung động hướng đến tự do trí tuệ, thì người thú hẳn không bao giờ có thể vươn lên từ Trái Đất này, và nhờ tự nỗ lực mà đạt đến mục tiêu tối hậu của mình. Cuộc Hành Hương Chu Kỳ hẳn đã phải được thực hiện qua tất cả các cõi tồn tại trong tình trạng nửa vô thức, nếu không nói là hoàn toàn như vậy, như trường hợp của loài vật. Chính nhờ cuộc nổi loạn này của sự sống trí tuệ chống lại trạng thái bất hoạt bệnh hoạn của tinh thần thuần khiết mà chúng ta là điều chúng ta đang là — những con người có ngã thức, biết suy nghĩ, với các khả năng và thuộc tính của các Thần trong chúng ta, cho thiện cũng như cho ác. Vì thế, những Kẻ Nổi Loạn là các Đấng Cứu Độ của chúng ta. Nhà triết học hãy suy ngẫm kỹ điều này, và hơn một bí nhiệm sẽ trở nên sáng tỏ đối với ông. Chỉ nhờ sức hút của các tương phản mà hai đối cực — Tinh thần và Vật chất — mới có thể được gắn kết với nhau trên Địa Cầu, và, được nung chảy trong lửa của kinh nghiệm ngã thức và đau khổ, nhận ra mình được kết hợp trong Vĩnh Cửu. Điều này sẽ mặc khải ý nghĩa của nhiều ẩn dụ cho đến nay vẫn không thể thấu hiểu, vốn bị gọi một cách ngu xuẩn là “truyện ngụ ngôn.”

It explains, to begin with, the statement made in Pymander, that the “Heavenly Man,” the “Son of the Father,” who partook of the nature and essence of the Seven Governors, or Creators and Rulers of the Material World, Peeped through the Harmony, and breaking through the strength of the [Seven] Circles [of Fire], so showed and made manifest the downward-borne nature. ²³³

Trước hết, nó giải thích lời khẳng định trong Pymander rằng “Đấng Thiên Nhân,” “Con của Cha,” Đấng dự phần vào bản chất và tinh chất của Bảy Đấng Quản Trị, hay các Đấng Sáng Tạo và Cai Quản Thế Giới Vật Chất, đã nhìn xuyên qua Sự Hòa Điệu, và phá vỡ sức mạnh của [Bảy] Vòng Tròn [Lửa], qua đó tỏ bày và làm hiển lộ bản chất được mang xuống dưới.

It explains every verse in the Hermetic narrative, as also the Greek allegory of Prometheus. Most important of all, it explains the many allegorical accounts about the “Wars in Heaven,” including that of Revelation with respect to the Christian dogma of the “Fallen Angels.” It explains the “Rebellion” of the oldest and highest Angels, and the meaning of their being cast down from Heaven into the depths of Hell, i.e., Matter. It even solves the recent perplexity of the Assyriologists, who express their wonder through the late George Smith, as follows: My first idea of this part [of the rebellion] was that the war with the powers of evil preceded the Creation; I now think it followed the account of the Fall. ²³⁴

Nó giải thích từng câu trong tường thuật Hermetic, cũng như ẩn dụ Hy Lạp về Prometheus. Quan trọng nhất, nó giải thích nhiều tường thuật phúng dụ về “Các Cuộc Chiến trên Trời,” kể cả tường thuật trong Khải Huyền liên quan đến tín điều Cơ Đốc giáo về “Các Thiên Thần Sa Ngã.” Nó giải thích “Cuộc Nổi Loạn” của các Thiên thần cổ xưa nhất và cao cả nhất, và ý nghĩa của việc các Ngài bị ném từ Thiên Đường xuống những vực sâu của Địa Ngục, tức là Vật chất. Nó thậm chí giải quyết nỗi bối rối gần đây của các nhà Assyria học, những người bày tỏ sự kinh ngạc của mình qua cố George Smith như sau: Ý nghĩ đầu tiên của tôi về phần này [của cuộc nổi loạn] là cuộc chiến với các quyền lực của ác đã đi trước Sự Sáng Tạo; nay tôi nghĩ nó theo sau tường thuật về Sự Sa Ngã.

In the same work, ²³⁵ Mr. George Smith gives an engraving, from an early Babylonian Cylinder, of the Sacred Tree, the Serpent, man and woman. The Tree has seven branches; three on the man’s side, four on that of the female. These branches are typical of the seven Root-Races, in the third of which, at its very close, occurred the separation of the sexes and the so-called Fall into generation. The three earliest Races were sexless, then hermaphrodite; the other four, male and female, as distinct from each other. As the writer tells us: The dragon, which, in the Chaldean account of the Creation, leads man to sin, is the creature of Tiamat, the living principle of the sea and of chaos… which was opposed to the deities at the creation of the world. ²³⁶

Trong cùng tác phẩm ấy, ông George Smith đưa ra một bản khắc, lấy từ một trụ ấn Babylon cổ, về Cây Thiêng, Con Rắn, người nam và người nữ. Cây có bảy nhánh; ba ở phía người nam, bốn ở phía người nữ. Những nhánh này tiêu biểu cho bảy Giống dân gốc, trong giống dân thứ ba, vào lúc gần kết thúc, đã xảy ra sự phân chia giới tính và cái gọi là sự Sa Ngã vào sinh sản. Ba Giống dân đầu tiên là vô tính, rồi lưỡng tính; bốn giống dân còn lại là nam và nữ, phân biệt với nhau. Như tác giả cho chúng ta biết: Con rồng, trong tường thuật Chaldea về Sáng Tạo, dẫn con người vào tội lỗi, là tạo vật của Tiamat, nguyên khí sống của biển cả và hỗn mang… vốn đối nghịch với các thần linh khi thế giới được tạo dựng.

This is an error. The Dragon is the male principle, or Phallus, personified, or rather animalized; and Tiamat, “the embodiment of the spirit of chaos,” of the Deep, or Abyss, is the female principle, the Womb. The “spirit of chaos and disorder” refers to the mental perturbation which it led to. It is the sensual, attractive, magnetic principle which fascinates and seduces, the ever-living active element which throws the whole world into disorder, chaos and sin. The Serpent seduces the woman, but it is the latter who seduces man, and both are included in the Karmic curse, though only as a natural result of a cause produced. Says George Smith:

Đây là một sai lầm. Con Rồng là nguyên khí nam, hay Dương vật, được nhân cách hóa, hay đúng hơn là được thú hóa; còn Tiamat, “hiện thân của tinh thần hỗn mang,” của Vực Sâu, hay Thăm Thẳm, là nguyên khí nữ, Tử cung. “Tinh thần hỗn mang và rối loạn” chỉ sự xáo động trí tuệ mà nó dẫn đến. Đó là nguyên khí khoái cảm, hấp dẫn, từ tính, mê hoặc và quyến rũ; là yếu tố năng động hằng sống ném toàn thế giới vào rối loạn, hỗn mang và tội lỗi. Con Rắn quyến rũ người nữ, nhưng chính người nữ lại quyến rũ người nam, và cả hai đều nằm trong lời nguyền nghiệp quả, dù chỉ như kết quả tự nhiên của một nguyên nhân đã được tạo ra. George Smith nói:

It is clear that the dragon is included in the curse for the Fall, and that the gods [the Elohim, jealous at seeing the man of clay becoming a Creator in his turn, like all the animals] invoke on the head of the human Race all the evils which afflict humanity. Wisdom and knowledge shall injure him, he shall have family quarrels, shall submit to tyranny, he will anger the gods… he shall be disappointed in his desires, he shall pour out useless prayer,… he shall commit future sin. No doubt subsequent lines continue these topics, but again our narrative is broken, and it only reopens where the gods are preparing for war with the powers of evil, which are led by Tiamat (the woman). ²³⁷

Rõ ràng là con rồng cũng bị bao gồm trong lời nguyền vì sự Sa Ngã, và các thần linh [các Elohim, ghen tị khi thấy con người bằng đất sét đến lượt mình trở thành một Đấng Sáng Tạo, như mọi loài vật] giáng xuống đầu Nhân loại mọi điều ác đang làm khổ nhân loại. Minh triết và tri thức sẽ gây tổn hại cho y, y sẽ có những tranh chấp gia đình, sẽ phải khuất phục dưới bạo quyền, y sẽ khiến các thần linh nổi giận… y sẽ thất vọng trong các dục vọng của mình, y sẽ tuôn ra lời cầu nguyện vô ích,… y sẽ phạm tội trong tương lai. Chắc chắn các dòng tiếp theo tiếp tục những chủ đề này, nhưng một lần nữa câu chuyện của chúng ta bị đứt đoạn, và chỉ mở lại ở nơi các thần linh đang chuẩn bị chiến tranh với các quyền lực tà ác, do Tiamat dẫn đầu (người nữ).

This account is omitted in Genesis, for monotheistic purposes. But it is a mistaken policy—born no doubt of fear, and regard for dogmatic religion and its superstitions—to seek to restore the Chaldæan fragments by Genesis, whereas it is the latter, far younger than any of the fragments, which ought to be explained by the former.

Tường thuật này bị bỏ qua trong Sáng Thế Ký vì các mục đích độc thần. Nhưng đó là một chính sách sai lầm—chắc chắn phát sinh từ nỗi sợ, và từ sự nể trọng tôn giáo giáo điều cùng các mê tín của nó—khi tìm cách phục nguyên các mảnh văn bản Chaldea bằng Sáng Thế Ký, trong khi chính Sáng Thế Ký, trẻ hơn bất kỳ mảnh văn bản nào trong số ấy rất nhiều, mới phải được giải thích bằng chúng.

17. The Breath ²³⁸ needed a Form; the Fathers gave it. The Breath needed a Gross Body; the Earth moulded it. The Breath needed the Spirit of Life; the Solar Lhas breathed it into its Form. The Breath needed a Mirror of its Body; ²³⁹ “We gave it our own!”—said the Dhyânîs. The Breath needed a Vehicle of Desires; ²⁴⁰ “It has it!”—said the Drainer of Waters. ²⁴¹ But Breath needs a Mind to embrace the Universe; “We cannot give that!”—said the Fathers. “I never had it!”—said the Spirit of the Earth. “The Form would be consumed were I to give it mine!”—said the Great Fire. ²⁴²… Man ²⁴³ remained an empty senseless Bhûta…. Thus have the Boneless given Life to those who ²⁴⁴ became Men with Bones in the Third. ²⁴⁵

17. Hơi Thở cần một Hình tướng; các Cha đã ban cho nó. Hơi Thở cần một Thể Thô; Trái Đất nặn nên nó. Hơi Thở cần Tinh thần của Sự Sống; các Lha Thái Dương thổi nó vào Hình tướng của nó. Hơi Thở cần một Tấm gương của Thể nó; “Chúng tôi đã ban cho nó chính tấm gương của chúng tôi!”—các Dhyani nói. Hơi Thở cần một Hiện thể của Dục vọng; “Nó đã có rồi!”—Kẻ Rút Cạn Nước nói. Nhưng Hơi Thở cần một Thể trí để ôm trọn Vũ trụ; “Chúng tôi không thể ban điều đó!”—các Cha nói. “Tôi chưa từng có nó!”—Tinh linh địa cầu nói. “Hình tướng sẽ bị thiêu rụi nếu tôi ban cho nó cái của tôi!”—Đại Hỏa nói…. Con người vẫn là một Bhuta trống rỗng, vô tri…. Như thế, những Kẻ Không Xương đã ban Sự Sống cho những ai trở thành Người Có Xương trong Giống dân Thứ Ba.

As a full explanation is found in the commentary on Stanza V, a few remarks will now suffice. The “Father” of primitive physical man, or of his body, is the Vital Electric Principle residing in the Sun. The Moon is its “Mother,” because of that mysterious power in the Moon, which has as decided an influence upon human gestation and generation, which it regulates, as it has on the growth of plants and animals. The “Wind” or Ether, standing in this case for the agent of transmission by which those influences are carried down from the two luminaries and diffused upon earth, is referred to as the “Nurse”; ²⁴⁶ while “Spiritual Fire” alone makes of man a divine and perfect entity.

Vì lời giải thích đầy đủ có trong phần bình giảng về Bài kệ V, giờ đây chỉ cần nêu vài nhận xét. “Cha” của con người hồng trần nguyên thủy, hay của thể y, là Nguyên khí Điện Sinh Lực trú ngụ trong Mặt Trời. Mặt Trăng là “Mẹ” của nó, bởi quyền năng huyền bí nơi Mặt Trăng, có ảnh hưởng rõ rệt trên sự thai nghén và sinh sản của con người mà nó điều hòa, cũng như trên sự tăng trưởng của thực vật và động vật. “Gió” hay Dĩ thái, trong trường hợp này tượng trưng cho tác nhân truyền dẫn nhờ đó những ảnh hưởng ấy được đưa xuống từ hai nguồn sáng và được khuếch tán trên địa cầu, được gọi là “Nhũ mẫu”; trong khi chỉ có “Lửa Tinh thần” mới làm cho con người thành một thực thể thiêng liêng và hoàn hảo.

Now what is that “Spiritual Fire”? In Alchemy it is Hydrogen, in general; while in Esoteric actuality it is the emanation, or the Ray which proceeds from its Noumenon, the “Dhyân of the First Element.” Hydrogen is gas only on our terrestrial plane. But even in Chemistry, Hydrogen “would be the only existing form of matter, in our sense of the term,” ²⁴⁷ and is very nearly allied to Protyle, which is our Layam. It is the father and generator, so to say, or rather the Upâdhi (basis), of both Air and Water, and is “fire, air and water,” in fact: one under three aspects; hence the chemical and alchemical trinity. In the world of manifestation, or Matter, it is the objective symbol and the material emanation from the subjective and purely spiritual entitative Being in the region of Noumena. Well might Godfrey Higgins have compared Hydrogen to, and even identified it with, the To On, the “One” of the Greeks. For, as he remarks, Hydrogen is not water, though it generates it; Hydrogen is not fire, though it manifests or creates it; nor is it air, though air may be regarded as a product of the union of water and fire—since Hydrogen is found in the aqueous element of the atmosphere. It is three in one.

Vậy “Lửa Tinh thần” ấy là gì? Trong thuật luyện kim, nói chung, đó là Hydro; còn trong thực tại nội môn, đó là sự xuất lộ, hay Cung phát ra từ Thực tại tự thể của nó, “Dhyan của Nguyên tố Thứ Nhất.” Hydro chỉ là khí trên cõi địa cầu của chúng ta. Nhưng ngay cả trong Hóa học, Hydro “sẽ là hình thái vật chất duy nhất hiện hữu, theo nghĩa chúng ta hiểu thuật ngữ này,” và có quan hệ rất gần với Tiền chất nguyên thủy, tức Layam của chúng ta. Có thể nói, nó là cha và kẻ sinh thành, hay đúng hơn là Upadhi, tức cơ sở, của cả Khí và Nước, và thật ra là “lửa, khí và nước”: một dưới ba phương diện; do đó là tam vị hóa học và luyện kim. Trong thế giới biểu hiện, hay Vật chất, nó là biểu tượng khách quan và sự xuất lộ vật chất từ Hữu Thể chủ quan và thuần túy tinh thần trong vùng của các Thực tại tự thể. Godfrey Higgins hoàn toàn có lý khi so sánh Hydro với, và thậm chí đồng nhất nó với, Đấng Duy Nhất, “Một” của người Hy Lạp. Vì, như ông nhận xét, Hydro không phải là nước, dù nó sinh ra nước; Hydro không phải là lửa, dù nó biểu hiện hay tạo ra lửa; nó cũng không phải là khí, dù khí có thể được xem là sản phẩm của sự hợp nhất giữa nước và lửa—vì Hydro được tìm thấy trong yếu tố nước của khí quyển. Nó là ba trong một.

If one studies comparative Theogony, it is easy to find that the secret of these “Fires” was taught in the Mysteries of every ancient people, preeminently in Samothrace. There is not the smallest doubt that the Kabiri, the most arcane of all the ancient Deities, Gods and Men, great Deities and Titans, are identical with the Kumâras and Rudras headed by Kârttikeya—a Kumâra also. This is quite evident even exoterically; and these Hindû Deities were, like the Kabiri, the personified sacred Fires of the most Occult Powers of Nature. The several branches of the Âryan Race, the Asiatic and the European, the Hindû and the Greek, did their best to conceal their true nature, if not their importance. As in the case of the Kumâras, the number of the Kabiri is uncertain. Some say that there were three or four only; others say seven. Axierus, Axiocersa, Axiocersus, and Casmilus may very well stand for the alter egos of the four Kumâras—Sanat-Kumâra, Sananda, Sanaka, and Sanâtana. The former deities, whose reputed father was Vulcan, were often confounded with the Dioscori, Corybantes, Anactes, etc.; just as the Kumâras, whose reputed father is Brahmâ—or rather, the “Flame of his Wrath,” which prompted him to perform the ninth or Kaumâra Creation, resulting in Rudra or Nîlalohita (Shiva) and the Kumâras—were confounded with the Asuras, the Rudras, and the Pitris, for the simple reason that they are all one—i.e., correlative Forces and Fires. There is no space to describe these “Fires” and their real meaning here, though we may attempt to do so if the rest of this work is ever published. Meanwhile a few more explanations may be added.

Nếu người ta nghiên cứu Thần hệ học so sánh, sẽ dễ dàng nhận ra rằng bí mật của các “Lửa” này đã được giảng dạy trong các Bí pháp của mọi dân tộc cổ đại, đặc biệt là ở Samothrace. Không có chút nghi ngờ nào rằng các Kabiri, những vị huyền nhiệm nhất trong mọi Thần linh cổ đại, các Thần và Con người, các Thần linh vĩ đại và các Titan, đồng nhất với các Kumara và Rudra do Karttikeya đứng đầu—cũng là một Kumara. Điều này khá hiển nhiên ngay cả theo ngoại môn; và các Thần linh Ấn Độ này, cũng như các Kabiri, là những Lửa thiêng được nhân cách hóa của các Quyền năng Huyền bí nhất trong Thiên nhiên. Các nhánh khác nhau của Nhân loại Arya, châu Á và châu Âu, Ấn Độ và Hy Lạp, đã làm hết sức để che giấu bản chất thật của các Ngài, nếu không phải là tầm quan trọng của các Ngài. Cũng như trong trường hợp các Kumara, số lượng các Kabiri không chắc chắn. Một số người nói chỉ có ba hoặc bốn; những người khác nói có bảy. Axierus, Axiocersa, Axiocersus, và Casmilus rất có thể tượng trưng cho những bản ngã đối phần của bốn Kumara—Sanat-Kumara, Sananda, Sanaka, và Sanatana. Các thần linh trước, những vị được cho là có cha là Vulcan, thường bị lẫn lộn với các Dioscuri, Corybantes, Anactes, v.v.; cũng như các Kumara, những vị được cho là có cha là Brahma—hay đúng hơn là “Ngọn Lửa Phẫn Nộ của Ngài,” đã thúc đẩy Ngài thực hiện Cuộc Sáng Tạo thứ chín, hay Kaumara, đưa đến Rudra hay Nilalohita (Shiva) và các Kumara—đã bị lẫn lộn với các Asura, Rudra và Pitri, vì lý do đơn giản rằng tất cả các vị ấy đều là một—nghĩa là, các Mãnh lực và Lửa tương liên. Ở đây không có chỗ để mô tả các “Lửa” này và ý nghĩa thật của chúng, dù chúng ta có thể cố gắng làm điều đó nếu phần còn lại của tác phẩm này từng được xuất bản. Trong khi ấy, có thể thêm vài lời giải thích nữa.

The foregoing are all mysteries which must be left to the personal intuition of the student for solution, rather than described. If he would learn something of the secret of the Fires, let him turn to certain works of the Alchemists, who very correctly connect Fire with every Element, as do the Occultists. The reader must remember that the Ancients considered Religion and the Natural Sciences along with Philosophy, as closely and inseparably linked together. Æsculapius was the Son of Apollo—the Sun or Fire of Life; at once Helius, Pythius, and the God of oracular Wisdom. In exoteric religions, as much as in Esoteric Philosophy, the Elements—especially Fire, Water, and Air—are made the Progenitors of our five physical senses, and hence are directly connected, in an Occult way, with them. These physical senses pertain even to a lower Creation than the one called in the Purânas Pratisarga, or “Secondary Creation.” “Liquid Fire proceeds from Indiscrete Fire,” says an Occult axiom.

Tất cả những điều trên là các huyền nhiệm phải được để lại cho trực giác cá nhân của môn sinh giải quyết, hơn là được mô tả. Nếu y muốn học đôi điều về bí mật của các Lửa, hãy để y tìm đến một số tác phẩm của các nhà luyện kim, những người rất đúng khi liên kết Lửa với mọi Nguyên tố, như các nhà huyền bí học vẫn làm. Độc giả phải nhớ rằng người xưa xem Tôn giáo và các Khoa học Tự nhiên cùng với Triết học là gắn bó chặt chẽ và không thể tách rời. Aesculapius là Con của Apollo—Mặt Trời hay Lửa của Sự Sống; đồng thời là Helius, Pythius, và Vị Thần của Minh triết sấm truyền. Trong các tôn giáo ngoại môn, cũng như trong Triết học Nội môn, các Nguyên tố—đặc biệt là Lửa, Nước và Khí—được xem là Thủy tổ của năm giác quan hồng trần của chúng ta, và do đó liên hệ trực tiếp với chúng theo một cách Huyền bí. Các giác quan hồng trần này thậm chí thuộc về một Cuộc Sáng Tạo thấp hơn cuộc được gọi trong các Purana Pratisarga, hay “Sáng Tạo Thứ Cấp.” “Lửa Lỏng phát ra từ Lửa Bất Phân,” một châm ngôn Huyền bí nói như vậy.

The Circle is the Thought; the Diameter [or the line] is the Word; and their union is Life.

Vòng Tròn là Tư Tưởng; Đường Kính [hay đường thẳng] là Linh từ; và sự hợp nhất của chúng là Sự Sống.

In the Kabalah, Bath-Kol is the Daughter of the Divine Voice, or Primordial Light, Shekinah. In the Purânas and Hindû exotericism, Vâch, the Voice, is the female Logos of Brahmâ—a permutation of Aditi, Primordial Light. And if Bath-Kol, in Jewish Mysticism, is an articulate præter-natural voice from heaven, revealing to the “chosen people” the sacred traditions and laws, it is only because Vâch was called, before Judaism, the “Mother of the Vedas,” who entered into the Rishis and inspired them by her revelations; just as Bath-Kol is said to have inspired the prophets of Israel and the Jewish High-Priests. And both exist to this day, in their respective sacred symbologies, because the Ancients associated Sound or Speech with the Ether of Space, of which Sound is the characteristic. Hence Fire, Water and Air are the primordial Cosmic Trinity.

Trong Kabalah, Bath-Kol là Con Gái của Tiếng Nói Thiêng Liêng, hay Ánh Sáng Nguyên Sơ, Shekinah. Trong các Purana và ngoại môn Ấn Độ, Vach, Tiếng Nói, là Thượng đế nữ của Brahma—một biến thể của Aditi, Ánh Sáng Nguyên Sơ. Và nếu Bath-Kol, trong Thần bí học Do Thái, là một tiếng nói siêu nhiên có âm tiết từ trời, mặc khải cho “dân được tuyển chọn” các truyền thống và luật lệ thiêng liêng, thì đó chỉ là vì Vach đã được gọi, trước Do Thái giáo, là “Mẹ của các Veda,” Đấng nhập vào các Rishi và cảm hứng cho họ bằng những mặc khải của Bà; cũng như Bath-Kol được nói là đã cảm hứng cho các ngôn sứ Israel và các Thượng tế Do Thái. Và cả hai vẫn tồn tại cho đến ngày nay, trong các biểu tượng luận thiêng liêng tương ứng của mình, bởi vì người xưa đã liên kết Âm Thanh hay Lời Nói với Dĩ thái của Không Gian, mà Âm Thanh là đặc tính của nó. Do đó, Lửa, Nước và Khí là Tam Vị Vũ Trụ nguyên sơ.

I am thy Thought, thy God, more ancient than the Moist Principle, the Light that radiates within Darkness [Chaos], and the shining Word of God [Sound] is the Son of the Deity. ²⁴⁸

Tôi là Tư Tưởng của ngươi, Thượng đế của ngươi, cổ xưa hơn Nguyên khí Ẩm, là Ánh Sáng tỏa chiếu trong Bóng Tối [Hỗn mang], và Linh từ sáng ngời của Thượng đế [Âm Thanh] là Con của Thượng đế.

Thus we have to study well the “Primary Creation” before we can understand the Secondary. The first Race had three rudimentary Elements in it; and no Fire as yet; because, with the Ancients, the evolution of man, and the growth and development of his spiritual and physical senses, were subordinate to the evolution of the Elements on the Cosmic plane of this Earth. All proceeds from Prabhavâpyaya, the evolution of the creative and sentient principles in the Gods, and even of the so-called Creative Deity himself. This is found in the names and appellations given to Vishnu in exoteric Scriptures. As the Orphic Protologos, he is called Pûrvaja, “pregenetic,” and the other names connect him in their descending order more and more with Matter.

Vì vậy, chúng ta phải nghiên cứu kỹ “Sáng Tạo Chính Yếu” trước khi có thể thấu hiểu Sáng Tạo Thứ Cấp. Giống dân thứ nhất có ba Nguyên tố sơ khai trong nó; và chưa có Lửa; bởi vì, đối với người xưa, sự tiến hoá của con người, cùng sự tăng trưởng và phát triển các giác quan tinh thần và hồng trần của y, đều tùy thuộc vào sự tiến hoá của các Nguyên tố trên cõi Vũ trụ của Trái Đất này. Tất cả đều phát xuất từ Prabhavapyaya, sự tiến hoá của các nguyên khí sáng tạo và cảm tri trong các Thần linh, và ngay cả của chính cái gọi là Thượng đế Sáng Tạo. Điều này được tìm thấy trong các danh xưng và tôn hiệu dành cho Vishnu trong các Kinh điển ngoại môn. Là Protologos theo Orpheus, Ngài được gọi là Purvaja, “tiền sinh thành,” và các danh xưng khác nối kết Ngài, theo thứ tự đi xuống, ngày càng nhiều hơn với Vật chất.

The following order on parallel lines may be found in the evolution of the Elements and the Senses; or in Cosmic Terrestrial “Man” or “Spirit,” and mortal physical man: 1. Ether… Hearing… Sound.

Thứ tự sau đây trên các tuyến song song có thể được tìm thấy trong sự tiến hoá của các Nguyên tố và các Giác quan; hay trong “Con Người” hoặc “Tinh thần” Vũ trụ Địa cầu, và con người hồng trần hữu tử: 1. Dĩ thái… Thính giác… Âm thanh.

2. Air… Touch… Sound and Touch.

2. Khí… Xúc giác… Âm thanh và Xúc giác.

3. Fire, or Light… Sight… Sound, Touch and Colour.

3. Lửa, hay Ánh sáng… Thị giác… Âm thanh, Xúc giác và Màu sắc.

4. Water… Taste… Sound, Touch, Colour and Taste.

4. Nước… Vị giác… Âm thanh, Xúc giác, Màu sắc và Vị giác.

5. Earth… Smell… Sound, Touch, Colour, Taste and Smell.

5. Đất… Khứu giác… Âm thanh, Xúc giác, Màu sắc, Vị giác và Khứu giác.

As seen, each Element adds to its own characteristics, those of its predecessor; as each Root-Race adds the characterizing sense of the preceding Race. The same is true in the septenary “creation” of man, who evolves gradually in seven stages, and on the same principles, as will be shown further on.

Như đã thấy, mỗi Nguyên tố thêm vào các đặc tính riêng của nó những đặc tính của nguyên tố đi trước; cũng như mỗi Giống dân gốc thêm vào giác quan đặc trưng của Giống dân trước đó. Điều tương tự cũng đúng trong “sáng tạo” thất phân của con người, vốn tiến hoá dần dần qua bảy giai đoạn, và theo cùng các nguyên lý, như sẽ được trình bày về sau.

Thus, while Gods, or Dhyân Chohans (Devas), proceed from the First Cause—which is not Parabrahman, for the latter is the All Cause, and cannot be referred to as the “First Cause,”—which First Cause is called in the Brâhmanical Books Jagad-Yoni, the “Womb of the World,” mankind emanates from these active agents in Kosmos. But men, during the First and Second Races, were not physical beings, but merely rudiments of the future men; Bhûtas, which proceeded from Bhûtâdi, “origin,” or the “original place whence sprang the Elements.” Hence they proceeded with all the rest from Prabhavâpyaya, “the place whence is the origination, and into which is the resolution of all things,” as explained by the Commentator on the Vishnu Purâna. Whence also our physical senses. Whence even the highest “created” Deity itself, in our Philosophy. As one with the Universe, whether we call him Brahmâ, Îshvara, or Purusha, he is a Manifested Deity—hence “created,” or limited and conditioned. This is easily proven, even from the exoteric teachings.

Như vậy, trong khi các Thần linh, hay các Dhyan Chohan (Deva), phát xuất từ Nguyên Nhân Thứ Nhất—không phải là Parabrahman, vì cái sau là Toàn Nguyên Nhân, và không thể được gọi là “Nguyên Nhân Thứ Nhất”—Nguyên Nhân Thứ Nhất ấy được gọi trong các Sách Brahman là Jagad-Yoni, “Tử cung của Thế giới,” còn nhân loại thì xuất lộ từ các tác nhân năng động này trong Vũ trụ. Nhưng con người, trong Giống dân Thứ Nhất và Thứ Hai, không phải là những sinh linh hồng trần, mà chỉ là những mầm mống của những con người tương lai; các Bhuta, phát xuất từ Bhutadi, “nguồn gốc,” hay “nơi nguyên thủy từ đó các Nguyên tố phát sinh.” Do đó, cùng với tất cả những gì còn lại, chúng phát xuất từ Prabhavapyaya, “nơi từ đó mọi sự khởi sinh, và nơi mọi sự tan hòa trở về,” như nhà bình giải Vishnu Purana đã giải thích. Từ đó cũng phát sinh các giác quan hồng trần của chúng ta. Từ đó thậm chí phát sinh chính Thượng đế “được tạo dựng” cao nhất trong Triết học của chúng ta. Là một với Vũ trụ, dù chúng ta gọi Ngài là Brahma, Ishvara, hay Purusha, Ngài là Thượng đế Biểu hiện—do đó là “được tạo dựng,” hay bị giới hạn và bị tác động. Điều này dễ dàng được chứng minh, ngay cả từ các giáo lý ngoại môn.

After being called the incognizable, eternal Brahma (neuter or abstract), the Pundarîkâksha, “supreme and imperishable glory,” once that instead of Sadaika-Rûpa, “changeless” or “immutable” Nature, he is addressed as Ekâneka-Rûpa, “both single and manifold,” he, the Cause, becomes merged with his own effects; and his names, if placed in Esoteric order, show the following descending scale: Mahâpurusha or Paramâtman: Supreme Spirit.

Sau khi được gọi là Brahma vĩnh cửu bất khả tri, trung tính hay trừu tượng, là Pundarikaksha, “vinh quang tối thượng và bất hoại,” một khi, thay vì Sadaika-Rupa, “Bản chất bất biến” hay “không đổi,” Ngài được xưng tụng là Ekaneka-Rupa, “vừa đơn nhất vừa đa tạp,” thì Ngài, Nguyên Nhân, trở nên hòa nhập với chính các hiệu quả của mình; và các danh xưng của Ngài, nếu được đặt theo trật tự Nội môn, cho thấy thang đi xuống sau đây: Mahapurusha hay Paramatman: Tinh thần Tối thượng.

Âtman or Pûrvaja (Protologos): The Living Spirit of Nature.

Atman hay Purvaja (Protologos): Tinh thần Sống của Thiên nhiên.

Indriyâtman, or Hrishîkesha: Spiritual or Intellectual Soul (one with the senses).

Indriyatman, hay Hrishikesha: Linh hồn Tinh thần hay Trí tuệ, một với các giác quan.

Bhûtâtman: The Living, or Life Soul.

Bhutatman: Linh hồn Sống, hay Linh hồn Sự sống.

Kshetrajña: Embodied Soul, or the Universe of Spirit and Matter.

Kshetrajna: Linh hồn Nhập thể, hay Vũ trụ của Tinh thần và Vật chất.

Bhrântidarshanatah: False Perception—Material Universe.

Bhrantidarshanatah: Tri giác Sai lầm—Vũ trụ Vật chất.

The last name means something perceived or conceived of, owing to false and erroneous apprehension, as a material form, but is, in fact, only Mâyâ, Illusion, as all is in our physical universe.

Danh xưng cuối cùng có nghĩa là một điều gì đó được tri giác hay quan niệm, do sự lĩnh hội sai lầm và lầm lạc, như một hình tướng vật chất, nhưng thật ra chỉ là Maya, Ảo tưởng, như tất cả đều là như vậy trong vũ trụ hồng trần của chúng ta.

It is in strict analogy with the attributes of this Brahma in both the spiritual and material worlds, that the evolution of the Dhyân-Chohanic Essences takes place; the characteristics of the latter being reflected, in their turn, in Man, collectively, and in each of his principles; every one of which contains in itself, in the same progressive order, a portion of their various “Fires” and Elements.

Chính theo sự tương đồng nghiêm ngặt với các thuộc tính của Brahma này trong cả hai thế giới tinh thần và vật chất, mà sự tiến hoá của các Tinh chất Dhyan-Chohan diễn ra; các đặc tính của những Tinh chất ấy, đến lượt chúng, được phản chiếu trong Con người, xét tập thể, và trong từng nguyên khí của y; mỗi nguyên khí ấy tự chứa trong mình, theo cùng trật tự tiến triển, một phần của các “Lửa” và Nguyên tố khác nhau của chúng.

18. The Sons of Yoga. 19. The Sexless Second Race. 20. The Sons of the “Sons of Twilight.” 21. The “Shadow,” or the Astral Man, retires within, and man develops a Physical Body.

18. Các Con của Yoga. 19. Giống dân Thứ Hai Vô tính. 20. Các Con của “Các Con của Hoàng hôn.” 21. “Bóng,” hay Con Người Cảm dục, rút vào bên trong, và con người phát triển một thể xác.

18. The First ²⁴⁹ were the Sons of Yoga. Their Sons, the children of the Yellow Father and the White Mother.

18. Những Người Đầu Tiên là các Con của Yoga. Các Con của họ, con cái của Cha Vàng và Mẹ Trắng.

In the later Commentary, the sentence is translated: The Sons of the Sun and of the Moon, the nursling of Ether [or the “Wind”] (a)….

Trong phần Bình giảng về sau, câu này được dịch là: Các Con của Mặt Trời và Mặt Trăng, đứa con nuôi của Dĩ thái [hay “Gió”] (a)….

They were the shadows of the Shadows of the Lords (b). They [the shadows] expanded. The Spirits of the Earth clothed them; the Solar Lhas warmed them [i.e., preserved the Vital Fire in the nascent physical Forms]. The Breaths had life, but had no understanding. They had no Fire or Water of their own (c).

Họ là những bóng của các Bóng của các Chúa Tể (b). Họ [các bóng] giãn nở. Các Tinh linh của Trái Đất khoác áo cho họ; các Lha Thái Dương sưởi ấm họ [nghĩa là, duy trì Lửa Sinh Lực trong các Hình tướng hồng trần đang hình thành]. Các Hơi Thở có sự sống, nhưng không có sự thấu hiểu. Họ không có Lửa hay Nước của riêng mình (c).

(a) Remember in this connection the Tabula Smaragdina of Hermes, the Esoteric meaning of which has seven keys to it. The Astro-chemical is well known to students, the Anthropological may now be given. The “One Thing” mentioned in it is Man. It is said: The Father of that One Only Thing is the Sun; its Mother the Moon; the Wind carries it in his bosom, and its Nurse is the Spirituous Earth.

(a) Trong mối liên hệ này, hãy nhớ đến Bảng Smaragdina của Hermes, mà ý nghĩa Nội môn của nó có bảy chìa khóa. Chìa khóa chiêm tinh-hóa học thì các môn sinh đã biết rõ; chìa khóa nhân học nay có thể được đưa ra. “Một Sự Vật” được nhắc đến trong đó là Con người. Người ta nói: Cha của Một Sự Vật Duy Nhất ấy là Mặt Trời; Mẹ của nó là Mặt Trăng; Gió mang nó trong lòng mình, và Nhũ mẫu của nó là Đất tinh khí.

In the Occult rendering of the same it is added: “and Spiritual Fire is its instructor [Guru].”

Trong cách diễn giải Huyền bí của cùng điều ấy, người ta thêm rằng: “và Lửa Tinh thần là vị chỉ giáo [Guru] của nó.”

This Fire is the Higher Self, the Spiritual Ego, or that which is eternally reincarnating under the influence of its lower personal Selves, changing with every re-birth, full of Tanha or desire to live. It is a strange law of Nature that, on this plane, the higher (Spiritual) Nature should be, so to say, in bondage to the lower. Unless the Ego takes refuge in the Âtman, the All-Spirit, and merges entirely into the essence thereof, the personal Ego may goad it to the bitter end. This cannot be thoroughly understood unless the student makes himself familiar with the mystery of evolution, which proceeds on triple lines—Spiritual, Psychic and Physical.

Lửa này là Bản Ngã Cao Siêu, Chân ngã Tinh thần, hay cái tái sinh vĩnh viễn dưới ảnh hưởng của các phàm ngã thấp hơn của nó, thay đổi theo mỗi lần tái sinh, đầy Tanha hay dục vọng sống. Đó là một định luật kỳ lạ của Thiên nhiên rằng, trên cõi này, Bản chất cao siêu hơn, tức Tinh thần, có thể nói là bị trói buộc vào bản chất thấp hơn. Trừ phi Chân ngã nương náu trong Atman, Tinh Thần Toàn Thể, và hoàn toàn hòa nhập vào tinh chất của nó, phàm ngã có thể thúc ép nó đến tận cùng cay đắng. Điều này không thể được thấu hiểu trọn vẹn trừ khi môn sinh làm cho mình quen thuộc với huyền nhiệm của tiến hoá, vốn diễn ra theo ba tuyến—Tinh thần, Thông linh và Hồng trần.

That which propels towards, and forces evolution, i.e., compels the growth and development of Man towards perfection, is (a) the Monad, or that which acts in it unconsciously through a Force inherent in itself; and (b) the lower Astral Body or the Personal Self. The former, whether imprisoned in a vegetable or an animal body, is endowed with, is indeed itself, that Force. Owing to its identity with the All-Force, which, as said, is inherent in the Monad, it is all-potent on the Arûpa, or formless plane. On our plane, its essence being too pure, it remains all-potential, but individually becomes inactive. For instance, the rays of the Sun, which contribute to the growth of vegetation, do not select this or that plant to shine upon. Uproot the plant and transfer it to a piece of soil where the sunbeam cannot reach it, and the latter will not follow it. So with the Âtman: unless the Higher Self or Ego gravitates towards its Sun—the Monad—the Lower Ego, or Personal Self, will have the upper hand in every case. For it is this Ego, with its fierce selfishness and animal desire to live a senseless life (Tanha), which is the “maker of the tabernacle,” as Buddha calls it in the Dhammapada. ²⁵⁰ Hence the expression, the Spirits of the Earth clothed the shadows and expanded them. To these “Spirits” belong temporarily the human Astral Selves; and it is they who give, or build, the physical tabernacle of man, for the Monad and its conscious principle, Manas, to dwell in. But the “Solar” Lhas, or Spirits, warm the Shadows. This is physically and literally true; metaphysically, or on the psychic and spiritual plane, it is equally true that the Âtman alone warms the Inner Man; i.e., it enlightens it with the Ray of Divine Life and alone is able to impart to the Inner Man, or the Reincarnating Ego, its immortality. Thus, we shall find, for the first three and a half Root-Races, up to the middle or turning point, it is the Astral Shadows of the “Progenitors,” the Lunar Pitris, which are the formative powers in the Races, and which build and gradually force the evolution of the physical form towards perfection—this, at the cost of a proportionate loss of Spirituality. Then, from the turning point, it is the Higher Ego, or Incarnating Principle, the Nous or Mind, which reigns over the Animal Ego, and rules it whenever it is not carried down by the latter. In short, Spirituality is on its ascending arc, and the animal or physical impedes it from steadily progressing on the path of its evolution, only when the selfishness of the Personality has so strongly infected the real Inner Man with its lethal virus, that the upward attraction has lost all its power on the thinking reasonable man. In sober truth, vice and wickedness are an abnormal, unnatural manifestation, at this period of our human evolution—at least they ought to be so. The fact that mankind was never more selfish and vicious than it is now—civilized nations having succeeded in making of the former an ethical characteristic, of the latter an art—is an additional proof of the exceptional nature of the phenomenon.

Điều thúc đẩy hướng tới, và cưỡng bách tiến hoá, nghĩa là buộc sự tăng trưởng và phát triển của Con người hướng tới toàn thiện, là (a) chân thần, hay cái hành động trong đó một cách vô thức thông qua một Mãnh lực nội tại trong chính nó; và (b) thể tinh tú thấp hay Phàm ngã. Cái trước, dù bị giam trong một thể thực vật hay động vật, vẫn được phú cho, thật ra chính là, Mãnh lực ấy. Nhờ đồng nhất với Toàn Mãnh Lực, như đã nói, vốn nội tại trong chân thần, nó toàn năng trên cõi Arupa, hay vô sắc. Trên cõi của chúng ta, vì tinh chất của nó quá tinh khiết, nó vẫn toàn tiềm năng, nhưng xét cá thể thì trở nên bất hoạt. Chẳng hạn, các tia của Mặt Trời, góp phần vào sự tăng trưởng của thảm thực vật, không chọn cây này hay cây kia để chiếu sáng. Hãy nhổ cây lên và chuyển nó đến một mảnh đất nơi tia nắng không thể vươn tới, thì tia nắng ấy sẽ không đi theo nó. Với Atman cũng vậy: trừ phi Bản Ngã Cao Siêu hay Chân ngã hướng về Mặt Trời của nó—chân thần—thì Phàm ngã Thấp, hay Phàm ngã, sẽ luôn chiếm ưu thế trong mọi trường hợp. Vì chính phàm ngã này, với lòng ích kỷ dữ dội và dục vọng thú tính muốn sống một đời vô nghĩa (Tanha), là “kẻ tạo dựng đền tạm,” như Đức Phật gọi nó trong Kinh Pháp Cú. Do đó có thành ngữ: các Tinh linh của Trái Đất khoác áo cho các bóng và làm chúng giãn nở. Những “Tinh linh” này tạm thời sở hữu các bản ngã cảm dục của con người; và chính chúng trao cho, hay xây dựng, đền tạm hồng trần của con người, để chân thần và nguyên khí hữu thức của nó, Manas, cư ngụ. Nhưng các Lha, hay Tinh linh, “Thái Dương” sưởi ấm các Bóng. Điều này đúng về mặt hồng trần và theo nghĩa đen; về mặt siêu hình, hay trên cõi thông linh và tinh thần, cũng đúng như vậy rằng chỉ Atman mới sưởi ấm Con Người Nội Tại; nghĩa là, nó soi sáng y bằng Cung của Sự Sống Thiêng Liêng và chỉ nó mới có thể truyền cho Con Người Nội Tại, hay Chân ngã Tái sinh, tính bất tử của mình. Như vậy, chúng ta sẽ thấy rằng, trong ba Giống dân gốc rưỡi đầu tiên, cho đến điểm giữa hay điểm chuyển hướng, chính các Bóng Cảm dục của “Các Tổ phụ,” tức thái âm tổ phụ, là những quyền năng kiến tạo trong các Giống dân, và chúng xây dựng cũng như dần dần thúc đẩy sự tiến hoá của hình tướng hồng trần hướng tới toàn thiện—điều này phải trả giá bằng sự mất mát Tinh thần tính tương ứng. Rồi, từ điểm chuyển hướng trở đi, chính Chân ngã Cao Siêu, hay Nguyên khí Nhập thể, Nous hay Trí tuệ, ngự trị trên Chân ngã Thú tính và cai quản nó bất cứ khi nào nó không bị cái sau kéo xuống. Tóm lại, Tinh thần tính ở trên cung đi lên của nó, và yếu tố thú tính hay hồng trần chỉ cản trở nó tiến bước đều đặn trên con đường tiến hoá của mình khi lòng ích kỷ của Phàm ngã đã nhiễm vào Con Người Nội Tại đích thực bằng độc tố chí tử của nó mạnh đến mức sức hút hướng thượng đã mất hết quyền năng đối với con người biết suy nghĩ và có lý trí. Nói một cách tỉnh táo, tật xấu và sự gian ác là một biểu hiện bất thường, phản tự nhiên trong giai đoạn tiến hoá nhân loại hiện nay của chúng ta—ít nhất chúng phải là như vậy. Sự kiện nhân loại chưa bao giờ ích kỷ và độc ác hơn hiện nay—các dân tộc văn minh đã thành công trong việc biến cái trước thành một đặc tính đạo đức, và cái sau thành một nghệ thuật—là một bằng chứng bổ sung về bản chất ngoại lệ của hiện tượng này.

The entire scheme is in the Chaldæan Book of Numbers, and even in the Zohar, if one only understands the meaning of the apocalyptic hints. First comes Ain Suph, the “Concealed of the Concealed,” then the Point, Sephira and the later Sephiroth; then the Atzilatic World, a World of Emanations that gives birth to three other Worlds—the first the Briatic World called the Throne, the abode of pure Spirits; the second, the World of Formation, or Jetziratic, the habitat of the Angels who sent forth the Third, or World of Action, the Asiatic World, which is the Earth or our World; and yet it is said of this World—also called Kliphoth, containing the (six other) Spheres, נלגלים, and Matter—that it is the residence of the “Prince of Darkness.” This is as clearly stated as can be; for Metatron, the Angel of the second Briatic World, the first habitable World, means Messenger, Ἄγγελος, Angel, called the great Teacher; and under him are the Angels of the third World, or Jetziratic, whose ten and seven classes are the Sephiroth, ²⁵¹ of whom it is said that: They inhabit or vivify this world as essential [entities and] intelligences, and their correlates and logical contraries inhabit the third habitable world, called the Asiatic.

Toàn bộ hệ thống có trong Sách Các Con Số của Chaldea, và ngay cả trong Zohar, nếu người ta thấu hiểu ý nghĩa của các gợi ý khải huyền. Trước hết là Ain Suph, “Điều Ẩn Tàng của Điều Ẩn Tàng,” rồi đến Điểm, Sephira và các Sephiroth về sau; rồi đến Thế giới Atzilatic, một Thế giới của các Xuất lộ sinh ra ba Thế giới khác—thứ nhất là Thế giới Briatic gọi là Thánh Ngai, nơi cư ngụ của các Tinh thần thuần khiết; thứ hai, Thế giới Hình Thành, hay Jetziratic, môi trường cư trú của các Thiên thần đã phóng xuất Thế giới Thứ Ba, hay Thế giới Hành Động, Thế giới Asiatic, tức Trái Đất hay Thế giới của chúng ta; thế nhưng người ta nói về Thế giới này—cũng gọi là Kliphoth, chứa sáu Khối cầu khác, Galgalim, và Vật chất—rằng nó là nơi cư ngụ của “Hoàng tử Bóng Tối.” Điều này được trình bày rõ ràng hết mức; vì Metatron, Thiên thần của Thế giới Briatic thứ hai, Thế giới có thể cư ngụ đầu tiên, có nghĩa là Sứ giả, Sứ giả, Thiên thần, được gọi là vị Huấn sư vĩ đại; và dưới Ngài là các Thiên thần của Thế giới thứ ba, hay Jetziratic, mà mười và bảy lớp của họ là các Sephiroth, về những vị ấy người ta nói rằng: Họ cư ngụ trong, hay tiếp sinh lực cho, thế giới này như các thực thể và trí tuệ thiết yếu, còn các đối phần tương liên và các đối nghịch hợp lý của họ cư ngụ trong thế giới có thể cư ngụ thứ ba, gọi là Asiatic.

These “contraries” are called the “Shells,” קליפות, or Demons, ²⁵² who inhabit the seven habitations called Sheba Hachaloth, which are simply the seven Zones of our Globe. ²⁵³ Their prince is called in the Kabalah Samael, the Angel of Death, who is also the seducing Serpent Satan; but this Satan is also Lucifer, the bright Angel of Light, the Light- and Life-bringer, the “Soul” alienated from the Holy Ones, the other Angels, and for a period, anticipating the time when they would descend on Earth to incarnate in their turn.

Những “đối nghịch” này được gọi là “Các Vỏ,” Kliphoth, hay Quỷ, cư ngụ trong bảy nơi ở gọi là Sheba Hachaloth, vốn đơn giản là bảy Vùng của bầu hành tinh chúng ta. Hoàng tử của chúng được gọi trong Kabalah là Samael, Thiên thần của Cái Chết, cũng là Con Rắn quyến rũ Satan; nhưng Satan này cũng là Lucifer, Thiên thần Ánh Sáng rực rỡ, kẻ mang Ánh Sáng và Sự Sống, “Linh hồn” bị tách khỏi Các Đấng Thánh Thiện, tức các Thiên thần khác, và trong một thời kỳ, đi trước thời điểm khi các Ngài sẽ giáng xuống Trái Đất để đến lượt mình nhập thể.

The Book of Wisdom teaches that: All Souls [Monads] are preexistent in the Worlds of Emanations. ²⁵⁴

Sách Minh triết dạy rằng: Tất cả các Linh hồn [Chân thần] đều tiền hữu trong các Thế giới Xuất lộ.

And the Zohar teaches that in the “Soul” is the real man, i.e., the Ego and the conscious I am, the Manas.

Và Zohar dạy rằng trong “Linh hồn” có con người đích thực, nghĩa là Chân ngã và cái Tôi là hữu thức, tức Manas.

Says Josephus, repeating the belief of the Essenes, [Souls] descend from the pure air to be chained to bodies. ²⁵⁵

Josephus, lặp lại niềm tin của phái Essenes, nói rằng [các Linh hồn] từ bầu khí thanh khiết giáng xuống để bị xiềng vào các thể.

And Philo states that:

Và Philo nói rằng:

The air was full of [Souls], and that those which were nearest the earth, descending to be tied to mortal bodies, return back to bodies, being desirous to live in them. ²⁵⁶

Không khí đầy các [Linh hồn], và những linh hồn nào ở gần trái đất nhất, khi giáng xuống để bị buộc vào các thể hữu tử, lại quay trở về với các thể, vì khao khát được sống trong chúng.

Because through, and in, the human form they will become progressive Beings, whereas the nature of the Angel is purely intransitive; therefore Man has in him the potency of transcending the faculties of the Angels. Hence the Initiates in India say that it is the Brâhman, the Twice-born, who rules the Gods or Devas; and Paul repeated it in his Epistle to the Corinthians: Know ye not that we [the Initiates] shall judge angels? ²⁵⁷

Bởi vì nhờ, và trong, hình tướng con người, họ sẽ trở thành các Hữu Thể tiến triển, trong khi bản chất của Thiên thần thì thuần túy không tiến triển; do đó Con người có trong mình tiềm năng vượt lên trên các năng lực của các Thiên thần. Vì vậy các Điểm đạo đồ ở Ấn Độ nói rằng chính Brahman, người Hai Lần Sinh, là kẻ cai quản các Thần hay Deva; và Paul đã lặp lại điều ấy trong Thư gửi tín hữu Corinth: Các anh em không biết rằng chúng ta [các Điểm đạo đồ] sẽ phán xét các thiên thần sao?

Finally, it is shown in every ancient Scripture and Cosmogony that man evolved primarily as a luminous incorporeal form, over which, like molten brass poured into the model of the sculptor, the physical frame of his body was built by, through and from, the lower forms and types of animal terrestrial life. Says the Zohar: The Soul and the Form when descending on Earth put on an earthly garment.

Cuối cùng, trong mọi Kinh điển cổ đại và Vũ trụ khởi nguyên luận, người ta chỉ ra rằng con người ban đầu tiến hoá như một hình tướng sáng ngời vô thể, trên đó, giống như đồng thau nóng chảy được rót vào khuôn của nhà điêu khắc, khung hồng trần của thể y được xây dựng bởi, qua và từ các hình tướng cùng kiểu mẫu thấp hơn của sự sống thú vật trên địa cầu. Zohar nói: Linh hồn và Hình tướng khi giáng xuống Trái Đất khoác lấy một y phục địa cầu.

His protoplastic body was not formed of that matter of which our mortal frames are fashioned.

Thể nguyên tạo hình của y không được hình thành từ thứ vật chất mà các khung thân hữu tử của chúng ta được nắn nên.

When Adam dwelled in the garden of Eden, he was dressed in the celestial garment, which is the garment of heavenly light… light of that light which was used in the garden of Eden. ²⁵⁸ Man [the Heavenly Adam] was created by the ten Sephiroth of the Jetziratic World, and by their common power the seven Angels of a still lower World engendered the Earthly Adam. First Samael fell, and then deceiving (?) man, caused his fall also.

Khi Adam cư ngụ trong vườn Eden, y được khoác thiên y, tức y phục bằng ánh sáng thiên thượng… ánh sáng của ánh sáng đã được dùng trong vườn Eden. Con người [Adam Thiên Thượng] đã được tạo ra bởi mười Sephiroth của Thế giới Tạo Hình, và bằng quyền năng chung của các Ngài, bảy Thiên thần thuộc một Thế giới còn thấp hơn đã sinh ra Adam trần thế. Trước hết Samael sa ngã, rồi lừa dối (?) con người, khiến y cũng sa ngã.

(b) The sentence, “they were the shadows of the Shadows of the Lords”—i.e., the Progenitors created man out of their own Astral Bodies—explains a universal belief. The Devas are credited in the East with having no “shadows” of their own. “The Devas cast no shadows,” and this is the sure sign of a good holy Spirit.

(b) Câu “họ là bóng của các Bóng của các Chúa Tể” — nghĩa là, các Tổ phụ đã tạo ra con người từ chính các thể tinh tú của mình — giải thích một niềm tin phổ quát. Ở Đông phương, các thiên thần được cho là không có “bóng” riêng. “Các thiên thần không tạo bóng,” và đây là dấu hiệu chắc chắn của một Tinh thần thánh thiện tốt lành.

(c) Why had they “no Fire or Water of their own”? ²⁵⁹ Because that which Hydrogen is to the elements and gases on the objective plane, its Noumenon is in the world of mental or subjective phenomena; since its trinitarian latent nature is mirrored in its three active emanations from the three higher principles in man, namely, Spirit, Soul, and Mind, or Âtmâ, Buddhi, and Manas. It is the spiritual and also the material human basis. Rudimentary man, having been nursed by the “Air” or the “Wind,” becomes the perfect man later on; when, with the development of “Spiritual Fire,” the Noumenon of the “Three in One” within his Self, he acquires from his Inner Self, or Instructor, the Wisdom of Self-Consciousness, which he does not possess in the beginning. Thus here again Divine Spirit is symbolized by the Sun or Fire; Divine Soul by Water and the Moon, both standing for the Father and Mother of Pneuma, the Human Soul, or Mind, symbolized by the Wind or Air, for Pneuma, means “Breath.”

(c) Tại sao họ “không có Lửa hay Nước của riêng mình”? Bởi vì, đối với các nguyên tố và khí trên cõi khách quan, Hydro là gì thì Thực tại nguyên tượng của nó trong thế giới các hiện tượng trí tuệ hay chủ quan cũng là như vậy; vì bản chất tam vị tiềm tàng của nó được phản chiếu trong ba phát xạ hoạt động của nó từ ba nguyên khí cao hơn trong con người, tức Tinh thần, Linh hồn và Trí tuệ, hay atma, Bồ đề và manas. Nó là nền tảng con người cả tinh thần lẫn vật chất. Con người sơ khai, được “Khí” hay “Gió” nuôi dưỡng, về sau trở thành con người hoàn hảo; khi, cùng với sự phát triển của “Lửa Tinh thần,” Thực tại nguyên tượng của “Ba trong Một” bên trong Bản Ngã của y, y tiếp nhận từ Bản Ngã Bên Trong, hay Huấn sư của mình, Minh triết của Ngã thức, điều mà lúc ban đầu y chưa có. Như vậy, ở đây một lần nữa, Tinh thần Thiêng liêng được biểu tượng hóa bằng Mặt Trời hay Lửa; Linh hồn Thiêng liêng bằng Nước và Mặt Trăng, cả hai biểu trưng cho Cha và Mẹ của Pneuma, tức Linh hồn Con người, hay Trí tuệ, được biểu tượng hóa bằng Gió hay Khí, vì Pneuma có nghĩa là “Hơi thở.”

Hence in the Smaragdine Tablet, disfigured by Christian hands: The Superior agrees with the Inferior; and the Inferior with the Superior; to effect that one truly wonderful work—[which is Man].

Do đó, trong Bảng Ngọc Lục Bảo, đã bị bàn tay Cơ Đốc làm biến dạng: Cái Cao tương hợp với cái Thấp; và cái Thấp với cái Cao; để thực hiện công trình thật sự kỳ diệu duy nhất ấy — [tức là Con người].

For the Secret Work of Chiram, or King Hiram in the Kabalah, “one in essence, but three in aspect,” is the Universal Agent or Lapis Philosophorum. The culmination of the Secret Work is Spiritual Perfect Man, at one end of the line; the union of the three Elements is the Occult Solvent in the “Soul of the World,” the Cosmic Soul or Astral Light, at the other; and, on the material plane, it is Hydrogen in its relation to the other gases. The To On, truly; the One “whom no person has seen except the Son”; this sentence applying both to the metaphysical and physical Kosmos, and to the spiritual and material Man. For how could the latter understand the To On, the “One Father,” if his Manas, the “Son,” does not become (as) “One with the Father,” and through this absorption receive enlightenment from the divine “Instructor,” or Guru—Âtmâ-Buddhi?

Vì Công Trình Bí Mật của Chiram, hay Vua Hiram trong Kabbalah, “một về bản thể, nhưng ba về phương diện,” chính là Tác nhân Phổ quát hay Hòn đá của các Triết gia. Đỉnh cao của Công Trình Bí Mật là Con Người Hoàn Hảo Tinh Thần ở một đầu của đường tuyến; sự hợp nhất của ba Nguyên tố là Dung môi Huyền bí trong “Linh hồn của Thế giới,” Linh hồn Vũ trụ hay Ánh sáng Cảm dục, ở đầu kia; và trên cõi vật chất, đó là Hydro trong tương quan với các khí khác. Quả thật là Cái Hiện Hữu; Đấng Duy Nhất “mà không ai từng thấy ngoại trừ Người Con”; câu này áp dụng cho cả Vũ trụ siêu hình và hồng trần, cũng như cho Con người tinh thần và vật chất. Vì làm sao con người sau có thể thấu hiểu Cái Hiện Hữu, “Cha Duy Nhất,” nếu manas của y, “Người Con,” không trở thành (như) “Một với Cha,” và qua sự hấp thu này tiếp nhận sự giác ngộ từ “Huấn sư” thiêng liêng, hay đạo sư — atma-Bồ đề?

As says the Commentary:

Như Cổ Luận nói:

If thou would’st understand the Secondary [“Creation,” so-called], O Lanoo, thou should’st first study its relation to the Primary. ²⁶⁰

Nếu con muốn thấu hiểu Cái Thứ Cấp [được gọi là “Sáng tạo”], hỡi Lanoo, trước hết con phải nghiên cứu mối liên hệ của nó với Cái Sơ Cấp.

The First Race had three Elements, but no Living Fire. Why? Because: “We say four Elements, my Son, but ought to say three,” says Hermes Trismegistus. “In the Primary Circle,” or Creation that which is marked [Symbol: Like a large letter H, with dots above and below, and tildes above and below] reads “Root,” as in the Secondary likewise.

Giống dân Thứ Nhất có ba Nguyên tố, nhưng không có Lửa Sống. Tại sao? Bởi vì: “Chúng ta nói bốn Nguyên tố, hỡi con trai ta, nhưng đúng ra phải nói là ba,” Hermes Trismegistus nói. “Trong Vòng Tròn Sơ Cấp,” hay Sáng tạo, cái được đánh dấu [Biểu tượng: giống một chữ H lớn, có các chấm ở trên và dưới, cùng các dấu ngã ở trên và dưới] được đọc là “Gốc,” cũng như trong Cái Thứ Cấp.

Thus in Alchemy or Western Hermeticism—a variant on Eastern Esotericism—we find: Sulphur… Flamma… Spiritus Mercury… Natura… Aqua Salt… Mater… Sanguis And these three are all quaternaries completed by their Root, Fire. The Spirit, beyond Manifested Nature, is the Fiery Breath in its absolute Unity. In the Manifested Universe, it is the Central Spiritual Sun, the electric Fire of all Life. In our System it is the visible Sun, the Spirit of Nature, the terrestrial God. And in, on, and around the Earth, the fiery spirit thereof—Air, fluidic Fire; Water, liquid Fire; Earth, solid Fire. All is Fire—Ignis, in its ultimate constitution, or I, the root of which is 0 (nought) in our conceptions, the All in Nature and its Mind. “Pro-Metor” is divine Fire. It is the Creator, the Destroyer, the Preserver. The primitive names of the Gods are all connected with fire, from Agni, the Âryan, to the Jewish God who is a “consuming fire.” In India, God is called in various dialects, Eashoor, Esur, Iswur, and Îshvara, in Sanskrit, the Lord, from Isha, but this is primarily the name of Shiva, the Destroyer; and the three chief Vedic Gods are Agni (Ignis), Vâyu, and Sûrya—Fire, Air, and the Sun, three Occult degrees of Fire. In the Hebrew, אזא (Aza) means to “illuminate,” and אשא (Asha) is “Fire.” In Occultism, to “kindle a fire” is synonymous to evoking one of the three great Fire-powers, or to “call on God.” In Sanskrit the root Ush is fire or heat; and the Egyptian word Osiris is compounded, as shown by Schelling, of the two primitives Aish and Asr, or a “fire-enchanter.” Aesar in the old Etruscan meant a God, being perhaps derived from Asura of the Vedas. Îshvara is an analogous term, as Dr. Kenealy thought, who quotes the Bhagavad Gitâ to the effect that: Îshvara resides in every mortal being and puts in motion, by his supernatural powers, all things which mount on the wheel of time.

Như vậy, trong Thuật luyện kim hay Chủ nghĩa Hermetic Tây phương — một biến thể của Huyền bí học Đông phương — chúng ta thấy: Lưu huỳnh… Ngọn lửa… Tinh thần Thủy ngân… Tự nhiên… Nước Muối… Mẹ… Máu Và ba thứ này đều là các bộ tứ được hoàn tất bởi Gốc của chúng, tức Lửa. Tinh thần, vượt ngoài Tự nhiên Biểu hiện, là Hơi thở Lửa trong Nhất thể tuyệt đối của nó. Trong Vũ trụ Biểu hiện, đó là Mặt trời Tinh thần Trung Ương, Lửa Điện của mọi Sự sống. Trong Hệ của chúng ta, đó là Mặt Trời hữu hình, Tinh thần của Tự nhiên, Thượng đế địa cầu. Và trong, trên, quanh Trái Đất, đó là tinh thần lửa của nó — Khí, Lửa linh động; Nước, Lửa lỏng; Đất, Lửa đặc. Tất cả đều là Lửa — xét theo cấu tạo tối hậu, hay là Tôi, mà gốc của nó là 0 (không) trong quan niệm của chúng ta, là Tất Cả trong Tự nhiên và Trí tuệ của nó. “Pro-Metor” là Lửa thiêng liêng. Đó là Đấng Sáng Tạo, Đấng Hủy Diệt, Đấng Bảo Tồn. Các danh xưng nguyên thủy của các Thần đều liên hệ với lửa, từ Agni của người Arya, đến Thượng đế Do Thái vốn là “lửa thiêu đốt.” Ở Ấn Độ, Thượng đế được gọi trong nhiều phương ngữ là Eashoor, Esur, Iswur, và Ishvara trong Phạn ngữ, nghĩa là Chúa Tể, từ Isha; nhưng trước hết đây là danh xưng của Shiva, Đấng Hủy Diệt; và ba Thần Vệ Đà chính là Agni, Vayu, và Surya — Lửa, Khí và Mặt Trời, ba cấp độ Huyền bí của Lửa. Trong tiếng Hebrew, Aza có nghĩa là “soi sáng,” và Asha là “Lửa.” Trong huyền bí học, “nhóm một ngọn lửa” đồng nghĩa với việc gợi lên một trong ba quyền năng Lửa vĩ đại, hay “kêu cầu Thượng đế.” Trong Phạn ngữ, căn Ush là lửa hay nhiệt; và từ Ai Cập Osiris, như Schelling đã chỉ ra, được hợp thành từ hai căn nguyên Aish và Asr, hay “người mê hoặc bằng lửa.” Aesar trong tiếng Etruscan cổ có nghĩa là một vị Thần, có lẽ bắt nguồn từ Asura trong Vệ Đà. Ishvara là một thuật ngữ tương tự, như Tiến sĩ Kenealy nghĩ, người trích dẫn Bhagavad Gita với ý rằng: Ishvara ngự trong mỗi sinh linh hữu tử và, bằng các quyền năng siêu nhiên của mình, làm chuyển động mọi sự đang cưỡi trên bánh xe thời gian.

It is the Creator and the Destroyer, truly.

Quả thật, đó là Đấng Sáng Tạo và Đấng Hủy Diệt.

The primitive Fire was supposed to have an insatiable appetite for devouring. Maximus of Tyre relates that the ancient Persians threw into the fire combustible matter crying, Devour, O Lord! In the Irish language easam, or asam, means to make or create.

Người ta cho rằng Lửa nguyên thủy có một cơn đói nuốt chửng không bao giờ thỏa mãn. Maximus xứ Tyre kể rằng người Ba Tư cổ ném vật liệu dễ cháy vào lửa và kêu lên: Hãy nuốt đi, hỡi Chúa Tể! Trong tiếng Ireland, easam, hay asam, có nghĩa là làm ra hay sáng tạo.

[And] Aesar was the name also of one of the ancient Irish gods; the literal meaning of the word is “to kindle a fire.” ²⁶¹

[Và] Aesar cũng là tên của một trong các vị thần Ireland cổ; nghĩa đen của từ này là “nhóm một ngọn lửa.”

The Christian Kabalists and Symbologists who disfigured Pymander—prominent among them the Bishop of Ayre, François de Tours, in the 16th century—divide the Elements in the following way: The four Elements formed from divine Substances and the Spirits of the Salts of Nature represented by: [Symbol: Root symbol]… St. Matthew… Angel-Man… Water (Jesus-Christ, Angel-Man, Mikael) Α-Ω… St. Mark… The Lion… Fire Ε-Υ… St. Luke… The Bull… Earth Ι-Ο… St. John… The Eagle… Air ²⁶²

Các nhà Kabbalah Cơ Đốc và các nhà biểu tượng học đã làm biến dạng Pymander — nổi bật trong số đó là Giám mục Ayre, Francois de Tours, vào thế kỷ mười sáu — phân chia các Nguyên tố theo cách sau: Bốn Nguyên tố được hình thành từ các Chất liệu thiêng liêng và các Tinh thần của Muối trong Tự nhiên, được biểu thị bằng: [Biểu tượng: ký hiệu Gốc]… Thánh Matthew… Thiên thần-Con người… Nước (Jesus-Christ, Thiên thần-Con người, Mikael) Alpha-Omega… Thánh Mark… Sư tử… Lửa Epsilon-Upsilon… Thánh Luke… Bò đực… Đất Iota-Omicron… Thánh John… Đại bàng… Khí

Η… The Quintessence, Ἡ ΦΛΟΞ, Flamma-Virgo [Virgin Oil], Flamma Durissima, Virgo, Lucis Æterna Mater.

Eta… Tinh hoa thứ năm, Ngọn Lửa, Flamma-Virgo [Dầu Trinh Nữ], Flamma Cứng Nhất, Trinh Nữ, Mẹ của Ánh Sáng Vĩnh Cửu.

The First Race of men were, then, simply the Images, the Astral Doubles, of their Fathers, who were the pioneers, or the most progressed Entities from a preceding though lower Sphere, the shell of which is now our Moon. But even this shell is all-potential, for, the Moon having generated the Earth, its phantom, attracted by magnetic affinity, sought to form its first inhabitants, the pre-human monsters. To assure himself of this, the student has again to turn to the Chaldæan Fragments, and read what Berosus says. Berosus obtained his information, he tells us, from Ea, the male-female Deity of Wisdom. While the Gods were generated in the androgynous bosom of this Wisdom (Svabhâvat, Mother-Space), its reflections became on Earth the woman Omorôka, who is the Chaldæan Thavatth (or Thalatth), the Greek Thalassa, the Deep or the Sea, which Esoterically and even exoterically is the Moon. It was the Moon (Omorôka) who presided over the monstrous creation of nondescript beings which were slain by the Dhyânîs. ²⁶³

Vậy thì, Giống dân Thứ Nhất của nhân loại chỉ đơn giản là các Hình Ảnh, các Bản Sao Cảm dục, của các Cha mình; các Cha ấy là những kẻ tiên phong, hay các Thực Thể tiến bộ nhất từ một Khối cầu trước đó dù thấp hơn, mà lớp vỏ của nó nay là Mặt Trăng của chúng ta. Nhưng ngay cả lớp vỏ này cũng toàn năng tiềm tàng, vì sau khi Mặt Trăng sinh ra Trái Đất, bóng ma của nó, bị hấp dẫn bởi sự tương hợp từ tính, đã tìm cách tạo nên những cư dân đầu tiên của mình, những quái vật tiền nhân loại. Để tự xác chứng điều này, đạo sinh lại phải quay sang các Mảnh Vụn Chaldea, và đọc điều Berosus nói. Berosus cho chúng ta biết rằng ông nhận được thông tin từ Ea, Thượng đế Minh triết nam-nữ. Trong khi các Thần được sinh ra trong lòng lưỡng tính của Minh triết này (Svabhavat, Mẹ-Không Gian), các phản chiếu của nó trên Trái Đất trở thành người nữ Omoroka, tức Chaldea Thavatth (hay Thalatth), Thalassa của Hy Lạp, Vực Sâu hay Biển Cả, điều mà xét một cách huyền bí và thậm chí công truyền chính là Mặt Trăng. Chính Mặt Trăng (Omoroka) đã chủ trì cuộc sáng tạo quái dị gồm những sinh linh không thể định danh, những sinh linh đã bị các Dhyani tiêu diệt.

Evolutionary law compelled the Lunar Fathers to pass, in their monadic condition, through all the forms of life and being on this Globe; but at the end of the Third Round, they were already human in their divine nature, and were thus called upon to become the creators of the forms destined to fashion the tabernacles of the less progressed Monads, whose turn it was to incarnate. These “Forms” are called “Sons of Yoga,” because Yoga—union with Brahmâ, exoterically—is the supreme condition of the passive infinite Deity, since it contains all the divine energies and is the essence of Brahmâ, who is said, as Brahmâ, to create everything through Yoga power. Brahmâ, Vishnu and Shiva are the most powerful energies of God, Brahma (Neuter), says a Paurânic text. Yoga here is the same as Dhyâna, which word is again synonymous with Yoga in the Tibetan text, where the “Sons of Yoga” are called “Sons of Dhyâna,” or of that abstract meditation through which the Dhyâni-Buddhas create their celestial sons, the Dhyâni-Bodhisattvas.

Định luật tiến hoá buộc các Tổ phụ Mặt Trăng, trong tình trạng chân thần của họ, phải đi qua mọi hình tướng của sự sống và hiện tồn trên bầu hành tinh này; nhưng vào cuối Cuộc Tuần Hoàn thứ ba, họ đã là con người trong bản chất thiêng liêng của mình, và do đó được kêu gọi trở thành những đấng sáng tạo các hình tướng được định sẵn để tạo tác những đền tạm cho các chân thần kém tiến bộ hơn, đến lượt phải nhập thể. Các “Hình Tướng” này được gọi là “Các Con của Yoga,” vì Yoga — sự hợp nhất với Brahma theo công truyền — là trạng thái tối thượng của Thượng đế vô hạn thụ động, bởi nó chứa đựng tất cả các năng lượng thiêng liêng và là tinh túy của Brahma, Đấng được nói là, với tư cách Brahma, sáng tạo mọi sự bằng quyền năng Yoga. Brahma, Vishnu và Shiva là những năng lượng mạnh mẽ nhất của Thượng đế, Brahma trung tính, một bản văn Pauranic nói như vậy. Ở đây Yoga cũng chính là Dhyana, từ này lại đồng nghĩa với Yoga trong bản văn Tây Tạng, nơi “Các Con của Yoga” được gọi là “Các Con của Dhyana,” hay của sự tham thiền trừu tượng ấy, nhờ đó các Dhyani-Buddha sáng tạo các con thiên thượng của mình, các Dhyani-Bodhisattva.

All the creatures in the world have each a superior above. This superior, whose inner pleasure it is to emanate into them, cannot impart efflux until they have adored [i.e., meditated as during Yoga]. ²⁶⁴

Mọi sinh vật trong thế giới đều có một bậc cao hơn ở trên mình. Bậc cao hơn này, vốn có niềm vui nội tại là xuất lộ vào chúng, không thể truyền dòng tuôn đổ cho đến khi chúng đã tôn thờ [nghĩa là, đã tham thiền như trong Yoga].

19. The Second Race (was) the product by budding and expansion, the A-sexual ²⁶⁵ from the Sexless. ²⁶⁶ Thus was, O Lanoo, the Second Race produced.

19. Giống dân Thứ Hai là sản phẩm do nảy chồi và bành trướng, kẻ Vô tính từ kẻ Không giới tính. Như vậy, hỡi Lanoo, Giống dân Thứ Hai đã được sinh ra.

What will be most contested by scientific authorities is this A-sexual Race, the Second, the Fathers of the “Sweat-born” so-called, and perhaps still more the Third Race, the “Egg-born” Androgynes. These two modes of procreation are the most difficult to comprehend, especially for the Western mind. It is evident that no explanation can be attempted for those who are not students of Occult Metaphysics. European language has no words to express things which Nature repeats no more at this stage of evolution, things which therefore can have no meaning for the Materialist. But there are analogies. It is not denied that in the beginning of physical evolution there must have been processes in Nature, spontaneous generation, for instance, now extinct, which are repeated in other forms. Thus we are told that microscopic research shows no permanence of any particular mode of reproducing life. For it shows that: The same organism may run through various metamorphoses in the course of its life-cycle, during some of which it may be sexual, and in others a-sexual, i.e., it may reproduce itself alternately by the coöperation of two beings of opposite sex, and also by fissure or budding from one being only, which is of no sex. ²⁶⁷

Điều sẽ bị các giới thẩm quyền khoa học phản bác mạnh nhất là Giống dân Vô tính này, Giống dân Thứ Hai, các Cha của những kẻ được gọi là “Sinh từ mồ hôi,” và có lẽ còn hơn nữa là Giống dân Thứ Ba, các sinh linh lưỡng tính “Sinh từ trứng.” Hai phương thức sinh sản này là khó thấu hiểu nhất, đặc biệt đối với trí óc Tây phương. Rõ ràng không thể cố gắng đưa ra lời giải thích cho những ai không phải là đạo sinh của Siêu hình học Huyền bí. Ngôn ngữ châu Âu không có từ ngữ để diễn tả những điều mà Tự nhiên không còn lặp lại ở giai đoạn tiến hoá này, những điều vì thế không thể có ý nghĩa gì đối với người duy vật. Nhưng có các tương đồng. Người ta không phủ nhận rằng vào buổi đầu của tiến hoá hồng trần, trong Tự nhiên hẳn đã có những tiến trình, chẳng hạn sự sinh sản tự phát, nay đã tuyệt diệt, nhưng được lặp lại dưới những hình thức khác. Do đó, chúng ta được cho biết rằng nghiên cứu hiển vi cho thấy không có sự thường hằng của bất cứ phương thức đặc thù nào trong việc tái tạo sự sống. Vì nó cho thấy rằng: Cùng một cơ thể có thể trải qua nhiều biến thái khác nhau trong chu kỳ đời sống của nó, trong một số giai đoạn nó có thể là hữu tính, và trong những giai đoạn khác là vô tính, nghĩa là, nó có thể tự tái tạo luân phiên bằng sự cộng tác của hai sinh linh khác giới, và cũng bằng sự phân đôi hay nảy chồi từ chỉ một sinh linh không có giới tính.

“Budding” is the very word used in the Stanza. How could these Chhâyâs reproduce themselves otherwise; viz., procreate the Second Race, since they were ethereal, a-sexual, and even devoid, as yet, of the vehicle of desire, or Kâma Rûpa, which evolved only in the Third Race? They evolved the Second Race unconsciously, as do some plants. Or, perhaps, as the Amœba, only on a more ethereal, impressive, and larger scale. If, indeed, the cell-theory applies equally to Botany and Zoology, and extends to Morphology, as well as to the Physiology of organisms, and if the microscopic cells are looked upon by Physical Science as independent living beings—just as Occultism regards the “Fiery Lives”—there is no difficulty in the conception of the primitive process of procreation.

“Nảy chồi” chính là từ được dùng trong Bài kệ. Làm sao các Bóng hình này có thể tự tái tạo bằng cách nào khác; tức là, sinh ra Giống dân Thứ Hai, vì họ dĩ thái, vô tính, và thậm chí lúc ấy còn chưa có vận cụ của dục vọng, hay Kama Rupa, vốn chỉ tiến hoá trong Giống dân Thứ Ba? Họ làm tiến hoá Giống dân Thứ Hai một cách vô thức, như một số loài thực vật làm. Hoặc có lẽ như Amoeba, chỉ trên một quy mô dĩ thái hơn, gây ấn tượng hơn và rộng lớn hơn. Nếu quả thật thuyết tế bào áp dụng như nhau cho Thực vật học và Động vật học, và mở rộng đến Hình thái học cũng như Sinh lý học của các cơ thể; và nếu Khoa học Hồng trần xem các tế bào hiển vi như những sinh linh độc lập — cũng như huyền bí học xem các “Sự Sống Lửa” — thì không có khó khăn nào trong việc quan niệm tiến trình sinh sản nguyên thủy.

Consider the first stages of the development of a germ-cell. Its nucleus grows, changes, and forms a double cone or spindle, thus, [Symbol: Large X with horizontal lines across tops and bottoms] within the cell. This spindle approaches the surface of the cell, and one half of it is extruded in the form of what are called the “polar cells.” These polar cells now die, and the embryo develops from the growth and segmentation of the remaining part of the nucleus which is nourished by the substance of the cell. Then why could not beings have lived thus, and been created in this way—at the very beginning of human and mammalian evolution?

Hãy xét các giai đoạn đầu của sự phát triển một tế bào mầm. Nhân của nó lớn lên, biến đổi, và tạo thành một hình nón kép hay thoi, như vầy, [Biểu tượng: chữ X lớn với các đường ngang ở phía trên và phía dưới] bên trong tế bào. Cái thoi này tiến đến bề mặt tế bào, và một nửa của nó bị đẩy ra ngoài dưới hình thức những gì được gọi là “các tế bào cực.” Những tế bào cực này nay chết đi, và phôi phát triển từ sự tăng trưởng và phân đoạn của phần nhân còn lại, vốn được nuôi dưỡng bởi chất liệu của tế bào. Vậy tại sao các sinh linh lại không thể đã sống như vậy, và được tạo ra theo cách này — ngay vào buổi đầu của tiến hoá nhân loại và động vật có vú?

This may, perhaps, serve as an analogy to give some idea of the process by which the Second Race was formed from the First.

Điều này có lẽ có thể dùng như một tương đồng để đem lại phần nào ý niệm về tiến trình nhờ đó Giống dân Thứ Hai được hình thành từ Giống dân Thứ Nhất.

The Astral Form clothing the Monad was surrounded, as it still is, by its egg-shaped sphere of Aura, which here corresponds to the substance of the germ-cell or Ovum. The Astral Form itself is the nucleus, now, as then, instinct with the Principle of Life.

Hình Tướng Cảm dục bao bọc chân thần được bao quanh, như hiện nay vẫn vậy, bởi khối cầu Hào quang hình trứng của nó, ở đây tương ứng với chất liệu của tế bào mầm hay Noãn. Chính Hình Tướng Cảm dục là nhân, hiện nay cũng như khi ấy, được linh hoạt bởi Nguyên khí Sự sống.

When the season of reproduction arrives, the Sub-astral “extrudes” a miniature of itself from the egg of surrounding Aura. This germ grows and feeds on the Aura till it becomes fully developed, when it gradually separates from its parent, carrying with it its own sphere of Aura; just as we see living cells reproducing their like by growth and subsequent division into two.

Khi mùa sinh sản đến, cái “Á-cảm dục” “đẩy ra ngoài” một bản thu nhỏ của chính nó từ quả trứng Hào quang bao quanh. Mầm này lớn lên và nuôi mình bằng Hào quang cho đến khi phát triển trọn vẹn, rồi dần dần tách khỏi cha mẹ của nó, mang theo khối cầu Hào quang riêng; cũng như chúng ta thấy các tế bào sống tái tạo đồng loại của chúng bằng sự tăng trưởng và sau đó phân chia thành hai.

The analogy with the “polar cells” would seem to hold good, since their death would now correspond to the change introduced by the separation of the sexes, when gestation in utero, i.e., within the cell, became the rule.

Sự tương đồng với “các tế bào cực” dường như đứng vững, vì cái chết của chúng nay sẽ tương ứng với sự thay đổi được đưa vào bởi sự phân ly giới tính, khi thai nghén trong tử cung, tức là bên trong tế bào, trở thành quy luật.

As the Commentary tells us:

Như Cổ Luận cho chúng ta biết:

The early Second [Root] Race were the Fathers of the “Sweat-born”; the later Second [Root] Race were “Sweat-born” themselves.

Giống dân [Gốc] Thứ Hai thời kỳ đầu là các Cha của những kẻ “Sinh từ mồ hôi”; Giống dân [Gốc] Thứ Hai thời kỳ sau chính họ là những kẻ “Sinh từ mồ hôi.”

This passage from the Commentary refers to the work of evolution from the beginning of a Race to its close. The “Sons of Yoga,” or the Primitive Astral Race, had seven stages of evolution racially, or collectively; as every individual Being in it had, and has now. It is not Shakespeare only who divided the ages of man into a series of seven, but Nature herself. Thus the first Sub-races of the Second Race were born at first by the process described on the law of analogy; while the last began gradually, pari passu with the evolution of the human body, to be formed otherwise. The process of reproduction had seven stages also in each Race, each covering æons of time. What Physiologist or Biologist can tell whether the present mode of generation, with all its phases of gestation, is older than half a million, or at most one million of years, since their cycle of observation began hardly half a century ago?

Đoạn này từ Cổ Luận nói đến công việc tiến hoá từ lúc khởi đầu một Giống dân cho đến khi nó kết thúc. “Các Con của Yoga,” hay Giống dân Cảm dục Nguyên thủy, có bảy giai đoạn tiến hoá xét về giống dân, hay tập thể; cũng như mỗi Hữu Thể cá biệt trong đó đã có, và hiện nay vẫn có. Không chỉ Shakespeare chia các tuổi đời của con người thành một chuỗi bảy giai đoạn, mà chính Tự nhiên cũng vậy. Như thế, các giống dân phụ đầu tiên của Giống dân Thứ Hai ban đầu được sinh ra bằng tiến trình được mô tả theo định luật tương đồng; trong khi các giống dân phụ cuối cùng, dần dần và song hành với tiến hoá của thể xác con người, bắt đầu được hình thành theo cách khác. Tiến trình sinh sản cũng có bảy giai đoạn trong mỗi Giống dân, mỗi giai đoạn bao trùm nhiều đại kiếp thời gian. Nhà Sinh lý học hay Sinh vật học nào có thể nói rằng phương thức sinh sản hiện nay, với tất cả các giai đoạn thai nghén của nó, đã có tuổi đời hơn nửa triệu, hay nhiều nhất là một triệu năm, khi chu kỳ quan sát của họ mới chỉ bắt đầu chưa đến nửa thế kỷ?

Primeval human Hermaphrodites are a fact in Nature well known to the Ancients, and form one of Darwin’s greatest perplexities. Yet there is certainly no impossibility, but, on the contrary, a great probability that hermaphroditism existed in the evolution of the early Races; while on the grounds of analogy, and on that of the existence of one universal law in physical evolution, acting indifferently in the construction of plant, animal, and man, it must be so. The mistaken theories of Monogenesis, and the descent of man from the mammal, instead of the mammals from man, are fatal to the completeness of evolution as taught in modern schools on Darwinian lines, and they will have to be abandoned in view of the insuperable difficulties which they encounter. Occult tradition—if the terms Science and Knowledge are denied in this particular to Antiquity—can alone reconcile the inconsistencies and fill the gap. Says a Talmudic axiom: If thou wilt know the invisible, open thine eyes wide on the visible.

Những người lưỡng tính nguyên sơ là một sự kiện trong Tự nhiên mà người xưa biết rõ, và tạo thành một trong những bối rối lớn nhất của Darwin. Tuy nhiên chắc chắn không có điều gì bất khả, mà trái lại rất có khả năng, rằng tính lưỡng tính đã tồn tại trong tiến hoá của các Giống dân sơ kỳ; trong khi, trên nền tảng tương đồng và trên nền tảng sự tồn tại của một định luật phổ quát duy nhất trong tiến hoá hồng trần, tác động như nhau trong việc cấu tạo thực vật, động vật và con người, thì điều đó phải là như vậy. Các lý thuyết sai lầm về nguồn gốc đơn nhất, và về sự giáng sinh của con người từ động vật có vú, thay vì động vật có vú từ con người, là tai hại đối với tính trọn vẹn của tiến hoá như được giảng dạy trong các trường phái hiện đại theo đường lối Darwin, và chúng sẽ phải bị từ bỏ trước những khó khăn không thể vượt qua mà chúng gặp phải. Truyền thống Huyền bí — nếu các thuật ngữ Khoa học và Tri thức bị phủ nhận đối với Cổ đại trong trường hợp đặc biệt này — là điều duy nhất có thể dung hòa các bất nhất và lấp đầy khoảng trống. Một châm ngôn Talmud nói: Nếu con muốn biết cái vô hình, hãy mở to mắt trước cái hữu hình.

In the Descent of Man occurs the following passage, which shows how near Darwin came to the acceptance of this ancient teaching.

Trong Nguồn Gốc Con Người có đoạn sau, cho thấy Darwin đã đến gần biết bao với việc chấp nhận giáo huấn cổ xưa này.

It has long been known that in the vertebrate kingdom one sex bears rudiments of various accessory parts, appertaining to the reproductive system, which properly belong to the opposite sex…. Some remote progenitor of the whole vertebrate kingdom appears to have been hermaphrodite or androgynous. ²⁶⁸ But here we encounter a singular difficulty. In the mammalian class the males possess rudiments of a uterus with the adjacent passages in the vesiculæ prostaticæ; they bear also rudiments of mammæ, and some male marsupials have traces of a marsupial sac. Other analogous facts could be added. Are we, then, to suppose that some extremely ancient mammal continued androgynous, after it had acquired the chief distinctions of its class, and therefore after it had diverged from the lower classes of the vertebrate kingdom? This seems very improbable, ²⁶⁹ for we have to look to fishes, the lowest of all the classes, to find any still existent androgynous forms. ²⁷⁰

Từ lâu người ta đã biết rằng trong giới động vật có xương sống, một giới tính mang các vết tích của nhiều bộ phận phụ thuộc, liên quan đến hệ sinh sản, vốn đúng ra thuộc về giới tính đối nghịch…. Một tổ tiên xa xưa nào đó của toàn bộ giới động vật có xương sống dường như đã là lưỡng tính hay ái nam ái nữ. Nhưng ở đây chúng ta gặp một khó khăn kỳ lạ. Trong lớp động vật có vú, con đực có các vết tích của tử cung cùng những ống lân cận trong túi tiền liệt; chúng cũng mang các vết tích của tuyến vú, và một số con đực thuộc bộ thú có túi có dấu vết của túi mang con. Có thể thêm các sự kiện tương tự khác. Vậy chúng ta có phải giả định rằng một loài động vật có vú cực kỳ cổ xưa nào đó vẫn tiếp tục lưỡng tính sau khi đã đạt được các đặc điểm chính của lớp mình, và do đó sau khi đã phân rẽ khỏi các lớp thấp hơn của giới động vật có xương sống? Điều này dường như rất khó xảy ra, vì chúng ta phải nhìn đến cá, lớp thấp nhất trong tất cả các lớp, để tìm bất cứ hình thức lưỡng tính nào còn hiện tồn.

Mr. Darwin is evidently strongly disinclined to adopt the hypothesis which the facts so forcibly suggest, viz., that of a primeval androgynous stem from which the Mammalia sprang. His explanation runs: That various accessory organs, proper to each sex, are found in a rudimentary condition in the opposite sex, may be explained by such organs having been gradually acquired by the one sex, and then transmitted in a more or less imperfect state to the other. ²⁷¹

Ông Darwin hiển nhiên rất không muốn chấp nhận giả thuyết mà các sự kiện gợi ý một cách mạnh mẽ đến thế, tức là giả thuyết về một thân gốc lưỡng tính nguyên sơ, từ đó Động vật có vú phát sinh. Lời giải thích của ông là: Việc nhiều cơ quan phụ thuộc khác nhau, riêng có của mỗi giới tính, được tìm thấy trong tình trạng thô sơ ở giới tính đối nghịch, có thể được giải thích bằng việc các cơ quan ấy đã dần dần được một giới tính thu nhận, rồi sau đó truyền sang giới tính kia trong tình trạng ít nhiều bất toàn.

He instances the case of “spurs, plumes, and brilliant colours, acquired for battle or ornament by male birds” and only partially inherited by their female descendants. In the problem to be dealt with, however, the need of a more satisfactory explanation is evident, the facts being of so much more prominent and important a character than the mere superficial details with which they are compared by Darwin. Why not candidly admit the argument in favour of the hermaphroditism which characterizes the old fauna? Occultism proposes a solution which embraces the facts in a most comprehensive and simple manner. These relics of a prior androgyne stock must be placed in the same category as the pineal gland, and other organs equally mysterious, which afford us silent testimony as to the reality of functions which have long since become atrophied in the course of animal and human progress, but which once played a signal part in the general economy of primeval life.

Ông nêu trường hợp “cựa, lông trang sức và màu sắc rực rỡ, do chim trống thu nhận để chiến đấu hay trang điểm,” và chỉ được các hậu duệ mái của chúng thừa hưởng một phần. Tuy nhiên, trong vấn đề cần được đề cập đến, nhu cầu về một lời giải thích thỏa đáng hơn là hiển nhiên, vì các sự kiện có tính chất nổi bật và quan trọng hơn rất nhiều so với những chi tiết hời hợt đơn thuần mà Darwin đem so sánh với chúng. Tại sao không thẳng thắn thừa nhận lập luận ủng hộ tính lưỡng tính vốn đặc trưng cho hệ động vật cổ xưa? Huyền bí học đưa ra một giải pháp bao gồm các sự kiện theo cách toàn diện và đơn giản nhất. Những di tích của một dòng giống lưỡng tính trước đó phải được đặt vào cùng phạm trù với tuyến tùng và những cơ quan khác cũng bí ẩn như vậy, vốn cung cấp cho chúng ta chứng cứ thầm lặng về thực tại của những chức năng đã từ lâu teo đi trong tiến trình tiến bộ của động vật và con người, nhưng từng đóng một vai trò nổi bật trong nền kinh tế tổng quát của sự sống nguyên sơ.

The Occult doctrine, in any case, can be advantageously compared with that of the most liberal men of Science, who have theorized upon the origin of the first man.

Dù sao đi nữa, giáo lý Huyền bí có thể được so sánh một cách hữu ích với giáo lý của những nhà Khoa học khoáng đạt nhất, những người đã đưa ra lý thuyết về nguồn gốc của con người đầu tiên.

Long before Darwin, Naudin, who gave the name of Blastema to that which the Darwinists call Protoplasm, put forward a theory half Occult and half scientifico-materialistic. He made Adam, the A-sexual, spring suddenly from the clay, as it is called in the Bible, the Blastema of Science. As Naudin explains: It is from this larval form of mankind, that the evolutive force effected the completion of species. For the accomplishment of this great phenomenon, Adam had to pass through a phase of immobility and unconsciousness, very analogous to the nymphal state of animals undergoing metamorphosis. ²⁷²

Rất lâu trước Darwin, Naudin, người đã đặt tên Blastema cho cái mà những người Darwin gọi là Nguyên sinh chất, đã đưa ra một lý thuyết nửa Huyền bí nửa khoa học-duy vật. Ông khiến Adam, kẻ Vô tính, đột nhiên phát sinh từ đất sét, như được gọi trong Kinh Thánh, tức Blastema của Khoa học. Như Naudin giải thích: Chính từ hình thái ấu trùng này của nhân loại mà mãnh lực tiến hoá đã hoàn tất các loài. Để hoàn thành hiện tượng vĩ đại này, Adam phải đi qua một giai đoạn bất động và vô thức, rất tương tự trạng thái nhộng của các loài vật đang trải qua biến thái.

For the eminent Botanist, Adam was not one man, however, but mankind, which remained Concealed within a temporary organism, already distinct from all others, and incapable of contracting an alliance with any of them.

Tuy nhiên, đối với nhà Thực vật học lỗi lạc ấy, Adam không phải là một người, mà là nhân loại, vốn vẫn Ẩn tàng trong một cơ thể tạm thời, đã khác biệt với mọi cơ thể khác và không có khả năng kết hợp với bất cứ cơ thể nào trong số đó.

He shows the differentiation of sexes accomplished by A process of germination similar to that of medusæ and ascidians.

Ông cho thấy sự biến phân giới tính được hoàn thành bằng Một tiến trình nảy mầm tương tự như ở sứa và hải tiêu.

Mankind, thus constituted physiologically, Would retain a sufficient evolutive force for the rapid production of the various great human races.

Nhân loại, được cấu thành về mặt sinh lý như vậy, Sẽ giữ lại một mãnh lực tiến hoá đủ để nhanh chóng sản sinh các giống dân nhân loại lớn khác nhau.

De Quatrefages criticizes this position in The Human Species. It is unscientific, he says, or, properly speaking, Naudin’s ideas “do not form a scientific theory,” inasmuch as Primordial Blastema is connected in his theory with the “first cause,” which is credited with having made potentially in the Blastema all past, present, and future beings, and thus of having in reality created these beings en masse; moreover, Naudin does not even consider the “second causes,” or their action in this evolution of the organic world. Science, which is only occupied with “second causes,” has thus Nothing to say to the theory of M. Naudin. ²⁷³

De Quatrefages phê bình lập trường này trong Loài Người. Nó không khoa học, ông nói, hay nói đúng hơn, các ý tưởng của Naudin “không tạo thành một lý thuyết khoa học,” bởi vì Blastema Nguyên thủy trong lý thuyết của ông được nối kết với “nguyên nhân thứ nhất,” vốn được gán cho khả năng đã làm cho mọi sinh linh quá khứ, hiện tại và tương lai hiện hữu một cách tiềm tàng trong Blastema, và như vậy trên thực tế đã sáng tạo các sinh linh này en masse; hơn nữa, Naudin thậm chí không xét đến “các nguyên nhân thứ hai,” hay tác động của chúng trong tiến hoá này của thế giới hữu cơ. Do đó Khoa học, vốn chỉ bận tâm đến “các nguyên nhân thứ hai,” Không có gì để nói với lý thuyết của ông Naudin.

Nor will it have any more to say to the Occult teachings, which are to some extent approached by Naudin. For if we but see in his “Primordial Blastema” the Dhyân-Chohanic Essence, the Chhâyâ or Double of the Pitris, which contains within itself the potentiality of all forms, we are quite in accord. But there are two real and vital differences between our teachings. M. Naudin declares that evolution has progressed by sudden leaps and bounds, instead of extending slowly over millions of years; and his Primordial Blastema is endowed only with blind instincts—a kind of unconscious First Cause in the Manifested Kosmos—which is an absurdity. Whereas it is our Dhyân-Chohanic Essence—the Causality of the Primal Cause which creates physical man—which is the living, active and potential Matter (pregnant per se with that animal consciousness of a superior kind, such as is found in the ant and the beaver) which produces the long series of physiological differentiations. Apart from this, his “ancient and general process of creation” from Proto-organisms is as Occult as any theory of Paracelsus or Khunrath could be.

Nó cũng sẽ không có gì hơn để nói với các giáo huấn Huyền bí, mà Naudin đã tiếp cận đến một mức nào đó. Vì nếu chúng ta chỉ thấy trong “Blastema Nguyên thủy” của ông Tinh chất Dhyani-Chohan, Bóng hình hay Bản Sao của các Tổ phụ, vốn chứa trong chính nó tiềm năng của mọi hình tướng, thì chúng ta hoàn toàn đồng thuận. Nhưng có hai khác biệt thực sự và thiết yếu giữa các giáo huấn của chúng ta. Ông Naudin tuyên bố rằng tiến hoá đã tiến triển bằng những bước nhảy vọt đột ngột, thay vì trải dài chậm rãi qua hàng triệu năm; và Blastema Nguyên thủy của ông chỉ được phú cho các bản năng mù quáng — một loại Nguyên nhân Thứ nhất vô thức trong Vũ trụ Biểu hiện — điều này là phi lý. Trong khi đó, chính Tinh chất Dhyani-Chohan của chúng ta — Tính Nhân Quả của Nguyên nhân Sơ khởi sáng tạo con người hồng trần — là Vật chất sống động, hoạt động và tiềm năng, tự thân hàm chứa loại tâm thức động vật cao hơn như được thấy nơi kiến và hải ly, vốn sản sinh chuỗi dài các biến phân sinh lý. Ngoài điều này ra, “tiến trình sáng tạo cổ xưa và phổ quát” của ông từ các tiền cơ thể cũng Huyền bí như bất cứ lý thuyết nào của Paracelsus hay Khunrath có thể là.

Moreover, the Kabalistic works are full of the proof of this. The Zohar, for instance, says that every type in the visible has its prototype in the invisible Universe.

Hơn nữa, các tác phẩm Kabbalah đầy những bằng chứng về điều này. Chẳng hạn, Zohar nói rằng mọi kiểu mẫu trong cái hữu hình đều có nguyên mẫu của nó trong Vũ trụ vô hình.

All that which is in the Lower (our) World is found in the Upper. The Lower and the Upper act and react upon each other. ²⁷⁴

Tất cả những gì ở Thế giới Thấp, tức thế giới của chúng ta, đều được tìm thấy trong Thế giới Cao. Cái Thấp và Cái Cao tác động và phản tác động lên nhau.

20. Their Fathers were the Self-born. The Self-born, the Chhâyâ from the brilliant Bodies of the Lords, the Fathers, the Sons of Twilight.

20. Các Cha của họ là những Đấng Tự sinh. Những Đấng Tự sinh, Bóng hình từ các Thể rực rỡ của các Chúa Tể, các Cha, các Con của Hoàng Hôn.

The “Shadows,” or Chhâyâs, are called the Sons of the “Self-born,” as the latter name is applied to all the Gods and Beings, born through the Will, whether of Deity or Adept. The Homunculi of Paracelsus would, perhaps, be also given this name, though the latter process is on a far more material plane. The name “Sons of Twilight” shows that the “Self-born” Progenitors of our Doctrine are identical with the Pitris of the Brâhmanical System, as the title is a reference to their mode of birth; these Pitris being stated to have issued from Brahmâ’s “Body of Twilight,” as stated in the Purânas.

Các “Bóng,” hay Bóng hình, được gọi là các Con của những “Đấng Tự sinh,” vì danh xưng sau được áp dụng cho tất cả các Thần và Hữu Thể sinh ra bằng Ý Chí, dù là của Thượng đế hay của Chân sư. Các Homunculi của Paracelsus có lẽ cũng sẽ được gọi bằng danh xưng này, mặc dù tiến trình sau diễn ra trên một cõi vật chất hơn rất nhiều. Danh xưng “Các Con của Hoàng Hôn” cho thấy rằng các Tổ phụ “Tự sinh” trong Giáo lý của chúng ta đồng nhất với các Tổ phụ của Hệ thống Bà-la-môn, vì danh hiệu này ám chỉ phương thức sinh ra của họ; các Tổ phụ này được nói là đã xuất phát từ “Thể Hoàng Hôn” của Brahma, như được nêu trong các Purana.

21. When the Race became old, the old Waters mixed with the fresher Waters (a). When its Drops became turbid, they vanished and disappeared in the new Stream, in the Hot Stream of Life. The Outer of the First became the Inner of the Second (b). The old Wing became the new Shadow, and the Shadow of the Wing (c).

21. Khi Giống dân trở nên già cỗi, các Dòng Nước cũ hòa lẫn với các Dòng Nước mới hơn (a). Khi các Giọt của nó trở nên vẩn đục, chúng tan biến và mất hút trong Dòng Chảy mới, trong Dòng Chảy Nóng của Sự sống. Cái Bên Ngoài của Giống dân Thứ Nhất trở thành Cái Bên Trong của Giống dân Thứ Hai (b). Cánh cũ trở thành Bóng mới, và Bóng của Cánh (c).

(a) The old or Primitive Race merged in the Second Race, and became one with it.

(a) Giống dân cũ hay Nguyên thủy hòa nhập vào Giống dân Thứ Hai, và trở thành một với nó.

(b) This is the mysterious process of the transformation and evolution of mankind. The material of the first Forms—shadowy, ethereal, and negative—was drawn or absorbed into, and thus became the complement of the Forms of the Second Race. The Commentary explains this by saying that, as the First Race was simply composed of the Astral Shadows of the Creative Progenitors, having of course neither astral nor physical bodies of its own—the Race never died. Its “Men” melted gradually away, becoming absorbed in the bodies of their own “Sweat-born” progeny, more solid than their own. The old Form vanished and was absorbed by, disappeared in, the new Form, more human and physical. There was no death in those days of a period more blissful than the Golden Age; but the first, or parent, material was used for the formation of the new being, to form the Body and even the inner or lower Principles or Bodies of the progeny.

(b) Đây là tiến trình huyền nhiệm của sự chuyển đổi và tiến hoá nhân loại. Chất liệu của các Hình Tướng đầu tiên — mờ bóng, dĩ thái và âm tính — được kéo vào hay hấp thu vào, và như vậy trở thành phần bổ sung của các Hình Tướng thuộc Giống dân Thứ Hai. Cổ Luận giải thích điều này bằng cách nói rằng, vì Giống dân Thứ Nhất chỉ đơn giản được cấu thành từ các Bóng Cảm dục của các Tổ phụ Sáng Tạo, dĩ nhiên không có thể tinh tú hay thể xác nào của riêng mình — Giống dân ấy không bao giờ chết. “Những Con Người” của nó dần dần tan đi, được hấp thu vào các thể của hậu duệ “Sinh từ mồ hôi” của chính họ, vốn đặc hơn họ. Hình Tướng cũ biến mất và được hấp thu bởi, mất hút trong, Hình Tướng mới, có tính người và hồng trần hơn. Không có cái chết trong những ngày ấy của một thời kỳ chí phúc hơn cả Thời Đại Hoàng Kim; nhưng chất liệu đầu tiên, hay chất liệu cha mẹ, được dùng để hình thành sinh linh mới, để tạo nên Thể và thậm chí các Nguyên khí hay Thể bên trong hoặc thấp hơn của hậu duệ.

(c) When the “Shadow” retires, i.e., when the Astral Body becomes covered with more solid flesh, man develops a Physical Body. The “Wing,” or the ethereal Form that produced its Shadow and Image, became the Shadow of the Astral Body and its own progeny. The expression is queer and original.

(c) Khi “Bóng” rút lui, tức là khi thể tinh tú được bao phủ bằng xác thịt đặc hơn, con người phát triển một thể xác. “Cánh,” hay Hình Tướng dĩ thái đã tạo ra Bóng và Hình Ảnh của nó, trở thành Bóng của thể tinh tú và của chính hậu duệ nó. Cách diễn đạt này kỳ lạ và độc đáo.

As there may be no occasion to refer to this mystery later, it is as well to point out at once the dual meaning contained in the Greek myth bearing upon this particular phase of evolution. It is found in the several variants of the allegory of Leda and her two sons Castor and Pollux, each of which variants has a special meaning. Thus in Book XI of the Odyssey, Leda is spoken of as the spouse of Tyndarus, who gave birth by her husband “to two sons of valiant heart”—Castor and Pollux. Jupiter endows them with a marvellous gift and privilege. They are semi-immortal; they live and die, each in turn, and every alternate day (ἑτερήμεροι ²⁷⁵). As the Tyndaridæ, the twin brothers are an astronomical symbol, and stand for Day and Night; their two wives, Phœbe and Hilaeira, the daughters of Apollo or the Sun, personifying the Dawn and the Twilight. ²⁷⁶ Again, in the allegory where Zeus is shown as the father of the two heroes—born from the Egg to which Leda gives birth—the myth is entirely theogonical. It relates to that group of cosmic allegories in which the world is described as born from an Egg. For Leda assumes in it the shape of a white swan, when uniting herself to the Divine Swan or Brahma-Kalahamsa. Leda is the mythical Bird, then, to which, in the traditions of various peoples of the Âryan race, are attributed various ornithological forms of birds which all lay golden Eggs. ²⁷⁷ In the Kalevala, the Epic Poem of Finland, the beauteous daughter of the Ether, the “Water-Mother,” creates the World in conjunction with a “Duck”—another form of the Swan or Goose, Kalahamsa—who lays six golden eggs, and the seventh, an “egg of iron,” in her lap. But the variant of the Leda allegory which has a direct reference to mystic man is found in Pindar ²⁷⁸ only, with a slighter reference to it in the Homeric Hymns. ²⁷⁹ Castor and Pollux are in it no longer the Dioscuri of Apollodorus ²⁸⁰; but become the highly significant symbol of the dual man, the Mortal and the Immortal. Not only this, but as will now be seen, they are also the symbol of the Third Race, and its transformation from the Animal-man into a God-man with only an animal body.

Vì về sau có thể không còn dịp đề cập đến bí nhiệm này, nên tốt hơn là ngay lúc này chỉ ra ý nghĩa kép chứa trong huyền thoại Hy Lạp liên quan đến giai đoạn tiến hoá đặc biệt này. Điều đó được tìm thấy trong nhiều dị bản của ẩn dụ về Leda và hai người con trai của bà là Castor và Pollux, mỗi dị bản đều có một ý nghĩa riêng. Như trong Quyển XI của Odyssey, Leda được nói đến như hiền thê của Tyndarus, người đã sinh cho chồng bà “hai người con trai có trái tim dũng cảm” — Castor và Pollux. Jupiter ban cho họ một ân huệ và đặc quyền kỳ diệu. Họ bán bất tử; họ sống và chết, mỗi người theo lượt mình, và luân phiên từng ngày một heteremeroi. Với tư cách là Tyndaridae, hai anh em sinh đôi là một biểu tượng thiên văn, tượng trưng cho Ngày và Đêm; hai người vợ của họ, Phoebe và Hilaeira, các con gái của Apollo hay Mặt Trời, nhân cách hoá Bình Minh và Hoàng Hôn. Lại nữa, trong ẩn dụ nơi Zeus được trình bày là cha của hai vị anh hùng — sinh ra từ Quả Trứng mà Leda đẻ ra — huyền thoại ấy hoàn toàn có tính thần phả học. Nó liên quan đến nhóm ẩn dụ vũ trụ trong đó thế giới được mô tả là sinh ra từ một Quả Trứng. Vì trong đó Leda mang hình dạng một con thiên nga trắng, khi kết hợp với Thiên Nga Thiêng Liêng hay Brahma-Kalahamsa. Vậy Leda là Con Chim huyền thoại mà, trong truyền thống của nhiều dân tộc thuộc nhân loại Arya, người ta gán cho nhiều hình thái điểu học khác nhau của các loài chim, tất cả đều đẻ những Quả Trứng vàng. Trong Kalevala, Trường ca của Phần Lan, người con gái xinh đẹp của Dĩ Thái, “Mẹ Nước,” tạo ra Thế Giới cùng với một “Con Vịt” — một dạng khác của Thiên Nga hay Ngỗng, Kalahamsa — đẻ sáu quả trứng vàng, và quả thứ bảy, một “quả trứng bằng sắt,” vào lòng bà. Nhưng dị bản của ẩn dụ Leda có liên hệ trực tiếp đến con người thần bí chỉ được tìm thấy nơi Pindar, với một liên hệ nhẹ hơn trong các Thánh ca Homer. Trong đó Castor và Pollux không còn là Dioscuri của Apollodorus; mà trở thành biểu tượng hết sức có ý nghĩa của con người nhị phân, phần Hữu tử và phần Bất tử. Không chỉ vậy, mà như nay sẽ thấy, họ cũng là biểu tượng của Giống dân Thứ Ba, và sự chuyển đổi của giống dân ấy từ Người-thú thành Người-Thượng đế chỉ còn có một thể động vật.

Pindar shows Leda uniting herself in the same night to her husband and also to the Father of the Gods—Zeus. Thus Castor is the son of the Mortal, Pollux the progeny of the Immortal. In the allegory made up for the occasion, it is said that in a riot of vengeance against the Apharides, ²⁸¹ Pollux kills Lynceus— “of all mortals he whose sight is the most penetrating”—but Castor is wounded by Idas, “he who sees and knows.” Zeus puts an end to the fight by hurling his thunderbolt and killing the last two combatants. Pollux finds his brother dying. ²⁸² In his despair he calls upon Zeus to slay him also. “Thou canst not die altogether,” answers the master of the Gods; “thou art of a divine race.” But he gives him the choice: Pollux will either remain immortal, living eternally in Olympus; or, if he would share his brother’s fate in all things, he must pass half his existence underground, and the other half in the golden heavenly abodes. This semi-immortality, which is also to be shared by Castor, is accepted by Pollux. ²⁸³ And thus the twin brothers live alternately, one during the day, and the other during the night. ²⁸⁴

Pindar trình bày Leda trong cùng một đêm kết hợp với chồng bà và cũng với Cha của các Thần — Zeus. Vì vậy Castor là con của người Hữu tử, Pollux là hậu duệ của Đấng Bất tử. Trong ẩn dụ được dựng nên cho dịp ấy, người ta nói rằng trong một cuộc bạo loạn trả thù chống lại các Apharides, Pollux giết Lynceus — “trong tất cả những người hữu tử, y là kẻ có thị giác xuyên thấu nhất” — nhưng Castor bị Idas, “kẻ thấy và biết,” làm bị thương. Zeus chấm dứt cuộc chiến bằng cách phóng sấm sét của Ngài và giết hai chiến binh cuối cùng. Pollux thấy anh mình đang hấp hối. Trong tuyệt vọng, y kêu cầu Zeus giết cả mình nữa. “Ngươi không thể chết hoàn toàn,” vị chủ tể của các Thần đáp; “ngươi thuộc một dòng giống thiêng liêng.” Nhưng Ngài cho y lựa chọn: Pollux hoặc sẽ vẫn bất tử, sống đời đời trên Olympus; hoặc, nếu y muốn chia sẻ số phận của anh mình trong mọi sự, y phải trải qua một nửa sự hiện hữu của mình dưới lòng đất, và nửa kia trong những cư sở thiên giới vàng rực. Tính bán bất tử này, cũng sẽ được Castor chia sẻ, được Pollux chấp nhận. Và như thế hai anh em sinh đôi sống luân phiên, một người vào ban ngày, người kia vào ban đêm.

Is this a poetical fiction only? An allegory, one of those “solar myth” interpretations, higher than which no modern Orientalist seems able to soar? Indeed, it is much more. Here we have an allusion to the “Egg-born” Third Race; the first half of which is mortal, i.e., unconscious in its Personality, and having nothing within itself to survive; ²⁸⁵ and the latter half of which becomes immortal in its Individuality, by reason of its Fifth Principle being called to life by the Informing Gods, and thus connecting the Monad with this Earth. This is Pollux; while Castor represents the personal, mortal man, an animal of not even a superior kind, when unlinked from the divine Individuality. “Twins” truly; yet divorced by death for ever, unless Pollux, moved by the voice of twinship, bestows on his less favoured mortal brother a share of his own divine nature, thus associating him with his own immortality.

Đây chỉ là một hư cấu thi ca chăng? Một ẩn dụ, một trong những cách diễn giải “huyền thoại mặt trời” mà dường như không nhà Đông phương học hiện đại nào có thể vươn cao hơn? Thật vậy, nó còn hơn thế rất nhiều. Ở đây chúng ta có một ám chỉ đến Giống dân Thứ Ba “sinh ra từ Trứng”; nửa đầu của giống dân ấy là hữu tử, nghĩa là vô thức trong phàm ngã của mình, và không có gì bên trong chính nó để có thể sống còn; còn nửa sau trở nên bất tử trong Cá Tính của mình, do Nguyên khí Thứ Năm của nó được các Thượng đế Thấm Nhuần gọi vào sự sống, và nhờ đó nối kết chân thần với Trái Đất này. Đây là Pollux; trong khi Castor tượng trưng cho con người cá nhân, hữu tử, một con vật thậm chí không thuộc loại cao hơn, khi bị tách khỏi Cá Tính thiêng liêng. Quả thật là “song sinh”; nhưng bị cái chết chia lìa mãi mãi, trừ phi Pollux, được tiếng gọi của tình song sinh lay động, ban cho người anh em hữu tử kém được ưu đãi hơn của mình một phần bản chất thiêng liêng của chính y, nhờ đó liên kết người ấy với sự bất tử của chính mình.

Such is the Occult meaning of the metaphysical aspect of the allegory. The widely spread modern interpretation of it—so celebrated in antiquity, Plutarch tells us, ²⁸⁶ as symbolical of brotherly devotion—namely, that it was an image of the Sun and Moon borrowed from the spectacle of Nature, is weak and inadequate to explain the secret meaning. Besides the fact that the Moon, with the Greeks, was feminine in exoteric mythology, and could therefore hardly be regarded as Castor, and at the same time be identified with Diana, ancient Symbologists who held the Sun, the king of all sidereal orbs, as the visible image of the highest Deity, would not have personified it by Pollux, a demi-god only. ²⁸⁷

Đó là ý nghĩa Huyền môn của phương diện siêu hình trong ẩn dụ này. Cách diễn giải hiện đại phổ biến rộng rãi về nó — vốn, như Plutarch cho chúng ta biết, rất nổi tiếng thời cổ đại như biểu tượng của tình huynh đệ tận hiến — tức cho rằng nó là một hình ảnh của Mặt Trời và Mặt Trăng mượn từ cảnh tượng của Thiên nhiên, thì yếu ớt và không đủ để giải thích ý nghĩa bí mật. Ngoài sự kiện rằng đối với người Hy Lạp, Mặt Trăng trong thần thoại ngoại môn là giống nữ, và vì thế khó có thể được xem là Castor, đồng thời lại được đồng nhất với Diana, các nhà Biểu tượng học cổ xưa, những người xem Mặt Trời, vị vua của mọi thiên thể sao, là hình ảnh hữu hình của Thượng đế tối cao, hẳn sẽ không nhân cách hoá nó bằng Pollux, chỉ là một á thần.

If from Greek mythology we pass to the Mosaic allegories and symbolism, we shall find a still more striking corroboration of the same tenet under another form. Unable to trace in them the “Egg-born,” we shall still unmistakably find in the first four chapters of Genesis the Androgynes and the first Three Races of the Secret Doctrine, hidden under most ingenious symbology.

Nếu từ thần thoại Hy Lạp chúng ta chuyển sang các ẩn dụ và biểu tượng của Mosaic, chúng ta sẽ tìm thấy một sự xác nhận còn nổi bật hơn của cùng giáo lý ấy dưới một hình thức khác. Dù không thể truy nguyên trong đó “những kẻ sinh ra từ Trứng,” chúng ta vẫn sẽ chắc chắn tìm thấy trong bốn chương đầu của Sáng Thế Ký các Lưỡng tính nhân và ba Giống dân đầu tiên của Giáo Lý Bí Nhiệm, ẩn dưới một hệ biểu tượng hết sức tinh xảo.

An impenetrable veil of secrecy was thrown over the Occult and Religious Mysteries, after the submersion of the last remnant of the Atlantean Race, some 12,000 years ago, lest they should be shared by the unworthy, and so desecrated. Of these Sciences several have now become exoteric—such as Astronomy, for instance, in its purely mathematical and physical aspects. But their dogmas and tenets, being all symbolized and left to the sole guardianship of parable and allegory, have been forgotten, and hence the meaning has become perverted. Nevertheless, one finds the Hermaphrodite in the scriptures and traditions of almost every nation; and why such unanimous agreement if the statement is only a fiction?

Một bức màn bí mật không thể xuyên thấu đã được phủ lên các Bí nhiệm Huyền môn và Tôn giáo, sau khi tàn dư cuối cùng của Giống dân Atlantis chìm xuống, khoảng 12.000 năm trước, kẻo chúng bị chia sẻ với những kẻ không xứng đáng, và do đó bị xúc phạm. Trong số các Khoa học này, nay một vài đã trở thành ngoại môn — chẳng hạn như Thiên văn học, trong các phương diện thuần tuý toán học và hồng trần của nó. Nhưng các giáo điều và giáo lý của chúng, vì đều được biểu tượng hoá và chỉ được giao cho dụ ngôn và ẩn dụ gìn giữ, đã bị lãng quên, và vì thế ý nghĩa đã bị xuyên tạc. Tuy nhiên, người ta tìm thấy Lưỡng tính thể trong kinh điển và truyền thống của hầu như mọi dân tộc; và tại sao lại có sự đồng thuận nhất trí như thế nếu lời khẳng định ấy chỉ là một hư cấu?

Under cover of this secrecy the Fifth Race were led to the establishment, or rather the reestablishment of the Religious Mysteries, in which ancient truths might be taught to the coming generations under the veil of allegory and symbolism. Behold the imperishable witness to the evolution of the Human Races from the Divine, and especially from the Androgynous Race—the Egyptian Sphinx, that riddle of the Ages! Divine Wisdom incarnating on Earth, and forced to taste of the bitter fruit of personal experience of pain and suffering, generated on Earth only under the shade of the Tree of the Knowledge of Good and Evil—a secret first known only to the Elohim, the Self-Initiated, “Higher Gods.” ²⁸⁸

Dưới sự che phủ của bí mật này, Giống dân Thứ Năm được dẫn đến việc thiết lập, hay đúng hơn là tái lập, các Bí nhiệm Tôn giáo, trong đó những chân lý cổ xưa có thể được truyền dạy cho các thế hệ tương lai dưới bức màn của ẩn dụ và biểu tượng. Hãy nhìn nhân chứng bất hoại cho sự tiến hoá của các Giống dân Nhân loại từ Thiêng Liêng, và đặc biệt từ Giống dân Lưỡng tính — Nhân sư Ai Cập, câu đố của các Thời đại! Minh triết Thiêng liêng nhập thể trên Trái Đất, và bị buộc phải nếm trái đắng của kinh nghiệm cá nhân về đau đớn và khổ đau, chỉ phát sinh trên Trái Đất dưới bóng Cây Tri Thức Thiện và Ác — một bí mật ban đầu chỉ được các Elohim, những Đấng Tự Điểm Đạo, “các Thượng đế Cao Siêu,” biết đến.

In the Book of Enoch we have Adam, ²⁸⁹ the first Divine Androgyne, separating into man and woman, and becoming Jah-Heva in one form, or Race, and Cain and Abel ²⁹⁰—male and female—in its other form or Race—the double-sexed Jehovah, ²⁹¹ an echo of its Âryan prototype, Brahmâ-Vâch. After which come the Third and Fourth Root-Races of mankind ²⁹²—that is to say, Races of men and women, or individuals of opposite sexes, no longer sexless Semi-spirits and Androgynes, as were the two Races which precede them. This fact is hinted at in every Anthropogony. It is found in fable and allegory, in myth and revealed Scriptures, in legend and tradition. For, of all the great Mysteries, inherited by Initiates from hoary antiquity, this is one of the greatest. It accounts for the bi-sexual element found in every Creative Deity, in Brahmâ-Virâj-Vâch, as in Adam-Jehovah-Eve, also in Cain-Jehovah-Abel. For “The Book of the Generations of Adam” does not even mention Cain and Abel, but says only: Male and female created he them;… and called their name Adam. ²⁹³

Trong Sách Enoch, chúng ta có Adam, Lưỡng tính Thiêng liêng đầu tiên, phân tách thành nam và nữ, và trở thành Jah-Heva trong một hình thức, hay Giống dân, và Cain cùng Abel — nam và nữ — trong hình thức hay Giống dân kia — Jehovah lưỡng tính, một tiếng vọng của nguyên mẫu Arya của nó, Brahma-Vach. Sau đó đến các Giống dân Gốc Thứ Ba và Thứ Tư của nhân loại — nghĩa là các Giống dân gồm những người nam và nữ, hay các cá nhân thuộc hai giới đối lập, không còn là các Bán tinh thần và Lưỡng tính nhân vô tính như hai Giống dân đi trước họ. Sự kiện này được gợi ý trong mọi Nhân loại phát sinh luận. Nó được tìm thấy trong ngụ ngôn và ẩn dụ, trong huyền thoại và Thánh Kinh mặc khải, trong truyền thuyết và truyền thống. Vì trong tất cả các Bí nhiệm vĩ đại mà các Điểm đạo đồ thừa hưởng từ thời cổ xưa mờ mịt, đây là một trong những bí nhiệm lớn nhất. Nó giải thích yếu tố lưỡng tính được tìm thấy trong mọi Thượng đế Sáng tạo, trong Brahma-Viraj-Vach, cũng như trong Adam-Jehovah-Eve, và cả trong Cain-Jehovah-Abel. Vì “Sách về các Thế hệ của Adam” thậm chí không nhắc đến Cain và Abel, mà chỉ nói: Nam và nữ Ngài tạo ra họ;… và gọi tên họ là Adam.

Then it proceeds to say:

Rồi sách ấy tiếp tục nói:

And Adam… begat a son in his own likeness, after his image; and called his name Seth. ²⁹⁴

Và Adam… sinh một người con trai theo hình dạng của chính mình, theo hình ảnh của mình; và gọi tên nó là Seth.

After which he begets other sons and daughters, thus proving that Cain and Abel are his own allegorical permutations. Adam stands for the primitive Human Race, especially in its cosmo-sidereal sense. Not so, however, in its theo-anthropological meaning. The compound name of Jehovah, or Jah-Hovah, meaning male life and female life—first androgynous, then separated into sexes—is used in this sense in Genesis from Chapter V onwards. As the author of the Source of Measures says: The two words of which Jehovah is composed make up the original idea of male-female, as the birth originator. ²⁹⁵

Sau đó y sinh thêm những con trai và con gái khác, như vậy chứng minh rằng Cain và Abel là những hoán vị ẩn dụ của chính y. Adam tượng trưng cho Giống dân Nhân loại nguyên sơ, đặc biệt theo ý nghĩa vũ trụ-tinh tú của nó. Tuy nhiên, không phải như vậy trong ý nghĩa thần-nhân học của nó. Tên kép Jehovah, hay Jah-Hovah, nghĩa là sự sống nam và sự sống nữ — trước là lưỡng tính, rồi phân tách thành các giới — được dùng theo nghĩa này trong Sáng Thế Ký từ Chương V trở đi. Như tác giả của Source of Measures nói: Hai từ cấu thành Jehovah tạo nên ý tưởng nguyên thuỷ về nam-nữ, như nguyên nhân khởi sinh.

For the Hebrew letter Jod was the membrum virile and Hovah was Eve, the mother of all living, or the procreatrix, Earth and Nature. The author believes, therefore, that: It is seen that the perfect one [the perfect female circle or Yoni, 20612, numerically], as originator of measures, takes also the form of birth origin, as hermaphrodite one; hence the phallic form and use.

Vì chữ Hebrew Jod là sinh thực khí nam và Hovah là Eve, mẹ của mọi loài sống, hay người nữ sinh sản, Trái Đất và Thiên nhiên. Vì vậy tác giả tin rằng: Người ta thấy rằng đấng hoàn hảo vòng tròn nữ hoàn hảo hay Yoni, 20612, xét về số học, với tư cách là người khai sinh các thước đo, cũng mang hình thức của nguồn gốc sinh sản, như đấng lưỡng tính; vì thế có hình thức và công dụng dương vật.

Precisely; only “the phallic form and use” came long ages later; and the first and original meaning of Enos, the son of Seth, was the first Race born in the present usual way from man and woman—for Seth is no man, but a race. Before him humanity was hermaphrodite. While Seth is the first result (physiologically) after the “Fall,” he is also the first man; hence his son Enos is referred to as the “Son of Man.” Seth represents the later Third Race.

Chính xác; chỉ có điều “hình thức và công dụng dương vật” xuất hiện sau đó rất nhiều thời đại; và ý nghĩa đầu tiên, nguyên thuỷ của Enos, con của Seth, là Giống dân đầu tiên sinh ra theo cách thông thường hiện nay từ nam và nữ — vì Seth không phải là một con người, mà là một giống dân. Trước y, nhân loại là lưỡng tính. Trong khi Seth là kết quả đầu tiên về mặt sinh lý sau “Sa ngã,” y cũng là con người đầu tiên; vì thế con của y là Enos được gọi là “Con của Người.” Seth tượng trưng cho phần sau của Giống dân Thứ Ba.

To screen the real mystery name of Ain Suph—the Boundless and Endless No-Thing—the Kabalists have brought forward the compound attribute-appellation of one of the personal Creative Elohim, whose name was Yah or Jah—the letters i or j or y being interchangeable—or Jah-Hovah, i.e., male and female; ²⁹⁶ Jah-Eve a hermaphrodite, or the first form of humanity, the original Adam of Earth, not even Adam Kadmon, whose “Mind-born Son” is the earthly Jah-Hovah, mystically. And knowing this, the crafty Rabbin-Kabalist has made of it a name so secret, that he could not divulge it later on without exposing the whole scheme; and thus he was obliged to make it sacred.

Để che giấu danh xưng bí nhiệm thật sự của Ain Suph — Vô-Vật vô biên và vô tận — các nhà Kabalist đã đưa ra danh xưng-thuộc tính kép của một trong các Elohim Sáng tạo cá nhân, có tên là Yah hay Jah — các chữ i, j hay y có thể hoán đổi cho nhau — hay Jah-Hovah, tức là nam và nữ; Jah-Eve, một lưỡng tính thể, hay hình thức đầu tiên của nhân loại, Adam nguyên thuỷ của Trái Đất, thậm chí không phải Adam Kadmon, mà “Con do Trí sinh” của y, về mặt thần bí, là Jah-Hovah trần thế. Và biết điều này, vị Rabbi-Kabalist xảo quyệt đã biến nó thành một danh xưng bí mật đến mức về sau ông không thể tiết lộ mà không phơi bày toàn bộ hệ thống; và do đó ông buộc phải làm cho nó trở thành thiêng liêng.

How close is the identity between Brahmâ-Prajâpati and Jehovah-Sephiroth, between Brahmâ-Virâj and Jehovah-Adam, the Bible and the Purânas compared alone can show. Analyzed, and read in the same light, they afford cogent evidence that they are two copies of the same original—made at two periods far distant from each other. Compare once more in relation to this subject Genesis iv. 1 and 26 and Manu i. 32 and they will both yield their meaning. In Manu, Brahmâ, who, like Jehovah or Adam in Genesis, is both man and God, and divides his body into male and female, stands, in his Esoteric meaning, for the symbolical personification of creative and generative power, both divine and human. The Zohar affords still more convincing proof of identity, while some Rabbins repeat word for word certain original Paurânic expressions; e.g., the “creation” of the world is generally considered in the Brâhmanical books to be the Lîlâ, the delight or sport, the amusement of the Supreme Creator.

Sự đồng nhất giữa Brahma-Prajapati và Jehovah-Sephiroth, giữa Brahma-Viraj và Jehovah-Adam gần gũi đến mức nào, chỉ riêng sự so sánh giữa Kinh Thánh và các Purana cũng có thể cho thấy. Khi được phân tích và đọc dưới cùng một ánh sáng, chúng cung cấp bằng chứng vững chắc rằng chúng là hai bản sao của cùng một nguyên bản — được tạo ra vào hai thời kỳ rất xa nhau. Hãy so sánh một lần nữa, liên quan đến chủ đề này, Sáng Thế Ký iv. 1 và 26 cùng Manu i. 32, và cả hai sẽ bộc lộ ý nghĩa của chúng. Trong Manu, Brahma, cũng như Jehovah hay Adam trong Sáng Thế Ký, vừa là người vừa là Thượng đế, và chia thân thể mình thành nam và nữ, trong ý nghĩa Nội môn của mình, tượng trưng cho sự nhân cách hoá biểu tượng của quyền năng sáng tạo và sinh thành, cả thiêng liêng lẫn nhân loại. Zohar cung cấp bằng chứng đồng nhất còn thuyết phục hơn, trong khi một số Rabbi lặp lại từng chữ một vài cách diễn đạt Pauranic nguyên thuỷ; chẳng hạn, “sự sáng tạo” thế giới trong các sách Brahmanical thường được xem là Lila, niềm vui hay trò chơi, sự tiêu khiển của Đấng Sáng Tạo Tối Cao.

Vishnu, being thus discrete and indiscrete substance, spirit, and time, sports like a playful boy, as you shall learn by listening to his frolics. ²⁹⁷

Vishnu, như vậy là chất liệu hữu phân và vô phân, tinh thần và thời gian, vui chơi như một cậu bé nghịch ngợm, như ngươi sẽ học biết bằng cách lắng nghe những trò đùa vui của Ngài.

Now compare this with what is said in the Book, Nobeleth ‘Hokhmah: The Qabbalists say, that the entering into existence of the worlds happened through delight, in that Ain Suph [?!] rejoiced in Itself, and flashed and beamed from Itself to Itself… which are all called delight. ²⁹⁸

Bây giờ hãy so sánh điều này với những gì được nói trong Sách, Nobeleth ‘Hokhmah: Các Qabbalist nói rằng việc các thế giới đi vào hiện hữu đã xảy ra qua niềm vui, ở chỗ Ain Suph [?!] hoan hỉ trong Chính Mình, và loé sáng cùng chiếu rạng từ Chính Mình đến Chính Mình… tất cả những điều ấy đều được gọi là niềm vui.

Thus it is not a “curious idea of the Qabbalists,” as the author just quoted remarks, but a purely Paurânic, Âryan idea. Only, why make of Ain Suph a Creator?

Vì vậy đó không phải là một “ý tưởng kỳ lạ của các Qabbalist,” như tác giả vừa được trích dẫn nhận xét, mà là một ý tưởng thuần tuý Pauranic, Arya. Chỉ có điều, tại sao lại biến Ain Suph thành một Đấng Sáng Tạo?

The “Divine Hermaphrodite” is, then, Brahmâ-Vâch-Virâj; and that of the Semites, or rather of the Jews, is Jehovah-Cain-Abel. Only the “Heathen” were, and are, more sincere and frank than were the later Israelites and Rabbis, who undeniably knew the real meaning of their exoteric deity. The Jews regard the name given to them—the Yah-oudi—as an insult. Yet they have, or would have if they only wished it, as undeniable a right to call themselves the ancient Yah-oudi, “Jah-hovians,” as the Brâhmans have to call themselves Brâhmans after their national deity. For Jah-hovah is the generic name of that Group or Hierarchy of Creative Planetary Angels, under whose Star their nation has evolved. He is one of the Planetary Elohim of the Regent Group of Saturn. Verse 26 of Chapter iv of Genesis, when read correctly, would alone give them such a right, for it calls the new Race of men—sprung from Seth and Enos—Jehovah, something quite different from the translation adopted in the Bible, which ought to read: To him also, was born a son, Enos; then began men to call themselves Jah, or Yah-hovah, to wit, men and women, the “Lords of Creation.” One has but to read the above-mentioned verse in the original Hebrew text and by the light of the Kabalah, to find that, instead of the words as they now stand translated, the correct translation should be: Then began men to call themselves Jehovah; and not:

Vậy “Lưỡng Tính Thiêng Liêng” là Brahma-Vach-Viraj; còn của người Semit, hay đúng hơn là của người Do Thái, là Jehovah-Cain-Abel. Chỉ có điều những “người ngoại giáo” đã và đang chân thành và thẳng thắn hơn những người Israel và Rabbi về sau, những người chắc chắn biết ý nghĩa thật sự của vị thần ngoại môn của họ. Người Do Thái xem danh xưng được đặt cho họ — Yah-oudi — như một sự sỉ nhục. Tuy nhiên họ có, hoặc sẽ có nếu họ chỉ muốn, một quyền không thể chối cãi để tự gọi mình là Yah-oudi cổ xưa, “Jah-hovian,” cũng như các Brahman có quyền tự gọi mình là Brahman theo vị thần dân tộc của họ. Vì Jah-hovah là danh xưng chung của Nhóm hay Thánh Đoàn các Thiên thần Hành tinh Sáng tạo, dưới Ngôi Sao của các Ngài mà dân tộc ấy đã tiến hoá. Ngài là một trong các Elohim Hành tinh của Nhóm Nhiếp chính thuộc Sao Thổ. Câu 26 của Chương iv trong Sáng Thế Ký, nếu đọc đúng, tự nó đã trao cho họ quyền ấy, vì nó gọi Giống dân mới của loài người — phát sinh từ Seth và Enos — là Jehovah, một điều hoàn toàn khác với bản dịch được chấp nhận trong Kinh Thánh, vốn đáng lẽ phải đọc là: Với y cũng vậy, một người con trai được sinh ra, Enos; bấy giờ loài người bắt đầu tự gọi mình là Jah, hay Yah-hovah, tức là những người nam và nữ, “các Chúa Tể của Sáng Tạo.” Người ta chỉ cần đọc câu nói trên trong văn bản Hebrew nguyên thuỷ và dưới ánh sáng của Kabalah, để thấy rằng, thay vì những từ như hiện nay được dịch, bản dịch đúng phải là: Bấy giờ loài người bắt đầu tự gọi mình là Jehovah; chứ không phải:

Then began men to call upon the name of the Lord

Bấy giờ loài người bắt đầu kêu cầu danh của Chúa

the latter being a mistranslation, whether deliberate or not. Again the well-known passage: I have gotten a man from the Lord, should read:

cách sau là một bản dịch sai, dù cố ý hay không. Lại nữa, đoạn nổi tiếng: Ta đã được một người nam từ Chúa, phải được đọc là:

I have gotten a man, even Jehovah. ²⁹⁹

Ta đã được một người nam, chính là Jehovah.

Luther translated the passage one way, the Roman Catholics quite differently. Bishop Wordsworth renders it: Cain—I have gotten—Kain, from Kâ’nithi, I have gotten.

Luther dịch đoạn này theo một cách, người Công giáo La Mã lại hoàn toàn khác. Giám mục Wordsworth dịch là: Cain — Ta đã được — Kain, từ Kanithi, Ta đã được.

Luther:

Luther:

I have gotten a man—even the Lord [Jehovah].

Ta đã được một người nam — chính là Chúa [Jehovah].

And the author of The Source of Measures: I have measured a man, even Jehovah.

Và tác giả của The Source of Measures: Ta đã đo lường một con người, chính là Jehovah.

The last is the correct rendering for—(a) a famous Rabbin, a Kabalist, explained the passage to the writer in precisely this way, and (b) this rendering is identical with that in the Secret Doctrine of the East with regard to Brahmâ.

Cách sau là lối dịch đúng vì — (a) một Rabbi danh tiếng, một Kabalist, đã giải thích đoạn này cho người viết chính xác theo cách ấy, và (b) cách dịch này đồng nhất với cách trong Giáo Lý Bí Nhiệm của phương Đông liên quan đến Brahma.

In Isis Unveiled, ³⁰⁰ it was explained by the writer that: Cain… is the son of the “Lord” not of Adam.

Trong Isis Unveiled, người viết đã giải thích rằng: Cain… là con của “Chúa,” không phải của Adam.

The “Lord” is Adam Kadmon, the “Father” of Yod-Heva, “Adam-Eve,” or Jehovah, the son of sinful thought, not the progeny of flesh and blood. Seth, on the other hand, is the leader and the progenitor of the Races of the Earth; for he is the son of Adam, exoterically, but Esoterically he is the progeny of Cain and Abel, since Abel or Hebel is a female, the counterpart and female half of the male Cain, and Adam is the collective name for man and woman: Male and female (zachar va nakobeh) created he them… and called theirname Adam.

“Chúa” là Adam Kadmon, “Cha” của Yod-Heva, “Adam-Eve,” hay Jehovah, con của tư tưởng tội lỗi, chứ không phải hậu duệ của máu thịt. Mặt khác, Seth là thủ lĩnh và tổ phụ của các Giống dân trên Trái Đất; vì y là con của Adam theo ngoại môn, nhưng theo Nội môn y là hậu duệ của Cain và Abel, bởi Abel hay Hebel là nữ, đối phần và nửa nữ của Cain nam, và Adam là danh xưng tập thể cho nam và nữ: Nam và nữ (zachar va nakobeh) Ngài tạo ra họ… và gọi tên của họlà Adam.

The verses in Genesis from Chapters i to v, are purposely mixed up for Kabalistic reasons. After the “Man” of Genesis i. 26, and Enos, the Son of Man, of iv. 26; after Adam, the first Androgyne; after Adam Kadmon—the sexless (the first) Logos—Adam and Eve once separated, come finally Jehovah-Eve and Cain-Jehovah. These represent distinct Root-Races, for millions of years elapsed between them.

Các câu trong Sáng Thế Ký từ Chương i đến v được cố ý trộn lẫn vì những lý do Kabalistic. Sau “Con Người” của Sáng Thế Ký i. 26, và Enos, Con của Người, của iv. 26; sau Adam, Lưỡng tính nhân đầu tiên; sau Adam Kadmon — Logos vô tính đầu tiên — Adam và Eve khi đã phân tách, cuối cùng đến Jehovah-Eve và Cain-Jehovah. Những điều này tượng trưng cho các Giống dân Gốc riêng biệt, vì giữa chúng đã trôi qua hàng triệu năm.

Hence the Âryan and the Semitic Theo-anthropographies are two leaves on the same stem; their respective personifications and symbolic personages standing in relation to each other in the following way: I. The “Unknowable” referred to in various ways in Rig Vedic verse, such as “Nought was,” called, later on, Parabrahman—the אין, Ain, No-thing, or Ain Suph of the Kabalists—and again, the “Spirit” (of God) that moves upon the face of the Waters, in Genesis. All these are identical. Moreover, in Genesis i, verse 2 is placed as verse 1 in the secret Kabalistic texts, where it is followed by the Elohim “creating the Heaven and the Earth.” This deliberate shifting of the order of the verses was necessary for monotheistic and Kabalistic purposes. Jeremiah’s curse against those Elohim (Gods) who have not created the Heavens and the Earth, ³⁰¹ shows that there were other Elohim who had.

Do đó các thần-Arya và Semit-nhân ký là hai chiếc lá trên cùng một thân; các nhân cách hoá và nhân vật biểu tượng tương ứng của chúng liên hệ với nhau theo cách sau: I. “Đấng Bất Khả Tri” được nói đến bằng nhiều cách trong các câu Rig Vedic, như “Không gì đã có,” về sau được gọi là Parabrahman — Ain, Ain, Vô-vật, hay Ain Suph của các Kabalist — và lại nữa, “Tinh thần” của Thượng đế vận hành trên mặt Nước trong Sáng Thế Ký. Tất cả những điều này đều đồng nhất. Hơn nữa, trong Sáng Thế Ký i, câu 2 được đặt làm câu 1 trong các văn bản Kabalistic bí mật, nơi nó được tiếp theo bởi Elohim “sáng tạo Trời và Đất.” Sự đảo chuyển có chủ ý trật tự các câu này là cần thiết cho các mục đích độc thần và Kabalistic. Lời nguyền của Jeremiah chống lại những Elohim các Thượng đế đã không sáng tạo Trời và Đất, cho thấy có những Elohim khác đã sáng tạo.

II. The Heavenly Manu-Svâyambhuva, who sprang from Svayambhû-Nârâyana, the “Self-existent,” the Adam Kadmon of the Kabalists, and the Androgyne “Man,” of Genesis i, are also identical.

II. Manu Thiên giới-Svayambhuva, phát sinh từ Svayambhu-Narayana, “Đấng Tự Hữu,” Adam Kadmon của các Kabalist, và “Con Người” Lưỡng tính của Sáng Thế Ký i, cũng đồng nhất.

III. Manu-Svâyambhuva is Brahmâ, or the Logos; and he is Adam Kadmon, who in Genesis, iv. 5, separates himself into two halves, male and female, thus becoming Jah-Hovah or Jehovah-Eve; as Manu-Svâyambhuva, or Brahmâ, separates himself to become “Brahmâ-Virâj and Vâch-Virâj,” male and female. All the rest of the texts and versions are “blinds.”

III. Manu-Svayambhuva là Brahma, hay Logos; và y là Adam Kadmon, người trong Sáng Thế Ký, iv. 5, tự phân mình thành hai nửa, nam và nữ, nhờ đó trở thành Jah-Hovah hay Jehovah-Eve; cũng như Manu-Svayambhuva, hay Brahma, tự phân mình để trở thành “Brahma-Viraj và Vach-Viraj,” nam và nữ. Tất cả các văn bản và phiên bản còn lại đều là “màn che.”

IV. Vâch is the daughter of Brahmâ and is named Shata-Rûpâ, “the hundred-formed,” and Sâvitrî, Generatrix, the Mother of the Gods and of all living. She is identical with Eve, “the Mother [of all the Lords or Gods or] of all living.” Besides this there are many other Occult meanings.

IV. Vach là con gái của Brahma và được gọi là Shata-Rupa, “trăm hình,” và Savitri, Đấng Sinh Thành, Mẹ của các Thần và của mọi loài sống. Bà đồng nhất với Eve, “Mẹ [của tất cả các Chúa Tể hay Thần hay] của mọi loài sống.” Ngoài điều này còn có nhiều ý nghĩa Huyền môn khác.

What is written on the subject in Isis Unveiled, although scattered about and very cautiously expressed at the time, is correct.

Những gì được viết về chủ đề này trong Isis Unveiled, dù rải rác và lúc ấy được diễn đạt rất thận trọng, là chính xác.

Explaining Esoterically Ezekiel’s Wheel, it is said of Jodhevah or Jehovah: When the Ternary is taken in the beginning of the Tetragram, it expresses the Divine Creation spiritually, i.e., without any carnal sin: taken at its opposite end it expresses the latter; it is feminine. The name of Eve is composed of three letters, that of the primitive or heavenly Adam, is written with one letter, Jod or Yod; therefore it must not be read Jehovah but Ieva, or Eve. The Adam of the first chapter is the spiritual, therefore pure androgyne, Adam Kadmon. When woman issues from the left rib of the second Adam (of dust), the pure Virgo is separated, and falling into “generation,” or the downward cycle, becomes Scorpio, emblem of sin and matter. While the ascending cycle points to the purely Spiritual Races, or the ten Prediluvian Patriarchs, the Prajâpatis and Sephiroth, led on by the creative Deity itself, who is Adam Kadmon or Yodcheva, [spiritually,] the lower one [Jehovah] is that of the Terrestrial Races, led on by Enoch or Libra, the seventh; who, because he is half-divine, half-terrestrial, is said to have been taken by God alive. Enoch, or Hermes, or Libra, are one. ³⁰²

Khi giải thích một cách Nội môn Bánh Xe của Ezekiel, người ta nói về Jodhevah hay Jehovah: Khi Tam nguyên được lấy ở đầu của Tetragram, nó biểu thị Sáng Tạo Thiêng Liêng một cách tinh thần, tức là không có bất cứ tội lỗi xác thịt nào; khi lấy ở đầu đối nghịch, nó biểu thị điều sau; nó là nữ tính. Tên của Eve gồm ba chữ, còn tên của Adam nguyên thuỷ hay thiên giới được viết bằng một chữ, Jod hay Yod; vì vậy không nên đọc là Jehovah mà là Ieva, hay Eve. Adam của chương đầu là lưỡng tính thể tinh thần, vì vậy thanh khiết, Adam Kadmon. Khi người nữ phát sinh từ xương sườn trái của Adam thứ hai bằng bụi đất, Virgo thanh khiết bị phân tách, và khi rơi vào “sinh sản,” hay chu kỳ đi xuống, trở thành Hổ Cáp, biểu tượng của tội lỗi và vật chất. Trong khi chu kỳ đi lên chỉ về các Giống dân thuần Tinh thần, hay mười Tổ phụ Tiền Hồng thủy, các Prajapati và Sephiroth, được chính Thượng đế sáng tạo dẫn dắt, là Adam Kadmon hay Yodcheva, về mặt tinh thần, thì cấp thấp hơn Jehovah là chu kỳ của các Giống dân Trần thế, được dẫn dắt bởi Enoch hay Libra, vị thứ bảy; người, vì nửa thiêng liêng nửa trần thế, nên được nói là đã được Thượng đế đem đi khi còn sống. Enoch, hay Hermes, hay Libra, là một.

This is only one of the several meanings. No need to remind the scholar that Scorpio is the astrological sign of the organs of reproduction. Like the Indian Rishis, the Patriarchs are all convertible in their numbers, as well as interchangeable. According to the subject to which they relate they become ten, twelve, seven or five, and even fourteen, and they have the same Esoteric meaning as the Manus or Rishis.

Đây chỉ là một trong nhiều ý nghĩa. Không cần nhắc học giả rằng Hổ Cáp là dấu hiệu chiêm tinh của các cơ quan sinh sản. Giống như các Rishi Ấn Độ, các Tổ phụ đều có thể chuyển đổi theo số lượng của họ, cũng như có thể hoán đổi cho nhau. Tuỳ theo chủ đề mà họ liên hệ, họ trở thành mười, mười hai, bảy hay năm, và thậm chí mười bốn, và họ có cùng ý nghĩa Nội môn như các Manu hay Rishi.

Moreover, Jehovah, as may be shown, has a variety of etymologies, but only those are true which are found in the Kabalah. יהוה (Ieve) is the Old Testament term, and was pronounced Ya-va. Inman suggests that it is contracted from the two words יהו יה, Yaho-Iah, Jaho-Jah, or Jaho is Jah. Punctuated it is יְהוֶֹה, which is, however, a Rabbinical caprice to associate it with the name Adoni, or אֲדנָי, which has the same points. It is curious, and indeed hardly conceivable, that the Jews anciently read the name יהוה Adoni, when they had so many names of which Jeho, and Jah, and Iah, constituted a part. But so it was; and Philo Byblus, who gives us the so-called fragment of Sanchuniathon, spelt it in Greek letters Ιευω, Javo or Jevo. Theodoret says that the Samaritans pronounced it Yahva, and the Jews Yaho. Prof. Gibbs, however, suggests its punctuation thus: יֵהִוֶה (Ye-hou-vih); and he cut the Gordian knot of its true Occult meaning. For in this last form, as a Hebrew verb, it means “he will—be.” ³⁰³ It was also derived from the Chaldaic verb הֲוָא, or הִוָה, eue (eve), or eua (eva), “to be.” And so it was, since from Enosh, the “Son of Man,” only, were the truly human Races to begin and “to be,” as males and females. This statement receives further corroboration, inasmuch as Parkhurst makes the verb הוה to mean, (1) “to fall down” (i.e. into generation or Matter); and (2) “to be, to continue”—as a race. The aspirate of the word eua (Eva), “to be,” being הוה, Heve (Eve), which is the feminine of יהוה, and the same as Hebe, the Grecian Goddess of youth and the Olympian bride of Heracles, makes the name Jehovah appear still more clearly in its primitive double-sexed form.

Hơn nữa, Jehovah, như có thể chứng minh, có nhiều từ nguyên khác nhau, nhưng chỉ những từ nguyên nào được tìm thấy trong chân thật trong Kabalah mới là đúng. YHVH (Ieve) là thuật ngữ trong Cựu Ước, và được phát âm là Ya-va. Inman cho rằng nó được rút gọn từ hai từ Yaho Yah, Yaho-Iah, Jaho-Jah, hay Jaho là Jah. Khi được thêm nguyên âm, nó là Yehoah, tuy nhiên đó chỉ là một sự tùy tiện của các giáo sĩ Do Thái nhằm liên kết nó với danh xưng Adoni, hay Adonai, vốn có cùng các dấu nguyên âm. Điều kỳ lạ, và quả thật hầu như khó tưởng tượng, là người Do Thái thời xưa đọc danh xưng YHVH là Adoni, trong khi họ có rất nhiều danh xưng mà Jeho, Jah và Iah cấu thành một phần. Nhưng sự việc đã là như thế; và Philo Byblus, người trao cho chúng ta mảnh văn được gọi là của Sanchuniathon, đã viết nó bằng chữ Hy Lạp là Ieuô, Javo hay Jevo. Theodoret nói rằng người Samaria phát âm nó là Yahva, còn người Do Thái là Yaho. Tuy nhiên, Giáo sư Gibbs đề nghị cách thêm nguyên âm như sau: Yehou-vih (Ye-hou-vih); và ông đã cắt nút thắt Gordian của ý nghĩa Huyền bí chân thật của nó. Vì trong hình thức sau cùng này, với tư cách là một động từ Hebrew, nó có nghĩa là “y sẽ—hiện hữu.” Nó cũng được dẫn xuất từ động từ Chaldea hava, hay hivah, eue (eve), hay eua (eva), “hiện hữu.” Và đúng là như vậy, vì chỉ từ Enosh, “Con Người,” các Giống dân thật sự là người mới bắt đầu và “hiện hữu,” với tư cách nam và nữ. Lời khẳng định này còn nhận thêm sự xác chứng, bởi Parkhurst cho động từ hvh có nghĩa là, một là “sa xuống” tức là vào sự sinh sản hay Vật chất; và hai là “hiện hữu, tiếp tục”—như một giống dân. Phụ âm bật hơi của từ eua (Eva), “hiện hữu,” là hvh, Heve (Eve), vốn là giống cái của YHVH, và cũng là Hebe, Nữ thần Hy Lạp của tuổi trẻ và là cô dâu trên Olympus của Heracles, điều này khiến danh xưng Jehovah hiện ra càng rõ ràng hơn trong hình thức nguyên thủy lưỡng tính của nó.

Finding in Sanskrit such syllables as Jah and Yah, e.g., Jâh-navî, “Ganges,” and Jagan-nâtha, “Lord of the World,” it becomes clear why Mr. Rawlinson is so very confident in his works of an Âryan or Vedic influence on the early mythology of Babylon. Nor is it to be much wondered at that the alleged ten tribes of Israel disappeared during the captivity period, without leaving a trace behind them, when we are informed that the Jews had de facto but two tribes—those of Judah and of Levi. The Levites, moreover, were not a tribe at all, but a priestly caste. The descendants have only followed their progenitors, the various patriarchs, into thin, sidereal air. There were Brahms and A-brahms, in days of old, truly, and before the first Jew had been born. Every nation held its first God and Gods to be androgynous; nor could it be otherwise, since they regarded their distant primeval progenitors, their dual-sexed ancestors, as divine Beings and Gods, just as do the Chinese to this day. And they were divine in one sense, as also was their first human progeny, the “mind-born” primitive humanity, which was most assuredly bi-sexual, as all the more ancient symbols and traditions show.

Khi tìm thấy trong Sanskrit những âm tiết như Jah và Yah, chẳng hạn Jah-navi, “sông Hằng,” và Jagan-natha, “Đức Chúa Tể Thế Giới,” người ta hiểu rõ vì sao ông Rawlinson lại hết sức tin tưởng trong các tác phẩm của mình về một ảnh hưởng Arya hay Veda trên thần thoại sơ kỳ của Babylon. Cũng không có gì đáng ngạc nhiên lắm khi mười bộ tộc được cho là của Israel đã biến mất trong thời kỳ lưu đày mà không để lại dấu vết nào, khi chúng ta được biết rằng người Do Thái trên thực tế chỉ có hai bộ tộc—Judah và Levi. Hơn nữa, người Levi hoàn toàn không phải là một bộ tộc, mà là một giai cấp tư tế. Các hậu duệ chỉ đi theo tổ tiên của họ, các vị tổ phụ khác nhau, vào bầu không khí tinh tú mỏng manh. Quả thật, trong thời xa xưa đã có Brahms và A-brahms, trước khi người Do Thái đầu tiên được sinh ra. Mỗi dân tộc đều xem Thượng đế đầu tiên và các Thượng đế đầu tiên của mình là lưỡng tính; và cũng không thể khác được, vì họ xem các tổ tiên nguyên sơ xa xưa của mình, những bậc tiền nhân song tính, là các Đấng và các Thượng đế thiêng liêng, đúng như người Trung Hoa vẫn làm cho đến ngày nay. Và các Ngài quả thật thiêng liêng theo một nghĩa nào đó, cũng như hậu duệ nhân loại đầu tiên của các Ngài, nhân loại nguyên thủy “sinh từ trí,” vốn chắc chắn nhất là lưỡng tính, như tất cả các biểu tượng và truyền thống cổ xưa hơn đều cho thấy.

Under the emblematical devices and peculiar phraseology of the priesthood of old, lie latent hints of sciences as yet undiscovered during the present cycle. Well acquainted as may be a scholar with the hieratic writing and hieroglyphical system of the Egyptians, he must first of all learn to sift their records. He has to assure himself, compasses and rule in hand, that the picture-writing he is examining fits, to a line, certain fixed geometrical figures which are the hidden keys to such records, before he ventures on an interpretation.

Bên dưới các hình tượng biểu trưng và lối diễn đạt đặc thù của hàng tư tế thời xưa, ẩn tàng những gợi ý về các khoa học vẫn chưa được khám phá trong chu kỳ hiện nay. Dù một học giả có thể am tường đến đâu về văn tự tư tế và hệ thống chữ tượng hình của người Ai Cập, trước hết y phải học cách sàng lọc các ký lục của họ. Y phải tự xác quyết, với com-pa và thước trong tay, rằng hình tự mà y đang khảo sát khớp chính xác đến từng đường nét với một số hình học cố định vốn là các chìa khóa ẩn tàng của những ký lục ấy, trước khi y dám tiến hành một sự diễn giải.

But there are myths which speak for themselves. In this class we may include the double-sexed first creators of every Cosmogony. The Greek Zeus-Zên (Æther), and Chthonia (the Chaotic Earth) and Metis (Water), his wives; Osiris and Isis-Latona—the former God also representing Æther, the first emanation of the Supreme Deity, Amun, the primeval source of Light; the Goddess Earth and Water again; Mithras, the rock-born God, the symbol of the male Mundane Fire, or the personified Primordial Light, and Mithra, the Fire-Goddess, at once his mother and his wife; the pure element of Fire (the active, or male principle) regarded as light and heat, in conjunction with Earth and Water, or Matter (the female or passive element of cosmical generation). ³⁰⁴

Nhưng có những thần thoại tự chúng đã lên tiếng. Trong loại này, chúng ta có thể kể đến các đấng sáng tạo đầu tiên lưỡng tính của mọi Vũ trụ luận. Zeus-Zen (Dĩ thái) của Hy Lạp, cùng Chthonia Trái Đất Hỗn Mang và Metis Nước, các phối ngẫu của ông; Osiris và Isis-Latona—vị Thượng đế trước cũng tượng trưng cho Dĩ thái, xuất lộ đầu tiên của Thượng đế Tối Cao, Amun, nguồn nguyên sơ của Ánh sáng; rồi lại là Nữ thần Đất và Nước; Mithras, vị Thượng đế sinh từ đá, biểu tượng của Lửa Trần Gian nam tính, hay Ánh sáng Nguyên sơ được nhân cách hóa, và Mithra, Nữ thần Lửa, vừa là mẹ vừa là vợ của ông; nguyên tố Lửa thuần khiết, nguyên khí hoạt động hay nam tính, được xem là ánh sáng và nhiệt, kết hợp với Đất và Nước, hay Vật chất, nguyên tố nữ tính hay thụ động của sự sinh hóa vũ trụ.

All these are records of the primeval divine Hermaphrodite.

Tất cả những điều này là ký lục về Đấng Lưỡng tính thiêng liêng nguyên sơ.

 ^160.

160.

The atmosphere, or the air, the firmament.

Khí quyển, hay không khí, bầu trời.

 ^161.

161.

Harivamsha, i. 36.

Harivamsha, i. 36.

 ^162.

162.

Genesis, i. 6-9.

Sáng Thế Ký, i. 6-9.

 ^163.

163.

Lords.

Các Chúa Tể.

 ^164.

164.

They were told.

Họ đã được bảo.

 ^165.

165.

i.e., the Jivas or Monads.

Nghĩa là các Jiva hay chân thần.

 ^166.

166.

Mother Earth or Nature.

Mẹ Trái Đất hay Thiên nhiên.

 ^167.

167.

For external bodies.

Dành cho các thể bên ngoài.

 ^168.

168.

According to the wonderful chronology of Bentley, who wrote in days when Biblical chronology was still undisputed; and also according to that of those modern Orientalists who dwarf the Hindû dates as far as they can.

Theo niên đại học kỳ diệu của Bentley, người viết vào thời mà niên đại học Kinh Thánh vẫn chưa bị tranh cãi; và cũng theo niên đại học của những nhà Đông phương học hiện đại, những người thu nhỏ các niên đại Ấn Độ hết mức có thể.

 ^169.

169.

Now Shrî is the daughter of Bhrigu, one of the Prajâpatis and Rishis, the chief of the Bhrigus, the “Consumers,” the Aerial Class of Gods. She is Lakshmî, the wife of Vishnu, and she is Gaurî, the “bride of Shiva,” and she is Sarasvatî, the “watery,” the wife of Brahmâ, because the three Gods and Goddesses are one, under three aspects. Read the explanation by Parâshara, in Vishnu Purâna (I. viii., Wilson’s Trans., i. 119), and you will understand. “The lord of Shrî is the moon,” he says, and “Shrî is the wife of Nârâyana, the God of Gods”: Shrî or Lakshmî (Venus) is Indrânî, as she is Sarasvatî, for in the words of Parâshara: “Harî [or Îshvara, the ‘Lord’] is all that is called male [in the Universe]; Lakshmî is all that is termed female. There is nothing else than they.” Hence she is female, and “God” is male Nature.

Nay Shri là con gái của Bhrigu, một trong các Prajapati và Rishi, thủ lĩnh của các Bhrigu, “Những Kẻ Tiêu Thụ,” Lớp Thượng đế Không Trung. Bà là Lakshmi, vợ của Vishnu; bà là Gauri, “cô dâu của Shiva”; và bà là Sarasvati, “thuộc về nước,” vợ của Brahma, bởi vì ba Thượng đế và ba Nữ thần là một, dưới ba phương diện. Hãy đọc lời giải thích của Parashara trong Vishnu Purana (I. viii., bản dịch của Wilson, i. 119), và bạn sẽ thấu hiểu. “Chúa Tể của Shri là Mặt Trăng,” ông nói, và “Shri là vợ của Narayana, Thượng đế của các Thượng đế”: Shri hay Lakshmi, tức Sao Kim, là Indrani, cũng như bà là Sarasvati, vì theo lời của Parashara: “Hari [hay Ishvara, ‘Chúa Tể’] là tất cả những gì được gọi là nam [trong Vũ trụ]; Lakshmi là tất cả những gì được gọi là nữ. Không có gì khác ngoài các Ngài.” Vì thế bà là nữ, và “Thượng đế” là Thiên nhiên nam.

 ^170.

170.

Shrî is Goddess of, and herself “Fortune and Prosperity.”

Shri là Nữ thần của, và chính bà là “May mắn và Thịnh vượng.”

 ^171.

171.

Masonic Review (Cincinnati), June, 1886. Art. “The Cabbalah. —No. VI,” 15-17.

Tạp chí Tam Điểm (Cincinnati), tháng Sáu, 1886. Bài “Kabala. —Số VI,” 15-17.

 ^172.

172.

The Moon-Gods.

Các Thượng đế Mặt Trăng.

 ^173.

173.

Vishnu Purâna, I. vii., Wilson’s Trans., i. 101.

Vishnu Purana, I. vii., bản dịch của Wilson, i. 101.

 ^174.

174.

See Mahâbhârata, Mokshadharma Parvan.

Xem Mahabharata, Mokshadharma Parvan.

 ^175.

175.

Because, as the allegory shows, the Gods who had no personal merit of their own, dreading the sanctity of those self-striving incarnated Beings who had become Ascetics and Yogîs, and thus threatened to upset the power of the former by their self-acquired powers—denounced them. All this has a deep philosophical meaning and refers to the evolution and acquirement of divine powers through self-exertion. Some Rishi-Yogîs are shown in the Purânas to be far more powerful than the Gods. Secondary Gods or temporary Powers in Nature (the Forces) are doomed to disappear; it is only the spiritual Potentiality in man which can lead him to become one with the Infinite and the Absolute.

Bởi vì, như ẩn dụ cho thấy, các Thần không có công trạng cá nhân nào của riêng mình, do sợ sự thánh thiện của những Hữu Thể lâm phàm tự lực phấn đấu ấy, những vị đã trở thành các nhà khổ hạnh và Yogis, và do đó đe dọa lật đổ quyền năng của các Thần kia bằng những quyền năng tự đạt được của mình — nên đã tố cáo họ. Tất cả điều này có một ý nghĩa triết học sâu xa và liên quan đến sự tiến hoá cùng việc đạt được các quyền năng thiêng liêng nhờ nỗ lực tự thân. Một số Rishi-Yogis được trình bày trong các Purana là mạnh mẽ hơn các Thần rất nhiều. Các Thần thứ cấp, hay các Quyền năng tạm thời trong Thiên nhiên, tức các Mãnh lực, đều bị định mệnh buộc phải biến mất; chỉ có Tiềm năng tinh thần trong con người mới có thể dẫn y đến chỗ trở nên hợp nhất với Vô Biên và Tuyệt Đối.

 ^176.

176.

The Triangle becomes a Pentagon (five-fold) on Earth.

Tam giác trở thành Ngũ giác, tức ngũ phân, trên Trái Đất.

 ^177.

177.

Seth, as Bunsen and others have shown, is not only the “primitive God” of the Semites—early Jews included—but also their “semi-divine ancestor.” For, says Bunsen (God in History, i. 233, 234): “The Seth of Genesis, the father of Enoch (the man) must be considered as originally running parallel with that derived from the Elohim, Adam’s father.” “According to Bunsen, the Deity (the God Seth) was the primitive god of Northern Egypt and Palestine,” says Staniland Wake, in The Great Pyramid (p. 61). And Seth became considered in the later Theology of the Egyptians as an “evil demon,” says the same Bunsen, for he is one with Typhon and one with the Hindû Demons as a logical sequel.

Seth, như Bunsen và những người khác đã chỉ ra, không chỉ là “Thượng đế nguyên thủy” của các dân tộc Semit — kể cả người Do Thái thời sơ khai — mà còn là “tổ tiên bán thiêng liêng” của họ. Vì Bunsen nói trong Thượng đế trong Lịch sử, i. 233, 234: “Seth trong Sáng Thế Ký, cha của Enoch, tức con người, phải được xem là nguyên thủy chạy song song với dòng phát sinh từ Elohim, cha của Adam.” “Theo Bunsen, Thượng đế, tức Thần Seth, là thần nguyên thủy của Bắc Ai Cập và Palestine,” Staniland Wake nói trong Kim Tự Tháp Vĩ Đại, tr. 61. Và trong Thần học về sau của người Ai Cập, Seth bị xem là một “ác quỷ,” cũng theo Bunsen, vì y đồng nhất với Typhon và đồng nhất với các Quỷ thần Hindu như một hệ quả hợp lý.

 ^178.

178.

I Corinth., xv. 47.

Thư thứ nhất gửi tín hữu Corinth, xv. 47.

 ^179.

179.

Vâyu Purâna; Harivamsha, 170.

Vayu Purana; Harivamsha, 170.

 ^180.

180.

See Mather’s Kabbalah Unveiled, p. 302.

Xem Kabbalah Được Vén Màn của Mather, tr. 302.

 ^181.

181.

Translated in Isaac Myer’s Qabbalah, p. 386.

Được dịch trong Qabbalah của Isaac Myer, tr. 386.

 ^182.

182.

Zohar iii., 135a, 292a, Idra Zootah. Brody Ed., Idrah Zootah.

Zohar iii., 135a, 292a, Idra Zootah. Ấn bản Brody, Idrah Zootah.

 ^183.

183.

Gen. xxvi. 31 et seq.; Myer’s Qabbalah, ibid.

Sáng Thế Ký xxvi. 31 và tiếp theo; Qabbalah của Myer, cùng chỗ.

 ^184.

184.

Zohar, iii. 290a, Brody Ed. Indrah Zootah, quoted in Isaac Myer’s Qabbalah, pp. 387, 388.

Zohar, iii. 290a, ấn bản Brody. Indrah Zootah, được trích trong Qabbalah của Isaac Myer, tr. 387, 388.

 ^185.

185.

ii. 5.

ii. 5.

 ^186.

186.

Or Mind-born.

Hoặc được sinh ra từ Trí Tuệ.

 ^187.

187.

Fohat.

Fohat.

 ^188.

188.

“Huxley, supported by the most evident discoveries in Comparative Anatomy, could utter the momentous sentence that the anatomical differences between man and the highest apes are less than those between the latter and the lowest apes. In relation to our genealogical tree of man, the necessary conclusion follows that the human race has evolved gradually from the true apes.” (The Pedigree of Man, by Ernst Hæckel, translated by Ed. B. Aveling, p. 49.) What may be the scientific and logical objections to the opposite conclusion—we would ask? The anatomical resemblances between Man and the Anthropoids—grossly exaggerated as they are by Darwinists, as M. de Quatrefages shows—are simply enough accounted for when the origin of the latter is taken into consideration.

“Huxley, được nâng đỡ bởi những phát hiện rõ ràng nhất trong Giải phẫu học So sánh, đã có thể thốt ra câu nói trọng đại rằng những khác biệt về giải phẫu giữa con người và các loài vượn cao nhất thì ít hơn những khác biệt giữa các loài vượn cao nhất ấy và các loài vượn thấp nhất. Liên quan đến cây phả hệ của con người chúng ta, kết luận tất yếu tiếp theo là nhân loại đã tiến hoá dần dần từ các loài vượn thật sự.” Phả Hệ của Con Người, của Ernst Haeckel, do Ed. B. Aveling dịch, tr. 49. Chúng tôi xin hỏi: có thể có những phản bác khoa học và hợp lý nào đối với kết luận ngược lại? Những điểm tương đồng về giải phẫu giữa Con người và các loài Nhân hình — dù đã bị những người theo Darwin phóng đại quá mức, như ông de Quatrefages cho thấy — vẫn có thể được giải thích đủ rõ khi nguồn gốc của các loài sau được xét đến.

“Nowhere, in the older deposits, is an ape to be found that approximates more closely to man, or a man that approximates more closely to an ape.”

“Không nơi nào, trong các trầm tích cổ hơn, người ta tìm thấy một loài vượn tiến gần đến con người hơn, hay một con người tiến gần đến vượn hơn.”

“The same gulf which is found to-day between man and ape, goes back with undiminished breadth and depth to the Tertiary period. This fact alone is enough to make its untenability clear.” (Dr. F. Pfaff, Prof. of Natural Science in the University of Erlangen.)

“Cũng vực thẳm đang tồn tại ngày nay giữa con người và vượn ấy đã lùi về tận kỷ Đệ Tam với bề rộng và chiều sâu không hề suy giảm. Chỉ riêng sự kiện này cũng đủ làm rõ tính không thể đứng vững của nó.” Tiến sĩ F. Pfaff, Giáo sư Khoa học Tự nhiên tại Đại học Erlangen.

 ^189.

189.

See Yoga Shâstra, ii. 32.

Xem Yoga Shastra, ii. 32.

 ^190.

190.

Voltaire.

Voltaire.

 ^191.

191.

Mânava-Dharma Shâstra, iii. 196.

Manava-Dharma Shastra, iii. 196.

 ^192.

192.

Matsya and Padma Purânas and Kullûka on the Mânava-Dharma Shâstra, iii. 195. We are quite aware that the Vâyu and Matsya Purânas identify (agreeably to Western interpretation) the Agnishvâtta with the seasons, and the Barhishad Pitris with the months; adding a fourth class—Kâvyas—cyclic years. But do not Christian Roman Catholics identify their Angels with Planets, and are not the Seven Rishis become the Saptarshis—a constellation? They are Deities presiding over all the cyclic divisions.

Matsya và Padma Purana, cùng Kulluka về Manava-Dharma Shastra, iii. 195. Chúng tôi hoàn toàn biết rằng Vayu và Matsya Purana đồng nhất Agnishvatta, phù hợp với cách diễn giải phương Tây, với các mùa, và đồng nhất Barhishad Pitris với các tháng; đồng thời thêm một lớp thứ tư — Kavyas — là các năm chu kỳ. Nhưng chẳng phải người Công giáo La Mã Kitô giáo cũng đồng nhất các Thiên thần của họ với các Hành tinh sao, và chẳng phải Bảy Rishi đã trở thành Saptarshis — một chòm sao sao? Các Ngài là những Thượng đế chủ trì mọi phân chia chu kỳ.

 ^193.

193.

Vishnu Purâna, Wilson, iii. 158, 159.

Vishnu Purana, Wilson, iii. 158, 159.

 ^194.

194.

Shll. 935, 936.

Các shloka 935, 936.

 ^195.

195.

The Vâyu Purâna shows the region called Virâja-loka inhabited by the Agnishvâttas.

Vayu Purana cho thấy vùng được gọi là Viraja-loka có các Agnishvattas cư ngụ.

 ^196.

196.

Wilson, ibid., iii. 17. Note by Fitzedward Hall.

Wilson, cùng sách, iii. 17. Ghi chú của Fitzedward Hall.

 ^197.

197.

Loc. cit., ibid.

Chỗ đã dẫn, cùng sách.

 ^198.

198.

See Theosophist, February, 1887, p. 360.

Xem Theosophist, tháng Hai, 1887, tr. 360.

 ^199.

199.

See Wilson, ii. 26.

Xem Wilson, ii. 26.

 ^200.

200.

See Vâyu Purâna.

Xem Vayu Purana.

 ^201.

201.

Chhâyâs.

Chhayas.

 ^202.

202.

Or Amânasas.

Hoặc Amanasas.

 ^203.

203.

Thus.

Như vậy.

 ^204.

204.

Complexion.

Sắc diện.

 ^205.

205.

Also.

Cũng vậy.

 ^206.

206.

Creator.

Đấng Sáng tạo.

 ^207.

207.

Phantoms.

Bóng ma.

 ^208.

208.

Image or shadow.

Hình ảnh hay bóng.

 ^209.

209.

This was hinted at in Isis Unveiled (I. xxxviii.), though the full explanation could not then be given: “The Pitris are not the ancestors of the present living men, but those of the [first] human kind or Adamic race; the spirits of human races, which, on the great scale of descending evolution, preceded our races of men, and were physically, as well as spiritually, far superior to our modern pigmies. In Mânava-Dharma Shâstra they are called the Lunar ancestors.”

Điều này đã được gợi ý trong Isis Được Vén Màn, I. xxxviii, dù khi ấy chưa thể đưa ra lời giải thích đầy đủ: “Các Pitris không phải là tổ tiên của những người đang sống hiện nay, mà là tổ tiên của loại người đầu tiên, hay giống dân Adam; các tinh thần của những nhân loại con người, những giống dân trên quy mô lớn của sự tiến hoá đi xuống đã đi trước các giống dân con người của chúng ta, và cao hơn rất nhiều so với những kẻ lùn thời hiện đại của chúng ta, cả về hồng trần lẫn tinh thần. Trong Manava-Dharma Shastra, các Ngài được gọi là các tổ tiên Thái âm.”

 ^210.

210.

See the “Laws of Manu”—Mânava-Dharma Shâstra, iii. 203.

Xem “Các Định luật của Manu” — Manava-Dharma Shastra, iii. 203.

 ^211.

211.

“Sacred Books of the East,” Vol. IV, The Zend-Avesta, Pt. I. lviii, Trans. by James Darmesteter.

“Các Thánh Thư phương Đông,” Quyển IV, Zend-Avesta, Phần I. lviii, do James Darmesteter dịch.

 ^212.

212.

Compare also what is said about Makara and the Kumâras in connection with the Zodiac.

Cũng hãy so sánh những điều được nói về Makara và các Kumaras liên quan đến Hoàng đạo.

 ^213.

213.

Whence the subsequent assertions of St. John’s vision, referred to in his Apocalypse, about, “the great red dragon having seven heads and ten horns, and seven crowns upon his heads,” whose “tail drew the third part of the stars of heaven and did cast them to the earth.” (Ch. xii.)

Từ đó phát sinh những khẳng định về sau trong linh ảnh của Thánh John, được nhắc đến trong sách Khải Huyền của ông, về “con rồng đỏ lớn có bảy đầu và mười sừng, và trên các đầu nó có bảy vương miện,” mà “đuôi nó kéo theo một phần ba các ngôi sao trên trời và quăng chúng xuống đất.” Chương xii.

 ^214.

214.

See Harivamsha, 932.

Xem Harivamsha, 932.

 ^215.

215.

The verse “did cast them to the earth,” plainly shows its origin in the grandest and oldest allegory of the Âryan Mystics, who, after the destruction of the Atlantean giants and sorcerers, concealed the truth—astronomical, physical, and divine, as it is a page out of pre-cosmic Theogony—under various allegories. Its true Esoteric interpretation is a veritable Theodice of the “Fallen Angels,” so called: the willing and the unwilling, the creators and those who refused to create, being now mixed up most perplexingly by Christian Catholics, who forget that their highest Archangel, St. Michael, who is shown to conquer (to master and to assimilate) the Dragon of Wisdom and of divine Self-sacrifice—now miscalled and calumniated as Satan—was the first to refuse to create! This has led to endless confusion. So little does Christian Theology understand the paradoxical language of the East and its symbolism, that it even explains, in its dead-letter sense, the Chinese Buddhist and Hindû exoteric rite of raising a noise during certain eclipses to scare away the “great red dragon,” which laid a plot to carry away the “light”! But here “light” means Esoteric Wisdom, and we have sufficiently explained the secret meaning of the terms Dragon, Serpent, etc., all of which refer to Adepts and Initiates.

Câu “quăng chúng xuống đất” cho thấy rõ nguồn gốc của nó trong ẩn dụ vĩ đại nhất và cổ xưa nhất của các nhà Thần bí Arya, những vị sau khi các khổng nhân và phù thủy Atlantis bị hủy diệt, đã che giấu chân lý — thiên văn, hồng trần và thiêng liêng, vì đó là một trang của Thần phả học tiền vũ trụ — dưới nhiều ẩn dụ khác nhau. Cách diễn giải Nội môn chân thật của nó là một Thần luận đích thực về những “Thiên thần Sa ngã” được gọi như thế: những vị tự nguyện và những vị không tự nguyện, những đấng sáng tạo và những vị từ chối sáng tạo, nay bị người Công giáo Kitô giáo trộn lẫn một cách hết sức rối rắm, vì họ quên rằng vị Tổng Thiên thần cao nhất của họ, Thánh Michael, người được trình bày là chiến thắng, tức làm chủ và đồng hoá, Con Rồng Minh Triết và của sự Hi Sinh Tự Ngã thiêng liêng — nay bị gọi sai và vu khống là Satan — lại là vị đầu tiên từ chối sáng tạo! Điều này đã dẫn đến sự lẫn lộn vô tận. Thần học Kitô giáo hiểu quá ít ngôn ngữ nghịch lý của phương Đông và biểu tượng học của nó, đến nỗi nó còn giải thích theo nghĩa văn tự chết cứng nghi thức ngoại môn của Phật giáo Trung Hoa và Hindu giáo, là gây tiếng động trong một vài kỳ nhật thực hay nguyệt thực để xua đuổi “con rồng đỏ lớn” đã mưu toan mang “ánh sáng” đi! Nhưng ở đây “ánh sáng” có nghĩa là Minh Triết Nội môn, và chúng tôi đã giải thích đầy đủ ý nghĩa bí mật của các thuật ngữ Rồng, Rắn, v.v., tất cả đều chỉ các Chân sư và các điểm đạo đồ.

 ^216.

216.

See Genesis and Plato’s Timæus.

Xem Sáng Thế Ký và Timaeus của Plato.

 ^217.

217.

In spite of all efforts to the contrary, Christian Theology—having burdened itself with the Hebrew Esoteric account of the creation of man, which it understands literally—cannot find any reasonable excuse for its “God, the Creator,” who produces a man devoid of mind and sense; nor can it justify the punishment following an act, for which Adam and Eve might plead non compos. For if the couple be admitted to be ignorant of good and evil before the eating of the forbidden fruit, how could it be expected to know that disobedience was evil? If primeval man was meant to remain a half-witted, or rather witless, being, then his creation was aimless and even cruel, if produced by an omnipotent and perfect God. But Adam and Eve are shown, even in Genesis, to be created by a Class of lower divine Beings, the Elohim, who are so jealous of their personal prerogatives as reasonable and intelligent creatures, that they will not allow man to become “as one of us.” This is plain, even from the dead-letter meaning of the Bible. The Gnostics, then, were right in regarding the Jewish God as belonging to a Class of lower, material and not very holy denizens of the invisible World.

Bất chấp mọi nỗ lực ngược lại, Thần học Kitô giáo — đã tự chất lên mình bản tường thuật Nội môn Hebrew về sự sáng tạo con người, mà nó hiểu theo nghĩa đen — không thể tìm được bất cứ lời biện minh hợp lý nào cho “Thượng đế, Đấng Sáng tạo” của mình, Đấng tạo ra một con người không có trí tuệ và cảm thức; cũng không thể biện minh cho hình phạt theo sau một hành vi mà Adam và Eve có thể viện cớ là không đủ năng lực trách nhiệm. Vì nếu thừa nhận cặp đôi ấy không biết thiện và ác trước khi ăn trái cấm, làm sao có thể mong họ biết rằng bất tuân là ác? Nếu con người nguyên thủy được định là vẫn mãi là một Hữu Thể nửa khôn, hay đúng hơn là vô trí, thì sự sáng tạo y là vô mục đích và thậm chí tàn nhẫn, nếu do một Thượng đế toàn năng và hoàn hảo tạo ra. Nhưng Adam và Eve, ngay cả trong Sáng Thế Ký, cũng được trình bày là do một Lớp các Hữu Thể thiêng liêng thấp hơn, tức Elohim, tạo ra; các vị ấy ghen tị với những đặc quyền cá nhân của mình trong tư cách những tạo vật có lý trí và thông minh đến mức không muốn cho phép con người trở nên “như một trong chúng ta.” Điều này hiển nhiên, ngay cả theo nghĩa văn tự chết cứng của Kinh Thánh. Vậy nên các nhà Ngộ đạo đã đúng khi xem Thượng đế Do Thái thuộc về một Lớp cư dân thấp hơn, vật chất hơn và không mấy thánh thiện của Thế giới vô hình.

 ^218.

218.

In Isis Unveiled several of these Gnostic systems are given. One is taken from the Codex Nazaræus, the Scripture of the Nazarenes, who, although they existed long before the days of Christ, and even before the laws of Moses, were Gnostics, and many of them Initiates. They held their “Mysteries of Life” in Nazara (ancient and modern Nazareth), and their doctrines are a faithful echo of the teachings of the Secret Doctrine—some of which we are now endeavouring to explain.

Trong Isis Được Vén Màn, một số hệ thống Ngộ đạo này đã được trình bày. Một hệ thống được lấy từ Codex Nazaraeus, Kinh thư của người Nazarenes, những người tuy đã tồn tại rất lâu trước thời Đức Christ, và thậm chí trước cả các định luật của Moses, vẫn là các nhà Ngộ đạo, và nhiều người trong họ là các điểm đạo đồ. Họ cử hành “Các Bí nhiệm của Sự Sống” tại Nazara, tức Nazareth cổ và hiện đại, và các giáo lý của họ là tiếng vọng trung thành của những giáo huấn trong Giáo Lý Bí Nhiệm — một số trong đó hiện nay chúng tôi đang cố gắng giải thích.

 ^219.

219.

i. 18. See the translation from the Greek by François, Monsieur de Foix, Evesque d’Ayre: the work dedicated to Marguerite de France, Reine de Navarre. Edition of 1579, Bordeaux.

i. 18. Xem bản dịch từ tiếng Hy Lạp của François, Monsieur de Foix, Giám mục d’Ayre: tác phẩm dâng tặng Marguerite de France, Nữ hoàng Navarre. Ấn bản năm 1579, Bordeaux.

 ^220.

220.

Asgard and the Gods, p. 4.

Asgard và các vị thần, tr. 4.

 ^221.

221.

Mr. James Darmesteter, the translator of the Vendidâd, speaking of it, says: “The tree, whatever it is….”— “Sacred Books of the East,” vol. iv. p. 209.

Ông James Darmesteter, dịch giả của Vendidâd, khi nói về nó, viết: “Cây ấy, dù là gì đi nữa….” — “Các Thánh Thư phương Đông,” quyển iv. tr. 209.

 ^222.

222.

Plato’s Timæus.

Timaeus của Plato.

 ^223.

223.

See Asgard and the Gods, p. 305.

Xem Asgard và các vị thần, tr. 305.

 ^224.

224.

Ibid., loc. cit.

Cùng sách, chỗ đã dẫn.

 ^225.

225.

“The father of the sacred fire,” writes Prof. Jolly, “bore the name of Tvashtri… His mother was Mâyâ. He himself was styled Akta (anointed χριστὸς) after the priest had poured upon his head the spirituous (?) Soma, and on his body butter purified by sacrifice.” (Man before Metals, p. 190.) The source of his information is not given by the French Darwinist. But the lines are quoted to show that light begins to dawn even upon the Materialists. Adalbert Kühn, in his Die Herabkunft des Feuers, identifies the two signs [Symbol: swastika] and [Symbol: swastika with dots around the center] with Arani, and designates them under this name. He adds: “This process of kindling fire naturally led men to the idea of sexual reproduction,” etc. Why could not a more dignified idea, and one more Occult, have led man to invent this symbol, in so far as it is connected, in one of its aspects, with human reproduction? But its chief symbolism refers to Cosmogony.

“Cha của ngọn lửa thiêng,” Giáo sư Jolly viết, “mang tên Tvashtri… Mẹ của Ngài là Maya. Chính Ngài được gọi là Akta, tức được xức dầu, christos, sau khi vị tư tế đã đổ Soma có cồn chăng lên đầu Ngài, và bơ đã được tinh luyện bằng hiến tế lên thân thể Ngài.” Con Người Trước Kim Loại, tr. 190. Nguồn thông tin của ông không được nhà Darwin học người Pháp này đưa ra. Nhưng các dòng ấy được trích để cho thấy ánh sáng bắt đầu hé rạng ngay cả đối với các nhà Duy vật. Adalbert Kühn, trong tác phẩm Sự Giáng Hạ của Lửa, đồng nhất hai dấu hiệu [Biểu tượng: chữ vạn] và [Biểu tượng: chữ vạn với các chấm quanh tâm] với Arani, và gọi chúng bằng tên này. Ông thêm: “Tiến trình nhóm lửa này tự nhiên dẫn con người đến ý niệm về sự sinh sản tính dục,” v.v. Tại sao một ý niệm cao quý hơn, và huyền bí hơn, lại không thể đã dẫn con người phát minh ra biểu tượng này, trong chừng mực nó có liên hệ, ở một trong các phương diện của nó, với sự sinh sản của con người? Nhưng biểu tượng học chính của nó liên quan đến Vũ trụ khởi nguyên luận.

“Agni, in the condition of Akta, or anointed, is suggestive of Christ,” remarks Prof. Jolly. “Mâyâ, Mary, His mother; Tvashtri, St. Joseph, the carpenter of the Bible.” In the Rig Veda, Vishvakarman is the highest and oldest of the Gods and their “Father.” He is the “carpenter or builder,” because God is called even by the Monotheists, the “Architect of the Universe.” Still, the original idea is purely metaphysical, and had no connection with the later Phallicism.

“Agni, trong trạng thái Akta, hay được xức dầu, gợi liên tưởng đến Đức Christ,” Giáo sư Jolly nhận xét. “Maya, Mary, mẹ của Ngài; Tvashtri, Thánh Joseph, người thợ mộc trong Kinh Thánh.” Trong Rig Veda, Vishvakarman là vị cao nhất và cổ xưa nhất trong các Thần và là “Cha” của các vị ấy. Ngài là “thợ mộc hay đấng kiến tạo,” vì Thượng đế, ngay cả bởi những người Độc thần, cũng được gọi là “Kiến trúc sư của Vũ trụ.” Tuy nhiên, ý tưởng nguyên thủy hoàn toàn mang tính siêu hình và không có liên hệ nào với chủ nghĩa thờ sinh thực khí về sau.

 ^226.

226.

The real Manushya.

Manushya thật sự.

 ^227.

227.

Barishad (?).

Barishad chăng.

 ^228.

228.

The Kavyavâhana, electric fire.

Kavyavahana, lửa điện.

 ^229.

229.

Shuchi, the spirit in the Sun.

Shuchi, tinh thần trong Mặt Trời.

 ^230.

230.

The Pitris and the two Fires.

Các Pitris và hai Lửa.

 ^231.

231.

The form.

Hình tướng.

 ^232.

232.

It is not clear why Bhûtas should be rendered by the Orientalists as “evil spirits” in the Purânas. In the Vishnu Purâna (I. v, Wilson’s Trans., Fitzedward Hall’s note, i. 83) the Shloka simply says: “Fiends, frightful from being monkey-coloured and carnivorous”; and the word in India now means “ghosts,” ethereal or astral phantoms, while in Esoteric Teaching it means elementary substances, something made of attenuated, non-compound essence, and, specifically, the astral Double of any man or animal. In this case these primitive men are the Doubles of the first ethereal Dhyânîs or Pitris.

Không rõ vì sao Bhutas lại được các nhà Đông phương học dịch là “ác linh” trong các Purana. Trong Vishnu Purana, I. v, bản dịch của Wilson, ghi chú của Fitzedward Hall, i. 83, shloka chỉ nói đơn giản: “Các quỷ thần, đáng sợ vì có màu như khỉ và ăn thịt”; và hiện nay ở Ấn Độ, từ này có nghĩa là “ma,” những bóng ma dĩ thái hay cảm dục, trong khi trong Giáo huấn Nội môn, nó có nghĩa là các chất liệu hành khí sơ đẳng, một thứ được làm bằng tinh chất loãng mỏng, không hợp thành; và, đặc biệt, là Bản sao cảm dục của bất cứ người hay thú nào. Trong trường hợp này, những con người nguyên thủy ấy là các Bản sao của các Dhyani hay Pitris dĩ thái đầu tiên.

 ^233.

233.

See Pymander, Everard’s Trans., II. 17-29.

Xem Pymander, bản dịch của Everard, II. 17-29.

 ^234.

234.

Chaldean Account of Genesis, p. 92.

Tường Thuật Chaldea về Sáng Thế, tr. 92.

 ^235.

235.

P. 91.

Tr. 91.

 ^236.

236.

Ibid., loc. cit.

Cùng sách, chỗ đã dẫn.

 ^237.

237.

Ibid., loc. cit.

Cùng sách, chỗ đã dẫn.

 ^238.

238.

Human Monad.

Chân thần con người.

 ^239.

239.

Astral shadow.

Bóng cảm dục.

 ^240.

240.

Kâma Rûpa.

Kama Rupa.

 ^241.

241.

Shuchi, the fire of passion and animal instinct.

Shuchi, lửa của đam mê và bản năng thú tính.

 ^242.

242.

Solar Fire.

Lửa Thái dương.

 ^243.

243.

Nascent Man.

Con người sơ sinh.

 ^244.

244.

Later.

Về sau.

 ^245.

245.

Race.

Nhân loại.

 ^246.

246.

See Shloka 22.

Xem shloka 22.

 ^247.

247.

See Genesis of the Elements, by W. Crookes, p. 21.

Xem Sự Phát Sinh của các Nguyên Tố, của W. Crookes, tr. 21.

 ^248.

248.

Pymander, i. 6. The opponents of Hindûism may call the above Pantheism, Polytheism, or anything they may please. If Science is not entirely blinded by prejudice, it will see in this account a profound knowledge of Natural Sciences and Physics, as well as of Metaphysics and Psychology. But to find this out, one has to study the personifications, and then convert them into chemical atoms. It will then be found to satisfy both physical and even purely materialistic Science, as well as those who see in evolution the work of the “Great Unknown Cause” in its phenomenal and illusive aspects.

Pymander, i. 6. Những người chống đối Hindu giáo có thể gọi điều trên là Phiếm thần luận, Đa thần luận, hay bất cứ điều gì họ muốn. Nếu Khoa học không hoàn toàn mù quáng vì định kiến, nó sẽ thấy trong tường thuật này một tri thức sâu xa về Khoa học Tự nhiên và Vật lý, cũng như về Siêu hình học và Tâm lý học. Nhưng để phát hiện điều này, người ta phải nghiên cứu các nhân cách hóa, rồi chuyển chúng thành các nguyên tử hóa học. Khi đó, người ta sẽ thấy nó đáp ứng cả Khoa học hồng trần và thậm chí thuần duy vật, cũng như những người thấy trong tiến hoá công trình của “Nguyên nhân Vĩ Đại Bất Khả Tri” trong các phương diện hiện tượng và hư ảo của nó.

 ^249.

249.

Sc. Race.

Nghĩa là nhân loại.

 ^250.

250.

Shlokas, 153, 154.

Các shloka, 153, 154.

 ^251.

251.

It is symbolized in the Pythagorean Triangle, the ten yods within, and the seven points of the Triangle and the Square.

Nó được biểu tượng hóa trong Tam giác Pythagoras, mười yod bên trong, và bảy điểm của Tam giác cùng Hình vuông.

 ^252.

252.

Whence the Kabalistic name of “Shells” given to the Astral Form, the Body called Kâma Rûpa, left behind by the Higher Angels in the shape of the Higher Manas, when the latter leaves for Devachan, forsaking its residue.

Từ đó có tên gọi Kabbalah là “Các Vỏ” được trao cho Hình tướng Cảm dục, Thể được gọi là Kama Rupa, do các Thiên thần Cao cấp để lại dưới hình thái Manas Cao, khi Manas ấy rời đi đến Devachan, bỏ lại phần cặn của nó.

 ^253.

253.

Mackenzie’s Royal Masonic Cyclopædia, pp. 409-411.

Bách Khoa Masonic Hoàng Gia của Mackenzie, tr. 409-411.

 ^254.

254.

viii. 20.

viii. 20.

 ^255.

255.

De Bell. Jud., ii. 12.

De Bell. Jud., ii. 12.

 ^256.

256.

De Gignat, p. 222C.; De Somniis, p. 455D.; which shows that the Essenes believed in re-birth and many reincarnations on Earth, as Jesus himself did, a fact we can prove from the New Testament itself.

De Gignat, tr. 222C.; De Somniis, tr. 455D.; điều này cho thấy phái Essenes tin vào sự tái sinh và nhiều lần tái lâm phàm trên Trái Đất, như chính Đức Jesus cũng tin, một sự kiện mà chúng tôi có thể chứng minh từ chính Tân Ước.

 ^257.

257.

I. vi. 3.

I. vi. 3.

 ^258.

258.

Zohar, ii. 229b.

Zohar, ii. 229b.

 ^259.

259.

It is corroborated, however, as we have shown, by the Esotericism of Genesis. Not only are the animals created therein after the “Adam of Dust,” but vegetation is shown in the Earth before “the heavens and the earth were created.” “Every plant of the field before it was in the earth” (ii. 5). Now, unless the Occult interpretation is accepted—which shows that in this Fourth Round the Globe was covered with vegetation, and the First (Astral) Humanity was produced before almost anything could grow and develop thereon—what can the dead letter mean? Simply that the grass was in the earth of the Globe before that Globe was created? And yet the meaning of verse 6, which says that “there went up a mist from the earth, and watered the whole face of the ground,” before it rained, and caused the trees, etc., to grow, is plain enough. It shows also in what geological period it occurred, and further what is meant by “heaven” and “earth.” It meant the firmament and dry incrustated land, separated and ridden of its vapours and exhalations. Moreover, the student must bear in mind that, as Adam Kadmon, the “male and female being” of Genesis i, is no physical human being but the host of the Elohim, among which was Jehovah himself—so the animals, mentioned in that chapter as “created” before man in the dead-letter text, were no animals, but the zodiacal signs and other sidereal bodies.

Tuy nhiên, điều ấy được xác nhận, như chúng tôi đã chỉ ra, bởi Huyền bí học của Sáng Thế Ký. Không những các loài thú trong đó được tạo ra sau “Adam bằng Bụi,” mà thực vật còn được trình bày là có trong Trái Đất trước khi “trời và đất được tạo ra.” “Mọi cây cỏ ngoài đồng trước khi nó có trên đất” ii. 5. Nay, nếu không chấp nhận cách diễn giải Huyền bí — vốn cho thấy rằng trong Cuộc Tuần Hoàn Thứ Tư này, bầu hành tinh đã được phủ bằng thực vật, và Nhân loại Đầu tiên, tức Nhân loại Cảm dục, đã được tạo ra trước khi hầu như bất cứ thứ gì có thể mọc và phát triển trên đó — thì chữ nghĩa chết cứng có thể có nghĩa gì? Chẳng lẽ đơn giản là cỏ đã ở trong đất của bầu hành tinh trước khi bầu hành tinh ấy được tạo ra? Và tuy vậy, ý nghĩa của câu 6, nói rằng “có một màn sương bay lên từ đất, và tưới khắp mặt đất,” trước khi có mưa và khiến cây cối, v.v., mọc lên, thì đủ rõ ràng. Nó cũng cho thấy điều ấy xảy ra trong thời kỳ địa chất nào, và hơn nữa, “trời” và “đất” có nghĩa là gì. Nó có nghĩa là vòm trời và đất khô đã đóng vỏ, được tách ra và giải thoát khỏi hơi nước cùng khí bốc lên của nó. Hơn nữa, đạo sinh phải ghi nhớ rằng, cũng như Adam Kadmon, “Hữu Thể nam và nữ” của Sáng Thế Ký i, không phải là một con người hồng trần mà là đoàn thể Elohim, trong đó có chính Jehovah — thì các loài thú, được nhắc đến trong chương ấy như đã được “tạo ra” trước con người trong bản văn theo nghĩa chết, cũng không phải là thú vật, mà là các dấu hiệu hoàng đạo và những thiên thể tinh tú khác.

 ^260.

260.

Book of Dzyan, iii. 19.

Sách Dzyan, iii. 19.

 ^261.

261.

Kenealy, The Book of God, pp. 114, 115.

Kenealy, Sách của Thượng đế, tr. 114, 115.

 ^262.

262.

To those who would enquire: What has Hydrogen to do with air or oxygenation?—it is answered: Study first the ABC of Occult Alchemy. In their anxiety, however, to identify Pymander, the “mouth of mystery,” with St. John the Baptist prophetically, the Christian Symbologists thus identified also the seven Kabiri and the Assyrian Bulls with the Cherubs of the Jews and the Apostles. Having, moreover, to draw a line of demarcation between the four and the three the latter being the Fallen Angels; and furthermore to avoid connecting these with the “Seven Spirits of the Face,” the Archangels, they unceremoniously threw out all they did not choose to recognize. Hence the perversion in the order of the Elements, in order to make them dovetail with the order of the Gospels, and to identify the Angel-Man with Christ. With the Chaldees, the Egyptians—from whom Moses adopted the Chroub (Cherubs in their animal form)—and the Ophites; with all these, the Angels, the Planets, and the Elements, were symbolized mystically and alchemically by the Lion (Mikael); the Bull (Uriel); the Dragon (Raphael); the Eagle (Gabriel); the Bear (Thot-Sabaoth); the Dog (Era-taoth); the Mule (Uriel or Thantabaoth). All these have a qualificative meaning.

Đối với những ai muốn hỏi: Hydro có liên quan gì đến không khí hay sự oxy hóa? — câu trả lời là: trước hết hãy học những điều sơ đẳng của Thuật luyện kim Huyền bí. Tuy nhiên, trong sự nôn nóng muốn đồng nhất Pymander, “miệng của huyền nhiệm,” với Thánh John Tẩy Giả theo nghĩa tiên tri, các nhà Biểu tượng học Kitô giáo cũng đồng nhất bảy Kabiri và các Bò mộng Assyria với Cherubim của người Do Thái và các Tông đồ. Hơn nữa, vì phải vạch một đường ranh giới giữa bốn và ba, ba vị sau là các Thiên thần Sa ngã; và thêm nữa, để tránh liên kết các vị này với “Bảy Tinh thần của Nhan,” tức các Tổng Thiên thần, họ đã không khách sáo loại bỏ tất cả những gì họ không muốn thừa nhận. Từ đó có sự xuyên tạc trong trật tự các Nguyên tố, nhằm làm chúng khớp với trật tự các sách Phúc Âm, và đồng nhất Thiên thần-Con người với Đức Christ. Với người Chaldea, người Ai Cập — từ họ Moses đã tiếp nhận Chroub, tức Cherubim trong hình thú — và người Ophite; với tất cả các dân ấy, các Thiên thần, các Hành tinh và các Nguyên tố được biểu tượng hóa một cách thần bí và luyện kim bằng Sư tử, Mikael; Bò mộng, Uriel; Rồng, Raphael; Đại bàng, Gabriel; Gấu, Thot-Sabaoth; Chó, Era-taoth; La, Uriel hay Thantabaoth. Tất cả những biểu tượng này đều có một ý nghĩa phẩm định.

 ^263.

263.

See Hibbert Lectures, 1887, pp. 370 et seqq.

Xem Các Bài Giảng Hibbert, 1887, tr. 370 và tiếp theo.

 ^264.

264.

Sepher M’bo Sha-arim, near the end, translated by Isaac Myer, Qabbalah, p. 110.

Sepher M’bo Sha-arim, gần cuối, do Isaac Myer dịch, Qabbalah, tr. 110.

 ^265.

265.

Form.

Hình tướng.

 ^266.

266.

Shadow.

Bóng.

 ^267.

267.

S. Laing, Modern Science and Modern Thought, p. 90.

S. Laing, Khoa học Hiện đại và Tư tưởng Hiện đại, tr. 90.

 ^268.

268.

And why not all the progenitive First Races, human as well as animal; and why one “remote progenitor”?

Và tại sao không phải là tất cả các Giống dân Đầu tiên có khả năng sinh sản, cả người lẫn thú; và tại sao lại là một “tổ tiên xa xưa”?

 ^269.

269.

Obviously so, on the lines of Evolutionism, which traces the Mammalia to some amphibian ancestor.

Hiển nhiên là như vậy, theo các đường lối của thuyết Tiến hoá, vốn truy nguyên các loài Hữu nhũ đến một tổ tiên lưỡng cư nào đó.

 ^270.

270.

Second Edition, p. 161.

Ấn bản thứ hai, tr. 161.

 ^271.

271.

Ibid., p. 162.

Cùng sách, tr. 162.

 ^272.

272.

De Quatrefages, The Human Species, p. 124; “International Scientific Series,” Volume XXVI.

De Quatrefages, Loài Người, tr. 124; “Loạt sách Khoa học Quốc tế,” Quyển XXVI.

 ^273.

273.

Ibid., p. 125.

Cùng sách, tr. 125.

 ^274.

274.

Fol. 186.

Tờ 186.

 ^275.

275.

Odyssey, xi. 298-305; Iliad, iii. 243.

Odyssey, xi. 298-305; Iliad, iii. 243.

 ^276.

276.

Hyg., Fab., 80. Ovid., Fast., 700, etc. See Decharme’s Mythologie de la Grèce Antique, p. 6.

Hyg., Fab., 80. Ovid., Fast., 700, v.v. Xem Thần Thoại Hy Lạp Cổ Đại của Decharme, tr. 6.

 ^277.

277.

See Decharme, ibid., p. 652.

Xem Decharme, cùng sách, tr. 652.

 ^278.

278.

Nem., x. 80 et seqq. Theocr., xxiv. 131.

Nem., x. 80 và tiếp theo. Theocr., xxiv. 131.

 ^279.

279.

XXXIV. v. 5. Theocr., xxii. 1.

XXXIV. v. 5. Theocr., xxii. 1.

 ^280.

280.

iii. 10. 7.

iii. 10. 7.

 ^281.

281.

Apollodorus, iii. 1.

Apollodorus, iii. 1.

 ^282.

282.

Castor’s tomb was shown in Sparta, in days of old, says Pausanias (iii. 13, 1); and Plutarch says that he was called at Argos the demi-mortal or demi-hero, μιξαρχαγέτας. (Quæst. Gr., 23.)

Mộ của Castor được chỉ cho thấy tại Sparta vào thời xưa, Pausanias nói như vậy iii. 13, 1; và Plutarch nói rằng ở Argos, ông được gọi là bán tử hay bán anh hùng, mixarchagetas. Quaest. Gr., 23.

 ^283.

283.

Pindar, Nem., x. 60, seqq., Dissen.

Pindar, Nem., x. 60 và tiếp theo, Dissen.

 ^284.

284.

Schol. Eurip., Orest., 463, Dindorf. See Decharme, op. cit., p. 654.

Schol. Eurip., Orest., 463, Dindorf. Xem Decharme, tác phẩm đã dẫn, tr. 654.

 ^285.

285.

The Monad is impersonal and a God per se, albeit unconscious on this plane. For divorced from its third (often called fifth) principle, Manas, which is the horizontal line of the first manifested Triangle or Trinity, it can have no consciousness or perception of things on this earthly plane. “The highest sees through the eye of the lowest” in the manifested world; Purusha (Spirit) remains blind without the help of Prakriti (Matter) in the material spheres; and so does Âtmâ-Buddhi without Manas.

Chân thần là phi cá nhân và tự nó là một Thượng đế, mặc dù vô thức trên cõi này. Vì khi tách khỏi nguyên khí thứ ba, thường được gọi là thứ năm, tức Manas, vốn là đường ngang của Tam giác hay Tam Vị biểu hiện đầu tiên, nó không thể có tâm thức hay tri giác về sự vật trên cõi trần này. “Cái cao nhất nhìn qua mắt của cái thấp nhất” trong thế giới biểu hiện; Purusha, tức Tinh thần, vẫn mù nếu không có sự trợ giúp của Prakriti, tức Vật chất, trong các khối cầu vật chất; và Atma-Buddhi cũng vậy nếu không có Manas.

 ^286.

286.

Moral., p. 484f.

Moral., tr. 484f.

 ^287.

287.

This strange idea and interpretation are accepted by Decharme in his Mythologie de la Grèce Antique (p. 655). “Castor and Pollux,” he says, “are nothing but the Sun and Moon, conceived as twins…. The Sun, the immortal and powerful being that disappears every evening from the horizon and descends under the Earth, as though he would make room for the fraternal orb which comes to life with night, is Pollux, who sacrifices himself for Castor; Castor, who, inferior to his brother, owes to him his immortality; for the Moon, says Theophrastus, is only another, but feebler Sun (De Ventis, 17).”

Ý tưởng và cách diễn giải kỳ lạ này được Decharme chấp nhận trong Thần Thoại Hy Lạp Cổ Đại của ông, tr. 655. “Castor và Pollux,” ông nói, “không là gì khác ngoài Mặt Trời và Mặt Trăng, được hình dung như anh em sinh đôi…. Mặt Trời, Hữu Thể bất tử và hùng mạnh biến mất khỏi chân trời mỗi buổi tối và đi xuống dưới Trái Đất, như thể để nhường chỗ cho vầng tinh cầu anh em sống dậy cùng đêm, là Pollux, người hi sinh bản thân cho Castor; Castor, kẻ thấp hơn anh mình, nhờ anh mà có được sự bất tử; vì Mặt Trăng, Theophrastus nói, chỉ là một Mặt Trời khác, nhưng yếu hơn De Ventis, 17.”

 ^288.

288.

See Book of Enoch, Trans. by Bishop Laurence, 1883.

Xem Sách Enoch, bản dịch của Giám mục Laurence, 1883.

 ^289.

289.

Adam (Kadmon) is, like Brahmâ and Mars, the symbol of the generative and creative power typifying Water and Earth—an Alchemical secret. “It takes Earth and Water to create a human Soul,” said Moses. Mars is the Hindû Mangala, the planet Mars, identical with Kârttikeya, the “War-God”; he is Gharma-ja, born of Shiva’s sweat, and of the Earth. He is Lohita, the red, like Brahmâ also and Adam. The Hindû Mars is, like Adam, born from no woman and mother. With the Egyptians, Mars was the primeval generative Principle, and so are Brahmâ, in exoteric teaching, and Adam, in the Kabalah.

Adam Kadmon, giống như Brahma và Sao Hỏa, là biểu tượng của quyền năng sinh sản và sáng tạo, tiêu biểu cho Nước và Đất — một bí mật Luyện kim. “Cần có Đất và Nước để tạo ra một Linh hồn con người,” Moses nói. Sao Hỏa là Mangala của Hindu giáo, hành tinh Sao Hỏa, đồng nhất với Karttikeya, “Chiến Thần”; y là Gharma-ja, sinh ra từ mồ hôi của Shiva và từ Đất. Y là Lohita, tức màu đỏ, giống như Brahma và Adam. Sao Hỏa Hindu, giống như Adam, không sinh ra từ người phụ nữ hay người mẹ nào. Với người Ai Cập, Sao Hỏa là Nguyên khí sinh sản nguyên sơ; và Brahma trong giáo huấn ngoại môn, cũng như Adam trong Kabalah, cũng vậy.

 ^290.

290.

Abel is Chebel, meaning “pains of birth,” conception.

Abel là Chebel, có nghĩa là “đau đớn khi sinh,” sự thụ thai.

 ^291.

291.

See Isis Unveiled, II. 398, where Jehovah is shown to be Adam and Eve blended, and Hevah, and Abel, the feminine serpent.

Xem Isis Được Vén Màn, II. 398, nơi Jehovah được trình bày là Adam và Eve hòa trộn, và Hevah, và Abel, con rắn nữ.

 ^292.

292.

See Isis Unveiled, I. 305: “The union of these two Races produced a third… Race.”

Xem Isis Được Vén Màn, I. 305: “Sự hợp nhất của hai Giống dân này đã tạo ra một Giống dân thứ ba…”

 ^293.

293.

Genesis, v. 2.

Sáng Thế Ký, v. 2.

 ^294.

294.

Ibid., v. 3.

Cùng sách, v. 3.

 ^295.

295.

P. 159.

Tr. 159.

 ^296.

296.

Jod in the Kabalah has for symbol the hand, the forefinger and the lingam, while numerically it is the perfect one; but it is also the number 10, male and female, when divided.

Jod trong Kabalah có biểu tượng là bàn tay, ngón trỏ và lingam, trong khi về mặt số học nó là số một hoàn hảo; nhưng nó cũng là số 10, nam và nữ, khi được phân chia.

 ^297.

297.

Vishnu Purâna, i. ii.: Wilson’s Trans., i. 20.

Vishnu Purana, i. ii.: bản dịch của Wilson, i. 20.

 ^298.

298.

Quoted in Myer’s Qabbalah, p. 110.

Được trích trong Qabbalah của Myer, tr. 110.

 ^299.

299.

See Source of Measures, p. 277.

Xem Nguồn Gốc của các Đơn Vị Đo, tr. 277.

 ^300.

300.

II. 464, et seqq.

II. 464, và tiếp theo.

 ^301.

301.

Jeremiah, x. 11.

Jeremiah, x. 11.

 ^302.

302.

Isis Unveiled, II. 462, 463.

Isis Được Vén Màn, II. 462, 463.

 ^303.

303.

See for comparison Hosea, xii. 6, where it is so punctuated.

Để so sánh, xem Hosea, xii. 6, nơi nó được chấm câu như vậy.

 ^304.

304.

Isis Unveiled, I. 156.

Isis Được Vén Màn, I. 156.