SDII – Part II (Section V-VIII) – The Archaic Symbolism Of The World-Religions

The subject is not yet exhausted, and has to be examined from still other aspects.

Chủ đề này chưa cạn, và còn phải được khảo sát từ những phương diện khác nữa.

Whether Milton’s grandiose description of the three days’ Battle of the Angels of Light against those of Darkness justifies the suspicion that he must have heard of the corresponding Eastern tradition—it is impossible to say. Nevertheless, if not himself in connection with some Mystic, then it must have been through some one who had obtained access to the secret works of the Vatican. Among these there is a tradition concerning the “Beni Shamash”—the “Children of the Sun”—relating to the Eastern allegory, with far more minute details in its triple version, than one can get either from the Book of Enoch, or the far more recent Revelation of St. John concerning the “Old Dragon” and his various Slayers, as has been just shown.

Việc mô tả hùng vĩ của Milton về trận chiến kéo dài ba ngày giữa các Thiên Thần Ánh Sáng và các thiên thần của Bóng Tối có biện minh cho nghi vấn rằng ông hẳn đã nghe nói về truyền thống Đông phương tương ứng hay không — điều đó không thể nói chắc. Tuy nhiên, nếu bản thân ông không có liên hệ với một nhà thần bí nào đó, thì hẳn là qua một người nào đã tiếp cận được các tác phẩm bí mật của Vatican. Trong số đó có một truyền thống về “Beni Shamash” — “Những Người Con của Mặt Trời” — liên hệ đến ẩn dụ Đông phương, với những chi tiết tỉ mỉ hơn nhiều trong phiên bản tam phân của nó, hơn những gì người ta có thể nhận được từ Sách Enoch, hay từ Khải Huyền của Thánh John về “Con Rồng Cũ” và các Kẻ Diệt Rồng khác nhau của nó, như vừa được trình bày.

It seems inexplicable to find, to this day, authors belonging to mystical societies who yet continue in their preconceived doubts as to the “alleged” antiquity of the Book of Enoch. Thus, while the author of the Sacred Mysteries among the Mayas and Quiches is inclined to see in Enoch an Initiate converted to Christianity (!!),¹¹⁶⁸ the English compiler of Éliphas Lévi’s works, The Mysteries of Magic, is also of a like opinion. He remarks that: Outside the erudition of Dr. Kenealy, no modern scholarship attributes any more remote antiquity to the latter work [the Book of Enoch] than the fourth century b.c.¹¹⁶⁹

Cho đến ngày nay, thật khó giải thích khi thấy những tác giả thuộc các hội huyền bí vẫn tiếp tục giữ các nghi ngờ định kiến của họ về tính cổ xưa “được cho là” của Sách Enoch. Vì vậy, trong khi tác giả của Những Bí Nhiệm Thiêng Liêng giữa người Maya và Quiche có khuynh hướng xem Enoch là một Điểm đạo đồ cải sang Kitô giáo (!!), thì người biên soạn tiếng Anh các tác phẩm của Éliphas Lévi, Các Bí Nhiệm của Huyền Thuật, cũng có ý kiến tương tự. Ông nhận xét rằng: Ngoài học thức uyên bác của Tiến sĩ Kenealy, không nền học thuật hiện đại nào gán cho tác phẩm sau [Sách Enoch] một niên đại xa hơn thế kỷ thứ tư trước Công nguyên.

Modern scholarship has been guilty of worse errors than this one. It seems but yesterday that the greatest literary critics in Europe denied the very authenticity of that work, together with the Orphic Hymns, and even the Book of Hermes or Thoth, until whole verses from the latter were discovered on Egyptian monuments and tombs of the earliest dynasties. The opinion of Archbishop Laurence is quoted elsewhere.

Học thuật hiện đại đã phạm những sai lầm còn tệ hơn sai lầm này. Dường như mới hôm qua thôi, các nhà phê bình văn học lớn nhất ở châu Âu còn phủ nhận chính tính xác thực của tác phẩm ấy, cùng với các Thánh Ca Orpheus, và thậm chí cả Sách Hermes hay Thoth, cho đến khi những câu thơ nguyên vẹn từ tác phẩm sau được phát hiện trên các di tích và lăng mộ Ai Cập thuộc những triều đại sớm nhất. Ý kiến của Tổng giám mục Laurence được trích dẫn ở nơi khác.

The “Old Dragon” and Satan, which have now become singly and collectively the symbol of, and the theological term for, the “Fallen Angel,” are not so described either in the original Kabalah (the Chaldæan Book of Numbers) or in the modern. For the most learned, if not the greatest of modern Kabalists, namely Éliphas Lévi, describes Satan in the following glowing terms: It is that Angel who was proud enough to believe himself God; brave enough to buy his independence at the price of eternal suffering and torture; beautiful enough to have adored himself in full divine light; strong enough to still reign in darkness amidst agony, and to have made himself a throne out of his inextinguishable pyre. It is the Satan of the republican and heretical Milton… the prince of anarchy, served by a hierarchy of pure spirits(!!).¹¹⁷⁰

“Con Rồng Cũ” và Satan, nay đã trở thành, riêng lẻ cũng như tập thể, biểu tượng và thuật ngữ thần học cho “Thiên Thần Sa Ngã,” không được mô tả như thế trong Kabalah nguyên thủy (Sách Số của Chaldea) cũng như trong Kabalah hiện đại. Vì người uyên bác nhất, nếu không phải là người vĩ đại nhất trong các nhà Kabalist hiện đại, tức Éliphas Lévi, mô tả Satan bằng những lời rực rỡ sau đây: Đó là Thiên Thần đủ kiêu hãnh để tin mình là Thượng đế; đủ can đảm để mua nền độc lập của mình bằng giá đau khổ và hành hạ vĩnh cửu; đủ đẹp để tôn thờ chính mình trong ánh sáng thiêng liêng trọn vẹn; đủ mạnh để vẫn trị vì trong bóng tối giữa cơn thống khổ, và tự dựng cho mình một ngai vàng từ giàn hỏa không thể dập tắt của mình. Đó là Satan của Milton theo tinh thần cộng hòa và dị giáo… vị hoàng tử của vô chính phủ, được phụng sự bởi một thánh đoàn các tinh thần thanh khiết (!!).

This description—one which reconciles so cunningly Theological dogma and Kabalistic allegory, and even contrives to include a political compliment in its phraseology—is, when read in the right spirit, quite correct.

Sự mô tả này — một mô tả hòa giải hết sức khéo léo giữa tín điều Thần học và ẩn dụ Kabalistic, và thậm chí còn xoay xở đưa vào ngôn từ của nó một lời khen chính trị — nếu được đọc trong tinh thần đúng đắn, thì hoàn toàn chính xác.

Yes, indeed; it is this grandest of ideals, this ever-living symbol—nay apotheosis—of self-sacrifice for the intellectual independence of humanity; this ever Active Energy protesting against Static Inertia—the principle to which Self-assertion is a crime, and Thought and the Light of Knowledge odious. As Éliphas says with unparalleled justice and irony: It is this pretended hero of tenebrous eternities, who, slanderously charged with ugliness, is decorated with horns and claws, which would fit far better his implacable tormentor.¹¹⁷¹

Đúng vậy; quả thật đó là lý tưởng vĩ đại nhất này, biểu tượng hằng sống này — đúng hơn là sự thần hóa — của sự tự hi sinh vì nền độc lập trí tuệ của nhân loại; Năng Lượng luôn Hoạt Động này phản kháng lại Quán Tính Tĩnh tại — nguyên khí mà đối với nó, sự tự khẳng định là một tội ác, còn Tư Tưởng và Ánh Sáng của Tri Thức là điều đáng ghê tởm. Như Éliphas nói với sự công chính và mỉa mai vô song: Chính vị anh hùng giả định của những vĩnh cửu u ám này, kẻ bị vu khống là xấu xí, lại được trang trí bằng sừng và móng vuốt, những thứ vốn phù hợp hơn nhiều với kẻ hành hạ không khoan nhượng của y.

It is he who has been finally transformed into a Serpent—the Red Dragon. But Éliphas Lévi was yet too subservient to his Roman Catholic authorities—one may add, too jesuitical—to confess that this Devil was mankind, and never had any existence on Earth outside of that mankind.¹¹⁷²

Chính y cuối cùng đã bị chuyển đổi thành một Con Rắn — Con Rồng Đỏ. Nhưng Éliphas Lévi vẫn còn quá phục tùng các thẩm quyền Công giáo La Mã của mình — có thể nói thêm, quá kiểu Dòng Tên — để thú nhận rằng Con Quỷ này là nhân loại, và chưa từng có bất kỳ sự tồn tại nào trên Trái Đất ngoài nhân loại ấy.

In this, Christian Theology, although following slavishly in the steps of Paganism, has only been true to its own time-honoured policy. It had to isolate itself, and to assert its authority. Hence it could not do better than turn every Pagan Deity into a Devil. Every bright Sun-God of antiquity—a glorious Deity by day, and its own Opponent and Adversary by night, named the Dragon of Wisdom, because it was supposed to contain the germs of night and day—has now been turned into the antithetical Shadow of God, and has become Satan on the sole and unsupported authority of despotic human dogma. After which all these producers of light and shadow, all the Sun- and the Moon-Gods, have been cursed, and thus the one God chosen out of the many and Satan have both been anthropomorphized. But Theology seems to have lost sight of the human capacity for discriminating and finally analyzing all that is artificially forced upon its reverence. History shows in every race and even tribe, especially in the Semitic nations, the natural impulse to exalt its own tribal deity above all others to the hegemony of the Gods, and proves that the God of the Israelites was such a tribal God, and no more, even though the Christian Church, following the lead of the “chosen” people, is pleased to enforce the worship of that one particular deity, and to anathematize all the others. Whether originally a conscious or an unconscious blunder, nevertheless, it was one. Jehovah has ever been in antiquity only a God “among” other “Gods.”¹¹⁷³ The Lord appears to Abraham, and while saying, “I am the Almighty God,” yet adds, “I will establish my covenant… to be a God unto thee” (Abraham); and unto his seed after him—but not unto Âryan Europeans.

Trong điều này, Thần học Kitô giáo, dù theo sát từng bước của Ngoại giáo một cách nô lệ, chỉ trung thành với chính chính sách lâu đời của mình. Nó phải tự cô lập và khẳng định uy quyền của mình. Vì vậy, nó không thể làm gì tốt hơn là biến mọi Thượng đế Ngoại giáo thành một Con Quỷ. Mọi Thần Mặt Trời sáng rỡ của thời cổ đại — một Thượng đế huy hoàng ban ngày, và là Đối Thủ cùng Kẻ Chống Đối của chính mình ban đêm, được gọi là Con Rồng Minh Triết, vì được cho là chứa các mầm mống của đêm và ngày — nay đã bị biến thành Cái Bóng đối nghịch của Thượng đế, và trở thành Satan chỉ dựa trên thẩm quyền duy nhất, không có gì nâng đỡ, của tín điều nhân loại chuyên chế. Sau đó, tất cả những đấng sản sinh ánh sáng và bóng tối này, tất cả các Thần Mặt Trời và Thần Mặt Trăng, đều bị nguyền rủa; và như vậy, vị Thượng đế duy nhất được chọn ra từ nhiều vị, cùng Satan, đều bị nhân hình hóa. Nhưng Thần học dường như đã quên mất năng lực của con người trong việc phân biện và cuối cùng phân tích tất cả những gì bị cưỡng ép một cách giả tạo lên sự tôn kính của mình. Lịch sử cho thấy trong mọi nhân loại và thậm chí mọi bộ tộc, đặc biệt trong các dân tộc Semitic, có xung động tự nhiên nhằm tôn cao thần bộ tộc của chính mình lên trên tất cả các thần khác để nắm quyền bá chủ giữa các Thần; và chứng minh rằng Thượng đế của dân Israel là một Thượng đế bộ tộc như thế, không hơn, dù Giáo Hội Kitô giáo, noi theo sự dẫn dắt của dân tộc “được chọn,” lại muốn áp đặt việc thờ phụng riêng một vị thần ấy và nguyền rủa tất cả các vị khác. Dù ban đầu là một sai lầm có ý thức hay vô ý thức, tuy nhiên nó đã là một sai lầm. Trong thời cổ đại, Jehovah bao giờ cũng chỉ là một Thượng đế “giữa” các “Thượng đế” khác. Chúa hiện ra với Abraham, và trong khi nói, “Ta là Thượng đế Toàn Năng,” Ngài vẫn thêm, “Ta sẽ lập giao ước của Ta… để làm một Thượng đế cho ngươi” (Abraham); và cho dòng dõi của y sau y— chứ không phải cho người châu Âu Arya.

But, then, there was the grandiose and ideal figure of Jesus of Nazareth to be set off against a dark background, to gain in radiance by the contrast; and a darker one the Church could hardly invent. Lacking the Old Testament symbology, ignorant of the real connotation of the name of Jehovah—the Rabbinical secret substitute for the Ineffable and Unpronounceable Name—the Church mistook the cunningly fabricated shadow for the reality, the anthropomorphized generative symbol for the one Secondless Reality, the ever Unknowable Cause of All. As a logical sequence the Church, for purposes of duality, had to invent an anthropomorphic Devil—created, as taught by her, by God himself. Satan has now turned out to be the monster fabricated by the Jehovah-Frankenstein—his father’s curse and a thorn in the divine side, a monster, than whom no earthly Frankenstein could have fabricated a more ridiculous bogey.

Nhưng rồi, hình tượng hùng vĩ và lý tưởng của Đức Jesus xứ Nazareth cần được đặt nổi bật trên một phông nền tối để nhờ tương phản mà tăng thêm vẻ rạng rỡ; và Giáo Hội khó có thể phát minh ra một nền nào tối hơn. Thiếu biểu tượng học của Cựu Ước, không biết ý nghĩa thực sự của danh Jehovah — danh xưng thay thế bí mật của các giáo sĩ Do Thái dành cho Danh Bất Khả Ngôn và Không Thể Phát Âm — Giáo Hội đã lầm cái bóng được chế tạo khéo léo là thực tại, lầm biểu tượng sinh sản đã nhân hình hóa là Thực Tại Duy Nhất không có thứ hai, Nguyên Nhân của Tất Cả, mãi mãi Bất Khả Tri. Như một hệ quả hợp lý, vì các mục đích nhị nguyên, Giáo Hội phải phát minh ra một Con Quỷ nhân hình — được dạy rằng do chính Thượng đế tạo ra. Satan nay hóa ra là quái vật do Jehovah-Frankenstein chế tạo — lời nguyền của cha nó và cái gai nơi sườn thiêng liêng, một quái vật mà không Frankenstein trần gian nào có thể tạo ra một bóng ma lố bịch hơn.

The author of New Aspects of Life describes the Jewish God very correctly from the kabalistic standpoint as: The Spirit of the Earth, which had revealed itself to the Jew as Jehovah.¹¹⁷⁵… It was that Spirit again who, after the death of Jesus, assumed his form and personated him as the risen Christ —the doctrine of Cerinthus and several Gnostic sects with slight variation, as one can see. But the author’s explanations and deductions are remarkable: None knew… better than Moses,… [and] so well as he, how great was the power of those [Gods of Egypt] with whose priests he had contended,… the gods of which Jehovah is claimed to be the God [by the Jews only].

Tác giả của Những Phương Diện Mới của Sự Sống mô tả Thượng đế Do Thái rất đúng theo quan điểm Kabalistic như sau: Tinh linh địa cầu, vốn đã tự mặc khải cho người Do Thái dưới tên Jehovah…. Chính Tinh Thần ấy lại là kẻ, sau cái chết của Đức Jesus, đã khoác lấy hình tướng của Ngài và giả làm Ngài như Đức Christ phục sinh — giáo lý của Cerinthus và một số giáo phái Gnostic, với ít biến đổi, như người ta có thể thấy. Nhưng các giải thích và suy luận của tác giả thật đáng chú ý: Không ai biết… rõ hơn Moses,… và cũng không ai biết rõ như ông, quyền năng của những [Thần Ai Cập] mà ông đã tranh đấu với các tư tế của họ lớn lao đến mức nào,… các thần mà Jehovah được tuyên bố là Thượng đế của họ [chỉ bởi người Do Thái].

Asks the author:

Tác giả hỏi:

What were these gods, these Achar of which Jehovah, the Achad, is claimed to be the God… by overcoming them?

Những thần này là gì, những Achar này mà Jehovah, Achad, được tuyên bố là Thượng đế của họ… bằng cách chinh phục họ?

To which our Occultism answers: Those whom the Church now calls the Fallen Angels and collectively Satan, the Dragon—overcome, if we have to accept her dictum, by Michael and his Host, that Michael being simply Jehovah himself, one of the subordinate Spirits at best. Therefore, the author is again right in saying: The Greeks believed in the existence of… daimons. But… they were anticipated by the Hebrews, who held that there was a class of personating spirits which they designated demons, “personators.”… Admitting with Jehovah, who expressly asserts it, the existence of other gods, which… were personators of the One God, were these other gods simply a higher class of personating spirits,… which had acquired and exercised greater powers? And is not personation the key to the mystery of the spirit state? But once granting this position, how are we to know that Jehovah was not a personating spirit, a spirit which arrogated to itself that it was, and thus became, the personator of the one unknown and unknowable God? Nay, how do we know that the spirit calling itself Jehovah, in arrogating to itself his attributes did not thus cause its own designation to be imputed to the One who is in reality as nameless as incognizable?¹¹⁷⁶

Huyền bí học của chúng ta trả lời: Đó là những vị mà Giáo Hội nay gọi là các Thiên Thần Sa Ngã và gọi chung là Satan, Con Rồng — bị chinh phục, nếu chúng ta phải chấp nhận lời phán quyết của Giáo Hội, bởi Michael và Đạo Quân của ông; Michael ấy đơn giản chỉ là chính Jehovah, cùng lắm là một trong các Tinh Thần phụ thuộc. Vì vậy, tác giả lại đúng khi nói: Người Hy Lạp tin vào sự tồn tại của… các daimon. Nhưng… họ đã được người Hebrew đi trước, những người cho rằng có một lớp tinh linh giả mạo mà họ gọi là ma quỷ, “những kẻ giả mạo.”… Khi thừa nhận cùng với Jehovah, kẻ đã khẳng định rõ ràng điều đó, sự tồn tại của các thần khác, vốn… là những kẻ giả mạo Thượng đế Duy Nhất, thì liệu các thần khác này có chỉ đơn giản là một lớp cao hơn của các tinh linh giả mạo,… đã đạt được và vận dụng những quyền năng lớn hơn không? Và sự giả mạo chẳng phải là chìa khóa của bí nhiệm về trạng thái tinh linh sao? Nhưng một khi thừa nhận lập trường này, làm sao chúng ta biết được Jehovah không phải là một tinh linh giả mạo, một tinh linh đã tự đoạt lấy rằng mình là, và do đó trở thành, kẻ giả mạo Thượng đế duy nhất, không được biết đến và bất khả tri? Không, làm sao chúng ta biết được rằng tinh linh tự gọi mình là Jehovah, khi tự đoạt lấy các thuộc tính của Ngài, đã không khiến chính danh xưng của mình bị quy cho Đấng vốn trong thực tại cũng vô danh như bất khả nhận biết?

Then the author shows that “the spirit Jehovah is a personator” on its own admission. It acknowledged to Moses “that it had appeared to the patriarchs as the God Shaddai” and the “God Helion.”

Rồi tác giả cho thấy rằng “tinh linh Jehovah là một kẻ giả mạo” theo chính lời thừa nhận của nó. Nó thừa nhận với Moses “rằng nó đã hiện ra với các tổ phụ như Thượng đế Shaddai” và “Thượng đế Helion.”

With the same breath it assumed the name of Jehovah; and it is on the faith of the assertion of this personator that the names El, Eloah, Elohim, and Shaddai, have been read and interpreted in juxtaposition with Jehovah as the “Lord God Almighty.” [Then when] the name Jehovah became ineffable, the designation Adonai, “Lord,” was substituted for it, and… it was owing to this substitution that the “Lord” passed from the Jewish to the Christian “Word” and World as a designation of God.¹¹⁷⁷

Trong cùng một hơi thở, nó nhận lấy danh Jehovah; và chính dựa trên niềm tin vào lời khẳng định của kẻ giả mạo này mà các danh El, Eloah, Elohim và Shaddai đã được đọc và giải thích đặt cạnh Jehovah như “Chúa Thượng đế Toàn Năng.” [Rồi khi] danh Jehovah trở nên bất khả ngôn, danh xưng Adonai, “Chúa,” được thay thế cho nó, và… chính do sự thay thế này mà “Chúa” đã đi từ “Linh từ” và thế giới Do Thái sang “Linh từ” và thế giới Kitô giáo như một danh xưng của Thượng đế.

And how are we to know, the author may add, that Jehovah was not many spirits personating even that seemingly one—Jod or Jod-He?

Và làm sao chúng ta biết được, tác giả có thể nói thêm, rằng Jehovah không phải là nhiều tinh linh giả mạo ngay cả cái dường như là một ấy — Jod hay Jod-He?

But if the Christian Church was the first to make the existence of Satan a dogma, it was because, as shown in Isis Unveiled, the Devil—the powerful Enemy of God (?!!) had to become the corner stone and pillar of the Church. For, as a Theosophist, M. Jules Baissac, truly observes in his Satan ou le Diable: Il fallait éviter de paraître autoriser le dogme du double principe en faisant de ce Satan créateur une puissance réelle, et pour expliquer le mal originel, on profère contre Manes l’hypothèse d’une permission de l’unique Tout-Puissant.¹¹⁷⁸

Nhưng nếu Giáo Hội Kitô giáo là bên đầu tiên biến sự tồn tại của Satan thành một tín điều, thì đó là vì, như đã trình bày trong Isis Không Màn Che, Con Quỷ — Kẻ Thù hùng mạnh của Thượng đế (?!!) — phải trở thành đá góc và trụ cột của Giáo Hội. Vì, như một nhà Thông Thiên Học, ông Jules Baissac, đã nhận xét đúng trong tác phẩm Satan hay Con Quỷ của mình: Cần tránh việc có vẻ như thừa nhận tín điều về nguyên lý kép bằng cách biến Satan sáng tạo này thành một quyền năng có thực; và để giải thích cái ác nguyên thủy, người ta đưa ra chống lại Manes giả thuyết về một sự cho phép của Đấng Toàn Năng duy nhất.

The choice and policy were unfortunate, anyhow. Either the personator of the lower God of Abraham and Jacob ought to have been made entirely distinct from the mystic “Father” of Jesus, or—the “Fallen” Angels should have been left unslandered by further fictions.

Dù sao, sự lựa chọn và chính sách ấy thật bất hạnh. Hoặc kẻ giả mạo vị Thượng đế thấp hơn của Abraham và Jacob lẽ ra phải được làm cho hoàn toàn khác biệt với “Cha” thần bí của Đức Jesus; hoặc các Thiên Thần “Sa Ngã” lẽ ra nên được để yên, không bị vu khống bằng thêm những hư cấu.

Every God of the Gentiles is connected with, and closely related to, Jehovah—the Elohim; for they are all One Host, whose units differ only in name in the Esoteric Teachings. Between the “Obedient” and the “Fallen” Angels there is no difference whatever, except in their respective functions, or rather in the inertia of some, and the activity of others, among those Dhyân Chohans, or Elohim, who were “commissioned to create,” i.e., to fabricate the manifested world out of the eternal material.

Mọi Thượng đế của dân ngoại đều liên hệ với, và có quan hệ mật thiết với, Jehovah — các Elohim; vì tất cả họ là Một Đạo Quân, các đơn vị của họ chỉ khác nhau về tên gọi trong Giáo Huấn Nội Môn. Giữa các Thiên Thần “Vâng Phục” và “Sa Ngã” không có bất kỳ khác biệt nào, ngoại trừ trong các chức năng tương ứng của họ, hay đúng hơn là trong tính trì trệ của một số vị và hoạt động của các vị khác, giữa những Dhyân Chohan, hay Elohim, được “ủy nhiệm sáng tạo,” tức là kiến tạo thế giới biểu hiện từ chất liệu vĩnh cửu.

The Kabalists say that the true name of Satan is that of Jehovah turned upside down, for “Satan is not a black God but the negation of the white Deity,” or the Light of Truth. God is Light and Satan is the necessary Darkness or Shadow to set it off, without which pure Light would be invisible and incomprehensible.¹¹⁷⁹ “For the Initiates,” says Éliphas Lévi, “the Devil is not a person but a creative Force, for Good as for Evil.” The Initiates represented this Force, which presides at physical generation, under the mysterious form of God Pan—or Nature; whence the horns and hoofs of that mythical and symbolic figure, as also the Christian “goat” of the “Witches’ Sabbath.” With regard to this too, Christians have imprudently forgotten that the “goat” was also the victim selected for the atonement of all the sins of Israel, that the scape-goat was indeed the sacrificial martyr, the symbol of the greatest mystery on earth—the “fall into generation.” Only, the Jews have long forgotten the real meaning of their (to the non-initiated) ridiculous hero, selected from the drama of life in the Great Mysteries enacted by them in the desert; and the Christians have never known it.

Các nhà Kabalist nói rằng tên thật của Satan là tên Jehovah bị đảo ngược, vì “Satan không phải là một Thượng đế đen mà là sự phủ định của Thượng đế trắng,” hay Ánh Sáng của Chân Lý. Thượng đế là Ánh Sáng, còn Satan là Bóng Tối hay Cái Bóng cần thiết để làm nổi bật Ánh Sáng ấy; nếu không có nó, Ánh Sáng thuần khiết sẽ vô hình và không thể thấu hiểu. “Đối với các Điểm đạo đồ,” Éliphas Lévi nói, “Con Quỷ không phải là một nhân vật mà là một Mãnh Lực sáng tạo, cho Thiện cũng như cho Ác.” Các Điểm đạo đồ biểu thị Mãnh Lực này, vốn chủ trì sự sinh sản hồng trần, dưới hình thức bí nhiệm của Thượng đế Pan — hay Thiên Nhiên; từ đó có sừng và móng guốc của hình tượng huyền thoại và biểu tượng ấy, cũng như “con dê” Kitô giáo của “Ngày Sabbath của Phù Thủy.” Về điều này nữa, các Kitô hữu đã thiếu thận trọng mà quên rằng “con dê” cũng là vật hi sinh được chọn để chuộc tất cả tội lỗi của Israel; rằng con dê gánh tội quả thật là vị tử đạo hi sinh, biểu tượng của bí nhiệm lớn nhất trên trần gian — “sự sa ngã vào sinh sản.” Chỉ có điều, người Do Thái từ lâu đã quên ý nghĩa thực sự của vị anh hùng lố bịch của họ — đối với người không được điểm đạo — được chọn từ vở kịch sự sống trong các Bí Nhiệm Lớn mà họ diễn trong sa mạc; còn các Kitô hữu thì chưa bao giờ biết điều đó.

Éliphas Lévi seeks to explain the dogma of his Church by paradoxes and metaphors, but succeeds very poorly in the face of the many volumes written by pious Roman Catholic Demonologists under the approbation and auspices of Rome, in this nineteenth century of ours. For the true Roman Catholic, the Devil or Satan is a reality; the drama enacted in the Sidereal Light according to the seer of Patmos—who desired, perhaps, to improve upon the narrative in the Book of Enoch—is as real, and as historical a fact as any other allegory and symbolical event in the Bible. But the Initiates give an explanation which differs from that given by Éliphas Lévi, whose genius and crafty intellect had to submit to a certain compromise dictated to him from Rome.

Éliphas Lévi tìm cách giải thích tín điều của Giáo Hội mình bằng các nghịch lý và ẩn dụ, nhưng thành công rất kém trước nhiều quyển sách do các nhà Quỷ học Công giáo La Mã ngoan đạo viết dưới sự chuẩn thuận và bảo trợ của Rome trong thế kỷ mười chín của chúng ta. Đối với người Công giáo La Mã chân chính, Con Quỷ hay Satan là một thực tại; vở kịch diễn ra trong Ánh Sáng Tinh Tú theo nhà thông nhãn Patmos — người có lẽ đã muốn cải thiện câu chuyện trong Sách Enoch — cũng thực và cũng là một sự kiện lịch sử như bất kỳ ẩn dụ hay biến cố biểu tượng nào khác trong Kinh Thánh. Nhưng các Điểm đạo đồ đưa ra một giải thích khác với giải thích của Éliphas Lévi, người mà thiên tài và trí tuệ xảo diệu đã phải phục tùng một sự thỏa hiệp nào đó do Rome áp đặt cho ông.

Thus, the true and “uncompromising” Kabalists admit that, for all purposes of Science and Philosophy, it is enough that the profane should know that the Great Magic Agent—called by the followers of the Marquis de St. Martin, the Martinists, the Astral Light, by the mediæval Kabalists and Alchemists the Sidereal Virgin and the Mysterium Magnum, and by the Eastern Occultists Æther, the reflection of Âkâsha—is that which the Church calls Lucifer. That the Latin scholastics have succeeded in transforming the Universal Soul and Plerôma—the Vehicle of Light and the receptacle of all forms, a Force spread throughout the whole Universe, with its direct and indirect effects—into Satan and his works, is no news to any one. But now they are prepared to give out to the above-mentioned profane even the secrets hinted at by Éliphas Lévi, without adequate explanation, for the latter’s policy of veiled revelations could only lead to further superstition and misunderstanding. What, indeed, can a student of Occultism, who is a beginner, gather from the following highly poetical sentences of Éliphas Lévi, which are as apocalyptic as the writings of any of the Alchemists?

Vì vậy, các nhà Kabalist chân chính và “không thỏa hiệp” thừa nhận rằng, đối với mọi mục đích của Khoa Học và Triết Học, chỉ cần người phàm biết rằng Tác Nhân Huyền Thuật Vĩ Đại — được những người theo Hầu tước de St. Martin, tức các Martinist, gọi là Ánh Sáng Cảm Dục; được các nhà Kabalist và thuật sĩ luyện kim thời trung cổ gọi là Trinh Nữ Tinh Tú và Mysterium Magnum; và được các nhà Huyền Bí Học phương Đông gọi là Dĩ Thái, phản chiếu của Âkâsha — chính là điều mà Giáo Hội gọi là Lucifer. Việc các học giả kinh viện Latinh đã thành công trong việc chuyển đổi Linh Hồn Vũ Trụ và Plerôma — Vận cụ của Ánh Sáng và nơi chứa đựng mọi hình tướng, một Mãnh Lực lan khắp toàn Vũ Trụ, với các tác động trực tiếp và gián tiếp của nó — thành Satan và các công việc của y, không phải là tin mới đối với bất kỳ ai. Nhưng nay họ sẵn sàng trao cho những người phàm nói trên ngay cả các bí mật mà Éliphas Lévi đã ám chỉ, nhưng không có giải thích đầy đủ, vì chính sách mặc khải che màn của ông chỉ có thể dẫn đến thêm mê tín và hiểu lầm. Thật vậy, một đạo sinh Huyền bí học mới bắt đầu có thể rút ra điều gì từ những câu văn đầy thi vị sau đây của Éliphas Lévi, vốn mang tính khải huyền không kém gì các tác phẩm của bất kỳ nhà luyện kim nào?

Lucifer [the Astral Light]… is an intermediate force existing in all creation; it serves to create and to destroy, and the Fall of Adam was an erotic intoxication which has rendered his generation a slave to this fatal Light,… every sexual passion that overpowers our senses is a whirlwind of that Light which seeks to drag us towards the abyss of death. Madness, hallucinations, visions, extasies, are all forms of a very dangerous excitation due to this interior phosphorus[?]. Thus light, finally, is of the nature of fire, the intelligent use of which warms and vivifies, and the excess of which, on the contrary, dissolves and annihilates.

Lucifer [Ánh Sáng Cảm Dục]… là một mãnh lực trung gian hiện hữu trong mọi sáng tạo; nó phục vụ để sáng tạo và hủy diệt, và sự Sa Ngã của Adam là một cơn say tình dục đã khiến dòng sinh sản của y trở thành nô lệ cho Ánh Sáng định mệnh này,… mọi đam mê tính dục áp đảo các giác quan của chúng ta là một cơn lốc của Ánh Sáng ấy, tìm cách lôi kéo chúng ta về phía vực thẳm của sự chết. Điên loạn, ảo giác, linh ảnh, xuất thần, tất cả đều là các hình thức của một kích động rất nguy hiểm do chất lân quang nội tại này [?]. Như vậy, sau cùng, ánh sáng thuộc về bản chất của lửa; việc sử dụng nó một cách thông minh thì sưởi ấm và tiếp sinh lực, còn sự dư thừa của nó, trái lại, thì phân rã và hủy diệt.

Thus man is called upon to assume a sovereign empire over this [Astral] Light and conquer thereby his immortality, and is threatened at the same time with being intoxicated, absorbed, and eternally destroyed by it.

Vì vậy, con người được kêu gọi đảm nhận quyền thống trị tối cao trên Ánh Sáng [Cảm Dục] này và nhờ đó chinh phục sự bất tử của mình; đồng thời y cũng bị cảnh báo rằng có thể bị nó làm cho say mê, hấp thụ và hủy diệt vĩnh viễn.

This Light, therefore, inasmuch as it is devouring, revengeful, and fatal, would thus really be hell-fire, the serpent of the legend; the tormented errors of which it is full, the tears and the gnashing of teeth of the abortive beings it devours, the phantom of life that escapes them, and seems to mock and insult their agony, all this would be the Devil or Satan indeed.¹¹⁸⁰

Do đó, Ánh Sáng này, xét theo phương diện nó nuốt chửng, báo thù và định mệnh, như vậy thật sự sẽ là lửa địa ngục, con rắn của truyền thuyết; những sai lầm bị giày vò mà nó đầy ắp, nước mắt và tiếng nghiến răng của các sinh linh yểu mệnh mà nó nuốt chửng, bóng ma của sự sống thoát khỏi họ và dường như chế nhạo, sỉ nhục cơn hấp hối của họ — tất cả những điều này quả thật sẽ là Con Quỷ hay Satan.

There is no false statement in all this; nothing save a superabundance of ill-applied metaphors, as, for instance, in the application of the myth of Adam to the illustration of the astral effects. Âkâsha,¹¹⁸¹ the Astral Light, can be defined in a few words; it is the Universal Soul, the Matrix of the Universe, the Mysterium Magnum from which all that exists is born by separation or differentiation. It is the cause of existence; it fills all the infinite Space, is Space itself, in one sense, or both its sixth and seventh principles.¹¹⁸² But as the finite in the Infinite, as regards manifestation this Light must have its shadowy side—as already remarked. And as the Infinite can never be manifested, hence the finite world has to be satisfied with the shadow alone, which its actions draw upon humanity and which men attract and force into activity. Hence, while the Astral Light is the Universal Cause in its unmanifested unity and infinity, it becomes, with regard to mankind, simply the effects of the causes produced by men in their sinful lives. It is not its bright denizens—whether they are called Spirits of Light or Darkness—that produce Good or Evil, but mankind itself that determines the unavoidable action and reaction in the Great Magic Agent. It is mankind which has become the “Serpent of Genesis,” and thus causes daily and hourly the Fall and Sin of the “Celestial Virgin”—which thus becomes the Mother of Gods and Devils at one and the same time; for she is the ever-loving, beneficent Deity to all those who stir her Soul and Heart, instead of attracting to themselves her shadowy manifested essence, called by Éliphas Lévi—the “fatal light” which kills and destroys. Humanity, in its units, can overpower and master its effects; but only by the holiness of their lives and by producing good causes. It has power only on the manifested lower principles—the shadow of the Unknown and Incognizable Deity in Space. But in antiquity and reality, Lucifer, or Luciferus, is the name of the Angelic Entity presiding over the Light of Truth as over the light of the day. In the great Valentinian Gospel Pistis Sophia it is taught that of the three Powers emanating from the Holy Names of the three Triple Powers (Τριδυνάμεις), that of Sophia (the Holy Ghost according to these Gnostics—the most cultured of all), resides in the planet Venus or Lucifer.

Không có sai lầm nào trong toàn bộ điều này; không có gì ngoài sự thừa thãi những ẩn dụ áp dụng sai, như chẳng hạn trong việc áp dụng huyền thoại Adam để minh họa các hiệu quả cảm dục. Akasha, Ánh Sáng Cảm Dục, có thể được định nghĩa bằng vài lời; nó là Linh Hồn Vũ Trụ, Khuôn Mẫu của Vũ Trụ, Đại Bí Nhiệm từ đó mọi hiện hữu được sinh ra bằng sự phân ly hay biến phân. Nó là nguyên nhân của hiện hữu; nó tràn đầy toàn thể Không Gian vô hạn, theo một nghĩa nào đó, nó là chính Không Gian, hay là cả hai nguyên khí thứ sáu và thứ bảy của Không Gian. Nhưng với tư cách cái hữu hạn trong cái Vô Hạn, xét về sự biểu hiện, Ánh Sáng này phải có mặt mờ tối của nó—như đã nhận xét. Và vì cái Vô Hạn không bao giờ có thể được biểu hiện, nên thế giới hữu hạn phải bằng lòng với chỉ cái bóng, mà các hành động của nó kéo xuống nhân loại, và con người thu hút rồi ép buộc vào hoạt động. Vì thế, trong khi Ánh Sáng Cảm Dục là Nguyên Nhân Vũ Trụ trong tính thống nhất và vô hạn không biểu hiện của nó, thì đối với nhân loại, nó chỉ trở thành các hiệu quả của những nguyên nhân do con người tạo ra trong đời sống tội lỗi của họ. Không phải các cư dân sáng rỡ của nó—dù được gọi là các Tinh Thần Ánh Sáng hay Bóng Tối—tạo ra Thiện hay Ác, mà chính nhân loại quyết định tác động và phản tác động không thể tránh khỏi trong Tác Nhân Huyền Thuật Vĩ Đại. Chính nhân loại đã trở thành “Con Rắn của Sáng Thế Ký,” và do đó hằng ngày, hằng giờ gây ra Sự Sa Ngã và Tội Lỗi của “Trinh Nữ Thiên Thượng”—vì thế nàng trở thành Mẹ của các Thần và Quỷ cùng một lúc; bởi nàng là Thượng đế luôn yêu thương, ban phúc cho tất cả những ai khuấy động Linh Hồn và Trái Tim của nàng, thay vì thu hút về mình tinh chất biểu hiện mờ tối của nàng, cái mà Eliphas Levi gọi là “ánh sáng định mệnh” giết hại và hủy diệt. Nhân loại, trong từng đơn vị của mình, có thể chế ngự và làm chủ các hiệu quả của nó; nhưng chỉ bằng sự thánh thiện của đời sống họ và bằng cách tạo ra những nguyên nhân tốt lành. Nó chỉ có quyền năng trên các nguyên khí thấp đã biểu hiện—cái bóng của Thượng đế Vô Danh và Bất Khả Tri trong Không Gian. Nhưng trong thời cổ đại và trong thực tại, Lucifer, hay Luciferus, là danh xưng của Thực Thể Thiên Thần chủ trì Ánh Sáng Chân Lý cũng như ánh sáng ban ngày. Trong đại Phúc Âm Valentinus Pistis Sophia, người ta dạy rằng trong ba Quyền Năng xuất lộ từ các Thánh Danh của ba Quyền Năng Tam Phân, quyền năng của Sophia—Chúa Thánh Thần theo các nhà Ngộ Đạo này, những người có văn hóa nhất trong tất cả—cư ngụ trong hành tinh Sao Kim hay Lucifer.

Thus to the profane, the Astral Light may be God and Devil at once—Demon est Deus inversus—that is to say, through every point of Infinite Space thrill the magnetic and electrical currents of animate Nature, the life-giving and death-giving waves, for death on earth becomes life on another plane. Lucifer is divine and terrestrial Light, the “Holy Ghost” and “Satan,” at one and the same time, visible Space being truly filled with the differentiated Breath invisibly; and the Astral Light, the manifested effects of the two who are one, guided and attracted by ourselves, is the Karma of Humanity, both a personal and impersonal entity—personal, because it is the mystic name given by St. Martin to the Host of Divine Creators, Guides and Rulers of this Planet; impersonal, as the Cause and Effect of Universal Life and Death.

Như vậy, đối với kẻ phàm tục, Ánh Sáng Cảm Dục có thể vừa là Thượng đế vừa là Quỷ—Quỷ là Thượng đế đảo ngược—nghĩa là qua mọi điểm của Không Gian Vô Hạn đều rung lên các dòng từ tính và điện của Thiên Nhiên sống động, những làn sóng ban sự sống và ban cái chết, vì cái chết trên Trái Đất trở thành sự sống trên một cõi khác. Lucifer vừa là Ánh Sáng thiêng liêng vừa là ánh sáng trần thế, vừa là “Chúa Thánh Thần” vừa là “Satan,” cùng một lúc; Không Gian hữu hình thực sự được lấp đầy bởi Hơi Thở đã biến phân một cách vô hình; và Ánh Sáng Cảm Dục, các hiệu quả biểu hiện của hai mà là một, do chính chúng ta dẫn dắt và thu hút, là Nghiệp Quả của Nhân Loại, vừa là một thực thể cá nhân vừa phi cá nhân—cá nhân, vì đó là danh xưng thần bí mà St. Martin đặt cho Đạo Quân các Đấng Sáng Tạo, Hướng Dẫn và Cai Quản thiêng liêng của Hành Tinh này; phi cá nhân, với tư cách Nguyên Nhân và Hiệu Quả của Sự Sống và Cái Chết Vũ Trụ.

The Fall was the result of man’s knowledge, for his “eyes were opened.” Indeed, he was taught Wisdom and the Hidden Knowledge by the “Fallen Angel,” for the latter had become from that day his Manas, Mind and Self-consciousness. In each of us that golden thread of continuous Life—periodically broken into active and passive cycles of sensuous existence on Earth, and super-sensuous in Devachan—is from the beginning of our appearance upon this Earth. It is the Sûtrâtmâ, the luminous thread of immortal impersonal Monadship, on which our earthly “lives” or evanescent Egos are strung as so many beads—according to the beautiful expression of the Vedântic Philosophy.

Sự Sa Ngã là kết quả của tri thức nơi con người, vì “mắt y đã mở ra.” Thật vậy, y được “Thiên Thần Sa Ngã” dạy Minh triết và Tri Thức Ẩn Tàng, vì từ ngày đó vị sau đã trở thành Manas, thể trí và ngã thức của y. Trong mỗi chúng ta, sợi dây vàng của Sự Sống liên tục—định kỳ bị ngắt thành các chu kỳ chủ động và thụ động của hiện hữu cảm quan trên Trái Đất, và siêu cảm quan trong Devachan—đã hiện hữu từ lúc khởi đầu sự xuất hiện của chúng ta trên Trái Đất này. Đó là Sutratma, sợi dây sáng rỡ của trạng thái Chân Thần phi cá nhân bất tử, trên đó các “đời sống” trần thế hay các chân ngã thoáng qua của chúng ta được xâu lại như vô số hạt chuỗi—theo cách diễn đạt đẹp đẽ của Triết học Vedanta.

And now it stands proven that Satan, or the Red Fiery Dragon, the “Lord of Phôsphoros”—brimstone was a Theological improvement—and Lucifer, or “Light-Bearer,” is in us: it is our Mind, our Tempter and Redeemer, our intelligent Liberator and Saviour from pure animalism. Without this principle—the emanation of the very essence of the pure divine principle Mahat (Intelligence), which radiates direct from the Divine Mind—we would be surely no better than animals. The first man Adam was made only a living soul (Nephesh), the last Adam was made a quickening spirit—says Paul, his words referring to the building or creation of man. Without this quickening spirit, or human mind or soul, there would be no difference between man and beast; as there is none, in fact, between animals with respect to their actions. The tiger and the donkey, the hawk and the dove, are each one as pure and as innocent as the other, because irresponsible. Each follows its instinct, the tiger and the hawk killing with the same unconcern as the donkey eats a thistle, or the dove pecks at a grain of corn. If the Fall had the significance given to it by Theology; if that Fall occurred as a result of an act never intended by Nature—a sin, how about the animals? If we are told that they procreate their species in consequence of that same “original sin,” for which God cursed the Earth—hence everything living on it—we will put another question. We are told by Theology, as also by Science, that the animal was on Earth far earlier than man. We ask the former: How did it procreate its species, before the Fruit of the Tree of Knowledge of Good and Evil had been plucked off? As said: The Christians—far less clear-sighted than the great Mystic and Liberator whose name they have assumed, whose doctrines they have misunderstood and travestied, and whose memory they have blackened by their deeds—took the Jewish Jehovah as he was, and of course strove vainly to reconcile the Gospel of Light and Libertywith the Deity of Darkness and Submission.¹¹⁸⁴

Và nay đã được chứng minh rằng Satan, hay Rồng Lửa Đỏ, “Chúa Tể của Phosphoros”—lưu huỳnh là một cải tiến của Thần học—và Lucifer, hay “Đấng Mang Ánh Sáng,” ở trong chúng ta: đó là thể trí của chúng ta, Kẻ Cám Dỗ và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Đấng Giải Thoát thông tuệ và Đấng Cứu Rỗi chúng ta khỏi trạng thái thuần thú tính. Không có nguyên khí này—sự xuất lộ của chính tinh chất của nguyên khí thiêng liêng thuần khiết Mahat, hay Trí Tuệ, vốn tỏa chiếu trực tiếp từ Trí Thiêng Liêng—chắc chắn chúng ta chẳng hơn gì loài vật. Adam, con người đầu tiên, chỉ được tạo thành như một linh hồn sống; Adam cuối cùng được tạo thành như một tinh thần tiếp sinh lực—Paul nói vậy, lời ông ám chỉ việc xây dựng hay sáng tạo con người. Không có tinh thần tiếp sinh lực này, hay thể trí con người hay linh hồn, sẽ không có sự khác biệt nào giữa người và thú; cũng như trên thực tế không có sự khác biệt nào giữa các loài vật xét theo hành động của chúng. Hổ và lừa, diều hâu và bồ câu, mỗi loài đều thuần khiết và vô tội như nhau, vì không chịu trách nhiệm. Mỗi loài đi theo bản năng của mình; hổ và diều hâu giết chóc với cùng sự thản nhiên như lừa ăn cây kế, hay bồ câu mổ hạt ngô. Nếu Sự Sa Ngã mang ý nghĩa mà Thần học gán cho nó; nếu Sự Sa Ngã ấy xảy ra như kết quả của một hành vi mà Thiên Nhiên chưa bao giờ dự định—một tội lỗi, vậy còn loài vật thì sao? Nếu chúng ta được bảo rằng chúng sinh sản giống loài do hậu quả của cùng “tội tổ tông” ấy, vì tội đó Thượng đế đã nguyền rủa Trái Đất—và do đó nguyền rủa mọi sinh vật sống trên đó—thì chúng tôi sẽ nêu một câu hỏi khác. Thần học cũng như Khoa học đều nói với chúng ta rằng loài vật đã có mặt trên Trái Đất từ lâu trước con người. Chúng tôi hỏi Thần học: Làm sao nó sinh sản giống loài của mình trước khi Quả của Cây Tri Thức Thiện và Ác bị hái? Như đã nói: Người Kitô hữu—kém sáng suốt hơn rất nhiều so với Nhà Thần Bí và Đấng Giải Thoát vĩ đại mà họ đã nhận lấy danh Ngài, những giáo lý của Ngài họ đã hiểu lầm và xuyên tạc, và ký ức về Ngài họ đã bôi đen bằng hành động của mình—đã lấy Jehovah của người Do Thái đúng như ông ta vốn là, và dĩ nhiên đã cố gắng vô vọng để dung hòa Phúc Âm của Ánh Sáng và Tự Do với Thượng đế của Bóng Tối và Sự Khuất Phục.

But it is sufficiently proven now that all the soi-disant evil Spirits who are credited with having made war on the Gods, are identical as personalities; that, moreover, all the ancient religions taught the same tenet, save the final conclusion, which differs from the Christian. The seven primeval Gods had all a dual state, one essential, the other accidental. In their essential state they were all the Builders or Fashioners, the Preservers and the Rulers of this World; and in the accidental state, clothing themselves in visible corporeality, they descended on the Earth and reigned on it as Kings and Instructors of the lower Hosts, who had incarnated once more upon it as men.

Nhưng nay đã đủ chứng minh rằng tất cả các Tinh Thần được gọi là ác, vốn bị cho là đã giao chiến với các Thần, đều đồng nhất xét như các phàm ngã; hơn nữa, tất cả các tôn giáo cổ xưa đều dạy cùng một giáo lý ấy, ngoại trừ kết luận cuối cùng, vốn khác với kết luận của Kitô giáo. Bảy Vị Thần nguyên sơ đều có một trạng thái nhị phân, một trạng thái bản yếu và một trạng thái ngẫu nhiên. Trong trạng thái bản yếu, tất cả Các Ngài đều là những Đấng Kiến Tạo hay Định Hình, những Đấng Bảo Tồn và Cai Quản Thế Giới này; và trong trạng thái ngẫu nhiên, khoác lấy tính thể xác hữu hình, Các Ngài giáng xuống Trái Đất và trị vì trên đó như các Vua và Huấn Sư của các Đạo Quân thấp, những vị đã một lần nữa lâm phàm trên đó như con người.

Thus, Esoteric Philosophy shows that man is truly the manifested deity in both its aspects—good and evil, but Theology cannot admit this philosophical truth. Teaching as it does the dogma of the Fallen Angels in its dead-letter meaning, and having made of Satan the corner-stone and pillar of the dogma of redemption—to do so would be suicidal. Having once shown the rebellious Angels distinct from God and the Logos in their personalities, to admit that the downfall of the disobedient Spirits means simply their fall into generation and matter, would be equivalent to saying that God and Satan were identical. For since the Logos, or God, is the aggregate of that once divine Host accused of having fallen, it would naturally follow that the Logos and Satan are one.

Như vậy, Triết học Nội Môn cho thấy con người thật sự là Thượng đế biểu hiện trong cả hai phương diện—thiện và ác, nhưng Thần học không thể thừa nhận chân lý triết học này. Vì dạy giáo điều về các Thiên Thần Sa Ngã theo nghĩa chữ chết của nó, và đã biến Satan thành đá góc và trụ cột của giáo điều cứu chuộc, nên làm như thế sẽ là tự sát. Một khi đã trình bày các Thiên Thần phản nghịch như tách biệt khỏi Thượng đế và Thượng đế Ngôi Lời trong các phàm ngã của họ, thì thừa nhận rằng sự sa xuống của các Tinh Thần bất tuân chỉ đơn giản có nghĩa là sự rơi của họ vào sinh sản và vật chất, sẽ tương đương với việc nói rằng Thượng đế và Satan là đồng nhất. Vì nếu Thượng đế Ngôi Lời, hay Thượng đế, là tổng hợp của Đạo Quân từng thiêng liêng ấy, vốn bị buộc tội đã sa ngã, thì tự nhiên sẽ theo đó rằng Thượng đế Ngôi Lời và Satan là một.

Yet such was the real philosophical view in antiquity of the now disfigured tenet. The Verbum, or the “Son,” was shown in a dual aspect by the Pagan Gnostics—in fact, he was a duality in full unity. Hence, the endless and various national versions. The Greeks had Jupiter, the son of Cronus, the Father, who hurls him down into the depths of Kosmos. The Âryans had Brahmâ (in later theology) precipitated by Shiva into the Abyss of Darkness, etc. But the Fall of all these Logoi and Demiourgoi from their primitive exalted position, contained in all cases one and the same Esoteric signification; the Curse, in its philosophical meaning, of being incarnated on this Earth; an unavoidable rung in the Ladder of Cosmic Evolution, a highly philosophical and fitting Karmic Law, without which the presence of Evil on Earth would have to remain for ever a closed mystery to the understanding of true Philosophy. To say, as the author of Esprits Tombés des Paiens does, that since— Christianity is made to rest on two pillars, that of evil (πουηροῦ), and of good (ἀγαθοῦ); on two forces, in short (ἀγαθαὶ καὶ κακαὶ δυνάμεις): hence, if we suppress the punishment of the evil forces, the protecting mission of the good powers will have neither value nor sense —is to utter the most unphilosophical absurdity. If it fits in with, and explains, Christian dogma, it obscures the facts and truths of the primitive Wisdom of the ages. The cautious hints of Paul have all the true Esoteric meaning, and it took centuries of scholastic casuistry to give them the false colouring in their present interpretations. The Verbum and Lucifer are one in their dual aspect; and the “Prince of the Air” (princeps aeris hujus) is not the “God of that period,” but an everlasting principle. When the latter was said to be ever circling around the world (qui circumambulat terram), the great Apostle referred simply to the never-ceasing cycles of human incarnations, in which evil will ever predominate unto the day when Humanity is redeemed by the true divine Enlightenment which gives the correct perception of things.

Tuy nhiên, đó chính là quan điểm triết học thật sự thời cổ đại về giáo lý nay đã bị bóp méo. Verbum, hay “Con,” được các nhà Ngộ Đạo ngoại giáo trình bày trong một phương diện nhị phân—thật ra, Ngài là một nhị nguyên trong sự hợp nhất trọn vẹn. Do đó có vô số phiên bản dân tộc khác nhau. Người Hy Lạp có Jupiter, con của Cronus, Đức Cha, người ném ông xuống những vực sâu của Kosmos. Người Arya có Brahma, trong thần học về sau, bị Shiva phóng xuống Vực Thẳm Bóng Tối, v.v. Nhưng Sự Sa Ngã của tất cả các Thượng đế Ngôi Lời và các Đấng Demiourgos này khỏi địa vị nguyên sơ cao cả của họ, trong mọi trường hợp đều chứa cùng một thâm nghĩa Nội Môn: Lời Nguyền, theo nghĩa triết học của nó, là phải lâm phàm trên Trái Đất này; một nấc thang không thể tránh khỏi trong Thang Tiến Hóa Vũ Trụ, một Định luật Nghiệp Quả rất triết học và thích đáng, nếu không có nó thì sự hiện diện của Ác trên Trái Đất mãi mãi sẽ vẫn là một bí nhiệm khép kín đối với sự thấu hiểu của Triết học chân chính. Nói như tác giả của Các Tinh Thần Sa Ngã của Dân Ngoại rằng vì Kitô giáo được làm cho đặt trên hai trụ cột, trụ của ác và trụ của thiện; tóm lại, trên hai mãnh lực, mãnh lực thiện và mãnh lực ác: do đó, nếu chúng ta loại bỏ sự trừng phạt các mãnh lực tà ác, thì sứ mệnh bảo hộ của các quyền năng thiện sẽ không còn giá trị hay ý nghĩa—là thốt ra điều phi triết học vô lý nhất. Nếu điều đó phù hợp với và giải thích giáo điều Kitô giáo, thì nó che mờ các sự kiện và chân lý của Minh triết nguyên thủy qua các thời đại. Những ám chỉ thận trọng của Paul đều mang ý nghĩa Nội Môn chân thật, và phải mất nhiều thế kỷ ngụy biện kinh viện mới khoác cho chúng sắc thái sai lạc trong các diễn giải hiện nay. Verbum và Lucifer là một trong phương diện nhị phân của họ; và “Hoàng Tử của Không Khí” không phải là “Thần của thời kỳ ấy,” mà là một nguyên khí vĩnh hằng. Khi nguyên khí sau được nói là luôn đi vòng quanh thế giới, vị Tông Đồ vĩ đại chỉ đơn giản ám chỉ các chu kỳ lâm phàm không ngừng của con người, trong đó ác sẽ luôn chiếm ưu thế cho đến ngày Nhân Loại được cứu chuộc bởi sự Giác Ngộ thiêng liêng chân chính, vốn đem lại nhận thức đúng đắn về sự vật.

It is easy to disfigure vague expressions written in dead and long-forgotten languages, and palm them off on the ignorant masses as truths and revealed facts. The identity of thought and meaning is the one thing that strikes the student in all the religions which mention the tradition of the Fallen Spirits, and in those great religions there is not one that fails to mention and describe it in one or another form. Thus, Hoang-ty, the Great Spirit, sees his Sons, who had acquired active wisdom, falling into the Valley of Pain. Their leader, the Flying Dragon, having drunk of the forbidden Ambrosia, fell to the Earth with his Host (Kings). In the Zend Avesta, Angra Mainyu (Ahriman), surrounding himself with Fire (the “Flames” of the Stanzas), seeks to conquer the Heavens,¹¹⁸⁵ when Ahura Mazda, descending from the solid Heaven he inhabits, to the help of the Heavens that revolve (in time and space, the manifested worlds of cycles including those of incarnation), and the Amshaspands, the “seven bright Sravah,” accompanied by their stars, fight Ahriman, and the vanquished Devas fall to the Earth along with him.¹¹⁸⁶ In the Vendîdâd the Daêvas are called “evil-doing,” and are shown to rush away “into the depths of the… world of hell,” or Matter.¹¹⁸⁷ This is an allegory which shows the Devas compelled to incarnate, once that they have separated themselves from their Parent Essence, or, in other words, after the Unit had become multiple, after differentiation and manifestation.

Rất dễ bóp méo những cách diễn đạt mơ hồ được viết bằng các ngôn ngữ đã chết và bị lãng quên từ lâu, rồi gán chúng cho quần chúng vô minh như những chân lý và sự kiện được mặc khải. Sự đồng nhất về tư tưởng và ý nghĩa là điều duy nhất gây ấn tượng mạnh với đạo sinh trong tất cả các tôn giáo có nhắc đến truyền thống về các Tinh Thần Sa Ngã, và trong các tôn giáo lớn ấy không có tôn giáo nào lại không nhắc đến và mô tả nó dưới hình thức này hay hình thức khác. Như vậy, Hoang-ty, Đấng Tinh thần Vĩ đại, thấy các Con của mình, những vị đã đạt được minh triết chủ động, rơi vào Thung Lũng Đau Khổ. Vị lãnh đạo của họ, Rồng Bay, sau khi uống thứ Ambrosia bị cấm, rơi xuống Trái Đất cùng Đạo Quân của mình, tức các Vua. Trong Zend Avesta, Angra Mainyu, hay Ahriman, bao quanh mình bằng Lửa—“Những Ngọn Lửa” của các Bài kệ—tìm cách chinh phục các Cõi Trời, khi Ahura Mazda, từ Cõi Trời rắn chắc nơi Ngài cư ngụ giáng xuống để trợ giúp các Cõi Trời xoay vần, trong thời gian và không gian, các thế giới biểu hiện của các chu kỳ, bao gồm cả các chu kỳ lâm phàm, và các Amshaspand, “bảy Sravah sáng rỡ,” đi kèm các vì sao của họ, giao chiến với Ahriman; và các Deva bị đánh bại rơi xuống Trái Đất cùng với y. Trong Vendidad, các Daeva được gọi là “làm điều ác,” và được mô tả là lao “vào các vực sâu của… thế giới địa ngục,” hay Vật Chất. Đây là một ẩn dụ cho thấy các Deva bị buộc phải lâm phàm, một khi họ đã tách mình khỏi Tinh Chất Cha Mẹ của mình, hay nói cách khác, sau khi Đơn Vị đã trở thành bội số, sau biến phân và biểu hiện.

Typhon the Egyptian Python, the Titans, the Suras and the Asuras, all belong to the same legend of Spirits peopling the Earth. They are not “Demons commissioned to create and organize this visible universe,” but the Fashioners or “Architects” of the Worlds, and the Progenitors of Man. They are the Fallen Angels, metaphorically—the “true mirrors” of the “Eternal Wisdom.”

Typhon, Python của Ai Cập, các Titan, các Sura và Asura, tất cả đều thuộc cùng một truyền thuyết về các Tinh Thần cư trú trên Trái Đất. Họ không phải là “Quỷ được ủy nhiệm để sáng tạo và tổ chức vũ trụ hữu hình này,” mà là các Đấng Định Hình hay “Kiến Trúc Sư” của các Thế Giới, và là Tổ Phụ của Con Người. Họ là các Thiên Thần Sa Ngã, theo nghĩa ẩn dụ—những “tấm gương chân thật” của “Minh Triết vĩnh cửu.”

What is the complete truth as well as the Esoteric meaning about this universal myth? The whole essence of truth cannot be transmitted from mouth to ear. Nor can any pen describe it, not even that of the Recording Angel, unless man finds the answer in the sanctuary of his own heart, in the innermost depths of his divine intuition. It is the great Seventh Mystery of Creation, the first and the last; and those who read St. John’s Apocalypse may find its shadow lurking under the seventh seal. It can be represented only in its apparent, objective form, like the eternal riddle of the Sphinx. If the Sphinx threw herself into the sea and perished, it is not because Œdipus had unriddled the secret of the ages, but because, by anthropomorphizing the ever-spiritual and the subjective, he had dishonoured the great truth for ever. Therefore, we can give it only from its philosophical and intellectual planes, unlocked with three keys respectively—for the last four keys of the seven that throw wide open the portals to the Mysteries of Nature are in the hands of the highest Initiates, and cannot be divulged to the masses at large—not in this century, at any rate.

Chân lý trọn vẹn cũng như ý nghĩa Nội Môn về huyền thoại phổ quát này là gì? Toàn bộ tinh chất của chân lý không thể truyền từ miệng đến tai. Cũng không ngòi bút nào có thể mô tả nó, ngay cả ngòi bút của Thiên Thần Ghi Chép, trừ khi con người tìm được câu trả lời trong thánh điện của chính trái tim mình, trong những tầng sâu thẳm nhất của trực giác thiêng liêng nơi y. Đó là Bí Nhiệm thứ Bảy vĩ đại của Sáng Tạo, đầu tiên và cuối cùng; và những ai đọc Khải Huyền của St. John có thể tìm thấy cái bóng của nó ẩn dưới ấn thứ bảy. Nó chỉ có thể được trình bày trong hình thức biểu kiến, khách quan của nó, như câu đố vĩnh hằng của Nhân Sư. Nếu Nhân Sư tự ném mình xuống biển và diệt vong, đó không phải vì Oedipus đã giải được bí mật của các thời đại, mà vì, bằng cách nhân hình hóa cái luôn tinh thần và chủ quan, ông đã làm ô danh chân lý vĩ đại ấy mãi mãi. Vì thế, chúng ta chỉ có thể trình bày nó từ các cõi triết học và trí tuệ của nó, lần lượt được mở bằng ba chìa khóa—vì bốn chìa khóa cuối trong bảy chìa khóa mở rộng các cánh cửa dẫn vào các Bí Nhiệm của Thiên Nhiên đang nằm trong tay các điểm đạo đồ cao nhất, và không thể tiết lộ cho quần chúng nói chung—dù sao cũng không phải trong thế kỷ này.

The dead-letter is everywhere the same. The dualism in the Mazdean religion was born from exoteric interpretation. The holy Airyaman, the “bestower of weal,”¹¹⁸⁸ invoked in the prayer called Airyama-ishyô, is the divine aspect of Ahriman, “the deadly, the Daêva of the Daêvas,”¹¹⁸⁹ and Angra Mainyu is the dark material aspect of the former. “Keep us from our hater, O Mazda and Ârmaita Spenta,”¹¹⁹⁰ has, as a prayer and invocation, an identical meaning with “Lead us not into temptation,” and is addressed by man to the terrible spirit of duality in man himself. For Ahura Mazda is the Spiritual, Divine, and Purified Man, and Ârmaita Spenta, the Spirit of the Earth or materiality, is the same as Ahriman or Angra Mainyu in one sense.

Nghĩa chữ chết ở đâu cũng giống nhau. Thuyết nhị nguyên trong tôn giáo Mazdean sinh ra từ cách diễn giải ngoại môn. Airyaman thánh thiện, “đấng ban phúc,” được khẩn cầu trong lời cầu nguyện gọi là Airyama-ishyo, là phương diện thiêng liêng của Ahriman, “kẻ chết chóc, Daeva của các Daeva,” và Angra Mainyu là phương diện vật chất hắc ám của vị trước. “Xin giữ chúng con khỏi kẻ thù ghét chúng con, ô Mazda và Armaita Spenta,” với tư cách lời cầu nguyện và khẩn cầu, có ý nghĩa đồng nhất với “Xin chớ để chúng con sa chước cám dỗ,” và được con người hướng đến tinh thần nhị nguyên đáng sợ trong chính con người. Vì Ahura Mazda là Con Người Tinh Thần, Thiêng Liêng và Thanh Lọc, còn Armaita Spenta, tinh linh địa cầu hay tính vật chất, theo một nghĩa nào đó cũng chính là Ahriman hay Angra Mainyu.

The whole of the Magian or Mazdean literature—or what remains of it—is magical, occult, hence allegorical and symbolical, even its “mystery of the law.”¹¹⁹¹ Now the Mobed and the Parsî keep their eye on the Baresma during the sacrifice—the divine twig off Ormazd’s “Tree” having been transformed into a bunch of metallic rods—and wonder why neither the Amesha Spentas, nor “the high and beautiful golden Haômas, nor even their Vohu-Manô (good thoughts), nor their Râta (sacrificial offering),” help them much. Let them meditate on the “Tree of Wisdom,” and by study assimilate, one by one, the fruits thereof. The way to the Tree of Eternal Life, the white Haôma, the Gaokerena, is through one end of the Earth to the other; and Haôma is in Heaven as it is on Earth. But to become once more a priest of it, and a “healer,” man must heal himself, for this must be done before he can heal others.

Toàn bộ văn học Magian hay Mazdean—hay những gì còn lại của nó—đều mang tính huyền thuật, huyền bí, do đó là ẩn dụ và biểu tượng, ngay cả “bí nhiệm của định luật” trong đó. Nay vị Mobed và người Parsi chăm chú nhìn Baresma trong khi hiến tế—cành thiêng từ “Cây” của Ormazd đã bị biến thành một bó thanh kim loại—và tự hỏi vì sao cả các Amesha Spenta, lẫn “những Haoma vàng cao cả và đẹp đẽ, hay thậm chí Vohu-Mano của họ, tức những tư tưởng tốt lành, hay Rata của họ, tức lễ vật hiến tế,” đều chẳng giúp họ được bao nhiêu. Hãy để họ tham thiền về “Cây Minh Triết,” và bằng học hỏi mà đồng hóa từng quả của nó. Con đường đến Cây Sự Sống Vĩnh Cửu, Haoma trắng, Gaokerena, trải từ đầu này của Trái Đất đến đầu kia; và Haoma ở trên Trời cũng như ở dưới Đất. Nhưng để một lần nữa trở thành tư tế của nó, và là một “người chữa lành,” con người phải tự chữa lành mình, vì điều này phải được thực hiện trước khi y có thể chữa lành cho người khác.

This proves once more that, in order to be dealt with, with at least an approximate degree of justice, the so-called “myths” have to be closely examined from all their aspects. In truth, every one of the seven keys has to be used in its right place, and never mixed with the others—if we would unveil the entire cycle of mysteries. In our day of dreary soul-killing Materialism, the ancient Priest-Initiates have become, in the opinion of our learned generations, the synonyms of clever impostors, kindling the fires of superstition in order to obtain an easier sway over the minds of men. This is an unfounded calumny, generated by scepticism and uncharitable thoughts. No one believed more than they did in Gods—or, we may call them, the spiritual and now invisible Powers, or Spirits, the Noumena of the phenomena; and they believed simply because they knew. And though after being initiated into the Mysteries of Nature, they were forced to withhold their knowledge from the profane, who would have surely abused it, such secrecy was undeniably less dangerous than the policy of their usurpers and successors. The former taught only that which they well knew. The latter, teaching what they do not know, have invented, as a secure haven for their ignorance, a jealous and cruel Deity, who forbids man to pry into his mysteries under the penalty of damnation; as well they may, for his mysteries can at best be only hinted at in polite ears, never described. Turn to King’s Gnostics and their Remains, and see for yourself what was the primitive Ark of the Covenant, according to the author, who says: There is a Rabbinical tradition… that the Cherubim placed over it were represented as male and female, in the act of copulation, in order to express the grand doctrine of the Essence of Form and Matter, the two principles of all things. When the Chaldeans broke into the Sanctuary and beheld this most astounding emblem, they naturally enough exclaimed, “Is this your God, of whom you boast, that He is such a lover of purity!”¹¹⁹²

Điều này một lần nữa chứng minh rằng, để được đề cập đến với ít nhất một mức độ công bằng xấp xỉ, những cái gọi là “huyền thoại” phải được khảo sát kỹ lưỡng từ mọi phương diện của chúng. Thật vậy, mỗi một trong bảy chìa khóa phải được sử dụng đúng chỗ của nó, và không bao giờ bị lẫn lộn với các chìa khóa khác—nếu chúng ta muốn vén mở toàn bộ chu kỳ các bí nhiệm. Trong thời đại Chủ nghĩa Duy Vật ảm đạm giết chết linh hồn của chúng ta, các Tư Tế-Điểm Đạo Đồ cổ xưa đã trở thành, trong ý kiến của các thế hệ học giả của chúng ta, đồng nghĩa với những kẻ lừa đảo khôn khéo, nhóm lên các ngọn lửa mê tín để dễ dàng thống trị thể trí con người hơn. Đây là một lời vu khống vô căn cứ, do chủ nghĩa hoài nghi và những tư tưởng thiếu bác ái sinh ra. Không ai tin vào các Thần nhiều hơn họ—hay, chúng ta có thể gọi là các Quyền Năng tinh thần nay vô hình, hay các Tinh Thần, những Bản Thể của các hiện tượng; và họ tin đơn giản vì họ biết. Và dù sau khi được điểm đạo vào các Bí Nhiệm của Thiên Nhiên, họ buộc phải giữ kín tri thức của mình đối với kẻ phàm tục, những người chắc chắn sẽ lạm dụng nó, thì sự bí mật ấy không thể phủ nhận là ít nguy hiểm hơn chính sách của những kẻ tiếm quyền và kế thừa họ. Những người trước chỉ dạy điều họ biết rõ. Những người sau, khi dạy điều họ không biết, đã phát minh ra, như một nơi trú ẩn an toàn cho sự vô minh của mình, một Thượng đế ghen tuông và tàn nhẫn, cấm con người dò xét các bí nhiệm của ông dưới hình phạt đọa đày; họ có thể làm vậy, vì các bí nhiệm của ông, may lắm, chỉ có thể được ám chỉ trước đôi tai lịch sự, chứ không bao giờ được mô tả. Hãy quay sang tác phẩm Các Nhà Ngộ Đạo và Di Tích của Họ của King, và tự mình xem Hòm Giao Ước nguyên thủy là gì, theo tác giả, người nói rằng: Có một truyền thống Rabbinic… rằng các Cherubim đặt trên đó được biểu thị như nam và nữ, trong hành vi giao hợp, nhằm diễn tả giáo lý vĩ đại về Tinh Chất của Hình Tướng và Vật Chất, hai nguyên khí của mọi sự. Khi người Chaldea xông vào Thánh Điện và thấy biểu tượng kinh ngạc nhất này, họ tự nhiên thốt lên: “Đây là Thượng đế của các ngươi, Đấng mà các ngươi khoe rằng yêu chuộng sự thanh khiết đến thế sao!”

King thinks that this tradition “savours too much of Alexandrian philosophy to demand any credit,” to which we demur. The shape and form of the wings of the two Cherubim standing on the right and left sides of the Ark, these wings meeting over the “Holy of Holies,” are an emblem quite eloquent in itself, not to speak of the “holy” Jod within the Ark! The Mystery of Agathodæmon, whose legend states, “I am Chnumis, Sun of the Universe, 700,” can alone solve the mystery of Jesus, the number of whose name is “888.” It is not the key of St. Peter, or the Church dogma, but the Narthex—the Wand of the Candidate for Initiation—that has to be wrenched from the grasp of the long-silent Sphinx of the ages. Meanwhile: The augurs, who, upon meeting each other, have to thrust their tongues into their cheeks to suppress a fit of laughter, may be more numerous in our own age than they ever were in the day of Sylla.

King cho rằng truyền thống này “mang quá nhiều hương vị triết học Alexandria nên không đáng tin,” điều mà chúng tôi phản đối. Hình dạng và dáng vẻ đôi cánh của hai Cherubim đứng bên phải và bên trái Hòm, các cánh ấy gặp nhau phía trên “Nơi Chí Thánh,” tự chúng đã là một biểu tượng hết sức hùng hồn, chưa nói đến Jod “thánh” bên trong Hòm! Chỉ Bí Nhiệm của Agathodaemon, mà truyền thuyết nói: “Ta là Chnumis, Mặt Trời của Vũ Trụ, 700,” mới có thể giải được bí nhiệm của Jesus, con số của danh Ngài là “888.” Không phải chìa khóa của St. Peter, hay giáo điều của Giáo hội, mà chính Narthex—Gậy của Ứng Viên Điểm Đạo—phải được giằng ra khỏi tay nắm giữ của Nhân Sư các thời đại đã im lặng từ lâu. Trong khi đó: Các thầy bói, những người khi gặp nhau phải lấy lưỡi đẩy vào má để kìm một tràng cười, có thể trong thời đại chúng ta còn đông hơn bao giờ hết trong thời Sylla.

In our modern day there is not the slightest doubt in the minds of the best European symbologists that the name Prometheus possessed the greatest and most mysterious significance in antiquity. While giving the history of Deucalion, whom the Bœotians regarded as the ancestor of the human races, and who was the son of Prometheus, according to the significant legend, the author of the Mythologie de la Grèce Antique remarks: Thus Prometheus is something more than the archetype of humanity; he is its generator. In the same way that we saw Hephæstus moulding the first woman [Pandora] and endowing her with life, so Prometheus kneads the moist clay, of which he fashions the body of the first man whom he will endow with the soul-spark.After the flood of Deucalion, Zeus, they said, had commanded Prometheus and Athena to call forth a new race of men from the mire left by the waters of the deluge,¹¹⁹⁴ and, in the day of Pausanias, the slime which the hero had used for this purpose was still shown in Phocis.¹¹⁹⁵ On several archaic monuments we still see Prometheus modelling a human body, either alone or with Athena’s help.¹¹⁹⁶

Trong thời hiện đại của chúng ta, không có chút nghi ngờ nào trong tâm trí các nhà biểu tượng học châu Âu xuất sắc nhất rằng danh xưng Prometheus đã mang thâm nghĩa lớn lao và huyền nhiệm nhất trong thời cổ đại. Khi thuật lại lịch sử Deucalion, người mà dân Boeotia xem là tổ tiên của các nhân loại, và theo truyền thuyết đầy ý nghĩa là con của Prometheus, tác giả tác phẩm Thần Thoại Hy Lạp Cổ Đại nhận xét: Như vậy Prometheus còn hơn cả nguyên mẫu của nhân loại; Ngài là đấng sinh thành của nhân loại. Cũng như chúng ta đã thấy Hephaestus nặn nên người nữ đầu tiên, Pandora, và ban cho nàng sự sống, Prometheus nhào đất sét ẩm, từ đó Ngài tạo hình thể xác của con người đầu tiên mà Ngài sẽ ban cho tia lửa linh hồn.Sau trận lụt Deucalion, người ta nói, Zeus đã ra lệnh cho Prometheus và Athena gọi ra một nhân loại mới từ bùn do nước đại hồng thủy để lại, và vào thời Pausanias, lớp bùn mà vị anh hùng đã dùng cho mục đích này vẫn còn được chỉ tại Phocis. Trên nhiều di tích cổ xưa, chúng ta vẫn thấy Prometheus nặn một thể người, hoặc một mình hoặc với sự trợ giúp của Athena.

The same author reminds us of another equally mysterious personage, though one less generally known than Prometheus, whose legend offers remarkable analogies with that of the Titan. The name of this second ancestor and generator is Phoroneus, the hero of an ancient poem, now unfortunately no longer extant, the Phoroneidæ. His legend was localized in Argolis, where a perpetual flame was preserved on his altar as a reminder that he was the bringer of fire upon earth.¹¹⁹⁷ A benefactor of men, like Prometheus, he had made them participators of every bliss on earth. Plato and Clemens Alexandrinus say that Phoroneus was the first man, or the “father of mortals.” His genealogy, which assigns to him the river Inachos as his father, reminds us of that of Prometheus, which makes that Titan the son of the Oceanid Clymene. But the mother of Phoroneus was the nymph Melia: a significant descent which distinguishes him from Prometheus.¹²⁰⁰

Cùng tác giả ấy nhắc chúng ta về một nhân vật khác cũng huyền nhiệm không kém, dù ít được biết đến hơn Prometheus, mà truyền thuyết về ông đưa ra những tương đồng đáng chú ý với truyền thuyết về vị Titan. Danh xưng của vị tổ tiên và đấng sinh thành thứ hai này là Phoroneus, anh hùng của một trường ca cổ nay không may đã thất truyền, Phoroneidae. Truyền thuyết về ông được đặt tại Argolis, nơi một ngọn lửa thường hằng được giữ trên bàn thờ của ông để nhắc rằng ông là người mang lửa xuống Trái Đất. Là ân nhân của loài người, giống như Prometheus, ông đã khiến họ được dự phần vào mọi chí phúc trên Trái Đất. Plato và Clemens Alexandrinus nói rằng Phoroneus là con người đầu tiên, hay “cha của những người phải chết.” Gia phả của ông, vốn gán cho ông sông Inachos làm cha, nhắc chúng ta nhớ đến gia phả của Prometheus, nơi vị Titan ấy được xem là con của Oceanid Clymene. Nhưng mẹ của Phoroneus là tiên nữ Melia: một dòng dõi đầy ý nghĩa khiến ông khác với Prometheus.

Melia, Decharme thinks, is the personification of the “Ash-tree,” whence, according to Hesiod, issued the race of the age of Bronze,¹²⁰¹ and which with the Greeks is the celestial tree common to every Âryan mythology. This Ash is the Yggdrasil of Norse antiquity, which the Norns sprinkle daily with the waters from the fountain of Urd, that it may not wither. It remains verdant till the last days of the Golden Age. Then the Norns—the three sisters who gaze respectively into the Past, the Present, and the Future—make known the decree of Orlog or Fate (Karma), but men are conscious only of the Present.

Decharme cho rằng Melia là sự nhân cách hóa của “Cây Tần Bì,” từ đó, theo Hesiod, phát sinh nhân loại của thời đại Đồng, và với người Hy Lạp, đó là cây thiên giới chung cho mọi thần thoại Arya. Cây Tần Bì này là Yggdrasil của cổ đại Bắc Âu, được các Norn hằng ngày rưới nước từ suối Urd để nó không khô héo. Nó vẫn xanh tươi cho đến những ngày cuối cùng của Thời Đại Hoàng Kim. Khi ấy các Norn—ba chị em lần lượt nhìn vào Quá Khứ, Hiện Tại và Tương Lai—công bố sắc lệnh của Orlog hay Số Mệnh, tức Nghiệp Quả, nhưng con người chỉ có ý thức về Hiện Tại.

[But when] Gultweig (gold-ore) comes, the bewitching enchantress… who, thrice cast into the fire, arises each time more beautiful than before and fills the souls of gods and men with unappeasable longing, then the Norns… enter into being, and the blessed peace of childhood’s dreams passes away, and sin comes into existence with all its evil consequences [and Karma].¹²⁰²

[Nhưng khi] Gultweig, tức quặng vàng, xuất hiện — nữ phù thủy mê hoặc… kẻ ba lần bị ném vào lửa, mỗi lần lại trỗi dậy đẹp hơn trước, và làm đầy linh hồn của các thần linh cùng con người bằng một nỗi khát khao không thể nguôi — bấy giờ các Norns… đi vào hiện tồn, nền an bình phúc lạc của những giấc mơ thơ ấu qua đi, và tội lỗi bước vào hiện hữu cùng mọi hậu quả tà ác của nó [và nghiệp quả].

The thrice-purified Gold is—Manas, the Conscious Soul.

Vàng đã được tinh luyện ba lần chính là Manas, Linh Hồn Hữu Thức.

With the Greeks, the Ash-tree represented the same idea. Its luxuriant boughs are the Sidereal Heaven, golden by day and studded with stars by night—the fruits of Melia and Yggdrasil, under whose protecting shadow humanity lived during the Golden Age without desire as without fear. “That tree had a fruit, or an inflamed bough, which was lightning”—Decharme guesses.

Đối với người Hy Lạp, cây Tần bì biểu trưng cùng một ý tưởng. Những cành lá sum sê của nó là Bầu Trời Tinh Tú, ban ngày óng vàng và ban đêm điểm đầy sao — những quả của Melia và Yggdrasil, dưới bóng che chở của chúng, nhân loại đã sống trong Thời Đại Hoàng Kim, không dục vọng cũng như không sợ hãi. “Cây ấy có một quả, hoặc một cành bốc lửa, chính là tia chớp” — Decharme phỏng đoán.

And here steps in the killing Materialism of the age, that peculiar twist in the modern mind, which, like a Northern blast, bends all on its way, and freezes every intuition, allowing it no hand in the physical speculations of the day. After having seen in Prometheus no more than “fire by friction,” the learned author of the Mythologie de la Grèce Antique perceives in this “fruit” a trifle more than an allusion to terrestrial fire and its discovery. It is no longer fire, owing to the fall of lightning setting some dry fuel in a blaze, and thus revealing all its priceless benefits to palæolithic men—but something more mysterious this time, though still as earthly!

Và ở đây chủ nghĩa duy vật sát hại của thời đại bước vào, cái khuynh hướng lệch lạc đặc thù trong trí tuệ hiện đại, giống như một luồng gió phương Bắc, bẻ cong mọi thứ trên đường đi của nó, và làm đông cứng mọi trực giác, không cho trực giác có phần nào trong các suy luận hồng trần của thời nay. Sau khi chỉ thấy trong Prometheus không gì hơn là “Lửa ma sát”, tác giả uyên bác của Thần Thoại Hy Lạp Cổ Đại nhận ra trong “quả” này chỉ hơn một chút so với một ám chỉ về lửa trần gian và sự phát hiện ra nó. Lần này nó không còn là lửa do tia chớp rơi xuống làm bốc cháy một ít nhiên liệu khô, và nhờ đó mặc khải mọi lợi ích vô giá của nó cho người thời đồ đá cũ — mà là một điều gì bí ẩn hơn, dù vẫn còn hoàn toàn thuộc trần gian!

A divine bird, nestled in the branches [of the celestial Ash-tree], stole that bough [or the fruit] and carried it down on the earth in its bill. Now the Greek word Φορώνευς is the rigid equivalent of the Sanskrit word bhuranyu, “the rapid,” an epithet of Agni, considered as the carrier of the divine spark. Phoroneus, son of Melia or of the celestial ash, thus corresponds to a conception far more ancient, probably, than that one which transformed the pramantha [of the old Âryan Hindûs] into the Greek Prometheus. Phoroneus is the [personified] bird, that brings the heavenly lightning to the earth. Traditions relating to the birth of the race of Bronze, and those which made of Phoroneus the father of the Argolians, are an evidence to us that this thunderbolt [or lightning], as in the legend of Hephæstus or Prometheus, was the origin of the human race.¹²⁰³

Một con chim thiêng, làm tổ trong các cành [của cây Tần bì thiên giới], đã đánh cắp cành ấy [hoặc quả ấy] và ngậm nó trong mỏ mang xuống Trái Đất. Nay từ Hy Lạp Phoroneus là đối ứng nghiêm ngặt của từ Phạn bhuranyu, “nhanh lẹ”, một biệt hiệu của Agni, được xem là kẻ mang tia lửa thiêng. Vì thế Phoroneus, con của Melia hay của cây tần bì thiên giới, tương ứng với một quan niệm có lẽ cổ xưa hơn nhiều so với quan niệm đã chuyển hóa pramantha [của người Ấn Arya cổ] thành Prometheus của Hy Lạp. Phoroneus là con chim [được nhân cách hóa] mang tia chớp thiên giới xuống Trái Đất. Những truyền thống liên quan đến sự sinh ra của nhân loại Đồng, và những truyền thống biến Phoroneus thành cha của người Argos, là bằng chứng cho chúng ta rằng tia sét [hay tia chớp] này, cũng như trong truyền thuyết về Hephaestus hay Prometheus, là nguồn gốc của nhân loại.

This still affords us no more than the external meaning of the symbols and the allegory. It is now supposed that the name of Prometheus has been unriddled. But the modern Mythologists and Orientalists see in it no longer what their fathers saw on the authority of the whole of classical antiquity. They only find therein something far more appropriate to the spirit of the age, namely, a phallic element. But the name of Phoroneus, as well as that of Prometheus, bears not one, nor even two, but a series of esoteric meanings. Both relate to the seven Celestial Fires; to Agni Abhimânin, his three sons, and their forty-five sons, constituting the Forty-nine Fires. Do all these numbers relate only to the terrestrial mode of fire and to the flame of sexual passion? Did the Hindû Âryan mind never soar above such purely sensual conceptions; that mind which is declared by Prof. Max Müller to be the most spiritual and mystically inclined on the whole globe? The number of those fires alone ought to have suggested an inkling of the truth.

Điều này vẫn chỉ đem lại cho chúng ta ý nghĩa bên ngoài của các biểu tượng và ẩn dụ. Ngày nay người ta cho rằng tên gọi Prometheus đã được giải đố. Nhưng các nhà thần thoại học và Đông phương học hiện đại không còn thấy trong đó điều mà các bậc tiền bối của họ đã thấy, dựa trên thẩm quyền của toàn bộ cổ đại kinh điển. Họ chỉ tìm thấy trong đó một điều thích hợp hơn nhiều với tinh thần thời đại, tức một yếu tố dương vật. Nhưng tên gọi Phoroneus, cũng như Prometheus, không mang một, thậm chí không chỉ hai, mà là cả một chuỗi ý nghĩa huyền bí. Cả hai đều liên hệ đến bảy Ngọn Lửa Thiên Giới; đến Agni Abhimanin, ba người con của y, và bốn mươi lăm người con của họ, hợp thành Bốn Mươi Chín Ngọn Lửa. Có phải mọi con số này chỉ liên quan đến phương thức trần gian của lửa và ngọn lửa của đam mê tính dục chăng? Có phải trí tuệ Ấn Arya chưa bao giờ vươn lên trên những quan niệm thuần cảm giác như thế; trí tuệ mà Giáo sư Max Muller tuyên bố là tinh thần và thiên về thần bí nhất trên toàn cầu? Chỉ riêng số lượng của các ngọn lửa ấy cũng đáng lẽ phải gợi lên một thoáng nhận biết về chân lý.

We are told that one is no longer permitted, in this age of rational thought, to explain the name of Pro-metheus as the old Greeks did. The latter, it seems: Basing themselves on the apparent analogy of προμηθεύς with the verb προμανθύνειν, saw in him the type of the “foreseeing” man, to whom, for the sake of symmetry, a brother was added—Epi-metheus, or “he who takes counsel after the event.”¹²⁰⁴

Người ta bảo chúng ta rằng trong thời đại của tư tưởng duy lý này, không còn được phép giải thích tên gọi Pro-metheus như người Hy Lạp xưa đã làm. Dường như những người sau này, dựa trên sự tương đồng bề ngoài giữa prometheus và động từ promanthanein, đã thấy nơi y mẫu hình của con người “biết trước”, và để cho cân xứng, người ta thêm vào cho y một người anh em — Epi-metheus, hay “kẻ bàn tính sau biến cố.”

But now the Orientalists have decided otherwise. They know the real meaning of the two names better than those who invented them. The legend is based upon an event of universal importance. It was built to commemorate A great event which must have strongly impressed itself upon the imagination of the first witnesses, and its remembrance has never since faded out from popular memory.¹²⁰⁵

Nhưng nay các nhà Đông phương học đã quyết định khác. Họ biết ý nghĩa thật của hai tên gọi ấy rõ hơn những người đã sáng tạo ra chúng. Truyền thuyết này dựa trên một biến cố có tầm quan trọng phổ quát. Nó được dựng nên để tưởng niệm một biến cố vĩ đại, hẳn đã ghi khắc mạnh mẽ vào sự tưởng tượng của những chứng nhân đầu tiên, và ký ức về nó từ đó đến nay chưa bao giờ phai mờ khỏi ký ức dân gian.

What was this? Laying aside every poetical fiction, all those dreams of the Golden Age, let us imagine—argue the modern scholars—in all its gross realism, the first miserable state of humanity, the striking picture of which was traced for us after Æschylus by Lucretius, and the exact truth of which is now confirmed by Science; and then we may understand better that a new life really began for man, on that day when he saw the first spark produced by the friction of two pieces of wood, or from the veins of a flint. How could men help feeling gratitude to that mysterious and marvellous being which they were henceforth enabled to create at their will, and which was no sooner born, than it grew and expanded, developing with singular power.

Biến cố ấy là gì? Hãy gạt sang một bên mọi hư cấu thi ca, mọi giấc mơ về Thời Đại Hoàng Kim, và hãy hình dung — các học giả hiện đại lập luận — trong toàn bộ tính hiện thực thô thiển của nó, tình trạng khốn khổ đầu tiên của nhân loại, bức tranh gây ấn tượng mạnh mà Lucretius, sau Aeschylus, đã phác họa cho chúng ta, và sự thật chính xác của nó nay được Khoa học xác nhận; khi ấy chúng ta có thể hiểu rõ hơn rằng một đời sống mới thật sự đã bắt đầu cho con người, vào ngày y thấy tia lửa đầu tiên sinh ra do sự cọ xát của hai mảnh gỗ, hoặc từ các vân của đá lửa. Làm sao con người có thể không cảm thấy biết ơn đối với hữu thể huyền bí và kỳ diệu ấy, từ đó họ có thể tạo ra theo ý muốn của mình, và nó vừa mới sinh ra đã lớn lên và lan rộng, phát triển với một quyền năng lạ thường.

This terrestrial flame, was it not analogous in nature to that which sent them from above its light and heat, or which frightened them in the thunderbolt? Was it not derived from the same source? And if its origin was in heaven, must it not have been brought down some day on earth? If so, who was the powerful being, the beneficent being, God or man, who had conquered it? Such are the questions which the curiosity of the Âryans offered in the early days of their existence, and which found their answer in the myth of Prometheus.¹²⁰⁶

Ngọn lửa trần gian này, về bản chất, chẳng phải tương tự với thứ từ trên cao gửi xuống cho họ ánh sáng và hơi nóng, hoặc làm họ kinh sợ trong tia sét sao? Chẳng phải nó phát xuất từ cùng một nguồn sao? Và nếu nguồn gốc của nó ở trên trời, chẳng phải một ngày nào đó nó đã được mang xuống Trái Đất sao? Nếu vậy, hữu thể hùng mạnh, hữu thể ân phúc, Thượng đế hay con người nào đã chinh phục nó? Đó là những câu hỏi mà sự hiếu kỳ của người Arya đã nêu ra trong những ngày đầu hiện hữu của họ, và đã tìm thấy lời đáp trong huyền thoại Prometheus.

The Philosophy of Occult Science finds two weak points in the above reflections, and proceeds to point them out. The miserable state of Humanity described by Æschylus and Lucretius was no more wretched then, in the early days of the Âryans, than it is now. That “state” was limited to the savage tribes; and the now-existing savages are not a whit more happy or unhappy than their forefathers were a million years ago.

Triết học của Khoa Học Huyền Bí tìm thấy hai điểm yếu trong các suy luận trên, và tiếp tục chỉ ra chúng. Tình trạng khốn khổ của Nhân loại do Aeschylus và Lucretius mô tả, vào những ngày đầu của người Arya, không hề bi thảm hơn bây giờ. “Tình trạng” ấy chỉ giới hạn nơi các bộ lạc man dã; và những người man dã hiện đang tồn tại cũng chẳng hạnh phúc hay bất hạnh hơn tổ tiên của họ một triệu năm trước chút nào.

It is an accepted fact in Science that “rude implements, exactly resembling those in use among existing savages,” are found in river-gravels and caves, geologically “implying an enormous antiquity.” So great is that resemblance that, as the author of The Modern Zoroastrian tells us: If the collection in the Colonial Exhibition of stone celts and arrow-heads used by the Bushmen of South Africa were placed side by side with one from the British Museum of similar objects from Kent’s Cavern or the Caves of Dordogne, no one but an expert could distinguish between them.¹²⁰⁷

Đó là một sự kiện được Khoa học chấp nhận rằng “những công cụ thô sơ, hoàn toàn giống với những thứ đang được dùng giữa các bộ lạc man dã hiện nay,” được tìm thấy trong sỏi sông và hang động, về mặt địa chất “hàm ý một thời cổ xưa khổng lồ.” Sự giống nhau ấy lớn đến mức, như tác giả của Người Zoroastrian Hiện Đại nói với chúng ta: Nếu bộ sưu tập tại Triển Lãm Thuộc Địa gồm rìu đá và đầu mũi tên do người Bushmen ở Nam Phi sử dụng được đặt cạnh một bộ từ Bảo Tàng Anh gồm các vật tương tự lấy từ Hang Kent hay các Hang Dordogne, không ai ngoài một chuyên gia có thể phân biệt được chúng.

And if there are Bushmen existing now, in our age of the highest civilization, who are no higher intellectually than the race of men which inhabited Devonshire and Southern France during the Palæolithic age, why could not the latter have lived simultaneously with, and have been the contemporary of, other races as highly civilized for their day as we are for ours? That the sum of knowledge increases daily in mankind, “but that intellectual capacity does not increase with it,” is shown when the intellect, if not the physical knowledge, of the Euclids, Pythagorases, Pâninis, Kapilas, Platos, and Socrates, is compared with that of the Newtons, Kants, and the modern Huxleys and Hæckels. On comparing the results obtained by Dr. J. Barnard Davis, the Craniologist,¹²⁰⁸ with regard to the internal capacity of the skull—its volume being taken as the standard and test for judging of the intellectual capacities—Dr. Pfaff finds that this capacity among the French (certainly in the highest rank of mankind) is 88.4 cubic inches, being thus “perceptibly smaller than that of the Polynesians generally, which, even among many Papuans and Alfuras of the lowest grade, amounts to 89 and 89.7 cubic inches”; which shows that it is the quality and not the quantity of the brain that is the cause of intellectual capacity. The average index of skulls among various races having been now recognized to be “one of the most characteristic marks of difference between different races,” the following comparison is suggestive: The index of breadth among the Scandinavians [is] at 75; among the English at 76; among Holsteiners at 77; in Bresgau at 80; Schiller’s skull shows an index of breadth even of 82… the Madurese also 82!

Và nếu hiện nay, trong thời đại văn minh cao nhất của chúng ta, vẫn có người Bushmen không cao hơn về trí tuệ so với nhân loại từng cư trú tại Devonshire và miền Nam nước Pháp trong thời đồ đá cũ, thì tại sao những người sau này không thể đã sống đồng thời với, và là người đương thời của, những nhân loại khác văn minh cao đối với thời của họ như chúng ta đối với thời của mình? Rằng tổng số tri thức trong nhân loại tăng lên hằng ngày, “nhưng năng lực trí tuệ không tăng theo nó”, điều đó được thấy rõ khi trí tuệ, nếu không phải là kiến thức hồng trần, của các Euclid, Pythagoras, Panini, Kapila, Plato và Socrates được so sánh với trí tuệ của các Newton, Kant, cùng các Huxley và Haeckel hiện đại. Khi so sánh các kết quả mà Tiến sĩ J. Barnard Davis, nhà nghiên cứu sọ học, thu được liên quan đến dung tích bên trong của hộp sọ — thể tích của nó được lấy làm chuẩn và phép thử để phán đoán các năng lực trí tuệ — Tiến sĩ Pfaff thấy rằng dung tích này ở người Pháp, chắc chắn thuộc hàng cao nhất của nhân loại, là 88,4 inch khối, như vậy “nhỏ hơn rõ rệt so với dung tích của người Polynesia nói chung, vốn ngay cả giữa nhiều người Papuan và Alfura thuộc cấp thấp nhất cũng đạt tới 89 và 89,7 inch khối”; điều này cho thấy chính phẩm tính chứ không phải số lượng của bộ não là nguyên nhân của năng lực trí tuệ. Chỉ số trung bình của sọ giữa các nhân loại khác nhau nay đã được thừa nhận là “một trong những dấu hiệu phân biệt đặc trưng nhất giữa các nhân loại khác nhau”, nên sự so sánh sau đây rất gợi ý: chỉ số bề rộng ở người Scandinavia [là] 75; ở người Anh là 76; ở người Holstein là 77; tại Bresgau là 80; sọ của Schiller cho thấy chỉ số bề rộng đến 82… người Madura cũng 82!

Finally, the same comparison between the oldest skulls known and the European, brings to light the startling fact that: Most of these old skulls, belonging to the stone period, are above rather than below the average of the brain of the now living man in volume.

Sau cùng, cùng sự so sánh ấy giữa những hộp sọ cổ nhất được biết và người châu Âu, đưa ra ánh sáng sự kiện gây kinh ngạc rằng: Phần lớn những hộp sọ cổ này, thuộc thời kỳ đồ đá, về thể tích, ở trên hơn là ở dưới mức trung bình của bộ não con người hiện đang sống.

Calculating the measures for the height, breadth, and length in inches from the average measurements of several skulls, the following sums are obtained: 1. Old Northern skulls of the stone age: 18.877 ins.

Tính các số đo về chiều cao, chiều rộng và chiều dài bằng inch từ các số đo trung bình của nhiều hộp sọ, thu được các tổng số sau: 1. Sọ cổ phương Bắc thời đồ đá: 18,877 inch.

2. Average of 48 skulls of the same period from England: 18.858 ins.

2. Trung bình của 48 hộp sọ cùng thời kỳ từ Anh: 18,858 inch.

3. Average of 7 skulls of the same period from Wales: 18.649 ins.

3. Trung bình của 7 hộp sọ cùng thời kỳ từ Wales: 18,649 inch.

4. Average of 36 skulls of the stone age from France: 18.220 ins.

4. Trung bình của 36 hộp sọ thời đồ đá từ Pháp: 18,220 inch.

The average of the now living Europeans is 18.579 inches; of Hottentots, 17.795 inches!

Trung bình của người châu Âu hiện đang sống là 18,579 inch; của người Hottentot, 17,795 inch!

These figures show plainly that:

Những con số này cho thấy rõ ràng rằng:

The size of the brain of the oldest populations known to us is not such as to place them on a lower level than that of the now living inhabitants of the Earth.¹²⁰⁹

Kích thước bộ não của những quần thể cổ nhất mà chúng ta biết không đến mức đặt họ ở một cấp độ thấp hơn cư dân hiện đang sống trên Trái Đất.

Besides which, they show the “missing link” vanishing into thin air. Of these, however, more anon: we must return to our direct subject.

Ngoài ra, chúng cho thấy “mắt xích còn thiếu” tan biến vào hư không. Tuy nhiên, về những điều này sẽ nói thêm sau: chúng ta phải trở lại đề tài trực tiếp của mình.

As the “Prometheus Vinctus” of Æschylus tells us, the race which Jupiter so ardently desired “to quench, and plant a new one in its stead” (v. 241), suffered mental, not physical misery. The first boon Prometheus gave to mortals, as he tells the Chorus, was to hinder them “from foreseeing death” (v. 256); he “saved the mortal race from sinking blasted down to Hades’ gloom” (v. 244); and then only, “besides” that, he gave them fire (v. 260). This shows plainly the dual character at any rate of the Promethean myth, if Orientalists will not accept the existence of the seven keys taught in Occultism. This relates to the first opening of man’s spiritual perceptions, not to his first seeing or “discovering” fire. For fire was never discovered, but existed on Earth since its beginning. It existed in the seismic activity of the early ages, volcanic eruptions being as frequent and constant in those periods as fog is in England now. And if we are told that men appeared so late on Earth that all but a few volcanoes were already extinct, and that geological disturbances had made room for a more settled state of things, we answer: Let a new race of men—whether evolved from Angel or Gorilla—appear now on any uninhabited spot of the Globe, with the exception perhaps of the Sahara, and a thousand to one it would not be a year or two old before “discovering fire,” through lightning setting the grass or something else in flames. This assumption, that primitive man lived ages on Earth before he was made acquainted with fire, is one of the most painfully illogical of all. But old Æschylus was an Initiate, and knew well what he was giving out.¹²¹⁰

Như “Prometheus Bị Xiềng” của Aeschylus cho chúng ta biết, nhân loại mà Sao Mộc tha thiết muốn “dập tắt, và trồng một nhân loại mới vào chỗ của nó” (câu 241), đã chịu khổ đau trí tuệ, chứ không phải khổ đau hồng trần. Ân huệ đầu tiên Prometheus ban cho người phàm, như y nói với Hợp xướng, là ngăn họ “biết trước cái chết” (câu 256); y “cứu nhân loại phàm tử khỏi chìm xuống, bị tàn phá, vào bóng tối của Hades” (câu 244); và chỉ sau đó, “ngoài” điều ấy, y mới ban cho họ lửa (câu 260). Điều này cho thấy rõ ràng, ít nhất, tính chất kép của huyền thoại Prometheus, nếu các nhà Đông phương học không chấp nhận sự tồn tại của bảy chìa khóa được dạy trong Huyền bí học. Điều này liên quan đến sự khai mở đầu tiên của các nhận thức tinh thần nơi con người, chứ không phải việc y lần đầu thấy hay “khám phá” ra lửa. Vì lửa chưa bao giờ được khám phá, mà đã tồn tại trên Trái Đất từ khởi thủy của nó. Nó tồn tại trong hoạt động địa chấn của các thời đại sơ khai, khi các vụ phun trào núi lửa thường xuyên và liên tục trong những thời kỳ ấy như sương mù ở nước Anh hiện nay. Và nếu người ta bảo chúng ta rằng con người xuất hiện trên Trái Đất muộn đến mức hầu hết các núi lửa, trừ một số ít, đã tắt, và các xáo trộn địa chất đã nhường chỗ cho một tình trạng ổn định hơn, chúng ta đáp: Hãy để một nhân loại mới — dù tiến hóa từ Thiên thần hay từ Khỉ đột — xuất hiện ngay bây giờ tại bất kỳ nơi nào không có người ở trên bầu hành tinh, có lẽ ngoại trừ Sahara, và xác suất một nghìn trên một là nó chưa đầy một hay hai năm tuổi đã “khám phá ra lửa”, nhờ tia chớp làm cỏ hay vật gì khác bốc cháy. Giả định rằng con người nguyên thủy đã sống nhiều thời đại trên Trái Đất trước khi được biết đến lửa là một trong những điều phi lý đau đớn nhất. Nhưng Aeschylus xưa là một Điểm đạo đồ, và biết rõ điều ông đang đưa ra.

No Occultist acquainted with symbology and the fact that Wisdom came to us from the East, will for a moment deny that the myth of Prometheus has reached Europe from Âryâvarta. Nor is he likely to deny that in one sense Prometheus represents “fire by friction.” Therefore, he admires the sagacity of M. F. Baudry, who shows in “Les Mythes du Feu et du Breuvage Céleste”¹²¹¹ one of the aspects of Prometheus and his origin from India. He shows the reader the supposed primitive process to obtain fire, still in use to-day in India to light the sacrificial flame. This is what he says: This process, such as it is minutely described in the Vedic Sûtras, consists in rapidly turning a stick in a socket made in the centre of a piece of wood. The friction develops intense heat and ends by setting on fire the particles of wood in contact. The motion of the stick is not a continuous rotation, but a series of motions in contrary senses, by means of a cord fixed to the stick in its middle; the operator holds one of the ends in each hand and pulls them alternately…. The full process is designated in Sanskrit by the verb manthâmi, mathnáni, which means “to rub, agitate, shake and obtain by rubbing,” and is especially applied to rotatory friction, as is proved by its derivative mandala, which signifies a circle…. The pieces of wood serving for the production of fire have each their name in Sanskrit. The stick which turns is called pramantha; the discus which receives it is called arani and aranî: “the two aranis” designating the ensemble of the instrument.¹²¹²

Không nhà huyền bí học nào quen thuộc với biểu tượng học và sự kiện rằng minh triết đến với chúng ta từ phương Đông, lại phủ nhận dù chỉ trong khoảnh khắc rằng huyền thoại Prometheus đã đến châu Âu từ Aryavarta. Y cũng khó có thể phủ nhận rằng theo một nghĩa, Prometheus biểu trưng cho “Lửa ma sát”. Vì vậy, y khâm phục sự sắc sảo của ông F. Baudry, người trong “Các Huyền Thoại về Lửa và Thức Uống Thiên Giới” đã chỉ ra một trong các phương diện của Prometheus và nguồn gốc của y từ Ấn Độ. Ông cho độc giả thấy tiến trình nguyên thủy được cho là dùng để lấy lửa, đến nay vẫn còn được dùng tại Ấn Độ để thắp ngọn lửa hiến tế. Ông nói như sau: Tiến trình này, như được mô tả tỉ mỉ trong các Kinh Veda Sutra, gồm việc xoay nhanh một que trong một ổ khoét ở giữa một mảnh gỗ. Sự cọ xát phát sinh sức nóng mãnh liệt và cuối cùng làm cháy các hạt gỗ tiếp xúc. Chuyển động của que không phải là một vòng quay liên tục, mà là một chuỗi chuyển động theo các chiều ngược nhau, bằng một sợi dây buộc vào giữa que; người thao tác cầm mỗi đầu dây trong một tay và kéo luân phiên… Toàn bộ tiến trình được chỉ định trong tiếng Phạn bằng động từ manthami, mathnani, có nghĩa là “chà xát, khuấy động, lay chuyển và thu được bằng cách chà xát”, và đặc biệt được áp dụng cho sự cọ xát xoay tròn, như được chứng minh bởi từ phái sinh mandala của nó, nghĩa là một vòng tròn… Các mảnh gỗ dùng để tạo ra lửa, mỗi mảnh đều có tên trong tiếng Phạn. Que xoay được gọi là pramantha; đĩa nhận nó được gọi là arani và arani: “hai arani” chỉ toàn bộ dụng cụ.

It remains to be seen what the Brâhmans will say to this. But even supposing that Prometheus, in one of the aspects of his myth, was conceived as the producer of fire by means of the Pramantha, or as an animate and divine Pramantha, would this imply that the symbolism had no other than the phallic meaning attributed to it by modern symbologists? Decharme, at any rate, seems to have a correct glimmering of the truth; for he unconsciously corroborates all that the Occult Sciences teach with regard to the Mânasa Devas, who have endowed man with the consciousness of his immortal soul—that consciousness which hinders man “from foreseeing death,” and makes him know he is immortal.¹²¹³ “How did Prometheus come into possession of the [divine] spark?” he asks.

Còn phải xem các vị Bà-la-môn sẽ nói gì về điều này. Nhưng ngay cả giả sử rằng Prometheus, trong một phương diện của huyền thoại về y, được quan niệm là kẻ tạo ra lửa bằng Pramantha, hoặc là một Pramantha sống động và thiêng liêng, liệu điều đó có hàm ý rằng biểu tượng ấy không có ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa dương vật mà các nhà biểu tượng học hiện đại gán cho nó chăng? Dù sao, Decharme dường như có một tia nhận biết đúng về chân lý; vì ông vô thức xác nhận tất cả những gì các Khoa Học Huyền Bí dạy liên quan đến các Thiên thần Manasa, những Đấng đã ban cho con người tâm thức về linh hồn bất tử của y — tâm thức ấy ngăn con người “biết trước cái chết”, và khiến y biết rằng mình bất tử. “Làm sao Prometheus có được tia lửa [thiêng]?” ông hỏi.

Fire having its abode in heaven, it is there he must have gone to find it before he could carry it down to men, and, to approach the gods, he must have been a god himself.¹²¹⁴

Vì lửa có nơi cư trú trên trời, chính nơi đó y hẳn phải đến tìm trước khi có thể mang nó xuống cho con người, và để đến gần các thần linh, bản thân y hẳn phải là một thần linh.

The Greeks held that he was of the Divine Race, “the son of the Titan Iapetos”;¹²¹⁵ the Hindûs, that he was a Deva.

Người Hy Lạp cho rằng y thuộc Nhân loại Thiêng Liêng, “con của Titan Iapetos”; người Ấn Độ cho rằng y là một Deva.

But celestial fire belonged in the beginning to the gods alone; it was a treasure they reserved for themselves… over which they jealously watched…. “The prudent son of Iapetus,” says Hesiod, “deceived Jupiter by stealing and concealing in the cavity of a narthex, the indefatigable fire of the resplendent glow.”¹²¹⁶… Thus the gift made by Prometheus to men was a conquest made from heaven. Now according to Greek ideas [in this identical with those of the Occultists], this possession forced from Jupiter, this human trespassing upon the property of the gods, had to be followed by an expiation…. Prometheus, moreover, belongs to that race of Titans who had rebelled against the gods, and whom the master of Olympus had hurled down into Tartarus; like them, he is the genius of evil, doomed to cruel suffering.¹²¹⁸

Nhưng lửa thiên giới ban đầu chỉ thuộc về các thần linh; đó là một kho tàng họ giữ riêng cho mình… và họ canh giữ nó một cách ghen tuông… Hesiod nói: “Người con thận trọng của Iapetus đã lừa Sao Mộc bằng cách đánh cắp và giấu trong lòng rỗng của cây narthex ngọn lửa không mỏi mệt của ánh huy hoàng rực rỡ.”… Như vậy, ân huệ Prometheus ban cho con người là một chiến lợi phẩm giành được từ trời. Nay theo các ý niệm Hy Lạp [về điểm này đồng nhất với ý niệm của các nhà huyền bí học], sự chiếm hữu bị cưỡng đoạt từ Sao Mộc này, sự xâm phạm của con người vào tài sản của các thần linh này, phải được tiếp theo bởi một sự chuộc tội… Hơn nữa, Prometheus thuộc nhân loại Titan đã nổi loạn chống lại các thần linh, và đã bị chủ nhân của Olympus ném xuống Tartarus; cũng như họ, y là thiên tài của điều ác, bị định phải chịu khổ đau tàn khốc.

What is most revolting in the explanations that follow, is the one-sided view taken of this grandest of all myths. The most intuitional among modern writers cannot, or will not, rise in their conceptions above the level of the Earth and cosmic phenomena. It is not denied that the moral idea in the myth, as presented in the Theogony of Hesiod, plays a certain part in the primitive Greek conception. The Titan is more than a thief of the celestial fire. He is the representation of humanity—active, industrious, intelligent, but at the same time ambitious, which aims at equalling divine powers. Therefore it is humanity punished in the person of Prometheus, but it is only so with the Greeks. With them, Prometheus is not a criminal, save in the eyes of the Gods. In his relation with the Earth, he is, on the contrary, a God himself, a friend of mankind (φιλάνθρωπος), which he has raised to civilization and initiated into the knowledge of all the arts; a conception which found its most poetical expounder in Æschylus. But with all other nations Prometheus is—what? The Fallen Angel, Satan, as the Church would have it? Not at all. He is simply the image of the pernicious and dreaded effects of lightning. He is the “evil fire” (mal feu)¹²¹⁹ and the symbol of the divine reproductive male organ.

Điều gây phẫn nộ nhất trong những lời giải thích tiếp theo là cái nhìn phiến diện đối với huyền thoại vĩ đại nhất trong mọi huyền thoại này. Những tác giả hiện đại có trực giác nhất cũng không thể, hoặc không muốn, nâng các quan niệm của mình lên trên cấp độ Trái Đất và các hiện tượng vũ trụ. Không phủ nhận rằng ý tưởng đạo đức trong huyền thoại, như được trình bày trong Thần Phả của Hesiod, giữ một vai trò nào đó trong quan niệm Hy Lạp nguyên thủy. Vị Titan này còn hơn là một kẻ đánh cắp lửa thiên giới. Y là biểu tượng của nhân loại — năng động, cần cù, thông minh, nhưng đồng thời đầy tham vọng, nhằm ngang bằng các quyền năng thiêng liêng. Vì vậy, chính nhân loại bị trừng phạt nơi con người Prometheus, nhưng điều đó chỉ đúng với người Hy Lạp. Đối với họ, Prometheus không phải là tội phạm, ngoại trừ dưới mắt các Thần. Trong quan hệ của y với Trái Đất, trái lại, chính y là một Thượng đế, một người bạn của nhân loại, kẻ đã nâng nhân loại lên văn minh và điểm đạo họ vào tri thức về mọi nghệ thuật; một quan niệm đã tìm được người diễn giải thi vị nhất nơi Aeschylus. Nhưng với mọi dân tộc khác, Prometheus là gì? Thiên Thần Sa Ngã, Satan, như Giáo hội muốn vậy chăng? Hoàn toàn không. Y chỉ đơn giản là hình ảnh của những hiệu quả tai hại và đáng sợ của tia chớp. Y là “ngọn lửa ác” và biểu tượng của cơ quan sinh sản nam thiêng liêng.

Reduced to its simple expression, the myth we are trying to explain is then simply a [cosmic] genius of fire.¹²²⁰

Rút về biểu thức đơn giản của nó, huyền thoại mà chúng ta đang cố giải thích khi ấy chỉ là một thiên tài [vũ trụ] của lửa.

It is the former idea (the phallic) which was preeminently Âryan, if we believe Adalbert Kuhn and F. Baudry. For: The fire used by man being the result of the action of pramantha in the arani, the Âryas must have ascribed [?] the same origin to celestial fire, and they must have imagined [?] that a god armed with the pramantha, or a divine pramantha, caused a violent friction in the bosom of the clouds, which gave birth to lightning and thunderbolts.¹²²³

Nếu chúng ta tin Adalbert Kuhnđặc biệt và F. Baudry, thì chính ý tưởng trước, tức ý tưởng dương vật, là điều nổi bật nơi người Arya. Vì: Lửa do con người sử dụng là kết quả của tác động của pramantha trong arani, nên người Arya hẳn đã quy gán [?] cùng một nguồn gốc cho lửa thiên giới, và họ hẳn đã tưởng tượng [?] rằng một vị thần được trang bị pramantha, hoặc một pramantha thiêng liêng, đã gây ra một sự cọ xát dữ dội trong lòng các đám mây, sinh ra tia chớp và sấm sét.

This idea is supported by the fact that, according to Plutarch’s testimony,¹²²⁴ the Stoics thought that thunder was the result of the struggle of storm-clouds, and lightning a conflagration due to friction; while Aristotle saw in the thunderbolt only the action of clouds which clashed with each other. What was this theory, if not the scientific translation of the production of fire by friction?… Everything leads us to think that, from the highest antiquity, and before the dispersion of the Âryas, it was believed that the pramantha lighted the fire in the storm-cloud as well as in the aranis.¹²²⁵

Ý tưởng này được ủng hộ bởi sự kiện rằng, theo chứng ngôn của Plutarch, các nhà Khắc kỷ cho rằng sấm là kết quả của cuộc đấu tranh giữa các đám mây giông, và tia chớp là một sự bốc cháy do cọ xát; trong khi Aristotle chỉ thấy trong tia sét tác động của các đám mây va chạm nhau. Lý thuyết này là gì, nếu không phải bản dịch khoa học của việc tạo ra lửa bằng cọ xát?… Mọi điều dẫn chúng ta đến chỗ nghĩ rằng, từ thời cổ đại xa xưa nhất, và trước khi người Arya phân tán, người ta tin rằng pramantha thắp lửa trong đám mây giông cũng như trong các arani.

Thus, suppositions and idle hypotheses are made to stand for discovered truths. Defenders of the biblical dead-letter could not help the writers of missionary tracts more effectually than do materialistic Symbologists in thus taking for granted that the ancient Âryans based their religious conceptions on no higher thought than the physiological.

Như vậy, những giả định và giả thuyết rỗng không được dựng lên thay cho các chân lý đã được khám phá. Những người bênh vực nghĩa đen chết cứng của Kinh Thánh cũng không thể giúp các tác giả truyền đơn truyền giáo hiệu quả hơn các nhà Biểu tượng học duy vật, khi họ mặc nhiên cho rằng người Arya cổ đặt các quan niệm tôn giáo của mình trên không tư tưởng nào cao hơn tư tưởng sinh lý.

But it is not so, and the very spirit of Vedic Philosophy is against such an interpretation. For if, as Decharme himself confesses: This idea of the creative power of fire is explained… by the ancient assimilation of the human soul to a celestial spark

Nhưng sự thật không phải vậy, và chính tinh thần của Triết học Veda chống lại cách giải thích ấy. Vì nếu, như chính Decharme thú nhận: Ý tưởng này về quyền năng sáng tạo của lửa được giải thích… bằng sự đồng hóa cổ xưa linh hồn con người với một tia lửa thiên giới

—as shown by the imagery often made use of in the Vedas when speaking of Arani, it would mean something higher than simply a gross sexual conception. A Hymn to Agni in the Veda is cited as an example: Here is the pramantha; the generator is ready. Bring the mistress of the race (the female aranî). Let us produce Agni by attrition, according to ancient custom.

— như được cho thấy qua hình tượng thường được dùng trong các Veda khi nói về Arani, thì nó phải hàm ý một điều cao hơn chỉ là một quan niệm tính dục thô thiển. Một Thánh ca dâng Agni trong Veda được trích làm ví dụ: Đây là pramantha; kẻ sinh thành đã sẵn sàng. Hãy mang đến nữ chủ của nhân loại, tức arani cái. Chúng ta hãy tạo ra Agni bằng sự cọ xát, theo tục lệ cổ xưa.

This means no worse than an abstract idea expressed in the tongue of mortals. The female Aranî, the “mistress of the race,” is Aditi, the Mother of the Gods, or Shekinah, Eternal Light—in the World of Spirit, the “Great Deep” and Chaos; or Primordial Substance in its first remove from the Unknown, in the Manifested Kosmos. If, ages later, the same epithet is applied to Devakî, the Mother of Krishna, or the incarnated Logos; and if the symbol, owing to the gradual and irrepressible spread of exoteric religions, may now be regarded as having a sexual significance, this in no way mars the original purity of the image. The subjective had been transformed into the objective; Spirit had fallen into Matter. The universal kosmic polarity of Spirit-Substance had become, in human thought, the mystic, but still sexual, union of Spirit and Matter, and had thus acquired an anthropomorphic colouring which it had never had in the beginning. Between the Vedas and the Purânas there is an abyss of which they are the poles, like as are the seventh principle, the Âtmâ, and the first or lowest principle, the Physical Body, in the septenary constitution of Man. The primitive and purely spiritual language of the Vedas, conceived many decades of millenniums earlier than the Paurânic accounts, found a purely human expression for the purpose of describing events which took place 5,000 years ago, the date of Krishna’s death, from which day the Kali Yuga, or Black Age, began for mankind.

Điều này không có nghĩa gì xấu hơn một ý tưởng trừu tượng được diễn đạt bằng ngôn ngữ của người phàm. Arani cái, “nữ chủ của nhân loại”, là Aditi, Mẹ của các Thần, hay Shekinah, Ánh Sáng Vĩnh Cửu — trong Thế Giới của Tinh Thần, “Vực Sâu Vĩ Đại” và Hỗn Mang; hoặc Chất Liệu Nguyên Sơ trong lần rời đầu tiên khỏi Cái Bất Khả Tri, trong Vũ Trụ Biểu Hiện. Nếu nhiều thời đại sau, cùng biệt hiệu ấy được áp dụng cho Devaki, Mẹ của Krishna, hay Thượng đế nhập thể; và nếu biểu tượng ấy, do sự lan rộng dần dần và không thể kìm hãm của các tôn giáo ngoại môn, nay có thể được xem là mang một thâm nghĩa tính dục, điều này không hề làm hoen ố sự tinh khiết nguyên thủy của hình ảnh. Chủ quan đã chuyển thành khách quan; Tinh thần đã rơi vào Vật chất. Tính phân cực vũ trụ phổ quát của Tinh Thần-Chất Liệu đã trở thành, trong tư tưởng con người, sự hợp nhất thần bí nhưng vẫn mang tính tính dục của Tinh Thần và Vật Chất, và do đó đã khoác lấy một sắc thái nhân hình mà lúc khởi đầu nó chưa bao giờ có. Giữa các Veda và các Purana có một vực thẳm mà chúng là hai cực, cũng như nguyên khí thứ bảy, Atma, và nguyên khí thứ nhất hay thấp nhất, thể xác, trong cấu tạo thất phân của Con Người. Ngôn ngữ nguyên thủy và thuần tinh thần của các Veda, được quan niệm sớm hơn nhiều chục thiên niên kỷ so với các tường thuật Purana, đã tìm được một cách diễn đạt thuần nhân loại nhằm mô tả các biến cố diễn ra 5.000 năm trước, ngày Krishna qua đời, từ ngày ấy Kali Yuga, hay Thời Đại Đen, bắt đầu đối với nhân loại.

As Aditi is called Surârani, the Matrix or “Mother” of the Suras or Gods, so Kuntî, the mother of the Pândavas, is called in the Mahâbhârata Pândavârani—and the term is now physiologized. But Devakî, the antetype of the Roman Catholic Madonna, is a later anthropomorphized form of Aditi. The latter is the Goddess-mother, or Deva-mâtri, of seven Sons (the six and the seven Âdityas of early Vedic times); the mother of Krishna, Devakî, has six embryos conveyed into her womb by Jagad-dhâtri, the “Nurse of the World,” the seventh, Krishna, the Logos, being transferred to that of Rohinî. Mary, the mother of Jesus, is the mother of seven children, of five sons and two daughters (a later transformation of sex), in Matthew’s Gospel.¹²²⁸ No one of the worshippers of the Roman Catholic Virgin would object to reciting in her honour the prayer addressed by the Gods to Devakî. Let the reader judge.

Như Aditi được gọi là Surarani, Khuôn Mẫu hay “Mẹ” của các Sura hay các Thần, thì Kunti, mẹ của các Pandava, trong Mahabharata được gọi là Pandavarani — và thuật ngữ này nay đã bị sinh lý hóa. Nhưng Devaki, nguyên mẫu của Đức Madonna Công giáo La Mã, là một hình thức Aditi về sau đã được nhân hình hóa. Aditi là Nữ Thần-Mẹ, hay Deva-matri, của bảy Người Con, tức sáu và bảy Aditya của thời Veda sơ kỳ; mẹ của Krishna, Devaki, có sáu phôi thai được Jagad-dhatri, “Bảo Mẫu của Thế Giới”, chuyển vào dạ con bà, còn người thứ bảy, Krishna, Thượng đế, được chuyển sang dạ con của Rohini. Mary, mẹ của Đức Jesus, là mẹ của bảy người con, năm con trai và hai con gái, một sự chuyển hóa giới tính về sau, trong Phúc âm Matthew. Không một người nào trong số những người tôn thờ Đức Trinh Nữ Công giáo La Mã sẽ phản đối việc đọc để tôn vinh bà lời cầu nguyện mà các Thần đã dâng lên Devaki. Hãy để độc giả tự phán xét.

Thou art that Prakriti [essence], infinite and subtile, which formerly bore Brahmâ in its womb…. Thou, eternal being, comprising, in thy substance, the essence of all created things, wast identical with creation; thou wast the parent of the tri-form sacrifice, becoming the germ of all things. Thou art sacrifice, whence all fruit proceeds; thou art the Aranî, whose attrition engenders fire.¹²²⁹ As Aditi, thou art the parent of the gods…. Thou art light [Jyotsnâ, the morning twilight],whence day is begotten. Thou art humility [Samnati, a daughter of Daksha], the mother of wisdom; thou art Niti, the parent of harmony (Naya);¹²³¹ thou art modesty, the progenitrix of affection [Prashraya, explained by Vinaya]; thou art desire, of whom love is born…. Thou art… the mother of knowledge [Avabodha]; thou art patience [Dhriti], the parent of fortitude [Dhairya].¹²³²

Ngươi là Prakriti [tinh chất] ấy, vô hạn và tinh vi, trước kia đã cưu mang Brahma trong lòng mình…. Ngươi, hữu thể vĩnh cửu, bao hàm trong chất liệu của mình tinh chất của mọi vật được tạo thành, đã đồng nhất với cuộc sáng tạo; ngươi là mẹ sinh ra lễ hiến tế tam hình, trở thành mầm mống của muôn vật. Ngươi là lễ hiến tế, từ đó mọi quả lành phát sinh; ngươi là Arani, mà sự cọ xát của nó sinh ra lửa. Với tư cách Aditi, ngươi là mẹ của các thần…. Ngươi là ánh sáng [Jyotsna, ánh chạng vạng buổi sớm],từ đó ngày được sinh ra. Ngươi là sự khiêm hạ [Samnati, một con gái của Daksha], mẹ của minh triết; ngươi là Niti, mẹ của hài hòa (Naya); ngươi là sự đoan trang, tổ mẫu của tình thương mến [Prashraya, được giải thích bằng Vinaya]; ngươi là dục vọng, từ ngươi tình yêu được sinh ra…. Ngươi là… mẹ của tri thức [Avabodha]; ngươi là sự nhẫn nại [Dhriti], mẹ của lòng kiên cường [Dhairya].

Thus Aranî is shown here to be the same as the Roman Catholic “Vase of Election.” As to its primitive meaning, it was purely metaphysical. No unclean thought traversed these conceptions in the ancient mind. Even in the Zohar—far less metaphysical in its symbology than any other symbolism—the idea is an abstraction and nothing more. Thus, when the Zohar says: All that which exists, all that which has been formed by the ancient, whose name is holy, can only exist through a male and female principle.¹²³³

Như vậy, ở đây Arani được cho thấy là đồng nhất với “Bình Tuyển Chọn” của Công giáo La Mã. Xét về ý nghĩa nguyên thủy, nó thuần túy siêu hình. Không một tư tưởng bất tịnh nào lướt qua các quan niệm này trong tâm trí cổ đại. Ngay cả trong Zohar—vốn kém siêu hình trong biểu tượng học hơn bất kỳ hệ biểu tượng nào khác—ý tưởng ấy cũng là một trừu tượng, và không gì hơn. Vì vậy, khi Zohar nói: Tất cả những gì hiện hữu, tất cả những gì đã được tạo hình bởi Đấng Thái Cổ, danh Ngài là thánh, chỉ có thể hiện hữu nhờ một nguyên khí nam và một nguyên khí nữ.

It means no more than that the divine Spirit of Life is ever coalescing with Matter. It is the Will of the Deity that acts; and the idea is purely Schopenhauerian.

Điều đó không có nghĩa gì hơn là Tinh thần Sự sống thiêng liêng luôn luôn kết hợp với Vật chất. Chính Ý Chí của Thượng đế hành động; và ý tưởng này thuần túy mang tính Schopenhauer.

When Atteekah Kaddosha, the ancient and the concealed of the concealed, desired to form all things, it formed all things like male and female. This wisdom comprises all when it goeth forth.

Khi Atteekah Kaddosha, Đấng Thái Cổ và Đấng Ẩn Tàng của những điều ẩn tàng, muốn tạo thành muôn vật, Ngài đã tạo thành muôn vật như nam và nữ. Minh triết này bao hàm tất cả khi nó xuất lộ.

Hence Chokmah (male Wisdom) and Binah (female Consciousness or Intellect) are said to create all between the two—the active and the passive principles. As the eye of the expert jeweller discerns under the rough and uncouth oyster shell the pure immaculate pearl, enshrined within its bosom, his hand touching the shell but to get at its contents, so the eye of the true Philosopher reads between the lines of the Purânas the sublime Vedic truths, and corrects the form with the help of the Vedântic Wisdom. Our Orientalists, however, never perceive the pearl under the thick coating of the shell and—act accordingly.

Do đó Chokmah (Minh triết nam) và Binah (Tâm thức hay Trí năng nữ) được nói là sáng tạo mọi sự ở giữa hai nguyên khí—chủ động và thụ động. Như mắt của người thợ kim hoàn lão luyện nhận ra dưới lớp vỏ trai thô ráp, xấu xí viên ngọc trai thuần khiết, không tì vết, được cất giữ trong lòng nó, tay ông chạm vào vỏ chỉ để lấy phần bên trong, cũng vậy, con mắt của Nhà Triết học chân chính đọc được giữa các dòng của Purana những chân lý Veda cao cả, và chỉnh sửa hình thức với sự trợ giúp của Minh triết Vedanta. Tuy nhiên, các nhà Đông phương học của chúng ta không bao giờ nhận ra viên ngọc dưới lớp phủ dày của vỏ sò và—hành động tương ứng.

From all that has been said in this Section, one sees clearly that, between the Serpent of Eden and the Devil of Christianity, there is an abyss. Alone the sledge hammer of Ancient Philosophy can kill this dogma.

Từ tất cả những gì đã được nói trong Phần này, người ta thấy rõ rằng giữa Con Rắn của Eden và Ác Quỷ của Kitô giáo có một vực thẳm. Chỉ có chiếc búa tạ của Triết học Cổ đại mới có thể giết chết giáo điều này.

The history of the evolution of the Satanic Myth would not be complete if we omitted to notice the character of the mysterious and cosmopolitan Enoch, variously called Enos, Hanoch, and finally Enoichion by the Greeks. It is from his book that the first notions of the Fallen Angels were taken by the early Christian writers.

Lịch sử tiến hoá của Huyền thoại Satan sẽ không hoàn chỉnh nếu chúng ta bỏ qua việc nhận xét về nhân vật Enoch huyền bí và có tính hoàn vũ, được gọi khác nhau là Enos, Hanoch, và cuối cùng là Enoichion bởi người Hy Lạp. Chính từ sách của ông mà các ý niệm đầu tiên về các Thiên Thần Sa Ngã đã được những tác giả Kitô giáo sơ kỳ tiếp nhận.

The Book of Enoch is declared apocryphal. But what is an apocryphon? The very etymology of the term shows that it is simply a secret book, i.e., one that belonged to the catalogue of temple-libraries under the guardianship of the Hierophants and Initiated Priests, and was never meant for the profane. Apocryphon comes from the verb crypto (κρύπτω), “to hide.” For ages the Enoichion, the Book of the Seer, was preserved in the “city of letters” and secret works—the ancient Kirjath-sepher, later on, Debir.¹²³⁴

Sách Enoch được tuyên bố là ngụy thư. Nhưng ngụy thư là gì? Chính từ nguyên của thuật ngữ này cho thấy nó chỉ đơn giản là một quyển sách bí mật, tức là một quyển thuộc danh mục các thư viện đền thờ dưới sự bảo hộ của các Giáo sĩ huyền môn và các Tư tế được điểm đạo, và không bao giờ dành cho kẻ phàm tục. Apocryphon xuất phát từ động từ crypto, “che giấu.” Trong nhiều thời đại, Enoichion, Sách của Nhà Thông Nhãn, được gìn giữ trong “thành phố của chữ nghĩa” và các tác phẩm bí mật—Kirjath-sepher cổ đại, về sau là Debir.

Some of the writers interested in the subject—especially Masons—have tried to identify Enoch with Thoth of Memphis, the Greek Hermes, and even with the Latin Mercury. As individuals, all of these are distinct one from the other; professionally—if one may use this word, now so limited in its sense—one and all belong to the same category of sacred writers, of Initiators and Recorders of Occult and ancient Wisdom. Those who in the Korân are generically termed the Edris, or the “Learned,” the Initiated, bore in Egypt the name of “Thoth,” the inventor of Arts, Sciences, of writing or letters, of Music and Astronomy. Among the Jews Edris became “Enoch,” who, according to Bar-Hebræus, “was the first inventor of writing,” books, Arts, and Sciences, the first who reduced to a system the progress of the planets.¹²³⁶ In Greece he was called Orpheus, and thus changed his name with every nation. The number seven being attached to, and connected with, each of those primitive Initiators,¹²³⁷ as well as the number 365, of the days in the year, astronomically, it identifies the mission, character, and the sacred office of all these men, but certainly not their personalities. Enoch is the seventh Patriarch; Orpheus is the possessor of the Phorminx, the seven-stringed lyre, which is the seven-fold mystery of Initiation. Thoth, with the seven-rayed Solar Discus on his head, travels in the Solar Boat (the 365 degrees), jumping out every fourth (leap) year for one day. Finally, Thoth-Lunus is the septenary God of the seven days, or the week. Esoterically and spiritually, Enoichion means the “Seer of the Open Eye.”

Một số tác giả quan tâm đến chủ đề này—đặc biệt là các Hội viên Tam Điểm—đã cố đồng nhất Enoch với Thoth của Memphis, Hermes của Hy Lạp, và thậm chí với Mercury của La-tinh. Với tư cách cá nhân, tất cả các vị này đều khác biệt với nhau; xét theo chức phận—nếu có thể dùng từ này, nay vốn quá hạn hẹp trong ý nghĩa—tất cả đều thuộc cùng một phạm trù các tác giả thiêng liêng, các Đấng Điểm đạo và những người ghi chép Minh triết huyền bí cổ đại. Những vị trong Koran được gọi chung là Edris, hay “Những Bậc Học Giả,” những vị được điểm đạo, ở Ai Cập mang danh hiệu “Thoth,” người phát minh Nghệ thuật, Khoa học, chữ viết hay văn tự, Âm nhạc và Thiên văn học. Trong dân Do Thái, Edris trở thành “Enoch,” người mà, theo Bar-Hebraeus, “là người đầu tiên phát minh chữ viết,” sách vở, Nghệ thuật và Khoa học, người đầu tiên hệ thống hóa sự vận hành của các hành tinh. Ở Hy Lạp ông được gọi là Orpheus, và như thế đã đổi tên theo từng dân tộc. Con số bảy gắn liền và liên hệ với mỗi một trong các Đấng Điểm đạo nguyên thủy ấy, cũng như con số 365, số ngày trong năm, xét về thiên văn học, nó xác định sứ mệnh, tính chất và chức vụ thiêng liêng của tất cả các vị ấy, nhưng chắc chắn không xác định các phàm ngã của họ. Enoch là Tổ phụ thứ bảy; Orpheus là người sở hữu Phorminx, cây đàn lia bảy dây, tức huyền nhiệm thất phân của Điểm đạo. Thoth, với Đĩa Mặt Trời bảy tia trên đầu, du hành trong Thuyền Mặt Trời (365 độ), và cứ mỗi năm thứ tư (năm nhuận) lại nhảy ra trong một ngày. Sau cùng, Thoth-Lunus là vị Thượng đế thất phân của bảy ngày, hay tuần lễ. Một cách huyền bí và tinh thần, Enoichion có nghĩa là “Nhà Thông Nhãn của Con Mắt Mở.”

The story about Enoch, told by Josephus, namely, that he had concealed his precious Rolls or Books under the pillars of Mercury or Seth, is the same as that told of Hermes, the “Father of Wisdom,” who concealed his Books of Wisdom under a pillar, and then, discovering the two pillars of stone, found the Science written thereon. Yet Josephus, notwithstanding his constant efforts in the direction of Israel’s unmerited glorification, and though he does attribute that Science (of Wisdom) to the Jewish Enoch—writes history. He shows these pillars as still existing during his own time.¹²³⁸ He tells us that they were built by Seth; and so they may have been, only neither by the Patriarch of that name, the fabled son of Adam, nor by the Egyptian God of Wisdom—Teth, Set, Thoth, Tat, Sat (the later Sat-an), or Hermes, who are all one—but by the “Sons of the Serpent-God,” or “Sons of the Dragon,” the name under which the Hierophants of Egypt and Babylon were known before the Deluge, as were their forefathers, the Atlanteans.

Câu chuyện về Enoch, do Josephus kể, rằng ông đã giấu các Cuộn sách hay Sách quý báu của mình dưới các cột trụ của Mercury hay Seth, cũng giống như câu chuyện kể về Hermes, “Cha của Minh triết,” người đã giấu các Sách Minh triết của mình dưới một cột trụ, rồi khi phát hiện hai cột đá, đã tìm thấy Khoa học được khắc trên đó. Tuy nhiên Josephus, bất chấp những nỗ lực liên tục nhằm tôn vinh Israel một cách không xứng đáng, và dù ông quả có quy Khoa học ấy (về Minh triết) cho Enoch Do Thái—vẫn viết lịch sử. Ông cho thấy các cột trụ này vẫn còn tồn tại vào thời của chính ông. Ông nói với chúng ta rằng chúng được Seth xây dựng; và điều đó có thể đúng, chỉ có điều không phải bởi vị Tổ phụ mang tên ấy, người con huyền thoại của Adam, cũng không phải bởi vị Thượng đế Minh triết của Ai Cập—Teth, Set, Thoth, Tat, Sat (Sat-an về sau), hay Hermes, tất cả đều là một—mà bởi “Những Người Con của Thần-Rắn,” hay “Những Người Con của Rồng,” danh xưng mà các Giáo sĩ huyền môn của Ai Cập và Babylon được biết đến trước Đại Hồng Thủy, cũng như tổ tiên của họ, người Atlantis.

What Josephus tells us, therefore, with the exception of the application made of it, must be true allegorically. According to his version the two famous pillars were entirely covered with hieroglyphics, which, after their discovery, were copied and reproduced in the most secret corners of the inner temples of Egypt, and thus became the source of its Wisdom and exceptional learning. These two “pillars,” however, are the prototypes of the two “tables of stones” hewn by Moses at the command of the “Lord.” Hence, in saying that all the great Adepts and Mystics of antiquity—such as Orpheus, Hesiod, Pythagoras and Plato—got the elements of their Theology from those hieroglyphics, he is right in one sense, and wrong in another. The Secret Doctrine teaches us that the Arts, Sciences, Theology, and especially the Philosophy of every nation which preceded the last universally known, but not universal, Deluge, had been recorded ideographically from the primitive oral records of the Fourth Race, and that these were the inheritance of the latter from the early Third Root-Race before the allegorical Fall. Hence, also, the Egyptian pillars, the tablets, and even the “white oriental porphyry stone” of the Masonic legend—which Enoch, fearing that the real and precious secrets would be lost, concealed before the Deluge in the bowels of the Earth—were simply the more or less symbolical and allegorical copies from the primitive Records. The Book of Enoch is one of such copies, and is, moreover, a Chaldæan, and now very incomplete, compendium. As already said, Enoichion means in Greek the “Inner Eye,” or the Seer; in Hebrew, with the help of Masoretic points, it means the “Initiator” and “Instructor” (חֲנוֹךּ). Enoch is a generic title; and, moreover, his legend is that of several other prophets, Jewish and Heathen, with changes of made-up details, the root-form being the same. Elijah is also taken up into Heaven “alive”; and the Astrologer, at the court of Isdubar, the Chaldæan Hea-bani, is likewise raised to Heaven by the God Hea, who was his patron, as Jehovah was of Elijah, whose name means in Hebrew “God-Jah,” Jehovah (אֶלְיָה),¹²³⁹ and again of Elihu, which has the same meaning. This kind of easy death, or euthanasia, has an Esoteric meaning. It symbolizes the “death” of any Adept who has reached the power and degree, and also the purification, which enable him to “die” in the Physical Body, and still live and lead a conscious life in his Astral Body. The variations on this theme are endless, but the secret meaning is ever the same. The Pauline expression,¹²⁴⁰ “that he should not see death” (ut non videret mortem), has thus an Esoteric meaning, but nothing supernatural in it. The mangled interpretation given of some biblical hints to the effect that Enoch, “whose years will equal those of the world” (of the solar year, 365 days), will share with Christ and the prophet Elijah the honours and bliss of the last Advent and of the destruction of Antichrist—signify Esoterically, that some of the Great Adepts will return in the Seventh Race, when all Error will be made away with, and the advent of Truth will be heralded by those Shishta, the holy “Sons of Light.”

Vì vậy, điều Josephus nói với chúng ta, ngoại trừ cách áp dụng nó, hẳn phải đúng về mặt ẩn dụ. Theo phiên bản của ông, hai cột trụ nổi tiếng được phủ kín bằng chữ tượng hình; sau khi được phát hiện, các ký tự ấy được sao chép và tái tạo trong những góc bí mật nhất của các nội điện Ai Cập, và như thế trở thành nguồn Minh triết và học vấn phi thường của nó. Tuy nhiên, hai “cột trụ” này là các nguyên mẫu của hai “bảng đá” do Moses đục theo lệnh của “Chúa.” Do đó, khi nói rằng tất cả các Chân sư và Nhà thần bí vĩ đại thời cổ—như Orpheus, Hesiod, Pythagoras và Plato—đã nhận các yếu tố của Thần học họ từ những chữ tượng hình ấy, ông đúng theo một nghĩa, và sai theo một nghĩa khác. Giáo Lý Bí Nhiệm dạy chúng ta rằng Nghệ thuật, Khoa học, Thần học, và đặc biệt là Triết học của mọi dân tộc từng có trước Đại Hồng Thủy cuối cùng được biết đến phổ biến, nhưng không phải phổ quát, đã được ghi lại bằng ý tự từ những truyền khẩu nguyên thủy của Giống dân Thứ Tư, và rằng các truyền khẩu này là di sản mà giống dân ấy nhận từ Giống dân gốc Thứ Ba thời sơ khai trước Cuộc Sa Ngã mang tính ẩn dụ. Do đó, các cột trụ Ai Cập, các bảng đá, và ngay cả “phiến đá porphyry trắng phương Đông” trong truyền thuyết Tam Điểm—mà Enoch, vì sợ các bí mật thật sự và quý báu sẽ thất lạc, đã giấu trước Đại Hồng Thủy trong lòng Trái Đất—chỉ đơn giản là những bản sao ít nhiều có tính biểu tượng và ẩn dụ từ các Hồ sơ nguyên thủy. Sách Enoch là một trong những bản sao như vậy, và hơn nữa là một bản tóm lược Chaldea, nay rất không đầy đủ. Như đã nói, Enoichion trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là “Con Mắt Bên Trong,” hay Nhà Thông Nhãn; trong tiếng Hebrew, với sự trợ giúp của các dấu điểm Masoretic, nó có nghĩa là “Đấng Điểm đạo” và “Huấn sư” (Hanokh). Enoch là một danh hiệu chung; hơn nữa, huyền thoại của ông cũng là huyền thoại của nhiều nhà tiên tri khác, Do Thái và ngoại giáo, với các chi tiết bịa đặt được thay đổi, còn dạng gốc thì như nhau. Elijah cũng được đưa lên Trời “khi còn sống”; và nhà Chiêm tinh tại triều đình Isdubar, Hea-bani người Chaldea, cũng được Thượng đế Hea đưa lên Trời, vị này là đấng bảo trợ của ông, như Jehovah là của Elijah, tên của ông trong tiếng Hebrew có nghĩa là “God-Jah,” Jehovah (Eliyah), và lại cũng như Elihu, vốn có cùng ý nghĩa. Kiểu chết dễ dàng này, hay sự ra đi êm ái, có một ý nghĩa nội môn. Nó biểu tượng cho “cái chết” của bất kỳ Chân sư nào đã đạt tới quyền năng và cấp độ, cũng như sự thanh luyện, cho phép y “chết” trong Thể xác, mà vẫn sống và dẫn dắt một đời sống có ý thức trong thể tinh tú của y. Những biến thể trên chủ đề này là vô tận, nhưng ý nghĩa bí mật thì luôn luôn như nhau. Câu nói của Paul, “để y không thấy sự chết” (ut non videret mortem), vì vậy có một ý nghĩa nội môn, nhưng không có gì siêu nhiên trong đó. Cách diễn giải bị cắt xén về một vài ám chỉ trong Kinh Thánh, cho rằng Enoch, “số năm của ông sẽ bằng số năm của thế gian” (của năm mặt trời, 365 ngày), sẽ cùng với Đức Christ và nhà tiên tri Elijah chia sẻ các vinh dự và chí phúc của Cuộc Quang Lâm cuối cùng và của sự hủy diệt Antichrist—về mặt nội môn có nghĩa là một số Chân sư Vĩ Đại sẽ trở lại trong Giống dân Thứ Bảy, khi mọi Sai lầm sẽ bị loại bỏ, và sự xuất hiện của Chân lý sẽ được loan báo bởi các Shishta ấy, những “Người Con của Ánh sáng” thánh thiện.

The Latin Church is not always logical, nor prudent. She declares the Book of Enoch an apocryphon, and has gone so far as to claim, through Cardinal Cajetan and other luminaries of the Church, the rejection from the Canon of even the Book of Jude, who, otherwise, as an inspired apostle, would quote from and thus sanctify the Book of Enoch, which is alleged to be an apocryphal work. Fortunately, some of the dogmatics perceived the peril in time. Had they accepted Cajetan’s resolution, they would have been forced to reject likewise the Fourth Gospel; as St. John borrows literally from Enoch, and places a whole sentence from him, in the mouth of Jesus!¹²⁴²

Giáo hội La-tinh không phải lúc nào cũng hợp lý hay thận trọng. Giáo hội tuyên bố Sách Enoch là ngụy thư, và đã đi xa đến mức, qua Hồng y Cajetan và các bậc sáng giá khác của Giáo hội, đòi loại khỏi Quy điển ngay cả Sách Jude, người mà, nếu không, với tư cách một tông đồ được linh hứng, đã trích dẫn và do đó thánh hóa Sách Enoch, vốn bị cho là một tác phẩm ngụy thư. May thay, một số nhà giáo điều học đã kịp nhận ra mối nguy. Nếu họ chấp nhận nghị quyết của Cajetan, họ cũng sẽ bị buộc phải bác bỏ Phúc âm Thứ Tư; vì Thánh John đã mượn nguyên văn từ Enoch, và đặt cả một câu của ông vào miệng Đức Jesus!

Ludolph, the “father of Ethiopic literature,” commissioned to investigate the various Enochian MSS. presented by Pereisc, the traveller, to the Mazarine Library, declared that “no Book of Enoch could exist among the Abyssinians”! Further researches and discoveries worsted this too dogmatic assertion, as all know. Bruce and Ruppel did find the Book of Enoch in Abyssinia, and what is more, brought it to Europe some years later, and Bishop Laurence translated it. But Bruce despised it, and scoffed at its contents; as did all the rest of the Scientists. He declared it a Gnostic work, concerning the Age of Giants who devour men—and bearing a strong resemblance to the Apocalypse.¹²⁴³ Giants! another fairy-tale!

Ludolph, “cha đẻ của văn học Ethiopia,” được giao nhiệm vụ khảo sát các bản thảo Enoch khác nhau do Pereisc, nhà du hành, tặng cho Thư viện Mazarine, đã tuyên bố rằng “không thể có Sách Enoch nào tồn tại giữa người Abyssinia”! Những nghiên cứu và phát hiện sau đó đã đánh bại lời khẳng định quá giáo điều này, như mọi người đều biết. Bruce và Ruppel quả đã tìm thấy Sách Enoch ở Abyssinia, và hơn nữa, vài năm sau đã mang nó về châu Âu, và Giám mục Laurence đã dịch nó. Nhưng Bruce khinh miệt nó và chế giễu nội dung của nó; cũng như tất cả các nhà Khoa học còn lại. Ông tuyên bố đó là một tác phẩm Ngộ đạo, bàn về Thời đại của những Người Khổng Lồ ăn thịt người—và mang sự tương đồng mạnh mẽ với Khải Huyền. Người Khổng Lồ! lại thêm một truyện cổ tích nữa!

Such, however, has not been the opinion of all the best critics. Dr. Hanneberg places the Book of Enoch along with the Third Book of the Maccabees—at the head of the list of those whose authority stands the nearest to that of the canonical works.¹²⁴⁴

Tuy nhiên, đó không phải là ý kiến của tất cả các nhà phê bình giỏi nhất. Tiến sĩ Hanneberg đặt Sách Enoch cùng với Sách Thứ Ba của Maccabees—ở đầu danh sách những tác phẩm có thẩm quyền gần nhất với các tác phẩm quy điển.

Verily, “where doctors disagree…”!

Quả thật, “nơi các bác sĩ bất đồng…”!

As usual, however, they are all right and all wrong. To accept Enoch as a biblical character, a single living person, is like accepting Adam as the first man. Enoch was a generic title, applied to, and borne by, scores of individuals, at all times and ages, and in every race and nation. This may be easily inferred from the fact that the ancient Talmudists and the teachers of Midrashim are not agreed generally in their views about Hanokh, the Son of Yered. Some say Enoch was a great Saint, beloved by God, and “taken alive to heaven,” i.e., one who reached Mukti or Nirvâna, on Earth, as Buddha did and others still do; and others maintain that he was a sorcerer, a wicked magician. This shows only that “Enoch,” or its equivalent, was a term, even during the days of the later Talmudists, which meant “Seer,” “Adept in the Secret Wisdom,” etc., without any specification as to the character of the title-bearer. Josephus, speaking of Elijah and Enoch,¹²⁴⁵ remarks that: It is written in the sacred books they [Elijah and Enoch] disappeared, but so that nobody knew that they died.

Tuy nhiên, như thường lệ, tất cả họ đều đúng và tất cả họ đều sai. Chấp nhận Enoch như một nhân vật Kinh Thánh, một con người sống đơn lẻ, cũng giống như chấp nhận Adam là người đầu tiên. Enoch là một danh hiệu chung, được áp dụng cho và mang bởi hàng chục cá nhân, trong mọi thời và mọi kỷ nguyên, ở mọi giống dân và mọi quốc gia. Điều này có thể dễ dàng suy ra từ việc các nhà Talmud cổ và các huấn sư của Midrashim nói chung không đồng ý với nhau trong quan điểm về Hanokh, Con của Yered. Một số nói Enoch là một vị Thánh vĩ đại, được Thượng đế yêu thương, và “được đưa lên trời khi còn sống,” tức là một người đã đạt Mukti hay Nirvana trên Trái Đất, như Đức Phật đã làm và những người khác vẫn còn làm; còn những người khác khẳng định ông là một phù thủy, một nhà huyền thuật độc ác. Điều này chỉ cho thấy rằng “Enoch,” hay từ tương đương của nó, ngay cả trong thời của các nhà Talmud về sau, là một thuật ngữ có nghĩa là “Nhà Thông Nhãn,” “Chân sư trong Minh triết Bí mật,” v.v., không quy định gì về tính cách của người mang danh hiệu ấy. Josephus, khi nói về Elijah và Enoch, nhận xét rằng: Trong các sách thiêng có viết rằng họ [Elijah và Enoch] đã biến mất, nhưng theo cách không ai biết rằng họ đã chết.

It means simply that they had died in their personalities, as Yogîs die to this day in India, or even some Christian monks—to the world. They disappear from the sight of men and die—on the terrestrial plane—even for themselves. A seemingly figurative way of speaking, yet literally true.

Điều đó chỉ đơn giản có nghĩa là họ đã chết trong các phàm ngã của mình, như các Yogi ở Ấn Độ ngày nay vẫn chết, hay thậm chí một số tu sĩ Kitô giáo cũng vậy—đối với thế gian. Họ biến mất khỏi tầm mắt con người và chết—trên cõi trần—ngay cả đối với chính họ. Một cách nói có vẻ bóng bẩy, nhưng đúng theo nghĩa đen.

“Hanokh transmitted the science of (astronomical) calculation and of computing the seasons to Noah,” says the Midrash Pirkah;¹²⁴⁶ R. Eliezar referring to Enoch that which others did to Hermes Trismegistus, for the two are identical in their Esoteric meaning. “Hanokh” in this case, and his “Wisdom,” belong to the cycle of the Fourth Atlantean Race,¹²⁴⁷ and Noah to that of the Fifth.¹²⁴⁸ In this case both represent the Root-Races, the present one and the one that preceded it. In another sense, Enoch disappeared, “he walked with God, and he was not, for God took him”; the allegory referring to the disappearance of the Sacred and Secret Knowledge from among men; for “God” (or Java Aleim—the high Hierophants, the Heads of the Colleges of Initiated Priests) took him; in other words, the Enochs or the Enoichions, the Seers and their Knowledge and Wisdom, became strictly confined to the Secret Colleges of the Prophets with the Jews, and to the Temples with the Gentiles.

“Hanokh đã truyền khoa học tính toán (thiên văn) và việc tính các mùa cho Noah,” Midrash Pirkah nói; R. Eliezar quy cho Enoch điều mà những người khác quy cho Hermes Trismegistus, vì hai vị này đồng nhất trong ý nghĩa nội môn. “Hanokh” trong trường hợp này, và “Minh triết” của ông, thuộc về chu kỳ của Giống dân Atlantis Thứ Tư, còn Noah thuộc về chu kỳ của Giống dân Thứ Năm. Trong trường hợp này, cả hai đều đại diện cho các Giống dân gốc, giống hiện tại và giống đi trước nó. Theo một nghĩa khác, Enoch biến mất, “ông đi với Thượng đế, và ông không còn nữa, vì Thượng đế đã đem ông đi”; ẩn dụ này chỉ sự biến mất của Tri thức Thiêng liêng và Bí mật khỏi loài người; vì “Thượng đế” (hay Java Aleim—các Giáo sĩ huyền môn cao cấp, các Đứng đầu của các Trường Tư tế được điểm đạo) đã đem ông đi; nói cách khác, các Enoch hay các Enoichion, các Nhà Thông Nhãn cùng Tri thức và Minh triết của họ, đã bị giới hạn nghiêm ngặt trong các Trường Bí mật của các Tiên tri nơi người Do Thái, và trong các Đền thờ nơi dân ngoại.

Interpreted with the help of merely the symbolical key, Enoch is the type of the dual nature of man—spiritual and physical. Hence he occupies the centre of the Astronomical Cross, as given by Éliphas Lévi from a secret work, which is a Six-pointed Star, the “Adonai.” In the upper angle of the upper Triangle is the Eagle; in the left lower angle stands the Lion; in the right, the Bull; while between the Bull and the Lion, over them and under the Eagle, is the face of Enoch or Man.¹²⁵⁰ Now the figures on the upper Triangle represent the Four Races, omitting the First, the Chhâyâs or Shadows, and the “Son of Man,” Enos or Enoch, is in the centre, where he stands between the Fourth and the Fifth Races, for he represents the Secret Wisdom of both. These are the four Animals of Ezekiel and of the Revelation. This Double Triangle which, in Isis Unveiled, is faced by the Hindû Ardhanârî, is by far the best. For in the latter, only the three (for us) historical Races are symbolized; the Third, the Androgynous, by Ardha-nârî; the Fourth, symbolized by the strong, powerful Lion; and the Fifth, the Âryan, by that which is its most sacred symbol to this day, the Bull (and the Cow).

Được diễn giải chỉ với sự trợ giúp của chìa khóa biểu tượng, Enoch là kiểu mẫu của bản chất nhị nguyên nơi con người—tinh thần và hồng trần. Do đó ông chiếm vị trí trung tâm của Thập Giá Thiên văn, như Éliphas Lévi trình bày từ một tác phẩm bí mật, vốn là một Ngôi Sao Sáu Cánh, “Adonai.” Ở góc trên của Tam giác phía trên là Đại bàng; ở góc dưới bên trái là Sư tử; ở góc bên phải là Bò đực; trong khi giữa Bò đực và Sư tử, phía trên chúng và dưới Đại bàng, là khuôn mặt của Enoch hay Con Người. Nay các hình tượng trên Tam giác phía trên biểu thị Bốn Giống dân, bỏ qua Giống dân Thứ Nhất, các Chhayas hay Bóng, và “Con của Người,” Enos hay Enoch, ở trung tâm, nơi ông đứng giữa Giống dân Thứ Tư và Thứ Năm, vì ông đại diện cho Minh triết Bí mật của cả hai. Đây là bốn Con Vật của Ezekiel và của Khải Huyền. Tam giác Kép này, trong Isis Được Vén Màn, được đặt đối diện với Ardhanari của Ấn Độ, là hình tốt hơn rất nhiều. Vì trong hình sau, chỉ ba Giống dân lịch sử (đối với chúng ta) được biểu tượng hóa; Giống dân Thứ Ba, Lưỡng tính, bởi Ardha-nari; Giống dân Thứ Tư, được biểu tượng bằng Sư tử mạnh mẽ, hùng cường; và Giống dân Thứ Năm, Arya, bởi biểu tượng thiêng liêng nhất của nó cho đến ngày nay, Bò đực (và Bò cái).

A man of great erudition, a French savant, M. de Sacy, finds several most singular statements in the Book of Enoch, “worthy of the most serious examination,” he says. For instance: The author [Enoch] makes the solar year consist of 364 days, and seems to know periods of three, of five, and of eight years, followed by four supplementary days, which, in his system, appear to be those of the equinoxes and solstices.¹²⁵¹

Một người rất uyên bác, một học giả Pháp, M. de Sacy, tìm thấy trong Sách Enoch vài phát biểu hết sức kỳ lạ, “xứng đáng được khảo xét nghiêm túc nhất,” như ông nói. Chẳng hạn: Tác giả [Enoch] cho rằng năm mặt trời gồm 364 ngày, và dường như biết các chu kỳ ba, năm và tám năm, theo sau bởi bốn ngày bổ sung, mà trong hệ thống của ông dường như là những ngày của các điểm phân và chí.

To which he adds, later on:

Sau đó ông thêm rằng:

I see but one means to palliate them [these “absurdities”]; it is to suppose that the author expounds some fanciful system which may have existed before the order of Nature had been altered at the period of the Universal Deluge.¹²⁵²

Tôi chỉ thấy một phương tiện để giảm nhẹ chúng [những “phi lý” này]; đó là giả định rằng tác giả trình bày một hệ thống tưởng tượng nào đó, có thể đã tồn tại trước khi trật tự của Tự nhiên bị thay đổi vào thời kỳ Đại Hồng Thủy.

Precisely so; and the Secret Doctrine teaches that this “order of nature” has been thus altered, and the series of the Earth’s humanities too. For, as the angel Uriel tells Enoch: Behold, I have showed thee all things, O Enoch; and all things have I revealed to thee. Thou seest the sun, the moon, and those which conduct the stars of heaven, which cause all their operations, seasons, and arrivals to return. In the days of sinners the years shall be shortened…. The moon shall change its laws….¹²⁵³

Đúng như vậy; và Giáo Lý Bí Nhiệm dạy rằng “trật tự của tự nhiên” này đã bị thay đổi như thế, và chuỗi các nhân loại của Trái Đất cũng vậy. Vì, như thiên thần Uriel nói với Enoch: Hãy xem, ta đã chỉ cho ngươi mọi sự, hỡi Enoch; và mọi sự ta đã mặc khải cho ngươi. Ngươi thấy mặt trời, mặt trăng, và những vị điều khiển các vì sao trên trời, khiến mọi hoạt động, mùa tiết và sự xuất hiện của chúng trở lại. Trong những ngày của kẻ tội lỗi, năm tháng sẽ bị rút ngắn…. Mặt trăng sẽ thay đổi các định luật của nó….

In those days also, years before the Great Deluge that carried away the Atlanteans and changed the face of the whole Earth (because “the Earth [or its axis] became inclined”), Nature, geologically, astronomically, and cosmically in general, could not have been the same, just because the Earth had inclined. To quote from Enoch: And Noah cried with a bitter voice, Hear me; hear me; hear me; three times. And he said,… The earth labours and is violently shaken. Surely, I shall perish with it.¹²⁵⁴

Trong những ngày ấy cũng vậy, nhiều năm trước Đại Hồng Thủy cuốn trôi người Atlantis và thay đổi bộ mặt toàn thể Trái Đất (bởi vì “Trái Đất [hay trục của nó] đã trở nên nghiêng”), Tự nhiên, về địa chất, thiên văn và vũ trụ nói chung, không thể giống như trước, chính vì Trái Đất đã nghiêng. Trích từ Enoch: Và Noah kêu lên bằng giọng cay đắng, Hãy nghe tôi; hãy nghe tôi; hãy nghe tôi; ba lần. Và ông nói,… Trái đất quằn quại và rung chuyển dữ dội. Chắc chắn, tôi sẽ diệt vong cùng với nó.

This, by the way, looks like one of those many “inconsistencies,” if the Bible is read literally. For, to say the least, this is a very strange fear in one who had “found grace in the eyes of the Lord” and been told to build an Ark! But here we find the venerable Patriarch expressing as much fear as if, instead of a “friend” of God, he had been one of the Giants doomed by the wrathful Deity. The Earth had already inclined, and the deluge of waters had become simply a question of time, and yet Noah seems to know nothing of his intended salvation.

Nhân tiện, điều này trông giống như một trong nhiều “mâu thuẫn” ấy, nếu Kinh Thánh được đọc theo nghĩa đen. Vì, nói ít nhất, đây là một nỗi sợ rất kỳ lạ nơi một người đã “được ơn trước mắt Chúa” và được bảo đóng một Chiếc Hòm! Nhưng ở đây chúng ta thấy vị Tổ phụ đáng kính biểu lộ nỗi sợ hãi chẳng khác nào, thay vì là một “người bạn” của Thượng đế, ông là một trong những Người Khổng Lồ bị vị Thượng đế thịnh nộ kết án. Trái Đất đã nghiêng, và trận lụt nước chỉ còn là vấn đề thời gian, thế mà Noah dường như không biết gì về sự cứu rỗi đã được định cho ông.

A decree had come indeed; the decree of Nature and the Law of Evolution, that the Earth should change its Race, and that the Fourth Race should be destroyed to make room for a better one. The Manvantara had reached its turning point of three and a half Rounds, and gigantic physical Humanity had reached the acme of gross materiality. Hence the apocalyptic verse that speaks of a commandment gone forth that they may be destroyed, “that their end may be”—the end of the Race: For they knew [truly] every secret of the angels, every oppressive and secret power of the Satans, and every power of those who commit sorcery, as well as of those who make molten images in the whole earth.¹²⁵⁵

Quả thật, một sắc lệnh đã đến; sắc lệnh của Tự nhiên và Định luật Tiến hoá, rằng Trái Đất phải thay đổi Giống dân của mình, và rằng Giống dân Thứ Tư phải bị hủy diệt để nhường chỗ cho một giống tốt đẹp hơn. Giai kỳ sinh hóa đã đạt đến điểm ngoặt ba rưỡi Cuộc tuần hoàn, và Nhân loại hồng trần khổng lồ đã đạt tới cực điểm của tính vật chất thô trược. Do đó câu trong Khải Huyền nói về một mệnh lệnh đã ban ra để họ bị hủy diệt, “để chung cuộc của họ có thể đến”—chung cuộc của Giống dân: Vì họ biết [thật sự] mọi bí mật của các thiên thần, mọi quyền năng áp bức và bí mật của các Satan, và mọi quyền năng của những kẻ thực hành phù chú, cũng như của những kẻ đúc tượng trong toàn thể trái đất.

And now a natural question. Who could have informed the apocryphal author of this powerful vision—no matter to what age he may be assigned before the day of Galileo—that the Earth could occasionally incline her axis? Whence did he derive such astronomical and geological knowledge if the Secret Wisdom, of which the ancient Rishis and Pythagoras had drunk, is but a fancy, an invention of later ages? Has Enoch read prophetically perchance in Fréderic Klée’s work on the Deluge the lines: The position of the terrestrial globe with reference to the sun has evidently been, in primitive times, different from what it is now; and this difference must have been caused by a displacement of the axis of rotation of the earth.

Và nay là một câu hỏi tự nhiên. Ai có thể đã thông báo cho tác giả ngụy thư của linh ảnh mạnh mẽ này—bất kể ông được xếp vào thời đại nào trước thời Galileo—rằng Trái Đất đôi khi có thể nghiêng trục của nó? Ông lấy từ đâu tri thức thiên văn và địa chất như thế, nếu Minh triết Bí mật mà các Rishi cổ đại và Pythagoras đã uống vào chỉ là một điều tưởng tượng, một phát minh của các thời đại về sau? Phải chăng Enoch đã đọc một cách tiên tri trong tác phẩm của Fréderic Klée về Đại Hồng Thủy những dòng sau: Vị trí của địa cầu đối với mặt trời hiển nhiên, vào thời nguyên thủy, đã khác với hiện nay; và sự khác biệt này hẳn phải do một sự dịch chuyển của trục quay của trái đất gây ra.

This reminds one of that unscientific statement made by the Egyptian priests to Herodotus, namely, that the Sun has not always risen where it rises now, and that in former times the ecliptic had cut the equator at right angles.¹²⁵⁶

Điều này nhắc người ta nhớ đến phát biểu phi khoa học mà các tư tế Ai Cập đã nói với Herodotus, cụ thể là Mặt Trời không phải lúc nào cũng mọc ở nơi nó mọc hiện nay, và rằng vào thời xưa hoàng đạo đã cắt xích đạo ở góc vuông.

There are many such “dark sayings” scattered throughout the Purânas, Bible and other Mythologies, and to the Occultist they divulge two facts; (a) that the Ancients knew as well as, and perhaps better than, the moderns do, Astronomy, Geognosy and Cosmography in general; and (b) that the behaviour of the Globe has altered more than once since the primitive state of things. Thus, Xenophantes—on the blind faith of his “ignorant” religion, which taught that Phaeton, in his desire to learn the hidden truth, made the Sun deviate from its usual course—asserts somewhere that, “the Sun turned toward another country”; which is a parallel—slightly more scientific, however, if not as bold—of Joshua stopping the course of the Sun altogether. Yet it may explain the teaching of the Northern Mythology that before the actual order of things the Sun arose in the South, and its placing the Frigid Zone (Jeruskoven) in the East, whereas now it is in the North.¹²⁵⁷

Có nhiều “ẩn ngữ” như thế rải rác khắp các Puranas, Kinh Thánh và các Thần thoại khác, và đối với nhà huyền bí học, chúng tiết lộ hai sự kiện: (a) rằng người xưa biết Thiên văn học, Địa chất học và Vũ trụ ký nói chung ngang bằng, và có lẽ hơn, người hiện đại; và (b) rằng trạng thái vận hành của bầu hành tinh đã thay đổi hơn một lần kể từ tình trạng nguyên sơ của vạn vật. Vì vậy, Xenophantes—trên đức tin mù quáng của tôn giáo “ngu dốt” của ông, vốn dạy rằng Phaeton, trong khát vọng học biết chân lý ẩn tàng, đã khiến Mặt Trời lệch khỏi lộ trình thường lệ—đã khẳng định ở đâu đó rằng “Mặt Trời quay về một xứ khác”; đó là một điều song hành—tuy có phần khoa học hơn, nếu không táo bạo bằng—với việc Joshua làm cho đường đi của Mặt Trời dừng hẳn lại. Tuy nhiên, điều này có thể giải thích giáo huấn của Thần thoại phương Bắc rằng trước trật tự hiện nay của vạn vật, Mặt Trời mọc ở phương Nam, và đặt Vùng Băng Giá ở phương Đông, trong khi nay nó ở phương Bắc.

The Book of Enoch, in short, is a résumé, a compound of the main features of the history of the Third, Fourth and Fifth Races; a very few prophecies from the present age of the world; a long retrospective, introspective and prophetic summary of universal and quite historical events—geological, ethnological, astronomical, and psychic—with a touch of Theogony out of the antediluvian records. The Book of this mysterious personage is referred to and quoted copiously in the Pistis Sophia, and also in the Zohar and its most ancient Midrashim. Origen and Clement of Alexandria held it in the highest esteem. To say, therefore, that it is a Post-Christian forgery is to utter an absurdity and to become guilty of an anachronism, for Origen, among others, who lived in the second century of the Christian era, mentions it as an ancient and venerable work. The secret and sacred Name and its potency are well and clearly though allegorically described in the old volume. From the eighteenth to the fiftieth chapter, the Visions of Enoch are all descriptive of the Mysteries of Initiation, one of which is the Burning Valley of the “Fallen Angels.”

Tóm lại, Sách của Enoch là một bản tóm lược, một hợp thể gồm những nét chính của lịch sử các Giống dân thứ Ba, thứ Tư và thứ Năm; một rất ít lời tiên tri về thời đại hiện nay của thế giới; một bản tổng kết dài, vừa hồi cố, nội quan vừa tiên tri, về các biến cố phổ quát và hoàn toàn lịch sử—địa chất, chủng tộc học, thiên văn và thông linh—cùng một nét Thần phả học lấy từ các biên niên ký trước Đại Hồng Thủy. Sách của nhân vật huyền bí này được nhắc đến và trích dẫn dồi dào trong Pistis Sophia, cũng như trong Zohar và các Midrashim cổ xưa nhất của nó. Origen và Clement thành Alexandria hết sức tôn kính sách ấy. Vì vậy, nói rằng đó là một ngụy tác hậu Cơ Đốc là thốt ra một điều phi lý và phạm lỗi phản niên đại, vì Origen, trong số những người khác, sống vào thế kỷ thứ hai của kỷ nguyên Cơ Đốc, đã nhắc đến nó như một tác phẩm cổ xưa và đáng tôn kính. Danh Xưng bí mật và thiêng liêng cùng uy lực của nó được mô tả rõ ràng và đầy đủ, dù dưới hình thức ẩn dụ, trong quyển sách cổ ấy. Từ chương mười tám đến chương năm mươi, các Linh ảnh của Enoch đều mô tả các Bí nhiệm Điểm đạo, một trong số đó là Thung Lũng Cháy của “các Thiên Thần Sa Ngã”.

Perhaps St. Augustine was quite right in saying that the Church rejected the Book of Enoch out of her canon owing to its too great antiquity (ob nimiam antiquitatem).¹²⁵⁸ There was no room for the events noticed in it within the limit of the 4004 years b.c. assigned to the world from its “creation”!

Có lẽ Thánh Augustine hoàn toàn đúng khi nói rằng Giáo hội đã loại Sách của Enoch khỏi kinh điển của mình vì nó quá cổ xưa. Trong giới hạn bốn nghìn không trăm lẻ bốn năm trước Công nguyên được gán cho thế giới kể từ khi nó “được sáng tạo”, không còn chỗ cho các biến cố được ghi nhận trong sách ấy!

When the Abbé Louis Constant, better known as Éliphas Lévi, said in his Histoire de la Magie that the Sepher Jetzirah, the Zohar, and the Apocalypse of St. John, are the masterpieces of the Occult Sciences, he ought, if he had wished to be correct and clear, to have added—in Europe. It is quite true that these works contain “more significance than words”; and that their “expression is poetical,” while “in numbers” they are “exact.” Unfortunately, however, before any one can appreciate the poetry of the expressions, or the exactness of the numbers, he will have to learn the real significance and meaning of the terms and symbols employed. But man will never learn this so long as he remains ignorant of the fundamental principle of the Secret Doctrine, whether in Oriental Esotericism, or in the kabalistical Symbology—the key, or value, in all their aspects, of the God-names, Angel-names, and Patriarch-names in the Bible, their mathematical or geometrical value, and their relations to manifested Nature.

Khi Abbé Louis Constant, được biết nhiều hơn dưới tên Éliphas Lévi, nói trong tác phẩm Lịch sử Huyền thuật của ông rằng Sepher Jetzirah, Zohar và Khải Huyền của Thánh John là những kiệt tác của các Khoa Học Huyền Bí, nếu muốn nói cho đúng và rõ, ông lẽ ra phải thêm rằng—ở châu Âu. Quả thật, các tác phẩm này chứa “nhiều thâm nghĩa hơn lời”; và “cách diễn đạt của chúng có tính thi ca”, trong khi “về số” thì chúng “chính xác”. Tuy nhiên, đáng tiếc là trước khi bất cứ ai có thể thưởng thức tính thi ca của các cách diễn đạt, hay độ chính xác của các con số, y sẽ phải học thâm nghĩa và ý nghĩa đích thực của các thuật ngữ và biểu tượng được sử dụng. Nhưng con người sẽ không bao giờ học được điều này chừng nào y còn không biết nguyên lý căn bản của Giáo Lý Bí Nhiệm, dù trong Huyền bí học Đông phương hay trong Biểu tượng học Kabbalah—tức chìa khóa, hay giá trị, trong mọi phương diện của chúng, của các danh xưng Thượng đế, các danh xưng Thiên thần và các danh xưng Tổ phụ trong Kinh Thánh, giá trị toán học hay hình học của chúng, và các mối liên hệ của chúng với Thiên nhiên biểu hiện.

Therefore, if, on the one hand, the Zohar “astonishes” the mystic, by the profundity of its views and the great simplicity of its images, or the other hand, that work misleads the student by such expressions as those used with respect to Ain Suph and Jehovah, notwithstanding the assurance that: The book is careful to explain that the human form with which it clothes God is but an image of the Word, and that God should not be expressed by any thought, or any form.

Vì vậy, nếu một mặt, Zohar “làm kinh ngạc” nhà thần bí bằng chiều sâu trong các quan điểm của nó và sự giản dị lớn lao trong các hình ảnh của nó, thì mặt khác, tác phẩm ấy lại làm lạc hướng đạo sinh bằng những cách diễn đạt như các cách nói về Ain Suph và Jehovah, bất chấp lời bảo đảm rằng: Quyển sách cẩn thận giải thích rằng hình dạng con người mà nó khoác cho Thượng đế chỉ là một hình ảnh của Linh từ, và rằng Thượng đế không nên được diễn đạt bằng bất cứ tư tưởng hay bất cứ hình tướng nào.

It is well known that Origen Clement, and the Rabbis confessed that the Kabalah and the Bible were veiled and secret books; but few know that the Esotericism of the kabalistic books in their present reedited form is simply another and still more cunning veil thrown upon the primitive symbolism of these secret volumes.

Ai cũng biết rằng Origen, Clement và các Rabbi đã thừa nhận rằng Kabbalah và Kinh Thánh là những quyển sách được che phủ và bí mật; nhưng ít người biết rằng Huyền bí học của các sách Kabbalah trong hình thức biên tập lại hiện nay của chúng chỉ đơn giản là một tấm màn khác, còn tinh vi hơn, phủ lên biểu tượng học nguyên thủy của các pho sách bí mật ấy.

The idea of representing the hidden Deity by the circumference of a circle, and the Creative Power—male and female, or the Androgynous Word—by the diameter across it, is one of the oldest symbols. It is upon this conception that every great Cosmogony has been built. With the old Âryans, the Egyptians, and the Chaldæans, the symbol was complete, as it embraced the idea of the eternal and immovable Divine Thought in its absoluteness, separated entirely from the incipient stage of the so-called “creation,” and comprised psychological and even spiritual evolution, and its mechanical work, or cosmogonical construction. With the Hebrews, however, though the former conception is to be distinctly found in the Zohar, and the Sepher Jetzirah, or what remains of the latter—that which has been subsequently embodied in the Pentateuch proper, and especially in Genesis, is simply this secondary stage, to wit, the mechanical law of creation, or rather of construction; while Theogony is hardly, if at all, outlined.

Ý tưởng biểu thị Thượng đế ẩn tàng bằng chu vi của một vòng tròn, và Quyền Năng Sáng Tạo—nam và nữ, hay Linh từ lưỡng tính—bằng đường kính băng qua nó, là một trong những biểu tượng cổ xưa nhất. Chính trên quan niệm này mà mọi Vũ trụ khởi nguyên luận vĩ đại đã được xây dựng. Với người Arya cổ, người Ai Cập và người Chaldea, biểu tượng ấy là trọn vẹn, vì nó bao hàm ý niệm về Tư Tưởng Thiêng Liêng vĩnh cửu và bất lay chuyển trong tính tuyệt đối của nó, hoàn toàn tách khỏi giai đoạn sơ khởi của cái gọi là “sáng tạo”, và bao gồm sự tiến hóa tâm lý, thậm chí tinh thần, cùng công việc cơ học của nó, hay sự kiến tạo vũ trụ khởi nguyên. Tuy nhiên, với người Hebrew, mặc dù quan niệm trước rõ ràng có thể tìm thấy trong Zohar và Sepher Jetzirah, hay trong những gì còn lại của tác phẩm sau—điều về sau được đưa vào chính Ngũ Kinh, và đặc biệt trong Sáng Thế Ký, chỉ đơn giản là giai đoạn thứ yếu này, tức là định luật cơ học của sáng tạo, hay đúng hơn là của kiến tạo; trong khi Thần phả học hầu như không được phác họa, nếu có.

It is only in the first six chapters of Genesis, in the rejected Book of Enoch, and the misunderstood and mistranslated poem of Job, that true echoes of the Archaic Doctrine may now be found. The key to it is lost now, even among the most learned Rabbis, whose predecessors in the early period of the Middle Ages, in their national exclusiveness and pride, and especially in their profound hatred of Christianity, preferred to cast it into the deep sea of oblivion, rather than to share their knowledge with their relentless and fierce persecutors. Jehovah was their own tribal property, inseparable from, and unfit to play a part in, any other but the Mosaic Law. Violently torn out of his original frame, which he fitted and which fitted him, the “Lord God of Abraham and Jacob” could hardly be crammed without damage and breakage into the new Christian Canon. Being the weaker, the Judeans could not help the desecration. They kept, however, the secret of the origin of their Adam Kadmon, or male-female Jehovah, and the new tabernacle proved a complete misfit for the old God. They were, indeed, avenged!

Chỉ trong sáu chương đầu của Sáng Thế Ký, trong Sách của Enoch bị bác bỏ, và trong bài thơ Job bị hiểu lầm và dịch sai, người ta hiện nay mới có thể tìm thấy những tiếng vọng chân thực của Giáo Lý Cổ Xưa. Chìa khóa của nó nay đã mất, ngay cả trong số các Rabbi học rộng nhất, mà các bậc tiền nhiệm của họ vào thời kỳ đầu Trung Cổ, vì tính biệt lập và lòng kiêu hãnh dân tộc, và đặc biệt vì lòng căm ghét sâu sắc đối với Cơ Đốc giáo, đã chọn ném nó vào biển sâu lãng quên hơn là chia sẻ tri thức của mình với những kẻ bách hại không khoan nhượng và hung dữ. Jehovah là tài sản bộ tộc riêng của họ, không thể tách rời khỏi Luật Mô-sê và không thích hợp để đóng vai trò trong bất cứ luật nào khác. Bị xé lìa một cách thô bạo khỏi khung cảnh nguyên thủy của mình, nơi ông phù hợp và nơi phù hợp với ông, “Chúa Thượng đế của Abraham và Jacob” khó có thể bị nhồi nhét vào Kinh điển Cơ Đốc mới mà không bị tổn hại và vỡ vụn. Vì yếu thế hơn, người Judea không thể ngăn sự xúc phạm ấy. Tuy nhiên, họ giữ bí mật về nguồn gốc của Adam Kadmon của họ, hay Jehovah nam-nữ, và đền tạm mới tỏ ra hoàn toàn không vừa với Thượng đế cũ. Quả thật, họ đã được báo thù!

The statement that Jehovah was the tribal God of the Jews and no higher, will be denied like many other things. Yet the Theologians are not in a position to tell us, in that case, the meaning of the verses in Deuteronomy, which say quite plainly: When the Most High [not the “Lord,” or “Jehovah” either] divided to the nations their inheritance, when he separated the sons of Adam, he set the bounds… according to the number of the children of Israel…. The Lord’s[Jehovah’s] portion is his people; Jacob is the lot of his inheritance.¹²⁵⁹

Lời khẳng định rằng Jehovah là Thượng đế bộ tộc của người Do Thái và không cao hơn thế sẽ bị phủ nhận như nhiều điều khác. Tuy nhiên, trong trường hợp ấy, các nhà thần học không ở vị thế để cho chúng ta biết ý nghĩa của những câu trong Đệ Nhị Luật, vốn nói rất rõ: Khi Đấng Tối Cao, không phải “Chúa” cũng không phải “Jehovah”, chia phần thừa kế cho các dân tộc, khi Ngài phân rẽ những người con của Adam, Ngài đặt các giới hạn… theo số con cái Israel… Phần của Chúa, tức Jehovah, là dân của Ngài; Jacob là phần thừa kế của Ngài.

This settles the question. So impudent have been the modern translators of Bibles and Scriptures, and so damaging are these verses, that, following in the steps traced for them by their worthy Church Fathers, each translator has rendered these lines in his own way. While the above-cited quotation is taken verbatim from the English Authorized Version, in the French Bible,¹²⁶⁰ we find the “Most High” translated by “Souverain” (Sovereign!!), the “sons of Adam” rendered by “the children of men,” and the “Lord” changed into the “Eternal.” For impudent sleight-of-hand, the French Protestant Church seems thus to have surpassed even English ecclesiasticism.

Điều này giải quyết vấn đề. Các dịch giả hiện đại của Kinh Thánh và Thánh thư đã trơ tráo đến mức ấy, và các câu này gây tổn hại đến mức ấy, đến nỗi, noi theo dấu vết mà các Giáo phụ đáng kính của họ đã vạch sẵn, mỗi dịch giả đã dịch các dòng này theo cách riêng của mình. Trong khi đoạn trích dẫn trên được lấy nguyên văn từ Bản Anh văn được chuẩn nhận, thì trong Kinh Thánh Pháp, chúng ta thấy “Đấng Tối Cao” được dịch thành “Đấng Chủ Tể”, “những người con của Adam” thành “con cái loài người”, và “Chúa” bị đổi thành “Đấng Vĩnh Cửu”. Về trò đánh tráo trơ tráo, Giáo hội Tin Lành Pháp dường như đã vượt qua cả chủ nghĩa giáo hội Anh.

Nevertheless, one thing is patent: the “Lord’s [Jehovah’s] portion” is his “chosen people” and none else, for, Jacob alone is the lot of his inheritance. What, then, have other nations, who call themselves Âryans, to do with this Semitic Deity, the tribal God of Israel? Astronomically, the “Most High” is the Sun, and the “Lord” is one of his seven planets, whether it be Iao, the Genius of the Moon, or Ildabaoth-Jehovah, the Genius of Saturn, according to Origen and the Egyptian Gnostics.¹²⁶¹ Let the “Angel Gabriel,” the “Lord” of Iran, watch over his people, and Michael-Jehovah, over his Hebrews. These are not the Gods of other nations, nor were they ever those of Jesus. As each Persian Dev is chained to his planet,¹²⁶² so each Hindû Deva (a “Lord”) has its allotted portion, a world, a planet, a nation or a race. Plurality of worlds implies plurality of Gods. We believe in the former, and may recognize, but will never worship the latter.¹²⁶³

Tuy nhiên, một điều hiển nhiên: “phần của Chúa, tức Jehovah” là “dân được chọn” của Ngài và không ai khác, vì chỉ Jacob là phần thừa kế của Ngài. Vậy thì các dân tộc khác, những người tự gọi mình là Arya, có liên quan gì đến Thượng đế Semitic này, vị Thượng đế bộ tộc của Israel? Về mặt thiên văn, “Đấng Tối Cao” là Mặt Trời, và “Chúa” là một trong bảy hành tinh của nó, dù đó là Iao, Thiên Tài của Mặt Trăng, hay Ildabaoth-Jehovah, Thiên Tài của Sao Thổ, theo Origen và các nhà Gnosis Ai Cập. Hãy để “Thiên Thần Gabriel”, “Chúa” của Iran, trông nom dân của Ngài, và Michael-Jehovah trông nom người Hebrew của Ngài. Các vị ấy không phải là các Thượng đế của các dân tộc khác, cũng chưa từng là Thượng đế của Đức Jesus. Như mỗi Dev Ba Tư bị xích vào hành tinh của mình, thì mỗi Deva Hindu, một “Chúa”, cũng có phần được phân định của nó: một thế giới, một hành tinh, một dân tộc hay một nhân loại. Sự đa nguyên của các thế giới hàm ý sự đa nguyên của các Thượng đế. Chúng ta tin vào điều trước, và có thể thừa nhận, nhưng sẽ không bao giờ thờ phụng điều sau.

It has been repeatedly stated in this work that every religious and philosophical symbol had seven meanings attached to it, each pertaining to its legitimate plane of thought, i.e., either purely metaphysical or astronomical; psychic or physiological, etc. These seven meanings and their applications are difficult enough to learn when taken by themselves; but the interpretation and the right comprehension of them become tenfold more puzzling, when, instead of being correlated, or made to flow consecutively out of, and to follow, each other, each, or any one of these meanings, is accepted as the one and sole explanation of the whole symbolical idea. An instance may be given, as it admirably illustrates the statement. Here are two interpretations, given by two learned Kabalists and scholars, of one and the same verse in Exodus. Moses beseeches the Lord to show him his “glory.” Evidently it is not the crude dead-letter phraseology as found in the Bible that is to be accepted. There are seven meanings in the Kabalah, of which we may give two as interpreted by the said two scholars. One of them translates while explaining: “Thou canst not see My face;… I will put thee in a cleft of the rock and I will cover thee with My hand while I pass by. And then I will take away Mine hand, and thou shalt see My a’hoor,” i.e., My back.¹²⁶⁴

Trong tác phẩm này đã nhiều lần nói rằng mỗi biểu tượng tôn giáo và triết học đều có bảy ý nghĩa gắn với nó, mỗi ý nghĩa thuộc về cõi tư tưởng chính đáng của nó, tức là hoặc thuần siêu hình hoặc thiên văn; thông linh hoặc sinh lý, v.v. Bảy ý nghĩa này và các ứng dụng của chúng đã đủ khó học khi được xét riêng rẽ; nhưng việc diễn giải và thấu hiểu đúng đắn chúng trở nên rối rắm gấp mười lần khi, thay vì được tương liên, hoặc được làm cho tuôn chảy liên tục từ nhau và theo sau nhau, mỗi ý nghĩa, hoặc bất cứ một ý nghĩa nào trong số đó, lại được chấp nhận như lời giải thích duy nhất và độc nhất cho toàn bộ ý tưởng biểu tượng. Có thể nêu một ví dụ, vì nó minh họa tuyệt vời cho lời khẳng định này. Đây là hai cách diễn giải, do hai học giả và nhà Kabbalah uyên bác đưa ra, về cùng một câu trong Xuất Hành. Mô-sê khẩn cầu Chúa cho ông thấy “vinh quang” của Ngài. Hiển nhiên, không phải lối diễn đạt thô thiển theo chữ chết như được thấy trong Kinh Thánh là điều phải được chấp nhận. Có bảy ý nghĩa trong Kabbalah, trong đó chúng ta có thể đưa ra hai ý nghĩa như được hai học giả nói trên diễn giải. Một người dịch trong khi giải thích: “Ngươi không thể thấy mặt Ta;… Ta sẽ đặt ngươi trong một khe đá và sẽ che ngươi bằng tay Ta khi Ta đi qua. Rồi Ta sẽ lấy tay Ta đi, và ngươi sẽ thấy phần sau của Ta”, tức là lưng Ta.

And then the translator adds in a gloss: That is, I will show you “My back,” i.e., My visible universe, My lower manifestations, but, as a man still in the flesh, thou canst not see My invisible nature. So proceeds the Qabbalah.¹²⁶⁵

Rồi dịch giả thêm trong một chú giải: Nghĩa là, Ta sẽ cho ngươi thấy “lưng Ta”, tức là vũ trụ hữu hình của Ta, các biểu hiện thấp của Ta, nhưng, vì còn là một người trong xác thịt, ngươi không thể thấy bản chất vô hình của Ta. Kabbalah tiến hành như thế.

This is correct, and is the cosmo-metaphysical explanation. And now speaks the other Kabalist, giving the numerical meaning. As it involves a good many suggestive ideas, and is far more fully given, we may allow it more space. This synopsis is from an unpublished MS., and explains more fully what was given in Section III, on the “Holy of Holies.”¹²⁶⁶

Điều này đúng, và là lời giải thích vũ trụ-siêu hình. Và nay nhà Kabbalah kia lên tiếng, đưa ra ý nghĩa số học. Vì nó hàm chứa khá nhiều ý tưởng gợi mở, và được trình bày đầy đủ hơn nhiều, chúng ta có thể dành cho nó nhiều chỗ hơn. Bản tóm lược này lấy từ một bản thảo chưa xuất bản, và giải thích đầy đủ hơn điều đã được đưa ra trong Tiết III, về “Nơi Chí Thánh”.

The numbers of the name “Moses” are those of “I am that I am,” so that the names Moses and Jehovah are at one in numerical harmony. The word Moses is משה (5 + 300 + 40), and the sum of the values of its letters is 345; Jehovah—the Genius par excellence of the Lunar Year—assumes the value of 543, or the reverse of 345.

Các con số của danh xưng “Mô-sê” là các con số của “Ta là Đấng Ta là”, vì thế các danh xưng Mô-sê và Jehovah hợp nhất trong hòa điệu số học. Từ Mô-sê là Mose, tức năm cộng ba trăm cộng bốn mươi, và tổng giá trị các chữ cái của nó là ba trăm bốn mươi lăm; Jehovah—Thiên Tài ưu tú nhất của Năm Âm Lịch—nhận giá trị năm trăm bốn mươi ba, hay sự đảo ngược của ba trăm bốn mươi lăm.

In the third chapter of Exodus, in the 13th and 14th verses, it is said: And Moses said,… Behold I come unto the children of Israel, and shall say unto them. The God of your fathers hath sent me unto you; and they shall say unto me, What is his name? What shall I say unto them? And God said unto Moses, I Am That I Am.

Trong chương ba của Xuất Hành, ở các câu mười ba và mười bốn, có nói: Và Mô-sê thưa… Này, tôi đến với con cái Israel, và sẽ nói với họ: Thượng đế của tổ phụ các ngươi đã sai tôi đến với các ngươi; và họ sẽ hỏi tôi: Danh Ngài là gì? Tôi sẽ nói gì với họ? Và Thượng đế phán với Mô-sê: Ta Là Đấng Ta Là.

The Hebrew words for this expression are âhiyé asher âhiyé, and in the value of the sums of their letters stand thus: אהיה אשר אהיה

Các từ Hebrew cho câu này là âhiyé asher âhiyé, và theo giá trị tổng các chữ cái của chúng thì đứng như sau: âhiyé asher âhiyé

21 501 21

21 501 21

… This being his [God’s] name, the sum of the values composing it, 21, 501, 21 is 543, or simply a use of the simple digit numbers in the name of Moses,… but now so ordered that the name of 345 is reversed, and reads 543.

… Vì đây là danh xưng của Ngài, tổng các giá trị cấu thành nó, hai mươi mốt, năm trăm lẻ một, hai mươi mốt, là năm trăm bốn mươi ba, hay chỉ đơn giản là một cách dùng các con số đơn vị trong danh xưng Mô-sê… nhưng nay được sắp đặt sao cho danh xưng ba trăm bốn mươi lăm bị đảo ngược, và đọc thành năm trăm bốn mươi ba.

So that when Moses asks, “Let me see Thy face or glory,” the other rightly and truly replies, “Thou canst not see my face… but thou shalt see me behind”—the true sense, though not the precise words; for the corner and the behind of 543 is the face of 345. This is For check and to keep a strict use of a set of numbers to develop certain grandresults, for the object of which they are specifically employed.

Vì vậy, khi Mô-sê cầu xin: “Xin cho tôi thấy mặt Ngài hay vinh quang của Ngài”, vị kia đáp lại một cách đúng đắn và chân thật: “Ngươi không thể thấy mặt Ta… nhưng ngươi sẽ thấy Ta từ phía sau”—đó là ý nghĩa thật, dù không phải chính xác từng chữ; vì góc và phía sau của năm trăm bốn mươi ba là mặt của ba trăm bốn mươi lăm. Điều này nhằm kiểm chứng và giữ một cách dùng nghiêm ngặt một bộ số để triển khai những kết quả vĩ đại nhất định, vì mục đích mà chúng được sử dụng một cách chuyên biệt.

As the learned Kabalist adds:

Như nhà Kabbalah uyên bác ấy nói thêm:

In other uses of the numbers, they saw each other face to face. It is strange that if we add 345 to 543 we have 888, which was the Gnostic Cabbalistic value of the name Christ, who was Jehoshua or Joshua. And so also the division of the 24 hours of the day gives three eights as quotient…. The chief end of all this system of Number Checks was to preserve in perpetuity the exact value of the Lunar Year in the Natural measure of Days.

Trong những cách dùng khác của các con số, họ thấy nhau mặt đối mặt. Thật lạ là nếu chúng ta cộng ba trăm bốn mươi lăm với năm trăm bốn mươi ba, ta có tám trăm tám mươi tám, vốn là giá trị Kabbalah Gnosis của danh xưng Christ, Ngài là Jehoshua hay Joshua. Và cũng vậy, phép chia hai mươi bốn giờ của ngày cho ra ba số tám làm thương số… Mục đích chính yếu của toàn bộ hệ thống Kiểm Chứng bằng Số này là bảo tồn vĩnh viễn giá trị chính xác của Năm Âm Lịch trong thước đo tự nhiên của Ngày.

These are the astronomical and numerical meanings in the secret Theogony of sidereo-cosmical Gods invented by the Chaldæo-Hebrews,—two meanings out of seven. The other five would astonish the Christians still more.

Đây là các ý nghĩa thiên văn và số học trong Thần phả học bí mật của các Thượng đế tinh tú-vũ trụ do người Chaldea-Hebrew sáng tạo—hai ý nghĩa trong số bảy. Năm ý nghĩa còn lại sẽ làm người Cơ Đốc kinh ngạc hơn nữa.

The series of Œdipuses who have endeavoured to interpret the riddle of the Sphinx, is long indeed. For many ages she has been devouring the brightest and the noblest intellects of Christendom; but now the Sphinx is conquered. In the great intellectual struggle which has ended in the complete victory of the Œdipuses of Symbolism, it is, however, not the Sphinx, who, burning with the shame of defeat, has had to bury herself in the sea, but verily the many-sided symbol, named Jehovah, whom Christians—the civilized nations—have accepted for their God. The Jehovah symbol has collapsed under the too close analysis, and is—drowned. Symbologists have discovered with dismay that their adopted Deity was only a mask for many other Gods, a euhemerized extinct planet, at best, the Genius of the Moon and Saturn with the Jews, of the Sun and Jupiter with early Christians; that the Trinity—unless they accepted the more abstract and metaphysical meanings given to it by the Gentiles—was, in truth, only an astronomical triad, composed of the Sun (the Father), and the two planets Mercury (the Son) and Venus (the Holy Ghost), Sophia, the Spirit of Wisdom, Love and Truth, and Lucifer, as Christ, the “bright and morning star.”¹²⁶⁷ For, if the Father is the Sun (the “Elder Brother,” in the Eastern Inner Philosophy), the nearest planet to it is Mercury (Hermes, Budha, Thoth), the name of whose Mother on Earth was Maia. Now this planet receives seven times more light than any other; a fact which led the Gnostics to call their Christos, and the Kabalists their Hermes (in the astronomical meaning), the “Seven-fold Light.” Finally, this God was Bel—the Sun being Bel with the Gauls; Helios, with the Greeks; Baal, with the Phœnicians; El, in Chaldæan, hence El-ohim, Emanu-el, and El, “God,” in Hebrew. But even the kabalistic God has vanished in the rabbinical workmanship, and one has now to turn to the innermost metaphysical sense of the Zohar to find in it anything like Ain Suph, the Nameless Deity and the Absolute, so authoritatively and loudly claimed by the Christians. But it is certainly not to be found in the Mosaic books, at any rate by those who try to read without a key to them. Ever since this key was lost, Jews and Christians have tried their best to blend these two conceptions, but in vain. They have only succeeded in finally robbing even the Universal Deity of Its majestic character and primitive meaning.

Chuỗi các Oedipus đã nỗ lực diễn giải câu đố của Sphinx quả thật rất dài. Suốt nhiều thời đại, nàng đã nuốt chửng những trí tuệ sáng chói nhất và cao quý nhất của thế giới Cơ Đốc; nhưng nay Sphinx đã bị chinh phục. Tuy nhiên, trong cuộc đấu tranh trí tuệ vĩ đại đã kết thúc bằng chiến thắng hoàn toàn của các Oedipus của Biểu tượng học, không phải Sphinx là kẻ, bừng cháy vì nỗi nhục thất bại, phải chôn mình dưới biển, mà thật ra chính là biểu tượng đa diện mang tên Jehovah, vị mà người Cơ Đốc—các dân tộc văn minh—đã chấp nhận làm Thượng đế của họ. Biểu tượng Jehovah đã sụp đổ dưới sự phân tích quá sát sao, và đã—chết chìm. Các nhà biểu tượng học kinh hãi phát hiện rằng Thượng đế được họ nhận nuôi chỉ là một chiếc mặt nạ cho nhiều Thượng đế khác, cùng lắm là một hành tinh đã tuyệt diệt được nhân thần hóa, Thiên Tài của Mặt Trăng và Sao Thổ đối với người Do Thái, của Mặt Trời và Sao Mộc đối với những người Cơ Đốc sơ kỳ; rằng Ba Ngôi—trừ phi họ chấp nhận các ý nghĩa trừu tượng và siêu hình hơn mà dân ngoại gán cho nó—thật ra chỉ là một bộ ba thiên văn, gồm Mặt Trời, tức Cha, và hai hành tinh Sao Thủy, tức Con, và Sao Kim, tức Chúa Thánh Thần, Sophia, Tinh Thần của Minh triết, Tình thương và Chân lý, và Lucifer, như Đức Christ, “ngôi sao sáng và sao mai”. Vì nếu Cha là Mặt Trời, “Huynh Trưởng” trong Triết học Nội Môn Đông phương, thì hành tinh gần nó nhất là Sao Thủy, Hermes, Budha, Thoth, tên của Mẹ Ngài trên Trái Đất là Maia. Nay hành tinh này nhận ánh sáng nhiều gấp bảy lần bất cứ hành tinh nào khác; một sự kiện khiến các nhà Gnosis gọi Christos của họ, và các nhà Kabbalah gọi Hermes của họ, theo ý nghĩa thiên văn, là “Ánh Sáng Thất Phân”. Cuối cùng, vị Thượng đế này là Bel—Mặt Trời là Bel với người Gaul; Helios với người Hy Lạp; Baal với người Phoenicia; El trong tiếng Chaldea, từ đó có El-ohim, Emanu-el, và El, “Thượng đế”, trong tiếng Hebrew. Nhưng ngay cả Thượng đế Kabbalah cũng đã biến mất trong công trình của giáo sĩ Rabbi, và nay người ta phải quay vào ý nghĩa siêu hình sâu kín nhất của Zohar mới tìm được trong đó điều gì giống như Ain Suph, Thượng đế Vô Danh và Tuyệt Đối, điều mà người Cơ Đốc đã khẳng định một cách đầy quyền uy và lớn tiếng. Nhưng chắc chắn điều đó không thể tìm thấy trong các sách của Mô-sê, ít nhất là bởi những ai cố đọc chúng mà không có chìa khóa. Kể từ khi chìa khóa này bị mất, người Do Thái và người Cơ Đốc đã hết sức cố gắng hòa trộn hai quan niệm này, nhưng vô ích. Cuối cùng, họ chỉ thành công trong việc tước đoạt ngay cả Thượng đế Vũ Trụ khỏi tính chất uy nghi và ý nghĩa nguyên thủy của Ngài.

As was said in Isis Unveiled: It would seem, therefore, but natural to make a difference between the mystery-god Ιαω, adopted from the highest antiquity by all who participated in the esoteric knowledge of the priests, and his phonetic counterparts, whom we find treated with so little reverence by the Ophites and other Gnostics.¹²⁶⁸

Như đã nói trong Isis Không Che Màn: Vì vậy, dường như chỉ là điều tự nhiên khi phân biệt giữa vị thần bí nhiệm Iao, được tất cả những ai tham dự vào tri thức huyền bí của các giáo sĩ tiếp nhận từ thời cổ xưa nhất, và các đối phần ngữ âm của Ngài, những vị mà chúng ta thấy bị các Ophite và các nhà Gnosis khác đối xử với quá ít sự tôn kính.

In the Ophite gems of King,¹²⁶⁹ we find the name of Iao repeated, and often confounded with that of Ievo, while the latter simply represents one of the Genii antagonistic to Abraxas…. But the name Iao neither originated with, nor was it the sole property of the Jews. Even if it had pleased Moses to bestow the name upon the tutelary “Spirit,” the alleged protector and national deity of the “chosen people of Israel,” there is yet no possible reason why other nationalities should receive Him as the Highest and One-living God. But we deny the assumption altogether. Besides, there is the fact that Iaho or Iao was a “mystery name”from the beginning, for יהיה and יה never came into use before the time of king David. Anterior to his time, few or no proper names were compounded with Iah or Jah. It looks rather as though David, being a sojourner among the Tyrians and Philistines,¹²⁷⁰ brought thence the name of Jehovah. He made Zadok high priest, from whom came the Zadokites or Sadducees. He lived and ruled first at Hebron (חברון), Habir-on or Kabeir-town, where the rites of the four (mystery-gods) were celebrated. Neither David nor Solomon recognized either Moses or the law of Moses. They aspired to build a temple to יהוה, like the structures erected by Hiram to Hercules and Venus, Adon and Astarte.

Trong các bảo thạch Ophite của King, chúng ta thấy danh xưng Iao được lặp lại, và thường bị lẫn lộn với Ievo, trong khi danh xưng sau chỉ đơn giản biểu thị một trong các Thiên Tài đối kháng với Abraxas… Nhưng danh xưng Iao không bắt nguồn từ người Do Thái, cũng không phải là tài sản riêng duy nhất của họ. Ngay cả nếu Mô-sê đã vui lòng ban danh xưng ấy cho “Tinh Thần” hộ trì, vị bảo hộ được cho là có thật và là thần linh quốc gia của “dân được chọn Israel”, thì vẫn không có lý do khả dĩ nào để các dân tộc khác phải nhận Ngài là Thượng đế Tối Cao và Duy Nhất Hằng Sống. Nhưng chúng ta phủ nhận hoàn toàn giả định ấy. Hơn nữa, có sự kiện rằng Iaho hay Iao là một “danh xưng bí nhiệm” ngay từ đầu, vì Iaho và Iah chưa bao giờ được dùng trước thời vua David. Trước thời ông, rất ít hoặc không có tên riêng nào được ghép với Iah hay Jah. Trông có vẻ như David, khi lưu trú giữa người Tyre và Philistine, đã mang danh xưng Jehovah từ đó về. Ông đặt Zadok làm thượng tế, từ đó xuất hiện người Zadokite hay Sadducee. Trước hết ông sống và cai trị tại Hebron,Hebron, Habir-on hay thành Kabeir, nơi các nghi lễ của bốn vị thần bí nhiệm được cử hành. Cả David lẫn Solomon đều không thừa nhận Mô-sê hay luật Mô-sê. Họ khao khát xây một đền thờ cho Jehovah, giống như các kiến trúc mà Hiram dựng lên cho Hercules và Venus, Adon và Astarte.

Says Fürst: “The very ancient name of God, Yâho, written in the Greek Ιαω, appears, apart from its derivation, to have been an old mystic name of the Supreme Deity of the Shemites. Hence it was told to Moses when he was initiated at Hor-eb—the Cave—under the direction of Jethro, the Kenite (or Cainite) priest of Midian. In an old religion of the Chaldæans, whose remains are to be found among the Neo-Platonists, the highest Divinity, enthroned above the seven Heavens, representing the Spiritual Light-Principle,… and also conceived of as Demiurgus,¹²⁷¹ was called Ιαω (יהו), who was, like the Hebrew Yâho, mysterious and unmentionable, and whose name was communicated to the Initiated. The Phœnicians had a Supreme God, whose name was triliteral and secret, and he was Ιαω.”¹²⁷²

Fürst nói: “Danh xưng rất cổ xưa của Thượng đế, Yâho, viết trong tiếng Hy Lạp là Iao, ngoài nguồn gốc phái sinh của nó, dường như là một danh xưng thần bí cổ của Thượng đế Tối Cao của người Shemite. Vì vậy nó đã được nói cho Mô-sê khi ông được điểm đạo tại Hor-eb—Hang Động—dưới sự hướng dẫn của Jethro, giáo sĩ Kenite, hay Cainite, của Midian. Trong một tôn giáo cổ của người Chaldea, mà tàn tích của nó có thể tìm thấy nơi các nhà Tân Plato, Thiên Tính tối cao, ngự trên bảy Cõi Trời, biểu thị Nguyên Khí Ánh Sáng Tinh Thần… và cũng được quan niệm như Demiurgus, được gọi là Iao,Iaho, vốn giống như Yâho của người Hebrew, huyền bí và không thể gọi tên, và danh xưng của Ngài được truyền cho các Điểm đạo đồ. Người Phoenicia có một Thượng đế Tối Cao, danh xưng của Ngài gồm ba chữ và bí mật, và Ngài là Iao.”

The cross, say the Kabalists, repeating the lesson of the Occultists, is one of the most ancient—nay, perhaps, the most ancient of symbols. This has been demonstrated at the very beginning of the Proem in Volume I. The Eastern Initiates show it coeval with the circle of Deific Infinitude and the first differentiation of the Essence, the union of Spirit and Matter. This interpretation has been rejected, and the astronomical allegory alone has been accepted and made to fit into cunningly imagined terrestrial events.

Thập giá, các nhà Kabbalah nói, khi lặp lại bài học của các nhà huyền bí học, là một trong những biểu tượng cổ xưa nhất—đúng hơn, có lẽ là cổ xưa nhất trong các biểu tượng. Điều này đã được chứng minh ngay ở đầu Lời Mở Đầu trong Quyển I. Các Điểm đạo đồ Đông phương cho thấy nó đồng thời với vòng tròn của Tính Vô Hạn Thần Linh và sự biến phân đầu tiên của Tinh Chất, tức sự hợp nhất của Tinh thần và Vật chất. Cách diễn giải này đã bị bác bỏ, và chỉ ẩn dụ thiên văn được chấp nhận rồi bị ép cho khớp với những biến cố trần thế được tưởng tượng một cách tinh vi.

Let us demonstrate this statement. In Astronomy, as said, Mercury is the son of Cœlus and Lux—of the Sky and Light, or the Sun; in Mythology he is the progeny of Jupiter and Maia. He is the “Messenger” of his Father Jupiter, the Messiah of the Sun; in Greek, his name Hermes means, among other things, the “Interpreter”—the Word, the Logos, or Verbum. Now Mercury is born on Mount Cyllene among shepherds, and is the patron of the latter. As a psychopompic Genius, he conducted the Souls of the Dead to Hades and brought them back again, an office attributed to Jesus after his Death and Resurrection. The symbols of Hermes-Mercury (Dii Termini) were placed along, and at the turning points of, highways, as crosses are now placed in Italy, and they were cruciform.¹²⁷³ Every seventh day the priests anointed these Termini with oil, and once a year hung them with garlands, hence they were the anointed. Mercury, when speaking through his oracles, says: I am he whom you call the Son of the Father [Jupiter] and Maia. Leaving the King of Heaven [the Sun] I come to help you, mortals.

Chúng ta hãy chứng minh lời khẳng định này. Trong Thiên văn học, như đã nói, Sao Thủy là con của Cœlus và Lux—của Bầu Trời và Ánh Sáng, hay Mặt Trời; trong Thần thoại học, Ngài là hậu duệ của Jupiter và Maia. Ngài là “Sứ Giả” của Cha mình là Jupiter, Đấng Messiah của Mặt Trời; trong tiếng Hy Lạp, tên Ngài là Hermes có nghĩa, trong nhiều nghĩa khác, là “Đấng Diễn Giải”—Linh từ, Logos, hay Verbum. Nay Sao Thủy sinh ra trên núi Cyllene giữa những người chăn cừu, và là vị bảo trợ của họ. Với tư cách một Thiên Tài dẫn hồn, Ngài dẫn Linh hồn của người chết xuống Hades và đưa họ trở lại, một chức năng được quy cho Đức Jesus sau cái Chết và sự Phục Sinh của Ngài. Các biểu tượng của Hermes-Mercury, tức Dii Termini, được đặt dọc theo và tại các ngã rẽ của đường lớn, như các thập giá hiện nay được đặt ở Ý, và chúng có hình thập giá. Mỗi ngày thứ bảy, các giáo sĩ xức dầu cho các Termini này, và mỗi năm một lần treo vòng hoa lên chúng, vì thế chúng là những vật được xức dầu. Sao Thủy, khi nói qua các sấm ngôn của Ngài, phán: Ta là Đấng mà các ngươi gọi là Con của Cha, Jupiter, và Maia. Rời khỏi Vua của Cõi Trời, tức Mặt Trời, Ta đến để giúp các ngươi, hỡi người phàm.

Mercury heals the blind and restores sight, mental and physical.¹²⁷⁴ He was often represented as three-headed and called Tricephalus, Triplex, as one with the Sun and Venus. Finally, Mercury, as Cornutus shows, was sometimes figured under a cubic form, without arms, because “the power of speech and eloquence can prevail without the assistance of arms or feet.” It is this cubic form which connects the Termini directly with the cross, and it is the eloquence or the power of speech of Mercury which made the crafty Eusebius say, “Hermes is the emblem of the Word which creates and interprets all,” for it is the Creative Word; and he shows Porphyry teaching that the Speech of Hermes—now interpreted “Word of God” (!) in Pymander—a Creative Speech (Verbum), is the Seminal Principle scattered throughout the Universe.¹²⁷⁶ In Alchemy “Mercury” is the radical “Moyst” Principle, Primitive or Elementary Water, containing the Seed of the Universe, fecundated by the Solar Fires. To express this fecundating principle, a phallus was often added to the cross (the male and female, or the vertical and the horizontal united) by the Egyptians. The cruciform Termini also represented this dual idea, which was found in Egypt in the cubic Hermes. The author of Source of Measures tells us why.¹²⁷⁷

Sao Thủy chữa lành người mù và phục hồi thị giác, cả trí tuệ lẫn hồng trần. Ngài thường được biểu thị như có ba đầu và được gọi là Tricephalus, Triplex, như một với Mặt Trời và Sao Kim. Sau cùng, Sao Thủy, như Cornutus cho thấy, đôi khi được trình bày dưới hình thức lập phương, không có tay, bởi vì “quyền năng của ngôn từ và hùng biện có thể thắng thế mà không cần đến sự trợ giúp của tay hay chân.” Chính hình thức lập phương này nối kết trực tiếp các Termini với thập giá, và chính tài hùng biện hay quyền năng của ngôn từ nơi Sao Thủy đã khiến Eusebius xảo quyệt nói rằng, “Hermes là biểu tượng của Linh từ, Đấng sáng tạo và diễn giải tất cả,” vì đó là Linh từ Sáng tạo; và ông cho thấy Porphyry dạy rằng Ngôn từ của Hermes—nay được diễn giải là “Linh từ của Thượng đế” trong Pymander—một Ngôn từ Sáng tạo, là Nguyên khí Mầm giống được rải khắp Vũ Trụ. Trong thuật luyện kim, “Sao Thủy” là Nguyên khí “Ẩm” căn bản, Nước Nguyên thủy hay Sơ đẳng, chứa đựng Hạt giống của Vũ Trụ, được thụ tinh bởi các Lửa Thái dương. Để diễn tả nguyên khí thụ tinh này, người Ai Cập thường thêm một dương vật vào thập giá—nam và nữ, hay chiều dọc và chiều ngang hợp nhất. Các Termini hình thập giá cũng biểu thị ý tưởng nhị nguyên này, vốn được tìm thấy ở Ai Cập trong Hermes lập phương. Tác giả của Nguồn Gốc các Thước Đo cho chúng ta biết lý do.

As shown by him, the cube unfolded becomes in display a cross of the Tau, or the Egyptian, form; or again, “the circle attached to the Tau gives the ansated cross” of the old Pharaohs. They had known this from their priests and their “King-Initiates” for ages, and also what was meant by “the attachment of a man to the cross,” which idea “was made to coördinate with that of the origin of human life, and hence the phallic form.” Only the latter came into action æons and ages after the idea of the Carpenter and Artificer of the Gods, Vishva-karmâ, crucifying the “Sun-Initiate” on the cruciform lathe. As the same author writes: The attachment of a man to the cross… was made use of in this form of display by the Hindûs.¹²⁷⁸

Như ông đã chỉ ra, khối lập phương khi được mở ra sẽ hiển lộ thành một thập giá dạng Tau, hay dạng Ai Cập; hoặc nữa, “vòng tròn gắn vào Tau tạo nên thập giá có quai” của các Pharaoh xưa. Họ đã biết điều này từ các tư tế và các “Vua-Điểm đạo đồ” của họ qua nhiều thời đại, và cũng biết ý nghĩa của “việc gắn một con người vào thập giá,” ý tưởng này “được làm cho tương ứng với ý tưởng về nguồn gốc của sự sống nhân loại, và do đó với hình thức dương vật.” Chỉ có điều sau này mới đi vào hoạt động qua vô số kỷ nguyên và thời đại sau ý tưởng về Người Thợ Mộc và Đấng Tạo Tác của các Thần, Vishva-karmâ, đóng đinh “Điểm đạo đồ Thái dương” trên chiếc máy tiện hình thập giá. Như cùng tác giả ấy viết: Việc gắn một con người vào thập giá… đã được người Ấn Độ sử dụng trong hình thức trình bày này.

But, it was made “to coördinate” with the idea of the new rebirth of man by spiritual, not physical regeneration. The Candidate for Initiation was attached to the Tau or astronomical cross with a far grander and nobler idea than that of the origin of mere terrestrial life.

Nhưng điều đó được làm cho “tương ứng” với ý tưởng về sự tái sinh mới của con người bằng sự tái tạo tinh thần, chứ không phải hồng trần. Ứng viên Điểm Đạo được gắn vào Tau hay thập giá thiên văn với một ý tưởng cao cả và cao quý hơn rất nhiều so với ý tưởng về nguồn gốc của sự sống trần thế đơn thuần.

On the other hand, the Semites seem to have had no other or higher purpose in life than that of procreating their species. Thus, geometrically, and according to the reading of the Bible by means of the numerical method, the author of The Source of Measures is quite correct.

Mặt khác, người Semite dường như không có mục đích nào khác hay cao hơn trong đời sống ngoài việc sinh sản giống loài của họ. Vì vậy, xét theo hình học, và theo cách đọc Kinh Thánh bằng phương pháp số học, tác giả của Nguồn Gốc các Thước Đo là hoàn toàn đúng.

The entire [Jewish] system seems to have been anciently regarded as one resting in nature, and one which was adopted by nature, or God, as the basis or law of the exertion practically of creative power—i.e., it was the creative design, of which creation was practically the application. This seems to be established by the fact that, under the system set forth, measures of planetary times serve coördinately as measures of the size of planets, and of the peculiarity of their shapes—i.e., in the extension of their equatorial and polar diameters…. This system [that of creative design] seems to underlie the whole Biblical structure, as a foundation for its ritualism and for its display of the works of the Deity in the way of architecture, by use of the sacred unit of measure in the Garden of Eden, the Ark of Noah, the Tabernacle, and the Temple of Solomon.¹²⁷⁹

Toàn bộ hệ thống của người Do Thái dường như thời cổ đã được xem là một hệ thống đặt nền trong tự nhiên, và được tự nhiên, hay Thượng đế, chấp nhận như cơ sở hay định luật cho việc vận dụng thực tiễn quyền năng sáng tạo—nghĩa là, nó là thiết kế sáng tạo, mà sự sáng tạo là ứng dụng thực tiễn của thiết kế ấy. Điều này dường như được xác lập bởi sự kiện rằng, theo hệ thống được trình bày, các thước đo của thời gian hành tinh đồng thời dùng như các thước đo kích thước của các hành tinh, và đặc điểm hình dạng của chúng—nghĩa là, trong sự kéo dài các đường kính xích đạo và cực của chúng…. Hệ thống này—hệ thống thiết kế sáng tạo—dường như nằm bên dưới toàn bộ cấu trúc Kinh Thánh, như nền tảng cho nghi lễ chủ nghĩa của nó và cho sự trình bày các công trình của Thượng đế theo lối kiến trúc, bằng cách dùng đơn vị đo lường thiêng liêng trong Vườn Địa Đàng, Con Tàu của Noah, Nhà Tạm và Đền thờ Solomon.

Thus, on the very showing of the defenders of this system, the Jewish Deity is proved to be, at best, only the manifested Duad, never the One Absolute All. Geometrically demonstrated, he is a number; symbolically, a euhemerized Priapus; and this can hardly satisfy a mankind thirsting after the demonstration of real spiritual truths, and the possession of a God with a divine, not anthropomorphic, nature. It is strange that the most learned of modern Kabalists can see in the cross and circle nothing but a symbol of the manifested creative and androgyne Deity in its relation to, and interference with, this phenomenal world.¹²⁸⁰ One author believes that: However man [read, the Jew and Rabbi] obtained knowledge of the practical measure,… by which nature was thought to adjust the planets in size to harmonize with the notation of their movements, it seems he did obtain it, and esteemed its possession as the means of his realization of the Deity—that is, he approached so nearly to a conception of a Being having a mind like his own, only infinitely more powerful, as to be able to realize a law of creation established by that Being, which must have existed prior to any creation (kabalistically called the Word).¹²⁸¹

Như vậy, chính theo sự trình bày của những người bênh vực hệ thống này, Thượng đế Do Thái được chứng minh, cùng lắm, chỉ là Nhị nguyên biểu hiện, không bao giờ là Toàn Thể Tuyệt Đối Duy Nhất. Xét theo hình học, ngài là một con số; xét theo biểu tượng, là một Priapus được lịch sử hóa thành nhân vật; và điều này khó có thể thỏa mãn một nhân loại đang khát khao sự chứng minh những chân lý tinh thần thực sự, và sự sở hữu một Thượng đế có bản chất thiêng liêng, chứ không phải nhân hình. Thật lạ lùng khi những nhà Kabbalah uyên bác nhất hiện đại lại chỉ có thể thấy trong thập giá và vòng tròn một biểu tượng của Thượng đế sáng tạo và lưỡng tính đã biểu hiện, trong quan hệ của Ngài với thế giới hiện tượng này và sự can thiệp của Ngài vào đó. Một tác giả tin rằng: Dù con người—hãy đọc là người Do Thái và Rabbi—đã đạt được tri thức về thước đo thực tiễn… bằng cách nào, nhờ đó tự nhiên được cho là điều chỉnh kích thước các hành tinh để hòa hợp với ký hiệu về các chuyển động của chúng, thì dường như y quả đã đạt được tri thức ấy, và xem việc sở hữu nó như phương tiện để y chứng nghiệm Thượng đế—nghĩa là, y đã tiến gần đến mức có thể quan niệm một Hữu Thể có một thể trí giống như của chính y, chỉ mạnh mẽ vô hạn hơn, đến nỗi có thể nhận biết một định luật sáng tạo do Hữu Thể ấy thiết lập, vốn phải hiện hữu trước mọi sự sáng tạo—trong Kabbalah được gọi là Linh từ.

This may have satisfied the practical Semite mind, but the Eastern Occultist has to decline the offer of such a God; indeed, a Deity, a Being, “having a mind like that of man, only infinitely more powerful,” is no God that has any room beyond the cycle of creation. He has nought to do with the ideal conception of the Eternal Universe. He is, at best, one of the subordinate creative powers, the Totality of which is called the Sephiroth, the Heavenly Man, and Adam Kadmon, the Second Logos of the Platonists.

Điều này có thể đã làm thỏa mãn thể trí Semite thực tiễn, nhưng nhà huyền bí học Đông phương phải khước từ đề nghị về một Thượng đế như thế; thật vậy, một Thượng đế, một Hữu Thể, “có một thể trí giống như của con người, chỉ mạnh mẽ vô hạn hơn,” không phải là Thượng đế có bất cứ chỗ nào vượt ngoài chu kỳ sáng tạo. Ngài chẳng liên quan gì đến quan niệm lý tưởng về Vũ Trụ Vĩnh Cửu. Cùng lắm, Ngài là một trong các quyền năng sáng tạo phụ thuộc, mà Tổng Thể của chúng được gọi là Sephiroth, Đấng Thiên Nhân, và Adam Kadmon, Thượng đế Ngôi Hai của phái Platon.

This very same idea is clearly found at the bottom of the ablest definitions of the Kabalah and its mysteries, e.g., by John A. Parker, as quoted in the same work: The key of the Kabala is thought to be the geometrical relation of the area of the circle inscribed in the square, or of the cube to the sphere, giving rise to the relation of diameter to circumference of a circle, with the numerical value of this relation expressed in integrals. The relation of diameter to circumference, being a supreme one connected with the god-names Elohim and Jehovah (which terms are expressions numerically of these relations, respectively—the first being of circumference, the latter of diameter), embraces all other subordinations under it. Two expressions of circumference to diameter in integrals are used in the Bible: (1) The perfect, and (2) The imperfect. One of the relations between these is such that (2) subtracted from (1) will leave a unit of a diameter value in terms, or in the denomination of the circumference value of the perfect circle, or a unit straight line having a perfect circular value, or a factor of circular value.¹²⁸²

Chính ý tưởng này được tìm thấy rõ ràng ở nền tảng của những định nghĩa tài tình nhất về Kabbalah và các bí nhiệm của nó, chẳng hạn của John A. Parker, như được trích trong cùng tác phẩm: Chìa khóa của Kabala được cho là quan hệ hình học giữa diện tích của vòng tròn nội tiếp trong hình vuông, hay của khối lập phương với khối cầu, làm phát sinh quan hệ giữa đường kính và chu vi của một vòng tròn, với giá trị số học của quan hệ này được biểu thị bằng các số nguyên. Quan hệ giữa đường kính và chu vi, vì là một quan hệ tối thượng gắn với các thần danh Elohim và Jehovah—những danh xưng này lần lượt là các biểu thức số học của những quan hệ ấy, danh thứ nhất thuộc về chu vi, danh thứ hai thuộc về đường kính—bao hàm mọi sự phụ thuộc khác dưới nó. Hai biểu thức của chu vi đối với đường kính bằng số nguyên được dùng trong Kinh Thánh: (1) Hoàn hảo, và (2) Không hoàn hảo. Một trong các quan hệ giữa hai biểu thức này là sao cho khi lấy (2) trừ khỏi (1) sẽ còn lại một đơn vị của giá trị đường kính theo các thuật ngữ, hay theo mệnh giá của giá trị chu vi của vòng tròn hoàn hảo, hoặc một đường thẳng đơn vị có giá trị vòng tròn hoàn hảo, hay một thừa số của giá trị vòng tròn.

Such calculations can lead one no further than to unriddle the mysteries of the third stage of Evolution, or the “Third Creation of Brahmâ.” The initiated Hindûs know how to “square the circle” far better than any European. But of this more anon. The fact is that the Western Mystics commence their speculation only at that stage when the Universe “falls into matter,” as the Occultists say. Throughout the whole series of kabalistic books we have not met with one sentence that would hint in the remotest way at the psychological and spiritual, as well as at the mechanical and physiological secrets of “creation.” Shall we, then, regard the evolution of the Universe as simply a prototype, on a gigantic scale, of the act of procreation; as “divine” phallicism, and rhapsodize on it as the evilly-inspired author of a late work of this name has done? The writer does not think so. And she feels justified in saying so, since the most careful reading of the Old Testament—esoterically, as well as exoterically—seems to have carried the most enthusiastic enquirers no further than a certainty on mathematical grounds that from the first to the last chapter of the Pentateuch every scene, every character or event are shown connected, directly or indirectly, with the origin of birth in its crudest and most brutal form. Thus, however interesting and ingenious the rabbinical methods, the writer, in common with other Eastern Occultists, must prefer those of the Pagans.

Những phép tính như thế không thể đưa người ta đi xa hơn việc giải đoán các bí nhiệm của giai đoạn thứ ba của tiến hoá, hay “Cuộc Sáng Tạo Thứ Ba của Brahmâ.” Những người Ấn Độ đã được điểm đạo biết cách “biến tròn thành vuông” hơn bất cứ người châu Âu nào rất nhiều. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau. Sự thật là các nhà thần bí phương Tây chỉ bắt đầu suy đoán của họ ở giai đoạn khi Vũ Trụ “rơi vào vật chất,” như các nhà huyền bí học nói. Trong toàn bộ loạt sách Kabbalah, chúng tôi chưa gặp một câu nào dù xa xôi nhất ám chỉ đến các bí mật tâm lý và tinh thần, cũng như các bí mật cơ giới và sinh lý của “sáng tạo.” Vậy thì, chúng ta có nên xem sự tiến hoá của Vũ Trụ chỉ đơn giản là một nguyên mẫu, trên quy mô khổng lồ, của hành vi sinh sản; như chủ nghĩa dương vật “thiêng liêng,” và ca tụng nó một cách cuồng nhiệt như tác giả bị cảm hứng tà ác của một tác phẩm gần đây mang tên ấy đã làm chăng? Người viết không nghĩ như vậy. Và bà cảm thấy mình có lý khi nói như thế, vì việc đọc Cựu Ước một cách cẩn trọng nhất—cả theo nội môn lẫn ngoại môn—dường như đã không đưa những người khảo cứu nhiệt thành nhất đi xa hơn một sự xác tín trên nền tảng toán học rằng từ chương đầu đến chương cuối của Ngũ Kinh, mọi cảnh tượng, mọi nhân vật hay biến cố đều được cho thấy có liên hệ, trực tiếp hoặc gián tiếp, với nguồn gốc của sự sinh nở trong hình thức thô lậu và tàn bạo nhất của nó. Vì vậy, dù các phương pháp của các Rabbi có thú vị và tài tình đến đâu, người viết, cùng với các nhà huyền bí học Đông phương khác, vẫn phải ưa chuộng các phương pháp của người Ngoại giáo hơn.

It is not, then, in the Bible that we have to search for the origin of the cross and circle, but beyond the Flood. Therefore, returning to Éliphas Lévi and the Zohar, we answer for the Eastern Occultists and say that, applying practice to principle, they agree entirely with Pascal, who says that: God is a circle, the centre of which is everywhere and the circumference nowhere.

Vậy thì, không phải trong Kinh Thánh mà chúng ta phải tìm nguồn gốc của thập giá và vòng tròn, mà là vượt xa trước Đại Hồng Thủy. Do đó, trở lại với Éliphas Lévi và Zohar, chúng ta trả lời thay cho các nhà huyền bí học Đông phương và nói rằng, khi áp dụng thực hành vào nguyên lý, họ hoàn toàn đồng ý với Pascal, người nói rằng: Thượng đế là một vòng tròn, có tâm ở khắp nơi và chu vi không ở đâu cả.

Whereas the Kabalists say the reverse, and maintain it, solely out of their desire to veil their doctrine. By the way, the definition of Deity by the circle is not Pascal’s at all, as Éliphas Lévi thought. It was borrowed by the French Philosopher from either Mercury Trismegistus or Cardinal Cusa’s Latin work, De Doctâ Ignorantiâ, in which he makes use of it. It is, moreover, disfigured by Pascal, who replaces the words “Cosmic Circle,” which stand symbolically in the original inscription, by the word Theos. With the Ancients both words were synonymous.

Trong khi đó, các nhà Kabbalah nói điều ngược lại, và khẳng định như thế, chỉ vì họ muốn che giấu giáo lý của mình. Nhân tiện, định nghĩa Thượng đế bằng vòng tròn hoàn toàn không phải của Pascal, như Éliphas Lévi đã nghĩ. Nó đã được triết gia Pháp mượn từ Mercury Trismegistus hoặc từ tác phẩm La-tinh De Doctâ Ignorantiâ của Hồng y Cusa, trong đó ông sử dụng định nghĩa này. Hơn nữa, Pascal đã làm sai lệch nó, khi thay thế những lời “Vòng Tròn Vũ Trụ,” vốn đứng như biểu tượng trong minh văn nguyên thủy, bằng từ Theos. Đối với người xưa, cả hai từ đều đồng nghĩa.

In the minds of the ancient Philosophers something of the divine and the mysterious has ever been ascribed to the shape of the circle. The old world, consistent in its symbolism and with its Pantheistic intuitions, uniting the visible and the invisible Infinitudes into one, represented Deity and its outward Veil alike—by a circle. This merging of the two into a unity, and the name Theos being given indifferently to both, is explained, and becomes thereby still more scientific and philosophical. Plato’s etymological definition of the word theos (θεός) has, been given elsewhere. In his Cratylus, he derives it from the verb the-ein (θέειν), “to move,” as suggested by the motion of the heavenly bodies which he connects with Deity. According to the Esoteric Philosophy, this Deity, during its “Nights” and its “Days,” or Cycles of Rest and Activity, is the “Eternal Perpetual Motion,” the “Ever-Becoming, as well as the ever universally Present, and the Ever-Existing.” The latter is the root-abstraction; the former is the only possible conception in the human mind, if it disconnects this Deity from any shape or form. It is a perpetual, never-ceasing evolution, circling back in its incessant progress through æons of duration into its original status—Absolute Unity.

Trong tâm trí các Triết gia cổ đại, một điều gì đó thiêng liêng và huyền nhiệm luôn được gán cho hình dạng của vòng tròn. Thế giới cổ xưa, nhất quán trong biểu tượng pháp và với những trực giác phiếm thần của mình, hợp nhất các Vô Tận hữu hình và vô hình thành một, đã biểu thị Thượng đế và Tấm Màn bên ngoài của Ngài như nhau—bằng một vòng tròn. Sự hòa nhập hai điều ấy thành một nhất thể, và việc danh xưng Theos được dùng không phân biệt cho cả hai, được giải thích, và nhờ đó trở nên càng khoa học và triết học hơn. Định nghĩa từ nguyên học của Plato về từ theos đã được đưa ra ở nơi khác. Trong Cratylus, ông dẫn xuất nó từ động từ the-ein, “chuyển động,” như được gợi ý bởi chuyển động của các thiên thể mà ông liên kết với Thượng đế. Theo Triết học Nội môn, Thượng đế này, trong các “Đêm” và “Ngày” của Ngài, hay các Chu kỳ Nghỉ ngơi và Hoạt động, là “Chuyển Động Vĩnh Cửu Bất Tận,” là “Đang Trở Thành muôn đời, cũng như luôn Hiện Diện phổ quát, và luôn Hiện Hữu.” Điều sau là sự trừu tượng căn nguyên; điều trước là quan niệm duy nhất có thể có trong thể trí con người, nếu thể trí ấy tách Thượng đế này khỏi mọi dáng vẻ hay hình tướng. Đó là một sự tiến hoá liên tục, không bao giờ ngừng, xoay vòng trở lại trong tiến trình không ngừng qua các kỷ nguyên của thời gian đến trạng thái nguyên thủy của nó—Hợp Nhất Tuyệt Đối.

It was only the minor Gods who were made to carry the symbolical attributes of the higher ones. Thus, the God Shoo, the personification of Ra, who appears as the “Great Cat of the Basin of Persæa in An”¹²⁸³ was often represented in the Egyptian monuments seated and holding a cross, symbol of the four Quarters, or the Elements, attached to a circle.

Chỉ các Thần bậc thấp mới được làm cho mang những thuộc tính biểu tượng của các Đấng cao hơn. Vì vậy, Thần Shoo, sự nhân cách hóa của Ra, Đấng xuất hiện như “Mèo Lớn của Lưu vực Persæa trong An” thường được biểu thị trên các đài kỷ niệm Ai Cập trong tư thế ngồi và cầm một thập giá, biểu tượng của bốn phương, hay các Nguyên tố, gắn với một vòng tròn.

In that very learned work, The Natural Genesis, by Gerald Massey, under the heading, “Typology of the Cross,” there is more information to be had on the cross and circle than in any other work we know of. He who would fain have proofs of the antiquity of the cross is referred to these two volumes. The author says: The circle and cross are inseparable…. The Crux Ansata unites the circle and cross of the four corners. From this origin the circle and the cross came to be interchangeable at times. For example, the Chakra, or Disk of Vishnu, is a circle. The name denotes the circling, wheeling round, periodicity, the wheel of time. This the god uses as a weapon to hurl at the enemy. In like manner, Thor throws his weapon, the Fylfot, a form of the four-footed cross [Svastika], and a type of the four quarters. Thus the cross is equivalent to the circle of the year. The wheel emblem unites the cross and circle in one, as does the hieroglyphic cake and the Ankh-tie ☥.¹²⁸⁴

Trong tác phẩm rất uyên bác, Nguồn Gốc Tự Nhiên, của Gerald Massey, dưới đề mục “Loại hình học của Thập Giá,” có thể tìm thấy nhiều thông tin về thập giá và vòng tròn hơn bất cứ tác phẩm nào khác mà chúng tôi biết. Ai muốn có bằng chứng về sự cổ xưa của thập giá thì được giới thiệu đến hai tập sách này. Tác giả nói: Vòng tròn và thập giá không thể tách rời…. Thập giá có quai hợp nhất vòng tròn và thập giá của bốn góc. Từ nguồn gốc này, vòng tròn và thập giá đôi khi trở nên có thể hoán đổi cho nhau. Chẳng hạn, Chakra, hay Đĩa của Vishnu, là một vòng tròn. Tên gọi ấy chỉ sự xoay vòng, quay quanh, tính chu kỳ, bánh xe của thời gian. Vị thần dùng nó như một vũ khí để ném vào kẻ thù. Tương tự, Thor ném vũ khí của mình, Fylfot, một hình thức của thập giá bốn chân, và một kiểu mẫu của bốn phương. Như vậy, thập giá tương đương với vòng tròn của năm. Biểu tượng bánh xe hợp nhất thập giá và vòng tròn thành một, cũng như bánh chữ tượng hình và nút Ankh ☥ vậy.

Nor was the double glyph sacred with the profane, but only with the Initiates. For Raoul Rochette shows that:¹²⁸⁵

Biểu tượng kép này cũng không thiêng liêng đối với người phàm tục, mà chỉ đối với các Điểm đạo đồ. Vì Raoul Rochette cho thấy rằng:

The sign occurs as the reverse of a Phœnician coin, with a Ram as the obverse…. The same sign, sometimes called Venus’ Looking-Glass, because it typified reproduction, was employed to mark the hind-quarters of valuable brood mares of Corinthian and other beautiful breeds of horses.

Dấu hiệu xuất hiện như mặt sau của một đồng tiền Phoenicia, với một con Cừu đực ở mặt trước…. Cùng dấu hiệu ấy, đôi khi được gọi là Kính Soi của Sao Kim, vì nó tượng trưng cho sự sinh sản, đã được dùng để đánh dấu phần mông sau của những con ngựa cái giống quý thuộc Corinth và các giống ngựa đẹp khác.

This proves that so far back as those early days the cross had already become the symbol of human procreation, and that oblivion of the divine origin of cross and circle had begun.

Điều này chứng minh rằng, ngay từ những ngày xa xưa ấy, thập giá đã trở thành biểu tượng của sự sinh sản nơi con người, và sự lãng quên nguồn gốc thiêng liêng của thập giá và vòng tròn đã bắt đầu.

Another form of the cross is given from the Journal of the Royal Asiatic Society:¹²⁸⁶

Một hình thức khác của thập giá được trích từ Tạp chí của Hội Á châu Hoàng gia:

At each of the four corners is placed a quarter arc of an oviform curve, and when the four are put together they form an oval; thus the figure combines the cross with the circle round it in four parts, corresponding to the four corners of the cross. The four segments answer to the four feet of the Swastica cross and the Fylfot of Thor. The four-leaved lotus flower of Buddha, is likewise figured at the centre of this cross, the lotus being an Egyptian and Hindu type of the four quarters. The four quarter arcs, if joined together, would form an ellipse, and the ellipse is also figured on each arm of the cross. This ellipse therefore denotes the path of the earth…. Sir J. Y. Simpson copied the following specimen, [Symbol: Oval, with large letter “Z” inside, with horizontal crossbar] which is here presented, as the cross of the two equinoxes and the two solstices placed within the figure of the earth’s path. The same ovoid or boat-shaped figure appears at times in the Hindu drawings with seven steps at each end as a form or a mode of Meru.

Ở mỗi trong bốn góc được đặt một phần tư cung của một đường cong hình trứng, và khi bốn phần được ghép lại, chúng tạo thành một hình bầu dục; như vậy hình này kết hợp thập giá với vòng tròn quanh nó thành bốn phần, tương ứng với bốn góc của thập giá. Bốn đoạn này ứng với bốn chân của thập giá Swastica và Fylfot của Thor. Hoa sen bốn cánh của Buddha cũng được vẽ ở trung tâm thập giá này, hoa sen là một kiểu mẫu Ai Cập và Ấn Độ của bốn phương. Bốn cung phần tư, nếu nối lại với nhau, sẽ tạo thành một hình elip, và hình elip cũng được vẽ trên mỗi cánh của thập giá. Do đó hình elip này biểu thị đường đi của Trái Đất…. Ngài J. Y. Simpson đã sao chép mẫu sau đây, biểu tượng được trình bày ở đây như thập giá của hai điểm phân và hai điểm chí đặt trong hình đường đi của Trái Đất. Cùng hình dạng bầu dục hay hình chiếc thuyền này đôi khi xuất hiện trong các hình vẽ Ấn Độ với bảy bậc ở mỗi đầu như một hình thức hay một phương thức của Meru.

This is the astronomical aspect of the double glyph. There are six more aspects, however, and an attempt may be made to interpret a few of these. The subject is so vast that it would require in itself alone many volumes.

Đây là phương diện thiên văn của biểu tượng kép. Tuy nhiên, còn sáu phương diện nữa, và có thể thử diễn giải một vài phương diện trong số đó. Chủ đề này bao la đến nỗi tự nó đòi hỏi nhiều tập sách.

But the most curious of these Egyptian symbols of cross and circle, spoken of in the above cited work, is one which receives its full explanation and final colour from Âryan symbols of the same nature. Says the author: The four-armed Cross is simply the cross of the four quarters, but the cross-sign is not always simple.¹²⁸⁷ This is a type that was developed from an identifiable beginning, which was adapted to the expression of various ideas afterwards. The most sacred cross of Egypt that was carried in the hands of the Gods, the Pharaohs, and the mummied dead, is the Ankh ☥ the sign of life, the living, an oath, the covenant…. The top of this is the hieroglyphic Ru [Symbol: Horizontal oval] set upright on the Tau-cross. The Ru is the door, gate, mouth, the place of outlet. This denotes the birthplace in the northern quarter of the heavens, from which the Sun is reborn. Hence the Ru of the Ankh-sign is the feminine type of the birthplace, representing the north. It was in the northern quarter that the Goddess of the Seven Stars, called the “Mother of the Revolutions,” gave birth to time in the earliest cycle of the year. The first sign of this primordial circle and cycle made in heaven is the earliest shape of the Ankh-cross [Symbol: Horizontal oval with tail to the right], a mere loop which contains both a circle and the cross in one image. This loop or noose is carried in front of the oldest genitrix, Typhon of the Great Bear; as her Ark, the ideograph of a period, an ending, a time, shown to mean one revolution. This, then, represents the circle made in the northern heaven by the Great Bear which constituted the earliest year of time, from which fact we infer that the loop or Ru of the North represents that quarter, the birthplace of time when figured as the Ru of the Ankh symbol. Indeed this can be proved. The noose is an Ark or Rek type of reckoning. The Ru of the Ankh-cross was continued in the Cypriote R, [Symbol: Circle with horizontal line beneath], and the Coptic Ro, [Symbol: Figure like a Rho].¹²⁸⁸ The Ro was carried into the Greek cross [Symbol: Large Greek Rho with letter Chi beneath it], which is formed of the Ro and Chi or R-k…. The Rek, or Ark, was the sign of all beginning (Arche) on this account, and the Ark-tie is the cross of the North, the hind part of heaven.¹²⁸⁹

Nhưng điều kỳ lạ nhất trong các biểu tượng Ai Cập về thập giá và vòng tròn, được nói đến trong tác phẩm vừa trích dẫn, là một biểu tượng nhận được lời giải thích đầy đủ và sắc thái cuối cùng từ các biểu tượng Arya cùng bản chất. Tác giả nói: Thập giá bốn tay chỉ đơn giản là thập giá của bốn phương, nhưng dấu hiệu thập giá không phải lúc nào cũng đơn giản. Đây là một kiểu mẫu đã phát triển từ một khởi điểm có thể nhận diện, rồi sau đó được thích ứng để diễn đạt nhiều ý tưởng khác nhau. Thập giá thiêng liêng nhất của Ai Cập, được mang trong tay các Thần, các Pharaoh và những người chết được ướp xác, là Ankh ☥ dấu hiệu của sự sống, của người sống, của lời thề, của giao ước…. Phần trên của nó là chữ tượng hình Ru được đặt thẳng đứng trên thập giá Tau. Ru là cửa, cổng, miệng, nơi thoát ra. Điều này biểu thị nơi sinh ở phương bắc của các tầng trời, từ đó Mặt Trời được tái sinh. Vì thế Ru của dấu hiệu Ankh là kiểu mẫu nữ tính của nơi sinh, biểu thị phương bắc. Chính ở phương bắc mà Nữ thần của Bảy Sao, được gọi là “Mẹ của các Vòng Chuyển,” đã sinh ra thời gian trong chu kỳ sớm nhất của năm. Dấu hiệu đầu tiên của vòng tròn và chu kỳ nguyên sơ này được tạo ra trên trời là hình dạng sớm nhất của thập giá Ankh, một vòng móc đơn thuần chứa cả vòng tròn và thập giá trong một hình ảnh. Vòng móc hay thòng lọng này được mang phía trước bà mẹ sinh thành cổ xưa nhất, Typhon của Đại Hùng; như Chiếc Tàu của bà, biểu ý tự của một thời kỳ, một kết thúc, một thời gian, được cho thấy có nghĩa là một vòng quay. Vậy, điều này biểu thị vòng tròn được Đại Hùng tạo ra trên bầu trời phương bắc, vốn cấu thành năm sớm nhất của thời gian; từ sự kiện này chúng ta suy ra rằng vòng móc hay Ru của phương Bắc biểu thị phương ấy, nơi sinh của thời gian khi được vẽ như Ru của biểu tượng Ankh. Thật vậy, điều này có thể được chứng minh. Thòng lọng là một kiểu mẫu Chiếc Tàu hay Rek của sự tính đếm. Ru của thập giá Ankh được tiếp tục trong chữ R Síp và chữ Ro Coptic. Ro được đưa vào thập giá Hy Lạp, vốn được hình thành từ Ro và Chi hay R-k…. Rek, hay Ark, vì lý do này là dấu hiệu của mọi khởi đầu, và nút Ark là thập giá của phương Bắc, phần sau của trời.

Now this, again, is entirely astronomical and phallic. The Paurânic version in India gives the whole matter another colour. Without destroying the above interpretation, it is made to reveal a portion of its mysteries with the help of the astronomical key, and thus offers a more metaphysical rendering. The Ankh-tie [Symbol: Horizontal oval with tail to the right] does not belong to Egypt alone. It exists under the name of Pâsha, a cord which the four-armed Shiva holds in the hand of his right back arm.¹²⁹⁰ The Mahâdeva is represented in the posture of an ascetic, as Mahâyogî, with his third eye [Symbol: Vertical oval with dot in the middle], which is “the Ru [Symbol: Horizontal oval with dot in the middle], set upright on the Tau-cross” in another form. The Pâsha is held in the hand in such a way that the first finger and hand near the thumb make the cross, or loop and crossing. Our Orientalists would have it to represent a cord to bind refractory offenders with, because, forsooth, Kâlî, Shiva’s consort, has the same as an attribute!

Giờ đây, điều này, một lần nữa, hoàn toàn có tính thiên văn và dương vật. Phiên bản Paurânic ở Ấn Độ đem lại cho toàn bộ vấn đề một sắc thái khác. Không phá hủy cách diễn giải trên, nó được làm cho mặc khải một phần các bí nhiệm của mình với sự trợ giúp của chìa khóa thiên văn, và nhờ vậy đưa ra một cách diễn giải siêu hình hơn. Nút Ankh không chỉ thuộc về Ai Cập. Nó tồn tại dưới tên Pâsha, một sợi dây mà Shiva bốn tay cầm trong bàn tay của cánh tay phải phía sau. Mahâdeva được biểu thị trong tư thế của một nhà khổ hạnh, như Mahâyogî, với con mắt thứ ba của Ngài, vốn là “Ru, đặt thẳng đứng trên thập giá Tau” trong một hình thức khác. Pâsha được cầm trong tay theo cách sao cho ngón trỏ và bàn tay gần ngón cái tạo thành thập giá, hay vòng móc và điểm giao cắt. Các nhà Đông phương học của chúng ta muốn cho rằng nó tượng trưng cho một sợi dây để trói những kẻ phạm tội bướng bỉnh, chỉ vì, thật thế, Kâlî, phối ngẫu của Shiva, cũng có vật ấy như một thuộc tính!

The Pâsha has here a double significance, as also has Shiva’s Trisûla and every other divine attribute. This dual significance lies in Shiva, for Rudra has certainly the same meaning as the Egyptian Ansated Cross in its cosmic and mystic meaning. In the hand of Shiva, the Pâsha becomes lingyonic. Shiva, as said before, is a name unknown to the Vedas. It is in the White Yajur Veda that Rudra appears for the first time as the Great God, Mahâdeva, whose symbol is the Lingam. In the Rig Veda he is called Rudra, the “howler,” the beneficent and the maleficent Deity at the same time, the Healer and the Destroyer. In the Vishnu Purâna, he is the God who springs from the forehead of Brahmâ, who separates into male and female, and he is the parent of the Rudras or Maruts, half of whom are brilliant and gentle, others, black and ferocious. In the Vedas, he is the Divine Ego aspiring to return to its pure, deific state, and at the same time that Divine Ego imprisoned in earthly form, whose fierce passions make of him the “roarer,” the “terrible.” This is well shown in the Brihadâranyaka Upanishad, wherein the Rudras, the progeny of Rudra, God of Fire, are called the “ten vital breaths (prâna, life), with the heart (manas), as eleventh,”¹²⁹¹ whereas as Shiva, he is the destroyer of that life. Brahmâ calls him Rudra, and gives him, besides, seven other names, signifying seven forms of manifestation, and also the seven powers of nature which destroy but to recreate or regenerate.

Ở đây Pâsha có một thâm nghĩa kép, cũng như Trisûla của Shiva và mọi thuộc tính thiêng liêng khác. Ý nghĩa nhị nguyên này nằm trong Shiva, vì Rudra chắc chắn có cùng ý nghĩa với Thập Giá Có Quai của Ai Cập trong ý nghĩa vũ trụ và thần bí của nó. Trong tay Shiva, Pâsha trở thành linhyoni. Như đã nói trước đây, Shiva là một tên gọi không được biết đến trong các Veda. Chính trong White Yajur Veda, Rudra xuất hiện lần đầu tiên như Đại Thần, Mahâdeva, biểu tượng của Ngài là Lingam. Trong Rig Veda, Ngài được gọi là Rudra, “đấng gào thét,” Thượng đế vừa ban phúc vừa gây hại, Đấng Chữa Lành và Đấng Hủy Diệt. Trong Vishnu Purâna, Ngài là Vị Thần phát sinh từ trán của Brahmâ, tách ra thành nam và nữ, và là cha mẹ của các Rudra hay Marut, một nửa trong số đó rực rỡ và hiền hòa, số khác đen tối và hung dữ. Trong các Veda, Ngài là Chân ngã Thiêng liêng khát vọng trở về trạng thái thuần khiết, thần thánh của mình, đồng thời cũng là Chân ngã Thiêng liêng bị giam trong hình tướng trần thế, mà những đam mê dữ dội của nó khiến Ngài thành “đấng gầm thét,” “đấng đáng sợ.” Điều này được chỉ rõ trong Brihadâranyaka Upanishad, nơi các Rudra, con cháu của Rudra, Thần Lửa, được gọi là “mười hơi thở sinh lực, với tâm trí là thứ mười một,” trong khi với tư cách Shiva, Ngài là đấng hủy diệt sự sống ấy. Brahmâ gọi Ngài là Rudra, và ngoài ra còn ban cho Ngài bảy danh xưng khác, biểu thị bảy hình thức biểu hiện, cũng như bảy quyền năng của tự nhiên vốn hủy diệt chỉ để tái tạo hay phục hồi.

Hence the cruciform noose, or Pâsha, in the hand of Shiva, when he is represented as an ascetic, the Mahâyogin, has no phallic signification, and, indeed, it requires an imagination strongly bent in this direction to find such a signification even in an astronomical symbol. As an emblem of “door, gate, mouth, the place of outlet” it signifies the “strait gate” that leads to the Kingdom of Heaven, far more than the “birthplace” in a physiological sense.

Do đó, thòng lọng hình thập giá, hay Pâsha, trong tay Shiva, khi Ngài được biểu thị như một nhà khổ hạnh, Mahâyogin, không có ý nghĩa dương vật; và thật vậy, phải có một trí tưởng tượng nghiêng mạnh theo hướng này mới tìm thấy một ý nghĩa như thế ngay cả trong một biểu tượng thiên văn. Là biểu tượng của “cửa, cổng, miệng, nơi thoát ra,” nó biểu thị “cửa hẹp” dẫn đến Thiên Giới, hơn rất nhiều so với “nơi sinh” theo nghĩa sinh lý.

It is a cross in a circle and Crux Ansata, truly; but it is a cross on which all the human passions have to be crucified before the Yogî passes through the “strait gate,” the narrow circle that widens into an infinite one, as soon as the Inner Man has passed the threshold.

Quả thật, đó là một thập giá trong vòng tròn và là Thập Giá Có Quai; nhưng đó là một thập giá trên đó mọi đam mê của con người phải bị đóng đinh trước khi vị Yogî đi qua “cửa hẹp,” vòng tròn chật hẹp mở rộng thành một vòng tròn vô hạn, ngay khi Con Người Bên Trong đã vượt qua ngưỡng cửa.

As to the mysterious seven Rishis in the constellation of the Great Bear; if Egypt made them sacred to “the oldest genitrix, Typhon,” India has connected these symbols ages ago with Time or Yuga-revolutions, and the Saptarshis are intimately connected with our present age-the dark Kali Yuga.¹²⁹² The great Circle of Time, on the face of which, Indian fancy has represented the Porpoise, or Shishumâra, has the cross placed on it by nature in its division and localization of stars, planets and constellations. In Bhâgavata Purâna,¹²⁹³ it is said: At the extremity of the tail of that animal, whose head is directed toward the south, and whose body is in the shape of a ring [circle], Dhruva [the ex-pole star] is placed; along its tail are Prajâpati, Agni, Indra, Dharma, etc.; across its loins the seven Rishis.¹²⁹⁴

Về bảy Rishi huyền nhiệm trong chòm Đại Hùng; nếu Ai Cập đã làm cho các Ngài trở nên thiêng liêng đối với “bà mẹ sinh thành cổ xưa nhất, Typhon,” thì Ấn Độ từ nhiều thời đại trước đã liên kết các biểu tượng này với Thời gian hay các vòng chuyển Yuga, và các Saptarshi có liên hệ mật thiết với thời đại hiện tại của chúng ta—Kali Yuga hắc ám. Vòng Tròn lớn của Thời Gian, trên bề mặt của nó, trí tưởng tượng Ấn Độ đã biểu thị Cá heo, hay Shishumâra, có thập giá được tự nhiên đặt lên đó trong sự phân chia và định vị các sao, hành tinh và chòm sao. Trong Bhâgavata Purâna, có nói: Ở tận cùng đuôi của con vật ấy, đầu nó hướng về phương nam, và thân nó có hình một chiếc vòng—vòng tròn—Dhruva, ngôi sao cực trước kia, được đặt ở đó; dọc theo đuôi của nó là Prajâpati, Agni, Indra, Dharma, v.v.; ngang qua thắt lưng của nó là bảy Rishi.

This is then the first and earliest cross and circle, formed by the Deity, symbolized by Vishnu, the Eternal Circle of Boundless Time, Kâla, on whose plane lie crossways all the Gods, creatures, and creations born in Space and Time-who, as the Philosophy has it, all die at the Mahâpralaya.

Vậy đây là thập giá và vòng tròn đầu tiên và sớm nhất, do Thượng đế tạo thành, được biểu tượng hóa bởi Vishnu, Vòng Tròn Vĩnh Cửu của Thời Gian Vô Biên, Kâla, trên mặt phẳng của Ngài, tất cả các Thần, sinh linh và tạo vật được sinh ra trong Không Gian và Thời Gian đều nằm vắt ngang—những vị mà, như Triết học nói, đều chết vào kỳ Mahâpralaya.

Meanwhile it is the seven Rishis who mark the time and the duration of events in our septenary Life-cycle. They are as mysterious as their supposed wives, the Pleiades, of whom only one-she who hides-has proven virtuous. The Pleiades, or Krittikâs, are the nurses of Kârttikeya, the God of War (the Mars of the Western Pagans), who is called the Commander of the Celestial Armies, or rather of the Siddhas—Siddha-sena (translated Yogîs in Heaven, and holy Sages on the Earth)—which would make Kârttikeya identical with Michael, the “Leader of the Celestial Hosts” and, like himself, a virgin Kumâra.¹²⁹⁵ Verily he is the Guha, the “Mysterious One,” as much so as are the Saptarshis and the Krittikâs, the seven Rishis and the Pleiades, for the interpretation of all these combined reveal to the Adept the greatest mysteries of Occult Nature. One point is worth mention in this question of cross and circle, as it bears strongly upon the elements of Fire and Water, which play such an important part in the circle and cross symbolism. Like Mars, who is alleged by Ovid to have been born of his mother Juno alone, without the participation of a father, or like the Avatâras (Krishna, for instance)—in the West as in the East—Kârttikeya is born, but in a still more miraculous manner, begotten by neither father nor mother, but out of a seed of Rudra-Shiva, which was cast into the Fire (Agni) and then received by the Water (Ganges). Thus he is born from Fire and Water—a “boy bright as the Sun and beautiful as the Moon.” Hence he is called Agnibhû (son of Agni) and Gangâputra (son of Ganges). Add to this the fact that the Krittikâ, his nurses, as the Matsya Purâna shows, are presided over by Agni, or, in the authentic words, “the seven Rishis are on a line with the brilliant Agni,” and hence “Krittika has Âgneya as a synonym”¹²⁹⁶—and the connection is easy to follow.

Trong khi đó, chính bảy Rishi là những vị đánh dấu thời gian và thời hạn của các biến cố trong chu kỳ Sự Sống thất phân của chúng ta. Các Ngài cũng huyền bí như những người vợ được gán cho các Ngài, tức nhóm Pleiades, trong đó chỉ có một vị — người ẩn mình — đã chứng tỏ là đức hạnh. Pleiades, hay Krittikas, là các nhũ mẫu của Karttikeya, Thần Chiến Tranh — tức Sao Hỏa của dân ngoại phương Tây — Đấng được gọi là Tổng Lãnh các Đạo Quân Thiên Thượng, hay đúng hơn là của các Siddha — Siddha-sena, được dịch là các Yogi trên Trời và các Hiền Triết thánh thiện dưới Đất — điều này khiến Karttikeya đồng nhất với Michael, “Vị Lãnh Đạo các Thiên Binh”, và cũng như vị ấy, là một Kumara đồng trinh. Quả thật, Ngài là Guha, “Đấng Huyền Bí”, cũng huyền bí như Saptarshi và Krittikas, tức bảy Rishi và Pleiades, vì sự giải nghĩa tất cả những điều này khi phối hợp lại sẽ mặc khải cho Chân sư những bí nhiệm lớn lao nhất của Thiên Nhiên Huyền Bí. Có một điểm đáng nêu trong vấn đề thập giá và vòng tròn này, vì nó liên hệ mạnh mẽ đến các nguyên tố Lửa và Nước, vốn đóng một vai trò quan trọng như thế trong biểu tượng học về vòng tròn và thập giá. Giống như Sao Hỏa, vị được Ovid cho là do mẹ mình là Juno sinh ra một mình, không có sự tham dự của người cha, hoặc giống như các Đấng Hóa Thân — chẳng hạn Krishna — ở phương Tây cũng như phương Đông, Karttikeya được sinh ra, nhưng theo một cách còn kỳ diệu hơn nữa: không do cha cũng không do mẹ sinh thành, mà từ một hạt giống của Rudra-Shiva, được ném vào Lửa, Agni, rồi được Nước, sông Ganges, tiếp nhận. Như vậy Ngài được sinh ra từ Lửa và Nước — “một thiếu nhi sáng rỡ như Mặt Trời và đẹp như Mặt Trăng.” Vì thế Ngài được gọi là Agnibhu, con của Agni, và Gangaputra, con của Ganges. Thêm vào đó sự kiện rằng Krittika, các nhũ mẫu của Ngài, như Matsya Purana cho thấy, do Agni chủ trì, hay theo đúng nguyên văn xác thực, “bảy Rishi ở trên một hàng với Agni rực rỡ,” và vì thế “Krittika có Agneya như một từ đồng nghĩa”— thì mối liên hệ trở nên dễ theo dõi.

It is, then, the Rishis who mark the time and the periods of Kali Yuga, the age of sin and sorrow. As the Bhâgavata Purâna tells us: When the splendour of Vishnu, named Krishna, departed for heaven, then did the Kali age, during which men delight in sin, invade the world….

Vậy, chính các Rishi là những vị đánh dấu thời gian và các chu kỳ của Kali Yuga, thời đại của tội lỗi và sầu khổ. Như Bhagavata Purana nói với chúng ta: Khi ánh huy hoàng của Vishnu, mang danh Krishna, rời bỏ trần gian để lên trời, bấy giờ thời Kali, trong đó con người vui thích trong tội lỗi, xâm nhập thế gian….

When the seven Rishis were in Maghâ, the Kali age, comprising 1,200 [divine] years [432,000 common years] began; and, when, from Maghâ, they shall reach Pûrvâshâdhâ, then will this Kali age attain its growth, under Nanda and his successors.¹²⁹⁷

Khi bảy Rishi ở trong Magha, thời Kali, gồm 1.200 năm thiêng liêng, tức 432.000 năm thông thường, bắt đầu; và khi, từ Magha, các Ngài đạt đến Purvashadha, bấy giờ thời Kali này sẽ đạt đến sự phát triển của nó, dưới thời Nanda và những người kế vị ông.

This is the revolution of the Rishis—

Đây là cuộc tuần hoàn của các Rishi—

When the two first stars of the seven Rishis (the Great Bear) rise in the heavens, and some lunar asterism is seen at night, at an equal distance between them, then the seven Rishis continue stationary in that conjunction for a hundred years, —as a hater of Nanda makes Parâshara say. According to Bentley, it was in order to show the quantity of the precession of the equinoxes that this notion originated among the Astronomers.

Khi hai ngôi sao đầu tiên của bảy Rishi, tức Đại Hùng Tinh, mọc lên trên trời, và một túc nguyệt nào đó được thấy vào ban đêm, ở khoảng cách bằng nhau giữa chúng, thì bảy Rishi tiếp tục đứng yên trong sự đồng vị ấy suốt một trăm năm — như Parashara được một kẻ ghét Nanda làm cho nói như vậy. Theo Bentley, ý niệm này phát sinh nơi các nhà thiên văn nhằm cho thấy lượng tuế sai của các điểm phân.

This was by assuming an imaginary line, or great circle, passing through the poles of the ecliptic and the beginning of the fixed Maghâ, which circle was supposed to cut some of the stars in the Great Bear…. The seven stars in the Great Bear being called the Rishis, the circle so assumed was called the line of the Rishis; and, being invariably fixed to the beginning of the lunar asterism Maghâ, the precession would be noted by stating the degree, etc., of any movable lunar mansion cut by that line or circle, as an index.¹²⁹⁸

Điều này được thực hiện bằng cách giả định một đường tưởng tượng, hay một vòng tròn lớn, đi qua các cực của hoàng đạo và điểm khởi đầu của Magha cố định; vòng tròn ấy được cho là cắt một số ngôi sao trong Đại Hùng Tinh…. Bảy ngôi sao trong Đại Hùng Tinh được gọi là các Rishi, nên vòng tròn được giả định như vậy được gọi là đường của các Rishi; và vì nó luôn luôn được cố định vào điểm khởi đầu của túc nguyệt Magha, nên tuế sai sẽ được ghi nhận bằng cách nêu cấp độ, vân vân, của bất cứ cung trăng di động nào bị đường hay vòng tròn ấy cắt qua, như một chỉ số.

There has been, and there still exists, a seemingly endless controversy about the chronology of the Hindûs. Here is, however, a point that could help to determine—approximately at least—the age when the symbolism of the seven Rishis and their connection with the Pleiades began. When Kârttikeya was delivered to the Krittikâ by the Gods to be nursed, they were only six, whence Kârttikeya is represented with six heads; but when the poetical fancy of the early Âryan Symbologists made of them the consorts of the seven Rishis, they were seven. Their names are given, and these are Amba, Dulâ, Nitatui, Abrayanti, Maghâyanti, Varshayanti, and Chupunika. There are other sets of names which differ, however. Anyhow, the seven Rishis were made to marry the seven Krittikâ before the disappearance of the seventh Pleiad. Otherwise, how could the Hindû astronomers speak of a star which no one can see without the help of the strongest telescopes? This is why, perhaps, in every such case the majority of the events described in the Hindû allegories is fixed upon as “a very recent invention, certainly within the Christian era.”

Đã từng có, và hiện vẫn còn, một cuộc tranh luận dường như vô tận về niên đại học của người Hindu. Tuy nhiên, đây là một điểm có thể giúp xác định — ít nhất một cách xấp xỉ — thời đại khi biểu tượng học về bảy Rishi và mối liên hệ của các Ngài với Pleiades bắt đầu. Khi Karttikeya được các Thần giao cho Krittika để nuôi dưỡng, họ chỉ có sáu vị, do đó Karttikeya được trình bày với sáu đầu; nhưng khi trí tưởng tượng thi ca của các Nhà Biểu Tượng Học Arya thời sơ kỳ biến họ thành phối ngẫu của bảy Rishi, họ trở thành bảy. Tên của họ được nêu ra, và đó là Amba, Dula, Nitatui, Abrayanti, Maghayanti, Varshayanti, và Chupunika. Tuy nhiên, còn có những bộ tên khác, khác nhau. Dù sao đi nữa, bảy Rishi đã được cho kết hôn với bảy Krittika trước khi Pleiad thứ bảy biến mất. Nếu không, làm sao các nhà thiên văn Hindu có thể nói về một ngôi sao mà không ai có thể nhìn thấy nếu không nhờ đến các kính viễn vọng mạnh nhất? Có lẽ vì thế mà, trong mọi trường hợp như vậy, phần lớn các sự kiện được mô tả trong các ẩn dụ Hindu đều bị xem là “một phát minh rất gần đây, chắc chắn trong kỷ nguyên Cơ Đốc.”

The oldest Sanskrit MSS. on Astronomy begin their series of Nakshatras, the twenty-seven lunar asterisms, with the sign of Krittikâ, and this can hardly make them earlier than 2,780 b.c. This is according to the “Vedic Calendar,” which is accepted even by the Orientalists, though they get out of the difficulty by saying that the said Calendar does not prove that the Hindûs knew anything of Astronomy at that date, and assure their readers that, Calendars notwithstanding, the Indian Pandits may have acquired their knowledge of the lunar mansions headed by Krittikâ from the Phœnicians, etc. However that may be, the Pleiades are the central group of the system of sidereal symbology. They are situated in the neck of the constellation Taurus, regarded by Madler and others, in Astronomy, as the central group of the system of the Milky Way, and in the Kabalah and Eastern Esotericism, as the sidereal septenate born from the first manifested side of the upper triangle, the concealed [triangle]. This manifested side is Taurus, the symbol of One (the figure 1), or of the first letter of the Hebrew alphabet, Aleph (א) “bull” or “ox,” whose synthesis is Ten (10), or Yod (י), the perfect letter and number. The Pleiades (Alcyone, especially), are thus considered, even in Astronomy, as the central point around which our universe of fixed stars revolves, the focus from which, and into which, the Divine Breath, Motion, works incessantly during the Manvantara. Hence, in the sidereal symbols of the Occult Philosophy, it is this circle with the starry cross on its face which plays the most prominent part.

Các thủ bản Sanskrit cổ nhất về Thiên Văn Học bắt đầu chuỗi Nakshatra của chúng, tức hai mươi bảy túc nguyệt, bằng dấu hiệu Krittika, và điều này khó có thể khiến chúng sớm hơn năm 2.780 trước Công nguyên. Đó là theo “Lịch Vệ Đà”, vốn được ngay cả các nhà Đông phương học chấp nhận, dù họ thoát khỏi khó khăn bằng cách nói rằng Lịch ấy không chứng minh rằng người Hindu biết gì về Thiên Văn Học vào niên đại đó, và quả quyết với độc giả của họ rằng, bất chấp các lịch, các Pandit Ấn Độ có thể đã thu nhận tri thức của mình về các cung trăng khởi đầu bằng Krittika từ người Phoenicia, vân vân. Dù thế nào đi nữa, Pleiades là nhóm trung tâm của hệ thống biểu tượng học tinh tú. Chúng nằm ở cổ của chòm sao Taurus, được Madler và những người khác, trong Thiên Văn Học, xem là nhóm trung tâm của hệ thống Ngân Hà, và trong Kabalah cùng Huyền Bí Học Đông phương, là bộ bảy tinh tú được sinh ra từ cạnh biểu hiện đầu tiên của tam giác thượng, tam giác ẩn giấu. Cạnh biểu hiện này là Taurus, biểu tượng của Một, tức con số 1, hay của chữ cái đầu tiên trong bảng chữ cái Hebrew, Aleph (ký tự Aleph) “bò đực” hay “bò”, mà sự tổng hợp của nó là Mười, 10, hay Yod (ký tự Yod), chữ cái và con số hoàn hảo. Do đó, Pleiades, đặc biệt là Alcyone, ngay cả trong Thiên Văn Học, cũng được xem là điểm trung tâm quanh đó vũ trụ các sao cố định của chúng ta xoay chuyển, là tiêu điểm từ đó và vào đó Hơi Thở Thiêng Liêng, tức Chuyển Động, hoạt động không ngừng trong suốt Giai kỳ sinh hóa. Vì thế, trong các biểu tượng tinh tú của Triết Học Huyền Bí, chính vòng tròn này với thập giá đầy sao trên mặt nó đóng vai trò nổi bật nhất.

The Secret Doctrine teaches us that everything in the Universe, as well as the Universe itself, is formed (“created”) during its periodical manifestations—by accelerated Motion set into activity by the Breath of the Ever-to-be-unknown Power—unknown to present mankind, at any rate—within the phenomenal world. The Spirit of Life and Immortality was everywhere symbolized by a circle; hence the serpent biting its tail, represents the Circle of Wisdom in Infinity; as does the astronomical cross—the cross within a circle—and the globe, with two wings added to it, which then became the sacred Scarabæus of the Egyptians, its very name being suggestive of the secret idea attached to it. For the Scarabæus is called in the Egyptian papyri, Khopirron and Khopri from the verb khopron, “to become,” and has thus been made a symbol and an emblem of human life and of the successive “becomings” of man, through the various peregrinations and metempsychoses, or reincarnations, of the liberated soul. This mystical symbol shows plainly that the Egyptians believed in reincarnation and the successive lives and existences of the Immortal Entity. As this, however, was an Esoteric Doctrine, revealed only during the Mysteries, by the Priest-hierophants and the King-initiates to the Candidates, it was kept secret. The Incorporeal Intelligences (the Planetary Spirits, or Creative Powers) were always represented under the form of circles. In the primitive Philosophy of the Hierophants these invisible circles were the prototypic causes and builders of all the heavenly orbs, which were their visible bodies or coverings, and of which they were the souls. It was certainly a universal teaching in antiquity.¹²⁹⁹ As Proclus says: Before the mathematical numbers, there are the self-moving numbers; before the figures apparent—the vital figures, and before producing the material worlds which move in a circle, the Creative Power produced the invisible circles.¹³⁰⁰

Giáo Lý Bí Nhiệm dạy chúng ta rằng mọi sự trong Vũ Trụ, cũng như chính Vũ Trụ, được hình thành, “được tạo ra”, trong các kỳ biểu hiện tuần hoàn của nó — bởi Chuyển Động được gia tốc, được đưa vào hoạt động bởi Hơi Thở của Quyền Năng Vĩnh Viễn Bất Khả Tri, ít nhất là bất khả tri đối với nhân loại hiện nay, trong thế giới hiện tượng. Tinh Thần của Sự Sống và Sự Bất Tử khắp nơi được biểu tượng hóa bằng một vòng tròn; vì thế con rắn cắn đuôi mình tượng trưng cho Vòng Tròn Minh Triết trong Vô Tận; cũng như thập giá thiên văn — thập giá trong vòng tròn — và quả cầu có thêm hai cánh, về sau trở thành Bọ Hung thiêng liêng của người Ai Cập, chính tên gọi của nó gợi ý về ý tưởng bí mật gắn liền với nó. Vì Bọ Hung được gọi trong các bản giấy cói Ai Cập là Khopirron và Khopri, từ động từ khopron, “trở thành”, và do đó đã được làm thành một biểu tượng và huy hiệu của đời sống con người và của các “sự trở thành” nối tiếp của con người, qua những cuộc lữ hành và chuyển kiếp khác nhau, hay những lần tái sinh, của linh hồn được giải thoát. Biểu tượng thần bí này cho thấy rõ rằng người Ai Cập tin vào tái sinh và vào các đời sống cùng hiện tồn nối tiếp của Thực Thể Bất Tử. Tuy nhiên, vì đây là một Giáo Lý Nội Môn, chỉ được mặc khải trong các Huyền Nghi, bởi các Tư Tế-hierophant và các Vua-điểm đạo đồ cho các Ứng viên, nên nó được giữ bí mật. Các Trí Tuệ Phi Thể Xác, tức các Chân Linh Hành Tinh hay các Quyền Năng Sáng Tạo, luôn luôn được biểu thị dưới hình thức các vòng tròn. Trong Triết Học nguyên thủy của các Hierophant, các vòng tròn vô hình này là những nguyên nhân nguyên mẫu và các đấng kiến tạo của mọi thiên cầu, vốn là các thể hay lớp bao phủ hữu hình của chúng, và chúng là linh hồn của các thiên cầu ấy. Đó chắc chắn là một giáo huấn phổ quát thời cổ đại. Như Proclus nói: Trước các con số toán học, có các con số tự chuyển động; trước các hình thể hiện ra, có các hình thể sống động; và trước khi tạo ra các thế giới vật chất chuyển động theo vòng tròn, Quyền Năng Sáng Tạo đã tạo ra các vòng tròn vô hình.

“Deus enim et circulus est,” says Pherecydes, in his Hymn to Jupiter. This was a Hermetic axiom, and Pythagoras prescribed such a circular prostration and posture during the hours of contemplation. “The devotee must approach as much as possible the form of a perfect circle,” prescribes the Secret Book. Numa tried to spread the same custom among the people, Pierius tells his readers; and Pliny says: During our worship, we roll up, so to say, our body in a ring—totum corpus circumagimur.¹³⁰¹

“Vì Thượng đế cũng là vòng tròn,” Pherecydes nói như vậy trong Thánh Ca dâng Jupiter. Đây là một định đề Hermetic, và Pythagoras quy định một sự phủ phục và tư thế hình tròn như thế trong các giờ chiêm ngưỡng. “Người sùng tín phải đến gần hình thức của một vòng tròn hoàn hảo càng nhiều càng tốt,” Sách Bí Mật quy định. Pierius nói với độc giả của ông rằng Numa đã cố truyền bá cùng một tập tục ấy trong dân chúng; và Pliny nói: Trong khi thờ phụng, chúng ta cuộn thân mình lại, có thể nói như vậy, thành một vòng — toàn thân chúng ta xoay thành vòng.

The Vision of the prophet Ezekiel reminds one forcibly of this mysticism of the circle, when he beheld a “whirlwind” from which came out “one wheel upon the earth” whose work “was as it were a wheel in the middle of a wheel”— “for the spirit of the living creature was in the wheels.”¹³⁰²

Linh ảnh của tiên tri Ezekiel gợi mạnh mẽ đến thần bí học về vòng tròn này, khi ông thấy một “cơn gió lốc”, từ đó xuất hiện “một bánh xe trên đất”, mà công việc của nó “như một bánh xe ở giữa một bánh xe” — “vì tinh thần của sinh vật ở trong các bánh xe.”

“[Spirit] whirleth about continually, and… returneth again according to his circuits”—says Solomon,¹³⁰³ who is made in the English translation to speak of the “wind,” and in the original text to refer both to the spirit and the sun. But the Zohar, the only true gloss of the Kabalistic Preacher—in explanation of this verse, which is, perhaps, rather hazy and difficult to comprehend—says: It seems to say that the sun moves in circuits, whereas it refers to the Spirit under the sun, called the Holy Spirit, that moves circularly, toward both sides, that they [It and the sun] should be united in the same Essence.¹³⁰⁴

“Tinh thần xoay chuyển liên tục, và… lại trở về theo các vòng tuần hoàn của mình” — Solomon nói như vậy, người mà trong bản dịch tiếng Anh được làm cho nói về “gió”, còn trong nguyên văn thì ám chỉ cả tinh thần lẫn mặt trời. Nhưng Zohar, chú giải chân thực duy nhất của Nhà Thuyết Giáo Kabalistic — khi giải thích câu này, có lẽ khá mơ hồ và khó thấu hiểu — nói: Dường như câu ấy nói rằng mặt trời chuyển động theo các vòng, trong khi nó ám chỉ Tinh Thần dưới mặt trời, được gọi là Chúa Thánh Thần, chuyển động theo vòng tròn, hướng về cả hai phía, để chúng — Tinh Thần ấy và mặt trời — được hợp nhất trong cùng một Bản Chất.

The Brâhmanical “Golden Egg,” from within which emerges Brahmâ, the Creative Deity, is the “Circle with the Central Point” of Pythagoras, and its fitting symbol. In the Secret Doctrine the concealed Unity—whether representing Parabrahman, or the “Great Extreme” of Confucius, or the Deity concealed by Phtah, the Eternal Light, or again the Jewish Ain Suph, is always found to be symbolized by a circle or the “nought” (absolute No-Thing and Nothing, because it is Infinite and the All); while the God-manifested (by its works) is referred to as the Diameter of that Circle. The symbolism of the underlying idea is thus made evident: the right line passing through the centre of a circle has, in the geometrical sense, length, but neither breadth nor thickness; it is an imaginary and feminine symbol, crossing eternity, and made to rest on the plane of existence of the phenomenal world. It is dimensional, whereas its circle is dimensionless, or, to use an algebraical term, it is the dimension of an equation. Another way of symbolizing the idea is found in the Pythagorean sacred Decad which synthesizes, in the dual numeral Ten (the one and a circle or cipher), the Absolute All manifesting itself in the Word or Generative Power of Creation.

“Kim Noãn” của Bà-la-môn giáo, từ bên trong đó Brahma, Thượng đế Sáng Tạo, xuất hiện, chính là “Vòng Tròn với Điểm Trung Tâm” của Pythagoras, và là biểu tượng thích hợp của nó. Trong Giáo Lý Bí Nhiệm, Hợp Nhất ẩn giấu — dù đại diện cho Parabrahman, hay “Đại Cực” của Khổng Tử, hay Thượng đế bị Phtah, Ánh Sáng Vĩnh Cửu, che giấu, hoặc lại là Ain Suph của Do Thái — luôn luôn được thấy là được biểu tượng hóa bằng một vòng tròn hay “số không”, tức Tuyệt Đối Không-Vật-Gì và Hư Vô, bởi vì nó là Vô Tận và là Toàn Thể; trong khi Thượng đế-biểu hiện, qua các công trình của nó, được nói đến như Đường Kính của Vòng Tròn ấy. Do đó biểu tượng học của ý tưởng nền tảng trở nên hiển nhiên: đường thẳng đi qua tâm của một vòng tròn, theo nghĩa hình học, có chiều dài nhưng không có chiều rộng hay bề dày; nó là một biểu tượng tưởng tượng và nữ tính, cắt ngang vĩnh cửu, và được đặt tựa trên cõi hiện tồn của thế giới hiện tượng. Nó có chiều kích, trong khi vòng tròn của nó là phi chiều kích, hay, dùng một thuật ngữ đại số, nó là chiều kích của một phương trình. Một cách khác để biểu tượng hóa ý tưởng này được tìm thấy trong Thập Phân thiêng liêng của Pythagoras, vốn tổng hợp, trong con số kép Mười, tức số một và một vòng tròn hay số không, Toàn Thể Tuyệt Đối đang biểu hiện chính mình trong Linh từ hay Quyền Năng Sinh Thành của Sáng Tạo.

Those who would feel inclined to argue upon this Pythagorean symbol by objecting that it is not yet ascertained, so far, at what period of antiquity the nought or cipher occurs for the first time—especially in India—are referred to Isis Unveiled.¹³⁰⁵

Những ai có khuynh hướng tranh luận về biểu tượng Pythagoras này bằng cách phản đối rằng cho đến nay vẫn chưa xác định được vào thời kỳ nào của cổ đại số không hay ký hiệu số không xuất hiện lần đầu — đặc biệt tại Ấn Độ — xin tham khảo Isis Unveiled.

Admitting for argument’s sake that the ancient world was not acquainted with our modes of calculation or Arabic figures—though in reality we know it was—yet the circle and diameter idea is there to show that it was the first symbol in Cosmogony. Before the Trigrams of Fo-hi, Yang, the unity, and Yin, the binary, explained cunningly enough by Éliphas Lévi,¹³⁰⁶ China had her Confucius, and her Tao-ists. The former circumscribes the “Great Extreme” within a circle with a horizontal line across; the latter place three concentric circles beneath the great circle, while the Sung Sages showed the “Great Extreme” in an upper circle, and Heaven and Earth in two lower and smaller circles. The Yangs and the Yins are a far later invention. Plato and his school never understood the Deity otherwise, notwithstanding the many epithets applied by him to the “God over all” (ὁ ἐπὶ πᾶσι θεός). Plato, having been initiated, could not believe in a personal God—a gigantic shadow of man. His epithets of “Monarch” and “Law-giver of the Universe” bear an abstract meaning well understood by every Occultist, who, no less than any Christian, believes in the One Law that governs the Universe, and recognizes it at the same time as immutable. As Plato says: Beyond all finite existences and secondary causes, all laws, ideas and principles, there is an Intelligence or Mind (νοῦς), the first principle of all principles, the Supreme Idea on which all other ideas are grounded,… the ultimate substance from which all things derive their being and essence, the First and efficient Cause of all the order, and harmony, and beauty and excellency, and goodness, which pervade the Universe.

Nếu vì mục đích tranh luận mà thừa nhận rằng thế giới cổ đại không biết đến các phương pháp tính toán hay các chữ số Ả Rập của chúng ta — dù thật ra chúng ta biết là họ có biết — thì ý tưởng về vòng tròn và đường kính vẫn có đó để cho thấy rằng nó là biểu tượng đầu tiên trong Vũ Trụ Khởi Nguyên Luận. Trước các Tam Quái của Fo-hi, Yang, nhất nguyên, và Yin, nhị nguyên, được Eliphas Levi giải thích khá khéo léo, Trung Hoa đã có Khổng Tử và các đạo sĩ Đạo giáo của mình. Vị trước giới hạn “Đại Cực” trong một vòng tròn có một đường ngang băng qua; các vị sau đặt ba vòng tròn đồng tâm bên dưới vòng tròn lớn, trong khi các Hiền Triết đời Sung trình bày “Đại Cực” trong một vòng tròn phía trên, còn Trời và Đất trong hai vòng tròn thấp hơn và nhỏ hơn. Các Yang và các Yin là một phát minh muộn hơn nhiều. Plato và trường phái của ông chưa bao giờ thấu hiểu Thượng đế theo cách nào khác, bất chấp nhiều danh xưng mà ông áp dụng cho “Thượng đế trên tất cả”. Vì đã được điểm đạo, Plato không thể tin vào một Thượng đế cá nhân — một bóng khổng lồ của con người. Các danh xưng “Quân Vương” và “Đấng Ban Luật của Vũ Trụ” của ông mang một ý nghĩa trừu tượng mà mọi nhà huyền bí học đều thấu hiểu rõ; họ, không kém bất cứ tín đồ Cơ Đốc nào, tin vào Định Luật Duy Nhất cai quản Vũ Trụ, đồng thời nhận ra nó là bất biến. Như Plato nói: Vượt ngoài mọi hiện tồn hữu hạn và các nguyên nhân thứ cấp, mọi định luật, ý tưởng và nguyên khí, có một Trí Tuệ hay Trí, nguyên khí đầu tiên của mọi nguyên khí, Ý Tưởng Tối Cao trên đó mọi ý tưởng khác được đặt nền,… chất liệu tối hậu từ đó mọi sự rút ra bản thể và yếu tính của chúng, Nguyên Nhân Đầu Tiên và hữu hiệu của mọi trật tự, hài hòa, vẻ đẹp, sự ưu tú và thiện hảo thấm nhuần Vũ Trụ.

This Mind is called, by way of preeminence and excellence, the Supreme Good,¹³⁰⁷ “The God” (ὁ θεός), and the “God over all.” These words apply, as Plato himself shows, neither to the “Creator” nor to the “Father” of our modern Monotheist, but to the Ideal and Abstract Cause. For, as he says: “This θεός, the God over all, is not the truth or the intelligence, but the Father of it,” and its Primal Cause. Is it Plato, the greatest pupil of the archaic Sages, a Sage himself, for whom there was but a single object of attainment in this life—Real Knowledge—who would have ever believed in a Deity that curses and damns men for ever, on the slightest provocation?¹³⁰⁸ Surely not he who considered only those to be genuine Philosophers and students of truth who possessed the knowledge of the really-existing in opposition to mere seeming; of the always-existing in opposition to the transitory: and of that which exists permanently in opposition to that which waxes, wanes, and is developed and destroyed alternately.¹³⁰⁹ Speusippus and Xenocrates followed in his footsteps. The One, the original, had no existence, in the sense applied to it by mortal men. The τίμιον (the honoured) dwells in the centre as in the circumference, but it is only the reflection of the Deity—the World Soul—the plane of the surface of the circle. The cross and circle are a universal conception—as old as the human mind itself. They stand foremost on the list of the long series of, so to say, international symbols, which expressed very often great scientific truths, besides their direct bearing upon psychological, and even physiological mysteries.

Trí này được gọi, theo nghĩa ưu thắng và tuyệt hảo, là Thiện Tối Cao, “Thượng đế”, và “Thượng đế trên tất cả”. Những lời này, như chính Plato cho thấy, không áp dụng cho “Đấng Sáng Tạo” cũng không cho “Cha” của nhà Nhất Thần hiện đại của chúng ta, mà cho Nguyên Nhân Lý Tưởng và Trừu Tượng. Vì, như ông nói: “Thượng đế này, Thượng đế trên tất cả, không phải là chân lý hay trí tuệ, mà là Cha của nó,” và là Nguyên Nhân Nguyên Thủy của nó. Có phải Plato, người học trò vĩ đại nhất của các Hiền Triết cổ sơ, chính ông cũng là một Hiền Triết, người mà trong đời này chỉ có một mục tiêu duy nhất để đạt tới — Tri Thức Chân Thật — lại từng tin vào một Thượng đế nguyền rủa và kết án con người đời đời, chỉ vì một sự khiêu khích nhỏ nhất sao? Chắc chắn không phải là ông, người chỉ xem những ai sở hữu tri thức về cái thực sự hiện tồn đối lập với cái chỉ có vẻ như hiện tồn; về cái luôn luôn hiện tồn đối lập với cái nhất thời; và về cái hiện tồn thường hằng đối lập với cái tăng trưởng, suy tàn, và luân phiên phát triển rồi bị hủy diệt — là các Triết gia và đạo sinh chân chính của chân lý. Speusippus và Xenocrates đã theo bước chân ông. Đấng Duy Nhất, nguyên thủy, không có hiện tồn theo nghĩa mà con người hữu tử áp dụng cho nó. Cái được tôn kính cư ngụ ở tâm cũng như ở chu vi, nhưng nó chỉ là sự phản chiếu của Thượng đế — Linh Hồn Thế Giới — cõi của bề mặt vòng tròn. Thập giá và vòng tròn là một quan niệm phổ quát — xưa như chính trí tuệ con người. Chúng đứng hàng đầu trong danh sách dài những biểu tượng, có thể nói là quốc tế, vốn rất thường diễn đạt những chân lý khoa học lớn lao, ngoài sự liên hệ trực tiếp của chúng với các bí nhiệm tâm lý, và thậm chí sinh lý.

It is no explanation to say, as does Éliphas Lévi, that God, the universal Love, having caused the male Unit to dig an abyss in the female Binary, or Chaos, thereby produced the world. In addition to the grossness of the conception, it does not remove the difficulty of conceiving it without losing one’s veneration for the rather too human-like ways of the Deity. It is to avoid such anthropomorphic conceptions that the Initiates never used the epithet “God” to designate the One and Secondless Principle in the Universe; and that—faithful in this to the oldest traditions of the Secret Doctrine the world over—they deny that such imperfect and often not very clean work could ever be produced by Absolute Perfection. There is no need to mention here other still greater metaphysical difficulties. Between speculative Atheism and idiotic Anthropomorphism there must be a philosophical mean, and a reconciliation. The Presence of the Unseen Principle throughout all Nature, and the highest manifestation of it on Earth—Man, can alone help to solve the problem, which is that of the mathematician whose x must ever elude the grasp of our terrestrial algebra. The Hindûs have tried to solve it by their Avatâras, the Christians think they have done so—by their one divine Incarnation. Exoterically—both are wrong; Esoterically both of them are very near the truth. Alone, among the Apostles of the Western religion, Paul seems to have fathomed—if not actually revealed—the archaic mystery of the cross. As for the rest of those who, by unifying and individualizing the Universal Presence, have synthesized it into one symbol—the central point in the crucifix—they show thereby that they have never seized the true spirit of the teaching of Christ, but rather that they have degraded it in more than one way by their erroneous interpretations. They have forgotten the spirit of that universal symbol and have selfishly monopolized it—as though the Boundless and the Infinite could ever be limited and conditioned to one manifestation individualized in one man, or even in a nation!

Không phải là một lời giải thích khi nói, như Eliphas Levi đã nói, rằng Thượng đế, Tình thương phổ quát, đã khiến Đơn Vị nam tính đào một vực thẳm trong Nhị Phân nữ tính, hay Hỗn Mang, và nhờ đó tạo ra thế giới. Ngoài sự thô thiển của quan niệm ấy, nó không loại bỏ khó khăn trong việc hình dung điều đó mà không đánh mất lòng tôn kính của mình đối với những cách thức quá giống con người của Thượng đế. Chính để tránh những quan niệm nhân hình hóa như vậy mà các điểm đạo đồ không bao giờ dùng danh xưng “Thượng đế” để chỉ Nguyên Khí Duy Nhất và Không Có Thứ Hai trong Vũ Trụ; và — trung thành trong điều này với những truyền thống cổ xưa nhất của Giáo Lý Bí Nhiệm trên khắp thế giới — các Ngài phủ nhận rằng một công trình bất toàn và thường không mấy thanh sạch như thế có thể từng được tạo ra bởi Sự Hoàn Hảo Tuyệt Đối. Không cần nêu ở đây những khó khăn siêu hình khác còn lớn hơn. Giữa chủ nghĩa vô thần tư biện và thuyết nhân hình ngu muội, phải có một trung đạo triết học và một sự hòa giải. Sự Hiện Diện của Nguyên Khí Vô Hình xuyên suốt toàn thể Thiên Nhiên, và sự biểu hiện cao nhất của nó trên Trái Đất — Con Người — chỉ riêng điều đó mới có thể giúp giải quyết vấn đề, vốn là vấn đề của nhà toán học mà ẩn số của y phải mãi mãi vượt khỏi tầm nắm bắt của đại số trần gian chúng ta. Người Hindu đã cố giải quyết nó bằng các Đấng Hóa Thân của họ; người Cơ Đốc nghĩ rằng họ đã làm được điều đó — bằng một Sự Nhập Thể thiêng liêng duy nhất của họ. Về mặt ngoại môn, cả hai đều sai; về mặt nội môn, cả hai đều rất gần với chân lý. Một mình trong số các Tông Đồ của tôn giáo phương Tây, Paul dường như đã thấu triệt — nếu không thực sự mặc khải — bí nhiệm cổ sơ của thập giá. Còn những người khác, bằng cách hợp nhất và biệt ngã hóa Sự Hiện Diện Phổ Quát, đã tổng hợp nó vào một biểu tượng — điểm trung tâm trên thập tự giá — thì qua đó họ cho thấy rằng họ chưa bao giờ nắm được tinh thần đích thực của giáo huấn Đức Christ, mà đúng hơn đã hạ thấp giáo huấn ấy theo nhiều cách bởi những diễn giải sai lầm của họ. Họ đã quên tinh thần của biểu tượng phổ quát ấy và đã ích kỷ độc chiếm nó — như thể Cái Vô Biên và Vô Tận có thể từng bị giới hạn và tác động để trở thành một biểu hiện được biệt ngã hóa trong một con người, hay thậm chí trong một dân tộc!

The four arms of the [Symbol: cross like the letter “X”], or decussated cross, and of the Hermetic cross, pointing to the four cardinal points—were well understood by the mystical minds of the Hindûs, Brâhmans and Buddhists, hundreds of years before it was heard of in Europe, for that symbol was and is found all over the world. They bent the ends of the cross and made of it their Svastika, 卐 now the Wan of the Mongolian Buddhist.¹³¹¹ It implies that the “central point” is not limited to one individual, however perfect; that The Principle (God) is in Humanity, and Humanity, as all the rest, is in It, like drops of water are in the ocean, the four ends being toward the four cardinal points, hence losing themselves in infinity.

Bốn cánh tay của thập giá chéo hình chữ X, hay thập giá giao chéo, và của thập giá Hermetic, chỉ về bốn phương chính — đã được các trí tuệ thần bí của người Hindu, Bà-la-môn và Phật tử thấu hiểu rõ, hàng trăm năm trước khi người ta nghe nói đến nó ở châu Âu, vì biểu tượng ấy đã và vẫn được tìm thấy khắp thế giới. Họ uốn cong các đầu của thập giá và làm thành Svastika của họ, chữ Vạn nay là Wan của Phật tử Mông Cổ. Nó hàm ý rằng “điểm trung tâm” không bị giới hạn vào một cá nhân nào, dù hoàn hảo đến đâu; rằng Nguyên Khí, Thượng đế, ở trong Nhân Loại, và Nhân Loại, cũng như mọi sự khác, ở trong Nguyên Khí ấy, như những giọt nước ở trong đại dương; bốn đầu hướng về bốn phương chính, và vì thế mất hút trong vô tận.

Isarim, an Initiate, is said to have found at Hebron, on the dead body of Hermes, the well known Smaragdine Tablet, which, it is said, contained the essence of Hermetic Wisdom. Upon it were traced, among others, the sentences: Separate the earth from the fire, the subtile from the gross….

Người ta nói rằng Isarim, một điểm đạo đồ, đã tìm thấy tại Hebron, trên xác chết của Hermes, Bảng Ngọc Lục Bảo nổi tiếng, được nói là chứa đựng tinh túy của Minh Triết Hermetic. Trên đó, trong số những câu khác, có khắc những câu sau: Hãy tách đất khỏi lửa, cái tinh tế khỏi cái thô trược….

Ascend… from the earth to heaven and then descend again to earth.

Hãy đi lên… từ đất đến trời, rồi lại đi xuống đất.

The riddle of the cross is contained in these words, and its double mystery is solved—to the Occultist.

Câu đố của thập giá được chứa đựng trong những lời này, và bí nhiệm kép của nó được giải đáp — đối với nhà huyền bí học.

The philosophical cross, the two lines running in opposite directions, the horizontal and the perpendicular, the height and breadth, which the geometrizing Deity divides at the intersecting point, and which forms the magical as well as the scientific quaternary, when it is inscribed within the perfect square, is the basis of the Occultist. Within its mystical precinct lies the master-key which opens the door of every science, physical as well as spiritual. It symbolizes our human existence, for the circle of life circumscribes the four points of the cross, which represent in succession, birth, life, death, and immortality.¹³¹²

Thập giá triết học, hai đường chạy theo hai hướng đối nghịch, đường ngang và đường thẳng đứng, chiều cao và chiều rộng, mà Thượng đế hình học hóa phân chia tại điểm giao nhau, và khi được ghi trong hình vuông hoàn hảo thì tạo thành bộ bốn huyền thuật cũng như khoa học, là nền tảng của nhà huyền bí học. Trong phạm vi thần bí của nó nằm chiếc chìa khóa chủ mở cánh cửa của mọi khoa học, hồng trần cũng như tinh thần. Nó biểu tượng hóa hiện tồn nhân loại của chúng ta, vì vòng tròn của sự sống bao quanh bốn điểm của thập giá, lần lượt tượng trưng cho sinh, sống, chết và bất tử.

“Attach thyself,” says the Alchemist, “to the four letters of the tetragram disposed in the following manner. The letters of the ineffable name are there, although thou mayest not discern them at first. The incommunicable axiom is kabalistically contained therein, and this is what is called the magic arcanum by the masters.”¹³¹³

“Hãy gắn mình,” nhà luyện kim nói, “với bốn chữ cái của tetragram được sắp đặt theo cách sau đây. Các chữ cái của danh xưng bất khả ngôn ở đó, dù ban đầu ngươi có thể không phân biện được chúng. Định đề bất khả truyền thông được chứa đựng trong đó theo lối Kabalistic, và đó là điều được các chân sư gọi là bí nhiệm huyền thuật.”

Again:

Lại nữa:

The Tau, Τ, and the astronomical cross of Egypt, [Symbol: Circle with cross within] are conspicuous in several apertures of the remains of Palenque. In one of the basso-relievos of the Palace of Palenque, on the west side, sculptured as a hieroglyphic right under the seated figure, is a Tau. The standing figure, which leans over the first one, is in the act of covering its head with the left hand with the veil of initiation; while it extends its right with the index and middle finger pointing to heaven. The position is precisely that of a Christian bishop giving his blessing, or the one in which Jesus is often represented while at the Last Supper.¹³¹⁴

Chữ Tau, và thập giá thiên văn của Ai Cập, biểu tượng vòng tròn có thập giá bên trong, nổi bật trong nhiều lỗ mở của các di tích Palenque. Trong một phù điêu thấp của Cung điện Palenque, ở phía tây, được chạm khắc như một chữ tượng hình ngay dưới nhân vật đang ngồi, có một chữ Tau. Nhân vật đang đứng, nghiêng mình trên nhân vật thứ nhất, đang dùng tay trái phủ lên đầu mình tấm màn điểm đạo; trong khi đưa tay phải ra, với ngón trỏ và ngón giữa chỉ lên trời. Tư thế ấy chính xác là tư thế của một giám mục Cơ Đốc ban phước, hoặc tư thế mà Đức Jesus thường được trình bày trong Bữa Tiệc Ly.

The Egyptian Hierophant had a square head-dress which he had to wear always during his functions. These square hats are worn unto this day by the Armenian priests. The perfect Tau—formed of the perpendicular (descending male ray) and the horizontal line (Matter, female principle)—and the mundane circle were attributes of Isis, and it was only at death that the Egyptian cross was laid on the breast of the mummy. The claim that the cross is purely a Christian symbol introduced after our era, is strange indeed, when we find Ezekiel stamping the foreheads of the men of Judah who feared the Lord,¹³¹⁵ with the signum Thau, as it is translated in the Vulgate. In the ancient Hebrew this sign was formed thus [Symbol: Cross, tilted towards the northeast], but in the original Egyptian hieroglyphics as a perfect Christian cross (Tat, the emblem of stability). In the Revelation, also, the “Alpha and Omega”—Spirit and Matter—the first and the last, stamps the name of his Father on the foreheads of the elect. Moses orders his people to mark their door-posts and lintels with blood, lest the “Lord God” should make a mistake and smite some of his chosen people, instead of the doomed Egyptians. And this mark is a Tau!—the identical Egyptian handled cross, with the half of which talisman Horus raised the dead, as is shown on a sculptured ruin at Philæ.

Vị Tư tế Điểm đạo Ai Cập có một khăn đội đầu hình vuông mà ông phải luôn đội trong khi hành lễ. Những chiếc mũ vuông ấy đến nay vẫn được các giáo sĩ Armenia đội. Chữ Tau hoàn hảo—được tạo bởi đường thẳng đứng, tức cung nam tính đi xuống, và đường ngang, tức Vật Chất, nguyên khí nữ tính—cùng vòng tròn thế tục là những thuộc tính của Isis, và chỉ khi chết thì thập giá Ai Cập mới được đặt trên ngực xác ướp. Quả thật lạ lùng khi có lời cho rằng thập giá thuần túy là một biểu tượng Kitô giáo được đưa vào sau kỷ nguyên của chúng ta, trong khi ta thấy Ezekiel đóng dấu lên trán những người Judah kính sợ Chúa, bằng dấu hiệu Tau, như được dịch trong bản Vulgate. Trong tiếng Hebrew cổ, dấu hiệu này được tạo như sau: [Biểu tượng: thập giá, nghiêng về phía đông bắc], nhưng trong các chữ tượng hình Ai Cập nguyên thủy thì là một thập giá Kitô giáo hoàn hảo dấu thập giá có quai, tức Tat, biểu tượng của sự ổn định. Trong sách Khải Huyền cũng vậy, “Alpha và Omega”—Tinh thần và Vật Chất—Đấng đầu tiên và cuối cùng, đóng dấu danh của Cha Ngài trên trán những người được chọn. Moses truyền cho dân của ông đánh dấu cột cửa và đà ngang cửa bằng máu, kẻo “Chúa Thượng đế” nhầm lẫn mà đánh phạt một số người được chọn của Ngài thay vì những người Ai Cập đã bị định tội. Và dấu hiệu ấy là một Tau!—chính là thập giá Ai Cập có quai, một nửa lá bùa ấy đã được Horus dùng để làm người chết sống lại, như thấy trên một di tích điêu khắc ở Philæ.

Enough has been said in the text about the Svastika and the Tau. Verily may the cross be traced back into the very depths of the unfathomable archaic ages! Its mystery deepens rather than clears, as we find it on the statues of Easter Island, in old Egypt, in Central Asia, engraved on rocks as the Tau and Svastika, in Pre-Christian Scandinavia, everywhere! The author of the Source of Measures stands perplexed before the endless shadow it throws back into antiquity, and is unable to trace it to any particular nation or man. He shows the Targums handed down by the Hebrews, obscured by translation. In Joshua read in Arabic, and in the Targum of Jonathan, it is said: “The king of Ai he crucified upon a tree.”

Trong bản văn đã nói đủ về Svastika và Tau. Quả thật, thập giá có thể được truy nguyên về tận những chiều sâu của các thời đại cổ sơ không thể dò thấu! Bí nhiệm của nó càng sâu thêm hơn là sáng tỏ, khi ta thấy nó trên các pho tượng ở Đảo Phục Sinh, trong Ai Cập cổ, tại Trung Á, được khắc trên đá dưới dạng Tau và Svastika, tại Scandinavia tiền Kitô giáo, khắp mọi nơi! Tác giả của Nguồn Gốc Các Độ Đo đứng bối rối trước cái bóng vô tận mà nó phóng ngược về thời cổ đại, và không thể truy nguyên nó về bất cứ dân tộc hay con người riêng biệt nào. Ông chỉ ra rằng các Targum do người Hebrew truyền lại đã bị làm mờ tối qua bản dịch. Trong Joshua đọc bằng tiếng Ả Rập, và trong Targum của Jonathan, có nói: “Vua Ai, y đóng đinh trên một cây gỗ.”

The Septuagint rendering is of suspension from a double word or cross. (Wordsworth on Joshua.)… The strangest expression of this kind is in Numbers(xxv. 4) where, by Onkelos (?) it is read: “Crucify them before the Lord (Jehovah) against the sun.” The word here is יקע, to nail to, rendered properly (Fuerst) by the Vulgate, to crucify. The very construction of this sentence is mystic.¹³¹⁸

Bản dịch Septuagint diễn đạt là việc treo lên từ một từ kép hay thập giá. Wordsworth bàn về Joshua…. Cách diễn đạt kỳ lạ nhất thuộc loại này nằm trong Sách Dân Số, đoạn hai mươi lăm, câu bốn, nơi mà theo Onkelos, người ta đọc: “Hãy đóng đinh chúng trước mặt Chúa, Jehovah, đối diện với mặt trời.” Từ ở đây là một từ Hebrew, nghĩa là đóng đinh vào, được bản Vulgate dịch đúng là đóng đinh trên thập giá. Chính cấu trúc của câu này là huyền bí.

So it is, but the spirit of it has been ever misunderstood. “To crucify before (not against) the Sun” is a phrase used of Initiation. It comes from Egypt, and primarily from India. The enigma can be unriddled only by searching for its key in the Mysteries of Initiation. The Initiated Adept, who had successfully passed through all the trials, was attached, not nailed, but simply tied on a couch in the form of a Tau, Τ, in Egypt, of a Svastika without the four additional prolongations (☩ not 卐) in India, plunged in a deep sleep—the “Sleep of Siloam,” as it is called to this day among the Initiates in Asia Minor, in Syria, and even higher Egypt. He was allowed to remain in this state for three days and three nights, during which time his Spiritual Ego was said to “confabulate” with the “Gods,” descend into Hades, Amenti, or Pâtâla—according to the country—and do works of charity to the invisible Beings, whether Souls of men or Elemental Spirits; his body remaining all the time in a temple crypt or subterranean cave. In Egypt it was placed in the Sarcophagus in the King’s Chamber of the Pyramid of Cheops, and carried during the night of the approaching third day to the entrance of a gallery, where at a certain hour the beams of the rising Sun struck full on the face of the entranced Candidate, who awoke to be initiated by Osiris and Thoth, the God of Wisdom.

Đúng là như vậy, nhưng tinh thần của nó xưa nay luôn bị hiểu lầm. “Đóng đinh trước mặt, chứ không phải chống lại, Mặt Trời” là một cụm từ dùng cho Điểm Đạo. Nó đến từ Ai Cập, và trước hết từ Ấn Độ. Câu đố ấy chỉ có thể giải được bằng cách tìm chìa khóa của nó trong các Bí Pháp Điểm Đạo. Vị Chân sư Điểm đạo đồ, sau khi đã vượt qua thành công mọi thử thách, được gắn vào, chứ không bị đóng đinh, mà chỉ đơn giản bị buộc vào một chiếc giường theo hình chữ Tau ở Ai Cập, hoặc theo hình Svastika không có bốn phần kéo dài phụ dấu thập giá có quai chứ không dấu Svastika tại Ấn Độ, rồi chìm vào một giấc ngủ sâu—“Giấc Ngủ Siloam,” như cho đến nay vẫn được gọi trong số các Điểm đạo đồ ở Tiểu Á, Syria, và cả thượng Ai Cập. Y được để lại trong trạng thái này ba ngày ba đêm, trong thời gian đó Chân ngã Tinh thần của y được nói là “đàm đạo” với các “Thần,” đi xuống Hades, Amenti, hoặc Patala—tùy theo quốc gia—và thực hiện những công việc từ thiện đối với các Hữu Thể vô hình, dù là Linh hồn của con người hay các Tinh linh Hành khí; còn thể xác của y trong suốt thời gian ấy vẫn ở trong hầm đền hay hang ngầm. Tại Ai Cập, thể xác ấy được đặt trong Quan Tài Đá tại Phòng Vua của Kim Tự Tháp Cheops, và trong đêm trước ngày thứ ba sắp đến, được đưa đến lối vào của một hành lang, nơi vào một giờ nhất định, các tia sáng của Mặt Trời mọc chiếu thẳng vào mặt của Ứng viên đang xuất thần, người tỉnh dậy để được Osiris và Thoth, Thần Minh Triết, điểm đạo.

Let the reader who doubts the statement consult the Hebrew originals before he denies. Let him turn to some most suggestive Egyptian bas reliefs. One especially from the temple of Philæ, represents a scene of initiation. Two God-Hierophants, one with the head of a hawk (the Sun), the other ibis-headed (Mercury, Thoth, the God of Wisdom and Secret Learning, the assessor of Osiris-Sun), are standing over the body of a Candidate just initiated. They are in the act of pouring on his head a double stream of “water” (the Water of Life and of New-birth), the streams being interlaced in the shape of a cross and full of small ansated crosses. This is allegorical of the awakening of the Candidate who is now an Initiate, when the beams of the morning Sun, Osiris, strike the crown of his head; his entranced body being placed on its wooden Tau so as to receive the rays. Then appeared the Hierophant-Initiators, and the sacramental words were pronounced, ostensibly to the Sun-Osiris, in reality to the Spirit-Sun within, enlightening the newly-born man.

Độc giả nào hoài nghi lời khẳng định này hãy tham khảo các nguyên bản Hebrew trước khi phủ nhận. Hãy quay sang một vài phù điêu Ai Cập đầy gợi ý. Đặc biệt có một phù điêu từ đền Philæ, mô tả một cảnh điểm đạo. Hai vị Thần Tư tế Điểm đạo, một vị có đầu chim ưng, tức Mặt Trời, vị kia có đầu cò quăm, tức Mercury, Thoth, Thần Minh Triết và Tri Thức Bí Nhiệm, phụ tá của Osiris-Mặt Trời, đang đứng bên trên thân thể của một Ứng viên vừa được điểm đạo. Các Ngài đang rót lên đầu y một dòng “nước” kép, tức Nước của Sự Sống và Tái Sinh, các dòng nước đan vào nhau theo hình thập giá và đầy những thập giá nhỏ có quai. Điều này biểu trưng cho sự thức tỉnh của Ứng viên nay đã là một Điểm đạo đồ, khi các tia sáng của Mặt Trời buổi sáng, Osiris, chiếu vào đỉnh đầu y; thân thể xuất thần của y được đặt trên Tau bằng gỗ để đón nhận các tia sáng ấy. Bấy giờ các Tư tế Điểm đạo xuất hiện, và những lời bí tích được xướng lên, bề ngoài hướng đến Mặt Trời-Osiris, nhưng thực ra hướng đến Mặt Trời-Tinh thần bên trong, soi sáng con người vừa mới sinh ra.

Let the reader meditate on the connection of the Sun with the cross from the highest antiquity, in both its generative and spiritually regenerative capacities. Let him examine the tomb of Bait-Oxly, in the reign of Ramses II, where he will find the crosses in every shape and position; as also on the throne of that sovereign, and finally on a fragment representing the adoration of Bakhan-Alearé, from the Hall of the ancestors of Totmes III, now preserved in the National Library of Paris. In this extraordinary sculpture and painting one sees the disk of the Sun beaming upon an ansated cross placed upon a cross of which those of the Calvary are perfect copies. The ancient MSS. mention these as the “hard couches of those who were in [spiritual] travail, the act of giving birth to themselves.” A quantity of such cruciform “couches,” on which the Candidate, thrown into a dead trance at the end of his supreme Initiation, was placed and secured, were found in the underground halls of the Egyptian Temples after their destruction. The worthy and holy Fathers of the Cyril and Theophilus types used them freely, believing they had been brought and concealed there by some new converts. Alone Origen, and after him Clemens Alexandrinus and other ex-initiates, knew better. But they preferred to keep silent.

Hãy để độc giả tham thiền về mối liên hệ của Mặt Trời với thập giá từ thời cổ đại xa xưa nhất, trong cả năng lực sinh sản lẫn năng lực tái sinh tinh thần của nó. Hãy để y khảo sát ngôi mộ Bait-Oxly, dưới triều Ramses đệ nhị, nơi y sẽ thấy các thập giá trong mọi hình dạng và vị trí; cũng như trên ngai của vị quân vương ấy, và sau cùng trên một mảnh vỡ mô tả sự tôn thờ Bakhan-Alearé, từ Phòng của các tổ tiên của Totmes đệ tam, nay được bảo tồn tại Thư viện Quốc gia Paris. Trong tác phẩm điêu khắc và hội họa phi thường này, người ta thấy đĩa Mặt Trời chiếu sáng lên một thập giá có quai đặt trên một thập giá mà những thập giá ở Calvary là các bản sao hoàn hảo. Các bản thảo cổ nhắc đến chúng như “những chiếc giường cứng của những người đang trải qua cơn chuyển dạ tinh thần, hành động tự sinh ra chính mình.” Nhiều “giường” hình thập giá như vậy, trên đó Ứng viên, bị đưa vào trạng thái xuất thần như chết vào cuối cuộc Điểm Đạo tối thượng của y, được đặt lên và buộc chặt, đã được tìm thấy trong các sảnh ngầm của các Đền thờ Ai Cập sau khi chúng bị phá hủy. Các Giáo phụ khả kính và thánh thiện thuộc kiểu Cyril và Theophilus đã tùy tiện sử dụng chúng, vì tin rằng chúng đã được một số tân tín đồ đem đến và giấu ở đó. Chỉ riêng Origen, và sau ông là Clemens Alexandrinus cùng các cựu điểm đạo đồ khác, biết rõ hơn. Nhưng họ chọn giữ im lặng.

Again, let the reader read the Hindû “fables,” as the Orientalists call them, and remember the allegory of Vishvakarmâ, the Creative Power, the Great Architect of the World, called in the Rig Veda the “All-seeing God,” who “sacrifices himself to himself.” The Spiritual Egos of mortals are his own essence, one with him, therefore. Remember that he is called Deva-vardhika, the “Builder of the Gods,” and that it is he who ties the Sun, Sûrya, his son-in-law, on his lathe—in the exoteric allegory, but on the Svastika, in Esoteric tradition, for on Earth he is the Hierophant-Initiator—and cuts away a portion of his brightness. Vishvakarmâ, remember again, is the son of Yoga-siddhâ, i.e., the holy power of Yoga, and the fabricator of the “fiery weapon,” the magic Agneyastra.¹³¹⁹ The narrative is given more fully elsewhere.

Một lần nữa, hãy để độc giả đọc các “truyện ngụ ngôn” Ấn Độ, như các nhà Đông phương học gọi chúng, và nhớ đến ẩn dụ về Vishvakarma, Quyền Năng Sáng Tạo, Kiến Trúc Sư Vĩ Đại của Thế Giới, được gọi trong Rig Veda là “Thượng đế Toàn Kiến,” Đấng “hiến tế chính mình cho chính mình.” Các Chân ngã Tinh thần của người phàm là chính yếu tính của Ngài, hợp nhất với Ngài, vì vậy. Hãy nhớ rằng Ngài được gọi là Deva-vardhika, “Đấng Kiến Tạo của các Thần,” và chính Ngài buộc Mặt Trời, Surya, con rể của Ngài, vào máy tiện của Ngài—trong ẩn dụ ngoại môn, nhưng vào Svastika trong truyền thống Nội Môn, vì trên Trái Đất Ngài là Tư tế Điểm đạo—và cắt bớt một phần ánh sáng rực rỡ của y. Một lần nữa hãy nhớ rằng Vishvakarma là con của Yoga-siddha, tức quyền năng thánh thiện của Yoga, và là người chế tạo “vũ khí lửa,” Agneyastra huyền thuật. Câu chuyện được trình bày đầy đủ hơn ở nơi khác.

The author of the kabalistic work so often quoted from, asks: The theoretical use of crucifixion then, must have been somehow connected with the personification of this symbol [the structure of the Garden of Paradise symbolized by a crucified man]. But how? And as showing what? The symbol was of the origin of measures, shadowing forth creative law or design. What, practically, as regards humanity, could actual crucifixion betoken? Yet, that it was held as the effigy of some mysterious working of the same system, is shown from the very fact of the use. There seems to be deep below deep as to the mysterious workings of these number values—[the symbolization of the connection of 113: 355, with 20612: 6561, by a crucified man]. Not only are they shown to work in the cosmos but,… by sympathy, they seem to work out conditions relating to an unseen and spiritual world, and the prophets seem to have held knowledge of the connecting links. Reflection becomes more involved when it is considered that, the power of expression of the law, exactly, by numbers clearly defining a system, was not the accident of the language, but was its very essence, and of its primary organic construction; therefore, neither the language, nor the mathematical system attaching to it, could be of man’s invention, unless both were founded upon a prior language which afterwards became obsolete.¹³²⁰

Tác giả của tác phẩm Kabbalah thường được trích dẫn ấy hỏi: Vậy thì việc sử dụng lý thuyết của sự đóng đinh trên thập giá hẳn bằng cách nào đó đã liên hệ với sự nhân cách hóa biểu tượng này, tức cấu trúc của Vườn Địa Đàng được biểu tượng hóa bằng một con người bị đóng đinh trên thập giá. Nhưng bằng cách nào? Và nhằm chỉ ra điều gì? Biểu tượng ấy thuộc về nguồn gốc của các độ đo, phác họa định luật sáng tạo hay thiết kế. Trên thực tế, đối với nhân loại, việc đóng đinh thật sự trên thập giá có thể biểu thị điều gì? Tuy nhiên, chính việc sử dụng nó cho thấy nó được xem như hình tượng của một hoạt động huyền bí nào đó thuộc cùng hệ thống. Dường như có những tầng sâu dưới những tầng sâu liên quan đến các hoạt động huyền bí của những giá trị số này—sự biểu tượng hóa mối liên hệ của 113:355 với 20612:6561 bằng một con người bị đóng đinh trên thập giá. Không những chúng được cho thấy hoạt động trong vũ trụ, mà… do sự tương ứng cảm ứng, chúng dường như tạo ra những điều kiện liên quan đến một thế giới vô hình và tinh thần, và các nhà tiên tri dường như đã nắm tri thức về các mắt xích nối kết. Sự suy ngẫm trở nên phức tạp hơn khi xét rằng quyền năng biểu đạt định luật một cách chính xác bằng các con số xác định rõ một hệ thống không phải là sự ngẫu nhiên của ngôn ngữ, mà là chính yếu tính của nó, và của cấu trúc hữu cơ nguyên thủy của nó; vì vậy, cả ngôn ngữ lẫn hệ thống toán học gắn liền với nó đều không thể là phát minh của con người, trừ phi cả hai được đặt nền trên một ngôn ngữ có trước, về sau đã trở nên lỗi thời.

The author proves these points by further elucidation, and reveals the secret meaning of more than one dead-letter narrative, by showing that probably, איש, man, was the primordial word: The very first word possessed by the Hebrews, whoever they were, to carry the idea, by sound, of a man. The essential of this word was 113 [the numerical value of that word] from the beginning, and carried with it the elements of the cosmical system displayed.¹³²¹

Tác giả chứng minh các điểm này bằng sự giải thích thêm, và mặc khải ý nghĩa bí mật của hơn một câu chuyện chỉ còn theo mặt chữ, bằng cách chỉ ra rằng có lẽ từ Hebrew chỉ con người, tức con người, là từ nguyên sơ: từ đầu tiên mà người Hebrew, bất kể họ là ai, sở hữu để chuyên chở ý tưởng, bằng âm thanh, về một con người. Yếu tính của từ này ngay từ đầu là 113, tức giá trị số của từ ấy, và mang theo trong nó các yếu tố của hệ thống vũ trụ được trình bày.

This is demonstrated by the Hindû Vittoba, a form of Vishnu, as has already been stated. The figure of Vittoba, even to the nail-marks on the feet,¹³²² is that of Jesus crucified, in all its details save the cross. That man was meant is proved to us further by the fact of the Initiate being reborn after his crucifixion on the Tree of Life. This “Tree” has now become exoterically—through its use by the Romans as an instrument of torture and the ignorance of the early Christian schemers—the tree of death!

Điều này được chứng minh bởi Vittoba của Ấn Độ, một hình thức của Vishnu, như đã nói. Hình tượng Vittoba, ngay cả đến các dấu đinh trên bàn chân, chính là hình tượng Đức Jesus bị đóng đinh trên thập giá, trong mọi chi tiết ngoại trừ thập giá. Rằng con người được hàm ý, điều ấy còn được chứng minh thêm cho chúng ta bởi sự kiện Điểm đạo đồ được tái sinh sau khi y bị đóng đinh trên thập giá trên Cây Sự Sống. “Cây” này nay đã trở thành, về mặt ngoại môn—do người La Mã dùng nó như một khí cụ tra tấn và do sự vô minh của các nhà mưu tính Kitô giáo thời đầu—cây của sự chết!

Thus, one of the seven Esoteric meanings intended by this mystery of crucifixion by the mystic inventors of the system—the original elaboration and adoption of which dates back to the very establishment of the Mysteries—is discovered in the geometrical symbols containing the history of the evolution of man. The Hebrews—whose prophet Moses was so learned in the Esoteric Wisdom of Egypt, and who adopted their numerical system from the Phœnicians, and later from the Gentiles, from whom also they borrowed most of their Kabalistic Mysticism—most ingeniously adapted the cosmic and anthropological symbols of the “Heathen” nations to their peculiar secret records. If Christian sacerdotalism has lost the key of this to-day, the early compilers of the Christian Mysteries were well versed in Esoteric Philosophy and the Hebrew Occult Metrology, and used it dexterously. Thus they took the word Aish, one of the Hebrew word-forms for man, and used it in conjunction with that of Shânâh or lunar year, so mystically connected with the name of Jehovah, the supposed “Father” of Jesus, and embosomed the mystic idea in an astronomical value and formula.

Như vậy, một trong bảy ý nghĩa Nội Môn được các nhà phát minh huyền bí của hệ thống này chủ định trong bí nhiệm đóng đinh trên thập giá—mà sự triển khai và tiếp nhận nguyên thủy của nó có từ chính thời thiết lập các Bí Pháp—được khám phá trong các biểu tượng hình học chứa đựng lịch sử tiến hoá của con người. Người Hebrew—mà nhà tiên tri Moses của họ rất uyên bác trong Minh Triết Nội Môn của Ai Cập, và đã tiếp nhận hệ thống số học của họ từ người Phoenicia, rồi về sau từ các dân ngoại, từ những người mà họ cũng vay mượn phần lớn Thần bí học Kabbalah của mình—đã thích nghi một cách hết sức khéo léo các biểu tượng vũ trụ và nhân loại học của các dân tộc “ngoại giáo” vào các hồ sơ bí mật riêng của họ. Nếu ngày nay chủ nghĩa giáo sĩ Kitô giáo đã đánh mất chìa khóa của điều này, thì những người biên soạn đầu tiên của các Bí Pháp Kitô giáo lại rất thông thạo Triết Học Nội Môn và Đo Lường Học Huyền Bí Hebrew, và đã sử dụng nó một cách khéo léo. Vì vậy họ lấy từ Aish, một trong các hình thức từ Hebrew chỉ con người, và dùng nó kết hợp với Shânâh, hay năm âm lịch, vốn được nối kết một cách huyền bí với danh Jehovah, “Cha” được cho là của Đức Jesus, và đặt ý tưởng huyền bí ấy vào một giá trị và công thức thiên văn.

The original idea of the “man crucified” in space certainly belongs to the ancient Hindûs. Moor shows this in his Hindû Pantheon in the engraving that represents Vittoba. Plato adopted it in his decussated cross in space, the [Symbol: cross like the letter “X”], the “second God who impressed himself on the universe in the form of the cross”; Krishna is likewise shown “crucified.”¹³²³ Again it is repeated in the Old Testament in the queer injunction to crucify men before the Lord, the Sun—which is no prophecy at all, but has a direct phallic significance. In that same most suggestive work on the kabalistic meanings, we read again: In symbol, the nails of the cross have for the shape of the heads thereof a solid pyramid, and a tapering square obeliscal shaft, or phallic emblem, for the nail. Taking the position of the three nails in the man’s extremities and on the cross, they form or mark a triangle in shape, one nail being at each corner of the triangle. The wounds, or stigmata, in the extremities are necessarily four, designative of the square…. The three nails with the three wounds are in number 6, which denotes the 6 faces of the cube unfolded [which make the cross or man-form, or 7, counting three horizontal and four vertical squares], on which the man is placed; and this in turn points to the circular measure transferred on to the edges of the cube. The one wound of the feet separates into two when the feet are separated, making three together for all, and four when separated, or 7 in all—another and most holy [with the Jews] feminine base number.¹³²⁴

Ý tưởng nguyên thủy về “con người bị đóng đinh trên thập giá” trong không gian chắc chắn thuộc về người Ấn Độ cổ. Moor chỉ ra điều này trong tác phẩm Điện Thần Ấn Độ của ông, trong bản khắc mô tả Vittoba. Plato tiếp nhận nó trong thập giá chéo của ông trong không gian, [Biểu tượng: thập giá giống chữ X], “Thượng đế thứ hai đã in dấu chính mình lên vũ trụ dưới hình thức thập giá”; Krishna cũng được trình bày là “bị đóng đinh trên thập giá.” Một lần nữa, điều ấy được lặp lại trong Cựu Ước qua mệnh lệnh kỳ quặc rằng phải đóng đinh con người trước mặt Chúa, tức Mặt Trời—điều này hoàn toàn không phải là lời tiên tri, mà mang một thâm nghĩa sinh thực khí trực tiếp. Trong chính tác phẩm rất gợi ý ấy về các ý nghĩa Kabbalah, chúng ta lại đọc: Trong biểu tượng, các đinh của thập giá có đầu hình kim tự tháp đặc, còn thân đinh là một trục vuông dạng tháp nhọn thuôn, hay biểu tượng sinh thực khí. Xét vị trí của ba chiếc đinh nơi các chi của con người và trên thập giá, chúng tạo thành hay đánh dấu hình tam giác, mỗi chiếc đinh ở một góc của tam giác. Các vết thương, hay dấu thánh tích, nơi các chi tất yếu là bốn, biểu thị hình vuông…. Ba chiếc đinh cùng ba vết thương có số lượng là 6, chỉ sáu mặt của khối lập phương khi mở ra, tạo thành thập giá hay hình người, hoặc 7 nếu tính ba ô ngang và bốn ô dọc, trên đó con người được đặt; và điều này đến lượt nó chỉ về độ đo vòng tròn được chuyển lên các cạnh của khối lập phương. Một vết thương ở hai bàn chân tách thành hai khi hai bàn chân tách ra, tạo thành ba cho tất cả, và bốn khi tách ra, hay tổng cộng 7—một con số nền tảng nữ tính khác và chí thánh đối với người Do Thái.

Thus, while the phallic or sexual meaning of the “crucifixion nails” is proven by the geometrical and numerical reading, its mystical meaning is indicated by the short remarks upon it, as given above, in its connection with, and bearing upon, Prometheus. He is another victim, for he is crucified on the Cross of Love, on the rock of human passions, a sacrifice to his devotion to the cause of the spiritual element in Humanity.

Như vậy, trong khi ý nghĩa sinh thực khí hay tính dục của “những chiếc đinh đóng thập giá” được chứng minh bằng cách đọc hình học và số học, thì ý nghĩa thần bí của nó được chỉ ra qua những nhận xét ngắn gọn về nó, như đã nêu trên, trong mối liên hệ với Prometheus và ảnh hưởng của nó đối với ông. Ông là một nạn nhân khác, vì ông bị đóng đinh trên Thập Giá của Tình thương, trên tảng đá của các dục vọng con người, một hy sinh cho sự sùng tín của ông đối với chính nghĩa của yếu tố tinh thần trong Nhân loại.

Now, the primordial system, the double glyph that underlies the idea of the cross, is not of “human invention,” for Cosmic Ideation and the spiritual representation of the Divine Ego-man are at its basis. Later, it expanded into the beautiful idea adopted by, and represented in, the Mysteries, that of regenerated man, the mortal, who, by crucifying the man of flesh and his passions on the Procrustean bed of torture, became reborn as an Immortal. Leaving the body, the animal-man, behind him, tied on the Cross of Initiation like an empty chrysalis, the Ego-Soul became as free as a butterfly. Still later, owing to the gradual loss of spirituality, the cross became in Cosmogony and Anthropology no higher than a phallic symbol.

Nay, hệ thống nguyên thủy, ký tự kép làm nền cho ý tưởng về thập giá, không phải là “phát minh của con người,” vì Ý Niệm Vũ Trụ và sự biểu hiện tinh thần của con người-Chân ngã Thiêng liêng nằm ở nền tảng của nó. Về sau, nó mở rộng thành ý tưởng đẹp đẽ được tiếp nhận và biểu trưng trong các Bí Pháp, tức ý tưởng về con người được tái sinh, kẻ phàm nhân, người bằng cách đóng đinh con người bằng xác thịt và các dục vọng của mình trên chiếc giường tra tấn kiểu Procrustes, đã được tái sinh thành một Đấng Bất Tử. Bỏ lại đằng sau thể xác, người thú, bị buộc trên Thập Giá Điểm Đạo như một cái kén rỗng, Chân ngã-Linh hồn trở nên tự do như một con bướm. Về sau nữa, do sự mất mát dần dần của tinh thần, trong Vũ Trụ Khởi Nguyên Luận và Nhân Loại Học, thập giá không còn cao hơn một biểu tượng sinh thực khí.

With the Esotericists from the remotest times, the Universal Soul or Anima Mundi, the material reflection of the Immaterial Ideal, was the Source of Life of all beings and of the Life-Principle of the three kingdoms. This was septenary with the Hermetic Philosophers, as with all Ancients. For it is represented as a sevenfold cross, whose branches are respectively, light, heat, electricity, terrestrial magnetism, astral radiation, motion, and intelligence, or what some call self-consciousness.

Đối với các nhà Nội Môn từ những thời xa xưa nhất, Linh Hồn Vũ Trụ hay Anima Mundi, phản chiếu vật chất của Lý Tưởng Phi Vật Chất, là Nguồn Sự Sống của mọi sinh linh và của Nguyên Khí Sự Sống trong ba giới. Với các Triết gia Hermetic, cũng như với mọi người cổ đại, điều này là thất phân. Vì nó được biểu thị như một thập giá thất phân, có các nhánh lần lượt là ánh sáng, nhiệt, điện, từ tính địa cầu, bức xạ cảm dục, chuyển động, và trí tuệ, hay điều mà một số người gọi là ngã thức.

As we have said elsewhere, long before the cross or its sign were adopted as symbols of Christianity, the sign of the cross was used as a mark of recognition among Adepts and Neophytes, the latter being called Chrests—from Chrestos, the man of tribulation and sorrow. Says Éliphas Lévi: The sign of the cross adopted by the Christians does not belong to them exclusively. It is also kabalistic, and represents the opposition and quaternary equilibrium of the elements. We see by the occult verse of the Paternoster… that there were originally two ways of doing it, or, at least two very different formulas to express its meaning: one reserved for the priests and initiates; the other given to neophytes and the profane. Thus, for example, the initiate, carrying his hand to his forehead, said, To thee; then he added, belong; and continued, carrying his hand to the breast, the kingdom; then to the left shoulder, justice; to the right shoulder, and mercy. Then he joined the two hands, adding, throughout the generating cycles—Tibi sunt Malchut et Geburah et Chesed per Æonas—an absolutely and magnificently kabalistic sign of the cross, which the profanations of Gnosticism made the militant and official Church completely lose.¹³²⁵

Như chúng tôi đã nói ở nơi khác, rất lâu trước khi thập giá hay dấu hiệu của nó được tiếp nhận làm biểu tượng của Kitô giáo, dấu thập giá đã được dùng làm dấu hiệu nhận biết giữa các Chân sư và người sơ cơ, những người sau được gọi là Chrests—từ Chrestos, con người của hoạn nạn và sầu khổ. Éliphas Lévi nói: Dấu thập giá được các Kitô hữu tiếp nhận không thuộc riêng về họ. Nó cũng là Kabbalah, và biểu thị sự đối lập cùng thế quân bình tứ phân của các nguyên tố. Qua câu huyền bí của Kinh Lạy Cha… chúng ta thấy rằng ban đầu có hai cách làm dấu ấy, hoặc ít nhất hai công thức rất khác nhau để diễn đạt ý nghĩa của nó: một công thức dành riêng cho các giáo sĩ và điểm đạo đồ; công thức kia được trao cho người sơ cơ và kẻ phàm tục. Như vậy, chẳng hạn, điểm đạo đồ, đưa tay lên trán, nói: Thuộc về Ngài; rồi y thêm: là; và tiếp tục, đưa tay xuống ngực: vương quốc; rồi sang vai trái: công lý; sang vai phải: và lòng thương xót. Rồi y chắp hai tay lại, thêm rằng: suốt các chu kỳ sinh hóa—Tibi sunt Malchut et Geburah et Chesed per Aeonas—một dấu thập giá Kabbalah tuyệt đối và huy hoàng, mà những sự báng bổ của Ngộ Đạo giáo đã khiến Giáo hội chiến đấu và chính thức hoàn toàn đánh mất.

The “militant and official Church” did more: having helped herself to what had never belonged to her, she took only that which the “Profane” had—the kabalistic meaning of the male and female Sephiroth. She never lost the inner and higher meaning since she never had it—Éliphas Lévi’s pandering to Rome notwithstanding. The sign of the cross adopted by the Latin Church was phallic from the beginning, while that of the Greeks was the cross of the Neophytes, the Chrestoi.

“Giáo hội chiến đấu và chính thức” còn làm hơn thế nữa: sau khi tự tiện lấy những gì chưa bao giờ thuộc về mình, bà chỉ lấy phần mà “Kẻ Phàm tục” có—ý nghĩa Kabbalah của các Sephiroth nam và nữ. Bà chưa bao giờ đánh mất ý nghĩa bên trong và cao hơn, vì bà chưa từng có nó—bất chấp sự chiều chuộng La Mã của Éliphas Lévi. Dấu thập giá được Giáo hội La Tinh tiếp nhận ngay từ đầu đã mang tính sinh thực khí, trong khi dấu thập giá của người Hy Lạp là thập giá của những người sơ cơ, các Chrestoi.

¹¹⁶⁸

P. 16.

Tr. 16.

¹¹⁶⁹

“Biographical and Critical Essay,” p. xxxviii.

“Tiểu Luận Tiểu Sử và Phê Bình”, tr. xxxviii.

¹¹⁷⁰

Histoire de la Magic, pp. 16, 17.

Lịch Sử Huyền Thuật, tr. 16, 17.

¹¹⁷¹

Ibid., loc. cit.

Sách đã dẫn, chỗ đã dẫn.

¹¹⁷²

What devil could be possessed of more cunning, craft and cruelty than the Whitechapel murderer, “Jack the Ripper” of 1888, whose unparalleled, blood-thirsty and cool wickedness led him to slaughter and mutilate in cold blood seven unfortunate and otherwise innocent women! One has but to read the daily papers to find in those wife- and child-beating, drunken brutes (husbands and fathers!), a small percentage of whom is daily brought before the courts, the complete personifications of the devils of the Christian Hell!

Có ác quỷ nào có thể sở hữu nhiều xảo quyệt, mưu mẹo và tàn độc hơn kẻ sát nhân Whitechapel, “Jack the Ripper” của năm 1888, kẻ mà sự gian ác khát máu, lạnh lùng và vô song đã khiến hắn thản nhiên tàn sát và cắt xẻ bảy phụ nữ bất hạnh và về những phương diện khác vô tội! Chỉ cần đọc nhật báo là người ta có thể thấy trong những kẻ vũ phu say rượu đánh vợ, đánh con — những người chồng và người cha! — mà mỗi ngày chỉ một tỷ lệ nhỏ trong số đó bị đưa ra trước tòa án, những hiện thân trọn vẹn của các ác quỷ nơi Địa Ngục Kitô giáo!

¹¹⁷³

Psalm, lxxxii.

Thánh Vịnh, lxxxii.

¹¹⁷⁴

Genesis, xvii. 7.

Genesis, xvii. 7.

¹¹⁷⁵

Op. cit., p. 209.

Tác phẩm đã dẫn, tr. 209.

¹¹⁷⁶

Ibid., pp. 144, 145.

Sách đã dẫn, tr. 144, 145.

¹¹⁷⁷

Ibid., p. 146.

Sách đã dẫn, tr. 146.

¹¹⁷⁸

Op. cit., p. 9. After the Polymorphic Pantheism of some Gnostics came the Exoteric Dualism of Manes, who was accused of personifying Evil and making of the Devil a God—the rival of God himself. We do not see that the Christian Church has so much improved on that exoteric idea of the Manicheans, for she calls God her King of Light, and Satan the King of Darkness, to this day.

Tác phẩm đã dẫn, tr. 9. Sau Phiếm Thần Luận Đa Hình của một số phái Ngộ Đạo, xuất hiện Nhị Nguyên Luận Công Truyền của Manes, người bị cáo buộc đã nhân cách hóa Cái Ác và biến Quỷ Dữ thành một Thượng đế — đối thủ của chính Thượng đế. Chúng tôi không thấy Giáo hội Kitô giáo đã cải thiện bao nhiêu trên ý niệm công truyền ấy của phái Manichea, vì cho đến ngày nay Giáo hội vẫn gọi Thượng đế là Vua Ánh Sáng của mình, và Satan là Vua Bóng Tối.

¹¹⁷⁹

To quote in this relation Mr. S. Laing, in his admirable work Modern Science and Modern Thought (p. 222): “From this dilemma [the existence of evil in the world] there is no escape, unless we give up altogether the idea of an anthropomorphic deity, and adopt frankly the scientific idea of a First Cause, inscrutable and past finding out; and of a universe whose laws we can trace, but of whose real essence we know nothing, and can only suspect or faintly discern a fundamental law which may make the polarity of good and evil a necessary condition of existence.” Were Science to know “the real essence,” instead of knowing nothing of it, the faint suspicion would turn into the certitude of the existence of such a law, and the knowledge that this law is connected with Karma.

Dẫn lời ông S. Laing trong mối liên hệ này, trong tác phẩm đáng khâm phục của ông, Khoa Học Hiện Đại và Tư Tưởng Hiện Đại (tr. 222): “Khỏi tình trạng tiến thoái lưỡng nan này [sự hiện hữu của cái ác trong thế gian] thì không có lối thoát, trừ phi chúng ta từ bỏ hoàn toàn ý niệm về một Thượng đế mang nhân hình, và thẳng thắn chấp nhận ý niệm khoa học về một Nguyên Nhân Đầu Tiên, bất khả thấu triệt và vượt ngoài mọi truy tầm; cùng về một vũ trụ mà các định luật của nó chúng ta có thể lần theo, nhưng về bản thể thực sự của nó thì chúng ta không biết gì, và chỉ có thể ngờ vực hoặc lờ mờ nhận ra một định luật căn bản nào đó có thể khiến sự phân cực giữa thiện và ác trở thành một điều kiện tất yếu của hiện hữu.” Nếu Khoa học biết được “bản thể thực sự”, thay vì không biết gì về nó, thì sự ngờ vực lờ mờ ấy sẽ chuyển thành sự xác tín về sự hiện hữu của một định luật như thế, và thành tri thức rằng định luật này liên hệ với nghiệp quả.

¹¹⁸⁰

Histoire de la Magie, pp. 196, 197.

Lịch Sử Huyền Thuật, tr. 196, 197.

¹¹⁸¹

Âkâsha is not the Ether of Science, as some Orientalists translate it.

Akasha không phải là Dĩ thái của Khoa học, như một số nhà Đông phương học đã dịch.

¹¹⁸²

Says Johannes Tritheim, the Abbot of Spanheim, the greatest Astrologer and Kabalist of his day: “The art of divine magic consists in the ability to perceive the essence of things in the Light of Nature [Astral Light], and by using the soul-powers of the spirit to produce material things from the unseen universe, and in such operations the Above and the Below must be brought together and made to act harmoniously. The Spirit of Nature [Astral Light] is a unity, creating and forming everything, and by acting through the instrumentality of man it may produce wonderful things. Such processes take place according to law. You will learn the law by which these things are accomplished, if you learn to know yourself. You will know it by the power of the spirit that is in yourself, and accomplish it by mixing your spirit with the essence that comes out of yourself. If you wish to succeed in such a work you must know how to separate spirit and life in Nature, and, moreover, to separate the astral soul in yourself and to make it tangible, and then the substance of the soul will appear visibly and tangibly, rendered objective by the power of the spirit.” (Quoted in Dr. Franz Hartmann’s Paracelsus, pp. 164, 165.)

Johannes Tritheim, Viện phụ Spanheim, nhà Chiêm tinh và Kabalist vĩ đại nhất thời ông, nói: “Nghệ thuật huyền thuật thiêng liêng cốt ở năng lực tri nhận bản thể của sự vật trong Ánh Sáng của Tự Nhiên [Ánh Sáng Cảm Dục], và bằng cách sử dụng các quyền năng linh hồn của tinh thần để tạo ra những sự vật vật chất từ vũ trụ vô hình; và trong những tác vụ như thế, Cái Trên và Cái Dưới phải được đem lại với nhau và khiến cho tác động hài hòa. Tinh Thần của Tự Nhiên [Ánh Sáng Cảm Dục] là một nhất thể, sáng tạo và tạo hình mọi sự, và khi tác động qua phương tiện của con người, nó có thể tạo ra những điều kỳ diệu. Những tiến trình như thế diễn ra theo định luật. Bạn sẽ học được định luật nhờ đó những điều này được hoàn thành, nếu bạn học biết chính mình. Bạn sẽ biết nó nhờ quyền năng của tinh thần ở trong chính bạn, và hoàn thành nó bằng cách hòa trộn tinh thần của bạn với bản thể phát xuất từ chính bạn. Nếu bạn muốn thành công trong một công việc như thế, bạn phải biết cách tách tinh thần và sự sống trong Tự Nhiên, và hơn nữa, tách linh hồn cảm dục trong chính bạn và làm cho nó trở nên hữu hình khả xúc; rồi chất liệu của linh hồn sẽ hiện ra một cách thấy được và sờ được, được làm thành khách quan bởi quyền năng của tinh thần.” (Trích trong tác phẩm Paracelsus của Tiến sĩ Franz Hartmann, tr. 164, 165.)

¹¹⁸³

The real original text of I Corinthians, xv. 44, rendered kabalistically and Esoterically would read: “It is sown a soul body [not ‘natural’ body], it is raised a spirit body.” St. Paul was an Initiate, and his words have quite a different meaning when read Esoterically. The body “is sown in weakness [passivity]; it is raised in power” (v. 43)—or in spirituality and intellect.

Nguyên văn thực sự của thư thứ nhất gửi tín hữu Corinth, xv. 44, nếu được diễn giải theo Kabbalah và theo nội môn, sẽ đọc là: “Nó được gieo xuống như một thể linh hồn [không phải thể ‘tự nhiên’], nó được nâng lên như một thể tinh thần.” Thánh Paul là một điểm đạo đồ, và lời của ông có một ý nghĩa hoàn toàn khác khi đọc theo nội môn. Thể ấy “được gieo xuống trong yếu đuối [thụ động]; nó được nâng lên trong quyền năng” (c. 43)—hay trong tinh thần và trí tuệ.

¹¹⁸⁴

“The War in Heaven” (Theosophist, iii. 24, 36, 67), by Godolphin Mitford, later in life Murad Ali Beg. Born in India, the son of a missionary, G. Mitford was converted to Islam, and died a Mahomedan in 1884. He was a most extraordinary Mystic, of great learning and remarkable intelligence. But he left the Right Path and forthwith fell under Karmic retribution. As well shown by the author of the article quoted, “The followers of the defeated ‘Elohim’ first massacred by the victorious Jews [the Jehovites], and then persuaded by the victorious Christians and Mohamedans, continued [nevertheless]…. Some [of these scattered sects]… have lost even the tradition of the true rationale of their belief—to worship in secrecy and mystery the Principle of Fire, Light, and Liberty. Why do the Sabean Bedouins (avowedly Monotheists when dwelling in the Mohamedan cities) in the solitude of the desert night yet invoke the starry ‘Host of Heaven’? Why do the Yezidis, the ‘Devil Worshippers,’ worship the ‘Muluk-Taoos’—the ‘Lord Peacock’—the emblem of Pride and of Hundred-eyed Intelligence [and of Initiation also], which was expelled from Heaven with Satan, according to an old Oriental tradition? Why do the Gholaites and their kindred Mesopotamo-Iranian Mohamedan Sects believe in the ‘Noor Illahee’—the ‘Light of the Elohim’—transmitted in anastasis through a hundred Prophet-Leaders? It is because they have continued in ignorant superstition the traditional religion of the ‘Light Deities’ whom Jahveh overthrew!” (p. 69)—is said to have overthrown rather; for by overthrowing them he would have overthrown himself. The Muluk-Taoos is Maluk, “Ruler,” as is shown in the foot-note. It is only a new form of Moloch, Melek, Molech, Malayak, and Malachim—Messengers, Angels, etc.

“Cuộc Chiến Trên Trời” (Nhà Thông Thiên Học, iii. 24, 36, 67), của Godolphin Mitford, về sau trong đời là Murad Ali Beg. Sinh tại Ấn Độ, là con trai của một nhà truyền giáo, G. Mitford cải sang Hồi giáo, và mất như một tín đồ Hồi giáo vào năm 1884. Ông là một nhà thần bí hết sức phi thường, học rộng và có trí tuệ đáng kể. Nhưng ông đã rời bỏ chánh đạo và tức khắc rơi vào quả báo nghiệp quả. Như tác giả bài viết được trích dẫn đã trình bày rất rõ: “Những người theo các ‘Elohim’ bị đánh bại, trước hết bị những người Do Thái chiến thắng [những người theo Jehovah] tàn sát, rồi sau đó bị những Kitô hữu và tín đồ Hồi giáo chiến thắng thuyết phục, vẫn tiếp tục [tuy vậy]…. Một số [trong các giáo phái tản mác này]… thậm chí đã mất cả truyền thống về lý do chân thực của tín ngưỡng mình—tôn thờ trong bí mật và huyền nhiệm Nguyên khí của Lửa, Ánh Sáng và Tự Do. Vì sao những người Bedouin Sabean (công khai là độc thần khi cư trú trong các thành phố Hồi giáo), trong nỗi cô tịch của đêm sa mạc, vẫn khẩn cầu ‘Đạo Quân Trên Trời’ đầy sao? Vì sao người Yezidi, những ‘kẻ thờ Quỷ’, lại tôn thờ ‘Muluk-Taoos’—‘Chúa Công Khổng Tước’—biểu tượng của Kiêu Hãnh và Trí Tuệ Trăm Mắt [và cũng của Điểm Đạo], vốn theo một truyền thống Đông phương cổ xưa đã bị trục xuất khỏi Trời cùng với Satan? Vì sao người Gholaites và các giáo phái Hồi giáo Lưỡng Hà-Iran cùng dòng của họ tin vào ‘Noor Illahee’—‘Ánh Sáng của Elohim’—được truyền qua sự phục sinh xuyên qua một trăm vị Tiên tri-Lãnh đạo? Đó là vì họ đã tiếp tục, trong mê tín vô minh, tôn giáo truyền thống của các ‘Thần Ánh Sáng’ mà Jahveh đã lật đổ!” (tr. 69)—đúng hơn, được nói là đã lật đổ; bởi nếu lật đổ các vị ấy thì y đã lật đổ chính mình. Muluk-Taoos là Maluk, “Đấng Cai Quản”, như được chỉ rõ trong chú thích. Đó chỉ là một hình thức mới của Moloch, Melek, Molech, Malayak và Malachim—các Sứ giả, Thiên thần, v.v.

¹¹⁸⁵

So does every Yogi and even Christian, for one must take the Kingdom of Heaven by violence—we are taught. Why then should such a desire make of any one a Devil?

Mọi Yogi và ngay cả Kitô hữu cũng vậy, vì người ta dạy chúng ta rằng phải chiếm lấy Thiên Giới bằng sức mạnh. Vậy tại sao một ước muốn như thế lại biến bất kỳ ai thành Quỷ?

¹¹⁸⁶

Acad. des Inscrip., xxxix. 690.

Viện Hàn lâm Văn khắc, xxxix. 690.

¹¹⁸⁷

Fargard, xix. 47; Darmesteter’s Trans., p. 218.

Fargard, xix. 47; bản dịch của Darmesteter, tr. 218.

¹¹⁸⁸

Vendidad, Far. xx. 12; op. cit., p. 222.

Vendidad, Far. xx. 12; sđd., tr. 222.

¹¹⁸⁹

Ibid., Far. xix. 43; op. cit., p. 218.

Như trên, Far. xix. 43; sđd., tr. 218.

¹¹⁹⁰

From the Vendidad Sadah, quoted by Darmesteter, op. cit., p. 223.

Từ Vendidad Sadah, do Darmesteter trích dẫn, sđd., tr. 223.

¹¹⁹¹

See the Gâtha in Yasna xliv.

Xem Gatha trong Yasna xliv.

¹¹⁹²

Op. cit., p. 441.

Sđd., tr. 441.

¹¹⁹³

Apollodorus, I. 7, 1.

Apollodorus, I. 7, 1.

¹¹⁹⁴

Ovid., Metam., I. 81. Etym. M., v. Προμηθεύς.

Ovid, Biến Hình, I. 81. Từ nguyên học, mục Prometheus.

¹¹⁹⁵

Pausanias, X. 4, 4.

Pausanias, X. 4, 4.

¹¹⁹⁶

Op. cit., p. 264.

Sđd., tr. 264.

¹¹⁹⁷

Pausanias, II. 19, 5; cf. 20, 3.

Pausanias, II. 19, 5; so sánh 20, 3.

¹¹⁹⁸

Timæus, p. 22.

Timaeus, tr. 22.

¹¹⁹⁹

Strom., I. p. 380.

Stromata, I. tr. 380.

¹²⁰⁰

Decharme, ibid., p. 265.

Decharme, như trên, tr. 265.

¹²⁰¹

Opera et Dies, 142-145. According to the Occult Teaching, three Yugas passed away during the time of the Third Root-Race, i.e., the Satya, the Tretà, and the Dvâpara Yuga—answering to the Golden Age in its early innocence; to the Silver, when it reached its maturity; and to the Bronze Age, when, separating into sexes, it became the mighty Demi-gods of old.

Tác Phẩm và Ngày Tháng, 142-145. Theo Giáo Huấn Huyền Bí, ba Yuga đã trôi qua trong thời kỳ của Giống dân gốc thứ ba, tức Satya, Treta và Dvapara Yuga—tương ứng với Thời Đại Hoàng Kim trong sự ngây thơ ban đầu của nó; với Thời Đại Bạc, khi nó đạt tới sự trưởng thành; và với Thời Đại Đồng, khi, sau khi phân chia thành các giới tính, nó trở thành các Á thần hùng mạnh thời xưa.

¹²⁰²

Asgard and the Gods, pp. 11, 13.

Asgard và các Thần, tr. 11, 13.

¹²⁰³

Op. cit., p. 266.

Sđd., tr. 266.

¹²⁰⁴

Ibid., p. 258.

Như trên, tr. 258.

¹²⁰⁵

Ibid., p. 257.

Như trên, tr. 257.

¹²⁰⁶

Ibid., p. 258.

Như trên, tr. 258.

¹²⁰⁷

Op. cit., p. 145.

Sđd., tr. 145.

¹²⁰⁸

Transactions of the Royal Society, London, 1868.

Kỷ yếu của Hội Hoàng gia, Luân Đôn, 1868.

¹²⁰⁹

The Age and Origin of Man.

Tuổi Đại và Nguồn Gốc của Con Người.

¹²¹⁰

The modern attempt of some Greek scholars (poor and pseudo scholars, they would have appeared in the day of the old Greek writers!) to explain the real meaning of the ideas of Æschylus—which, as being an ignorant ancient Greek, he could not express so well himself—is absurdly ludicrous!

Nỗ lực hiện đại của một số học giả Hy Lạp (họ hẳn sẽ bị xem là những học giả nghèo nàn và giả hiệu vào thời các văn gia Hy Lạp cổ!) nhằm giải thích ý nghĩa thực sự của các ý tưởng của Aeschylus—những ý tưởng mà, vì là một người Hy Lạp cổ ngu dốt, chính ông không thể diễn đạt cho hay bằng họ—thật lố bịch đến phi lý!

¹²¹¹

Revue Germanique, 1861, pp. 356, et seqq. See also Mémoires de la Société de la Linguistique, i. pp. 337. et seqq.

Tạp chí Germanique, 1861, tr. 356 và tiếp theo. Xem thêm Hồi ký của Hội Ngôn ngữ học, i. tr. 337 và tiếp theo.

¹²¹²

Quoted by Decharme, op. cit., pp. 258, 259. There is the upper and nether piece of timber used to produce this sacred fire by attrition at sacrifices, and it is the Aranì which contains the socket. This is proven by an allegory in the Vâyu and other Purânas, which tell us that Nimi, the son of Ikshvàku, had left no successor, and that the Rishis, fearing to leave the Earth without a ruler, introduced the king’s body into the socket of an Arani—like an upper Aranì—and produced from it a prince named Janaka. “It was by reason of the peculiar way in which he was engendered that he was called Janaka.” See also Goldstücker’s Sanskrit Dictionary, sub voce. (Vishnu Purána, Wilson’s Trans., iii. 330.) Devaki, Krishna’s mother, in a prayer addressed to her, is called “the Aranî whose attrition engenders fire.”

Được Decharme trích dẫn, tác phẩm đã dẫn, tr. 258, 259. Có mảnh gỗ trên và dưới được dùng để tạo ra ngọn lửa thiêng này bằng sự cọ xát trong các cuộc tế lễ, và chính Arani là mảnh chứa lỗ cắm. Điều này được chứng minh bằng một ẩn dụ trong Vayu và các Purana khác, kể rằng Nimi, con của Ikshvaku, không để lại người kế vị, và các Rishi, vì sợ để Trái Đất không có người cai trị, đã đưa thân thể nhà vua vào lỗ cắm của một Arani—như một Arani trên—và từ đó tạo ra một vương tử tên là Janaka. “Chính vì cách thức đặc biệt mà ông được sinh ra nên ông được gọi là Janaka.” Xem thêm Từ điển Sanskrit của Goldstucker, dưới mục từ ấy. (Vishnu Purana, bản dịch của Wilson, iii. 330.) Devaki, mẹ của Krishna, trong một lời cầu nguyện dâng lên bà, được gọi là “Arani mà sự cọ xát của nó sinh ra lửa.”

¹²¹³

The Monad of the animal is as immortal as that of man, yet the brute knows nothing of this; it lives an animal life of sensation just as the first human would have lived, on attaining physical development in the Third Race, had it not been for the Agnishvâtta and the Mânasa Pitris.

Chân thần của con vật cũng bất tử như chân thần của con người, nhưng loài thú không biết gì về điều này; nó sống một đời sống thú vật của cảm giác, đúng như con người đầu tiên hẳn đã sống, khi đạt tới sự phát triển hồng trần trong Giống dân thứ ba, nếu không có các Agnishvatta và các Manasa Pitris.

¹²¹⁴

Op. cit., p. 259.

Tác phẩm đã dẫn, tr. 259.

¹²¹⁵

Ἰαπετιονίδης. Theog., p. 528.

Con của Iapetos. Theog., tr. 528.

¹²¹⁶

Theog., 565.

Theog., 565.

¹²¹⁷

The Fallen Angels, therefore; the Asuras of the Indian Pantheon.

Vì vậy, đó là các Thiên Thần Sa Ngã; các Asura của Thần điện Ấn Độ.

¹²¹⁸

Decharme, op. cit., pp. 259, 260.

Decharme, tác phẩm đã dẫn, tr. 259, 260.

¹²¹⁹

Ibid., p. 263.

Như trên, tr. 263.

¹²²⁰

Ibid., p. 261.

Như trên, tr. 261.

¹²²¹

Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks (Berlin, 1859).

Sự giáng hạ của Lửa và Thức uống của các Thần, Berlin, 1859.

¹²²²

The italics are ours; they show how assumptions are raised to laws in our day.

Các chữ nghiêng là của chúng tôi; chúng cho thấy ngày nay các giả định được nâng lên thành định luật như thế nào.

¹²²³

Decharme, op. cit., p. 262.

Decharme, tác phẩm đã dẫn, tr. 262.

¹²²⁴

Philosoph. Placit., iii. 3.

Philosoph. Placit., iii. 3.

¹²²⁵

Baudry, Revue Germanique, 14 avril, 1861, p. 368.

Baudry, Tạp chí Germanique, 14 tháng Tư, 1861, tr. 368.

¹²²⁶

Op. cit., pp. 264, 265.

Tác phẩm đã dẫn, tr. 264, 265.

¹²²⁷

See Vishnu Purâna, Wilson’s Trans., v. 96, note.

Xem Vishnu Purana, bản dịch của Wilson, v. 96, ghi chú.

¹²²⁸

xiii. 55, 56.

xiii. 55, 56.

¹²²⁹

“Womb of Light,” “Holy Vessel,” are the epithets of the Virgin.

“Dạ con của Ánh sáng,” “Bình chứa Thánh,” là những biệt danh của Đức Trinh Nữ.

¹²³⁰

The Virgin is often addressed as the “Morning Star” and the “Star of Salvation.”

Đức Trinh Nữ thường được xưng tụng là “Sao Mai” và “Ngôi Sao Cứu Rỗi.”

¹²³¹

Wilson translates: “Thou art kingly policy, the parent of order.”

Wilson dịch: “Ngươi là chính sách vương giả, mẹ sinh của trật tự.”

¹²³²

Vishnu Purâna, Wilson’s Trans., iv. pp. 264, 265.

Vishnu Purana, bản dịch của Wilson, iv. tr. 264, 265.

¹²³³

iii. 290.

iii. 290.

¹²³⁴

See Joshua, xv, 15.

Xem Joshua, xv, 15.

¹²³⁵

Surât xix.

Surat xix.

¹²³⁶

See Mackenzie’s Royal Masonic Cyclopædia, sub voce “Enoch.”

Xem Bách khoa Masonic Hoàng gia của Mackenzie, dưới mục “Enoch.”

¹²³⁷

Khanoch, or Hanoch, or Enoch Esoterically means the “Initiator” and “Teacher,” as well as Enos, the “Son of Man.” (See Genesis, iv. 26.)

Khanoch, hay Hanoch, hay Enoch, xét một cách huyền bí, có nghĩa là “Đấng Điểm đạo” và “huấn sư,” cũng như Enos, “Con của Người.” (Xem Sáng thế ký, iv. 26.)

¹²³⁸

De Mirville, Pneumatologie, iii. 70.

De Mirville, Pneumatologie, iii. 70.

¹²³⁹

Mackenzie, op. cit., sub voc.

Mackenzie, tác phẩm đã dẫn, dưới mục từ ấy.

¹²⁴⁰

Hebrews, xi. 5.

Thư gửi tín hữu Hebrew, xi. 5.

¹²⁴¹

De Mirville, ibid., p. 71.

De Mirville, như trên, tr. 71.

¹²⁴²

Compare the “thieves and robbers” incident, p. 506, supra.

So sánh sự kiện “kẻ trộm và quân cướp,” tr. 506, ở trên.

¹²⁴³

De Mirville, ibid., p. 73.

De Mirville, như trên, tr. 73.

¹²⁴⁴

Ibid., p. 76.

Như trên, tr. 76.

¹²⁴⁵

Antiquities, ix. 2.

Cổ sử, ix. 2.

¹²⁴⁶

Cap. viii.

Chương viii.

¹²⁴⁷

Says the Zohar, “Hanokh had a book which was one with the Book of the Generations of Adam; this is the Mystery of Wisdom.”

Zohar nói: “Hanokh có một quyển sách vốn là một với Sách các Thế hệ của Adam; đây là Bí nhiệm của Minh triết.”

¹²⁴⁸

Noah is heir to the Wisdom of Enoch; in other words, the Fifth is heir to the Fourth Race.

Noah là người thừa kế minh triết của Enoch; nói cách khác, Giống dân thứ năm là kẻ thừa kế Giống dân thứ tư.

¹²⁴⁹

See Isis Unveiled, i. 575, et seqq.

Xem Isis Không Màn Che, i. 575 và tiếp theo.

¹²⁵⁰

See the illustration in Isis Unveiled, ii. 452.

Xem hình minh họa trong Isis Không Màn Che, ii. 452.

¹²⁵¹

See Danielo’s criticisms upon De Sacy, in the Annales de Philosophie, p. 393, deuxième article.

Xem các phê bình của Danielo về De Sacy, trong Biên niên Triết học, tr. 393, bài thứ hai.

¹²⁵²

De Mirville, ibid., pp. 77, 78.

De Mirville, như trên, tr. 77, 78.

¹²⁵³

Ch. lxxix, Laurence’s Trans.

Chương lxxix, bản dịch của Laurence.

¹²⁵⁴

Ibid., ch. lxiv.

Như trên, chương lxiv.

¹²⁵⁵

Ibid., loc. cit., v. 6.

Như trên, nơi đã dẫn, câu 6.

¹²⁵⁶

Bailly, Astronomie Ancienne, i. 203, and ii. 216; De Mirville, ibid., p. 79.

Bailly, Thiên văn học Cổ đại, i. 203, và ii. 216; De Mirville, như trên, tr. 79.

¹²⁵⁷

De Mirville, ibid., p. 80.

De Mirville, như trên, tr. 80.

¹²⁵⁸

City of God, XV. xxiii.

Thành phố của Thượng đế, XV. xxiii.

¹²⁵⁹

Op. cit., xxxii. 8, 9.

Tác phẩm đã dẫn, xxxii. 8, 9.

¹²⁶⁰

Of the Protestant Biblical Society of Paris, according to the version revised in 1824 by J. E. Ostervald.

Của Hội Kinh Thánh Tin Lành Paris, theo bản được J. E. Ostervald hiệu đính năm 1824.

¹²⁶¹

With the Egyptian Gnostics it was Thoth (Hermes), who was chief of the Seven (see Book of the Dead). Their names are given by Origen, as Adonai (of the Sun), Iao (of the Moon), Eloi (Jupiter), Sabao (Mars), Orai (Venus), Astaphai (Mercury), and, finally, Ildabaoth (Saturn). See King’s Gnostics and their Remains, p. 344.

Đối với các nhà Ngộ đạo Ai Cập, đó là Thoth (Hermes), vị đứng đầu Bảy Vị (xem Sách của Người Chết). Tên của các vị này được Origen nêu ra là Adonai (thuộc Mặt Trời), Iao (thuộc Mặt Trăng), Eloi (Sao Mộc), Sabao (Sao Hỏa), Orai (Sao Kim), Astaphai (Sao Thủy), và sau cùng là Ildabaoth (Sao Thổ). Xem tác phẩm Những Nhà Ngộ Đạo và Di Tích của Họ của King, tr. 344.

¹²⁶²

See Origen’s Copy of the Chart or Diagramma of the Ophites, in his Contra Celsum.

Xem bản sao của Origen về Biểu đồ hay Sơ đồ của phái Ophite, trong tác phẩm Contra Celsum của ông.

¹²⁶³

See Part III of this Volume, Section IV, B, “On Chains of Planets and their Plurality.”

Xem Phần III của Quyển này, Tiết IV, B, “Về các Dãy Hành Tinh và Tính Đa Bội của Chúng.”

¹²⁶⁴

Exodus, xxxiii. 18, 19; see Myer’s Qabbalah, p. 226.

Xuất Hành, xxxiii. 18, 19; xem Qabbalah của Myer, tr. 226.

¹²⁶⁵

Ibid., loc. cit.

Cùng sách, cùng chỗ đã dẫn.

¹²⁶⁶

Supra, p. 481.

Như trên, tr. 481.

¹²⁶⁷

See Revelation, xxii. 16.

Xem Khải Huyền, xxii. 16.

¹²⁶⁸

Op. cit., ii. 301.

Tác phẩm đã dẫn, ii. 301.

¹²⁶⁹

Gnostics and their Remains.

Những Nhà Ngộ Đạo và Di Tích của Họ.

¹²⁷⁰

II Samuel.

II Samuel.

¹²⁷¹

By very few though, for the creators of the material universe were always considered as subordinate Gods to the Most High Deity.

Tuy nhiên, rất ít người nghĩ như vậy, vì các đấng sáng tạo vũ trụ vật chất luôn được xem là những Thượng đế phụ thuộc vào Thượng đế Tối Cao.

¹²⁷²

Op. cit., ii. 296, 297. Fürst gives citations from Lydus and Cedrenus in support of his statements.

Tác phẩm đã dẫn, ii. 296, 297. Fürst đưa ra các trích dẫn từ Lydus và Cedrenus để củng cố những phát biểu của mình.

¹²⁷³

See plate 77 in vol. i of Montfaucon’s Antiquities. The disciples of Hermes, after their death, go to his planet, Mercury—their Kingdom of Heaven.

Xem bản khắc 77 trong quyển i của tác phẩm Cổ Vật của Montfaucon. Các đệ tử của Hermes, sau khi chết, đi đến hành tinh của ông, Sao Thủy — Thiên Giới của họ.

¹²⁷⁴

Cornutus.

Cornutus.

¹²⁷⁵

Lydus, De Mensibus, iv.

Lydus, De Mensibus, iv.

¹²⁷⁶

Preparat. Evang., I. iii. 2.

Preparat. Evang., I. iii. 2.

¹²⁷⁷

But see p. 480, supra, concerning the Gnostic Priapus.

Nhưng hãy xem tr. 480, ở trên, liên quan đến Priapus của phái Ngộ đạo.

¹²⁷⁸

Op. cit., p. 52.

Tác phẩm đã dẫn, tr. 52.

¹²⁷⁹

Ibid., pp. 3, 4.

Cùng sách, tr. 3, 4.

¹²⁸⁰

Let the reader refer to the Zohar and the two Qabbalahs of Isaac Myer and S. L. MacGregor Mathers, with interpretations, if he would satisfy himself of this.

Độc giả hãy tham khảo Zohar và hai bộ Qabbalah của Isaac Myer và S. L. MacGregor Mathers, kèm các phần diễn giải, nếu y muốn tự mình xác tín về điều này.

¹²⁸¹

Ibid., p. 5.

Cùng sách, tr. 5.

¹²⁸²

Ibid., p. 12.

Cùng sách, tr. 12.

¹²⁸³

See Book of the Dead, xvii. 45-47.

Xem Sách của Người Chết, xvii. 45-47.

¹²⁸⁴

Op. cit., i. 421, 422.

Tác phẩm đã dẫn, i. 421, 422.

¹²⁸⁵

De la Croix Ansée, Mem. de l’Académie des Sciences, pl. 2, Nos. 8, 9, also 16, 2, p. 320; quoted in Natural Genesis, p. 423.

De la Croix Ansée, Mem. de l’Académie des Sciences, bản khắc 2, số 8, 9, cũng như 16, 2, tr. 320; được trích trong Natural Genesis, tr. 423.

¹²⁸⁶

Vol. xviii. p. 393, pl. 4; Inman, fig. 38; Gerald Massey, op. cit., ibid., p. 422.

Quyển xviii, tr. 393, bản khắc 4; Inman, hình 38; Gerald Massey, tác phẩm đã dẫn, cùng chỗ, tr. 422.

¹²⁸⁷

Certainly not; for very often there are symbols made to symbolize other symbols, and these are in turn used in ideographs.

Chắc chắn là không; vì rất thường có những biểu tượng được tạo ra để tượng trưng cho các biểu tượng khác, và đến lượt chúng lại được dùng trong các hình ý tự.

¹²⁸⁸

The R of the Slavonian and Russian alphabets (the Kyriletza alphabet) is also the Latin P.

Chữ R trong các bảng chữ cái Slav và Nga (bảng chữ cái Kyriletza) cũng là chữ P La-tinh.

¹²⁸⁹

Ibid., p. 423.

Cùng sách, tr. 423.

¹²⁹⁰

See Moor’s Hindû Pantheon, plate xiii.

Xem tác phẩm Hindû Pantheon của Moor, bản khắc xiii.

¹²⁹¹

See Dowson’s Hindû Classical Dictionary, sub voc. “Rudra.”

Xem Hindû Classical Dictionary của Dowson, mục “Rudra.”

¹²⁹²

Described in the Mission des Juifs, by the Marquis St. Yves d’Alveydre, the hierophant and leader of a large party of French Kabalists, as the Golden Age!

Được mô tả trong Mission des Juifs, của Hầu tước St. Yves d’Alveydre, vị giáo chủ huyền môn và lãnh đạo của một nhóm lớn các nhà Kabbalah người Pháp, như là Thời Đại Hoàng Kim!

¹²⁹³

V. xxiii.

V. xxiii.

¹²⁹⁴

Translated from Burnouf’s French Translation, quoted by Fitzedward Hall, in Wilson’s Vishnu Purâna, ii. 307.

Dịch từ bản dịch tiếng Pháp của Burnouf, được Fitzedward Hall trích dẫn trong Vishnu Purâna của Wilson, ii. 307.

¹²⁹⁵

The more so since he is the reputed slayer of Tripurâsura and the Titan Târaka. Michael is the conqueror of the dragon, and Indra and Kârttikeya are often made identical.

Điều này càng đúng hơn vì Ngài được xem là đấng đã giết Tripurâsura và Titan Târaka. Michael là vị chinh phục con rồng, và Indra cùng Kârttikeya thường được đồng nhất với nhau.

¹²⁹⁶

Ibid., iv. 235.

Cùng sách, iv. 235.

¹²⁹⁷

Op. cit., XII. ii. 26-32; quoted in Vishnu Purâna, Wilson’s Trans., iv. 230. Nanda is the first Buddhist sovereign, Chandragupta, against whom all the Brâhmans were so arrayed, he of the Morya Dynasty, and the grandfather of Ashoka. This is one of those passages that do not exist in the earlier Paurânic MSS. They were added by the Vaishnavas, who, out of sectarian spite, were almost as great interpolators as the Christian Fathers.

Tác phẩm đã dẫn, XII. ii. 26-32; được trích trong Vishnu Purâna, bản dịch của Wilson, iv. 230. Nanda là vị quân chủ Phật giáo đầu tiên, Chandragupta, người mà tất cả các Bà-la-môn đều chống lại dữ dội, thuộc triều đại Morya, và là ông nội của Ashoka. Đây là một trong những đoạn không có trong các bản thảo Paurâna xưa hơn. Chúng được thêm vào bởi những người Vaishnava, những người, vì hiềm khích giáo phái, gần như cũng là những kẻ thêm thắt văn bản nhiều như các Giáo phụ Cơ Đốc.

¹²⁹⁸

Historical View of the Hindû Astronomy, p. 65, as quoted by Wilson, op. cit., p. 233.

Historical View of the Hindû Astronomy, tr. 65, như được Wilson trích dẫn, tác phẩm đã dẫn, tr. 233.

¹²⁹⁹

See Ezekiel, i.

Xem Ezekiel, i.

¹³⁰⁰

In Quint. Lib. Euclid.

Trong Quint. Lib. Euclid.

¹³⁰¹

The Goddess Basht, or Pasht, was represented with the head of a cat. This animal was held sacred in Egypt for several reasons. It was a symbol of the Moon, the “Eye of Osiris” or the “Sun,” during night. The cat was also sacred to Sokhit. One of the mystic reasons was because of its body being rolled up in a circle when asleep. The posture is prescribed for occult and magnetic purposes, in order to regulate, in a certain way, the circulation of the vital fluid, with which the cat is preeminently endowed. “The nine lives of a cat” is a popular saying based on good physiological and occult reasons. Mr. Gerald Massey gives also an astronomical reason for it which may be found in vol. i. pp. 322, 323, of the present work. “The cat saw the sun, had it in its eye by night [was the eye of night], when it was otherwise unseen by men [for as the Moon reflects the light of the Sun, so the cat was supposed to reflect it on account of its phosphorescent eyes]. We might say the moon mirrored the solar light, because we have looking glasses. With them the cat’s eye was the mirror.” (Luniolatry Ancient and Modern, p. 2.)

Nữ thần Basht, hay Pasht, được biểu trưng với đầu mèo. Con vật này được xem là thiêng liêng ở Ai Cập vì nhiều lý do. Nó là biểu tượng của Mặt Trăng, “Mắt của Osiris” hay “Mặt Trời,” trong đêm. Mèo cũng thiêng liêng đối với Sokhit. Một trong các lý do thần bí là vì thân nó cuộn thành vòng tròn khi ngủ. Tư thế ấy được quy định cho các mục đích huyền bí và từ tính, nhằm điều hòa, theo một cách nào đó, sự lưu thông của lưu chất sinh lực, mà mèo được phú bẩm đặc biệt dồi dào. “Chín mạng của mèo” là một câu nói phổ biến dựa trên những lý do sinh lý học và huyền bí vững chắc. Ông Gerald Massey cũng đưa ra một lý do thiên văn cho điều này, có thể tìm thấy trong quyển i, tr. 322, 323, của tác phẩm hiện tại. “Con mèo thấy mặt trời, giữ nó trong mắt mình vào ban đêm [là con mắt của đêm], khi mặt trời theo cách khác không được con người nhìn thấy [vì như Mặt Trăng phản chiếu ánh sáng của Mặt Trời, mèo cũng được cho là phản chiếu ánh sáng ấy do đôi mắt lân quang của nó]. Chúng ta có thể nói mặt trăng phản chiếu ánh sáng mặt trời, bởi vì chúng ta có những tấm gương soi. Với họ, mắt mèo là tấm gương.” (Luniolatry Ancient and Modern, tr. 2.)

¹³⁰²

Ezekiel, i. 4, 15, 16, 20.

Ezekiel, i. 4, 15, 16, 20.

¹³⁰³

Eccles., i. 6.

Eccles., i. 6.

¹³⁰⁴

Fol. 87, col. 346.

Tờ 87, cột 346.

¹³⁰⁵

Vol. ii. pp. 299, 300.

Tập ii. tr. 299, 300.

¹³⁰⁶

Dogme et Rituel de la Haute Magie, i. 124. Also in T’sang-t-ung-ky, by Wei-Pa-Yang.

Dogme et Rituel de la Haute Magie, i. 124. Cũng trong T’sang-t-ung-ky, của Wei-Pa-Yang.

¹³⁰⁷

Cocker’s Christianity and Greek Philosophy, xi. p. 377.

Cocker’s Christianity and Greek Philosophy, xi. tr. 377.

¹³⁰⁸

The cry of despair uttered by Count de Montlosier, in his Mystères de la Vie Humaine (p. 117), is a warrant that the Cause of “excellence and goodness,” supposed by Plato to pervade the Universe is neither his Deity, nor our World. “Au spectacle de tant de grandeur opposé à celui de tant de misère, l’esprit qui se met à observer ce vaste ensemble, se represente je ne sais quelle grande divinité, qu’ une divinité, plus grande et plus pressante encore, aurait comme brisée et mise en pièces en dispersant les débris dans tout l’Univers.” The “still greater and still more exacting divinity” than the God of this world, supposed to be so “good”—is Karma. And this true Divinity shows well that the lesser one, our inner God (personal for the time being), has no power to arrest the mighty hand of this greater Deity—the Cause awakened by our actions generating smaller causes—which is called the Law of Retribution.

Tiếng kêu tuyệt vọng do Bá tước de Montlosier thốt ra trong Mystères de la Vie Humaine của ông, tr. 117, là một bảo chứng rằng Nguyên Nhân của “sự ưu việt và thiện hảo”, mà Plato cho là thấm khắp Vũ Trụ, không phải là Thượng đế của ông, cũng không phải là Thế Giới của chúng ta. “Trước cảnh tượng của biết bao vẻ vĩ đại đối lập với cảnh tượng của biết bao khốn cùng, tinh thần khi bắt đầu quan sát toàn thể bao la ấy, hình dung ra một thiên tính vĩ đại nào đó, mà một thiên tính còn vĩ đại hơn và còn thúc bách hơn nữa dường như đã phá vỡ và làm tan thành từng mảnh, rồi rải những mảnh vụn ấy khắp toàn Vũ Trụ.” “Thiên tính còn vĩ đại hơn và còn đòi hỏi hơn nữa” so với Thượng đế của thế giới này, vốn được giả định là “thiện hảo” đến thế, chính là Nghiệp quả. Và Thiên tính chân thật này chứng tỏ rõ rằng vị thấp hơn, Thượng đế bên trong của chúng ta, vốn có tính cá nhân trong thời gian hiện tại, không có quyền năng ngăn lại bàn tay hùng mạnh của Thượng đế lớn lao hơn này — Nguyên Nhân được đánh thức bởi các hành động của chúng ta, vốn sinh ra những nguyên nhân nhỏ hơn — điều được gọi là Định luật Báo Ứng.

¹³⁰⁹

See Isis Unveiled, i. xii and xviii.

Xem Isis Unveiled, i. xii và xviii.

¹³¹⁰

Stobæus, Ecl., i. 862.

Stobaeus, Ecl., i. 862.

¹³¹¹

The Svastika is certainty one of the oldest symbols of the Ancient Races. In our century, says Kenneth R. H. Mackenzie (Royal Masonic Cyclopædia), the Svastika “has survived in the form of the mallet” in the Masonic Fraternity. Among the many “meanings,” given by the author, we do not find the most important, Masons evidently being ignorant of it.

Chữ Vạn chắc chắn là một trong những biểu tượng cổ xưa nhất của các Nhân Loại Cổ. Trong thế kỷ của chúng ta, Kenneth R. H. Mackenzie nói trong Royal Masonic Cyclopaedia rằng chữ Vạn “đã tồn tại dưới hình thức chiếc vồ” trong Hội Tam Điểm. Trong số nhiều “ý nghĩa” do tác giả đưa ra, chúng ta không thấy ý nghĩa quan trọng nhất; rõ ràng các Hội viên Tam Điểm không biết đến điều đó.

¹³¹²

Isis Unveiled, i. 508.

Isis Unveiled, i. 508.

¹³¹³

Ibid., p. 506.

Như trên, tr. 506.

¹³¹⁴

Ibid., p. 572.

Như trên, tr. 572.

¹³¹⁵

Ezekiel, ix. 4.

Ezekiel, ix. 4.

¹³¹⁶

Exodus, xii. 22.

Exodus, xii. 22.

¹³¹⁷

viii. 29.

viii. 29.

¹³¹⁸

Op. cit., p. 204.

Tác phẩm đã dẫn, tr. 204.

¹³¹⁹

See Dowson’s Hindû Classical Dictionary.

Xem Dowson’s Hindu Classical Dictionary.

¹³²⁰

The Source of Measures, p. 204.

The Source of Measures, tr. 204.

¹³²¹

Ibid., p. 205.

Như trên, tr. 205.

¹³²²

See Moor’s Hindû Pantheon, where Vittoba’s left foot, in the figure of his idol, bears the mark of the nails.

Xem Moor’s Hindu Pantheon, trong đó bàn chân trái của Vittoba, nơi hình tượng thần tượng của Ngài, mang dấu các đinh.

¹³²³

See Dr. Lundy’s Monumental Christianity, fig. 72.

Xem Monumental Christianity của Tiến sĩ Lundy, hình 72.

¹³²⁴

Source of Measures, p. 52.

Source of Measures, tr. 52.

¹³²⁵

Dogme et Rituel de la Haute Magie, ii. 88.

Dogme et Rituel de la Haute Magie, ii. 88.