SDII – Part II (Section IX-XI) – The Archaic Symbolism Of The World-Religions

We are reminded in King’s Gnostics and their Remains that the Greek language had but one word for vowel and voice. This has led the uninitiated to many erroneous interpretations. On the simple knowledge, however, of this well-known fact a comparison may be attempted, and a flood of light thrown upon several mystic meanings. Thus the words, so often used in the Upanishads and the Purânas, “Sound” and “Speech,” may be collated with the Gnostic “Vowels” and the “Voices” of the Thunders and Angels in Revelation. The same will be found in Pistis Sophia, and other ancient Fragments and MSS. This was remarked even by the matter-of-fact author of the above mentioned work.

Trong tác phẩm Các Nhà Ngộ Đạo và Di Tích của Họ của King, chúng ta được nhắc rằng tiếng Hy Lạp chỉ có một từ cho nguyên âm và giọng nói. Điều này đã dẫn những người chưa được điểm đạo đến nhiều diễn giải sai lầm. Tuy nhiên, trên nền tảng tri thức đơn giản về sự kiện nổi tiếng này, có thể thử thực hiện một sự so sánh, và một luồng ánh sáng có thể được chiếu rọi lên nhiều ý nghĩa thần bí. Như vậy, các từ “Âm Thanh” và “Lời Nói,” vốn thường được dùng trong các Upanishad và Purana, có thể được đối chiếu với “Các Nguyên Âm” của Ngộ Đạo giáo và “Các Tiếng Nói” của Sấm Sét cùng các Thiên Thần trong sách Khải Huyền. Điều tương tự cũng sẽ được tìm thấy trong Pistis Sophia, cùng các mảnh văn và bản thảo cổ khác. Ngay cả tác giả thực tế của tác phẩm vừa nêu cũng đã nhận xét điều này.

Through Hippolytus, an early Church Father, we learn what Marcus—a Pythagorean rather than a Christian Gnostic, and a Kabalist most certainly—had received in mystic revelation. It is said that Marcus had it revealed unto him that: The seven heavens… sounded each one vowel, which, all combined together, formed a single doxology, “the sound whereof being carried down [from these seven heavens] to earth, becomes the creator and parent of all things that be on earth.”¹³²⁷

Qua Hippolytus, một Giáo phụ thời đầu, chúng ta biết được điều mà Marcus—một người theo Pythagoras hơn là một nhà Ngộ Đạo Kitô giáo, và chắc chắn nhất là một nhà Kabbalah—đã nhận được trong mặc khải thần bí. Người ta nói rằng Marcus được mặc khải rằng: bảy cõi trời… mỗi cõi xướng một nguyên âm, tất cả kết hợp lại thành một bài tụng vinh duy nhất, “âm thanh của nó được đưa xuống từ bảy cõi trời ấy đến Trái Đất, trở thành đấng sáng tạo và cha mẹ của mọi vật hiện hữu trên Trái Đất.”

Translated from the Occult phraseology into still plainer language this would read: The Sevenfold Logos having differentiated into seven Logoi, or Creative Potencies (Vowels), these (the Second Logos, or “Sound”) created all on Earth.

Dịch từ thuật ngữ Huyền Bí sang ngôn ngữ còn rõ ràng hơn, câu này sẽ là: Thượng đế Ngôi Lời Thất Phân, sau khi biến phân thành bảy Thượng đế Ngôi Lời, hay các Quyền Năng Sáng Tạo, tức các Nguyên Âm, thì các Ngài, tức Thượng đế Ngôi Lời Thứ Hai, hay “Âm Thanh,” đã sáng tạo mọi vật trên Trái Đất.

Assuredly one who is acquainted with Gnostic literature can hardly help seeing in St. John’s Apocalypse, a work of the same school of thought. For we find John saying:

Chắc chắn rằng người nào quen thuộc với văn học Ngộ Đạo khó có thể không thấy trong Khải Huyền của Thánh John một tác phẩm thuộc cùng trường phái tư tưởng. Vì chúng ta thấy John nói:

Seven thunders uttered their voices… [and] I was about to write… [but] I heard a voice from heaven saying unto me, Seal up those things which the seven thunders uttered, and write them not.¹³²⁸

Bảy tiếng sấm đã phát ra các tiếng nói của chúng… và tôi sắp viết… nhưng tôi nghe một tiếng nói từ trời phán với tôi: Hãy niêm phong những điều mà bảy tiếng sấm đã nói, và đừng viết chúng ra.

The same injunction is given to Marcus, the same to all other semi and full Initiates. The very sameness of the expressions used, and of the underlying ideas, always betrays a portion of the Mysteries. We must always seek for more than one meaning in every mystery allegorically revealed, especially in those in which the number seven and its multiplication seven by seven, or forty-nine, appear. Now when, in Pistis Sophia, the Rabbi Jesus is requested by his disciples to reveal to them the “Mysteries of the Light of his Father”—i.e., of the Higher Self enlightened by Initiation and Divine Knowledge—Jesus answers: Do ye seek after these mysteries? No mystery is more excellent than they; which shall bring your souls unto the Light of Lights, unto the place of Truth and Goodness, unto the place where there is neither male nor female, neither form in that place but Light, everlasting, not to be uttered. Nothing therefore is more excellent than the mysteries which ye seek after, saving only the mystery of the seven Vowels and their forty and nine Powers, and their numbers thereof. And no name is more excellent than all these (Vowels).¹³²⁹

Cùng một huấn lệnh được trao cho Marcus, cũng như cho tất cả các Điểm đạo đồ bán phần và toàn phần khác. Chính sự giống nhau của các cách diễn đạt được dùng, và của các ý tưởng nằm bên dưới, luôn luôn để lộ một phần của các Bí Pháp. Chúng ta phải luôn tìm kiếm hơn một ý nghĩa trong mỗi bí nhiệm được mặc khải bằng ẩn dụ, đặc biệt trong những bí nhiệm mà con số bảy và phép nhân bảy với bảy, tức bốn mươi chín, xuất hiện. Nay, trong Pistis Sophia, khi Rabbi Jesus được các đệ tử của Ngài thỉnh cầu mặc khải cho họ “Các Bí Pháp của Ánh Sáng của Cha Ngài”—tức của Bản Ngã Cao Siêu được soi sáng bởi Điểm Đạo và Tri Thức Thiêng Liêng—Đức Jesus đáp: Các ngươi có tìm kiếm những bí nhiệm này chăng? Không bí nhiệm nào cao quý hơn chúng; chúng sẽ đưa linh hồn các ngươi đến Ánh Sáng của các Ánh Sáng, đến nơi của Chân Lý và Thiện, đến nơi không có nam cũng không có nữ, nơi ấy không có hình tướng nào ngoài Ánh Sáng, vĩnh cửu, không thể thốt nên. Vì vậy, không gì cao quý hơn các bí nhiệm mà các ngươi tìm kiếm, ngoại trừ bí nhiệm của bảy Nguyên Âm và bốn mươi chín Quyền Năng của chúng, cùng các con số của chúng. Và không danh nào cao quý hơn tất cả những Nguyên Âm này.

As says the Commentary, speaking of the “Fires”: The Seven Fathers and the Forty-nine Sons blaze in Darkness, but they are the Life and Light and the continuation thereof through the Great Age.

Như Cổ Luận nói, khi đề cập đến “Các Lửa”: Bảy Cha và Bốn mươi chín Con bừng cháy trong Bóng Tối, nhưng Các Ngài là Sự Sống và Ánh Sáng, cùng sự tiếp nối của chúng suốt Đại Kỷ.

Now it becomes evident that, in every Esoteric interpretation of exoteric beliefs expressed in allegorical forms, there is the same underlying idea—the basic number seven, the compound of three and four, preceded by the divine three ([triangle]) making the perfect number ten.

Giờ đây, điều trở nên hiển nhiên là, trong mọi lối diễn giải nội môn về các tín ngưỡng ngoại môn được diễn tả dưới hình thức ngụ ngôn, đều có cùng một ý tưởng nền tảng — con số căn bản bảy, hợp thể của ba và bốn, được đặt trước bởi ba thiêng liêng ([triangle]), tạo thành con số hoàn hảo mười.

Also, these numbers apply equally to divisions of time, to cosmography, metaphysical and physical, as well as to man and everything else in visible Nature. Thus these seven Vowels with their forty-nine Powers are identical with the three and the seven Fires of the Hindûs and their forty-nine Fires; identical with the numerical mysteries of the Persian Simorgh; identical with those of the Jewish Kabalists. The latter, dwarfing the numbers (their mode of “blinds”), made the duration of each successive Renewal, or what we call in Esoteric parlance Round, 1,000 years only or of the seven Renewals of the Globe 7,000 years, instead of, as is more likely, 7,000,000,000, and assigned to the total duration of the Universe 49,000 years only.¹³³⁰

Hơn nữa, những con số này cũng áp dụng như nhau cho các phân chia thời gian, cho vũ trụ ký, cả siêu hình lẫn hồng trần, cũng như cho con người và mọi điều khác trong Thiên Nhiên hữu hình. Như vậy, bảy Nguyên Âm này cùng bốn mươi chín Quyền Năng của chúng đồng nhất với ba và bảy Lửa của người Ấn và bốn mươi chín Lửa của họ; đồng nhất với các bí nhiệm số học của Simorgh Ba Tư; đồng nhất với các bí nhiệm của những nhà Kabbalah Do Thái. Những người sau, bằng cách thu nhỏ các con số — phương thức “che giấu” của họ — đã làm cho thời hạn của mỗi kỳ Đổi Mới kế tiếp, hay điều mà trong ngôn ngữ nội môn chúng ta gọi là cuộc tuần hoàn, chỉ còn 1.000 năm, hoặc bảy kỳ Đổi Mới của bầu hành tinh là 7.000 năm, thay vì, rất có thể hơn, là 7.000.000.000 năm, và chỉ gán cho toàn bộ thời hạn của Vũ Trụ 49.000 năm.

Now, the Secret Doctrine furnishes a key which reveals to us on the Indisputable grounds of comparative analogy that Garuda, the allegorical and monstrous half-man and half-bird—the Vâhana or vehicle on which Vishnu, as Kâla or “Time,” is shown to ride—is the origin of all such allegories. He is the Indian Phœnix, the emblem of cyclic and periodical time, the “Man-lion” (Sinha), of whose representations the so-called Gnostic gems are so full.¹³³¹

Giờ đây, Giáo Lý Bí Nhiệm cung cấp một chìa khóa, trên nền tảng không thể tranh cãi của phép tương đồng đối chiếu, mặc khải cho chúng ta rằng Garuda, hình tượng ngụ ngôn và quái dị nửa người nửa chim — Vâhana hay vận cụ mà Vishnu, với tư cách Kâla hay “Thời Gian”, được mô tả là cưỡi trên đó — là nguồn gốc của mọi ngụ ngôn như thế. Ngài là Phượng Hoàng Ấn Độ, biểu tượng của thời gian chu kỳ và định kỳ, là “Nhân-sư tử” (Sinha), mà các viên ngọc được gọi là Gnostic đầy dẫy những hình biểu hiện của nó.

Over the seven rays of the lion’s crown, and corresponding to their points, stand often the seven vowels of the Greek alphabet, ΑΕΗΙΟΥΩ, testifying to the Seven Heavens.¹³³²

Trên bảy tia của vương miện sư tử, và tương ứng với các đỉnh của chúng, thường có bảy nguyên âm của mẫu tự Hy Lạp, làm chứng cho Bảy Cõi Trời.

This is the Solar Lion and the emblem of the Solar Cycle, as Garuda is that of the Great Cycle, the Mahâ Kalpa, coeternal with Vishnu, and also, of course, the emblem of the Sun and Solar Cycle. This is shown by the details of the allegory. At his birth, Garuda, on account of his “dazzling splendour,” is mistaken for Agni, the God of Fire, and was thence called Gaganeshvara, “Lord of the Sky.” Its representation as Osiris, on the Abraxas (Gnostic) gems, and by many heads of allegorical monsters, with the head and beak of an eagle or a hawk—both solar birds—denotes Garuda’s solar and cyclic character. His son is Jatâyu, the cycle of 60,000 years. As well remarked by C. W. King: Whatever its primary meaning [of the gem with the solar lion and vowels] it was probably imported in its present shape from India (that true fountain head of Gnostic iconography).¹³³⁴

Đây là Sư Tử Thái Dương và là biểu tượng của Chu Kỳ Thái Dương, cũng như Garuda là biểu tượng của Đại Chu Kỳ, Mahâ Kalpa, đồng vĩnh cửu với Vishnu, và dĩ nhiên cũng là biểu tượng của Mặt Trời và Chu Kỳ Thái Dương. Điều này được cho thấy qua các chi tiết của ngụ ngôn. Khi sinh ra, vì “hào quang chói lọi” của mình, Garuda bị lầm là Agni, Thượng đế của Lửa, và từ đó được gọi là Gaganeshvara, “Chúa Tể Bầu Trời”. Sự biểu hiện của Garuda dưới hình Osiris trên các viên ngọc Abraxas (Gnostic), và qua nhiều đầu của các quái vật ngụ ngôn, với đầu và mỏ của chim ưng hay chim cắt — cả hai đều là chim thái dương — biểu thị tính chất thái dương và chu kỳ của Garuda. Con của Ngài là Jatâyu, chu kỳ 60.000 năm. Như C. W. King đã nhận xét đúng: Dù ý nghĩa nguyên thủy của nó [viên ngọc với sư tử thái dương và các nguyên âm] là gì, có lẽ nó đã được du nhập dưới hình thức hiện nay từ Ấn Độ, nguồn suối đích thực của hình tượng học Gnostic.

The mysteries of the seven Gnostic Vowels, uttered by the Thunders of St. John, can be unriddled only by the primeval and original Occultism of Âryâvarta, brought into India by the primeval Brâhmans, who had been initiated in Central Asia. And this is the Occultism we study and try to explain, as much as is possible, in these pages. Our doctrine of seven Races, and seven Rounds of life and evolution around our Terrestrial Chain of Spheres, may be found even in Revelation.¹³³⁵ When the seven “Thunders,” or “Sounds,” or “Vowels”—one meaning out of the seven for each such vowel relates directly to our own Earth and its seven Root-Races in each Round— “had uttered their voices,” but had forbidden the Seer to write them, and made him “seal up those things,” what did the Angel, “standing upon the sea and upon the earth,” do?

Các bí nhiệm của bảy Nguyên Âm Gnostic, được các Sấm của Thánh John xướng lên, chỉ có thể được giải mã bằng Huyền bí học nguyên sơ và nguyên thủy của Âryâvarta, được các Brâhman nguyên sơ đem vào Ấn Độ, những vị đã được điểm đạo tại Trung Á. Và đây chính là Huyền bí học mà chúng ta nghiên cứu và cố gắng giải thích, trong chừng mực có thể, trên những trang này. Giáo lý của chúng ta về bảy Nhân loại, và bảy Cuộc tuần hoàn của sự sống và tiến hoá quanh Dãy các Khối Cầu Địa Cầu của chúng ta, có thể được tìm thấy ngay cả trong sách Khải Huyền. Khi bảy “Sấm”, hay “Âm Thanh”, hay “Nguyên Âm” — một ý nghĩa trong bảy ý nghĩa của mỗi nguyên âm ấy liên hệ trực tiếp đến chính Trái Đất của chúng ta và bảy Giống Dân Gốc của nó trong mỗi Cuộc tuần hoàn — “đã cất tiếng”, nhưng lại cấm nhà thông nhãn viết chúng ra, và khiến ông “niêm phong những điều ấy”, thì Thiên Thần, “đứng trên biển và trên đất”, đã làm gì?

He lifted up his hand to heaven, and sware by him that liveth for ever and ever,… that there should be time no longer: but in the days of the voice of the seventh angel, when he shall begin to sound, the mystery of God [of the Cycle] should be finished.¹³³⁶

Ngài giơ tay lên trời, và thề bởi Đấng sống đời đời vô tận,… rằng sẽ không còn thời gian nữa: nhưng trong những ngày có tiếng của thiên thần thứ bảy, khi vị ấy bắt đầu xướng lên, bí nhiệm của Thượng đế [của Chu Kỳ] sẽ hoàn tất.

This means, in Theosophic phraseology, that when the Seventh Round is completed, then Time will cease. “There shall be time no longer”—very naturally, since Pralaya shall set in and there will remain no one on Earth to keep a division of time, during that periodical dissolution and arrest of conscious life.

Điều này, theo thuật ngữ Thông Thiên Học, có nghĩa là khi Cuộc tuần hoàn thứ Bảy hoàn tất, thì Thời Gian sẽ chấm dứt. “Sẽ không còn thời gian nữa” — điều này rất tự nhiên, vì Giai kỳ qui nguyên sẽ khởi sự, và sẽ không còn ai trên Trái Đất để duy trì sự phân chia thời gian trong thời kỳ tan rã định kỳ ấy và sự đình chỉ của đời sống có ý thức.

Dr. Kenealy and others believed that the calculations of the cyclic seven and forty-nine were brought by the Rabbins from Chaldæa. This is more than likely. But the Babylonians, who had all those cycles and taught them only at their great initiatory mysteries of astrological Magic, got their wisdom and learning from India. It is not difficult, therefore, to recognize in them our own Esoteric Doctrine. In their secret computations, the Japanese have the same figures in their cycles. As to the Brâhmans, their Purânas and Upanishads are good proof of it. The latter have passed entirely into Gnostic literature; and a Brâhman needs only to read Pistis Sophia to recognize his forefathers’ property, even to the phraseology and similes used. Let us compare. In Pistis Sophia the disciples say to Jesus: Rabbi, reveal unto us the mysteries of the Light [i.e., the “Fire of Knowledge or Enlightenment”],… forasmuch as we have heard thee saying that there is another baptism of smoke, and another baptism of the Spirit of Holy Light [i.e.the Spirit of Fire].¹³³⁸

Tiến sĩ Kenealy và những người khác tin rằng các phép tính về chu kỳ bảy và bốn mươi chín đã được các Rabbi đem từ Chaldæa về. Điều này rất có khả năng. Nhưng người Babylon, vốn có tất cả các chu kỳ ấy và chỉ truyền dạy chúng trong các bí nhiệm điểm đạo lớn của Huyền thuật chiêm tinh, đã nhận minh triết và học thức của họ từ Ấn Độ. Vì vậy, không khó để nhận ra trong đó Giáo Lý Nội Môn của chính chúng ta. Trong các phép tính bí truyền của mình, người Nhật cũng có những con số tương tự trong các chu kỳ của họ. Còn đối với các Brâhman, các Purâna và Upanishad của họ là bằng chứng đầy đủ. Các tác phẩm sau đã đi trọn vẹn vào văn học Gnostic; và một Brâhman chỉ cần đọc Pistis Sophia là nhận ra tài sản của tổ phụ mình, ngay cả trong thuật ngữ và những ví dụ so sánh được dùng. Chúng ta hãy so sánh. Trong Pistis Sophia, các đệ tử nói với Đức Jesus: Rabbi, xin mặc khải cho chúng con các bí nhiệm của Ánh Sáng [tức là “Lửa của Tri Thức hay Giác Ngộ”],… vì chúng con đã nghe Ngài nói rằng có một phép rửa khác bằng khói, và một phép rửa khác bằng Tinh Thần của Ánh Sáng Thánh [tức là Tinh Thần của Lửa].

As John says of Jesus:

Như John nói về Đức Jesus:

I indeed baptize you with water;… but he shall baptize you with the Holy Ghost and with fire.

Quả thật, tôi làm phép rửa cho các ngươi bằng nước;… nhưng Ngài sẽ làm phép rửa cho các ngươi bằng Chúa Thánh Thần và bằng lửa.

The real significance of this statement is very profound. It means that John, a non-initiated ascetic, can impart to his disciples no greater wisdom than the Mysteries connected with the plane of Matter, of which Water is the symbol. His Gnosis was that of exoteric and ritualistic dogma, of dead-letter orthodoxy;¹³³⁹ while the wisdom which Jesus, an Initiate of the Higher Mysteries, would reveal to them, was of a higher character, for it was the “Fire” Wisdom of the true Gnosis or real Spiritual Enlightenment. One was Fire, the other the Smoke. For Moses, the Fire on Mount Sinai and the Spiritual Wisdom; for the multitudes of the “people” below, for the profane, Mount Sinai in (through) Smoke, i.e., the exoteric husks of orthodox or sectarian ritualism.

Ý nghĩa đích thực của lời tuyên bố này rất sâu xa. Nó có nghĩa là John, một nhà khổ hạnh chưa được điểm đạo, không thể truyền cho các đệ tử của mình một minh triết nào lớn hơn các Bí Nhiệm liên quan đến cõi Vật Chất, mà Nước là biểu tượng. Tri thức Gnosis của ông là tri thức của giáo điều ngoại môn và nghi lễ, của chính thống giáo chết cứng theo văn tự; trong khi minh triết mà Đức Jesus, một Điểm đạo đồ của các Bí Nhiệm Cao Siêu, sẽ mặc khải cho họ, thuộc một tính chất cao hơn, vì đó là Minh Triết “Lửa” của Gnosis chân chính hay Sự Giác Ngộ Tinh Thần thực sự. Một bên là Lửa, bên kia là Khói. Đối với Moses, Lửa trên Núi Sinai và Minh Triết Tinh Thần; đối với đám đông “dân chúng” ở bên dưới, đối với phàm tục, Núi Sinai trong, hay qua, Khói, tức là những lớp vỏ ngoại môn của nghi lễ chính thống hay giáo phái.

Now, having the above in view, read the dialogue between the sages Nârada and Devamata in the Anugîtâ,¹³⁴⁰ an episode from the Mahâbhârata, the antiquity and importance of which one can learn in the “Sacred Books of the East,” edited by Prof. Max Müller.¹³⁴¹ Nârada is discoursing upon the “breaths” or the “life-winds,” as they are called in the clumsy translations of such words as Prâna, Apâna, etc., whose full Esoteric meaning and application to individual functions can hardly be rendered in English. He says of this science that: It is the teaching of the Veda, that the fire verily is all the deities, and knowledge (of it) arises among Brâhmanas, being accompanied by intelligence.¹³⁴²

Giờ đây, với những điều trên trong tâm trí, hãy đọc cuộc đối thoại giữa các hiền giả Nârada và Devamata trong Anugîtâ, một đoạn trong Mahâbhârata, mà người ta có thể biết được tính cổ xưa và tầm quan trọng của nó trong “Thánh Thư Phương Đông”, do Giáo sư Max Müller biên tập. Nârada đang giảng về các “hơi thở” hay “sinh phong”, như chúng được gọi trong những bản dịch vụng về của các từ như Prâna, Apâna, v.v., mà ý nghĩa nội môn đầy đủ và sự ứng dụng vào các chức năng cá nhân hầu như không thể diễn đạt bằng tiếng Anh. Ông nói về khoa học này rằng: Đây là giáo huấn của Veda, rằng lửa quả thật là tất cả các thần linh, và tri thức về nó phát sinh giữa các Brâhmana, đi kèm với trí thông minh.

By “fire,” says the Commentator, he means the Self. By “intelligence,” the Occultist says, Nârada meant neither “discussion” nor “argumentation,” as Arjuna Mishra believes, but “intelligence” truly, or the adaptation of the Fire of Wisdom to exoteric ritualism for the profane. This is the chief concern of the Brâhmans, who were the first to set the example to other nations who thus anthropomorphized and carnalized the grandest metaphysical truths. Nârada shows this plainly and is made to say: The smoke of that (fire) which is of excellent glory (appears) in the shape of… darkness [verily so!]; (its) ashes,… [are] passion; and… goodness is that in connection with it, in which the offering is thrown.¹³⁴³

“Lửa”, nhà Bình luận nói, có nghĩa là Chân Ngã. “Trí thông minh”, nhà huyền bí học nói, Nârada không muốn nói đến “thảo luận” hay “biện luận”, như Arjuna Mishra tin, mà thật sự là “trí thông minh”, hay sự thích ứng của Lửa Minh Triết với nghi lễ ngoại môn dành cho phàm tục. Đây là mối quan tâm chính của các Brâhman, những người đầu tiên nêu gương cho các dân tộc khác, những dân tộc đã nhân hình hóa và xác thịt hóa các chân lý siêu hình vĩ đại nhất theo cách ấy. Nârada chỉ rõ điều này và được khiến nói rằng: Khói của lửa ấy, vốn có vinh quang tuyệt hảo, hiện ra dưới hình dạng của… bóng tối [quả thật như vậy!]; tro của nó… là đam mê; và… thiện tính là điều liên hệ với nó, nơi lễ vật được ném vào.

That is to say, that faculty in the disciple which apprehends the subtle truth (the flame) which escapes heavenward, while the objective sacrifice remains as a proof and evidence of piety only to the profane. For what else can Nârada mean by the following?

Nói cách khác, đó là năng lực trong đệ tử nắm bắt chân lý vi tế, tức ngọn lửa, vốn thoát lên trời, trong khi lễ hiến tế khách quan chỉ còn lại như một bằng chứng và dấu hiệu của lòng mộ đạo dành cho phàm tục. Vì Nârada còn có thể muốn nói gì khác qua đoạn sau đây?

Those who understand the sacrifice understand the Samâna and the Vyâna as the principal (offering). The Prâna and Apâna are portions of the offering,… and between them is the fire. That is the excellent seat of the Udâna as understood by Brâhmanas. As to that which is distinct from these pairs, hear me speak about that. Day and night are a pair, between them is the fire…. That which exists and that which does not exist are a pair, between them is the fire….¹³⁴⁴

Những ai thấu hiểu lễ hiến tế thì hiểu Samâna và Vyâna là lễ vật chính. Prâna và Apâna là những phần của lễ vật,… và giữa chúng là lửa. Đó là chỗ ngự tuyệt hảo của Udâna như các Brâhmana hiểu. Còn về điều khác biệt với những cặp này, hãy nghe tôi nói về điều đó. Ngày và đêm là một cặp, giữa chúng là lửa…. Cái hiện hữu và cái không hiện hữu là một cặp, giữa chúng là lửa….

And after every such contrast Nârada adds: That is the excellent seat of the Udâna as understood by Brâhmanas.

Và sau mỗi đối lập như thế, Nârada thêm rằng: Đó là chỗ ngự tuyệt hảo của Udâna như các Brâhmana hiểu.

Now many people do not know the full meaning of the statement that Samâna and Vyâna, Prâna and Apâna—which are explained to be “life-winds,” but which we say are principles and their respective faculties and senses—are offered up to Udâna, the soi-disant principal “life-wind,” which is said to act at all the joints. And so the reader who is ignorant that the word “Fire” in these allegories means both the “Self” and the higher Divine Knowledge, will understand nothing in this, and will entirely miss the point of our argument, as the translator and even the editor, the great Oxford Sanskritist, F. Max Müller, have missed the true meaning of Nârada’s words. Exoterically, this enumeration of “life-winds” has, of course, the meaning, approximately, which is surmised in the foot-notes, namely: The sense appears to be this: The course of worldly life is due to the operations of the life-winds which are attached to the self and lead to its manifestations as individual souls [?]. Of these, the Samâna and Vyâna are controlled and held under check by the Prâna and Apâna…. The latter two are held in check and controlled by the Udâna, which thus controls all. And the control of this, which is the control of all five,… leads to the supreme self.¹³⁴⁵

Giờ đây, nhiều người không biết ý nghĩa đầy đủ của lời tuyên bố rằng Samâna và Vyâna, Prâna và Apâna — được giải thích là “sinh phong”, nhưng chúng tôi nói là các nguyên khí cùng các năng lực và giác quan tương ứng của chúng — được hiến dâng lên Udâna, “sinh phong” chính, tự xưng như thế, được nói là hoạt động tại mọi khớp. Và vì vậy, độc giả nào không biết rằng từ “Lửa” trong các ngụ ngôn này có nghĩa vừa là “Chân Ngã” vừa là Tri Thức Thiêng Liêng cao hơn, sẽ không hiểu gì trong đoạn này, và sẽ hoàn toàn bỏ lỡ điểm chính của lập luận chúng tôi, cũng như người dịch và ngay cả người biên tập, nhà Phạn học vĩ đại của Oxford, F. Max Müller, đã bỏ lỡ ý nghĩa chân thực trong lời của Nârada. Về mặt ngoại môn, sự liệt kê các “sinh phong” này dĩ nhiên có ý nghĩa, xấp xỉ, như được phỏng đoán trong các chú thích cuối trang, cụ thể là: Ý nghĩa dường như là thế này: Dòng đời thế tục là do hoạt động của các sinh phong vốn gắn với ngã và dẫn đến các biểu hiện của nó như những linh hồn cá biệt [?]. Trong số đó, Samâna và Vyâna bị Prâna và Apâna kiểm soát và kiềm chế…. Hai cái sau lại bị Udâna kiềm chế và kiểm soát, nhờ đó Udâna kiểm soát tất cả. Và sự kiểm soát điều này, tức là kiểm soát cả năm,… dẫn đến Chân Ngã tối thượng.

The above is given as an explanation of the text, which records the words of the Brâhmana, who narrates how he reached the ultimate Wisdom of Yogism, and in this wise reached All-knowledge. Saying that he had “perceived by means of the self the seat abiding in the self,”¹³⁴⁶ where dwells the Brahma free from all; and explaining that that indestructible principle was entirely beyond the perception of senses—i.e., of the five “life-winds”—he adds that: In the midst of all these (life-winds) which move about in the body and swallow up one another, blazes the Vaishvânara fire sevenfold.¹³⁴⁷

Phần trên được đưa ra như một giải thích cho văn bản, vốn ghi lại lời của vị Brâhmana kể lại cách ông đạt đến Minh Triết tối hậu của Yoga, và theo cách ấy đạt đến Toàn Tri. Khi nói rằng ông đã “nhận biết bằng phương tiện của ngã chỗ ngự thường tồn trong ngã”, nơi Brahma, tự do khỏi tất cả, cư ngụ; và giải thích rằng nguyên khí bất hoại ấy hoàn toàn vượt ngoài nhận thức của các giác quan — tức là của năm “sinh phong” — ông thêm rằng: Giữa tất cả các sinh phong ấy, vốn chuyển động trong thể xác và nuốt chửng lẫn nhau, bừng cháy lửa Vaishvânara thất phân.

This “Fire,” according to Nîlakantha’s commentary, is identical with the “I,” the Self, which is the goal of the ascetic; Vaishvânara being a word often used for the Self. Then the Brâhmana goes on to enumerate that which is meant by the word “sevenfold,” and says: The nose [or smell], and the tongue [taste], and the eye, and the skin, and the ear as the fifth, the mind, and the understanding, these are the seven tongues of the blaze of Vaishvânara.¹³⁴⁸… Those are the seven (kinds of) fuel for me.¹³⁴⁹… These are the seven great officiating priests.¹³⁵⁰

“Lửa” này, theo chú giải của Nîlakantha, đồng nhất với “Tôi”, Chân Ngã, vốn là mục tiêu của nhà khổ hạnh; Vaishvânara là một từ thường được dùng để chỉ Chân Ngã. Rồi vị Brâhmana tiếp tục liệt kê điều được hàm ý bởi từ “thất phân”, và nói: Mũi [hay khứu giác], và lưỡi [vị giác], và mắt, và da, và tai là thứ năm, thể trí, và sự thấu hiểu, đó là bảy lưỡi của ngọn lửa Vaishvânara…. Đó là bảy loại nhiên liệu đối với tôi…. Đây là bảy vị tư tế chủ lễ vĩ đại.

These seven priests are accepted by Arjuna Mishra in the sense of meaning “the soul distinguished as so many [souls, or principles] with reference to these several powers”; and, finally, the translator seems to accept the explanation, and reluctantly admits that “they may mean” this; though he himself takes the sense to mean: The powers of hearing etc. [the physical senses, in short], which are presided over by the several deities.

Bảy vị tư tế này được Arjuna Mishra hiểu theo nghĩa là “linh hồn được phân biệt thành bấy nhiêu [linh hồn, hay nguyên khí] xét theo các quyền năng khác nhau này”; và cuối cùng, người dịch dường như chấp nhận lời giải thích ấy, và miễn cưỡng thừa nhận rằng “chúng có thể có nghĩa” như vậy; mặc dù chính ông lại hiểu ý nghĩa là: Các quyền năng nghe, v.v. [tóm lại, các giác quan hồng trần], do các thần linh khác nhau chủ trì.

But whatever it may mean, whether in scientific or orthodox interpretations, this passage on page 259 explains Nârada’s statements on page 276, and shows them referring to exoteric and esoteric methods and contrasting them. Thus the Samâna and the Vyâna, though subject to the Prâna and the Apâna, and all the four to Udâna in the matter of acquiring the Prânâyâma (of the Hatha Yogî, chiefly, or the lower form of Yoga), are yet referred to as the principal offering, for, as rightly argued by K. Trimbak Telang, their “operations are more practically important for vitality”; i.e., they are the grossest, and are offered in the sacrifice, in order that they may disappear, so to speak, in the quality of darkness of that fire or its smoke—mere exoteric ritualistic form. But Prâna and Apâna, though shown as subordinate (because less gross or more purified), have the Fire between them; the Self and the Secret Knowledge possessed by that Self. So for the good and evil, and for “that which exists and that which does not exist”; all these “pairs”¹³⁵¹ have Fire between them, i.e., Esoteric Knowledge, the Wisdom of the Divine Self. Let those who are satisfied with the smoke of the Fire remain wherein they are, that is to say within the Egyptian darkness of theological fictions and dead-letter interpretations.

Nhưng dù nó có nghĩa gì, theo các diễn giải khoa học hay chính thống, đoạn văn ở trang 259 này giải thích các lời tuyên bố của Nârada ở trang 276, và cho thấy chúng liên hệ đến các phương pháp ngoại môn và nội môn, đồng thời đối chiếu chúng. Như vậy, Samâna và Vyâna, dù lệ thuộc vào Prâna và Apâna, và cả bốn đều lệ thuộc vào Udâna trong việc đạt được Prânâyâma — chủ yếu của Hatha Yogî, hay hình thức Yoga thấp hơn — vẫn được gọi là lễ vật chính, vì như K. Trimbak Telang đã lập luận đúng, các “hoạt động của chúng quan trọng hơn về mặt thực tiễn đối với sinh lực”; tức là chúng thô trược nhất, và được dâng trong lễ hiến tế để, có thể nói, chúng biến mất trong phẩm tính bóng tối của lửa ấy hay khói của nó — chỉ là hình thức nghi lễ ngoại môn. Nhưng Prâna và Apâna, dù được trình bày là phụ thuộc, vì ít thô trược hơn hay tinh luyện hơn, lại có Lửa ở giữa chúng; tức là Chân Ngã và Tri Thức Bí Truyền mà Chân Ngã ấy sở hữu. Cũng vậy đối với thiện và ác, và đối với “cái hiện hữu và cái không hiện hữu”; tất cả các “cặp” này đều có Lửa ở giữa, tức là Tri Thức Nội Môn, Minh Triết của Chân Ngã Thiêng Liêng. Hãy để những ai thỏa mãn với khói của Lửa ở lại nơi họ đang ở, nghĩa là trong bóng tối Ai Cập của những hư cấu thần học và các diễn giải chết cứng theo văn tự.

The above is written only for the Western students of Occultism and Theosophy. The writer presumes to explain these things neither to the Hindûs, who have their own Gurus; nor to the Orientalists, who think they know more than all the Gurus and Rishis, past and present, put together. These rather lengthy quotations and examples are necessary, if only to point out to the student the works he has to study so as to derive benefit and learning from comparison. Let him read Pistis Sophia in the light of the Bhagavad Gîtâ, the Anugîtâ and others; and then the statement made by Jesus in the Gnostic Gospel will become clear, and the dead-letter “blinds” disappear at once. Read the following and compare it with the explanation from the Hindû scriptures just given.

Những điều trên chỉ được viết cho các đạo sinh phương Tây của Huyền bí học và Thông Thiên Học. Người viết không dám giải thích những điều này cho người Ấn, những người có các Guru riêng của họ; cũng không cho các nhà Đông phương học, những người nghĩ rằng họ biết nhiều hơn tất cả các Guru và Rishi, quá khứ và hiện tại, cộng lại. Những trích dẫn và ví dụ khá dài này là cần thiết, dù chỉ để chỉ cho đạo sinh thấy các tác phẩm mà y phải nghiên cứu hầu rút ra lợi ích và học hỏi từ sự so sánh. Hãy để y đọc Pistis Sophia dưới ánh sáng của Bhagavad Gîtâ, Anugîtâ và các tác phẩm khác; khi đó lời tuyên bố của Đức Jesus trong Phúc Âm Gnostic sẽ trở nên rõ ràng, và các “màn che” chết cứng theo văn tự sẽ lập tức biến mất. Hãy đọc đoạn sau và so sánh với lời giải thích từ kinh sách Ấn vừa được đưa ra.

And no Name is more excellent than all these, a Name wherein be contained all Names, and all Lights, and all the [forty-nine] Powers. Knowing that Name, if a man quits this body of matter,¹³⁵² no smoke [i.e., no theological delusion],¹³⁵³ no darkness, nor Power, nor Ruler of the Sphere [no Personal Genius or Planetary Spirit called God] of Fate [Karma]… shall be able to hold back the Soul that knoweth that Name…. If he shall utter that Name unto the fire,… the darkness shall flee away…. And if he shall utter that name unto… all their Powers, nay, even unto Barbelo,¹³⁵⁴ and the Invisible God, and the three triple-powered Gods, so soon as he shall have uttered that name in those places, they shall all be thrown one upon the other, so that they shall be ready to melt and perish, and shall cry aloud, O Light of every light that is in the boundless lights, remember us also and purify us!¹³⁵⁵

Và không Danh nào tuyệt hảo hơn tất cả những Danh này, một Danh trong đó chứa đựng mọi Danh, mọi Ánh Sáng, và mọi [bốn mươi chín] Quyền Năng. Biết Danh ấy, nếu một người rời bỏ thể vật chất này, thì không khói nào [tức là không ảo tưởng thần học nào], không bóng tối, không Quyền Năng, không Đấng Cai Quản Khối Cầu [không Thiên Tài Cá Nhân hay Chân Linh Hành Tinh được gọi là Thượng đế] của Định Mệnh [Nghiệp quả]… có thể giữ lại Linh Hồn biết Danh ấy…. Nếu y xướng Danh ấy với lửa,… bóng tối sẽ chạy trốn…. Và nếu y xướng Danh ấy với… tất cả các Quyền Năng của họ, vâng, ngay cả với Barbelo, và Thượng đế Vô Hình, và ba Thượng đế tam phân quyền năng, thì ngay khi y xướng Danh ấy ở những nơi đó, tất cả họ sẽ bị ném chồng lên nhau, đến nỗi họ sẵn sàng tan chảy và tiêu vong, và sẽ kêu lớn rằng: Ôi Ánh Sáng của mọi ánh sáng trong những ánh sáng vô biên, xin cũng nhớ đến chúng con và thanh luyện chúng con!

It is easy to see what this Light and Name are: the Light of Initiation and the name of the “Fire-Self,” which is no name, no action, but a Spiritual, Ever-living Power, higher even than the real “Invisible God,” as this Power is Itself.

Dễ thấy Ánh Sáng và Danh này là gì: Ánh Sáng của Điểm Đạo và danh của “Chân Ngã-Lửa”, vốn không phải là danh, không phải là hành động, mà là một Quyền Năng Tinh Thần, Hằng Sống, còn cao hơn cả “Thượng đế Vô Hình” chân thực, vì Quyền Năng này chính là Tự Thân.

But if the able and learned author of the Gnostics and their Remains has not sufficiently allowed for the spirit of allegory and mysticism in the fragments translated and quoted by him, in the above named work, from Pistis Sophia—other Orientalists have done far worse. Having neither his intuitional perception of the Indian origin of the Gnostic Wisdom still less of the meaning of their “gems,” most of them, beginning with Wilson and ending with the dogmatic Weber, have made most extraordinary blunders with regard to almost every symbol. Sir M. Monier Williams and others show a very decided contempt for the “Esoteric Buddhists” as Theosophists are now called; yet no student of Occult Philosophy has ever mistaken a cycle for a living personage and vice versâ, as is very often the case with our learned Orientalists. An instance or two may illustrate the statement more graphically. Let us choose the best known.

Nhưng nếu tác giả có năng lực và học thức của tác phẩm Gnostics and their Remains chưa dành đủ chỗ cho tinh thần ngụ ngôn và Thần bí học trong các mảnh văn mà ông dịch và trích dẫn từ Pistis Sophia trong tác phẩm nêu trên, thì những nhà Đông phương học khác còn làm tệ hơn nhiều. Không có sự nhận thức trực giác của ông về nguồn gốc Ấn Độ của Minh Triết Gnostic, lại càng ít hiểu ý nghĩa các “viên ngọc” của họ, phần lớn những người ấy, bắt đầu từ Wilson và kết thúc với Weber giáo điều, đã phạm những sai lầm hết sức lạ lùng đối với hầu như mọi biểu tượng. Ngài M. Monier Williams và những người khác tỏ ra khinh miệt rất rõ rệt đối với “Phật tử Nội môn”, như các nhà Thông Thiên Học hiện nay bị gọi; thế nhưng chưa một đạo sinh Triết Học Huyền Bí nào từng nhầm một chu kỳ với một nhân vật sống động và ngược lại, như rất thường xảy ra với các nhà Đông phương học uyên bác của chúng ta. Một hay hai ví dụ có thể minh họa lời tuyên bố này sinh động hơn. Chúng ta hãy chọn ví dụ được biết đến nhiều nhất.

In the Râmâyana, Garuda is called “the maternal uncle of Sagara’s 60,000 sons”; and Amshumat, Sagara’s grandson, “the nephew of the 60,000 uncles” who were reduced to ashes by the look of Kapila—the Purushottama, or Infinite Spirit, who caused the horse which Sagara was keeping for the Ashvamedha sacrifice to disappear. Again, Garuda’s son;—Garuda being himself the Mahâ Kalpa or Great Cycle—Jatâyu, the king of the feathered tribe (when on the point of being slain by Râvana who carries off Sîtâ) says, speaking of himself: “It is 60,000 years O king, that I am born”; after which, turning his back on the Sun—he dies.

Trong Râmâyana, Garuda được gọi là “cậu ruột của 60.000 con trai của Sagara”; và Amshumat, cháu nội của Sagara, là “cháu của 60.000 người cậu” đã bị hóa thành tro bởi cái nhìn của Kapila — Purushottama, hay Tinh Thần Vô Biên, Đấng đã làm cho con ngựa mà Sagara giữ để hiến tế Ashvamedha biến mất. Lại nữa, con trai của Garuda — Garuda chính là Mahâ Kalpa hay Đại Chu Kỳ — Jatâyu, vua của loài có lông vũ, khi sắp bị Râvana giết, kẻ đang bắt Sîtâ đi, nói về chính mình: “Tâu vua, tôi đã sinh ra được 60.000 năm”; sau đó, quay lưng về phía Mặt Trời — y chết.

Jatâyu is, of course, the cycle of 60,000 years within the Great Cycle of Garuda; hence he is represented as his son, or nephew, ad libitum, since the whole meaning rests on his being placed in the line of Garuda’s descendants. Then, again, there is Diti, the mother of the Maruts, whose descendants and progeny belonged to the posterity of Hiranyâksha, “whose number was 77 crores (or 770 millions) of men,” according to the Padma Purâna. All such narratives are pronounced “meaningless fictions” and absurdities. But—truth is the daughter of time, verily; and time will show.

Dĩ nhiên, Jatâyu là chu kỳ 60.000 năm nằm trong Đại Chu Kỳ của Garuda; vì thế y được biểu hiện như con trai của Ngài, hay cháu của Ngài, tùy ý, vì toàn bộ ý nghĩa nằm ở chỗ y được đặt trong dòng dõi hậu duệ của Garuda. Rồi lại có Diti, mẹ của các Marut, mà hậu duệ và dòng giống thuộc về hậu duệ của Hiranyâksha, “số lượng là 77 crore, hay 770 triệu người”, theo Padma Purâna. Tất cả những câu chuyện như thế bị tuyên bố là “những hư cấu vô nghĩa” và phi lý. Nhưng — chân lý quả thật là con gái của thời gian; và thời gian sẽ cho thấy.

Meanwhile, what could be easier than an attempt, at least, to verify Paurânic chronology? There are many Kapilas; but the Kapila who slew king Sagara’s progeny—60,000 men strong—was undeniably Kapila, the founder of the Sânkhya philosophy, since it is so stated in the Purânas; although one of them flatly denies the imputation without explaining its Esoteric meaning. It is the Bhâgavata Purâna which says that: The report is not true that the sons of the king were scorched by the wrath of the sage. For how can the quality of darkness, the product of anger, exist in a Sage whose body was goodness and who purified the world—the earth’s dust, as it were, attributed to heavens! How should mental perturbation distract that sage, identified with the Supreme Spirit, who has steered here (on earth) that solid vessel of the Sânkhya (philosophy), with the help of which he who desires to obtain liberation crosses the dreaded ocean of existence, that path to death?¹³⁵⁸

Trong khi đó, còn gì dễ hơn một nỗ lực, ít nhất là, nhằm kiểm chứng niên đại học Purâna? Có nhiều Kapila; nhưng Kapila đã giết dòng dõi của vua Sagara — 60.000 người — chắc chắn là Kapila, người sáng lập triết học Sânkhya, vì điều này được nêu rõ trong các Purâna; mặc dù một trong số đó thẳng thừng phủ nhận lời quy kết ấy mà không giải thích ý nghĩa nội môn của nó. Chính Bhâgavata Purâna nói rằng: Lời đồn rằng các con trai của nhà vua bị thiêu cháy bởi cơn thịnh nộ của hiền giả là không đúng. Vì làm sao phẩm tính bóng tối, sản phẩm của giận dữ, có thể tồn tại trong một Hiền giả mà thể của Ngài là thiện tính và là Đấng thanh luyện thế gian — như bụi của trái đất được quy về các cõi trời! Làm sao sự xáo động trí tuệ có thể làm phân tâm vị hiền giả ấy, đồng hóa với Tinh Thần Tối Cao, Đấng đã lái nơi đây, trên trái đất, con thuyền vững chắc của triết học Sânkhya, nhờ đó người mong đạt giải thoát vượt qua đại dương đáng sợ của hiện hữu, con đường dẫn đến cái chết?

The Purâna is in duty bound to speak as it does. It has a dogma to promulgate and a policy to carry out—that of great secrecy with regard to mystical divine truths divulged for countless ages only at Initiation. It is not in the Purânas, therefore, that we have to look for an explanation of the mystery connected with various transcendental states of being. That the story is an allegory is seen upon its very face: the 60,000 “sons,” brutal, vicious, and impious, are the personification of the human passions that a “mere glance of the Sage”—the Self who represents the highest state of purity that can be reached on Earth—reduces to ashes. But it has also other significations, cyclic and chronological meanings, a method of marking the periods when certain Sages flourished, found also in other Purânas.

Purâna có bổn phận phải nói như vậy. Nó có một giáo điều để truyền bá và một chính sách để thực hiện — đó là giữ bí mật sâu xa đối với các chân lý thiêng liêng huyền bí, vốn trong vô số thời đại chỉ được tiết lộ khi Điểm Đạo. Vì vậy, không phải trong các Purâna mà chúng ta phải tìm lời giải thích cho bí nhiệm liên quan đến các trạng thái hiện tồn siêu việt khác nhau. Câu chuyện là một ngụ ngôn, điều ấy hiện rõ ngay trên bề mặt của nó: 60.000 “con trai”, tàn bạo, đồi bại và bất kính, là sự nhân cách hóa của các dục vọng con người mà “chỉ một cái nhìn của Hiền giả” — Chân Ngã đại diện cho trạng thái thanh khiết cao nhất có thể đạt được trên Trái Đất — đã làm thành tro. Nhưng nó cũng có những ý nghĩa khác, các ý nghĩa chu kỳ và niên đại, một phương pháp đánh dấu những thời kỳ mà một số Hiền giả đã hưng thịnh, cũng được tìm thấy trong các Purâna khác.

Now it is as well ascertained as any tradition can be, that it was at Hardwar, or Gangâdvâra, the “door or gate of the Ganges,” at the foot of the Himâlayas, that Kapila sat in meditation for a number of years. Not far from the Sewalik range, the pass of Hardwar is called to this day “Kapila’s Pass,” and the place also is named “Kapilasthen” by the ascetics. It is there that the Ganges, Gangâ, emerging from its mountainous gorge, begins its course over the sultry plains of India. And it is clearly ascertained by geological survey that the tradition which claims that the ocean washed the base of the Himâlayas ages ago, is not entirely without foundation, for distinct traces of this still remain.

Giờ đây, điều đã được xác định chắc chắn như bất kỳ truyền thống nào có thể được xác định, là tại Hardwar, hay Gangâdvâra, “cửa hay cổng của sông Hằng”, dưới chân dãy Himâlaya, Kapila đã ngồi tham thiền trong nhiều năm. Không xa dãy Sewalik, đèo Hardwar cho đến ngày nay vẫn được gọi là “Đèo Kapila”, và nơi ấy cũng được các nhà khổ hạnh gọi là “Kapilasthen”. Chính tại đó sông Hằng, Gangâ, trào ra khỏi hẻm núi, bắt đầu dòng chảy của mình trên các đồng bằng nóng bức của Ấn Độ. Và qua khảo sát địa chất, người ta xác định rõ ràng rằng truyền thống cho rằng đại dương đã từng rửa chân dãy Himâlaya vào những thời đại xa xưa không phải hoàn toàn vô căn cứ, vì những dấu vết rõ rệt của điều này vẫn còn tồn tại.

The Sânkhya Philosophy may have been brought down and taught by the first, and written out by the last Kapila.

Triết học Sânkhya có thể đã được đưa xuống và giảng dạy bởi Kapila đầu tiên, rồi được ghi chép bởi Kapila cuối cùng.

Now Sâgara is the name of the ocean, and especially of the Bay of Bengal, at the mouth of the Ganges, to this day in India.¹³⁵⁹ Have Geologists ever calculated the number of millenniums it must have taken the sea to recede the distance it is now from Hardwar, which is at present 1,024 feet above its level? If they had, those Orientalists who show Kapila flourishing from the first to the ninth century a.d., might change their opinions, if only for one of two very good reasons. Firstly, the true number of years which have elapsed since Kapila’s day is unmistakably in the Purânas, though the translators may fail to see it; and secondly, the Kapila of the Satya, and the Kapila of the Kali Yugas, may be one and the same individuality, without being the same personality.

Ngày nay tại Ấn Độ, Sâgara là tên của đại dương, và đặc biệt là Vịnh Bengal, tại cửa sông Hằng. Các nhà địa chất học đã bao giờ tính số thiên niên kỷ mà biển hẳn phải cần để rút lui một khoảng cách xa như hiện nay so với Hardwar, nơi hiện ở cao hơn mực biển 1.024 bộ, hay chưa? Nếu họ đã tính, thì những nhà Đông phương học vốn cho rằng Kapila hưng thịnh từ thế kỷ thứ nhất đến thế kỷ thứ chín sau Công nguyên, có lẽ sẽ thay đổi ý kiến, dù chỉ vì một trong hai lý do rất xác đáng. Thứ nhất, con số năm tháng chân thực đã trôi qua kể từ thời Kapila được nêu rõ không thể nhầm lẫn trong các Purâna, dù các dịch giả có thể không thấy được; và thứ hai, Kapila của Satya Yuga và Kapila của Kali Yuga có thể là cùng một cá thể, mà không phải cùng một phàm ngã.

Kapila, besides being the name of a personage, of the once living Sage and the author of the Sânkhya Philosophy, is also the generic name of the Kumâras, the celestial Ascetics and Virgins; therefore the very fact of the Bhâgavata Purâna calling that Kapila—whom it had showed just before as a portion of Vishnu—the author of the Sânkhya Philosophy, ought to have warned the reader of a “blind” containing an Esoteric meaning. Whether he was the son of Vitatha, as the Harivamsha shows him to be, or of any one else, the author of the Sânkhya cannot be the same as the Sage of the Satya Yuga—at the very beginning of the Manvantara, when Vishnu is shown in the form of Kapila, “imparting to all creatures true Wisdom”; for this relates to that primordial period when the “Sons of God” taught to the newly created men those arts and sciences, which have since been cultivated and preserved in the sanctuaries by the Initiates. There are several well-known Kapilas in the Purânas. First the primeval Sage, then Kapila one of the three “secret” Kumâras, and Kapila son of Kashyapa and Kadrû—the “many-headed serpent”¹³⁶⁰—besides Kapila the great Sage and Philosopher of the Kali Yuga. The latter, being an Initiate, a “Serpent of Wisdom,” a Nâga, was purposely blended with the Kapilas of the former ages.

Kapila, ngoài việc là tên của một nhân vật, một Hiền giả từng sống và là tác giả của Triết học Sânkhya, cũng là danh xưng chung của các Kumâra, những Nhà Khổ Hạnh và Trinh Khiết thiên giới; do đó, chính sự kiện Bhâgavata Purâna gọi Kapila ấy—người mà ngay trước đó sách đã trình bày như một phần của Vishnu—là tác giả của Triết học Sânkhya, lẽ ra phải cảnh báo độc giả về một “màn che” chứa đựng một ý nghĩa nội môn. Dù ông là con của Vitatha, như Harivamsha trình bày, hay là con của bất kỳ ai khác, tác giả của Sânkhya không thể là cùng một người với Hiền giả của Satya Yuga—ngay buổi đầu Manvantara, khi Vishnu được trình bày trong hình thức Kapila, “truyền đạt minh triết chân thực cho mọi sinh vật”; vì điều này liên hệ đến thời kỳ nguyên sơ ấy, khi “Các Con của Thượng đế” dạy cho những con người mới được tạo ra các nghệ thuật và khoa học, vốn từ đó về sau được các điểm đạo đồ vun bồi và gìn giữ trong những thánh sở. Có nhiều Kapila nổi tiếng trong các Purâna. Trước hết là Hiền giả nguyên sơ, rồi Kapila, một trong ba Kumâra “bí mật”, và Kapila con của Kashyapa và Kadrû—“con rắn nhiều đầu”—ngoài ra còn có Kapila, vị Đại Hiền giả và Triết gia của Kali Yuga. Vị sau này, vì là một điểm đạo đồ, một “Con Rắn Minh Triết”, một Nâga, nên đã được cố ý hòa lẫn với các Kapila của những thời đại trước.

The early Gnostics claimed that their Science, the Gnosis, rested on a square, the angles of which represented respectively Sigê (Silence), Bythos (Depth), Nous (Spiritual Soul or Mind), and Aletheia (Truth).

Các nhà Gnostic sơ kỳ tuyên bố rằng Khoa học của họ, Gnosis, đặt nền trên một hình vuông, bốn góc lần lượt tượng trưng cho Sigê, tức Im Lặng, Bythos, tức Chiều Sâu, Nous, tức Linh Hồn hay Trí Tuệ Tinh Thần, và Aletheia, tức Chân Lý.

It is they who were the first to reveal to the world that which had remained concealed for ages; namely, the Tau, in the shape of a Procrustean bed, and Christos as incarnating in Chrestos, he who became for certain purposes a willing candidate for a series of tortures, mental and physical.

Chính họ là những người đầu tiên mặc khải cho thế gian điều đã bị che giấu qua nhiều thời đại; đó là Tau, dưới hình dạng một chiếc giường Procrustes, và Christos nhập thể trong Chrestos, người vì những mục đích nhất định đã trở thành một ứng viên tự nguyện chịu một chuỗi cực hình, cả trí tuệ lẫn hồng trần.

For them the whole of the Universe, metaphysical and material, was contained within, and could be expressed and described by the digits contained in the number 10, the Pythagorean Decad.

Đối với họ, toàn thể Vũ trụ, siêu hình cũng như vật chất, đều được chứa đựng trong, và có thể được biểu đạt cùng mô tả bằng, các chữ số nằm trong số 10, Thập Số Pythagoras.

This Decad, representing the Universe and its evolution out of Silence and the Unknown Depths of the Spiritual Soul, or Anima Mundi, presented two sides or aspects to the student. It could be, and was at first, applied to the Macrocosm, after which it descended to the Microcosm, or man. There was, then, the purely intellectual and metaphysical, or the “Inner Science,” and the as purely materialistic or “surface science,” both of which could be expounded by and contained in the Decad. It could be studied, in short, both by the deductive method of Plato, and the inductive method of Aristotle. The former started from a divine comprehension, when the plurality proceeded from unity, or the digits of the Decad appeared, only to be finally reabsorbed, lost in the infinite Circle. The latter depended on sensuous perception alone, when the Decad could be regarded either as the unity that multiplies, or matter which differentiates; its study being limited to the plane surface, to the cross, or the seven which proceeds from the ten, or the perfect number, on Earth as in Heaven.

Thập Số này, tượng trưng cho Vũ trụ và sự tiến hoá của nó từ Im Lặng và những Chiều Sâu Vô Tri của Linh Hồn Tinh Thần, hay Anima Mundi, trình bày cho đạo sinh hai mặt hay hai phương diện. Nó có thể, và lúc đầu đã được, áp dụng cho Đại thiên địa, rồi sau đó hạ xuống Tiểu thiên địa, tức con người. Do đó có một khoa học thuần trí tuệ và siêu hình, hay “Khoa Học Bên Trong”, và một khoa học cũng thuần vật chất hay “khoa học bề mặt”; cả hai đều có thể được giải thích bằng Thập Số và được chứa đựng trong Thập Số. Tóm lại, nó có thể được nghiên cứu bằng cả phương pháp diễn dịch của Plato lẫn phương pháp quy nạp của Aristotle. Phương pháp trước khởi đi từ một sự thấu hiểu thiêng liêng, khi đa tạp phát sinh từ nhất thể, hay các chữ số của Thập Số xuất hiện, chỉ để cuối cùng được tái hấp thu, tan mất trong Vòng Tròn vô tận. Phương pháp sau chỉ tùy thuộc vào nhận thức giác quan, khi Thập Số có thể được xem hoặc như nhất thể tự nhân bội, hoặc như vật chất biến phân; sự nghiên cứu của nó bị giới hạn vào mặt phẳng, vào thập giá, hay con số bảy phát sinh từ con số mười, tức con số hoàn hảo, trên Trái Đất cũng như trên Thiên Đàng.

This dual system was brought, together with the Decad, by Pythagoras from India. That it was that of the Brachmans and Iranians, as they are called by the ancient Greek Philosophers, is warranted to us by the whole range of Sanskrit literature, such as the Purânas and the Laws of Manu. In these Laws or Ordinances of Manu, it is said that Brahmâ first creates the “ten Lords of Being,” the ten Prajâpati or Creative Forces; which ten produce seven other Manus, or, rather, as some MSS. have it, Munîn (instead of Manûn) “devotees,” or holy beings, which are the seven Angels of the Presence in the Western religion. This mysterious number seven, born from the upper Triangle △, the latter itself born from the apex thereof, or the Silent Depths of the Unknown Universal Soul (Sigê and Bythos), is the sevenfold Saptaparna plant, born and manifested on the surface of the soil of mystery, from the threefold root buried deep under that impenetrable soil. This idea is fully elaborated in one of the Sections of Volume I, Part II, Section III, “Primordial Substance and Divine Thought,” which the reader should notice carefully, if he would grasp the metaphysical idea involved in the above symbol. In man as in nature, according to the Cis-Himâlayan Esoteric Philosophy, which is that of the Cosmogony of the original Manu, it is the septenary division that is intended by Nature herself. The seventh principle (Purusha) alone is the Divine Self, strictly speaking; for, as said in Manu, “he [Brahmâ] having pervaded the subtile parts of those six, of unmeasured brightness,”¹³⁶¹ created or called them forth to “Self”-consciousness or the consciousness of that One Self. Of these six, five elements (or principles, or Tattvas, as Medhâtithi, the commentator thinks) “are called the atomic destructible elements”;¹³⁶² these are described in the above-named Section.¹³⁶³

Hệ thống nhị phân này, cùng với Thập Số, được Pythagoras mang từ Ấn Độ về. Rằng đó là hệ thống của các Bà-la-môn và người Iran, như các triết gia Hy Lạp cổ gọi họ, là điều toàn bộ văn học Sanskrit bảo chứng cho chúng ta, chẳng hạn các Purâna và Luật Manu. Trong các Luật hay Sắc lệnh này của Manu, có nói rằng Brahmâ trước hết tạo ra “mười Chúa Tể của Hữu Thể”, mười Prajâpati hay các Mãnh lực Sáng tạo; mười vị này sinh ra bảy Manu khác, hay đúng hơn, như một số bản chép tay ghi, Munîn, tức “những người sùng tín”, hay các hữu thể thánh thiện, vốn là bảy Thiên Thần của Hiện Diện trong tôn giáo phương Tây. Con số bảy huyền nhiệm này, sinh từ Tam Giác thượng, chính Tam Giác ấy lại sinh từ đỉnh của nó, hay những Chiều Sâu Im Lặng của Linh Hồn Vũ Trụ Vô Tri, tức Sigê và Bythos, là cây Saptaparna thất phân, sinh ra và biểu hiện trên bề mặt của mảnh đất huyền nhiệm, từ gốc rễ tam phân chôn sâu dưới mảnh đất bất khả thâm nhập ấy. Ý tưởng này được khai triển đầy đủ trong một Tiết của Quyển I, Phần II, Tiết III, “Chất Liệu Nguyên Sơ và Tư Tưởng Thiêng Liêng”, mà độc giả nên lưu ý kỹ nếu muốn nắm bắt ý tưởng siêu hình hàm chứa trong biểu tượng trên. Trong con người cũng như trong thiên nhiên, theo Triết học Nội môn phía bên này dãy Himâlaya, vốn là Vũ trụ khởi nguyên luận của Manu nguyên thủy, sự phân chia thất phân chính là điều Thiên Nhiên tự nó chủ định. Nguyên khí thứ bảy, Purusha, nghiêm túc mà nói, chỉ riêng nó là Bản Ngã Thiêng Liêng; vì, như đã nói trong Manu, “sau khi Ngài Brahmâ thấm nhập các phần vi tế của sáu phần ấy, có vẻ rực rỡ vô lượng,” Ngài đã tạo ra hay gọi chúng bước ra vào “ngã”-thức, tức tâm thức của Bản Ngã Duy Nhất ấy. Trong sáu phần này, năm nguyên tố, hay nguyên khí, hay Tattva, như nhà chú giải Medhâtithi nghĩ, “được gọi là các nguyên tố nguyên tử khả hoại”; chúng được mô tả trong Tiết đã nêu trên.

We have now to speak of the mystery language, that of the prehistoric races. It is not a phonetic, but a purely pictorial and symbolical tongue. It is known at present in its fulness to the very few, having become with the masses for more than 5,000 years an absolutely dead language. Yet most of the learned Gnostics, Greeks and Jews, knew it, and used it, though very differently. A few instances may be given.

Giờ đây chúng ta phải nói đến ngôn ngữ huyền nhiệm, ngôn ngữ của các nhân loại tiền sử. Nó không phải là một ngôn ngữ ngữ âm, mà là một thứ tiếng thuần hình tượng và biểu tượng. Hiện nay chỉ rất ít người biết nó một cách đầy đủ, vì đối với quần chúng, nó đã trở thành một ngôn ngữ hoàn toàn chết trong hơn 5.000 năm. Tuy vậy, phần lớn các nhà Gnostic uyên bác, người Hy Lạp và người Do Thái, đều biết và sử dụng nó, dù theo những cách rất khác nhau. Có thể nêu vài trường hợp.

On the plane above, the number is no number but a nought—a circle. On the plane below, it becomes one—which is an odd number. Each letter of the ancient alphabets had its philosophical meaning and raison d’être. The number one (1) signified with the Alexandrian Initiates a body erect, a living standing man, he being the only animal that has this privilege. And, by adding to the “I” a head, it was transformed into a “P,” a symbol of paternity, of the creative potency; while “R” signified a “moving man,” one on his way. Hence Pater Zeus had nothing sexual or phallic either in its sound or the form of its letters; nor had Πατὴρ Δεὺς (according to Ragon).¹³⁶⁴ If we turn now to the Hebrew alphabet, we shall find that while one or Aleph (א) has a bull or an ox for its symbol, ten, the perfect number, or one of the Kabalah, is a Yod (י, y, i, or j), and means, as the first letter of Jehovah, the procreative organ, and the rest.

Trên cõi bên trên, con số không phải là con số mà là một số không—một vòng tròn. Trên cõi bên dưới, nó trở thành một—vốn là một số lẻ. Mỗi chữ cái của các bảng mẫu tự cổ đều có ý nghĩa triết học và lý do tồn tại của nó. Số một (1) đối với các điểm đạo đồ Alexandria tượng trưng cho một thân thể đứng thẳng, một con người sống đang đứng, vì y là loài vật duy nhất có đặc quyền này. Và khi thêm một cái đầu vào chữ “I”, nó được chuyển thành chữ “P”, một biểu tượng của tính phụ tử, của quyền năng sáng tạo; còn “R” biểu thị một “con người đang chuyển động”, một người đang trên đường đi. Vì thế Pater Zeus không có gì mang tính tính dục hay sinh thực khí, cả trong âm thanh lẫn hình dạng các chữ cái của nó; Πατὴρ Δεὺς cũng vậy, theo Ragon. Nếu giờ đây chúng ta quay sang bảng mẫu tự Hebrew, chúng ta sẽ thấy rằng trong khi một hay Aleph (chữ Aleph) có biểu tượng là bò đực hay bò mộng, thì mười, con số hoàn hảo, hay một của Kabalah, là Yod (chữ Yod, y, i, hay j), và, với tư cách chữ cái đầu tiên của Jehovah, nó có nghĩa là cơ quan sinh sản, v.v.

The odd numbers are divine, the even numbers are terrestrial, devilish, and unlucky. The Pythagoreans hated the Binary. With them it was the origin of differentiation, hence of contrasts, discord, or matter, the beginning of evil. In the Valentinian Theogony, Bythos and Sigê (Depth, Chaos, Matter born in Silence) are the primordial Binary. With the early Pythagoreans, however, the Duad was that imperfect state into which the first manifested being fell when it got detached from the Monad. It was the point from which the two roads—the good and the evil—bifurcated. All that which was double-faced or false was called by them “binary.” One was alone good and harmony, because no disharmony can proceed from One alone. Hence the Latin word Solus in relation to the One and Only God, the Unknown of Paul. Solus, however, very soon became Sol—the Sun.

Các con số lẻ là thiêng liêng, các con số chẵn là trần thế, ma quỷ và bất hạnh. Những người Pythagoras ghét Nhị Nguyên. Đối với họ, nó là nguồn gốc của biến phân, do đó là nguồn gốc của các đối lập, bất hòa, hay vật chất, tức khởi đầu của điều ác. Trong Thần phổ Valentinus, Bythos và Sigê, tức Chiều Sâu, Hỗn Mang, Vật Chất sinh trong Im Lặng, là Nhị Nguyên nguyên sơ. Tuy nhiên, đối với những người Pythagoras sơ kỳ, Duad là trạng thái bất toàn mà hữu thể biểu hiện đầu tiên rơi vào khi nó tách khỏi Monad. Đó là điểm từ đó hai con đường—thiện và ác—rẽ nhánh. Tất cả những gì hai mặt hay giả trá đều được họ gọi là “nhị phân”. Duy Nhất là thiện và hài hòa, vì không có bất hòa nào có thể phát sinh chỉ từ Đấng Duy Nhất. Do đó có từ Latin Solus liên hệ đến Thượng đế Duy Nhất và Độc Nhất, Đấng Vô Tri của Paul. Tuy nhiên, Solus rất nhanh chóng trở thành Sol—Mặt Trời.

The Ternary is the first of the odd numbers, as the triangle is the first of the geometrical figures.¹³⁶⁵ This number is truly the number of mystery par excellence. To study it on the exoteric lines one has to read Ragon’s Cours Philosophique et Interprétatif des Initiations, on the Esoteric—the Hindû symbolism of numerals; for the combinations which were applied to it are numberless. It is on the Occult properties of the three equal sides of the triangle that Ragon based his studies and founded the famous Masonic Society of the Trinosophists—those who study three sciences; an improvement upon the ordinary three Masonic degrees, given to those who study nothing except eating and drinking at the meetings of their Lodges. As the founder writes:

Tam Nguyên là số đầu tiên trong các số lẻ, cũng như tam giác là hình đầu tiên trong các hình học. Con số này thật sự là con số huyền nhiệm bậc nhất. Muốn nghiên cứu nó theo đường lối ngoại môn, người ta phải đọc Cours Philosophique et Interprétatif des Initiations của Ragon; còn theo đường lối nội môn, phải đọc biểu tượng học Ấn giáo về các con số; vì những tổ hợp được áp dụng cho nó thì vô số. Chính trên các thuộc tính huyền bí của ba cạnh bằng nhau của tam giác mà Ragon đặt nền cho các nghiên cứu của ông và sáng lập Hội Tam Minh nổi tiếng của Hội Tam Điểm—những người nghiên cứu ba khoa học; một sự cải tiến so với ba cấp Tam Điểm thông thường, vốn được trao cho những người chẳng nghiên cứu gì ngoài việc ăn uống trong các cuộc họp của Chi bộ họ. Như người sáng lập viết:

The first line of the triangle offered to the apprentice for study is the mineral kingdom, symbolized by Tubalc [Symbol: Three dots in a triangle] [Tubal-Cain].

Đường thứ nhất của tam giác được trao cho học viên tập sự để nghiên cứu là giới kim thạch, được tượng trưng bởi Tubalc [Symbol: Three dots in a triangle] [Tubal-Cain].

The second side on which the companion has to meditate, is the vegetable kingdom, symbolized by Schibb [Symbol: Three dots in a triangle] [Schibboleth]. In this kingdom begins the generation of the bodies. This is why the letter G is presented radiant before the eyes of the adept [?!].

Cạnh thứ hai mà người bạn đồng hành phải tham thiền là giới thực vật, được tượng trưng bởi Schibb [Symbol: Three dots in a triangle] [Schibboleth]. Trong giới này bắt đầu sự sinh thành của các thể. Vì thế chữ G được trình bày rạng rỡ trước mắt của chân sư [?!].

The third side is left to the master mason, who has to complete his education by the study of the animal kingdom. It is symbolized by Maoben [Symbol: Three dots in a triangle] (son of putrefaction).¹³⁶⁶

Cạnh thứ ba được để lại cho vị thầy Tam Điểm, người phải hoàn tất sự giáo dục của mình bằng việc nghiên cứu giới động vật. Nó được tượng trưng bởi Maoben [Symbol: Three dots in a triangle] (con của sự thối rữa).

The first solid figure is the Quaternary, the symbol of immortality. It is the Pyramid, for the Pyramid stands on a triangular base, and terminates with a point at the top, thus yielding the Triad and the Quaternary or the 3 and 4.

Hình khối đầu tiên là Tứ Nguyên, biểu tượng của sự bất tử. Đó là Kim Tự Tháp, vì Kim Tự Tháp đứng trên một đáy tam giác và kết thúc bằng một điểm ở đỉnh, do đó đem lại Tam nguyên tinh thần và Tứ Nguyên, hay 3 và 4.

The Pythagoreans taught the connection and relation between the Gods and the numbers, in a science called Arithmomancy. The Soul is a number, they said, which moves of itself and contains the number 4; and spiritual and physical man is number 3, as the Ternary represented for them not only the surface but also the principle of the formation of the physical body. Thus animals were Ternaries only, man alone being a Septenary, when virtuous; a Quinary when bad, for: Number Five was composed of a Binary and a Ternary, and of these the Binary threw everything in the perfect form into disorder and confusion. The perfect man, they said, was a Quaternary and a Ternary, or four material and three immaterial elements; and these three Spirits or Elements we likewise find in Five when it represents the microcosm. The latter is a compound of a Binary directly relating to gross Matter and of three Spirits. Since, as Ragon says: This ingenious figure is the union of two Greek breathings placed over vowels which have or have not to be aspirated. The first sign (῾) is called the “strong” or superior “spiritus,” the Spirit of God aspired (spiratus) and breathed by man. The second sign (᾿) the lower, is the soft “spiritus” representing the secondary spirit;… the whole embraces the whole man. It is the universal quintessence, the vital fluid or life.¹³⁶⁷

Những người Pythagoras dạy về mối liên hệ và tương quan giữa các Thần và các con số, trong một khoa học gọi là Số thuật tiên tri. Họ nói Linh hồn là một con số tự chuyển động và chứa đựng số 4; còn con người tinh thần và hồng trần là số 3, vì đối với họ Tam Nguyên không chỉ tượng trưng cho bề mặt mà còn cho nguyên khí hình thành thể xác. Vì thế loài vật chỉ là các Tam Nguyên, riêng con người là một Thất Nguyên khi có đức hạnh; và là Ngũ Nguyên khi xấu, vì: Số Năm được cấu thành bởi một Nhị Nguyên và một Tam Nguyên, và trong hai phần ấy, Nhị Nguyên ném mọi sự trong hình thức hoàn hảo vào rối loạn và hỗn độn. Họ nói con người hoàn hảo là một Tứ Nguyên và một Tam Nguyên, hay bốn nguyên tố vật chất và ba nguyên tố phi vật chất; và ba Tinh thần hay Nguyên tố này chúng ta cũng tìm thấy trong Số Năm khi nó tượng trưng cho tiểu thiên địa. Cái sau là một hợp thể gồm một Nhị Nguyên liên hệ trực tiếp với Vật Chất thô trược và ba Tinh thần. Vì, như Ragon nói: Hình tượng tài tình này là sự hợp nhất của hai dấu hơi thở Hy Lạp đặt trên các nguyên âm có hay không cần bật hơi. Dấu thứ nhất được gọi là “mạnh” hay “spiritus” thượng, Tinh Thần của Thượng đế được con người hít vào và thở ra. Dấu thứ hai, thấp hơn, là “spiritus” nhẹ, tượng trưng cho tinh thần thứ cấp;… toàn thể ôm trọn con người toàn diện. Đó là tinh chất ngũ phân vũ trụ, lưu chất sinh lực hay sự sống.

The more mystic meaning of the number Five is given in an excellent article by Mr. T. Subba Row, in Five Years of Theosophy, in an article entitled “The Twelve Signs of the Zodiac,” in which he gives some rules that may help the enquirer to ferret out “the deep significance of ancient Sanskrit nomenclature in the old Âryan myths and allegories.” Meanwhile, let us see what has been hitherto stated about the constellation Capricornus in Theosophical publications, and what is known of it generally. Every one knows that ♑ is the tenth sign of the Zodiac, into which the Sun enters at the winter solstice, about December 21st. But very few are those who know—even in India, unless they are initiated—the real mystic connection which seems to exist, as we are told, between the names Makara and Kumâra. The first means some amphibious animal, flippantly called the “crocodile,” as some Orientalists think, and the second is the title of the great patrons of Yogins, according to the Shaiva Purânas, the sons of, and even one with, Rudra (Shiva), who is a Kumâra himself. It is through their connection with Man that the Kumâras are likewise connected with the Zodiac. Let us try to find out what the word Makara means.

Ý nghĩa thần bí hơn của số Năm được nêu trong một bài viết xuất sắc của ông T. Subba Row, trong Five Years of Theosophy, trong bài mang tựa đề “Mười Hai Dấu Hiệu Hoàng Đạo”, trong đó ông đưa ra một số quy luật có thể giúp người tìm hiểu lần ra “thâm nghĩa sâu xa của danh xưng Sanskrit cổ trong các huyền thoại và ẩn dụ Arya xưa”. Trong khi đó, chúng ta hãy xem cho đến nay các ấn phẩm Thông Thiên Học đã nói gì về chòm sao Capricornus, và nói chung người ta biết gì về nó. Ai cũng biết rằng ♑ là dấu hiệu hoàng đạo thứ mười, nơi Mặt Trời đi vào vào ngày đông chí, khoảng ngày 21 tháng Mười Hai. Nhưng rất ít người biết—ngay cả ở Ấn Độ, trừ khi họ được điểm đạo—mối liên hệ thần bí chân thực dường như tồn tại, như chúng ta được cho biết, giữa các tên Makara và Kumâra. Tên thứ nhất có nghĩa là một loài vật lưỡng cư nào đó, bị gọi một cách hời hợt là “cá sấu,” như một số nhà Đông phương học nghĩ, còn tên thứ hai là danh hiệu của các vị bảo trợ lớn của các Yogi, theo các Shaiva Purâna, các con của Rudra, Shiva, và thậm chí là một với Ngài, chính Rudra cũng là một Kumâra. Chính qua mối liên hệ của họ với Con Người mà các Kumâra cũng liên hệ với Hoàng Đạo. Chúng ta hãy thử tìm hiểu từ Makara nghĩa là gì.

Says the author of “The Twelve Signs of the Zodiac”: Makara… contains within itself the clue to its correct interpretation. The letter ma is equivalent to number 5, and kara means hand. Now in Sanskrit Tribhujam means a triangle, bhujam or karam (both synonymous) being understood to mean a side. So, Makaram or Panchakaram means a Pentagon.¹³⁶⁸

Tác giả của “Mười Hai Dấu Hiệu Hoàng Đạo” nói: Makara… chứa trong chính nó chìa khóa để diễn giải đúng. Chữ ma tương đương với số 5, và kara nghĩa là bàn tay. Nay trong Sanskrit, Tribhujam nghĩa là tam giác, bhujam hay karam, cả hai đồng nghĩa, được hiểu là một cạnh. Vì vậy, Makaram hay Panchakaram nghĩa là Ngũ Giác.

Now the five-pointed star or pentagon represents the five limbs of man.¹³⁶⁹ Under the old system, we are told, Makara was the eighth instead of the tenth sign.¹³⁷⁰

Nay ngôi sao năm cánh hay ngũ giác tượng trưng cho năm chi thể của con người. Theo hệ thống xưa, chúng ta được cho biết, Makara là dấu hiệu thứ tám thay vì thứ mười.

The sign in question is intended to represent the faces of the universe, and indicates that the figure of the universe is bounded by Pentagons.¹³⁷¹

Dấu hiệu đang xét nhằm tượng trưng cho các mặt của vũ trụ, và chỉ ra rằng hình thể của vũ trụ được giới hạn bởi các Ngũ Giác.

The Sanskrit writers “speak also of Ashtadisha or eight faces bounding Space,” referring thus to the Loka-pâlas, the eight points of the compass, the four cardinal and the four intermediate points.

Các tác giả Sanskrit “cũng nói về Ashtadisha, hay tám mặt giới hạn Không Gian”, qua đó ám chỉ các Loka-pâla, tám phương của la bàn, bốn phương chính và bốn phương trung gian.

From an objective point of view the “microcosm” is represented by the human body. Makaram may be taken to represent simultaneously both the microcosm and the macrocosm, as external objects of perception.¹³⁷²

Từ quan điểm khách quan, “tiểu thiên địa” được tượng trưng bởi thể xác con người. Makaram có thể được xem là đồng thời tượng trưng cho cả tiểu thiên địa lẫn đại thiên địa, với tư cách những đối tượng bên ngoài của tri giác.

But the true Esoteric sense of the word Makara is not, in truth, “crocodile” at all, even when it is compared with the animal depicted on the Hindû Zodiac. For it has the head and the fore-legs of an antelope and the body and tail of a fish. Hence the tenth sign of the Zodiac has been taken variously to mean a shark, a dolphin, etc.; as it is the Vâhana of Varuna, the Ocean God, and is often called, for this reason, Jala-rûpa or “water-form.” The dolphin was the vehicle of Poseidon-Neptune with the Greeks, and one with him, Esoterically; and this “dolphin” is the “sea-dragon” as much as the crocodile of the Sacred Nile is the Vehicle of Horus, and Horus himself. Says the mummy-form God with the crocodile’s head: I am the fish [and seat] of the great Horus of Kem-oor.¹³⁷³

Nhưng ý nghĩa Nội môn chân thực của từ Makara thật ra hoàn toàn không phải là “cá sấu”, ngay cả khi nó được so sánh với con vật được vẽ trên Hoàng Đạo Ấn giáo. Vì nó có đầu và chân trước của một con linh dương, còn thân và đuôi của một con cá. Do đó, dấu hiệu thứ mười của Hoàng Đạo đã được hiểu theo nhiều cách khác nhau là cá mập, cá heo, v.v.; vì nó là Vâhana của Varuna, Thần Đại Dương, và vì lý do này thường được gọi là Jala-rûpa hay “hình tướng nước”. Cá heo là vận cụ của Poseidon-Neptune đối với người Hy Lạp, và về mặt nội môn là một với vị ấy; và “cá heo” này cũng là “rồng biển”, cũng như cá sấu của sông Nile Thiêng Liêng là Vận cụ của Horus, và là chính Horus. Vị Thần hình xác ướp có đầu cá sấu nói: Ta là con cá [và chỗ ngự] của Horus vĩ đại xứ Kem-oor.

With the Peratæ Gnostics it is Chozzar (Neptune) who converts the dodecagonal pyramid into a sphere, “and paints its gate with many colours.”¹³⁷⁴ He has five androgyne ministers—he is Makara, the Leviathan.

Đối với các nhà Gnostic Peratæ, chính Chozzar, tức Neptune, là người chuyển kim tự tháp mười hai mặt thành một khối cầu, “và tô cổng của nó bằng nhiều màu sắc”. Y có năm vị phụ tá lưỡng tính—y là Makara, Leviathan.

As the rising Sun was considered the Soul of the Gods sent to manifest itself to men every day, and as the crocodile rose out of the water at the first sunbeam, that animal came finally to personify a solar-fire devotee in India, as it personified that Fire, or the highest Soul with the Egyptians.

Vì Mặt Trời mọc được xem là Linh hồn của các Thần được phái đến để biểu hiện chính mình cho con người mỗi ngày, và vì cá sấu trồi lên khỏi nước ngay tia nắng đầu tiên, nên cuối cùng con vật ấy ở Ấn Độ đã nhân cách hóa một người sùng tín lửa-thái dương, cũng như nó đã nhân cách hóa Lửa ấy, hay Linh hồn cao nhất, đối với người Ai Cập.

In the Purânas, the number of the Kumâras changes according to the exigencies of the allegory. For Occult purposes their number is given in one place as seven, then as four, then as five. In the Kûrma Purâna it is said of them: These five [Kumâras], O Brâhman, were Yogins who acquired entire exemption from passion.

Trong các Purâna, con số của các Kumâra thay đổi tùy theo nhu cầu của ẩn dụ. Vì các mục đích Huyền bí, ở một nơi số của họ được nêu là bảy, rồi là bốn, rồi là năm. Trong Kûrma Purâna, người ta nói về họ: Hỡi Bà-la-môn, năm vị [Kumâra] này là các Yogi đã đạt được sự thoát ly hoàn toàn khỏi dục vọng.

Their very name shows their connection with the said constellation Makara, and with some other Paurânic characters connected with the zodiacal signs. This is done in order to veil what was one of the most suggestive glyphs of the primitive Temples. The Kumâras are mixed up, astronomically, physiologically, and mystically in general, with a number of Paurânic personages and events. Hardly hinted at in the Vishnu, they figure in various dramas and events throughout all the other Purânas and sacred literature; so that the Orientalists, having to pick up the threads of connection hither and thither, have ended by proclaiming the Kumâras “due chiefly to the fancy of the Purânic writers.” But— Ma—we are told by the author of the “Twelve Signs of the Zodiac”—is “five”; kara, a “hand” with its five fingers, as also a five-sided sign or a Pentagon. The Kumâra (in this case an anagram for Occult purposes), as Yogîs, are five in Esotericism, because the last two names have ever been kept secret; they are the fifth order of Brahma-devas, and the five-fold Chohans, having the Soul of the five Elements in them, Water and Ether predominating, and therefore their symbols were both aquatic and fiery.

Chính tên của họ cho thấy mối liên hệ của họ với chòm sao Makara nói trên, và với một số nhân vật Purâna khác liên hệ với các dấu hiệu hoàng đạo. Điều này được thực hiện nhằm che giấu một trong những biểu ý gợi mở nhất của các Đền thờ nguyên thủy. Các Kumâra được pha trộn, về mặt thiên văn, sinh lý học và nói chung là thần bí, với nhiều nhân vật và sự kiện Purâna. Hầu như chỉ được ám chỉ trong Vishnu Purâna, họ lại xuất hiện trong nhiều vở kịch và sự kiện khắp tất cả các Purâna khác và văn học thiêng liêng; đến nỗi các nhà Đông phương học, phải nhặt nhạnh các sợi dây liên hệ chỗ này chỗ kia, cuối cùng đã tuyên bố các Kumâra “chủ yếu do trí tưởng tượng của các tác giả Purâna tạo ra”. Nhưng—Ma—như tác giả của “Mười Hai Dấu Hiệu Hoàng Đạo” cho chúng ta biết—là “năm”; kara là “bàn tay” với năm ngón, cũng như một dấu hiệu năm cạnh hay Ngũ Giác. Các Kumâra, trong trường hợp này là một phép đảo chữ vì mục đích Huyền bí, với tư cách các Yogi, là năm trong Huyền bí học, vì hai tên cuối cùng luôn được giữ bí mật; họ là đẳng cấp thứ năm của Brahma-deva, và là các Chohan ngũ phân, có Linh hồn của năm Nguyên tố trong họ, trong đó Nước và Dĩ thái chiếm ưu thế, và vì thế các biểu tượng của họ vừa thuộc nước vừa thuộc lửa.

Wisdom lies concealed under the couch of him who rests on the Golden Lotus (Padma) floating on the Water.

Minh triết nằm ẩn dưới trường kỷ của Đấng an nghỉ trên Hoa sen Vàng, Padma, trôi nổi trên Nước.

In India this is Vishnu, one of whose Avatâras was Buddha, as claimed in days of old. The Prachetasas, the worshippers of Nârâyana—who, like Poseidon, moved or dwelt over not under the Waters—plunged into the depths of the Ocean for their devotions and remained therein 10,000 years; and the Prachetasas are ten exoterically, but five, Esoterically. Prachetâs is, in Sanskrit, the name of Varuna, the Water God, Nereus, an aspect of Neptune, the Prachetasas being thus identical with the “five ministers” of the male-female Chozzar (Χωζζάρ or Χορζάρ), or Poseidon, of the Peratæ Gnostics. These are respectively called Ou, Aoai, Ouô, Ouôab and… (Οὔ, Ἀοαὶ, Οὐώ, Οὐωάβ…),¹³⁷⁵ the fifth, a triple name (making seven in all) being lost—i.e., kept secret. Thus much for the “aquatic” symbol; the “fiery” connecting them with the fiery symbol—spiritually. For purposes of identity, let us remember that as the mother of the Prachetasas was Savarnâ, the daughter of the Ocean, so was Amphitrite the mother of Neptune’s mystic “ministers.”

Ở Ấn Độ, đó là Vishnu, một trong các Đấng Hoá Thân của Ngài là Buddha, như người xưa đã tuyên bố. Các Prachetasa, những người thờ phụng Nârâyana—Đấng, giống như Poseidon, chuyển động hay ngự trên chứ không phải dưới Nước—đã lao xuống đáy Đại Dương để hành lễ sùng tín và ở lại đó 10.000 năm; và các Prachetasa là mười theo ngoại môn, nhưng là năm theo nội môn. Trong Sanskrit, Prachetâs là tên của Varuna, Thần Nước, Nereus, một phương diện của Neptune; do đó các Prachetasa đồng nhất với “năm vị phụ tá” của Chozzar nam-nữ, hay Poseidon, của các nhà Gnostic Peratæ. Họ lần lượt được gọi là Ou, Aoai, Ouô, Ouôab và… tên thứ năm, một tên tam phân, khiến tổng số thành bảy, đã bị mất—nghĩa là được giữ bí mật. Bấy nhiêu là về biểu tượng “thuộc nước”; còn biểu tượng “thuộc lửa” thì liên kết họ với biểu tượng lửa—về mặt tinh thần. Vì mục đích nhận diện, chúng ta hãy nhớ rằng cũng như mẹ của các Prachetasa là Savarnâ, con gái của Đại Dương, thì Amphitrite cũng là mẹ của các “phụ tá” thần bí của Neptune.

Now the reader is reminded that these “five ministers” are symbolized both in the Dolphin, who had overcome the chaste Amphitrite’s unwillingness to wed Poseidon, and in Triton their son. The latter, whose body above the waist is that of a man and below a dolphin, a fish, is, again, most mysteriously connected with Oannes, the Babylonian Dag, and further also with the Matsya (Fish) Avatâra of Vishnu, both teaching mortals Wisdom. The Dolphin, as every Mythologist knows, was placed, for his service, by Poseidon, among the constellations, and became with the Greeks, Capricornus, the Goat, whose hind part is that of a dolphin, and is thus identical with Makara, whose head is also that of an antelope and the body and tail those of a fish. This is why the sign of the Makara was borne on the banner of Kâmadeva, the Hindû God of Love, identified, in the Atharva Veda, with Agni, the Fire-god, the son of Lakshmî, as correctly given by the Harivamsha. For Lakshmî and Venus are one, and Amphitrite is the early form of Venus. Now Kâma, the Makara-ketu, is Aja, the “unborn,” and Âtmâ-bhû, the “self-existent,” and Aja is the Logos in the Rig Veda, as he is shown therein to be the first manifestation of the One; for “Desire first arose in It, which was the primal germ of mind,” that “which connects entity with non-entity”—or Manas, the fifth, with Âtmâ, the seventh, Esoterically—say the Sages. This is the first stage. The second, on the following plane of manifestation, shows Brahmâ—whom we select as a representative for all the other First Gods of the nations—causing to issue from his body his Mind-born Sons, “Sanandana and others,” who, in the fifth “creation,” and again in the ninth (for purposes of a “blind”) become the Kumâra. Let us close by reminding the reader that goats were sacrificed to Amphitrite and the Nereids on the sea-shore—as goats are sacrificed to this day to Durgâ Kâlî, who is only the black side of Lakshmî (Venus), the white side of Shakti—and by suggesting what connection these animals may have with Capricornus, in which appear twenty-eight stars in the form of a goat, which goat was transformed by the Greeks into Amalthæa, Jupiter’s foster-mother. Pan, the God of Nature, had goat’s feet, and changed himself into a goat at the approach of Typhon. But this is a mystery which the writer dares not dwell upon at length, not being sure of being understood. Thus the mystical side of the interpretation must be left to the intuition of the student. Let us note one more thing in relation to the mysterious number Five. It symbolizes at one and the same time the Spirit of Life Eternal and the spirit of life and love terrestrial—in the human compound; and, it includes divine and infernal magic, and the universal and the individual quintessence of being. Thus, the five mystic words or vowels uttered by Brahmâ at “creation,” which forthwith became the Panchadasha (certain Vedic Hymns, attributed to that God), are in their creative and magical potentiality, the white side of the black Tântric five Ma-kâras, or the five m’s. Makara, the constellation, is a seemingly meaningless and absurd name; yet, even besides its anagrammatical significance in conjunction with the term Kumâra, the numerical value of its first syllable and its Esoteric resolution into five has a very great and Occult meaning in the mysteries of Nature.

Nay, người đọc được nhắc rằng “năm vị thừa tướng” này được biểu tượng hóa cả nơi Cá Heo, kẻ đã thắng được sự miễn cưỡng của Amphitrite trinh khiết trong việc kết hôn với Poseidon, lẫn nơi Triton, con trai của họ. Vị sau, có phần thân trên thắt lưng là của một người nam và phần dưới là của cá heo, một con cá, lại liên hệ một cách hết sức huyền bí với Oannes, Dag của Babylon, và hơn nữa cũng với Đấng Hóa Thân Matsya, tức Cá, của Vishnu, cả hai đều dạy Minh triết cho người phàm. Cá Heo, như mọi nhà thần thoại học đều biết, vì sự phụng sự của mình, đã được Poseidon đặt giữa các chòm sao, và đối với người Hy Lạp đã trở thành Capricornus, con Dê, có phần sau là của cá heo, và do đó đồng nhất với Makara, cũng có đầu là của linh dương, còn thân và đuôi là của cá. Đây là lý do dấu hiệu Makara được mang trên lá cờ của Kamadeva, vị Thần Tình Yêu của Ấn Độ, được đồng nhất, trong Atharva Veda, với Agni, Thần Lửa, con của Lakshmi, như Harivamsha đã trình bày đúng. Vì Lakshmi và Venus là một, và Amphitrite là hình thức sơ kỳ của Venus. Nay Kama, Makara-ketu, là Aja, “vô sinh”, và Atma-bhu, “tự hữu”, và Aja là Logos trong Rig Veda, vì trong đó y được chỉ rõ là biểu hiện đầu tiên của Đấng Duy Nhất; bởi “Dục vọng lần đầu phát sinh trong Nó, vốn là mầm nguyên thủy của trí tuệ”, điều “nối kết thực thể với phi thực thể”—hay Manas, thứ năm, với Atma, thứ bảy, xét một cách huyền bí—các Hiền giả nói vậy. Đây là giai đoạn đầu tiên. Giai đoạn thứ hai, trên cõi biểu hiện kế tiếp, cho thấy Brahma—vị mà chúng ta chọn làm đại diện cho mọi vị Thần Đầu Tiên khác của các dân tộc—khiến các Con Sinh bởi Trí của Ngài, “Sanandana và những vị khác”, phát xuất từ thân thể Ngài; các vị ấy, trong cuộc “sáng tạo” thứ năm, và một lần nữa trong cuộc thứ chín, nhằm mục đích “che mắt”, trở thành các Kumara. Chúng ta hãy kết thúc bằng cách nhắc người đọc rằng dê từng được hiến tế cho Amphitrite và các Nereid trên bờ biển—cũng như ngày nay dê vẫn được hiến tế cho Durga Kali, vốn chỉ là phương diện đen của Lakshmi, tức Venus, phương diện trắng của Shakti—và bằng cách gợi ý mối liên hệ mà những con vật này có thể có với Capricornus, trong đó xuất hiện hai mươi tám ngôi sao theo hình dạng một con dê, con dê ấy đã được người Hy Lạp chuyển hóa thành Amalthea, dưỡng mẫu của Jupiter. Pan, Thần của Thiên nhiên, có chân dê, và đã tự biến mình thành dê khi Typhon đến gần. Nhưng đây là một bí nhiệm mà người viết không dám bàn dài, vì không chắc sẽ được thấu hiểu. Do đó, phương diện thần bí của sự diễn giải phải được để lại cho trực giác của đạo sinh. Chúng ta hãy ghi nhận thêm một điều nữa liên quan đến con số huyền bí Năm. Trong hợp thể con người, nó đồng thời biểu tượng cho Tinh Thần của Sự Sống Vĩnh Cửu và tinh thần của sự sống cùng tình yêu trần thế; và nó bao gồm huyền thuật thiêng liêng lẫn huyền thuật địa ngục, tinh túy phổ quát lẫn cá biệt của hiện tồn. Vì vậy, năm linh từ hay nguyên âm thần bí do Brahma phát ra lúc “sáng tạo”, lập tức trở thành Panchadasha, tức một số Thánh ca Veda được quy cho vị Thần ấy, trong tiềm năng sáng tạo và huyền thuật của chúng, là phương diện trắng của năm Ma-kara Tantra đen, hay năm chữ m. Makara, chòm sao ấy, là một tên gọi có vẻ vô nghĩa và phi lý; tuy nhiên, ngay cả ngoài ý nghĩa đảo tự của nó khi kết hợp với thuật ngữ Kumara, giá trị số học của âm tiết đầu tiên và sự phân giải huyền bí của nó thành năm có một ý nghĩa rất lớn lao và huyền bí trong các bí nhiệm của Thiên nhiên.

Suffice it to say that, as the sign of Makara is connected with the birth of the spiritual Microcosm, and the death or dissolution of the physical Universe—its passage into the realm of the Spiritual,¹³⁷⁷ so the Dhyân Chohans, called in India Kumâras, are connected with both. Moreover, in the exoteric religions, they have become the synonyms of the Angels of Darkness. Mâra is the God of Darkness, the Fallen One, and Death;¹³⁷⁸ and yet it is one of the names of Kâma, the First God in the Vedas, the Logos, from whom have sprung the Kumâras, and this connects them still more with our “fabulous” Indian Makara, and the crocodile-headed God in Egypt.¹³⁷⁹ The Crocodiles in the Celestial Nile are five, and the God Toom, the Primordial Deity, creating the heavenly bodies and living beings, calls forth these Crocodiles in his fifth “creation.” When Osiris, the “Defunct Sun,” is buried and enters into Amenti, the sacred Crocodiles plunge into the abyss of primordial Waters—the “Great Green One.” When the Sun of Life rises, they reemerge out of the sacred river. All this is highly symbolical, and shows how primeval Esoteric truths found their expression in identical symbols. But, as Mr. T. Subba Row truly declares: The veil that was dexterously thrown over certain portions of the mystery connected with these [Zodiacal] signs by the ancient philosophers, will never be lifted up for the amusement or edification of the uninitiated public.¹³⁸⁰

Chỉ cần nói rằng, vì dấu hiệu Makara liên hệ với sự ra đời của Tiểu thiên địa tinh thần, và với cái chết hay sự tan rã của Vũ trụ hồng trần—sự chuyển nhập của nó vào cõi giới Tinh thần, nên các Dhyani Chohan, ở Ấn Độ được gọi là Kumara, liên hệ với cả hai. Hơn nữa, trong các tôn giáo công truyền, các Ngài đã trở thành những từ đồng nghĩa với các Thiên thần Bóng tối. Mara là Thần Bóng tối, Đấng Sa ngã, và Tử thần; thế nhưng đó lại là một trong các danh xưng của Kama, vị Thần Đầu Tiên trong các Veda, Logos, từ Ngài các Kumara đã phát sinh, và điều này còn nối kết các Ngài mật thiết hơn với Makara Ấn Độ “hoang đường” của chúng ta, và với vị Thần đầu cá sấu ở Ai Cập. Những con Cá sấu trong sông Nile Thiên giới là năm, và Thần Toom, Thượng đế Nguyên thủy, khi sáng tạo các thiên thể và sinh linh, đã gọi những con Cá sấu này hiện ra trong cuộc “sáng tạo” thứ năm của Ngài. Khi Osiris, “Mặt Trời đã khuất”, được chôn cất và đi vào Amenti, những con Cá sấu thiêng liêng lao xuống vực thẳm của các Dòng Nước nguyên thủy—“Đấng Xanh Lớn”. Khi Mặt Trời Sự Sống mọc lên, chúng lại trồi ra khỏi dòng sông thiêng. Tất cả điều này mang tính biểu tượng cao độ, và cho thấy các chân lý huyền bí nguyên sơ đã tìm được sự biểu đạt của chúng trong những biểu tượng đồng nhất như thế nào. Nhưng, như ông T. Subba Row đã tuyên bố đúng: Bức màn được các triết gia cổ đại khéo léo phủ lên một số phần của bí nhiệm liên hệ với các dấu hiệu Hoàng đạo này sẽ không bao giờ được vén lên để mua vui hay khai trí cho công chúng chưa được điểm đạo.

Nor was number Five less sacred with the Greeks. The “Five Words” of Brahmâ have become with the Gnostics the “Five Words” written upon the Âkâshic (Shining) Garment of Jesus at his glorification—the words “Zama Zama Ôzza Rachama Ôzai” (ΖΑΜΑ ΖΑΜΑ ΩΖΖΑ ΡΑΧΑΜΑ ΩΖΑΙ), translated by the Orientalists “the robe, the glorious robe of my strength.” These words were, in their turn, the anagrammatic “blind” of the five mystic Powers represented on the robe of the “resurrected” Initiate after his last trial of three days’ trance; the five becoming seven only after his “death,” when the Adept became the full Christos, the full Krishna-Vishnu, i.e., merged in Nirvâna. The E Delphicum, a sacred symbol, was the numeral five, again; and how sacred it was is shown by the fact that the Corinthians, according to Plutarch, replaced the wooden numeral in the Delphic Temple by a bronze one, and this one was transmuted by Livia Augusta into a facsimile in gold.¹³⁸¹

Con số Năm cũng không kém phần thiêng liêng đối với người Hy Lạp. “Năm Linh từ” của Brahma, nơi các nhà Ngộ đạo, đã trở thành “Năm Linh từ” được viết trên Y phục Akasha, tức Sáng Chói, của Jesus khi Ngài được vinh hiển—những lời “Zama Zama Ozza Rachama Ozai”, được các nhà Đông phương học dịch là “áo choàng, áo choàng vinh quang của sức mạnh tôi”. Đến lượt mình, những lời này là “màn che” đảo tự của năm Quyền năng thần bí được biểu thị trên áo choàng của điểm đạo đồ “phục sinh” sau thử thách cuối cùng trong ba ngày xuất thần; năm chỉ trở thành bảy sau “cái chết” của y, khi Chân sư trở thành Christos trọn vẹn, Krishna-Vishnu trọn vẹn, nghĩa là hòa nhập vào Niết Bàn. Chữ E ở Delphi, một biểu tượng thiêng liêng, một lần nữa lại là con số năm; và nó thiêng liêng đến mức nào được chứng tỏ bởi sự kiện, theo Plutarch, người Corinth đã thay con số bằng gỗ trong Đền Delphi bằng một con số bằng đồng, và con số này được Livia Augusta chuyển hóa thành một bản sao bằng vàng.

It is easy to recognize in the two “Spiritus”—the Greek signs (!) spoken of by Ragon—Âtmâ and Buddhi, or Divine Spirit and its Vehicle, the Spiritual Soul.

Thật dễ nhận ra trong hai “Spiritus”—các dấu hiệu Hy Lạp mà Ragon nói đến—Atma và Buddhi, hay Tinh Thần Thiêng Liêng và Vận cụ của nó, Linh hồn Tinh thần.

The Six or the Senary is dealt with later in this Section, while the Septenary will be fully treated in the course of this Volume in the Section on “The Mysteries of the Hebdomad.”

Số Sáu hay Lục phân sẽ được bàn đến ở phần sau của Mục này, trong khi Thất phân sẽ được khảo luận đầy đủ trong tiến trình của Quyển này, trong Mục về “Các Bí nhiệm của Hebdomad”.

The Ogdoad or Eight symbolizes the eternal and spiral motion of cycles, the 8, ∞, and is symbolized in its turn by the Caduceus. It shows the regular breathing of the Kosmos presided over by the Eight Great Gods—the Seven from the primeval Mother, the One and the Triad.

Ogdoad hay số Tám biểu tượng cho chuyển động vĩnh cửu và xoắn ốc của các chu kỳ, số 8, vô cực, và đến lượt nó được biểu tượng hóa bằng Caduceus. Nó chỉ sự hô hấp đều đặn của Vũ trụ, do Tám Vị Thần Vĩ Đại chủ trì—Bảy từ Mẹ nguyên thủy, Đấng Duy Nhất và Tam nguyên.

Then comes the number Nine, or the triple Ternary. It is the number which reproduces itself incessantly under all shapes and figures in every multiplication. It is the sign of every circumference, since its value in degrees is equal to 9, i.e., to 3 + 6 + 0. It is a bad number under certain conditions, and very unlucky. If number 6 was the symbol of our Globe ready to be animated by a divine Spirit, 9 symbolized our Earth informed by a bad or evil Spirit.

Rồi đến số Chín, hay Tam Bộ ba. Đó là con số không ngừng tái sinh chính nó dưới mọi hình dạng và hình thể trong mọi phép nhân. Nó là dấu hiệu của mọi chu vi, vì giá trị của nó theo độ bằng 9, nghĩa là 3 cộng 6 cộng 0. Nó là một con số xấu trong một số điều kiện nhất định, và rất bất hạnh. Nếu số 6 là biểu tượng của Bầu hành tinh chúng ta, sẵn sàng được một Tinh Thần thiêng liêng tiếp sinh lực, thì số 9 biểu tượng cho Trái Đất chúng ta được một Tinh Thần xấu hay tà ác thấm nhuần.

Ten, or the Decad, brings all these digits back to unity, and ends the Pythagorean table. Hence this figure, [Symbol: Circle with line through the middle]—unity within zero—was the symbol of Deity, of the Universe, and of Man. Such is the secret meaning of “the strong grip of the lion’s paw, of the tribe of Judah” (the “master mason’s grip”) between two hands, the joint number of whose fingers is ten.

Mười, hay Thập phân, đưa tất cả các chữ số này trở về hợp nhất, và kết thúc bảng Pythagoras. Vì thế hình này, [Biểu tượng: Vòng tròn có đường thẳng đi qua giữa]—hợp nhất bên trong số không—là biểu tượng của Thượng đế, của Vũ trụ, và của Con người. Đó là ý nghĩa bí mật của “cái nắm mạnh bằng vuốt sư tử, của chi tộc Judah”, tức “cái nắm tay của thợ cả hội Tam điểm”, giữa hai bàn tay, tổng số ngón tay của chúng là mười.

If we now give our attention to the Egyptian cross, or the Tau, we may discover this letter, which was so exalted by Egyptians, Greeks, and Jews, to be mysteriously connected with the Decad. The Tau is the Alpha and the Omega of Secret Divine Wisdom, which is symbolized by the initial and the final letters of Thot (Hermes). Thot was the inventor of the Egyptian alphabet, and the letter Tau closed the alphabets of the Jews and the Samaritans, who called this character the “end” or “perfection,” “culmination” and “security.” Hence, Ragon tells us, the words Terminus, “end,” and Tectum, “roof,” are symbols of shelter and security—which is rather a prosaic definition. But such is the usual destiny of ideas and things in this world of spiritual decadence, though at the same time of physical progress. Pan was at one time Absolute Nature, the One and Great All; but when history catches a first glimpse of him, Pan has already tumbled down into a godling of the fields, a rural God; history will not recognize him, while theology makes of him the Devil! Yet his seven-piped flute, the emblem of the seven forces of Nature, of the seven planets, the seven musical notes, of all the septenary harmony in short, shows well his primordial character. So with the cross. Far earlier than the Jews had devised their golden candlestick of the Temple with three sockets on one side and four on the other, and made of number seven a feminine number of generation—thus introducing the phallic element into religion—the more spiritually-minded nations had made of the cross (as 3 + 4 = 7) their most sacred divine symbol. In fact, circle, cross, and seven—the latter being made a base of circular measurement—are the first primordial symbols. Pythagoras, who brought his wisdom from India, left to posterity a glimpse into this truth. His School regarded number 7 as a compound of numbers 3 and 4, which they explained in a dual manner. On the plane of the noumenal world, the Triangle was, as the first conception of the manifested Deity, its image, “Father-Mother-Son”; and the Quaternary, the perfect number, was the noumenal, ideal root of all numbers and things on the physical plane. Some students, in view of the sacredness of the Tetraktys and the Tetragrammaton, mistake the mystic meaning of the Quaternary. The latter was with the Ancients only a secondary “perfection,” so to speak, because it related only to the manifested planes. Whereas it is the Triangle, the Greek Delta (Δ), which was the “vehicle of the unknown Deity.” A good proof of it lies in the name of the Deity beginning with Delta. Zeus was written Δεύς (Deus) by the Bœotians, thence the Deus of the Latins. This, in relation to the metaphysical conception, with regard to the meaning of the septenary in the phenomenal world; but for purposes of profane or exoteric interpretation, the symbolism changed. Three became the ideograph of the three material Elements—Air, Water, Earth; and four became the principle of all that which is neither corporeal nor perceptible. But this has never been accepted by the real Pythagoreans. Viewed as a compound of 6 and 1, the Senary and the Unity, number 7 was the invisible centre, the Spirit of everything, as there exists no hexagonal body without a seventh property being found as the central point in it, as, for instance, crystals and snow-flakes in so-called “inanimate” nature. Moreover, number seven, they said, has all the perfection of the unit—the number of numbers. For as absolute unity is uncreated, and impartite, hence number-less, and no number can produce it, so is the seven; no digit contained within the Decad can beget or produce it. And it is four which affords an arithmetical division between unity and seven, for it surpasses the former by the same number (three), as it is itself surpassed by the seven, since four is by as many numbers above one, as seven is above four.¹³⁸³

Nếu nay chúng ta chú ý đến thập giá Ai Cập, hay Tau, chúng ta có thể khám phá rằng mẫu tự này, vốn được người Ai Cập, Hy Lạp và Do Thái tôn vinh đến thế, liên hệ một cách huyền bí với Thập phân. Tau là Alpha và Omega của Minh triết Thiêng Liêng Bí truyền, được biểu tượng hóa bằng các chữ đầu và cuối của Thot, tức Hermes. Thot là người phát minh bảng chữ cái Ai Cập, và chữ Tau khép lại các bảng chữ cái của người Do Thái và người Samaria, những người gọi ký tự này là “chung cuộc” hay “hoàn thiện”, “đỉnh điểm” và “an toàn”. Vì thế, Ragon cho chúng ta biết, các từ Terminus, “chung cuộc”, và Tectum, “mái che”, là biểu tượng của nơi trú ẩn và an toàn—một định nghĩa khá tầm thường. Nhưng đó là số phận thường thấy của các ý tưởng và sự vật trong thế giới suy thoái tinh thần này, dù đồng thời là thế giới tiến bộ hồng trần. Pan đã từng là Thiên nhiên Tuyệt đối, Đấng Duy Nhất và Toàn Thể Vĩ Đại; nhưng khi lịch sử thoáng thấy y lần đầu, Pan đã rơi xuống thành một tiểu thần của đồng ruộng, một vị Thần thôn dã; lịch sử sẽ không nhận ra y, trong khi thần học biến y thành Ác quỷ! Tuy nhiên cây sáo bảy ống của y, biểu tượng của bảy mãnh lực của Thiên nhiên, của bảy hành tinh, bảy nốt nhạc, tóm lại là toàn bộ sự hài hòa thất phân, cho thấy rõ đặc tính nguyên thủy của y. Thập giá cũng vậy. Từ rất lâu trước khi người Do Thái nghĩ ra chân đèn vàng trong Đền thờ với ba ổ cắm ở một bên và bốn ở bên kia, và biến con số bảy thành một con số nữ tính của sự sinh sản—do đó đưa yếu tố dương vật vào tôn giáo—các dân tộc có khuynh hướng tinh thần hơn đã biến thập giá, vì 3 cộng 4 bằng 7, thành biểu tượng thiêng liêng nhất của họ. Thật vậy, vòng tròn, thập giá, và số bảy—số sau này được lấy làm nền tảng cho phép đo hình tròn—là những biểu tượng nguyên thủy đầu tiên. Pythagoras, người mang Minh triết của mình từ Ấn Độ về, đã để lại cho hậu thế một thoáng nhìn vào chân lý này. Trường phái của ông xem số 7 là hợp thể của các số 3 và 4, mà họ giải thích theo hai cách. Trên cõi của thế giới bản thể luận, Tam giác, như quan niệm đầu tiên về Thượng đế biểu hiện, là hình ảnh của Thượng đế ấy, “Cha-Mẹ-Con”; và Tứ phân, con số hoàn hảo, là căn nguyên bản thể luận, lý tưởng, của mọi con số và sự vật trên cõi hồng trần. Một số đạo sinh, vì tính thiêng liêng của Tetraktys và Tetragrammaton, đã hiểu lầm ý nghĩa thần bí của Tứ phân. Đối với người xưa, cái sau chỉ là một “sự hoàn thiện” thứ yếu, có thể nói như vậy, vì nó chỉ liên hệ với các cõi biểu hiện. Trong khi đó, chính Tam giác, Delta Hy Lạp, mới là “vận cụ của Thượng đế bất khả tri”. Một bằng chứng tốt về điều này nằm ở danh xưng của Thượng đế bắt đầu bằng Delta. Người Boeotia viết Zeus là Deus, từ đó có Deus của người Latinh. Điều này liên quan đến quan niệm siêu hình, xét về ý nghĩa của thất phân trong thế giới hiện tượng; nhưng nhằm mục đích diễn giải phàm tục hay công truyền, biểu tượng pháp đã thay đổi. Ba trở thành ký hiệu ý niệm của ba Nguyên tố vật chất—Khí, Nước, Đất; và bốn trở thành nguyên khí của tất cả những gì không có thân xác cũng không thể tri giác được. Nhưng điều này chưa bao giờ được các Pythagoras chân chính chấp nhận. Được nhìn như hợp thể của 6 và 1, Lục phân và Hợp nhất, số 7 là trung tâm vô hình, Tinh Thần của mọi sự vật, vì không có thân thể lục giác nào mà không có một thuộc tính thứ bảy được tìm thấy như điểm trung tâm trong nó, chẳng hạn như các tinh thể và bông tuyết trong thiên nhiên gọi là “vô tri”. Hơn nữa, họ nói, con số bảy có mọi sự hoàn thiện của đơn vị—con số của các con số. Vì như hợp nhất tuyệt đối là vô sinh, không thể phân chia, và do đó không có số, và không con số nào có thể sinh ra nó, thì bảy cũng vậy; không chữ số nào nằm trong Thập phân có thể sinh ra hay sản sinh nó. Và chính bốn đem lại một sự phân chia số học giữa hợp nhất và bảy, vì nó vượt trên số trước bằng đúng con số ấy, tức ba, như chính nó bị bảy vượt qua, bởi bốn ở trên một bao nhiêu con số, thì bảy ở trên bốn bấy nhiêu.

“With the Egyptians number 7 was the symbol of life eternal,” says Ragon, and adds that this is why the Greek letter Z, which is but a double 7, is the initial letter of Zaô, “I live,” and of Zeus, the “father of all living.”

“Đối với người Ai Cập, số 7 là biểu tượng của sự sống vĩnh cửu,” Ragon nói, và thêm rằng đó là lý do chữ Z Hy Lạp, vốn chỉ là số 7 kép, là chữ đầu của Zao, “tôi sống”, và của Zeus, “cha của mọi sinh linh”.

Moreover, figure 6 was the symbol of the Earth during the autumn and winter “sleeping” months, and figure 7 during spring and summer, as the Spirit of Life animated her at that time—the seventh or central informing Force. We find the same in the Egyptian mythos and symbol of Osiris and Isis, personifying Fire and Water metaphysically, and the Sun and the Nile physically. The number of the solar year, 365 in days, is the numerical value of the word Neilos (Nile). This, together with the Bull, with the crescent and the ansated cross between its horns, and the Earth under its astronomical symbol (♁), are the most phallic symbols of later antiquity.

Hơn nữa, hình số 6 là biểu tượng của Trái Đất trong những tháng “ngủ” của mùa thu và mùa đông, còn hình số 7 là biểu tượng của Trái Đất trong mùa xuân và mùa hè, khi Tinh Thần Sự Sống tiếp sinh lực cho bà vào thời điểm ấy—Mãnh lực thấm nhuần thứ bảy hay trung tâm. Chúng ta thấy điều tương tự trong huyền thoại và biểu tượng Ai Cập về Osiris và Isis, nhân cách hóa Lửa và Nước về mặt siêu hình, và Mặt Trời cùng sông Nile về mặt hồng trần. Con số của năm mặt trời, 365 ngày, là giá trị số học của từ Neilos, tức Nile. Điều này, cùng với Con Bò, với lưỡi liềm và thập giá có quai giữa hai sừng của nó, và Trái Đất dưới biểu tượng thiên văn của nó, là những biểu tượng dương vật rõ rệt nhất của thời cổ đại về sau.

The Nile was the river of time with the number of a year, or year and a day (364 + 1 = 365). It represented the parturient water of Isis, or Mother Earth, the moon, the woman, and the cow, also the workshop of Osiris, representing the T’sod Olaum of the Hebrews. The ancient name of this river was Eridanus, or the Hebrew Iardan, with the Coptic or old Greek suffix. This was the door of the Hebrew word Jared, or source, or descent… of the river Jordan, which had the same mythical use with the Hebrews that the Nile had with the Egyptians,¹³⁸⁴ it was the source of descent, and held the waters of life.¹³⁸⁵

Sông Nile là dòng sông của thời gian với con số của một năm, hay một năm và một ngày, 364 cộng 1 bằng 365. Nó biểu thị dòng nước sinh nở của Isis, hay Mẹ Đất, mặt trăng, người nữ, và con bò, cũng là xưởng của Osiris, biểu thị T’sod Olaum của người Do Thái. Tên cổ của dòng sông này là Eridanus, hay Iardan trong tiếng Do Thái, với hậu tố Copt hay Hy Lạp cổ. Đây là cánh cửa của từ Jared trong tiếng Do Thái, hay nguồn, hay sự giáng xuống… của sông Jordan, dòng sông có cùng công dụng thần thoại đối với người Do Thái như sông Nile đối với người Ai Cập, nó là nguồn của sự giáng xuống, và chứa các dòng nước của sự sống.

It was, to put it plainly, the symbol of the personified Earth, or Isis regarded as the womb of that Earth. This is shown clearly enough; and Jordan—the river so sacred now to Christians—held no more sublime or poetical meaning in it than the parturient waters of the Moon—Isis, or Jehovah in his female aspect. Now, as shown by the same scholar, Osiris was the Sun, and the river Nile, and the year of 365 days; while Isis was the Moon, the bed of that river, or Mother Earth “for the parturient energies of which water was a necessity,” as also the lunar year of 354 days, “the time-maker of the periods of gestation.” All this then is sexual and phallic, our modern scholars seeming to find in these symbols nothing beyond a physiological or phallic meaning. Nevertheless, the three figures 365, or the number of days in a solar year, have but to be read with the Pythagorean key to find in them a highly philosophical and moral meaning. One instance will be sufficient. It can read: The Earth (3)—animated by (6)—the Spirit of Life (5).

Nói một cách rõ ràng, đó là biểu tượng của Trái Đất được nhân cách hóa, hay Isis được xem như tử cung của Trái Đất ấy. Điều này được chỉ rõ đủ; và Jordan—dòng sông hiện nay rất thiêng liêng đối với tín đồ Cơ Đốc—không chứa đựng ý nghĩa nào cao siêu hay thi vị hơn các dòng nước sinh nở của Mặt Trăng—Isis, hay Jehovah trong phương diện nữ của Ngài. Nay, như cùng học giả ấy đã chỉ ra, Osiris là Mặt Trời, và sông Nile, và năm 365 ngày; trong khi Isis là Mặt Trăng, lòng sông ấy, hay Mẹ Đất, “đối với các năng lực sinh nở của nó, nước là một nhu cầu tất yếu”, cũng như năm mặt trăng 354 ngày, “kẻ tạo thời gian cho các chu kỳ thai nghén”. Vậy, tất cả điều này đều mang tính dục và dương vật, vì các học giả hiện đại của chúng ta dường như không tìm thấy trong các biểu tượng này điều gì vượt ngoài ý nghĩa sinh lý hay dương vật. Tuy nhiên, ba con số 365, hay số ngày trong một năm mặt trời, chỉ cần được đọc bằng chìa khóa Pythagoras là có thể tìm thấy trong chúng một ý nghĩa triết học và đạo đức rất cao. Một thí dụ là đủ. Nó có thể được đọc là: Trái Đất (3)—được tiếp sinh lực bởi (6)—Tinh Thần Sự Sống (5).

Simply because 3 is equivalent to the Greek Gamma (Γ) which is the symbol of Gaia, the Earth, while the figure 6 is the symbol of the animating or informing principle, and the 5 is the universal quintessence which spreads in every direction and forms all matter.¹³⁸⁶

Đơn giản vì 3 tương đương với Gamma Hy Lạp, vốn là biểu tượng của Gaia, Trái Đất, trong khi hình số 6 là biểu tượng của nguyên khí làm sinh động hay thấm nhuần, và số 5 là tinh túy phổ quát lan tỏa theo mọi hướng và tạo thành mọi vật chất.

The few instances and examples brought forward reveal only one small portion of the methods used to read the symbolical ideographs and numerals of antiquity. The system being of an extreme and complex difficulty, very few, even among the Initiates, could master all the seven keys. Is it to be wondered, then, that the metaphysical gradually dwindled down into the physical Nature; that the Sun, once upon a time the symbol of Deity, became, as æons glided by, that of its creative ardour only; and that thence it fell into a glyph of phallic significance? But surely, it is not those whose method, like Plato’s, was to proceed from universals down to particulars, who could ever have begun by symbolizing their religions by sexual emblems! It is quite true, though uttered by that incarnated paradox Éliphas Lévi, that “man is God on Earth, and God is man in Heaven.” But this could not, and never did apply to the One Deity, only to the Hosts of Its incarnated beams, called by us Dhyân Chohans, by the Ancients Gods, and now transformed by the Church into Devils on the left, and into the Saviour on the right side!

Một vài trường hợp và thí dụ được nêu ra chỉ tiết lộ một phần nhỏ trong các phương pháp dùng để đọc các ký hiệu ý niệm và chữ số biểu tượng của thời cổ đại. Vì hệ thống này cực kỳ khó khăn và phức tạp, nên rất ít người, ngay cả trong số các điểm đạo đồ, có thể làm chủ tất cả bảy chìa khóa. Vậy thì có gì đáng ngạc nhiên khi yếu tố siêu hình dần dần suy giảm thành Thiên nhiên hồng trần; khi Mặt Trời, từng là biểu tượng của Thượng đế, theo dòng các đại kiếp trôi qua, chỉ còn trở thành biểu tượng của nhiệt lực sáng tạo của Thượng đế ấy; và từ đó rơi xuống thành một ký hiệu mang ý nghĩa dương vật? Nhưng chắc chắn, những người có phương pháp, như Plato, là đi từ cái phổ quát xuống cái đặc thù, không bao giờ có thể khởi đầu bằng cách biểu tượng hóa tôn giáo của họ bằng các biểu hiệu tính dục! Điều được nói ra bởi nghịch lý nhập thể Eliphas Levi quả thật đúng, rằng “con người là Thượng đế trên Trái Đất, và Thượng đế là con người trên Trời.” Nhưng điều này không thể, và chưa bao giờ, áp dụng cho Đấng Thượng đế Duy Nhất, mà chỉ áp dụng cho các Đoàn gồm những tia sáng nhập thể của Ngài, được chúng ta gọi là Dhyani Chohan, được người xưa gọi là các Thần, và nay bị Giáo hội chuyển hóa thành Ác quỷ ở phía trái, và thành Đấng Cứu Thế ở phía phải!

But all such dogmas grew out of the one root, the root of Wisdom, which grows and thrives on the Indian soil. There is not an Archangel that could not be traced back to its prototype in the sacred land of Âryâvarta. These prototypes are all connected with the Kumâras who appear on the scene of action by “refusing”—as Sanatkumâra and Sananda—to “create progeny.” Yet they are called the “creators” of (thinking) man. More than once they are brought into connection with Nârada—another bundle of apparent incongruities, yet a wealth of philosophical tenets. Nârada is the leader of the Gandharvas, the celestial singers and musicians; Esoterically, the reason for this is explained by the fact that the Gandharvas are “the instructors of men in the Secret Sciences.” It is they, who “loving the women of the Earth” disclosed to them the mysteries of creation; or, as in the Veda, the “heavenly” Gandharva is a deity who knew and revealed the secrets of heaven and divine truths, in general. If we remember what is said of this class of Angels in Enoch and in the Bible, then the allegory is plain; their leader, Nârada, while refusing to procreate, leads men to become Gods. Moreover, all of these, as stated in the Vedas, are Chhandajas, “will-born,” or incarnated, in different Manvantaras, of their own will. They are shown in exoteric literature as existing age after age; some being “cursed to be reborn,” others incarnating as a duty. Finally, as the Sanakadikas, the seven Kumâras who went to visit Vishnu on the “White Island” (Shveta-dvîpa), the Island inhabited by the Mahâ Yogins—they are connected with Shâka-dvîpa and the Lemurians and Atlanteans of the Third and Fourth Races.

Nhưng tất cả những giáo điều như thế đều mọc lên từ một gốc rễ duy nhất, gốc rễ của Minh triết, vốn sinh trưởng và hưng thịnh trên đất Ấn Độ. Không có Tổng lãnh Thiên thần nào mà không thể truy nguyên về nguyên mẫu của mình trong thánh địa Aryavarta. Tất cả các nguyên mẫu này đều liên hệ với các Kumara, những vị xuất hiện trên sân khấu hành động bằng cách “từ chối”—như Sanatkumara và Sananda—“sáng tạo hậu duệ”. Thế nhưng các Ngài lại được gọi là “các đấng sáng tạo” của con người biết suy tư. Hơn một lần, các Ngài được đặt trong mối liên hệ với Narada—một tập hợp khác của những điều có vẻ bất tương hợp, nhưng lại là một kho tàng các giáo lý triết học. Narada là thủ lĩnh của các Gandharva, những ca sĩ và nhạc sĩ thiên giới; một cách huyền bí, lý do của điều này được giải thích bằng sự kiện rằng các Gandharva là “những vị hướng dẫn con người trong các Khoa học Bí truyền”. Chính họ, “vì yêu những người nữ của Trái Đất”, đã tiết lộ cho các nàng những bí nhiệm của sự sáng tạo; hay, như trong Veda, Gandharva “thiên giới” là một vị thần biết và mặc khải các bí mật của trời và các chân lý thiêng liêng nói chung. Nếu chúng ta nhớ những gì được nói về lớp Thiên thần này trong Enoch và trong Kinh Thánh, thì ẩn dụ trở nên rõ ràng; thủ lĩnh của họ, Narada, trong khi từ chối sinh sản, lại dẫn dắt con người trở thành các Thần. Hơn nữa, tất cả các vị này, như đã nêu trong các Veda, đều là Chhandaja, “sinh bởi ý chí”, hay nhập thể, trong các Giai kỳ sinh hóa khác nhau, do chính ý chí của các Ngài. Trong văn liệu công truyền, các Ngài được trình bày là tồn tại từ thời đại này sang thời đại khác; một số vị “bị nguyền phải tái sinh”, những vị khác nhập thể như một bổn phận. Sau cùng, với tư cách các Sanakadika, bảy Kumara đã đi thăm Vishnu trên “Đảo Trắng”, Shveta-dvipa, hòn đảo cư ngụ của các Maha Yogin—các Ngài liên hệ với Shaka-dvipa và với người Lemuria cùng Atlantis của Giống dân Thứ Ba và Thứ Tư.

In the Esoteric Philosophy, the Rudras (Kumâras, Âdityas, Gandharvas, Asuras, etc.) are the highest Dhyân Chohans or Devas as regards intellectuality. They are those who, owing to their having acquired by self-development the five-fold nature—hence the sacredness of number five—became independent of the pure Arûpa Devas. This is a mystery very difficult to realize and understand correctly. For we see that those who were “obedient to law” are, equally with the “rebels,” doomed to be reborn in every age. Nârada, the Rishi, is cursed by Brahmâ to incessant peripateticism on Earth, i.e., to be constantly reborn. He is a rebel against Brahmâ, and yet has no worse fate than the Jayas—the twelve great Creative Gods produced by Brahmâ as his assistants in the functions of creation. For the latter, lost in meditation, only forgot to create; and for this, they were equally cursed by Brahmâ to be born in every Manvantara. And still they are termed—together with the rebels—Chhandajas, or those born of their own will in human form.

Trong Triết học Bí truyền, các Rudra, tức Kumara, Aditya, Gandharva, Asura, v.v., là các Dhyani Chohan hay Deva cao nhất xét về trí tuệ. Các Ngài là những vị, nhờ đã đạt được bằng sự tự phát triển bản chất ngũ phân—do đó có tính thiêng liêng của con số năm—đã trở nên độc lập với các Arupa Deva thuần khiết. Đây là một bí nhiệm rất khó chứng nghiệm và thấu hiểu đúng đắn. Vì chúng ta thấy rằng những vị “tuân phục định luật”, cũng như những “kẻ phản nghịch”, đều bị định phải tái sinh trong mọi thời đại. Narada, vị Rishi, bị Brahma nguyền phải du hành không ngừng trên Trái Đất, nghĩa là phải liên tục tái sinh. Y là kẻ phản nghịch Brahma, thế nhưng lại không có số phận nào tệ hơn các Jaya—mười hai vị Thần Sáng Tạo vĩ đại do Brahma sản sinh làm phụ tá của Ngài trong các chức năng sáng tạo. Vì các vị sau, chìm trong tham thiền, chỉ quên sáng tạo; và vì điều này, các Ngài cũng bị Brahma nguyền phải sinh ra trong mỗi Giai kỳ sinh hóa. Tuy vậy, cùng với những kẻ phản nghịch, các Ngài vẫn được gọi là Chhandaja, hay những vị sinh bởi chính ý chí của mình trong hình người.

All this is very puzzling to one who is unable to read and understand the Purânas except in their dead-letter sense.¹³⁸⁷ Hence we find the Orientalists refusing to be puzzled, and cutting the Gordian knot of perplexity by declaring the whole scheme “figments… of Brâhmanical fancy and love of exaggeration.” But to the student of Occultism, the whole is pregnant with deep philosophical meaning. We willingly leave the rind to the Western Sanskritist, but claim the essence of the fruit for ourselves. We do more: we concede that in one sense much in these so-called “fables” refers to astronomical allegories about constellations, asterisms, stars, and planets. Yet, while the Gandharva of the Rig Veda may there be made to personify the fire of the Sun, the Gandharva Devas are entities both of a physical and psychic character, while the Apsarasas (with other Rudras) are both qualities and quantities. In short, if ever unravelled, the Theogony of the Vedic Gods will reveal fathomless mysteries of Creation and Being. Truly says Parâshara: These classes of thirty-three divinities… exist age after age, and their appearance and disappearance is in the same manner as the sun sets and rises again.¹³⁸⁸

Tất cả điều này rất khó hiểu đối với người không thể đọc và thấu hiểu các Purana ngoại trừ theo nghĩa văn tự chết cứng của chúng. Vì thế, chúng ta thấy các nhà Đông phương học từ chối để mình bối rối, và cắt nút thắt Gordian của sự rối rắm bằng cách tuyên bố toàn bộ hệ đồ là “những hư cấu… của trí tưởng tượng Bà-la-môn và lòng ham phóng đại.” Nhưng đối với đạo sinh Huyền bí học, toàn bộ điều ấy chứa đầy thâm nghĩa triết học sâu xa. Chúng tôi sẵn lòng để lại lớp vỏ cho nhà Phạn học phương Tây, nhưng đòi lấy tinh chất của trái quả cho chính mình. Chúng tôi còn làm hơn thế nữa: chúng tôi thừa nhận rằng, theo một nghĩa nào đó, nhiều điều trong các “truyện ngụ ngôn” được gọi như thế này liên quan đến những ẩn dụ thiên văn về các chòm sao, các nhóm sao, các ngôi sao và các hành tinh. Tuy nhiên, trong khi Gandharva của Rig Veda có thể được làm cho nhân cách hóa lửa của Mặt Trời, thì các Gandharva Deva là những thực thể vừa có tính hồng trần vừa có tính thông linh, còn các Apsarasa cùng với những Rudra khác vừa là phẩm tính vừa là số lượng. Tóm lại, nếu một ngày nào đó được tháo gỡ, Thần hệ học của các Thần Veda sẽ mặc khải những bí nhiệm không đáy của Sáng Tạo và Bản Thể. Parashara nói thật chí lý: Những lớp gồm ba mươi ba thiên tính này… tồn tại từ thời đại này sang thời đại khác, và sự xuất hiện cùng biến mất của chúng cũng như mặt trời lặn rồi lại mọc.

There was a time, when the Eastern symbol of the cross and circle, the Svastika, was universally adopted. With the Esoteric, and for the matter of that exoteric, Buddhist, the Chinaman and the Mongolian, it means the “ten thousand truths.” These truths, they say, belong to the mysteries of the Unseen Universe and Primordial Cosmogony and Theogony.

Đã có một thời, khi biểu tượng phương Đông của thập giá và vòng tròn, Svastika, được chấp nhận khắp nơi. Đối với người Phật tử Nội môn, và xét cho cùng cả người Phật tử ngoại môn, người Trung Hoa và người Mông Cổ, nó có nghĩa là “mười nghìn chân lý.” Họ nói rằng những chân lý này thuộc về các bí nhiệm của Vũ trụ Vô hình, của Vũ trụ khởi nguyên luận và Thần hệ học nguyên sơ.

Since Fohat crossed the Circle like two lines of flame [horizontally and vertically], the Hosts of the Blessed Ones have never failed to send their representatives upon the Planets they are made to watch over from the beginning.

Từ khi Fohat cắt ngang Vòng Tròn như hai đường lửa theo chiều ngang và chiều dọc, các Đạo quân của Những Đấng Chân Phúc chưa bao giờ ngừng gửi các đại diện của mình đến những Hành tinh mà các Ngài được giao trông nom ngay từ ban đầu.

This is why the Svastika is always placed—as the ansated cross was in Egypt—on the breast of the defunct Mystics. It is found on the heart of the images and statues of Buddha, in Tibet and Mongolia. It is the seal placed also on the hearts of the living Initiates, burnt into the flesh for ever with some. This, because they have to keep these truths inviolate and intact, in eternal silence and secrecy to the day they are perceived and read by their chosen successors—new Initiates— “worthy of being entrusted with the ten thousand perfections.” So degraded, however, has it now become, that it is often placed on the headgear of the “Gods,” the hideous idols of the sacrilegious Bhons—the Dugpas or Sorcerers, of the Tibetan borderlands—until found out by a Galukpa, and torn off together with the head of the “God,” though it would be better were it that of the worshipper which was severed from his sinful body. Still, it can never lose its mysterious properties. Throw a retrospective glance, and see it used alike by the Initiates and Seers, as by the Priests of Troy, for many specimens of it have been found by Schliemann on the site of that old city. One finds it with the old Peruvians, the Assyrians, Chaldæans, as well as on the walls of the old-world Cyclopean buildings; in the catacombs of the New World, and in those of the Old (?), at Rome, where—because the first Christians are supposed to have concealed themselves and their religion—it is called Crux Dissimulata.

Đó là lý do vì sao Svastika luôn được đặt—như thập giá có quai từng được đặt ở Ai Cập—trên ngực của các nhà thần bí đã qua đời. Người ta thấy nó trên trái tim của các hình tượng và tượng Đức Phật ở Tây Tạng và Mông Cổ. Nó là ấn cũng được đặt trên trái tim của các Điểm đạo đồ còn sống, nơi một số người được nung khắc vĩnh viễn vào da thịt. Điều này là vì họ phải giữ những chân lý ấy bất khả xâm phạm và nguyên vẹn, trong im lặng và bí mật vĩnh cửu cho đến ngày chúng được tri nhận và đọc bởi những người kế thừa được chọn lựa của họ—những Điểm đạo đồ mới—“xứng đáng được giao phó mười nghìn sự toàn thiện.” Tuy nhiên, hiện nay nó đã trở nên sa đọa đến mức thường được đặt trên mũ đội đầu của các “Thần,” những ngẫu tượng ghê tởm của bọn Bhon phạm thánh—các Dugpa hay Phù thủy ở vùng biên giới Tây Tạng—cho đến khi bị một Galukpa phát hiện và xé bỏ cùng với đầu của “Thần,” dù tốt hơn sẽ là đầu của kẻ thờ phụng bị tách khỏi thân xác tội lỗi của y. Dẫu vậy, nó không bao giờ có thể mất những đặc tính huyền nhiệm của mình. Hãy quay nhìn về quá khứ, và thấy nó được các Điểm đạo đồ và nhà thông nhãn sử dụng cũng như các Tư tế thành Troy đã dùng, vì nhiều mẫu của nó đã được Schliemann tìm thấy tại địa điểm của thành cổ ấy. Người ta thấy nó nơi những người Peru cổ, người Assyria, người Chaldea, cũng như trên các bức tường của những công trình Cyclopean thời cổ; trong các hầm mộ của Thế Giới Mới và trong những hầm mộ của Thế Giới Cũ ở La Mã, nơi—vì người ta cho rằng các tín đồ Kitô giáo đầu tiên đã ẩn mình và che giấu tôn giáo của họ—nó được gọi là Thập giá Che giấu.

According to De Rossi the Swastika from an early period was a favourite form of the cross employed with an occult signification which shows the secret was not that of the Christian cross. One Swastika cross in the catacombs is the sign of an inscription which reads “ΖΩΤΙΚΩ ΖΟΤΙΚΗ [? ΖΩΤΙΚΗ], Vitalis Vitalia,” or life of life.¹³⁸⁹

Theo De Rossi, từ một thời kỳ rất sớm, Swastika đã là một hình thức thập giá được ưa chuộng được sử dụng với một thâm nghĩa huyền bí, điều này cho thấy bí mật ấy không phải là bí mật của thập giá Kitô giáo. Một thập giá Swastika trong các hầm mộ là dấu hiệu của một minh văn đọc là “Vitalis Vitalia,” hay sự sống của sự sống.

But the best evidence to the antiquity of the cross is that which is brought forward by the author of The Natural Genesis himself: The value of the cross as a Christian symbol is supposed to date from the time when Jesus Christ was crucified. And yet in the “Christian” iconography of the catacombs no figure of a man appears upon the Cross during the first six or seven centuries. There are all forms of the cross except that—the alleged starting-point of the new religion. That was not the initial but the final form of the Crucifix.During some six centuries after the Christian era the foundation of the Christian religion in a crucified Redeemer is entirely absent from Christian art! The earliest known form of the human figure on the cross is the crucifix presented by Pope Gregory the Great to Queen Theodolinde of Lombardy, now in the Church of St. John at Monza, whilst no image of the Crucified is found in the catacombs at Rome earlier than that of San Giulio, belonging to the seventh or eighth century…. There is no Christ and no Crucified; the Cross is the Christ even as the Stauros (Cross) was a type and a name of Horus the Gnostic Christ. The Cross, not the Crucified, is the primary symbol of the Christian Church. The Cross, not the Crucified, is the essential object of representation in its art, and of adoration in its religion. The germ of the whole growth and development can be traced to the cross. And that cross is pre-Christian, is pagan and heathen, in half a dozen different shapes. The Cult began with the cross, and Julian was right in saying he waged a “Warfare with the X”; which he obviously considered had been adopted by the A-Gnostics and Mytholators to convey an impossible significance.¹³⁹¹ During centuries the cross stood for the Christ, and was addressed as if it were a living being. It was divinized at first and humanized at last.¹³⁹²

Nhưng bằng chứng tốt nhất về tính cổ xưa của thập giá chính là bằng chứng do chính tác giả của The Natural Genesis nêu ra: Giá trị của thập giá như một biểu tượng Kitô giáo được cho là bắt đầu từ thời Đức Jesus Christ bị đóng đinh. Tuy nhiên, trong hình tượng học “Kitô giáo” của các hầm mộ, không có hình người nào xuất hiện trên Thập giá trong sáu hay bảy thế kỷ đầu. Có mọi hình thức của thập giá ngoại trừ hình thức ấy—điểm khởi đầu được cho là của tôn giáo mới. Đó không phải là hình thức ban đầu mà là hình thức cuối cùng của Thánh giá chịu nạn.Trong khoảng sáu thế kỷ sau kỷ nguyên Kitô giáo, nền tảng của tôn giáo Kitô nơi một Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh hoàn toàn vắng bóng trong nghệ thuật Kitô giáo! Hình thức sớm nhất được biết đến của hình người trên thập giá là thánh giá chịu nạn do Giáo hoàng Gregory Đại đế tặng cho Nữ hoàng Theodolinde xứ Lombardy, hiện ở Nhà thờ Thánh John tại Monza, trong khi không tìm thấy hình ảnh nào của Đấng Bị Đóng Đinh trong các hầm mộ ở La Mã sớm hơn hình ảnh tại San Giulio, thuộc thế kỷ thứ bảy hoặc thứ tám…. Không có Đức Christ và không có Đấng Bị Đóng Đinh; Thập giá chính là Đức Christ, cũng như Stauros, tức Thập giá, là một kiểu mẫu và một danh xưng của Horus, Đức Christ Ngộ đạo. Thập giá, chứ không phải Đấng Bị Đóng Đinh, là biểu tượng nguyên thủy của Giáo hội Kitô. Thập giá, chứ không phải Đấng Bị Đóng Đinh, là đối tượng chính yếu của sự biểu hiện trong nghệ thuật của nó, và của sự tôn thờ trong tôn giáo của nó. Mầm mống của toàn bộ sự tăng trưởng và phát triển có thể truy nguyên đến thập giá. Và thập giá ấy có trước Kitô giáo, là ngoại giáo và dị giáo, dưới nửa tá hình dạng khác nhau. Sự sùng bái bắt đầu với thập giá, và Julian đã đúng khi nói rằng ông tiến hành một “Cuộc chiến với chữ X”; rõ ràng ông xem chữ ấy đã được những kẻ Phi Ngộ đạo và những người thờ huyền thoại chấp nhận để truyền đạt một ý nghĩa bất khả. Trong nhiều thế kỷ, thập giá đại diện cho Đức Christ, và được xưng hô như thể nó là một sinh linh sống. Ban đầu nó được thần thánh hóa và sau cùng được nhân hóa.

Few world-symbols are more pregnant with real Occult meaning than the Svastika. It is symbolized by the figure 6. Like that figure, it points, in its concrete imagery, as does the ideograph of the number, to the Zenith and the Nadir, to North, South, West, and East; one finds the unit everywhere, and that unit reflected in all and every unit. It is the emblem of the activity of Fohat, of the continual revolution of the “Wheels,” and of the Four Elements, the “Sacred Four,” in their mystical, and not alone in their cosmical meaning; further, its four arms, bent at right angles, are intimately related, as shown elsewhere, to the Pythagorean and Hermetic scales. One initiated into the mysteries of the meaning of the Svastika, say the Commentaries, “can trace on it, with mathematical precision, the evolution of Kosmos and the whole period of Sandhyâ.” Also “the relation of the Seen to the Unseen,” and “the first procreation of man and species.”

Ít có biểu tượng thế giới nào chứa đầy ý nghĩa Huyền bí chân thực hơn Svastika. Nó được tượng trưng bằng hình số 6. Giống như hình ấy, trong hình ảnh cụ thể của nó, cũng như trong biểu ý của con số, nó chỉ đến Thiên đỉnh và Thiên đế, đến Bắc, Nam, Tây và Đông; người ta thấy đơn vị ở khắp nơi, và đơn vị ấy được phản chiếu trong từng và mọi đơn vị. Nó là biểu tượng của hoạt động của Fohat, của sự xoay chuyển liên tục của các “Bánh xe,” và của Bốn Nguyên tố, “Bộ Bốn Thiêng Liêng,” trong ý nghĩa thần bí chứ không chỉ trong ý nghĩa vũ trụ của chúng; hơn nữa, bốn cánh tay của nó, gập theo góc vuông, có liên hệ mật thiết, như đã chỉ ra nơi khác, với các thang bậc Pythagoras và Hermetic. Các Cổ Luận nói rằng người được điểm đạo vào các bí nhiệm về ý nghĩa của Svastika “có thể lần theo trên đó, với độ chính xác toán học, sự tiến hoá của Kosmos và toàn bộ chu kỳ của Sandhya.” Cũng như “mối liên hệ của Cái Thấy được với Cái Không thấy được,” và “sự sinh sản đầu tiên của con người và các loài.”

To the Eastern Occultist the Tree of Knowledge, in the Paradise of man’s own heart, becomes the Tree of Life Eternal, and has nought to do with man’s animal senses. It is an absolute mystery that reveals itself only through the efforts of the imprisoned Manas, the Ego, to liberate itself from the thraldom of sensuous perception, and see in the light of the one eternal present Reality. To the Western Kabalist, and far more now to the superficial Symbologist, nursed in the lethal atmosphere of Materialistic Science, the chief explanation of the mysteries of the cross is—its sexual element. Even the otherwise spiritualistic modern commentator discerns this feature in the cross and Svastika before all others.

Đối với nhà Huyền bí học phương Đông, Cây Tri Thức trong Thiên Đường của chính trái tim con người trở thành Cây Sự Sống Vĩnh Cửu, và không liên quan gì đến các giác quan thú tính của con người. Đó là một bí nhiệm tuyệt đối, chỉ tự mặc khải qua những nỗ lực của Manas bị giam hãm, tức chân ngã, nhằm tự giải thoát khỏi ách nô lệ của tri giác cảm quan, và nhìn trong ánh sáng của Thực Tại hiện tại vĩnh cửu duy nhất. Đối với nhà Kabbalah phương Tây, và hiện nay còn hơn thế đối với nhà Biểu tượng học hời hợt, được nuôi dưỡng trong bầu khí chết chóc của Khoa học Duy vật, lời giải thích chính yếu về các bí nhiệm của thập giá là—yếu tố tính dục của nó. Ngay cả nhà bình luận hiện đại, vốn ở những phương diện khác có khuynh hướng tinh thần, cũng nhận ra đặc điểm này trong thập giá và Svastika trước mọi đặc điểm khác.

The cross was used in Egypt as a protecting talisman and a symbol of saving power. Typhon, or Satan, is actually found chained to and bound by the cross. In the Ritual, the Osirian cries, “The Apophis is overthrown, their cords bind the South, North, East, and West, their cords are on him. Har-ru-bah has knotted him.”These were the Cords of the four quarters, or the cross. Thor is said to smite the head of the serpent with his hammer,… a form of Swastika or four-footed cross…. In the primitive sepulchres of Egypt the model of the Chamber had the form of a cross.¹³⁹⁴ The pagoda of Mathura… the birth-place of Krishna, was built in the form of a cross.¹³⁹⁵

Thập giá được dùng ở Ai Cập như một linh phù bảo hộ và một biểu tượng của quyền năng cứu rỗi. Typhon, hay Satan, thật sự được thấy bị xích vào và bị trói bởi thập giá. Trong Nghi lễ, người Osiris kêu lên: “Apophis bị lật đổ, dây của họ trói buộc Nam, Bắc, Đông và Tây, dây của họ ở trên hắn. Har-ru-bah đã thắt nút hắn.”Đó là các Dây của bốn phương, hay thập giá. Người ta nói Thor đánh vào đầu con rắn bằng chiếc búa của mình,… một hình thức của Swastika hay thập giá bốn chân…. Trong các mộ phần nguyên thủy của Ai Cập, mẫu hình của Phòng có dạng thập giá. Ngôi chùa ở Mathura… nơi sinh của Krishna, được xây theo hình thập giá.

This is perfect, and no one can discern in it that “sexual worship,” with which the Orientalists love to break the head of Paganism. But how about the Jews, and the exoteric religions of some Hindû sects, especially the rites of the Vallabâchâryas? For, as said, Shiva-worship, with its Lingam and Yoni, stands too high philosophically, its modern degeneration notwithstanding, to be called a simple phallic worship. But the Tree- or Cross-worship of the Jews, as denounced by their own Prophets, can hardly escape the charge. The “sons of the sorcerers, the seed of the adulterer,”¹³⁹⁷ as Isaiah calls them, never lost an opportunity of “enflaming themselves with idols under every green tree”¹³⁹⁸—which denotes no metaphysical recreation. It is from these monotheistic Jews that the Christian nations have derived their religion, their “God of Gods, the One living God,” while despising and deriding the worship of the Deity of the ancient Philosophers. Let such believe in and worship the physical form of the cross, by all means.

Điều này hoàn toàn đúng, và không ai có thể nhận ra trong đó “sự thờ phụng tính dục” mà các nhà Đông phương học thích dùng để đập vào đầu Ngoại giáo. Nhưng còn người Do Thái, và các tôn giáo ngoại môn của một số giáo phái Hindu, đặc biệt là các nghi lễ của Vallabhacharya thì sao? Vì, như đã nói, sự thờ phụng Shiva, với Lingam và Yoni của nó, đứng quá cao về mặt triết học, bất kể sự thoái hóa hiện đại của nó, để có thể bị gọi là một sự thờ phụng dương vật đơn giản. Nhưng sự thờ phụng Cây hay Thập giá của người Do Thái, như chính các Tiên tri của họ đã tố cáo, khó lòng thoát khỏi lời buộc tội ấy. “Các con của bọn phù thủy, dòng giống của kẻ ngoại tình,” như Isaiah gọi họ, không bao giờ bỏ lỡ cơ hội “tự đốt nóng mình với các ngẫu tượng dưới mọi cây xanh”—điều này không chỉ một sự giải trí siêu hình nào. Chính từ những người Do Thái độc thần này mà các quốc gia Kitô đã lấy tôn giáo của họ, “Thượng đế của các Thượng đế, Thượng đế sống duy nhất” của họ, trong khi khinh miệt và chế nhạo sự thờ phụng Thượng đế của các Triết gia cổ đại. Cứ để những người như thế tin và thờ phụng hình thức hồng trần của thập giá, nếu họ muốn.

But to the follower of the true Eastern Archaic Wisdom, to him who worships in spirit nought outside the Absolute Unity, that ever-pulsating great Heart that beats throughout, as in, every atom of Nature, each such atom contains the germ from which he may raise the Tree of Knowledge, whose fruits give Life Eternal and not physical life alone. For him, the cross and circle, the Tree or the Tau—even after every symbol relating thereto has been referred to and read, one after another—still remain a profound mystery in their Past, and it is to that Past alone that he directs his eager gaze. He cares little whether it be the Seed from which grows the genealogical Tree of Being, called the Universe. Nor is it the Three in One, the triple aspect of the Seed—its form, colour, and substance—that interest him, but rather the Force which directs its growth, the ever mysterious, as the ever unknown. For this vital Force, that makes the Seed germinate, burst open and throw out shoots, then form the trunk and branches, which, in their turn, bend down like the boughs of the Ashvattha, the holy Tree of Bodhi, throw their seed out, take root and procreate other trees—this is the only Force that has reality for him, as it is the never-dying Breath of Life. The Pagan philosopher sought for the cause, the modern is content with only the effects and seeks the former in the latter. What is beyond, he does not know, nor does the modern A-gnostic care; thus rejecting the only knowledge upon which he can with full security base his Science. Yet this manifested Force has an answer for him who seeks to fathom it. He who sees in the cross, the decussated circle of Plato, the Pagan, not the antitype of circumcision, as Christian (St.) Augustine did,¹³⁹⁹ is forthwith regarded by the Church as a heathen; by Science, as a lunatic. This, because, while refusing to worship the God of physical generation, he confesses that he can know nothing of the Cause which underlies the so-called First Cause, the Causeless Cause of this Vital Cause. Tacitly admitting the All-Presence of the Boundless Circle and making of it the Universal Postulate upon which the whole of the Manifested Universe is based, the Sage keeps a reverential silence concerning that upon which no mortal man should dare to speculate. “The Logos of God is the revealer of man, and the Logos (the Verb) of man is the revealer of God,” says Éliphas Lévi in one of his paradoxes. To this, the Eastern Occultist would reply: On this condition, however, that man should be dumb on the Cause that produced both God and its Logos. Otherwise, he becomes invariably the reviler, not the revealer, of the Incognizable Deity.

Nhưng đối với người đi theo Minh Triết Cổ sơ phương Đông chân chính, đối với người trong tinh thần không thờ phụng gì ngoài Nhất Thể Tuyệt Đối, Trái Tim Vĩ Đại luôn đập nhịp ấy, rung đập khắp nơi, cũng như trong từng nguyên tử của Thiên nhiên, mỗi nguyên tử như thế chứa mầm mà từ đó y có thể làm mọc lên Cây Tri Thức, có trái ban Sự Sống Vĩnh Cửu chứ không chỉ sự sống hồng trần. Đối với y, thập giá và vòng tròn, Cây hay Tau—ngay cả sau khi mọi biểu tượng liên quan đến chúng đã được nêu ra và đọc, từng cái một—vẫn còn là một bí nhiệm sâu xa trong Quá khứ của chúng, và chỉ hướng về Quá khứ ấy mà y chăm chú nhìn với lòng khát khao. Y ít bận tâm đó có phải là Hạt Giống từ đó Cây phả hệ của Bản Thể, gọi là Vũ trụ, mọc lên hay không. Cũng không phải Ba trong Một, phương diện tam phân của Hạt Giống—hình tướng, màu sắc và chất liệu của nó—làm y quan tâm, mà đúng hơn là Mãnh lực điều khiển sự tăng trưởng của nó, mãi huyền nhiệm như mãi không được biết. Vì Mãnh lực thiết yếu này, làm cho Hạt Giống nảy mầm, nứt mở và phóng ra chồi, rồi tạo thành thân và cành, đến lượt chúng cúi xuống như các cành của Ashvattha, Cây Bodhi thiêng liêng, phóng hạt ra, bén rễ và sinh ra những cây khác—đây là Mãnh lực duy nhất có thực tại đối với y, vì nó là Hơi Thở Sự Sống không bao giờ chết. Triết gia Ngoại giáo tìm kiếm nguyên nhân; người hiện đại bằng lòng chỉ với các kết quả và tìm nguyên nhân trong chính các kết quả ấy. Điều ở bên kia, y không biết, và nhà Phi Ngộ đạo hiện đại cũng không quan tâm; do đó y bác bỏ tri thức duy nhất mà trên đó y có thể đặt nền Khoa học của mình một cách hoàn toàn vững chắc. Tuy nhiên, Mãnh lực biểu hiện này có một câu trả lời cho người tìm cách thấu suốt nó. Người nào thấy trong thập giá, vòng tròn giao chéo của Plato ngoại giáo, chứ không phải đối mẫu của phép cắt bì như Thánh Augustine Kitô giáo đã làm, thì lập tức bị Giáo hội xem là kẻ dị giáo; bị Khoa học xem là người điên. Điều này là vì, trong khi từ chối thờ phụng Thượng đế của sự sinh sản hồng trần, y thú nhận rằng y không thể biết gì về Nguyên Nhân nằm dưới cái gọi là Nguyên Nhân Thứ Nhất, Nguyên Nhân Vô Nhân của Nguyên Nhân Thiết Yếu này. Âm thầm thừa nhận Sự Hiện Diện Khắp Nơi của Vòng Tròn Vô Biên và biến nó thành Tiền đề Phổ quát mà toàn thể Vũ trụ Biểu hiện đặt nền trên đó, Hiền giả giữ im lặng cung kính về điều mà không người phàm nào nên dám suy đoán. “Logos của Thượng đế là đấng mặc khải con người, và Logos, tức Động từ, của con người là đấng mặc khải Thượng đế,” Eliphas Levi nói trong một nghịch lý của ông. Đối với điều này, nhà Huyền bí học phương Đông sẽ đáp: Tuy nhiên, với điều kiện là con người phải câm lặng về Nguyên Nhân đã sinh ra cả Thượng đế lẫn Logos của Ngài. Nếu không, y luôn trở thành kẻ phỉ báng, chứ không phải người mặc khải, Thượng đế Bất khả tri.

We have now to approach a mystery—the Hebdomad in Nature. Perchance, all that we may say, will be attributed to coincidence. We may be told that this number in Nature is quite natural—as indeed we say it is—and has no more significance than the illusion of motion which forms the so-called “strobic circles.” No great importance was given to these “singular illusions” when Professor Sylvanus Thompson exhibited them at the meeting of the British Association in 1877. Nevertheless we should like to learn the scientific explanation why seven should ever form itself as a preeminent number—six concentric circles around a seventh, and seven rings within one another round a central point, etc. —in this illusion, produced by a swaying saucer, or any other vessel. We give the solution refused by Science in the Section which follows.

Giờ đây chúng ta phải tiến đến một bí nhiệm—Thất bộ trong Thiên nhiên. Có lẽ, tất cả những gì chúng ta có thể nói sẽ bị quy cho sự ngẫu nhiên. Người ta có thể bảo chúng ta rằng con số này trong Thiên nhiên là hoàn toàn tự nhiên—như quả thật chúng tôi cũng nói như vậy—và không có thâm nghĩa nào hơn ảo tưởng về chuyển động tạo thành cái gọi là “các vòng tròn strobic.” Người ta đã không gán tầm quan trọng lớn nào cho những “ảo tưởng kỳ lạ” này khi Giáo sư Sylvanus Thompson trình bày chúng tại cuộc họp của Hiệp hội Anh quốc năm 1877. Tuy nhiên, chúng tôi muốn biết lời giải thích khoa học vì sao số bảy luôn tự hình thành như một con số trội vượt—sáu vòng tròn đồng tâm quanh vòng thứ bảy, và bảy vòng lồng vào nhau quanh một điểm trung tâm, v.v.—trong ảo tưởng này, do một chiếc đĩa lắc lư, hay bất kỳ vật chứa nào khác, tạo ra. Chúng tôi đưa ra lời giải mà Khoa học đã từ chối trong Tiết tiếp theo.

We must not close this Part on the Symbolism of Archaic History, without an attempt to explain the perpetual recurrence of this truly mystic number, the Hebdomad, in every scripture known to the Orientalists. As every religion, from the oldest to the latest, reveals its presence, and explains it on its own grounds agreeably with its own special dogmas, this is no easy task. We can, therefore, do no better or more explanatory work than to give a bird’s-eye view of all. The numbers, 3, 4, 7, are the sacred numbers of Light, Life, and Union—especially in this present Manvantara, our Life-Cycle; of which number seven is the special representative, or the factor number. This has now to be demonstrated.

Chúng ta không được khép lại Phần này về Biểu tượng học của Lịch sử Cổ sơ mà không cố gắng giải thích sự tái diễn thường xuyên của con số thật sự thần bí này, Thất bộ, trong mọi kinh điển mà các nhà Đông phương học biết đến. Vì mọi tôn giáo, từ cổ xưa nhất đến mới nhất, đều mặc khải sự hiện diện của nó và giải thích nó trên nền tảng riêng của mình, phù hợp với các giáo điều đặc thù của mình, nên đây không phải là nhiệm vụ dễ dàng. Do đó, chúng ta không thể làm gì tốt hơn hay có tính giải thích hơn là đưa ra một cái nhìn bao quát toàn thể. Các số 3, 4, 7 là những con số thiêng liêng của Ánh sáng, Sự sống và Hợp nhất—đặc biệt trong Giai kỳ sinh hóa hiện tại này, Chu kỳ Sự sống của chúng ta; trong đó số bảy là đại diện đặc biệt, hay con số hệ số. Điều này nay phải được chứng minh.

If one should ask a Brâhman learned in the Upanishads, which are so full of the Secret Wisdom of old, why “he, of whom seven forefathers have drunk the juice of the Moon-plant,” is Trisuparna, as Bopaveda is credited with saying;¹⁴⁰⁰ and why the Somapa Pitris should be worshipped by the Brâhman Trisuparna—very few could answer the question; or, if they knew, they would still less satisfy one’s curiosity. Let us, then, hold to what the old Esoteric Doctrine teaches. As says the Commentary: When the first Seven appeared on Earth, they threw the seed of everything that grows on the land into the soil. First came Three, and Four were added to these as soon as stone was transformed into plant. Then came the second Seven, who, guiding the Jîvas of the plants, produced the middle [intermediate] natures between plant and moving living animal. The third Seven evolved their Chhâyâs…. The fifth Seven imprisoned their Essence…. Thus man became a Saptaparna.

Nếu người ta hỏi một vị Bà-la-môn thông thạo Upanishad, vốn đầy ắp Minh Triết Bí Nhiệm xưa, vì sao “người mà bảy tổ phụ đã uống nước ép của cây Mặt Trăng” lại là Trisuparna, như Bopaveda được cho là đã nói; và vì sao các Somapa Pitri phải được vị Bà-la-môn Trisuparna thờ phụng—rất ít người có thể trả lời câu hỏi ấy; hoặc nếu họ biết, họ càng ít có thể thỏa mãn sự tò mò của người hỏi. Vậy chúng ta hãy bám vào điều Giáo Lý Nội Môn xưa dạy. Như Cổ Luận nói: Khi Bảy vị đầu tiên xuất hiện trên Trái Đất, các Ngài gieo hạt giống của mọi thứ mọc trên đất vào trong thổ nhưỡng. Trước hết Ba vị đến, và Bốn vị được thêm vào những vị ấy ngay khi đá được chuyển đổi thành cây. Rồi Bảy vị thứ hai đến, các Ngài hướng dẫn các Jiva của thực vật, tạo ra những bản chất trung gian giữa cây cỏ và động vật sống chuyển động. Bảy vị thứ ba tiến hoá các Chhaya của các Ngài…. Bảy vị thứ năm giam giữ Tinh chất của các Ngài…. Như vậy con người trở thành một Saptaparna.

Such is the name given in Occult phraseology to man. It means, as shown elsewhere, a seven-leaved plant, and the name has a great significance in the Buddhist legends. So it had, also, under disguise, in the Greek myths. The T, or τ (Tau), formed from the figure 7, and the Greek letter Γ (Gamma), was, as stated in the last Section, the symbol of life, and of Life Eternal: of earthly life, because Γ (Gamma) is the symbol of the Earth (Gaia)¹⁴⁰¹; and of Life Eternal, because the figure 7 is the symbol of the same life linked with Divine Life, the double glyph expressed in geometrical figures being: [Symbol: a triangle over a square]

Đó là tên được dùng trong thuật ngữ Huyền bí để chỉ con người. Như đã chỉ ra nơi khác, nó có nghĩa là cây bảy lá, và tên gọi này có một thâm nghĩa lớn trong các truyền thuyết Phật giáo. Nó cũng có, dưới lớp ngụy trang, trong các thần thoại Hy Lạp. Chữ T, hay Tau, được tạo thành từ hình số 7 và chữ Gamma Hy Lạp, như đã nói trong Tiết trước, là biểu tượng của sự sống và của Sự Sống Vĩnh Cửu: của sự sống trần gian, vì Gamma là biểu tượng của Trái Đất, Gaia; và của Sự Sống Vĩnh Cửu, vì hình số 7 là biểu tượng của cùng sự sống ấy được liên kết với Sự Sống Thiêng Liêng, ký hiệu kép được biểu thị bằng các hình hình học là: [Symbol: a triangle over a square]

—a Triangle and a Quaternary, the symbol of Septenary Man.

—một Tam giác và một Tứ phân, biểu tượng của Con Người Thất phân.

Now, the number six has been regarded in the Ancient Mysteries as an emblem of physical Nature. For six is the representation of the six dimensions of all bodies—the six directions which compose their form, namely, the four directions extending to the four cardinal points, North, South, East, and West, and the two directions of height and thickness that answer to the Zenith and the Nadir. Therefore, while the Senary was applied by the Sages to physical man, the Septenary was for them the symbol of that man plus his immortal Soul.¹⁴⁰²

Nay, số sáu đã được xem trong các Bí nhiệm Cổ đại là biểu tượng của Thiên nhiên hồng trần. Vì sáu là sự biểu hiện của sáu chiều kích của mọi thể—sáu hướng tạo nên hình tướng của chúng, tức bốn hướng kéo dài đến bốn điểm chính, Bắc, Nam, Đông và Tây, và hai hướng của chiều cao và bề dày tương ứng với Thiên đỉnh và Thiên đế. Do đó, trong khi Lục bộ được các Hiền giả áp dụng cho con người hồng trần, thì Thất bộ đối với họ là biểu tượng của con người ấy cộng với Linh hồn bất tử của y.

J. M. Ragon gives a very good illustration of the “hieroglyphical senary,” as he calls our double equilateral triangle.

J. M. Ragon đưa ra một minh họa rất hay về “lục bộ tượng hình,” như ông gọi tam giác đều kép của chúng ta.

The hieroglyphical senary is the symbol of the commingling of the philosophical three fires and three waters, whence results the procreation of the elements of all things.¹⁴⁰³

Lục bộ tượng hình là biểu tượng của sự hòa trộn giữa ba lửa triết học và ba nước, từ đó phát sinh sự sinh tạo các nguyên tố của mọi sự vật.

The same idea is found in the Indian double equilateral triangle. For, though it is called in that country the sign of Vishnu, yet in truth it is the symbol of the Triad, or Tri-mûrti. For, even in the exoteric rendering, the lower triangle, [Symbol: triangle], with the apex downward, is the symbol of Vishnu, the God of the Moist Principle and Water, Nârâyana being the Moving Principle in the Nârâ, or Waters;¹⁴⁰⁴ while the triangle, with its apex upward, [Symbol: triangle], is Shiva, the Principle of Fire, symbolized by the triple flame in his hand.¹⁴⁰⁵ It is these two interlaced triangles, wrongly called “Solomon’s Seal”—which also form the emblem of our Society—that produce the Septenary and the Triad at one and the same time, and are the Decad. Whatever way this [Symbol: 6-point star] is examined, all the ten numbers are contained therein. For with a point in the middle or centre, [Symbol: 6-point star with middle dot], it is a sevenfold sign or Septenary; its triangles denote number three, or the Triad; the two triangles show the presence of the Binary; the triangles with the central point common to both yield the Quaternary; the six points are the Senary; and the central point, the Unit; the Quinary being traced by combination, as a compound of two triangles, the even number, and of three sides in each triangle, the first odd number. This is the reason why Pythagoras and the ancients made the number six sacred to Venus, since: The union of the two sexes, and the spagyrization of matter by triads, are necessary to develop the generative force, that prolific virtue and tendency to reproduction which is inherent in all bodies.¹⁴⁰⁶

Cùng ý tưởng ấy được tìm thấy trong tam giác đều kép của Ấn Độ. Vì, dù ở xứ ấy nó được gọi là dấu hiệu của Vishnu, nhưng thật ra nó là biểu tượng của Tam nguyên tinh thần, hay Tri-murti. Vì, ngay cả trong cách diễn giải ngoại môn, tam giác dưới, [Symbol: triangle], với đỉnh hướng xuống, là biểu tượng của Vishnu, Thượng đế của Nguyên khí Ẩm và Nước, Narayana là Nguyên khí Chuyển động trong Nara, hay các Vùng Nước; trong khi tam giác có đỉnh hướng lên, [Symbol: triangle], là Shiva, Nguyên khí Lửa, được tượng trưng bằng ngọn lửa tam phân trong tay Ngài. Chính hai tam giác đan xen này, bị gọi sai là “Ấn Solomon”—cũng tạo thành biểu tượng của Hội chúng ta—đồng thời sinh ra Thất bộ và Tam nguyên, và là Thập phân. Dù xét [Symbol: 6-point star] này theo cách nào, tất cả mười con số đều chứa trong đó. Vì với một điểm ở giữa hay trung tâm, [Symbol: 6-point star with middle dot], nó là một dấu hiệu thất phân hay Thất bộ; các tam giác của nó biểu thị số ba, hay Tam nguyên; hai tam giác cho thấy sự hiện diện của Nhị phân; các tam giác với điểm trung tâm chung cho cả hai tạo ra Tứ phân; sáu đỉnh là Lục bộ; và điểm trung tâm là Đơn vị; Ngũ phân được vạch ra bằng sự kết hợp, như một hợp thể của hai tam giác, con số chẵn, và ba cạnh trong mỗi tam giác, con số lẻ đầu tiên. Đây là lý do vì sao Pythagoras và người xưa làm cho số sáu trở nên thiêng liêng đối với Venus, vì: Sự kết hợp của hai giới tính, và sự spagyr hóa vật chất bằng các bộ ba, là cần thiết để phát triển mãnh lực sinh sản, đức tính phong nhiêu và khuynh hướng tái sinh vốn cố hữu trong mọi thể.

Belief in “Creators,” or the personified Powers of Nature, is in truth no polytheism, but a philosophical necessity. Like all the other Planets of our system, the Earth has seven Logoi—the emanating Rays of the one “Father-Ray”—the Protogonos, or the Manifested Logos, he who sacrifices his Esse (or “Flesh,” the Universe) that the World may live and every creature therein have conscious being.

Niềm tin vào các “Đấng Sáng Tạo,” hay các Quyền năng của Thiên nhiên được nhân cách hóa, thật ra không phải là đa thần giáo, mà là một tất yếu triết học. Như mọi Hành tinh khác trong hệ thống của chúng ta, Trái Đất có bảy Thượng đế—các Cung phát xạ của một “Cung-Cha” duy nhất—Protogonos, hay Logos Biểu hiện, Đấng hy sinh Hữu thể của mình, hay “Xác thịt,” tức Vũ trụ, để Thế giới có thể sống và mọi sinh linh trong đó có hiện tồn hữu thức.

Numbers 3 and 4 are respectively male and female, Spirit and Matter, and their union is the emblem of Life Eternal in Spirit on its ascending arc, and in Matter as the ever resurrecting Element—by procreation and reproduction. The spiritual male line is vertical [Symbol: bar]; the differentiated matter-line is horizontal; the two forming the cross or ☩. The 3 is invisible; the 4 is on the plane of objective perception. This is why all the Matter of the Universe, when analyzed to its ultimates by Science, can be reduced to four Elements only—Carbon, Oxygen, Nitrogen, and Hydrogen; and why the three primaries, the noumena of the four, or graduated Spirit or Force, have remained a terra incognita, and mere speculations, mere names, to exact Science. Her servants must believe in and study first the primary causes, before they can hope to fathom the nature, and acquaint themselves with the potentialities, of the effects. Thus, while the men of Western learning had, and still have, the four, or Matter, to toy with, the Eastern Occultists and their disciples, the great Alchemists the world over, have the whole septenate to study from.¹⁴⁰⁷ As those Alchemists have it: When the Three and the Four kiss each other, the Quaternary joins its middle nature with that of the Triangle [or Triad, i.e., the face of one of its plane surfaces becoming the middle face of the other], and becomes a Cube; then only does it [the Cube unfolded] become the vehicle and the number of Life, the Father-Mother Seven.

Các số 3 và 4 lần lượt là nam và nữ, Tinh thần và Vật chất, và sự kết hợp của chúng là biểu tượng của Sự Sống Vĩnh Cửu trong Tinh thần trên cung đi lên của nó, và trong Vật chất như Nguyên tố luôn phục sinh—bằng sinh tạo và tái sinh. Đường nam tinh thần là đường thẳng đứng [Symbol: bar]; đường vật chất biến phân là đường nằm ngang; hai đường tạo thành thập giá hay ☩. Số 3 là vô hình; số 4 ở trên cõi của tri giác khách quan. Đây là lý do vì sao toàn bộ Vật chất của Vũ trụ, khi được Khoa học phân tích đến tận cùng, chỉ có thể được quy về bốn Nguyên tố—Carbon, Oxygen, Nitrogen và Hydrogen; và vì sao ba nguyên sơ, tức các bản thể luận của bốn, hay Tinh thần hoặc Mãnh lực phân cấp, vẫn là một vùng đất chưa biết, và chỉ là những suy đoán, những tên gọi đơn thuần, đối với Khoa học chính xác. Những người phụng sự của nó trước hết phải tin vào và nghiên cứu các nguyên nhân nguyên sơ, trước khi họ có thể hy vọng thấu suốt bản chất và làm quen với các tiềm năng của những kết quả. Như vậy, trong khi những người học thức phương Tây đã có, và vẫn có, bốn, hay Vật chất, để chơi đùa, thì các nhà Huyền bí học phương Đông và các đệ tử của họ, các nhà Luyện kim vĩ đại khắp thế giới, có toàn bộ thất bộ để nghiên cứu. Như các nhà Luyện kim ấy nói: Khi Ba và Bốn hôn nhau, Tứ phân kết hợp bản chất giữa của nó với bản chất của Tam giác, hay Tam nguyên, tức mặt của một bề mặt phẳng của nó trở thành mặt giữa của cái kia, và trở thành một Khối lập phương; chỉ khi ấy nó, Khối lập phương được khai mở, mới trở thành vận cụ và con số của Sự Sống, Cha-Mẹ Bảy.

Now we are taught that all these earliest forms of organic life also appear in septenary groups of numbers. From minerals or “soft stones that hardened,” to use the phraseology of the Stanzas, followed by the “hard plants that softened,” which are the product of the mineral, for “it is from the bosom of the stone that vegetation is born”;¹⁴⁰⁸ and then to man—all the primitive models in every kingdom of Nature begin by being ethereal, transparent, films. This, of course, takes place only in the first beginning of life. With the next period they consolidate, and at the seventh begin to branch off into species, all except men, the first of the mammalian animals in the Fourth Round.

Nay chúng ta được dạy rằng tất cả những hình thức sớm nhất này của sự sống hữu cơ cũng xuất hiện trong các nhóm số thất phân. Từ các khoáng vật hay “những viên đá mềm đã cứng lại,” dùng thuật ngữ của các Bài kệ, tiếp theo là “những cây cứng đã mềm ra,” vốn là sản phẩm của khoáng vật, vì “chính từ lòng đá mà thực vật được sinh ra”; rồi đến con người—tất cả các mô hình nguyên thủy trong mọi giới của Thiên nhiên đều bắt đầu bằng trạng thái dĩ thái, trong suốt, như những lớp màng. Dĩ nhiên, điều này chỉ diễn ra trong buổi đầu tiên của sự sống. Với thời kỳ kế tiếp, chúng đông đặc lại, và vào thời kỳ thứ bảy bắt đầu phân nhánh thành các loài, tất cả ngoại trừ con người, loài đầu tiên trong các động vật có vú trong Cuộc tuần hoàn Thứ Tư.

Virgil, versed as every ancient poet was, more or less, in Esoteric Philosophy, sang of evolution in the following strains: Principio cælum ac terras camposque liquentes Lucentemque globum Lunæ, Titaniaque astra Spiritus intus alit, totamque infusa per artus Mens agitat molem et magno se corpore miscet.

Virgil, người giống như mọi thi sĩ cổ đại đều ít nhiều thông thạo Triết học Nội môn, đã ca về tiến hoá bằng những dòng sau: Ban đầu, tinh thần nuôi dưỡng trời, đất và các đồng bằng lỏng, cùng quả cầu sáng của Mặt Trăng và các vì sao Titan; và Trí, thấm nhuần khắp các chi thể, làm chuyển động toàn khối và hòa mình vào thân thể vĩ đại.

Inde hominum pecudumque genus vitæque volantum Et quæ marmoreo fert monstra sub æquore pontus.¹⁴¹⁰

Từ đó sinh ra giống người, loài thú, đời sống của chim bay, và những quái vật mà biển cả mang dưới mặt nước cẩm thạch.

“First came three, or the Triangle.” This expression has a profound meaning in Occultism, and the fact is corroborated, in Mineralogy, Botany, and even in Geology—as has been demonstrated in the Section on “The Chronology of the Brâhmans”—by the compound number seven, the three and the four, being contained in it. Salt in solution proves this. For when its molecules, clustering together, begin to deposit themselves as a solid, the first shape they assume is that of triangles, of small pyramids and cones. It is the figure of Fire, whence the word “Pyramis”; while the second geometrical figure in manifested Nature is a Square or a Cube, 4 and 6; for, as Enfield says, “the particles of earth being cubical, those of fire are pyramidal”—truly. The pyramidal shape is that assumed by the pines—the most primitive tree after the fern period. Thus the two opposites in cosmic Nature—fire and water, heat and cold—begin their metrographical manifestations, one by a trimetric, the other by a hexagonal system. For the stellate crystals of snow, viewed under a microscope, are all and each of them a double or a treble six-pointed star, with a central nucleus, like a miniature star within the larger one. Says Mr. Darwin—showing that the inhabitants of the sea-shore are greatly affected by the tides: The most ancient progenitors in the kingdom of the Vertebrata… apparently consisted of a group of marine animals…. Animals living either about the mean high-water mark, or about the mean low-water mark, pass through a complete cycle of tidal changes in a fortnight…. Now it is a mysterious fact that in the higher and now terrestrial Vertebrata… many normal and abnormal processes have one or more weeks [septenates] as their periods… such as gestation of mammals, the duration of fevers.¹⁴¹¹

“Trước hết xuất hiện ba, hay Tam Giác.” Cách diễn đạt này có ý nghĩa sâu xa trong Huyền bí học, và sự kiện ấy được chứng thực trong Khoáng vật học, Thực vật học, và thậm chí trong Địa chất học—như đã được chứng minh trong Tiết về “Niên đại học của các Bà-la-môn”—bởi con số phức hợp bảy, gồm ba và bốn, được chứa trong đó. Muối trong dung dịch chứng minh điều này. Vì khi các phân tử của nó, tụ lại với nhau, bắt đầu lắng xuống thành chất rắn, hình dạng đầu tiên chúng nhận lấy là hình tam giác, các kim tự tháp nhỏ và hình nón. Đó là hình tượng của Lửa, do đó có từ “Pyramis”; trong khi hình hình học thứ hai trong biểu hiện Thiên nhiên là Hình Vuông hay Hình Lập Phương, 4 và 6; vì, như Enfield nói, “các hạt của đất có hình lập phương, còn các hạt của lửa có hình kim tự tháp”—quả thật như vậy. Hình kim tự tháp là hình dạng được các cây thông nhận lấy—loài cây nguyên thủy nhất sau thời kỳ dương xỉ. Như vậy, hai đối cực trong Thiên nhiên vũ trụ—lửa và nước, nóng và lạnh—bắt đầu các biểu hiện đo hình của chúng, một bên bằng hệ tam trắc, bên kia bằng hệ lục giác. Vì các tinh thể tuyết hình sao, khi nhìn dưới kính hiển vi, tất cả và từng tinh thể đều là một ngôi sao sáu cánh kép hoặc tam phân, có một nhân trung tâm, như một ngôi sao thu nhỏ bên trong ngôi sao lớn hơn. Ông Darwin nói—khi cho thấy cư dân vùng bờ biển chịu ảnh hưởng rất lớn của thủy triều: Các tổ tiên cổ xưa nhất trong giới Động vật có xương sống… dường như gồm một nhóm động vật biển…. Các loài động vật sống hoặc gần mực nước triều cao trung bình, hoặc gần mực nước triều thấp trung bình, trải qua một chu kỳ trọn vẹn của các biến đổi thủy triều trong hai tuần…. Nay có một sự kiện huyền bí là trong các Động vật có xương sống cao hơn và hiện nay sống trên cạn… nhiều tiến trình bình thường và bất thường có một hay nhiều tuần lễ [các chu kỳ bảy] làm chu kỳ của chúng… như thời kỳ mang thai của động vật có vú, thời gian kéo dài của các cơn sốt.

The eggs of the pigeon are hatched in two weeks [or 14 days]; those of the fowl in three; those of the duck in four; those of the goose in five; and those of the ostrich in seven.¹⁴¹²

Trứng của chim bồ câu nở trong hai tuần [hay 14 ngày]; trứng gà trong ba tuần; trứng vịt trong bốn tuần; trứng ngỗng trong năm tuần; và trứng đà điểu trong bảy tuần.

This number is closely connected with the Moon, whose Occult influence is ever manifesting itself in septenary periods. It is the Moon which is the guide of the Occult side of terrestrial Nature, while the Sun is the regulator and factor of manifested life. This truth has ever been evident to the Seers and the Adepts. Jakob Böhme, by insisting on the fundamental doctrine of the seven properties of everlasting Mother Nature, proved himself thereby a great Occultist.

Con số này liên hệ mật thiết với Mặt Trăng, mà ảnh hưởng Huyền bí của nó luôn luôn tự biểu hiện trong các chu kỳ thất phân. Chính Mặt Trăng là vị dẫn đạo cho phương diện Huyền bí của Thiên nhiên địa cầu, trong khi Mặt Trời là yếu tố điều hòa và tác nhân của sự sống biểu hiện. Chân lý này luôn luôn hiển nhiên đối với các nhà thông nhãn và các chân sư. Jakob Böhme, khi nhấn mạnh giáo lý căn bản về bảy thuộc tính của Mẹ Thiên Nhiên vĩnh cửu, nhờ đó đã chứng tỏ mình là một nhà Huyền bí học vĩ đại.

But to return to the consideration of the septenary in ancient religious symbolism. To the metrological key of the symbolism of the Hebrews, which reveals numerically the geometrical relations of the Circle (All-Deity) to the Square, Cube, Triangle, and all the integral emanations of the divine area, may be added the theogonic key. This key explains that Noah, the Deluge-Patriarch, is in one aspect the permutation of the Deity (the Universal Creative Law), for the purpose of the formation of our Earth, its population, and the propagation of life on it, in general.

Nhưng hãy trở lại việc khảo sát tính thất phân trong biểu tượng tôn giáo cổ đại. Với chìa khóa đo lường của biểu tượng học Hebrew, vốn bằng số học mặc khải các tương quan hình học của Vòng Tròn (Toàn-Thượng đế) với Hình Vuông, Hình Lập Phương, Tam Giác, và mọi xuất lộ toàn vẹn của khu vực thiêng liêng, có thể thêm vào chìa khóa thần hệ học. Chìa khóa này giải thích rằng Noah, vị Tổ phụ Đại Hồng thủy, theo một phương diện là sự hoán vị của Thượng đế (Định luật Sáng tạo Vũ trụ), nhằm mục đích hình thành Trái Đất của chúng ta, dân cư của nó, và nói chung là sự truyền bá sự sống trên đó.

Now bearing in mind the septenary division in divine Hierarchies, as in cosmic and human constitutions, the student will readily understand that Jah-Noah is at the head of, and is the synthesis of the lower cosmic Quaternary. The upper Sephirothal Triad, △—of which Jehovah-Binah (Intelligence) is the left, female, angle—emanates the Quaternary, □. The latter, symbolizing by itself the Heavenly Man, the sexless Adam Kadmon, viewed as Nature in the abstract, becomes a septenate again by emanating from itself the additional three principles, the lower terrestrial or manifested physical Nature, Matter and our Earth—the seventh being Malkuth, the “Bride of the Heavenly Man”—thus forming, with the higher Triad, or Kether, the Crown, the full number of the Sephirothal Tree—the 10, the Total in Unity, or the Universe. Apart from the higher Triad, the lower creative Sephiroth are seven.

Nay, khi ghi nhớ sự phân chia thất phân trong các Thánh Đoàn thiêng liêng, cũng như trong các cấu tạo vũ trụ và nhân loại, đạo sinh sẽ dễ dàng thấu hiểu rằng Jah-Noah đứng đầu và là tổng hợp của Tứ nguyên vũ trụ thấp. Tam nguyên Sephiroth thượng, △—trong đó Jehovah-Binah (Trí tuệ) là góc trái, nữ tính—phát xuất Tứ nguyên, □. Tứ nguyên này, tự nó tượng trưng cho Đấng Thiên Nhân, Adam Kadmon vô tính, được xem như Thiên nhiên trong trừu tượng, lại trở thành một thất nguyên bằng cách phát xuất từ chính mình ba nguyên khí bổ sung, tức Thiên nhiên hồng trần thấp, địa cầu hay biểu hiện, Vật chất và Trái Đất của chúng ta—nguyên khí thứ bảy là Malkuth, “Hiền Thê của Đấng Thiên Nhân”—do đó cùng với Tam nguyên cao, hay Kether, Vương Miện, tạo thành con số trọn vẹn của Cây Sephiroth—số 10, Toàn thể trong Hợp nhất, hay Vũ trụ. Ngoài Tam nguyên cao, các Sephiroth sáng tạo thấp là bảy.

The above is not directly to our point, though it is a necessary reminder to facilitate the comprehension of what follows. The question at issue is to show that Jah-Noah, or the Jehovah of the Hebrew Bible, the alleged Creator of our Earth, of man and all upon it, is: (a) The lowest Septenary, the Creative Elohim—in his cosmic aspect.

Điều trên không trực tiếp là điểm chính của chúng ta, dù đó là một nhắc nhở cần thiết để giúp thấu hiểu điều tiếp theo. Vấn đề đang xét là chứng minh rằng Jah-Noah, hay Jehovah của Kinh Thánh Hebrew, Đấng được cho là Đấng Sáng Tạo Trái Đất của chúng ta, con người và mọi sự trên đó, là: (a) Thất nguyên thấp nhất, các Elohim Sáng tạo—trong phương diện vũ trụ của y.

(b) The Tetragrammaton or the Adam Kadmon, the “Heavenly Man” of the four letters—in his theogonic and kabalistic aspects.

(b) Tetragrammaton hay Adam Kadmon, “Đấng Thiên Nhân” của bốn mẫu tự—trong các phương diện thần hệ học và Kabbalah của y.

(c) The Noah—identical with the Hindû Shishta, the human Seed, left for the peopling of the Earth from a previous creation, or Manvantara, as expressed in the Purânas, or the pre-diluvian period as rendered allegorically in the Bible—in his cosmic character.

(c) Noah—đồng nhất với Shishta của Ấn giáo, Hạt giống nhân loại, được lưu lại để cư trú trên Trái Đất từ một cuộc sáng tạo trước, hay Giai kỳ sinh hóa, như được diễn đạt trong các Purana, hoặc thời kỳ tiền Hồng thủy như được trình bày bằng ẩn dụ trong Kinh Thánh—trong tính chất vũ trụ của y.

But whether a Quaternary (Tetragrammaton) or a Triad, the biblical Creative God is not the Universal 10, unless blended with Ain Suph (as Brahmâ with Parabrahman), but a septenary, one of the many septenaries of the Universal Septenate. In the explanation of the question now in hand, his position and status as Noah may best be shown by placing the 3, △, and 4, □, on parallel lines with the cosmic and human principles. For the latter, the old familiar classification is made use of.

Nhưng dù là một Tứ nguyên (Tetragrammaton) hay một Tam nguyên, Thượng đế Sáng tạo trong Kinh Thánh không phải là số 10 Vũ trụ, trừ khi được hòa nhập với Ain Suph (như Brahma với Parabrahman), mà là một thất nguyên, một trong nhiều thất nguyên của Thất nguyên Vũ trụ. Trong việc giải thích vấn đề hiện đang bàn, vị trí và địa vị của y với tư cách Noah có thể được trình bày rõ nhất bằng cách đặt số 3, △, và số 4, □, trên những hàng song song với các nguyên khí vũ trụ và nhân loại. Đối với các nguyên khí sau, cách phân loại quen thuộc xưa cũ được sử dụng.

As an additional demonstration of the statement, let the reader turn to kabalistic works.

Như một chứng minh bổ sung cho lời khẳng định này, độc giả hãy quay sang các tác phẩm Kabbalah.

“Ararat = the mount of descent = הר–י–רד, Hor-Jared. Hatho mentions it out of composition by Arath = ארת. Editor of Moses Cherenensis says: ‘By this, they say, is signified the first place of descent (of the ark).’ ” (Bryant’s Anal., vol. iv. pp. 5, 6, 15.) Under “Berge,” mountain, Nork says of Ararat: “אררט, for ארת (i.e., Ararat for Arath) earth, Aramaic reduplication.” Here it is seen that Nork and Hatho make use of the same equivalent, in Arath, ארש, with the meaning of earth.¹⁴¹³

“Ararat = núi của sự giáng xuống = Hor-Jared. Hatho nhắc đến nó ngoài hợp từ bằng Arath. Người biên tập Moses Cherenensis nói: ‘Bởi điều này, người ta nói, được chỉ định — nơi đầu tiên của sự giáng xuống (của chiếc thuyền).’ ” (Bryant, Anal., quyển iv, tr. 5, 6, 15.) Dưới mục “Berge,” núi, Nork nói về Ararat: “, thay cho (nghĩa là Ararat thay cho Arath) đất, sự lặp đôi Aramaic.” Ở đây có thể thấy rằng Nork và Hatho dùng cùng một tương đương, trong Arath,, với nghĩa là đất.

Noah thus symbolizing both the Root-Manu and the Seed-Manu, or the Power which developed the Planetary Chain, and our Earth, and the Seed-Race, the Fifth, which was saved while the last sub-races of the Fourth, Vaivasvata Manu, perished, the number seven will be seen to recur at every step. It is Noah who, as Jehovah’s permutation, represents the septenary Host of the Elohim, and is thus the Father or Creator (the Preserver) of all animal life. Hence the verses of Genesis: “Of every clean beast thou shalt take to thee by sevens, the male [3], and the female [4]; of fowls also of the air by sevens,”¹⁴¹⁴ etc., followed by all the sevening of days and the rest.

Như vậy Noah tượng trưng cho cả Manu Gốc và Manu Hạt Giống, hay Quyền năng đã khai triển Dãy Hành Tinh, và Trái Đất của chúng ta, cùng Giống dân Hạt Giống, giống thứ Năm, đã được cứu trong khi các giống dân phụ cuối cùng của giống thứ Tư, Vaivasvata Manu, bị diệt vong; con số bảy sẽ được thấy là tái hiện ở mỗi bước. Chính Noah, với tư cách là sự hoán vị của Jehovah, đại diện cho Đạo quân thất phân của các Elohim, và như vậy là Cha hay Đấng Sáng Tạo (Đấng Bảo Tồn) của mọi sự sống động vật. Do đó có các câu trong Sáng Thế Ký: “Trong mọi loài thú thanh sạch, ngươi hãy đem theo từng bảy con, con đực [3], và con cái [4]; cả các loài chim trời cũng từng bảy con,” v.v., rồi tiếp theo là tất cả việc chia bảy các ngày và phần còn lại.

Thus number seven, as a compound of 3 and 4, is the factor element in every ancient religion, because it is the factor element in Nature. Its adoption must be justified, and it must be shown to be the number par excellence, for, since the appearance of Esoteric Buddhism, frequent objections have been made, and doubts expressed as to the correctness of these assertions.

Như vậy con số bảy, với tư cách là hợp thể của 3 và 4, là yếu tố tác nhân trong mọi tôn giáo cổ đại, bởi vì nó là yếu tố tác nhân trong Thiên nhiên. Việc chấp nhận nó phải được biện minh, và nó phải được chứng minh là con số tuyệt hảo, vì từ khi Esoteric Buddhism xuất hiện, đã có nhiều phản đối và nghi ngờ thường được nêu ra về tính đúng đắn của các khẳng định này.

And here let the student be told at once, that in all such numerical divisions the One universal Principle—although referred to as (the) one, because the Only One—never enters into the calculations. It stands, in its character of the Absolute, the Infinite, and the Universal Abstraction, entirely by Itself and independent of every other Power whether noumenal or phenomenal. Says the author of the article “Personal and Impersonal God”:

Và ở đây, đạo sinh cần được nói ngay rằng trong mọi sự phân chia bằng số như thế, Nguyên khí phổ quát Duy Nhất—dù được gọi là một, vì là Đấng Duy Nhất—không bao giờ đi vào các phép tính. Trong tính chất là Tuyệt Đối, Vô Hạn, và Trừu Tượng Vũ trụ, Nó đứng hoàn toàn tự tại và độc lập với mọi Quyền năng khác, dù là bản thể hay hiện tượng. Tác giả bài “Thượng đế hữu ngã và vô ngã” nói:

This entity is neither matter nor spirit; it is neither Ego nor non-Ego; and it is neither object nor subject.

Thực Thể này không phải vật chất cũng không phải tinh thần; nó không phải chân ngã cũng không phải phi-chân ngã; và nó không phải khách thể cũng không phải chủ thể.

In the language of Hindû philosophers it is the original and eternal combination of Purusha [Spirit] and Prakriti [Matter]. As the Advaitîs hold that an external object is merely the product of our mental states, Prakriti is nothing more than illusion, and Purusha is the only reality; it is the one existence which remains in the universe of Ideas. This… then, is the Parabrahman of the Advaitîs. Even if there were to be a personal God with anything like a material Upâdhi (physical basis of whatever form), from the standpoint of an Advaitî there will be as much reason to doubt his noumenal existence, as there would be in the case of any other object. In their opinion, a conscious God cannot be the origin of the universe, as his Ego would be the effect of a previous cause, if the word conscious conveys but its ordinary meaning. They cannot admit that the grand total of all the states of consciousness in the universe is their deity, as these states are constantly changing, and as cosmic idealism ceases during Pralaya. There is only one permanent condition in the Universe, which is the state of perfect unconsciousness, bare Chidâkâsham (the field of consciousness) in fact.

Trong ngôn ngữ của các triết gia Ấn giáo, đó là sự kết hợp nguyên thủy và vĩnh cửu của Purusha [Tinh thần] và Prakriti [Vật chất]. Vì các Advaiti cho rằng một khách thể bên ngoài chỉ là sản phẩm của các trạng thái trí tuệ của chúng ta, Prakriti không gì khác hơn là ảo tưởng, còn Purusha là thực tại duy nhất; đó là sự hiện tồn duy nhất còn lại trong vũ trụ của các Ý tưởng. Vậy đây… là Parabrahman của các Advaiti. Ngay cả nếu có một Thượng đế hữu ngã với một Upadhi vật chất nào đó (cơ sở hồng trần dưới bất cứ hình thức nào), thì theo quan điểm của một Advaiti, vẫn có đủ lý do để nghi ngờ sự hiện tồn bản thể của y, cũng như trong trường hợp bất cứ khách thể nào khác. Theo ý kiến của họ, một Thượng đế có ý thức không thể là nguồn gốc của vũ trụ, vì chân ngã của y sẽ là hiệu quả của một nguyên nhân trước đó, nếu từ có ý thức chỉ truyền đạt ý nghĩa thông thường của nó. Họ không thể thừa nhận rằng tổng số vĩ đại của tất cả các trạng thái tâm thức trong vũ trụ là thần linh của họ, vì các trạng thái ấy luôn luôn biến đổi, và vì chủ nghĩa lý tưởng vũ trụ chấm dứt trong Giai kỳ qui nguyên. Chỉ có một trạng thái thường tồn trong Vũ trụ, đó là trạng thái hoàn toàn vô thức, thật ra là Chidakasham thuần túy (trường của tâm thức).

When my readers once realize the fact that this grand universe is in reality but a huge aggregation of various states of consciousness, they will not be surprised to find that the ultimate state of unconsciousness is considered as Parabrahman by the Advaitîs.¹⁴¹⁵

Một khi độc giả của tôi nhận ra sự kiện rằng vũ trụ vĩ đại này trong thực tại chỉ là một tập hợp khổng lồ của nhiều trạng thái tâm thức khác nhau, họ sẽ không ngạc nhiên khi thấy rằng trạng thái vô thức tối hậu được các Advaiti xem là Parabrahman.

Although itself entirely out of human reckoning or calculation, yet this “huge aggregation of various states of consciousness” is a septenate, in its totality entirely composed of septenary groups—simply because “the capacity of perception exists in seven different aspects corresponding to the seven conditions of matter,”¹⁴¹⁶ or the seven properties, or states of matter. And, therefore, the series from one to seven, begins in the Esoteric calculations with the first manifested principle, which is number one if we commence from above, and number seven when reckoning from below, or from the lowest principle.

Dù tự nó hoàn toàn nằm ngoài sự tính đếm hay phép tính của con người, song “tập hợp khổng lồ của nhiều trạng thái tâm thức khác nhau” này là một thất nguyên, trong toàn thể của nó hoàn toàn gồm các nhóm thất phân—đơn giản vì “khả năng tri nhận hiện hữu trong bảy phương diện khác nhau tương ứng với bảy trạng thái của vật chất,” hay bảy thuộc tính, hoặc trạng thái của vật chất. Và do đó, trong các phép tính Nội môn, chuỗi từ một đến bảy bắt đầu với nguyên khí biểu hiện đầu tiên, vốn là số một nếu chúng ta khởi từ trên xuống, và là số bảy khi tính từ dưới lên, hay từ nguyên khí thấp nhất.

The Tetrad is esteemed in the Kabalah, as it was by Pythagoras, the most perfect, or rather sacred number, because it emanated from the One, the first manifested Unit, or rather the Three in One. And the latter has ever been impersonal, sexless, incomprehensible, though within the possibility of the higher mental perceptions.

Tứ nguyên được tôn trọng trong Kabbalah, cũng như bởi Pythagoras, như con số hoàn hảo nhất, hay đúng hơn là thiêng liêng nhất, bởi vì nó xuất lộ từ Đấng Duy Nhất, Đơn vị biểu hiện đầu tiên, hay đúng hơn là Ba trong Một. Và Đấng sau luôn luôn là vô ngã, vô tính, bất khả tri, dù nằm trong khả năng của các nhận thức trí tuệ cao hơn.

The first manifestation of the eternal Monad was never meant to stand as the symbol of another symbol, the Unborn for the Element-born, or the one Logos for the Heavenly Man. Tetragrammaton, or the Tetraktys of the Greeks, is the Second Logos, the Demiurgos.

Biểu hiện đầu tiên của Chân thần vĩnh cửu không bao giờ được dự định đứng làm biểu tượng cho một biểu tượng khác, Đấng Bất Sinh cho cái sinh ra từ Nguyên tố, hay Logos duy nhất cho Đấng Thiên Nhân. Tetragrammaton, hay Tetraktys của người Hy Lạp, là Logos thứ Hai, Demiurgos.

The Tetrad, as Thomas Taylor thinks, is, however, the animal itself of Plato who, as Syrianus justly observes, was the best of the Pythagoreans; subsists at the extremity of the intelligible triad, as is most satisfactorily shown by Proclus in the third book of his treatise on the theology of Plato. And between these two triads [the double triangle], the one intelligible, and the other intellectual, another order of gods exists, which partakes of both extremes.¹⁴¹⁷…

Tuy nhiên, Tứ nguyên, như Thomas Taylor nghĩ, là chính con vật của Plato, người mà, như Syrianus nhận xét đúng đắn, là nhà Pythagoras giỏi nhất; nó tồn tại ở cực điểm của tam nguyên khả niệm, như Proclus đã chứng minh thỏa đáng nhất trong quyển thứ ba của khảo luận về thần học của Plato. Và giữa hai tam nguyên này [tam giác kép], một là khả niệm, một là trí tuệ, có một đẳng cấp thần linh khác hiện hữu, tham dự vào cả hai cực….

The Pythagorean world, according to Plutarch,¹⁴¹⁸ consisted of a double quaternary.

Thế giới Pythagoras, theo Plutarch, gồm một tứ nguyên kép.

This statement corroborates what is said about the choice, by the exoteric theologies, of the lower Tetraktys. For: The quaternary of the intellectual world [the world of Mahat] is T’Agathon, Nous, Psyche, Hyle; while that of the sensible world [of Matter], which is properly what Pythagoras meant by the word Kosmos, is Fire, Air, Water, and Earth. The four elements are called by the name of rhizômata, the roots or principles of all mixed bodies.¹⁴¹⁹

Lời khẳng định này xác nhận điều đã nói về sự lựa chọn, bởi các thần học ngoại môn, đối với Tetraktys thấp. Vì: Tứ nguyên của thế giới trí tuệ [thế giới của Mahat] là T’Agathon, Nous, Psyche, Hyle; trong khi tứ nguyên của thế giới khả giác [của Vật chất], vốn đúng là điều Pythagoras muốn nói bằng từ Kosmos, là Lửa, Khí, Nước, và Đất. Bốn nguyên tố được gọi bằng tên rhizomata, các rễ hay nguyên khí của mọi thể hỗn hợp.

That is to say, the lower Tetraktys is the root of illusion, of the World of Matter; and this is the Tetragrammaton of the Jews, and the “mysterious deity,” over which the modern Kabalists make such a fuss!

Nói cách khác, Tetraktys thấp là cội rễ của ảo tưởng, của Thế giới Vật chất; và đây là Tetragrammaton của người Do Thái, và là “thần linh huyền bí” mà các nhà Kabbalah hiện đại làm ầm ĩ đến thế!

This number [four] forms the arithmetical mean between the monad and the heptad; and this comprehends all powers, both of the productive and produced numbers; for this, of all numbers under ten, is made of a certain number; the duad doubled makes a tetrad, and the tetrad doubled [or unfolded] makes the hebdomad [the septenary]. Two multiplied into itself produces four; and retorted into itself makes the first cube. This first cube is a fertile number, the ground of multitude and variety, constituted of two and four [depending on the monad, the seventh]. Thus the two principles of temporal things, the pyramis and cube, form and matter, flow from one fountain, the tetragon [on earth, the monad, in heaven].¹⁴²⁰

Con số này [bốn] tạo thành trung bình số học giữa chân thần và thất nguyên; và nó bao hàm mọi quyền năng, cả của các con số sinh sản lẫn được sinh sản; vì trong tất cả các con số dưới mười, con số này được tạo ra từ một con số nhất định; nhị nguyên được nhân đôi tạo thành tứ nguyên, và tứ nguyên được nhân đôi [hay khai mở] tạo thành thất nguyên. Hai nhân với chính nó sinh ra bốn; và phản hồi vào chính nó tạo thành hình lập phương đầu tiên. Hình lập phương đầu tiên này là một con số phì nhiêu, nền tảng của đa số và đa dạng, được cấu thành bởi hai và bốn [tùy thuộc vào chân thần, thứ bảy]. Như vậy hai nguyên khí của các sự vật thời gian, kim tự tháp và hình lập phương, hình tướng và vật chất, tuôn chảy từ một nguồn suối, hình tứ giác [trên đất, chân thần; trên trời].

Here Reuchlin, the great authority on the Kabalah, shows the cube to be “matter,” whereas the pyramid or the triad is “form.” With the Hermesians the number four becomes the symbol of truth only when amplified into a cube, which, unfolded, makes seven, as symbolizing the male and female elements and the element of Life.¹⁴²¹

Ở đây Reuchlin, thẩm quyền lớn về Kabbalah, cho thấy hình lập phương là “vật chất,” trong khi kim tự tháp hay tam nguyên là “hình tướng.” Với các môn đồ Hermes, con số bốn chỉ trở thành biểu tượng của chân lý khi được mở rộng thành hình lập phương, mà khi khai mở thì tạo thành bảy, vì tượng trưng cho các nguyên tố nam và nữ cùng nguyên tố Sự Sống.

Some students have been puzzled to account for the vertical line,¹⁴²² which is male, becoming, in the cross, a four-partitioned line (four being a female number), while the horizontal (the line of matter) becomes three-divisioned. But this is easy of explanation. Since the middle face of the “cube unfolded” is common to both the vertical and the horizontal bar, or double-line, it becomes neutral ground so to say, and belongs to neither. The spirit line remains triadic, and the matter line two-fold—two being an even and therefore a female number also. Moreover, according to Theon in his Mathematica, the Pythagoreans, who gave the name of Harmony to the Tetraktys, “because it is a diatessaron in sesquitertia,” were of opinion that: The division of the canon of the monochord was made by the tetraktys in the duad, triad, and tetrad; for it comprehends a sesquitertia, a sesquialtera, a duple, a triple, and a quadruple proportion, the section of which is 27. In the ancient musical notation, the tetrachord consisted of three degrees or intervals, and fourterms of sounds called by the Greeks diatessaron, and by us a fourth.¹⁴²³

Một số đạo sinh đã bối rối khi phải giải thích vì sao đường thẳng đứng, vốn là nam tính, khi trở thành thập giá lại là một đường được chia làm bốn phần (bốn là một con số nữ tính), trong khi đường ngang (đường của vật chất) lại được chia làm ba phần. Nhưng điều này dễ giải thích. Vì mặt giữa của “hình lập phương khai mở” là chung cho cả thanh dọc và thanh ngang, hay đường kép, nên có thể nói nó trở thành vùng trung tính, và không thuộc về bên nào. Đường tinh thần vẫn là tam phân, và đường vật chất là nhị phân—hai cũng là một số chẵn và do đó cũng là một số nữ tính. Hơn nữa, theo Theon trong Mathematica của ông, các môn đồ Pythagoras, những người đặt tên Hòa điệu cho Tetraktys, “vì nó là một diatessaron trong tỷ lệ bốn phần ba,” cho rằng: Sự phân chia chuẩn của đàn độc huyền được thực hiện bởi Tetraktys trong nhị nguyên, tam nguyên, và tứ nguyên; vì nó bao hàm tỷ lệ bốn phần ba, ba phần hai, gấp đôi, gấp ba, và gấp bốn, mà đoạn cắt của nó là 27. Trong ký âm cổ đại, tetrachord gồm ba bậc hay khoảng, và bốn hạn âm thanh, được người Hy Lạp gọi là diatessaron, còn chúng ta gọi là quãng bốn.

Moreover, the quaternary though an even, therefore a female (“infernal”) number, varied according to its form. This is shown by Stanley.¹⁴²⁴ The four was called by the Pythagoreans the Key-Keeper of Nature; but in union with the three, which made it seven, it became the most perfect and harmonious number—nature herself. The four was “the masculine of feminine form,” when forming the cross; and seven is the “Master of the Moon,” for this Planet is forced to alter her appearance every seven days. It is on number seven that Pythagoras composed his doctrine on the Harmony and Music of the Spheres, calling a “tone” the distance of the Moon from the Earth; from the Moon to Mercury half a tone, from thence to Venus the same; from Venus to the Sun one and a half tones; from the Sun to Mars a tone; from thence to Jupiter half a tone; from Jupiter to Saturn half a tone; and thence to the Zodiac a tone; thus making seven tones—the diapason harmony.¹⁴²⁵ All the melody of Nature is in those seven tones, and therefore is called the “Voice of Nature.”

Hơn nữa, tứ nguyên, dù là số chẵn và do đó là một con số nữ tính (“hạ giới”), vẫn thay đổi tùy theo hình thức của nó. Điều này được Stanley trình bày. Số bốn được các môn đồ Pythagoras gọi là Người Giữ Chìa Khóa của Thiên nhiên; nhưng khi hợp nhất với số ba, làm thành bảy, nó trở thành con số hoàn hảo và hài hòa nhất—chính thiên nhiên. Số bốn là “nam tính của hình thức nữ tính,” khi tạo thành thập giá; và bảy là “Chủ nhân của Mặt Trăng,” vì Hành tinh này buộc phải thay đổi vẻ ngoài của mình mỗi bảy ngày. Chính trên con số bảy mà Pythagoras đã soạn giáo lý của ông về Hòa điệu và Âm nhạc của các Khối cầu, gọi khoảng cách từ Mặt Trăng đến Trái Đất là một “âm”; từ Mặt Trăng đến Sao Thủy nửa âm, từ đó đến Sao Kim cũng như vậy; từ Sao Kim đến Mặt Trời một âm rưỡi; từ Mặt Trời đến Sao Hỏa một âm; từ đó đến Sao Mộc nửa âm; từ Sao Mộc đến Sao Thổ nửa âm; và từ đó đến Hoàng đạo một âm; như vậy tạo thành bảy âm—hòa điệu diapason. Toàn bộ giai điệu của Thiên nhiên nằm trong bảy âm ấy, và do đó được gọi là “Tiếng Nói của Thiên nhiên.”

Plutarch explains that the most ancient Greeks regarded the Tetrad as the root and principle of all things, since it was the number of the elements which gave birth to all visible and invisible created things.¹⁴²⁷ With the brothers of the Rosy Cross, the figure of the cross, or cube unfolded, formed the subject of a disquisition in one of the Theosophic degrees of Peuvret, and was treated according to the fundamental principles of light and darkness, or good and evil.¹⁴²⁸

Plutarch giải thích rằng người Hy Lạp cổ xưa nhất xem Tứ nguyên là cội rễ và nguyên khí của mọi sự, vì đó là con số của các nguyên tố đã sinh ra mọi sự được sáng tạo hữu hình và vô hình. Với các huynh đệ của Hồng Thập Tự, hình thập giá, hay hình lập phương khai mở, đã trở thành đề tài khảo luận trong một trong các cấp độ Thông Thiên Học của Peuvret, và được xử lý theo các nguyên lý căn bản của ánh sáng và bóng tối, hay thiện và ác.

The intelligible world proceeds out of the divine mind [or unit] after this manner. The Tetraktys, reflecting upon its own essence, the first unit, productrix of all things, and on its own beginning, saith thus: Once one, twice two, immediately ariseth a tetrad, having on its top the highest unit, and becomes a Pyramis, whose base is a plain tetrad, answerable to a superficies, upon which the radiant light of the divine unity produceth the form of incorporeal fire, by reason of the descent of Juno (matter) to inferior things. Hence ariseth essential light, not burning but illuminating. This is the creation of the middle world, which the Hebrews call the Supreme, the world of the [their] deity. It is termed Olympus, entirely light, and replete with separate forms, where is the seat of the immortal gods, deûm domus alta, whose top is unity, its wall trinity, and its superficies quaternity.¹⁴²⁹

Thế giới khả niệm phát xuất từ thể trí thiêng liêng [hay đơn vị] theo cách này. Tetraktys, khi phản chiếu trên yếu tính của chính nó, đơn vị đầu tiên, nguồn sinh sản mọi sự, và trên khởi nguyên của chính nó, nói như sau: Một lần một, hai lần hai, tức khắc phát sinh một tứ nguyên, có trên đỉnh nó đơn vị cao nhất, và trở thành một Pyramis, mà đáy là một tứ nguyên bằng phẳng, tương ứng với một mặt phẳng, trên đó ánh sáng rạng ngời của nhất tính thiêng liêng sản sinh hình thức của lửa phi vật thể, do sự giáng xuống của Juno (vật chất) vào các sự vật thấp hơn. Từ đó phát sinh ánh sáng yếu tính, không thiêu đốt mà soi sáng. Đây là sự sáng tạo của thế giới trung gian, mà người Hebrew gọi là Tối Thượng, thế giới của thần linh [của họ]. Nó được gọi là Olympus, hoàn toàn là ánh sáng, và tràn đầy các hình thức tách biệt, nơi có chỗ ngự của các thần bất tử, nhà cao của các thần, mà đỉnh là nhất tính, tường là tam tính, và mặt phẳng là tứ tính.

The “superficies” has thus to remain a meaningless surface, if left by itself. Unity only “illuminating” quaternity, the famous lower four has to build for itself also a wall from trinity, if it would be manifested. Moreover, the Tetragrammaton, or Microprosopus, is “Jehovah” arrogating to himself very improperly the “Was, Is, Will Be,” now translated into the “I am that I am,” and interpreted as referring to the highest abstract Deity; while Esoterically and in plain truth, it means only periodically chaotic, turbulent, and eternal Matter, with all its potentialities. For the Tetragrammaton is one with Nature, or Isis, and is the exoteric series of androgyne Gods such as Osiris-Isis, Jove-Juno, Brahmâ-Vâch, or the Kabalistic Jah-Hovah; all male-females. Every anthropomorphic God, in old nations, as Marcellus Ficin well observed, has his name written with four letters. Thus with the Egyptians, he was Teut; the Arabs, Alla; the Persians, Sire; the Magi, Orsi; the Mahometans, Abdi; the Greeks, Teos; the ancient Turks, Esar; the Latins, Deus; to which John Lorenzo Anania adds the German Gott; the Sarmatian Bouh; etc.¹⁴³⁰

Như vậy “mặt phẳng” phải vẫn là một bề mặt vô nghĩa, nếu bị để riêng một mình. Nhất tính chỉ “soi sáng” tứ tính, nên bốn thấp nổi tiếng cũng phải tự xây cho mình một bức tường từ tam tính, nếu nó muốn được biểu hiện. Hơn nữa, Tetragrammaton, hay Microprosopus, là “Jehovah” tự nhận một cách rất không đúng đắn là “Đã Là, Đang Là, Sẽ Là,” nay được dịch thành “Ta là Đấng Ta là,” và được giải thích như chỉ Thượng đế trừu tượng cao nhất; trong khi theo Nội môn và trong chân lý hiển nhiên, nó chỉ có nghĩa là Vật chất vĩnh cửu, hỗn loạn và cuồng động theo chu kỳ, với mọi tiềm năng của nó. Vì Tetragrammaton là một với Thiên nhiên, hay Isis, và là chuỗi ngoại môn của các Thượng đế lưỡng tính như Osiris-Isis, Jove-Juno, Brahma-Vach, hay Jah-Hovah của Kabbalah; tất cả đều nam-nữ. Mọi Thượng đế nhân hình trong các dân tộc cổ, như Marcellus Ficin đã nhận xét đúng, đều có danh xưng được viết bằng bốn mẫu tự. Như vậy với người Ai Cập, y là Teut; người Ả Rập, Alla; người Ba Tư, Sire; các Đạo sĩ Magi, Orsi; người Mahomet, Abdi; người Hy Lạp, Teos; người Thổ Nhĩ Kỳ cổ, Esar; người La Tinh, Deus; John Lorenzo Anania còn thêm Gott của người Đức; Bouh của người Sarmatia; v.v.

The Monad being one, and an odd number, the Ancients therefore said that the odd were the only perfect numbers; and—selfishly, perhaps, yet as a fact—considered them all as masculine and perfect, being applicable to the celestial Gods, while even numbers, such as two, four, six, and especially eight, as being female, were regarded as imperfect, and given only to the terrestrial and infernal Deities. Virgil records the fact by saying, “Numero deus impare gaudet.” “The God is pleased with an odd number.”¹⁴³¹

Vì Chân thần là một, và là một con số lẻ, nên người xưa nói rằng các số lẻ là những con số hoàn hảo duy nhất; và—có lẽ ích kỷ, nhưng là một sự kiện—xem tất cả chúng là nam tính và hoàn hảo, vì có thể áp dụng cho các Thượng đế thiên giới, trong khi các số chẵn, như hai, bốn, sáu, và đặc biệt là tám, vì là nữ tính, được xem là bất toàn, và chỉ dành cho các Thần linh địa giới và hạ giới. Virgil ghi lại sự kiện này khi nói, “Thượng đế vui thích với một con số lẻ.” “Thượng đế hài lòng với một con số lẻ.”

But number seven, or the Heptagon, the Pythagoreans considered to be a religious and perfect number. It was called Telesphoros, because by it all in the Universe and mankind is led to its end, i.e., its culmination.¹⁴³² The doctrine of the Spheres ruled by the seven Sacred Planets shows, from Lemuria to Pythagoras, the seven Powers of terrestrial and sublunary Nature, as well as the seven great Forces of the Universe, proceeding and evolving in seven tones, which are the seven notes of the musical scale.

Nhưng con số bảy, hay Hình Bảy Cạnh, được các môn đồ Pythagoras xem là một con số tôn giáo và hoàn hảo. Nó được gọi là Telesphoros, bởi nhờ nó mà mọi sự trong Vũ trụ và nhân loại được dẫn đến cứu cánh của mình, nghĩa là đến đỉnh điểm của mình. Giáo lý về các Khối Cầu do bảy Hành Tinh Thiêng Liêng cai quản cho thấy, từ Lemuria đến Pythagoras, bảy Quyền Năng của Thiên Nhiên địa cầu và dưới mặt trăng, cũng như bảy Mãnh Lực vĩ đại của Vũ trụ, tiến ra và tiến hoá trong bảy âm điệu, tức là bảy nốt của âm giai.

The Heptad [our Septenary] was considered to be the number of a virgin, because it is unborn [like the Logos or the Aja of the Vedântins]: Without a father… or a mother,… but proceeding directly from the monad, which is the origin and crown of all things.¹⁴³⁴

Bộ Bảy [Thất nguyên của chúng ta] được xem là con số của một trinh nữ, bởi nó không được sinh ra [giống như Logos hay Aja của phái Vedanta]: không có cha… hay mẹ… mà phát xuất trực tiếp từ chân thần, vốn là nguồn gốc và vương miện của vạn vật.

And if the Heptad is made to proceed from the Monad directly, then it is, as taught in the Secret Doctrine of the oldest schools, the perfect and sacred number of this Mahâmanvantara of ours.

Và nếu Bộ Bảy được làm cho phát xuất trực tiếp từ Chân thần, thì, như Giáo Lý Bí Nhiệm của các trường phái cổ xưa nhất dạy, nó là con số hoàn hảo và thiêng liêng của Đại giai kỳ sinh hóa này của chúng ta.

The Septenary, or Heptad, was sacred indeed to several Gods and Goddesses; to Mars, with his seven attendants, to Osiris, whose body was divided into seven and twice seven parts; to Apollo, the Sun, amid his seven planets, and playing the hymn to the seven-rayed on his seven-stringed harp; to Minerva, the fatherless and the motherless, and others.¹⁴³⁵

Thất nguyên, hay Bộ Bảy, quả thật thiêng liêng đối với nhiều Nam thần và Nữ thần; đối với Sao Hỏa, cùng bảy tùy tùng của y; đối với Osiris, thân thể của Ngài được chia thành bảy và hai lần bảy phần; đối với Apollo, Mặt Trời, giữa bảy hành tinh của y, và tấu bài thánh ca dâng lên Đấng có bảy tia trên cây đàn hạc bảy dây của y; đối với Minerva, không cha không mẹ, và những vị khác.

Cis-Himâlayan Occultism with its sevening, and because of such sevening, must be regarded as the most ancient, the original of all. It is opposed by some fragments left by Neo-Platonists; and the admirers of the latter, who hardly understand what they defend, say to us: See, your forerunners believed only in triple man, composed of Spirit, Soul, and Body. Behold, the Târaka Râja Yoga of India limits that division to 3, we, to 4, and the Vedântins to 5 (Koshas). To this, we of the Archaic school ask: Why then does the Greek poet say that it is not four but seven who sing the praise of the Spiritual Sun?

Huyền bí học phía bên này dãy Himalaya, với tính thất phân của nó, và chính vì tính thất phân ấy, phải được xem là cổ xưa nhất, là nguyên bản của tất cả. Nó bị phản bác bởi một số mảnh vụn do các nhà Tân Platon để lại; và những người ngưỡng mộ phái sau, vốn hầu như không hiểu điều họ bênh vực, nói với chúng ta: Hãy xem, các bậc tiền bối của các bạn chỉ tin vào con người tam phân, gồm Tinh thần, Linh hồn và Thể xác. Hãy xem, Taraka Raja Yoga của Ấn Độ giới hạn sự phân chia ấy vào số 3, chúng tôi vào số 4, và các nhà Vedanta vào số 5 (các Kosha). Trước điều này, chúng tôi thuộc trường phái Cổ xưa hỏi: Vậy tại sao thi sĩ Hy Lạp lại nói rằng không phải bốn mà là bảy vị ca tụng Mặt trời Tinh thần?

Ἑπτά με κ.τ.λ.

Bảy, vân vân.

Seven sounding letters sing the praise of me, The immortal God, the almighty Deity.

Bảy mẫu tự vang âm ca tụng ta, Thượng đế bất tử, Đấng Toàn Năng.

Why again is the triune Iao, the Mystery God, called the “fourfold,” and yet the triadic and tetradic symbols come under one unified name with the Christians—the Jehovah of the seven letters? Why again in the Hebrew Shebâ is the Oath (the Pythagorean Tetraktys) identical with number 7? Or, as Mr. Gerald Massey has it: Taking an oath was synonymous with “to seven,” and the 10 expressed by the letter Jod, was the full number of Iao-Sabaoth [—the ten-lettered God].¹⁴³⁶

Tại sao, một lần nữa, Iao tam nhất, Thượng đế Huyền Nhiệm, lại được gọi là “tứ phân”, vậy mà các biểu tượng tam phân và tứ phân lại cùng nằm dưới một danh xưng thống nhất nơi các tín đồ Ki-tô giáo — Jehovah gồm bảy mẫu tự? Tại sao, một lần nữa, trong tiếng Hebrew, Sheba là Lời Thề (Tetraktys của Pythagoras) lại đồng nhất với con số 7? Hoặc, như ông Gerald Massey nói: Việc thề nguyền đồng nghĩa với “làm thành bảy”, và số 10 được biểu thị bằng chữ Jod là con số đầy đủ của Iao-Sabaoth [—Thượng đế mười mẫu tự].

In Lucian’s Auction: Pythagoras asks, “How do you reckon?” The reply is, “One, Two, Three, Four.” Then Pythagoras says, “Do you see? In what you conceive Four there are Ten, a perfect Triangle and our Oath [Tetraktys, Four!—or Seven in all].”¹⁴³⁷

Trong tác phẩm Cuộc Đấu Giá của Lucian: Pythagoras hỏi: “Ngươi tính thế nào?” Câu trả lời là: “Một, Hai, Ba, Bốn.” Bấy giờ Pythagoras nói: “Ngươi có thấy không? Trong điều ngươi quan niệm là Bốn có Mười, một Tam Giác hoàn hảo và Lời Thề của chúng ta [Tetraktys, Bốn! — hay tổng cộng là Bảy].”

Why again does Proclus say: The Father of the golden verses celebrates the Tetraktys as the fountain of perennial nature?¹⁴³⁸

Tại sao, một lần nữa, Proclus lại nói: Cha của những câu thơ vàng ca tụng Tetraktys như suối nguồn của thiên nhiên trường cửu?

Simply because those Western Kabalists who quote the exoteric proofs against us have no idea of the real Esoteric meaning. All the ancient Cosmologies—the oldest Cosmographies of the two most ancient people of the Fifth Root-Race, the Hindû Âryans and the Egyptians, together with the early Chinese races, the remnants of the Fourth or Atlantean Race—based the whole of their Mysteries on number 10; the higher Triangle standing for the invisible and metaphysical World, the lower three and four, or the Septenate, for the physical Realm. It is not the Jewish Bible that brought number seven into prominence. Hesiod used the words, “the seventh is the sacred day,” before the Sabbath of “Moses” was ever heard of. The use of number seven was never confined to any one nation. This is well testified by the seven vases in the Temple of the Sun, near the ruins of Babian in Upper Egypt; the seven fires burning continually for ages before the altars of Mithra; the seven holy fanes of the Arabians; the seven peninsulas, the seven islands, seven seas, mountains, and rivers of India; and of the Zohar; the Jewish Sephiroth of the seven splendours; the seven Gothic deities; the seven worlds of the Chaldæans and their seven Spirits; the seven constellations mentioned by Hesiod and Homer; and all the interminable sevens which the Orientalists find in every MS. they discover.¹⁴³⁹

Đơn giản là vì những nhà Kabbalah Tây phương trích dẫn các bằng chứng ngoại môn chống lại chúng ta không hề có ý niệm gì về ý nghĩa Nội môn đích thực. Tất cả các Vũ trụ luận cổ xưa — những Địa vũ luận cổ nhất của hai dân tộc cổ xưa nhất thuộc Giống Dân Gốc thứ Năm, người Arya Ấn Độ và người Ai Cập, cùng với các giống dân Trung Hoa sơ kỳ, những tàn dư của Giống Dân thứ Tư hay Atlantis — đều đặt toàn bộ các Bí nhiệm của họ trên con số 10; Tam Giác cao tượng trưng cho Thế Giới vô hình và siêu hình, còn bộ ba và bộ bốn thấp, hay Thất bộ, tượng trưng cho Cõi hồng trần. Không phải Kinh Thánh Do Thái đã làm cho con số bảy trở nên nổi bật. Hesiod đã dùng những lời “ngày thứ bảy là ngày thiêng liêng” trước khi người ta từng nghe đến ngày Sabbath của “Moses”. Việc sử dụng con số bảy chưa bao giờ bị giới hạn trong bất cứ quốc gia nào. Điều này được chứng thực rõ ràng bởi bảy chiếc bình trong Đền Mặt Trời, gần phế tích Babian ở Thượng Ai Cập; bảy ngọn lửa cháy liên tục qua nhiều thời đại trước các bàn thờ Mithra; bảy đền thánh của người Ả Rập; bảy bán đảo, bảy đảo, bảy biển, núi và sông của Ấn Độ; và của Zohar; các Sephiroth Do Thái của bảy ánh huy hoàng; bảy thần linh Gothic; bảy thế giới của người Chaldea và bảy Thánh Linh của họ; bảy chòm sao được Hesiod và Homer nhắc đến; và tất cả những bộ bảy bất tận mà các nhà Đông phương học tìm thấy trong mọi bản thảo họ khám phá.

What we have to say finally is this: Enough has been brought forward to show why the human principles were and are divided in the Esoteric Schools into seven. Make it four and it will either leave man minus his lower terrestrial elements, or, if viewed from a physical standpoint, make of him a soulless animal. The Quaternary must be the higher or the lower—the celestial or terrestrial Tetraktys; to become comprehensible, according to the teachings of the ancient Esoteric School, man must be regarded as a septenary. This was so well understood, that even the so-called Christian Gnostics adopted this time-honoured system.¹⁴⁴⁰ This remained for a long time a secret, for though it was suspected, no MSS. of that time spoke of it clearly enough to satisfy the sceptic. But there comes to our rescue the literary curiosity of our age—the oldest and best preserved Gospel of the Gnostics, Pistis Sophia. To make the proof absolutely complete, we shall quote from an authority, C. W. King, the only Archæologist who has had a faint glimmer of this elaborate doctrine, and the best writer of the day on the Gnostics and their gems.

Điều cuối cùng chúng ta phải nói là thế này: Đã có đủ điều được nêu ra để cho thấy vì sao các nguyên khí của con người đã và đang được chia trong các Trường phái Nội môn thành bảy. Làm cho nó thành bốn thì hoặc sẽ để con người thiếu các yếu tố địa cầu thấp của y, hoặc, nếu nhìn từ lập trường hồng trần, sẽ biến y thành một con vật không linh hồn. Bộ Bốn phải là bộ cao hoặc bộ thấp — Tetraktys thiên giới hay địa giới; để trở nên có thể lĩnh hội được, theo giáo huấn của Trường phái Nội môn cổ xưa, con người phải được xem là một thất nguyên. Điều này đã được thấu hiểu rõ đến mức ngay cả những nhà Gnostic Ki-tô giáo được gọi như thế cũng chấp nhận hệ thống lâu đời này. Điều này trong một thời gian dài vẫn là bí mật, bởi dù người ta nghi ngờ, không có bản thảo nào của thời ấy nói về nó đủ rõ để thỏa mãn người hoài nghi. Nhưng có một điều kỳ thú về văn học của thời đại chúng ta đến trợ giúp — Phúc Âm cổ nhất và được bảo tồn tốt nhất của phái Gnostic, Pistis Sophia. Để làm cho bằng chứng hoàn toàn đầy đủ, chúng ta sẽ trích dẫn từ một thẩm quyền, C. W. King, nhà Khảo cổ học duy nhất từng có một tia sáng mờ nhạt về giáo lý tinh vi này, và là tác giả xuất sắc nhất đương thời về phái Gnostic và các bảo ngọc của họ.

According to this extraordinary piece of religious literature—a true Gnostic fossil—the human Entity is the Septenary Ray from the One,¹⁴⁴¹ just as our School teaches. It is composed of seven elements, four of which are borrowed from the four kabalistical manifested worlds. Thus: From Asiah it gets the Nephesh, or seat of the physical appetites [vital breath, also]; from Jezirah, the Ruach, or seat of the passions [?!]; from Briah, the Neshamah or reason; and from Aziluth it obtains the Chaiah, or principle of spiritual life. This looks like an adaptation of the Platonic theory of the Soul’s obtaining its respective faculties from the Planets in its downward progress through their spheres. But the Pistis-Sophia, with its accustomed boldness, puts this theory into a much more poetical shape (§ 282). The Inner Man is similarly made up of four constituents, but these are supplied by the rebellious Æons of the Spheres, being the Power—a particle of the Divine light (“Divinæ particula auræ”) yet left in themselves; the Soul [the fifth] “formed out of the tears of their eyes, and the sweat of their torments”; the Ἀντιμῖμον Πνεύματος, Counterfeit of the Spirit (seemingly answering to our Conscience) [the sixth]; and lastly the Μοῖρα, Fate [Karmic Ego], whose business it is to lead the man to the end appointed for him: if he hath to die by the fire, to lead him into the fire; if he hath to die by a wild beast, to lead him unto the wild beast—[the seventh]!¹⁴⁴³

Theo tác phẩm văn học tôn giáo phi thường này — một hóa thạch Gnostic đích thực — Thực Thể con người là Tia Thất phân từ Đấng Duy Nhất, đúng như Trường phái của chúng ta dạy. Nó gồm bảy yếu tố, bốn trong số đó được vay mượn từ bốn thế giới biểu hiện theo Kabbalah. Như sau: Từ Asiah nó nhận Nephesh, hay nơi trú của các dục vọng hồng trần [cũng là sinh khí]; từ Jezirah, Ruach, hay nơi trú của các đam mê [?!]; từ Briah, Neshamah hay lý trí; và từ Aziluth nó nhận Chaiah, hay nguyên khí của sự sống tinh thần. Điều này trông giống như một sự phỏng theo thuyết Platon về việc Linh hồn nhận các năng lực tương ứng của mình từ các Hành tinh trong tiến trình đi xuống qua các khối cầu của chúng. Nhưng Pistis-Sophia, với sự táo bạo quen thuộc của nó, đặt thuyết này vào một hình thức thi vị hơn nhiều (§ 282). Con Người Bên Trong cũng được cấu thành tương tự bởi bốn thành phần, nhưng những thành phần này được cung cấp bởi các Aeon phản nghịch của các Khối Cầu, đó là Quyền Năng — một hạt của ánh sáng thiêng liêng (“mảnh hơi thở thiêng liêng”) vẫn còn để lại trong chính họ; Linh Hồn [thứ năm] “được tạo thành từ nước mắt nơi mắt họ, và mồ hôi do những khổ hình của họ”; Phản ảnh của Tinh thần (dường như tương ứng với Lương tâm của chúng ta) [thứ sáu]; và sau cùng là Số Mệnh [Chân ngã nghiệp quả], công việc của nó là dẫn con người đến cứu cánh đã được định cho y: nếu y phải chết bởi lửa, thì dẫn y vào lửa; nếu y phải chết bởi thú dữ, thì dẫn y đến với thú dữ — [thứ bảy]!

It Corroborates the Occult Teaching Concerning the Seven Globes and the Seven Races.

Nó Xác Chứng Giáo Huấn Huyền Bí Về Bảy Bầu Hành Tinh Và Bảy Giống Dân.

We have to go to the very source of historical information, if we would bring our best evidence to testify to the facts enunciated. For, though entirely allegorical, the Rig Vedic hymns are none the less suggestive. The seven Rays of Sûrya, the Sun, are therein made parallel to the seven Worlds, of every Planetary Chain, to the seven Rivers of Heaven and Earth, the former being the seven creative Hosts, and the latter the seven Men, or primitive human groups. The seven ancient Rishis—the progenitors of all that lives and breathes on Earth—are the seven friends of Agni, his seven “Horses,” or seven “Heads.” The human race has sprung from Fire and Water, it is allegorically stated; fashioned by the Fathers, or the Ancestor-sacrificers, from Agni; for Agni, the Ashvins, the Âdityas,¹⁴⁴⁴ are all synonymous with those “Sacrificers,” or the Fathers, variously called Pitaras (or Pitris), Angirasas,¹⁴⁴⁵ and Sâdhyas, “Divine Sacrificers,” the most Occult of all. They are all called Deva-putra Rishayah or the “Sons of God.”¹⁴⁴⁶ The “Sacrificers,” moreover, are collectively the One Sacrificer, the Father of the Gods, Vishvakarman, who performed the great Sarva-medha ceremony, and ended by sacrificing himself.

Chúng ta phải đi đến tận nguồn của thông tin lịch sử, nếu muốn đưa bằng chứng tốt nhất của mình ra làm chứng cho những sự kiện đã được nêu. Bởi, dù hoàn toàn mang tính ẩn dụ, các thánh ca Rig Veda vẫn đầy gợi ý. Bảy Tia của Surya, Mặt Trời, trong đó được đặt song song với bảy Thế Giới của mỗi Dãy Hành Tinh, với bảy Dòng Sông của Trời và Đất, cái trước là bảy Đoàn Sáng Tạo, cái sau là bảy Con Người, hay các nhóm nhân loại nguyên thủy. Bảy Rishi cổ xưa — tổ tiên của mọi sự sống và hơi thở trên Trái Đất — là bảy người bạn của Agni, bảy “Con Ngựa” của Ngài, hay bảy “Đầu” của Ngài. Nhân loại đã phát sinh từ Lửa và Nước, điều này được nói bằng ẩn dụ; được tạo hình bởi các Cha, hay các Tổ tiên-hiến tế, từ Agni; vì Agni, các Ashvin, các Aditya, tất cả đều đồng nghĩa với những “Đấng Hiến Tế” ấy, hay các Cha, được gọi khác nhau là Pitaras (hay Pitris), Angirasas, và Sadhyas, “Các Đấng Hiến Tế Thiêng Liêng”, huyền bí nhất trong tất cả. Tất cả các Ngài đều được gọi là Deva-putra Rishayah hay “Các Con của Thượng đế”. Hơn nữa, những “Đấng Hiến Tế” xét chung là Đấng Hiến Tế Duy Nhất, Cha của các Thần, Vishvakarman, Đấng đã thực hiện đại nghi lễ Sarva-medha, và kết thúc bằng việc hiến tế chính mình.

In these Hymns the “Heavenly Man” is called Purusha, the “Man,”¹⁴⁴⁷ from whom Virâj was born; and from Virâj, the (mortal) man. It is Varuna—lowered from his sublime position to be the chief of the Lords—Dhyânîs or Devas—who regulates all natural phenomena, who “makes a path for the Sun, for him to follow.” The seven Rivers of the Sky (the descending Creative Gods), and the seven Rivers of the Earth (the seven primitive Mankinds), are under his control, as will be seen. For he who breaks Varuna’s laws (Vratâni, or “courses of natural action,” active laws), is punished by Indra the Vedic powerful God, whose Vrata, or law or power, is greater than the Vratâni of any other God.

Trong các Thánh ca này, “Đấng Thiên Nhân” được gọi là Purusha, “Con Người”, từ Ngài Viraj được sinh ra; và từ Viraj, con người hữu tử. Chính Varuna — bị hạ từ địa vị cao cả của Ngài xuống làm thủ lĩnh của các Chúa Tể — Dhyani hay Deva — là Đấng điều hòa mọi hiện tượng tự nhiên, Đấng “làm một con đường cho Mặt Trời để Mặt Trời đi theo”. Bảy Dòng Sông của Bầu Trời (các Thượng đế Sáng Tạo giáng xuống), và bảy Dòng Sông của Trái Đất (bảy Nhân loại nguyên thủy), đều dưới quyền kiểm soát của Ngài, như sẽ thấy. Vì kẻ nào vi phạm các định luật của Varuna (Vratani, hay “những dòng tiến hành tự nhiên”, các định luật năng động), sẽ bị Indra, Thượng đế quyền năng của Veda, trừng phạt; Vrata, hay định luật hoặc quyền năng của Ngài, lớn hơn Vratani của bất cứ Thượng đế nào khác.

Thus, the Rig Veda, the oldest of all the known ancient records, may be shown to corroborate the Occult Teachings in almost every respect. Its Hymns, which are the records written by the earliest Initiates of the Fifth (our) Race concerning the Primordial Teachings, speak of the Seven Races (two still to come), allegorizing them by the seven “Streams”¹⁴⁵⁰ and of the Five Races (Panchakrishtayah) which have already inhabited this world on the five Regions (Panchapradishah)¹⁴⁵² as also of the three Continents that were.¹⁴⁵³

Như vậy, Rig Veda, cổ xưa nhất trong tất cả những văn kiện cổ đã biết, có thể được chứng minh là xác chứng các Giáo Huấn Huyền Bí trong hầu hết mọi phương diện. Các Thánh ca của nó, là những ghi chép do các Điểm đạo đồ sớm nhất của Giống Dân thứ Năm (của chúng ta) viết về các Giáo Huấn Nguyên thủy, nói về Bảy Giống Dân (hai giống vẫn còn sẽ đến), ẩn dụ hóa chúng bằng bảy “Dòng” và về Năm Giống Dân (Panchakrishtayah) đã từng cư ngụ trong thế giới này trên năm Vùng (Panchapradishah) cũng như về ba Châu lục đã từng tồn tại.

It is only those scholars who will master the secret meaning of the Purusha Sukta—in which the intuition of the modern Orientalists has chosen to see “one of the very latest hymns of the Rig Veda”—who may hope to understand how harmonious are its teachings and how corroborative of the Esoteric Doctrines. He must study, in all the abstruseness of their metaphysical meaning, the relations therein between the (Heavenly) Man (Purusha), sacrificed for the production of the Universe and all in it,¹⁴⁵⁴ and the terrestrial mortal man before he realizes the hidden philosophy of the verse: 15. He [“Man,” Purusha, or Vishvakarman] had seven enclosing logs of fuel, and thrice seven layers of fuel; when the Gods performed the sacrifice, they bound the Man as victim.

Chỉ những học giả nào sẽ làm chủ ý nghĩa bí mật của Purusha Sukta — trong đó trực giác của các nhà Đông phương học hiện đại đã chọn thấy “một trong những thánh ca rất muộn của Rig Veda” — mới có thể hy vọng thấu hiểu các giáo huấn của nó hài hòa biết bao và xác chứng các Giáo Lý Nội Môn như thế nào. Y phải nghiên cứu, trong toàn bộ tính sâu kín của ý nghĩa siêu hình của chúng, những mối liên hệ trong đó giữa Con Người (Thiên Thượng) (Purusha), bị hiến tế để sản sinh Vũ trụ và mọi sự trong đó, và con người hữu tử nơi địa cầu trước khi y nhận ra triết lý ẩn tàng của câu thơ: 15. Ngài [“Con Người”, Purusha, hay Vishvakarman] có bảy khúc củi bao quanh, và ba lần bảy lớp củi; khi các Thần thực hiện cuộc hiến tế, các Ngài trói Con Người làm vật hiến sinh.

This relates to the three septenary primeval Races, and shows the antiquity of the Vedas, which knew of no other sacrifice, probably, in these earliest oral teachings; and also to the seven primeval groups of Mankind, as Vishvakarman represents divine Humanity collectively.¹⁴⁵⁶

Điều này liên quan đến ba Giống Dân nguyên sơ thất phân, và cho thấy tính cổ xưa của các Veda, vốn có lẽ không biết đến sự hiến tế nào khác trong những giáo huấn truyền khẩu sớm nhất này; và cũng liên quan đến bảy nhóm nguyên sơ của Nhân loại, bởi Vishvakarman đại diện cho Nhân loại thiêng liêng xét chung.

The same doctrine is found reflected in the other old religions. It may, it must, have come down to us disfigured and misinterpreted, as in the case of the Parsîs who read it in their Vendîdâd and elsewhere, though without understanding the allusions therein contained any better than do the Orientalists; yet the doctrine is plainly mentioned in their old works.¹⁴⁵⁷

Cùng giáo lý ấy được thấy phản chiếu trong các tôn giáo cổ khác. Nó có thể, và hẳn đã, truyền xuống đến chúng ta trong tình trạng bị biến dạng và diễn giải sai lạc, như trong trường hợp người Parsi đọc nó trong Vendidad của họ và ở nơi khác, dù họ không thấu hiểu những ám chỉ chứa trong đó hơn gì các nhà Đông phương học; tuy vậy giáo lý ấy vẫn được nhắc đến rõ ràng trong các tác phẩm cổ của họ.

Comparing the Esoteric Teaching with the interpretations by Prof. James Darmesteter, one may see at a glance where the mistake is made, and the cause that produced it. The passage runs thus: The Indo-Iranian Asura [Ahura] was often conceived as sevenfold; by the play of certain mythical [?] formulæ and the strength of certain mythical [?] numbers, the ancestors of the Indo-Iranians had been led to speak of seven worlds,¹⁴⁵⁸ and the supreme god was often made sevenfold, as well as the worlds over which he ruled. The seven worlds became in Persia the seven Karshvare of the earth: the earth is divided into seven Karshvare, only one of which is known and accessible to man, the one on which we live, namely, Hvaniratha; which amounts to saying that there are seven earths.¹⁴⁵⁹ Parsi mythology knows also of seven heavens. Hvaniratha itself is divided into seven climes. (Orm. Ahr. § 72.)¹⁴⁶⁰

Khi so sánh Giáo Huấn Nội Môn với các diễn giải của Giáo sư James Darmesteter, người ta có thể thấy ngay sai lầm nằm ở đâu, và nguyên nhân đã tạo ra nó. Đoạn văn như sau: Asura [Ahura] Ấn-Iran thường được quan niệm là thất phân; do sự vận dụng của một số công thức thần thoại [?] và sức mạnh của một số con số thần thoại [?], tổ tiên của người Ấn-Iran đã được dẫn đến việc nói về bảy thế giới, và vị thần tối cao thường được làm thành thất phân, cũng như các thế giới mà y cai quản. Bảy thế giới ở Ba Tư trở thành bảy Karshvare của trái đất: trái đất được chia thành bảy Karshvare, chỉ một trong số đó được con người biết đến và có thể tiếp cận, tức là nơi chúng ta sống, Hvaniratha; điều này cũng như nói rằng có bảy trái đất. Thần thoại Parsi cũng biết đến bảy cõi trời. Chính Hvaniratha được chia thành bảy khí hậu. (Orm. Ahr. § 72.)

The same division and doctrine is to be found in the oldest and most revered of the Hindû scriptures—the Rig Veda. Mention is made therein of six Worlds, besides our Earth: the six Rajamsi above Prithivî, the Earth, or “this” (Idam) as opposed to “that which is yonder” (i.e., the six Globes on the three other planes or Worlds).¹⁴⁶¹

Cùng sự phân chia và giáo lý ấy cũng được tìm thấy trong bộ kinh cổ nhất và được tôn kính nhất của Ấn Độ — Rig Veda. Trong đó có nhắc đến sáu Thế Giới, ngoài Trái Đất của chúng ta: sáu Rajamsi ở trên Prithivi, Trái Đất, hay “cái này” (Idam) đối lập với “cái ở đằng kia” (nghĩa là sáu Bầu hành tinh trên ba cõi hay Thế Giới khác).

The italics are ours to point out the identity of the tenets with those of the Esoteric Doctrine, and to accentuate the mistake that is made. The Magi or Mazdeans only believed in what other people believed in: namely, in seven “Worlds” or Globes of our Planetary Chain, of which only one is accessible to man, at the present time, our Earth; and in the successive appearance and destruction of seven Continents or Earths on this our Globe, each Continent being divided, in commemoration of the seven Globes (one visible, six invisible), into seven islands or continents, seven “climes,” etc. This was a common belief in those days when the now Secret Doctrine was open to all. It is this multiplicity of localities in septenary divisions, which has made the Orientalists—who have, moreover, been further led astray by the oblivion of their primitive doctrines of both the uninitiated Hindûs and Parsîs—feel so puzzled by this ever-recurring seven-fold number as to regard it as “mythical.” It is this oblivion of first principles which has led the Orientalists off the right track and made them commit the greatest blunders. The same failure is found in the definition of the Gods. Those who are ignorant of the Esoteric Doctrine of the earliest Âryans, can never assimilate or even understand correctly the metaphysical meaning contained in these Beings.

Các chữ in nghiêng là của chúng tôi nhằm chỉ ra sự đồng nhất của các tín điều ấy với Giáo Lý Nội Môn, và để nhấn mạnh sai lầm đã mắc phải. Các Magi hay Mazdean chỉ tin vào điều mà các dân tộc khác cũng tin: tức là vào bảy “Thế Giới” hay Bầu hành tinh của Dãy Hành Tinh chúng ta, trong đó chỉ một bầu hiện nay con người có thể tiếp cận, tức Trái Đất của chúng ta; và vào sự xuất hiện và hủy diệt nối tiếp nhau của bảy Châu lục hay Trái đất trên Bầu hành tinh này của chúng ta, mỗi Châu lục, để tưởng niệm bảy Bầu hành tinh (một hữu hình, sáu vô hình), được chia thành bảy đảo hay châu lục, bảy “khí hậu”, vân vân. Đây là một niềm tin phổ biến trong những ngày mà Giáo Lý Bí Nhiệm, nay là bí mật, còn mở ra cho tất cả. Chính sự đa bội của các địa điểm trong những phân chia thất phân này đã khiến các nhà Đông phương học — những người hơn nữa còn bị dẫn lạc xa hơn bởi sự quên lãng các giáo lý nguyên thủy của cả những người Ấn Độ và Parsi chưa được điểm đạo — cảm thấy hết sức bối rối trước con số thất phân cứ lặp đi lặp lại này đến mức xem nó là “thần thoại”. Chính sự quên lãng các nguyên lý đầu tiên này đã dẫn các nhà Đông phương học rời khỏi con đường đúng và khiến họ phạm những sai lầm lớn nhất. Cùng sự thất bại ấy được thấy trong định nghĩa về các Thần. Những ai không biết Giáo Lý Nội Môn của người Arya sớm nhất thì không bao giờ có thể đồng hóa hay thậm chí thấu hiểu đúng ý nghĩa siêu hình chứa trong các Hữu Thể này.

Ahura Mazda (Ormazd) was the head and synthesis of the seven Amesha Spentas, or Amshaspands, and, therefore, an Amesha Spenta himself. Just as Jehovah-Binah-Elohim was the head and synthesis of the Elohim, and no more; so Agni-Vishnu-Sûrya was the synthesis and head, or the focus whence emanated in physics and also in metaphysics, from the spiritual as well as from the physical Sun, the seven Rays, the seven Fiery Tongues, the seven Planets or Gods. All these became supreme Gods and the One God, but only after the loss of the primeval secrets; i.e., the sinking of Atlantis, or the “Flood,” and the occupation of India by the Brâhmans, who sought safety on the summits of the Himâlayas, for even the high table-lands of what is now Tibet became submerged for a time. Ahura Mazda is addressed only as the “Most Blissful Spirit, Creator of the Corporeal World” in the Vendîdâd. Ahura Mazda in its literal translation means the “Wise Lord” (Ahura “lord” and Mazda “wise”). Moreover, this name of Ahura, in Sanskrit Asura, connects him with the Mânasaputras, the Sons of Wisdom who informed the mindless man, and endowed him with his mind (Manas). Ahura (Asura) may be derived from the root ah “to be,” but in its primal signification it is what the Secret Teaching shows it to be.

Ahura Mazda (Ormazd) là đầu và tổng hợp của bảy Amesha Spenta, hay Amshaspand, và do đó chính Ngài cũng là một Amesha Spenta. Cũng như Jehovah-Binah-Elohim là đầu và tổng hợp của Elohim, và không hơn thế; Agni-Vishnu-Surya cũng là tổng hợp và đầu, hay tiêu điểm từ đó phát xạ trong vật lý cũng như trong siêu hình, từ Mặt Trời tinh thần cũng như từ Mặt Trời hồng trần, bảy Tia, bảy Lưỡi Lửa, bảy Hành tinh hay Thượng đế. Tất cả những vị này đã trở thành các Thượng đế tối cao và Đấng Thượng đế Duy Nhất, nhưng chỉ sau khi các bí mật nguyên sơ đã mất; nghĩa là sau sự chìm xuống của Atlantis, hay “Đại Hồng Thủy”, và sau khi Ấn Độ bị người Brahman chiếm giữ, những người đã tìm sự an toàn trên các đỉnh Himalaya, vì ngay cả các cao nguyên cao của vùng nay là Tây Tạng cũng từng bị ngập nước trong một thời gian. Trong Vendidad, Ahura Mazda chỉ được xưng tụng là “Tinh thần Chí Phúc Nhất, Đấng Sáng Tạo Thế Giới Hữu Hình”. Ahura Mazda, theo bản dịch sát nghĩa, có nghĩa là “Chúa Tể Minh Triết” (Ahura là “chúa tể” và Mazda là “minh triết”). Hơn nữa, danh xưng Ahura này, trong Phạn ngữ là Asura, nối kết Ngài với các Manasaputra, các Con của Minh Triết đã thấm nhuần trí tuệ cho con người vô trí và ban cho y thể trí (Manas). Ahura (Asura) có thể được dẫn xuất từ căn ah “hiện hữu”, nhưng trong ý nghĩa nguyên thủy của nó, nó là điều mà Giáo Huấn Bí Mật cho thấy nó là.

When Geology shall have found out how many thousands of years ago the disturbed waters of the Indian Ocean reached the highest plateaux of Central Asia, when the Caspian Sea and the Persian Gulf made one with it, then only will they know the age of the existing Âryan Brâhmanical nation, and also the time of its descent into the plains of Hindûstan, which did not take place till millenniums later.

Khi Địa chất học tìm ra cách đây bao nhiêu nghìn năm các vùng nước xáo động của Ấn Độ Dương đã vươn đến các cao nguyên cao nhất của Trung Á, khi Biển Caspi và Vịnh Ba Tư hợp làm một với nó, chỉ khi ấy họ mới biết tuổi của dân tộc Brahman Arya hiện hữu, và cũng biết thời điểm họ đi xuống các đồng bằng Hindustan, điều đã không xảy ra cho đến nhiều thiên niên kỷ về sau.

Yima, the so-called “first man” in the Vendîdâd, as much as his twin-brother Yama, the son of Vaivasvata Manu, belongs to two epochs of Universal History. He is the Progenitor of the Second human Race, hence the personification of the Shadows of the Pitris, and the Father of the Postdiluvian Humanity. The Magi said, “Yima,” as we say “man” when speaking of mankind. The “fair Yima,” the first mortal who converses with Ahura Mazda, is the first “man” who dies or disappears, not the first who is born. The “son of Vîvanghat”¹⁴⁶² was, like the son of Vaivasvata, the symbolical man, who stood in Esotericism as the representative of the first three Races and the collective Progenitor thereof. Of these Races the first two never died but only vanished, absorbed in their progeny, and the Third knew death only towards its close, after the separation of the sexes and its “Fall” into generation. This is plainly alluded to in Fargard ii of the Vendîdâd. Yima refuses to become the bearer of the law of Ahura Mazda, saying: “I was not born, I was not taught to be the preacher and the bearer of thy law.”¹⁴⁶⁴

Yima, “người đầu tiên” được gọi như thế trong Vendidad, cũng như người anh em song sinh Yama của y, con của Vaivasvata Manu, thuộc về hai thời kỳ của Lịch Sử Vũ Trụ. Y là Tổ phụ của Giống Dân nhân loại thứ Hai, do đó là hiện thân của các Bóng của Pitris, và là Cha của Nhân loại hậu Đại Hồng Thủy. Các Magi nói “Yima”, cũng như chúng ta nói “con người” khi nói về nhân loại. “Yima đẹp đẽ”, người hữu tử đầu tiên trò chuyện với Ahura Mazda, là “con người” đầu tiên chết hay biến mất, chứ không phải người đầu tiên được sinh ra. “Con của Vivanghat”, giống như con của Vaivasvata, là con người biểu tượng, trong Huyền bí học đứng làm đại diện cho ba Giống Dân đầu tiên và là Tổ phụ tập thể của chúng. Trong các Giống Dân này, hai giống đầu không bao giờ chết mà chỉ biến mất, được hấp thu vào hậu duệ của mình, và Giống Dân thứ Ba chỉ biết đến cái chết vào gần cuối thời kỳ của nó, sau sự phân chia giới tính và sự “Sa ngã” của nó vào sinh sản. Điều này được ám chỉ rõ ràng trong Fargard ii của Vendidad. Yima từ chối trở thành người mang định luật của Ahura Mazda, nói rằng: “Tôi không được sinh ra, tôi không được dạy để làm người thuyết giảng và người mang định luật của Ngài.”

And then Ahura Mazda asks him to make his men increase and “watch over” his world.

Và rồi Ahura Mazda yêu cầu y làm cho người của y gia tăng và “trông coi” thế giới của Ngài.

He refuses to become the priest of Ahura Mazda, because he is his own priest and sacrificer, but he accepts the second proposal. He is made to answer: “Yes!… Yes, I will nourish, and rule, and watch over thy world. There shall be, while I am king, neither cold wind nor hot wind, neither disease nor death.”

Y từ chối trở thành tư tế của Ahura Mazda, bởi y là tư tế và người hiến tế của chính mình, nhưng y chấp nhận đề nghị thứ hai. Y được khiến trả lời: “Vâng!… Vâng, tôi sẽ nuôi dưỡng, cai quản, và trông coi thế giới của Ngài. Khi tôi làm vua, sẽ không có gió lạnh cũng không có gió nóng, không bệnh tật cũng không chết chóc.”

Then Ahura Mazda brings him a golden ring and a poniard, the emblems of sovereignty.

Bấy giờ Ahura Mazda mang đến cho y một chiếc nhẫn vàng và một thanh đoản kiếm, những biểu tượng của chủ quyền.

Thus, under the sway of Yima, three hundred winters passed away, and the earth was replenished with flocks and herds, with men and dogs and birds and with red blazing fires.

Như vậy, dưới quyền cai trị của Yima, ba trăm mùa đông trôi qua, và trái đất được lấp đầy bằng đàn cừu và đàn gia súc, bằng người, chó, chim, và bằng những ngọn lửa đỏ rực.

Three hundred winters mean three hundred periods or cycles. “Replenished,” mark well; that is to say, all this had been on it before; and thus is proven the knowledge of the doctrine about the successive Destructions of the World and its Life-Cycles. Once the “three hundred winters” were over, Ahura Mazda warns Yima that the Earth is becoming too full, and men have nowhere to live. Then Yima steps forward, and with the help of Spenta Ârmaita, the female Genius, or Spirit of the Earth, makes that Earth stretch out and become larger by one-third, after which “new flocks and herds and men” appear upon it. Ahura Mazda warns him again, and Yima makes the Earth by the same magic power to become larger by two-thirds. “Nine hundred winters” pass away, and Yima has to perform the ceremony for the third time. The whole of this is allegorical. The three processes of stretching the Earth, refer to the three successive Continents and Races issuing one after and from the other, as explained more fully elsewhere. After the third time, Ahura Mazda warns Yima in an assembly of “celestial gods” and “excellent mortals” that upon the material world the fatal winters are going to fall, and all life will perish. This is the old Mazdean symbolism for the “Flood,” and the coming cataclysm to Atlantis, which sweeps away every Race in its turn. Like Vaivasvata Manu and Noah, Yima makes a Vara—an Enclosure, an Ark—under the God’s direction, and brings thither the seed of every living creature, animals and “Fires.”

Ba trăm mùa đông có nghĩa là ba trăm thời kỳ hay chu kỳ. Hãy lưu ý kỹ chữ “được bổ sung”; nghĩa là, tất cả những điều này đã từng có trên đó trước kia; và như thế, tri thức về giáo lý liên quan đến những Cuộc Hủy Diệt kế tiếp của Thế Giới và các Chu Kỳ Sống của nó được chứng minh. Khi “ba trăm mùa đông” đã qua, Ahura Mazda cảnh báo Yima rằng Trái Đất đang trở nên quá đầy, và con người không còn nơi nào để sống. Bấy giờ Yima bước tới, và với sự trợ giúp của Spenta Armaita, Nữ Thần, hay tinh linh địa cầu, làm cho Trái Đất ấy giãn ra và lớn thêm một phần ba, sau đó “những đàn cừu, đàn gia súc và con người mới” xuất hiện trên đó. Ahura Mazda lại cảnh báo y, và Yima, bằng cùng quyền năng huyền thuật ấy, làm cho Trái Đất lớn thêm hai phần ba. “Chín trăm mùa đông” trôi qua, và Yima phải thực hiện nghi lễ lần thứ ba. Toàn bộ điều này đều có tính biểu tượng. Ba tiến trình làm giãn Trái Đất ám chỉ ba Đại Lục và các Giống Dân kế tiếp nhau, phát xuất lần lượt từ nhau và theo sau nhau, như đã được giải thích đầy đủ hơn ở nơi khác. Sau lần thứ ba, Ahura Mazda cảnh báo Yima, trong một hội nghị của “các thần linh thiên giới” và “những người hữu tử ưu tú”, rằng những mùa đông định mệnh sắp giáng xuống thế giới vật chất, và mọi sự sống sẽ diệt vong. Đây là biểu tượng cổ của Mazdean về “Đại Hồng Thủy”, và về cơn đại biến sắp đến với Atlantis, cuốn trôi từng Giống Dân theo lượt của nó. Giống như Vaivasvata Manu và Noah, Yima lập một Vara — một Khu Rào, một Con Tàu — theo sự chỉ dẫn của Thượng đế, và đem vào đó hạt giống của mọi sinh vật sống, các loài vật và “Lửa”.

It is of this “Earth” or new Continent that Zarathushtra became the law-giver and ruler. This was the Fourth Race in its beginning, after the men of the Third began to die out. Till then, as said above, there had been no regular death, but only a transformation, for men had no personality as yet. They had Monads— “Breaths” of the One Breath, as impersonal as the source from which they proceeded. They had bodies, or rather shadows of bodies, which were sinless, hence Karma-less. Therefore, as there was no Kâma Loka—least of all Nirvâna or even Devachan—for the “Souls” of men who had no personal Egos, there could be no intermediate periods between the incarnations. Like the Phœnix, primordial man resurrected out of his old into a new body. Each time, and with each new generation, he became more solid, more physically perfect, agreeably with the evolutionary law, which is the Law of Nature. Death came with the complete physical organism, and with it—moral decay.

Chính trên “Trái Đất” này, hay Đại Lục mới này, Zarathushtra đã trở thành nhà lập pháp và người cai trị. Đây là Giống Dân thứ Tư vào buổi đầu của nó, sau khi những con người của Giống Dân thứ Ba bắt đầu tàn lụi. Cho đến lúc đó, như đã nói ở trên, chưa có cái chết đều đặn, mà chỉ có sự chuyển đổi, vì con người chưa có phàm ngã. Họ có các chân thần — những “Hơi Thở” của Hơi Thở Duy Nhất, vô ngã như chính nguồn cội mà từ đó họ xuất phát. Họ có các thể, hay đúng hơn là bóng dáng của các thể, vốn vô tội, do đó không có nghiệp quả. Vì vậy, vì chưa có Kama Loka — càng không có Niết Bàn hay thậm chí Devachan — dành cho “Linh Hồn” của những con người chưa có các chân ngã cá nhân, nên không thể có các thời kỳ trung gian giữa những lần lâm phàm. Như chim Phượng hoàng, con người nguyên sơ phục sinh từ thể cũ của y vào một thể mới. Mỗi lần như vậy, và với mỗi thế hệ mới, y trở nên đặc hơn, hoàn thiện hơn về mặt hồng trần, phù hợp với định luật tiến hoá, vốn là Định luật của Tự nhiên. Cái chết đến cùng với cơ cấu hồng trần hoàn chỉnh, và cùng với nó là sự suy đồi đạo đức.

This explanation shows one more old religion agreeing in its symbology with the Universal Doctrine.

Lời giải thích này cho thấy thêm một tôn giáo cổ nữa đồng thuận trong biểu tượng học của mình với Giáo Lý Phổ Quát.

Elsewhere the oldest Persian traditions, the relics of Mazdeism of the still older Magians, are given, and some of them explained. Mankind did not issue from one solitary couple. Nor was there ever a first man—whether Adam or Yima—but a first mankind.

Ở nơi khác, những truyền thống Ba Tư cổ xưa nhất, những di tích của Mazdeism thuộc về các Magian còn cổ hơn, đã được nêu ra và một số trong đó được giải thích. Nhân loại không phát xuất từ một cặp đôi đơn độc. Cũng chưa từng có một người đầu tiên — dù là Adam hay Yima — mà là một nhân loại đầu tiên.

It may, or may not, be “mitigated polygenism.” Once that both Creation ex nihilo (an absurdity) and a superhuman Creator or Creators (a fact) are made away with by Science, polygenism presents no more difficulties or inconveniences—rather fewer from a scientific point of view—than monogenism does.

Điều đó có thể, hoặc không thể, là “thuyết đa nguyên nguồn gốc đã được giảm nhẹ”. Một khi cả Sự Sáng Tạo từ hư vô tuyệt đối, vốn là điều phi lý, lẫn một Đấng Sáng Tạo hay các Đấng Sáng Tạo siêu nhân, vốn là một sự kiện, đều bị Khoa học loại bỏ, thì thuyết đa nguyên nguồn gốc không còn gây khó khăn hay bất tiện nào hơn — mà đúng hơn, theo quan điểm khoa học, còn ít hơn — so với thuyết đơn nguyên nguồn gốc.

In fact, it is as scientific as any other claim. For in his Introduction to Nott and Gliddon’s Types of Mankind, Agassiz declares his belief in an indefinite number of “primordial races of men created separately”; and remarks that, “whilst in every zoological province animals are of different species, man, in spite of the diversity of his races, always forms one and the same human being.”

Thật vậy, nó cũng có tính khoa học như bất cứ khẳng định nào khác. Vì trong Lời Dẫn Nhập của ông cho tác phẩm Types of Mankind của Nott và Gliddon, Agassiz tuyên bố niềm tin của mình vào một số lượng không xác định các “giống dân nguyên sơ của con người được tạo ra riêng biệt”; và nhận xét rằng, “trong khi ở mỗi tỉnh động vật học, các loài vật thuộc về những chủng khác nhau, thì con người, bất chấp sự đa dạng của các giống dân của y, luôn luôn hình thành một và cùng một con người.”

Occultism defines and limits the number of primordial races to seven, because of the seven “Progenitors,” or Prajâpatis, the evolvers of beings. These are neither Gods, nor supernatural Beings, but advanced Spirits from another and lower Planet, reborn on this Planet, and giving birth in their turn in the present Round to present Humanity. This doctrine is again corroborated by one of its echoes—among the Gnostics. In their anthropology and genesis of man they taught that “a certain company of seven Angels,” formed the first men, who were no better than senseless, gigantic, shadowy forms— “a mere wriggling worm” (!) writes Irenæus,¹⁴⁶⁵ who takes, as usual, the metaphor for reality.

Huyền bí học định nghĩa và giới hạn số lượng các giống dân nguyên sơ là bảy, vì có bảy “Đấng Tổ Sinh”, hay Prajapati, những đấng thúc đẩy tiến hoá của các sinh linh. Các Ngài không phải là Thượng đế, cũng không phải là những Hữu Thể siêu nhiên, mà là các Tinh thần tiến hoá cao từ một Hành Tinh khác và thấp hơn, tái sinh trên Hành Tinh này, và đến lượt mình sinh ra Nhân Loại hiện nay trong cuộc tuần hoàn hiện tại. Giáo lý này lại được xác chứng bởi một tiếng vọng của nó — nơi các phái Gnostic. Trong nhân loại học và sự phát sinh con người của họ, họ dạy rằng “một nhóm gồm bảy Thiên Thần” nào đó đã tạo nên những con người đầu tiên, vốn chẳng hơn gì những hình tướng vô tri, khổng lồ, mờ ảo — “chỉ là một con sâu ngọ nguậy” — Irenaeus viết như thế, và như thường lệ, ông hiểu ẩn dụ như thực tại.

We may now examine other ancient scriptures and see whether they contain the septenary classification, and, if so, to what degree.

Giờ đây chúng ta có thể khảo sát các thánh thư cổ khác và xem liệu chúng có chứa sự phân loại thất phân hay không, và nếu có, ở mức độ nào.

Scattered about in thousands of other Sanskrit texts, some still unopened, others yet unknown, as well as in all the Purânas, as much as, if not much more than, even in the Jewish Bible, the numbers seven and forty-nine (7 × 7) play a most prominent part. In the Purânas they are found from the seven Creations, in the first chapters, down to the seven Rays of the Sun at the final Pralaya, which expand into seven Suns and absorb the material of the whole Universe. Thus the Matsya Purâna has: For the sake of promulgating the Vedas, Vishnu, in the beginning of a Kalpa, related to Manu the story of Narasimha and the events of seven Kalpas.¹⁴⁶⁶

Rải rác trong hàng ngàn văn bản Sanskrit khác, một số vẫn chưa được mở ra, một số khác còn chưa được biết đến, cũng như trong tất cả các Purana, không kém — nếu không muốn nói là còn hơn nhiều — so với ngay cả trong Kinh Thánh Do Thái, các con số bảy và bốn mươi chín, tức bảy nhân bảy, giữ một vai trò nổi bật nhất. Trong các Purana, chúng được tìm thấy từ bảy Cuộc Sáng Tạo trong các chương đầu, cho đến bảy Tia của Mặt Trời vào Giai kỳ qui nguyên cuối cùng, vốn mở rộng thành bảy Mặt Trời và hấp thu vật liệu của toàn thể Vũ Trụ. Vì vậy Matsya Purana có đoạn: Vì mục đích truyền bá các Veda, Vishnu, vào lúc khởi đầu của một Kalpa, đã thuật lại cho Manu câu chuyện về Narasimha và các biến cố của bảy Kalpa.

Then again the same Purâna shows that: In all the Manvantaras, classes of Rishis appear by seven and seven, and having established a code of law and morality depart to felicity.¹⁴⁶⁸

Rồi cũng chính Purana ấy cho thấy rằng: Trong tất cả các Giai kỳ sinh hóa, các lớp Rishi xuất hiện từng nhóm bảy và bảy, và sau khi thiết lập một bộ luật pháp và đạo đức, họ đi vào phúc lạc.

The Rishis, however, represent many other things besides living sages.

Tuy nhiên, các Rishi biểu trưng cho nhiều điều khác ngoài những bậc hiền triết sống động.

In Dr. Muir’s translation of the Atharva Veda, we read: 1. Time carries (us) forward, a steed, with seven rays, a thousand eyes, undecaying, full of fecundity. On him intelligent sages mount; his wheels are all the worlds.

Trong bản dịch Atharva Veda của Tiến sĩ Muir, chúng ta đọc thấy: 1. Thời Gian mang chúng ta tiến về phía trước, như một tuấn mã, với bảy tia, một ngàn mắt, không suy tàn, đầy khả năng sinh sản. Trên y, các bậc hiền triết thông tuệ cưỡi lên; các bánh xe của y là tất cả các thế giới.

2. Thus Time moves on seven wheels; he has seven naves; immortality is his axle. He is at present all these worlds. Time hastens onward the first God.

2. Như vậy Thời Gian vận hành trên bảy bánh xe; y có bảy trục bánh; sự bất tử là trục chính của y. Hiện nay y là tất cả các thế giới này. Thời Gian thúc đẩy vị Thượng đế đầu tiên tiến tới.

3. A full jar is contained in Time. We behold him existing in many forms. He is all these worlds in the future. They call him “Time in the highest Heaven.”¹⁴⁶⁹

3. Một chiếc bình đầy chứa trong Thời Gian. Chúng ta thấy y hiện hữu trong nhiều hình tướng. Y là tất cả các thế giới này trong tương lai. Người ta gọi y là “Thời Gian trong Cõi Trời cao nhất.”

Now add to this the following verse from the Esoteric Volumes: Space and Time are one. Space and Time are nameless, for they are the incognizable That, which can be sensed only through its seven Rays—which are the seven Creations, the seven Worlds, the seven Laws, etc.

Giờ hãy thêm vào đó câu kệ sau đây từ các Bộ Sách Nội Môn: Không Gian và Thời Gian là một. Không Gian và Thời Gian không có danh xưng, vì chúng là Cái Ấy bất khả tri, chỉ có thể được cảm nhận qua bảy Tia của nó — đó là bảy Cuộc Sáng Tạo, bảy Thế Giới, bảy Định Luật, vân vân.

Remembering that the Purânas insist on the identity of Vishnu with Time and Space,¹⁴⁷⁰ and that even the Rabbinical symbol for God is Maqom, “Space,” it becomes clear why, for purposes of a manifesting Deity—Space, Matter, and Spirit—the one central Point became the Triangle and Quaternary—the perfect Cube—hence seven. Even the Pravaha Wind—the mystic and occult force that gives the impulse to, and regulates the course of the stars and planets—is septenary. The Kûrma and Linga Purânas enumerate seven principal winds of that name, which winds are the principles of Cosmic Space.¹⁴⁷¹ They are intimately connected with Dhruva (now Alpha), the Pole-Star, which is connected in its turn with the production of various phenomena through cosmic forces.

Khi nhớ rằng các Purana nhấn mạnh sự đồng nhất của Vishnu với Thời Gian và Không Gian, và rằng ngay cả biểu tượng của các giáo sĩ Do Thái dành cho Thượng đế cũng là Maqom, “Không Gian”, thì trở nên rõ ràng vì sao, nhằm các mục đích của một Thượng đế đang biểu hiện — Không Gian, Vật Chất và Tinh Thần — một Điểm trung tâm duy nhất đã trở thành Tam Giác và Tứ Phân — Khối Lập Phương hoàn hảo — do đó là bảy. Ngay cả Gió Pravaha — mãnh lực thần bí và huyền bí tạo xung lực cho, và điều hòa đường đi của các sao và hành tinh — cũng có tính thất phân. Kurma và Linga Purana liệt kê bảy luồng gió chính mang tên ấy, những luồng gió vốn là các nguyên khí của Không Gian Vũ Trụ. Chúng liên hệ mật thiết với Dhruva, nay là Alpha, Sao Bắc Cực, vốn đến lượt nó liên hệ với sự tạo sinh các hiện tượng khác nhau thông qua những mãnh lực vũ trụ.

Thus, from the seven Creations, seven Rishis, Zones, Continents, Principles, etc., in the Âryan Scriptures, the number has passed through Indian, Egyptian, Chaldæan, Greek, Jewish, Roman, and finally Christian mystic thought, until it landed in, and remained indelibly impressed on, every exoteric theology. The seven old books stolen out of Noah’s Ark by Ham, and given to Cush, his son, and the seven Brazen Columns of Ham and Cheiron, are a reflection and a remembrance of the seven primordial Mysteries instituted according to the “seven secret Emanations,” the seven Sounds, and seven Rays—the spiritual and sidereal models of the seven thousand times seven copies of them in later æons.

Như vậy, từ bảy Cuộc Sáng Tạo, bảy Rishi, các Vùng, Đại Lục, Nguyên Khí, vân vân, trong các Thánh Thư Arya, con số ấy đã đi qua tư tưởng thần bí Ấn Độ, Ai Cập, Chaldea, Hy Lạp, Do Thái, La Mã, và cuối cùng là Kitô giáo, cho đến khi nó đi vào và được in hằn không phai trong mọi thần học ngoại môn. Bảy quyển sách cổ bị Ham đánh cắp khỏi Con Tàu của Noah, và được trao cho Cush, con trai ông, cùng bảy Cột Đồng của Ham và Cheiron, là một phản ánh và một ký ức về bảy Bí Nhiệm nguyên sơ được thiết lập theo “bảy Xuất lộ bí mật”, bảy Âm Thanh, và bảy Tia — các mô hình tinh thần và tinh tú của bảy ngàn lần bảy bản sao của chúng trong các đại kỷ về sau.

The mysterious number is once more prominent in the no less mysterious Maruts. The Vâyu Purâna shows, and the Harivamsha corroborates, concerning the Maruts—the oldest as the most incomprehensible of all the secondary or lower Gods in the Rig Veda: That they are born in every Manvantara [Round], seven times seven (or forty-nine); that, in each Manvantara, four times seven (or twenty-eight) obtain emancipation, but their places are filled up by persons reborn in that character.¹⁴⁷³

Con số huyền bí ấy một lần nữa nổi bật trong các Marut cũng huyền bí không kém. Vayu Purana cho thấy, và Harivamsha xác nhận, liên quan đến các Marut — cổ xưa nhất cũng như khó hiểu nhất trong tất cả các Thượng đế thứ yếu hay thấp hơn trong Rig Veda: rằng họ được sinh ra trong mỗi Giai kỳ sinh hóa, hay cuộc tuần hoàn, bảy lần bảy, tức bốn mươi chín; rằng trong mỗi Giai kỳ sinh hóa, bốn lần bảy, tức hai mươi tám, đạt giải thoát, nhưng chỗ của họ được lấp đầy bởi những người tái sinh trong tính chất ấy.

What are the Maruts in their Esoteric meaning, and who those persons “reborn in that character”? In the Rik and other Vedas, the Maruts are represented as the Storm Gods and the friends and allies of Indra; they are the “Sons of Heaven and of Earth.” This led to an allegory that makes them the children of Shiva, the great patron of the Yogîs: The Mahâ Yogî, the great ascetic, in whom is centred the highest perfection of austere penance and abstract meditation, by which the most unlimited powers are attained, marvels and miracles are worked, the highest spiritual knowledge is acquired, and union with the great spirit of the universe is eventually gained.¹⁴⁷⁴

Trong ý nghĩa Nội Môn của họ, các Marut là gì, và những người ấy, những người “tái sinh trong tính chất ấy”, là ai? Trong Rik và các Veda khác, các Marut được trình bày như các Thần Bão Tố và là bạn hữu cùng đồng minh của Indra; họ là “Các Con của Trời và Đất”. Điều này dẫn đến một ẩn dụ biến họ thành con của Shiva, vị bảo trợ vĩ đại của các Yogi: Maha Yogi, bậc khổ hạnh vĩ đại, nơi Ngài tập trung sự hoàn thiện cao nhất của phép khổ hạnh nghiêm ngặt và tham thiền trừu tượng, nhờ đó đạt được những quyền năng vô hạn nhất, thực hiện các điều kỳ diệu và phép lạ, thủ đắc tri thức tinh thần cao nhất, và cuối cùng đạt được sự hợp nhất với Đấng Tinh thần Vĩ đại của vũ trụ.

In the Rig Veda the name Shiva is unknown, but the corresponding God is called Rudra, a name used for Agni, the Fire-God, the Maruts being called therein his sons. In the Râmâyana and the Purânas, their mother, Diti—the sister, or complement, and a form of Aditi—anxious to obtain a son who would destroy Indra, is told by Kashyapa, the Sage, that if, “with thoughts wholly pious and person entirely pure,” she carries the babe in her womb “for a hundred years,”¹⁴⁷⁵ she will have such a son. But Indra foils her in the design. With his thunderbolt he divides the embryo in her womb into seven portions, and then divides every such portion into seven pieces again, which become the swift-moving deities, the Maruts.¹⁴⁷⁶ These Deities are only another aspect, or a development, of the Kumâras, who are patronymically Rudras, like many others.¹⁴⁷⁷

Trong Rig Veda, tên Shiva không được biết đến, nhưng vị Thượng đế tương ứng được gọi là Rudra, một danh xưng dùng cho Agni, Thần Lửa, và trong đó các Marut được gọi là các con của Ngài. Trong Ramayana và các Purana, mẹ của họ, Diti — người chị em, hay phần bổ túc, và là một hình thức của Aditi — vì nóng lòng muốn có một người con sẽ tiêu diệt Indra, được bậc Hiền triết Kashyapa bảo rằng nếu bà, “với tư tưởng hoàn toàn mộ đạo và thân mình hoàn toàn thanh tịnh”, mang đứa bé trong lòng “trong một trăm năm”, bà sẽ có một người con như thế. Nhưng Indra phá hỏng kế hoạch của bà. Bằng lôi chùy của mình, Ngài chia phôi thai trong lòng bà thành bảy phần, rồi lại chia mỗi phần ấy thành bảy mảnh nữa, chúng trở thành các thần linh chuyển động nhanh, các Marut. Các Thần Linh này chỉ là một phương diện khác, hay một sự phát triển, của các Kumara, những vị theo phụ hệ là Rudra, giống như nhiều vị khác.

Diti, being Aditi—unless the contrary is proven to us—Aditi, we say, or Âkâsha in her highest form, is the Egyptian seven-fold Heaven. Every true Occultist will understand what this means. Diti, we repeat, is the sixth principle of metaphysical Nature, the Buddhi of Âkâsha. Diti, the Mother of the Maruts, is one of her terrestrial forms, made to represent, at one and the same time, the Divine Soul in the ascetic, and the divine aspirations of mystic Humanity toward deliverance from the webs of Mâyâ, and consequent final bliss. Indra is now degraded, because of the Kali Yuga, when such aspirations are no more general but have become abnormal through a general spread of Ahamkâra, the feeling of Egotism, or “I-am-ness” and ignorance; but in the beginning Indra was one of the greatest Gods of the Hindû Pantheon, as the Rig Veda shows. Surâdhipa the “chief of the gods,” has fallen down from Jishnu, the “Leader of the Celestial Host”—the Hindû St. Michael—to an opponent of asceticism, the enemy of every holy aspiration. He is shown married to Aindrî (Indrânî), the personification of Aindriyaka, the evolution of the element of senses, whom he married “because of her voluptuous attractions”; after which he began sending celestial female demons to excite the passions of holy men, Yogîs, and “to beguile them from the potent penances which he dreaded.” Therefore, Indra, now characterized as “the god of the firmament, the personified atmosphere”—is in reality the cosmic principle Mahat, and the fifth human principle, Manas in its dual aspect—as connected with Buddhi, and as allowing itself to be dragged down by the Kâma principle, the body of passions and desires. This is demonstrated by Brahmâ telling the conquered God that his frequent defeats were due to Karma, and were a punishment for his licentiousness, and the seduction of various nymphs. It is in this latter character that he seeks, to save himself from destruction, to destroy the coming “babe,” destined to conquer him—the babe, of course, allegorizing the divine and steady will of the Yogî, determined to resist all such temptations, and thus destroy the passions within his earthly personality. Indra succeeds again, because flesh conquers spirit.¹⁴⁷⁸ He divides the “embryo” (of new divine Adeptship, begotten once more by the Ascetics of the Âryan Fifth Race) into seven portions (a reference not alone to the seven sub-races of the new Root-Race, in each of which there will be a Manu,¹⁴⁷⁹ but also to the seven degrees of Adeptship), and then each portion into seven pieces—alluding to the Manu-Rishis of each Root-Race, and even sub-race.

Diti, vì là Aditi — trừ phi điều trái lại được chứng minh cho chúng ta — Aditi, chúng tôi nói, hay Akasha trong hình thức cao nhất của bà, là Cõi Trời thất phân của Ai Cập. Mỗi nhà huyền bí học chân chính sẽ thấu hiểu điều này có nghĩa gì. Chúng tôi nhắc lại, Diti là nguyên khí thứ sáu của Tự Nhiên siêu hình, là Bồ đề của Akasha. Diti, Mẹ của các Marut, là một trong những hình thức trần thế của bà, được dùng để biểu trưng đồng thời cho Linh Hồn Thiêng Liêng trong bậc khổ hạnh, và những khát vọng thiêng liêng của Nhân Loại thần bí hướng đến sự giải thoát khỏi các mạng lưới của ảo lực, và do đó đạt đến chí phúc cuối cùng. Indra nay bị hạ thấp, vì đang là Kali Yuga, khi những khát vọng như thế không còn phổ biến nữa mà đã trở nên bất thường do sự lan rộng chung của Ahamkara, cảm giác vị ngã, hay “cái-ta-là”, và vô minh; nhưng vào buổi đầu, Indra là một trong những Thượng đế vĩ đại nhất của Đền thần Ấn Độ, như Rig Veda cho thấy. Suradhipa, “vị đứng đầu các thần”, đã rơi từ Jishnu, “Vị Lãnh Đạo Thiên Binh” — Thánh Michael của Ấn Độ — xuống thành một kẻ chống đối phép khổ hạnh, kẻ thù của mọi khát vọng thánh thiện. Ngài được trình bày là kết hôn với Aindri, hay Indrani, hiện thân của Aindriyaka, sự tiến hoá của yếu tố giác quan, người mà Ngài cưới “vì những sức hấp dẫn nhục dục của bà”; sau đó Ngài bắt đầu phái các nữ quỷ thiên giới đến kích động dục vọng của những người thánh thiện, các Yogi, và “dụ dỗ họ rời khỏi những phép khổ hạnh mạnh mẽ mà Ngài e sợ”. Vì vậy, Indra, nay được mô tả là “thần của vòm trời, bầu khí quyển được nhân cách hóa” — trong thực tại là nguyên khí vũ trụ Mahat, và nguyên khí thứ năm của con người, Manas trong phương diện nhị nguyên của nó — vừa liên hệ với Bồ đề, vừa để cho mình bị lôi kéo xuống bởi nguyên khí Kama, thể của các dục vọng và ham muốn. Điều này được chứng minh qua việc Brahma nói với vị Thượng đế bị đánh bại rằng những thất bại thường xuyên của Ngài là do nghiệp quả, và là sự trừng phạt cho thói phóng túng của Ngài, cũng như việc quyến rũ nhiều nữ thần. Chính trong tính chất sau cùng này mà Ngài tìm cách, để tự cứu mình khỏi sự hủy diệt, tiêu diệt “đứa bé” sắp ra đời, được định mệnh sẽ chinh phục Ngài — đứa bé ấy, dĩ nhiên, biểu tượng cho ý chí thiêng liêng và kiên định của Yogi, quyết tâm chống lại mọi cám dỗ như thế, và do đó tiêu diệt các dục vọng bên trong phàm ngã trần thế của y. Indra lại thành công, vì xác thịt thắng tinh thần. Ngài chia “phôi thai”, tức Địa vị Chân sư thiêng liêng mới, một lần nữa được sinh ra bởi các bậc Khổ hạnh của Giống Dân Thứ Năm Arya, thành bảy phần, một ám chỉ không chỉ đến bảy giống dân phụ của Giống Dân Gốc mới, trong mỗi giống dân ấy sẽ có một Đức Manu, mà còn đến bảy cấp độ của Địa vị Chân sư; rồi lại chia mỗi phần thành bảy mảnh — ám chỉ các Manu-Rishi của mỗi Giống Dân Gốc, và thậm chí của mỗi giống dân phụ.

It does not seem difficult to perceive what is meant by the Maruts obtaining “four times seven” emancipations in every Manvantara, and by those persons who are re-born in that character, viz., of the Maruts in their Esoteric meaning, and who “fill up their places.” The Maruts represent (a) the passions that storm and rage within every Candidate’s breast, when preparing for an ascetic life—this mystically; (b) the Occult potencies concealed in the manifold aspects of Âkâsha’s lower principles—her body, or Sthûla Sharîra, representing the terrestrial, lower atmosphere of every inhabited Globe—this mystically and sidereally; (c) actual conscious existences, beings of a cosmic and psychic nature.

Dường như không khó để nhận ra điều được hàm ý khi nói các Marut đạt “bốn lần bảy” sự giải thoát trong mỗi Giai kỳ sinh hóa, và khi nói về những người tái sinh trong tính chất ấy, tức tính chất của các Marut trong ý nghĩa Nội Môn của họ, và là những người “lấp đầy chỗ của họ”. Các Marut biểu trưng: một là, các dục vọng nổi bão và cuồng nộ trong ngực của mỗi Ứng Viên khi chuẩn bị cho đời sống khổ hạnh — đây là về mặt thần bí; hai là, những tiềm năng Huyền bí ẩn giấu trong các phương diện đa dạng của những nguyên khí thấp của Akasha — thể của bà, hay Sthula Sharira, biểu trưng cho bầu khí quyển trần thế, thấp hơn, của mỗi bầu hành tinh có người ở — đây là về mặt thần bí và tinh tú; ba là, các hiện hữu có ý thức thực sự, những sinh linh thuộc bản chất vũ trụ và thông linh.

At the same time, Marut in Occult parlance is one of the names given to those Egos of great Adepts who have passed away, and are known also as Nirmânakâyas; of those Egos for whom—since they are beyond illusion—there is no Devachan, who, having either voluntarily renounced Nirvâna for the good of mankind, or who not yet having reached it, remain invisible on Earth. Therefore are the Maruts shown, firstly, as the sons of Shiva-Rudra, the Patron Yogî, whose Third Eye (mystically) must be acquired by the Ascetic before he becomes an Adept; then, in their cosmic character, as the subordinates of Indra and his opponents, under various characters. The “four times seven” emancipations have a reference to the four Rounds, and the four Races that preceded ours, in each of which Maruta-Jîvas (Monads) have been re-born, and would have obtained final liberation, if only they had chosen to avail themselves of it. But instead of this, out of love for the good of mankind, which would struggle still more hopelessly in the meshes of ignorance and misery were it not for this extraneous help, they are re-born over and over again “in that character,” and thus “fill up their own places.” Who they are, “on Earth”—every student of Occult Science knows. And he also knows that the Maruts are Rudras, among whom also the family of Tvashtri, a synonym of Vishvakarman, the great Patron of the Initiates, is included. This gives us an ample knowledge of their true nature.

Đồng thời, trong ngôn ngữ Huyền bí, Marut là một trong những danh xưng được trao cho các chân ngã của những Chân sư vĩ đại đã qua đời, và cũng được biết đến như các Nirmanakaya; những chân ngã mà — vì họ đã vượt ngoài ảo tưởng — không có Devachan, những vị hoặc đã tự nguyện từ bỏ Niết Bàn vì lợi ích của nhân loại, hoặc chưa đạt đến đó, vẫn ở lại vô hình trên Trái Đất. Vì vậy, các Marut được trình bày, trước hết, như các con của Shiva-Rudra, vị Yogi Bảo Trợ, mà Con Mắt Thứ Ba của Ngài, theo nghĩa thần bí, phải được bậc Khổ hạnh thủ đắc trước khi y trở thành một Chân sư; rồi, trong tính chất vũ trụ của họ, như thuộc cấp của Indra và là đối thủ của Ngài, dưới nhiều tính chất khác nhau. “Bốn lần bảy” sự giải thoát ám chỉ bốn cuộc tuần hoàn và bốn Giống Dân đi trước chúng ta, trong mỗi giai đoạn ấy các Maruta-Jiva, tức các chân thần, đã tái sinh và lẽ ra đã đạt được giải thoát cuối cùng, nếu họ chọn tận dụng cơ hội ấy. Nhưng thay vì thế, vì tình thương đối với lợi ích của nhân loại, vốn sẽ còn vùng vẫy tuyệt vọng hơn trong mạng lưới vô minh và khổ đau nếu không có sự trợ giúp từ bên ngoài này, họ tái sinh hết lần này đến lần khác “trong tính chất ấy”, và do đó “lấp đầy chính chỗ của mình”. Họ là ai, “trên Trái Đất” — mọi đạo sinh của Khoa Học Huyền Bí đều biết. Và y cũng biết rằng các Marut là Rudra, trong số đó cũng bao gồm gia đình của Tvashtri, một đồng nghĩa của Vishvakarman, vị Bảo Trợ vĩ đại của các điểm đạo đồ. Điều này cho chúng ta tri thức đầy đủ về bản chất chân thật của họ.

The same for the septenary division of cosmos and the human principles. The Purânas, along with other sacred texts, teem with allusions to this. First of all, the Mundane Egg which contained Brahmâ, or the Universe, was externally invested with seven natural elements, at first loosely enumerated as Water, Air, Fire, Ether, and three secret elements; then the “World” is said to be “encompassed on every side” by seven elements, also within the Egg—as explained: The world is encompassed on every side, and above, and below, by the shell of the egg (of Brahmâ) [Andakatâha].¹⁴⁸¹

Cũng như vậy đối với sự phân chia thất phân của vũ trụ và các nguyên khí của con người. Các Purana, cùng với những văn bản thiêng liêng khác, đầy dẫy những ám chỉ về điều này. Trước hết, Quả Trứng Thế Gian, vốn chứa Brahma, hay Vũ Trụ, được bao bọc bên ngoài bởi bảy Nguyên tố tự nhiên, lúc đầu được liệt kê một cách lỏng lẻo là Nước, Khí, Lửa, Dĩ thái, và ba nguyên tố bí mật; rồi “Thế Giới” được nói là “bị bao quanh ở mọi phía” bởi bảy Nguyên tố, cũng bên trong Quả Trứng — như được giải thích: Thế giới bị bao quanh ở mọi phía, bên trên và bên dưới, bởi vỏ của quả trứng Brahma, tức Andakataha.

Around the shell flows Water, which is surrounded with Fire; Fire by Air; Air by Ether; Ether by the Origin of the Elements (Ahamkâra); the latter by Universal Mind, or “Intellect,” as Wilson translates. It relates to Spheres of Being as much as to Principles. Prithivî is not our Earth but the World, the Solar System, and means the “broad,” the “wide.” In the Vedas—the greatest of all authorities, though needing a key to be read correctly—three terrestrial and three celestial Earths are mentioned as having been called into existence simultaneously with Bhûmi, our Earth. We have often been told that six, not seven, appears to be the number of spheres, principles, etc. We answer that there are, in fact, only six principles in man; since his body is no principle, but the covering, the shell of a principle. So with the Planetary Chain; therein, speaking Esoterically, the Earth—as well as the seventh, or rather fourth plane, one that stands as the seventh, if we count from the first triple kingdom of the Elementals that begin its formation—may be left out of consideration, being (to us) the only distinct body of the seven. The language of Occultism is varied. But supposing that three Earths only, instead of seven, are meant in the Vedas, what are those three, since we still know of but one? Evidently there must be an Occult meaning in the statement under consideration. Let us see. The “Earth that floats” on the Universal Ocean of Space, which Brahmâ divides in the Purânas into seven Zones, is Prithivî, the World divided into seven principles—a cosmic division, looking metaphysical enough, but, in reality, physical in its Occult effects. Many Kalpas later, our Earth is mentioned, and again, in its turn, is divided into seven Zones according to the law of analogy which guided ancient Philosophers. After which we find on it seven Continents, seven Isles, seven Oceans, seven Seas and Rivers, seven Mountains, seven Climates, etc.¹⁴⁸²

Quanh lớp vỏ ấy Nước chảy, và Nước được bao quanh bởi Lửa; Lửa bởi Khí; Khí bởi Dĩ thái; Dĩ thái bởi Nguồn Gốc của các Nguyên tố, tức Ahamkara; cái sau bởi Vũ Trụ Trí, hay “Trí Năng”, như Wilson dịch. Điều này liên quan đến các Khối Cầu của Bản Thể cũng như đến các Nguyên Khí. Prithivi không phải là Trái Đất của chúng ta mà là Thế Giới, hệ mặt trời, và có nghĩa là “rộng”, “bao la”. Trong các Veda — thẩm quyền lớn nhất trong tất cả, dù cần một chìa khóa để đọc cho đúng — ba Trái Đất thuộc hạ giới và ba Trái Đất thuộc thiên giới được nói là đã được gọi vào hiện hữu đồng thời với Bhumi, Trái Đất của chúng ta. Chúng tôi thường được bảo rằng sáu, chứ không phải bảy, dường như là con số của các khối cầu, các nguyên khí, vân vân. Chúng tôi trả lời rằng, thật ra, chỉ có sáu nguyên khí trong con người; vì thể của y không phải là một nguyên khí, mà là lớp phủ, lớp vỏ của một nguyên khí. Cũng như vậy với Dãy Hành Tinh; trong đó, nói một cách huyền bí, Trái Đất — cũng như cõi thứ bảy, hay đúng hơn là cõi thứ tư, cõi đứng như cõi thứ bảy nếu chúng ta tính từ giới tam phân đầu tiên của các hành khí khởi đầu sự hình thành của nó — có thể được loại khỏi sự xem xét, vì đối với chúng ta, nó là thể duy nhất rõ rệt trong bảy thể. Ngôn ngữ của Huyền bí học rất đa dạng. Nhưng giả sử rằng trong các Veda chỉ hàm ý ba Trái Đất thay vì bảy, thì ba Trái Đất ấy là gì, vì chúng ta vẫn chỉ biết có một? Hiển nhiên phải có một ý nghĩa Huyền bí trong phát biểu đang được xem xét. Chúng ta hãy xem. “Trái Đất trôi nổi” trên Đại Dương Không Gian Phổ Quát, mà Brahma trong các Purana chia thành bảy Vùng, là Prithivi, Thế Giới được chia thành bảy nguyên khí — một sự phân chia vũ trụ, có vẻ đủ siêu hình, nhưng trong thực tại lại hồng trần trong các hiệu quả Huyền bí của nó. Nhiều Kalpa về sau, Trái Đất của chúng ta được nhắc đến, và đến lượt nó lại được chia thành bảy Vùng theo định luật tương đồng đã dẫn dắt các Triết gia cổ. Sau đó, chúng ta thấy trên đó có bảy Đại Lục, bảy Đảo, bảy Đại Dương, bảy Biển và Sông, bảy Núi, bảy Khí Hậu, vân vân.

Furthermore, it is not only in the Hindû scriptures and philosophy that one finds references to the seven Earths, but in the Persian, Phœnician, Chaldæan, and Egyptian cosmogonies, and even in Rabbinical literature. The Phœnix—called by the Hebrews Onech ענק, from Phenoch, Enoch, the symbol of a secret cycle and initiation, and by the Turks, Kerkes—lives a thousand years, after which, kindling a flame, it is self-consumed; and then, reborn from itself, it lives another thousand years, up to seven times seven,¹⁴⁸⁴ when comes the Day of Judgment. The “seven times seven,” or forty-nine, are a transparent allegory, and an allusion to the forty-nine Manus, the seven Rounds, and the seven times seven human Cycles in each Round on each Globe. The Kerkes and the Onech stand for a Race Cycle, and the mystical Tree Ababel, the “Father Tree” in the Kurân, shoots out new branches and vegetation at every resurrection of the Kerkes or Phœnix; the “Day of Judgment” meaning a minor Pralaya. The author of the Book of God and the Apocalypse believes that: The Phœnix is… very plainly the same as the Simorgh of Persian romance; and the account which is given us of this last bird yet more decisively establishes the opinion that the death and revival of the Phœnix exhibit the successive destruction and reproduction of the world, which many believed to be effected by the agency of a fiery deluge [and also a watery one in its turn]. When the Simorgh was asked her age, she informed Caherman that this world is very ancient, for it has been already seven times replenished, with beings different from men, and seven times depopulated:¹⁴⁸⁵ that the age of the human race in which we now are, is to endure seven thousand years, and that she herself had seen twelve of these revolutions, and knew not how many more she had to see.¹⁴⁸⁶

Hơn nữa, không chỉ trong kinh điển và triết học Ấn Độ người ta mới tìm thấy những tham chiếu đến bảy Trái Đất, mà còn trong các vũ trụ khởi nguyên luận Ba Tư, Phoenicia, Chaldea và Ai Cập, thậm chí cả trong văn học giáo sĩ Do Thái. Chim Phượng Hoàng—được người Do Thái gọi là Onech Anác, từ Phenoch, Enoch, biểu tượng của một chu kỳ bí mật và điểm đạo, và được người Thổ Nhĩ Kỳ gọi là Kerkes—sống một nghìn năm, sau đó tự nhóm lên một ngọn lửa và tự thiêu; rồi, tái sinh từ chính mình, nó sống thêm một nghìn năm nữa, cho đến bảy lần bảy, khi Ngày Phán Xét đến. “Bảy lần bảy”, hay bốn mươi chín, là một ẩn dụ minh bạch, và là một ám chỉ đến bốn mươi chín Đức Manu, bảy cuộc tuần hoàn, và bảy lần bảy Chu Kỳ nhân loại trong mỗi cuộc tuần hoàn trên mỗi bầu hành tinh. Kerkes và Onech tượng trưng cho một Chu Kỳ nhân loại, và Cây huyền bí Ababel, “Cây Cha” trong Kinh Kuran, đâm ra những cành mới và thảm thực vật mới ở mỗi lần phục sinh của Kerkes hay Phượng Hoàng; “Ngày Phán Xét” có nghĩa là một Giai kỳ qui nguyên nhỏ. Tác giả của Sách của Thượng Đế và Sách Khải Huyền tin rằng: Chim Phượng Hoàng… rất rõ ràng chính là Simorgh trong truyện truyền kỳ Ba Tư; và bản tường thuật được trao cho chúng ta về con chim sau này còn xác lập dứt khoát hơn quan điểm rằng cái chết và sự hồi sinh của Phượng Hoàng biểu thị sự hủy diệt và tái tạo kế tiếp của thế giới, điều mà nhiều người tin là được thực hiện nhờ tác động của một trận hồng thủy bằng lửa [và đến lượt nó cũng bằng nước]. Khi Simorgh được hỏi tuổi của mình, nó cho Caherman biết rằng thế giới này rất cổ xưa, vì nó đã từng bảy lần được làm đầy lại, bằng những sinh linh khác với con người, và bảy lần bị làm cho hoang vắng: rằng tuổi của nhân loại mà hiện nay chúng ta đang thuộc về sẽ kéo dài bảy nghìn năm, và chính nó đã thấy mười hai cuộc biến chuyển như thế, và không biết mình còn phải thấy bao nhiêu cuộc nữa.

The above, however, is no new statement. From Bailly, in the last century, down to Dr. Kenealy, in the present, these facts have been noticed by a number of writers; but now a connection can be established between the Persian oracle and the Nazarene prophet. Says the author of the Book of God: The Simorgh is in reality the same as the winged Singh of the Hindûs, and the Sphinx of the Egyptians. It is said that the former will appear at the end of the world… [as a] monstrous lion-bird…. From these the Rabbins have borrowed their mythos of an enormous Bird, sometimes standing on the earth, sometimes walking in the ocean… while its head props the sky; and with the symbol, they have also adopted the doctrine to which it relates. They teach that there are to be seven successive renewals of the globe; that each reproduced system will last seven thousand years [?]; and that the total duration of the Universewill be 49,000 years. This opinion, which involves the doctrine of the preexistence of each renewed creature, they may either have learned during their Babylonian captivity, or it may have been part of the primeval religion which their priests had preserved from remote times.¹⁴⁸⁷

Tuy nhiên, điều trên không phải là một phát biểu mới. Từ Bailly ở thế kỷ trước cho đến Tiến sĩ Kenealy ở thế kỷ hiện tại, những sự kiện này đã được nhiều tác giả ghi nhận; nhưng nay có thể thiết lập một mối liên hệ giữa sấm ngôn Ba Tư và nhà tiên tri Nazarene. Tác giả của Sách của Thượng Đế nói: Simorgh thật ra cũng chính là Singh có cánh của người Ấn Độ, và Sphinx của người Ai Cập. Người ta nói rằng sinh vật trước sẽ xuất hiện vào lúc tận thế… [như một] sư tử-chim quái dị… Từ những hình tượng này, các giáo sĩ Do Thái đã vay mượn thần thoại của họ về một Con Chim khổng lồ, khi thì đứng trên đất, khi thì đi trong đại dương… trong khi đầu nó chống đỡ bầu trời; và cùng với biểu tượng ấy, họ cũng đã tiếp nhận giáo lý mà biểu tượng đó liên hệ. Họ dạy rằng sẽ có bảy lần đổi mới kế tiếp của địa cầu; rằng mỗi hệ thống được tái tạo sẽ kéo dài bảy nghìn năm [?]; và rằng tổng thời hạn của Vũ trụ sẽ là 49.000 năm. Quan điểm này, bao hàm giáo lý về sự tiền tồn của mỗi sinh vật được đổi mới, họ có thể đã học được trong thời kỳ bị lưu đày ở Babylon, hoặc nó có thể đã là một phần của tôn giáo nguyên sơ mà các tư tế của họ đã gìn giữ từ những thời xa xưa.

It shows rather that the initiated Jews borrowed, and their non-initiated successors, the Talmudists, lost, the sense, and applied the seven Rounds, and the forty-nine Races, etc., wrongly.

Điều đó đúng hơn cho thấy rằng những người Do Thái đã được điểm đạo đã vay mượn, còn những người kế thừa không được điểm đạo của họ, tức các nhà Talmud, đã đánh mất ý nghĩa, và áp dụng sai bảy cuộc tuần hoàn, bốn mươi chín nhân loại, v.v.

Not only their priests, but those of every other country. The Gnostics, whose various teachings are the many echoes of the one primitive and universal doctrine, put the same numbers, under another form, in the mouth of Jesus in the very occult Pistis Sophia. We say more: even the Christian editor or author of Revelation has preserved this tradition and speaks of the seven Races, four of which, with part of the fifth, are gone, and two have to come. It is stated as plainly as can be. Thus saith the angel: And here is the mind which hath wisdom. The seven heads are seven mountains, on which the woman sitteth. And there are seven kings; five are fallen, and one is, and the other is not yet come.¹⁴⁸⁸

Không chỉ các tư tế của họ, mà cả tư tế của mọi quốc gia khác cũng vậy. Các nhà Ngộ đạo, với những giáo huấn đa dạng vốn là nhiều tiếng vọng của cùng một giáo lý nguyên thủy và phổ quát, đã đặt những con số ấy, dưới một hình thức khác, vào miệng Đức Jesus trong bộ Pistis Sophia rất huyền bí. Chúng tôi còn nói thêm: ngay cả người biên tập hay tác giả Kitô giáo của Sách Khải Huyền cũng đã bảo tồn truyền thống này và nói đến bảy nhân loại, trong đó bốn nhân loại, cùng một phần của nhân loại thứ năm, đã qua đi, và hai nhân loại còn phải đến. Điều này được trình bày rõ ràng hết mức. Thiên thần phán như sau: Và đây là trí tuệ có minh triết. Bảy đầu là bảy núi, trên đó người đàn bà ngồi. Và có bảy vua; năm vua đã sa ngã, và một vua đang hiện hữu, còn vua kia thì chưa đến.

Who, in the least acquainted with the symbolical language of old, will fail to discern in the five Kings that have fallen, the four Root-Races that were, and part of the Fifth, the one that is; and in the other, that “is not yet come,” the Sixth and Seventh coming Root-Races, as also the sub-races of this, our present Race? Another still more forcible allusion to the seven Rounds and the forty-nine Root-Races in Leviticus, will be found elsewhere, Part III.¹⁴⁸⁹

Ai, dù chỉ hơi quen thuộc với ngôn ngữ biểu tượng của thời xưa, lại không nhận ra trong năm Vị Vua đã sa ngã bốn Giống dân gốc đã từng hiện hữu, và một phần của Giống dân thứ Năm, tức giống dân đang hiện hữu; và trong vị kia, vị “chưa đến”, các Giống dân gốc thứ Sáu và thứ Bảy sắp đến, cũng như các giống dân phụ của chính Giống dân hiện tại của chúng ta? Một ám chỉ khác còn mạnh mẽ hơn đến bảy cuộc tuần hoàn và bốn mươi chín Giống dân gốc trong sách Leviticus sẽ được tìm thấy ở nơi khác, Phần III.

Again, number seven is closely connected with the Occult significance of the Pleiades, those seven daughters of Atlas, “the six present, the seventh hidden.” In India they are connected with their nursling, the war God, Kârttikeya. It was the Pleiades (in Sanskrit, Krittikâs) who gave this name to the God, Kârttikeya being the planet Mars, astronomically. As a God he is the son of Rudra, born without the intervention of a woman. He is a Kumâra, a “virgin youth” again, generated in the fire from the Seed of Shiva—the Holy Spirit—hence called Agni-bhû. The late Dr. Kenealy believed that, in India, Kârttikeya is the secret symbol of the Cycle of the Naros, composed of 600, 666, and 777 years, according to whether solar or lunar, divine or mortal, years are counted; and that the six visible, or the seven actual sisters, the Pleiades, are needed for the completion of this most secret and mysterious of all the astronomical and religious symbols. Therefore, when intended to commemorate one particular event, Kârttikeya was shown, of old, as a Kumâra, an Ascetic, with six heads—one for each century of the Naros. When the symbolism was needed for another event, then, in conjunction with the seven sidereal sisters, Kârttikeya is seen accompanied by Kaumârî, or Senâ, his female aspect. He is then riding on a peacock, the bird of Wisdom and Occult Knowledge, and the Hindû Phœnix, whose Greek relation with the 600 years of the Naros is well known. A six-rayed star (double triangle), a Svastika, a six and occasionally seven-pointed crown, is on his brow; the peacock’s tail represents the sidereal heavens; and the twelve signs of the Zodiac are hidden on his body; for which he is also called Dvâdasha-kara, the “twelve-handed,” and Dvâdashâksha, “twelve-eyed.” It is as Shakti-dhara, however, the “spear-holder,” and the conqueror of Târaka, Târaka-jit, that he is shown to be most famous.

Một lần nữa, con số bảy có liên hệ mật thiết với thâm nghĩa huyền bí của nhóm Pleiades, bảy cô con gái của Atlas, “sáu hiện diện, cô thứ bảy ẩn kín.” Ở Ấn Độ, các nàng liên hệ với đứa con được họ nuôi dưỡng, vị Thần chiến tranh, Kârttikeya. Chính Pleiades, trong tiếng Sanskrit là Krittikâs, đã trao danh xưng này cho vị Thần ấy, vì Kârttikeya là hành tinh Sao Hỏa, xét theo thiên văn học. Là một vị Thần, Ngài là con của Rudra, sinh ra không qua sự can thiệp của người nữ. Ngài lại là một Kumâra, một “thanh niên đồng trinh”, được sinh thành trong lửa từ Hạt Giống của Shiva—Chúa Thánh Thần—vì thế được gọi là Agni-bhû. Tiến sĩ Kenealy quá cố tin rằng, ở Ấn Độ, Kârttikeya là biểu tượng bí mật của Chu Kỳ Naros, gồm 600, 666 và 777 năm, tùy theo việc tính năm thái dương hay thái âm, năm thiêng liêng hay năm phàm tử; và rằng sáu chị em hữu hình, hay bảy chị em thực sự, tức Pleiades, là cần thiết để hoàn tất biểu tượng bí mật và huyền nhiệm nhất trong tất cả các biểu tượng thiên văn và tôn giáo này. Vì vậy, khi nhằm tưởng niệm một biến cố đặc biệt, Kârttikeya xưa kia được trình bày như một Kumâra, một nhà khổ hạnh, với sáu đầu—mỗi đầu ứng với một thế kỷ của Naros. Khi biểu tượng ấy cần cho một biến cố khác, thì, trong sự kết hợp với bảy chị em tinh tú, Kârttikeya được thấy đi cùng Kaumârî, hay Senâ, phương diện nữ của Ngài. Khi ấy Ngài cưỡi trên chim công, loài chim của minh triết và Tri Thức Huyền Bí, và là Phượng Hoàng Ấn Độ, mà mối liên hệ Hy Lạp của nó với 600 năm của Naros đã được biết rõ. Một ngôi sao sáu tia, tức tam giác kép, một Svastika, một vương miện sáu và đôi khi bảy mũi, ở trên trán Ngài; đuôi chim công biểu thị các tầng trời tinh tú; và mười hai dấu hiệu hoàng đạo được ẩn trên thân thể Ngài; vì thế Ngài cũng được gọi là Dvâdasha-kara, “mười hai tay”, và Dvâdashâksha, “mười hai mắt”. Tuy nhiên, chính với tư cách Shakti-dhara, “người cầm giáo”, và kẻ chinh phục Târaka, Târaka-jit, mà Ngài được xem là nổi danh nhất.

As the years of the Naros are, in India, counted in two ways, either by one hundred “years of the gods” (divine years), or one hundred “mortal years,” we can see the tremendous difficulty the non-initiated have in arriving at a correct comprehension of this cycle, which plays such an important part in St. John’s Revelation. It is the truly apocalyptic cycle, because of its being of various lengths and relating to various pre-historic events, and in none of the numerous speculations about it have we found any but a few approximate truths.

Vì tại Ấn Độ, các năm của Naros được tính theo hai cách, hoặc bằng một trăm “năm của chư thần”, tức năm thiêng liêng, hoặc bằng một trăm “năm phàm tử”, chúng ta có thể thấy người không được điểm đạo gặp khó khăn khủng khiếp thế nào trong việc đạt đến sự thấu hiểu đúng đắn về chu kỳ này, vốn đóng một vai trò quan trọng như thế trong Sách Khải Huyền của Thánh John. Đó thật sự là chu kỳ khải huyền, bởi nó có những độ dài khác nhau và liên hệ đến nhiều biến cố tiền sử khác nhau, và trong vô số suy đoán về nó, chúng tôi không tìm thấy điều gì ngoài một vài chân lý xấp xỉ.

Against the duration claimed by the Babylonians for their divine ages, it has been urged that Suidas shows the Ancients counting days for years, in their chronological computations. It is to Suidas and his authority that Dr. Sepp appeals in his ingenious plagiarism—which we have already exposed—of the Hindû figures 432. These they give in thousands and millions of years, the duration of their Yugas, but Sepp dwarfed them to 4,320 lunar years,¹⁴⁹⁰ “before the birth of Christ,” as “foreordained” in the sidereal, in addition to the invisible, heavens, and proved “by the apparition of the Star of Bethlehem.” But Suidas had no other warrant for this assertion than his own speculations, and he was not an Initiate. He cites, as a proof, Vulcan, and shows him reigning 4,477 years, or 4,477 days, as he thinks, or again rendered in years, 12 years, 3 months, and 7 days; he has, however, 5 days in his original—thus committing an error even in such an easy calculation.¹⁴⁹¹ True, there are other ancient writers guilty of like fallacious speculations; Calisthenes, for instance, who assigns to the astronomical observations of the Chaldæans only 1,903 years, whereas Epigenes recognizes 720,000 years.¹⁴⁹² The whole of these hypotheses made by profane writers are due to a misunderstanding. The chronology of the Western peoples, ancient Greeks and Romans, was borrowed from India. Now, it is said in the Tamil edition of Bagavadam that 15 solar days make a Paccham; two Pacchams, or 30 days, make a month of mortals, which is only one day of the Pitara Devatâ or Pitris. Again, 2 of these months constitute a Rûdû, 3 Rûdûs make an Ayanam, and 2 Ayanams a year of mortals, which is only a day of the Gods. It is from such misunderstood teachings that some Greeks have imagined that all the initiated priests had transformed days into years!

Đối với thời hạn mà người Babylon gán cho các thời đại thiêng liêng của họ, người ta đã phản bác rằng Suidas cho thấy Người Xưa tính ngày thành năm trong các phép tính niên đại của họ. Chính Suidas và thẩm quyền của ông là nơi Tiến sĩ Sepp viện đến trong sự đạo văn tinh vi của ông—điều chúng tôi đã vạch rõ—đối với các con số 432 của Ấn Độ. Người Ấn Độ đưa các con số này theo nghìn và triệu năm, tức thời hạn các Yuga của họ, nhưng Sepp đã thu nhỏ chúng thành 4.320 năm âm lịch, “trước khi Đức Christ ra đời”, như đã được “tiền định” trong các tầng trời tinh tú, ngoài các tầng trời vô hình, và được chứng minh “bằng sự xuất hiện của Ngôi Sao Bethlehem”. Nhưng Suidas không có bảo chứng nào khác cho khẳng định này ngoài những suy đoán của chính ông, và ông không phải là một điểm đạo đồ. Ông viện dẫn Vulcan làm bằng chứng, và cho thấy vị này trị vì 4.477 năm, hay 4.477 ngày, như ông nghĩ, hoặc khi lại quy đổi ra năm, là 12 năm, 3 tháng và 7 ngày; tuy nhiên, trong bản gốc của ông lại có 5 ngày—như vậy phạm sai lầm ngay cả trong một phép tính dễ như thế. Đúng là có những tác giả cổ khác cũng phạm các suy đoán sai lầm tương tự; chẳng hạn Calisthenes, người chỉ gán cho các quan sát thiên văn của người Chaldea 1.903 năm, trong khi Epigenes công nhận 720.000 năm. Toàn bộ những giả thuyết do các tác giả phàm tục đưa ra đều bắt nguồn từ một sự hiểu lầm. Niên đại học của các dân tộc phương Tây, Hy Lạp và La Mã cổ đại, được vay mượn từ Ấn Độ. Nay, trong bản Tamil của Bagavadam có nói rằng 15 ngày thái dương tạo thành một Paccham; hai Paccham, hay 30 ngày, tạo thành một tháng của phàm nhân, vốn chỉ là một ngày của Pitara Devatâ hay Pitris. Lại nữa, 2 tháng như thế hợp thành một Rûdû, 3 Rûdû tạo thành một Ayanam, và 2 Ayanam là một năm của phàm nhân, vốn chỉ là một ngày của chư Thần. Chính từ những giáo huấn bị hiểu lầm như thế mà một số người Hy Lạp đã tưởng rằng tất cả các tư tế được điểm đạo đều đã biến ngày thành năm!

This mistake of the ancient Greek and Latin writers became pregnant with results in Europe. At the close of the past and the beginning of the present century, Bailly, Dupuis, and others, relying upon the purposely mutilated accounts of Hindû chronology, brought from India by certain unscrupulous and too zealous missionaries, built quite a fantastic theory on the subject. Because the Hindûs had made of half a revolution of the moon a measure of time; and because a month composed of only fifteen days, of which Quintus Curtius speaks,¹⁴⁹³ is found mentioned in Hindû literature, therefore, it becomes a verified fact that their year was only half a year, when it was not called a day! The Chinese, also, divided their Zodiac into twenty-four parts, and hence their year into twenty-four fortnights, but such computation did not, nor does it, prevent them having an astronomical year just the same as ours. They also have a period of 60 days—the Southern Indian Rûdû—to this day in some provinces. Moreover, Diodorus Siculus calls “thirty days an Egyptian year,” or that period during which the moon performs a complete revolution. Pliny and Plutarch both speak of it; but does it stand to reason that the Egyptians, who knew Astronomy as well as any other nation, made the lunar month consist of 30 days, when it is only 28 days with fractions? This lunar period had an Occult meaning surely as well as had also the Ayanam and the Rûdû of the Hindûs. The year of 2 months’ duration, and the period of 60 days also, was a universal measure of time in antiquity, as Bailly himself shows in his Traité de l’ Astronomie Indienne et Orientale. The Chinamen, according to their own books, divided their year into two parts, from one equinox to the other;¹⁴⁹⁶ the Arabs anciently divided the year into six seasons, each composed of two months; in the Chinese astronomical work called Kioo-tche, it is said that two moons make a measure of time, and six measures a year; and to this day the aborigines of Kamschatka have their years of six months, as they had when visited by Abbé Chappe.¹⁴⁹⁷ But is all this any reason for claiming that when the Hindû Purânas say a solar year, they mean one solar day!

Sai lầm này của các tác giả Hy Lạp và La Tinh cổ đại đã sinh ra nhiều hệ quả ở châu Âu. Vào cuối thế kỷ trước và đầu thế kỷ hiện tại, Bailly, Dupuis và những người khác, dựa vào các tường thuật bị cố ý cắt xén về niên đại học Ấn Độ, do một số nhà truyền giáo vô lương tâm và quá nhiệt thành đem từ Ấn Độ về, đã xây dựng một lý thuyết khá hoang đường về đề tài này. Vì người Ấn Độ đã lấy nửa vòng quay của mặt trăng làm một đơn vị thời gian; và vì một tháng chỉ gồm mười lăm ngày, điều Quintus Curtius nói đến, được thấy có nhắc trong văn học Ấn Độ, nên điều đó trở thành một sự kiện đã được xác minh rằng năm của họ chỉ là nửa năm, khi nó không được gọi là một ngày! Người Trung Hoa cũng chia hoàng đạo của họ thành hai mươi bốn phần, và do đó chia năm của họ thành hai mươi bốn nửa tháng, nhưng cách tính như thế đã không, và hiện nay cũng không, ngăn họ có một năm thiên văn giống hệt như chúng ta. Cho đến ngày nay, tại một số tỉnh, họ cũng có một thời kỳ 60 ngày—Rûdû của Nam Ấn. Hơn nữa, Diodorus Siculus gọi “ba mươi ngày là một năm Ai Cập”, hay thời kỳ trong đó mặt trăng hoàn tất một vòng quay trọn vẹn. Pliny và Plutarch đều nói về điều đó; nhưng có hợp lý chăng khi cho rằng người Ai Cập, vốn biết Thiên văn học không kém bất cứ dân tộc nào khác, đã làm cho tháng âm lịch gồm 30 ngày, trong khi nó chỉ có 28 ngày và một phần lẻ? Thời kỳ âm lịch này chắc chắn có một ý nghĩa Huyền Bí, cũng như Ayanam và Rûdû của người Ấn Độ. Năm kéo dài 2 tháng, và cả thời kỳ 60 ngày, là một đơn vị thời gian phổ quát trong thời cổ đại, như chính Bailly cho thấy trong Traité de l’ Astronomie Indienne et Orientale. Người Trung Hoa, theo chính sách vở của họ, chia năm thành hai phần, từ một điểm phân đến điểm phân kia; người Ả Rập thời cổ chia năm thành sáu mùa, mỗi mùa gồm hai tháng; trong tác phẩm thiên văn Trung Hoa gọi là Kioo-tche, có nói rằng hai tuần trăng tạo thành một đơn vị thời gian, và sáu đơn vị là một năm; và cho đến ngày nay thổ dân Kamschatka vẫn có năm sáu tháng, như họ đã có khi được Abbé Chappe viếng thăm. Nhưng tất cả những điều này có phải là lý do để khẳng định rằng khi các Purâna Ấn Độ nói một năm thái dương, họ muốn nói một ngày thái dương chăng!

It was the knowledge of the natural laws which make of seven the root nature-number, so to say, in the manifested world, or at any rate in our present terrestrial life-cycle, and the wonderful comprehension of its workings, that unveiled to the Ancients so many of the mysteries of Nature. It is these laws, again, and their processes on the sidereal, terrestrial, and moral planes, which enabled the old Astronomers to calculate correctly the duration of the cycles and their respective effects on the march of events; to record beforehand—to prophesy, it is called—the influence which they would have on the course and development of the human races. The Sun, Moon, and Planets being the never-erring time-measurers, whose potency and periodicity were well known, became thus respectively the great ruler and rulers of our little system in all its seven domains, or “spheres of action.”¹⁴⁹⁸

Chính tri thức về các định luật tự nhiên, vốn làm cho số bảy trở thành con số căn nguyên của bản chất, có thể nói như vậy, trong thế giới biểu hiện, hoặc ít nhất trong chu kỳ đời sống địa cầu hiện tại của chúng ta, và sự thấu hiểu kỳ diệu về các tác động của nó, đã mở màn cho Người Xưa thấy rất nhiều bí nhiệm của Thiên Nhiên. Lại chính những định luật này, cùng các tiến trình của chúng trên các cõi tinh tú, địa cầu và đạo đức, đã giúp các Nhà Thiên Văn xưa tính toán chính xác thời hạn của các chu kỳ và các tác dụng tương ứng của chúng đối với dòng tiến của biến cố; ghi nhận trước—người ta gọi là tiên tri—ảnh hưởng mà chúng sẽ có đối với đường hướng và sự phát triển của các giống dân nhân loại. Mặt Trời, Mặt Trăng và các Hành Tinh, vốn là những thước đo thời gian không bao giờ sai lầm, có quyền năng và chu kỳ tính đã được biết rõ, vì thế lần lượt trở thành vị cai quản lớn và các vị cai quản của hệ nhỏ bé chúng ta trong tất cả bảy lĩnh vực, hay “các khối cầu hoạt động” của nó.

This has been so evident and remarkable, that even many of the modern men of Science, Materialists as well as Mystics, have had their attention called to this law. Physicians and Theologians, Mathematicians and Psychologists, have repeatedly drawn the attention of the world to this fact of periodicity in the behaviour of “Nature.” These numbers are explained in the Commentaries in the following words: The Circle is not the “One” but the “All.”

Điều này đã hiển nhiên và đáng chú ý đến mức ngay cả nhiều nhà Khoa học hiện đại, cả các Nhà Duy Vật lẫn các nhà thần bí, cũng đã chú ý đến định luật này. Các Y sĩ và Nhà Thần học, các Nhà Toán học và Nhà Tâm lý học, đã nhiều lần kêu gọi thế giới chú ý đến sự kiện chu kỳ tính này trong hành vi của “Thiên Nhiên”. Những con số này được giải thích trong các Bình Giảng bằng những lời sau: Vòng Tròn không phải là “Một” mà là “Tất Cả”.

In the higher [Heaven], the impenetrable Rajah,¹⁴⁹⁹ it [the Circle] becomes One, because [it is] the indivisible, and there can be no Tau in it.

Trong cõi cao hơn [Thiên Đường], Rajah bất khả thâm nhập, nó [Vòng Tròn] trở thành Một, bởi vì [nó là] cái bất khả phân, và trong nó không thể có Tau.

In the second [of the three Rajamsi, or the three “Worlds”], the One becomes Two [male and female], and Three [with the Son or Logos], and the Sacred Four [the Tetraktys, or Tetragrammaton].

Trong cõi thứ hai [trong ba Rajamsi, hay ba “Thế Giới”], Một trở thành Hai [nam và nữ], và Ba [với Con hay Thượng đế], và Bốn Thiêng Liêng [Tetraktys, hay Tetragrammaton].

In the third [the lower World or our Earth], the number becomes Four, and Three, and Two. Take the first two, and thou wilt obtain Seven, the sacred number of life; blend [the latter] with the middle Rajah, and thou wilt have Nine, the sacred number of Being and Becoming.¹⁵⁰⁰

Trong cõi thứ ba [Thế Giới thấp hơn hay Trái Đất của chúng ta], con số trở thành Bốn, và Ba, và Hai. Hãy lấy hai số đầu, và ngươi sẽ có Bảy, con số thiêng liêng của sự sống; hãy hòa [số sau] với Rajah ở giữa, và ngươi sẽ có Chín, con số thiêng liêng của Bản Thể và Trở Thành.

When the Western Orientalists have mastered the real meaning of the Rig Vedic divisions of the World—the two-fold, three-fold, six- and seven-fold, and especially the nine-fold division—the mystery of the cyclic divisions applied to Heaven and Earth, Gods and Men, will become clearer to them than it is now. For: There is a harmony of numbers in all nature; in the force of gravity, in the planetary movements, in the laws of heat, light, electricity, and chemical affinity, in the forms of animals and plants, in the perceptions of the mind. The direction, indeed, of modern natural and physical science is towards a generalization which shall express the fundamental laws of all, by one simple numerical ratio. We would refer to Professor Whewell’s Philosophy of the Inductive Sciences, and to Mr. Hay’s researches into the laws of harmonious colouring and form. From these it appears that the number seven is distinguished in the laws regulating the harmonious perception of forms, colours, and sounds, and probably of taste also, if we could analyze our sensations of this kind with mathematical accuracy.¹⁵⁰¹

Khi các nhà Đông phương học phương Tây đã nắm vững ý nghĩa thật sự của các phân chia Rig Veda về Thế Giới—sự phân chia nhị phân, tam phân, lục phân và thất phân, và đặc biệt là cửu phân—thì bí nhiệm của các phân chia chu kỳ được áp dụng cho Trời và Đất, chư Thần và Con Người, sẽ trở nên rõ ràng hơn đối với họ so với hiện nay. Vì: Có một sự hài hòa của các con số trong toàn thể thiên nhiên; trong mãnh lực trọng lực, trong các chuyển động hành tinh, trong các định luật của nhiệt, ánh sáng, điện và ái lực hóa học, trong các hình tướng của động vật và thực vật, trong các tri giác của thể trí. Thật vậy, chiều hướng của khoa học tự nhiên và vật lý hiện đại là hướng tới một sự khái quát hóa có thể diễn đạt các định luật nền tảng của tất cả bằng một tỉ lệ số học đơn giản. Chúng tôi xin dẫn đến Triết Học Các Khoa Học Quy Nạp của Giáo sư Whewell, và các nghiên cứu của ông Hay về các định luật của màu sắc và hình thể hài hòa. Từ đó, có vẻ như con số bảy nổi bật trong các định luật điều chỉnh sự tri giác hài hòa về hình thể, màu sắc và âm thanh, và có lẽ cả vị giác nữa, nếu chúng ta có thể phân tích những cảm giác loại này của mình với độ chính xác toán học.

So much so, indeed, that more than one Physician has stood aghast at the septenary periodical return of the cycles in the rise and fall of various complaints, and Naturalists have felt themselves at an utter loss to explain this law.

Thật vậy, đến mức hơn một Y sĩ đã kinh ngạc trước sự trở lại theo chu kỳ thất phân của các chu kỳ trong sự tăng và giảm của nhiều chứng bệnh khác nhau, và các Nhà Tự nhiên học đã hoàn toàn lúng túng không biết giải thích định luật này thế nào.

The birth, growth, maturity, vital functions, healthy revolutions of change, diseases, decay and death, of insects, reptiles, fishes, birds, mammals, and even of man, are more or less controlled by a law of completion in weeks [or seven days].¹⁵⁰²

Sự sinh ra, tăng trưởng, trưởng thành, các chức năng sinh lực, những vòng biến đổi lành mạnh, bệnh tật, suy tàn và chết của côn trùng, bò sát, cá, chim, thú có vú, và cả con người nữa, ít nhiều đều chịu sự chi phối của một định luật về sự hoàn tất theo tuần [hay bảy ngày].

Dr. Laycock, writing on the “Periodicity of Vital Phenomena,”¹⁵⁰³ records a “most remarkable illustration and confirmation of the law in insects.”¹⁵⁰⁴

Tiến sĩ Laycock, khi viết về “Chu kỳ tính của các Hiện tượng Sinh lực”, ghi lại một “minh họa và xác nhận hết sức đáng chú ý về định luật này nơi côn trùng”.

To all of which Mr. Grattan Guinness remarks very pertinently, as he defends biblical chronology: And man’s life… is a week, a week of decades. “The days of our years are three-score years and ten.” Combining the testimony of all these facts, we are bound to admit that there prevails in organic nature a law of septiform periodicity, a law of completion in weeks.¹⁵⁰⁵

Về tất cả những điều ấy, ông Grattan Guinness nhận xét rất xác đáng, khi ông bảo vệ niên đại học Kinh Thánh: Và đời người… là một tuần, một tuần của các thập niên. “Số ngày trong các năm của chúng ta là sáu mươi năm và mười.” Khi kết hợp chứng cứ của tất cả những sự kiện này, chúng ta buộc phải thừa nhận rằng trong thiên nhiên hữu cơ có một định luật về chu kỳ tính theo dạng bảy, một định luật về sự hoàn tất theo tuần.

Without accepting the conclusions, and especially the premises of the learned founder of “The East London Institute for Home and Foreign Missions,” the writer accepts and welcomes his researches in the Occult chronology of the Bible; just as, while rejecting the theories, hypotheses, and generalizations of Modern Science, we bow before its great achievements in the world of the Physical, or in all the minor details of material Nature.

Không chấp nhận các kết luận, và đặc biệt là các tiền đề của vị sáng lập uyên bác của “The East London Institute for Home and Foreign Missions”, người viết vẫn chấp nhận và hoan nghênh các nghiên cứu của ông về niên đại học Huyền Bí của Kinh Thánh; cũng như, trong khi bác bỏ các lý thuyết, giả thuyết và khái quát hóa của Khoa Học Hiện Đại, chúng tôi vẫn cúi đầu trước những thành tựu lớn lao của nó trong thế giới Hồng trần, hay trong tất cả những chi tiết nhỏ hơn của Thiên Nhiên vật chất.

There is most assuredly an Occult “chronological system in Hebrew scripture,” the Kabalah being its warrant; moreover there is in it “a system of weeks,” based on the archaic Indian system, which may still be found in the old Jyotisha.¹⁵⁰⁶ And there are in it cycles of the “week of days,” of the “week of months,” of years, of centuries, and even of millenniums, and more, of the “week of years of years.”¹⁵⁰⁷ But all this can be found in the Archaic Doctrine. And if the common source of the chronology in every scripture, however veiled, is denied in the case of the Bible; then it will have to be shown how, in face of the six days and the seventh (a Sabbath), we can escape connecting the Genetic with the Paurânic Cosmogonies. For the first “week of creation” shows the septiformity of its chronology and thus connects it with Brahmâ’s “seven creations.” The able volume from the pen of Mr. Grattan Guinness, in which he has collected in some 760 pages every proof of this septiform calculation, is good evidence. For if the biblical chronology is, as he says, “regulated by the law of weeks,” and if it is septenary, whatever the measures of the creation week and the length of its days may be, and if, finally, “the Bible system includes weeks on a great variety of scales,” then this system is shown to be identical with all the Pagan systems. Moreover, the attempt to show that 4,320 years, in lunar months, elapsed between the “Creation” and the “Nativity,” is a clear and unmistakable connection with the 4,320,000 years of the Hindû Yugas. Otherwise, why make such efforts to prove that these figures, which are preeminently Chaldæan and Indo-Âryan, play such a part in the New Testament? This we shall now prove still more forcibly.

Chắc chắn nhất là có một “hệ thống niên đại học trong kinh văn Do Thái” mang tính Huyền Bí, với Kabalah làm bảo chứng; hơn nữa, trong đó có “một hệ thống tuần”, dựa trên hệ thống Ấn Độ cổ xưa, vẫn có thể được tìm thấy trong Jyotisha cổ. Và trong đó có các chu kỳ của “tuần ngày”, của “tuần tháng”, của năm, của thế kỷ, và thậm chí của thiên niên kỷ, và hơn nữa, của “tuần của năm của năm”. Nhưng tất cả những điều này đều có thể tìm thấy trong Giáo Lý Cổ Xưa. Và nếu nguồn chung của niên đại học trong mọi kinh văn, dù được che phủ đến đâu, bị phủ nhận trong trường hợp Kinh Thánh; thì khi đối diện với sáu ngày và ngày thứ bảy, tức ngày Sabbath, người ta sẽ phải chỉ ra bằng cách nào chúng ta có thể tránh việc nối kết các vũ trụ khởi nguyên luận Sáng Thế với các vũ trụ khởi nguyên luận Paurânic. Vì “tuần sáng tạo” đầu tiên cho thấy tính thất phân của niên đại học của nó, và do đó nối kết nó với “bảy cuộc sáng tạo” của Brahmâ. Quyển sách tài tình do ông Grattan Guinness viết, trong đó ông đã thu thập trên khoảng 760 trang mọi bằng chứng về phép tính thất phân này, là một chứng cứ tốt. Vì nếu niên đại học Kinh Thánh, như ông nói, “được điều chỉnh bởi định luật của các tuần”, và nếu nó là thất phân, bất kể các thước đo của tuần sáng tạo và độ dài các ngày của nó là gì, và nếu, cuối cùng, “hệ thống Kinh Thánh bao gồm các tuần trên rất nhiều thang đo khác nhau”, thì hệ thống này được chứng tỏ là đồng nhất với tất cả các hệ thống Ngoại giáo. Hơn nữa, nỗ lực nhằm chứng minh rằng 4.320 năm, theo các tháng âm lịch, đã trôi qua giữa “Sáng Tạo” và “Giáng Sinh”, là một mối liên hệ rõ ràng và không thể nhầm lẫn với 4.320.000 năm của các Yuga Ấn Độ. Nếu không, tại sao lại cố gắng nhiều như thế để chứng minh rằng các con số này, vốn trước hết là Chaldea và Ấn-Arya, lại đóng một vai trò như thế trong Tân Ước? Nay chúng tôi sẽ chứng minh điều này còn mạnh mẽ hơn nữa.

Let the impartial critic compare the two accounts—the Vishnu Purâna and the Bible—and he will find that the “seven creations” of Brahmâ are at the foundation of the “week of creation” in Genesis. The two allegories are different, but the systems are both built on the same foundation-stone. The Bible can be understood only by the light of the Kabalah. Take the Zohar, the “Book of Concealed Mystery,” however now disfigured, and compare. The seven Rishis and the fourteen Manus, of the seven Manvantaras, issue from Brahmâ’s head; they are his “Mind-born Sons,” and it is with them that begins the division of mankind into its Races from the Heavenly Man, the manifested Logos, who is Brahmâ Prajâpati. Speaking of the “Skull” (Head) of Macroprosopus, the Ancient One (in Sanskrit Sanat is an appellation of Brahmâ), the Ha Idra Rabba Qadisha, or “Greater Holy Assembly,” says that in every one of his hairs is a hidden fountain issuing from the concealed brain.

Hãy để nhà phê bình vô tư so sánh hai tường thuật—Vishnu Purâna và Kinh Thánh—và y sẽ thấy rằng “bảy cuộc sáng tạo” của Brahmâ nằm ở nền tảng của “tuần sáng tạo” trong Sáng Thế Ký. Hai ẩn dụ khác nhau, nhưng cả hai hệ thống đều được xây trên cùng một viên đá nền. Kinh Thánh chỉ có thể được hiểu dưới ánh sáng của Kabalah. Hãy lấy Zohar, “Sách Bí Nhiệm Ẩn Tàng”, dù hiện nay đã bị làm biến dạng, và so sánh. Bảy Rishi và mười bốn Manu, của bảy Manvantara, xuất phát từ đầu của Brahmâ; họ là “Các Con sinh bởi Trí” của Ngài, và chính với họ mà sự phân chia nhân loại thành các Giống dân của nó bắt đầu từ Đấng Thiên Nhân, Thượng đế biểu hiện, vốn là Brahmâ Prajâpati. Khi nói về “Sọ”, tức Đầu, của Macroprosopus, Đấng Thái Cổ, trong Sanskrit Sanat là một danh xưng của Brahmâ, Ha Idra Rabba Qadisha, hay “Đại Thánh Hội”, nói rằng trong mỗi sợi tóc của Ngài có một nguồn suối ẩn kín tuôn ra từ bộ não được che giấu.

And it shineth and goeth forth through that hair unto the hair of Microprosopus, and from it [which is the manifest Quaternary, the Tetragrammaton] is his brain formed; and thence that brain goeth forth into thirty and two paths [or the Triad and the Duad, or again 432].

Và nó chiếu sáng và đi ra qua sợi tóc ấy đến sợi tóc của Microprosopus, và từ nó [vốn là Tứ nguyên biểu hiện, Tetragrammaton] bộ não của Ngài được hình thành; và từ đó bộ não ấy đi ra thành ba mươi và hai con đường [hay Tam nguyên và Nhị nguyên, hoặc lại là 432].

And again:

Và lại nữa:

Thirteen curls of hair exist on the one side and on the other of the skull [i.e., six on one and six on the other, the thirteenth being also the fourteenth, as it is male-female];… and through them commenceth the division of the hair [the division of things, of mankind and the races].¹⁵⁰⁹

Mười ba lọn tóc hiện hữu ở bên này và bên kia của hộp sọ [nghĩa là sáu ở một bên và sáu ở bên kia, lọn thứ mười ba cũng là lọn thứ mười bốn, vì nó là nam-nữ];… và qua chúng khởi đầu sự phân chia của tóc [sự phân chia của sự vật, của nhân loại và các giống dân].

“We six are lights which shine forth from a seventh (light),” saith Rabbi Abba; “thou art the seventh light”—the synthesis of us all—he adds, speaking of Tetragrammaton and his seven “companions,” whom he calls the “eyes of Tetragrammaton.”¹⁵¹⁰

“Chúng tôi sáu là những ánh sáng chiếu ra từ một thứ bảy (ánh sáng),” Rabbi Abba nói; “ngươi là ánh sáng thứ bảy”—sự tổng hợp của tất cả chúng tôi—ông nói thêm, khi nói về Tetragrammaton và bảy “bạn đồng hành” của Ngài, những vị mà ông gọi là “các mắt của Tetragrammaton.”

Tetragrammaton is Brahmâ Prajâpati, who assumed four forms, in order to create four kinds of supernal creatures, i.e., made himself four-fold, or the manifest Quaternary;¹⁵¹¹ after that, he is re-born in the seven Rishis, his Mânasaputras, “Mind-born Sons,” who became later, nine, twenty-one, and so on, and who are all said to be born from various parts of Brahmâ.¹⁵¹²

Tetragrammaton là Brahma Prajapati, Đấng đã khoác lấy bốn hình thái để tạo ra bốn loại sinh linh thiên thượng, nghĩa là tự làm mình thành tứ phân, hay Bộ Bốn biểu hiện; sau đó, Ngài tái sinh trong bảy Rishi, các Manasaputra của Ngài, “Những Người Con sinh bởi Trí Tuệ,” về sau trở thành chín, hai mươi mốt, v.v., và tất cả đều được nói là sinh ra từ những phần khác nhau của Brahma.

There are two Tetragrammatons: the Macroprosopus and the Microprosopus. The first is the absolute perfect Square, or the Tetraktys within the Circle, both abstract conceptions, and is therefore called Ain—Non-being, i.e., illimitable or absolute “Be-ness.” But when viewed as Microprosopus, or the Heavenly Man, the Manifested Logos, he is the Triangle in the Square—the sevenfold Cube, not the fourfold, or the plane Square. For it is written in “The Greater Holy Assembly”: And concerning this, the children of Israel wished to inquire in their hearts [know in their minds], like as it is written, Exod. xvii. 7: “Is the Tetragrammaton in the midst of us, or the Negatively Existent One?”¹⁵¹³

Có hai Tetragrammaton: Macroprosopus và Microprosopus. Cái thứ nhất là Hình Vuông tuyệt đối hoàn hảo, hay Tetraktys trong Vòng Tròn, cả hai đều là những quan niệm trừu tượng, và vì thế được gọi là Ain—Phi-Hữu, nghĩa là “Hiện Hữu” vô hạn hay tuyệt đối. Nhưng khi được xem như Microprosopus, hay Đấng Thiên Nhân, Thượng đế Ngôi Lời Biểu Hiện, Ngài là Tam Giác trong Hình Vuông—Khối Lập Phương thất phân, chứ không phải tứ phân, hay Hình Vuông mặt phẳng. Vì trong “Đại Thánh Hội” có chép: Và liên quan đến điều này, con cái Israel muốn tự hỏi trong lòng [biết trong trí], như đã chép, Xuất Hành xvii. 7: “Tetragrammaton có ở giữa chúng ta chăng, hay là Đấng Hiện Hữu Phủ Định?”

—where they distinguished between Microprosopus, who is called Tetragrammaton, and between Macroprosopus, who is called Ain, the Negatively Existent.¹⁵¹⁴

—ở đó họ phân biệt giữa Microprosopus, được gọi là Tetragrammaton, và Macroprosopus, được gọi là Ain, Đấng Hiện Hữu Phủ Định.

Therefore, Tetragrammaton is the Three made four and the Four made three, and is represented on this Earth by his seven “Companions,” or “Eyes”—the “seven eyes of the Lord.” Microprosopus is, at best, only a secondary manifested Deity. For “The Greater Holy Assembly” elsewhere says: We have learned that there were ten (Rabbis) [Companions] entered into (the Assembly) [the Sod, “mysterious assembly or mystery”] and that seven came forth[i.e., ten for the unmanifested, seven for the manifested Universe].

Vì vậy, Tetragrammaton là Ba được làm thành bốn và Bốn được làm thành ba, và được biểu thị trên Trái Đất này bởi bảy “Bạn Đồng Hành,” hay “Các Mắt” của Ngài—“bảy mắt của Chúa.” Microprosopus, nhiều lắm, chỉ là một Thượng đế biểu hiện thứ yếu. Vì “Đại Thánh Hội” ở một nơi khác nói: Chúng ta đã học rằng có mười vị (Rabbi) [Bạn Đồng Hành] bước vào (Hội) [Sod, “hội huyền nhiệm hay bí nhiệm”] và bảy vị đi ra[nghĩa là, mười cho Vũ Trụ không biểu hiện, bảy cho Vũ Trụ biểu hiện].

1158. And when Rabbi Schimeon revealed the Arcana, there were found none present there save those [seven] (companions). And Rabbi Schimeon called them the seven eyes of Tetragrammaton, like as it is written, Zach. iii. 9: “These are the seven eyes [or principles] of Tetragrammaton” [—i.e., the four-fold Heavenly Man, or pure Spirit, is resolved into septenary man, pure Matter and Spirit].¹⁵¹⁶

1158. Và khi Rabbi Schimeon mặc khải các Bí Nhiệm, không có ai hiện diện ở đó ngoài những [bảy] (bạn đồng hành). Và Rabbi Schimeon gọi họ là bảy mắt của Tetragrammaton, như đã chép, Zach. iii. 9: “Đây là bảy mắt [hay nguyên khí] của Tetragrammaton” [—nghĩa là, Đấng Thiên Nhân tứ phân, hay Tinh thần thuần khiết, được phân giải thành con người thất phân, Vật Chất và Tinh thần thuần khiết].

Thus the Tetrad is Microprosopus, and the latter is the male-female Chokmah-Binah, the second and third Sephiroth. The Tetragrammaton is the very essence of number seven, in its terrestrial significance. Seven stands between four and nine—the basis and foundation, astrally, of our physical world and man, in the kingdom of Malkuth.

Như vậy, Bộ Bốn là Microprosopus, và vị sau này là Chokmah-Binah nam-nữ, Sephiroth thứ hai và thứ ba. Tetragrammaton chính là tinh túy của số bảy, trong thâm nghĩa trần thế của nó. Bảy đứng giữa bốn và chín—về phương diện cảm dục, là cơ sở và nền tảng của thế giới hồng trần và con người chúng ta, trong giới Malkuth.

For Christians and believers, this reference to Zechariah and especially to the Epistle of Peter,¹⁵¹⁷ ought to be conclusive. In the old symbolism, “man,” chiefly the Inner Spiritual Man is called a “stone.” Christ is the corner-stone, and Peter refers to all men as “lively” (living) stones. Therefore a “stone with seven eyes” on it can only mean a man whose constitution (i.e., his “principles”) is septenary.

Đối với các Kitô hữu và tín đồ, sự quy chiếu này đến Zachariah và đặc biệt đến Thư của Peter, hẳn phải có tính kết luận. Trong biểu tượng học cổ xưa, “con người,” chủ yếu là Con Người Tinh Thần Bên Trong, được gọi là một “viên đá.” Đức Christ là viên đá góc, và Peter gọi mọi người là những viên đá “sống động.” Vì vậy, một “viên đá có bảy mắt” trên đó chỉ có thể hàm ý một con người mà cấu tạo của y, nghĩa là các “nguyên khí” của y, là thất phân.

To demonstrate more clearly the seven in Nature, it may be added that not only does the number seven govern the periodicity of the phenomena of life, but that it is also found dominating the series of chemical elements, and equally paramount in the world of sound and in that of colour as revealed to us by the spectroscope. This number is the factor, sine quâ non, in the production of occult astral phenomena.

Để chứng minh rõ hơn về số bảy trong Thiên Nhiên, có thể nói thêm rằng số bảy không chỉ chi phối tính chu kỳ của các hiện tượng sự sống, mà còn được thấy là thống trị chuỗi các nguyên tố hóa học, và cũng tối quan trọng trong thế giới âm thanh cũng như trong thế giới màu sắc như được máy quang phổ mặc khải cho chúng ta. Con số này là yếu tố tất yếu trong việc tạo ra các hiện tượng cảm dục huyền bí.

It is needless to refer in detail to the number of vibrations constituting the notes of the musical scale; they are strictly analogous to the scale of chemical elements, and also to the scale of colour as unfolded by the spectroscope, although in the latter case we deal with only one octave, while both in music and chemistry we find a series of seven octaves represented theoretically, of which six are fairly complete and in ordinary use in both sciences. Thus, to quote Hellenbach: It has been established that, from the standpoint of phenomenal law, upon which all our knowledge rests, the vibrations of sound and light increase regularly, that they divide themselves into seven columns, and that the successive numbers in each column are closely allied; i.e., that they exhibit a close relationship which not only is expressed in the figures themselves, but also is practically confirmed in chemistry as in music, in the latter of which the ear confirms the verdict of the figures…. The fact that this periodicity and variety is governed by the number seven is undeniable, and it far surpasses the limits of mere chance, and must be assumed to have an adequate cause, which cause must be discovered.

Không cần nêu chi tiết số lượng rung động cấu thành các nốt của thang âm; chúng tương đồng chặt chẽ với thang các nguyên tố hóa học, và cũng với thang màu sắc như được máy quang phổ khai mở, mặc dù trong trường hợp sau chúng ta chỉ đề cập đến một quãng tám, trong khi cả trong âm nhạc lẫn hóa học, về mặt lý thuyết, chúng ta thấy một chuỗi bảy quãng tám được biểu thị, trong đó sáu quãng khá hoàn chỉnh và được dùng thông thường trong cả hai khoa học. Vì vậy, để trích Hellenbach: Người ta đã xác lập rằng, xét từ lập trường của định luật hiện tượng, nơi mọi tri thức của chúng ta đặt nền tảng, các rung động của âm thanh và ánh sáng tăng lên đều đặn, rằng chúng tự phân thành bảy cột, và rằng các con số kế tiếp trong mỗi cột có liên hệ mật thiết; nghĩa là, chúng biểu lộ một mối quan hệ gần gũi không chỉ được diễn tả trong chính các con số, mà còn được xác nhận thực tế trong hóa học cũng như trong âm nhạc, trong đó tai xác nhận phán quyết của các con số…. Sự kiện tính chu kỳ và tính đa dạng này được chi phối bởi số bảy là điều không thể phủ nhận, và nó vượt xa giới hạn của sự ngẫu nhiên đơn thuần, nên phải giả định là có một nguyên nhân thích đáng, và nguyên nhân ấy phải được khám phá.

Verily, then, as Rabbi Abba said:

Quả thật, khi ấy, như Rabbi Abba đã nói:

We are six lights which shine forth from a seventh (light); thou [Tetragrammaton] art the seventh light (the origin of) us all.

Chúng tôi là sáu ánh sáng chiếu ra từ một ánh sáng thứ bảy (ánh sáng); ngươi [Tetragrammaton] là ánh sáng thứ bảy (nguồn gốc của) tất cả chúng tôi.

For assuredly there is no stability in those six, save (what they derive) from the seventh. For all things depend from the seventh.¹⁵¹⁸

Vì chắc chắn không có sự ổn định nào trong sáu ánh sáng kia, ngoại trừ (điều chúng nhận được) từ ánh sáng thứ bảy. Vì mọi sự đều tùy thuộc vào ánh sáng thứ bảy.

The ancient and modern Western American Zuñi Indians seem to have entertained similar views. Their present-day customs, their traditions and records, all point to the fact that, from time immemorial, their institutions, political, social and religious, were, and still are, shaped according to the septenary principle. Thus all their ancient towns and villages were built in clusters of six, around a seventh. It is always a group of seven, or of thirteen, and always the six surround the seventh. Again, their sacerdotal hierarchy is composed of six “Priests of the House” seemingly synthesized in the seventh, who is a woman, the “Priestess Mother.” Compare this with the “seven great officiating priests” spoken of in the Anugîtâ, the name given to the “seven senses,” exoterically, and to the seven human principles, Esoterically. Whence this identity of symbolism? Shall we still doubt the fact of Arjuna going over to Pâtâla, the Antipodes, America, and there marrying Ulûpî, the daughter of the Nâga, or rather Nargal, king? But to the Zuñi priests.

Những người Da Đỏ Zuni Tây Mỹ cổ xưa và hiện đại dường như đã có những quan niệm tương tự. Các phong tục hiện nay, truyền thống và ký lục của họ, tất cả đều chỉ ra sự kiện rằng, từ thời xa xưa không thể nhớ, các định chế chính trị, xã hội và tôn giáo của họ đã, và vẫn đang, được định hình theo nguyên lý thất phân. Vì vậy, mọi thị trấn và làng mạc cổ của họ đều được xây thành từng cụm sáu, bao quanh một cụm thứ bảy. Luôn luôn là một nhóm bảy, hoặc mười ba, và luôn luôn sáu bao quanh cái thứ bảy. Lại nữa, hệ thống giáo sĩ của họ gồm sáu “Tư Tế của Nhà,” dường như được tổng hợp trong vị thứ bảy, là một phụ nữ, “Mẹ Tư Tế.” Hãy so sánh điều này với “bảy vị tư tế lớn hành lễ” được nói đến trong Anugita, danh xưng được dành cho “bảy giác quan” theo ngoại môn, và cho bảy nguyên khí con người theo Nội môn. Sự đồng nhất biểu tượng này từ đâu mà có? Chúng ta vẫn còn nghi ngờ sự kiện Arjuna đi sang Patala, vùng Đối Cực, châu Mỹ, và tại đó kết hôn với Ulupi, con gái của vua Naga, hay đúng hơn là Nargal, chăng? Nhưng hãy trở lại với các tư tế Zuni.

These receive, to this day, an annual tribute of corn of seven colours. Undistinguished from other Indians during the rest of the year, on a certain day they come out—six priests and one priestess—arrayed in their priestly robes, each of a colour sacred to the particular God whom the priest serves and personifies; each of them representing one of the seven regions, and each receiving corn of the colour corresponding to that region. Thus, the white represents the East, because from the East comes the first sun-light; the yellow corresponds to the North, from the colour of the flames produced by the Aurora Borealis; the red, the South, as from that quarter comes the heat; the blue stands for the West, the colour of the Pacific Ocean, which lies to the West; black is the colour of the nether underground region—darkness; corn with grains of all colours on one ear represents the colours of the upper region—of the firmament, with its rosy and yellow clouds, shining stars, etc. The “speckled” corn, each grain containing all the colours, is that of the “Priestess-Mother”—woman containing in herself the seeds of all races past, present and future; Eve being the mother of all living.

Cho đến ngày nay, những vị này vẫn nhận cống phẩm hằng năm bằng bắp có bảy màu. Không khác biệt với những người Da Đỏ khác trong suốt phần còn lại của năm, vào một ngày nhất định họ xuất hiện—sáu tư tế và một nữ tư tế—mặc lễ phục tư tế của mình, mỗi bộ có một màu thiêng liêng đối với vị Thượng đế đặc thù mà vị tư tế phụng sự và hiện thân; mỗi người trong họ biểu thị một trong bảy vùng, và mỗi người nhận bắp có màu tương ứng với vùng ấy. Như vậy, màu trắng biểu thị phương Đông, vì từ phương Đông ánh sáng mặt trời đầu tiên xuất hiện; màu vàng tương ứng với phương Bắc, do màu của các ngọn lửa do Bắc Cực Quang tạo ra; màu đỏ là phương Nam, vì từ hướng ấy nhiệt đi đến; màu xanh dương tượng trưng cho phương Tây, màu của Thái Bình Dương nằm về phía Tây; màu đen là màu của vùng hạ giới dưới lòng đất—bóng tối; bắp có các hạt đủ màu trên cùng một trái biểu thị các màu của vùng thượng giới—của bầu trời, với những đám mây hồng và vàng, các ngôi sao sáng, v.v. Bắp “đốm,” mỗi hạt chứa tất cả các màu, là bắp của “Mẹ-Tư Tế”—người nữ chứa trong chính mình các hạt giống của mọi giống dân quá khứ, hiện tại và tương lai; Eva là mẹ của mọi sinh linh.

Apart from these was the Sun—the Great Deity—whose priest was the spiritual head of the nation. These facts were ascertained by Mr. F. Hamilton Cushing, who, as many are aware, became a Zuñi, lived with them, was initiated into their religious mysteries, and has learned more about them than any other man now living.

Tách khỏi những vị này là Mặt Trời—Thượng đế Vĩ Đại—mà vị tư tế của Ngài là thủ lãnh tinh thần của quốc gia. Những sự kiện này đã được ông F. Hamilton Cushing xác minh; như nhiều người biết, ông đã trở thành một người Zuni, sống với họ, được điểm đạo vào các bí nhiệm tôn giáo của họ, và đã biết về họ nhiều hơn bất kỳ người nào hiện còn sống.

Seven is also the great magic number. In the Occult Records the weapon mentioned in the Purânas and the Mahâbhârata—the Âgneyâstra or “fiery weapon” bestowed by Aurva upon his Chelâ Sagara—is said to be constructed of seven elements. This weapon—supposed by some ingenious Orientalists to have been a “rocket” (!)—is one of the many thorns in the side of our modern Sanskritists. Wilson exercises his penetration over it, on several pages in his Specimens of the Hindû Theatre, and finally fails to explain it. He can make nothing out of the Âgneyâstra, for he argues: These weapons are of a very unintelligible character. Some of them are occasionally wielded as missiles; but, in general, they appear to be mystical powers exercised by the individual—such as those of paralyzing an enemy, or locking his senses fast in sleep, or bringing down storm, and rain, and fire, from heaven.¹⁵¹⁹… They are supposed to assume celestial shapes, endowed with human faculties…. The Râmâyana calls them the sons of Krishâshva.¹⁵²⁰

Bảy cũng là con số huyền thuật vĩ đại. Trong các Ký Lục Huyền Bí, vũ khí được nhắc đến trong các Purana và Mahabharata—Agneyastra hay “vũ khí lửa” do Aurva ban cho đệ tử Sagara của ông—được nói là cấu tạo từ bảy nguyên tố. Vũ khí này—mà một số nhà Đông phương học tài tình cho là một “hỏa tiễn” (!)—là một trong nhiều cái gai đối với các nhà Phạn học hiện đại của chúng ta. Wilson dùng sự sắc bén của mình để bàn về nó qua nhiều trang trong tác phẩm Specimens of the Hindu Theatre, và cuối cùng không giải thích được nó. Ông không thể hiểu gì về Agneyastra, vì ông lý luận: Những vũ khí này có tính chất rất khó hiểu. Một số đôi khi được dùng như vật phóng; nhưng nói chung, chúng dường như là các quyền năng thần bí do cá nhân vận dụng—chẳng hạn như làm tê liệt kẻ thù, hoặc khóa chặt các giác quan của y trong giấc ngủ, hoặc kéo bão tố, mưa và lửa từ trời xuống…. Người ta cho rằng chúng khoác lấy các hình dạng thiên giới, được ban cho các năng lực của con người…. Ramayana gọi chúng là các con của Krishashva.

The Shastra-devatâs, “Gods of the divine weapons,” are no more Âgneyâstras, the weapons, than the gunners of modern artillery are the cannon they direct. But this simple solution did not seem to strike the eminent Sanskritist. Nevertheless, as he himself says of the armiform progeny of Krishâshva, “the allegorical origin of the Âgneyâstra weapons is, undoubtedly, the more ancient.”¹⁵²¹ It is the fiery javelin of Brahmâ.

Các Shastra-devata, “Các Thần của vũ khí thiêng liêng,” không phải là các Agneyastra, tức các vũ khí, cũng như các pháo thủ của pháo binh hiện đại không phải là những khẩu đại bác mà họ điều khiển. Nhưng giải pháp đơn giản này dường như đã không đến với nhà Phạn học lỗi lạc ấy. Tuy nhiên, như chính ông nói về dòng hậu duệ mang hình vũ khí của Krishashva, “nguồn gốc biểu tượng của các vũ khí Agneyastra chắc chắn là cổ xưa hơn.” Đó là ngọn lao lửa của Brahma.

The seven-fold Âgneyâstra, like the seven senses and the seven principles, symbolized by the seven priests, are of untold antiquity. How old is the doctrine believed in by Theosophists, the following Section will tell.

Agneyastra thất phân, giống như bảy giác quan và bảy nguyên khí được biểu tượng hóa bởi bảy tư tế, có niên đại cổ xưa không thể kể xiết. Giáo lý mà các nhà Thông Thiên Học tin tưởng cổ xưa đến đâu, Phần sau sẽ cho biết.

If one turns to those wells of information, The Natural Genesis and the Lectures of Mr. Gerald Massey, the proofs of the antiquity of the doctrine under analysis become positively overwhelming. That the belief of the author differs from ours can hardly invalidate the facts. He views the symbol from a purely natural standpoint, one perhaps a trifle too materialistic, because too much that of an ardent Evolutionist and follower of the modern Darwinian dogmas. Thus he shows that: The student of Böhme’s books finds much in them concerning these Seven “Fountain Spirits,” and primary powers, treated as seven properties of Nature in the alchemistic and astrological phase of the mediæval mysteries….

Nếu quay sang những nguồn thông tin phong phú ấy, The Natural Genesis và các bài giảng của ông Gerald Massey, thì các bằng chứng về tính cổ xưa của giáo lý đang được phân tích trở nên hoàn toàn áp đảo. Việc niềm tin của tác giả khác với niềm tin của chúng ta khó có thể làm mất giá trị các sự kiện. Ông nhìn biểu tượng từ một lập trường hoàn toàn tự nhiên, có lẽ hơi quá vật chất, vì quá nhiều là lập trường của một nhà tiến hóa luận nhiệt thành và người theo các tín điều Darwin hiện đại. Vì vậy, ông chỉ ra rằng: Đạo sinh nghiên cứu các sách của Bohme tìm thấy trong đó nhiều điều liên quan đến Bảy “Tinh Thần Nguồn Mạch” này, và các quyền năng nguyên sơ, được bàn đến như bảy thuộc tính của Thiên Nhiên trong giai đoạn thuật luyện kim và chiêm tinh của các bí nhiệm trung cổ….

The followers of Böhme look on such matter as the divine revelation of his inspired Seership. They know nothing of the natural genesis, the history and persistence of the “Wisdom”¹⁵²² of the past (or of the broken links), and are unable to recognize the physical features of the ancient “Seven Spirits” beneath their modern metaphysical or alchemist mask. A second connecting link between the theosophy of Böhme and the physical origins of Egyptian thought, is extant in the fragments of Hermes Trismegistus.¹⁵²³ No matter whether these teachings are called Illuminatist, Buddhist, Kabalist, Gnostic, Masonic, or Christian, the elemental types can only be truly known in their beginnings.¹⁵²⁴ When the prophets or visionary showmen of cloudland come to us claiming original inspiration, and utter something new, we judge of its value by what it is in itself. But if we find they bring us the ancient matter which they cannot account for, and we can, it is natural that we should judge it by the primary significations rather than the latest pretensions.¹⁵²⁵ It is useless for us to read our later thought into the earliest types of expression, and then say the ancients meant that!¹⁵²⁶ Subtilized interpretations which have become doctrines and dogmas in theosophy have now to be tested by their genesis in physical phenomena, in order that we may explode their false pretensions to supernatural origin or supernatural knowledge.¹⁵²⁷

Những người theo Bohme xem những vấn đề như thế là sự mặc khải thiêng liêng của năng lực thông nhãn đầy cảm hứng của ông. Họ không biết gì về nguồn gốc tự nhiên, lịch sử và sự trường tồn của “Minh Triết” quá khứ, hay về những mắt xích đứt đoạn, và không thể nhận ra các đặc điểm hồng trần của “Bảy Tinh Thần” cổ xưa bên dưới chiếc mặt nạ siêu hình hay luyện kim hiện đại của chúng. Một mắt xích nối kết thứ hai giữa Thông Thiên Học của Bohme và các nguồn gốc hồng trần của tư tưởng Ai Cập vẫn còn tồn tại trong các mảnh văn của Hermes Trismegistus. Dù các giáo huấn này được gọi là thuộc phái Khai Minh, Phật giáo, Kabbalah, Ngộ đạo, Tam điểm, hay Kitô giáo, các kiểu mẫu hành khí chỉ có thể được biết thật sự nơi khởi nguyên của chúng. Khi các nhà tiên tri hay những người trình diễn linh ảnh của cõi mây đến với chúng ta, tuyên bố có cảm hứng nguyên thủy và thốt ra điều gì đó mới mẻ, chúng ta phán xét giá trị của nó theo chính bản thân nó. Nhưng nếu chúng ta thấy họ mang đến cho chúng ta chất liệu cổ xưa mà họ không thể giải thích, còn chúng ta thì có thể, thì tự nhiên chúng ta phải phán xét nó theo các thâm nghĩa nguyên thủy hơn là theo những tuyên bố mới nhất. Thật vô ích khi chúng ta đọc tư tưởng về sau của mình vào những kiểu mẫu diễn đạt sớm nhất, rồi nói rằng người xưa có ý như thế! Những diễn giải tinh vi hóa đã trở thành giáo lý và tín điều trong Thông Thiên Học nay phải được kiểm nghiệm bằng nguồn gốc của chúng trong các hiện tượng hồng trần, để chúng ta có thể phá vỡ những tuyên bố giả dối của chúng về nguồn gốc siêu nhiên hay tri thức siêu nhiên.

But the able author of The Book of the Beginnings and of The Natural Genesis does—very fortunately, for us—quite the reverse. He demonstrates most triumphantly our Esoteric (Buddhist) teachings, by showing them identical with those of Egypt. Let the reader judge from his learned lecture on “The Seven Souls of Man.”¹⁵²⁸ Says the author: The first form of the mystical Seven was seen to be figured in heaven by the seven large stars of the Great Bear, the constellation assigned by the Egyptians to the Mother of Time, and of the seven Elemental Powers.¹⁵²⁹

Nhưng tác giả tài năng của The Book of the Beginnings và The Natural Genesis—rất may cho chúng ta—lại làm hoàn toàn ngược lại. Ông chứng minh một cách hết sức đắc thắng các giáo huấn Nội môn của chúng ta, bằng cách cho thấy chúng đồng nhất với giáo huấn của Ai Cập. Hãy để độc giả tự phán xét qua bài giảng uyên bác của ông về “Bảy Linh Hồn của Con Người.” Tác giả nói: Hình thức đầu tiên của Bảy thần bí được thấy là được hình tượng hóa trên trời bởi bảy ngôi sao lớn của chòm Đại Hùng, chòm sao được người Ai Cập gán cho Mẹ của Thời Gian, và của bảy Quyền Năng Hành Khí.

Just so, for the Hindûs place their seven primitive Rishis in the Great Bear, and call this constellation the abode of the Saptarshi, Riksha and Chitra-shikhandinas. And their Adepts claim to know whether it is only an astronomical myth, or a primordial mystery having a deeper meaning than it bears on its surface. We are also told that: The Egyptians divided the face of the sky by night into seven parts. The primary Heaven was sevenfold.¹⁵³⁰

Đúng như vậy, vì người Ấn đặt bảy Rishi nguyên thủy của họ trong chòm Đại Hùng, và gọi chòm sao này là nơi cư ngụ của Saptarshi, Riksha và Chitra-shikhandina. Và các Chân sư của họ tuyên bố biết đó chỉ là một huyền thoại thiên văn, hay là một bí nhiệm nguyên sơ có ý nghĩa sâu hơn điều nó mang trên bề mặt. Chúng ta cũng được cho biết rằng: Người Ai Cập chia mặt bầu trời ban đêm thành bảy phần. Thiên Đường nguyên sơ là thất phân.

So it was with the Âryans. One has but to read the Purânas about the beginnings of Brahmâ and his Egg, to see this. Have the Âryans then, taken the idea from the Egyptians? But, as the lecturer proceeds: The earliest forces recognized in Nature were reckoned as seven in number. These became Seven Elementals, devils [?], or later divinities. Seven properties were assigned to Nature—as matter, cohesion, fluxion, coagulation, accumulation, station, and division—and seven elements or souls to man.¹⁵³¹

Người Arya cũng vậy. Chỉ cần đọc các Purana về những khởi đầu của Brahma và Trứng của Ngài là thấy điều này. Vậy người Arya đã lấy ý tưởng này từ người Ai Cập chăng? Nhưng, như diễn giả tiếp tục: Các mãnh lực sớm nhất được nhận ra trong Thiên Nhiên được tính là bảy. Chúng trở thành Bảy Hành Khí, quỷ [?], hay về sau là các thiên tính. Bảy thuộc tính được gán cho Thiên Nhiên—như vật chất, cố kết, lưu chuyển, đông kết, tích tụ, an vị và phân chia—và bảy nguyên tố hay linh hồn cho con người.

All this was taught in the Esoteric Doctrine, but it was interpreted and its mysteries unlocked, as already stated, with seven, not two or, at the utmost, three keys; hence the causes and their effects worked in invisible or mystic as well as in psychic Nature, and were made referable to Metaphysics and Psychology as much as to Physiology. As the author says: A principle of sevening, so to say, was introduced, and the number seven supplied a sacred type that could be used for manifold purposes.¹⁵³²

Tất cả điều này đã được dạy trong Giáo Lý Nội Môn, nhưng nó được diễn giải và các bí nhiệm của nó được mở khóa, như đã nói, bằng bảy chìa khóa, chứ không phải hai hay, nhiều nhất, ba; do đó, các nguyên nhân và các hệ quả của chúng vận hành trong Thiên Nhiên vô hình hay thần bí cũng như trong Thiên Nhiên thông linh, và được quy chiếu đến Siêu hình học và Tâm lý học cũng nhiều như đến Sinh lý học. Như tác giả nói: Một nguyên lý làm thành bảy, có thể nói như vậy, đã được đưa vào, và số bảy cung cấp một kiểu mẫu thiêng liêng có thể dùng cho nhiều mục đích.

And it was so used. For:

Và nó đã được dùng như thế. Vì:

The seven souls of the Pharaoh are often mentioned in the Egyptian texts…. Seven souls, or principles in man were identified by our British Druids…. The Rabbins also ran the number of souls up to seven: so, likewise, do the Karens of India.¹⁵³³

Bảy linh hồn của Pharaoh thường được nhắc đến trong các văn bản Ai Cập…. Bảy linh hồn, hay các nguyên khí trong con người, đã được các Druids Anh quốc của chúng ta nhận diện…. Các Rabbi cũng nâng số linh hồn lên đến bảy: những người Karen ở Ấn Độ cũng vậy.

And then, the author, with several misspellings, tabulates the two teachings—the Esoteric and the Egyptian—and shows that the latter had the same series and in the same order.

Và rồi, tác giả, với vài lỗi chính tả, lập bảng hai giáo huấn—Nội môn và Ai Cập—và cho thấy giáo huấn sau có cùng một chuỗi và theo cùng một thứ tự.

Further on, the lecturer formulates these seven (Egyptian) Souls, as (1) The Soul of Blood—the formative; (2) The Soul of Breath—that breathes; (3) The Shade or Covering Soul—that envelopes; (4) The Soul of Perception—that perceives; (5) The Soul of Pubescence—that procreates; (6) The Intellectual Soul—that reproduces intellectually; and (7) The Spiritual Soul—that is perpetuated permanently.

Xa hơn nữa, diễn giả trình bày bảy Linh Hồn Ai Cập này như sau: (1) Linh Hồn của Máu—linh hồn tạo hình; (2) Linh Hồn của Hơi Thở—linh hồn thở; (3) Bóng hay Linh Hồn Che Phủ—linh hồn bao bọc; (4) Linh Hồn của Tri Giác—linh hồn tri giác; (5) Linh Hồn của Tuổi Dậy Thì—linh hồn sinh sản; (6) Linh Hồn Trí Tuệ—linh hồn tái tạo bằng trí tuệ; và (7) Linh Hồn Tinh Thần—linh hồn được duy trì thường tồn.

From the exoteric and physiological standpoint this may be very correct; it becomes less so from the Esoteric point of view. To maintain this, does not at all mean that the “Esoteric Buddhists” resolve men into a number of elementary spirits, as Mr. G. Massey, in the same lecture, accuses them of maintaining. No “Esoteric Buddhist” has ever been guilty of any such absurdity. Nor has it been ever imagined that these shadows “become spiritual beings in another world,” or “seven potential spirits or elementaries of another life.” What is maintained is simply that every time the immortal Ego incarnates it becomes, as a total, a compound unit of Matter and Spirit, which together act on seven different planes of being and consciousness. Elsewhere, Mr. Gerald Massey adds: The seven souls [our “principles”]… are often mentioned in the Egyptian texts. The moon-god, Taht-Esmun, or the later sun-god, expressed the seven nature-powers that were prior to himself, and were summed up in him as his seven souls [we say “principles”]…. The seven stars in the hand of the Christ in Revelation, have the same significance.¹⁵³⁶

Từ lập trường ngoại môn và sinh lý học, điều này có thể rất đúng; nhưng từ quan điểm Nội môn, nó trở nên kém đúng hơn. Khẳng định điều này hoàn toàn không có nghĩa là các “Phật tử Nội môn” phân giải con người thành một số tinh linh sơ đẳng, như ông G. Massey, trong cùng bài giảng, cáo buộc họ chủ trương. Chưa từng có “Phật tử Nội môn” nào phạm phải điều phi lý như thế. Cũng chưa từng có ai tưởng tượng rằng các bóng này “trở thành những hữu thể tinh thần trong một thế giới khác,” hay “bảy tinh thần tiềm tàng hoặc các vong linh sơ cấp của một đời sống khác.” Điều được khẳng định chỉ đơn giản là mỗi khi Chân ngã bất tử lâm phàm, nó trở thành, như một toàn thể, một đơn vị hợp thành của Vật Chất và Tinh thần, cùng nhau hoạt động trên bảy cõi khác nhau của bản thể và tâm thức. Ở nơi khác, ông Gerald Massey nói thêm: Bảy linh hồn [các “nguyên khí” của chúng ta]… thường được nhắc đến trong các văn bản Ai Cập. Thần mặt trăng, Taht-Esmun, hay thần mặt trời về sau, diễn đạt bảy quyền năng thiên nhiên có trước chính mình, và được tổng kết trong y như bảy linh hồn của y [chúng tôi nói là “nguyên khí”]…. Bảy ngôi sao trong tay Đức Christ trong Khải Huyền có cùng thâm nghĩa.

And a still greater one, as these stars represent also the seven keys of the Seven Churches or the Sodalian Mysteries, kabalistically. However, we will not stop to discuss, but add that other Egyptologists have also discovered that the septenary constitution of man was a cardinal doctrine with the old Egyptians. In a series of remarkable articles in the Sphinx, of Munich, Herr Franz Lambert gives incontrovertible proof of his conclusions from the Book of the Dead and other Egyptian records. For details the reader must be referred to the articles themselves.

Và còn một thâm nghĩa lớn hơn nữa, vì các ngôi sao này cũng biểu thị bảy chìa khóa của Bảy Giáo Hội hay các Bí Nhiệm Huynh Đoàn, theo Kabbalah. Tuy nhiên, chúng ta sẽ không dừng lại để bàn luận, mà nói thêm rằng những nhà Ai Cập học khác cũng đã khám phá rằng cấu tạo thất phân của con người là một giáo lý chủ yếu nơi người Ai Cập cổ. Trong một loạt bài đáng chú ý trên tạp chí Sphinx ở Munich, ông Franz Lambert đưa ra bằng chứng không thể bác bỏ cho các kết luận của mình từ Tử Thư và các ký lục Ai Cập khác. Về chi tiết, độc giả cần tham khảo chính các bài viết ấy.

Böhme, the prince of all the mediæval seers, says:

Bohme, bậc vương giả trong tất cả các nhà thông nhãn thời trung cổ, nói:

We find seven especial properties in nature whereby this only Mother works all things [which he calls fire, light, sound (the upper three) and desire, bitterness, anguish, and substantiality, thus analyzing the lower in his own mystic way]; whatever the six forms are spiritually, that the seventh [the body or substantiality], is essentially. These are the seven forms of the Mother of all Beings, from whence all that is in this world is generated.¹⁵³⁷

Chúng ta tìm thấy bảy thuộc tính đặc biệt trong thiên nhiên, nhờ đó Người Mẹ duy nhất này tác động mọi sự [ông gọi chúng là lửa, ánh sáng, âm thanh (ba cái cao hơn) và dục vọng, vị đắng, thống khổ, và tính vật chất, như vậy phân tích phần thấp theo cách thần bí riêng của ông]; sáu hình thái là gì về mặt tinh thần, thì cái thứ bảy [thể hay tính vật chất] là như vậy về mặt bản chất. Đây là bảy hình thái của Mẹ của mọi Hữu Thể, từ đó mọi sự trong thế giới này được sinh ra.

And again:

Và lại nữa:

The Creator hath, in the body of this world, generated himself as it were creaturelyin his qualifying or Fountain Spirits, and all the stars are… God’s powers, and the whole body of the world consisteth in the seven qualifying or fountain spirits.¹⁵³⁸

Đấng Sáng Tạo, trong thân thể của thế giới này, đã sinh ra chính mình như thể thành tạo vật trong các Tinh Thần phẩm tính hay Nguồn Mạch của Ngài, và mọi ngôi sao đều là… các quyền năng của Thượng đế, và toàn thể thân thể của thế giới tồn tại trong bảy tinh thần phẩm tính hay nguồn mạch.

This is rendering in mystical language our theosophical doctrine. But how can we agree with Mr. Gerald Massey when he states that: The Seven Races of Men that have been sublimated and made Planetary [?] by Esoteric Buddhism,¹⁵³⁹ may be met with in the Bundahish as (1) the earth-men; (2) water-men; (3) breast-eared men; (4) breast-eyed men; (5) one-legged men; (6) bat-winged men; (7) men with tails.¹⁵⁴⁰

Đây là cách diễn đạt bằng ngôn ngữ thần bí giáo lý Thông Thiên Học của chúng ta. Nhưng làm sao chúng ta có thể đồng ý với ông Gerald Massey khi ông phát biểu rằng: Bảy Giống Dân của Con Người đã được Phật giáo Nội môn thăng hoa và làm thành Hành Tinh [?], có thể được gặp trong Bundahish như (1) người đất; (2) người nước; (3) người có tai ở ngực; (4) người có mắt ở ngực; (5) người một chân; (6) người có cánh dơi; (7) người có đuôi.

Each of these descriptions, allegorical and even perverted in their later form, is, nevertheless, an echo of the Secret Doctrine teaching. They all refer to the pre-human evolution of the “Water-men terrible and bad” by unaided Nature through millions of years, as previously described. But we deny point-blank the assertion that “these were never real races,” and point to the Archaic Stanzas for our answer. It is easy to infer and to say that our “instructors have mistaken these shadows of the Past, for things human and spiritual”; but that “they are neither, and never were either,” it is less easy to prove. The assertion must ever remain on a par with the Darwinian claim that man and the ape had a common pithecoid ancestor. What the lecturer takes for a “mode of expression” and nothing more, in the Egyptian Ritual, we take as having quite another and an important meaning. Here is one instance. Says the Ritual, the Book of the Dead: “I am the mouse.” “I am the hawk.” “I am the ape.”… “I am the crocodile whose soul comes from men.”… “I am the soul of the gods.”¹⁵⁴¹

Mỗi mô tả này, tuy mang tính ẩn dụ và thậm chí bị xuyên tạc trong hình thức về sau của chúng, tuy vậy vẫn là một tiếng vọng của giáo huấn trong Giáo Lý Bí Nhiệm. Tất cả đều nói đến sự tiến hoá tiền nhân loại của “những Người-nước khủng khiếp và xấu xa” do Thiên nhiên không được trợ giúp tạo nên qua hàng triệu năm, như đã mô tả trước đây. Nhưng chúng tôi thẳng thừng bác bỏ khẳng định rằng “những giống dân này chưa bao giờ là những giống dân có thật,” và chỉ vào các Bài kệ Cổ xưa như câu trả lời của chúng tôi. Thật dễ suy diễn và nói rằng “các huấn sư của chúng tôi đã lầm những bóng dáng của Quá khứ này với những gì thuộc nhân loại và tinh thần”; nhưng để chứng minh rằng “chúng không phải là cả hai, và chưa bao giờ là bất cứ điều nào trong hai điều ấy,” thì không dễ như vậy. Khẳng định ấy mãi mãi phải đứng ngang hàng với tuyên bố của Darwin rằng con người và loài vượn có một tổ tiên dạng vượn chung. Điều mà vị diễn giả xem chỉ là một “lối diễn đạt” trong Nghi lễ Ai Cập, và không gì hơn, thì chúng tôi xem là có một ý nghĩa hoàn toàn khác và quan trọng. Đây là một trường hợp. Nghi lễ, tức Sách của Người Chết, nói: “Tôi là con chuột.” “Tôi là con diều hâu.” “Tôi là con vượn.”… “Tôi là con cá sấu có linh hồn đến từ con người.”… “Tôi là linh hồn của các vị thần.”

The last sentence but one is explained by the lecturer, who says parenthetically, “that is, as a type of intelligence,” and the last as meaning, “the Horus, or Christ, as the outcome of all.”

Câu áp chót được vị diễn giả giải thích, trong ngoặc đơn, là “nghĩa là, như một kiểu mẫu của trí tuệ,” và câu cuối là có nghĩa “Horus, hay Christ, như kết quả của tất cả.”

The Occult Teaching answers: It means far more.

Giáo huấn Huyền bí trả lời: Nó có nghĩa nhiều hơn thế rất xa.

It gives first of all a corroboration of the teaching that, while the human Monad has passed on Globe A and others, in the First Round, through all the three kingdoms—the mineral, the vegetable, and the animal—in this our Fourth Round, every mammal has sprung from Man, if the semi-ethereal, many-shaped creature with the human Monad in it, of the first two Races, can be regarded as Man. But it must be so called; for, in the Esoteric language, it is not the form of flesh, blood, and bones, now referred to as man, which is in any way the Man, but the inner divine Monad with its manifold principles or aspects.

Trước hết, nó đưa ra một sự xác nhận cho giáo huấn rằng, trong khi chân thần nhân loại đã đi qua Bầu A và các bầu khác, trong Cuộc tuần hoàn thứ nhất, xuyên qua cả ba giới—giới kim thạch, giới thực vật, và giới động vật—thì trong Cuộc tuần hoàn thứ tư này của chúng ta, mọi loài có vú đều phát sinh từ Con người, nếu sinh vật bán dĩ thái, nhiều hình dạng, mang chân thần nhân loại bên trong, thuộc hai Giống dân đầu tiên, có thể được xem là Con người. Nhưng nó phải được gọi như vậy; vì trong ngôn ngữ nội môn, không phải hình tướng bằng thịt, máu và xương, hiện nay được gọi là con người, theo bất cứ cách nào, là Con Người, mà là chân thần thiêng liêng bên trong với nhiều nguyên khí hay phương diện của nó.

The lecture referred to, however, much as it opposes Esoteric Buddhism and its teachings, is an eloquent answer to those who have tried to represent the whole as a new-fangled doctrine. And there are many such, in Europe, America, and even India. Yet, between the Esotericism of the old Arhats, and that which has now survived in India among the few Brâhmans who have seriously studied their Secret Philosophy, the difference does not appear so very great. It seems centred in, and limited to, the question of the order of the evolution of cosmic and other principles, more than anything else. At all events it is no greater divergence than the everlasting question of the filioque dogma, which since the eighth century has separated the Roman Catholic from the older Greek Eastern Church. Yet, whatever the differences in the forms in which the septenary dogma is presented, the substance is there, and its presence and importance in the Brâhmanical system may be judged by what one of India’s learned meta-physicians and Vedântic scholars says of it: The real esoteric seven-fold classification is one of the most important, if not the most important classification, which has received its arrangement from the mysterious constitution of this eternal type. I may also mention in this connection that the four-fold classification claims the same origin. The light of life, as it were, seems to be refracted by the treble-faced prism of Prakriti, having the three Gunams for its three faces, and divided into seven rays, which develop in course of time the seven principles of this classification. The progress of development presents some points of similarity to the gradual development of the rays of the spectrum. While the four-fold classification is amply sufficient for all practical purposes, this real seven-fold classification is of great theoretical and scientific importance. It will be necessary to adopt it to explain certain classes of phenomena noticed by occultists; and it is perhaps better fitted to be the basis of a perfect system of psychology. It is not the peculiar property of the “Trans-Himâlayan Esoteric Doctrine.” In fact, it has a closer connection with the Brâhmanical Logos than with the Buddhist Logos. In order to make my meaning clear I may point out here that the Logos has seven forms. In other words, there are seven kinds of Logoi in the Cosmos. Each of these has became the central figure of one of the seven main branches of the ancient Wisdom-Religion. This classification is not the seven-fold classification we have adopted. I make this assertion without the slightest fear of contradiction. The real classification has all the requisites of a scientific classification. It has seven distinct principles, which correspond with seven distinct states of Prajñâ or consciousness. It bridges the gulf between the objective and subjective, and indicates the mysterious circuit through which ideation passes. The seven principles are allied to seven states of matter, and to seven forms of force. These principles are harmoniously arranged between two poles, which define the limits of human consciousness.¹⁵⁴²

Tuy nhiên, bài diễn thuyết được nói đến, dù chống đối Phật giáo Nội môn và các giáo huấn của nó rất nhiều, lại là một câu trả lời hùng hồn cho những ai đã cố trình bày toàn bộ điều này như một giáo lý mới lạ. Và có nhiều người như thế ở châu Âu, châu Mỹ, và ngay cả Ấn Độ. Tuy vậy, giữa Huyền bí học của các A la hán xưa và điều hiện nay còn tồn tại ở Ấn Độ nơi một số ít Bà la môn đã nghiêm túc nghiên cứu Triết lý Bí nhiệm của họ, sự khác biệt dường như không lớn lắm. Dường như nó tập trung vào, và bị giới hạn trong, vấn đề về thứ tự tiến hoá của các nguyên khí vũ trụ và những nguyên khí khác, hơn bất cứ điều gì khác. Dù sao đi nữa, đó không phải là sự sai khác lớn hơn vấn đề muôn thuở của tín điều xuất phát từ Con, điều từ thế kỷ thứ tám đã chia tách Công giáo La Mã khỏi Giáo hội Đông phương Hy Lạp cổ hơn. Tuy nhiên, bất kể những khác biệt trong các hình thức theo đó tín điều thất phân được trình bày, bản chất vẫn hiện diện ở đó, và sự hiện diện cùng tầm quan trọng của nó trong hệ thống Bà la môn có thể được xét qua điều một trong những nhà siêu hình học uyên bác và học giả Vedanta của Ấn Độ nói về nó: Sự phân loại thất phân nội môn chân chính là một trong những phân loại quan trọng nhất, nếu không phải là phân loại quan trọng nhất, đã nhận được sự sắp đặt của nó từ cấu tạo huyền nhiệm của kiểu mẫu vĩnh cửu này. Tôi cũng có thể nhắc đến trong liên hệ này rằng sự phân loại tứ phân cũng tuyên bố cùng một nguồn gốc. Ánh sáng của sự sống, có thể nói như vậy, dường như bị khúc xạ qua lăng kính ba mặt của Prakriti, với ba Gunam làm ba mặt của nó, và được chia thành bảy tia, các tia này theo dòng thời gian phát triển thành bảy nguyên khí của sự phân loại này. Tiến trình phát triển trình bày một vài điểm tương tự với sự phát triển dần dần của các tia trong quang phổ. Trong khi sự phân loại tứ phân hoàn toàn đủ cho mọi mục đích thực tiễn, sự phân loại thất phân chân chính này có tầm quan trọng lớn về mặt lý thuyết và khoa học. Cần phải chấp nhận nó để giải thích một số lớp hiện tượng mà các nhà huyền bí học ghi nhận; và có lẽ nó thích hợp hơn để làm nền tảng cho một hệ thống tâm lý học hoàn hảo. Nó không phải là sở hữu riêng của “Giáo lý Nội môn Xuyên Hy Mã Lạp Sơn.” Thật ra, nó có liên hệ gần gũi hơn với Thượng đế Bà la môn giáo hơn là với Thượng đế Phật giáo. Để làm rõ ý tôi, ở đây tôi có thể nêu ra rằng Thượng đế có bảy hình thức. Nói cách khác, có bảy loại Thượng đế trong Vũ trụ. Mỗi loại này đã trở thành nhân vật trung tâm của một trong bảy ngành chính của Minh Triết-Tôn Giáo cổ xưa. Sự phân loại này không phải là sự phân loại thất phân mà chúng tôi đã chấp nhận. Tôi đưa ra khẳng định này mà không chút sợ bị phản bác. Sự phân loại chân chính có tất cả những điều kiện cần thiết của một sự phân loại khoa học. Nó có bảy nguyên khí riêng biệt, tương ứng với bảy trạng thái riêng biệt của Prajna hay tâm thức. Nó bắt cầu qua vực thẳm giữa khách quan và chủ quan, và chỉ ra vòng mạch huyền nhiệm qua đó sự tạo ý niệm đi qua. Bảy nguyên khí liên kết với bảy trạng thái của vật chất, và với bảy hình thức của mãnh lực. Những nguyên khí này được sắp đặt hài hòa giữa hai cực, vốn xác định các giới hạn của tâm thức nhân loại.

The above is perfectly correct, save, perhaps, on one point. The “seven-fold classification” in the Esoteric System has never (to the writer’s knowledge) been claimed by any one belonging to it, as “the peculiar property of the ‘Trans-Himâlayan Esoteric Doctrine’ ”; but only as having survived in that old School alone. It is no more the property of the Trans-, than it is of the Cis-Himâlayan Esoteric Doctrine, but is simply the common inheritance of all such Schools, left to the Sages of the Fifth Root-Race by the great Siddhas of the Fourth. Let us remember that the Atlanteans became the terrible sorcerers, now celebrated in so many of the oldest MSS. of India, only toward their “Fall,” whereby the submersion of their Continent was brought on. What is claimed is simply that the Wisdom imparted by the “Divine Ones”—born through the Kriyâshaktic powers of the Third Race before its Fall and separation into sexes—to the Adepts of the early Fourth Race, has remained in all its pristine purity in a certain Brotherhood. The said School or Fraternity being closely connected with a certain island of an inland sea—believed in by both Hindûs and Buddhists, but called “mythical” by Geographers and Orientalists—the less one talks of it, the wiser he will be. Nor can one accept the said “seven-fold classification” as having “a closer connection with the Brâhmanical Logos than with the Buddhist Logos,” since both are identical, whether the one Logos is called Îshvara or Avalokiteshvara, Brahmâ or Padmapâni. These are, however, very small differences, more fanciful than real, in fact. Brâhmanism and Buddhism, both viewed from their orthodox aspects, are as inimical and as irreconcilable as water and oil. Each of these great bodies, however, has a vulnerable place in its constitution. While even in their esoteric interpretation both can agree but to disagree, once that their respective vulnerable points are confronted, every disagreement must fall, for the two will find themselves on common ground. The “Achilles’ heel” of orthodox Brâhmanism is the Advaita philosophy, whose followers are called by the pious “Buddhists in disguise”; as that of orthodox Buddhism is Northern Mysticism, as represented by the disciples of the philosophies of the Yogâchârya School of Âryâsangha and the Mahâyâna, who are twitted in their turn by their co-religionists as “Vedântins in disguise.” The Esoteric Philosophy of both these can be but one if carefully analyzed and compared, as Gautama Buddha and Shankarâchârya are most closely connected, if one believes tradition and certain Esoteric Teachings. Thus every difference between the two will be found one of form rather than of substance.

Điều trên hoàn toàn đúng, ngoại trừ, có lẽ, một điểm. Theo chỗ người viết biết, “sự phân loại thất phân” trong Hệ thống Nội môn chưa bao giờ được bất cứ ai thuộc hệ thống ấy tuyên bố là “sở hữu riêng của ‘Giáo lý Nội môn Xuyên Hy Mã Lạp Sơn’”; mà chỉ là đã còn sống sót trong riêng Trường phái cổ xưa đó. Nó không phải là sở hữu của Nội môn Xuyên Hy Mã Lạp Sơn hơn là của Nội môn Bên này Hy Mã Lạp Sơn, mà đơn giản là di sản chung của tất cả các Trường phái như thế, do các Siddha vĩ đại của Giống dân thứ tư để lại cho các Hiền giả của Giống dân Gốc thứ năm. Chúng ta hãy nhớ rằng người Atlantis chỉ trở thành những phù thủy khủng khiếp, nay được nhắc đến trong rất nhiều thủ bản cổ nhất của Ấn Độ, vào lúc gần “Sa ngã” của họ, qua đó sự chìm xuống của Lục địa họ đã được gây ra. Điều được tuyên bố chỉ đơn giản là Minh triết do các “Đấng Thiêng Liêng”—sinh ra nhờ các quyền năng Kriyashakti của Giống dân thứ ba trước khi nó Sa ngã và phân tách thành hai giới tính—truyền cho các Chân sư của Giống dân thứ tư thời đầu, đã được giữ lại trong toàn bộ sự tinh khiết nguyên sơ của nó trong một Huynh Đệ đoàn nhất định. Trường phái hay Huynh đoàn ấy có liên hệ mật thiết với một hòn đảo nào đó trong một biển nội địa—được cả người Ấn giáo lẫn Phật tử tin tưởng, nhưng bị các nhà địa lý và Đông phương học gọi là “thần thoại”—nên càng ít nói về nó, người ta càng khôn ngoan hơn. Cũng không thể chấp nhận “sự phân loại thất phân” ấy như có “liên hệ gần gũi hơn với Thượng đế Bà la môn giáo hơn là với Thượng đế Phật giáo,” vì cả hai đều đồng nhất, dù một Thượng đế được gọi là Ishvara hay Avalokiteshvara, Brahma hay Padmapani. Tuy nhiên, đây là những khác biệt rất nhỏ, thật ra có tính tưởng tượng hơn là thực tế. Bà la môn giáo và Phật giáo, cả hai khi được nhìn từ các phương diện chính thống của chúng, đều đối địch và không thể hòa giải như nước với dầu. Tuy nhiên, mỗi đoàn thể lớn này đều có một điểm dễ tổn thương trong cấu tạo của nó. Trong khi ngay cả trong cách diễn giải nội môn, cả hai chỉ có thể đồng ý để bất đồng, một khi các điểm dễ tổn thương tương ứng của chúng được đối diện, mọi bất đồng phải rơi rụng, vì cả hai sẽ thấy mình đứng trên nền tảng chung. “Gót chân Achilles” của Bà la môn giáo chính thống là triết học Advaita, những người theo nó bị các tín đồ ngoan đạo gọi là “Phật tử trá hình”; cũng như điểm của Phật giáo chính thống là Thần bí học phương Bắc, được đại diện bởi các đệ tử của các triết học thuộc Trường phái Yogacharya của Aryasanga và Mahayana, những người đến lượt họ bị các đồng đạo chế giễu là “Vedantin trá hình.” Triết học Nội môn của cả hai chỉ có thể là một nếu được phân tích và so sánh cẩn thận, vì Gautama Buddha và Shankaracharya có liên hệ hết sức mật thiết, nếu người ta tin truyền thống và một số Giáo huấn Nội môn. Như vậy, mọi khác biệt giữa hai bên sẽ được thấy là thuộc về hình thức hơn là bản chất.

A most mystic discourse, full of septenary symbology, may be found in the Anugita There the Brâhmana narrates the bliss of having crossed beyond the regions of illusion: In which fancies are the gadflies and mosquitoes, in which grief and joy are cold and heat, in which delusion is the blinding darkness, in which avarice is the beasts of prey and reptiles, in which desire and anger are the obstructors.

Một bài luận thuyết hết sức thần bí, đầy biểu tượng thất phân, có thể được tìm thấy trong Anugita Ở đó vị Bà la môn kể lại chí phúc của việc vượt qua các miền của ảo tưởng: Nơi đó những ảo tưởng là ruồi trâu và muỗi, nơi đó đau buồn và hoan lạc là lạnh và nóng, nơi đó mê lầm là bóng tối làm mù, nơi đó tham lam là thú dữ và loài bò sát, nơi đó dục vọng và sân hận là những kẻ cản trở.

The sage describes the entrance into and exit from the forest—a symbol for man’s life-time—and also that forest itself:¹⁵⁴⁵

Vị hiền giả mô tả lối vào và lối ra khỏi khu rừng—một biểu tượng cho đời người—và cũng mô tả chính khu rừng ấy:

In that forest are seven large trees [the senses, mind and understanding, or Manas and Buddhi, included], seven fruits, and seven guests; seven hermitages, seven (forms of) concentration, and seven (forms of) initiation. This is the description of the forest. That forest is filled with trees producing splendid flowers and fruits of five colours.

Trong khu rừng ấy có bảy cây lớn [bao gồm các giác quan, thể trí và sự thấu hiểu, hay Manas và Bồ đề], bảy quả, và bảy vị khách; bảy ẩn thất, bảy hình thức tập trung, và bảy hình thức điểm đạo. Đây là sự mô tả khu rừng. Khu rừng ấy đầy những cây sinh ra hoa và quả rực rỡ thuộc năm màu.

The senses, says the commentator:

Nhà bình giải nói rằng các giác quan:

Are called trees, as being producers of the fruits… pleasures and pains…; the guests are the powers of each sense personified—they receive the fruits above described; the hermitages are the trees… in which the guests take shelter; the seven forms of concentration are the exclusion from the self of the seven functions of the seven senses, etc., already referred to; the seven forms of initiation refer to the initiation into the higher life, by repudiating as not one’s own the actions of each member out of the group of seven.¹⁵⁴⁶

Được gọi là cây, vì là những thứ sinh ra các quả… khoái lạc và đau khổ…; các vị khách là các quyền năng của mỗi giác quan được nhân cách hóa—họ nhận các quả đã được mô tả ở trên; các ẩn thất là các cây… nơi các vị khách nương náu; bảy hình thức tập trung là sự loại trừ khỏi bản ngã bảy chức năng của bảy giác quan, v.v., đã được nói đến; bảy hình thức điểm đạo nói đến sự điểm đạo vào đời sống cao hơn, bằng cách bác bỏ như không phải của mình các hành động của mỗi thành viên trong nhóm bảy.

The explanation is harmless, if unsatisfactory. Says the Brâhmana, continuing his description: That forest is filled with trees producing flowers and fruits of four colours. That forest is filled with trees producing flowers and fruits of three colours, and mixed. That forest is filled with trees producing flowers and fruits of two colours, and of beautiful colours. That forest is filled with trees producing flowers and fruits of one colour, and fragrant. That forest is filled [instead of with seven] with two large trees producing numerous flowers and fruits of undistinguished colours [mind and understanding—the two higher senses, or theosophically, Manas and Buddhi]. There is one fire [the Self] here, connected with the Brahman,¹⁵⁴⁷ and having a good mind [or true knowledge, according to Arjuna Mishra]. And there is fuel here, (namely) the five senses [or human passions]. The seven (forms of) emancipation from them are the seven (forms of) initiation. The qualities are the fruits…. There… the great sages receive hospitality. And when they have been worshipped and have disappeared, another forest shines forth, in which intelligence is the tree, and emancipation the fruit, and which possesses shade (in the form of) tranquillity, which depends on knowledge, which has contentment for its water, and which has the Kshetrajña within for the sun.

Lời giải thích vô tổn hại, nếu chưa thỏa đáng. Vị Bà la môn nói, tiếp tục sự mô tả của mình: Khu rừng ấy đầy những cây sinh ra hoa và quả thuộc bốn màu. Khu rừng ấy đầy những cây sinh ra hoa và quả thuộc ba màu, và pha trộn. Khu rừng ấy đầy những cây sinh ra hoa và quả thuộc hai màu, và những màu đẹp. Khu rừng ấy đầy những cây sinh ra hoa và quả thuộc một màu, và thơm ngát. Khu rừng ấy đầy [thay vì bảy] hai cây lớn sinh ra nhiều hoa và quả có màu không phân biệt [thể trí và sự thấu hiểu—hai giác quan cao hơn, hay theo Thông Thiên Học, Manas và Bồ đề]. Ở đây có một ngọn lửa [Bản Ngã], liên kết với Brahman, và có một trí tốt [hay tri thức chân thật, theo Arjuna Mishra]. Và ở đây có nhiên liệu, tức là năm giác quan [hay các đam mê của con người]. Bảy hình thức giải thoát khỏi chúng là bảy hình thức điểm đạo. Các phẩm tính là những quả…. Ở đó… các hiền giả vĩ đại nhận sự hiếu khách. Và khi các Ngài đã được tôn kính và đã biến mất, một khu rừng khác bừng sáng, trong đó trí tuệ là cây, và giải thoát là quả, và nó có bóng mát dưới hình thức sự an tĩnh, nó tùy thuộc vào tri thức, nó có sự mãn nguyện làm nước, và nó có Kshetrajna bên trong làm mặt trời.

Now, all the above is very plain, and no Theosophist, even among the least learned, can fail to understand the allegory. And yet, we see great Orientalists making a perfect mess of it in their explanations. The “great sages” who “receive hospitality” are explained as meaning the senses, “which, having worked as unconnected with the self are finally absorbed into it.” But one fails to understand, if the senses are “unconnected” with the “Higher Self,” in what manner they can be “absorbed into it.” One would think, on the contrary, that it is just because the personal senses gravitate and strive to be connected with the impersonal Self, that the latter, which is Fire, burns the lower five and purifies thereby the higher two, “mind and understanding,” or the higher aspects of Manas and Buddhi. This is quite apparent from the text. The “great sages” disappear after having “been worshipped.” Worshipped by whom if they (the presumed senses) are “unconnected with the self”? By Mind, of course; by Manas (in this case merged in the sixth sense) which is not, and cannot be, the Brahman, the Self, or Kshetrajña—the Soul’s Spiritual Sun. Into the latter, in time, Manas itself must be absorbed. It has worshipped “great sages” and given hospitality to terrestrial wisdom; but once that “another forest shone forth” upon it, it is Intelligence (Buddhi, the seventh sense, but sixth principle) which is transformed into the Tree—that Tree whose fruit is emancipation—which finally destroys the very roots of the Ashvattha tree, the symbol of life and of its illusive joys and pleasures. And therefore, those who attain to that state of emancipation have, in the words of the above-cited Sage, “no fear afterwards.” In this state “the end cannot be perceived because it extends on all sides.”

Nay, tất cả điều trên rất rõ ràng, và không một nhà Thông Thiên Học nào, ngay cả trong số ít học nhất, lại không thể thấu hiểu ẩn dụ ấy. Thế mà chúng ta thấy các nhà Đông phương học lớn lại làm rối tung nó trong các lời giải thích của họ. Các “hiền giả vĩ đại” “nhận sự hiếu khách” được giải thích là có nghĩa các giác quan, “vốn, sau khi đã hoạt động như không liên kết với bản ngã, cuối cùng được hấp thu vào nó.” Nhưng người ta không thể thấu hiểu, nếu các giác quan “không liên kết” với “Bản Ngã Cao Siêu,” thì bằng cách nào chúng có thể được “hấp thu vào nó.” Trái lại, người ta sẽ nghĩ rằng chính vì các giác quan cá nhân bị hút về và cố gắng liên kết với Bản Ngã phi cá nhân, nên Bản Ngã sau, vốn là Lửa, thiêu đốt năm giác quan thấp và nhờ đó thanh luyện hai giác quan cao hơn, “thể trí và sự thấu hiểu,” hay các phương diện cao hơn của Manas và Bồ đề. Điều này hoàn toàn hiển nhiên từ văn bản. Các “hiền giả vĩ đại” biến mất sau khi đã “được tôn kính.” Được ai tôn kính nếu các Ngài, tức các giác quan được giả định, “không liên kết với bản ngã”? Tất nhiên là bởi thể trí; bởi Manas, trong trường hợp này hòa nhập vào giác quan thứ sáu, vốn không phải, và không thể là, Brahman, Bản Ngã, hay Kshetrajna—Mặt Trời Tinh Thần của Linh hồn. Theo thời gian, chính Manas phải được hấp thu vào Bản Ngã sau. Nó đã tôn kính các “hiền giả vĩ đại” và đã dành sự hiếu khách cho minh triết trần thế; nhưng một khi “một khu rừng khác bừng sáng” trước nó, chính Trí tuệ, tức Bồ đề, giác quan thứ bảy nhưng là nguyên khí thứ sáu, được chuyển đổi thành cái Cây—Cây mà quả của nó là giải thoát—cuối cùng phá hủy tận gốc cây Ashvattha, biểu tượng của sự sống và những hoan lạc cùng khoái thú ảo huyễn của nó. Và do đó, những ai đạt tới trạng thái giải thoát ấy, theo lời của vị Hiền giả được trích dẫn ở trên, “về sau không còn sợ hãi.” Trong trạng thái này “không thể nhận thấy tận cùng, vì nó trải rộng về mọi phía.”

“There always dwell seven females there,” he goes on to say, carrying out the imagery. These females—who, according to Arjuna Mishra, are the Mahat, Ahamkâra and five Tanmâtras—have always their faces turned downwards, as they are obstacles in the way of spiritual ascension.

“Ở đó luôn cư ngụ bảy nữ nhân,” Ngài tiếp tục nói, duy trì hình ảnh biểu tượng. Những nữ nhân này—mà theo Arjuna Mishra là Mahat, Ahamkara và năm Tanmatra—luôn quay mặt xuống dưới, vì họ là những chướng ngại trên đường thăng lên tinh thần.

In that same [Brahman, the Self] the seven perfect sages, together with their chiefs,… abide, and again emerge from the same. Glory, brilliance and greatness, enlightenment, victory, perfection and power—these seven rays follow after this same sun [Kshetrajña, the Higher Self]…. Those whose wishes are reduced [the unselfish];… whose sins [passions] are burnt up by penance, merging the self in the self,¹⁵⁵⁰ devote themselves to Brahman. Those people who understand the forest of knowledge [Brahman, or the Self], praise tranquillity. And aspiring to that forest, they are [re-] born so as not to lose courage. Such, indeed, is this holy forest…. And understanding it, they [the sages] act (accordingly), being directed by the Kshetrajña.

Trong chính [Brahman, Bản Ngã] ấy, bảy hiền giả hoàn hảo, cùng với các vị thủ lãnh của họ,… an trú, rồi lại xuất hiện từ chính nơi ấy. Vinh quang, rực rỡ và vĩ đại, giác ngộ, chiến thắng, hoàn thiện và quyền năng—bảy tia này đi theo cùng mặt trời ấy [Kshetrajna, Bản Ngã Cao Siêu]…. Những người có ước muốn đã được giảm thiểu [người vô ngã];… những người có tội lỗi [đam mê] đã bị thiêu rụi bởi khổ hạnh, hòa nhập bản ngã vào Bản Ngã, hiến mình cho Brahman. Những người thấu hiểu khu rừng tri thức [Brahman, hay Bản Ngã], ca ngợi sự an tĩnh. Và khi khát vọng hướng tới khu rừng ấy, họ được tái sinh để không mất can đảm. Quả thật, khu rừng thiêng liêng này là như thế…. Và khi thấu hiểu nó, họ [các hiền giả] hành động tương ứng, được Kshetrajna hướng dẫn.

No translator among the Western Orientalists has yet perceived in the foregoing allegory anything higher than mysteries connected with sacrificial ritualism, penance, or ascetic ceremonies, and Hatha Yoga. But he who understands symbolical imagery, and hears the voice of Self within Self, will see in this something far higher than mere ritualism, however often he may err in minor details of the Philosophy.

Chưa một dịch giả nào trong số các nhà Đông phương học phương Tây nhận thấy trong ẩn dụ trên bất cứ điều gì cao hơn những bí nhiệm liên quan đến nghi lễ hiến tế, khổ hạnh, các nghi thức khổ tu, và Hatha Yoga. Nhưng ai thấu hiểu hình ảnh biểu tượng, và nghe tiếng nói của Bản Ngã bên trong Bản Ngã, sẽ thấy trong điều này một điều gì đó cao hơn rất xa so với nghi lễ thuần túy, dù y có thể thường sai lầm trong các chi tiết nhỏ của Triết học.

And here we must be allowed a last remark. No true Theosophist, from the most ignorant up to the most learned, ought to claim infallibility for anything he may say or write upon Occult matters. The chief point is to admit that, in many a way, in the classification of either cosmic or human principles, in addition to mistakes in the order of evolution, and especially on metaphysical questions, those of us who pretend to teach others more ignorant than ourselves—are all liable to err. Thus mistakes have been made in Isis Unveiled, in Esoteric Buddhism, in Man, in Magic: White and Black, etc., and more than one mistake is likely to be found in the present work. This cannot be helped. For a large or even a small work on such abstruse subjects to be entirely exempt from error and blunder, it would have to be written from its first to its last page by a great Adept, if not by an Avatâra. Then only should we say, “This is verily a work without sin or blemish in it!” But so long as the artist is imperfect, how can his work be perfect? “Endless is the search for truth!” Let us love it and aspire to it for its own sake, and not for the glory or benefit a minute portion of its revelation may confer on us. For who of us can presume to have the whole truth at his fingers’ ends, even upon one minor teaching of Occultism?

Và ở đây chúng tôi phải được phép đưa ra một nhận xét cuối cùng. Không một nhà Thông Thiên Học chân chính nào, từ người vô học nhất đến người uyên bác nhất, nên tuyên bố tính không thể sai lầm cho bất cứ điều gì y có thể nói hay viết về các vấn đề Huyền bí. Điểm chính là thừa nhận rằng, theo nhiều cách, trong sự phân loại các nguyên khí vũ trụ hay nhân loại, ngoài những sai lầm trong thứ tự tiến hoá, và đặc biệt trong các vấn đề siêu hình, những người trong chúng ta giả vờ dạy người khác kém hiểu biết hơn mình—đều có thể sai lầm. Vì vậy, đã có những sai lầm trong Isis Được Vén Màn, trong Phật giáo Nội môn, trong Con Người, trong Huyền thuật: Chánh đạo và Hắc đạo, v.v., và có thể sẽ tìm thấy hơn một sai lầm trong tác phẩm hiện tại. Điều này không thể tránh được. Để một tác phẩm lớn hay ngay cả nhỏ về những đề tài sâu xa như thế hoàn toàn không có sai lầm và lầm lẫn, nó phải được viết từ trang đầu đến trang cuối bởi một Chân sư vĩ đại, nếu không phải bởi một Đấng Hoá Thân. Chỉ khi ấy chúng ta mới nên nói, “Đây quả thật là một tác phẩm không có tội lỗi hay tì vết nào trong đó!” Nhưng bao lâu người nghệ sĩ còn bất toàn, làm sao tác phẩm của y có thể hoàn hảo? “Cuộc tìm kiếm chân lý là vô tận!” Chúng ta hãy yêu mến nó và khát vọng hướng tới nó vì chính nó, chứ không vì vinh quang hay lợi ích mà một phần rất nhỏ sự mặc khải của nó có thể ban cho chúng ta. Vì ai trong chúng ta có thể tự cho rằng mình nắm toàn bộ chân lý trong tay, ngay cả về một giáo huấn nhỏ của Huyền bí học?

Our chief point in the present subject, however, has been to show that the septenary doctrine, or division of the constitution of man, was a very ancient one, and was not invented by us. This has been successfully done, for we are supported in this, consciously and unconsciously, by a number of ancient, mediæval, and modern writers. What the former said, was well said; what the latter repeated, has generally been distorted. An instance: Read the Pythagorean Fragments, and study the septenary man as given by the Rev. G. Oliver, the learned Mason, in his Pythagorean Triangle, who speaks as follows: The Theosophic Philosophy… counted seven properties [or principles] in man—viz.: (1) The divine golden man.

Tuy nhiên, điểm chính của chúng tôi trong đề tài hiện tại là chỉ ra rằng giáo lý thất phân, hay sự phân chia cấu tạo của con người, là một giáo lý rất cổ xưa, và không phải do chúng tôi phát minh. Điều này đã được thực hiện thành công, vì trong vấn đề này chúng tôi được nhiều tác giả cổ đại, trung cổ và hiện đại ủng hộ, một cách hữu thức lẫn vô thức. Điều những người trước nói, đã được nói đúng; điều những người sau lặp lại, nói chung đã bị bóp méo. Một trường hợp: Hãy đọc các Mảnh vỡ Pythagoras, và nghiên cứu con người thất phân như được Mục sư G. Oliver, nhà Hội Tam Điểm uyên bác, trình bày trong Tam giác Pythagoras của ông, nơi ông nói như sau: Triết học Thông Thiên Học… tính bảy thuộc tính [hay nguyên khí] trong con người—tức là: (1) Con người vàng thiêng liêng.

(2) The inward holy body from fire and light, like pure silver.

(2) Thể thánh thiện bên trong từ lửa và ánh sáng, giống như bạc tinh khiết.

(3) The elemental man.

(3) Con người hành khí.

(4) The mercurial… paradisiacal man.

(4) Con người thủy ngân… thiên đường.

(5) The martial soul-like man.

(5) Con người giống linh hồn thuộc Hỏa tinh.

(6) The venerine, ascending to the outward desire.

(6) Con người thuộc Kim tinh, vươn lên dục vọng bên ngoài.

(7) The solar man, [a witness to and] an inspector of the wonders of God [the Universe].

(7) Con người thái dương, [một chứng nhân và] một người quan sát các kỳ diệu của Thượng đế [Vũ trụ].

They had also seven fountain spirits or powers of nature.¹⁵⁵¹

Họ cũng có bảy tinh thần suối nguồn hay quyền năng của thiên nhiên.

Compare this jumbled account and distribution of Western Theosophic Philosophy with the latest Theosophic explanations by the Eastern School of Theosophy, and then decide which is the more correct. Verily: Wisdom hath builded her house, She hath hewn out her seven pillars.¹⁵⁵²

Hãy so sánh bản tường thuật và sự phân bố lộn xộn này của Triết học Thông Thiên Học phương Tây với các giải thích Thông Thiên Học mới nhất của Trường phái Thông Thiên Học phương Đông, rồi hãy quyết định cái nào đúng hơn. Quả thật: Minh triết đã xây nhà của nàng, Nàng đã đẽo gọt bảy cột trụ của nàng.

As to the charge that our School has not adopted the sevenfold classification of the Brâhmans, but has confused it, this is quite unjust. To begin with, the “School” is one thing, its exponents (to Europeans) quite another. The latter have first to learn the A B C of practical Eastern Occultism, before they can be made to understand correctly the tremendously abstruse classification based on the seven distinct states of Prajñâ or Consciousness; and, above all, to realize thoroughly what Prajñâ is, in Eastern metaphysics. To give a Western student that classification is to try to make him suppose that he can account for the origin of consciousness, by accounting for the process by which a certain knowledge, though only one of the states of that consciousness, came to him; in other words, it is to make him account for something he knows on this plane, by something he knows nothing about on the other planes; i.e., to lead him from the spiritual and the psychological, direct to the ontological. This is why the primary, old classification was adopted by the Theosophists—of which classifications in truth there are many.

Về lời buộc tội rằng Trường phái của chúng tôi đã không chấp nhận sự phân loại thất phân của các Bà la môn, mà đã làm nó rối loạn, điều này hoàn toàn bất công. Trước hết, “Trường phái” là một chuyện, còn các người trình bày nó cho người châu Âu lại là chuyện hoàn toàn khác. Những người sau trước hết phải học bảng chữ cái của Huyền bí học phương Đông thực hành, trước khi họ có thể được làm cho thấu hiểu đúng đắn sự phân loại vô cùng sâu xa dựa trên bảy trạng thái riêng biệt của Prajna hay tâm thức; và trên hết, phải nhận ra thấu đáo Prajna là gì trong siêu hình học phương Đông. Trao cho một đạo sinh phương Tây sự phân loại ấy là cố làm cho y giả định rằng y có thể giải thích nguồn gốc của tâm thức bằng cách giải thích tiến trình qua đó một tri thức nào đó, dù chỉ là một trong các trạng thái của tâm thức ấy, đã đến với y; nói cách khác, đó là làm cho y giải thích một điều y biết trên cõi này bằng một điều y không biết gì trên các cõi khác; tức là dẫn y từ lĩnh vực tinh thần và tâm lý học trực tiếp đến lĩnh vực bản thể luận. Đây là lý do sự phân loại sơ khởi, cổ xưa đã được các nhà Thông Thiên Học chấp nhận—mà thật ra có nhiều sự phân loại như thế.

To busy oneself, after such a tremendous number of independent witnesses and proofs have been brought before the public, with an additional enumeration from theological sources, would be quite useless. The seven capital sins and seven virtues of the Christian scheme are far less philosophical than even the seven liberal and the seven accursed sciences—or the seven arts of enchantment of the Gnostics. For one of the latter is now before the public, pregnant with danger in the present as for the future. The modern name for it is Hypnotism; used as it is by scientific and ignorant Materialists, in the general ignorance of the seven principles, it will soon become Satanism in the full acceptation of the term.

Sau khi một số lượng to lớn như thế các nhân chứng và bằng chứng độc lập đã được đưa ra trước công chúng, bận rộn với một bản liệt kê bổ sung từ các nguồn thần học sẽ hoàn toàn vô ích. Bảy trọng tội và bảy đức hạnh trong hệ thống Kitô giáo còn kém triết học hơn cả bảy môn học tự do và bảy môn học bị nguyền rủa—hay bảy nghệ thuật mê hoặc của các nhà Ngộ đạo. Vì một trong các nghệ thuật sau hiện nay đang ở trước công chúng, đầy nguy hiểm trong hiện tại cũng như tương lai. Tên hiện đại của nó là Thuật thôi miên; khi được các nhà Duy vật khoa học và vô minh sử dụng như hiện nay, trong sự thiếu hiểu biết chung về bảy nguyên khí, nó sẽ sớm trở thành Chủ nghĩa Satan theo đầy đủ ý nghĩa của thuật ngữ này.

¹³²⁶

The “Heavens” are identical with “Angels,” as already stated.

“Các Cõi Trời” đồng nhất với “Các Thiên thần”, như đã nói.

¹³²⁷

Philosophumena, vi. 48; quoted by King, op. cit., p. 200.

Philosophumena, vi. 48; được King trích dẫn, tác phẩm đã dẫn, tr. 200.

¹³²⁸

Op. cit., x. 3, 4.

Tác phẩm đã dẫn, x. 3, 4.

¹³²⁹

Pistis Sophia, pag. 378; King, ibid., loc. cit.

Pistis Sophia, tr. 378; King, như trên, chỗ đã dẫn.

¹³³⁰

See the Section on “The Chronology of the Brâhmans,” p. 69, supra.

Xem Mục về “Niên đại học của các Bà-la-môn”, tr. 69, ở trên.

¹³³¹

As confessed by C. W. King, the great authority on Gnostic antiquities, these “Gnostic” gems are not the work of the Gnostics, but belong to Pre-Christian periods, and are the work of “magicians” (op. cit., p. 241).

Như C. W. King, thẩm quyền lớn về các cổ vật Ngộ đạo, đã thừa nhận, những bảo thạch “Ngộ đạo” này không phải là tác phẩm của các nhà Ngộ đạo, mà thuộc về các thời kỳ Tiền-Kitô giáo, và là tác phẩm của những “nhà huyền thuật”, tác phẩm đã dẫn, tr. 241.

¹³³²

King, ibid., p. 218.

King, như trên, tr. 218.

¹³³³

The lack of intuition in Orientalists and Antiquarians past and present, is remarkable. Thus, Wilson, the translator of Vishnu Purâna, declares in his Preface that in the Garuda Purâna he found “no account of the birth of Garuda.” Considering that an account of “Creation” in general is given therein, and that Garuda is coeternal with Vishnu, the Mahâ Kalpa, or Great Life-Cycle, beginning with and ending with the manifesting Vishnu, what other account of Garuda’s birth could be expected!

Sự thiếu trực giác nơi các nhà Đông phương học và các nhà khảo cổ, cả xưa lẫn nay, thật đáng chú ý. Vì thế, Wilson, người dịch Vishnu Purana, tuyên bố trong Lời Tựa của ông rằng trong Garuda Purana, ông không tìm thấy “bất cứ tường thuật nào về sự ra đời của Garuda”. Xét rằng trong đó có trình bày một tường thuật về “Sáng tạo” nói chung, và rằng Garuda đồng vĩnh cửu với Vishnu, còn Maha Kalpa, hay Chu Kỳ Sự Sống Vĩ Đại, bắt đầu và kết thúc với Vishnu đang biểu hiện, thì còn có thể mong đợi tường thuật nào khác về sự ra đời của Garuda nữa!

¹³³⁴

Ibid., loc. cit.

Như trên, chỗ đã dẫn.

¹³³⁵

See Revelation, xvii. 2 and 10; and Leviticus, xxiii. 15 to 18; the first passage speaking of the “seven Kings,” of whom five have gone; and the second about the “seven Sabbaths,” etc.

Xem Revelation, xvii. 2 và 10; và Leviticus, xxiii. 15 đến 18; đoạn thứ nhất nói về “bảy Vua”, trong đó năm vị đã qua đi; còn đoạn thứ hai nói về “bảy ngày Sabbath”, v.v.

¹³³⁶

Op. cit., x. 5-7.

Tác phẩm đã dẫn, x. 5-7.

¹³³⁷

Pistis Sophia is an extremely important document, a genuine Evangel of the Gnostics, ascribed, at random to Valectinus, but much more probably a Pre-Christian work as to its original. A Coptic MS. of this work was brought back by Bruce from Abyssinia and discovered by Schwartze, in the British Museum, quite accidentally, and translated by him into Latin. The text and Schwartze’s version were published by Petermann in the year 1853. In the text itself the authorship of this Book is ascribed to Philip the Apostle, whom Jesus bids sit down and write the revelation. It is genuine and ought to be as canonical as any other Gospel. Unfortunately it remains to this day untranslated into English.

Pistis Sophia là một văn kiện cực kỳ quan trọng, một Phúc Âm chân chính của các nhà Ngộ đạo, được gán một cách tùy tiện cho Valectinus, nhưng xét về nguyên bản thì rất có thể là một tác phẩm Tiền-Kitô giáo. Một bản thủ cảo Coptic của tác phẩm này được Bruce mang về từ Abyssinia và được Schwartze phát hiện trong Bảo tàng Anh, hoàn toàn tình cờ, rồi được ông dịch sang tiếng Latin. Văn bản và bản dịch của Schwartze được Petermann xuất bản vào năm 1853. Trong chính văn bản, quyền tác giả của Sách này được gán cho Sứ đồ Philip, người được Đức Jesus bảo ngồi xuống và ghi lại sự mặc khải. Nó là chân thực và đáng được xem là kinh điển như bất kỳ Phúc Âm nào khác. Đáng tiếc là cho đến ngày nay nó vẫn chưa được dịch sang tiếng Anh.

¹³³⁸

King, op. cit., p. 200.

King, tác phẩm đã dẫn, tr. 200.

¹³³⁹

In the Cycle of Initiation, which was very long, Water represented the first and lower steps toward purification, while trials connected with Fire came last. Water could regenerate the Body of Matter; Fire alone, that of the Inner Spiritual Man.

Trong Chu Kỳ Điểm Đạo, vốn rất dài, Nước tượng trưng cho những bước đầu tiên và thấp hơn hướng tới sự thanh luyện, trong khi các thử thách liên hệ với Lửa đến sau cùng. Nước có thể tái sinh Thể Vật Chất; chỉ Lửa mới có thể tái sinh Con Người Tinh Thần Bên Trong.

¹³⁴⁰

Chap. ix.

Chương ix.

¹³⁴¹

See the Introduction by Káshináth Trimbak Telang, M.A.

Xem Lời Dẫn Nhập của Káshináth Trimbak Telang, M.A.

¹³⁴²

“Sacred Books of the East,” vol. viii. p. 276.

“Sacred Books of the East,” tập viii. tr. 276.

¹³⁴³

Ibid.

Như trên.

¹³⁴⁴

Ibid.

Như trên.

¹³⁴⁵

Pp. 258, 259.

Tr. 258, 259.

¹³⁴⁶

Ibid., p. 257.

Như trên, tr. 257.

¹³⁴⁷

Ibid., p. 259.

Như trên, tr. 259.

¹³⁴⁸

In the astronomical and cosmical key, Vaishvânara is Agni, son of the Sun, or Vishvânara, but in the psycho-metaphysical symbolism it is the Self, in the sense of non-separateness, i.e., both divine and human.

Trong chìa khóa thiên văn và vũ trụ học, Vaishvânara là Agni, con của Mặt Trời, hay Vishvânara; nhưng trong biểu tượng học tâm lý-siêu hình, đó là Bản Ngã, theo nghĩa không phân ly, tức vừa thiêng liêng vừa nhân loại.

¹³⁴⁹

Here the speaker personifies the said divine Self.

Ở đây người nói nhân cách hóa Bản Ngã thiêng liêng đã nói trên.

¹³⁵⁰

Ibid.

Như trên.

¹³⁵¹

Compare with these “pairs of opposites,” in the Anugîtâ, the “pairs” of Æons, in the elaborate system of Valentinus, the most learned and profound Master of the Gnosis. As the “pairs of opposites,” male and female, are all derived from Âkâsha (undeveloped and developed, differentiated and undifferentiated, or Self or Prajâpati), so are the Valentinian “pairs” of male and female Æons shown to emanate from Bythos, the preexisting eternal Depth, and in their secondary emanation from Ampsiu-Ouraan, or sempiternal Depth and Silence, the second Logos. In the Esoteric emanation there are seven chief “pairs of opposites”; and so also in the Valentinian system there were fourteen, or twice seven. Epiphanius “copied one pair twice over,” Mr. C. W. King thinks, “and thus adds one pair to the proper fifteen.” (The Gnostics and their Remains, pp. 263, 264.) Here King falls into the opposite error; the pairs of Æons are not 15 (a “blind”) but 14, as the first Æon is That from which others emanate, Depth and Silence being the first and only emanation from Bythos. As Hippolytus shows: “The Æons of Valentinus are confessedly the six Radicals of Simon (Magus),” with the seventh, Fire, at their head. And these are: Mind, Intelligence, Voice, Name, Reason and Thought, subordinate to Fire, the Higher Self, or precisely the “Seven Winds” or the “Seven Priests” of Anugîtâ.

Hãy so sánh các “cặp đối cực” này trong Anugîtâ với các “cặp” Æon trong hệ thống tinh vi của Valentinus, Chân sư uyên bác và thâm sâu nhất của Gnosis. Cũng như các “cặp đối cực”, nam và nữ, đều phát sinh từ Âkâsha, dù chưa phát triển hay đã phát triển, đã biến phân hay chưa biến phân, hoặc Bản Ngã hay Prajâpati, thì các “cặp” Æon nam và nữ của Valentinus cũng được trình bày là xuất lộ từ Bythos, Vực Sâu vĩnh cửu tiền hữu, và trong lần xuất lộ thứ cấp của chúng từ Ampsiu-Ouraan, hay Vực Sâu và Im Lặng vĩnh cửu, Thượng đế thứ hai. Trong sự xuất lộ nội môn có bảy “cặp đối cực” chính; và trong hệ thống của Valentinus cũng vậy, có mười bốn, hay hai lần bảy. Ông C. W. King cho rằng Epiphanius “đã chép một cặp hai lần”, “và như thế thêm một cặp vào con số đúng là mười lăm.” (The Gnostics and their Remains, tr. 263, 264.) Ở đây King rơi vào sai lầm ngược lại; các cặp Æon không phải là mười lăm, một “màn che”, mà là mười bốn, vì Æon thứ nhất là Cái mà từ đó các cái khác xuất lộ, Vực Sâu và Im Lặng là lần xuất lộ đầu tiên và duy nhất từ Bythos. Như Hippolytus cho thấy: “Các Æon của Valentinus hiển nhiên là sáu Căn Nguyên của Simon (Magus),” với căn nguyên thứ bảy, Lửa, đứng đầu chúng. Và đó là: Trí, Trí năng, Tiếng Nói, Danh, Lý trí và Tư tưởng, phụ thuộc vào Lửa, Bản Ngã Cao Siêu, hay chính xác là “Bảy Luồng Gió” hoặc “Bảy Tư Tế” của Anugîtâ.

¹³⁵²

Not necessarily at death only, but during Samâdhi or mystic trance.

Không nhất thiết chỉ vào lúc chết, mà còn trong Samâdhi hay trạng thái xuất thần thần bí.

¹³⁵³

All the words and sentences between parenthetical marks are the writer’s. This is translated directly from the Latin translation. King’s translation conforms too much to Gnosticism as explained by the Church Fathers.

Tất cả các từ và câu nằm trong dấu ngoặc đơn là của tác giả. Đoạn này được dịch trực tiếp từ bản dịch La-tinh. Bản dịch của King quá phù hợp với Gnosticism như được các Giáo phụ giải thích.

¹³⁵⁴

Barbelo is one of the three “Invisible Gods,” and, as C. W. King believes, includes the “Divine Mother of the Saviour,” or rather Sophia Achamoth (cf. Pistis Sophia, pag. 359).

Barbelo là một trong ba “Vị Thượng đế Vô hình”, và theo C. W. King, bao gồm “Mẹ Thiêng Liêng của Đấng Cứu Thế”, hay đúng hơn là Sophia Achamoth (xem Pistis Sophia, tr. 359).

¹³⁵⁵

Pagg. 378, 379.

Tr. 378, 379.

¹³⁵⁶

In other Purânas Jatâyu is the son of Aruna, Garuda’s brother, both the sons of Kashyapa. But all this is external allegory.

Trong các Purâna khác, Jatâyu là con của Aruna, anh của Garuda, cả hai đều là con của Kashyapa. Nhưng tất cả điều này chỉ là ẩn dụ ngoại môn.

¹³⁵⁷

IX. viii. 12, 13.

IX. viii. 12, 13.

¹³⁵⁸

From Burnouf’s Translation; see Wilson’s Vishnu Purâna, iii. 300.

Từ bản dịch của Burnouf; xem Vishnu Purâna của Wilson, iii. 300.

¹³⁵⁹

Wilson, ibid., p. 302, note.

Wilson, như trên, tr. 302, chú thích.

¹³⁶⁰

See Vâyu Purâna, which places him in the list of the forty renowned sons of Kashyapa.

Xem Vâyu Purâna, trong đó đặt Ngài vào danh sách bốn mươi người con danh tiếng của Kashyapa.

¹³⁶¹

The Ordinances of Manu, i. 16; Burnell’s Translation, p. 3, note.

The Ordinances of Manu, i. 16; bản dịch của Burnell, tr. 3, chú thích.

¹³⁶²

Ibid., 27; p. 5.

Như trên, 27; tr. 5.

¹³⁶³

Vol. i. pp. 355, et seqq.

Quyển i, tr. 355 và tiếp theo.

¹³⁶⁴

Orthodoxie Maçonnique Suivie de la Maçonnerie Occulte et de l’Initiation Hermétique, J. M. Ragon, p. 430; see also the whole of Chapter XXVII, “Puissance des Nombres d’après Pythagore” for what follows.

Orthodoxie Maçonnique Suivie de la Maçonnerie Occulte et de l’Initiation Hermétique, J. M. Ragon, tr. 430; cũng xem toàn bộ Chương XXVII, “Puissance des Nombres d’après Pythagore” cho những điều tiếp theo.

¹³⁶⁵

The reason for it is simple, and was given in Isis Unveiled. In geometry, one straight line fails to represent a perfect figure, nor can two straight lines constitute a perfect figure. The triangle is the first perfect figure.

Lý do của điều này rất đơn giản, và đã được nêu trong Isis Unveiled. Trong hình học, một đường thẳng không thể biểu thị một hình hoàn hảo, và hai đường thẳng cũng không thể tạo thành một hình hoàn hảo. Tam giác là hình hoàn hảo đầu tiên.

¹³⁶⁶

Ragon, ibid., p. 428, note.

Ragon, như trên, tr. 428, chú thích.

¹³⁶⁷

Ibid., p. 431.

Như trên, tr. 431.

¹³⁶⁸

Op. cit., p. 113.

Tác phẩm đã dẫn, tr. 113.

¹³⁶⁹

Now what is the meaning and the reason of this figure? The reason is that Manas is the fifth principle, and that the Pentagon is the symbol of Man—not only of the five-limbed, but rather of the thinking, conscious Man.

Vậy ý nghĩa và lý do của hình này là gì? Lý do là Manas là nguyên khí thứ năm, và Ngũ giác là biểu tượng của Con Người — không chỉ của con người có năm chi, mà đúng hơn là của Con Người biết tư duy, hữu thức.

¹³⁷⁰

The reason for it becomes apparent when Egyptian symbology is studied. See further on.

Lý do của điều này trở nên rõ ràng khi nghiên cứu biểu tượng học Ai Cập. Xem ở phần sau.

¹³⁷¹

Ibid., p. 114.

Như trên, tr. 114.

¹³⁷²

Ibid., pp. 114, 115.

Như trên, tr. 114, 115.

¹³⁷³

Book of the Dead, lxxxviii. 2.

Book of the Dead, lxxxviii. 2.

¹³⁷⁴

Philosophumena, v. 14.

Philosophumena, v. 14.

¹³⁷⁵

See Philosophumena, v. 14.

Xem Philosophumena, v. 14.

¹³⁷⁶

So is Brahma’s fifth head, said to be lost, burnt to ashes by Shiva’s “central eye”; Shiva being also Panchânana “five-faced.” Thus the number is preserved and secrecy maintained on the true Esoteric meaning.

Đầu thứ năm của Brahma cũng vậy, được nói là đã mất, bị “con mắt trung ương” của Shiva thiêu thành tro; Shiva cũng là Panchânana, “năm mặt”. Như thế con số được bảo tồn và sự bí mật được duy trì đối với ý nghĩa Nội môn đích thực.

¹³⁷⁷

“When the Sun passes away behind the 30th degree of Makara and will reach no more the sign of the Mînam (Pisces) then the Night of Brahmâ has come.”

“Khi Mặt Trời đi khuất sau độ thứ 30 của Makara và sẽ không còn đạt đến dấu hiệu Mînam (Pisces) nữa, khi ấy Đêm của Brahmâ đã đến.”

¹³⁷⁸

Death of every physical thing truly; but Mâra is also the unconscious quickener of the birth of the Spiritual.

Thật vậy, đó là cái chết của mọi sự vật hồng trần; nhưng Mâra cũng là tác nhân vô thức làm sinh động sự ra đời của cái Tinh thần.

¹³⁷⁹

Osiris is called in the Book of the Dead (cxlii. B. 17) “Osiris, the double crocodile.” “He is the good and the bad Principle; the Day and the Night Sun, the God and the mortal man.” Thus far the Macrocosm and the Microcosm.

Trong Book of the Dead (cxlii. B. 17), Osiris được gọi là “Osiris, con cá sấu kép”. “Ngài là Nguyên khí thiện và ác; Mặt Trời Ban Ngày và Ban Đêm, Thượng đế và con người hữu tử.” Đến đây là Đại thiên địa và Tiểu thiên địa.

¹³⁸⁰

Op. cit., p. 117.

Tác phẩm đã dẫn, tr. 117.

¹³⁸¹

King’s Gnostics and their Remains, p. 297.

King, Gnostics and their Remains, tr. 297.

¹³⁸²

Reflecting on the cross, the author of The Source of Measures shows that this candlestick in the Temple “was so composed that, counting on either side, there were four candle-sockets; while, at the apex, there being one in common to both sides, there were in fact 3 to be counted on the one side and 4 on the other, making in all the number 7, upon the self-same idea of one in common with the cross display. Take a line of one unit in breadth by 3 units long, and place it on an incline; take another of 4 units long, and lean it upon this one, from an opposite incline, making the top unit of the 4 in length the corner or apex of a triangle. This is the display of the candlestick. Now, take away the line of 3 units in length, and cross it on the one of 4 units in length, and the cross form results. The same idea is conveyed in the six days of the week in Genesis, crowned by the seventh, which was used by itself as a base of circular measure” (p. 51).

Khi suy ngẫm về thập giá, tác giả của The Source of Measures cho thấy rằng chân nến này trong Đền Thờ “được cấu tạo sao cho, nếu đếm ở mỗi bên, có bốn ổ cắm nến; trong khi ở đỉnh, vì có một ổ chung cho cả hai bên, nên thật ra một bên được tính là 3 và bên kia là 4, cộng lại thành con số 7, theo cùng một ý niệm về một điểm chung trong hình biểu thị thập giá. Hãy lấy một đường rộng một đơn vị và dài 3 đơn vị, đặt nó nghiêng; lấy một đường khác dài 4 đơn vị, rồi tựa nó vào đường kia theo một độ nghiêng đối nghịch, khiến đơn vị trên cùng của đường dài 4 trở thành góc hay đỉnh của một tam giác. Đó là hình biểu thị của chân nến. Bây giờ, hãy lấy đường dài 3 đơn vị ra và đặt chéo nó lên đường dài 4 đơn vị, và hình thập giá hiện ra. Cùng ý niệm ấy được truyền đạt trong sáu ngày của tuần lễ trong Sáng Thế Ký, được tôn đỉnh bởi ngày thứ bảy, vốn tự nó được dùng làm nền tảng cho phép đo hình tròn” (tr. 51).

¹³⁸³

From a MS. supposed to be by “St. Germain,” embodied by Ragon, op. cit., p. 434.

Từ một bản thảo được cho là của “St. Germain,” do Ragon đưa vào, tác phẩm đã dẫn, tr. 434.

¹³⁸⁴

It had no such meaning in the beginnings, nor during the earlier dynasties.

Nó không có ý nghĩa như thế vào buổi ban đầu, cũng không có trong các triều đại sớm hơn.

¹³⁸⁵

From an unpublished MS.

Từ một bản thảo chưa xuất bản.

¹³⁸⁶

From St. Germain’s MS.

Từ bản thảo của St. Germain.

¹³⁸⁷

Yet this sense, if once mastered, will turn out to be the secure casket which holds the keys to the Secret Wisdom. True, a casket so profusely ornamented that its fancy-work hides and conceals entirely any spring for opening it, and thus makes the unintuitional believe it has not, and cannot have, any opening at all. Still the keys are there, deeply buried, yet ever present to him who searches for them.

Tuy nhiên, một khi đã nắm vững ý nghĩa này, nó sẽ hóa ra là chiếc tráp vững chắc chứa đựng các chìa khóa của Minh Triết Bí Nhiệm. Đúng vậy, đó là một chiếc tráp được trang trí phong phú đến mức các hoa văn tinh xảo của nó che khuất và giấu kín hoàn toàn mọi lẫy mở, khiến kẻ thiếu trực giác tin rằng nó không có, và không thể có, bất cứ lối mở nào. Dẫu vậy, các chìa khóa vẫn ở đó, bị chôn sâu, nhưng luôn hiện diện đối với người nào tìm kiếm chúng.

¹³⁸⁸

Vishnu Purúna, I. xv; Wilson’s Trans., ii. 29.

Vishnu Purana, I. xv; bản dịch của Wilson, ii. 29.

¹³⁸⁹

Quoted in Gerald Massey’s The Natural Genesis, i. 427.

Được trích trong The Natural Genesis của Gerald Massey, i. 427.

¹³⁹⁰

With the Christians, most undeniably. With the Pre-Christian Symbologists it was, as said, the Bed or Couch of Torture during the Initiation Mystery, the “Crucifix” being placed horizontally, on the ground, and not erect, as at the time when it became the Roman gallows.

Với người Ki-tô hữu thì chắc chắn là như vậy. Với các nhà biểu tượng học tiền Ki-tô giáo, như đã nói, nó là Giường hay Trường Kỷ Tra Tấn trong Huyền nhiệm Điểm Đạo, “thập giá chịu nạn” được đặt nằm ngang trên mặt đất, chứ không dựng đứng, như vào thời nó trở thành giá treo cổ của La Mã.

¹³⁹¹

So it was, and could not be otherwise. Julian, the Emperor, was an Initiate, and as such knew well the “mystery-meaning” both metaphysical and physical.

Đúng là như vậy, và không thể khác được. Hoàng đế Julian là một điểm đạo đồ, và với tư cách ấy ông hiểu rõ “ý nghĩa huyền nhiệm,” cả về siêu hình lẫn hồng trần.

¹³⁹²

Op. cit., ibid., p. 433.

Tác phẩm đã dẫn, cùng chỗ, tr. 433.

¹³⁹³

Book of the Dead. xxxix. Apophis or Apap is the Serpent of Evil, the symbol of human passions. The Sun (Osiris-Horus) destroys him, and Apap is thrown down, bound and chained. The God Aker, the “Chief of the Gate of the Abyss” of Aker, the Realm of the Sun (xv. 39), binds him. Apophis is the enemy of Ra (Light), but the “great Apap has fallen!” exclaims the Defunct. “The Scorpion has hurt thy mouth,” he says to the conquered enemy (xxxix. 7). The Scorpion is the “worm that never dies” of the Christians. Apophis is bound on the Tau or Tat, the “emblem of stability.” (See the erection of Tat in Tatoo, xviii.)

Sách của Người Chết. xxxix. Apophis hay Apap là Con Rắn của Tà Ác, biểu tượng của các dục vọng con người. Mặt Trời (Osiris-Horus) tiêu diệt nó, và Apap bị quật ngã, bị trói và xiềng lại. Thần Aker, “Thủ Lãnh của Cổng Vực Thẳm” của Aker, Cõi của Mặt Trời (xv. 39), trói nó lại. Apophis là kẻ thù của Ra (Ánh Sáng), nhưng “Apap vĩ đại đã ngã xuống!” người quá vãng kêu lên. “Bọ Cạp đã làm thương miệng ngươi,” y nói với kẻ thù đã bị khuất phục (xxxix. 7). Bọ Cạp là “con sâu không bao giờ chết” của người Ki-tô hữu. Apophis bị trói trên Tau hay Tat, “biểu tượng của sự ổn định.” (Xem việc dựng Tat ở Tatoo, xviii.)

¹³⁹⁴

So have the crypts in Cis-Himâlayan regions where Initiates live, and where their ashes are placed for seven lunar years.

Các hầm mộ trong những vùng bên này Hy Mã Lạp Sơn, nơi các điểm đạo đồ sống và nơi tro cốt của họ được đặt trong bảy năm âm lịch, cũng như vậy.

¹³⁹⁵

The Natural Genesis, i. 432.

The Natural Genesis, i. 432.

¹³⁹⁶

The Cross and the Tree are identical and synonymous in symbolism.

Thập giá và Cây là đồng nhất và đồng nghĩa trong biểu tượng học.

¹³⁹⁷

lvii. 3.

lvii. 3.

¹³⁹⁸

Ibid., 5.

Cùng chỗ, 5.

¹³⁹⁹

Sermon clx.

Bài giảng clx.

¹⁴⁰⁰

Vishnu Purâna, Wilson’s Trans., iii. 174, note by Fitzedward Hall.

Vishnu Purana, bản dịch của Wilson, iii. 174, chú thích của Fitzedward Hall.

¹⁴⁰¹

Hence the Initiates in Greece called the Tau Γαιήιος, “son of Gaia,” “sprung from Earth,” like Tityos in the Odyssey (vii. 324).

Vì thế, các điểm đạo đồ ở Hy Lạp gọi Tau là “con của Gaia,” “sinh ra từ Trái Đất,” giống như Tityos trong Odyssey (vii. 324).

¹⁴⁰²

Ragon, Orthodoxie Maçonnique, etc., pp. 432, 433.

Ragon, Chính Thống Hội Tam Điểm, v.v., tr. 432, 433.

¹⁴⁰³

Ibid., p. 433, note.

Cùng chỗ, tr. 433, chú thích.

¹⁴⁰⁴

See the Mahâbhârata, e.g., III. 189, 3, where Vishnu says, “I called the name of water Nârâ in ancient times, and am hence called Nârâyana, for that was always the abode I moved in (Ayana).” It is into the Water, or Chaos, the “Moist Principle” of the Greeks and Hermes, that the first seed of the Universe is thrown. “The ‘Spirit of God’ moves on the dark waters of Space”; hence Thales makes of it the primordial element and prior to Fire, which was yet latent in that Spirit.

Xem Mahabharata, chẳng hạn III. 189, 3, nơi Vishnu nói: “Ta đã gọi tên nước là Nara trong thời cổ, và vì thế được gọi là Narayana, vì đó luôn là nơi cư ngụ mà Ta chuyển động trong đó.” Chính vào trong Nước, hay Hỗn Mang, “Nguyên khí Ẩm” của người Hy Lạp và Hermes, mà hạt giống đầu tiên của Vũ Trụ được gieo vào. “Tinh thần của Thượng đế vận hành trên những vùng nước tối tăm của Không Gian”; vì thế Thales xem nó là nguyên tố nguyên thủy và có trước Lửa, vốn khi ấy vẫn còn tiềm tàng trong Tinh thần đó.

¹⁴⁰⁵

See the bronze statue of Tripurântaka Shiva, “Mahâdeva destroying Tripurâsura,” at the Museum of the India House.

Xem tượng đồng Tripurantaka Shiva, “Mahadeva tiêu diệt Tripurasura,” tại Bảo tàng của India House.

¹⁴⁰⁶

Ragon, ibid., p. 433, note.

Ragon, cùng chỗ, tr. 433, chú thích.

¹⁴⁰⁷

There are learned Brâhmans who have protested against our septenary division. They are right from their own standpoint, as we are right from ours. Leaving the three aspects, or adjunct principles out of calculation, they accept only four Upâdhis, or Bases, including the Ego—the reflected image of the Logos in the Kârana Sharîra—and even “strictly speaking… only three Upâdhis.” For purely theoretical metaphysical philosophy, or purposes of meditation, these three may be sufficient, as shown by the Târaka Yoga system; but for practical occult teaching our septenary division is the best and easiest. It is, however, a matter of school and choice.

Có những Brahman uyên bác đã phản đối cách phân chia thất phân của chúng tôi. Từ lập trường của họ, họ đúng, cũng như từ lập trường của chúng tôi, chúng tôi đúng. Bỏ ba phương diện, hay các nguyên khí phụ trợ ra ngoài sự tính toán, họ chỉ chấp nhận bốn Upadhi, hay Cơ Sở, bao gồm cả chân ngã — hình ảnh phản chiếu của Thượng đế trong Karana Sharira — và thậm chí, “nói cho thật nghiêm ngặt… chỉ có ba Upadhi.” Đối với triết học siêu hình thuần túy lý thuyết, hay các mục đích tham thiền, ba điều này có thể là đủ, như hệ thống Taraka Yoga cho thấy; nhưng đối với giáo huấn huyền bí thực hành, cách phân chia thất phân của chúng tôi là tốt nhất và dễ dàng nhất. Tuy nhiên, đó là vấn đề thuộc về trường phái và sự chọn lựa.

¹⁴⁰⁸

Commentary, Book ix. F. 19.

Bình giảng, Quyển ix. F. 19.

¹⁴⁰⁹

Protista are not animals. The reader is asked to bear in mind that when we speak of “animals,” the mammalians alone are meant. Crustacea, fishes, and reptiles are contemporary with, and most have preceded, physical man in this Round. All were bisexual, however, before the age of mammalia in the closing portion of the Secondary or Mesozoic ages, yet nearer to the Palæozoic than the Cænozoic ages. Smaller marsupial mammalia are contemporary with the huge reptilian monsters of the Secondary.

Protista không phải là động vật. Độc giả được yêu cầu ghi nhớ rằng khi chúng tôi nói đến “động vật,” chỉ các loài hữu nhũ mới được nói đến. Giáp xác, cá và bò sát đồng thời với, và phần lớn đã có trước, con người hồng trần trong cuộc tuần hoàn này. Tuy nhiên, tất cả đều lưỡng tính trước thời đại của các loài hữu nhũ vào phần cuối của các kỷ Thứ Sinh hay Trung Sinh, tuy vẫn gần các kỷ Cổ Sinh hơn là Tân Sinh. Các loài hữu nhũ có túi nhỏ hơn đồng thời với những quái vật bò sát khổng lồ của kỷ Thứ Sinh.

¹⁴¹⁰

Æneid, vi. 725-729. “First [Divine] Spirit within sustains the heavens, the earth and watery plains, the moon’s orb and shining stars and the [Eternal] Mind diffused through all the parts [of Nature], actuates the whole stupendous frame and mingles with the vast body [of the Universe]. Thence proceed the race of men and beasts, the vital principles of the flying kind and the monsters which the Ocean breeds under its smooth crystal plane.” “All proceeds from Ether and from its seven natures”—said the Alchemists. Science knows these only in their superficial effects.

Aeneid, vi. 725-729. “Trước hết, Tinh thần [Thiêng liêng] ở bên trong nâng đỡ các tầng trời, Trái Đất và những đồng bằng nước, quỹ cầu của mặt trăng và các vì sao rực sáng; và Trí Tuệ [Vĩnh Cửu] thấm lan qua mọi phần [của Thiên Nhiên], làm linh hoạt toàn bộ khung cảnh kỳ vĩ và hòa lẫn với thân thể bao la [của Vũ Trụ]. Từ đó phát sinh nhân loại của người và thú, các nguyên khí sinh lực của loài bay, và những quái vật mà Đại Dương sinh ra dưới mặt phẳng pha lê êm lặng của nó.” “Tất cả đều phát sinh từ Dĩ Thái và từ bảy bản chất của nó” — các nhà luyện kim đã nói. Khoa học chỉ biết những điều này qua các hiệu quả bề mặt của chúng.

¹⁴¹¹

Compare Descent of Man, p. 164.

So sánh Descent of Man, tr. 164.

¹⁴¹²

Bartlett’s Land and Water.

Land and Water của Bartlett.

¹⁴¹³

Source of Measures, p. 65. The author explains: “Note that in Hebrew, Jared, the father of Enoch, is construed to be ‘the mount of descent,’ and it is said to be the same with Ararat, on which the cubical structure of Noah, or foundation measure, rested. Jared, in Hebrew, is י־רד. The root derivations are the same with those of Ararat, of acre, of earth. The Hebrew י־רד is literally, in British, Y R D; hence, in Jared, is to be found literally, our English word yard (and also י־רד, for Jah, or Jehovah, is rod). It is noteworthy that the son of Jared, viz., Enoch, lived 365 years; and it is said of him, by rabbinical commentators, that the year period of 365 days was discovered by him, thus bringing, again, time and distance values together, i.e., year time descended, by coördination, through the yard, or Jared, who thus was its father, in or through Enoch; and truly enough, 1296 = yard (or Jared) × 4 = 5184, the characteristic value of the solar day, in thirds, which, as stated, may be styled the parent, numerically, of the solar year” (ibid.). This, however, by the astronomical and numerical kabalistic methods. Esoterically, Jared is the Third Race and Enoch the Fourth—but as he is taken away alive he symbolizes also the Elect saved in the Fourth, while Noah is the Fifth from the beginning—the family saved from the Waters, eternally and physically.

Nguồn Gốc của Các Thước Đo, tr. 65. Tác giả giải thích: “Hãy lưu ý rằng trong tiếng Hê-bơ-rơ, Jared, cha của Enoch, được hiểu là ‘núi của sự đi xuống’, và người ta nói rằng nó đồng nhất với Ararat, nơi cấu trúc hình khối của Noah, hay thước đo nền tảng, đã an trụ. Jared, trong tiếng Hê-bơ-rơ, là Y R D. Các dẫn xuất căn ngữ giống với các dẫn xuất của Ararat, của mẫu Anh, của đất. Chữ Hê-bơ-rơ Y R D là theo nghĩa đen, trong tiếng Anh Anh, Y R D; do đó, trong Jared, có thể tìm thấy theo nghĩa đen, từ tiếng Anh yard của chúng ta, và cũng là Y R D, vì Jah, hay Jehovah, là rod. Điều đáng chú ý là con trai của Jared, tức Enoch, sống 365 năm; và các nhà chú giải giáo sĩ Do Thái nói về ông rằng chu kỳ năm gồm 365 ngày do ông khám phá, như thế lại đưa các giá trị thời gian và khoảng cách lại với nhau, nghĩa là thời gian của năm đã đi xuống, bằng sự phối hợp, qua yard, hay Jared, người như thế là cha của nó, trong hay qua Enoch; và quả thật đúng như vậy, 1296 = yard, hay Jared, × 4 = 5184, giá trị đặc trưng của ngày mặt trời, tính bằng phần ba, điều mà, như đã nói, có thể được gọi là cha mẹ, về mặt số học, của năm mặt trời” (sách đã dẫn). Tuy nhiên, điều này là theo các phương pháp thiên văn và số học của Kabalah. Một cách huyền bí, Jared là Giống Dân thứ ba và Enoch là Giống Dân thứ tư — nhưng vì ông được mang đi khi còn sống, ông cũng tượng trưng cho những Người Được Chọn được cứu trong Giống Dân thứ tư, trong khi Noah là Giống Dân thứ năm kể từ khởi đầu — gia đình được cứu khỏi Nước, một cách vĩnh cửu và hồng trần.

¹⁴¹⁴

vii. 2, 3.

vii. 2, 3.

¹⁴¹⁵

Five Years of Theosophy, pp. 202, 203.

Năm Năm Thông Thiên Học, tr. 202, 203.

¹⁴¹⁶

Ibid., p. 200.

Sách đã dẫn, tr. 200.

¹⁴¹⁷

Oliver’s Pythagorean Triangle, p. 104.

Tam Giác Pythagoras của Oliver, tr. 104.

¹⁴¹⁸

De Anim. Procr., 1027.

Về Sự Sinh Thành của Linh Hồn, 1027.

¹⁴¹⁹

Oliver, ibid., p. 112.

Oliver, sách đã dẫn, tr. 112.

¹⁴²⁰

Reuchlin è Cabala, l. ii; Oliver, ibid., p. 104.

Reuchlin về Kabalah, quyển ii; Oliver, sách đã dẫn, tr. 104.

¹⁴²¹

In The Source of Measures, the author shows (pp. 50, 51) that the figure of the cube unfolded in connection with the circle “becomes… a cross proper, or of the tau form, and the attachment of the circle to this last gives the ansated cross of the Egyptians…. While there are but 6 faces to a cube, the representation of the cross as the cube unfolded, as to the cross-bars, displays one face of the cube as common to two bars, counted as belonging to either [i.e., once counted horizontally, and once vertically];… 4 for the upright, and 3 for the cross-bar, making seven in all. Here we have the famous 4 and 3 and 7.” Esoteric Philosophy explains that four is the symbol of the Universe in its potential state, or Chaotic Matter, and that it requires Spirit to permeate it actively; i.e., the primordial abstract Triangle has to quit its one-dimensional quality and spread across that Matter, thus forming a manifested basis on the three-dimensional space, in order that the Universe should manifest intelligibly. This is achieved by the cube unfolded. Hence the ansated cross as the symbol of man, generation and life. In Egypt Ank signified “soul,” “life” and “blood.” It is the ensouled, living man, the septenary.

Trong Nguồn Gốc của Các Thước Đo, tác giả cho thấy (tr. 50, 51) rằng hình khối lập phương khi mở ra trong liên hệ với vòng tròn “trở thành… một thập giá đúng nghĩa, hay thuộc dạng tau, và việc gắn vòng tròn vào hình sau cùng này tạo nên thập giá có quai của người Ai Cập…. Trong khi một khối lập phương chỉ có 6 mặt, sự biểu thị thập giá như khối lập phương mở ra, xét theo các thanh ngang, lại cho thấy một mặt của khối lập phương chung cho hai thanh, được tính là thuộc về cả hai, tức được tính một lần theo chiều ngang và một lần theo chiều dọc;… 4 cho trục đứng, và 3 cho thanh ngang, làm thành bảy cả thảy. Ở đây chúng ta có bộ số nổi tiếng 4, 3 và 7.” Triết Học Huyền Bí giải thích rằng bốn là biểu tượng của Vũ Trụ trong trạng thái tiềm tàng của nó, hay Vật Chất Hỗn Mang, và rằng nó cần Tinh thần thấm nhuần một cách tích cực; nghĩa là Tam Giác trừu tượng nguyên sơ phải rời bỏ phẩm tính một chiều của mình và trải rộng qua Vật Chất ấy, như thế hình thành một nền tảng biểu hiện trên không gian ba chiều, để Vũ Trụ có thể biểu hiện một cách khả tri. Điều này được thực hiện bằng khối lập phương mở ra. Do đó, thập giá có quai là biểu tượng của con người, sự sinh sản và sự sống. Ở Ai Cập, Ank có nghĩa là “linh hồn”, “sự sống” và “máu”. Đó là con người được phú linh, sống động, con người thất phân.

¹⁴²²

Supra, p. 626.

Ở trên, tr. 626.

¹⁴²³

Oliver, ibid., p. 114.

Oliver, sách đã dẫn, tr. 114.

¹⁴²⁴

Pythag., p. 61.

Pythagoras, tr. 61.

¹⁴²⁵

Oliver, ibid., p. 172.

Oliver, sách đã dẫn, tr. 172.

¹⁴²⁶

De Plac. Phil., p. 878.

Về Các Quan Điểm Triết Học, tr. 878.

¹⁴²⁷

See Oliver, ibid., p. 106.

Xem Oliver, sách đã dẫn, tr. 106.

¹⁴²⁸

Ibid., p. 108.

Sách đã dẫn, tr. 108.

¹⁴²⁹

Reuchlin, ut supra, p. 689; Oliver, ibid., pp. 112, 113.

Reuchlin, như trên, tr. 689; Oliver, sách đã dẫn, tr. 112, 113.

¹⁴³⁰

Oliver, ibid., p. 118.

Oliver, sách đã dẫn, tr. 118.

¹⁴³¹

Bucolica, Ecl. viii. 75.

Thơ Mục Đồng, khúc ca viii. 75.

¹⁴³²

Philo, De Mund. Opif.; Oliver, ibid., p. 172.

Philo, Về Sự Tạo Thành Thế Giới; Oliver, sách đã dẫn, tr. 172.

¹⁴³³

The seven Planets are not limited to this number because the Ancients knew of no others, but simply because they were the primitive or primordial “Houses” of the seven Logoi. There may be nine and ninety-nine other planets discovered—this does not alter the fact of these seven alone being sacred.

Bảy Hành Tinh không bị giới hạn vào con số này vì Người Xưa không biết đến hành tinh nào khác, mà đơn giản vì chúng là những “Nhà” nguyên thủy hay sơ nguyên của bảy Thượng đế. Có thể có chín hay chín mươi chín hành tinh khác được khám phá — điều này không làm thay đổi sự thật rằng chỉ bảy hành tinh ấy là thiêng liêng.

¹⁴³⁴

Oliver, ibid., pp. 173, 174.

Oliver, sách đã dẫn, tr. 173, 174.

¹⁴³⁵

Ibid., loc. cit.

Sách đã dẫn, chỗ đã dẫn.

¹⁴³⁶

The Natural Genesis, i. 545.

Sự Sinh Thành Tự Nhiên, i. 545.

¹⁴³⁷

Ibid.

Sách đã dẫn.

¹⁴³⁸

In Timæus, iii.; ibid.

Trong Timaeus, iii.; sách đã dẫn.

¹⁴³⁹

Oliver, ibid., p. 175.

Oliver, sách đã dẫn, tr. 175.

¹⁴⁴⁰

See Section F., infra, “The Seven Souls of the Egyptologists.”

Xem Mục F., bên dưới, “Bảy Linh Hồn của các nhà Ai Cập học.”

¹⁴⁴¹

The Seven Centres of Energy evolved, or rendered objective by the action of Fohat upon the One Element; or, in fact, the “Seventh Principle” of the Seven Elements which exist throughout manifested Kosmos. We may here point out that they are in truth the Sephiroth of the Kabalists; the “Seven gifts of the Holy Ghost” in the Christian system; and in a mystical sense, the seven children or sons of Devakî killed before the birth of Krishna by Kansa. Our seven principles symbolize all of these. We have to part or separate from them before we reach the Krishna or Christ-state, that of a Jîvanmukta, and centre ourselves entirely in the highest, the Seventh or the One.

Bảy Trung Tâm Năng Lượng đã tiến hoá, hay được làm cho khách quan bởi tác động của Fohat lên Một Nguyên tố; hay thật ra là “Nguyên khí thứ bảy” của Bảy Nguyên tố hiện hữu khắp Vũ Trụ biểu hiện. Ở đây chúng ta có thể chỉ ra rằng chúng thật ra là các Sephiroth của những nhà Kabalah; là “Bảy ân huệ của Chúa Thánh Thần” trong hệ thống Kitô giáo; và theo nghĩa thần bí, là bảy đứa con hay người con của Devaki bị Kansa giết trước khi Krishna ra đời. Bảy nguyên khí của chúng ta tượng trưng cho tất cả những điều này. Chúng ta phải lìa bỏ hay tách khỏi chúng trước khi đạt tới trạng thái Krishna hay Đức Christ, trạng thái của một Jivanmukta, và tập trung hoàn toàn trong cái cao nhất, cái Thứ Bảy hay Đấng Duy Nhất.

¹⁴⁴²

Μοῖρα, is destiny, not “Fate,” in this case, as it is an appellation, not a proper noun. (See Wolf’s transl., Odyssey, xxii. 413.) But Moira, the Goddess of Fate, is a deity who, like Αἶσα, gives to all their portion of good and evil (Liddell and Scott’s Lexicon), and is therefore Karma. By this abbreviation, however, the subject to Destiny or Karma is meant, the Self or Ego, and that which is reborn. Nor is Ἀντιμῖμον Πνεύματος our conscience, but our Buddhî; nor is it again the “counterfeit” of Spirit but “modelled after,” or a “counterpart” (Aristoph., Thesmophor., 27) of the Spirit—which Buddhî is, as the vehicle of Âtmâ.

Moira là định mệnh, chứ không phải “Số Phận” trong trường hợp này, vì đó là một danh xưng, không phải một danh từ riêng. (Xem bản dịch Odyssey của Wolf, xxii. 413.) Nhưng Moira, Nữ thần Số Phận, là một thần linh, giống như Aisa, ban cho mọi người phần thiện và ác của họ (Từ điển Liddell và Scott), và do đó là nghiệp quả. Tuy nhiên, bằng sự viết tắt này, điều được nói đến là chủ thể chịu Định mệnh hay nghiệp quả, Bản Ngã hay chân ngã, và cái được tái sinh. Antimimon Pneumatos cũng không phải là lương tâm của chúng ta, mà là Bồ đề của chúng ta; và nó cũng không phải là “bản giả” của Tinh thần, mà là cái “được mô phỏng theo”, hay một “Đối phần” (Aristophanes, Thesmophoriazusae, 27) của Tinh thần — điều mà Bồ đề chính là, với tư cách vận cụ của Atma.

¹⁴⁴³

The Gnostics and their Remains, pp. 37, 38.

Các Nhà Ngộ Đạo và Di Tích của Họ, tr. 37, 38.

¹⁴⁴⁴

Rig Veda, iii. 54. 16; ii. 29. 3, 4.

Rig Veda, iii. 54. 16; ii. 29. 3, 4.

¹⁴⁴⁵

Prof. Roth (in Peter’s Lexicon) defines the Angirasas as an intermediate race of higher Beings between Gods and Men; while Prof. Weber, according to his invariable custom of modernizing and anthropomorphizing the divine, sees in them the original priests of the religion which was common to the Âryan Hindûs and Persians. Roth is right. “Angirasas” was one of the names of the Dhyânîs, or Deva-Instructors (Guru-Devas), of the late Third, the Fourth, and even of the Fifth Race Initiates.

Giáo sư Roth, trong Từ điển của Peter, định nghĩa các Angirasas là một nhân loại trung gian gồm các Hữu Thể cao hơn, ở giữa các Thượng đế và Con Người; trong khi Giáo sư Weber, theo thói quen bất biến của ông là hiện đại hóa và nhân hình hóa điều thiêng liêng, thấy nơi họ các tư tế nguyên thủy của tôn giáo vốn chung cho người Ấn Độ Arya và người Ba Tư. Roth đúng. “Angirasas” là một trong các danh xưng của các Dhyani, hay các Thiên thần-Huấn sư, của các điểm đạo đồ thuộc cuối Giống dân thứ Ba, Giống dân thứ Tư, và thậm chí Giống dân thứ Năm.

¹⁴⁴⁶

Ibid., x. 62. 1, 4.

Cùng sách, x. 62. 1, 4.

¹⁴⁴⁷

Ibid., x. 90. 1.

Cùng sách, x. 90. 1.

¹⁴⁴⁸

Ibid., x. 90. 5.

Cùng sách, x. 90. 5.

¹⁴⁴⁹

Rig Veda, x. 113. 5.

Rig Veda, x. 113. 5.

¹⁴⁵⁰

Ibid., i. 35. 8.

Cùng sách, i. 35. 8.

¹⁴⁵¹

Ibid., loc. cit.

Cùng sách, nơi đã dẫn.

¹⁴⁵²

Ibid., ix. 86. 29.

Cùng sách, ix. 86. 29.

¹⁴⁵³

Only three submerged, or otherwise destroyed, Continents—for the first Continent of the First Race exists to this day and will prevail to the last—are described in the Occult Doctrine, the Hyperborean, the Lemurian (adopting a name now known in Science), and the Atlantean. Most of Asia issued from under the waters after the destruction of Atlantis; Africa came still later, while Europe is the fifth and the latest continent—portions of the two Americas being far older. But of these, more anon. The Initiates who recorded the Vedas—or the Rishis of our Fifth Race—wrote at a time when Atlantis had already gone down. Atlantis is the fourth Continent that appeared, but the third that disappeared.

Chỉ có ba Đại lục đã chìm xuống, hoặc đã bị hủy diệt bằng cách khác — vì Đại lục đầu tiên của Giống dân thứ Nhất vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay và sẽ còn tồn tại đến cuối cùng — được mô tả trong Giáo Lý Huyền Bí, đó là Hyperborea, Lemuria, dùng một tên nay đã được khoa học biết đến, và Atlantis. Phần lớn châu Á trồi lên khỏi mặt nước sau sự hủy diệt của Atlantis; châu Phi xuất hiện còn muộn hơn nữa, trong khi châu Âu là đại lục thứ năm và mới nhất — các phần của hai châu Mỹ thì cổ xưa hơn nhiều. Nhưng về những điều này, sẽ nói thêm sau. Các điểm đạo đồ đã ghi chép các Veda — hay các Rishi của Giống dân thứ Năm của chúng ta — đã viết vào một thời kỳ khi Atlantis đã chìm xuống rồi. Atlantis là Đại lục thứ tư đã xuất hiện, nhưng là thứ ba đã biến mất.

¹⁴⁵⁴

Compare Vishvakarman.

So sánh với Vishvakarman.

¹⁴⁵⁵

Ibid., x. 20. 1, 16.

Cùng sách, x. 20. 1, 16.

¹⁴⁵⁶

Nor is this Archaic Teaching so very unscientific, since one of the greatest Naturalists of the age—the late Professor Agassiz—admitted the multiplicity of the geographical origins of man, and supported it to the end of his life. The unity of the human species was accepted by the illustrious Professor of Cambridge (U.S.A.) in the same way as it is by the Occultists—namely, in the sense of their essential and original homogeneity and their origin from one and the same source, e.g., Negroes, Âryans, Mongols, etc., have all originated in the same way and from the same ancestors. These latter were all of one essence, though differentiated, since they belonged to seven planes which differed in degree though not in kind. That original physical difference was only a little more accentuated by that of geographical and climatic conditions, later on. This is not the theory of Agassiz, of course, but the Esoteric version. It is fully discussed in the Addenda, Part III.

Giáo huấn cổ xưa này cũng không quá phi khoa học, vì một trong những nhà tự nhiên học vĩ đại nhất của thời đại — cố Giáo sư Agassiz — đã thừa nhận tính đa nguyên của các nguồn gốc địa lý của con người, và ủng hộ điều đó cho đến cuối đời. Vị giáo sư lừng danh của Cambridge, Hoa Kỳ, chấp nhận sự thống nhất của loài người theo cùng cách mà các nhà huyền bí học chấp nhận — tức là, theo nghĩa về tính đồng nhất thiết yếu và nguyên thủy của họ, và về nguồn gốc của họ từ một và cùng một nguồn, chẳng hạn, người da đen, người Arya, người Mông Cổ, v.v., đều đã phát sinh theo cùng một cách và từ cùng những tổ tiên. Những tổ tiên này đều thuộc cùng một bản chất, dù đã biến phân, vì họ thuộc về bảy cõi khác nhau về cấp độ chứ không khác về loại. Về sau, sự khác biệt hồng trần nguyên thủy ấy chỉ được nhấn mạnh thêm đôi chút bởi các điều kiện địa lý và khí hậu. Dĩ nhiên, đây không phải là lý thuyết của Agassiz, mà là phiên bản nội môn. Điều này được bàn đầy đủ trong Phụ lục, Phần III.

¹⁴⁵⁷

See the enumeration of the seven Spheres—not the “Karshvare of the earth,” as generally believed—in Fargard xix. 30, et seqq.

Xem sự liệt kê bảy Khối Cầu — chứ không phải “Karshvare của Trái Đất” như thường được tin — trong Fargard xix. 30, và các đoạn tiếp theo.

¹⁴⁵⁸

The seven Worlds are, as has been said, the seven Spheres of the Chain, each presided over by one of the seven “Great Gods” of every religion. When the religions became degraded and anthropomorphized, and the metaphysical ideas nearly forgotten, the synthesis or the highest, the seventh, was separated from the rest, and that personification became the eighth God, whom Monotheism tried to unify but—failed. In no exoteric religion is God really one, if analyzed metaphysically.

Bảy Thế giới, như đã nói, là bảy Khối Cầu của Dãy, mỗi Khối Cầu do một trong bảy “Đại Thần” của mọi tôn giáo chủ trì. Khi các tôn giáo bị suy đồi và bị nhân hình hóa, còn các ý tưởng siêu hình hầu như bị lãng quên, tổng hợp hay Đấng cao nhất, Đấng thứ bảy, bị tách khỏi phần còn lại, và sự nhân cách hóa ấy trở thành Thượng đế thứ tám, Đấng mà Nhất thần giáo đã cố gắng hợp nhất hóa nhưng — đã thất bại. Trong không một tôn giáo ngoại môn nào Thượng đế thực sự là một, nếu được phân tích về mặt siêu hình.

¹⁴⁵⁹

The six invisible Globes of our Chain are both “Worlds” and “Earths” as is our own, although invisible. But where could be the six invisible Earths on this Globe?

Sáu Bầu hành tinh vô hình của Dãy chúng ta vừa là “Thế giới” vừa là “Trái Đất” như bầu của chúng ta, dù vô hình. Nhưng sáu Trái Đất vô hình trên chính Bầu hành tinh này có thể ở đâu?

¹⁴⁶⁰

Vendîdâd, S. B. E., vol. iv. pp. lix. lx., and note.

Vendidad, S. B. E., quyển iv. tr. lix. lx., và chú thích.

¹⁴⁶¹

See Rig Veda, i. 34; iii. 56; vii. 10. 411, and v. 60. 6.

Xem Rig Veda, i. 34; iii. 56; vii. 10. 411, và v. 60. 6.

¹⁴⁶²

Vendîdâd, op. cit., p. 13.

Vendidad, sách đã dẫn, tr. 13.

¹⁴⁶³

Death came only after man had become a physical creature. The men of the First Race, and also of the Second, dissolved and disappeared in their progeny.

Cái chết chỉ đến sau khi con người đã trở thành một sinh vật hồng trần. Những con người của Giống dân thứ Nhất, và cả của Giống dân thứ Hai, tan rã và biến mất trong hậu duệ của họ.

¹⁴⁶⁴

Op. cit., p. 12.

Sách đã dẫn, tr. 12.

¹⁴⁶⁵

I. xxiv. 1.

I. xxiv. 1.

¹⁴⁶⁶

Vishnu Purâna, Wilson’s Trans., i. lxxx.

Vishnu Purana, bản dịch của Wilson, i. lxxx.

¹⁴⁶⁷

As Parâshara says: “These are the seven persons by whom in the several Manvantaras created beings have been protected. Because the whole world has been pervaded by the energy of the deity, he is entitled Vishnu, from the root Vish, ‘to enter,’ or ‘’pervade’; for all the gods, the Manus, the seven Rishis, the sons of the Manus, the Indras, the sovereigns of the gods, all are but the impersonated might [Vibhûtayah, potencies] of Vishnu.” (Ibid., iii. 18, 19.) Vishnu is the Universe; and the Universe itself is divided in the Rig Veda into seven regions—which ought to be sufficient authority, for the Brâhmans at all events.

Như Parashara nói: “Đây là bảy vị nhờ họ mà, trong các Manvantara khác nhau, các sinh linh được tạo thành đã được bảo hộ. Vì toàn thể thế giới đã được thấm nhuần bởi năng lượng của vị thần, Ngài được gọi là Vishnu, từ căn Vish, ‘đi vào,’ hay ‘thấm khắp’; vì tất cả các thần, các Manu, bảy Rishi, các con của những Manu, các Indra, các đấng chủ quyền của các thần, tất cả chỉ là quyền năng được nhân cách hóa, các tiềm năng, của Vishnu.” Cùng sách, iii. 18, 19. Vishnu là Vũ trụ; và chính Vũ trụ trong Rig Veda được chia thành bảy vùng — điều lẽ ra phải là thẩm quyền đầy đủ, ít nhất đối với các Bà-la-môn.

¹⁴⁶⁸

Ibid., iii. 15.

Cùng sách, iii. 15.

¹⁴⁶⁹

Hymn xix. 53.

Thánh ca xix. 53.

¹⁴⁷⁰

Vishnu is all—the worlds, the stars, the seas, etc. Vishnu “is all that is, all that is not…. [But] he is not a substance (Vastubhûta).” (Vishnu Purâna, Book II, Ch. xii; Wilson’s Trans., ii. 309.) “That which people call the highest God is not a substance but the cause of it; not one that is here, there, or elsewhere, not what we see, but that in which all is—Space.”

Vishnu là tất cả — các thế giới, các vì sao, các biển, v.v. Vishnu “là tất cả những gì hiện hữu, tất cả những gì không hiện hữu…. Nhưng Ngài không phải là một chất liệu.” Vishnu Purana, Quyển II, Chương xii; bản dịch của Wilson, ii. 309. “Cái mà người ta gọi là Thượng đế tối cao không phải là một chất liệu mà là nguyên nhân của nó; không phải là một đấng ở đây, ở đó, hay ở nơi khác, không phải điều chúng ta thấy, mà là cái trong đó tất cả hiện hữu — Không gian.”

¹⁴⁷¹

Vishnu Purâna, Wilson’s Trans., ii. 306.

Vishnu Purana, bản dịch của Wilson, ii. 306.

¹⁴⁷²

Therefore it is said in the Purânas that the sight at night of Dhruva, the polar star, and of the celestial Porpoise (Shishumâra, a constellation) “expiates whatever sin has been committed during the day.” (Ibid., p. 306.) The fact is that the rays of the four stars in the “circle of perpetual apparition”—the Agni, Mahendra, Kashyapa, and Dhruva, placed in the tail of Ursa Minor (Shishumâra)—focussed in a certain way and on a certain object, produce extraordinary results. The Astro-magians of India will understand what is meant.

Vì vậy, trong các Purana có nói rằng việc nhìn thấy Dhruva, sao Bắc Cực, và Thiên Đồn, Shishumara, một chòm sao, vào ban đêm “chuộc sạch bất cứ tội lỗi nào đã phạm trong ngày.” Cùng sách, tr. 306. Sự thật là các tia của bốn ngôi sao trong “vòng hiện ra thường trực” — Agni, Mahendra, Kashyapa, và Dhruva, được đặt nơi đuôi của Tiểu Hùng, Shishumara — khi được hội tụ theo một cách nhất định và trên một đối tượng nhất định, sẽ tạo ra những kết quả phi thường. Các nhà chiêm tinh-huyền thuật của Ấn Độ sẽ hiểu điều được hàm ý.

¹⁴⁷³

Ibid., iii. 15.

Cùng sách, iii. 15.

¹⁴⁷⁴

Dowson’s Hindû Classical Dictionary, sub voc. “Shiva,” p. 298.

Từ điển Cổ điển Ấn Độ giáo của Dowson, mục “Shiva,” tr. 298.

¹⁴⁷⁵

Vishnu Purâna, op. cit., ii. 78.

Vishnu Purana, sđd., ii. 78.

¹⁴⁷⁶

In the Râmâyana it is Bâla-Râma, Krishna’s elder brother, who does this.

Trong Ramayana, chính Bala-Rama, huynh trưởng của Krishna, là người làm việc này.

¹⁴⁷⁷

With regard to the origin of Rudra, it is stated in several Purânas that his (spiritual) progeny, created in him by Brahmâ, is not confined to either the seven Kumâras or the eleven Rudras, etc., but “comprehends infinite numbers of beings in person and equipments like their (virgin) father. Alarmed at their fierceness, numbers, and immortality, Brahmâ desires his son Rudra to form creatures of a different and mortal nature.” Rudra refusing to create, desists, etc., hence Rudra is the first rebel. (Linga, Vâyu, Matsya, and other Purânas.)

Về nguồn gốc của Rudra, trong nhiều Purana có nói rằng hậu duệ tinh thần của Ngài, do Brahma tạo ra trong Ngài, không chỉ giới hạn ở bảy Kumara hay mười một Rudra, v.v., mà “bao gồm vô số hữu thể về thân tướng và trang bị giống như người cha đồng trinh của họ. Kinh hãi trước sự dữ dội, số lượng và tính bất tử của họ, Brahma muốn con trai mình là Rudra tạo ra những sinh linh có bản chất khác và hữu tử.” Rudra từ chối sáng tạo, ngừng lại, v.v.; vì thế Rudra là kẻ nổi loạn đầu tiên. Linga, Vayu, Matsya và các Purana khác.

¹⁴⁷⁸

Diti is shown to have been thus frustrated in the Dvâpara Yuga, during that period when the Fourth Race was flourishing.

Diti được trình bày là đã bị ngăn trở như thế trong Dvapara Yuga, vào thời kỳ mà Giống dân thứ tư đang hưng thịnh.

¹⁴⁷⁹

Notwithstanding the terrible, and evidently purposed, confusion of Manus, Rishis, and their progeny in the Purânas, one thing is made clear: there have been and there will be seven Rishis in every Root-Race, called also Manvantara in the sacred books, just as there are fourteen Manus in every Round, the presiding Gods, the Rishis and sons of the Manus, being identical. (See Vishnu Purâna, III. i; Wilson’s Trans., iii. 19.) Six Manvantaras are given, the seventh being our own, in the Vishnu Purâna. The Vâyu Purâna furnishes the nomenclature of the sons of the fourteen Manus in every Manvantara, and the sons of the seven Sages or Rishis. The latter are the progeny of the Progenitors of mankind. All the Purânas speak of the seven Prajâpatis of this period or Round.

Bất chấp sự lẫn lộn khủng khiếp, và rõ ràng là cố ý, về các Manu, Rishi và hậu duệ của các vị ấy trong các Purana, có một điều được làm sáng tỏ: đã có và sẽ có bảy Rishi trong mỗi Giống dân gốc, cũng được gọi là Manvantara trong các thánh thư, cũng như có mười bốn Manu trong mỗi cuộc tuần hoàn, các Thần chủ trì, các Rishi và các con của những Manu đều đồng nhất. Xem Vishnu Purana, III. i; bản dịch của Wilson, iii. 19. Sáu Manvantara được nêu ra, Manvantara thứ bảy là của chính chúng ta, trong Vishnu Purana. Vayu Purana cung cấp danh xưng của các con trai của mười bốn Manu trong mỗi Manvantara, và các con trai của bảy Hiền giả hay Rishi. Những vị sau là hậu duệ của các Tổ phụ của nhân loại. Tất cả các Purana đều nói đến bảy Prajapati của thời kỳ này hay cuộc tuần hoàn.

¹⁴⁸⁰

“Châkshusha was the Manu of the sixth period [Third Round and Third Race], in which Indra was Manojava”—Mantradruma in the Bhâgavata Purâna. (Vishnu Purâna, Wilson’s Trans., iii. 12.) As there is a perfect analogy between the Great Round (Mahâkalpa), each of the seven Rounds, and each of the seven great Races in every one of the Rounds—therefore, Indra of the sixth period, or Third Round, corresponds to the close of the Third Race, at the time of the Fall or the separation of sexes. Rudra, as the father of the Maruts, has many points of contact with Indra, the Marutvân, or “Lord of the Maruts.” Rudra is said to have received his name because of his weeping. Hence Brahmâ called him Rudra; but he wept yet seven times more and so obtained seven other names—of which he uses one during each “period.”

“Chakshusha là Manu của thời kỳ thứ sáu [cuộc tuần hoàn thứ ba và Giống dân thứ ba], trong đó Indra là Manojava” — Mantradruma trong Bhagavata Purana. Vishnu Purana, bản dịch của Wilson, iii. 12. Vì có một sự tương đồng hoàn hảo giữa Đại cuộc tuần hoàn, Mahakalpa, mỗi một trong bảy cuộc tuần hoàn, và mỗi một trong bảy Giống dân lớn trong từng cuộc tuần hoàn — do đó, Indra của thời kỳ thứ sáu, hay cuộc tuần hoàn thứ ba, tương ứng với giai đoạn kết thúc của Giống dân thứ ba, vào thời điểm Sa ngã hay sự phân chia giới tính. Rudra, với tư cách là cha của các Marut, có nhiều điểm tiếp xúc với Indra, Marutvan, hay “Chúa Tể của các Marut.” Người ta nói Rudra nhận được tên của mình vì sự khóc than của Ngài. Vì thế Brahma gọi Ngài là Rudra; nhưng Ngài còn khóc thêm bảy lần nữa và nhờ đó nhận được bảy danh xưng khác — trong đó Ngài dùng một danh xưng trong mỗi “thời kỳ.”

¹⁴⁸¹

Ibid., ii. 231.

Cùng nguồn, ii. 231.

¹⁴⁸²

In Vishnu Puranâ, Book II. Chap. iv. (Wilson, ii. 205), it is stated that the “Earth,” “with its continents, mountains, oceans, and exterior shell, is fifty crores [five hundred millions] of Yojanas in extent”; to which the translator remarks: “This comprises the planetary spheres; for the diameter of the seven zones and oceans—each ocean being of the same diameter as the continent it encloses, and each successive continent being twice the diameter of that which precedes it—amounts to but two crores or fifty-four lakhs…. ‘Whenever any contradictions in different Purânas are observed, they are to be ascribed… to differences of Kalpas and the like.’ ” “The like” ought to read “occult meaning,” an explanation which is withheld by the commentator, who wrote for exoteric, sectarian purposes, and was misunderstood by the translator for various other reasons, the least of which is—ignorance of the Esoteric Philosophy.

Trong Vishnu Purana, Quyển II, Chương iv. Wilson, ii. 205, có nói rằng “Trái Đất,” “với các lục địa, núi non, đại dương và lớp vỏ bên ngoài của nó, có phạm vi năm mươi crore [năm trăm triệu] Yojana”; về điều này, dịch giả nhận xét: “Điều này bao gồm các khối cầu hành tinh; vì đường kính của bảy vùng và đại dương — mỗi đại dương có cùng đường kính với lục địa mà nó bao quanh, và mỗi lục địa kế tiếp có đường kính gấp đôi lục địa trước nó — chỉ lên đến hai crore hay năm mươi bốn lakh…. ‘Bất cứ khi nào quan sát thấy các mâu thuẫn trong những Purana khác nhau, chúng phải được quy cho… những khác biệt của các Kalpa và những điều tương tự.’ ” “Những điều tương tự” lẽ ra phải được hiểu là “ý nghĩa huyền bí,” một lời giải thích mà nhà chú giải đã giữ lại, vì ông viết cho những mục đích ngoại môn, giáo phái, và đã bị dịch giả hiểu lầm vì nhiều lý do khác nhau, lý do nhỏ nhất trong đó là — sự không biết gì về Triết học Nội môn.

¹⁴⁸³

The Phœnix, although generally connected with the Solar Cycle of 600 years—the Western cycle of the Greeks and other nations—is a generic symbol for several kinds of cycles, ciphers being taken out or more added according to which cycle is meant.

Phượng hoàng, tuy thường được liên kết với Chu kỳ Mặt trời sáu trăm năm — chu kỳ Tây phương của người Hy Lạp và các dân tộc khác — là một biểu tượng chung cho nhiều loại chu kỳ, các chữ số không được bỏ đi hoặc thêm vào tùy theo chu kỳ nào được nói đến.

¹⁴⁸⁴

See Book of Ali, Russian transl.

Xem Sách của Ali, bản dịch tiếng Nga.

¹⁴⁸⁵

The tense is past, because the book is allegorical, and has to veil the truths it contains.

Thì của động từ là quá khứ, vì quyển sách mang tính ẩn dụ và phải che phủ những chân lý mà nó chứa đựng.

¹⁴⁸⁶

Oriental Collections, ii. 119; quoted by Kenealy, op. cit., pp. 175, 176.

Oriental Collections, ii. 119; được Kenealy trích dẫn, sđd., tr. 175, 176.

¹⁴⁸⁷

Ibid., loc. cit.

Cùng nguồn, cùng chỗ.

¹⁴⁸⁸

Op. cit., xvii. 9, 10.

Sđd., xvii. 9, 10.

¹⁴⁸⁹

Section VI; Leviticus, xxiii. 15, et seqq.

Phần VI; Leviticus, xxiii. 15, và tiếp theo.

¹⁴⁹⁰

Vie de Notre Seigneur Jésus-Christ, Introduction; quoted by De Mirville, Pneumatologie, iv. 50.

Vie de Notre Seigneur Jésus-Christ, Lời mở đầu; được De Mirville trích dẫn, Pneumatologie, iv. 50.

¹⁴⁹¹

See Suidas, sub voc. Ἥλιος.

Xem Suidas, mục từ Helios.

¹⁴⁹²

Pliny, Hist. Nat., vii. 56.

Pliny, Lịch sử Tự nhiên, vii. 56.

¹⁴⁹³

“Menses in quinos dies descripserunt dies” (lviii. 9).

“Họ chia các tháng thành những chu kỳ năm ngày” lviii. 9.

¹⁴⁹⁴

Lib. i. c. 26.

Quyển i, chương 26.

¹⁴⁹⁵

Hist. Nat., vii. 48, and Life of Numa, 16.

Lịch sử Tự nhiên, vii. 48, và Cuộc đời Numa, 16.

¹⁴⁹⁶

Mèm. Acad. Ins., xvi. c. 48; iii. 183.

Mèm. Acad. Ins., xvi. c. 48; iii. 183.

¹⁴⁹⁷

Voyage en Sibérie, iii. 19.

Voyage en Sibérie, iii. 19.

¹⁴⁹⁸

The spheres of action of the combined Forces of Evolution and Karma are (1) the Super-spiritual or Noumenal; (2) the Spiritual; (3) the Psychic; (4) the Astro-ethereal; (5) the Sub-astral; (6) the Vital; and (7) the purely Physical Spheres.

Các phạm vi hoạt động của những Mãnh lực kết hợp của tiến hoá và nghiệp quả là: 1. các Cõi Siêu tinh thần hay Bản thể luận; 2. các Cõi Tinh thần; 3. các Cõi Thông linh; 4. các Cõi Cảm dục-dĩ thái; 5. các Cõi Hạ cảm dục; 6. các Cõi Sinh lực; và 7. các Cõi thuần túy Hồng trần.

¹⁴⁹⁹

Adbhutam, see Atharva Veda, x. 105.

Adbhutam, xem Atharva Veda, x. 105.

¹⁵⁰⁰

In Hindûism, as understood by the Orientalists from the Atharva Veda, the three Rajamsi refer to the three “strides” of Vishnu; his ascending higher step being taken in the highest world (A. V., vii. 99, 1; cf. i. 155, 5). It is the Divo Rajah, or the “sky,” as they think it. But it is something besides this in Occultism. The sentence, pâreshu gûhyeshu vrateshu (cf., i. 155, 3, and ix. 75, 2, or again, x. 114), in Atharva Veda, has yet to be explained.

Trong Ấn giáo, như các nhà Đông phương học hiểu từ Atharva Veda, ba Rajamsi chỉ ba “bước sải” của Vishnu; bước cao hơn đang đi lên của Ngài được thực hiện trong thế giới cao nhất A. V., vii. 99, 1; so sánh i. 155, 5. Theo họ, đó là Divo Rajah, hay “bầu trời.” Nhưng trong huyền bí học, nó còn là một điều gì khác nữa. Câu pâreshu gûhyeshu vrateshu so sánh i. 155, 3, và ix. 75, 2, hoặc lại nữa, x. 114, trong Atharva Veda, vẫn còn phải được giải thích.

¹⁵⁰¹

Medical Review, July, 1844.

Medical Review, tháng Bảy, 1844.

¹⁵⁰²

H. Grattan Guinness, F.R.G.S., in his Approaching End of the Age, p. 258.

H. Grattan Guinness, F.R.G.S., trong tác phẩm Approaching End of the Age, tr. 258.

¹⁵⁰³

Lancet, 1842, 1843.

Lancet, 1842, 1843.

¹⁵⁰⁴

Having given a number of illustrations from natural history, the doctor adds: “The facts I have briefly glanced at are general facts, and cannot happen day after day in so many millions of animals of every kind. from the larva or ovum of a minute insect up to man, at definite periods, from a mere chance or coincidence…. Upon the whole it is, I think, impossible to come to any less general conclusion than this, that, in animals, changes occur every three and a half, seven, fourteen, twenty-one, or twenty-eight days, or at some definite number of weeks”—or septenary cycles. Again, the same Dr. Laycock states that: “Whatever type the fever may exhibit, there will be a paroxysm on the seventh day…. fourteenth will be remarkable as a day of amendment… [either cure or death taking place]. If the fourth [paroxysm] be severe, and the fifth less so, the disease will end at the seventh paroxysm, and… the change for the better… will be seen on the fourteenth day… namely, about three or four o’clock a.m., when the system is most languid.” (Approaching End of the Age, by Grattan Guinness, pp. 258 to 269, wherein this is quoted).

Sau khi đưa ra một số minh họa từ lịch sử tự nhiên, vị bác sĩ nói thêm: “Những sự kiện mà tôi đã thoáng xét qua là những sự kiện phổ quát, và không thể xảy ra ngày này qua ngày khác nơi nhiều triệu động vật thuộc mọi loài, từ ấu trùng hay trứng của một côn trùng bé nhỏ cho đến con người, vào những thời kỳ xác định, chỉ do ngẫu nhiên hay trùng hợp…. Nhìn chung, tôi nghĩ không thể đi đến một kết luận nào kém phổ quát hơn điều này: nơi động vật, những biến đổi xảy ra cứ mỗi ba ngày rưỡi, bảy, mười bốn, hai mươi mốt, hoặc hai mươi tám ngày, hoặc vào một số tuần xác định nào đó” — tức các chu kỳ thất phân. Lại nữa, cũng chính Tiến sĩ Laycock ấy phát biểu rằng: “Dù cơn sốt biểu lộ theo kiểu nào, sẽ có một cơn kịch phát vào ngày thứ bảy…. ngày thứ mười bốn sẽ đáng chú ý như một ngày thuyên giảm… [hoặc là khỏi bệnh, hoặc là tử vong]. Nếu cơn thứ tư [kịch phát] nặng, và cơn thứ năm nhẹ hơn, bệnh sẽ chấm dứt vào cơn thứ bảy, và… sự chuyển biến tốt hơn… sẽ được thấy vào ngày thứ mười bốn… tức vào khoảng ba hoặc bốn giờ sáng, khi cơ thể suy nhược nhất.” (Approaching End of the Age, của Grattan Guinness, tr. 258 đến 269, trong đó đoạn này được trích dẫn).

This is pure “soothsaying” by cyclic calculations, and it is connected with Chaldæan Astrolatry and Astrology. Thus Materialistic Science—in its medicine, the most materialistic of all—applies our Occult laws to diseases, studies natural history with its help, recognizes its presence as a fact in Nature, and yet must needs pooh-pooh the same archaic knowledge when claimed by the Occultists. For if the mysterious Septenary Cycle is a law in Nature, and it is one, as proven; if it is found controlling both evolution and involution (or death) in the realms of entomology, ichthyology and ornithology, as in the kingdom of the animal mammalia and man—why cannot it be present and acting in Kosmos, in general, in its natural (though occult) divisions of time, races, and mental development? And why, furthermore, should not the most ancient Adepts have studied and thoroughly mastered these cyclic laws under all their aspects? Indeed, Dr. Stratton states as a physiological and pathological fact, that “in health the human pulse is more frequent in the morning than in the evening for six days out of seven; and that on the seventh day it is slower.” (Edinburgh Medical and Surgical Journal, Jan. 1843; ibid., loc. cit.) Why, then, should not an Occultist show the same in cosmic and terrestrial life in the pulse of the Planet and Races? Dr. Laycock divides life by three great septenary periods; the first and last, each stretching over 21 years, and the central period or prime of life lasting 28 years, or four times seven. He subdivides the first into seven distinct stages, and the other two into three minor periods, and says that: “The fundamental unit of the greater periods is one week of seven days, each day being twelve hours, and that single and compound multiples of this unit, determine the length of these periods by the same ratio, as multiples of the unit of twelve hours determine the lesser periods. This law binds all periodic vital phenomena together, and links the periods observed in the lowest annulose animals, with those of man himself, the highest of the vertebrata.” (Ibid., p. 267.) If Science does this, why should she scorn the Occult information, that—to use Dr. Laycock’s language—one Week of the Manvantaric (Lunar) Fortnight, of fourteen Days (or seven Manus), that Fortnight of twelve Hours in a Day representing seven Periods or seven Races—is now passed? This language of Science fits our Doctrine admirably. Mankind has lived over “a week of seven days, each day being twelve hours,” since three and a half Races are now gone for ever, the Fourth is submerged, and we are now in the Fifth Race.

Đây là “thuật tiên tri” thuần túy bằng các phép tính chu kỳ, và nó liên hệ với sự sùng bái tinh tú và Chiêm tinh học của Chaldea. Như vậy, Khoa học duy vật — trong y học của nó, là ngành duy vật nhất trong tất cả — áp dụng các định luật Huyền môn của chúng ta vào bệnh tật, nghiên cứu lịch sử tự nhiên với sự trợ giúp của chúng, thừa nhận sự hiện diện của chúng như một sự kiện trong Thiên nhiên, thế mà vẫn nhất thiết phải chế giễu chính tri thức cổ xưa ấy khi các nhà Huyền bí học tuyên bố về nó. Vì nếu Chu kỳ Thất phân huyền bí là một định luật trong Thiên nhiên, và nó đúng là như vậy, như đã được chứng minh; nếu người ta thấy nó kiểm soát cả tiến hóa lẫn giáng hạ tiến hóa (hay tử vong) trong các lĩnh vực côn trùng học, ngư học và điểu học, cũng như trong giới động vật có vú và con người — thì tại sao nó lại không thể hiện diện và tác động trong Vũ trụ nói chung, trong các phân chia tự nhiên (dù huyền bí) của thời gian, các giống dân và sự phát triển trí tuệ? Và hơn nữa, tại sao các Chân sư cổ xưa nhất lại không thể đã nghiên cứu và hoàn toàn làm chủ các định luật chu kỳ này dưới mọi phương diện của chúng? Thật vậy, Tiến sĩ Stratton nêu lên như một sự kiện sinh lý và bệnh lý rằng “trong trạng thái khỏe mạnh, mạch của con người đập nhanh hơn vào buổi sáng so với buổi tối trong sáu ngày trên bảy; và vào ngày thứ bảy thì nó chậm hơn.” (Edinburgh Medical and Surgical Journal, tháng 1 năm 1843; cùng nguồn, chỗ đã dẫn.) Vậy thì tại sao một nhà Huyền bí học lại không thể chỉ ra điều tương tự trong đời sống vũ trụ và địa cầu, trong nhịp mạch của Hành tinh và các Giống dân? Tiến sĩ Laycock chia đời sống thành ba thời kỳ thất phân lớn; thời kỳ đầu và thời kỳ cuối, mỗi thời kỳ kéo dài 21 năm, còn thời kỳ giữa hay thời kỳ sung mãn của đời sống kéo dài 28 năm, tức bốn lần bảy. Ông chia thời kỳ đầu thành bảy giai đoạn riêng biệt, và hai thời kỳ kia thành ba giai đoạn nhỏ, và nói rằng: “Đơn vị căn bản của các thời kỳ lớn hơn là một tuần gồm bảy ngày, mỗi ngày gồm mười hai giờ, và các bội số đơn và hợp của đơn vị này xác định độ dài của các thời kỳ ấy theo cùng một tỷ lệ, giống như các bội số của đơn vị mười hai giờ xác định các thời kỳ nhỏ hơn. Định luật này ràng buộc mọi hiện tượng sinh lực có tính chu kỳ lại với nhau, và nối kết các thời kỳ quan sát được nơi những động vật đốt thấp nhất với các thời kỳ nơi chính con người, loài cao nhất trong các động vật có xương sống.” (Cùng nguồn, tr. 267.) Nếu Khoa học làm điều này, tại sao bà lại khinh miệt thông tin Huyền môn rằng — dùng ngôn ngữ của Tiến sĩ Laycock — một Tuần của Nửa tháng Giai kỳ sinh hóa (Nguyệt cầu), gồm mười bốn Ngày (hay bảy Đức Manu), Nửa tháng ấy với mười hai Giờ trong một Ngày, tượng trưng cho bảy Thời kỳ hay bảy Giống dân — nay đã trôi qua? Ngôn ngữ này của Khoa học rất phù hợp với Giáo lý của chúng ta. Nhân loại đã sống qua “một tuần gồm bảy ngày, mỗi ngày gồm mười hai giờ,” vì ba giống dân rưỡi nay đã vĩnh viễn qua đi, Giống dân thứ tư đã bị nhận chìm, và hiện nay chúng ta đang ở trong Giống dân thứ năm.

¹⁵⁰⁵

Op. cit., p. 269.

Tác phẩm đã dẫn, tr. 269.

¹⁵⁰⁶

See for the length of such cycles or Yugas in Vriddha Garga and other ancient astronomical sections (Jyotisha). They vary from the cycle of five years—which Colebrooke calls “the cycle of the Vedas,” specified in the institutes of Parâshara, “and the basis of calculation for larger cycles” (Miscell. Essays, i. 106 and 108)—up to the Mahâ Yuga or the famous cycle of 4,320,000 years.

Hãy xem độ dài của các chu kỳ hay Yuga như thế trong Vriddha Garga và các phần thiên văn cổ khác (Jyotisha). Chúng thay đổi từ chu kỳ năm năm — mà Colebrooke gọi là “chu kỳ của Vedas,” được nêu rõ trong các giáo huấn của Parashara, “và là cơ sở tính toán cho các chu kỳ lớn hơn” (Miscell. Essays, i. 106 và 108) — cho đến Maha Yuga hay chu kỳ nổi tiếng gồm 4.320.000 năm.

¹⁵⁰⁷

The Hebrew word for “week” is seven; and any length of time divided by seven would have been a “week” with them—even 49,000,000 years, as it is seven times seven millions. But their calculation is throughout septiform.

Từ Hebrew chỉ “tuần” là bảy; và bất cứ độ dài thời gian nào được chia cho bảy đều sẽ là một “tuần” đối với họ — ngay cả 49.000.000 năm, vì đó là bảy lần bảy triệu. Nhưng phép tính của họ xuyên suốt đều có dạng thất phân.

¹⁵⁰⁸

Brahmâ creates in the first Kalpa, or on the first Day, various “sacrificial animals” (Pashavah), or the celestial bodies and the Zodiacal signs, and “plants,” which he uses in sacrifices at the opening of Tretâ Yuga. The Esoteric meaning shows him proceeding cyclically and creating astral Prototypes on the descending spiritual arc and then on the ascending physical arc. The latter is the subdivision of a two-fold creation, sub-divided again into seven descending and seven ascending degrees of Spirit falling, and of Matter ascending; the inverse of what takes place—as in a mirror which reflects the right on the left side—in this Manvantara of ours. It is the same Esoterically in the Elohistic Genesis (chap. i), and in the Jehovistic copy, as in Hindû cosmogony.

Brahma sáng tạo trong Kalpa đầu tiên, hay vào Ngày đầu tiên, nhiều “động vật hiến tế” khác nhau (Pashavah), tức các thiên thể và các dấu hiệu Hoàng đạo, cùng “cây cỏ,” mà Ngài dùng trong các lễ hiến tế vào lúc mở đầu Tretâ Yuga. Ý nghĩa nội môn cho thấy Ngài tiến hành theo chu kỳ và sáng tạo các Nguyên mẫu cảm dục trên cung tinh thần đi xuống, rồi sau đó trên cung hồng trần đi lên. Cung sau là phân phần của một cuộc sáng tạo nhị phân, lại được chia thành bảy cấp độ đi xuống và bảy cấp độ đi lên của Tinh thần sa giáng và Vật chất thăng lên; đó là sự đảo ngược của điều diễn ra — như trong một tấm gương phản chiếu bên phải thành bên trái — trong Giai kỳ sinh hóa này của chúng ta. Về mặt nội môn, điều ấy cũng như vậy trong Sáng thế ký theo Elohim (chương i), và trong bản sao theo Jehovah, cũng như trong vũ trụ khởi nguyên luận Hindu.

¹⁵⁰⁹

Op. cit., vv. 70, 71, 80; The Kabbalah Unveiled, S. L. MacGregor Mathers, pp. 120, 121.

Tác phẩm đã dẫn, câu 70, 71, 80; The Kabbalah Unveiled, S. L. MacGregor Mathers, tr. 120, 121.

¹⁵¹⁰

“The Greater Holy Assembly,” v. 1,160.

“Đại Thánh Hội,” câu 1.160.

¹⁵¹¹

See Vishnu Purâna, I. v.

Xem Vishnu Purana, I. v.

¹⁵¹²

It is very surprising to see theologians and Oriental scholars expressing indignation at the “depraved taste” of the Hindû mystics, who, not content with having “invented” the Mind-born Sons of Brahmâ, make the Rishis, Manus, and Prajâpatis of every kind spring from various parts of the body of their primal Progenitor, Brahmâ. (See Wilson’s footnote in his Vishnu Purâna, i. 102.) Because the average public is unacquainted with the Kabalah, the key to, and glossary of, the much veiled Mosaic Books, therefore, the clergy imagines the truth will never out. Let any one turn to the English, Hebrew, or Latin texts of the Kabalah, now so ably translated by several scholars, and he will find that the Tetragrammaton, which is the Hebrew IHVH, is also both the “Sephirothal Tree”—i.e., it contains all the Sephiroth except Kether, the crown—and the united Body of the Heavenly Man (Adam Kadmon) from whose Limbs emanate the Universe and everything in it. Furthermore, he will find that the idea in the Kabalistic Books, the chief of which in the Zohar are the “Book of Concealed Mystery,” and of the “Greater” and the “Lesser Holy Assembly,” is entirely phallic and far more crudely expressed than is the four-fold Brahmâ in any of the Purânas. (See The Kabbalah Unveiled, by S. L. MacGregor Mathers, chapter xxii. of “The Lesser Holy Assembly,” concerning the remaining members of Microprosopus.) For, this “Tree of Life” is also the “Tree of Knowledge of Good and Evil,” whose chief mystery is that of human procreation. It is a mistake to regard the Kabalah as explaining the mysteries of Kosmos or Nature; it explains and unveils only a few allegories in the Bible, and is more esoteric than is the latter.

Thật rất đáng ngạc nhiên khi thấy các nhà thần học và các học giả Đông phương tỏ vẻ phẫn nộ trước “thị hiếu suy đồi” của các nhà thần bí Hindu, những người, không thỏa mãn với việc đã “phát minh” ra các Con do Trí của Brahma sinh ra, còn khiến các Rishi, Manu và Prajapati đủ loại phát sinh từ các phần khác nhau của thân thể của vị Tổ phụ nguyên sơ của họ, Brahma. (Xem chú thích của Wilson trong Vishnu Purana của ông, i. 102.) Bởi vì công chúng trung bình không quen thuộc với Kabalah, chìa khóa và bảng thuật ngữ của các Sách Mosaics vốn bị che phủ rất nhiều, nên giới giáo sĩ tưởng rằng chân lý sẽ không bao giờ lộ ra. Hãy để bất cứ ai giở các bản văn tiếng Anh, Hebrew, hay Latin của Kabalah, hiện đã được một số học giả dịch rất tài tình, và người ấy sẽ thấy rằng Tetragrammaton, tức IHVH trong Hebrew, cũng đồng thời là “Cây Sephiroth” — nghĩa là, nó chứa tất cả các Sephiroth ngoại trừ Kether, vương miện — và là Thân thể hợp nhất của Đấng Thiên Nhân (Adam Kadmon), từ các Chi thể của Ngài phát xuất Vũ trụ và mọi sự trong đó. Hơn nữa, người ấy sẽ thấy rằng ý tưởng trong các Sách Kabalistic, mà chủ yếu trong Zohar là “Sách về Huyền Nhiệm Ẩn Giấu,” cùng “Đại” và “Tiểu Thánh Hội,” hoàn toàn mang tính dương vật và được diễn đạt thô sơ hơn nhiều so với Brahma tứ phân trong bất cứ Purana nào. (Xem The Kabbalah Unveiled, của S. L. MacGregor Mathers, chương xxii của “Tiểu Thánh Hội,” liên quan đến các chi thể còn lại của Microprosopus.) Vì “Cây Sự Sống” này cũng là “Cây Tri Thức về Thiện và Ác,” mà huyền nhiệm chính yếu của nó là sự sinh sản của con người. Thật sai lầm khi xem Kabalah là giải thích các huyền nhiệm của Vũ trụ hay Thiên nhiên; nó chỉ giải thích và vén mở một vài ẩn dụ trong Kinh Thánh, và mang tính nội môn hơn bản Kinh ấy.

¹⁵¹³

Simplified in the English Bible to: “Is the Lord [!!] among us, or not?”

Được giản lược trong Kinh Thánh tiếng Anh thành: “Chúa [!!] có ở giữa chúng ta hay không?”

¹⁵¹⁴

Verse 83; op. cit., p. 121.

Câu 83; tác phẩm đã dẫn, tr. 121.

¹⁵¹⁵

Translators often render the word “Companion” (Angel, also Adept) by “Rabbi,” just as the Rishis are called Gurus. The Zohar is, if possible, more occult than the Book of Moses; to read the “Book of Concealed Mystery” one requires the keys furnished by the genuine Chaldæan Book of Numbers, which is not extant.

Các dịch giả thường dịch từ “Bạn Đồng Hành” (Thiên Thần, cũng là Chân sư) thành “Rabbi,” cũng như các Rishi được gọi là Guru. Zohar, nếu có thể nói như vậy, còn huyền bí hơn Sách của Moses; để đọc “Sách Huyền Nhiệm Ẩn Tàng,” người ta cần những chìa khóa do Sách Số Can-đê chân truyền cung cấp, hiện không còn tồn tại.

¹⁵¹⁶

Verses 1152, 1158, 1159; op. cit., p. 254.

Các câu 1152, 1158, 1159; sách đã dẫn, tr. 254.

¹⁵¹⁷

I Peter, ii. 2-5.

Thư thứ nhất của Peter, ii. 2-5.

¹⁵¹⁸

“The Greater Holy Assembly,” vv. 1160, 1161; op. cit., p. 255.

“Đại Hội Thánh Thiêng Cao Cả,” các câu 1160, 1161; sách đã dẫn, tr. 255.

¹⁵¹⁹

See pp. 445, 446, supra.

Xem các trang 445, 446, ở trên.

¹⁵²⁰

Op. cit., i. 297, 2nd ed.

Sách đã dẫn, i. 297, ấn bản thứ hai.

¹⁵²¹

It is. But Âgneyâstra are fiery “missile weapons,” not “edged” weapons, as there is some difference between Shastra and Astra in Sanskrit.

Đúng vậy. Nhưng Âgneyâstra là những “vũ khí phóng” bằng lửa, chứ không phải vũ khí “có lưỡi,” vì trong tiếng Sanskrit có một sự khác biệt nào đó giữa Shastra và Astra.

¹⁵²²

Yet there are some, who may know something of these, even outside the author’s lines, wide as they undeniably are.

Tuy vậy, vẫn có một số người có thể biết đôi điều về những điều này, ngay cả bên ngoài các tuyến tư tưởng của tác giả, dù các tuyến ấy quả thật rộng lớn.

¹⁵²³

This connecting link, like others, was pointed out by the present writer nine years before the appearance of the work from which the above is quoted, namely in Isis Unveiled, a work full of such guiding links between ancient, mediæval, and modern thought, but, unfortunately, too loosely edited.

Mắt xích liên kết này, cũng như những mắt xích khác, đã được người viết hiện nay chỉ ra chín năm trước khi tác phẩm mà đoạn trên được trích dẫn xuất hiện, tức là trong Isis Unveiled, một tác phẩm đầy những mắt xích hướng dẫn như thế giữa tư tưởng cổ đại, trung cổ và hiện đại, nhưng, tiếc thay, được biên tập quá lỏng lẻo.

¹⁵²⁴

Ay; but how can the learned writer prove that these “beginnings” were precisely in Egypt, and nowhere else; and only 50,000 years ago?

Vâng; nhưng làm sao tác giả uyên bác ấy có thể chứng minh rằng những “khởi nguyên” này chính xác là ở Ai Cập, và không ở nơi nào khác; và chỉ mới 50.000 năm trước?

¹⁵²⁵

Precisely; and this is just what the Theosophists do. They have never claimed “original inspiration,” not even as mediums claim it, but have always pointed, and do now point, to the “primary signification” of the symbols, which they trace to other countries, older even than Egypt; significations, moreover, which emanate from a Hierarchy (or Hierarchies, if preferred) of living Wise Men—mortals notwithstanding that Wisdom—who reject every approach to supernaturalism.

Chính xác; và đây đúng là điều những nhà Thông Thiên Học đang làm. Họ chưa bao giờ tuyên bố có “cảm hứng nguyên thủy,” ngay cả theo cách các đồng tử tuyên bố, mà luôn luôn chỉ ra, và hiện nay vẫn chỉ ra, “thâm nghĩa nguyên thủy” của các biểu tượng, mà họ truy nguyên đến những xứ sở khác, còn cổ xưa hơn cả Ai Cập; hơn nữa, những thâm nghĩa ấy xuất phát từ một Thánh Đoàn (hoặc các Thánh Đoàn, nếu muốn nói vậy) gồm những Hiền Giả sống động—dẫu có minh triết đến đâu vẫn là những người hữu tử—những vị bác bỏ mọi sự tiếp cận với chủ nghĩa siêu nhiên.

¹⁵²⁶

But where is the proof that the Ancients did not mean precisely that which the Theosophists claim? Records exist for what they say, just as other records exist for what Mr. Gerald Massey says. His interpretations are very correct, but are also very one-sided. Surely Nature has more than one physical aspect; for Astronomy, Astrology, and so on, are all on the physical, not the spiritual, plane.

Nhưng đâu là bằng chứng rằng người xưa đã không hàm ý đúng chính điều mà các nhà Thông Thiên Học khẳng định? Có những ghi chép cho điều họ nói, cũng như có những ghi chép khác cho điều ông Gerald Massey nói. Những diễn giải của ông rất đúng, nhưng cũng rất phiến diện. Chắc chắn Thiên nhiên có hơn một phương diện hồng trần; vì Thiên văn học, Chiêm tinh học, v.v., tất cả đều ở trên cõi hồng trần, chứ không phải cõi tinh thần.

¹⁵²⁷

The Natural Genesis, i. 318. It is to be feared that Mr. Massey has not succeeded. We have our followers as he has his followers, and Materialistic Science steps in and takes little account of both his and our speculations!

The Natural Genesis, i. 318. E rằng ông Massey đã không thành công. Chúng tôi có những người theo chúng tôi, cũng như ông có những người theo ông, và Khoa học Duy vật bước vào rồi chẳng mấy chú ý đến cả những suy đoán của ông lẫn của chúng tôi!

¹⁵²⁸

The fact that this learned Egyptologist does not recognize in the doctrine of the “Seven Souls,” as he terms our “principles,” or “metaphysical ‘concepts,’ ” anything but “the primitive biology or physiology of the soul,” does not invalidate our argument. The lecturer touches on only two keys, those that unlock the astronomical and the physiological mysteries of Esotericism, and leaves out the other five. Otherwise he would have promptly understood that what he calls the physiological divisions of the living Soul of man, are regarded by Theosophists as also psychological and spiritual.

Sự kiện nhà Ai Cập học uyên bác này không nhận ra trong giáo lý về “Bảy Linh Hồn,” như ông gọi các “nguyên khí” của chúng tôi, hay các “khái niệm siêu hình,” bất cứ điều gì ngoài “sinh học hay sinh lý học nguyên thủy của linh hồn,” không làm suy yếu lập luận của chúng tôi. Diễn giả chỉ chạm đến hai chìa khóa, những chìa khóa mở các huyền nhiệm thiên văn và sinh lý của Huyền bí học, và bỏ qua năm chìa khóa còn lại. Nếu không, ông đã nhanh chóng hiểu rằng những gì ông gọi là các phân chia sinh lý của Linh Hồn sống động nơi con người, thì các nhà Thông Thiên Học cũng xem là thuộc tâm lý và tinh thần.

¹⁵²⁹

Op. cit., p. 2.

Sách đã dẫn, tr. 2.

¹⁵³⁰

Ibid., loc. cit.

Cùng sách, cùng chỗ.

¹⁵³¹

Ibid., loc. cit.

Cùng sách, cùng chỗ.

¹⁵³²

Ibid., loc. cit.

Cùng sách, cùng chỗ.

¹⁵³³

Ibid., p. 4.

Cùng sách, tr. 4.

¹⁵³⁴

This is a great mistake made in the Esoteric enumeration. Manas is the fifth, not the fourth; and Manas corresponds precisely with Seb, the Egyptian fifth principle, for that portion of Manas which follows the two higher principles, is the ancestral soul, indeed, the bright, immortal thread of the higher Ego, to which clings the spiritual aroma of all the lives or births.

Đây là một sai lầm lớn trong cách liệt kê nội môn. Manas là nguyên khí thứ năm, không phải thứ tư; và Manas tương ứng chính xác với Seb, nguyên khí thứ năm của Ai Cập, vì phần Manas đi theo hai nguyên khí cao hơn chính là linh hồn tổ tiên, thật vậy, là sợi dây sáng chói, bất tử của chân ngã cao hơn, nơi hương thơm tinh thần của mọi đời sống hay lần sinh bám vào.

¹⁵³⁵

Ibid., p. 2.

Cùng sách, tr. 2.

¹⁵³⁶

Ibid., pp. 2, 3.

Cùng sách, tr. 2, 3.

¹⁵³⁷

Signatura Rerum, xiv. pars. 10, 14, 15; The Natural Genesis, i. 317.

Signatura Rerum, xiv. phần 10, 14, 15; The Natural Genesis, i. 317.

¹⁵³⁸

Aurora, xxiv. 27.

Aurora, xxiv. 27.

¹⁵³⁹

This is indeed news! It makes us fear that the lecturer had never read Esoteric Buddhism before criticizing it. There are too many such misconceptions in his notices of it.

Quả thật đây là tin mới! Điều đó khiến chúng tôi e rằng diễn giả chưa từng đọc Esoteric Buddhism trước khi phê bình nó. Có quá nhiều hiểu lầm như thế trong các nhận xét của ông về tác phẩm ấy.

¹⁵⁴⁰

“The Seven Souls of Man,” pp. 26, 27.

“Bảy Linh Hồn của Con Người,” tr. 26, 27.

¹⁵⁴¹

Ibid., p. 26.

Cùng sách, tr. 26.

¹⁵⁴²

The Theosophist, 1887 (Madras), pp. 705, 706.

The Theosophist, 1887 (Madras), tr. 705, 706.

¹⁵⁴³

According to Shvetâshvatara-Upanishad (357) the Siddhas are those who are possessed from birth of “superhuman” powers, as also of “knowledge and indifference to the world.” According to the Occult teachings, however, the Siddhas are Nirmânakâyas or the “spirits”—in the sense of an individual, or conscious spirit—of great Sages from spheres on a higher plane than our own, who voluntarily incarnate in mortal bodies in order to help the human race in its upward progress. Hence their innate knowledge, wisdom and powers.

Theo Shvetâshvatara-Upanishad (357), các Siddha là những người từ khi sinh ra đã sở hữu các quyền năng “siêu nhân,” cũng như “tri thức và sự điềm nhiên đối với thế gian.” Tuy nhiên, theo các giáo huấn Huyền bí, các Siddha là Nirmânakâya, hay các “tinh thần”—theo nghĩa một tinh thần cá biệt, hay có ý thức—của những Đại Hiền Giả từ các khối cầu trên một cõi cao hơn cõi của chúng ta, những vị tự nguyện nhập thể trong các thể xác hữu tử để giúp nhân loại trong bước tiến thượng hướng của mình. Do đó mà có tri thức, minh triết và quyền năng bẩm sinh của các Ngài.

¹⁵⁴⁴

“The Sacred Books of the East,” viii. 284, et seqq.

“Các Thánh Thư Phương Đông,” viii. 284, và các trang tiếp theo.

¹⁵⁴⁵

I propose to follow here the text and not the editor’s commentaries, who accepts Arjuna Mishra and Nilakantha’s dead-letter explanations. Our Orientalists never trouble to think that if a native commentator is a non-initiate, he could not explain correctly, and if an Initiate, would not.

Ở đây tôi đề nghị theo văn bản chứ không theo các bình luận của người biên tập, vốn chấp nhận những giải thích theo nghĩa chết của mặt chữ của Arjuna Mishra và Nilakantha. Các nhà Đông phương học của chúng ta chẳng bao giờ bận tâm nghĩ rằng nếu một nhà bình luận bản xứ không phải là điểm đạo đồ, y không thể giải thích đúng; còn nếu là điểm đạo đồ, y sẽ không giải thích.

¹⁵⁴⁶

See Chhândogya, p. 219, and Shankara’s commentary thereupon.

Xem Chhândogya, tr. 219, và bình luận của Shankara về đoạn ấy.

¹⁵⁴⁷

The editor explains here, saying, “I presume devoted to the Brahman.” We venture to assert that the “Fire” or Self is the real Higher Self “connected with,” that is to say one with Brahma, the One Deity. The “Self” separates itself no longer from the Universal Spirit.

Ở đây người biên tập giải thích rằng, “Tôi cho là hiến dâng cho Brahman.” Chúng tôi xin mạnh dạn khẳng định rằng “Lửa” hay Ngã là Bản Ngã Cao Siêu đích thực, “liên hệ với,” tức là một với Brahma, Thượng đế Duy Nhất. “Ngã” không còn tự tách rời khỏi Tinh Thần Vũ Trụ.

¹⁵⁴⁸

The “Supreme Self,” says Krishna, in the Bhagavad Gitâ, pp. 102, et seqq.

“Ngã Tối Cao,” Krishna nói như vậy trong Bhagavad Gitâ, tr. 102, và các trang tiếp theo.

¹⁵⁴⁹

As Mahat, or Universal Intelligence, is first born, or manifests, as Vishnu, and then, when it falls into Matter and develops self-consciousness, becomes egoism, selfishness, so Manas is of a dual nature. It is respectively under the Sun and Moon, for as Shankarâchârya says: “The moon is the mind, and the sun the understanding.” The Sun and Moon are the deities of our planetary Macrocosmos, and therefore Shankara adds that: “The mind and the understanding are the respective deities of the [human] organs.” (See Brihadâranyaka, pp. 521, et seqq.) This is perhaps why Arjuna Mishra says that the Moon and the Fire (the Self, the Sun) constitute the universe.

Vì Mahat, hay Trí Tuệ Vũ Trụ, được sinh ra trước tiên, hay biểu hiện, như Vishnu, rồi sau đó, khi rơi vào Vật Chất và phát triển ngã thức, trở thành tính vị ngã, sự ích kỷ, nên Manas có bản chất nhị nguyên. Nó lần lượt ở dưới Mặt Trời và Mặt Trăng, vì như Shankarâchârya nói: “Mặt trăng là thể trí, và mặt trời là sự thấu hiểu.” Mặt Trời và Mặt Trăng là các vị thần của Đại thiên địa hành tinh của chúng ta, và vì vậy Shankara thêm rằng: “Thể trí và sự thấu hiểu là các vị thần tương ứng của những cơ quan [con người].” (Xem Brihadâranyaka, tr. 521, và các trang tiếp theo.) Có lẽ vì thế Arjuna Mishra nói rằng Mặt Trăng và Lửa (Ngã, Mặt Trời) cấu thành vũ trụ.

¹⁵⁵⁰

“The body in the soul,” as Arjuna Mishra is credited with saying, or rather “the soul in the spirit”, and on a still higher plane of development, the Self or Âtman in the Universal Self.

“Thể trong linh hồn,” như Arjuna Mishra được cho là đã nói, hay đúng hơn “linh hồn trong tinh thần”, và trên một cõi phát triển còn cao hơn nữa, Bản Ngã hay atma trong Đại Ngã.

¹⁵⁵¹

Op. cit., p. 179.

Tác phẩm đã dẫn, tr. 179.

¹⁵⁵²

Prov., ix. 1.

Châm ngôn, ix. 1.