[252]

[Trang 252]

PART II

PHẦN II

POINTS OF REVELATION

CÁC ĐIỂM MẶC KHẢI

I have dealt considerably in my earlier writings with the theme, Points of Crisis. We can now approach and prove the livingness of our progress from the angle of Points of Revelation.

Tôi đã đề cập khá nhiều trong các tác phẩm trước đây về chủ đề Các Điểm Khủng Hoảng. Giờ đây chúng ta có thể tiếp cận và chứng minh tính sống động của tiến trình từ góc độ Các Điểm Mặc Khải.

1. May we say that Points of Crisis clear the way for access to Points of Revelation?

1. Chúng ta có thể nói rằng Các Điểm Khủng Hoảng dọn đường cho việc tiếp cận Các Điểm Mặc Khải chăng?

The entire objective of the initiation preparatory process is to bring about revelation.

Toàn bộ mục tiêu của quá trình chuẩn bị điểm đạo là mang lại mặc khải.

2. The theme of initiation can never be separated from one of its main objectives—the expansion of consciousness. With this expansion there also comes the emergence of additional faculties.

2. Chủ đề điểm đạo không bao giờ có thể tách rời khỏi một trong những mục tiêu chính của nó—sự mở rộng tâm thức. Cùng với sự mở rộng này cũng xuất hiện các năng lực bổ sung.

You must ever bear in mind that that which is revealed is eternally present. There is, therefore, occult truth in the statement that there is “nothing new under the sun.”

Các bạn phải luôn ghi nhớ rằng điều được mặc khải là hiện hữu vĩnh cửu. Do đó, có chân lý huyền bí trong câu nói rằng “không có gì mới dưới mặt trời.”

3. This is an important and sobering thought pointing to our presently low level of sensitivity.

3. Đây là một suy tư quan trọng và nghiêm túc chỉ ra mức độ nhạy cảm thấp hiện tại của chúng ta.

4. We cannot say, therefore, that anything is really new; we can only say that it is ‘new to us’.

4. Vì vậy, chúng ta không thể nói rằng bất cứ điều gì thực sự mới; chúng ta chỉ có thể nói rằng nó ‘mới đối với chúng ta’.

5. Additionally we must realize that “Reality IS” and is, given the right conditions of receptivity, its registration ever accessible. Yet, such registration must be relative to the advancement of the registrant.

5. Thêm vào đó, chúng ta phải nhận ra rằng “Thực Tại LÀ” và, với những điều kiện tiếp nhận thích hợp, việc ghi nhận nó luôn có thể tiếp cận được. Tuy nhiên, sự ghi nhận như vậy phải tương đối với sự tiến bộ của người ghi nhận.

All that is revealed upon the Path of Discipleship and of Initiation is forever there, but that which can perceive, reach out and include has developed with the ages.

Tất cả những gì được mặc khải trên Con Đường Đệ Tử và Điểm Đạo đều mãi mãi ở đó, nhưng cái có thể nhận biết, vươn tới và bao gồm đã phát triển qua các thời đại.

6. Our mechanism of reception is evolving throughout the duration of the universe—objective and subjective.

6. Cơ chế tiếp nhận của chúng ta đang tiến hóa trong suốt thời gian tồn tại của vũ trụ—khách quan và chủ quan.

Upon the Path of Discipleship, in the earlier stages, the eye of vision is the illumined mind.

Trên Con Đường Đệ Tử, trong các giai đoạn đầu, con mắt của linh ảnh là trí được soi sáng.

7. This points the necessity that the disciple possess a well-developed and illumined mind. Mental polarization is one of the disciple’s key objectives.

7. Điều này chỉ ra sự cần thiết rằng đệ tử phải sở hữu một trí phát triển tốt và được soi sáng. Phân cực trí tuệ là một trong những mục tiêu chính của đệ tử.

Upon the Path of Initiation it is that of which the eye of the mind is the exteriorisation—the intuitional perception of the soul itself.

Trên Con Đường Điểm Đạo, đó là cái mà con mắt của trí là sự ngoại hiện hóa—nhận thức trực giác của chính linh hồn.

8. We are being told that the mind is the exteriorization of the soul with its natural intuitional perception.

8. Chúng ta được cho biết rằng trí là sự ngoại hiện hóa của linh hồn với nhận thức trực giác tự nhiên của nó.

9. Does this mean that intuitional perception is the natural expression of that aspect of soul that is to be found on the higher mental plane? Or is the soul here referenced the “spiritual soul” of the buddhic plane?

9. Điều này có nghĩa là nhận thức trực giác là biểu hiện tự nhiên của khía cạnh linh hồn được tìm thấy trên cõi thượng trí không? Hay linh hồn được đề cập ở đây là “linh hồn tinh thần” của cõi Bồ đề?

But as evolution proceeds, that which is brought to the point of perceiving the existing verities differs vastly as the centuries slip away.

Nhưng khi tiến hóa tiến triển, cái được đưa đến điểm nhận biết các chân lý hiện hữu khác biệt rất lớn khi các thế kỷ trôi qua.

10. DK is speaking of vast differences which exist between the mechanism of perception of those who are little evolved and the perceptual mechanism of the highly evolved.

10. Chân sư DK đang nói về những khác biệt lớn tồn tại giữa cơ chế nhận thức của những người ít tiến hóa và cơ chế tri giác của những người cao độ tiến hóa.

E’en the adept of the present is pronouncedly more perceptive and more accurately interpretive and his vision more penetrative than was the adept in Atlantean days, and the initiate who will achieve initiate-perception during the coming Aquarian Age will be greatly in advance of those who now function as the adepts of today.

Ngay cả chân sư của hiện tại cũng có khả năng tri giác rõ rệt hơn, diễn giải chính xác hơn và tầm nhìn thâm nhập hơn so với chân sư thời Atlantis, và vị điểm đạo đồ đạt được nhận thức điểm đạo đồ trong Kỷ Nguyên Bảo Bình sắp tới sẽ tiến bộ vượt bậc so với những người hiện đang hoạt động như các chân sư ngày nay.

11. Nothing in this evolving universe is static. The descriptive category may be the same—for instance, the word “Adept”, but the capacities continue to rise and improve.

11. Không có gì trong vũ trụ tiến hóa này là tĩnh. Phạm trù mô tả có thể giống nhau—ví dụ, từ “Chân sư”, nhưng các năng lực tiếp tục tăng lên và cải thiện.

12. We note that DK uses the phrase “greatly in advance” to describe the accomplishments of the Aquarian adept compared to the adept of today. What is the mathematics of the spiral of ascent?

12. Chúng ta lưu ý rằng Chân sư DK sử dụng cụm từ “tiến bộ vượt bậc” để mô tả thành tựu của chân sư Bảo Bình so với chân sư ngày nay. Toán học của vòng xoắn thăng tiến là gì?

I have warned you that discipleship is becoming increasingly difficult. This is owing to the increased sensitivity to the esoteric values and realities which the modern disciple manifests.

Tôi đã cảnh báo các bạn rằng địa vị đệ tử đang ngày càng trở nên khó khăn hơn. Điều này là do sự nhạy cảm gia tăng đối với các giá trị và thực tại huyền bí mà đệ tử hiện đại thể hiện.

13. It is interesting that the increasing difficulty of modern discipleship is due to the modern disciple’s increasing sensitivity—“to the esoteric values and realities”. This means that sensitivity and difficulty increase together.

13. Thật thú vị khi sự khó khăn ngày càng tăng của địa vị đệ tử hiện đại là do sự nhạy cảm ngày càng tăng của đệ tử hiện đại—”đối với các giá trị và thực tại huyền bí”. Điều này có nghĩa là sự nhạy cảm và khó khăn tăng cùng nhau.

He can and does perceive that which was the goal of initiation in earlier aeons and perceives these things normally and as an established fact in a developed awareness.

Ngài có thể và thực sự nhận biết điều đó là mục tiêu của điểm đạo trong các thời đại trước đây và nhận biết những điều này một cách bình thường và như một sự kiện đã được thiết lập trong nhận thức phát triển.

14. The objectives of the initiate in earlier times are today the objectives of the disciple.

14. Các mục tiêu của vị điểm đạo đồ trong thời xưa ngày nay là mục tiêu của đệ tử.

It is the spiritual parallel of the development during material evolution of the five senses.

Đó là sự tương đồng tinh thần của sự phát triển trong tiến hóa vật chất của năm giác quan.

15. Initiate consciousness relates to the unfoldment of the higher senses. These can be studied in A Treatise on Cosmic Fire beginning TCF 188.

15. Tâm thức điểm đạo đồ liên quan đến sự khai triển của các giác quan cao hơn. Những điều này có thể được nghiên cứu trong Luận về Lửa Vũ Trụ bắt đầu từ TCF 188.

His goal and his “pointed direction” lie far ahead and his inclusiveness opens for him doors which in earlier times only opened to the initiate knock.

Mục tiêu và “hướng nhọn” của ngài nằm ở phía trước và tính bao gồm của ngài mở ra cho ngài những cánh cửa mà trong thời xưa chỉ mở ra cho tiếng gõ của điểm đạo đồ.

16. The words “pointed direction” suggest the one-pointedness characteristic of Sagittarius—the sign of the one-pointed disciple.

16. Từ “hướng nhọn” gợi ý sự nhất tâm đặc trưng của Nhân Mã—dấu hiệu của đệ tử nhất tâm.

17. The hint is given that initiate consciousness is characterized by great inclusiveness.

17. Gợi ý được đưa ra rằng tâm thức điểm đạo đồ được đặc trưng bởi tính bao gồm lớn.

18. There is also a kind of Masonic hint pointing to the importance of the “knock” given by the would-be initiate upon the door to the chamber of initiation. Different knocks indicate to those within the chamber different degrees of preparedness on the part of the one who knocks.

18. Cũng có một loại gợi ý Tam Điểm chỉ ra tầm quan trọng của “tiếng gõ” được đưa ra bởi người muốn trở thành điểm đạo đồ trên cánh cửa phòng điểm đạo. Các tiếng gõ khác nhau cho những người bên trong phòng biết các mức độ chuẩn bị khác nhau của người gõ cửa.

I consequently hold out to you no easy way but only one of difficulty and adjustment.

Do đó, Tôi không đưa ra cho các bạn con đường dễ dàng mà chỉ là con đường khó khăn và điều chỉnh.

19. This is the sign of a true teacher. Those that flatter the student and offer a picture of easy progress are impostors.

19. Đây là dấu hiệu của một vị thầy thực sự. Những người tâng bốc học sinh và đưa ra bức tranh tiến bộ dễ dàng là kẻ mạo danh.

[253]

[Trang 253]

In all forward stages upon the Path of Initiation, there are three phases which concern the initiate-aspirant’s reactions.

Trong tất cả các giai đoạn tiến lên trên Con Đường Điểm Đạo, có ba giai đoạn liên quan đến phản ứng của người chí nguyện điểm đạo đồ.

20. Here follows the description of the three stages.

20. Dưới đây là mô tả về ba giai đoạn.

There is first of all the vision of the soul, but whereas in the past there was the vision and the starting point, now the modern disciple perceives likewise many of the intermediate stages, the opposing forces, the obstructions and the rapidly arousing handicaps and hindrances. The words I here use are chosen with deliberation.

Trước hết là linh ảnh của linh hồn, nhưng trong khi ở quá khứ có linh ảnh và điểm khởi đầu, giờ đây đệ tử hiện đại cũng nhận biết nhiều giai đoạn trung gian, các lực lượng đối lập, các chướng ngại và các trở ngại và cản trở nhanh chóng nổi lên. Những từ Tôi sử dụng ở đây được chọn lựa cẩn thận.

21. The Tibetan mentions a number of words which are important for the consideration of the modern disciple. The modern disciple has a greatly enhanced vision of the realities involved in treading the Path of Discipleship.

21. Chân sư Tây Tạng đề cập đến một số từ quan trọng để đệ tử hiện đại xem xét. Đệ tử hiện đại có tầm nhìn được nâng cao rất nhiều về các thực tại liên quan đến việc bước trên Con Đường Đệ Tử.

22. These words are:

22. Những từ này là:

1. Intermediate states

1. Các trạng thái trung gian

2. Opposing forces

2. Các lực lượng đối lập

3. Obstructions

3. Các chướng ngại

4. Rapidly arousing handicaps and hindrances.

4. Các trở ngại và cản trở nhanh chóng nổi lên.

23. We might say that the modern disciple is far less naïve about the Path of Discipleship and what may arise upon it.

23. Chúng ta có thể nói rằng đệ tử hiện đại ít ngây thơ hơn nhiều về Con Đường Đệ Tử và những gì có thể nảy sinh trên đó.

24. The phrase “rapidly arousing handicaps and hindrances” is interesting in that it suggests that these handicaps and hindrances are not, at first, either visible or much intensified. It is the energy contacted on the Path of Discipleship which is responsible for arousing them from latency to fullness of expression.

24. Cụm từ “các trở ngại và cản trở nhanh chóng nổi lên” thú vị ở chỗ nó gợi ý rằng những trở ngại và cản trở này, lúc đầu, không hề hiện hữu hoặc được tăng cường nhiều. Chính năng lượng tiếp xúc trên Con Đường Đệ Tử chịu trách nhiệm đánh thức chúng từ trạng thái tiềm ẩn đến biểu hiện đầy đủ.

25. On the way to the fulfillment of the vision many stages have to be passed through. The modern disciple has some idea of what these stages are and what he may expect when entering them.

25. Trên con đường đến sự hoàn thành của linh ảnh, nhiều giai đoạn phải được trải qua. Đệ tử hiện đại có ý niệm về những giai đoạn này là gì và ngài có thể mong đợi điều gì khi bước vào chúng.

26. As for “opposing forces”, the energy generated by a true disciple attracts a proportional counter-force. Some imagine that their efforts attract the attention of the Black Lodge, but this would be most unlikely unless the disciple is successfully doing work of considerable importance. Yet, opponents there will be.

26. Về “các lực lượng đối lập”, năng lượng được tạo ra bởi một đệ tử thực sự thu hút một phản lực tương ứng. Một số tưởng tượng rằng nỗ lực của họ thu hút sự chú ý của Hắc Đoàn, nhưng điều này sẽ rất khó xảy ra trừ khi đệ tử đang thành công thực hiện công việc có tầm quan trọng đáng kể. Tuy nhiên, sẽ có những đối thủ.

27. As for “obstructions”, there are simply, inherently part of thee Path.

27. Về “các chướng ngại”, đơn giản là chúng vốn là một phần của Con Đường.

He is not now totally blind nor does he move forward entirely in the dark.

Giờ đây ngài không còn hoàn toàn mù quáng cũng không tiến lên hoàn toàn trong bóng tối.

28. The implication is that disciples of old moved forward surrounded by greater darkness.

28. Hàm ý là các đệ tử xưa tiến lên được bao quanh bởi bóng tối lớn hơn.

There is enough light in him to bring to him what is called the “little revelation,” and, in that light, will he see the greater light and arrive at a truer perception.

Có đủ ánh sáng trong ngài để mang lại cho ngài cái được gọi là “mặc khải nhỏ”, và trong ánh sáng đó, ngài sẽ thấy ánh sáng lớn hơn và đạt đến nhận thức chân thực hơn.

29. We see that the light thrown upon the Path as the disciple treads the Path arises from within the disciple.

29. Chúng ta thấy rằng ánh sáng chiếu trên Con Đường khi đệ tử bước trên Con Đường nảy sinh từ bên trong đệ tử.

30. Lesser lights reveal greater lights.

30. Các ánh sáng nhỏ hơn mặc khải các ánh sáng lớn hơn.

He sees himself, and that—for aeons—the disciple has ever been able to do. But now he also perceives and recognises his brother in the light, and this evokes personality reactions and he has to adjust himself not only to himself as he discovers himself to be, but likewise to what he finds his brother also to be. This is no easy adjustment to make, and this the earlier imparted Rules of the Road* will have indicated to you.

Ngài thấy chính mình, và điều đó—trong các thời đại—đệ tử luôn có thể làm. Nhưng giờ đây ngài cũng nhận biết và công nhận huynh đệ của mình trong ánh sáng, và điều này gợi lên các phản ứng phàm ngã và ngài phải điều chỉnh bản thân không chỉ với chính mình khi ngài khám phá ra mình là ai, mà còn với những gì ngài thấy huynh đệ của mình cũng là. Đây không phải là sự điều chỉnh dễ dàng để thực hiện, và điều này các Quy Tắc của Con Đường* đã được truyền đạt trước đây sẽ chỉ ra cho các bạn.

31. This little section offers an important discussion. The disciple of the past possessed some insight into his own nature but, apparently, not very much insight into the nature of his brother.

31. Phần nhỏ này đưa ra một cuộc thảo luận quan trọng. Đệ tử của quá khứ có một số hiểu biết về bản chất của chính mình nhưng, rõ ràng, không có nhiều hiểu biết về bản chất của huynh đệ mình.

32. Now this has changed. The “discovery” (in the light) of his brother arouses his own reactions—personality reactions, and with these he has to deal whereas formerly he did not.

32. Giờ đây điều này đã thay đổi. Sự “khám phá” (trong ánh sáng) về huynh đệ của ngài đánh thức các phản ứng của chính ngài—các phản ứng phàm ngã, và với những điều này ngài phải đối phó trong khi trước đây ngài không phải.

33. The Rule of the Road which tells us that “each sees and knows the villainy of each”, is, specifically, the Rule to which DK is referring.

33. Quy Tắc của Con Đường cho chúng ta biết rằng “mỗi người thấy và biết sự gian ác của mỗi người”, cụ thể là Quy Tắc mà Chân sư DK đang đề cập đến.

34. The Rule tells us that the great revelation of a brother’s villainy must not lead to “turning back” to “spurning of each other”, to “shakiness upon the Road”, for the “Road leads forward into day”—and in that “Light of Day” the soul is seen as it is and the “villainy” melts away.

34. Quy Tắc cho chúng ta biết rằng mặc khải vĩ đại về sự gian ác của huynh đệ không được dẫn đến “quay lưng”, “khinh bỉ lẫn nhau”, “lung lay trên Con Đường”, vì “Con Đường dẫn tiến lên vào ban ngày”—và trong “Ánh Sáng Ban Ngày” đó linh hồn được thấy như nó là và “sự gian ác” tan biến.

35. We can see that DK was seriously undertaking the training of His disciples. His methods of training are scattered in a number of books—DINA I and II, The Rays and the Initiations, Glamour a World Problem, Telepathy and the Etheric Vehicle, etc. Taken together, they offer a very complete picture of the methods and obligations of the New Discipleship.

35. Chúng ta có thể thấy rằng Chân sư DK đang nghiêm túc thực hiện việc huấn luyện các đệ tử của Ngài. Các phương pháp huấn luyện của Ngài được rải rác trong một số sách—DINA I và II, Các Cung và Các Cuộc Điểm Đạo, Ảo Cảm một Vấn Đề Thế Giới, Viễn Cảm và Vận Cụ Dĩ Thái, v.v. Kết hợp lại, chúng đưa ra một bức tranh rất đầy đủ về các phương pháp và nghĩa vụ của Đường Đạo Mới.

I would like here, my brother, to list for you the most important of the statements made by me in the previous instruction, indicating those which embody important hints and showing you, this one time, with what care I prepare that which I seek to impart and how, therefore, I expect from you a careful study of my words. Here are these key thoughts:

Tôi muốn ở đây, huynh đệ của tôi, liệt kê cho các bạn những tuyên bố quan trọng nhất được Tôi đưa ra trong bài giảng trước, chỉ ra những điều thể hiện các gợi ý quan trọng và cho các bạn thấy, lần này, với sự cẩn thận như thế nào Tôi chuẩn bị những gì Tôi tìm cách truyền đạt và do đó, Tôi mong đợi từ các bạn một nghiên cứu cẩn thận về lời của Tôi. Đây là những tư tưởng chính:

36. We offered our interpretation of some of these ideas as found in the last instruction. No doubt there will be much light shed here on what was proposed there.

36. Chúng ta đã đưa ra cách diễn giải của mình về một số ý tưởng này như được tìm thấy trong bài giảng trước. Không nghi ngờ gì sẽ có nhiều ánh sáng được chiếu ở đây về những gì đã được đề xuất ở đó.

1. Only that which you know for yourself and consciously experience is of importance.

1. Chỉ có điều mà các bạn biết cho chính mình và có ý thức trải nghiệm mới có tầm quan trọng.

This refers especially to the following:

Điều này đặc biệt đề cập đến những điều sau:

37. The rest is theoretical knowledge, capable of being incorporated into the Life of Discipleship, but not yet truly understood or incorporated.

37. Phần còn lại là kiến thức lý thuyết, có khả năng được kết hợp vào Đời Sống Đệ Tử, nhưng chưa thực sự được hiểu hoặc kết hợp.

a. Your perception of the vision.

a. Nhận thức của các bạn về linh ảnh.

38. It must be one’s own vision.

38. Đó phải là linh ảnh của chính mình.

b. Your contact with me, your Master.

b. Tiếp xúc của các bạn với Tôi, Chân sư của các bạn.

39. It must be real and not just wishful thinking.

39. Nó phải thực sự chứ không chỉ là suy nghĩ mong muốn.

c. Your recognition of the initiatory process.

c. Sự công nhận của các bạn về quá trình điểm đạo.

40. The disciple must understand the nature of the process through which he is passing. Again, it is not theoretical or imaginary, but a real process with real phases and real requirements pertaining to these phases.

40. Đệ tử phải hiểu bản chất của quá trình mà ngài đang trải qua. Một lần nữa, nó không phải là lý thuyết hoặc tưởng tượng, mà là một quá trình thực sự với các giai đoạn thực sự và các yêu cầu thực sự liên quan đến các giai đoạn này.

I told you, therefore, that you must have (for the goal) the demonstrating of the initiate-consciousness through both mind and brain and consequently upon the physical plane.

Do đó, Tôi đã nói với các bạn rằng các bạn phải có (cho mục tiêu) sự thể hiện tâm thức điểm đạo đồ thông qua cả trí và bộ não và do đó trên cõi hồng trần.

41. We are reminded of the importance of the participation of both mind and brain in the initiatory process. The process of initiation is meant for physical manifestation.

41. Chúng ta được nhắc nhở về tầm quan trọng của sự tham gia của cả trí và bộ não trong quá trình điểm đạo. Quá trình điểm đạo được dành cho biểu hiện hồng trần.

42. There are some rare occurrences when initiation can be taken “out of the body” (in the discarnate state) and, thus, without a physical brain, but the case as stated immediately above is the rule.

42. Có một số trường hợp hiếm khi điểm đạo có thể được thực hiện “ngoài thể xác” (trong trạng thái không nhập thể) và do đó, không có bộ não hồng trần, nhưng trường hợp như đã nêu ngay trên đây là quy tắc.

43. We may remember that it is particularly the sign Scorpio (one of the major signs of initiation) which brings the whole process (and its struggle) right down onto the physical plane. The same could be said of Capricorn—the major sign of initiation.

43. Chúng ta có thể nhớ rằng đặc biệt là dấu hiệu Hổ Cáp (một trong những dấu hiệu chính của điểm đạo) đưa toàn bộ quá trình (và cuộc đấu tranh của nó) xuống ngay trên cõi hồng trần. Điều tương tự có thể được nói về Ma Kết—dấu hiệu chính của điểm đạo.

[254]

[Trang 254]

2. Initiation is, as far as you are at present concerned, a “moment of crisis wherein the consciousness hovers upon the border line of revelation.” This involves consequently:

2. Điểm đạo, theo như các bạn hiện đang quan tâm, là một “khoảnh khắc khủng hoảng trong đó tâm thức lơ lửng trên ranh giới của mặc khải.” Do đó điều này liên quan đến:

44. This is of considerable interest. DK does not define the initiation in terms of revelation achieved—at least not here.

44. Điều này rất đáng quan tâm. Chân sư DK không định nghĩa điểm đạo theo nghĩa mặc khải đã đạt được—ít nhất là không ở đây.

45. We might say that as the “Door of Initiation” is about to open “the consciousness hovers on the border line of revelation”.

45. Chúng ta có thể nói rằng khi “Cánh Cửa Điểm Đạo” sắp mở “tâm thức lơ lửng trên ranh giới của mặc khải”.

a. A tremendous pull between the pairs of opposites.

a. Một lực kéo khổng lồ giữa các cặp đối lập.

46. We are speaking here of a condition which exists before revelation is achieved.

46. Chúng ta đang nói ở đây về một điều kiện tồn tại trước khi mặc khải được đạt được.

47. At this “border line” the potential initiate realizes both the magnetism which would draw him forward and the still potent attraction which would pull him back.

47. Tại “ranh giới” này, vị điểm đạo đồ tiềm năng nhận ra cả từ tính sẽ kéo ngài tiến lên và sự hấp dẫn vẫn còn mạnh mẽ sẽ kéo ngài lùi lại.

b. The existence, as a result, of a field of tension.

b. Sự tồn tại, như một kết quả, của một trường tập trung nhất tâm.

48. The potential initiate, therefore, stands within a field of tension—the result of the pull between the pairs of opposites.

48. Do đó, vị điểm đạo đồ tiềm năng đứng trong một trường tập trung nhất tâm—kết quả của lực kéo giữa các cặp đối lập.

c. The effort to stand firm at the midway point.

c. Nỗ lực đứng vững tại điểm ở giữa.

49. We see that the potential initiate can neither advance, nor can he allow himself to be drawn back. Rather, he must take a firm stand, neither advancing (yet) nor retreating.

49. Chúng ta thấy rằng vị điểm đạo đồ tiềm năng không thể tiến lên, cũng không thể cho phép bản thân bị kéo lùi. Thay vào đó, ngài phải có lập trường vững chắc, không tiến lên (chưa) cũng không lùi lại.

I would remind you that this does not refer to the man upon the path of life, pulled as he is between the pairs of opposites upon the plane of desire, but to the soul standing at the midway point between the monad and the personality and preparing to make the Great Renunciation—a renunciation which the personality makes possible—and to disappear, leaving the two (personality and monad) perfectly at-one.

Tôi muốn nhắc các bạn rằng điều này không đề cập đến con người trên con đường của sự sống, bị kéo như ngài giữa các cặp đối lập trên cõi cảm dục, mà đến linh hồn đứng tại điểm ở giữa giữa chân thần và phàm ngã và chuẩn bị thực hiện Sự Từ Bỏ Vĩ Đại—một sự từ bỏ mà phàm ngã làm cho có thể—và biến mất, để lại hai (phàm ngã và chân thần) hoàn toàn hợp nhất.

50. We are dealing with a very high stage of discipleship, indeed—that stage which will free the man from identification with the fourth kingdom of nature.

50. Chúng ta đang đề cập đến một giai đoạn rất cao của địa vị đệ tử, thực sự—giai đoạn đó sẽ giải phóng con người khỏi sự đồng nhất với giới thứ tư của tự nhiên.

51. All human beings are pulled between the high and low—roughly considered, between “good” and “evil”. DK is not discussing this normal struggle.

51. Tất cả con người đều bị kéo giữa cao và thấp—xét một cách thô, giữa “thiện” và “ác”. Chân sư DK không thảo luận về cuộc đấu tranh bình thường này.

52. He is speaking of the man who can focus in causal consciousness as the soul and can ‘stand’ upon the higher mental plane.

52. Ngài đang nói về con người có thể tập trung trong tâm thức nhân thể như linh hồn và có thể ‘đứng’ trên cõi thượng trí.

53. Such a disciple is focussed between the sense of pure being characteristic of the Spirit/Monad, and the sense of being an intelligent, individualized being functioning upon the lower eighteen sub-planes.

53. Một đệ tử như vậy được tập trung giữa ý thức về bản thể thuần túy đặc trưng của Tinh Thần/Chân Thần, và ý thức về việc là một bản thể thông minh, biệt ngã hóa hoạt động trên mười tám cõi phụ thấp hơn.

54. We are being told that even at the fourth initiation, Monad and personality may be considered at-oned. In some ways the word “perfectly” seems premature for this state. Perhaps, this perfect at-one-ment may be considered factual because the Master of the fifth initiation and the Chohan of the sixth, have no need for a personality—they simply generate a will-created expressive appearance—the Mayavirupa which, though appearing as a personality, is not.

54. Chúng ta được cho biết rằng ngay cả ở cuộc điểm đạo thứ tư, Chân Thần và phàm ngã có thể được coi là hợp nhất. Theo một số cách, từ “hoàn toàn” dường như sớm cho trạng thái này. Có lẽ, sự hợp nhất hoàn toàn này có thể được coi là thực tế bởi vì Chân sư của cuộc điểm đạo thứ năm và Chohan của cuộc điểm đạo thứ sáu, không cần phàm ngã—họ chỉ đơn giản tạo ra một hiện thể biểu hiện được tạo ra bởi ý chí—Mayavirupa mà, mặc dù xuất hiện như một phàm ngã, nhưng không phải là.

55. We are learning that the perspective from the midway point disappears at the fourth initiation. Instead, there remains the sense of being as inclusive of soul-infused intelligence.

55. Chúng ta đang học rằng quan điểm từ điểm ở giữa biến mất ở cuộc điểm đạo thứ tư. Thay vào đó, vẫn còn ý thức về bản thể bao gồm trí tuệ được linh hồn thấm nhuần.

56. We note that the personality makes the fourth initiation possible—this, we assume, through an act of sacrificial will.

56. Chúng ta lưu ý rằng phàm ngã làm cho cuộc điểm đạo thứ tư có thể—điều này, chúng ta giả định, thông qua một hành động ý chí hi sinh.

It is the man, as the soul, in full waking consciousness who takes initiation.

Chính con người, như linh hồn, trong tâm thức tỉnh thức đầy đủ là người thực hiện điểm đạo.

57. The Monad is already the initiate. The personality is merely the instrument and it does not take initiation.

57. Chân Thần đã là điểm đạo đồ. Phàm ngã chỉ đơn thuần là công cụ và nó không thực hiện điểm đạo.

58. The candidate for this initiation is the Self-realized soul.

58. Ứng viên cho cuộc điểm đạo này là linh hồn tự chứng ngộ.

59. We can see that aspiration, per se, will never fully prepare the would-be initiate for the goal he seeks. Only identification as a soul will be a fitting preparation.

59. Chúng ta có thể thấy rằng khát vọng, tự thân, sẽ không bao giờ chuẩn bị đầy đủ cho người muốn trở thành điểm đạo đồ cho mục tiêu mà ngài tìm kiếm. Chỉ có sự đồng nhất như một linh hồn mới là sự chuẩn bị phù hợp.

Hence the emphasis upon soul contact when a man is upon the Probationary Path and passing through the early stages of discipleship.

Do đó sự nhấn mạnh vào tiếp xúc linh hồn khi một người đang trên Con Đường Dự Bị và trải qua các giai đoạn đầu của địa vị đệ tử.

60. DK emphasizes the true method of preparation for the initiation process.

60. Chân sư DK nhấn mạnh phương pháp chuẩn bị thực sự cho quá trình điểm đạo.

61. So many self-proclaimed ‘initiates’ are simply personalities ignorantly pretending to be initiated.

61. Rất nhiều ‘điểm đạo đồ’ tự xưng chỉ đơn giản là các phàm ngã một cách ngu dốt giả vờ được điểm đạo.

This leads, later, to the emphasis placed upon the need for two major activities—before the man can take the higher initiations:

Điều này dẫn đến, sau này, sự nhấn mạnh được đặt vào nhu cầu cho hai hoạt động chính—trước khi con người có thể thực hiện các cuộc điểm đạo cao hơn:

a. Upon alignment.

a. Về chỉnh hợp.

62. We should pause to note the importance of a seeming fundamental—alignment. Although fundamental, DK mentions alignment in relation to preparation for the higher initiations.

62. Chúng ta nên dừng lại để lưu ý tầm quan trọng của một điều dường như cơ bản—chỉnh hợp. Mặc dù cơ bản, Chân sư DK đề cập đến chỉnh hợp liên quan đến chuẩn bị cho các cuộc điểm đạo cao hơn.

b. Upon the scientific building of the antahkarana.

b. Về việc xây dựng khoa học antahkarana.

63. This requirement is predictable. We note that the method of building is not ‘aspirational building’, but “scientific building”. No one can evade the necessity for applying himself to this process in a scientific manner.

63. Yêu cầu này có thể dự đoán được. Chúng ta lưu ý rằng phương pháp xây dựng không phải là ‘xây dựng khát vọng’, mà là “xây dựng khoa học”. Không ai có thể trốn tránh sự cần thiết phải áp dụng bản thân vào quá trình này một cách khoa học.

3. The revelation, given to the initiate, is not a vision of possibilities, but a factual experience, leading to:

3. Mặc khải, được trao cho điểm đạo đồ, không phải là một linh ảnh về các khả năng, mà là một trải nghiệm thực tế, dẫn đến:

64. Again, we are not dealing with theory but with the presentation to the consciousness of an aspect of reality—a “factual experience”.

64. Một lần nữa, chúng ta không đề cập đến lý thuyết mà đến việc trình bày cho tâm thức một khía cạnh của thực tại—một “trải nghiệm thực tế”.

65. Below we deal with the results of the factual experience of revelation.

65. Dưới đây chúng ta đề cập đến các kết quả của trải nghiệm thực tế về mặc khải.

a. The evocation of new powers.

a. Sự gợi lên các quyền năng mới.

b. The recognition of new modes and fields of service.

b. Sự công nhận các phương thức và lĩnh vực phụng sự mới.

c. Freedom of movement within the bounds of the Hierarchy.

c. Tự do di chuyển trong phạm vi của Thánh Đoàn.

d. New hierarchical contacts and new responsibilities which face the initiate.

d. Các tiếp xúc Thánh Đoàn mới và các trách nhiệm mới mà điểm đạo đồ phải đối mặt.

66. We see that revelation brings empowerment, wider scope for service and new ways of serving, greater mobility and freedom within Hierarchy, and new contacts with those within Hierarchy and thus, new responsibilities arising from expanded powers and additional contacts.

66. Chúng ta thấy rằng mặc khải mang lại trao quyền, phạm vi rộng hơn cho phụng sự và các cách phụng sự mới, tính di động và tự do lớn hơn trong Thánh Đoàn, và các tiếp xúc mới với những người trong Thánh Đoàn và do đó, các trách nhiệm mới nảy sinh từ các quyền năng mở rộng và các tiếp xúc bổ sung.

67. We see that revelation entails more than simply enhancement of consciousness. With enhanced consciousness comes enhanced capacity.

67. Chúng ta thấy rằng mặc khải đòi hỏi nhiều hơn là chỉ đơn giản là nâng cao tâm thức. Với tâm thức được nâng cao đến năng lực được nâng cao.

He, therefore, realises what St. Paul

Do đó, Ngài nhận ra điều Thánh Phaolô

meant when—talking in hierarchical terms—he said “All things are become new.” It is not simply a question of vision and contacts but of vital interrelation and of recognition which bring with them insight into the Mind of God.

có ý khi—nói theo thuật ngữ Thánh Đoàn—ngài nói “Tất cả mọi thứ đều trở nên mới.” Đó không chỉ đơn giản là một câu hỏi về linh ảnh và tiếp xúc mà là về mối tương quan sống động và sự công nhận mang lại cho chúng cái nhìn sâu sắc vào Trí của Thượng đế.

68. DK is speaking of the renewal which revelation brings.

68. Chân sư DK đang nói về sự đổi mới mà mặc khải mang lại.

69. What is meant by the “Mind of God”? May we say that the buddhic aspect of mind is meant—“transcendental mind” it is called, as well as the atmic aspect.

69. “Trí của Thượng đế” có nghĩa là gì? Chúng ta có thể nói rằng khía cạnh Bồ đề của trí được ý chỉ—nó được gọi là “trí siêu việt”, cũng như khía cạnh atma.

70. In this newness, we are speaking of penetration into triadal realization.

70. Trong sự đổi mới này, chúng ta đang nói về sự thâm nhập vào chứng ngộ tam nguyên tinh thần.

71. The initiate not only sees and contacts but is related in a vital manner to that which is seen and contacted.

71. Điểm đạo đồ không chỉ thấy và tiếp xúc mà còn được liên hệ một cách sống động với cái được thấy và được tiếp xúc.

[255]

[Trang 255]

4. Four lines of teaching were emphasised in past centuries and up until the year 1875:

4. Bốn dòng giảng dạy được nhấn mạnh trong các thế kỷ qua và cho đến năm 1875:

72. We note the year 1875—the year the Theosophical Society was founded, and the year in which initiate DK became a Master of the Wisdom.

72. Chúng ta lưu ý năm 1875—năm Hội Thông Thiên Học được thành lập, và năm mà điểm đạo đồ DK trở thành Chân sư của Minh Triết.

a. Hints as to the changing of personality character as preparatory to initiation.

a. Các gợi ý về việc thay đổi tính cách phàm ngã như chuẩn bị cho điểm đạo.

73. These hints were important for the treading of the Probationary Path.

73. Những gợi ý này quan trọng cho việc bước trên Con Đường Dự Bị.

b. Teaching as to the oneness of Deity and of the universal order.

b. Giảng dạy về sự hợp nhất của Thượng đế và của trật tự vũ trụ.

74. This teaching was important for generating an inclusive attitude characteristic of the initiate consciousness.

74. Giảng dạy này quan trọng để tạo ra một thái độ bao gồm đặc trưng của tâm thức điểm đạo đồ.

c. Instruction as to the creative process.

c. Hướng dẫn về quá trình sáng tạo.

75. This type of instruction would prepare a disciple to become a co-worker with the members of the Hierarchy.

75. Loại hướng dẫn này sẽ chuẩn bị cho một đệ tử trở thành một người cộng tác với các thành viên của Thánh Đoàn.

d. Laya yoga or the yoga of energy, working through force centres.

d. Laya yoga hoặc yoga của năng lượng, làm việc thông qua các trung tâm lực.

76. This would be the next step beyond physical preparation—dealing with the reality of the etheric body—in a way, the next frontier.

76. Đây sẽ là bước tiếp theo vượt ra ngoài chuẩn bị hồng trần—đề cập đến thực tại của thể dĩ thái—theo một cách, biên giới tiếp theo.

Two things must now happen: the imparted theories which have guided the disciple’s thinking hitherto must become practical experiences, and there must be such a shift in consciousness that the present vision must become the past experience and a new and deeper and entirely different recognition must take the place of the old goals.

Hai điều bây giờ phải xảy ra: các lý thuyết được truyền đạt đã hướng dẫn tư duy của đệ tử cho đến nay phải trở thành các trải nghiệm thực tế, và phải có một sự chuyển dịch trong tâm thức sao cho linh ảnh hiện tại phải trở thành trải nghiệm quá khứ và một sự công nhận mới và sâu sắc hơn và hoàn toàn khác phải thay thế các mục tiêu cũ.

77. DK is emphasizing the continuing importance of the teaching as given before 1875, but is stating that it must become practical rather than theoretical.

77. Chân sư DK đang nhấn mạnh tầm quan trọng tiếp tục của giảng dạy như được đưa ra trước năm 1875, nhưng đang nói rằng nó phải trở nên thực tế hơn là lý thuyết.

78. Vision must end in experience, and that experience assumed as part of the equipment of the disciple.

78. Linh ảnh phải kết thúc trong trải nghiệm, và trải nghiệm đó được giả định là một phần của trang bị của đệ tử.

79. New recognitions and new goals are immanent.

79. Các sự công nhận mới và các mục tiêu mới đang sắp xảy ra.

Here comes, consequently, a complete test-out of past hierarchical methods and modes of work.

Do đó, ở đây đến một cuộc kiểm tra hoàn toàn về các phương pháp và phương thức làm việc Thánh Đoàn trong quá khứ.

80. DK calls for us to put old theories to the test. The phrase “complete test-out” is arresting.

80. Chân sư DK kêu gọi chúng ta đưa các lý thuyết cũ vào thử nghiệm. Cụm từ “kiểm tra hoàn toàn” là gây chú ý.

81. To prove theory real is the only way to transform vision into established experience.

81. Chứng minh lý thuyết thực sự là cách duy nhất để biến đổi linh ảnh thành trải nghiệm đã được thiết lập.

Has what the past has given proved an adequate preparation for that which will be the methods and propositions of the future? Have the foundations of truth been so securely settled that the coming superstructure will be based on such a sound reality that it can stand the impact of the new incoming solar and cosmic forces? Will the past work of the Hierarchy stand? Such are the problems with which the initiate-teachers are today faced.

Những gì quá khứ đã cho đã chứng minh là một sự chuẩn bị đầy đủ cho những gì sẽ là các phương pháp và mệnh đề của tương lai chăng? Các nền tảng của chân lý đã được thiết lập một cách vững chắc đến mức cấu trúc thượng tầng sắp tới sẽ dựa trên một thực tại vững chắc như vậy mà nó có thể chịu đựng tác động của các lực lượng thái dương và vũ trụ mới đang đến không? Công việc trong quá khứ của Thánh Đoàn sẽ đứng vững chăng? Đó là những vấn đề mà các vị thầy điểm đạo đồ ngày nay phải đối mặt.

82. We see that the initiate-teachers of the race wish to work on a firm foundation. New energies of great potency are on their way and unless the disciples and their forms are adequately prepared the new “incoming solar and cosmic forces” will not be withstood.

82. Chúng ta thấy rằng các vị thầy điểm đạo đồ của nhân loại mong muốn làm việc trên một nền tảng vững chắc. Các năng lượng mới có sức mạnh lớn đang trên đường đến và trừ khi các đệ tử và các hình tướng của họ được chuẩn bị đầy đủ, các “lực lượng thái dương và vũ trụ mới đang đến” sẽ không được chịu đựng.

83. As Master Morya once said, “We are tired of castles in the air”. The time of proving has come—the time of a “complete test-out”—a testing upon the outer or physical plane.

83. Như Chân sư Morya đã từng nói, “Chúng ta mệt mỏi với những lâu đài trên không”. Thời gian chứng minh đã đến—thời gian của một “kiểm tra hoàn toàn”—một thử nghiệm trên cõi ngoại hoặc cõi hồng trần.

Just as the attitudes of the disciple to daily living and to world happenings are totally unlike that of the average man because he is living increasingly in the world of meaning, so the initiate-disciple develops an attitude to living processes and to world events which is based on character (necessarily), interpreted in the world of meaning, but to them he brings a different light to bear and a motivation—based on newly acquired knowledge and understanding—which is entirely different to the two previous conditions.

Cũng như thái độ của đệ tử đối với cuộc sống hàng ngày và đối với các sự kiện thế giới hoàn toàn không giống như của người bình thường bởi vì ngài đang sống ngày càng nhiều trong thế giới của ý nghĩa, thì đệ tử điểm đạo đồ phát triển một thái độ đối với các quá trình sống và đối với các sự kiện thế giới dựa trên tính cách (nhất thiết), được diễn giải trong thế giới của ý nghĩa, nhưng đối với chúng ngài mang một ánh sáng khác để chiếu và một động cơ—dựa trên kiến thức và sự thấu hiểu mới có được—hoàn toàn khác với hai điều kiện trước đó.

84. The average man lives in the world of the senses and concentrates upon the improvement of character. The disciple lives in thee world of meaning. The “initiate-disciple” lives in a world of causality and eventually in a world of significance.

84. Người bình thường sống trong thế giới của các giác quan và tập trung vào việc cải thiện tính cách. Đệ tử sống trong thế giới của ý nghĩa. “Đệ tử điểm đạo đồ” sống trong một thế giới của nhân quả và cuối cùng trong một thế giới của thâm nghĩa.

85. We see that the initiate-disciple cannot abrogate character requirements and interpretations of life events as understood from the perspective of the world of meaning—but new light is brought to bear and a new motivation.

85. Chúng ta thấy rằng đệ tử điểm đạo đồ không thể bãi bỏ các yêu cầu tính cách và các diễn giải của các sự kiện cuộc sống như được hiểu từ quan điểm của thế giới của ý nghĩa—nhưng ánh sáng mới được mang đến để chiếu và một động cơ mới.

86. DK emphasizes how different is the attitude of the initiate-disciple from that attitude which characterizes the average man or even the disciple. Let us see why.

86. Chân sư DK nhấn mạnh thái độ của đệ tử điểm đạo đồ khác biệt như thế nào so với thái độ đó đặc trưng cho người bình thường hoặc thậm chí đệ tử. Hãy xem tại sao.

The four lines of teaching are taken for granted; the initiate is supposed to have grasped and mastered all of it in some experimental and experiential measure.

Bốn dòng giảng dạy được coi là đương nhiên; điểm đạo đồ được cho là đã nắm bắt và làm chủ tất cả nó trong một số thước đo thực nghiệm và trải nghiệm.

87. The teaching given before 1875 is (with respect to the initiate today) taken for granted as factually established. It is assumed that the initiate, through experiment, has established these lines of teaching experientially.

87. Giảng dạy được đưa ra trước năm 1875 (đối với điểm đạo đồ ngày nay) được coi là đương nhiên như đã được thiết lập thực tế. Người ta giả định rằng điểm đạo đồ, thông qua thực nghiệm, đã thiết lập các dòng giảng dạy này một cách trải nghiệm.

88. We could pause to review these four lines and see whether we have established these lines of teaching as practical.

88. Chúng ta có thể dừng lại để xem xét bốn dòng này và xem liệu chúng ta đã thiết lập các dòng giảng dạy này như thực tế chưa.

Now the new formulas of life must control; they are life formulas, not [256] soul formulas.

Giờ đây các công thức sự sống mới phải kiểm soát; chúng là các công thức sự sống, không phải [Trang 256] các công thức linh hồn.

89. This is a potent statement. How shall we distinguish “life formulas” from “soul formulas”? We can begin by saying that life formulas relate to Spirit and being and that soul formulas relate to the enhancement of consciousness.

89. Đây là một tuyên bố mạnh mẽ. Chúng ta sẽ phân biệt “các công thức sự sống” với “các công thức linh hồn” như thế nào? Chúng ta có thể bắt đầu bằng cách nói rằng các công thức sự sống liên quan đến Tinh Thần và bản thể và các công thức linh hồn liên quan đến sự nâng cao của tâm thức.

90. We might say that life formulas assist the initiate to “onward move(s) in life”. (Rule VI R&I 21)

90. Chúng ta có thể nói rằng các công thức sự sống hỗ trợ điểm đạo đồ “tiến lên trong sự sống”. (Quy Tắc VI R&I 21)

New knowledge must supersede the old and it will not concern that which has hitherto been regarded as the ultimate goal.

Kiến thức mới phải thay thế cái cũ và nó sẽ không liên quan đến cái cho đến nay đã được coi là mục tiêu tối hậu.

91. DK ever provides the progressive picture. However, it is not so easy to change as we may think.

91. Chân sư DK luôn cung cấp bức tranh tiến bộ. Tuy nhiên, không dễ dàng để thay đổi như chúng ta có thể nghĩ.

An illustration of this is the fact that to the esotericist of the past little was known of the seven Rays and the seven ray types, and naught had been given out anent Shamballa.

Một minh họa về điều này là thực tế rằng đối với nhà huyền bí học của quá khứ ít được biết về bảy Cung và bảy loại cung, và không có gì được đưa ra về Shamballa.

92. Serious students of Master DK will recognize these two aspects of knowledge as exceedingly prominent in His presentation.

92. Các học sinh nghiêm túc của Chân sư DK sẽ công nhận hai khía cạnh kiến thức này là cực kỳ nổi bật trong bài trình bày của Ngài.

Now the world of instructed disciples is slowly wakening to these newer values and truths and to the sevenfold source of life expression; the Will of God is going to take shape consciously in the minds of men in the future in such a manner that the old truths will condition and control as never before, but will drop automatically below the threshold of consciousness and the new emerging values and recognitions will take their place in the surface consciousness of all disciples—and their name will be Legion.

Giờ đây thế giới của các đệ tử được hướng dẫn đang từ từ thức tỉnh với những giá trị và chân lý mới hơn này và với nguồn gốc thất phân của biểu hiện sự sống; Ý Chí của Thượng Đế sẽ hình thành một cách có ý thức trong tâm trí của con người trong tương lai theo cách mà các chân lý cũ sẽ điều kiện hóa và kiểm soát như chưa từng có, nhưng sẽ tự động rơi xuống dưới ngưỡng của tâm thức và các giá trị và sự công nhận mới nổi lên sẽ chiếm vị trí của chúng trong tâm thức bề mặt của tất cả các đệ tử—và tên của họ sẽ là Legion.

93. Here DK speaks in yet another way of the rays and Shamballa. It may also be inferred that knowledge of the seven rays is necessary to the disciple if he is to understand the Shamballic Will of God more thoroughly.

93. Ở đây Chân sư DK nói theo một cách khác về các cung và Shamballa. Cũng có thể được suy ra rằng kiến thức về bảy cung là cần thiết cho đệ tử nếu ngài muốn hiểu Ý Chí Shamballic của Thượng đế một cách kỹ lưỡng hơn.

94. We see that the incorporation of the new truths into the consciousness of the disciple will have a beneficial effect upon the assimilation of the old truths. With respect to the revelation of truth, the principle of continuity prevails. The newer truths are not discontinuous with the truths brought forward in the past; rather the newer truths include the older.

94. Chúng ta thấy rằng việc kết hợp các chân lý mới vào tâm thức của đệ tử sẽ có tác động có lợi đối với sự đồng hóa các chân lý cũ. Đối với mặc khải của chân lý, nguyên tắc liên tục chiếm ưu thế. Các chân lý mới hơn không gián đoạn với các chân lý được đưa ra trong quá khứ; thay vào đó các chân lý mới hơn bao gồm các chân lý cũ hơn.

95. DK predicts that the modern disciple will be concerned with the newer truths in such a way that such truths will be very much to the forefront of consciousness.

95. Chân sư DK dự đoán rằng đệ tử hiện đại sẽ quan tâm đến các chân lý mới hơn theo cách mà các chân lý như vậy sẽ rất nhiều ở tiền cảnh của tâm thức.

96. Perhaps some of us are already thinking clearly about the newer truths, values and recognitions such that they are at the forefront of our consciousness.

96. Có lẽ một số người trong chúng ta đã đang suy nghĩ rõ ràng về các chân lý, giá trị và sự công nhận mới hơn sao cho chúng ở tiền cảnh của tâm thức của chúng ta.

5. The astral body provides no hindrance to the initiate-disciple, but provides a medium of facile contact with the Hierarchy.

5. Thể cảm dục không cung cấp trở ngại cho đệ tử điểm đạo đồ, nhưng cung cấp một phương tiện tiếp xúc dễ dàng với Thánh Đoàn.

97. We have been using the term “initiate-disciple” which, perhaps, we should define as the initiate of the third degree. Roberto Assagioli was described as an “initiate disciple” and the Tibetan strongly infers that he has achieved that degree. (DINA II 465) The same could be said of Alice Bailey.

97. Chúng ta đã sử dụng thuật ngữ “đệ tử điểm đạo đồ” mà, có lẽ, chúng ta nên định nghĩa là điểm đạo đồ của cấp độ ba. Roberto Assagioli được mô tả là một “đệ tử điểm đạo đồ” và Chân sư Tây Tạng gợi ý mạnh mẽ rằng ông đã đạt được cấp độ đó. (DINA II 465) Điều tương tự có thể được nói về Alice Bailey.

98. The information given about the astral body is very important. We are likely to somewhat despise the astral body as an obstacle to spiritual contact. Indeed, there are conditions within the astral body which are definitely obstructive to such contact. But such need not be the case.

98. Thông tin được đưa ra về thể cảm dục rất quan trọng. Chúng ta có khả năng phần nào khinh thường thể cảm dục như một chướng ngại cho tiếp xúc tinh thần. Thực sự, có những điều kiện trong thể cảm dục chắc chắn là cản trở cho tiếp xúc như vậy. Nhưng như vậy không cần phải là trường hợp.

99. We might say that when the astral body, following the second initiation, can be used as a medium of expression for the energy of love, a far easier rapport with the Hierarchy of Love may be achieved.

99. Chúng ta có thể nói rằng khi thể cảm dục, sau cuộc điểm đạo thứ hai, có thể được sử dụng như một phương tiện biểu hiện cho năng lượng của tình thương, một mối quan hệ dễ dàng hơn nhiều với Huyền Giai của Bác Ái có thể được đạt được.

This is due to the fact that the link between the astral body and the buddhic consciousness becomes at this stage increasingly close.

Điều này là do thực tế rằng mối liên kết giữa thể cảm dục và tâm thức Bồ đề trở nên ngày càng gần gũi ở giai đoạn này.

100. Yes, it is precisely this astral-buddhic link which brings love into the astral body.

100. Vâng, chính mối liên kết cảm dục-Bồ đề này mang tình thương vào thể cảm dục.

101. This occurs at the second initiation under the inspiration of Neptune, the planet most closely related to the “Heart of the Sun”. From the “Heart of the Sun” come buddhic energies which inform the buddhic plane. It is at the second initiation that the disciple learns, experientially, the real meaning of solar fire.

101. Điều này xảy ra ở cuộc điểm đạo thứ hai dưới cảm hứng của Hải Vương, hành tinh liên quan chặt chẽ nhất với “Trái Tim của Mặt Trời”. Từ “Trái Tim của Mặt Trời” đến các năng lượng Bồ đề thông báo cho cõi Bồ đề. Chính ở cuộc điểm đạo thứ hai mà đệ tử học, một cách trải nghiệm, ý nghĩa thực sự của lửa thái dương.

They constitute essentially a pair of opposites which will eventually fuse; then the astral body will disappear as does the soul body at a later stage of development.

Chúng về cơ bản cấu thành một cặp đối lập mà cuối cùng sẽ dung hợp; sau đó thể cảm dục sẽ biến mất như thể linh hồn làm ở một giai đoạn phát triển sau này.

102. It is often somewhat enigmatical to consider the manner in which the astral body ‘disappears’ while much is said about the manner in which the causal body does so.

102. Thường hơi bí ẩn khi xem xét cách thức mà thể cảm dục ‘biến mất’ trong khi nhiều điều được nói về cách thức mà thể nhân thể làm như vậy.

103. Here we have an important hint—that the astral body disappears through fusion with the buddhic vehicle. We might say, from one perspective, that the astral body becomes the vehicle for the expression of buddhi and that the astral atoms are transformed to act as carriers of the buddhic energy—how, we may only imagine.

103. Ở đây chúng ta có một gợi ý quan trọng—rằng thể cảm dục biến mất thông qua dung hợp với vận cụ Bồ đề. Chúng ta có thể nói, từ một quan điểm, rằng thể cảm dục trở thành vận cụ cho biểu hiện của Bồ đề và các nguyên tử cảm dục được biến đổi để hoạt động như các vận chuyển của năng lượng Bồ đề—như thế nào, chúng ta chỉ có thể tưởng tượng.

104. It is also eventually possible that mind, emotions and body become an externalized expression of the Spiritual Triad. Would this mean that atmic, buddhic and manasic atoms form that which used to be the mental, emotional and physical bodies, or that the atoms of the mental, emotional and physical levels are so transformed in the mayavirupa of the Master that they act as unobstructed ‘carriers’ of the triadal energy?

104. Cuối cùng cũng có thể rằng trí, cảm xúc và thể xác trở thành một biểu hiện ngoại hiện hóa của Tam Nguyên Tinh Thần. Điều này có nghĩa là các nguyên tử atma, Bồ đề và manas hình thành cái đã từng là các thể trí, cảm xúc và hồng trần, hay rằng các nguyên tử của các cấp độ trí, cảm xúc và hồng trần được biến đổi như vậy trong mayavirupa của Chân sư mà chúng hoạt động như các ‘vận chuyển’ không bị cản trở của năng lượng tam nguyên tinh thần?

105. Something additional of interest is here suggested—that the disappearance of the astral body precedes the disappearance of the causal body. Does this disappearance occur during the second and third initiations and during the period leading up to the fourth? It can be assumed that during such a period, love would take the place of desire in the astral body.

105. Điều gì đó bổ sung đáng quan tâm được gợi ý ở đây—rằng sự biến mất của thể cảm dục đi trước sự biến mất của thể nhân thể. Sự biến mất này có xảy ra trong các cuộc điểm đạo thứ hai và thứ ba và trong giai đoạn dẫn đến cuộc điểm đạo thứ tư không? Có thể giả định rằng trong một giai đoạn như vậy, tình thương sẽ thay thế cảm dục trong thể cảm dục.

106. The practical inference is that all of us should attempt to bring the astral body to such a condition that it is truly a ‘carrier’ of buddhic energy.

106. Suy luận thực tế là tất cả chúng ta nên cố gắng đưa thể cảm dục đến một điều kiện như vậy mà nó thực sự là một ‘vận chuyển’ của năng lượng Bồ đề.

6. Every disciple has to discover for himself and alone for which initiation he is being prepared; the Master never gives this information.

6. Mỗi đệ tử phải tự khám phá cho mình và một mình cho cuộc điểm đạo nào ngài đang được chuẩn bị; Chân sư không bao giờ đưa ra thông tin này.

107. This is another important statement. If the Master hesitates to give such information, how very wrong and unreliable it is for well-meaning aspirants and disciples to volunteer such information with respect to their associates!

107. Đây là một tuyên bố quan trọng khác. Nếu Chân sư do dự đưa ra thông tin như vậy, thật sai lầm và không đáng tin cậy như thế nào khi các người chí nguyện và đệ tử có thiện ý tình nguyện thông tin như vậy đối với các cộng sự của họ!

108. There were, however, two instances in which Master DK not only hinted at the initiation which lay immediately before the disciple but actually explicitly stated the initiation. This occurred in connection with ISG-L (regarding the second initiation) and DHB (regarding the third). Probably, the initiations were potentially imminent, and the information was much needed.

108. Tuy nhiên, có hai trường hợp mà Chân sư DK không chỉ gợi ý về cuộc điểm đạo nằm ngay trước đệ tử mà còn thực sự nêu rõ cuộc điểm đạo. Điều này xảy ra liên quan đến ISG-L (về cuộc điểm đạo thứ hai) và DHB (về cuộc điểm đạo thứ ba). Có lẽ, các cuộc điểm đạo có khả năng sắp xảy ra, và thông tin rất cần thiết.

Light on the subject comes through the recognition of tests and the types of experience which come his way.

Ánh sáng về chủ đề đến thông qua sự công nhận các thử thách và các loại trải nghiệm đến với ngài.

109. DK tells us how we are to recognize the initiation which lies immediately before us:

109. Chân sư DK cho chúng ta biết cách chúng ta công nhận cuộc điểm đạo nằm ngay trước chúng ta:

1. Through recognition of tests

1. Thông qua sự công nhận các thử thách

2. Through types of experiences

2. Thông qua các loại trải nghiệm

110. Indeed, so much has been written by DK on the nature and quality of the initiation, that we have plenty of information to guide us.

110. Thực sự, rất nhiều đã được viết bởi Chân sư DK về bản chất và phẩm tính của điểm đạo, mà chúng ta có nhiều thông tin để hướng dẫn chúng ta.

“It is a matter,” I have elsewhere told you, “of interior orientation and not of outside information.” Recognition and orientation are the keynotes of this phase.

“Đó là một vấn đề,” Tôi đã nói với các bạn ở nơi khác, “của định hướng nội tại chứ không phải của thông tin bên ngoài.” Sự công nhận và định hướng là các chủ âm của giai đoạn này.

111. He is telling us that no outer information can confirm for us the imminence of an initiation.

111. Ngài đang nói với chúng ta rằng không có thông tin bên ngoài nào có thể xác nhận cho chúng ta sự sắp xảy ra của một cuộc điểm đạo.

112. There are inner recognitions which must emerge in the consciousness of the disciple. As well, the orientation of the disciple must be inwardly recognized. Those who understand the initiations will recognize that the orientations characteristic of them are very different. Chakric and ray focus will give some hints.

112. Có những sự công nhận nội tại phải nổi lên trong tâm thức của đệ tử. Cũng như vậy, định hướng của đệ tử phải được công nhận nội tại. Những người hiểu các cuộc điểm đạo sẽ công nhận rằng các định hướng đặc trưng của chúng rất khác nhau. Tập trung luân xa và cung sẽ đưa ra một số gợi ý.

7. Always there exists the need for humility. This involves:

7. Luôn tồn tại nhu cầu về khiêm tốn. Điều này liên quan đến:

113. We remember that “humility is an adjusted sense of right proportion”.

113. Chúng ta nhớ rằng “khiêm tốn là một ý thức điều chỉnh về tỉ lệ đúng”.

a. An adjusted sense of right proportion.

a. Một ý thức điều chỉnh về tỉ lệ đúng.

114. The suggestion is that a sense of right proportion comes only through significant adjustment of our previous perspective.

114. Gợi ý là một ý thức về tỉ lệ đúng chỉ đến thông qua điều chỉnh đáng kể quan điểm trước đây của chúng ta.

b. A balanced point of view.

b. Một quan điểm cân bằng.

115. This involves the Libran approach. It assumes that glamor has been overcome, with its exaggerations and minimizations.

115. Điều này liên quan đến cách tiếp cận Thiên Bình. Nó giả định rằng ảo cảm đã được vượt qua, với các phóng đại và thu nhỏ của nó.

c. A dispassionate attitude.

c. Một thái độ điềm nhiên.

116. Again, the suggestion is that the second initiation has been taken transforming passion to dispassion. The desire nature is dying and love is taking its place through the application of solar fire to the causal body.

116. Một lần nữa, gợi ý là cuộc điểm đạo thứ hai đã được thực hiện biến đổi đam mê thành điềm nhiên. Bản chất cảm dục đang chết và tình thương đang thay thế nó thông qua việc áp dụng lửa thái dương vào thể nhân thể.

d. Truthful recognition of assets as well as debits.

d. Sự công nhận trung thực về tài sản cũng như nợ.

117. At first this recognition is hard to countenance. After a while, however, the disciple recognizes that unless he is truthful with himself, he will accomplish nothing. By this time the lower ego has been much reduced in importance and tried and true methods are taking the place of aspiration and wishful thinking.

117. Lúc đầu sự công nhận này khó chấp nhận. Tuy nhiên, sau một thời gian, đệ tử công nhận rằng trừ khi ngài trung thực với chính mình, ngài sẽ không hoàn thành gì. Vào thời điểm này, phàm ngã thấp hơn đã được giảm nhiều về tầm quan trọng và các phương pháp đã được thử và đúng đang thay thế khát vọng và suy nghĩ mong muốn.

[257]

[Trang 257]

Here also I gave you a hint in stating that true humility is based on fact, on vision and on time pressures.

Ở đây cũng vậy Tôi đã cho các bạn một gợi ý trong việc nói rằng khiêm tốn thực sự dựa trên sự kiện, trên linh ảnh và trên áp lực thời gian.

118. What a wonderful and ‘ponderable’ statement.

118. Thật là một tuyên bố tuyệt vời và ‘đáng suy ngẫm’.

119. Let us tabulate: true humility is based upon:

119. Hãy để chúng ta lập bảng: khiêm tốn thực sự dựa trên:

1. Fact

1. Sự kiện

2. Vision

2. Linh ảnh

3. Time pressures.

3. Áp lực thời gian.

120. Planetarily, Saturn (fact and time pressures) and Jupiter (vision) are active in the process of inducing true humility.

120. Về hành tinh, Thổ (sự kiện và áp lực thời gian) và Mộc (linh ảnh) hoạt động trong quá trình tạo ra khiêm tốn thực sự.

121. The truly humble person faces facts and does not try to fool himself for egoistic reasons. His widened sense of vision allows him to see the place, quantity and quality of all things. As well, he learns to do what he must and not only that which he wishes to do. There is a time for the precipitation of certain energies and forces expressive of the Divine Plan. These are the necessary things, and to these necessities, which must be accomplished “in time”, the truly humble disciple subordinates himself and his many wishes.

121. Người thực sự khiêm tốn đối mặt với sự kiện và không cố gắng tự lừa dối mình vì lý do tự cao tự đại. Ý thức về linh ảnh được mở rộng của ngài cho phép ngài thấy vị trí, số lượng và phẩm tính của tất cả mọi thứ. Cũng như vậy, ngài học cách làm những gì ngài phải chứ không chỉ những gì ngài muốn làm. Có một thời gian cho sự kết tủa của các năng lượng và lực nhất định biểu hiện Thiên Cơ. Đây là những điều cần thiết, và đối với những điều cần thiết này, phải được hoàn thành “đúng lúc”, đệ tử thực sự khiêm tốn tự phụ thuộc mình và nhiều mong muốn của mình.

122. To subordinate oneself to that which must be done (and no longer to pursue what one, as a personality seeks to do) is a serious test of the lower ego.

122. Tự phụ thuộc mình vào cái phải được làm (và không còn theo đuổi những gì mình, như một phàm ngã tìm cách làm) là một thử thách nghiêm trọng của phàm ngã thấp hơn.

8. Two immediate objectives face the disciples, plus the need for one quality:

8. Hai mục tiêu trước mắt đối mặt với các đệ tử, cộng với nhu cầu về một phẩm tính:

123. We can see what practical advice we are being given and how readily we should incorporate it into our thought life:

123. Chúng ta có thể thấy lời khuyên thực tế nào đang được đưa ra cho chúng ta và chúng ta nên kết hợp nó vào đời sống tư tưởng của mình một cách dễ dàng như thế nào:

a. To integrate into the inner Ashram as “practising chelas.”

a. Tích hợp vào Ashram nội tại như “các đệ tử thực hành.”

124. DK’s group consisted largely of chelas who stood on the periphery of the Ashram. He is seeking for them an achievement of greater “ashramic intimacy”.

124. Nhóm của Chân sư DK chủ yếu bao gồm các đệ tử đứng trên chu vi của Ashram. Ngài đang tìm kiếm cho họ một thành tựu về “sự thân mật ashram” lớn hơn.

125. Further He is demanding of His chelas that they practice what they think they know.

125. Hơn nữa Ngài đang yêu cầu các đệ tử của Ngài thực hành những gì họ nghĩ họ biết.

126. Is there much difference between “practicing chelas” and “working disciples”? Perhaps the attitude of the truly practicing chela is more interior. What is being practised? Ashramic attitudes and requirements.

126. Có nhiều khác biệt giữa “các đệ tử thực hành” và “các đệ tử làm việc” không? Có lẽ thái độ của đệ tử thực sự thực hành là nội tại hơn. Điều gì đang được thực hành? Các thái độ và yêu cầu ashram.

b. To contact the Master at will.

b. Tiếp xúc Chân sư theo ý muốn.

127. Of course this is easier said than done. Many profess to be in contact with the Master, but simply are not. So many requirements must be fulfilled before it really becomes possible. And then, there is the whole question of the type of contact and the factor of permission. These are explained somewhat in the description of that stage of discipleship called “Chela on the Thread”.

127. Tất nhiên điều này dễ nói hơn làm. Nhiều người tuyên bố đang tiếp xúc với Chân sư, nhưng đơn giản là không. Rất nhiều yêu cầu phải được đáp ứng trước khi nó thực sự trở nên có thể. Và sau đó, có toàn bộ câu hỏi về loại tiếp xúc và yếu tố cho phép. Những điều này được giải thích phần nào trong mô tả về giai đoạn địa vị đệ tử được gọi là “Đệ tử trên đường dây”.

128. We might say of point “b.” (for the sake of our greater understanding), “to contact the Master at will”—when it is needed, appropriate and allowed.

128. Chúng ta có thể nói về điểm “b.” (vì lợi ích của sự hiểu biết lớn hơn của chúng ta), “tiếp xúc Chân sư theo ý muốn”—khi nó cần thiết, thích hợp và được cho phép.

c. To develop divine indifference.

c. Phát triển điềm nhiên thiêng liêng.

129. The objectives were listed under points “a.” and “b.” Divine indifference is the needed quality.

129. Các mục tiêu được liệt kê dưới các điểm “a.” và “b.” Điềm nhiên thiêng liêng là phẩm tính cần thiết.

130. What do we truly care about? Is our soul focus such that we are capable of dispassion in the face of circumstances which would ordinarily call forth reactivity?

130. Chúng ta thực sự quan tâm đến điều gì? Tập trung linh hồn của chúng ta có như vậy mà chúng ta có khả năng điềm nhiên trước các hoàn cảnh thường sẽ gọi ra phản ứng không?

131. As life progresses, we may find that we no longer care so passionately about certain things. They are seen in proportion and no longer seem so important. We learn to care about what we learn from circumstances, how our consciousness is affected by circumstances, and not so much about circumstances themselves.

131. Khi cuộc sống tiến triển, chúng ta có thể thấy rằng chúng ta không còn quan tâm một cách đam mê về những điều nhất định. Chúng được nhìn thấy theo tỉ lệ và không còn có vẻ quan trọng như vậy. Chúng ta học cách quan tâm về những gì chúng ta học từ các hoàn cảnh, tâm thức của chúng ta bị ảnh hưởng như thế nào bởi các hoàn cảnh, và không quá nhiều về chính các hoàn cảnh.

9. In connection with the formulas, two reactions are automatically evoked in the true disciple and in the true group within the Ashram:

9. Liên quan đến các công thức, hai phản ứng được tự động gợi lên trong đệ tử thực sự và trong nhóm thực sự trong Ashram:

132. The formulas, we see, have an impact both on the individual disciple and on the “true group within the Ashram”.

132. Các công thức, chúng ta thấy, có tác động cả đối với đệ tử cá nhân và đối với “nhóm thực sự trong Ashram”.

133. There are many kinds of groups, some of them loosely affiliated with a Master and with His work. A “true group within the Ashram” is another matter. We can wonder whether the Tibetan’s New Seed Group ever became a “true group within the Ashram”. We are left with the impression that the various Groups of Nine did not.

133. Có nhiều loại nhóm, một số trong số chúng liên kết lỏng lẻo với một Chân sư và với công việc của Ngài. Một “nhóm thực sự trong Ashram” là một vấn đề khác. Chúng ta có thể tự hỏi liệu Nhóm Hạt Giống Mới của Chân sư Tây Tạng đã từng trở thành một “nhóm thực sự trong Ashram” chưa. Chúng ta được để lại với ấn tượng rằng các Nhóm Chín khác nhau đã không.

a. The reaction which is called the “formula of revelation.” This designates sensitive response to the ancient formulas which are given to those being prepared for initiation. One of these I have already given to you.

a. Phản ứng được gọi là “công thức của mặc khải.” Điều này chỉ định đáp ứng nhạy cảm đối với các công thức cổ xưa được trao cho những người đang được chuẩn bị cho điểm đạo. Một trong số này Tôi đã cho các bạn rồi.

134. It is interesting to consider that a “formula of revelation” is a “reaction” to the presented formula. One would not usually consider a “formula of revelation” a “reaction”.

134. Thật thú vị khi xem xét rằng một “công thức của mặc khải” là một “phản ứng” đối với công thức được trình bày. Người ta thường không coi một “công thức của mặc khải” là một “phản ứng”.

135. We note the high nature of these formulas for they are given to those who are being prepared for initiation. In the case of the Tibetan’s group that initiation was the second (for the great majority) and the third, perhaps in a few cases.

135. Chúng ta lưu ý bản chất cao của các công thức này vì chúng được trao cho những người đang được chuẩn bị cho điểm đạo. Trong trường hợp nhóm của Chân sư Tây Tạng, cuộc điểm đạo đó là cuộc điểm đạo thứ hai (đối với đại đa số) và cuộc điểm đạo thứ ba, có lẽ trong một vài trường hợp.

136. Thus, we understand that a “formula of revelation” is a kind of “sensitive response” to the ancient formulas. How ancient? It would be conservative to say, “thousands of years old”.

136. Do đó, chúng ta hiểu rằng một “công thức của mặc khải” là một loại “đáp ứng nhạy cảm” đối với các công thức cổ xưa. Cổ xưa như thế nào? Sẽ là bảo thủ khi nói, “hàng ngàn năm tuổi”.

b. The reaction called the “discovery of the point within the circle.”

b. Phản ứng được gọi là “khám phá điểm trong vòng tròn.”

137. So, the first “reaction” is the “formula of revelation”.

137. Vì vậy, “phản ứng” đầu tiên là “công thức của mặc khải”.

138. The second reaction is the “discovery of the point within the circle”. In the case of the Ashram, this would designate the Master.

138. Phản ứng thứ hai là “khám phá điểm trong vòng tròn”. Trong trường hợp của Ashram, điều này sẽ chỉ định Chân sư.

Have you ever thought, my brother, that one reason why you have not as yet contacted me freely in your waking consciousness and talked with me face to face may be due to the fact that the “circle” is for you only as yet a theory?

Các bạn đã bao giờ nghĩ, huynh đệ của tôi, rằng một lý do tại sao các bạn chưa tiếp xúc với Tôi một cách tự do trong tâm thức tỉnh thức của các bạn và nói chuyện với Tôi mặt đối mặt có thể là do thực tế rằng “vòng tròn” đối với các bạn chỉ là một lý thuyết?

139. DK is again very practical about a highly sensitive matter—direct, waking contact with the Master, “face to face”. He speaks as if it is a definite and desirable possibility which is evading the efforts of quite a few of His disciples.

139. Chân sư DK một lần nữa rất thực tế về một vấn đề rất nhạy cảm—tiếp xúc trực tiếp, tỉnh thức với Chân sư, “mặt đối mặt”. Ngài nói như thể đó là một khả năng xác định và mong muốn đang trốn tránh nỗ lực của khá nhiều đệ tử của Ngài.

140. Contact is based upon factual apprehension of inner realities. Contact cannot be based only upon theoretical understanding.

140. Tiếp xúc dựa trên sự nắm bắt thực tế về các thực tại nội tại. Tiếp xúc không thể chỉ dựa trên sự hiểu biết lý thuyết.

Until the circle of your brothers is a fact in your everyday awareness and of prime importance in your daily life, it is not possible for you to arrive at contact with the “Point.”

Cho đến khi vòng tròn của các huynh đệ của các bạn là một sự kiện trong nhận thức hàng ngày của các bạn và có tầm quan trọng hàng đầu trong cuộc sống hàng ngày của các bạn, các bạn không thể đến tiếp xúc với “Điểm.”

141. The “circle” is the circle of one’s ashramic brothers.

141. “Vòng tròn” là vòng tròn của các huynh đệ ashram của mình.

142. What DK is saying here is so straightforward; the Ashram and the brothers of the Ashram must be paramount, prime in the consciousness of the chela, otherwise the Master cannot be contacted. To contact the Master if the Ashram were not a prime factor in the consciousness would be a violation of a necessary sequence.

142. Những gì Chân sư DK đang nói ở đây rất thẳng thắn; Ashram và các huynh đệ của Ashram phải là tối quan trọng, hàng đầu trong tâm thức của đệ tử, nếu không Chân sư không thể được tiếp xúc. Tiếp xúc Chân sư nếu Ashram không phải là một yếu tố hàng đầu trong tâm thức sẽ là một vi phạm một trình tự cần thiết.

143. Let us examine ourselves. Are we working as apparently ‘isolated’ disciples or are the brothers of the Ashram powerfully present in our minds.

143. Hãy để chúng ta tự kiểm tra mình. Chúng ta đang làm việc như các đệ tử ‘cô lập’ rõ ràng hay các huynh đệ của Ashram có mặt mạnh mẽ trong tâm trí của chúng ta.

144. DK had called together certain individuals to form groups and finally one larger group. It might have been easy enough for the members of that group to think of each other in the right way. Naturally, that might not have been sufficient, for the ashramic brothers unknown to the disciple (many of them focussed on the inner planes) are far more numerous than any small outer group standing upon the periphery of the Ashram.

144. Chân sư DK đã triệu tập một số cá nhân để hình thành các nhóm và cuối cùng là một nhóm lớn hơn. Có thể đủ dễ dàng cho các thành viên của nhóm đó để nghĩ về nhau theo cách đúng. Đương nhiên, điều đó có thể không đủ, vì các huynh đệ ashram không được đệ tử biết đến (nhiều người trong số họ tập trung trên các cõi nội tại) nhiều hơn nhiều so với bất kỳ nhóm nhỏ nào đứng trên chu vi của Ashram.

145. DK’s outer groups no longer exist in such an organized and closely supervised manner, yet the requirement does not change. Before we can become aware of the “point”, the circle of brothers must be of real moment to us.

145. Các nhóm bên ngoài của Chân sư DK không còn tồn tại theo cách có tổ chức và được giám sát chặt chẽ như vậy, tuy nhiên yêu cầu không thay đổi. Trước khi chúng ta có thể nhận thức được “điểm”, vòng tròn của các huynh đệ phải có tầm quan trọng thực sự đối với chúng ta.

146. I would recommend that we study the ninth Rule for Applicants which deals with some necessary preliminaries.

146. Tôi muốn khuyến nghị rằng chúng ta nghiên cứu Quy Tắc thứ chín cho Người Chí Nguyện đề cập đến một số điều kiện tiên quyết cần thiết.

The disciple starts on the periphery of the Master’s circle and works towards the centre; he is apt, however, to reverse this procedure in his consciousness.

Đệ tử bắt đầu trên chu vi của vòng tròn của Chân sư và làm việc hướng về trung tâm; tuy nhiên, ngài có xu hướng đảo ngược thủ tục này trong tâm thức của mình.

147. DK states the facts. We do not factually begin working at the center of the Ashram. Factually, we stand, with our group brothers, on the periphery, and gradually work our way in—together.

147. Chân sư DK nêu sự kiện. Chúng ta không thực tế bắt đầu làm việc ở trung tâm của Ashram. Thực tế, chúng ta đứng, với các huynh đệ nhóm của chúng ta, trên chu vi, và dần dần làm việc theo cách của chúng ta vào—cùng nhau.

148. He suggests, however, that the disciple may tend to think of the center more than the circle.

148. Tuy nhiên, Ngài gợi ý rằng đệ tử có thể có xu hướng nghĩ về trung tâm nhiều hơn vòng tròn.

I have stated that initiation is essentially a process of revelation.

Tôi đã nói rằng điểm đạo về cơ bản là một quá trình của mặc khải.

149. This point was emphasized at the outset of this section.

149. Điểm này được nhấn mạnh ngay từ đầu của phần này.

For the disciple who is being prepared to take an initiation the emphasis is necessarily laid upon recognition—the intelligent recognition of what is to be revealed.

Đối với đệ tử đang được chuẩn bị để thực hiện một cuộc điểm đạo, sự nhấn mạnh nhất thiết được đặt vào sự công nhận—sự công nhận thông minh về những gì sẽ được mặc khải.

150. This is the proper emphasis for the disciple in preparation for initiation.

150. Đây là sự nhấn mạnh thích hợp cho đệ tử trong chuẩn bị cho điểm đạo.

This requires on his part a definite emergence from the world of glamour so that there can be a clear perception of the new vision;

Điều này đòi hỏi ở phía ngài một sự nổi lên xác định từ thế giới của ảo cảm để có thể có một nhận thức rõ ràng về linh ảnh mới;

151. If we cannot recognize that which is to be revealed it is suggested that we are still englamored. The suggestion is an obvious one but one which needs emphasis: glamour prevents and distorts clear perception of the new vision.

151. Nếu chúng ta không thể công nhận cái sẽ được mặc khải, điều đó gợi ý rằng chúng ta vẫn còn bị ảo cảm. Gợi ý là một điều hiển nhiên nhưng một điều cần nhấn mạnh: ảo cảm ngăn cản và bóp méo nhận thức rõ ràng về linh ảnh mới.

a new light is thrown upon old and well-known truths so that their significance is extraordinarily [258] changed, and in that changing the plan or purpose of Deity takes on an entirely fresh meaning.

một ánh sáng mới được chiếu trên các chân lý cũ và nổi tiếng để thâm nghĩa của chúng được thay đổi một cách phi thường [Trang 258], và trong sự thay đổi đó, kế hoạch hoặc mục đích của Thượng đế mang một ý nghĩa hoàn toàn mới.

152. We may see something of importance repeatedly and yet its real meaning escapes us. When we emerge from the field of glamour we see within a new light. In a way, we see the same thing we saw before, but now we see it far more as it is.

152. Chúng ta có thể thấy điều gì đó quan trọng nhiều lần và tuy nhiên ý nghĩa thực sự của nó thoát khỏi chúng ta. Khi chúng ta nổi lên từ trường của ảo cảm, chúng ta thấy trong một ánh sáng mới. Theo một cách, chúng ta thấy cùng một thứ chúng ta đã thấy trước đây, nhưng bây giờ chúng ta thấy nó nhiều hơn như nó là.

The inexperienced neophyte is constantly receiving revelations and recording what he regards as most unusual intuitions.

Người mới vào nghề thiếu kinh nghiệm liên tục nhận được các mặc khải và ghi lại những gì ngài coi là các trực giác rất bất thường.

153. This we have constantly seen, have we not?

153. Điều này chúng ta đã liên tục thấy, phải không?

All that is really happening, however, is that he is becoming aware of soul knowledge,

Tuy nhiên, tất cả những gì thực sự đang xảy ra là ngài đang nhận thức được kiến thức linh hồn,

154. Soul knowledge, as valuable as it is, is not the intuitive revelation pertaining to Spiritual Triad and even to Shamballa.

154. Kiến thức linh hồn, có giá trị như nó, không phải là mặc khải trực giác liên quan đến Tam Nguyên Tinh Thần và thậm chí đến Shamballa.

whereas for the initiate the intuition is ever the revelation of the purpose of Shamballa and the working out, both from the short range and the long range angle, of the divine Plan.

trong khi đối với điểm đạo đồ, trực giác luôn là mặc khải về mục đích của Shamballa và sự thực hiện, cả từ góc độ ngắn hạn và dài hạn, của Thiên Cơ.

155. We can see that for Master DK, revelation is no small matter and concerns the working out of Divine Purpose and Plan originating in Shamballa.

155. Chúng ta có thể thấy rằng đối với Chân sư DK, mặc khải không phải là vấn đề nhỏ và liên quan đến sự thực hiện Thiên Ý và Thiên Cơ bắt nguồn từ Shamballa.

The revelation which is accorded at initiation is given to the soul, recorded by the “mind held steady in the light” and then later—with greater or less rapidity—transferred to the brain.

Mặc khải được ban cho ở điểm đạo được trao cho linh hồn, được ghi lại bởi “trí được giữ vững trong ánh sáng” và sau đó sau này—với sự nhanh chóng lớn hơn hoặc nhỏ hơn—được chuyển đến bộ não.

156. The initiate (as he is being initiated) stands in soul consciousness. That which is conferred is conferred upon him as a soul. This is so easily forgotten and personalized.

156. Điểm đạo đồ (khi ngài đang được điểm đạo) đứng trong tâm thức linh hồn. Cái được ban cho được ban cho ngài như một linh hồn. Điều này rất dễ bị quên và cá nhân hóa.

157. The sequence is ever soul—mind—brain.

157. Trình tự luôn là linh hồn—trí—bộ não.

158. Revelation has been conferred upon the soul. If we are capable of achieving the “mind held steady in the light”, we are capable of knowing (in our mental consciousness) that which the soul knows. A further step involves the transference of this knowledge (probably with inevitable reductions) to the brain.

158. Mặc khải đã được ban cho linh hồn. Nếu chúng ta có khả năng đạt được “trí được giữ vững trong ánh sáng”, chúng ta có khả năng biết (trong tâm thức trí của chúng ta) cái mà linh hồn biết. Một bước tiếp theo liên quan đến việc chuyển kiến thức này (có lẽ với các giảm bớt không thể tránh khỏi) đến bộ não.

159. We gather from what is here said that the transference from mind to brain is far from instantaneous. Inwardly it is highly probably that we know far more than ‘we know we know’.

159. Chúng ta thu thập từ những gì được nói ở đây rằng việc chuyển từ trí đến bộ não còn xa mới tức thời. Nội tại, rất có thể là chúng ta biết nhiều hơn nhiều so với ‘chúng ta biết chúng ta biết’.

You can see, therefore, the true intention of the system of Raja Yoga as it trains the mind to be receptive eventually to the Spiritual Triad.

Do đó, các bạn có thể thấy ý định thực sự của hệ thống Raja Yoga khi nó huấn luyện trí để cuối cùng tiếp nhận Tam Nguyên Tinh Thần.

160. In the system of Raja Yoga the Spiritual Triad is not mentioned per se, but statements pointing to triadal awareness are in constant use.

160. Trong hệ thống Raja Yoga, Tam Nguyên Tinh Thần không được đề cập tự thân, nhưng các tuyên bố chỉ đến nhận thức tam nguyên tinh thần được sử dụng liên tục.

161. It can be gathered that the Raja Yoga system requires the building of the Antahkarana.

161. Có thể thu thập rằng hệ thống Raja Yoga đòi hỏi việc xây dựng Antahkarana.

You can also see why for centuries the emphasis of the Teachers of the Ageless Wisdom has been upon the necessity for discrimination, particularly where the probationary disciple is concerned.

Các bạn cũng có thể thấy tại sao trong nhiều thế kỷ sự nhấn mạnh của các Vị Thầy của Minh Triết Ngàn Đời đã được đặt vào sự cần thiết cho phân biện, đặc biệt là khi đệ tử dự bị được quan tâm.

162. One type of necessary discrimination is between the soul revelation of many neophytes and the triadal revelations of more experienced disciples.

162. Một loại phân biện cần thiết là giữa mặc khải linh hồn của nhiều người mới vào nghề và các mặc khải tam nguyên tinh thần của các đệ tử có kinh nghiệm hơn.

I am at this time carrying the current teaching upon initiation a step forward and am seeking to show that it is not essentially a process of soul-personality fusion (though that has to be a preliminary step) but of monad-personality integration, carried forward because of an attained alignment with the soul.

Tôi đang vào thời điểm này đưa giảng dạy hiện tại về điểm đạo tiến một bước và đang tìm cách cho thấy rằng nó về cơ bản không phải là một quá trình của dung hợp linh hồn-phàm ngã (mặc dù điều đó phải là một bước sơ bộ) mà là của tích hợp chân thần-phàm ngã, được thực hiện vì một chỉnh hợp đã đạt được với linh hồn.

163. DK redefines initiation in relation to the Monad and its integration with the personality. He is obviously dealing with initiation as it applies to the third degree and beyond.

163. Chân sư DK định nghĩa lại điểm đạo liên quan đến Chân Thần và sự tích hợp của nó với phàm ngã. Rõ ràng Ngài đang đề cập đến điểm đạo khi nó áp dụng cho cấp độ ba và xa hơn.

164. He asks us to understand initiation in a manner more deep and comprehensive than the usual manner in which it is understood, though soul-personality fusion is an inescapable necessity.

164. Ngài yêu cầu chúng ta hiểu điểm đạo theo cách sâu sắc và toàn diện hơn cách thông thường mà nó được hiểu, mặc dù dung hợp linh hồn-phàm ngã là một điều cần thiết không thể tránh khỏi.

165. We see that, indeed, He is carrying the conception of initiation beyond the capacity for attainment of many of those who will read His words.

165. Chúng ta thấy rằng, thực sự, Ngài đang đưa quan niệm về điểm đạo vượt ra ngoài năng lực để đạt được của nhiều người trong số những người sẽ đọc lời của Ngài.

166. Notice the contrast between the words “fusion” and “integration”. DK is not yet speaking of Monad-personality fusion, which, if it exists, is more the domain of the Master or the Chohan, and involves a mayavirupa.

166. Lưu ý sự tương phản giữa các từ “dung hợp” và “tích hợp”. Chân sư DK chưa nói về dung hợp Chân Thần-phàm ngã, mà, nếu nó tồn tại, là lĩnh vực của Chân sư hoặc Chohan nhiều hơn, và liên quan đến một mayavirupa.

Initiation is in fact the essential and inevitable process of transferring the primary triplicity of manifestation into the basic duality of spirit-matter.

Điểm đạo thực tế là quá trình thiết yếu và không thể tránh khỏi của việc chuyển đổi bộ ba chính của biểu hiện thành nhị nguyên tính cơ bản của tinh thần-chất liệu.

167. This is an important definition of initiation and is given from an angle, which for some, may be new.

167. Đây là một định nghĩa quan trọng về điểm đạo và được đưa ra từ một góc độ, mà đối với một số người, có thể là mới.

168. Interestingly, on our planet we are moving (in terms of rays) from the number three to the number two. The numbers involved in defining the initiation process are the same.

168. Thật thú vị, trên hành tinh của chúng ta, chúng ta đang di chuyển (theo các cung) từ số ba đến số hai. Các số liên quan đến việc định nghĩa quá trình điểm đạo là giống nhau.

It is the “dissolution of the intermediary,” and to this the crucifixion and death of the Christ was dedicated and intended to be the revelation, to the initiates of the past 2000 years, of the transmutation of the trinity of manifestation into the duality of purpose.

Đó là “sự giải thể của trung gian,” và đối với điều này sự đóng đinh và cái chết của Đức Christ đã được cống hiến và dự định là mặc khải, cho các điểm đạo đồ của 2000 năm qua, về sự chuyển hoá của bộ ba của biểu hiện thành nhị nguyên tính của mục đích.

169. If this was the intention revelation, it certainly escaped many because of the normal tendency of human consciousness to materialize spiritual processes.

169. Nếu đây là mặc khải dự định, nó chắc chắn đã thoát khỏi nhiều người vì xu hướng bình thường của tâm thức con người để vật chất hóa các quá trình tinh thần.

I cannot word this in any other way but the enlightened will comprehend my meaning.

Tôi không thể diễn đạt điều này theo bất kỳ cách nào khác nhưng những người được soi sáng sẽ hiểu ý nghĩa của Tôi.

170. Presumably, the “enlightened” are those who have achieved at least the third initiation with its exposure to “light supernal”.

170. Có lẽ, những người “được soi sáng” là những người đã đạt được ít nhất cuộc điểm đạo thứ ba với sự tiếp xúc của nó với “ánh sáng siêu việt”.

The interpreters of the Gospel and many disciples of the Christian dispensation have singularly failed to grasp this revelation;

Các nhà diễn giải Phúc Âm và nhiều đệ tử của thời kỳ Cơ Đốc đã thất bại một cách kỳ lạ trong việc nắm bắt mặc khải này;

171. This is probably due to their spiritual status and to the rays upon which they worked—more the sixth than the second.

171. Điều này có lẽ là do địa vị tinh thần của họ và các cung mà họ làm việc—cung sáu nhiều hơn cung hai.

172. Over the course of 2000 years, some have definitely grasped the revelation, but it has not made its way into commonly accepted Christian thought.

172. Trong suốt 2000 năm, một số người chắc chắn đã nắm bắt mặc khải, nhưng nó đã không tìm đường vào tư tưởng Cơ Đốc được chấp nhận rộng rãi.

they have laid the emphasis upon the death of the personality, whereas when Christ experienced the “great void of darkness” and chanted aloud the occult mantram “My God, My God, why hast Thou forsaken Me,” he was recognising simultaneously the distinction between His “robe of glory” (symbolised by the [259] partition of His garment by the Roman soldiery) and also calling the attention of all future disciples and initiates to the disappearance of the “middle principle,” the soul;

họ đã đặt sự nhấn mạnh vào cái chết của phàm ngã, trong khi khi Đức Christ trải nghiệm “khoảng trống vĩ đại của bóng tối” và tụng to mantram huyền bí “Thượng đế của tôi, Thượng đế của tôi, tại sao Ngài đã bỏ rơi tôi,” ngài đang công nhận đồng thời sự phân biệt giữa “áo choàng vinh quang” của Ngài (được tượng trưng bởi [Trang 259] sự phân chia áo choàng của Ngài bởi quân lính La Mã) và cũng gọi sự chú ý của tất cả các đệ tử và điểm đạo đồ tương lai đến sự biến mất của “nguyên khí trung gian,” linh hồn;

173. The levels of interpretation were very different. It is probable that a number of the disciples of the Christ stood at the point of the second initiation, a period of incarnational experience during which the “death of the personality” would have been important to them.

173. Các cấp độ diễn giải rất khác nhau. Có khả năng là một số đệ tử của Đức Christ đứng tại điểm của cuộc điểm đạo thứ hai, một giai đoạn trải nghiệm nhập thể trong đó “cái chết của phàm ngã” sẽ quan trọng đối với họ.

174. The Christ was speaking of events within the causal body. Its disappearance allowed a new focusing within the Triad. Of course, this type of experience was more that of the Master Jesus. The Christ had for long been triadally focussed.

174. Đức Christ đang nói về các sự kiện trong thể nhân thể. Sự biến mất của nó cho phép một tập trung mới trong Tam Nguyên Tinh Thần. Tất nhiên, loại trải nghiệm này nhiều hơn của Chân sư Jesus. Đức Christ đã từ lâu được tập trung tam nguyên tinh thần.

175. The forsaking “God” is clearly the Solar Angel Who is returning to the Heart of the Sun or the Central Spiritual Sun (the two higher periodical vehicles of the Solar Logos).

175. “Thượng đế” bỏ rơi rõ ràng là Thái Dương Thiên Thần Đang trở về Trái Tim của Mặt Trời hoặc Mặt Trời Tinh Thần Trung Ương (hai vận cụ định kỳ cao hơn của Thái Dương Thượng Đế).

He was projecting (into the world consciousness) the recognition which must come of relation to the Father or the Monad.

Ngài đang phóng chiếu (vào tâm thức thế giới) sự công nhận phải đến về mối quan hệ với Cha hoặc Chân Thần.

176. If the Christ inspired the speech on the Cross, it is easy to see the monadic origin of the words.

176. Nếu Đức Christ truyền cảm hứng cho lời nói trên Thập Giá, thật dễ dàng để thấy nguồn gốc chân thần của các từ.

This great dissolution is culminated for us at the time of the third initiation when the Light of the Monad obliterates the light of the soul and the material atomic light of the threefold personality.

Sự giải thể vĩ đại này đạt đến đỉnh điểm đối với chúng ta vào thời điểm cuộc điểm đạo thứ ba khi Ánh sáng của Chân Thần xóa nhòa ánh sáng của linh hồn và ánh sáng nguyên tử vật chất của phàm ngã tam phân.

177. This is an important statement emphasizing the monadic nature of the third initiation.

177. Đây là một tuyên bố quan trọng nhấn mạnh bản chất chân thần của cuộc điểm đạo thứ ba.

178. The term “great dissolution”, however, is enigmatic, as we would think of it as more related to the fourth initiation.

178. Tuy nhiên, thuật ngữ “sự giải thể vĩ đại” là bí ẩn, vì chúng ta sẽ nghĩ nó liên quan nhiều hơn đến cuộc điểm đạo thứ tư.

179. The obliterating light, however, has everything to do with the third initiation, and was the reported experience of Paul on the Road to Damascus

179. Tuy nhiên, ánh sáng xóa nhòa có mọi liên quan đến cuộc điểm đạo thứ ba, và là trải nghiệm được ghi nhận của Phao-lô trên Con Đường Damascus.

180. How can one speak of a “dissolution” at the time of the third initiation? May we think of a kind of “blotting out of form”, a kind of “hiding all difference”?

180. Làm thế nào có thể nói về một “sự giải thể” vào thời điểm cuộc điểm đạo thứ ba? Chúng ta có thể nghĩ về một loại “xóa bỏ hình tướng”, một loại “che giấu mọi sự khác biệt” không?

181. If so, we might call it a kind of “dissolution” of the illusions of consciousness.

181. Nếu vậy, chúng ta có thể gọi nó là một loại “sự giải thể” của những ảo tưởng của tâm thức.

But—and here is the point—the recognition of this death and its effects is only symbolically enacted and recognised at the time of the fourth initiation, the Crucifixion. All lesser dissolutions, deaths, renunciations and disappearances of that to which the lower nature holds and is held are enacted in relation to the accustomed aspects of form-life, and of conscious sensitivity and awareness; they are simply preparatory to and symbolic of the final great dissolution of the causal body, consummated at the Crucifixion.

Nhưng—và đây là điểm quan trọng—sự nhận biết về cái chết này và các tác động của nó chỉ được thực hiện và nhận ra một cách tượng trưng vào thời điểm cuộc điểm đạo thứ tư, Cuộc Đóng Đinh. Tất cả những sự giải thể, cái chết, sự từ bỏ và sự biến mất nhỏ hơn của những gì mà bản chất thấp hơn nắm giữ và bị nắm giữ đều được thực hiện liên quan đến các khía cạnh quen thuộc của đời sống hình tướng, và của sự nhạy cảm và nhận thức có ý thức; chúng chỉ đơn giản là chuẩn bị cho và tượng trưng cho sự giải thể vĩ đại cuối cùng của nhân thể, được hoàn tất tại Cuộc Đóng Đinh.

182. Well, DK clarifies the matter. He places the third initiation in the category of “lesser dissolutions”. The third and lesser initiations all have their “dissolutions, deaths, renunciations and disappearances” of certain states of consciousness and energy states, but they are all somewhat like practice for the Great Renunciation.

182. Vâng, Chân sư DK làm rõ vấn đề. Ngài đặt cuộc điểm đạo thứ ba vào loại “những sự giải thể nhỏ hơn”. Cuộc điểm đạo thứ ba và các cuộc điểm đạo nhỏ hơn đều có “những sự giải thể, cái chết, sự từ bỏ và sự biến mất” của các trạng thái tâm thức và trạng thái năng lượng nhất định, nhưng tất cả đều giống như thực hành cho Cuộc Từ Bỏ Vĩ Đại.

183. So, clearly, the earlier dissolutions are related to the “accustomed aspects of form-life” etc, and are not in relation to the ‘un-accustomed aspect’—i.e., the causal body.

183. Vì vậy, rõ ràng, những sự giải thể trước đó liên quan đến “các khía cạnh quen thuộc của đời sống hình tướng” v.v., và không liên quan đến khía cạnh ‘không quen thuộc’—tức là, nhân thể.

184. DK calls the Crucifixion (as the “final great dissolution) symbolic. We might say that it is symbolic of many far greater dissolutions to come.

184. Chân sư DK gọi Cuộc Đóng Đinh (như “sự giải thể vĩ đại cuối cùng”) là tượng trưng. Chúng ta có thể nói rằng nó tượng trưng cho nhiều sự giải thể vĩ đại hơn nhiều sẽ đến.

This leads to the resurrection or uprising of the personality-soul consciousness (duly fused and blended) into that of the monad.

Điều này dẫn đến sự phục sinh hay sự trỗi dậy của tâm thức phàm ngã-linh hồn (được dung hợp và hòa trộn đúng cách) vào tâm thức của chân thần.

185. Note the term “resurrection” as here used. The resurrection process begins at the fourth initiation, and in the Christian narrative, the resurrection is much associated with the aftermath of that initiation.

185. Lưu ý thuật ngữ “phục sinh” như được sử dụng ở đây. Quá trình phục sinh bắt đầu tại cuộc điểm đạo thứ tư, và trong câu chuyện Cơ Đốc giáo, sự phục sinh gắn liền nhiều với hậu quả của cuộc điểm đạo đó.

186. However, the true Resurrection Initiation is expressed through the seventh initiation. We might think of it as in process from the fourth to the seventh. The true Resurrection follows the Ascension and involves the rising of the liberated Monad to the logoic plane—quite another thing to the resurrection as here described.

186. Tuy nhiên, Cuộc Điểm Đạo Phục Sinh thực sự được thể hiện qua cuộc điểm đạo thứ bảy. Chúng ta có thể nghĩ về nó như đang trong quá trình từ cuộc thứ tư đến cuộc thứ bảy. Sự Phục Sinh thực sự theo sau Cuộc Thăng Thiên và liên quan đến sự trỗi dậy của Chân Thần được giải thoát lên cõi logoic—một điều hoàn toàn khác với sự phục sinh như được mô tả ở đây.

187. We note that soul and personality consciousness are blended before they rise into monadic consciousness. This is a point never to be forgotten. Soul-personality fusion must precede Monad-personality integration, which is really Monad—soul/personality integration.

187. Chúng ta lưu ý rằng tâm thức linh hồn và phàm ngã được hòa trộn trước khi chúng trỗi dậy vào tâm thức chân thần. Đây là một điểm không bao giờ được quên. Sự dung hợp linh hồn-phàm ngã phải đi trước sự tích hợp Chân Thần-phàm ngã, thực sự là sự tích hợp Chân Thần—linh hồn/phàm ngã.

This is finally carried to the point of solar perfection at the Ascension initiation.

Điều này cuối cùng được đưa đến điểm hoàn hảo thái dương tại cuộc điểm đạo Thăng Thiên.

188. DK seems to say that the type of resurrection of soul-personality consciousness here discussed is perfected at the Ascension initiation, which is the sixth. We can understand why He says so, as, at the sixth initiation, the Monad, as we think we understand it, is still intact.

188. Chân sư DK dường như nói rằng loại phục sinh của tâm thức linh hồn-phàm ngã được thảo luận ở đây được hoàn thiện tại cuộc điểm đạo Thăng Thiên, là cuộc thứ sáu. Chúng ta có thể hiểu tại sao Ngài nói như vậy, vì, tại cuộc điểm đạo thứ sáu, Chân Thần, như chúng ta nghĩ chúng ta hiểu nó, vẫn còn nguyên vẹn.

189. What becomes of the Monad at the seventh initiation (the true Resurrection) when it comes into relation with the logoic plane is a matter for cautious speculation. Perhaps the Monad changes vestures when it focuses on the seventh plane.

189. Điều gì xảy ra với Chân Thần tại cuộc điểm đạo thứ bảy (Sự Phục Sinh thực sự) khi nó đi vào mối quan hệ với cõi logoic là vấn đề để suy đoán thận trọng. Có lẽ Chân Thần thay đổi vận cụ khi nó tập trung trên cõi thứ bảy.

I have given you this teaching in terms of the Christian presentation as it may be simpler for you to grasp, but there are many other formulations and approaches to these truths and the newer they are the more difficult necessarily are they to present.

Tôi đã truyền cho các bạn giáo lý này theo cách trình bày của Cơ Đốc giáo vì nó có thể đơn giản hơn để các bạn nắm bắt, nhưng có nhiều cách diễn đạt và tiếp cận khác đối với những chân lý này và chúng càng mới thì tất yếu càng khó trình bày hơn.

190. Can we think of other presentations of the same truth? If so, do we find the Christian presentation easier of apprehension?

190. Chúng ta có thể nghĩ về các cách trình bày khác của cùng một chân lý không? Nếu vậy, chúng ta có thấy cách trình bày của Cơ Đốc giáo dễ hiểu hơn không?

Only those who are on the immediate verge of initiation will understand; the others will prefer to interpret these truths to themselves in the easier and well-known formulas of the preparatory stage of the at-one-ing of soul and personality.

Chỉ những người đang ở bờ vực trực tiếp của điểm đạo mới hiểu; những người khác sẽ thích diễn giải những chân lý này cho bản thân theo các công thức dễ dàng và nổi tiếng của giai đoạn chuẩn bị cho sự hợp nhất của linh hồn và phàm ngã.

191. We are speaking of those who are on the verge of the third or fourth initiations. Within the psyche of such people there are transpiring realizations and revelations which are not easy to put into already formulated language.

191. Chúng ta đang nói về những người đang ở bờ vực của cuộc điểm đạo thứ ba hoặc thứ tư. Trong tâm hồn của những người như vậy đang diễn ra những nhận thức và mặc khải không dễ đưa vào ngôn ngữ đã được hình thành sẵn.

192. For such people, the term being has some real significance and the “Monad” is not just a word.

192. Đối với những người như vậy, thuật ngữ bản thể có ý nghĩa thực sự nào đó và “Chân Thần” không chỉ là một từ.

The stage of recognising the revelation which is accorded to the initiate of the major Mysteries is itself divided into lesser phases.

Giai đoạn nhận ra mặc khải được ban cho điểm đạo đồ của các Huyền Bí chính bản thân nó được chia thành các pha nhỏ hơn.

193. We note the idea of “recognizing the revelation”. We recall that that which is to be revealed is eternally present but for so many, unrecognized.

193. Chúng ta lưu ý ý tưởng về “nhận ra mặc khải”. Chúng ta nhớ lại rằng điều sẽ được mặc khải hiện diện vĩnh cửu nhưng đối với rất nhiều người, không được nhận ra.

194. Note we are speaking of the “initiate of the major Mysteries”, again suggesting that what is said here does not apply to the initiations of the threshold, but only to the truly major initiations—the third and beyond.

194. Lưu ý chúng ta đang nói về “điểm đạo đồ của các Huyền Bí chính”, một lần nữa gợi ý rằng những gì được nói ở đây không áp dụng cho các cuộc điểm đạo ngưỡng cửa, mà chỉ cho các cuộc điểm đạo thực sự chính—cuộc thứ ba và xa hơn.

These might be described as three in number though much is dependent upon the initiation to be taken and the ray of the prepared disciple. These are:

Những giai đoạn này có thể được mô tả là ba, mặc dù nhiều điều phụ thuộc vào cuộc điểm đạo sẽ được thực hiện và cung của đệ tử đã chuẩn bị. Đó là:

195. With certain qualifications concerning the initiation to be taken and the ray of the initiate taking the initiation, DK will describe the stage of recognizing the revelation.

195. Với một số điều kiện liên quan đến cuộc điểm đạo sẽ được thực hiện và cung của điểm đạo đồ thực hiện cuộc điểm đạo, Chân sư DK sẽ mô tả giai đoạn nhận ra mặc khải.

1. The Stage of Penetration. This refers to the piercing through the world glamour and thereby effecting two objectives:

1. Giai Đoạn Thâm Nhập. Điều này đề cập đến việc xuyên thủng ảo cảm thế giới và do đó đạt được hai mục tiêu:

196. We can correlate this phase with the application of the fifth ray as wielded through the ajna center. The influence of the planet Venus will be prominent.

196. Chúng ta có thể tương quan pha này với việc áp dụng cung năm như được vận dụng qua luân xa ajna. Ảnh hưởng của hành tinh Sao Kim sẽ nổi bật.

197. The piercing action also suggests the Projection phase of the building of the antahkarana, which gives access to the energies of the spiritual triad.

197. Hành động xuyên thủng cũng gợi ý pha Phóng Chiếu của việc xây dựng antahkarana, mang lại khả năng tiếp cận các năng lượng của tam nguyên tinh thần.

198. When the term “world glamour” is used, it is possible that the illusions of the lower mind are also included.

198. Khi thuật ngữ “ảo cảm thế giới” được sử dụng, có thể các ảo tưởng của trí thấp hơn cũng được bao gồm.

[260]

[Trang 260]

a. The Light of the Spiritual Triad streams into the consciousness of the initiate, via the antahkarana, so that the Plan for humanity and the divine Purpose in relation to the planet become increasingly clear. This initiates relation to Shamballa.

a. Ánh sáng của Tam Nguyên Tinh Thần truyền vào tâm thức của điểm đạo đồ, qua antahkarana, để Thiên Cơ cho nhân loại và Thiên Ý thiêng liêng liên quan đến hành tinh trở nên ngày càng rõ ràng. Điều này khởi đầu mối quan hệ với Shamballa.

199. We see the potency of the antahkarana and how, only by means of its agency are carried knowledge of the Divine Plan and Divine Purpose.

199. Chúng ta thấy sức mạnh của antahkarana và cách thức, chỉ bằng phương tiện của nó mới mang lại kiến thức về Thiên Cơ và Thiên Ý.

200. What we come to understand is that the antahkarana eventually gives access to the Monad and to Shamballa.

200. Điều chúng ta hiểu được là antahkarana cuối cùng mang lại khả năng tiếp cận Chân Thần và Shamballa.

201. We note that DK does not say that ‘this consummates relation to Shamballa’. Only the first phases of contact are indicated.

201. Chúng ta lưu ý rằng Chân sư DK không nói rằng điều này hoàn tất mối quan hệ với Shamballa’. Chỉ các pha đầu tiên của sự tiếp xúc được chỉ ra.

b. Part of the world glamour is thus dissipated and thus a clarifying of the astral plane takes place and humanity is consequently served.

b. Một phần của ảo cảm thế giới do đó được làm tiêu tan và do đó một sự làm rõ cõi cảm dục diễn ra và nhân loại do đó được phụng sự.

202. We remember that we are speaking of the stage of “recognizing the revelation”. Those engaged in this process (a process necessitating the building and use of the antahkarana) are serving humanity through the clarification of the astral plane.

202. Chúng ta nhớ rằng chúng ta đang nói về giai đoạn “nhận ra mặc khải”. Những người tham gia vào quá trình này (một quá trình đòi hỏi việc xây dựng và sử dụng antahkarana) đang phụng sự nhân loại thông qua việc làm rõ cõi cảm dục.

Every disciple who arrives at a recognition of the initiate-revelation releases light and dissipates a part of the glamour which blinds the mass of men.

Mỗi đệ tử đạt đến sự nhận ra về mặc khải điểm đạo đồ đều giải phóng ánh sáng và làm tiêu tan một phần ảo cảm làm mù quáng đại chúng con người.

203. Here we see the value of working upon ourselves and upon our power to recognize initiate-revelation. The very recognition is a service.

203. Ở đây chúng ta thấy giá trị của việc làm việc trên chính mình và trên sức mạnh nhận ra mặc khải điểm đạo đồ của chúng ta. Chính sự nhận ra là một sự phụng sự.

The sixth ray disciple takes far longer over this stage of penetration than do disciples on the other rays but only in this world cycle.

Đệ tử cung sáu mất nhiều thời gian hơn nhiều cho giai đoạn thâm nhập này so với các đệ tử trên các cung khác nhưng chỉ trong chu kỳ thế giới này.

204. By “world cycle” we may mean the fourth round; that would be the largest possibility. There are other cycles of great but lesser duration which could be indicated. A great Platonic Year (of approximately 25,000 years) is from one perspective, a “world cycle”.

204. Bằng “chu kỳ thế giới” chúng ta có thể có nghĩa là cuộc tuần hoàn thứ tư; đó sẽ là khả năng lớn nhất. Có những chu kỳ khác có thời lượng lớn nhưng nhỏ hơn có thể được chỉ ra. Một Năm柏拉圖 vĩ đại (khoảng 25.000 năm) từ một góc độ, là một “chu kỳ thế giới”.

205. The sixth ray disciple (presumably the disciple whose soul is focussed upon the sixth ray) is often involved in the generation of glamor rather than its piercing and dissipation. Yet, interesting, all disciples involved in Group IX.2 (the Trained Observers, or ‘Glamour Group’) possessed the sixth ray either in the personality or astral body.

205. Đệ tử cung sáu (có lẽ là đệ tử có linh hồn tập trung trên cung sáu) thường liên quan đến việc tạo ra ảo cảm hơn là xuyên thủng và làm tiêu tan nó. Tuy nhiên, thú vị là, tất cả các đệ tử tham gia vào Nhóm IX.2 (Các Nhà Quan Sát Lão Luyện, hay ‘Nhóm Ảo Cảm’) đều sở hữu cung sáu hoặc trong phàm ngã hoặc thể cảm dục.

206. We realize that glamour is blinding, and is dissipated through extensions of the sense of sight.

206. Chúng ta nhận ra rằng ảo cảm làm mù quáng, và được làm tiêu tan thông qua các mở rộng của giác quan thị giác.

2. The Stage of Polarisation.

2. Giai Đoạn Phân Cực.

207. This is the second stage of the threefold stage of recognizing the revelation.

207. Đây là giai đoạn thứ hai của giai đoạn ba phần của việc nhận ra mặc khải.

This is the stage wherein the initiate, having let in the light and penetrated through the dense fogs and mists of the world of glamour, suddenly realises just what he has done and takes a firm stand, correctly oriented towards the vision (or to word it otherwise towards Shamballa).

Đây là giai đoạn mà điểm đạo đồ, sau khi cho ánh sáng vào và xuyên thủng qua những màn sương mù dày đặc của thế giới ảo cảm, đột nhiên nhận ra chính xác những gì mình đã làm và đứng vững, định hướng đúng đắn về phía linh ảnh (hay nói cách khác về phía Shamballa).

208. Penetration, apparently, may not be accompanied by full understanding that penetration is actually occurring.

208. Rõ ràng, sự thâm nhập có thể không đi kèm với sự hiểu biết đầy đủ rằng sự thâm nhập thực sự đang xảy ra.

209. So, in the larger process of recognizing the revelation, there comes the moment of ‘recognizing that penetration has occurred’ and its results.

209. Vì vậy, trong quá trình lớn hơn của việc nhận ra mặc khải, đến khoảnh khắc ‘nhận ra rằng sự thâm nhập đã xảy ra’ và các kết quả của nó.

210. When the recognition comes, a stand is to be taken necessitating an act of will. Every stand requires will.

210. Khi sự nhận ra đến, một lập trường phải được thực hiện đòi hỏi một hành động của ý chí. Mọi lập trường đều đòi hỏi ý chí.

211. The vision in such a case is no illusory vision, but an apprehension of Shamballa, itself, at least in some measure.

211. Linh ảnh trong trường hợp như vậy không phải là linh ảnh ảo tưởng, mà là một sự lĩnh hội về chính Shamballa, ít nhất ở một mức độ nào đó.

212. To know and understand what we have done is to strengthen what we have done. This is a general principle.

212. Biết và hiểu những gì chúng ta đã làm là củng cố những gì chúng ta đã làm. Đây là một nguyên tắc chung.

One of the things which must be grasped is that as the initiate is a point of hierarchical life (either on the periphery of the Hierarchy, or within the circle or at the centre) he is a definite part of the hierarchical effort.

Một trong những điều phải được nắm bắt là khi điểm đạo đồ là một điểm của sự sống thánh đoàn (hoặc ở ngoại vi của Thánh Đoàn, hoặc trong vòng tròn hoặc ở trung tâm) thì người đó là một phần xác định của nỗ lực thánh đoàn.

213. Who is a member of the Hierarchy? In some respect every aspirant and disciple is included within the circle of hierarchical life, but the initiate is a member of Hierarchy in a truer and more complete sense.

213. Ai là thành viên của Thánh Đoàn? Ở một khía cạnh nào đó, mọi người chí nguyện và đệ tử đều được bao gồm trong vòng tròn của sự sống thánh đoàn, nhưng điểm đạo đồ là thành viên của Thánh Đoàn theo nghĩa chân thực và hoàn chỉnh hơn.

214. All—aspirants, disciples and initiates—are part, to a degree, of “the hierarchical effort”, but an initiate definitely so.

214. Tất cả—những người chí nguyện, đệ tử và điểm đạo đồ—đều là một phần, ở một mức độ nào đó, của “nỗ lực thánh đoàn”, nhưng một điểm đạo đồ chắc chắn như vậy.

That effort is directed towards an orientation to the greater centre of life—Shamballa.

Nỗ lực đó được hướng về phía trung tâm sự sống lớn hơn—Shamballa.

215. Yes, we remember that Hierarchy is oriented towards Shamballa. If the initiate or initiate-disciple is definitely a part of the hierarchical effort, he, too, is oriented towards Shamballa.

215. Vâng, chúng ta nhớ rằng Thánh Đoàn được định hướng về phía Shamballa. Nếu điểm đạo đồ hoặc đệ tử-điểm đạo đồ chắc chắn là một phần của nỗ lực thánh đoàn, thì người đó cũng được định hướng về phía Shamballa.

216. We should pause to realize the importance of this Shamballic orientation, as our usual thought may be of the Hierarchy—a thought which, of course, should not cease.

216. Chúng ta nên dừng lại để nhận ra tầm quan trọng của định hướng Shamballic này, vì suy nghĩ thông thường của chúng ta có thể là về Thánh Đoàn—một suy nghĩ tất nhiên không nên ngừng.

Students are apt to believe that the orientation of the Hierarchy is towards humanity. That is not so.

Các đạo sinh có xu hướng tin rằng định hướng của Thánh Đoàn là về phía nhân loại. Điều đó không đúng.

217. DK is putting things in proportion for us.

217. Chân sư DK đang đặt mọi thứ vào tỷ lệ cho chúng ta.

They respond to human need when the demand is effective, and are custodians of the Plan;

Các Ngài đáp ứng nhu cầu của con người khi nhu cầu có hiệu quả, và là những người giám hộ Thiên Cơ;

218. We notice that humanity must really be in need before the Hierarchy will respond and that the demand sent up because of that need must be “effective”—i.e., sufficient in its invocatory power.

218. Chúng ta lưu ý rằng nhân loại thực sự phải có nhu cầu trước khi Thánh Đoàn đáp ứng và nhu cầu được gửi lên vì nhu cầu đó phải “có hiệu quả”—tức là, đủ trong sức mạnh khẩn cầu của nó.

but the orientation of the entire hierarchical group is towards the first aspect, as it expresses the Will of the Logos and manifests through Shamballa.

nhưng định hướng của toàn bộ nhóm thánh đoàn là về phía phương diện thứ nhất, khi nó thể hiện Ý Chí của Thượng Đế và biểu hiện qua Shamballa.

219. This is a necessary clarification for self-centered humanity.

219. Đây là một sự làm rõ cần thiết cho nhân loại tự cho mình là trung tâm.

Just as the disciple has to do two things: polarise his position by establishing right human relations and at the same time become a conscious, practising member of the Kingdom of God, the Hierarchy, so the initiate—upon a higher turn of the spiral—has to establish right relations with the Hierarchy and become simultaneously conscious of Shamballa.

Cũng như đệ tử phải làm hai việc: phân cực vị trí của mình bằng cách thiết lập các mối quan hệ nhân loại đúng đắn và đồng thời trở thành một thành viên có ý thức, thực hành của Thiên Giới, Thánh Đoàn, thì điểm đạo đồ—trên một vòng xoắn cao hơn—phải thiết lập các mối quan hệ đúng đắn với Thánh Đoàn và đồng thời trở nên có ý thức về Shamballa.

220. We have an important parallel:

220. Chúng ta có một sự tương đồng quan trọng:

1. The disciples are to:

1. Các đệ tử phải:

i. Establish right human relations

i. Thiết lập các mối quan hệ nhân loại đúng đắn

ii. Become conscious, practicing members of the Kingdom of God

ii. Trở thành các thành viên có ý thức, thực hành của Thiên Giới

1. The initiates are to:

1. Các điểm đạo đồ phải:

i. Establish right relations with the Hierarchy

i. Thiết lập các mối quan hệ đúng đắn với Thánh Đoàn

ii. Become simultaneously conscious of Shamballa

ii. Đồng thời trở nên có ý thức về Shamballa

221. For the initiate, the requirements are one step higher.

221. Đối với điểm đạo đồ, các yêu cầu cao hơn một bước.

All I can impart here is the desired point of attainment [261] but the phraseology is relatively meaningless, except to those who are experienced in the processes of initiation to a greater or less degree, according to the initiations already taken.

Tất cả những gì Tôi có thể truyền đạt ở đây là điểm đạt được mong muốn [Trang 261] nhưng cách diễn đạt tương đối vô nghĩa, ngoại trừ đối với những người có kinh nghiệm trong các quá trình điểm đạo ở mức độ lớn hơn hoặc nhỏ hơn, tùy theo các cuộc điểm đạo đã được thực hiện.

222. DK writes knowing that He will not be fully understood except by those who are passing through the process of initiation or who have passed through it.

222. Chân sư DK viết biết rằng Ngài sẽ không được hiểu đầy đủ ngoại trừ những người đang trải qua quá trình điểm đạo hoặc đã trải qua nó.

223. The degree to which He will be understood depends upon the initiatory experience of the one who attempts to understand.

223. Mức độ mà Ngài sẽ được hiểu phụ thuộc vào kinh nghiệm điểm đạo của người cố gắng hiểu.

This polarisation, this point of focussed effort and this attained orientation is the basic idea lying behind the phrase “the Mountain of Initiation.”

Sự phân cực này, điểm nỗ lực tập trung này và định hướng đạt được này là ý tưởng cơ bản nằm sau cụm từ “Núi Điểm Đạo”.

224. We are dealing with three factors which give us a fuller understanding of the phrase “the Mountain of Initiation”

224. Chúng ta đang đề cập đến ba yếu tố mang lại cho chúng ta sự hiểu biết đầy đủ hơn về cụm từ “Núi Điểm Đạo”

1. Polarization

1. Phân cực

2. The point of focussed effort

2. Điểm nỗ lực tập trung

3. The attained orientation

3. Định hướng đạt được

225. If, symbolically, we are engaged in climbing the “Mountain of Initiation”, these three factors are of importance to us.

225. Nếu, một cách tượng trưng, chúng ta đang tham gia leo “Núi Điểm Đạo”, ba yếu tố này quan trọng đối với chúng ta.

The initiate “plants his feet upon the mountain top and from that point of altitude perceives the thought of God, visions the dream within the Mind of God, follows God’s eye from central point to outer goal and sees himself as all that is and yet within the whole.”

Điểm đạo đồ “đặt chân lên đỉnh núi và từ điểm cao độ đó nhận thức tư tưởng của Thượng Đế, hình dung giấc mơ trong Trí của Thượng Đế, theo con mắt của Thượng Đế từ điểm trung tâm đến mục tiêu bên ngoài và thấy chính mình là tất cả những gì hiện hữu và vẫn trong toàn thể.”

226. Here is obviously a selection from the “Old Commentary” describing what the initiate does once he “plants his feet upon the mountain top”.

226. Đây rõ ràng là một đoạn trích từ “Cổ Luận” mô tả những gì điểm đạo đồ làm khi người đó “đặt chân lên đỉnh núi”.

227. The initiate is obviously focussed within the Spiritual Triad, and in touch with the Monad which is rapidly integrating with the soul-infused personality.

227. Điểm đạo đồ rõ ràng được tập trung trong Tam Nguyên Tinh Thần, và tiếp xúc với Chân Thần đang nhanh chóng tích hợp với phàm ngã được linh hồn thấm nhuần.

228. The three things done by the initiate suggest the three aspects of divinity and the first, second and third rays.

228. Ba điều được thực hiện bởi điểm đạo đồ gợi ý ba phương diện của thần tính và cung một, hai và ba.

229. Under the third ray, he perceives the thought of God.

229. Dưới cung ba, người đó nhận thức tư tưởng của Thượng Đế.

230. Under the second ray, he dreams the dream within the Mind of God (the buddhic formulation of that which is within the Divine Mind).

230. Dưới cung hai, người đó mơ giấc mơ trong Trí của Thượng Đế (sự hình thành buddhic của điều gì đó trong Trí Thiêng Liêng).

231. Under the first ray, associated with the directing “eye”, he follows God’s eye from the central point (this involves atma) to the outer goal (as the Divine Will would manifest it) and sees himself (in Isolated Unity) as all that is and yet within the whole. He sees himself as both the individual and the whole—a state which DK has beautifully described in R&I.

231. Dưới cung một, gắn liền với “con mắt” chỉ đạo, người đó theo con mắt của Thượng Đế từ điểm trung tâm (điều này liên quan đến atma) đến mục tiêu bên ngoài (như Ý Chí Thiêng Liêng sẽ biểu hiện nó) và thấy chính mình (trong Hợp Nhất Cô Lập) là tất cả những gì hiện hữu và vẫn trong toàn thể. Người đó thấy chính mình là cả cá nhân và toàn thể—một trạng thái mà Chân sư DK đã mô tả tuyệt đẹp trong R&I.

“In the state of being which we call the monadic, no difference is recognised between these two because (if I can bring such ideas down to the level of the intelligence of the aspirant) it is realised that there is no identity apart from universality and no appreciation of the universal apart from the individual realisation, and this realisation of identification with both the part and the whole finds its point of tension in the will-to-be, which is qualified by the will-to-good and developed (from the consciousness angle) by the will-to-know. (R&I 106)

“Trong trạng thái bản thể mà chúng ta gọi là chân thần, không có sự khác biệt nào được nhận ra giữa hai điều này bởi vì (nếu Tôi có thể đưa những ý tưởng như vậy xuống mức độ trí tuệ của người chí nguyện) người ta nhận ra rằng không có bản sắc nào tách biệt khỏi tính phổ quát và không có sự đánh giá cao về tính phổ quát tách biệt khỏi sự chứng nghiệm cá nhân, và sự chứng nghiệm về đồng nhất với cả phần và toàn thể này tìm thấy điểm tập trung nhất tâm của nó trong ý chí-để-hiện hữu, được phẩm tính hóa bởi ý chí-hướng-thiện và được phát triển (từ góc độ tâm thức) bởi ý chí-để-biết. (R&I 106)

3. The Stage of Precipitation.

3. Giai Đoạn Ngưng Tụ.

232. We finally reach the third stage in the process of “recognising the revelation”.

232. Cuối cùng chúng ta đạt đến giai đoạn thứ ba trong quá trình “nhận ra mặc khải”.

Having thus identified himself through penetration and polarisation with the Plan and with the Will of God (which is the key to Shamballa), he then proceeds—as a result of this triple recognition—to do his share in materialising the Plan and in bringing through into outer manifestation and expression as much of that Plan as he can.

Sau khi đồng nhất chính mình như vậy thông qua thâm nhập và phân cực với Thiên Cơ và với Ý Chí của Thượng Đế (đó là chìa khóa cho Shamballa), sau đó người đó tiến hành—như một kết quả của sự nhận ra ba phần này—để làm phần của mình trong việc hiện hình hóa Thiên Cơ và đưa vào biểu hiện và thể hiện bên ngoài càng nhiều Thiên Cơ đó càng tốt.

233. We gather that “recognising the revelation” carries with it the demand that that which is recognized be precipitated.

233. Chúng ta thu thập được rằng “nhận ra mặc khải” mang theo nó yêu cầu rằng điều được nhận ra phải được ngưng tụ.

234. If we are looking for an understanding of “the key to Shamballa”, DK gives it to us directly—it is the “Will of God”.

234. Nếu chúng ta đang tìm kiếm sự hiểu biết về “chìa khóa cho Shamballa”, Chân sư DK đưa nó cho chúng ta trực tiếp—đó là “Ý Chí của Thượng Đế”.

235. Why is the recognition a “triple recognition”? There are three phases to “recognising the revelation”, but is the revelation itself triple?

235. Tại sao sự nhận ra là một “sự nhận ra ba phần”? Có ba pha để “nhận ra mặc khải”, nhưng bản thân mặc khải có phải là ba phần không?

He thus becomes first of all an outpost of the Hierarchy (which of necessity means sensitivity to the Shamballa energy), and then increasingly an Agent of Light—the Light universal, or the Light of the Monad.

Người đó do đó trước hết trở thành một tiền đồn của Thánh Đoàn (điều này tất yếu có nghĩa là sự nhạy cảm với năng lượng Shamballa), và sau đó ngày càng trở thành một Đại Diện của Ánh Sáng—Ánh sáng phổ quát, hay Ánh sáng của Chân Thần.

236. As the recognition is recognized the initiate passes through two phases:

236. Khi sự nhận ra được nhận ra, điểm đạo đồ trải qua hai pha:

1. Becoming an outpost of Hierarchy. Every member of the Hierarchy is sensitive to Shamballic energy.

1. Trở thành một tiền đồn của Thánh Đoàn. Mọi thành viên của Thánh Đoàn đều nhạy cảm với năng lượng Shamballic.

2. Becoming, increasingly, an “Agent of Light”—the universal light of the Monad. In this instance, the universal light is solar logoic light. The solar system is, from one perspective, the ‘universe’ in which we live.

2. Trở thành, ngày càng, một “Đại Diện của Ánh Sáng”—ánh sáng phổ quát của Chân Thần. Trong trường hợp này, ánh sáng phổ quát là ánh sáng thái dương logoic. Hệ mặt trời, từ một góc độ, là ‘vũ trụ’ mà chúng ta đang sống.

237. DK has described the high destiny which lies before the gradually ascending initiate. This destiny indeed embraces more than we would normally conceive when thinking about the initiation process. In certainly gives us adequate incentive to strive towards our higher possibilities.

237. Chân sư DK đã mô tả số phận cao cả nằm trước điểm đạo đồ đang dần thăng thiên. Số phận này thực sự bao gồm nhiều hơn những gì chúng ta thường nghĩ khi suy nghĩ về quá trình điểm đạo. Nó chắc chắn mang lại cho chúng ta động lực đầy đủ để phấn đấu hướng tới các khả năng cao hơn của chúng ta.

I have no more to say today anent initiation. Ponder upon that which I have given and grasp as far as you imaginatively can the magnificence of the initiatory process—so vastly more inclusive than has been indicated by any of the teaching given hitherto.

Hôm nay Tôi không có gì thêm để nói về điểm đạo. Hãy suy ngẫm về những gì Tôi đã truyền đạt và nắm bắt theo khả năng tưởng tượng của các bạn sự tráng lệ của quá trình điểm đạo—bao gồm rộng lớn hơn nhiều so với những gì đã được chỉ ra bởi bất kỳ giáo lý nào được truyền đạt cho đến nay.

238. We are enjoined to use our imagination in the attempt to grasp the nature of an initiation process of great scope. When DK uses a word like “magnificence” it should arrest our attention.

238. Chúng ta được yêu cầu sử dụng trí tưởng tượng của mình trong nỗ lực nắm bắt bản chất của một quá trình điểm đạo có phạm vi lớn. Khi Chân sư DK sử dụng một từ như “tráng lệ” nó nên thu hút sự chú ý của chúng ta.

239. If we pause to reflect, we will understand how very much has been given in this instruction. The danger is to read once through lightly and not return. Rather, a ponderous and pondering approach is needed if we are to extract the vital essence of what has been conferred.

239. Nếu chúng ta dừng lại để suy ngẫm, chúng ta sẽ hiểu rất nhiều đã được truyền đạt trong hướng dẫn này. Nguy hiểm là đọc qua một lần nhẹ nhàng và không quay lại. Thay vào đó, một cách tiếp cận nặng nề và suy ngẫm là cần thiết nếu chúng ta muốn chiết xuất bản chất quan trọng của những gì đã được ban tặng.

After the war is over and the new world, with its coming civilisation and culture begins to take shape, an increasing emphasis will be laid upon the purpose of the Controlling Deity or basic Life or Energy as it is working out through humanity.

Sau khi chiến tranh kết thúc và thế giới mới, với nền văn minh và văn hóa sắp tới của nó bắt đầu hình thành, một sự nhấn mạnh ngày càng tăng sẽ được đặt lên mục đích của Thần Tính Kiểm Soát hay Sự Sống hay Năng Lượng cơ bản khi nó đang thực hiện qua nhân loại.

240. DK is telling us of the importance of a growing apprehension of the Purpose of Deity—God, the Planetary Logos, as He expresses Himself through the Will aspect.

240. Chân sư DK đang nói với chúng ta về tầm quan trọng của một sự lĩnh hội ngày càng tăng về Thiên Ý của Thần Tính—Thượng Đế, Hành Tinh Thượng Đế, khi Ngài thể hiện chính mình qua phương diện Ý Chí.

This will be done by those who are trained esotericists.

Điều này sẽ được thực hiện bởi những người là các nhà huyền bí học được đào tạo.

241. Naturally it would be beyond the scope of even the advanced human being.

241. Đương nhiên nó sẽ vượt quá phạm vi của ngay cả con người tiên tiến.

Much that is now being said by world leaders and serving workers in every nation is an indication of an unconscious response to the Shamballa energy.

Nhiều điều hiện đang được nói bởi các nhà lãnh đạo thế giới và những người phụng sự trong mọi quốc gia là một dấu hiệu của một sự đáp ứng vô thức với năng lượng Shamballa.

242. It is expected that the true esotericist will respond consciously to this greatest of all planetary energies.

242. Người ta mong đợi rằng nhà huyền bí học thực sự sẽ đáp ứng có ý thức với năng lượng hành tinh vĩ đại nhất này.

Towards the end of the century and during the first few decades of the twenty-first century, teaching anent Shamballa will be given forth.

Vào cuối thế kỷ và trong vài thập kỷ đầu của thế kỷ hai mươi mốt, giáo lý về Shamballa sẽ được truyền ra.

243. Will this teaching be given by DK after 2025, or will it also be given by those esotericists who can truly comprehend it and help it make sense to at least some human beings?

243. Giáo lý này sẽ được truyền đạt bởi Chân sư DK sau năm 2025, hay nó cũng sẽ được truyền đạt bởi những nhà huyền bí học có thể thực sự lĩnh hội nó và giúp nó có ý nghĩa với ít nhất một số con người?

The effort of the abstract mind of man will be towards the comprehension of this, just as the [262] goal of hierarchical contact marks the present effort of the disciple.

Nỗ lực của trí trừu tượng của con người sẽ hướng tới sự lĩnh hội về điều này, cũng như [Trang 262] mục tiêu của sự tiếp xúc thánh đoàn đánh dấu nỗ lực hiện tại của đệ tử.

244. This is an important statement. Each of us has an abstract mind. How should this abstract mind be used? To what end?

244. Đây là một tuyên bố quan trọng. Mỗi người chúng ta đều có một trí trừu tượng. Trí trừu tượng này nên được sử dụng như thế nào? Để đạt được mục đích gì?

245. Here the answer is given: towards the comprehension of the teaching anent Shamballa. How many of us have used our abstract mind in this manner with any consistency?

245. Ở đây câu trả lời được đưa ra: hướng tới sự lĩnh hội về giáo lý về Shamballa. Có bao nhiêu người trong chúng ta đã sử dụng trí trừu tượng của mình theo cách này với bất kỳ sự nhất quán nào?

Glamour is disappearing; illusions are being dissipated; the stage of penetration into a new dimension, into a new phase of effort and of attainment is rapidly being promulgated.

Ảo cảm đang biến mất; các ảo tưởng đang được làm tiêu tan; giai đoạn thâm nhập vào một chiều không gian mới, vào một pha nỗ lực và đạt được mới đang nhanh chóng được công bố.

246. DK is looking at the world as it appeared to His inner vision in the 1940’s. It is true that much glamour and illusion have been dissipated. It is also true that some powerfully motivated groups are still potently under the sway of glamor and illusion and are posing a considerable danger for the continuation of the human race.

246. Chân sư DK đang nhìn vào thế giới như nó xuất hiện với tầm nhìn bên trong của Ngài vào những năm 1940. Đúng là nhiều ảo cảm và ảo tưởng đã được làm tiêu tan. Cũng đúng là một số nhóm có động lực mạnh mẽ vẫn đang mạnh mẽ dưới ảnh hưởng của ảo cảm và ảo tưởng và đang gây ra một mối nguy hiểm đáng kể cho sự tiếp tục của loài người.

This is being done in spite of all the horror and agony and will be one of the first results of respite from war.

Điều này đang được thực hiện bất chấp tất cả sự kinh hoàng và đau khổ và sẽ là một trong những kết quả đầu tiên của sự tạm nghỉ khỏi chiến tranh.

247. When this instruction was written, WWII was still raging. In the midst of it all, DK witnessed the dissipation of the glamorous and illusory forces.

247. Khi hướng dẫn này được viết, Thế Chiến II vẫn đang diễn ra dữ dội. Giữa tất cả, Chân sư DK chứng kiến sự tiêu tan của các lực lượng ảo cảm và ảo tưởng.

The war itself is shattering illusions, revealing the need for change and producing a demand for a future new world and a coming beauty in living which will be revolutionary and a material response to an intensive initiation process in which all disciples can share and for which advanced aspirants can prepare themselves.

Bản thân chiến tranh đang phá vỡ các ảo tưởng, tiết lộ nhu cầu thay đổi và tạo ra một nhu cầu cho một thế giới mới trong tương lai và một vẻ đẹp sắp tới trong cuộc sống sẽ mang tính cách mạng và một sự đáp ứng vật chất với một quá trình điểm đạo chuyên sâu mà tất cả các đệ tử có thể chia sẻ và mà các người chí nguyện tiên tiến có thể chuẩn bị cho chính mình.

248. This is stated as a fact and also as a great ideal. We have, however, yet to see that “coming beauty in living” (at least globally in any significant measure). Perhaps quite a few have been witnessing “a material response to an intensive initiation process”. Following the war, and especially in the 60’s and 70’s there was an extraordinary urge among millions towards the expansion of consciousness. It still persists, but is in danger of being overcome by highly charged inferior forces.

248. Điều này được nêu như một sự thật và cũng như một lý tưởng vĩ đại. Tuy nhiên, chúng ta vẫn chưa thấy “vẻ đẹp sắp tới trong cuộc sống” đó (ít nhất là trên toàn cầu ở bất kỳ mức độ đáng kể nào). Có lẽ khá nhiều người đã chứng kiến “một sự đáp ứng vật chất với một quá trình điểm đạo chuyên sâu”. Sau chiến tranh, và đặc biệt là vào những năm 60 và 70, đã có một thôi thúc phi thường trong hàng triệu người hướng tới sự mở rộng tâm thức. Nó vẫn tồn tại, nhưng đang có nguy cơ bị các lực lượng thấp kém được nạp năng cao độ vượt qua.

THE FORMULAS

CÁC CÔNG THỨC

Now that you have, presumably, brooded for some months on my instructions on the Formulas, I will seek to impart to you some of the deeper implications.

Bây giờ các bạn có lẽ đã suy ngẫm trong vài tháng về các hướng dẫn của Tôi về các Công Thức, Tôi sẽ tìm cách truyền đạt cho các bạn một số hàm ý sâu sắc hơn.

249. This is DK’s method of working. He offers much that is enigmatical in the hope of evoking the intuition of His chelas. Later He offers specific interpretations of that which was earlier offered. Thus are ideas corrected, including, presumably, some of the ideas offered in the last commentary.

249. Đây là phương pháp làm việc của Chân sư DK. Ngài đưa ra nhiều điều bí ẩn với hy vọng gợi lên trực giác của các chela của Ngài. Sau đó Ngài đưa ra các diễn giải cụ thể về những gì đã được đưa ra trước đó. Do đó các ý tưởng được điều chỉnh, bao gồm, có lẽ, một số ý tưởng được đưa ra trong bình luận cuối cùng.

Formula One. — “A line of fire between two blazing points. A stream of water blue, again a line, emerging from the earth and ending in the ocean. A tree with root above and flowers below.

Công Thức Một. — “Một đường lửa giữa hai điểm rực cháy. Một dòng nước xanh, một lần nữa một đường, xuất hiện từ trái đất và kết thúc trong đại dương. Một cây với rễ ở trên và hoa ở dưới.

“Out of the fire and always at the midway point appears the eye of God (Shiva). Upon the stream, between the two extremes, there floats the eye of vision; a thread of light unites the two.

“Ra khỏi lửa và luôn luôn ở điểm giữa đường xuất hiện con mắt của Thượng Đế (Shiva). Trên dòng nước, giữa hai cực, trôi nổi con mắt của linh ảnh; một sợi ánh sáng kết nối hai điều.

“Deep in the tree, between the root and flowers, the eye again is seen. The eye that knows, the eye that sees, the directing eye—one made of fire, one fluid as the sea, and two which look from here to there. Fire, water and the earth—all need the vital air. The air is life. The air is God.”

“Sâu trong cây, giữa rễ và hoa, con mắt một lần nữa được nhìn thấy. Con mắt biết, con mắt thấy, con mắt chỉ đạo—một làm bằng lửa, một lỏng như biển, và hai cái nhìn từ đây đến đó. Lửa, nước và trái đất—tất cả đều cần không khí quan trọng. Không khí là sự sống. Không khí là Thượng Đế.”

250. This is the complete formula and we offered a rather extensive interpretation of it in the previous commentary.

250. Đây là công thức hoàn chỉnh và chúng ta đã đưa ra một diễn giải khá mở rộng về nó trong bình luận trước.

These formulas and their implications have caused some of you concern because of their extreme difficulty of interpretation.

Những công thức này và các hàm ý của chúng đã gây ra cho một số người trong các bạn mối quan tâm vì khó khăn cực kỳ trong việc diễn giải.

251. We have been told that the concrete mind alone will not serve for a meaningful interpretation. The intuition is required.

251. Chúng ta đã được nói rằng chỉ trí cụ thể sẽ không phục vụ cho một diễn giải có ý nghĩa. Trực giác là cần thiết.

I would ask you to bear in mind that you are individually [263] quite unable to grasp the extent of your own comprehension because the mind (the major conditioning factor in a disciple’s life in the early stages of his training) knows far more than the brain is capable of recording.

Tôi muốn yêu cầu các bạn ghi nhớ rằng các bạn cá nhân [Trang 263] hoàn toàn không thể nắm bắt mức độ lĩnh hội của chính mình bởi vì trí (yếu tố điều kiện chính trong cuộc sống của một đệ tử trong các giai đoạn đầu của sự đào tạo của người đó) biết nhiều hơn nhiều so với những gì bộ não có khả năng ghi lại.

252. This is an encouraging statement and tends to promote the process of intuitive pondering even if the results seem meager.

252. Đây là một tuyên bố khích lệ và có xu hướng thúc đẩy quá trình suy ngẫm trực giác ngay cả khi kết quả có vẻ ít ỏi.

253. Because we are not quite aligned and integrated beings, we do not know (in brain consciousness) what we know within our mind and soul.

253. Bởi vì chúng ta không phải là những sinh thể hoàn toàn chỉnh hợp và tích hợp, chúng ta không biết (trong tâm thức bộ não) những gì chúng ta biết trong trí và linh hồn của chúng ta.

Later, in the life of the initiate, the soul registers consciously for the disciple who can identify himself with the soul, far more than the concrete mind is able to register.

Sau này, trong cuộc sống của điểm đạo đồ, linh hồn ghi lại một cách có ý thức cho đệ tử có thể đồng nhất chính mình với linh hồn, nhiều hơn nhiều so với những gì trí cụ thể có thể ghi lại.

254. DK is identifying two kinds of cleavages—one between brain and mind and a still higher cleavage between mind and soul.

254. Chân sư DK đang xác định hai loại phân cách—một giữa bộ não và trí và một phân cách cao hơn nữa giữa trí và linh hồn.

255. We see that if we are to register that which the soul knows (or that which we, as a soul, know), we have to identify with the soul or as a soul. This will require a special attitude of mind which prevents it from becoming a consuming limitation.

255. Chúng ta thấy rằng nếu chúng ta muốn ghi lại những gì linh hồn biết (hoặc những gì chúng ta, như một linh hồn, biết), chúng ta phải đồng nhất với linh hồn hoặc như một linh hồn. Điều này sẽ đòi hỏi một thái độ đặc biệt của trí ngăn cản nó trở thành một giới hạn tiêu thụ.

I would ask you, therefore, to cease gauging your capacity to understand and instead simply to brood and reflect.

Do đó, Tôi muốn yêu cầu các bạn ngừng đánh giá khả năng hiểu của mình và thay vào đó chỉ đơn giản là suy ngẫm và phản ánh.

256. DK is encouraging His chelas to stop pulling themselves up by the roots to see if they are growing. So often He asks them simply to do what He suggests. So often, they did not, thus damaging their process and the progress of the group.

256. Chân sư DK đang khuyến khích các chela của Ngài ngừng kéo chính mình lên bằng rễ để xem liệu họ có đang phát triển không. Rất thường xuyên Ngài yêu cầu họ chỉ đơn giản là làm những gì Ngài gợi ý. Rất thường xuyên, họ không làm, do đó làm hỏng quá trình của họ và tiến bộ của nhóm.

Let me briefly summarise for you some of the things I indicated anent these formulas in my previous instructions:

Hãy để Tôi tóm tắt ngắn gọn cho các bạn một số điều Tôi đã chỉ ra về các công thức này trong các hướng dẫn trước của Tôi:

257. We are receiving a clarification.

257. Chúng ta đang nhận được một sự làm rõ.

1. They are concerned with the six relationships, as the disciple succeeds in establishing them.

1. Chúng liên quan đến sáu mối quan hệ, khi đệ tử thành công trong việc thiết lập chúng.

258. There are six formulas and six responses to these formulas which we could call “formulas of revelation”.

258. Có sáu công thức và sáu sự đáp ứng với các công thức này mà chúng ta có thể gọi là “các công thức mặc khải”.

2. These six relationships are not six initiations but six intermediate expansions of consciousness, occurring between the major initiations.

2. Sáu mối quan hệ này không phải là sáu cuộc điểm đạo mà là sáu sự mở rộng tâm thức trung gian, xảy ra giữa các cuộc điểm đạo chính.

259. It would seem that the use for the formulas is principally during the process between initiations.

259. Có vẻ như việc sử dụng các công thức chủ yếu là trong quá trình giữa các cuộc điểm đạo.

260. The “major initiations” as that term is here used, may well mean our usual initiations—one through five.

260. “Các cuộc điểm đạo chính” như thuật ngữ được sử dụng ở đây, có thể có nghĩa là các cuộc điểm đạo thông thường của chúng ta—một đến năm.

261. We note that between initiations it is most necessary for expansions of consciousness to occur. Such expansions represent the necessary movement from the established initiatory state to the next initiatory state.

261. Chúng ta lưu ý rằng giữa các cuộc điểm đạo, rất cần thiết để các sự mở rộng tâm thức xảy ra. Những sự mở rộng như vậy đại diện cho sự chuyển động cần thiết từ trạng thái điểm đạo đã thiết lập sang trạng thái điểm đạo tiếp theo.

3. They are definitely formulas of integration:

3. Chúng chắc chắn là các công thức tích hợp:

262. We remember that the whole purpose of the initiatory process is the integration of the Monad and personality, or soul-infused personality.

262. Chúng ta nhớ rằng toàn bộ mục đích của quá trình điểm đạo là sự tích hợp của Chân Thần và phàm ngã, hay phàm ngã được linh hồn thấm nhuần.

263. The various possible forms of integration promoted by these formulas are given below:

263. Các hình thức tích hợp có thể được thúc đẩy bởi các công thức này được đưa ra dưới đây:

a. They concern integration progressively into a Master’s group.

a. Chúng liên quan đến sự tích hợp dần dần vào nhóm của một Chân sư.

264. We recall that this involves first a continuous awareness of the circle of brothers, and then a growing awareness of the “point at the centre”.

264. Chúng ta nhớ lại rằng điều này liên quan trước tiên đến một nhận thức liên tục về vòng tròn các huynh đệ, và sau đó là một nhận thức ngày càng tăng về “điểm ở trung tâm”.

b. They also concern integration into some state of group sensitivity, on some one plane, for consciousness of sensitive response is the keynote of all the planes throughout the solar system.

b. Chúng cũng liên quan đến sự tích hợp vào một trạng thái nhạy cảm nhóm nào đó, trên một cõi nào đó, vì tâm thức của sự đáp ứng nhạy cảm là chủ âm của tất cả các cõi trong toàn bộ hệ mặt trời.

265. The members of the ashramic group must, together, become sensitive.

265. Các thành viên của nhóm ashram phải, cùng nhau, trở nên nhạy cảm.

266. On each plane a particular possibility for group sensitivity exists.

266. Trên mỗi cõi một khả năng cụ thể cho sự nhạy cảm nhóm tồn tại.

267. Another important principle is being brought to our attention: “consciousness of sensitive response is the keynote of all the planes throughout the solar system”. Thus, through the correct individual and group response to the formulas, increasing sensitivity upon all the planes of our solar system may be achieved. Such sensitivity (to exist in relation to the highest planes of the cosmic physical plane) would, of course, necessitate initiations beyond even the fifth.

267. Một nguyên tắc quan trọng khác đang được đưa ra sự chú ý của chúng ta: “tâm thức của sự đáp ứng nhạy cảm là chủ âm của tất cả các cõi trong toàn bộ hệ mặt trời”. Do đó, thông qua sự đáp ứng cá nhân và nhóm đúng đắn với các công thức, sự nhạy cảm ngày càng tăng trên tất cả các cõi của hệ mặt trời của chúng ta có thể đạt được. Sự nhạy cảm như vậy (để tồn tại liên quan đến các cõi cao nhất của cõi vật lý vũ trụ) tất nhiên sẽ đòi hỏi các cuộc điểm đạo vượt xa ngay cả cuộc thứ năm.

4. They are also formulas of revelation. This is peculiarly so in connection with Formula One. They bring about, when rightly used:

4. Chúng cũng là các công thức mặc khải. Điều này đặc biệt đúng liên quan đến Công Thức Một. Chúng mang lại, khi được sử dụng đúng cách:

268. Here DK discusses the formulas as “formulas of revelation”. Earlier he told us that the correct sensitive response to the ancient formulas should be called a “formula of revelation”. We shall have to proceed cautiously to gather His full meaning.

268. Ở đây Chân sư DK thảo luận về các công thức như “các công thức mặc khải”. Trước đó Ngài nói với chúng ta rằng sự đáp ứng nhạy cảm đúng đắn với các công thức cổ xưa nên được gọi là một “công thức mặc khải”. Chúng ta sẽ phải tiến hành thận trọng để thu thập ý nghĩa đầy đủ của Ngài.

a. The revelation of group feeling.

a. Sự mặc khải về cảm giác nhóm.

269. This is a reconditioning, especially, of the group astral body so that its content is understood and can be moved towards harmonization, and responsiveness to the buddhic energy.

269. Đây là một sự điều kiện lại, đặc biệt, của thể cảm dục nhóm để nội dung của nó được hiểu và có thể được di chuyển về phía hài hòa hóa, và sự đáp ứng với năng lượng buddhic.

b. The revelation of the Master as He is, the centre of light and power within the circle.

b. Sự mặc khải về Chân sư như Ngài thực sự là, trung tâm của ánh sáng và sức mạnh trong vòng tròn.

270. This is the revelation of the “point within the circle”.

270. Đây là sự mặc khải về “điểm trong vòng tròn”.

c. The revelation of the point of life at the centre of all forms.

c. Sự mặc khải về điểm sự sống ở trung tâm của tất cả các hình tướng.

271. This is the revelation of a more ubiquitous point reminiscent of the “Relinquished Point” in the third phase of the Leo process (EA 332). The point of life at the center of all forms is, in a way, the same point. The unity of all life is thus revealed.

271. Đây là sự mặc khải về một điểm phổ biến hơn gợi nhớ đến “Điểm Được Từ Bỏ” trong pha thứ ba của quá trình Sư Tử (EA 332). Điểm sự sống ở trung tâm của tất cả các hình tướng, theo một cách nào đó, là cùng một điểm. Sự thống nhất của tất cả sự sống do đó được mặc khải.

These effects, resulting from right comprehension of the formulas, might be regarded as reactions—automatic and inevitable;

Những tác động này, là kết quả từ sự lĩnh hội đúng đắn về các công thức, có thể được coi là các phản ứng—tự động và không thể tránh khỏi;

272. Our task, then, is to comprehend the formulas correctly, and the three revelations here listed will follow.

272. Nhiệm vụ của chúng ta, do đó, là lĩnh hội các công thức một cách đúng đắn, và ba sự mặc khải được liệt kê ở đây sẽ theo sau.

I used this word “reaction” in my last instruction. These reactions are frequently, and I might say usually, unconscious and it is only gradually that the disciple wakes up to the fact that by quiet reflection upon the formula, certain [264] expansions of consciousness, a greater sensitivity and an intuitive recognition of the hitherto unseen and unrealised have wrought definite changes in his subjective nature.

Tôi đã sử dụng từ “phản ứng” này trong hướng dẫn cuối cùng của Tôi. Những phản ứng này thường xuyên, và Tôi có thể nói là thường, vô thức và chỉ dần dần đệ tử thức dậy với sự thật rằng bằng sự phản ánh yên tĩnh về công thức, một số [Trang 264] sự mở rộng tâm thức, một sự nhạy cảm lớn hơn và một sự nhận ra trực giác về những gì trước đây không được nhìn thấy và không được chứng nghiệm đã tạo ra những thay đổi xác định trong bản chất chủ quan của người đó.

273. Here DK speaks of the “reactions” just mentioned—the reaction being considered a “formula of revelation”.

273. Ở đây Chân sư DK nói về các “phản ứng” vừa được đề cập—phản ứng được coi là một “công thức mặc khải”.

274. He adds an important point—that the reactions are usually unconscious.

274. Ngài thêm một điểm quan trọng—rằng các phản ứng thường là vô thức.

275. He also asks for “quiet reflection” upon the formulas.

275. Ngài cũng yêu cầu “sự phản ánh yên tĩnh” về các công thức.

276. From quiet reflection we may expect:

276. Từ sự phản ánh yên tĩnh chúng ta có thể mong đợi:

1. Certain expansions of consciousness

1. Một số sự mở rộng tâm thức

2. A greater sensitivity

2. Một sự nhạy cảm lớn hơn

3. An intuitive recognition of that which hitherto has been unseen and unrealized.

3. Một sự nhận ra trực giác về những gì trước đây đã không được nhìn thấy và không được chứng nghiệm.

277. From such quiet reflection, we will see that definite changes in the subjective nature have been wrought. The process is subtle and occult, difficult to understand—nothing obvious. Ours is the task of following the instructions to quietly reflect, in the trust that the developments of which Master DK speaks will emerge.

277. Từ sự phản ánh yên tĩnh như vậy, chúng ta sẽ thấy rằng những thay đổi xác định trong bản chất chủ quan đã được tạo ra. Quá trình là tinh tế và huyền bí, khó hiểu—không có gì rõ ràng. Nhiệm vụ của chúng ta là tuân theo các hướng dẫn để phản ánh yên tĩnh, trong niềm tin rằng những phát triển mà Chân sư DK nói sẽ xuất hiện.

He does the required work and the results naturally and simply happen.

Người đó làm công việc được yêu cầu và các kết quả tự nhiên và đơn giản xảy ra.

278. It’s so simple, and yet many disciples simply lack the trust.

278. Nó rất đơn giản, và tuy nhiên nhiều đệ tử chỉ đơn giản là thiếu niềm tin.

Here is a hint as to the need for occult obedience. I have the responsibility of indicating to you the work I want done and the steps to be taken. You subsequently have to do the work.

Đây là một gợi ý về nhu cầu vâng lời huyền bí. Tôi có trách nhiệm chỉ ra cho các bạn công việc Tôi muốn được thực hiện và các bước cần thực hiện. Sau đó các bạn phải làm công việc.

279. We have here a very concrete example of occult obedience. Often it is phrased in terms of a relation between the disciple and his soul/Solar Angel. Here, it is put in terms of simple obedience to the Master’s suggestions.

279. Chúng ta có ở đây một ví dụ rất cụ thể về sự vâng lời huyền bí. Thường nó được diễn đạt theo một mối quan hệ giữa đệ tử và linh hồn/Thái Dương Thiên Thần của người đó. Ở đây, nó được đặt theo các gợi ý đơn giản của sự vâng lời đối với Chân sư.

Most of you, living normally as you do in the world of effects and not in the world of causes, are preoccupied with the possible results and the phenomenal differences (if I might call them so) which are expected by you to eventuate from the work.

Hầu hết các bạn, sống bình thường như các bạn làm trong thế giới của các tác động và không phải trong thế giới của các nguyên nhân, đang bận tâm với các kết quả có thể và các sự khác biệt hiện tượng (nếu Tôi có thể gọi chúng như vậy) được mong đợi bởi các bạn sẽ xảy ra từ công việc.

280. This is a rather objective orientation, superficial really, and common. It arises, perhaps, from eagerness for progress.

280. Đây là một định hướng khá khách quan, thực sự là bề ngoài, và phổ biến. Nó phát sinh, có lẽ, từ sự háo hức cho tiến bộ.

Therefore, instead of concentrating upon exactitude of work and meticulous obedience, your energy goes into the thought of what will happen, into the consideration of the difficulties of the work, and into your belief that no results are demonstrating in your particular case.

Do đó, thay vì tập trung vào sự chính xác của công việc và sự vâng lời tỉ mỉ, năng lượng của các bạn đi vào suy nghĩ về những gì sẽ xảy ra, vào việc xem xét các khó khăn của công việc, và vào niềm tin của các bạn rằng không có kết quả nào đang được chứng minh trong trường hợp cụ thể của các bạn.

281. The contrast between what DK expects and what usually happens is stark.

281. Sự tương phản giữa những gì Chân sư DK mong đợi và những gì thường xảy ra là rõ ràng.

282. DK expects the chela to concentrate upon doing the work with exactitude. He also expects meticulous obedience to His recommendations.

282. Chân sư DK mong đợi chela tập trung vào việc thực hiện công việc với sự chính xác. Ngài cũng mong đợi sự vâng lời tỉ mỉ đối với các khuyến nghị của Ngài.

283. Instead He receives:

283. Thay vào đó Ngài nhận được:

1. The chela’s energy directed to the thought of what will happen

1. Năng lượng của chela hướng đến suy nghĩ về những gì sẽ xảy ra

2. The chela’s thought focussed on the difficulties of the work (which certainly stops progress).

2. Suy nghĩ của chela tập trung vào các khó khăn của công việc (điều này chắc chắn dừng tiến bộ).

3. The chela’s belief that no results are occurring in his particular case.

3. Niềm tin của chela rằng không có kết quả nào đang xảy ra trong trường hợp cụ thể của người đó.

284. Obviously, what we tend to do as chelas is not what we should be doing.

284. Rõ ràng, những gì chúng ta có xu hướng làm như các chela không phải là những gì chúng ta nên làm.

Primarily what I am doing in giving you these formulas is to aid you to work in the world of causes and so draw you consciously out of the world of effects.

Chủ yếu những gì Tôi đang làm trong việc đưa cho các bạn những công thức này là để hỗ trợ các bạn làm việc trong thế giới của các nguyên nhân và do đó kéo các bạn một cách có ý thức ra khỏi thế giới của các tác động.

285. DK has just told us that His chelas tend to work in thee world of effects—presumably the world of the senses or, if slightly expanded, the world which comprises the eighteen lower sub-planes of the cosmic physical plane.

285. Chân sư DK vừa nói với chúng ta rằng các chela của Ngài có xu hướng làm việc trong thế giới của các tác động—có lẽ là thế giới của các giác quan hoặc, nếu mở rộng một chút, thế giới bao gồm mười tám cõi phụ thấp hơn của cõi vật lý vũ trụ.

286. What He is attempting to do is draw His chelas into the world of causes, which includes the higher three levels of the mental plane and, judging from the definitions of the scope of the initiatory process, the levels of the spiritual triad as well.

286. Những gì Ngài đang cố gắng làm là kéo các chela của Ngài vào thế giới của các nguyên nhân, bao gồm ba cấp độ cao hơn của cõi trí và, xét từ các định nghĩa về phạm vi của quá trình điểm đạo, các cấp độ của tam nguyên tinh thần là tốt.

Therefore, I would ask you to do the indicated work, to concentrate your minds upon these formulas of power—”working without attachment,” as the Gita expresses it—and refrain from looking for results, knowing that they will be there, e’en though unrecognised by you, until your focus is more definitely subjective.

Do đó, Tôi muốn yêu cầu các bạn thực hiện công việc được chỉ ra, tập trung trí của các bạn vào những công thức quyền năng này—”làm việc không có sự gắn bó,” như Gita thể hiện nó—và kiềm chế không tìm kiếm kết quả, biết rằng chúng sẽ ở đó, ngay cả khi không được nhận ra bởi các bạn, cho đến khi trọng tâm của các bạn chủ quan hơn một cách xác định.

287. Here the ancient formulas which are also “formulas of revelation” are called “formulas of power”. This may suggest that they put the chela in touch with his monadic nature.

287. Ở đây các công thức cổ xưa cũng là “các công thức mặc khải” được gọi là “các công thức quyền năng”. Điều này có thể gợi ý rằng chúng đặt chela vào tiếp xúc với bản chất chân thần của người đó.

288. We are asked to work in a certain way—meticulously following the Master’s instructions and doing so without attachment to results.

288. Chúng ta được yêu cầu làm việc theo một cách nhất định—tuân theo tỉ mỉ các hướng dẫn của Chân sư và làm như vậy mà không gắn bó với kết quả.

289. We are to have faith and to expect recognition later, when we have developed a more “subjective” focus.

289. Chúng ta phải có đức tin và mong đợi sự nhận ra sau này, khi chúng ta đã phát triển một trọng tâm “chủ quan” hơn.

I did not say “introspective,” my brother, but “subjective.” To be an introvert really means that you, as a thinking personality, are always looking in to your inner feeling and thought life. That is not living subjectively; it is living as an outer observer who looks within.

Tôi không nói “hướng nội,” huynh đệ của tôi, mà “chủ quan.” Là một người hướng nội thực sự có nghĩa là các bạn, như một phàm ngã suy nghĩ, luôn luôn nhìn vào cuộc sống cảm giác và tư tưởng bên trong của các bạn. Đó không phải là sống chủ quan; đó là sống như một người quan sát bên ngoài nhìn vào bên trong.

290. DK is offering an important distinction between subjectivity and introversion.

290. Chân sư DK đang đưa ra một sự phân biệt quan trọng giữa tính chủ quan và sự hướng nội.

291. Introversion is still a personal orientation, involving some of the higher sub-planes of the eighteen lower sub-planes.

291. Sự hướng nội vẫn là một định hướng cá nhân, liên quan đến một số cõi phụ cao hơn của mười tám cõi phụ thấp hơn.

292. The observer doing the introspecting is the observer within the personality brain consciousness. This is not at all the true inner observer—the disciple as the soul-in-incarnation.

292. Người quan sát thực hiện việc hướng nội là người quan sát trong tâm thức bộ não phàm ngã. Đây không phải là người quan sát bên trong thực sự—đệ tử như linh hồn đang nhập thể.

293. The distinction seems clear and yet many confuse the two orientations.

293. Sự phân biệt có vẻ rõ ràng và tuy nhiên nhiều người nhầm lẫn hai định hướng.

To live subjectively means that the focus of your consciousness is within and that from that point you look in two directions: outward at the personality upon the physical plane and inward at the soul. Ponder on this.

Sống chủ quan có nghĩa là trọng tâm tâm thức của các bạn ở bên trong và từ điểm đó các bạn nhìn theo hai hướng: ra ngoài về phía phàm ngã trên cõi hồng trần và vào trong về phía linh hồn. Hãy suy ngẫm về điều này.

294. This is most interesting as it becomes apparent that it is the disciple (positioned midway between the personality and the soul) who is the seat of the subjective attitude.

294. Điều này rất thú vị vì rõ ràng là đệ tử (được định vị ở giữa giữa phàm ngã và linh hồn) là chỗ ngồi của thái độ chủ quan.

295. Often when we use the term “disciple” we think “personality”, but it is not so. The distinction must be clearly held in mind.

295. Thường khi chúng ta sử dụng thuật ngữ “đệ tử” chúng ta nghĩ “phàm ngã”, nhưng không phải như vậy. Sự phân biệt phải được giữ rõ ràng trong tâm trí.

296. Thus, we are now to discriminate between the outer observer and the true disciple or inner observer—a position of consciousness which is neither personality consciousness nor full soul consciousness.

296. Do đó, bây giờ chúng ta phải phân biệt giữa người quan sát bên ngoài và đệ tử thực sự hay người quan sát bên trong—một vị trí tâm thức không phải là tâm thức phàm ngã cũng không phải là tâm thức linh hồn đầy đủ.

The distinction is very real and one that you should grasp. The man who knows the difference between living an introspective life and a subjective life is well on the way to being a true esotericist.

Sự phân biệt là rất thực và một điều mà các bạn nên nắm bắt. Người đàn ông biết sự khác biệt giữa sống một cuộc sống hướng nội và một cuộc sống chủ quan đang trên con đường trở thành một nhà huyền bí học thực sự.

297. Here is another golden statement. We may often wonder, “just what is the true esotericist?” Here we are told in relation to the “Attitude of the Observer”—the often used occult practice.

297. Đây là một tuyên bố vàng khác. Chúng ta có thể thường tự hỏi, “chính xác nhà huyền bí học thực sự là gì?” Ở đây chúng ta được nói liên quan đến “Thái Độ của Người Quan Sát”—thực hành huyền bí thường được sử dụng.

298. When we function as the observer how do we function? Here we are given the proper method.

298. Khi chúng ta hoạt động như người quan sát chúng ta hoạt động như thế nào? Ở đây chúng ta được đưa ra phương pháp đúng đắn.

Let us look for a minute at Formula One and seek its [265] simplest interpretation, and yet an advanced one from the angle of the neophyte (which you should not be).

Hãy để chúng ta nhìn trong một phút vào Công Thức Một và tìm kiếm [Trang 265] diễn giải đơn giản nhất của nó, và tuy nhiên là một diễn giải tiên tiến từ góc độ của người sơ cơ (mà các bạn không nên là).

299. To whom is DK speaking? To the members of the New Seed Group—supposedly tested disciples.

299. Chân sư DK đang nói với ai? Với các thành viên của Nhóm Hạt Giống Mới—có lẽ là các đệ tử đã được thử thách.

300. Perhaps not too many who are truly neophytes will read and ponder these ancient formulas—at least not for any significant amount of time. They are too difficult for the neophyte’s consciousness.

300. Có lẽ không quá nhiều người thực sự là người sơ cơ sẽ đọc và suy ngẫm những công thức cổ xưa này—ít nhất là không trong bất kỳ khoảng thời gian đáng kể nào. Chúng quá khó đối với tâm thức của người sơ cơ.

I will take one or two general ideas which emerge from an analysis of the whole and then a few sentences which—when interpreted—may throw light upon certain basic and practical significances.

Tôi sẽ lấy một hoặc hai ý tưởng chung xuất hiện từ một phân tích về toàn bộ và sau đó một vài câu mà—khi được diễn giải—có thể làm sáng tỏ một số thâm nghĩa cơ bản và thực tế nhất định.

301. It will be interesting to see whether the interpretation in the last commentary accords with the clarifications now given by DK.

301. Sẽ thú vị khi xem liệu diễn giải trong bình luận cuối cùng có phù hợp với các làm rõ bây giờ được đưa ra bởi Chân sư DK không.

I would first have you note the emphasis upon the “eye” in this formula. It is a keynote and appears in various guises. Behind all the ideas lies the concept of seeing, of a Seeing One, looking on at the created Whole.

Trước tiên Tôi muốn các bạn lưu ý sự nhấn mạnh vào “con mắt” trong công thức này. Đó là một chủ âm và xuất hiện trong các hình thức khác nhau. Đằng sau tất cả các ý tưởng nằm khái niệm về việc nhìn, về một Đấng Nhìn Thấy, nhìn vào Toàn Thể được tạo ra.

302. One of the major keys to the initiatory process is sight. At the first initiation the candidate sees (inwardly) the soul for the first time.

302. Một trong những chìa khóa chính cho quá trình điểm đạo là thị giác. Tại cuộc điểm đạo thứ nhất, ứng viên thấy (bên trong) linh hồn lần đầu tiên.

303. Initiation is directly related to the fifth ray, and so are sight and vision.

303. Điểm đạo liên quan trực tiếp đến cung năm, và cũng vậy là thị giác và linh ảnh.

This same concept is to be found in the fundamental Masonic symbol of the Eye of God which dominates everything within the Temple. In this formula we have:

Khái niệm tương tự này được tìm thấy trong biểu tượng Masonic cơ bản của Con Mắt của Thượng Đế chi phối mọi thứ trong Đền Thờ. Trong công thức này chúng ta có:

304. Masonry is presently and symbolically, a system which depicts the process of initiation. If the “All-seeing Eye” dominates everything within the Temple, we see the inseparability of the initiatory process and the “Eye”.

304. Masonry hiện tại và một cách tượng trưng, là một hệ thống mô tả quá trình điểm đạo. Nếu “Con Mắt Nhìn Thấy Tất Cả” chi phối mọi thứ trong Đền Thờ, chúng ta thấy sự không thể tách rời của quá trình điểm đạo và “Con Mắt”.

1. The Eye of God. Shiva is the first Person of the Trinity, the Destroyer, but at the same time the Final Absorber, the Whole and yet the part.

1. Con Mắt của Thượng Đế. Shiva là Ngôi thứ nhất của Ba Ngôi, Đấng Hủy Diệt, nhưng đồng thời là Đấng Hấp Thụ Cuối Cùng, Toàn Thể và tuy nhiên là phần.

305. In the state of “Isolated Unity” the perceiver realizes the Whole in relation to all the parts. Yet the vision of the parts and their unity also exists.

305. Trong trạng thái “Hợp Nhất Cô Lập” người nhận thức chứng nghiệm Toàn Thể liên quan đến tất cả các phần. Tuy nhiên linh ảnh về các phần và sự thống nhất của chúng cũng tồn tại.

306. Is it clear that the “Destroyer” can be the “Final Absorber”? This final absorption, though an act of restitution, is also an act of destruction—in relation to the forms which previously existed.

306. Có rõ ràng rằng “Đấng Hủy Diệt” có thể là “Đấng Hấp Thụ Cuối Cùng” không? Sự hấp thụ cuối cùng này, mặc dù là một hành động hoàn nguyên, cũng là một hành động hủy diệt—liên quan đến các hình tướng trước đây tồn tại.

This is the organ of the divine Will or Power, the Eye, through Whose directed gaze the power flows outward to its created Whole. In the case of the human spirit, it is the Monad.

Đây là cơ quan của Ý Chí hay Quyền Năng thiêng liêng, Con Mắt, Qua Cái Nhìn được chỉ đạo của Nó sức mạnh chảy ra ngoài đến Toàn Thể được tạo ra của Nó. Trong trường hợp của tinh thần con người, đó là Chân Thần.

307. The “Eye of God” is the Monad. How often do we think of the Monad as an “Eye”?

307. “Con Mắt của Thượng Đế” là Chân Thần. Chúng ta thường nghĩ về Chân Thần như một “Con Mắt” như thế nào?

308. The directing power of the Monad is released through a “directed gaze”. We see how, through one of the powers of the eye, the Monad sustains the Whole.

308. Sức mạnh chỉ đạo của Chân Thần được giải phóng thông qua một “cái nhìn được chỉ đạo”. Chúng ta thấy cách thức, thông qua một trong những sức mạnh của con mắt, Chân Thần duy trì Toàn Thể.

309. The same can be said on a larger scale of the planetary logoic Monad and of the solar logoic Monad in relation to the solar system.

309. Điều tương tự có thể được nói trên quy mô lớn hơn về Chân Thần hành tinh logoic và về Chân Thần thái dương logoic liên quan đến hệ mặt trời.

2. The Eye of Vision, indicating this time not the directing energy, but the conscious Observer, the Soul, whether cosmic, solar or human.

2. Con Mắt của Linh Ảnh, chỉ ra lần này không phải năng lượng chỉ đạo, mà là Người Quan Sát có ý thức, Linh Hồn, dù là vũ trụ, thái dương hay con người.

310. The Eye of Vision relates to the Soul and its consciousness. It does not direct; it observes.

310. Con Mắt của Linh Ảnh liên quan đến Linh Hồn và tâm thức của nó. Nó không chỉ đạo; nó quan sát.

311. With which “Eye” do we (the “I”) ‘I-dentify’?

311. Với “Con Mắt” nào chúng ta (cái “Tôi”) ‘Tôi-đồng nhất’?

3. The Eye that Knows. This is the disciple who, from stage to stage, reacts increasingly to the direction of the spiritual will and to the growth of sensitive response, and in both his brain and his mind consciousness in the three worlds knows.

3. Con Mắt Biết. Đây là đệ tử người, từ giai đoạn này sang giai đoạn khác, đáp ứng ngày càng tăng với sự chỉ đạo của ý chí tinh thần và với sự phát triển của sự đáp ứng nhạy cảm, và trong cả tâm thức bộ não và tâm thức trí của người đó trong ba cõi giới biết.

312. The disciple is still dualistic and the “Eye that Knows” is really two eyes—a right and a left, guaranteeing the ability to “look from here to there”.

312. Đệ tử vẫn còn nhị nguyên và “Con Mắt Biết” thực sự là hai mắt—một bên phải và một bên trái, đảm bảo khả năng “nhìn từ đây đến đó”.

313. We note that the disciple, as the third in this sequence of eyes, responds both to the directing eye (the Monad) and to the eye of “sensitive response” (the soul). Through the disciple the quality of these two eyes is expressed in the dualistic world of form.

313. Chúng ta lưu ý rằng đệ tử, như người thứ ba trong chuỗi các con mắt này, đáp ứng cả với con mắt chỉ đạo (Chân Thần) và với con mắt của “sự đáp ứng nhạy cảm” (linh hồn). Thông qua đệ tử, phẩm tính của hai con mắt này được thể hiện trong thế giới nhị nguyên của hình tướng.

That knowledge is limited in the neophyte, deepening in the disciple and profound in the Master, but it is all related to vision.

Kiến thức đó bị giới hạn trong người sơ cơ, sâu sắc hơn trong đệ tử và sâu sắc trong Chân sư, nhưng tất cả đều liên quan đến linh ảnh.

314. All of the types here mentioned are related to “The Eye that Knows”. Even a Master is a disciple and, thus, expresses His own particular manifestation of “The Eye that Knows”.

314. Tất cả các loại được đề cập ở đây đều liên quan đến “Con Mắt Biết”. Ngay cả một Chân sư cũng là một đệ tử và, do đó, thể hiện biểu hiện cụ thể của chính Ngài về “Con Mắt Biết”.

4. At the same time this formula tells us that there are four eyes:

4. Đồng thời công thức này nói với chúng ta rằng có bốn con mắt:

315. Naturally, we would expect this if we understand the nature of “The Eye that Knows”

315. Đương nhiên, chúng ta sẽ mong đợi điều này nếu chúng ta hiểu bản chất của “Con Mắt Biết”

a. “One made of fire” . . . the eye of God.

a. “Một làm bằng lửa” . . . con mắt của Thượng Đế.

316. The Monad is the fiery eye, the eye of fire.

316. Chân Thần là con mắt lửa, con mắt của lửa.

317. What is the true constitution of the Monad? Is it not a spark descending from the One Flame?

317. Cấu tạo thực sự của Chân Thần là gì? Nó không phải là một tia lửa giáng xuống từ Ngọn Lửa Duy Nhất sao?

b. “One fluid as the sea” . . . the eye of vision.

b. “Một lỏng như biển” . . . con mắt của linh ảnh.

318. The fluidity reminds one of both Mercury (quick silver) and of Neptune (god of the ocean or sea). This is a buddhic eye, fluidly fusing the many perceptions into a recognizable unity.

318. Tính lỏng gợi nhớ đến cả Sao Thủy (thủy ngân nhanh) và Sao Hải Vương (thần của đại dương hay biển). Đây là một con mắt buddhic, lỏng dung hợp nhiều nhận thức vào một sự thống nhất có thể nhận ra được.

c. “And two which look from here to there, the eye that knows.” These are the eye of the disciple and the eye of the personality. There is a clue to this in a statement in The Secret Doctrine that the right eye [266] is the eye of buddhi and the left eye the eye of manas—these are the eyes of the high grade integrated personality, en rapport with the soul.

c. “Và hai cái nhìn từ đây đến đó, con mắt biết.” Đây là con mắt của đệ tử và con mắt của phàm ngã. Có một gợi ý về điều này trong một tuyên bố trong Giáo Lý Bí Nhiệm rằng con mắt phải [Trang 266] là con mắt của buddhi và con mắt trái là con mắt của manas—đây là những con mắt của phàm ngã tích hợp cấp cao, en rapport với linh hồn.

319. There are two human eyes and one of them symbolizes the disciple and one the personality.

319. Có hai con mắt con người và một trong số chúng tượng trưng cho đệ tử và một cho phàm ngã.

320. Both the centers of consciousness called “disciple” and “personality” are here referred to as “eyes”, and this is correct for both of them are sources of sight. One can see as a disciple responsive to the soul (this would in this case correlate more with the eye of buddhi) or one can see as a personality in a limited, mental, egoistic manner (which, in this case, would correlate more with thee eye of manas, for the personality is considered the vehicle of intelligence).

320. Cả hai trung tâm tâm thức được gọi là “đệ tử” và “phàm ngã” đều được đề cập ở đây như “con mắt”, và điều này là đúng vì cả hai đều là nguồn của thị giác. Người ta có thể thấy như một đệ tử đáp ứng với linh hồn (điều này trong trường hợp này sẽ tương quan nhiều hơn với con mắt của buddhi) hoặc người ta có thể thấy như một phàm ngã theo cách hạn chế, trí tuệ, ích kỷ (trong trường hợp này, sẽ tương quan nhiều hơn với con mắt của manas, vì phàm ngã được coi là vận cụ của trí tuệ).

321. Thus, we see that Monad, soul, disciple and personality are all “eyes”. As well, they are all “I’s”.

321. Do đó, chúng ta thấy rằng Chân Thần, linh hồn, đệ tử và phàm ngã đều là “con mắt”. Cũng như vậy, tất cả đều là “Tôi”.

d. “Fire, water and the earth all need the vital air. The air is life.” The clue again to this is to be found in The Secret Doctrine, I.80, where we find the words “Matter is the Vehicle for the manifestation of Soul on this plane of existence, and Soul is the Vehicle on a higher plane for the manifestation of Spirit and these three are a Trinity, synthesised by Life, which pervades them all.”

d. “Lửa, nước và trái đất tất cả đều cần không khí quan trọng. Không khí là sự sống.” Gợi ý một lần nữa về điều này được tìm thấy trong Giáo Lý Bí Nhiệm, I.80, nơi chúng ta tìm thấy những từ “Chất Liệu là Vận Cụ cho sự biểu hiện của Linh Hồn trên cõi hiện hữu này, và Linh Hồn là Vận Cụ trên một cõi cao hơn cho sự biểu hiện của Tinh Thần và ba điều này là một Ba Ngôi, được tổng hợp bởi Sự Sống, thấm nhuần tất cả chúng.”

322. The air, in this case is pure energy, pure vitality, life. The “vital air” pervades the fire, water and earth discussed in the formula, just as Life pervades Spirit, Soul and Matter.

322. Không khí, trong trường hợp này là năng lượng thuần túy, sức sống thuần túy, sự sống. “Không khí quan trọng” thấm nhuần lửa, nước và trái đất được thảo luận trong công thức, cũng như Sự Sống thấm nhuần Tinh Thần, Linh Hồn và Chất Liệu.

323. In this case, we cannot think of air as simply the energy of the systemic buddhic. Plane. Perhaps it can be conceived in relation to the energy of the cosmic buddhic plane, on which the Pleiades are focussed (and on which, the chart on TCF 344 shows the seven Rishis of the Great Bear focussed).

323. Trong trường hợp này, chúng ta không thể nghĩ về không khí như chỉ đơn giản là năng lượng của Cõi buddhic hệ thống. Có lẽ nó có thể được hình dung liên quan đến năng lượng của cõi buddhic vũ trụ, trên đó Pleiades được tập trung (và trên đó, biểu đồ trên TCF 344 cho thấy bảy Rishis của Đại Hùng được tập trung).

You can see, therefore, upon careful reflection how simple this matter is, exoterically considered, and how the key to understanding lies in conscious identification with all three, both sequentially through growth and simultaneously through initiation. I have here given you an occult hint.

Do đó các bạn có thể thấy, khi suy ngẫm cẩn thận, vấn đề này đơn giản như thế nào, được xem xét một cách ngoại môn, và cách thức chìa khóa để hiểu nằm trong sự đồng nhất có ý thức với cả ba, cả tuần tự thông qua sự phát triển và đồng thời thông qua điểm đạo. Tôi đã đưa cho các bạn ở đây một gợi ý huyền bí.

324. The Tibetan makes the interpretation of Formula I appear rather straightforward. To deeply understand the formula however, is another matter.

324. Chân sư Tây Tạng làm cho việc diễn giải Công Thức I xuất hiện khá đơn giản. Tuy nhiên, để hiểu sâu sắc công thức là một vấn đề khác.

325. He is telling us that if we wish to understand, we have to identify—with all three eyes.

325. Ngài đang nói với chúng ta rằng nếu chúng ta muốn hiểu, chúng ta phải đồng nhất—với cả ba con mắt.

326. We can do this sequentially as we grow in consciousness. But if we learn to identify as the Spirit aspect, all three identifications can occur simultaneously. This becomes possible through the faculties which grow through the initiatory process.

326. Chúng ta có thể làm điều này tuần tự khi chúng ta phát triển trong tâm thức. Nhưng nếu chúng ta học cách đồng nhất như phương diện Tinh Thần, cả ba sự đồng nhất có thể xảy ra đồng thời. Điều này trở nên có thể thông qua các năng lực phát triển qua quá trình điểm đạo.

327. Saturn is the planet of sequence, and Uranus, the planet of the Hierophant, the planet of simultaneity.

327. Sao Thổ là hành tinh của chuỗi, và Sao Thiên Vương, hành tinh của Đấng Điểm Đạo, hành tinh của tính đồng thời.

328. One who can only see through the eyes of the personality and of the disciple cannot possibly apply the necessary simultaneity. This becomes possible only with identification when Spirit is becoming a reality.

328. Một người chỉ có thể nhìn qua con mắt của phàm ngã và của đệ tử không thể áp dụng tính đồng thời cần thiết. Điều này trở nên có thể chỉ với sự đồng nhất khi Tinh Thần đang trở thành một thực tại.

329. In the terms that DK has discussed initiation in this instruction, only the Spirit-identified individual is the true disciple.

329. Theo các thuật ngữ mà Chân sư DK đã thảo luận về điểm đạo trong hướng dẫn này, chỉ cá nhân được đồng nhất với Tinh Thần mới là đệ tử thực sự.

Secondly, I would have you note how this formula refers to the antahkarana:

Thứ hai, Tôi muốn các bạn lưu ý cách công thức này đề cập đến antahkarana:

330. The use of the word “line” suggests the antahkarana.

330. Việc sử dụng từ “đường” gợi ý antahkarana.

1. “A line of fire between two blazing points”—the monad and the soul.

1. “Một đường lửa giữa hai điểm rực cháy”—chân thần và linh hồn.

331. One strand of the triangular antahkarana precisely connects the soul and Monad.

331. Một sợi của antahkarana tam giác chính xác kết nối linh hồn và Chân Thần.

332. Even the connection between the soul-infused personality and the Monad involves the soul—absorbed, as it were, into the personality.

332. Ngay cả sự kết nối giữa phàm ngã được linh hồn thấm nhuần và Chân Thần cũng liên quan đến linh hồn—được hấp thụ, như vậy, vào phàm ngã.

2. “A line, emerging from the earth and ending in the ocean”—referring to the sutratma which, when the antahkarana is completed, blends all types of consciousness, spirit and matter, into one living whole, the ultimate Reality.

2. “Một đường, xuất hiện từ trái đất và kết thúc trong đại dương”—đề cập đến sutratma mà, khi antahkarana được hoàn thành, hòa trộn tất cả các loại tâm thức, tinh thần và chất liệu, thành một toàn thể sống, Thực Tại tối hậu.

333. This is the greater of the lines and the ocean in which this line ends is the ‘Ocean of Life’. It is the line which connects and fuses all.

333. Đây là đường lớn hơn của các đường và đại dương mà đường này kết thúc là ‘Đại Dương của Sự Sống’. Đó là đường kết nối và dung hợp tất cả.

These are some of the more obvious significances;

Đây là một số thâm nghĩa rõ ràng hơn;

334. We might say that these are obvious to the Tibetan but certainly not to the neophyte or someone largely unfamiliar with the teaching.

334. Chúng ta có thể nói rằng những điều này rõ ràng đối với Chân sư Tây Tạng nhưng chắc chắn không phải đối với người sơ cơ hoặc ai đó phần lớn không quen thuộc với giáo lý.

deeper ones will emerge when these are realities and not speculative theories in your life.

những thâm nghĩa sâu sắc hơn sẽ xuất hiện khi những điều này là thực tại và không phải là các lý thuyết suy đoán trong cuộc sống của các bạn.

335. Our obligation is to turn speculative theory into the reality (which already is).

335. Nghĩa vụ của chúng ta là biến lý thuyết suy đoán thành thực tại (mà đã là).

It will be apparent to you consequently the need for definite work upon the instructions given you upon the antahkarana.

Do đó, rõ ràng đối với các bạn là nhu cầu cho công việc xác định về các hướng dẫn được đưa cho các bạn về antahkarana.

336. DK is linking the antahkarana work to the work that must be done upon the six formulas. We must not separate these two lines of endeavor in our mind. They are strongly interrelated and neither can be completed to best advantage without the other.

336. Chân sư DK đang liên kết công việc antahkarana với công việc phải được thực hiện về sáu công thức. Chúng ta không được tách hai dòng nỗ lực này trong tâm trí của chúng ta. Chúng có mối liên hệ mạnh mẽ và không thể hoàn thành một cách tốt nhất mà không có cái kia.

In connection with the above, I would call your attention to some words I wrote in my last instruction to you in reference to Formula Two. I there said that alignment “will be our next consideration when Formula One has brought about certain changes in consciousness.

Liên quan đến điều trên, Tôi muốn gọi sự chú ý của các bạn đến một số từ Tôi đã viết trong hướng dẫn cuối cùng của Tôi cho các bạn tham chiếu đến Công Thức Hai. Tôi đã nói ở đó rằng chỉnh hợp “sẽ là sự xem xét tiếp theo của chúng ta khi Công Thức Một đã mang lại một số thay đổi nhất định trong tâm thức.

337. DK hoped for the desired results. Often, however, it seems that He was forced to continue offering new material even though His chelas had not assimilated the old. After all, He was writing for a wider group of chelas and even for the reincarnated aspects of His present chelas.

337. Chân sư DK hy vọng cho các kết quả mong muốn. Tuy nhiên, thường xuyên, có vẻ như Ngài bị buộc phải tiếp tục đưa ra tài liệu mới ngay cả khi các chela của Ngài chưa đồng hóa cái cũ. Sau cùng, Ngài đang viết cho một nhóm chela rộng hơn và thậm chí cho các khía cạnh tái sinh của các chela hiện tại của Ngài.

I shall not consider these formulas at present. I will only point out their major implications which will be seldom what you think, conditioned as you are by the terms and the interpretations of the lower concrete mind.”

Tôi sẽ không xem xét những công thức này hiện tại. Tôi sẽ chỉ chỉ ra các hàm ý chính của chúng mà sẽ hiếm khi là những gì các bạn nghĩ, được điều kiện như các bạn bởi các thuật ngữ và các diễn giải của trí cụ thể thấp hơn.”

338. Again, we have the hint that the concrete mind cannot fathom these formulas and that those individuals overly conditioned by the concrete mind will find themselves limited in arriving at an accurate interpretation.

338. Một lần nữa, chúng ta có gợi ý rằng trí cụ thể không thể thấu hiểu những công thức này và rằng những cá nhân bị điều kiện quá mức bởi trí cụ thể sẽ thấy mình bị giới hạn trong việc đạt đến một diễn giải chính xác.

339. We are to be ready for surprises. If the interpretation of the formulas seems too obvious, we are probably approaching in a superficial manner.

339. Chúng ta phải sẵn sàng cho những bất ngờ. Nếu việc diễn giải các công thức có vẻ quá rõ ràng, chúng ta có lẽ đang tiếp cận theo cách bề ngoài.

340. The work here presented is truly occultism, and requires a subjective (not introspective) approach.

340. Công việc được trình bày ở đây thực sự là huyền bí học, và đòi hỏi một cách tiếp cận chủ quan (không phải hướng nội).