[It is advised that you have either you DINA II book open to the pages on which this Commentary focusses or that you set up a situation on your computer in which you can toggle between the Commentary and the original text in electronic form. This will preserve the continuity of your understanding, as the Commentary is quite analytical and divides paragraphs into many parts.]

[Khuyến nghị các bạn nên mở sách DINA II tại các trang mà Bình luận này tập trung vào, hoặc thiết lập trên máy tính để có thể chuyển đổi giữa Bình luận và văn bản gốc ở dạng điện tử. Điều này sẽ bảo toàn tính liên tục trong sự thấu hiểu của các bạn, vì Bình luận khá phân tích và chia các đoạn văn thành nhiều phần.]

[All underlining, bolding and enlargements—MDR]

[Tất cả gạch chân, in đậm và phóng to—MDR]

PART IV

PHẦN IV

As you together study this subject of initiation, I would ask you to keep an open mind. I have told you that changes are imminent in the training of the initiates of the future, and that the techniques of developing a disciple’s consciousness will be different to those used in the past. They will not be the same as those hitherto employed in the East. These have motivated the teaching along this line which has gone out in the West.

Khi các bạn cùng nhau nghiên cứu chủ đề điểm đạo này, Tôi muốn các bạn giữ tâm trí cởi mở. Tôi đã nói với các bạn rằng những thay đổi sắp xảy ra trong việc huấn luyện các điểm đạo đồ tương lai, và các kỹ thuật phát triển tâm thức của đệ tử sẽ khác với những kỹ thuật đã được sử dụng trong quá khứ. Chúng sẽ không giống với những kỹ thuật từng được áp dụng ở Đông phương. Những kỹ thuật đó đã thúc đẩy giáo lý theo hướng này được truyền bá ở Tây phương.

1. We may think of ourselves as adaptable, but if we were sufficiently so the Tibetan would not have to remind us of the need.

1. Chúng ta có thể nghĩ mình có khả năng thích nghi, nhưng nếu chúng ta đủ khả năng như vậy thì Chân sư Tây Tạng đã không phải nhắc nhở chúng ta về nhu cầu này.

This does not mean that the earlier methods were not correct and right. It means that the intelligent grasp of the disciple and the initiate is now so advanced (relatively speaking) that the old methods would no more apply than do the simple sums in arithmetic, set in grammar school, aid the progress of the college graduate.

Điều này không có nghĩa là các phương pháp trước đây không đúng đắn và chính xác. Nó có nghĩa là sự nắm bắt thông minh của đệ tử và điểm đạo đồ hiện nay đã tiến bộ đến mức (nói một cách tương đối) mà các phương pháp cũ không còn áp dụng được nữa, cũng như các phép tính số học đơn giản được dạy ở trường phổ thông không còn giúp ích cho sự tiến bộ của sinh viên đại học.

2. These ideas put things in proportion. The Hierarchy will always choose methods which work; Adepts are adaptable. The Tibetan writes as if there is quite a gulf between the mental development of the modern disciple and that of his predecessors.

2. Những ý tưởng này đặt mọi thứ vào đúng tỉ lệ. Thánh đoàn sẽ luôn chọn các phương pháp có hiệu quả; các Chân sư có khả năng thích nghi. Chân sư Tây Tạng viết như thể có một khoảng cách khá lớn giữa sự phát triển trí tuệ của đệ tử hiện đại và các tiền nhiệm của họ.

They were necessary in the early stages; the power or the ability to divide, subtract, multiply and add were conferred, but it is the power and the ability which are now used, and not the exercises.

Chúng cần thiết trong các giai đoạn đầu; sức mạnh hoặc khả năng chia, trừ, nhân và cộng đã được truyền đạt, nhưng chính sức mạnh và khả năng đó hiện đang được sử dụng, chứ không phải các bài tập.

3. The greater mental advancement of the modern disciple has invoked a new presentation of the Teaching.

3. Sự tiến bộ trí tuệ lớn hơn của đệ tử hiện đại đã khẩn cầu một cách trình bày mới về Giáo lý.

ON HINTS

VỀ CÁC GỢI Ý

The hints a Master earlier gave were concerned largely with the building or changing of character and with the awakening of the chela.

Các gợi ý mà một Chân sư trước đây đưa ra chủ yếu liên quan đến việc xây dựng hoặc thay đổi tính cách và đánh thức đệ tử.

4. It is now presumed that the modern chela is sufficiently awakened and has sufficiently transformed his character to be of use in the hierarchical effort.

4. Hiện nay người ta cho rằng đệ tử hiện đại đã đủ tỉnh thức và đã chuyển hóa tính cách của mình đủ để có ích trong nỗ lực của Thánh đoàn.

These no longer constitute hints to the modern disciple; he knows enough by himself to work on his own character, and he has penetrated to the fringe of the inner world by his own effort and on his own power.

Những điều này không còn cấu thành các gợi ý cho đệ tử hiện đại nữa; bản thân anh ta đã biết đủ để làm việc với tính cách của chính mình, và anh ta đã thâm nhập đến rìa của thế giới nội tại bằng nỗ lực riêng và bằng sức mạnh của chính mình.

5. A hint concerns a future developmental possibility. It does not indicate that which has been mastered is nearly so.

5. Một gợi ý liên quan đến một khả năng phát triển tương lai. Nó không chỉ ra điều đã được làm chủ hoặc gần như vậy.

Such is the rule for the majority of aspirants today. The hints such as I will give you are superficially easy to understand and have an apparently obvious meaning;

Đó là quy luật đối với đa số người chí nguyện ngày nay. Các gợi ý như Tôi sẽ đưa cho các bạn thoạt nhìn dễ hiểu và có ý nghĩa rõ ràng;

6. There is value also in their apparently easy accessibility.

6. Cũng có giá trị trong tính dễ tiếp cận rõ ràng của chúng.

but they [277] are concerned with service and with human and planetary affairs, and are capable of several interpretations—according to the point of unfoldment and the ray type.

nhưng chúng [Trang 277] liên quan đến phụng sự và các vấn đề của con người và hành tinh, và có thể được diễn giải theo nhiều cách—tùy thuộc vào điểm khai triển và loại cung.

7. Let us tabulate:

7. Hãy lập bảng:

a. The hints concern service

a. Các gợi ý liên quan đến phụng sự

b. The hints are concerned with human affairs

b. Các gợi ý liên quan đến các vấn đề của con người

c. The hints are concerned with planetary affairs

c. Các gợi ý liên quan đến các vấn đề hành tinh

d. The hints can be interpreted according to

d. Các gợi ý có thể được diễn giải theo

i. The point of unfoldment of the interpreter

i. Điểm khai triển của người diễn giải

ii. The ray type of the interpreter

ii. Loại cung của người diễn giải

8. We might presume that there will always be the following types of interpretations:

8. Chúng ta có thể cho rằng sẽ luôn có các loại diễn giải sau:

a. The individual interpretation

a. Diễn giải cá nhân

b. The group interpretation

b. Diễn giải nhóm

c. The interpretation as it applies to humanity as a whole

c. Diễn giải áp dụng cho toàn thể nhân loại

d. The planetary interpretation

d. Diễn giải hành tinh

In my last instruction I gave you three hints, and it might be useful if we briefly considered them. I will indicate to you the line along which light might come to you, as a group, at your particular point of development.

Trong bài giảng trước, Tôi đã đưa cho các bạn ba gợi ý, và có thể hữu ích nếu chúng ta xem xét ngắn gọn chúng. Tôi sẽ chỉ ra cho các bạn con đường mà ánh sáng có thể đến với các bạn, với tư cách là một nhóm, tại điểm phát triển cụ thể của các bạn.

9. Always, a hint is meant to be an instrument to bring in the light.

9. Luôn luôn, một gợi ý được dự định là công cụ để mang ánh sáng vào.

The first hint dealt with the changes wrought by the work done in the Ashrams which are enfolded in the one great Ashram of the Hierarchy. I said that the results of this would be that a closer relationship would be established with Sanat Kumara and His Council Chamber.

Gợi ý thứ nhất đề cập đến những thay đổi được tạo ra bởi công việc thực hiện trong các Ashram được bao bọc trong một Ashram vĩ đại của Thánh đoàn. Tôi đã nói rằng kết quả của điều này sẽ là một mối quan hệ chặt chẽ hơn sẽ được thiết lập với Sanat Kumara và Phòng Hội đồng của Ngài.

10. The Ashrams have already moved “closer” to Sanat Kumara by refocusing principally on the buddhic levels of the spiritual triad.

10. Các Ashram đã di chuyển “gần hơn” với Sanat Kumara bằng cách tái tập trung chủ yếu vào các cấp độ bồ đề của tam nguyên tinh thần.

11. The Masters will initiate new approaches according to the response to the Plan evidenced by their disciples.

11. Các Chân sư sẽ khởi xướng các cách tiếp cận mới theo sự đáp ứng với Thiên Cơ được thể hiện bởi các đệ tử của Các Ngài.

This will be the result of the work done by the disciples of the world—in or out of incarnation.

Đây sẽ là kết quả của công việc được thực hiện bởi các đệ tử trên thế giới—đang lâm phàm hay không.

12. It is clear that disciples have a very responsible role in promoting the changes in the ashramic work.

12. Rõ ràng là các đệ tử có vai trò rất có trách nhiệm trong việc thúc đẩy những thay đổi trong công việc ashram.

13. The Masters adapt Their initiatives according to the work done by Their disciples.

13. Các Chân sư điều chỉnh các sáng kiến của Các Ngài theo công việc được thực hiện bởi các đệ tử của Các Ngài.

I wonder how many of you pondered on the significance of the statement that the changes were brought about by the activity of the disciples; by this I mean not the senior initiates, but what you mean when you speak of a disciple.

Tôi tự hỏi có bao nhiêu người trong các bạn đã suy ngẫm về ý nghĩa của tuyên bố rằng những thay đổi được tạo ra bởi hoạt động của các đệ tử; ở đây Tôi không có ý nói đến các điểm đạo đồ cao cấp, mà là điều các bạn muốn nói khi nói về một đệ tử.

14. The degree of responsibility placed upon us has greatly increased.

14. Mức độ trách nhiệm đặt lên chúng ta đã tăng lên rất nhiều.

You might naturally have assumed that the needed changes would be instituted by the Masters, or by the Christ, or even by Sanat Kumara. But it is not so. Why is this? What idea lies behind my flat statement?

Các bạn có thể tự nhiên cho rằng những thay đổi cần thiết sẽ được thiết lập bởi các Chân sư, hoặc bởi Đức Christ, hoặc thậm chí bởi Sanat Kumara. Nhưng không phải như vậy. Tại sao lại như vậy? Ý tưởng nào nằm sau tuyên bố rõ ràng của Tôi?

15. We are dealing with a necessary reversal of the sometimes dependent attitude of the disciple.

15. Chúng ta đang đối phó với một sự đảo ngược cần thiết của thái độ đôi khi phụ thuộc của đệ tử.

The disciples of the world are the intermediaries between the Hierarchy and Humanity. They are the product of immediate human endeavour; they set the pace for human unfoldment; they are therefore closely en rapport with the consciousness of the race of men.

Các đệ tử trên thế giới là những trung gian giữa Thánh đoàn và Nhân loại. Họ là sản phẩm của nỗ lực con người trước mắt; họ đặt nhịp độ cho sự khai triển của con người; do đó họ có mối liên hệ chặt chẽ với tâm thức của giống người.

16. The role of disciples in the hierarchical enterprise is clearly delineated.

16. Vai trò của các đệ tử trong doanh nghiệp của Thánh đoàn được phác thảo rõ ràng.

17. Hierarchy does not set the pace for human development; the pace is in the hands of human beings, the foremost of which are the disciples. “By human hands and human feet.”

17. Thánh đoàn không đặt nhịp độ cho sự phát triển của con người; nhịp độ nằm trong tay con người, trong đó những người đi đầu là các đệ tử. “Bằng bàn tay con người và đôi chân con người.”

It is the quality of the new disciples, the rapidity with which men find their way into the ranks of the disciples, and the demand which the working disciples in the world make on behalf of humanity (which they know) that brings about the needed changes.

Chính phẩm chất của các đệ tử mới, tốc độ mà con người tìm đường vào hàng ngũ đệ tử, và nhu cầu mà các đệ tử đang làm việc trên thế giới đưa ra thay mặt cho nhân loại (mà họ biết) đã mang lại những thay đổi cần thiết.

18. There are three factors that bring about the needed changes. Let us tabulate:

18. Có ba yếu tố mang lại những thay đổi cần thiết. Hãy lập bảng:

a. The quality of the new disciples

a. Phẩm chất của các đệ tử mới

b. The rapidity with which human beings become disciples

b. Tốc độ mà con người trở thành đệ tử

c. The demand of the working disciples on behalf of humanity

c. Nhu cầu của các đệ tử đang làm việc thay mặt cho nhân loại

The Masters are trained in the art of recognition, which is the consummation of the practice of observation;

Các Chân sư được huấn luyện trong nghệ thuật nhận biết, đó là sự hoàn thiện của việc thực hành quan sát;

19. Here is a most significant statement: observation develops into recognition. Recognition is not simply something that happens in a matter-of-fact way; it is an “art” and, therefore, must be cultivated.

19. Đây là một tuyên bố vô cùng quan trọng: quan sát phát triển thành nhận biết. Nhận biết không chỉ đơn giản là điều gì đó xảy ra một cách đương nhiên; nó là một “nghệ thuật” và do đó phải được trau dồi.

They stand ever ready to make the needed changes in the techniques or curriculum whenever human nature outgrows the old presentations of the ever-needed truths. The need is indicated to Them by Their disciples, and They then initiate the required changes.

Các Ngài luôn sẵn sàng thực hiện những thay đổi cần thiết trong các kỹ thuật hoặc chương trình giảng dạy bất cứ khi nào bản chất con người vượt qua các cách trình bày cũ về những chân lý luôn cần thiết. Nhu cầu được các đệ tử của Các Ngài chỉ ra cho Các Ngài, và sau đó Các Ngài khởi xướng những thay đổi cần thiết.

20. The Masters are alert to human growth. When humanity outgrows techniques or a curriculum, that growth is an invocation to the Masters. It is human progress (especially as indicated by the progress of the avant-guard—the disciples) which indicates to the Masters a need that must be met.

20. Các Chân sư cảnh giác với sự tăng trưởng của con người. Khi nhân loại vượt qua các kỹ thuật hoặc chương trình giảng dạy, sự tăng trưởng đó là một khẩn cầu đến các Chân sư. Chính sự tiến bộ của con người (đặc biệt như được chỉ ra bởi sự tiến bộ của đội tiên phong—các đệ tử) chỉ ra cho các Chân sư một nhu cầu phải được đáp ứng.

When these occur at a time of crisis and are far-reaching in effect and are determining of conditions for several thousand years to come, then the entire Hierarchy meets in conclave. Upon [278] the basis of the light in this hint, you can for yourselves infer much.

Khi những điều này xảy ra vào thời điểm khủng hoảng và có tác động sâu rộng và quyết định các điều kiện trong vài nghìn năm tới, thì toàn bộ Thánh đoàn họp mật nghị. Dựa trên [Trang 278] ánh sáng trong gợi ý này, các bạn có thể tự suy ra nhiều điều.

21. DK is telling us that, at the present time, great changes are in process. These changes will be determining for several thousand years to come; such a span of time is equivalent, perhaps, to two or more precessional Ages.

21. DK đang nói với chúng ta rằng, vào thời điểm hiện tại, những thay đổi lớn đang diễn ra. Những thay đổi này sẽ quyết định trong vài nghìn năm tới; khoảng thời gian như vậy tương đương, có lẽ, với hai hoặc nhiều Kỷ Nguyên tuế sai.

22. In the year 2025 another hierarchical conclave is to occur. We can gather from what it said that it will be of the utmost importance.

22. Vào năm 2025 một mật nghị khác của Thánh đoàn sẽ diễn ra. Chúng ta có thể hiểu từ những gì được nói rằng nó sẽ có tầm quan trọng tối đa.

The second hint I gave indicated that mankind had evolved so well that today the goals and theories, the aims and determinations now expressed in human thinking and writing showed that the will aspect of divinity, in its first embryonic manifestation, was beginning to make its presence felt. Have you followed this hint?

Gợi ý thứ hai Tôi đưa ra chỉ ra rằng nhân loại đã tiến hóa tốt đến mức ngày nay các mục tiêu và lý thuyết, các mục đích và quyết tâm hiện được thể hiện trong tư duy và văn bản của con người cho thấy rằng phương diện ý chí của thiên tính, trong biểu hiện phôi thai đầu tiên của nó, đang bắt đầu làm cho sự hiện diện của nó được cảm nhận. Các bạn đã theo dõi gợi ý này chưa?

23. DK’s method is clear; He offers potent thoughts to His chelas but does not explain them in entirety. First He lets the chelas work on them. Later, He returns with additional information, asking if the chelas had, themselves, extracted such information or at least some intimation of the same.

23. Phương pháp của DK rõ ràng; Ngài đưa ra những suy tư mạnh mẽ cho các đệ tử của Ngài nhưng không giải thích chúng một cách toàn diện. Đầu tiên Ngài để các đệ tử làm việc với chúng. Sau đó, Ngài quay lại với thông tin bổ sung, hỏi liệu các đệ tử có tự mình rút ra thông tin đó hay ít nhất là một số gợi ý về điều tương tự không.

24. If the will aspect of humanity is, indeed, emerging, it would seem that we have another reason why much of DK’s most progressive teaching focuses on this first aspect of divinity.

24. Nếu phương diện ý chí của nhân loại thực sự đang nổi lên, có vẻ như chúng ta có một lý do khác tại sao phần lớn giáo lý tiến bộ nhất của DK tập trung vào phương diện thứ nhất của thiên tính này.

25. The appearance of the will aspect serves as an invocation for more hierarchical illumination on this subject.

25. Sự xuất hiện của phương diện ý chí phục vụ như một khẩn cầu để có thêm sự soi sáng của Thánh đoàn về chủ đề này.

Have you realised that the uprisings of the masses and their determination to overcome handicaps and all hindrances to a better world state are indicative of this?

Các bạn đã nhận ra rằng các cuộc nổi dậy của quần chúng và quyết tâm của họ để vượt qua trở ngại và mọi cản trở đối với một trạng thái thế giới tốt đẹp hơn là dấu hiệu của điều này không?

26. These uprisings are a response to the Law of Freedom.

26. Những cuộc nổi dậy này là một đáp ứng với Định luật Tự do.

27. The influence of Uranus, Vulcan and Pluto promote the rising of the masses.

27. Ảnh hưởng của Sao Thiên Vương, Vulcan và Sao Diêm Vương thúc đẩy sự trỗi dậy của quần chúng.

28. These planets are all prominent at a time when humanity in significant numbers is to take the first initiation—ruled by the seventh ray (and thus the importance of Uranus).

28. Tất cả các hành tinh này đều nổi bật vào thời điểm nhân loại với số lượng đáng kể sẽ trải qua lần điểm đạo thứ nhất—được cai quản bởi cung bảy (và do đó tầm quan trọng của Sao Thiên Vương).

Do you grasp the fact that the revolutions of the past two hundred years are signs of the striving of the spirit aspect?

Các bạn có nắm bắt được sự thật rằng các cuộc cách mạng trong hai trăm năm qua là dấu hiệu của sự phấn đấu của phương diện tinh thần không?

29. Uranus is the planet of transformation and overthrow. The “urge to better conditions” is at work in these often violent processes.

29. Sao Thiên Vương là hành tinh của sự chuyển hóa và lật đổ. “Thôi thúc hướng đến điều kiện tốt hơn” đang hoạt động trong những quá trình thường bạo lực này.

30. The influence of Vulcan and Pluto always precede the taking of the first initiation (cf. EA 70).

30. Ảnh hưởng của Vulcan và Sao Diêm Vương luôn đi trước việc trải qua lần điểm đạo thứ nhất (xem EA 70).

That spirit is life and will;

Tinh thần đó là sự sống và ý chí;

31. Life and will demonstrate in the rejection of the unacceptable.

31. Sự sống và ý chí thể hiện trong việc từ chối điều không thể chấp nhận được.

the world today is showing signs of new life.

thế giới ngày nay đang cho thấy dấu hiệu của sự sống mới.

32. If new “life” is emerging so is a fresh expression of the “will” for life and will are intimately allied.

32. Nếu “sự sống” mới đang nổi lên thì cũng vậy là một biểu hiện mới của “ý chí” vì sự sống và ý chí gắn bó mật thiết với nhau.

Think this out in its modern and immediate implications and see the way that the world is going under the inspiration of the spiritual Will.

Hãy suy nghĩ điều này trong các hàm ý hiện đại và trước mắt của nó và nhìn thấy cách mà thế giới đang đi dưới nguồn cảm hứng của Ý Chí tinh thần.

33. The outworn forms cannot abide when the spiritual Will arises. Intelligent destruction in both the microcosmic and macrocosmic life is the prelude to a new type of freedom.

33. Các hình tướng lỗi thời không thể tồn tại khi Ý Chí tinh thần trỗi dậy. Sự phá hủy thông minh trong cả đời sống tiểu vũ trụ và đại vũ trụ là khúc dạo đầu cho một loại tự do mới.

34. The disciples of the world are entering the Age of Aquarius under Saturn, the ruler of the atmic plane from which the stream of spiritual will emanates.

34. Các đệ tử trên thế giới đang bước vào Kỷ Nguyên Bảo Bình dưới Sao Thổ, người cai quản cõi atma mà từ đó dòng ý chí tinh thần phát ra.

The third hint I gave you was intended to suggest that it was the duty and the responsibility of the disciple, working under the inspiration of the Ashram, to “modify, qualify and adapt” the proposed plan of Shamballa (for which the Ashrams are responsible) in connection with the coming civilisation and culture.

Gợi ý thứ ba Tôi đưa cho các bạn nhằm gợi ý rằng đó là nhiệm vụ và trách nhiệm của đệ tử, làm việc dưới nguồn cảm hứng của Ashram, để “điều chỉnh, làm đủ điều kiện và thích nghi” kế hoạch được đề xuất của Shamballa (mà các Ashram chịu trách nhiệm) liên quan đến nền văn minh và văn hóa sắp tới.

35. The Divine Plan cannot be imposed; this Plan represents the Purpose in Shamballa and requires a keen awareness of current conditions in the three lower worlds so that plans may be made which facilitate the gradual appearance of that Purpose in these lower worlds.

35. Thiên Cơ không thể bị áp đặt; Thiên Cơ này đại diện cho Thiên Ý ở Shamballa và đòi hỏi nhận thức sâu sắc về các điều kiện hiện tại trong ba thế giới thấp hơn để có thể lập kế hoạch tạo điều kiện thuận lợi cho sự xuất hiện dần dần của Thiên Ý đó trong những thế giới thấp hơn này.

36. The Divine Purpose is represented by a first adaptation which is called the Divine Plan. The Divine Plan (for the formulation of which Shamballa and Hierarchy are responsible) is represented by the plans made by the disciples of the world. In making these intelligent and bridging plans, they “modify, qualify and adapt” the Plan proposed by Hierarchy and Shamballa.

36. Thiên Ý được đại diện bởi một sự thích nghi đầu tiên được gọi là Thiên Cơ. Thiên Cơ (mà Shamballa và Thánh đoàn chịu trách nhiệm xây dựng) được đại diện bởi các kế hoạch được lập bởi các đệ tử trên thế giới. Trong việc lập những kế hoạch thông minh và bắc cầu này, họ “điều chỉnh, làm đủ điều kiện và thích nghi” Thiên Cơ được đề xuất bởi Thánh đoàn và Shamballa.

37. The intentions of Hierarchy and Shamballa may be inspiring, but the outworking of these intentions requires from the disciples the utmost of adaptable intelligence and of loving, intelligent will—otherwise, the Divine Plan will not happen.

37. Ý định của Thánh đoàn và Shamballa có thể truyền cảm hứng, nhưng việc thực hiện những ý định này đòi hỏi từ các đệ tử trí tuệ thích nghi tối đa và ý chí thông minh, yêu thương—nếu không, Thiên Cơ sẽ không xảy ra.

There is an “art of spiritual compromise” which must be learnt and which it is difficult to master, because it negates fanaticism, requires a trained and intelligent understanding of applied measures and truth, and also negates evasion of responsibility;

Có một “nghệ thuật thỏa hiệp tinh thần” phải được học và khó làm chủ, bởi vì nó phủ định chủ nghĩa cu광 tín, đòi hỏi sự hiểu biết được huấn luyện và thông minh về các biện pháp và chân lý được áp dụng, và cũng phủ định việc trốn tránh trách nhiệm;

38. We are entering the realm of the fourth ray when we speak of the “art of spiritual compromise”.

38. Chúng ta đang bước vào lĩnh vực của cung bốn khi nói về “nghệ thuật thỏa hiệp tinh thần”.

39. Let us ponder the effects of the “art of spiritual compromise”:

39. Hãy suy ngẫm về các tác động của “nghệ thuật thỏa hiệp tinh thần”:

a. It negates fanaticism.

a. Nó phủ định chủ nghĩa cuồng tín.

b. It requires a trained and intelligent understanding of applied measures and truth. In other words, the disciple must learn what to do in what circumstances and with what ‘instruments’.

b. Nó đòi hỏi sự hiểu biết được huấn luyện và thông minh về các biện pháp và chân lý được áp dụng. Nói cách khác, đệ tử phải học phải làm gì trong hoàn cảnh nào và với ‘công cụ’ gì.

c. It negates evasion of responsibility.

c. Nó phủ định việc trốn tránh trách nhiệm.

40. Through this “art of spiritual compromise” one becomes a ‘skillful friend of the emerging good’.

40. Thông qua “nghệ thuật thỏa hiệp tinh thần” này, người ta trở thành ‘người bạn khéo léo của điều thiện đang nổi lên’.

41. Fanatics care more about themselves that about the good that can be done. Fanaticism is the fierce preservation of a comforting ignorance.

41. Những kẻ cuồng tín quan tâm đến bản thân họ hơn là về điều thiện có thể được thực hiện. Chủ nghĩa cuồng tín là sự bảo tồn dữ dội một sự vô minh thoải mái.

42. Only when the emerging values are really understood can one engage intelligently in the “art of spiritual compromise”.

42. Chỉ khi các giá trị đang nổi lên thực sự được hiểu, người ta mới có thể tham gia một cách thông minh vào “nghệ thuật thỏa hiệp tinh thần”.

it involves also a comprehension of the time equation, of differing points in evolution, plus experience in the process of discarding the outgrown and unnecessary—no matter how good it may appear to be.

nó cũng bao gồm sự thấu hiểu về phương trình thời gian, về các điểm khác nhau trong tiến hóa, cộng với kinh nghiệm trong quá trình loại bỏ cái lỗi thời và không cần thiết—bất kể nó có vẻ tốt đẹp như thế nào.

43. Let us tabulate further factors associated with the “art of spiritual compromise”: This art—

43. Hãy lập bảng các yếu tố tiếp theo liên quan đến “nghệ thuật thỏa hiệp tinh thần”: Nghệ thuật này—

a. Demands a comprehension of the time equation. The manifestation of the ideal is always subject to the factor of time. There is always resistance to the manifestation of the ideal. The right use of time overcomes as much of the resistance as possible, also preventing the frustration that arises if inevitable resistance is not carefully and intelligently considered.

a. Đòi hỏi sự thấu hiểu về phương trình thời gian. Sự biểu hiện của lý tưởng luôn phụ thuộc vào yếu tố thời gian. Luôn có sự kháng cự đối với sự biểu hiện của lý tưởng. Việc sử dụng đúng thời gian vượt qua càng nhiều sự kháng cự càng tốt, đồng thời ngăn chặn sự thất vọng phát sinh nếu sự kháng cự không thể tránh khỏi không được xem xét cẩn thận và thông minh.

b. Demands a comprehension of different points in evolution. Not all human beings can assimilate the same truth to the same extent at the same time

b. Đòi hỏi sự thấu hiểu về các điểm khác nhau trong tiến hóa. Không phải tất cả con người đều có thể đồng hóa cùng một chân lý đến cùng mức độ vào cùng một thời điểm

c. Demands the discarding of the outgrown and unnecessary. It is here that attachment to the virtues of the past may become problematic.

c. Đòi hỏi việc loại bỏ cái lỗi thời và không cần thiết. Chính ở đây sự gắn bó với các đức hạnh của quá khứ có thể trở nên có vấn đề.

In these three hints lie much scope for individual education and expansion of consciousness, and it is in the right use of these hints that the disciple learns to serve with adequacy and precision and to render satisfactory service to the Hierarchy.

Trong ba gợi ý này nằm nhiều phạm vi cho giáo dục cá nhân và mở rộng tâm thức, và chính trong việc sử dụng đúng những gợi ý này, đệ tử học cách phụng sự với sự đầy đủ và chính xác và thực hiện phụng sự thỏa đáng cho Thánh đoàn.

44. We have pondered three hints paraphrased as follows:

44. Chúng ta đã suy ngẫm ba gợi ý được diễn giải lại như sau:

a. Changes in hierarchical life and approaches are largely due to the work of disciples

a. Những thay đổi trong đời sống và cách tiếp cận của Thánh đoàn phần lớn là do công việc của các đệ tử

b. The present condition of humanity shows evidence that the Spiritual Will is emerging

b. Tình trạng hiện tại của nhân loại cho thấy bằng chứng rằng Ý Chí Tinh thần đang nổi lên

c. Disciples of the world must “modify, qualify and adapt” the Plan as it emerges from both Shamballa and Hierarchy.

c. Các đệ tử trên thế giới phải “điều chỉnh, làm đủ điều kiện và thích nghi” Thiên Cơ khi nó nổi lên từ cả Shamballa và Thánh đoàn.

I shall ever indicate to you when I give you a hint, and upon these hints I would ask you to concentrate. I shall not always elaborate as I have done today, for you must grow by solving your own problems.

Tôi sẽ luôn chỉ ra cho các bạn khi Tôi đưa cho các bạn một gợi ý, và Tôi muốn các bạn tập trung vào những gợi ý này. Tôi sẽ không luôn trình bày chi tiết như Tôi đã làm hôm nay, vì các bạn phải phát triển bằng cách giải quyết các vấn đề của chính mình.

45. If a hint seems obvious, it is an indication that the interpreter has not fathomed its depth and its extensions.

45. Nếu một gợi ý có vẻ rõ ràng, đó là dấu hiệu cho thấy người diễn giải chưa thấu hiểu chiều sâu và các phần mở rộng của nó.

46. If DK did not indicate to us the impartation of a hint, we might overlook it entirely and, through lack of recognition and subsequent pondering, fail to extract its value.

46. Nếu DK không chỉ ra cho chúng ta việc truyền đạt một gợi ý, chúng ta có thể bỏ qua nó hoàn toàn và, do thiếu nhận biết và suy ngẫm tiếp theo, không rút ra được giá trị của nó.

One of the difficulties which is associated with inaugurating [279] a new and more advanced attitude towards initiation is the offsetting of the idea that the initiate always knows all there is to know.

Một trong những khó khăn liên quan đến việc khởi xướng [Trang 279] một thái độ mới và tiên tiến hơn đối với điểm đạo là việc hóa giải ý tưởng rằng điểm đạo đồ luôn biết tất cả những gì cần biết.

47. Imagining that complete knowledge is characteristic of an initiate does not correlate with the esoteric cosmo-conception. No matter how great the being, there is always more to learn.

47. Tưởng tượng rằng kiến thức hoàn chỉnh là đặc điểm của một điểm đạo đồ không tương quan với quan niệm vũ trụ huyền bí. Bất kể vị ấy vĩ đại đến đâu, luôn có nhiều điều hơn để học hỏi.

48. It might be well to remember here that a Master is also an initiate, and that a Master, too, does not know all there is to know. A Solar Logos is as a “crystal” when compared to certain cosmic Beings!

48. Có thể tốt nếu nhớ ở đây rằng một Chân sư cũng là một điểm đạo đồ, và một Chân sư cũng không biết tất cả những gì cần biết. Một Thái dương Thượng đế giống như một “tinh thể” khi so sánh với một số Vị Vũ trụ nhất định!

You need to remember that knowledge is associated with the factual world; it concerns the accumulated information of the ages; it is closely connected with memory and its subjective counterpart—recovery of past knowledge.

Các bạn cần nhớ rằng tri thức gắn liền với thế giới sự thật; nó liên quan đến thông tin tích lũy của các thời đại; nó gắn chặt với trí nhớ và đối phần chủ quan của nó—khôi phục tri thức quá khứ.

49. DK is making a distinction between knowledge and wisdom. A Master of the Wisdom is not a ‘Master of all Knowledge’. Masters interest Themselves in certain areas of the factual world and consult with one another in order to benefit from each other’s understanding.

49. DK đang phân biệt giữa tri thức và minh triết. Một Chân sư Minh triết không phải là ‘Chân sư của tất cả Tri thức’. Các Chân sư quan tâm đến một số lĩnh vực nhất định của thế giới sự thật và tham khảo ý kiến lẫn nhau để hưởng lợi từ sự hiểu biết của nhau.

50. We are presented with a relationship between knowledge and memory and between knowledge and “recovery of past knowledge”. Vast stores of knowledge are available to the one who has mastered the art of recovery. And yet, “let there be no recollection and yet, let memory rule” (Rule II)

50. Chúng ta được trình bày mối quan hệ giữa tri thức và trí nhớ và giữa tri thức và “khôi phục tri thức quá khứ”. Kho tri thức khổng lồ có sẵn cho người đã làm chủ nghệ thuật khôi phục. Và tuy nhiên, “đừng để có hồi tưởng và tuy nhiên, hãy để trí nhớ cai quản” (Quy luật II)

This means regaining again, consciously, all that the Ego has stored up as the result of many incarnations and many different experiences; it is related to the “knowledge petals” in the egoic lotus and to the concrete lower mind.

Điều này có nghĩa là lấy lại một lần nữa, một cách có ý thức, tất cả những gì Chân Ngã đã tích trữ như kết quả của nhiều kiếp sống và nhiều kinh nghiệm khác nhau; nó liên quan đến “cánh hoa tri thức” trong hoa sen chân ngã và đến hạ trí cụ thể.

51. All of us are rich in unreclaimed knowledge, but such reclamation would not serve us until we have reached the point in our development at which such knowledge would not be an encumbrance.

51. Tất cả chúng ta đều giàu có trong tri thức chưa được khai thác, nhưng việc khai thác như vậy sẽ không phục vụ chúng ta cho đến khi chúng ta đạt đến điểm trong sự phát triển của mình mà tại đó tri thức như vậy sẽ không phải là gánh nặng.

52. Presumably the work of the “knowledge petals” and that of the mental unit are closely allied.

52. Có lẽ công việc của “cánh hoa tri thức” và công việc của đơn vị hạ trí gắn bó chặt chẽ với nhau.

Knowledge is that which brings about an effective working relation between this outer tier of petals, the concrete mind and the brain.

Tri thức là điều mang lại một mối quan hệ làm việc hiệu quả giữa tầng cánh hoa ngoài này, trí cụ thể và bộ não.

53. Here we have a most important definition of knowledge. True knowledge creates an effective working relationship between three factors.

53. Ở đây chúng ta có một định nghĩa vô cùng quan trọng về tri thức. Tri thức thực sự tạo ra một mối quan hệ làm việc hiệu quả giữa ba yếu tố.

54. The first phases of occult meditation attempt to create this working relationship. When the meditator at the outset of his efforts, aligns with the soul, the first alignment involves contacting the “light of the soul” and, hence, he contacts the knowledge petals.

54. Các giai đoạn đầu của thiền định huyền bí cố gắng tạo ra mối quan hệ làm việc này. Khi người hành thiền ở giai đoạn đầu của nỗ lực của mình, chỉnh hợp với linh hồn, sự chỉnh hợp đầu tiên liên quan đến việc tiếp xúc với “ánh sáng của linh hồn” và do đó, anh ta tiếp xúc với cánh hoa tri thức.

55. We often hear of the alignment of soul—mind—brain, and it is this alignment that we are discussing. Naturally, there are deeper possible alignments.

55. Chúng ta thường nghe về sự chỉnh hợp của linh hồn—trí—não, và đó là sự chỉnh hợp mà chúng ta đang thảo luận. Đương nhiên, có những sự chỉnh hợp sâu hơn có thể.

It embodies the “intelligence equipment” of a soul in incarnation during any one life, dealing largely with the ephemeral, the transitory and the passing.

Nó thể hiện “trang bị trí tuệ” của một linh hồn đang nhập thể trong bất kỳ kiếp sống nào, chủ yếu đề cập đến cái phù du, cái tạm thời và cái qua đi.

56. Here is a further perspective on the meaning of knowledge.

56. Đây là một góc nhìn sâu hơn về ý nghĩa của tri thức.

57. While knowledge provides an indispensable foundation for spiritual development, it does not deal with the essential but, rather, with the World of Becoming which is ever transient.

57. Trong khi tri thức cung cấp nền tảng không thể thiếu cho sự phát triển tinh thần, nó không đề cập đến cái thiết yếu mà đúng hơn là đến Thế Giới Đang Trở Thành vốn luôn tạm thời.

58. Wisdom relates to principles which ‘forever endure’.

58. Minh triết liên quan đến các nguyên lý ‘tồn tại mãi mãi’.

The factor which is enduring in knowledge is simply its power to relate the past and the present, and thus produce effective, phenomenal living today.

Yếu tố bền vững trong tri thức chỉ đơn giản là sức mạnh của nó để liên hệ quá khứ và hiện tại, và do đó tạo ra cuộc sống hiện tượng hiệu quả ngày nay.

59. Through knowledge, we learn from experience. One who does not learn cannot anticipate the probable pattern of the presented moment and thus, will act, unintelligently.

59. Thông qua tri thức, chúng ta học hỏi từ kinh nghiệm. Người không học hỏi không thể dự đoán mô hình có thể xảy ra của khoảnh khắc được trình bày và do đó, sẽ hành động một cách không thông minh.

60. The energy structure of the present or presented moment is revealed by astrology.

60. Cấu trúc năng lượng của khoảnh khắc hiện tại hoặc được trình bày được tiết lộ bởi chiêm tinh học.

61. Through knowledge, the resources of the past are brought to bear on the present, leading to skill-in-action.

61. Thông qua tri thức, các nguồn lực của quá khứ được đưa vào hiện tại, dẫn đến kỹ năng trong hành động.

Wisdom is the hallmark of the initiate, and this he possesses even if his practical knowledge of mundane details—historical, geographical, economic, and cultural—may leave much to be desired.

Minh triết là dấu hiệu của điểm đạo đồ, và điều này vị ấy sở hữu ngay cả khi tri thức thực tế của vị ấy về các chi tiết trần tục—lịch sử, địa lý, kinh tế và văn hóa—có thể còn nhiều điều cần mong muốn.

62. The initiate understands the principles, the invariable truths lying behind and within manifested expression.

62. Điểm đạo đồ hiểu các nguyên lý, các chân lý bất biến nằm phía sau và bên trong biểu hiện được biểu lộ.

63. The details of knowledge can always be gathered if there is sufficient interest, but the foundational essentials are not easily established in the human consciousness. The laws and principles substanding transient events are only understood after much exposure to the transient factors—and increasingly correct response to these factors.

63. Các chi tiết của tri thức luôn có thể được thu thập nếu có đủ sự quan tâm, nhưng các yếu tố nền tảng thiết yếu không dễ dàng được thiết lập trong tâm thức con người. Các định luật và nguyên lý nằm dưới các sự kiện tạm thời chỉ được hiểu sau khi tiếp xúc nhiều với các yếu tố tạm thời—và đáp ứng ngày càng chính xác với những yếu tố này.

The disciples within a Master’s Ashram can provide Him with what knowledge He may require, for they are drawn from different cultures and civilisations and among them can summarise the sum total of human knowledge at any one given time. This must not be forgotten.

Các đệ tử trong Ashram của một Chân sư có thể cung cấp cho Ngài tri thức mà Ngài có thể cần, vì họ được rút ra từ các nền văn hóa và văn minh khác nhau và trong số họ có thể tóm tắt tổng số tri thức của con người tại bất kỳ thời điểm nhất định nào. Điều này không được quên.

64. An Ashram is a global group (on outer and inner planes). Collectively its knowledge is extensive and through the knowledge of the members His Ashram the Master at the center becomes informed.

64. Một Ashram là một nhóm toàn cầu (trên các cõi bên ngoài và bên trong). Về mặt tập thể tri thức của nó rộng lớn và thông qua tri thức của các thành viên Ashram của Ngài, Chân sư ở trung tâm trở nên được thông tin.

65. According to the Law of Economy, it would be foolish for the Master to attempt to acquire all this knowledge through His own, individual efforts.

65. Theo Định luật Tiết Kiệm, sẽ là ngu ngốc nếu Chân sư cố gắng thu được tất cả tri thức này thông qua nỗ lực cá nhân của chính Ngài.

A Master of the Wisdom always knows where to go for knowledge.

Một Chân sư Minh triết luôn biết nơi nào để tìm tri thức.

66. This is the ultimate efficiency. With Internet developments such as the emergence of powerful search engines like Google, we may be arriving at a small reflection of the Master’s ability.

66. Đây là hiệu quả tối đa. Với sự phát triển Internet như sự xuất hiện của các công cụ tìm kiếm mạnh mẽ như Google, chúng ta có thể đang đạt đến một sự phản chiếu nhỏ về khả năng của Chân sư.

Knowledge and intelligence or mental polarisation must not be confounded in your minds.

Tri thức và trí tuệ hoặc phân cực trí tuệ không được nhầm lẫn trong tâm trí các bạn.

67. There is a distinction between knowledge and intelligence. This distinction is embodied by the contrast between the fifth ray (the ray of knowledge) and the third ray (the ray of intelligence).

67. Có sự phân biệt giữa tri thức và trí tuệ. Sự phân biệt này được thể hiện bởi sự tương phản giữa cung năm (cung của tri thức) và cung ba (cung của trí tuệ).

68. DK seems to equate intelligence with mental polarization. For the disciple, the term “mental polarization” has much to do with rendering the concrete mind an organ of soul light.

68. DK dường như đánh đồng trí tuệ với phân cực trí tuệ. Đối với đệ tử, thuật ngữ “phân cực trí tuệ” có nhiều liên quan đến việc biến trí cụ thể thành một cơ quan của ánh sáng linh hồn.

69. Below there follow some useful contrasts between knowledge and wisdom.

69. Dưới đây là một số sự tương phản hữu ích giữa tri thức và minh triết.

I might add to the above that knowledge deals with the ascertained and the effectual on the physical plane and in the three worlds; wisdom deals with inherent capacities and possibilities of spiritual expression.

Tôi có thể thêm vào những điều trên rằng tri thức đề cập đến cái được xác định và cái có hiệu quả trên cõi hồng trần và trong ba cõi giới; minh triết đề cập đến các năng lực vốn có và khả năng của biểu hiện tinh thần.

70. Knowledge is, of course, concrete when compared to wisdom.

70. Tri thức, tất nhiên, là cụ thể khi so sánh với minh triết.

71. It would seem that wisdom is always potential in relation to the field of expression.

71. Có vẻ như minh triết luôn tiềm năng liên quan đến lĩnh vực biểu hiện.

72. Knowledge deals with that which has not only be proven but proven to work (i.e., it is ascertained and effectual, especially in relation to the lower eighteen sub-planes).

72. Tri thức đề cập đến điều không chỉ đã được chứng minh mà còn chứng minh là có hiệu quả (tức là, nó được xác định và có hiệu quả, đặc biệt liên quan đến mười tám cõi phụ thấp hơn).

73. Wisdom guides the expression of capacities and spiritual possibilities that are intended to work out on the physical plane and, in general upon the eighteen lower sub-planes. There are, however, higher types of knowledge as the cosmic physical plane is, after all, physical.

73. Minh triết hướng dẫn biểu hiện của các năng lực và khả năng tinh thần được dự định thực hiện trên cõi hồng trần và, nói chung trên mười tám cõi phụ thấp hơn. Tuy nhiên, có các loại tri thức cao hơn vì cõi vật lý vũ trụ, sau tất cả, là vật lý.

74. The factors of vision and of the heart are inherent in wisdom.

74. Các yếu tố của tầm nhìn và của trái tim vốn có trong minh triết.

75. Wisdom cannot exist without the dimension of heart; knowledge can.

75. Minh triết không thể tồn tại mà không có chiều kích của trái tim; tri thức có thể.

Knowledge can be expressed in concepts and precepts; wisdom is revealed through ideas against which (very frequently) much mundane knowledge powerfully militates.

Tri thức có thể được thể hiện trong các khái niệm và giáo huấn; minh triết được tiết lộ thông qua các ý tưởng mà (rất thường xuyên) nhiều tri thức trần tục mạnh mẽ chống lại.

76. Wisdom pertains to the realm of the spiritual triad and especially to its higher two levels (and beyond). The realm of ideas begins with the buddhic plane even though in common usage, many types of thoughts are loosely called “ideas”.

76. Minh triết thuộc về lĩnh vực của tam nguyên tinh thần và đặc biệt là hai cấp độ cao hơn của nó (và xa hơn). Lĩnh vực của các ý tưởng bắt đầu với cõi bồ đề mặc dù trong cách sử dụng thông thường, nhiều loại suy nghĩ được gọi lỏng lẻo là “ý tưởng”.

77. From this perspective wisdom is always ‘alive’, as the realm of solar livingness commences on the cosmic ethers of which our systemic buddhic plane is the lowest.

77. Từ góc nhìn này, minh triết luôn ‘sống động’, vì lĩnh vực của sự sống động thái dương bắt đầu trên các cõi dĩ thái vũ trụ mà cõi bồ đề hệ thống của chúng ta là thấp nhất.

78. We note that DK qualifies His statement by telling us that much “mundane knowledge” militates against the reception of ideas.

78. Chúng ta lưu ý rằng DK đủ điều kiện cho tuyên bố của Ngài bằng cách nói với chúng ta rằng nhiều “tri thức trần tục” chống lại việc tiếp nhận các ý tưởng.

The concrete mind often inhibits, as you well know, the free flow of ideas intuitively impulsed; it is with this free flow of the new ideas that the initiate is basically concerned, because it is ideas, their right application and interpretation, [280] which determine the future of humanity and of the planetary life.

Trí cụ thể thường ức chế, như các bạn biết rõ, dòng chảy tự do của các ý tưởng được thúc đẩy bằng trực giác; chính với dòng chảy tự do của các ý tưởng mới này mà điểm đạo đồ về cơ bản quan tâm, bởi vì chính các ý tưởng, ứng dụng và diễn giải đúng đắn của chúng, [Trang 280] quyết định tương lai của nhân loại và của đời sống hành tinh.

79. Ideas propel human life towards its future, its destiny. Ideas, then, are of the future, whereas knowledge (ascertained and concretely formulated) is (regardless of its value) of the past.

79. Các ý tưởng đẩy đời sống con người về phía tương lai, số phận của nó. Vậy thì, các ý tưởng là của tương lai, trong khi tri thức (được xác định và được hình thành một cách cụ thể) là (bất kể giá trị của nó) của quá khứ.

80. Concrete knowledge (especially concerning mundane things) frequently becomes a form of mental clutter through which fresh ideas cannot penetrate from ‘above’.

80. Tri thức cụ thể (đặc biệt liên quan đến những điều trần tục) thường trở thành một hình thức lộn xộn trí tuệ mà qua đó các ý tưởng mới không thể xuyên thấu từ ‘trên cao’.

81. Although this is often the case, we need a balanced approach to knowledge and wisdom, otherwise we may run the risk of emphasizing one to the detriment of the other when both are necessary on the spiritual Path.

81. Mặc dù điều này thường xảy ra, chúng ta cần một cách tiếp cận cân bằng đối với tri thức và minh triết, nếu không chúng ta có thể gặp rủi ro khi nhấn mạnh cái này gây thiệt hại cho cái kia trong khi cả hai đều cần thiết trên Con Đường tinh thần.

82. DK seems to be telling us that the capacity to reveal the future is focussed within the cosmic ethers (the vital body of the Solar Logos) and not within the rupa levels.

82. DK dường như đang nói với chúng ta rằng khả năng tiết lộ tương lai được tập trung trong các cõi dĩ thái vũ trụ (thể sinh lực của Thái dương Thượng đế) chứ không phải trong các cấp độ rupa.

83. We may gather the inference, from all the above, that the initiate’s approach to living is fresh and refreshing—spontaneous and ever new. He is constantly in touch with realms of energy which have not yet (in a cosmic physical sense) entered into concrete formulation.

83. Chúng ta có thể thu thập suy luận, từ tất cả những điều trên, rằng cách tiếp cận của điểm đạo đồ đối với cuộc sống là tươi mới và sảng khoái—tự phát và luôn mới. Vị ấy liên tục tiếp xúc với các lĩnh vực năng lượng chưa (theo nghĩa vật lý vũ trụ) bước vào hình thành cụ thể.

The first thing, therefore, that the disciple in preparation for initiation has to learn is the nature of ideas and their distinction from contacted thoughtforms—to express it simply, and therefore, from the complexity of the subject, inadequately.

Vì vậy, điều đầu tiên mà đệ tử trong quá trình chuẩn bị cho điểm đạo phải học là bản chất của các ý tưởng và sự phân biệt của chúng với các hình tư tưởng được tiếp xúc—để diễn đạt một cách đơn giản, và do đó, từ sự phức tạp của chủ đề, không đầy đủ.

84. Our task it to distinguish ideas from thoughtforms. Of course, there are many subtleties to this process as there are thoughtforms which are excellent embodiments of ideas and in and through which ideas seem to live. The basic principle, however, is enunciated.

84. Nhiệm vụ của chúng ta là phân biệt các ý tưởng với các hình tư tưởng. Tất nhiên, có nhiều sự tinh tế trong quá trình này vì có những hình tư tưởng là những thể hiện tuyệt vời của các ý tưởng và trong và thông qua đó các ý tưởng dường như sống. Tuy nhiên, nguyên tắc cơ bản được nêu ra.

The primary task of the Master is to aid the disciple to develop the intuition, and at the same time, keep the mental perception in an active and wholesome state.

Nhiệm vụ chính của Chân sư là hỗ trợ đệ tử phát triển trực giác, và đồng thời, giữ nhận thức trí tuệ trong trạng thái tích cực và lành mạnh.

85. Both buddhi and manas are required. This is one of the principles most important to understand in relation to the spiritual development of the modern, intelligent disciple.

85. Cả buddhi và manas đều được yêu cầu. Đây là một trong những nguyên tắc quan trọng nhất cần hiểu liên quan đến sự phát triển tinh thần của đệ tử hiện đại, thông minh.

86. We can see how the intensive study of the Formulas contributes exactly to this goal. They can only be studied with acute intelligence, but intellect, per se, is not sufficient.

86. Chúng ta có thể thấy cách nghiên cứu chuyên sâu về các Công thức đóng góp chính xác cho mục tiêu này. Chúng chỉ có thể được nghiên cứu với trí tuệ sắc bén, nhưng trí năng, tự thân, là không đủ.

This is done, first of all, by enabling him to arrive at a right relation and correct evaluation between the abstract and the concrete realms of thought—those higher and lower aspects of the mind which are to the soul what the lower mind and the brain are to the personality. Think this out.

Điều này được thực hiện, trước hết, bằng cách cho phép anh ta đạt được một mối quan hệ đúng đắn và đánh giá chính xác giữa các lĩnh vực tư duy trừu tượng và cụ thể—những phương diện cao hơn và thấp hơn của trí đối với linh hồn giống như hạ trí và bộ não đối với phàm ngã. Hãy suy nghĩ điều này.

87. We are given an important analogy. Abstract and concrete realms of thought/soul = lower mind and brain/personality.

87. Chúng ta được đưa ra một phép loại suy quan trọng. Các lĩnh vực tư duy trừu tượng và cụ thể/linh hồn = hạ trí và bộ não/phàm ngã.

88. It is clear from this analogy that the true soul stands ‘above’ and ‘interior to’ the abstract mind, just as the true personality is the center of energy which utilizes the concrete mind and brain.

88. Rõ ràng từ phép loại suy này rằng linh hồn thực sự đứng ‘trên’ và ‘bên trong’ trí trừu tượng, giống như phàm ngã thực sự là trung tâm năng lượng sử dụng trí cụ thể và bộ não.

89. Just as there can be no true personality expression without sufficient development of the concrete mind, so there can be no true soul expression without sufficient development of the abstract mind.

89. Cũng như không thể có biểu hiện phàm ngã thực sự mà không có sự phát triển đầy đủ của trí cụ thể, cũng không thể có biểu hiện linh hồn thực sự mà không có sự phát triển đầy đủ của trí trừu tượng.

90. Whereas, however, the personality emerges upon the highest of the sub-planes of the concrete mind, can we say that the soul emerges on the highest sub-plane of the abstract mind?

90. Tuy nhiên, trong khi phàm ngã nổi lên trên cõi phụ cao nhất của trí cụ thể, chúng ta có thể nói rằng linh hồn nổi lên trên cõi phụ cao nhất của trí trừu tượng không?

91. Perhaps, in a way, we can, if we determine that the true “soul” is the center of perceiving known as the spiritual triad.

91. Có lẽ, theo một cách nào đó, chúng ta có thể, nếu chúng ta xác định rằng “linh hồn” thực sự là trung tâm nhận thức được gọi là tam nguyên tinh thần.

92. The soul is intended to utilize the abstract mind and yet to be spiritually ‘fed’ from ‘above’—i.e., from the buddhic plane and even the atmic.

92. Linh hồn được dự định sử dụng trí trừu tượng và tuy nhiên được ‘nuôi dưỡng’ tinh thần từ ‘trên cao’—tức là, từ cõi bồ đề và thậm chí cõi atma.

93. The personality is intended to utilize the concrete mind and yet to be spiritually ‘fed’ from ‘above’, especially (and at first) by the two mental sub-planes immediately ‘above’ its focus on the fourth sub-plane of the mental plane.

93. Phàm ngã được dự định sử dụng trí cụ thể và tuy nhiên được ‘nuôi dưỡng’ tinh thần từ ‘trên cao’, đặc biệt (và lúc đầu) bởi hai cõi phụ trí tuệ ngay ‘trên’ trọng tâm của nó trên cõi phụ thứ tư của cõi trí.

A true recognition of this distinction produces a new focussing of the life force within the soul which will, in the earlier stages of discipleship, work through the abstract mind and the concrete mind.

Một sự nhận biết thực sự về sự phân biệt này tạo ra một tập trung mới của mãnh lực sự sống trong linh hồn, trong các giai đoạn đầu của địa vị đệ tử, sẽ hoạt động thông qua trí trừu tượng và trí cụ thể.

94. We are considering that a disciple who truly recognizes the different between the abstract mind and the concrete mind will be able to experience a new focussing of the life force within the soul.

94. Chúng ta đang xem xét rằng một đệ tử thực sự nhận ra sự khác biệt giữa trí trừu tượng và trí cụ thể sẽ có thể trải nghiệm một tập trung mới của mãnh lực sự sống trong linh hồn.

95. Can we also say that a true recognition of the distinction between the mind and brain will produce a new focusing of forces within the personality? Certainly, through such a recognition and the ability to manage the two forms of expression (concrete mind and brain) the personality will become an effective and autonomous center of force.

95. Chúng ta cũng có thể nói rằng một sự nhận biết thực sự về sự phân biệt giữa trí và bộ não sẽ tạo ra một tập trung mới của các mãnh lực trong phàm ngã không? Chắc chắn, thông qua sự nhận biết như vậy và khả năng quản lý hai hình thức biểu hiện (trí cụ thể và bộ não), phàm ngã sẽ trở thành một trung tâm mãnh lực hiệu quả và tự chủ.

96. It is important to recognize that in the earlier stages of discipleship the focus of the disciple’s work will be mental. He will work with the light through the abstract and concrete mind.

96. Điều quan trọng là phải nhận ra rằng trong các giai đoạn đầu của địa vị đệ tử, trọng tâm công việc của đệ tử sẽ là trí tuệ. Anh ta sẽ làm việc với ánh sáng thông qua trí trừu tượng và cụ thể.

97. Later a disciple will work more specifically with the buddhic principle and later still with the atmic.

97. Sau này một đệ tử sẽ làm việc cụ thể hơn với nguyên lý bồ đề và sau đó nữa với nguyên lý atma.

But the abstractions with which the disciple in training is then dealing are not in the nature of intuitions, and here is a point where confusion oft arises.

Nhưng các trừu tượng mà đệ tử đang được huấn luyện sau đó đang đề cập không có bản chất của trực giác, và đây là một điểm mà sự nhầm lẫn thường phát sinh.

98. This is a foundational point. The advancing student of esotericism is so deeply immersed in abstractions (i.e., abstract thoughts) that he fails to differentiate them from true intuitions or ideas.

98. Đây là một điểm nền tảng. Học sinh tiến bộ của huyền bí học đắm chìm sâu trong các trừu tượng (tức là, các tư duy trừu tượng) đến mức anh ta không phân biệt được chúng với các trực giác hoặc ý tưởng thực sự.

They are merely the broad, general and universal perceptions and world inclusions which the gradually developing intelligence of mankind has registered and recognised and which the foremost thinkers of the race grasp with facility, but which seem so amazing to the neophyte.

Chúng chỉ đơn thuần là các nhận thức rộng, chung và phổ quát và các bao gồm thế giới mà trí tuệ đang phát triển dần dần của nhân loại đã ghi nhận và nhận ra và mà các nhà tư tưởng hàng đầu của giống người nắm bắt một cách dễ dàng, nhưng có vẻ tuyệt vời đối với người mới vào nghề.

99. DK is telling us that the abstractions encountered on the Path of Discipleship have already been registered by advanced humanity down the ages. These abstractions (long grasped and recognized) are not new. The intuition impresses the perceiver with that which is new.

99. DK đang nói với chúng ta rằng các trừu tượng gặp phải trên Con Đường Đệ Tử đã được ghi nhận bởi nhân loại tiên tiến qua các thời đại. Những trừu tượng này (từ lâu được nắm bắt và nhận ra) không mới. Trực giác gây ấn tượng cho người nhận thức với điều mới.

They appear to him of such magnitude and importance (as objects of his enhanced vision) that he confounds them with ideas and their intuitive perception. He has not learned to discriminate between abstract thoughts and intuitive ideas. Here lies the crux of his problem.

Chúng xuất hiện với anh ta có độ lớn và tầm quan trọng như vậy (như các đối tượng của tầm nhìn nâng cao của anh ta) đến mức anh ta nhầm lẫn chúng với các ý tưởng và nhận thức trực giác của chúng. Anh ta chưa học cách phân biệt giữa các tư duy trừu tượng và các ý tưởng trực giác. Đây là mấu chốt của vấn đề của anh ta.

100. These sentences are foundational to the disciple’s progress from manas to buddhi and for the fusion of the two in his consciousness.

100. Những câu này là nền tảng cho sự tiến bộ của đệ tử từ manas đến buddhi và cho sự dung hợp của cả hai trong tâm thức của anh ta.

101. Ideas live and touch the heart (and the heart in the head); they are impulsive, propelling towards an unprecipitated future. Abstract thoughts are analogous to Moses who could not enter the “Promised Land”. They can envision life within the “Land”, but they are not the same as the direct experience.

101. Các ý tưởng sống động và chạm đến trái tim (và trái tim trong đầu); chúng thúc đẩy, đẩy về phía một tương lai chưa kết tủa. Các tư duy trừu tượng tương tự như Moses người không thể bước vào “Vùng Đất Hứa”. Chúng có thể hình dung cuộc sống trong “Vùng Đất”, nhưng chúng không giống như kinh nghiệm trực tiếp.

Ideas are other than this, as far as the initiate is concerned; they deal primarily with that which will eventually be, and are those formative new spiritual and creative impulses

Các ý tưởng khác với điều này, theo như điểm đạo đồ quan tâm; chúng chủ yếu đề cập đến điều cuối cùng sẽ là, và là những xung lực tinh thần và sáng tạo mới đang hình thành

102. We recall that it is the possession of the buddhic faculty which makes the disciple creative in the hierarchical sense of the word.

102. Chúng ta nhớ lại rằng chính việc sở hữu năng lực bồ đề làm cho đệ tử sáng tạo theo nghĩa của Thánh đoàn.

103. Ideas are living, impulsive perceptions of a future in process of precipitation.

103. Các ý tưởng là những nhận thức sống động, thúc đẩy về một tương lai đang trong quá trình kết tủa.

which will supersede the old and build the “new house” in which humanity will live;

mà sẽ thay thế cái cũ và xây dựng “ngôi nhà mới” trong đó nhân loại sẽ sống;

104. True ideas always bring something fresh and re-visioning. They are, in a sense, Uranian in nature, whereas the finest of established abstract thoughtforms are merely Saturnian.

104. Các ý tưởng thực sự luôn mang lại điều gì đó mới mẻ và tái tầm nhìn. Chúng, theo một nghĩa nào đó, có bản chất Sao Thiên Vương, trong khi những hình tư tưởng trừu tượng tốt nhất đã được thiết lập chỉ đơn thuần là Sao Thổ.

105. Ideas supply the experience of that realm about which abstract thought speculates.

105. Các ý tưởng cung cấp kinh nghiệm về lĩnh vực mà tư duy trừu tượng suy đoán.

cycle after cycle and civilisation after civilisation, the fresh stream of inflowing ideas have conditioned the dwelling places of man and his mode of life and expression; through the medium of these ever-living and ever-appearing ideas, humanity passes on to [281] something better and greater and more appropriate to the life of the slowly manifesting divinity.

chu kỳ này qua chu kỳ khác và nền văn minh này qua nền văn minh khác, dòng chảy mới của các ý tưởng đang chảy vào đã điều kiện hóa nơi ở của con người và phương thức sống và biểu hiện của anh ta; thông qua phương tiện của những ý tưởng luôn sống động và luôn xuất hiện này, nhân loại tiến đến [Trang 281] điều gì đó tốt hơn và vĩ đại hơn và phù hợp hơn với cuộc sống của thiên tính đang biểu lộ chậm rãi.

106. The thought of the stream of ideas is an aid in understanding what they are. The new is ever on its way; it can be apprehended by the consciousness which is rightly and sensitively aligned. The living future is ever trying to impress and recondition conditions—the form of things as they are.

106. Tư tưởng về dòng chảy của các ý tưởng là một sự hỗ trợ trong việc hiểu chúng là gì. Cái mới luôn đang trên đường; nó có thể được nhận biết bởi tâm thức được chỉnh hợp đúng đắn và nhạy cảm. Tương lai sống động luôn cố gắng gây ấn tượng và điều kiện hóa lại các điều kiện—hình thức của sự vật như chúng đang là.

107. Our task as disciples is to become aware of this potentially impressive stream and to receive the energy of this stream. Once received, the energy can be embodied in thought.

107. Nhiệm vụ của chúng ta với tư cách là đệ tử là trở nên nhận thức về dòng chảy có khả năng gây ấn tượng này và tiếp nhận năng lượng của dòng chảy này. Một khi được tiếp nhận, năng lượng có thể được thể hiện trong tư duy.

108. The initiate lives in a state of attunement with this stream. His powers of mental formulation do not usurp the initial impact, but only come into activity after impression has been registered. This is the proper order.

108. Điểm đạo đồ sống trong trạng thái hòa hợp với dòng chảy này. Sức mạnh hình thành trí tuệ của vị ấy không chiếm đoạt tác động ban đầu, mà chỉ hoạt động sau khi ấn tượng đã được ghi nhận. Đây là trật tự đúng đắn.

Ideas, when intuitively contacted by the disciple or initiate, via the antahkarana, must be brought consciously down to abstract levels of thinking where (expressing it symbolically) they form the blueprints, prior to the institution of the creative process which will give them phenomenal existence and being.

Các ý tưởng, khi được tiếp xúc bằng trực giác bởi đệ tử hoặc điểm đạo đồ, qua antahkarana, phải được mang một cách có ý thức xuống các cấp độ tư duy trừu tượng nơi (diễn đạt một cách biểu tượng) chúng hình thành các bản thiết kế, trước khi thiết lập quá trình sáng tạo sẽ cho chúng sự tồn tại và bản thể hiện tượng.

109. The advancing disciple really understands the difference between form and formlessness, even when the forms concerned are very subtle.

109. Đệ tử đang tiến bộ thực sự hiểu sự khác biệt giữa hình tướng và vô hình, ngay cả khi các hình tướng liên quan rất tinh tế.

110. We know that “blueprints” are forms. They are abstract because they delineate and indicate but do not fulfill. They indicate the detail of concrete manifestation but are not, themselves, that manifestation. They suggest the form of that which is to be manifested without being that form; they are expressions of intended, concrete relationships.

110. Chúng ta biết rằng “bản thiết kế” là hình tướng. Chúng trừu tượng vì chúng phác thảo và chỉ ra nhưng không hoàn thành. Chúng chỉ ra chi tiết của biểu hiện cụ thể nhưng không phải, bản thân chúng, biểu hiện đó. Chúng gợi ý hình thức của điều được dự định biểu lộ mà không phải là hình thức đó; chúng là các biểu hiện của các mối quan hệ cụ thể được dự định.

111. It is interesting that they are ‘blue-prints’, considering that buddhic, from one perspective, is blue.

111. Thật thú vị là chúng là ‘bản-thiết-kế’, xem xét rằng bồ đề, từ một góc nhìn, là xanh.

112. In terms of this section, blueprints are not “phenomenal”; they, as it were, ‘hold the form’ which is intended to be expressed phenomenally.

112. Theo các thuật ngữ của phần này, các bản thiết kế không “hiện tượng”; chúng, như thể, ‘giữ hình thức’ được dự định được biểu hiện một cách hiện tượng.

113. Creative processes begin (for purposes of this discussion) on the buddhic plane; the abstract blue prints are intended to guide and hold within due bounds the impending creative process; the creative process is instituted on more concrete planes by that aspect of mind which works creatively with concretions.

113. Các quá trình sáng tạo bắt đầu (cho mục đích của cuộc thảo luận này) trên cõi bồ đề; các bản thiết kế trừu tượng được dự định hướng dẫn và giữ trong giới hạn thích đúng quá trình sáng tạo sắp xảy ra; quá trình sáng tạo được thiết lập trên các cõi cụ thể hơn bởi phương diện của trí làm việc một cách sáng tạo với các cụ thể.

114. The impulsion comes from buddhi; abstract mind serves as a kind of mediator; the more concrete creative processes effect the institution of the creative buddhic ideas. Such ideas are “creative” because they impel the institution of the new in the lower worlds of form. They create new and Plan-intended combinations.

114. Xung lực đến từ buddhi; trí trừu tượng phục vụ như một loại trung gian; các quá trình sáng tạo cụ thể hơn thực hiện việc thiết lập các ý tưởng bồ đề sáng tạo. Những ý tưởng như vậy là “sáng tạo” bởi vì chúng thúc đẩy việc thiết lập cái mới trong các thế giới thấp hơn của hình tướng. Chúng tạo ra các kết hợp mới và được Thiên Cơ dự định.

I would have you, therefore, remember the three factors:

Vì vậy, Tôi muốn các bạn nhớ ba yếu tố:

115. DK is helping us become as clear as possible in our understanding of these distinctions, so important in the understanding of the creative process.

115. DK đang giúp chúng ta trở nên rõ ràng nhất có thể trong sự hiểu biết của chúng ta về những sự phân biệt này, rất quan trọng trong việc hiểu quá trình sáng tạo.

1. The Intuition which contacts and reveals new ideas.

1. Trực giác tiếp xúc và tiết lộ các ý tưởng mới.

116. The Intuition deals with the revelation of the new.

116. Trực giác đề cập đến sự tiết lộ của cái mới.

117. It can be stimulated by such questions as,

117. Nó có thể được kích thích bởi những câu hỏi như,

a. “What wants to happen here?”

a. “Điều gì muốn xảy ra ở đây?”

b. “What new possibilities lie beyond the present situation or condition?”

b. “Những khả năng mới nào nằm ngoài tình huống hoặc điều kiện hiện tại?”

c. “How can all this be moved forward in the best way?”

c. “Làm thế nào tất cả điều này có thể được đẩy về phía trước theo cách tốt nhất?”

118. We can see that, in relation to the intuition, the factor of the ideal comes into play.

118. Chúng ta có thể thấy rằng, liên quan đến trực giác, yếu tố của lý tưởng phát huy tác dụng.

2. The Abstract World in which they are given form and substance and which is to the thoughtform eventually created what the etheric body is to the dense physical vehicle.

2. Thế Giới Trừu Tượng trong đó chúng được trao hình thức và chất liệu và đối với hình tư tưởng cuối cùng được tạo ra giống như thể dĩ thái đối với vận cụ vật lý đậm đặc.

119. This is a superb analogy—likening the abstract formulation to the function of the etheric body: the abstract pattern/the thoughtform to be created = the etheric body/dense physical vehicle.

119. Đây là một phép loại suy tuyệt vời—ví mô hình trừu tượng với chức năng của thể dĩ thái: mô hình trừu tượng/hình tư tưởng được tạo ra = thể dĩ thái/vận cụ vật lý đậm đặc.

120. Ideas do achieve a kind of substantial form on the higher mental plane.

120. Các ý tưởng đạt được một loại hình thức chất liệu trên cõi trí cao hơn.

121. The etheric body is living and propulsive when compared to the dense physical vehicle. We are given the suggestion that the same may be said of abstract thought and its patterning tendencies in relation to the world of concrete thought.

121. Thể dĩ thái sống động và thúc đẩy khi so sánh với vận cụ vật lý đậm đặc. Chúng ta được đưa ra gợi ý rằng điều tương tự có thể được nói về tư duy trừu tượng và các xu hướng tạo mô hình của nó liên quan đến thế giới của tư duy cụ thể.

122. We note, interestingly, that DK speaks of the “Abstract World” and not, initially, of abstract thought.

122. Chúng ta lưu ý, thú vị thay, rằng DK nói về “Thế Giới Trừu Tượng” chứ không phải, ban đầu, về tư duy trừu tượng.

123. This “Abstract World” may, actually, include the higher reaches of the spiritual triad as well as the abstract mind.

123. “Thế Giới Trừu Tượng” này, thực tế, có thể bao gồm các tầm cao hơn của tam nguyên tinh thần cũng như trí trừu tượng.

3. Concrete Thought producing the concretising of the thoughtform and thus making the idea available to mankind.

3. Tư Duy Cụ Thể tạo ra sự cụ thể hóa của hình tư tưởng và do đó làm cho ý tưởng có sẵn cho nhân loại.

124. Concrete thought concretizes the pattern proposed by abstract thought and brought into impulsive revelation by the intuition.

124. Tư duy cụ thể cụ thể hóa mô hình được đề xuất bởi tư duy trừu tượng và được đưa vào sự tiết lộ thúc đẩy bởi trực giác.

125. When a human being lives intuitively, he lives in a state of inspiration. He is fed from ‘above’. His life in form takes on a new vibrancy, a new livingness.

125. Khi một con người sống bằng trực giác, anh ta sống trong trạng thái cảm hứng. Anh ta được nuôi dưỡng từ ‘trên cao’. Cuộc sống của anh ta trong hình tướng có một sự rung động mới, một sự sống động mới.

Here, in this simple summation, is expressed for you the process which the disciple will be able to follow when he is initiate;

Ở đây, trong bản tóm tắt đơn giản này, được diễn đạt cho các bạn quá trình mà đệ tử sẽ có thể theo khi anh ta là điểm đạo đồ;

126. The initiate has mastered the descent from intuition to concrete though via the patterning of the “abstract world”.

126. Điểm đạo đồ đã làm chủ sự giáng xuống từ trực giác đến tư duy cụ thể qua việc tạo mô hình của “thế giới trừu tượng”.

127. Contact with the world of ideas is electric in nature when compared to contact with the abstract world—the world of abstract thought.

127. Tiếp xúc với thế giới của các ý tưởng có bản chất điện khi so sánh với tiếp xúc với thế giới trừu tượng—thế giới của tư duy trừu tượng.

as each initiation is taken, the scope of the idea steadily increases, and its potency also, so that it might be said that the initiate—as he progresses upon the Path of Initiation—works first with the idea, then with ideas, then with the hierarchical Plan in a wide and general sense, and finally reaches the point where he comes under the influence of the purpose of Sanat Kumara. Then the will of the Lord of the World will stand revealed to him.

khi mỗi lần điểm đạo được trải qua, phạm vi của ý tưởng tăng lên đều đặn, và sức mạnh của nó cũng vậy, đến mức có thể nói rằng điểm đạo đồ—khi vị ấy tiến bộ trên Con Đường Điểm Đạo—đầu tiên làm việc với ý tưởng, sau đó với các ý tưởng, sau đó với Thiên Cơ của Thánh đoàn theo nghĩa rộng và chung, và cuối cùng đạt đến điểm mà vị ấy chịu ảnh hưởng của mục đích của Sanat Kumara. Sau đó ý chí của Đức Chúa Tể Thế Giới sẽ được tiết lộ cho vị ấy.

128. We have here quite an amazing progression leading to the realization of Sanat Kumara, Himself:

128. Chúng ta có ở đây một sự tiến triển khá tuyệt vời dẫn đến sự chứng nghiệm Sanat Kumara, chính Ngài:

129. The initiate, as his stage of initiation rises,

129. Điểm đạo đồ, khi giai đoạn điểm đạo của vị ấy tăng lên,

a. Contacts an idea

a. Tiếp xúc một ý tưởng

b. Progresses to ideas of steadily increasing scope

b. Tiến đến các ý tưởng có phạm vi tăng lên đều đặn

c. Progresses to a realization of the Divine Plan in wide and general scope

c. Tiến đến một sự chứng nghiệm về Thiên Cơ theo phạm vi rộng và chung

d. Progresses to a recognition of the purpose of Sanat Kumara

d. Tiến đến một sự nhận biết về mục đích của Sanat Kumara

e. Progresses to a state in which he is influenced by the purpose of Sanat Kumara

e. Tiến đến một trạng thái trong đó vị ấy bị ảnh hưởng bởi mục đích của Sanat Kumara

f. Progresses to a point at which the Lord of the World is revealed to him

f. Tiến đến một điểm mà tại đó Đức Chúa Tể Thế Giới được tiết lộ cho vị ấy

130. We are learning that contact with an idea is the seed which expands into the eventual revelation of the Sanat Kumara, Himself.

130. Chúng ta đang học rằng tiếp xúc với một ý tưởng là hạt giống mở rộng thành sự tiết lộ cuối cùng của Sanat Kumara, chính Ngài.

131. In this respect, Sanat Kumara is as a Great Idea impulsing all development on Earth.

131. Theo khía cạnh này, Sanat Kumara như một Ý Tưởng Vĩ Đại thúc đẩy tất cả sự phát triển trên Trái Đất.

132. Is it possible to differentiate between an idea and a being? We are told that an idea is a “being incorporeal”. In a sense, all beings (of whatever scope) are ideas.

132. Có thể phân biệt giữa một ý tưởng và một vị không? Chúng ta được nói rằng một ý tưởng là một “vị vô hình”. Theo một nghĩa nào đó, tất cả các vị (bất kể phạm vi) đều là ý tưởng.

133. From this perspective, to contact an idea is to contact a being. An idea lives and so does a being.

133. Từ góc nhìn này, tiếp xúc một ý tưởng là tiếp xúc một vị. Một ý tưởng sống động và một vị cũng vậy.

134. We can also judge that the Divine Plan is a great Idea.

134. Chúng ta cũng có thể đánh giá rằng Thiên Cơ là một Ý Tưởng vĩ đại.

The work of the initiate is carried forward within the ring-pass-not of the Universal Mind; this is only a phrase expressive of the range of thought, planning and purpose which is that of a planetary or solar Logos.

Công việc của điểm đạo đồ được thực hiện trong vòng-giới-hạn của Vũ Trụ Trí; đây chỉ là một cụm từ diễn đạt phạm vi của tư duy, lập kế hoạch và mục đích là của một Hành Tinh hoặc Thái dương Thượng đế.

135. The term “Universal Mind” seems vague at first. We have, however, noted that a “universe” is often defined as the field through which a Solar Logos expresses. Here, we should note, DK includes the Planetary Logos in the concept of “universal”.

135. Thuật ngữ “Vũ Trụ Trí” thoạt nhìn có vẻ mơ hồ. Tuy nhiên, chúng ta đã lưu ý rằng một “vũ trụ” thường được định nghĩa là lĩnh vực mà qua đó một Thái dương Thượng đế biểu hiện. Ở đây, chúng ta nên lưu ý, DK bao gồm Hành Tinh Thượng đế trong khái niệm “vũ trụ”.

136. We note that within the Universal Mind we have three factors operated:

136. Chúng ta lưu ý rằng trong Vũ Trụ Trí chúng ta có ba yếu tố hoạt động:

a. Thought

a. Tư duy

b. Planning

b. Lập kế hoạch

c. Purpose

c. Mục đích

137. The initiate growing in his capacity to work within the Universal Mind is learning to work with all three of these factors—progressively.

137. Điểm đạo đồ phát triển trong khả năng làm việc trong Vũ Trụ Trí đang học cách làm việc với cả ba yếu tố này—một cách tiến bộ.

The quality of the approach which the initiate brings to the work is drawn, as pure energy, from the heart centre of the planetary Logos;

Phẩm chất của cách tiếp cận mà điểm đạo đồ mang đến công việc được rút ra, như năng lượng thuần khiết, từ luân xa tim của Hành Tinh Thượng đế;

138. In one way we can conceive of this heart center as the Hierarchy—though existing on all chains and globes.

138. Theo một cách nào đó, chúng ta có thể hình dung luân xa tim này như Thánh đoàn—mặc dù tồn tại trên tất cả các dãy và bầu hành tinh.

139. How does this type of “heart center” compare with the chain which is as a heart center?

139. Loại “luân xa tim” này so sánh như thế nào với dãy là một luân xa tim?

it is pure love with its inevitable corollaries, wisdom and [282] understanding.

đó là bác ái thuần khiết với các hệ quả tất yếu của nó, minh triết và [Trang 282] sự thấu hiểu.

140. We have a significant statement—if pure love exists, so will wisdom and understanding.

140. Chúng ta có một tuyên bố quan trọng—nếu bác ái thuần khiết tồn tại, minh triết và sự thấu hiểu cũng sẽ tồn tại.

141. Love seems preeminent among the three.

141. Bác ái dường như ưu việt nhất trong ba yếu tố.

These give him insight into the plan.

Những điều này cho vị ấy cái nhìn sâu sắc về Thiên Cơ.

142. The Divine Plan cannot be approached only with the mind. The Plan is a Great Idea and needs, for penetration, love, wisdom and understanding. Let us ponder on this.

142. Thiên Cơ không thể được tiếp cận chỉ bằng trí. Thiên Cơ là một Ý Tưởng Vĩ Đại và cần, để thâm nhập, bác ái, minh triết và sự thấu hiểu. Hãy suy ngẫm về điều này.

The power which he can bring to the task is drawn from his comprehension of the purpose of the planetary Logos and this expansive and all-inclusive work is entered into in graded sequences and carried forward under the influence of the initiate’s expanding awareness and his growing sensitivity to impression.

Sức mạnh mà vị ấy có thể mang đến nhiệm vụ được rút ra từ sự thấu hiểu của vị ấy về mục đích của Hành Tinh Thượng đế và công việc mở rộng và bao gồm tất cả này được bước vào theo các chuỗi phân cấp và được thực hiện dưới ảnh hưởng của nhận thức đang mở rộng của điểm đạo đồ và sự nhạy cảm đang phát triển của vị ấy với ấn tượng.

143. There is a gradual penetration into the Universal Mind. The more the initiate understands the planetary logoic purpose, the more successfully He penetrates, step by step, into the Universal Mind.

143. Có một sự thâm nhập dần dần vào Vũ Trụ Trí. Điểm đạo đồ càng hiểu mục đích của Hành Tinh Thượng đế, Vị ấy càng thâm nhập thành công, từng bước một, vào Vũ Trụ Trí.

I am seeking here to divorce your minds from the idée fixe that the initiate works because he knows. I would reverse the statement and say he knows because he works.

Tôi đang tìm cách ở đây ly khai tâm trí các bạn khỏi ý tưởng cố định rằng điểm đạo đồ làm việc vì vị ấy biết. Tôi sẽ đảo ngược tuyên bố và nói vị ấy biết vì vị ấy làm việc.

144. DK is emphasizing the fact that the initiate does not “know all”. He presents us with a method of expanding our awareness and sensitivity to impression—work!

144. DK đang nhấn mạnh sự thật rằng điểm đạo đồ không “biết tất cả”. Ngài trình bày cho chúng ta một phương pháp mở rộng nhận thức và sự nhạy cảm của chúng ta với ấn tượng—làm việc!

145. Another way of saying this is: ‘Those who do the Will of God shall know the Will of God.’

145. Một cách khác để nói điều này là: ‘Những ai thực hiện Ý Chí của Thượng đế sẽ biết Ý Chí của Thượng đế.’

146. Working with what little we may know of the Divine Will, and doing that which we know of the Divine Will, our knowledge will be gradually and, eventually, greatly increased.

146. Làm việc với ít điều chúng ta có thể biết về Ý Chí thiêng liêng, và thực hiện điều chúng ta biết về Ý Chí thiêng liêng, tri thức của chúng ta sẽ được tăng lên dần dần và, cuối cùng, rất nhiều.

There is no point of attainment at which the Initiator says to the initiate: Now you know, and therefore you can work.

Không có điểm đạt được nào mà tại đó Đấng Điểm đạo nói với điểm đạo đồ: Bây giờ bạn biết, và do đó bạn có thể làm việc.

147. It is often insecurity which prevents us from acting before we know. In acting according to our best (though incomplete) understanding, we arrive rapidly at new knowledge.

147. Thường là sự bất an ngăn cản chúng ta hành động trước khi chúng ta biết. Trong việc hành động theo sự hiểu biết tốt nhất (mặc dù chưa hoàn chỉnh) của chúng ta, chúng ta đạt đến tri thức mới một cách nhanh chóng.

148. Of course, we must be practical about the matter. We are speaking here of the method of acquiring esoteric knowledge. We are not suggesting, for instance, that a surgeon should begin operating on patients, experimentally, before he knows what he is doing.

148. Tất nhiên, chúng ta phải thực tế về vấn đề. Chúng ta đang nói ở đây về phương pháp thu được tri thức huyền bí. Chúng ta không gợi ý, chẳng hạn, rằng một bác sĩ phẫu thuật nên bắt đầu phẫu thuật cho bệnh nhân, một cách thử nghiệm, trước khi anh ta biết mình đang làm gì.

Rather it is: Now you serve and work, and in so doing you are embarked upon a new and difficult voyage of discovery;

Đúng hơn là: Bây giờ bạn phụng sự và làm việc, và trong việc làm như vậy bạn bắt đầu một cuộc hành trình khám phá mới và khó khăn;

149. This is a tremendous piece of advice!

149. Đây là một lời khuyên tuyệt vời!

150. There are elements of the planet Chiron in this approach. Venture forth to learn what will be of aid.

150. Có các yếu tố của hành tinh Chiron trong cách tiếp cận này. Mạo hiểm để học điều gì sẽ có ích.

you will discover reality progressively and arrive at whole areas of expression, because you serve.

bạn sẽ khám phá thực tại một cách tiến bộ và đạt đến toàn bộ các lĩnh vực biểu hiện, bởi vì bạn phụng sự.

151. Once the flow has started, it renders un-experienced areas of impression newly accessible.

151. Một khi dòng chảy đã bắt đầu, nó làm cho các lĩnh vực ấn tượng chưa được trải nghiệm trở nên có thể tiếp cận mới.

Resulting from this service, certain powers and energies will manifest, and your ability to use them will indicate to you, to your fellow initiates and to the world that you are a worker, fully conscious upon the inner side of life.

Kết quả từ phụng sự này, một số sức mạnh và năng lượng nhất định sẽ biểu lộ, và khả năng sử dụng chúng của bạn sẽ chỉ ra cho bạn, cho các điểm đạo đồ đồng nghiệp của bạn và cho thế giới rằng bạn là một người làm việc, hoàn toàn có ý thức trên phía bên trong của sự sống.

152. The acquisition of new powers arises from service. The powers arise because the server is intended to fulfill still wider service.

152. Việc thu được các sức mạnh mới phát sinh từ phụng sự. Các sức mạnh phát sinh bởi vì người phụng sự được dự định hoàn thành phụng sự rộng hơn nữa.

153. We are enjoined to use what we have as serviceably as possible; the principle of the overflowing cup is at work; more shall pour into us so that still more can be poured forth. Those who have worked in this way know the principle to be true.

153. Chúng ta được khuyên sử dụng những gì chúng ta có một cách phụng sự nhất có thể; nguyên tắc của chiếc cốc tràn đang hoạt động; nhiều hơn sẽ đổ vào chúng ta để còn nhiều hơn nữa có thể được đổ ra. Những ai đã làm việc theo cách này biết nguyên tắc là đúng.

The initiate works from his place upon that inner side.

Điểm đạo đồ làm việc từ vị trí của vị ấy trên phía bên trong đó.

154. A life poured forth continuously in service opens consciousness on the “inner side of life”.

154. Một cuộc sống được đổ ra liên tục trong phụng sự mở tâm thức trên “phía bên trong của sự sống”.

155. The initiate works with power and effectiveness from this interior ‘space’.

155. Điểm đạo đồ làm việc với sức mạnh và hiệu quả từ ‘không gian’ nội tại này.

156. Because the work is interior it is especially powerful. The initiate’s leverage point is closer to the ‘center’. We can see that the externalizing Masters are presented with the particular problem of expressing externally while continuing to utilize their “place upon [the] inner side”.

156. Bởi vì công việc là nội tại nên nó đặc biệt mạnh mẽ. Điểm tựa của điểm đạo đồ gần hơn với ‘trung tâm’. Chúng ta có thể thấy rằng các Chân sư đang hiển lộ được trình bày với vấn đề cụ thể là biểu hiện bên ngoài trong khi tiếp tục sử dụng “vị trí của Các Ngài trên [phía] bên trong”.

During the early stages of the initiatory process he works in the world of meaning. After the third initiation he works consciously in the world of causes, until such time as he is advanced enough to work in the world of being.

Trong các giai đoạn đầu của quá trình điểm đạo, vị ấy làm việc trong thế giới của thâm nghĩa. Sau lần điểm đạo thứ ba, vị ấy làm việc một cách có ý thức trong thế giới của các nguyên nhân, cho đến thời điểm vị ấy đủ tiên tiến để làm việc trong thế giới của bản thể.

157. Three worlds are listed:

157. Ba thế giới được liệt kê:

a. The world of meaning

a. Thế giới của thâm nghĩa

b. The world of causes

b. Thế giới của các nguyên nhân

c. The world of being

c. Thế giới của bản thể

158. When we work in the world of meaning, we attempt to build a bridge between the concrete and abstract minds.

158. Khi chúng ta làm việc trong thế giới của thâm nghĩa, chúng ta cố gắng xây dựng một cây cầu giữa trí cụ thể và trừu tượng.

159. When, after the third initiation, we work in the world of causes, we are causally polarized—i.e., polarized within the causal body. Increasingly, the intuition is prompting our realization and action. We work with causes emanating from the Divine Plan and in order to cause that Plan to manifest.

159. Khi, sau lần điểm đạo thứ ba, chúng ta làm việc trong thế giới của các nguyên nhân, chúng ta được phân cực nhân quả—tức là, được phân cực trong thể nguyên nhân. Ngày càng, trực giác đang thúc đẩy sự chứng nghiệm và hành động của chúng ta. Chúng ta làm việc với các nguyên nhân phát ra từ Thiên Cơ và để gây ra Thiên Cơ đó biểu lộ.

160. When we work in the world of being, we are polarized within the spiritual triad—the threefold reflection of the Monad.

160. Khi chúng ta làm việc trong thế giới của bản thể, chúng ta được phân cực trong tam nguyên tinh thần—sự phản chiếu ba phần của Chân Thần.

161. From an extended perspective, the world of being can also be understood as related to monadic awareness and the world of causes can be considered originant within the spiritual triad.

161. Từ một góc nhìn mở rộng, thế giới của bản thể cũng có thể được hiểu là liên quan đến nhận thức chân thần và thế giới của các nguyên nhân có thể được xem xét là bắt nguồn trong tam nguyên tinh thần.

The aspirant is endeavouring to grasp the purpose of the world of meaning and to apply the knowledge gained to his daily life with understanding.

Người chí nguyện đang cố gắng nắm bắt mục đích của thế giới của thâm nghĩa và áp dụng tri thức thu được vào cuộc sống hàng ngày của anh ta với sự thấu hiểu.

162. The aspirant is attempting to understand the experiences of his life from a broader perspective. He is learning to relate concrete events to a more abstract context.

162. Người chí nguyện đang cố gắng hiểu các kinh nghiệm của cuộc sống của anh ta từ một góc nhìn rộng hơn. Anh ta đang học cách liên hệ các sự kiện cụ thể với một bối cảnh trừu tượng hơn.

163. From this statement (in combination with the foregoing) it may be that DK is considering anyone who has not passed the third initiation to be an “aspirant”.

163. Từ tuyên bố này (kết hợp với những điều trên) có thể là DK đang xem xét bất kỳ ai chưa vượt qua lần điểm đạo thứ ba là một “người chí nguyện”.

164. Or perhaps, we could say, when the aspirant has succeeding in working within the world of meaning, he has become a “disciple”.

164. Hoặc có lẽ, chúng ta có thể nói, khi người chí nguyện đã thành công trong việc làm việc trong thế giới của thâm nghĩa, anh ta đã trở thành một “đệ tử”.

The disciple is endeavouring to comprehend the significance of the world of causes and to relate cause and effect in a practical manner.

Đệ tử đang cố gắng thấu hiểu thâm nghĩa của thế giới của các nguyên nhân và liên hệ nguyên nhân và kết quả theo cách thực tế.

165. The disciple is reaching out towards the world of causes. It is not by accident that the word “significance” is associated with the “world of causes”.

165. Đệ tử đang vươn tới thế giới của các nguyên nhân. Không phải ngẫu nhiên mà từ “thâm nghĩa” được liên kết với “thế giới của các nguyên nhân”.

166. When the disciple has really succeeded in this effort, he has become an initiate of the third degree and can live in the world of causes.

166. Khi đệ tử thực sự thành công trong nỗ lực này, anh ta đã trở thành một điểm đạo đồ bậc ba và có thể sống trong thế giới của các nguyên nhân.

167. If the disciple/initiate is learning to “relate cause and effect in a practical manner”, he is mastering the lesson of “memory” and is achieving some degree of understanding and control over the generation and repayment of karma.

167. Nếu đệ tử/điểm đạo đồ đang học cách “liên hệ nguyên nhân và kết quả theo cách thực tế”, anh ta đang làm chủ bài học về “trí nhớ” và đang đạt được một mức độ hiểu biết và kiểm soát nào đó về việc tạo ra và trả nghiệp quả.

168. It is a more dynamic process to work within the world of causes than, strictly, within the world of meaning. The worker in the world of causes wields more of the first ray than will the individual confined to the mental appreciation of meaning.

168. Đó là một quá trình năng động hơn để làm việc trong thế giới của các nguyên nhân hơn là, nghiêm ngặt, trong thế giới của thâm nghĩa. Người làm việc trong thế giới của các nguyên nhân vận dụng nhiều cung một hơn cá nhân bị giới hạn trong sự đánh giá trí tuệ về thâm nghĩa.

169. The “significance of the world of causes” points to greater impulsive factors which are significant to the execution of the Divine Will. An initiate begins to participate in those willful impulsions from higher worlds. He becomes more effective in relation to the three worlds. He, himself, emerges as a consciously causal factor and his actions begin to take on significance for the achievement of the objectives of the Divine Plan.

169. “Thâm nghĩa của thế giới của các nguyên nhân” chỉ đến các yếu tố thúc đẩy lớn hơn có thâm nghĩa đối với việc thực thi Ý Chí thiêng liêng. Một điểm đạo đồ bắt đầu tham gia vào những xung lực ý chí đó từ các thế giới cao hơn. Vị ấy trở nên hiệu quả hơn liên quan đến ba cõi giới. Chính vị ấy, nổi lên như một yếu tố nhân quả có ý thức và các hành động của vị ấy bắt đầu có thâm nghĩa cho việc đạt được các mục tiêu của Thiên Cơ.

The initiate of higher degree utilises the potencies of these three worlds of meaning, cause and being to implement the purpose of Sanat Kumara.

Vị điểm đạo đồ có cấp bậc cao hơn sử dụng các tiềm năng của ba thế giới về thâm nghĩa, nguyên nhân và bản thể này để thực thi mục đích của Sanat Kumara.

170. The initiates of higher degree than the third degree, are increasingly identified with the purpose of Sanat Kumara. They can do this from triadal and, finally, monadic levels.

170. Các vị điểm đạo đồ có cấp bậc cao hơn cấp bậc thứ ba, ngày càng đồng nhất với mục đích của Sanat Kumara. Các Ngài có thể làm điều này từ các tầng tam nguyên và, cuối cùng, từ các tầng chân thần.

171. We note that the greater potencies include lesser ones. Those who work in the world of being can wield energies from the world of causes and of meaning.

171. Chúng ta lưu ý rằng các tiềm năng lớn hơn bao gồm các tiềm năng nhỏ hơn. Những ai làm việc trong thế giới bản thể có thể vận dụng các năng lượng từ thế giới nguyên nhân và thế giới thâm nghĩa.

172. With an ever greater scope of identification, the power of implementing the Divine Purpose increases.

172. Với phạm vi đồng nhất ngày càng lớn hơn, sức mạnh thực thi Thiên Ý ngày càng tăng lên.

These differences are not hard and fast, with clear lines of demarcation;

Những khác biệt này không cứng nhắc và rõ ràng, với các ranh giới phân định rạch ròi;

173. Probably all of us have had varying experiences in relation to the three worlds here discussed. As our spiritual status rises, we will stabilize our focus in the higher worlds, which is hardly yet the case.

173. Có lẽ tất cả chúng ta đều đã có những kinh nghiệm khác nhau liên quan đến ba thế giới được thảo luận ở đây. Khi địa vị tinh thần của chúng ta nâng cao, chúng ta sẽ ổn định tiêu điểm của mình trong các thế giới cao hơn, điều mà hiện tại hầu như chưa xảy ra.

174. We remind ourselves that Master DK (even when not disclosing His name or spiritual status) said of Himself, “I am an initiate into the mysteries of being.” (DINA I 7). In the context of the present discussion this reveals to us that He is an initiate in the world of being, and tells us something about His status as a Master.

174. Chúng ta nhắc lại rằng Chân sư DK (ngay cả khi không tiết lộ danh tánh hay địa vị tinh thần của Ngài) đã nói về Chính Ngài, “Tôi là một vị điểm đạo đồ vào các huyền nhiệm của bản thể.” (DINA I 7). Trong bối cảnh của cuộc thảo luận hiện tại, điều này tiết lộ cho chúng ta rằng Ngài là một vị điểm đạo đồ trong thế giới bản thể, và cho chúng ta biết điều gì đó về địa vị của Ngài với tư cách là một Chân sư.

life is fluid and moving and the points of attainment are myriad in number and progressing forward all the time, but the general picture will serve to carry your thoughts away from the “trappings of initiation,” from the colouring and the unimportant, so-called facts (actual and [283] imagined) which have been so much emphasised by the occult groups and leaders and which have been held out as inducements to would-be disciples.

sự sống là lưu động và chuyển động và các điểm đạt được là vô số và luôn tiến về phía trước, nhưng bức tranh tổng thể sẽ giúp đưa tư tưởng của các bạn ra khỏi “những hình thức bề ngoài của điểm đạo,” khỏi màu sắc và những cái gọi là sự thật không quan trọng (thực tế và [Trang 283] tưởng tượng) đã được các nhóm và lãnh đạo huyền bí nhấn mạnh quá nhiều và đã được đưa ra như những sự khuyến khích cho các đệ tử tiềm năng.

175. DK seeks to keep our minds focussed on essentials and away from mere matters of form—the “trappings of initiation”. Apparently, DK does not consider much of the information about these “trappings” as factual.

175. Chân sư DK tìm cách giữ tâm trí chúng ta tập trung vào những điều cốt yếu và tránh xa những vấn đề chỉ thuộc về hình tướng—”những hình thức bề ngoài của điểm đạo”. Rõ ràng, Chân sư DK không coi phần lớn thông tin về những “hình thức bề ngoài” này là sự thật.

176. The sons of men can be ranked upon many rungs of the ladder of evolution. It is only possible to discuss this ranking in general terms; the ranking is entirely fluid and variable.

176. Những người con của nhân loại có thể được xếp hạng trên nhiều bậc thang của tiến hóa. Chỉ có thể thảo luận về việc xếp hạng này theo các thuật ngữ chung; việc xếp hạng hoàn toàn lưu động và biến đổi.

I would have this group which I am training forget the details about initiation as presented so oft by the mystery monger and the emotional person, and concentrate upon the far more factual realities of meaning, cause and being.

Tôi muốn nhóm mà Tôi đang huấn luyện quên đi các chi tiết về điểm đạo như đã được trình bày thường xuyên bởi kẻ buôn bán huyền bí và người đầy cảm xúc, và tập trung vào các thực tại thực tế hơn nhiều về thâm nghĩa, nguyên nhân và bản thể.

177. Focal participation in any one of these three worlds can be determined by depth of identification.

177. Sự tham gia trọng tâm vào bất kỳ thế giới nào trong ba thế giới này có thể được xác định bởi chiều sâu của sự đồng nhất.

178. The three worlds can be correlated largely with—

178. Ba thế giới có thể được tương quan chủ yếu với—

a. Identification with the higher levels of the personality—meaning

a. Đồng nhất với các tầng cao hơn của phàm ngã—thâm nghĩa

b. Identification as a soul upon causal levels and triadal levels—cause

b. Đồng nhất như một linh hồn trên các tầng nhân thể và các tầng tam nguyên—nguyên nhân

c. Identification as a Spirit upon triadal and, increasingly, monadic levels—being

c. Đồng nhất như một Tinh thần trên các tầng tam nguyên và, ngày càng, các tầng chân thần—bản thể

d. The spiritual triad is a transitional domain—transitional between “cause” and “being”.

d. Tam nguyên tinh thần là một l영vực chuyển tiếp—chuyển tiếp giữa “nguyên nhân” và “bản thể”.

The old and outworn presentations were the product of the concrete mind, and are therefore crystallising in their effects and distorting in their results;

Các trình bày cũ và lỗi thời là sản phẩm của trí cụ thể, và do đó có tác dụng kết tinh và làm biến dạng kết quả;

179. When we think of initiation we are not to perceive its process through the distortions of the concrete mind but, rather, through the perception of soul love or through the perception of triadal will.

179. Khi chúng ta nghĩ về điểm đạo, chúng ta không nên nhận thức quá trình của nó qua những biến dạng của trí cụ thể mà, đúng hơn, qua nhận thức của bác ái linh hồn hoặc qua nhận thức của ý chí tam nguyên.

180. It seems to take a long time to outgrow these old, outworn perceptions of the nature of initiation.

180. Dường như phải mất một thời gian dài để vượt qua những nhận thức cũ, lỗi thời này về bản chất của điểm đạo.

they are also evocative of spiritual selfishness and isolation, as well as of astral curiosity.

chúng cũng gợi lên sự ích kỷ tinh thần và sự cô lập, cũng như sự tò mò cảm dục.

181. DK lists the limiting effects associated with perceiving the initiation process through the limitations of the concrete mind:

181. Chân sư DK liệt kê các tác động hạn chế liên quan đến việc nhận thức quá trình điểm đạo qua những hạn chế của trí cụ thể:

a. Such limited perception has the effect of crystallizing thought and consciousness

a. Nhận thức hạn chế như vậy có tác dụng kết tinh tư tưởng và tâm thức

b. Such limited perception distorts our understanding of initiation

b. Nhận thức hạn chế như vậy làm biến dạng sự hiểu biết của chúng ta về điểm đạo

c. Such limited perception evokes spiritual selfishness

c. Nhận thức hạn chế như vậy gợi lên sự ích kỷ tinh thần

d. Such limited perception evokes as sense of isolation (and presumably, separateness)

d. Nhận thức hạn chế như vậy gợi lên cảm giác cô lập (và có lẽ, sự tách biệt)

e. Such limited perception evokes astral curiosity (a certain psychic eagerness and egoistic use of the imagination)

e. Nhận thức hạn chế như vậy gợi lên sự tò mò cảm dục (một sự háo hức thông linh nhất định và việc sử dụng trí tưởng tượng một cách ích kỷ)

The new approach which I seek to indicate makes its appeal to the abstract mind and to the soul, whose values are sound, and eventually to the intuition;

Cách tiếp cận mới mà Tôi tìm cách chỉ ra hấp dẫn trí trừu tượng và linh hồn, có các giá trị vững chắc, và cuối cùng là trực giác;

182. DK is attempting to change our perception of the facts of initiation. If we perceive the process through the abstract mind, the soul, and eventually through the intuition, our perception will be free of glamor and illusion; it will be “sound” and undistorted.

182. Chân sư DK đang cố gắng thay đổi nhận thức của chúng ta về các sự thật của điểm đạo. Nếu chúng ta nhận thức quá trình qua trí trừu tượng, linh hồn, và cuối cùng qua trực giác, nhận thức của chúng ta sẽ không bị ảo cảm và ảo tưởng; nó sẽ “vững chắc” và không bị biến dạng.

it is not so colourful an appeal as far as the personality is concerned, but it will produce more creative results and lead the neophyte along a safer road, with fewer disappointments and failures.

nó không phải là một sự hấp dẫn đầy màu sắc đối với phàm ngã, nhưng nó sẽ tạo ra nhiều kết quả sáng tạo hơn và dẫn người mới vào đạo dọc theo một con đường an toàn hơn, với ít thất vọng và thất bại hơn.

183. In pursuing right perception of the facts of initiation, colorful perception is to give way to lighted perception. “Let the group know there is no colour, only light, and then let darkness take the place of light, hiding all difference, blotting out all form.”

183. Trong việc theo đuổi nhận thức đúng đắn về các sự thật của điểm đạo, nhận thức đầy màu sắc phải nhường chỗ cho nhận thức được soi sáng. “Hãy để nhóm biết rằng không có màu sắc, chỉ có ánh sáng, và sau đó hãy để bóng tối thay thế ánh sáng, che giấu mọi khác biệt, xóa nhòa mọi hình tướng.”

184. The disappointments arise from an unsteady, overly hopeful approach. Steady work arising from sound perception is a safer way to proceed.

184. Những thất vọng phát sinh từ một cách tiếp cận không vững chắc, quá đầy hy vọng. Công việc vững chắc phát sinh từ nhận thức đúng đắn là một cách an toàn hơn để tiến bước.

THE FORMULAS

CÁC CÔNG THỨC

The idea of meaning, cause and being underlies the symbology or the significance of the formula with which we are concerned in this instruction.

Ý tưởng về thâm nghĩa, nguyên nhân và bản thể là nền tảng cho tính biểu tượng hoặc thâm nghĩa của công thức mà chúng ta quan tâm trong bài giảng này.

185. Meaning: the indication of the abstraction relevant to any concretion. Cause: the impulsion behind the creation of the fact. Being: the shared substratum.

185. Thâm nghĩa: sự chỉ dẫn về sự trừu tượng liên quan đến bất kỳ sự cụ thể nào. Nguyên nhân: xung động đằng sau việc tạo ra sự thật. Bản thể: nền tảng được chia sẻ.

186. If meaning, cause and being are the essentials of the initiatory process, and the Formulas are formulas leading to initiation, we can see why meaning, cause and being underlie the Formulas in general, and especially, the most philosophical formula we are about to consider.

186. Nếu thâm nghĩa, nguyên nhân và bản thể là những điều cốt yếu của quá trình điểm đạo, và các Công thức là các công thức dẫn đến điểm đạo, chúng ta có thể thấy tại sao thâm nghĩa, nguyên nhân và bản thể là nền tảng cho các Công thức nói chung, và đặc biệt, công thức triết học nhất mà chúng ta sắp xem xét.

I have pointed out to you before the difficulty of putting these ancient symbols or symbolic writings into such form that they can convey meaning through language. This difficulty is well-nigh insurmountable in connection with this third formula. The reason for this is that this formula has been preserved as sounds or (if I may use so ambiguous a phrase) as trumpeted words.

Tôi đã chỉ ra cho các bạn trước đây về khó khăn trong việc đưa những biểu tượng cổ xưa hoặc các bài viết biểu tượng này vào dạng thức sao cho chúng có thể truyền đạt thâm nghĩa qua ngôn ngữ. Khó khăn này gần như không thể vượt qua liên quan đến công thức thứ ba này. Lý do cho điều này là công thức này đã được bảo tồn dưới dạng âm thanh hoặc (nếu Tôi có thể dùng một cụm từ mơ hồ như vậy) như những từ được xướng vang.

187. If the words are “trumpeted” they are maximally impressive and arrest attention.

187. Nếu các từ được “xướng vang” thì chúng gây ấn tượng tối đa và thu hút sự chú ý.

188. Let us think of the problem of interpretation which DK faces. He is attempting to render into meaningful forms of ‘language’ symbolic energy-events which are entirely abstract and synthetic in meaning.

188. Chúng ta hãy nghĩ về vấn đề diễn giải mà Chân sư DK phải đối mặt. Ngài đang cố gắng chuyển thành các hình thức ‘ngôn ngữ’ có ý nghĩa những sự kiện năng lượng biểu tượng hoàn toàn trừu tượng và tổng hợp về thâm nghĩa.

It has not been committed to inscription as have the two previous symbolic formulas which you have already received.

Nó chưa được ghi chép lại như hai công thức biểu tượng trước đây mà các bạn đã nhận được.

189. The two earlier Formulas have, it seems, been pictorially represented or, in some manner, more concretely inscribed in a material of some kind.

189. Hai Công thức trước đó, có vẻ như, đã được trình bày bằng hình ảnh hoặc, theo một cách nào đó, được ghi chép cụ thể hơn trong một vật liệu nào đó.

190. In any case, the third Formula has, in ways we cannot fathom, a more abstract presentation than the previous two. It is certainly less visual or pictorial than the preceding two.

190. Dù sao đi nữa, công thức thứ ba có, theo những cách chúng ta không thể hiểu được, một cách trình bày trừu tượng hơn hai công thức trước. Nó chắc chắn ít trực quan hoặc hình ảnh hơn hai công thức trước.

All that I can do is to give you a meaning (as far as I myself can understand and you can grasp) of these great sounds or chords, massed together and interspersed with certain very ancient phrases.

Tất cả những gì Tôi có thể làm là đưa cho các bạn một thâm nghĩa (theo như chính Tôi có thể hiểu và các bạn có thể nắm bắt) của những âm thanh hoặc hợp âm vĩ đại này, được tập hợp lại với nhau và xen kẽ với một số cụm từ rất cổ xưa.

191. DK suggests that He, Himself, may not fully understand the meaning of the presentation with which He is faced.

191. Chân sư DK gợi ý rằng chính Ngài có thể không hoàn toàn hiểu thâm nghĩa của cách trình bày mà Ngài đang đối mặt.

192. The presentation, we come to understand, is somewhat ‘musical’, for there are “great sounds or chords, massed together”. We may imagine that the nature of each of these massed sounds and chords has a special significance to the phrase which follows it. This would require, of course, musical analysis of a kind of which we are not presently capable.

192. Cách trình bày, chúng ta hiểu ra, có phần ‘âm nhạc’, vì có “những âm thanh hoặc hợp âm vĩ đại, được tập hợp lại với nhau”. Chúng ta có thể tưởng tượng rằng bản chất của mỗi âm thanh và hợp âm được tập hợp này có một thâm nghĩa đặc biệt đối với cụm từ theo sau nó. Tất nhiên, điều này sẽ đòi hỏi phân tích âm nhạc theo một cách mà hiện tại chúng ta chưa có khả năng thực hiện.

193. In the language of music, different kinds of chords within a given key structure (for instance, dominant, tonic, sub-dominant) have different functions. It would be fascinating if there were a chord progression involved in the presentation of this formula.

193. Trong ngôn ngữ âm nhạc, các loại hợp âm khác nhau trong một cấu trúc khóa nhất định (ví dụ, chủ âm, âm chính, âm phụ) có các chức năng khác nhau. Sẽ thật hấp dẫn nếu có một tiến trình hợp âm liên quan đến việc trình bày công thức này.

You know yourselves how difficult it is to express the significance of the sound OM. This is a still more difficult task; little human thinking has been applied as yet to this Formula but much has been given to the Sacred Word.

Các bạn tự biết việc diễn đạt thâm nghĩa của âm thanh OM khó khăn như thế nào. Đây là một nhiệm vụ còn khó khăn hơn; rất ít tư duy của con người đã được áp dụng cho Công thức này nhưng nhiều đã được dành cho Linh Từ Thiêng Liêng.

194. The O.M. has many interpretations, none of which embody the experience of the sound, O.M., itself.

194. O.M. có nhiều cách diễn giải, không cách nào thể hiện kinh nghiệm của chính âm thanh O.M.

195. We have the opportunity to apply some measure of human thinking to this Formula—Formula III. Many insightful books would have to be written to interpret it more successfully.

195. Chúng ta có cơ hội áp dụng một số tư duy của con người cho Công thức này—Công thức III. Nhiều cuốn sách sâu sắc sẽ phải được viết để diễn giải nó thành công hơn.

Until some thought has been applied to what I shall now attempt [284] to give you, it is no easy matter to find the words to express the underlying idea—the idea you can contact at your present point of development.

Cho đến khi một số tư duy được áp dụng cho những gì Tôi bây giờ sẽ cố gắng [Trang 284] đưa cho các bạn, không dễ dàng để tìm ra các từ ngữ để diễn đạt ý tưởng cơ bản—ý tưởng mà các bạn có thể tiếp xúc ở điểm phát triển hiện tại của mình.

196. There is one underlying idea we are capable of contacting and, apparently, others related to this Formula which we cannot yet contact.

196. Có một ý tưởng cơ bản mà chúng ta có khả năng tiếp xúc và, rõ ràng, những ý tưởng khác liên quan đến Công thức này mà chúng ta chưa thể tiếp xúc.

197. We see that DK is involved in the very process at which we are to become increasingly adept—finding the appropriate words (i.e., thoughts) for the presentation of ideas.

197. Chúng ta thấy rằng Chân sư DK đang tham gia vào chính quá trình mà chúng ta phải ngày càng trở nên thành thạo—tìm ra các từ ngữ (tức là, các tư tưởng) thích hợp cho việc trình bày các ý tưởng.

198. The suggestion is made, that were more thought to be applied to this Formula, it would be easier to find words to express the underlying idea.

198. Gợi ý được đưa ra rằng, nếu nhiều tư duy hơn được áp dụng cho Công thức này, sẽ dễ dàng hơn để tìm ra các từ ngữ để diễn đạt ý tưởng cơ bản.

199. We can see how thinkers prepare the way for the ever more complete descent of ideas.

199. Chúng ta có thể thấy các nhà tư tưởng chuẩn bị con đường cho sự giáng xuống ngày càng hoàn chỉnh hơn của các ý tưởng.

This third formula concerns Time and the consciousness of the spiritual man who is unaware of separation, of divisions in time and space or of the spell of the Great Illusion.

Công thức thứ ba này liên quan đến Thời gian và tâm thức của con người tinh thần, người không nhận thức được sự tách biệt, sự phân chia trong thời gian và không gian hoặc sự mê hoặc của Đại Ảo Tưởng.

200. Formula III concerns a particular level of initiate consciousness—one in which—

200. Công thức III liên quan đến một tầng cụ thể của tâm thức điểm đạo đồ—tầng trong đó—

a. The illusion of separation has been overcome

a. Ảo tưởng về sự tách biệt đã được vượt qua

b. The illusion of divisions in time and space has been overcome

b. Ảo tưởng về sự phân chia trong thời gian và không gian đã được vượt qua

c. The Great Illusion, in general (based as it is on the sense of separation) has been overcome.

c. Đại Ảo Tưởng, nói chung (dựa trên cảm giác tách biệt) đã được vượt qua.

201. The word “spell” is interesting. It seems to suggest the power of words (not “the Word”) to bind the consciousness to an illusory state.

201. Từ “mê hoặc” thật thú vị. Nó dường như gợi ý sức mạnh của các từ ngữ (không phải “Linh Từ”) để ràng buộc tâm thức vào một trạng thái ảo tưởng.

It deals with the fact of immortality and with the unshatterable continuity of consciousness and life.

Nó đề cập đến sự thật về bất tử và về sự không thể phá vỡ liên tục của tâm thức và sự sống.

202. These are powerful words, impressive assertions. Immortality is a fact. The continuity of consciousness and life is unshatterable. Life and consciousness are one (cyclically) forever.

202. Đây là những từ ngữ mạnh mẽ, những khẳng định ấn tượng. Bất tử là một sự thật. Sự liên tục của tâm thức và sự sống là không thể phá vỡ. Sự sống và tâm thức là một (theo chu kỳ) mãi mãi.

It is this formula which—at the third initiation—produces the transfiguration which comes when the Eternal Now is realised and when the continuity of awareness and of identity is seen as an aspect of Being.

Chính công thức này—tại cuộc điểm đạo thứ ba—tạo ra sự biến hình xảy ra khi Hiện Tại Vĩnh Cửu được chứng nghiệm và khi sự liên tục của nhận thức và bản sắc được nhìn thấy như một phương diện của Bản Thể.

203. It is clear that this third Formula relates to the third initiation. May we say then, that Formula I relates most to the first initiation and Formula II two to the second?

203. Rõ ràng là công thức thứ ba này liên quan đến cuộc điểm đạo thứ ba. Vậy chúng ta có thể nói rằng Công thức I liên quan nhiều nhất đến cuộc điểm đạo thứ nhất và Công thức II đến cuộc điểm đạo thứ hai không?

204. When does transfiguration arise? There are two requirements:

204. Khi nào sự biến hình phát sinh? Có hai yêu cầu:

a. The Eternal Now must be realized.

a. Hiện Tại Vĩnh Cửu phải được chứng nghiệm.

b. Continuity of awareness and of identity must be seen as an aspect of Being.

b. Sự liên tục của nhận thức và bản sắc phải được nhìn thấy như một phương diện của Bản Thể.

205. We could well ponder long and hard over these requirements.

205. Chúng ta có thể suy ngẫm lâu dài và chăm chỉ về những yêu cầu này.

“May the Holy Ones Whose disciple I am show me the light I seek; give me the strong aid of Their compassion and Their wisdom. There is a peace which passeth understanding; it abides in the hearts of those who live in the Eternal. There is a power which maketh all things new; it lives and moves in those who know the Self as one. May that peace brood over us, that power uplift us till we stand where the One Initiator is invoked, till we see His star shine forth.” (DINA I 359)

“Cầu mong các Đấng Thánh mà tôi là đệ tử chỉ cho tôi ánh sáng tôi tìm kiếm; ban cho tôi sự trợ giúp mạnh mẽ của Lòng Từ Bi và Minh Triết của Các Ngài. Có một sự bình an vượt qua mọi hiểu biết; nó ngự trị trong trái tim của những ai sống trong Vĩnh Cửu. Có một sức mạnh làm cho mọi thứ trở nên mới; nó sống và chuyển động trong những ai biết Chân Ngã là một. Cầu mong sự bình an đó bao trùm chúng ta, sức mạnh đó nâng chúng ta lên cho đến khi chúng ta đứng nơi Đấng Điểm Đạo Duy Nhất được khẩn cầu, cho đến khi chúng ta thấy Ngôi Sao của Ngài tỏa sáng.” (DINA I 359)

206. What does a phrase such as the following really mean to us?—“It is forever Now.”

206. Một cụm từ như sau thực sự có ý nghĩa gì đối với chúng ta?—”Mãi mãi là Hiện Tại.”

207. The “Now”, too, is unshatterable. Time cannot divide it.

207. “Hiện Tại”, cũng vậy, là không thể phá vỡ. Thời gian không thể chia cắt nó.

208. When the state of pure Being is perceived, the perception of continuity of awareness and of continuity of identity accompanies it.

208. Khi trạng thái Bản Thể thuần túy được nhận thức, nhận thức về sự liên tục của nhận thức và sự liên tục của bản sắc đi kèm với nó.

209. Continuity of awareness suggests that during the state of ‘universe’ (the result of the Great Out-Breath), perception or awareness is continuous—certainly at the highest levels of Being. Were awareness to falter for even a moment, the universe would disappear, for “to be, is to be perceived”.

209. Sự liên tục của nhận thức gợi ý rằng trong suốt trạng thái ‘vũ trụ’ (kết quả của Đại Hơi Thở Ra), nhận thức hoặc nhận thức là liên tục—chắc chắn ở các tầng cao nhất của Bản Thể. Nếu nhận thức dao động dù chỉ một khoảnh khắc, vũ trụ sẽ biến mất, vì “tồn tại, là được nhận thức”.

210. With regard to such continuous awareness or perception it can be said in the words of the Scripture: “He watching over Israel, slumbers not nor sleeps”. The all-seeing eye does not ‘blink’.

210. Liên quan đến nhận thức hoặc nhận thức liên tục như vậy, có thể nói bằng lời của Kinh Thánh: “Đấng canh giữ Y-sơ-ra-ên, không ngủ gật cũng không ngủ”. Con mắt thấy tất cả không ‘chớp’.

211. With regard to continuity of identity, the perception arises that the One Identity cannot be fragmented, and that beneath all apparent fragmentation, continues exactly as it is.

211. Liên quan đến sự liên tục của bản sắc, nhận thức phát sinh rằng Bản Sắc Duy Nhất không thể bị phân mảnh, và rằng bên dưới mọi sự phân mảnh rõ ràng, tiếp tục chính xác như nó vốn có.

This formula has been called by one of the Masters “the seed of all philosophies,” and in that phrase you may find light on the subject—provided you know what philosophy is!

Công thức này đã được một trong các Chân sư gọi là “hạt giống của mọi triết học,” và trong cụm từ đó các bạn có thể tìm thấy ánh sáng về chủ đề—miễn là các bạn biết triết học là gì!

212. The Tibetan has presented us with a powerful hint and a challenge. We are to know why this Formula is to be considered “the seed of all philosophies”. We are also to inquire of ourselves: “Do we know what philosophy really is”.

212. Chân sư Tây Tạng đã trình bày cho chúng ta một gợi ý mạnh mẽ và một thách thức. Chúng ta phải biết tại sao Công thức này được coi là “hạt giống của mọi triết học”. Chúng ta cũng phải tự hỏi: “Chúng ta có biết triết học thực sự là gì không”.

213. Philosophy, we might say, is a great search for that type of perception or awareness which is the possession of the All-Seeing Eye. It is the search for the ‘ultimate point of view’ which includes all points of view. Such a point of view would reveal Truth. Such a point of view would forever dispel the Great Illusion (at least as man experiences that Illusion).

213. Triết học, chúng ta có thể nói, là một cuộc tìm kiếm vĩ đại cho loại nhận thức hoặc nhận thức là sở hữu của Con Mắt Thấy Tất Cả. Đó là cuộc tìm kiếm ‘quan điểm tối hậu’ bao gồm tất cả các quan điểm. Một quan điểm như vậy sẽ tiết lộ Chân Lý. Một quan điểm như vậy sẽ mãi mãi xua tan Đại Ảo Tưởng (ít nhất là khi con người trải nghiệm Ảo Tưởng đó).

214. Perhaps, in Formula III we will find the seed of each of the Six Schools of Indian Philosophy.

214. Có lẽ, trong Công thức III chúng ta sẽ tìm thấy hạt giống của mỗi Trường Phái trong Sáu Trường Phái Triết Học Ấn Độ.

To the initiate who uses this formula, creating the necessary sounds and enunciating the ancient words in due place (and these I may not give you), the following six thoughts are emphasised in his consciousness;

Đối với vị điểm đạo đồ sử dụng công thức này, tạo ra các âm thanh cần thiết và xướng các từ cổ xưa đúng chỗ (và những điều này Tôi không thể đưa cho các bạn), sáu tư tưởng sau đây được nhấn mạnh trong tâm thức của vị ấy;

215. It is amazing that the Formula can be used as DK suggests. The initiate can actually create the great chords and enunciate the “trumpeted words”.

215. Thật đáng kinh ngạc là Công thức có thể được sử dụng như Chân sư DK gợi ý. Vị điểm đạo đồ thực sự có thể tạo ra các hợp âm vĩ đại và xướng “các từ được xướng vang”.

216. There are different ways to use Formula III. The Tibetan cannot convey the “necessary sounds” and the “ancient words” and their correct pronunciation, nor can He convey the timing of their enunciation.

216. Có nhiều cách khác nhau để sử dụng Công thức III. Chân sư Tây Tạng không thể truyền đạt “các âm thanh cần thiết” và “các từ cổ xưa” cũng như cách phát âm đúng của chúng, cũng không thể truyền đạt thời điểm xướng chúng.

217. We shall have to be temporarily content with receiving something of their meaning. If we begin to understand their meaning, perhaps we will be able to work with them causally. Perhaps, pondering their meaning will take us more deeply into an identification with Pure Being.

217. Chúng ta sẽ phải tạm thời hài lòng với việc nhận được phần nào thâm nghĩa của chúng. Nếu chúng ta bắt đầu hiểu thâm nghĩa của chúng, có lẽ chúng ta sẽ có thể làm việc với chúng một cách nhân quả. Có lẽ, suy ngẫm về thâm nghĩa của chúng sẽ đưa chúng ta sâu hơn vào sự đồng nhất với Bản Thể Thuần Túy.

218. We might wonder why there are six thoughts.

218. Chúng ta có thể tự hỏi tại sao có sáu tư tưởng.

219. For one thing, the number six, the Tibetan advises us, is very closely related to the number three—and this is the third Formula.

219. Trước hết, số sáu, Chân sư Tây Tạng khuyên chúng ta, có liên quan rất chặt chẽ với số ba—và đây là Công thức thứ ba.

220. From another perspective, the number six is the reduced number of Shamballa and of the Monad (on the sixth systemic plane, counting form below). The Monad represents that point which is as close as the human being can come to identifying as the “All-Seeing Eye”

220. Từ một góc độ khác, số sáu là số rút gọn của Shamballa và của Chân Thần (trên cõi hệ thống thứ sáu, đếm từ dưới lên). Chân Thần đại diện cho điểm gần nhất mà con người có thể đến để đồng nhất như “Con Mắt Thấy Tất Cả”

these six thoughts will give you the intent of the formula as clearly as is possible.

những sáu tư tưởng này sẽ đưa cho các bạn ý định của công thức một cách rõ ràng nhất có thể.

221. We are dealing with “intent” and with principle, but not with details.

221. Chúng ta đang đề cập đến “ý định” và nguyên khí, nhưng không phải với các chi tiết.

It is not possible to convey to you the true beauty of the concepts, but if you will have in mind the thought of meaning as light on life, of cause as the breath of experience, and of Being as the initiator of all that is, then some vision may come, some dream arise in your consciousness, and some power of accomplishment pour in.

Không thể truyền đạt cho các bạn vẻ đẹp thực sự của các khái niệm, nhưng nếu các bạn ghi nhớ tư tưởng về thâm nghĩa như ánh sáng trên sự sống, về nguyên nhân như hơi thở của kinh nghiệm, và về Bản Thể như người khởi xướng của tất cả những gì hiện hữu, thì một số linh ảnh có thể đến, một số giấc mơ nảy sinh trong tâm thức của các bạn, và một số sức mạnh hoàn thành tuôn vào.

222. Here is a marvellous statement giving us the very essence of the foundational concepts with which we are working:

222. Đây là một tuyên bố tuyệt vời đưa cho chúng ta chính bản chất của các khái niệm nền tảng mà chúng ta đang làm việc:

a. “Meaning as light on life”

a. “Thâm nghĩa như ánh sáng trên sự sống”

b. “Cause as the breath of experience”

b. “Nguyên nhân như hơi thở của kinh nghiệm”

c. “Being as the initiator of all that is”

c. “Bản Thể như người khởi xướng của tất cả những gì hiện hữu”

223. Meaning is “light on life”. When light is shed on all experiences, their place and position within the entire context is revealed. When asking, “what does this mean”, we are asking to link a given item in consciousness to a another item, through the agency of light and in such a way that the place, position and function of both the first and second item are revealed . We can then say: “Oh, that is where it ‘fits’ or that is what it does, or is meant to do.”

223. Thâm nghĩa là “ánh sáng trên sự sống”. Khi ánh sáng được chiếu trên tất cả các kinh nghiệm, vị trí và vị trí của chúng trong toàn bộ bối cảnh được tiết lộ. Khi hỏi, “điều này có nghĩa là gì”, chúng ta đang yêu cầu liên kết một mục nhất định trong tâm thức với một mục khác, thông qua tác nhân của ánh sáng và theo cách mà vị trí, vị trí và chức năng của cả mục thứ nhất và mục thứ hai được tiết lộ. Sau đó chúng ta có thể nói: “Ồ, đó là nơi nó ‘phù hợp’ hoặc đó là những gì nó làm, hoặc được dự định làm.”

224. Cause is to be seen as “the breath of experience”. This is certainly an occult phrase. Cause (as a breath) brings about a particular state of being. The “breath” precedes manifestation. Perhaps, with each outgoing “breath” (creating sound) and following interlude, a new configuration is presented to consciousness to be experienced. Perhaps with each indrawn breath and following interlude, a new perception is achieved. As stated in my book Infinitization of Selfhood, the interlude between reconfigurations is the tiniest possible division of time.

224. Nguyên nhân được xem là “hơi thở của kinh nghiệm”. Đây chắc chắn là một cụm từ huyền bí. Nguyên nhân (như một hơi thở) mang lại một trạng thái bản thể cụ thể. “Hơi thở” đi trước biểu hiện. Có lẽ, với mỗi “hơi thở” đi ra (tạo ra âm thanh) và khoảng nghỉ theo sau, một cấu hình mới được trình bày cho tâm thức để trải nghiệm. Có lẽ với mỗi hơi thở hít vào và khoảng nghỉ theo sau, một nhận thức mới được đạt được. Như đã nói trong cuốn sách của tôi Infinitization of Selfhood, khoảng nghỉ giữa các cấu hình lại là sự phân chia nhỏ nhất có thể của thời gian.

a. From another less technical standpoint, the soul within the causal body breathes forth life and quality which sustain the experience of its projection, the personality.

a. Từ một quan điểm ít kỹ thuật hơn, linh hồn trong thể nhân thể thở ra sự sống và phẩm tính duy trì kinh nghiệm của phép chiếu của nó, phàm ngã.

b. From another perspective, new experiences or perceptions arise with every breath. The breath breathes forth the new and absorbs the old, only to breath forth yet another configuration or opportunity for experience. The world of causes is ever impacting and reconfiguring the world of effects and thus the experiences within the world of effects.

b. Từ một góc độ khác, các kinh nghiệm hoặc nhận thức mới phát sinh với mỗi hơi thở. Hơi thở thở ra cái mới và hấp thụ cái cũ, chỉ để thở ra một cấu hình khác hoặc cơ hội cho kinh nghiệm. Thế giới nguyên nhân luôn tác động và cấu hình lại thế giới kết quả và do đó các kinh nghiệm trong thế giới kết quả.

c. The projection of the soul (the personality) is breathed forth repeatedly in order to experience anew. The creative breath of the soul creates ever-new opportunities for new experiences.

c. Phép chiếu của linh hồn (phàm ngã) được thở ra lặp đi lặp lại để trải nghiệm mới. Hơi thở sáng tạo của linh hồn tạo ra các cơ hội mới mẻ cho các kinh nghiệm mới.

d. We can see the depth of this phrase, and how the consciousness must ponder at length if intuitive light is to emerge.

d. Chúng ta có thể thấy chiều sâu của cụm từ này, và tâm thức phải suy ngẫm lâu dài như thế nào nếu ánh sáng trực giác xuất hiện.

e. One thing can certainly be seen: just as the breath is cyclic, so must be causal impulsions. Every cause (tiny or great) is followed by an interlude and then a fresh cause or impulsion.

e. Một điều chắc chắn có thể thấy: giống như hơi thở là chu kỳ, các xung động nhân quả cũng phải như vậy. Mọi nguyên nhân (nhỏ hoặc lớn) được theo sau bởi một khoảng nghỉ và sau đó là một nguyên nhân hoặc xung động mới.

225. Lastly, we are told that “Being” is “the initiator of all that is”. Without that presence of the substratum of Being or Pure Presence, nothing else could come to be or emerge into phenomenal (or even noumenal) existence.

225. Cuối cùng, chúng ta được nói rằng “Bản Thể” là “người khởi xướng của tất cả những gì hiện hữu”. Không có sự hiện diện của nền tảng của Bản Thể hoặc Hiện Diện Thuần Túy, không có gì khác có thể hiện hữu hoặc xuất hiện vào sự tồn tại hiện tượng (hoặc thậm chí bản thể).

a. Being is (from the universal perspective) the first Thing. That which is first, initiates all that follows.

a. Bản Thể là (từ góc độ vũ trụ) Điều Đầu Tiên. Cái đầu tiên, khởi xướng tất cả những gì theo sau.

b. Because Being Is, all other things derivative from it can arise.

b. Bởi vì Bản Thể Hiện Hữu, tất cả những thứ khác bắt nguồn từ nó có thể phát sinh.

c. From this perspective, being is the “Prime Mover” and the essence to which all things may be reduced.

c. Từ góc độ này, bản thể là “Động Lực Nguyên Thủy” và bản chất mà tất cả mọi thứ có thể được rút gọn về.

The Masters use this formula when faced with death in some form or another (and these words must be used literally).

Các Chân sư sử dụng công thức này khi đối mặt với cái chết dưới hình thức này hay hình thức khác (và những từ này phải được sử dụng theo nghĩa đen).

226. The words to be taken literally are “in some form or another”. If the consciousness is imbedded in form, the Formula can bring release or at least, a deep understanding of the meaning of release.

226. Những từ được hiểu theo nghĩa đen là “dưới hình thức này hay hình thức khác”. Nếu tâm thức bị nhúng trong hình tướng, Công thức có thể mang lại sự giải thoát hoặc ít nhất, một sự hiểu biết sâu sắc về ý nghĩa của sự giải thoát.

227. On the other hand, DK could be speaking of the literal use of the original phrases and not simply the acknowledgment of the meaning of the phrases.

227. Mặt khác, Chân sư DK có thể đang nói về việc sử dụng theo nghĩa đen các cụm từ gốc chứ không chỉ đơn giản là thừa nhận thâm nghĩa của các cụm từ.

I refer not to death as it may affect Them, but to death as it affects God’s created universe, producing release or finality, or opening the door to new life and closing the door on a cycle of manifestation, a civilisation, or a race or nation.

Tôi không đề cập đến cái chết như nó có thể ảnh hưởng đến Các Ngài, mà đến cái chết như nó ảnh hưởng đến vũ trụ được tạo ra của Thượng đế, tạo ra sự giải thoát hoặc sự kết thúc, hoặc mở cánh cửa cho sự sống mới và đóng cánh cửa trên một chu kỳ biểu hiện, một nền văn minh, hoặc một giống dân hoặc quốc gia.

228. The one using this Formula already has a consciousness expanded beyond the personal. The ‘planetarization of consciousness’ begins in earnest at the third initiation.

228. Người sử dụng Công thức này đã có một tâm thức mở rộng vượt ra ngoài cá nhân. ‘Hành tinh hóa tâm thức’ bắt đầu nghiêm túc tại cuộc điểm đạo thứ ba.

229. We can see that the Formula can be used when acting as an agent of the Divine Plan. Examples of the forms which need release are as follows:

229. Chúng ta có thể thấy rằng Công thức có thể được sử dụng khi hành động như một tác nhân của Thiên Cơ. Các ví dụ về các hình tướng cần giải thoát như sau:

a. A cycle of manifestation

a. Một chu kỳ biểu hiện

b. A civilization

b. Một nền văn minh

c. A race

c. Một giống dân

d. A nation

d. Một quốc gia

230. Immersion in every spatial or temporal ‘form’ will eventually demand release.

230. Sự đắm chìm trong mọi ‘hình tướng’ không gian hoặc thời gian cuối cùng sẽ đòi hỏi sự giải thoát.

231. The life within the form can no longer express adequately through the form and seeks, through death or liberation, an interlude of relative formlessness followed by embodiment in a new form.

231. Sự sống trong hình tướng không còn có thể biểu đạt đầy đủ qua hình tướng và tìm kiếm, thông qua cái chết hoặc giải thoát, một khoảng nghỉ tương đối không có hình tướng theo sau là hiện thân trong một hình tướng mới.

Here, therefore, are the six conditioning thoughts which the initiate holds in his consciousness when using the formula—a formula which is older than the Stanzas of Dzyan:

Do đó, đây là sáu tư tưởng điều kiện mà vị điểm đạo đồ giữ trong tâm thức của mình khi sử dụng công thức—một công thức cổ xưa hơn các Khổ Thơ của Dzyan:

232. We are led into a consideration of the antiquity of Hierarchy’s presentation of the Ageless Wisdom during its long eighteen and a half million year history on our planet.

232. Chúng ta được dẫn vào việc xem xét tính cổ xưa của việc trình bày Minh Triết Ngàn Đời của Thánh đoàn trong suốt lịch sử mười tám triệu rưỡi năm dài của nó trên hành tinh của chúng ta.

233. We ponder: just how old are the Stanzas of Dzyan? Were they not in the hierarchical archives when Hierarchy first appeared on this planet? Just how old is Formula III? The Tibetan knows, but is not sharing that information at this time.

233. Chúng ta suy ngẫm: các Khổ Thơ của Dzyan cổ xưa đến mức nào? Chúng không có trong kho lưu trữ của Thánh đoàn khi Thánh đoàn lần đầu xuất hiện trên hành tinh này sao? Công thức III cổ xưa đến mức nào? Chân sư Tây Tạng biết, nhưng không chia sẻ thông tin đó vào lúc này.

1. God IS. The Lord for aye stands firm. Being exists alone. Naught else is.

1. Thượng đế HIỆN HỮU. Đức Chúa mãi mãi đứng vững. Chỉ có Bản Thể tồn tại. Không có gì khác.

234. The very first affirmation or trumpet word or phrase affirms the absoluteness of DEITY. The capitalized word “IS” is the strongest type of assertion.

234. Khẳng định hoặc từ hoặc cụm từ xướng vang đầu tiên khẳng định tính tuyệt đối của THẦN TÍNH. Từ viết hoa “HIỆN HỮU” là loại khẳng định mạnh nhất.

235. The GOD in this assertion may be considered the “BOUNDLESS IMMUTABLE PRINICPLE”, the ABSOLUTE, BE-NESS as the essence of Being..

235. THƯỢNG ĐẾ trong khẳng định này có thể được coi là “NGUYÊN KHỞI BẤT BIẾN VÔ HẠN”, TUYỆT ĐỐI, BẢN THÂN như bản chất của Bản Thể.

236. The Lord is the ONE TRUE BEING, enduring forever, without beginning or end.

236. Đức Chúa là BẢN THỂ CHÂN THỰC DUY NHẤT, tồn tại mãi mãi, không có khởi đầu hay kết thúc.

237. This Lord is the “ONE WITHOUT A SECOND”—the ‘ONE THAN WHOM THERE IS NO OTHER’.

237. Đức Chúa này là “ĐẤNG DUY NHẤT KHÔNG CÓ THỨ HAI”—’ĐẤNG DUY NHẤT KHÔNG CÓ ĐẤNG NÀO KHÁC’.

238. We are considering the ‘INDIVISIBLE GOD’, the ‘ABSOLUTE DEITY’, substanding the infinitudinous universes which arise from ‘HIM’/ ‘HER’/ ‘IT’.

238. Chúng ta đang xem xét ‘THƯỢNG ĐẾ BẤT KHẢ PHÂN’, ‘THẦN TÍNH TUYỆT ĐỐI’, nền tảng cho các vũ trụ vô tận phát sinh từ ‘NGÀI’/ ‘BÀ’/ ‘NÓ’.

239. This, at least, is the extra-cosmic view.

239. Ít nhất, đây là quan điểm ngoài vũ trụ.

240. We could enter the Universe to search for the this “God”—finding him in the ‘Universal Logos’, but this Logos might not fulfill the requirements of the ancient phrase, for, in a way, He ceases to be when the time comes for the end of the universe through which He is manifesting. At that time, He is abstracted into His infinitely GREATER NATURE.

240. Chúng ta có thể vào Vũ trụ để tìm kiếm “Thượng đế” này—tìm thấy ngài trong ‘Thượng đế Vũ Trụ’, nhưng Thượng đế này có thể không đáp ứng các yêu cầu của cụm từ cổ xưa, vì, theo một cách nào đó, Ngài ngừng tồn tại khi đến lúc kết thúc vũ trụ mà Ngài đang biểu hiện. Vào thời điểm đó, Ngài được trừu tượng hóa vào BẢN CHẤT VÔ HẠN LỚN HƠN của Ngài.

241. If we wish to say that the ‘Universal Logos’ and PURE BEING are one and the same (which essentially They are), we can confine our attention to intra-universal processes.

241. Nếu chúng ta muốn nói rằng ‘Thượng đế Vũ Trụ’ và BẢN THỂ THUẦN TÚY là một và giống nhau (mà về bản chất Các Ngài là), chúng ta có thể giới hạn sự chú ý của mình vào các quá trình nội vũ trụ.

2. Time IS. Being descends to manifest. Creation is. [285] Time then and form agree. Being and time do not agree.

242. The factor of Time is given a type of absoluteness, just as is Pure Being. Herein lies the great apparent contradiction to be found between the First Fundamental of the Secret Doctrine and the Second Fundamental.

242. Yếu tố Thời gian được trao một loại tính tuyệt đối, giống như Bản Thể Thuần Túy. Ở đây nằm mâu thuẫn rõ ràng lớn được tìm thấy giữa Nguyên Lý Cơ Bản Thứ Nhất của Giáo Lý Bí Nhiệm và Nguyên Lý Cơ Bản Thứ Hai.

243. The First Fundamental speaks of the BOUNDLESS IMMUTABLE PRINCIPLE which admits of no possible change including the type of change that would have brought IT into being; such a change could never have happened. The Second Fundamental speaks of ceaseless, cyclic change, without beginning and without end.

243. Nguyên Lý Cơ Bản Thứ Nhất nói về NGUYÊN KHỞI BẤT BIẾN VÔ HẠN không thừa nhận bất kỳ thay đổi có thể nào bao gồm loại thay đổi đã đưa NÓ vào sự tồn tại; một thay đổi như vậy không bao giờ có thể xảy ra. Nguyên Lý Cơ Bản Thứ Hai nói về sự thay đổi chu kỳ không ngừng, không có khởi đầu và không có kết thúc.

244. In a way, Time is something greater than any manifested Universe. We might say that Time antedates any possible manifestation, and (as, as its archetype DURATION) exists co-eternally with ABSOLUTENESS.

244. Theo một cách nào đó, Thời gian là thứ gì đó lớn hơn bất kỳ Vũ trụ biểu hiện nào. Chúng ta có thể nói rằng Thời gian có trước bất kỳ biểu hiện có thể nào, và (như, như nguyên mẫu của nó THỜI LƯỢNG) tồn tại đồng vĩnh cửu với TÍNH TUYỆT ĐỐI.

245. Time is eternal throughout endless duration. Time exists in a perpetual cycle of Timelessness (the period when ABSOLUTENESS endures uncomplicated by the parallel illusion known as the Universe) followed by ‘Time-fulness’ (the period of the manifestation of a Universe).

245. Thời gian là vĩnh cửu trong suốt thời lượng vô tận. Thời gian tồn tại trong một chu kỳ vĩnh viễn của Vô Thời (giai đoạn khi TÍNH TUYỆT ĐỐI tồn tại không bị phức tạp hóa bởi ảo tưởng song song được gọi là Vũ trụ) theo sau là ‘Đầy Thời gian’ (giai đoạn biểu hiện của một Vũ trụ).

246. We are dealing with the process by which the manifested Universe was created.

246. Chúng ta đang đề cập đến quá trình mà Vũ trụ biểu hiện được tạo ra.

247. ABSOLUTE BEING “descends” to manifest. ITS manifestation is as a Universe. But even as it “descends”, IT remains changelessly the same. This is a great paradox.

247. BẢN THỂ TUYỆT ĐỐI “giáng xuống” để biểu hiện. Biểu hiện của NÓ là như một Vũ trụ. Nhưng ngay cả khi nó “giáng xuống”, NÓ vẫn không thay đổi như cũ. Đây là một nghịch lý lớn.

248. As BEING becomes ‘Being’ (while still remaining ever ITSELF), Being (or the nature of the Universal Logos) descends further into what we recognize as manifestation (while ever remaining Itself).

248. Khi BẢN THỂ trở thành ‘Bản Thể’ (trong khi vẫn luôn là CHÍNH NÓ), Bản Thể (hoặc bản chất của Thượng đế Vũ Trụ) giáng xuống sâu hơn vào những gì chúng ta nhận ra là biểu hiện (trong khi luôn là Chính Nó).

249. Creation arises, or “is”. We note that the word is not spelled as “IS”, because there is nothing absolute and ever-enduring about any particular creation, although the act of creating may be cyclically eternal.

249. Sự sáng tạo phát sinh, hoặc “hiện hữu”. Chúng ta lưu ý rằng từ này không được viết là “HIỆN HỮU”, bởi vì không có gì tuyệt đối và tồn tại mãi mãi về bất kỳ sự sáng tạo cụ thể nào, mặc dù hành động sáng tạo có thể là vĩnh cửu theo chu kỳ.

250. Time is related to the third aspect of divinity as is creation. The third aspect is the “creative” aspect. Time and Creation agree. All creative processes require time, occur in Time, and are inconceivable without the presence of Time. Nothing arises without the presence of the temporal factor.

250. Thời gian liên quan đến phương diện thứ ba của thần tính như là sự sáng tạo. Phương diện thứ ba là phương diện “sáng tạo”. Thời gian và Sự Sáng Tạo đồng ý. Tất cả các quá trình sáng tạo đòi hỏi thời gian, xảy ra trong Thời gian, và không thể tưởng tượng được nếu không có sự hiện diện của Thời gian. Không có gì phát sinh nếu không có sự hiện diện của yếu tố thời gian.

251. PURE BEING, however, admits of no changes being immutable. Time however necessitates change. Thus, “Being and time to not agree”.

251. Tuy nhiên, BẢN THỂ THUẦN TÚY không thừa nhận bất kỳ thay đổi nào vì bất biến. Tuy nhiên, Thời gian đòi hỏi sự thay đổi. Do đó, “Bản Thể và thời gian không đồng ý”.

252. It is interesting, however, that the word “time” in this sentence is not capitalized. The usual changes required in all temporal processes do not agree with “Being”, but perhaps there is a sense in which the eternal, perpetual motion which is Time (with a capital) can agree with Being. They both are eternal.

252. Tuy nhiên, thật thú vị là từ “thời gian” trong câu này không được viết hoa. Những thay đổi thông thường được yêu cầu trong tất cả các quá trình thời gian không đồng ý với “Bản Thể”, nhưng có lẽ có một ý nghĩa mà chuyển động vĩnh viễn, vĩnh cửu là Thời gian (với chữ hoa) có thể đồng ý với Bản Thể. Cả hai đều là vĩnh cửu.

253. Yet, fundamentally BEING and Time do not agree, because the presence of Time violates the immutability of BEING.

253. Tuy nhiên, về cơ bản BẢN THỂ và Thời gian không đồng ý, bởi vì sự hiện diện của Thời gian vi phạm tính bất biến của BẢN THỂ.

3. Unity IS. The One between comes forth and knows both time and God. But time destroys that middle One and only Being IS.

3. Hợp Nhất HIỆN HỮU. Đấng Duy Nhất ở giữa xuất hiện và biết cả thời gian và Thượng đế. Nhưng thời gian phá hủy Đấng Duy Nhất ở giữa đó và chỉ có Bản Thể HIỆN HỮU.

254. During the creative process (i.e., during Universe) “Unity IS”. Unity can only exist in relation to a created Universe. It does not make sense to speak of Unity in relation to PURE BEING which is utterly and absolutely homogeneous.

254. Trong quá trình sáng tạo (tức là, trong Vũ trụ) “Hợp Nhất HIỆN HỮU”. Hợp Nhất chỉ có thể tồn tại liên quan đến một Vũ trụ được tạo ra. Không có ý nghĩa gì khi nói về Hợp Nhất liên quan đến BẢN THỂ THUẦN TÚY hoàn toàn và tuyệt đối đồng nhất.

255. Unity relates to “God the Son”. The “One between” is “God the Son” and “comes forth”, standing between the “World of Being” (“God”) and the “World of Becoming” (time). The “God” of Whom we now speak is the Universal Logos (not the ABSOLUTE SELF).

255. Hợp Nhất liên quan đến “Thượng đế Con”. “Đấng Duy Nhất ở giữa” là “Thượng đế Con” và “xuất hiện”, đứng giữa “Thế Giới Bản Thể” (“Thượng đế”) và “Thế Giới Đang Trở Thành” (thời gian). “Thượng đế” mà chúng ta hiện đang nói đến là Thượng đế Vũ Trụ (không phải CHÂN NGÃ TUYỆT ĐỐI).

256. Interestingly, in the Kabala, Binah, the Mother, is Saturn, Lord of Time.

256. Thật thú vị, trong Kabala, Binah, Mẹ, là Sao Thổ, Chúa Tể của Thời gian.

257. The emerging consciousness of the Son becomes familiar or “knows” both the processes of the World of Becoming and the pure being of the ‘World of God’.

257. Tâm thức đang nổi lên của Con trở nên quen thuộc hoặc “biết” cả các quá trình của Thế Giới Đang Trở Thành và bản thể thuần túy của ‘Thế Giới của Thượng đế’.

258. This dual knowledge is reflected in our own microcosmic perception. We know the world of process in form which exists under the sway of time. We also, increasingly, know the world of essence, the World of Being. I am speaking here in intra-Universal terms. We do not know the realm of PURE BEING or the ABSOLUTE, which is, forever unknowable.

258. Kiến thức kép này được phản ánh trong nhận thức vi mô của chính chúng ta. Chúng ta biết thế giới của quá trình trong hình tướng tồn tại dưới sự chi phối của thời gian. Chúng ta cũng, ngày càng, biết thế giới của bản chất, Thế Giới Bản Thể. Tôi đang nói ở đây theo các thuật ngữ nội vũ trụ. Chúng ta không biết lĩnh vực của BẢN THỂ THUẦN TÚY hoặc TUYỆT ĐỐI, mà là, mãi mãi không thể biết được.

259. The relentless processes of ‘time-in-Universe’ however bring the state of Unity to a close. Once the processes of Unity have run their course and Universal Harmony is perfected, there is no need for it to be sustained. The Universal Process marches to the drum of time and returns to Pure Being (universally considered) which is the Initiator and Source of all things intra-Universal. Pure Being later returns to its SOURCE—PURE BE-NESS.

259. Tuy nhiên, các quá trình không ngừng của ‘thời gian-trong-Vũ trụ’ đưa trạng thái Hợp Nhất đến hồi kết. Một khi các quá trình của Hợp Nhất đã hoàn thành và Hòa Hợp Vũ Trụ được hoàn thiện, không có nhu cầu để nó được duy trì. Quá Trình Vũ Trụ tiến bước theo nhịp trống của thời gian và trở về Bản Thể Thuần Túy (được xem xét theo vũ trụ) là Người Khởi Xướng và Nguồn Gốc của tất cả mọi thứ nội vũ trụ. Bản Thể Thuần Túy sau đó trở về NGUỒN GỐC của nó—BẢN THÂN THUẦN TÚY.

4. Space IS. Time and space reverberate and veil the One who stands behind. Pure Being IS—unknown and unafraid, untouched, for aye unchanged.

4. Không gian HIỆN HỮU. Thời gian và không gian vang vọng và che phủ Đấng Duy Nhất đứng đằng sau. Bản Thể Thuần Túy HIỆN HỮU—không được biết đến và không sợ hãi, không bị chạm đến, mãi mãi không thay đổi.

260. If “Space IS”, we are again speaking intra-Universally. In the world of the ABSOLUTE, there is no space, but in-Universe, “Space” as God’ Self-Perception exists. This “God”, again, is the Universal Logos (the Lord of the Universe, the very Being of the Existent All)—but not the totality of the ABSOLUTE SELF.

260. Nếu “Không gian HIỆN HỮU”, chúng ta lại đang nói theo nội vũ trụ. Trong thế giới của TUYỆT ĐỐI, không có không gian, nhưng trong vũ trụ, “Không gian” như Tự Nhận Thức của Thượng đế tồn tại. “Thượng đế” này, một lần nữa, là Thượng đế Vũ Trụ (Chúa Tể của Vũ trụ, chính Bản Thể của Tất Cả Hiện Hữu)—nhưng không phải toàn bộ CHÂN NGÃ TUYỆT ĐỐI.

261. The perception of time and space arise and veil the One Perceiver Who stands ‘behind’ and ‘within’ time and space.

261. Nhận thức về thời gian và không gian phát sinh và che phủ Người Nhận Thức Duy Nhất Đứng ‘đằng sau’ và ‘bên trong’ thời gian và không gian.

262. The “One who stands behind” can be conceived as the Universal Logos. He is the One Who can be veiled by time and space. ABSOLUTE BE-NESS is veiled by the very fact that there arises a Universe.

262. “Đấng Duy Nhất đứng đằng sau” có thể được hình dung là Thượng đế Vũ Trụ. Ngài là Đấng Duy Nhất Có thể bị che phủ bởi thời gian và không gian. BẢN THÂN TUYỆT ĐỐI bị che phủ bởi chính sự thật là có một Vũ trụ phát sinh.

263. In a way, the “One who stands behind” is an extension of “Pure Being” as that term is used in these phrases.. The “Pure Being” which “IS” and is “for aye unchanged”, must be, in fact, PURE BEING—the ABSOLUTE GOD, the ABSOLUTE DEITY, the ONE AND ONLY.

263. Theo một cách nào đó, “Đấng Duy Nhất đứng đằng sau” là một phần mở rộng của “Bản Thể Thuần Túy” như thuật ngữ đó được sử dụng trong những cụm từ này. “Bản Thể Thuần Túy” “HIỆN HỮU” và “mãi mãi không thay đổi”, phải là, trên thực tế, BẢN THỂ THUẦN TÚY—THƯỢNG ĐẾ TUYỆT ĐỐI, THẦN TÍNH TUYỆT ĐỐI, ĐẤNG DUY NHẤT VÀ DUY NHẤT.

264. We must not confuse “God” with GOD and Universal Pure Being with ABSOLUTE PURE BEING. In these phrases, this distinction is not emphasized and so we must proceed with philosophical caution.

264. Chúng ta không được nhầm lẫn “Thượng đế” với THƯỢNG ĐẾ và Bản Thể Thuần Túy Vũ Trụ với BẢN THỂ THUẦN TÚY TUYỆT ĐỐI. Trong những cụm từ này, sự phân biệt này không được nhấn mạnh và vì vậy chúng ta phải tiến hành với sự thận trọng triết học.

265. From an intra-Universal perspective, “Pure Being” (really PURE BEING) will forever remain unknown and untouchable. By ITS very nature IT is unchangeable.

265. Từ góc độ nội vũ trụ, “Bản Thể Thuần Túy” (thực sự BẢN THỂ THUẦN TÚY) sẽ mãi mãi không được biết đến và không thể chạm đến. Bởi BẢN CHẤT của NÓ, NÓ không thể thay đổi.

266. The term “unafraid” is an anthropomorphism suggesting that there is naught else but “Pure Being” (really PURE BEING) and so there is naught else than ITSELF for IT to ‘fear’.

266. Thuật ngữ “không sợ hãi” là một nhân cách hóa gợi ý rằng không có gì khác ngoài “Bản Thể Thuần Túy” (thực sự BẢN THỂ THUẦN TÚY) và vì vậy không có gì khác ngoài CHÍNH NÓ để NÓ ‘sợ hãi’.

267. The impression is of the ABSOLUTE ETERNALITY of “Pure Being” (really, more philosophically, PURE BEING). “Pure Being” (without total capitalization) could not remain “unafraid…for aye”, because there is infinitely more that “Pure Being”. That ‘infinitely more’ is PURE BEING.

267. Ấn tượng là về TÍNH VĨNH CỬU TUYỆT ĐỐI của “Bản Thể Thuần Túy” (thực sự, triết học hơn, BẢN THỂ THUẦN TÚY). “Bản Thể Thuần Túy” (không viết hoa hoàn toàn) không thể “không sợ hãi…mãi mãi”, bởi vì có vô hạn nhiều hơn “Bản Thể Thuần Túy”. Cái ‘vô hạn nhiều hơn’ đó là BẢN THỂ THUẦN TÚY.

268. The sentence under consideration may imply that the “One who stands behind” and “Pure Being” are one and the same, but a keen discrimination in this regard will reveal the One as intra-universal and “Pure Being” (really PURE BEING) as, in a sense, ‘extra-universal’ (though not really so).

268. Câu đang xem xét có thể ngụ ý rằng “Đấng Duy Nhất đứng đằng sau” và “Bản Thể Thuần Túy” là một và giống nhau, nhưng một sự phân biệt sắc bén về vấn đề này sẽ tiết lộ Đấng Duy Nhất là nội vũ trụ và “Bản Thể Thuần Túy” (thực sự BẢN THỂ THUẦN TÚY) là, theo một nghĩa nào đó, ‘ngoại vũ trụ’ (mặc dù không thực sự như vậy).

269. One of the key problems is to distinguish between the Pure Being of the Universal Logos (the One Being of cosmos) and the PURE BEING of the ABSOLUTE SELF—the ONE IMMUTABLE SELF.

269. Một trong những vấn đề chính là phân biệt giữa Bản Thể Thuần Túy của Thượng đế Vũ Trụ (Bản Thể Duy Nhất của vũ trụ) và BẢN THỂ THUẦN TÚY của CHÂN NGÃ TUYỆT ĐỐI—CHÂN NGÃ BẤT BIẾN DUY NHẤT.

5. God IS. Time, space, the middle One (with form and process) go, and yet for aye remain. Pure reason then suffices.

5. Thượng đế HIỆN HỮU. Thời gian, không gian, Đấng Duy Nhất ở giữa (với hình tướng và quá trình) đi, và vẫn mãi mãi. Lý trí thuần túy sau đó đủ.

270. We are returning to the first assertion, thus relating the first assertion with the fifth. Deep student of the Wisdom know the relation between the two.

270. Chúng ta đang trở lại khẳng định đầu tiên, do đó liên hệ khẳng định đầu tiên với khẳng định thứ năm. Những học sinh sâu sắc của Minh Triết biết mối quan hệ giữa hai.

271. If we remember the first Stanza of Dzyan from A Treatise on Cosmic Fire we shall see a close relationship to this fifth sentence.

271. Nếu chúng ta nhớ Khổ Thơ đầu tiên của Dzyan từ Luận về Lửa Vũ Trụ chúng ta sẽ thấy một mối quan hệ chặt chẽ với câu thứ năm này.

When that lower point vibrates, when the Sacred Triangle glows, when the point, the middle centre, and the apex likewise burn, then the two triangles—the greater and the lesser—merge into one flame which burneth up the whole. (TCF 11)

Khi điểm thấp hơn đó rung động, khi Tam Giác Thiêng Liêng phát sáng, khi điểm, trung tâm giữa, và đỉnh cũng cháy, thì hai tam giác—lớn hơn và nhỏ hơn—hợp nhất thành một ngọn lửa thiêu rụi toàn bộ. (TCF 11)

272. Time and space pertain to the third aspect of divinity. They are the authors of the Great Illusion. The “middle One” (whether the soul of man or of the Universe-in-Entirety) belongs to the second aspect of divinity.

272. Thời gian và không gian thuộc về phương diện thứ ba của thần tính. Chúng là tác giả của Đại Ảo Tưởng. “Đấng Duy Nhất ở giữa” (dù là linh hồn của con người hay của Vũ trụ-trong-Toàn Thể) thuộc về phương diện thứ hai của thần tính.

273. When time, space and the “middle One” exist, there is necessarily “form and process”. Process is mutation of form in time (and space).

273. Khi thời gian, không gian và “Đấng Duy Nhất ở giữa” tồn tại, nhất thiết có “hình tướng và quá trình”. Quá trình là sự biến đổi của hình tướng trong thời gian (và không gian).

274. None of these—time, space, “the middle One, form or process agrees with “Pure Being” (really PURE BEING). There is little agreement with Pure Being meant (as the being of the Universal Logos) and absolutely no agreement with “Pure Being” (really PURE BEING) meant as the ABSOLUTE SELF.

274. Không có điều nào trong số này—thời gian, không gian, “Đấng Duy Nhất ở giữa, hình tướng hoặc quá trình đồng ý với “Bản Thể Thuần Túy” (thực sự BẢN THỂ THUẦN TÚY). Có ít sự đồng ý với Bản Thể Thuần Túy có nghĩa là (như bản thể của Thượng đế Vũ Trụ) và hoàn toàn không có sự đồng ý với “Bản Thể Thuần Túy” (thực sự BẢN THỂ THUẦN TÚY) có nghĩa là CHÂN NGÃ TUYỆT ĐỐI.

275. Time, space, “the middle One”, form and process are at length ephemeral within any Universe, and yet, they exist, cyclically, forever (i.e., “for aye remain”) because Universes are forever recurring, which necessarily include with their recurrence, time, space, “the middle One”, form and process.

275. Thời gian, không gian, “Đấng Duy Nhất ở giữa”, hình tướng và quá trình cuối cùng là phù du trong bất kỳ Vũ trụ nào, và vẫn, chúng tồn tại, theo chu kỳ, mãi mãi (tức là, “mãi mãi”) bởi vì các Vũ trụ mãi mãi tái diễn, nhất thiết bao gồm với sự tái diễn của chúng, thời gian, không gian, “Đấng Duy Nhất ở giữa”, hình tướng và quá trình.

276. We are told that “Pure reason then suffices”. When does pure reason suffice?

276. Chúng ta được nói rằng “Lý trí thuần túy sau đó đủ”. Khi nào lý trí thuần túy đủ?

277. From one perspective, when “the middle One” disappears with form and process, ending the normal illusions of time and space, the consciousness is transferred onto the buddhic plane or the plane of “pure reason”. Pure reason becomes the mode of cognition, transcending all lower forms of registration. Thus, it suffices.

277. Từ một góc độ, khi “Đấng Duy Nhất ở giữa” biến mất với hình tướng và quá trình, kết thúc các ảo tưởng bình thường của thời gian và không gian, tâm thức được chuyển lên cõi bồ đề hoặc cõi của “lý trí thuần túy”. Lý trí thuần túy trở thành phương thức nhận thức, vượt qua tất cả các hình thức đăng ký thấp hơn. Do đó, nó đủ.

278. This supervening of pure reason will be operative for any stratum of B/being. There is a cosmic buddhic plane as well as a systemic buddhic plane. If we continue to rise through the planes, we shall find a super-cosmic buddhic plane (and so forth) each with its own type of pure reason.

278. Sự thống trị này của lý trí thuần túy sẽ hoạt động cho bất kỳ tầng B/bản thể nào. Có một cõi bồ đề vũ trụ cũng như một cõi bồ đề hệ thống. Nếu chúng ta tiếp tục vươn lên qua các cõi, chúng ta sẽ tìm thấy một cõi bồ đề siêu vũ trụ (và vân vân) mỗi cõi với loại lý trí thuần túy riêng của nó.

6. Being cries forth and says: … (untranslatable). Death crumbles all. Existence disappears, yet all for aye remains—untouched, immutably the same. God IS.

6. Bản Thể kêu gọi và nói:… (không thể dịch được). Cái chết nghiền nát tất cả. Sự tồn tại biến mất, vẫn tất cả mãi mãi—không bị chạm đến, bất biến như cũ. Thượng đế HIỆN HỮU.

279. The first “Being” to cry forth must be the Universal Logos, intent on bringing His manifestation-as-as Universe to a conclusion.

279. “Bản Thể” đầu tiên kêu gọi phải là Thượng đế Vũ Trụ, có ý định đưa biểu hiện-như-vũ trụ của Ngài đến kết thúc.

280. If DK gave us this untranslatable word, He would be giving us a ‘word of death’, which He will not do.

280. Nếu Chân sư DK đưa cho chúng ta từ không thể dịch được này, Ngài sẽ đưa cho chúng ta một ‘từ của cái chết’, điều mà Ngài sẽ không làm.

281. We are dealing with the impermanent existence within a Universe of all except the Universal Logos (Himself, impermanent). “Death crumbles all” forms and all relationships.

281. Chúng ta đang đề cập đến sự tồn tại không vĩnh viễn trong một Vũ trụ của tất cả trừ Thượng đế Vũ Trụ (Chính Ngài, không vĩnh viễn). “Cái chết nghiền nát tất cả” các hình tướng và tất cả các mối quan hệ.

282. All forms of existence disappear. Yet, they remain for aye because existence in form has recurred and will recur forever, and also, because all possibility is inherent within the ABSOLUTE SELF.

282. Tất cả các hình thức tồn tại biến mất. Tuy nhiên, chúng mãi mãi vì sự tồn tại trong hình tướng đã tái diễn và sẽ tái diễn mãi mãi, và cũng vì, tất cả khả năng vốn có trong CHÂN NGÃ TUYỆT ĐỐI.

283. All that seems to exist is really the ONE THING, and, thus, all that seems to disappear is, in very essence “untouched, immutably the same”—for THAT is always “untouched, immutably the same”.

283. Tất cả những gì dường như tồn tại thực sự là MỘT ĐIỀU, và, do đó, tất cả những gì dường như biến mất là, trong bản chất thực sự “không bị chạm đến, bất biến như cũ”—vì CÁI ĐÓ luôn “không bị chạm đến, bất biến như cũ”.

284. From the deepest possible perspective, the “Being” that “cries forth” is really the ABSOLUTE IMMUTABLE BEING—a BEING which cannot ‘ACT’, and yet, somehow, does, otherwise the Universe itself would never have arisen.

284. Từ góc độ sâu sắc nhất có thể, “Bản Thể” “kêu gọi” thực sự là BẢN THỂ BẤT BIẾN TUYỆT ĐỐI—MỘT BẢN THỂ không thể ‘HÀNH ĐỘNG’, và vẫn, bằng cách nào đó, làm, nếu không Vũ trụ chính nó sẽ không bao giờ phát sinh.

285. Then, indeed, “Death crumbles all” and “Existence disappears”—another one of the beginningless, endless, infinite series of Universes disappears, leaving only the ONE WHO IS—The ABSOLUTE DEITY—GOD.

285. Sau đó, thực sự, “Cái chết nghiền nát tất cả” và “Sự tồn tại biến mất”—một trong chuỗi vô hạn, vô tận, vô hạn của các Vũ trụ biến mất, chỉ để lại ĐẤNG DUY NHẤT HIỆN HỮU—THẦN TÍNH TUYỆT ĐỐI—THƯỢNG ĐẾ.

286. Microcosmically, the “God” who IS, is the Monad. That there should be six sentences and that the sixth phrase should indicate return to the Monad is fitting, for the Monad is to be found upon the sixth or monadic plane.

286. Vi mô, “Thượng đế” HIỆN HỮU, là Chân Thần. Rằng nên có sáu câu và cụm từ thứ sáu nên chỉ ra sự trở về với Chân Thần là phù hợp, vì Chân Thần được tìm thấy trên cõi thứ sáu hoặc cõi chân thần.

Each phrase out of the six has its own symbol at the close of each unit of thought, if I may call it that. These I may not give you or the chords upon which the phrases go forth.

Mỗi cụm từ trong số sáu có biểu tượng riêng của nó ở cuối mỗi đơn vị tư tưởng, nếu Tôi có thể gọi nó như vậy. Những điều này Tôi không thể đưa cho các bạn hoặc các hợp âm mà các cụm từ được phát ra.

287. We may presume that the symbols would be in some degree recognizable as would the notes in the chords.

287. Chúng ta có thể giả định rằng các biểu tượng sẽ ở một mức độ nào đó có thể nhận ra được như các nốt nhạc trong các hợp âm.

288. We can presume that the chords continue to resound as the phrase is sounded forth.

288. Chúng ta có thể giả định rằng các hợp âm tiếp tục vang vọng khi cụm từ được xướng ra.

I have tried to indicate one of the meanings of the formula, but have not given a translation or a paraphrase.

Tôi đã cố gắng chỉ ra một trong những thâm nghĩa của công thức, nhưng không đưa ra một bản dịch hoặc một cách diễn giải.

289. DK is not working literally. Rather, He is working (with us) from the perspective of the world of meaning. Probably, a translation or a paraphrase would be less comprehensible to us.

289. Chân sư DK không làm việc theo nghĩa đen. Đúng hơn, Ngài đang làm việc (với chúng ta) từ góc độ của thế giới thâm nghĩa. Có lẽ, một bản dịch hoặc một cách diễn giải sẽ ít dễ hiểu hơn đối với chúng ta.

Bear this in mind and as you ponder these six sentences, try to give them an interpretation which will come to you from the world of meaning, producing a practical application, from the world of causes, producing an enlightened understanding, and (if you are far enough along) from the world of being, producing inclusiveness.

Hãy ghi nhớ điều này và khi các bạn suy ngẫm về sáu câu này, hãy cố gắng đưa ra một cách diễn giải sẽ đến với các bạn từ thế giới thâm nghĩa, tạo ra một ứng dụng thực tế, từ thế giới nguyên nhân, tạo ra một sự hiểu biết được soi sáng, và (nếu các bạn đủ xa) từ thế giới bản thể, tạo ra tính bao gồm.

290. DK tells us what we may expect from three different types of interpretations and we should allow these three thoughts to impress our mind:

290. Chân sư DK nói cho chúng ta biết những gì chúng ta có thể mong đợi từ ba loại diễn giải khác nhau và chúng ta nên cho phép ba tư tưởng này gây ấn tượng với tâm trí chúng ta:

a. From the world of meaning we may expect practical application.

a. Từ thế giới thâm nghĩa chúng ta có thể mong đợi ứng dụng thực tế.

b. From the world of causes, we may expect an enlightened understanding.

b. Từ thế giới nguyên nhân, chúng ta có thể mong đợi một sự hiểu biết được soi sáng.

c. From the world of being we may expect the registration of inclusiveness.

c. Từ thế giới bản thể, chúng ta có thể mong đợi sự đăng ký của tính bao gồm.

291. These three results should be compared with:

291. Ba kết quả này nên được so sánh với:

a. Meaning as “light on life”

a. Thâm nghĩa như “ánh sáng trên sự sống”

b. Cause as the “breath of experience”

b. Nguyên nhân như “hơi thở của kinh nghiệm”

c. Being as the “initiator of all that is”

c. Bản Thể như “người khởi xướng của tất cả những gì hiện hữu”

292. May we say that—

292. Chúng ta có thể nói rằng—

a. “Light on life will show the way to practical application.

a. “Ánh sáng trên sự sống sẽ chỉ ra con đường cho ứng dụng thực tế.

b. “The breath of experience” will reveal the workings of microcosmic and macrocosmic process to the “enlightened understanding”.

b. “Hơi thở của kinh nghiệm” sẽ tiết lộ hoạt động của quá trình vi mô và vĩ mô cho “sự hiểu biết được soi sáng”.

c. “The initiator of all that is” will inclusively reveal the nature of that “all”.

c. “Người khởi xướng của tất cả những gì hiện hữu” sẽ một cách bao gồm tiết lộ bản chất của “tất cả” đó.

293. Three potent words have been given—“meaning”, “cause” and “being”. They hold the key to the initiatory process and are the perspectives from which we may attempt to interpret the “seed of all philosophies”.

293. Ba từ mạnh mẽ đã được đưa ra—”thâm nghĩa”, “nguyên nhân” và “bản thể”. Chúng giữ chìa khóa cho quá trình điểm đạo và là các góc độ mà chúng ta có thể cố gắng diễn giải “hạt giống của mọi triết học”.

294. The six phrases venture very far into the world of being and seem to touch on the world of causes and the world of meaning in a lesser (through useful) manner.

294. Sáu cụm từ mạo hiểm rất xa vào thế giới bản thể và dường như chạm vào thế giới nguyên nhân và thế giới thâm nghĩa theo cách ít hơn (mặc dù hữu ích).

These formulas have naught to do with personalities or with souls in deep incarnation, identified with form in the three worlds;

Những công thức này không liên quan gì đến các phàm ngã hoặc đến các linh hồn trong sự nhập thể sâu, đồng nhất với hình tướng trong ba thế giới;

295. These Formulas (all of them) relate not to personalities or to the soul in deep incarnation. They may relate to the soul as it expresses on vibrational levels which are less encumbered by the weight of matter.

295. Những Công thức này (tất cả chúng) không liên quan đến các phàm ngã hoặc đến linh hồn trong sự nhập thể sâu. Chúng có thể liên quan đến linh hồn khi nó biểu đạt trên các tầng rung động ít bị cản trở bởi trọng lượng của vật chất.

296. The Formulas are Formulas of Liberation and are appropriate for the use of those who are liberating themselves from the third aspect of divinity and from the principle exponent of that third aspect—the personality.

296. Các Công thức là Công thức Giải Thoát và thích hợp cho việc sử dụng của những người đang giải thoát bản thân khỏi phương diện thứ ba của thần tính và khỏi người đại diện chính của phương diện thứ ba đó—phàm ngã.

297. They also suggest liberation even from the second aspect.

297. Chúng cũng gợi ý sự giải thoát ngay cả khỏi phương diện thứ hai.

they concern world movement, great and universal developments, and human progress (as a whole) towards the divine.

chúng liên quan đến chuyển động thế giới, các phát triển vĩ đại và vũ trụ, và tiến bộ của con người (như một toàn thể) hướng tới thần tính.

298. In other words, they concern large wholes—

298. Nói cách khác, chúng liên quan đến các toàn thể lớn—

a. World movement—i.e., planetary progress, as a whole

a. Chuyển động thế giới—tức là, tiến bộ hành tinh, như một toàn thể

b. Great and universal developments

b. Các phát triển vĩ đại và vũ trụ

c. Human progress towards the divine, considering humanity as a single, progressive unit

c. Tiến bộ của con người hướng tới thần tính, xem xét nhân loại như một đơn vị tiến bộ duy nhất

You cannot yet think in those terms, but you can at least attempt to do so and grow thereby.

Các bạn chưa thể nghĩ theo những thuật ngữ đó, nhưng các bạn ít nhất có thể cố gắng làm như vậy và phát triển nhờ đó.

299. The approach is ever the same. DK presents us with that which we cannot fully fathom yet, in the attempt to do so, we grow.

299. Cách tiếp cận luôn giống nhau. Chân sư DK trình bày cho chúng ta những gì chúng ta chưa thể hoàn toàn thấu hiểu, trong nỗ lực làm như vậy, chúng ta phát triển.

300. We can understand that (as an initial attempt at understanding) an entire year of work can be spent on each of these Formulas.

300. Chúng ta có thể hiểu rằng (như một nỗ lực ban đầu để hiểu) một năm làm việc có thể được dành cho mỗi Công thức này.

301. In relation to Formula III, two months may be spent on each sentence.

301. Liên quan đến Công thức III, hai tháng có thể được dành cho mỗi câu.

302. Perhaps, the effort to do so will promote the death of an encapsulated state of consciousness.

302. Có lẽ, nỗ lực làm như vậy sẽ thúc đẩy cái chết của một trạng thái tâm thức bị đóng gói.

POINTS OF REVELATION

CÁC ĐIỂM MẶC KHẢI

In the earlier part of your last instruction, I pointed out two most necessary requirements which the disciple in training for initiation must grasp. As they are closely connected with this third point (referring to the revelations which the [286] initiate can expect), I would like to touch upon them here.

Trong phần đầu của bài giảng cuối cùng của các bạn, Tôi đã chỉ ra hai yêu cầu rất cần thiết mà đệ tử đang được huấn luyện cho điểm đạo phải nắm bắt. Vì chúng có liên quan chặt chẽ với điểm thứ ba này (đề cập đến các mặc khải mà [Trang 286] vị điểm đạo đồ có thể mong đợi), Tôi muốn đề cập đến chúng ở đây.

303. We are dealing with both requirements for initiation and expectable revelations.

303. Chúng ta đang đề cập đến cả các yêu cầu cho điểm đạo và các mặc khải có thể mong đợi.

The first statement I made was to the effect that the will is fundamentally an expression of the Law of Sacrifice;

Tuyên bố đầu tiên Tôi đưa ra là ý chí về cơ bản là một biểu đạt của Định luật Hi Sinh;

304. To follow the will is to liberate oneself from attachment to all that compromises the expression of pure being.

304. Theo ý chí là giải thoát bản thân khỏi sự gắn bó với tất cả những gì làm tổn hại đến sự biểu đạt của bản thể thuần túy.

the second was an attempt to emphasise the necessity for grasping and accepting two initial premises:

thứ hai là một nỗ lực để nhấn mạnh sự cần thiết phải nắm bắt và chấp nhận hai tiền đề ban đầu:

First, that energy follows thought.

Thứ nhất, năng lượng theo tư tưởng.

Second, that the eye, opened by thought, directs that energy.

Thứ hai, con mắt, được mở bởi tư tưởng, hướng năng lượng đó.

305. We are speaking of the manner in which energy is transferred from one point of focus to another.

305. Chúng ta đang nói về cách thức năng lượng được chuyển từ một điểm tập trung này sang một điểm tập trung khác.

306. We are speaking, further, of the mechanism or instrument (the eye opened by thought) which directs that energy.

306. Chúng ta đang nói, hơn nữa, về cơ chế hoặc công cụ (con mắt được mở bởi tư tưởng) hướng năng lượng đó.

307. It is important to ponder on why the eye must be opened by thought. The suggestion is that a certain type of occult thinking process opens the “third eye”; when a certain level of consciousness has been achieved the directing eye naturally opens.

307. Điều quan trọng là phải suy ngẫm về lý do tại sao con mắt phải được mở bởi tư tưởng. Gợi ý là một loại quá trình tư duy huyền bí nhất định mở “con mắt thứ ba”; khi một tầng tâm thức nhất định đã được đạt được, con mắt hướng dẫn tự nhiên mở ra.

Why, I would ask you, is the will an aspect or an expression of the Law of Sacrifice? Because the will, as considered and understood by the initiate, is essentially that monadic essence, qualified by “fixed determination,” which is identified with the Will or Purpose of the planetary Logos.

Tại sao, Tôi muốn hỏi các bạn, ý chí là một phương diện hoặc một biểu đạt của Định luật Hi Sinh? Bởi vì ý chí, như được xem xét và hiểu bởi vị điểm đạo đồ, về cơ bản là bản chất chân thần đó, được phẩm tính bởi “quyết tâm cố định,” được đồng nhất với Ý Chí hoặc Mục đích của Hành Tinh Thượng đế.

308. Here we have another important definition of the will.

308. Ở đây chúng ta có một định nghĩa quan trọng khác về ý chí.

309. The essence of the Monad is qualified by “fixed determination” and is identified with the Will or Purpose of the Planetary Logos.

309. Bản chất của Chân Thần được phẩm tính bởi “quyết tâm cố định” và được đồng nhất với Ý Chí hoặc Mục đích của Hành Tinh Thượng đế.

310. The Monad is a sacrificial being; the Planetary Logos is a sacrificial Being.

310. Chân Thần là một bản thể hi sinh; Hành Tinh Thượng đế là một Bản Thể hi sinh.

311. There is the well-known sacrifice of the Monad for all that lies ‘below’ it in expression. “I leave the Father’s Home and turning back, I save.”

311. Có sự hi sinh nổi tiếng của Chân Thần cho tất cả những gì nằm ‘bên dưới’ nó trong biểu đạt. “Tôi rời Nhà của Cha và quay lại, Tôi cứu rỗi.”

312. There is also the demanded sacrifice of all identification with that which is ‘lower’, so that the will of the Monad and the Will of the Planetary Logos may express in the lower worlds.

312. Cũng có sự hi sinh được yêu cầu của tất cả sự đồng nhất với cái ‘thấp hơn’, để ý chí của Chân Thần và Ý Chí của Hành Tinh Thượng đế có thể biểu đạt trong các thế giới thấp hơn.

It is the highest divine aspect which the initiate finally manifests, prior to entering upon the Way of the Higher Evolution.

Đó là phương diện thần tính cao nhất mà vị điểm đạo đồ cuối cùng biểu hiện, trước khi bước vào Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu.

313. Entry upon the “Way of Higher Evolution” now occurs at the sixth initiation. We may presume then that the will, as the initiate understands it, is at last freely manifested (free from the five brahmic planes) at that high point of attainment. Always, however, there are higher manifestations of the will.

313. Bước vào “Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu” hiện nay xảy ra tại cuộc điểm đạo thứ sáu. Chúng ta có thể giả định rằng ý chí, như vị điểm đạo đồ hiểu nó, cuối cùng được biểu hiện tự do (tự do khỏi năm cõi phạm) tại điểm đạt được cao đó. Tuy nhiên, luôn có những biểu hiện cao hơn của ý chí.

314. Even a Master is not yet a liberated Monad and, therefore, cannot fully manifest the will.

314. Ngay cả một Chân sư vẫn chưa phải là một Chân Thần được giải thoát và, do đó, không thể biểu hiện đầy đủ ý chí.

In this connection it is useful to remember that one of the appellations of Sanat Kumara is that of “the Great Sacrifice,” and also to attempt to recognise some of the factors which have earned Him that name.

Liên quan đến điều này, hữu ích khi nhớ rằng một trong những tên gọi của Sanat Kumara là “Đấng Hi Sinh Vĩ Đại,” và cũng cố gắng nhận ra một số yếu tố đã khiến Ngài có được tên gọi đó.

315. Sanat Kumara has identified His Will with the Will of the Solar Logos. He sacrifices much that might be possible to Him by attempting to fulfill the Will of that higher solar Being.

315. Sanat Kumara đã đồng nhất Ý Chí của Ngài với Ý Chí của Thái dương Thượng đế. Ngài hi sinh nhiều điều có thể có thể đối với Ngài bằng cách cố gắng hoàn thành Ý Chí của Bản Thể thái dương cao hơn đó.

316. The right expression of will (spiritually considered) is never the expression of one’s own will, but of the Will of a Superior. This is true in the case of Sanat Kumara just as it is true of an aspiring human being.

316. Biểu đạt đúng đắn của ý chí (được xem xét về mặt tinh thần) không bao giờ là biểu đạt ý chí của chính mình, mà là của Ý Chí của một Đấng Cao Hơn. Điều này đúng trong trường hợp của Sanat Kumara cũng như đúng với một con người đang khát vọng.

317. Sanat Kumara is the great exponent of Divine Will upon our planet; at the same time He is, for us (and for practical purposes) the greatest exponent of Divine Love as well.

317. Sanat Kumara là người đại diện vĩ đại của Ý Chí Thiêng Liêng trên hành tinh của chúng ta; đồng thời Ngài là, đối với chúng ta (và cho các mục đích thực tế) người đại diện vĩ đại nhất của Bác Ái Thiêng Liêng.

These might be stated to be as follows, among others which you could not grasp if there was the language available to express them:

Những điều này có thể được nêu như sau, trong số những điều khác mà các bạn không thể nắm bắt nếu có ngôn ngữ có sẵn để diễn đạt chúng:

318. Is it not interesting to realize that there is no human language to express why Sanat Kumara is known as the “Great Sacrifice”?

318. Có phải không thú vị khi nhận ra rằng không có ngôn ngữ con người nào để diễn đạt tại sao Sanat Kumara được biết đến là “Đấng Hi Sinh Vĩ Đại”?

319. In the following we shall be instructed about the reasons why Sanat Kumara is rightly known as the Great Sacrifice.

319. Trong phần sau, chúng ta sẽ được hướng dẫn về các lý do tại sao Sanat Kumara được gọi đúng là Đấng Hi Sinh Vĩ Đại.

320. We note that Sanat Kumara’s great sacrifices are contrasted with the lower sacrifices of the initiate.

320. Chúng ta lưu ý rằng các sự hi sinh vĩ đại của Sanat Kumara được đối chiếu với các sự hi sinh thấp hơn của vị điểm đạo đồ.

a. The basic sacrifice which the planetary Logos made was when He decided to incarnate or enter into the form of this planet.

a. Sự hi sinh cơ bản mà Hành Tinh Thượng đế đã thực hiện là khi Ngài quyết định nhập thể hoặc bước vào hình tướng của hành tinh này.

321. We note again (as we have many times) that Sanat Kumara is here identified as the Planetary Logos.

321. Chúng ta lưu ý một lần nữa (như chúng ta đã nhiều lần) rằng Sanat Kumara ở đây được đồng nhất như Hành Tinh Thượng đế.

322. The term “planet” is often used to mean various things. In this context, it cannot mean the entire planetary scheme, for the incarnational process of Sanat Kumara began from a point already ‘located’ with our scheme—namely the Venus globe of the Venus-chain of the Earth-scheme.

322. Thuật ngữ “hành tinh” thường được sử dụng để có nghĩa là nhiều thứ khác nhau. Trong bối cảnh này, nó không thể có nghĩa là toàn bộ hệ hành tinh, vì quá trình nhập thể của Sanat Kumara bắt đầu từ một điểm đã ‘nằm’ trong hệ của chúng ta—cụ thể là bầu Kim Tinh của dãy Kim Tinh của hệ Trái Đất.

323. Thus, in this case the term “planet” must mean our fourth globe—the Earth-globe.

323. Do đó, trong trường hợp này thuật ngữ “hành tinh” phải có nghĩa là bầu thứ tư của chúng ta—bầu Trái Đất.

324. The term “planet” rarely, if ever, means “planetary chain”. Usually, if “planetary chain” is meant, it is specified.

324. Thuật ngữ “hành tinh” hiếm khi, nếu có, có nghĩa là “dãy hành tinh”. Thông thường, nếu “dãy hành tinh” được ám chỉ, nó được chỉ định cụ thể.

325. Thus “planet” will usually mean either the entire planetary scheme or simply our fourth globe—the fourth globe of the Earth-chain.

325. Do đó “hành tinh” thường sẽ có nghĩa là toàn bộ hệ hành tinh hoặc đơn giản là bầu thứ tư của chúng ta—bầu thứ tư của dãy Trái Đất.

326. The words “into the form of this planet” may need examination, because true form is to be found on planes ‘above’ the physical. There may be a hint here about Sanat Kumara incarnating into the worlds of true form (the highest of which, systemically considered, is to be found on the systemic monadic plane).

326. Các từ “vào hình tướng của hành tinh này” có thể cần xem xét, bởi vì hình tướng thực sự được tìm thấy trên các cõi ‘trên’ cõi hồng trần. Có thể có một gợi ý ở đây về việc Sanat Kumara nhập thể vào các thế giới của hình tướng thực sự (cao nhất trong số đó, được xem xét theo hệ thống, được tìm thấy trên cõi chân thần hệ thống).

327. The “Sea of Fire” can somehow be seen as a ‘World of Form’ if by form we mean the archetype for all formal processes on the cosmic physical plane.

327. “Biển Lửa” bằng cách nào đó có thể được xem là một ‘Thế Giới Hình Tướng’ nếu bằng hình tướng chúng ta có nghĩa là nguyên mẫu cho tất cả các quá trình hình thức trên cõi hồng trần vũ trụ.

This was from pure choice, motivated by His “fixed determination” to function as the Saviour of the planet, in the same sense as the world Saviours come forth for the salvaging of humanity.

Điều này là từ sự lựa chọn thuần túy, được thúc đẩy bởi “quyết tâm cố định” của Ngài để hoạt động như Đấng Cứu Rỗi của hành tinh, theo cùng một nghĩa như các Đấng Cứu Rỗi thế giới xuất hiện để cứu rỗi nhân loại.

328. “World Saviours” come forth for the salvaging of humanity; Sanat Kumara comes forth for the salvaging of our planet.

328. “Các Đấng Cứu Rỗi thế giới” xuất hiện để cứu rỗi nhân loại; Sanat Kumara xuất hiện để cứu rỗi hành tinh của chúng ta.

329. That Sanat Kumara came undertook His sacrifice “from pure choice” may, indeed, be the case, but it is hard to believe that the choice was not indicated as a possibility by the Solar Logos of Whom Sanat Kumara is a direct Disciple.

329. Rằng Sanat Kumara đến đảm nhận sự hi sinh của Ngài “từ sự lựa chọn thuần túy” có thể, thực sự, là trường hợp, nhưng khó tin rằng sự lựa chọn không được chỉ ra như một khả năng bởi Thái dương Thượng đế mà Sanat Kumara là một Đệ Tử trực tiếp.

330. The salvaging mission of the Christ was, of course, chosen by Him, but indicated, so we are led to believe, by the Lord of the World. “Father, not my will but Thine be done.”

330. Nhiệm vụ cứu rỗi của Đức Christ, tất nhiên, được Ngài lựa chọn, nhưng được chỉ ra, như chúng ta được dẫn dắt để tin, bởi Đức Chúa Tể Thế Giới. “Cha ơi, không phải ý muốn của con nhưng Ý muốn của Cha được thực hiện.”

331. The phrase “pure choice” is important; it signifies that this choice was achieved though the “clear, pure will”.

331. Cụm từ “sự lựa chọn thuần túy” rất quan trọng; nó biểu thị rằng sự lựa chọn này đã được đạt được thông qua “ý chí rõ ràng, thuần túy”.

Sanat Kumara is the prototype of all world saviours.

Sanat Kumara là nguyên mẫu của tất cả các đấng cứu rỗi thế giới.

332. Thus, He is to be considered the Teacher of the Christ and the Example for all those who are treading the Path of the World Saviours.

332. Do đó, Ngài được coi là Thầy của Đức Christ và Tấm Gương cho tất cả những ai đang bước trên Con Đường của các Đấng Cứu Rỗi Thế Giới.

The initiate, on his tiny scale, must learn to function also as a saviour, and thus express the Law of Sacrifice through the medium of the developed, pure, reasoning will, and not simply from that of impulsive love and its activity.

Vị điểm đạo đồ, trên quy mô nhỏ bé của mình, cũng phải học cách hoạt động như một đấng cứu rỗi, và do đó biểu đạt Định luật Hi Sinh thông qua phương tiện của ý chí được phát triển, thuần túy, lý trí, và không chỉ đơn giản từ tình yêu thúc đẩy và hoạt động của nó.

333. Through what medium is the initiate to express the Law of Sacrifice? Through a blend, it would seem, of atma and buddhi—thus “pure, reasoning will”.

333. Thông qua phương tiện nào vị điểm đạo đồ biểu đạt Định luật Hi Sinh? Thông qua một sự pha trộn, có vẻ như, của atma và buddhi—do đó “ý chí thuần túy, lý trí”.

334. The initiate knows the manner in which his intended sacrifice is to fit into the Divine Plan.

334. Vị điểm đạo đồ biết cách thức mà sự hi sinh dự định của mình sẽ phù hợp với Thiên Cơ.

335. The loving impulse to sacrifice is worthy, but not sufficient.

335. Xung động yêu thương để hi sinh là xứng đáng, nhưng không đủ.

336. The will through which the initiate works must be

336. Ý chí mà vị điểm đạo đồ làm việc qua phải là

a. Developed

a. Được phát triển

b. Pure

b. Thuần túy

c. Reasoning

c. Lý trí

337. It is “pure” when unalloyed with any form of ‘lower intent’. The achievement of purity of will demand the sacrifice of all egoism.

337. Nó “thuần túy” khi không pha tạp với bất kỳ hình thức ‘ý định thấp hơn’ nào. Việc đạt được sự thuần túy của ý chí đòi hỏi sự hi sinh của tất cả chủ nghĩa cá nhân.

Here lies a basic distinction. Sacrifice must not be regarded as a “giving-up,” but rather as a “taking-over.”

Ở đây nằm một sự phân biệt cơ bản. Hi sinh không được coi là một “từ bỏ,” mà đúng hơn là một “tiếp quản.”

338. This is one of those amazing statements that invites serious pondering.

338. Đây là một trong những tuyên bố đáng kinh ngạc mời gọi sự suy ngẫm nghiêm túc.

339. When we are identified with forms within the lower worlds, we consider sacrifice from the first perspective—that of “giving up”.

339. Khi chúng ta đồng nhất với các hình tướng trong các thế giới thấp hơn, chúng ta xem xét sự hi sinh từ góc độ đầu tiên—của “từ bỏ”.

340. When we are identified as a spiritual triad or Monad, we consider that everything in the lower world is to be taken over by that being which we essentially are. Sacrifice is then the conquering of the combined second and third aspects by the first, or, on a lesser scale of the third by the second.

340. Khi chúng ta đồng nhất như một tam nguyên tinh thần hoặc Chân Thần, chúng ta xem xét rằng mọi thứ trong thế giới thấp hơn sẽ được tiếp quản bởi bản thể mà chúng ta về cơ bản là. Hi sinh sau đó là sự chinh phục của phương diện thứ hai và thứ ba kết hợp bởi phương diện thứ nhất, hoặc, trên quy mô nhỏ hơn của phương diện thứ ba bởi phương diện thứ hai.

341. When we are rightly identified as the essential spiritual being we are, the ways, modes, patterns, processes of the lower worlds are mastered, commanded, directed from the center of energy with which we are identified. Right identification holds the key.

341. Khi chúng ta được đồng nhất đúng đắn như bản thể tinh thần cốt yếu mà chúng ta là, các cách, phương thức, mô hình, quá trình của các thế giới thấp hơn được làm chủ, chỉ huy, hướng dẫn từ trung tâm năng lượng mà chúng ta được đồng nhất. Sự đồng nhất đúng đắn giữ chìa khóa.

It has a mysterious relation to the Law of Karma, but on [287] such high levels that only the advanced initiate can grasp it.

Nó có một mối quan hệ bí ẩn với Định luật Nghiệp Quả, nhưng trên [Trang 287] các tầng cao như vậy mà chỉ có vị điểm đạo đồ cao cấp mới có thể nắm bắt nó.

342. Again, we are given something to ponder.

342. Một lần nữa, chúng ta được cho một cái gì đó để suy ngẫm.

343. When Karma is fulfilled, the higher Agencies synthesize the lower—taking them over. Along this line we may ponder.

343. Khi Nghiệp Quả được hoàn thành, các Tác Nhân cao hơn tổng hợp cái thấp hơn—tiếp quản chúng. Theo hướng này chúng ta có thể suy ngẫm.

344. Through sacrifice, the resolution of karma is expedited—far more speedily than if karmic resolution had to come through third aspect processes alone.

344. Thông qua sự hi sinh, việc giải quyết nghiệp quả được đẩy nhanh—nhanh hơn nhiều so với nếu việc giải quyết nghiệp quả phải đến chỉ thông qua các quá trình phương diện thứ ba.

b. This sacrifice was imperative in the fullest sense, owing to the ability of the planetary Logos to identify Himself in full consciousness with the soul in all forms of life, latent within the planetary substance.

b. Sự hi sinh này là bắt buộc theo nghĩa đầy đủ nhất, do khả năng của Hành Tinh Thượng đế đồng nhất Chính Ngài trong tâm thức đầy đủ với linh hồn trong tất cả các hình thức sự sống, tiềm ẩn trong chất liệu hành tinh.

345. We gather that although there was freedom to choose through “pure, clear will” (the decision having been made from “pure choice”), there was a sense that the choice was imperative and inevitable.

345. Chúng ta thu thập rằng mặc dù có tự do lựa chọn thông qua “ý chí thuần túy, rõ ràng” (quyết định đã được đưa ra từ “sự lựa chọn thuần túy”), có một ý nghĩa rằng sự lựa chọn là bắt buộc và không thể tránh khỏi.

346. The Planetary Logos’ power of identification compelled Him to choose in this manner.

346. Sức mạnh đồng nhất của Hành Tinh Thượng đế buộc Ngài phải lựa chọn theo cách này.

347. We notice again, that we are speaking of the Planetary Logos and of Sanat Kumara in the same breath.

347. Chúng ta lưu ý một lần nữa, rằng chúng ta đang nói về Hành Tinh Thượng đế và về Sanat Kumara trong cùng một hơi thở.

348. We may look to our own microcosmic lives to understand more deeply how identification compels action of a sacrificial kind.

348. Chúng ta có thể nhìn vào cuộc sống vi mô của chính mình để hiểu sâu hơn về cách sự đồng nhất buộc hành động của một loại hi sinh.

When He “took over” this task, He, esoterically, had no choice, because the decision was inherent in His own nature.

Khi Ngài “đảm nhận” nhiệm vụ này, theo nghĩa huyền bí, Ngài không có sự lựa chọn nào khác, bởi vì quyết định ấy vốn nằm trong bản chất của chính Ngài.

349. If He were to conform to His own true nature (which, from the soul perspective is strongly conditioned by compassion) He had to choose to sacrifice Himself.

349. Nếu Ngài muốn tuân theo bản chất thực sự của mình (từ góc nhìn linh hồn, bản chất ấy bị chi phối mạnh mẽ bởi lòng từ bi), Ngài phải chọn hy sinh chính mình.

350. When we inquire regarding our ability to sacrifice, we may ask what task or tasks we are willing to “take over”. This will give a different slant upon the nature of sacrifice.

350. Khi chúng ta tìm hiểu về khả năng hy sinh của mình, chúng ta có thể tự hỏi nhiệm vụ hay những nhiệm vụ nào mà chúng ta sẵn sàng “đảm nhận”. Điều này sẽ mang lại một góc nhìn khác về bản chất của sự hy sinh.

Because of this identification, He could not refuse the invocative appeal of the “seeds of life, striving within the substance of the form, and seeking added life and light,” as the Old Commentary puts it.

Do sự đồng hóa này, Ngài không thể từ chối lời khẩn cầu của “những hạt giống sự sống, đang vật lộn trong chất liệu của hình tướng, và tìm kiếm thêm sự sống và ánh sáng,” như Cổ Luận diễn tả.

351. We are given a beautiful picture of the compassionate nature of the Planetary Logos.

351. Chúng ta được ban cho một bức tranh tuyệt đẹp về bản chất từ bi của Hành Tinh Thượng đế.

352. Further, we can understand still more deeply how (on the microcosmic level) compassion may motivate us to what for us are great acts of sacrifice.

352. Hơn nữa, chúng ta có thể hiểu sâu sắc hơn nữa về cách thức (ở cấp độ tiểu vũ trụ) lòng từ bi có thể thúc đẩy chúng ta thực hiện những hành động hy sinh vĩ đại đối với chúng ta.

353. The key to successful sacrifice is identification. It is no wonder that those who tread the Path of Earth Service are known particularly for their capacity to identify—all this in reflection of our Planetary Logos in Whom that capacity is highly developed.

353. Chìa khóa để hy sinh thành công là sự đồng hóa. Không có gì ngạc nhiên khi những ai bước trên Con Đường Phụng Sự Trái Đất được biết đến đặc biệt vì khả năng đồng hóa của họ—tất cả điều này phản ánh Hành Tinh Thượng đế của chúng ta, Đấng mà trong Ngài khả năng ấy được phát triển cao độ.

354. As for the “seed of life” we may look at them as Monads deeply immersed within the form. The “Father” goes forth to meet the returning “Son”. Sanat Kumara fulfills, above all the archetype of the “Father”.

354. Còn về “hạt giống sự sống”, chúng ta có thể nhìn chúng như những Chân Thần đang chìm sâu trong hình tướng. “Cha” tiến ra để gặp “Con” đang trở về. Sanat Kumara hoàn thành, trên hết, nguyên mẫu của “Cha”.

This striving and reaching forth evoked His response and the going out of His divinity, as expressed in will, activated by “fixed determination” to meet the deeply hidden divinity within these seeds.

Sự vật lộn và vươn tới này đã gợi lên sự đáp ứng của Ngài và sự phát ra của thiên tính Ngài, được biểu hiện trong ý chí, được kích hoạt bởi “quyết tâm bất di bất dịch” để gặp gỡ thiên tính ẩn sâu bên trong những hạt giống này.

355. Spirit meets Spirit. We are speaking of the dynamics of the Third Outpouring. There are also echoes of the Father’s response to the “Prodigal Son” but the analogy is not exact.

355. Tinh thần gặp Tinh thần. Chúng ta đang nói về động lực của Lần Tuôn Đổ Thứ Ba. Cũng có những tiếng vang của sự đáp ứng của Cha đối với “Đứa Con Hoang Đàng” nhưng sự tương đồng không hoàn toàn chính xác.

356. According to Divine Law, invocation must be answered. This answering is what we call evocation.

356. Theo Định Luật Thiêng Liêng, khẩn cầu phải được đáp ứng. Sự đáp ứng này là điều chúng ta gọi là gợi lên.

357. We have often read of the final stages of the Path of Initiation in which Spirit merges with Spirit. In these final stages—final when compared with the long involutionary and evolutionary immersion of the Monad—divinity responds to divinity.

357. Chúng ta thường đọc về những giai đoạn cuối cùng của Con Đường Điểm Đạo, trong đó Tinh thần hòa nhập với Tinh thần. Trong những giai đoạn cuối cùng này—cuối cùng khi so sánh với sự đắm chìm giáng hạ và thăng thượng tiến hóa lâu dài của Chân Thần—thiên tính đáp ứng thiên tính.

358. The following phrase is very interesting: “the going out of His divinity, as expressed in will, activated by ‘fixed determination’.” That will, will not deviate because it is “activated by fixed determination.”

358. Cụm từ sau đây rất thú vị: “sự phát ra của thiên tính Ngài, được biểu hiện trong ý chí, được kích hoạt bởi ‘quyết tâm bất di bất dịch’.” Ý chí ấy sẽ không dao động bởi vì nó “được kích hoạt bởi quyết tâm bất di bất dịch.”

359. One receives the impression that there are other ways that “His divinity” might “go out”. One is further convinced that His sacrifice is an act of Will.

359. Người ta có ấn tượng rằng có những cách khác mà “thiên tính Ngài” có thể “phát ra”. Người ta càng tin chắc rằng sự hy sinh của Ngài là một hành động của Ý Chí.

360. We are left with an experiential question: “What is the experience of Spirit meeting Spirit, of divinity meeting divinity? Can we call it ‘Self-recognition’? ‘Self-re-membering?” ‘Self-re-appropriation?’

360. Chúng ta còn lại một câu hỏi kinh nghiệm: “Kinh nghiệm của Tinh thần gặp Tinh thần, của thiên tính gặp thiên tính là gì? Chúng ta có thể gọi nó là ‘Tự nhận ra’? ‘Tự hồi tưởng?’ ‘Tự tái chiếm hữu?’

361. We may arrive at the thought that the divinity of Sanat Kumara is now deeply interfused with our own divinity.

361. Chúng ta có thể đi đến suy nghĩ rằng thiên tính của Sanat Kumara giờ đây đã thấm sâu vào thiên tính của chính chúng ta.

What He initiated then still persists and—under the Law of Sacrifice—He will complete the task, no matter how many aeons it may take.

Điều Ngài khởi xướng lúc bấy giờ vẫn tồn tại và—theo Định Luật Hy Sinh—Ngài sẽ hoàn thành nhiệm vụ, bất kể phải mất bao nhiêu kiếp.

362. Love induces the attitude of patience. Can the Divine Will be even more patient?

362. Tình thương dẫn đến thái độ kiên nhẫn. Liệu Ý Chí Thiêng Liêng có thể còn kiên nhẫn hơn nữa?

363. In certain parts of the Teaching, it is suggested that during the fifth round, during that event called the “Judgment Day”, the Planetary Logos and/or Sanat Kumara will take a major initiation. At that time we may consider that His task with respect to this globe will be completed.

363. Trong một số phần của Giáo Lý, có gợi ý rằng trong cuộc tuần hoàn thứ năm, trong sự kiện được gọi là “Ngày Phán Xét”, Hành Tinh Thượng đế và/hoặc Sanat Kumara sẽ nhận một cuộc điểm đạo lớn. Vào thời điểm đó, chúng ta có thể xem xét rằng nhiệm vụ của Ngài đối với quả cầu này sẽ được hoàn thành.

The Logos of our scheme has been in physical incarnation (having a body of etheric matter) since the middle of the Lemurian root-race, and will remain with us until what is called “the judgment day” in the next round. (TCF 375)

Thượng đế của hệ hành tinh chúng ta đã ở trong hiện thân vật lý (có một thể xác bằng chất liệu dĩ thái) kể từ giữa giống dân gốc Lemuria, và sẽ ở lại với chúng ta cho đến cái được gọi là “ngày phán xét” trong cuộc tuần hoàn tiếp theo. (TCF 375)

364. That Sanat Kumara will retain His relationship with our globe until that time (the “Judgment Day”) accords with the idea that He took “physical incarnation” on our planet at the time of His coming, some eighteen and a half million years ago.

364. Việc Sanat Kumara sẽ duy trì mối quan hệ của Ngài với quả cầu của chúng ta cho đến thời điểm đó (“Ngày Phán Xét”) phù hợp với ý tưởng rằng Ngài đã nhận “hiện thân vật lý” trên hành tinh của chúng ta vào thời điểm Ngài đến, khoảng mười tám triệu rưỡi năm trước.

365. What is the duration of an aeon? Is the time of the completion of His task set? For instance, does it terminate at the “Judgment Day” in the middle of the third round? Or might it be prolonged for aeons beyond that time?

365. Thời lượng của một kiếp là bao lâu? Thời gian hoàn thành nhiệm vụ của Ngài có được ấn định không? Chẳng hạn, nó có chấm dứt vào “Ngày Phán Xét” vào giữa cuộc tuần hoàn thứ ba không? Hay nó có thể kéo dài thêm nhiều kiếp sau thời điểm đó?

366. We are touching a subject which might be called ‘the elasticity of cycles’. Is Sanat Kumara conforming to cyclic law with regard to His Mission, or does He have the flexibility to outstay the appointed duration of that Mission.

366. Chúng ta đang chạm đến một chủ đề có thể được gọi là ‘tính đàn hồi của các chu kỳ’. Liệu Sanat Kumara có tuân theo định luật chu kỳ đối với Sứ Mệnh của Ngài, hay Ngài có sự linh hoạt để ở lại lâu hơn thời gian đã định của Sứ Mệnh đó.

The initiate, on his tiny scale, has to learn to work as a nourisher and saviour of the seeds of life within all forms with which he may achieve a measure of identification.

Người điểm đạo đồ, ở quy mô nhỏ bé của mình, phải học cách làm việc như một người nuôi dưỡng và cứu rỗi những hạt giống sự sống trong tất cả các hình tướng mà anh ta có thể đạt được một mức độ đồng hóa.

367. From one perspective, this responsibility accords with Rule IV for Applicants: “Let the disciple tend the evocation of the fire, nourish the lesser lives and thus keep the wheel revolving.”

367. Từ một góc nhìn, trách nhiệm này phù hợp với Quy Luật IV dành cho Người Chí Nguyện: “Hãy để đệ tử chăm sóc sự gợi lên của lửa, nuôi dưỡng những sự sống nhỏ hơn và do đó giữ cho bánh xe quay.”

368. There is analogy between the measure of identification which Sanat Kumara can achieve with lives such as we are and the measure of identification which we can achieve with the tiny lives within our vehicles of expression.

368. Có sự tương đồng giữa mức độ đồng hóa mà Sanat Kumara có thể đạt được với những sự sống như chúng ta và mức độ đồng hóa mà chúng ta có thể đạt được với những sự sống nhỏ bé trong các vận cụ biểu hiện của chúng ta.

369. From another perspective, the initiate is related to many human beings and also with the lives of the three lower kingdoms, with whom and with which is achieving a measure of identification, acting towards them, therefore, as “nourisher and saviour”. This can only be done when the identification occurs on the level of soul or Spirit. The initiate knows that humanity is the macrocosm to the microcosm represented by the lower kingdoms.

369. Từ một góc nhìn khác, người điểm đạo đồ có liên quan đến nhiều con người và cũng với những sự sống của ba giới thấp, với họ và với chúng anh ta đang đạt được một mức độ đồng hóa, do đó hành động đối với họ như “người nuôi dưỡng và cứu rỗi”. Điều này chỉ có thể được thực hiện khi sự đồng hóa xảy ra ở cấp độ linh hồn hoặc Tinh thần. Người điểm đạo đồ biết rằng nhân loại là đại vũ trụ đối với tiểu vũ trụ được đại diện bởi các giới thấp hơn.

His will must go out in response to the invocative demand of humanity, and his “fixed determination” must motivate his ensuing activity.

Ý chí của anh ta phải phát ra để đáp ứng nhu cầu khẩn cầu của nhân loại, và “quyết tâm bất di bất dịch” của anh ta phải thúc đẩy hoạt động tiếp theo của anh ta.

370. The initiate is responsive to the invocative demand of humanity. He goes forth to them in a lesser “act of will” which is a reflection of Sanat Kumara’s willingness to respond to the striving seeds of life.

370. Người điểm đạo đồ đáp ứng với nhu cầu khẩn cầu của nhân loại. Anh ta tiến ra với họ trong một “hành động ý chí” nhỏ hơn, là sự phản ánh của sự sẵn sàng của Sanat Kumara để đáp ứng những hạt giống sự sống đang vật lộn.

371. We note that DK emphasizes the initiate’s “fixed determination” but not so much the reaching out of his divinity to the divinity in others. As the average initiate is not yet monadically aware in fullness, he cannot, strictly speaking, reach out through his “divinity”—another name for the monadic aspect.

371. Chúng ta lưu ý rằng DK nhấn mạnh “quyết tâm bất di bất dịch” của người điểm đạo đồ nhưng không nhấn mạnh nhiều đến việc vươn ra của thiên tính anh ta đến thiên tính trong người khác. Vì người điểm đạo đồ trung bình chưa có nhận thức chân thần đầy đủ, anh ta không thể, nói đúng ra, vươn ra thông qua “thiên tính” của mình—một tên gọi khác cho phương diện chân thần.

372. We have noted that “fixed determination” is related to the activity aspect and is, therefore, more easily apprehended by human beings.

372. Chúng ta đã lưu ý rằng “quyết tâm bất di bất dịch” liên quan đến phương diện hoạt động và do đó, dễ dàng được con người nắm bắt hơn.

c. Under this Law of Sacrifice, Sanat Kumara (to express the idea in occult terms) “must turn His back upon the Central Spiritual Sun, and with the light of His Countenance irradiate the path of the prisoners of the planet.”

c. Theo Định Luật Hy Sinh này, Sanat Kumara (để diễn đạt ý tưởng theo thuật ngữ huyền bí) “phải quay lưng lại với Mặt Trời Tinh Thần Trung Ương, và với ánh sáng của Dung Nhan Ngài chiếu sáng con đường của những tù nhân của hành tinh.”

373. We have a beautiful and inspiring phrase from the Old Commentary.

373. Chúng ta có một cụm từ đẹp và truyền cảm hứng từ Cổ Luận.

374. The Central Spiritual Sun (in this context) must relate to the monadic aspect of the Solar Logos with which, presumably, Sanat Kumara is coming into some degree of relation.

374. Mặt Trời Tinh Thần Trung Ương (trong ngữ cảnh này) phải liên quan đến phương diện chân thần của Thái Dương Thượng Đế, mà có lẽ, Sanat Kumara đang bước vào một mức độ quan hệ nào đó.

375. From another point of view, the Central Spiritual Sun can be considered the monadic aspect of the Planetary Logos which He either is, or of which He is a soul-infused personal expression.

375. Từ một quan điểm khác, Mặt Trời Tinh Thần Trung Ương có thể được xem là phương diện chân thần của Hành Tinh Thượng Đế mà Ngài là, hoặc mà Ngài là một biểu hiện phàm ngã được linh hồn thấm nhuần.

376. A “countenance” is usually considered a “face”. The Lords of Light are called “Lord of the Shining Countenance” and Their opponents are called “Lords of the Dark Face”.

376. “Dung nhan” thường được coi là “khuôn mặt”. Các Chúa Tể Ánh Sáng được gọi là “Chúa Tể của Dung Nhan Rạng Rỡ” và đối thủ của Họ được gọi là “Chúa Tể của Khuôn Mặt Tối”.

377. The face or countenance releases the light which has been engendered by the evolutionary process. For instance, using a homely example, people characterized by high spirituality have faces that “shine”.

377. Khuôn mặt hoặc dung nhan giải phóng ánh sáng đã được sinh ra bởi quá trình tiến hóa. Chẳng hạn, sử dụng một ví dụ đơn giản, những người được đặc trưng bởi tâm linh cao có khuôn mặt “tỏa sáng”.

378. To turn the “light of His Countenance” upon the path to be trodden by the “prisoners of the planet” is equivalent to sharing His spiritual energy with them through the power of benevolent attention.

378. Hướng “ánh sáng của Dung Nhan Ngài” lên con đường được bước đi bởi “những tù nhân của hành tinh” tương đương với việc chia sẻ năng lượng tinh thần của Ngài với họ thông qua sức mạnh của sự chú ý nhân từ.

379. For the one making a sacrifice on behalf of others, possible new acquisitions of energy are dropped from the mind, and one shares what one has. Occult law, however, will see this sharing replenished and, in fact, augmented.

379. Đối với người thực hiện sự hy sinh thay mặt cho người khác, những thu nhận năng lượng mới có thể có bị loại bỏ khỏi tâm trí, và người ta chia sẻ những gì mình có. Tuy nhiên, định luật huyền bí sẽ thấy sự chia sẻ này được bổ sung và, thực tế, được tăng cường.

He sentences Himself to stay for as long as may be needed, “acting as the Sun and light of the planet until the Day be with us and the night of pralaya descends upon His finished task.”

Ngài tự kết án mình ở lại bao lâu tùy theo nhu cầu, “hành động như Mặt Trời và ánh sáng của hành tinh cho đến khi Ngày ở với chúng ta và đêm của giai kỳ qui nguyên giáng xuống nhiệm vụ đã hoàn thành của Ngài.”

380. We have an unusual phrase: “He sentences Himself…”. This phrase suggests judgment and processes related to a trial. It would be interesting, indeed, if the sentence were to last until the “Day of Judgment”.

380. Chúng ta có một cụm từ bất thường: “Ngài tự kết án mình…”. Cụm từ này gợi ý sự phán xét và các quá trình liên quan đến một phiên tòa. Thật thú vị, nếu bản án kéo dài cho đến “Ngày Phán Xét”.

381. As the “Sun and light of the planet”, Sanat Kumara warms and illuminates the spiritual aspects of all “prisoners of the planet”. He is, of course, acting as a spiritual Sun.

381. Là “Mặt Trời và ánh sáng của hành tinh”, Sanat Kumara sưởi ấm và chiếu sáng các phương diện tinh thần của tất cả “những tù nhân của hành tinh”. Tất nhiên, Ngài đang hành động như một Mặt Trời tinh thần.

382. We know that pralaya will not descend upon the planet at the “Judgment Day” in the fifth round. Yet, poetically, we can speak of pralaya descending in relation to His task—unless, of course, it takes longer than anticipated.

382. Chúng ta biết rằng giai kỳ qui nguyên sẽ không giáng xuống hành tinh vào “Ngày Phán Xét” trong cuộc tuần hoàn thứ năm. Tuy nhiên, một cách thơ mộng, chúng ta có thể nói về giai kỳ qui nguyên giáng xuống liên quan đến nhiệm vụ của Ngài—trừ khi, tất nhiên, nó mất nhiều thời gian hơn dự kiến.

383. If we are not speaking poetically, then there may be a suggestion that Sanat Kumara’s tenure with our planet will endure far longer than the fifth round of the fourth chain—perhaps until the planet, itself, goes into pralaya.

383. Nếu chúng ta không nói một cách thơ mộng, thì có thể có một gợi ý rằng nhiệm kỳ của Sanat Kumara với hành tinh của chúng ta sẽ kéo dài lâu hơn nhiều so với cuộc tuần hoàn thứ năm của dãy thứ tư—có lẽ cho đến khi chính hành tinh đi vào giai kỳ qui nguyên.

384. This latter possibility would make sense if Sanat Kumara is to be considered the Planetary Logos by another name.

384. Khả năng sau này sẽ có ý nghĩa nếu Sanat Kumara được coi là Hành Tinh Thượng Đế bằng một tên gọi khác.

Thus and only thus can the light of the Central Spiritual Sun begin to penetrate the dark places of the Earth; when this happens all “shadows disappear”—an occult reference to the all-embracing radiance of the Monad as it absorbs both its reflection, the soul, and its shadow, the personality.

Như vậy và chỉ như vậy ánh sáng của Mặt Trời Tinh Thần Trung Ương mới có thể bắt đầu thâm nhập những nơi tối tăm của Trái Đất; khi điều này xảy ra, tất cả “những cái bóng biến mất”—một tham chiếu huyền bí đến sự rạng rỡ bao trùm tất cả của Chân Thần khi nó hấp thụ cả sự phản ánh của nó, linh hồn, và cái bóng của nó, phàm ngã.

385. This is a most occult reference and can have at least two levels of meaning.

385. Đây là một tham chiếu cực kỳ huyền bí và có thể có ít nhất hai cấp độ ý nghĩa.

386. The most occult level suggests that, in some way, the Earth is to receive a stream of energy from the Central Spiritual Sun—“the light of the Central Spiritual Sun”.

386. Cấp độ huyền bí nhất gợi ý rằng, theo một cách nào đó, Trái Đất sẽ nhận được một dòng năng lượng từ Mặt Trời Tinh Thần Trung Ương—”ánh sáng của Mặt Trời Tinh Thần Trung Ương”.

387. There is possibly a reference to the influence of Alcyone which is also to be considered the Central Spiritual Sun with respect to our solar system and the Planetary Logoi within it.

387. Có thể có một tham chiếu đến ảnh hưởng của Alcyone, cũng được coi là Mặt Trời Tinh Thần Trung Ương đối với hệ mặt trời của chúng ta và các Hành Tinh Thượng Đế trong đó.

388. From a more microcosmic perspective, the reference suggests that Sanat Kumara’s intervention on behalf of the imprisoned divinity of lesser beings brings that divinity to fruition. In other words, Sanat Kumara’s response to the need (particularly of newly individualized animal man) is, eventually, to raise such lower forms of human life to the point where the Monad can absorb both the soul and the personality.

388. Từ một góc nhìn tiểu vũ trụ hơn, tham chiếu gợi ý rằng sự can thiệp của Sanat Kumara thay mặt cho thiên tính bị giam cầm của những sinh linh nhỏ hơn đưa thiên tính đó đến sự viên mãn. Nói cách khác, sự đáp ứng của Sanat Kumara đối với nhu cầu (đặc biệt của người thú mới biệt ngã hóa) là, cuối cùng, nâng những hình thức sự sống con người thấp hơn đó lên đến điểm mà Chân Thần có thể hấp thụ cả linh hồn và phàm ngã.

389. We note the interesting matter that the soul is the “reflection” of the Monad whereas the personality is only its “shadow”. From a reflection, one can tell much about the true nature of that which is reflected; from a shadow, much information is lost (when compared to the information available in a reflection) and only the ‘outline’ and general mass of the original can be seen, and that in a much ‘flattened’ version. A shadow is non-articulated, whereas a reflection (though lacking the same life as the original) is articulated.

389. Chúng ta lưu ý vấn đề thú vị rằng linh hồn là “sự phản ánh” của Chân Thần trong khi phàm ngã chỉ là “cái bóng” của nó. Từ một sự phản ánh, người ta có thể biết nhiều về bản chất thực sự của cái được phản ánh; từ một cái bóng, nhiều thông tin bị mất (khi so sánh với thông tin có sẵn trong một sự phản ánh) và chỉ có thể thấy ‘đường viền’ và khối lượng chung của bản gốc, và điều đó trong một phiên bản ‘phẳng’ hơn nhiều. Một cái bóng không được phân đoạn, trong khi một sự phản ánh (mặc dù thiếu sự sống giống như bản gốc) được phân đoạn.

390. It is interesting that monadic awareness destroys all shadows. It is as if to say that the perception of the pairs of opposites is negated.

390. Thật thú vị khi nhận thức chân thần phá hủy tất cả các cái bóng. Như thể nói rằng nhận thức về các cặp đối lập bị phủ định.

The initiate, on his tiny scale, achieves a paralleling [288] expression of the Law of Sacrifice; he eventually turns his back upon the courts of Shamballa

Người điểm đạo đồ, ở quy mô nhỏ bé của mình, đạt được một biểu hiện song song của Định Luật Hy Sinh; cuối cùng anh ta quay lưng lại với các triều đình của Shamballa

391. Just as Sanat Kumara turned His back on the Central Spiritual Sun…

391. Cũng như Sanat Kumara quay lưng lại với Mặt Trời Tinh Thần Trung Ương…

392. As the initiate turns his back on Shamballa and its Council Chamber, could Sanat Kumara turn His back on the equivalent to Shamballa within the energy expression of the Solar Logos and its Council Chamber (of which the Solar Pitris are already members!). Yet, Sanat Kumara is greater than the Solar Angels Who attend us, and so, in some manner, He too must be an even more exalted ‘Member’ of the Council within the Sun.

392. Khi người điểm đạo đồ quay lưng lại với Shamballa và Phòng Hội Đồng của nó, liệu Sanat Kumara có thể quay lưng lại với cái tương đương với Shamballa trong biểu hiện năng lượng của Thái Dương Thượng Đế và Phòng Hội Đồng của nó (mà các Thái Dương Tổ Phụ đã là thành viên!). Tuy nhiên, Sanat Kumara vĩ đại hơn các Thái Dương Thiên Thần phục vụ chúng ta, và vì vậy, theo một cách nào đó, Ngài cũng phải là một ‘Thành Viên’ cao cả hơn nữa của Hội Đồng trong Mặt Trời.

393. That Shamballa has “courts” suggests its royal nature.

393. Việc Shamballa có “các triều đình” gợi ý bản chất hoàng gia của nó.

and upon the Way of the Higher Evolution

và trên Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu

394. Just as the initiate (now a Chohan) may relinquish His proffered treading of the “Way of Higher Evolution”, so, Sanat Kumara, too, has higher possibilities that loom before Him (His own Path on the “Way of Higher Evolution”). These possibilities He temporarily relinquishes, to assist the evolution of our planet, and presumably of our planetary chain.

394. Cũng như người điểm đạo đồ (giờ là một Chohan) có thể từ bỏ việc bước đi được đề nghị của mình trên “Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu”, vì vậy, Sanat Kumara cũng có những khả năng cao hơn hiện ra trước Ngài (Con Đường riêng của Ngài trên “Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu”). Những khả năng này Ngài tạm thời từ bỏ, để hỗ trợ sự tiến hóa của hành tinh chúng ta, và có lẽ của dãy hành tinh của chúng ta.

395. Only a deep power of identification can induce great sacrifice. The more one is identified with the Whole, the less one is disturbed by a sacrificial attitude to the processes occurring within one’s own ring-pass-not.

395. Chỉ có một sức mạnh đồng hóa sâu sắc mới có thể dẫn đến sự hy sinh lớn. Càng đồng hóa với Toàn Thể, người ta càng ít bị xáo trộn bởi thái độ hy sinh đối với các quá trình xảy ra trong vòng-giới-hạn của chính mình.

as he retains his contact with the Earth and works as a Member of the Hierarchy for the extension of the will-to-good among men, and therefore among all the lesser evolutions.

khi anh ta duy trì tiếp xúc của mình với Trái Đất và làm việc như một Thành Viên của Thánh Đoàn cho sự mở rộng của ý chí-hướng thiện trong con người, và do đó trong tất cả các tiến hóa nhỏ hơn.

396. DK is speaking of the kind of relinquishment performed by a Master or a Chohan (Who is also a Master). Upon attaining Mastership, a Master will for long turn His attention to the betterment of the lesser evolutions, including man. Some Chohans (They, too, are “initiates”) will also be called upon to turn Their eye from the achievement of greater possibilities on the Path of Higher Evolution. In doing so They tread the “Path of Earth Service”.

396. DK đang nói về loại từ bỏ được thực hiện bởi một Chân Sư hoặc một Chohan (Ngài cũng là một Chân Sư). Khi đạt đến địa vị Chân Sư, một Chân Sư sẽ lâu dài hướng sự chú ý của Ngài đến sự cải thiện của các tiến hóa nhỏ hơn, bao gồm con người. Một số Chohan (Họ cũng là “những người điểm đạo đồ”) cũng sẽ được kêu gọi hướng mắt của Họ khỏi việc đạt được những khả năng lớn hơn trên Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu. Khi làm như vậy, Họ bước trên “Con Đường Phụng Sự Trái Đất”.

397. Sacrifice has everything to do with the scope of expression in which one is willing to abide when, in fact, one need not.

397. Hy sinh có mọi liên quan đến phạm vi biểu hiện mà người ta sẵn sàng ở trong đó khi, thực tế, người ta không cần phải như vậy.

398. We can ask ourselves whether it is possible for us to preserve our joy (the joy of the soul) even in circumstances of limited scope, and despite the fact that wider and more spiritually stimulating living might be possible were the sacrifice not made.

398. Chúng ta có thể tự hỏi liệu chúng ta có thể bảo tồn niềm vui của mình (niềm vui của linh hồn) ngay cả trong hoàn cảnh phạm vi hạn chế, và bất chấp thực tế rằng cuộc sống rộng lớn hơn và kích thích tinh thần hơn có thể có nếu sự hy sinh không được thực hiện.

399. The “will-to-good” (considered in a planetary sense) is an extension of Shamballic Will. Even while the initiate turns His back on the “courts of Shamballa”, he represents the energy of will before the eyes of men and promotes its development.

399. “Ý chí-hướng thiện” (được xem xét theo nghĩa hành tinh) là một sự mở rộng của Ý Chí Shamballic. Ngay cả khi người điểm đạo đồ quay lưng lại với “các triều đình của Shamballa”, anh ta đại diện cho năng lượng của ý chí trước mắt con người và thúc đẩy sự phát triển của nó.

400. We note that the energy of the “will-to-good” developing within humanity is important for the lesser evolutions. They must, in some form, absorb it, which they can do if it is sufficiently extended in the human race.

400. Chúng ta lưu ý rằng năng lượng của “ý chí-hướng thiện” phát triển trong nhân loại là quan trọng đối với các tiến hóa nhỏ hơn. Chúng phải, dưới một hình thức nào đó, hấp thụ nó, điều mà chúng có thể làm nếu nó được mở rộng đủ trong giống người.

d. Under the Law of Sacrifice, the Lord of the World remains ever behind the scenes, unknown and unrealised by all the “seeds” He came to save,

d. Theo Định Luật Hy Sinh, Đức Chúa Tể Thế Giới luôn ở lại hậu trường, không được biết đến và không được nhận ra bởi tất cả “những hạt giống” Ngài đến để cứu,

401. His purpose is unknown, unseen and unheard (R&I 241).

401. Mục đích của Ngài không được biết, không được nhìn thấy và không được nghe thấy (R&I 241).

402. Sanat Kumara is for us the greatest Example of the hidden sacrifice.

402. Sanat Kumara là Tấm Gương vĩ đại nhất cho chúng ta về sự hy sinh ẩn giấu.

403. We might ask ourselves, in terms of our own life process: “Which is more powerful—the hidden or the revealed sacrifice?” When an individual performs a hidden sacrifice there is much less opportunity for the feeding of the ego.

403. Chúng ta có thể tự hỏi, về quá trình sự sống của chính mình: “Cái nào mạnh mẽ hơn—sự hy sinh ẩn giấu hay sự hy sinh được tiết lộ?” Khi một cá nhân thực hiện một sự hy sinh ẩn giấu, có ít cơ hội hơn nhiều để nuôi dưỡng cái tôi.

404. For millions of years, the “seeds” which Sanat Kumara “came to save” are unaware of Him. Would we be aware of Him had DK not revealed something of His nature?

404. Trong hàng triệu năm, “những hạt giống” mà Sanat Kumara “đến để cứu” không nhận thức được Ngài. Liệu chúng ta có nhận thức được Ngài nếu DK không tiết lộ điều gì đó về bản chất của Ngài?

until such time as they have reached the stage of flowering forth as perfect men and, in their turn, become the saviours of humanity. Then they know Him to exist.

cho đến khi chúng đạt đến giai đoạn nở hoa như những con người hoàn hảo và, đến lượt chúng, trở thành những người cứu rỗi của nhân loại. Khi đó chúng biết Ngài tồn tại.

405. The “time” mentioned here begins with the taking of the third initiation. However, it is really the Masters (“perfected men”) Who know Sanat Kumara to exist, for They have seen Him “face to face”.

405. “Thời gian” được đề cập ở đây bắt đầu với việc nhận cuộc điểm đạo thứ ba. Tuy nhiên, thực sự là các Chân Sư (“những người hoàn hảo”) biết Sanat Kumara tồn tại, vì Họ đã nhìn thấy Ngài “mặt đối mặt”.

406. Sanat Kumara is intent on creating Masters, which will happen on a large scale in the fifth round, we are told.

406. Sanat Kumara có ý định tạo ra các Chân Sư, điều sẽ xảy ra trên quy mô lớn trong cuộc tuần hoàn thứ năm, chúng ta được cho biết.

407. The term “flowering forth” suggests the fulfillment of the fourth initiation, at which time the egoic lotus comes into full flower. It could be argued, then, that the Arhat, too, knows Sanat Kumara to exist, although Arhats of the fourth degree have not passed through that initiation which allows Them to see Him “face to face” (cf. R&I 177).

407. Thuật ngữ “nở hoa” gợi ý sự viên mãn của cuộc điểm đạo thứ tư, vào thời điểm đó hoa sen chân ngã nở hoa đầy đủ. Do đó, có thể lập luận rằng Arhat cũng biết Sanat Kumara tồn tại, mặc dù các Arhat bậc thứ tư chưa trải qua cuộc điểm đạo cho phép Họ nhìn thấy Ngài “mặt đối mặt” (cf. R&I 177).

From the standpoint of the forms of life in the four kingdoms of nature, Sanat Kumara is non-existent.

Từ quan điểm của các hình thức sự sống trong bốn giới của tự nhiên, Sanat Kumara không tồn tại.

408. There is an analogy here to the fact that in relation to a non-sacred planet the Monad of the planet is “occultly non-effective”.

408. Có một sự tương đồng ở đây với thực tế rằng liên quan đến một hành tinh không thiêng liêng, Chân Thần của hành tinh là “không có hiệu lực huyền bí”.

In developed humanity, prior to moving on to the Probationary Path, He is sensed and dimly sought under the vague word “God.”

Trong nhân loại phát triển, trước khi tiến lên Con Đường Dự Bị, Ngài được cảm nhận và mơ hồ tìm kiếm dưới từ mơ hồ “Thượng đế.”

409. It is to this “God” that the Great Invocation refers. This “God”, by the way, is not at all the “God” mentioned in Formula III.

409. Chính “Thượng đế” này mà Đại Khấn Nguyện đề cập đến. “Thượng đế” này, nhân tiện, hoàn toàn không phải là “Thượng đế” được đề cập trong Công Thức III.

410. We note that there is a distinction between “developed humanity” (presumably “advanced humanity”) and those who are actually treading the Probationary Path. Sometimes this distinction is made and sometimes not.

410. Chúng ta lưu ý rằng có một sự phân biệt giữa “nhân loại phát triển” (có lẽ là “nhân loại tiên tiến”) và những người thực sự đang bước trên Con Đường Dự Bị. Đôi khi sự phân biệt này được thực hiện và đôi khi không.

411. It is also clear that the term “seed of life” means (in this context) the human Monads.

411. Cũng rõ ràng rằng thuật ngữ “hạt giống sự sống” có nghĩa là (trong ngữ cảnh này) các Chân Thần con người.

Later, as the life which the “seeds” have manifested reaches the higher layers or brackets in the human hierarchy, there emerges in the consciousness of the disciple, the assurance that behind the phenomenal world is a world of “saving Lives” of which he may eventually form a part; he begins to sense that behind these Lives there stand great Beings of power, wisdom and love Who, in Their turn, are under the supremacy of Sanat Kumara, the Eternal Youth, the Creator, the Lord of the World.

Sau đó, khi sự sống mà “những hạt giống” đã biểu hiện đạt đến các tầng hoặc nhóm cao hơn trong huyền giai con người, xuất hiện trong tâm thức của đệ tử, sự đảm bảo rằng đằng sau thế giới hiện tượng là một thế giới của “những Sự Sống cứu rỗi” mà cuối cùng anh ta có thể trở thành một phần; anh ta bắt đầu cảm nhận rằng đằng sau những Sự Sống này đứng những Đấng vĩ đại của quyền năng, minh triết và tình thương, Những Đấng, đến lượt Họ, dưới quyền tối cao của Sanat Kumara, Thanh Niên Vĩnh Cửu, Đấng Sáng Tạo, Đức Chúa Tể Thế Giới.

412. The disciple is assured of the factual presence of “saving Lives”—i.e., of the existence of the Spiritual Hierarchy of the planet. Assurance, however, is not the same thing as actual sensing or detection.

412. Đệ tử được đảm bảo về sự hiện diện thực tế của “những Sự Sống cứu rỗi”—tức là, về sự tồn tại của Huyền Giai Tinh Thần của hành tinh. Tuy nhiên, sự đảm bảo không giống như việc thực sự cảm nhận hoặc phát hiện.

413. Later the disciple (as an initiate) senses the Masters and finally, Sanat Kumara.

413. Sau đó đệ tử (như một người điểm đạo đồ) cảm nhận các Chân Sư và cuối cùng, Sanat Kumara.

414. What are the “brackets in the human hierarchy”? It would be interesting to understand this classification as the Hierarchy understands it. We have been given many hints. Polarization within the various chakras go far to reveal the possible classifications. These polarizations correlate, later, with disciplic and initiatory status.

414. “Các nhóm trong huyền giai con người” là gì? Sẽ thú vị khi hiểu sự phân loại này như Thánh Đoàn hiểu nó. Chúng ta đã được cho nhiều gợi ý. Sự phân cực trong các luân xa khác nhau đi xa để tiết lộ các phân loại có thể có. Những phân cực này tương quan, sau đó, với địa vị đệ tử và điểm đạo.

The initiate, on his tiny scale, likewise has to learn to work behind the scenes, unknown and unrecognised and unacclaimed;

Người điểm đạo đồ, ở quy mô nhỏ bé của mình, tương tự phải học cách làm việc đằng sau hậu trường, không được biết đến và không được công nhận và không được tán dương;

415. When we study the introduction to Rule XI, we will realize how important it is to work without attachment to recognition.

415. Khi chúng ta nghiên cứu phần giới thiệu của Quy Luật XI, chúng ta sẽ nhận ra tầm quan trọng của việc làm việc mà không bám víu vào sự công nhận.

416. To work in this manner tests the genuineness of ones spiritual motives.

416. Làm việc theo cách này thử nghiệm tính chân thật của động cơ tinh thần của một người.

he must sacrifice his identity in the identity of the Ashram and its workers, and later in the identity of his working disciples out in the world of daily life.

anh ta phải hy sinh bản sắc của mình trong bản sắc của Ashram và các thành viên của nó, và sau đó trong bản sắc của các đệ tử đang làm việc của anh ta ngoài thế giới của cuộc sống hàng ngày.

417. Two modes for the initiate to sacrifice his identity are given:

417. Hai cách thức để người điểm đạo đồ hy sinh bản sắc của mình được đưa ra:

a. The sacrifice of his identity in the identity of the Ashram and its workers

a. Sự hy sinh bản sắc của anh ta trong bản sắc của Ashram và các thành viên của nó

b. The sacrifice of his identity (when He is an Arhat or Master) in the identity of his working disciples

b. Sự hy sinh bản sắc của anh ta (khi Ngài là một Arhat hoặc Chân Sư) trong bản sắc của các đệ tử đang làm việc của anh ta

418. This sacrifice of identity is all part of a most necessary decentralization and, eventually, dis-identification. We all know how easily one may become attached to place, position, reputation, image, etc. All of this represents, in general, ego-attachment (which is simply an eye obsessed with the foreground of consciousness rather than appreciative of the great distances and larger sphere).

418. Sự hy sinh bản sắc này đều là một phần của một sự phi tập trung vào bản thân cực kỳ cần thiết và, cuối cùng, sự tách rời. Tất cả chúng ta đều biết một người có thể dễ dàng bám víu vào địa điểm, vị trí, danh tiếng, hình ảnh, v.v. như thế nào. Tất cả điều này đại diện, nói chung, cho sự bám víu của cái tôi (đơn giản là một con mắt bị ám ảnh bởi tiền cảnh của tâm thức hơn là đánh giá cao những khoảng cách lớn và phạm vi rộng lớn hơn).

419. The initiate, as part of the program through which he learns ‘identification as Spirit’ must pass through these disciplic-identifications.

419. Người điểm đạo đồ, như một phần của chương trình mà qua đó anh ta học ‘đồng hóa như Tinh thần’ phải trải qua những đồng hóa-đệ tử này.

420. The sacrifices of identity made by a Master or by Sanat Kumara have nothing to do with ego (for They do not even have a causal body in a human sense), but simply with Their effectiveness in expressing the Divine Plan (in the case of the Master) and Divine Purpose (in the case of Sanat Kumara).

420. Những sự hy sinh bản sắc được thực hiện bởi một Chân Sư hoặc bởi Sanat Kumara không liên quan gì đến cái tôi (vì Họ thậm chí không có một thể nguyên nhân theo nghĩa con người), mà đơn giản là với hiệu quả của Họ trong việc biểu hiện Thiên Cơ (trong trường hợp của Chân Sư) và Thiên Ý (trong trường hợp của Sanat Kumara).

He institutes the needed activities and brings about the required changes, but he receives no reward, save the reward of souls salvaged, lives rebuilt and humanity led onward upon the Path of Return.

Anh ta thiết lập các hoạt động cần thiết và mang lại những thay đổi cần thiết, nhưng anh ta không nhận được phần thưởng nào, ngoại trừ phần thưởng của những linh hồn được cứu rỗi, những cuộc sống được xây dựng lại và nhân loại được dẫn dắt tiến lên trên Con Đường Trở Về.

421. From this section we come to understand the true motives of the initiate:

421. Từ phần này, chúng ta hiểu được động cơ thực sự của người điểm đạo đồ:

a. He is rewarded by the recognition that, through his efforts, souls have been salvaged

a. Anh ta được thưởng bằng sự công nhận rằng, thông qua những nỗ lực của anh ta, những linh hồn đã được cứu rỗi

b. He is rewarded by the recognition that, through his efforts, lives have been rebuilt

b. Anh ta được thưởng bằng sự công nhận rằng, thông qua những nỗ lực của anh ta, những cuộc sống đã được xây dựng lại

c. He is rewarded by the recognition that, through his efforts, humanity has been led onward upon the Path of Return.

c. Anh ta được thưởng bằng sự công nhận rằng, thông qua những nỗ lực của anh ta, nhân loại đã được dẫn dắt tiến lên trên Con Đường Trở Về.

These few thoughts upon the significance of sacrifice or upon the “taking over,” through identification, of the task of salvage, of revitalising and of presenting opportunity, are important to all disciples, as a goal and a vision.

Những suy nghĩ ít ỏi này về ý nghĩa của sự hy sinh hoặc về “việc đảm nhận,” thông qua đồng hóa, nhiệm vụ cứu rỗi, tiếp sinh lực và trình bày cơ hội, là quan trọng đối với tất cả các đệ tử, như một mục tiêu và một linh ảnh.

422. Here, in sum, we have a new definition of sacrifice: “the ‘taking over’, through identification, of the task of salvage, of revitalising and of presenting opportunity”.

422. Ở đây, tóm lại, chúng ta có một định nghĩa mới về sự hy sinh: “việc ‘đảm nhận’, thông qua đồng hóa, nhiệm vụ cứu rỗi, tiếp sinh lực và trình bày cơ hội”.

423. This type of “taking over” has nothing to do with ambition in general or with spiritual ambition in particular.

423. Loại “đảm nhận” này không liên quan gì đến tham vọng nói chung hoặc tham vọng tinh thần nói riêng.

424. We must remember that there will be insufficient incentive to “take over” unless the degree of identification if Sprit with Spirit is both deep and intense.

424. Chúng ta phải nhớ rằng sẽ không có động lực đủ để “đảm nhận” trừ khi mức độ đồng hóa của Tinh thần với Tinh thần vừa sâu sắc vừa mãnh liệt.

425. We might try to understand (in relation to the act of sacrifice) a sequence such as follows:

425. Chúng ta có thể cố gắng hiểu (liên quan đến hành động hy sinh) một chuỗi như sau:

a. Sympathy

a. Thông cảm

b. Empathy

b. Đồng cảm

c. Identification

c. Đồng hóa

d. Recognition of Invocation

d. Nhận ra Khẩn Cầu

e. Sacrificial Response to Invocation

e. Đáp Ứng Hy Sinh đối với Khẩn Cầu

f. Redemption

f. Cứu chuộc

[289] The second point made, based upon the occult platitude that “energy follows thought,” should carry inspiring implications to the earnest disciple, if he truly considers the statements made and regards them of practical application.

Điểm thứ hai được đưa ra, dựa trên câu nói sáo rỗng huyền bí rằng “năng lượng theo sau tư tưởng,” nên mang những hàm ý truyền cảm hứng cho đệ tử nghiêm túc, nếu anh ta thực sự xem xét các tuyên bố được đưa ra và coi chúng có ứng dụng thực tế.

426. The mantram, if truly understood, can serve to empower disciples.

426. Mantram, nếu được hiểu đúng, có thể phục vụ để trao quyền cho các đệ tử.

427. This mantram or occult platitude places at our disposal a tremendous enlivening and building force.

427. Mantram hoặc câu nói sáo rỗng huyền bí này đặt dưới sự sử dụng của chúng ta một mãnh lực làm sống động và xây dựng to lớn.

Two things, I told you, are the result of thought, and though these may be mentally grasped by the intelligent disciple, they are very seldom understood. They are:

Hai điều, tôi đã nói với các bạn, là kết quả của tư tưởng, và mặc dù những điều này có thể được nắm bắt về mặt trí tuệ bởi đệ tử thông minh, chúng rất hiếm khi được hiểu. Chúng là:

1. Thought generates energy commensurate with the potency of the thinking, and qualified by the theme of the thinking.

1. Tư tưởng tạo ra năng lượng tương xứng với mãnh lực của sự suy nghĩ, và được đặc trưng bởi chủ đề của sự suy nghĩ.

428. This is an incentive for us to think clearly and with power. The energy generated by a thought will correlate with the ray of the thinker and with, as well, the ray theme of the thinking.

428. Đây là một động lực cho chúng ta suy nghĩ rõ ràng và với sức mạnh. Năng lượng được tạo ra bởi một tư tưởng sẽ tương quan với cung của người suy nghĩ và với, cũng như, chủ đề cung của sự suy nghĩ.

429. We are not yet powerful thinkers and, as Masters, we must become so.

429. Chúng ta chưa phải là những người suy nghĩ mạnh mẽ và, như các Chân Sư, chúng ta phải trở thành như vậy.

You will see from this, therefore, some of the implications contained in the meditation I have assigned you. “As a man thinketh in his heart, so is he” is a statement of the Christ.

Các bạn sẽ thấy từ đây, do đó, một số hàm ý chứa đựng trong bài thiền tôi đã giao cho các bạn. “Như một người suy nghĩ trong trái tim mình, thì người đó là như vậy” là một tuyên bố của Đức Christ.

430. To think in the heart is to think as a soul. Symbolically, the heart is the soul.

430. Suy nghĩ trong trái tim là suy nghĩ như một linh hồn. Một cách biểu tượng, trái tim là linh hồn.

431. A man is as he occultly is. What he appears to be means nothing in terms of his real identity.

431. Một người là như anh ta huyền bí là. Những gì anh ta xuất hiện không có nghĩa gì về mặt bản sắc thực sự của anh ta.

432. But the statement is also true of those who are not soul conscious. In such a case, the heart would represent not the soul but the personal psyche—man aware of himself as a psychological being.

432. Nhưng tuyên bố này cũng đúng với những người không có tâm thức linh hồn. Trong trường hợp như vậy, trái tim sẽ đại diện không phải cho linh hồn mà cho tâm lý cá nhân—con người nhận thức về bản thân như một sinh linh tâm lý.

From that demonstrating personal centre of thought, energy will stream down into the physical brain, via the etheric body. It will then condition the type of living, the expression and the influence of the man upon the physical plane.

Từ trung tâm tư tưởng cá nhân biểu hiện đó, năng lượng sẽ chảy xuống bộ não vật lý, qua thể dĩ thái. Sau đó nó sẽ chi phối loại sống, biểu hiện và ảnh hưởng của con người trên cõi hồng trần.

433. We note the three points involved in the flow of thought:

433. Chúng ta lưu ý ba điểm liên quan đến dòng chảy của tư tưởng:

a. From the demonstrating personal centre of thought

a. Từ trung tâm tư tưởng cá nhân biểu hiện

b. Through the etheric body

b. Qua thể dĩ thái

c. Into the physical brain

c. Vào bộ não vật lý

434. A higher type of alignment is: soul—mind—brain.

434. Một loại chỉnh hợp cao hơn là: linh hồn—trí—bộ não.

435. This type of alignment is: personality—etheric body—brain

435. Loại chỉnh hợp này là: phàm ngã—thể dĩ thái—bộ não

2. As a result of focussed thinking “in the heart” the spiritual eye opens and becomes the directing agent, employed consciously by the initiate whilst doing his work under the Law of Sacrifice.

2. Như một kết quả của sự suy nghĩ tập trung “trong trái tim”, con mắt tinh thần mở ra và trở thành tác nhân chỉ đạo, được sử dụng một cách có ý thức bởi người điểm đạo đồ trong khi thực hiện công việc của anh ta theo Định Luật Hy Sinh.

436. This section goes even deeper, relating the act of “thinking ‘in the heart’” to the opening of the “spiritual eye”.

436. Phần này đi sâu hơn nữa, liên hệ hành động “suy nghĩ ‘trong trái tim'” với việc mở ra “con mắt tinh thần”.

437. We learn that if sacrifice is to be spiritually effective, the spiritual eye must be employed. The “spiritual eye” reveals where sacrifice is most needed; in other words, it reveals need and how that need can be met.

437. Chúng ta biết rằng nếu sự hy sinh muốn có hiệu quả về mặt tinh thần, con mắt tinh thần phải được sử dụng. “Con mắt tinh thần” tiết lộ nơi sự hy sinh là cần thiết nhất; nói cách khác, nó tiết lộ nhu cầu và cách nhu cầu đó có thể được đáp ứng.

438. The spiritual eye is also a “directing agent” in the meeting of that need.

438. Con mắt tinh thần cũng là một “tác nhân chỉ đạo” trong việc đáp ứng nhu cầu đó.

439. What we are saying here is that the ability to align with and focus within the soul (i.e., the “heart”) will eventually open the “spiritual eye” (whatever, exactly, may be meant by these words). In relation to the head, there are number of “eyes” of progressive spirituality.

439. Những gì chúng ta đang nói ở đây là khả năng chỉnh hợp với và tập trung trong linh hồn (tức là, “trái tim”) cuối cùng sẽ mở ra “con mắt tinh thần” (bất cứ điều gì, chính xác, có thể được ý nghĩa bởi những từ này). Liên quan đến đầu, có một số “con mắt” của tâm linh tiến bộ.

What is meant here by the words, “in the heart”? The soul is the heart of the system of the spiritual man; it is the seat of the life and consciousness which animate the personality, and it is the motivating potency in every incarnation, according to the experience conditioning the expression of the spiritual man in any particular rebirth.

Ý nghĩa ở đây bởi những từ, “trong trái tim” là gì? Linh hồn là trái tim của hệ thống của người tinh thần; nó là chỗ ngồi của sự sống và tâm thức làm sống động phàm ngã, và nó là mãnh lực thúc đẩy trong mỗi lần nhập thể, theo kinh nghiệm chi phối biểu hiện của người tinh thần trong bất kỳ lần tái sinh cụ thể nào.

440. Here the Tibetan discusses the soul as the heart.

440. Ở đây Chân sư Tây Tạng thảo luận về linh hồn như trái tim.

441. The “spiritual man” is, in a way, the Monad, and the soul center is considered the heart center of the Monad.

441. “Người tinh thần” là, theo một cách nào đó, Chân Thần, và trung tâm linh hồn được coi là trung tâm trái tim của Chân Thần.

442. Just as the heart animates the physical body, so the heart, spiritually considered as the soul, animates the personality.

442. Cũng như trái tim làm sống động thể xác, vì vậy trái tim, được xem xét về mặt tinh thần như linh hồn, làm sống động phàm ngã.

443. From the soul come life, consciousness and motivation.

443. Từ linh hồn đến sự sống, tâm thức và động lực.

444. Below, we speak of the opening of the “spiritual eye”.

444. Dưới đây, chúng ta nói về việc mở ra “con mắt tinh thần”.

In the early stages of experience, this “eye” remains closed; there is present no capacity for thought and no ability to think in the heart: i.e., from soul levels.

Trong các giai đoạn đầu của kinh nghiệm, “con mắt” này vẫn đóng; không có khả năng suy nghĩ và không có khả năng suy nghĩ trong trái tim: tức là, từ các cấp độ linh hồn.

445. The “early stages” here cited relate to undeveloped man.

445. “Các giai đoạn đầu” được trích dẫn ở đây liên quan đến con người chưa phát triển.

446. Two things are required and both are absent:

446. Hai điều là cần thiết và cả hai đều vắng mặt:

a. The capacity for thought

a. Khả năng suy nghĩ

b. The ability to think in the heart, i.e., from soul levels. If one can do this, one is truly the “Thinker”.

b. Khả năng suy nghĩ trong trái tim, tức là, từ các cấp độ linh hồn. Nếu một người có thể làm điều này, người đó thực sự là “Người Suy Nghĩ”.

447. Have we asked ourselves what it means to “think as a soul”? This would involve a close relationship to the energy of Venus which unites soul and mind.

447. Chúng ta đã tự hỏi bản thân ý nghĩa của việc “suy nghĩ như một linh hồn” là gì chưa? Điều này sẽ liên quan đến một mối quan hệ chặt chẽ với năng lượng của Sao Kim, kết hợp linh hồn và trí.

448. From such soul-inspired thought, a reflect response in the heart center is inevitable.

448. Từ tư tưởng được linh hồn truyền cảm hứng như vậy, một đáp ứng phản ánh trong trung tâm trái tim là không thể tránh khỏi.

As the intellect develops and the power to focus upon the mental plane grows, the fact of the soul’s existence becomes known and the goal of attention changes.

Khi trí tuệ phát triển và sức mạnh tập trung trên cõi trí tăng lên, thực tế về sự tồn tại của linh hồn trở nên được biết đến và mục tiêu của sự chú ý thay đổi.

449. Average man is becoming “advanced man”.

449. Con người trung bình đang trở thành “con người tiên tiến”.

450. It is important to realize that intellect is intended to reveal the soul. Again, this is the work of the fifth ray/second ray planet, Venus.

450. Điều quan trọng là phải nhận ra rằng trí tuệ được dự định để tiết lộ linh hồn. Một lần nữa, đây là công việc của hành tinh cung năm/cung hai, Sao Kim.

451. As the “goal of attention changes” the man becomes increasingly focussed on the “heart” considered as the soul.

451. Khi “mục tiêu của sự chú ý thay đổi”, con người ngày càng tập trung vào “trái tim” được coi là linh hồn.

There follows the ability to focus in the soul consciousness and so to fuse the soul and the mind that an at-one-ment takes place and a man can then begin to think “in his heart.”

Tiếp theo là khả năng tập trung trong tâm thức linh hồn và do đó dung hợp linh hồn và trí đến mức một sự hợp nhất diễn ra và một người sau đó có thể bắt đầu suy nghĩ “trong trái tim của mình.”

452. The section immediately above points to a period of development found approximately at the time of the third initiation.

452. Phần ngay phía trên chỉ ra một giai đoạn phát triển được tìm thấy khoảng thời điểm của cuộc điểm đạo thứ ba.

453. When the soul and mind begin to fuse a man can begin to think “in the heart”. The mind is “held steady in the light”.

453. Khi linh hồn và trí bắt đầu dung hợp, một người có thể bắt đầu suy nghĩ “trong trái tim”. Trí được “giữ vững trong ánh sáng”.

454. We may presume that the heart center, the ajna center and the heart within the head are all involved, progressively, as this stage of thinking in the heart is reached.

454. Chúng ta có thể giả định rằng trung tâm trái tim, trung tâm ajna và trái tim trong đầu đều liên quan, một cách tiến bộ, khi giai đoạn suy nghĩ trong trái tim này được đạt đến.

455. Unless the thought of the mind is pervaded and directed by the thought of the soul on its own plane, there is no “thinking in the heart”.

455. Trừ khi tư tưởng của trí được thấm nhuần và chỉ đạo bởi tư tưởng của linh hồn trên cõi riêng của nó, không có “suy nghĩ trong trái tim”.

456. This mode of thinking requires thinking with a degree of identification with the object of thought. It means to think as if one participated in the being or existential nature of that which is the object of thought. It is a type of deeply relational thinking characterized by the quality of pervasion—increasing as the capacity to think spiritually increases.

456. Cách thức suy nghĩ này đòi hỏi suy nghĩ với một mức độ đồng hóa với đối tượng của tư tưởng. Nó có nghĩa là suy nghĩ như thể một người tham gia vào bản thể hoặc bản chất hiện hữu của cái là đối tượng của tư tưởng. Đó là một loại suy nghĩ quan hệ sâu sắc được đặc trưng bởi phẩm chất của sự thấm nhuần—tăng lên khi khả năng suy nghĩ về mặt tinh thần tăng lên.

Then also the “eye of the soul” opens and energy from soul levels, intelligently utilised, becomes directed from those levels and pours into what is now [290] ambiguously called “the third eye.“

Khi đó cũng “con mắt của linh hồn” mở ra và năng lượng từ các cấp độ linh hồn, được sử dụng một cách thông minh, trở nên được chỉ đạo từ những cấp độ đó và đổ vào cái giờ đây được gọi một cách mơ hồ là “con mắt thứ ba.“

457. DK acknowledges that the term “third eye” is ambiguous. Sometimes it means an area of perception found etherically in the approximate center of the head. At other times, it seems to reference a faculty of the ajna center or perhaps other chakras proximate to the brow.

457. DK thừa nhận rằng thuật ngữ “con mắt thứ ba” là mơ hồ. Đôi khi nó có nghĩa là một khu vực nhận thức được tìm thấy về mặt dĩ thái ở trung tâm gần đúng của đầu. Vào những lúc khác, nó dường như tham chiếu đến một năng lực của trung tâm ajna hoặc có lẽ các luân xa khác gần với trán.

458. We are speaking of a period of development occurring around the time of the third initiation.

458. Chúng ta đang nói về một giai đoạn phát triển xảy ra vào khoảng thời điểm của cuộc điểm đạo thứ ba.

459. It becomes clear that the “eye of the soul” is not to be considered exactly the same as “the third eye”.

459. Rõ ràng là “con mắt của linh hồn” không được coi là hoàn toàn giống như “con mắt thứ ba”.

“the eye of the soul”; this is a point within the highest head centre. This eye of the soul can and does transmit energy to the ajna centre and is itself the agent (before the fourth initiation) of the energy of the Spiritual Triad. This esoteric relationship is only set up when the soul is dominating its instrument, the personality, and is bringing all the lower activities upon the physical plane under soul direction. (EH 571)

“con mắt của linh hồn”; đây là một điểm trong trung tâm đầu cao nhất. Con mắt của linh hồn này có thể và truyền năng lượng đến trung tâm ajna và bản thân nó là tác nhân (trước cuộc điểm đạo thứ tư) của năng lượng của Tam Nguyên Tinh Thần. Mối quan hệ huyền bí này chỉ được thiết lập khi linh hồn đang chi phối công cụ của nó, phàm ngã, và đang đưa tất cả các hoạt động thấp hơn trên cõi hồng trần dưới sự chỉ đạo của linh hồn. (EH 571)

460. The “eye of the soul” may also be considered a soul faculty related in expression to a point within the highest head center.

460. “Con mắt của linh hồn” cũng có thể được coi là một năng lực linh hồn liên quan trong biểu hiện đến một điểm trong trung tâm đầu cao nhất.

Immediately the personality in the three worlds begins to express itself as the soul upon the physical plane, and will, purpose and love begin to control.

Ngay lập tức phàm ngã trong ba cõi giới bắt đầu biểu hiện chính nó như linh hồn trên cõi hồng trần, và ý chí, mục đích và tình thương bắt đầu kiểm soát.

461. This is the stage of a prominent soul-infusion.

461. Đây là giai đoạn của một sự thấm nhuần linh hồn nổi bật.

462. The capacity to think “in the heart” is correlated to the opening of the “eye of the soul” and to the downpouring of energy from the soul through the personality, and from the “eye of the soul” into the “third eye”.

462. Khả năng suy nghĩ “trong trái tim” được tương quan với việc mở ra “con mắt của linh hồn” và với sự đổ xuống của năng lượng từ linh hồn qua phàm ngã, và từ “con mắt của linh hồn” vào “con mắt thứ ba”.

463. We can suppose that this is a time of considerable development of the ajna and head centers.

463. Chúng ta có thể giả định rằng đây là thời điểm phát triển đáng kể của các trung tâm ajna và đầu.

These two paragraphs are of importance to the disciple and warrant careful attention. As these developments take place, the spiritual will steadily grows into the directing agent, using the right eye as the distributing agent for the energy of love, animated with will.

Hai đoạn này có tầm quan trọng đối với đệ tử và đáng được chú ý cẩn thận. Khi những phát triển này diễn ra, ý chí tinh thần đều đặn phát triển thành tác nhân chỉ đạo, sử dụng con mắt phải như tác nhân phân phối cho năng lượng của tình thương, được kích hoạt bằng ý chí.

464. We have been discussing a stage of development related to Venus. At a later stage when the spiritual will emerges, Vulcan becomes of importance.

464. Chúng ta đã thảo luận về một giai đoạn phát triển liên quan đến Sao Kim. Ở một giai đoạn sau khi ý chí tinh thần xuất hiện, Vulcan trở nên quan trọng.

465. The right eye is often called the “eye of buddhi”. Here we are told that the right eye expresses the “energy of love”, but in buddhi there is something of the will, for buddhi is an aspect of the spiritual triad.

465. Con mắt phải thường được gọi là “con mắt của bồ đề”. Ở đây chúng ta được cho biết rằng con mắt phải biểu hiện “năng lượng của tình thương”, nhưng trong bồ đề có điều gì đó của ý chí, vì bồ đề là một phương diện của tam nguyên tinh thần.

466. The right eye, thus, is to be considered “animated with will” and thus, in part, a distributing agent for the energy of will as well as of love. This is an important point.

466. Do đó, con mắt phải được coi là “được kích hoạt bằng ý chí” và do đó, một phần, là một tác nhân phân phối cho năng lượng của ý chí cũng như của tình thương. Đây là một điểm quan trọng.

This is why the right eye has been called, in the esoteric teaching, “the eye of buddhi.” This directing agent uses the left eye as the instrument for the distribution of the mental energy of the personality—now illumined and sublimated.

Đây là lý do tại sao con mắt phải được gọi, trong giáo lý huyền bí, là “con mắt của bồ đề.” Tác nhân chỉ đạo này sử dụng con mắt trái như công cụ để phân phối năng lượng trí tuệ của phàm ngã—giờ đây được soi sáng và thăng hoa.

467. The “eye of the soul” is (in this context) to be considered “the directing agent”. It uses both eyes.

467. “Con mắt của linh hồn” là (trong ngữ cảnh này) được coi là “tác nhân chỉ đạo”. Nó sử dụng cả hai mắt.

468. The left eye will distribute mental energy, but it is illumined and sublimated mental energy. This type of energy relates also to the planet Venus.

468. Con mắt trái sẽ phân phối năng lượng trí tuệ, nhưng đó là năng lượng trí tuệ được soi sáng và thăng hoa. Loại năng lượng này cũng liên quan đến hành tinh Sao Kim.

469. From this perspective, the right eye—“of buddhi”—can be seen as related to Mercury (a buddhic planet) and to Vulcan, the planet of spiritual will.

469. Từ góc nhìn này, con mắt phải—”của bồ đề”—có thể được xem là liên quan đến Sao Thủy (một hành tinh bồ đề) và đến Vulcan, hành tinh của ý chí tinh thần.

470. The triangle Vulcan, Mercury, Venus will reveal much about spiritual vision at the time of the third initiation.

470. Tam giác Vulcan, Sao Thủy, Sao Kim sẽ tiết lộ nhiều về linh thị tinh thần vào thời điểm của cuộc điểm đạo thứ ba.

471. The left eye, in this case, would relate to Venus—in great measure a mental planet—which illumines and the mind and contributes to the sublimation of personality energies (for Venus is one of the alchemical, transmutative planets).

471. Con mắt trái, trong trường hợp này, sẽ liên quan đến Sao Kim—ở mức độ lớn là một hành tinh trí tuệ—chiếu sáng trí và đóng góp vào sự thăng hoa của các năng lượng phàm ngã (vì Sao Kim là một trong những hành tinh giả kim, chuyển hóa).

Having these thoughts in mind, I would call your attention to the entire theme of vision, which necessarily underlies our consideration of the points of revelation.

Có những suy nghĩ này trong tâm trí, tôi muốn gọi sự chú ý của các bạn đến toàn bộ chủ đề về linh thị, mà nhất thiết là nền tảng cho việc xem xét của chúng ta về các điểm mặc khải.

472. This is an obvious point but requires thought. The number five is especially related to vision (and to both Venus and Mercury with their associations with vision).

472. Đây là một điểm hiển nhiên nhưng đòi hỏi suy nghĩ. Số năm đặc biệt liên quan đến linh thị (và đến cả Sao Kim và Sao Thủy với các liên kết của chúng với linh thị).

473. The faculty of the Divine Vision is to be found upon the fifth subplane of the buddhic plane and the faculty of Realization (obviously vision-related) upon the fifth sub-plane of the atmic plane.

473. Năng lực của Linh Thị Thiêng Liêng được tìm thấy trên tiểu cõi thứ năm của cõi bồ đề và năng lực của Chứng Nghiệm (rõ ràng liên quan đến linh thị) trên tiểu cõi thứ năm của cõi atma.

474. The All-Seeing Eye rests atop the pyramid in the fifth position of that figure.

474. Con Mắt Thấy Tất Cả nằm trên đỉnh kim tự tháp ở vị trí thứ năm của hình đó.

It is simple to recognise that in the head of the developing aspirant there is a mechanism of great potency, capable of controlling the life of the personality. There is:

Thật đơn giản để nhận ra rằng trong đầu của người chí nguyện đang phát triển có một cơ chế có mãnh lực lớn, có khả năng kiểm soát sự sống của phàm ngã. Có:

475. We recall from a reference just cited that the “eye of the soul” is considered to be a point within the highest head center. It also has a higher meaning dissociated from this etheric ‘organ’.

475. Chúng ta nhớ lại từ một tham chiếu vừa được trích dẫn rằng “con mắt của linh hồn” được coi là một điểm trong trung tâm đầu cao nhất. Nó cũng có một ý nghĩa cao hơn tách rời khỏi ‘cơ quan’ dĩ thái này.

476. We are dealing with the point or place from which personality control should arise.

476. Chúng ta đang đối phó với điểm hoặc nơi mà từ đó sự kiểm soát phàm ngã nên phát sinh.

1. The third eye, not the pineal gland but its etheric correspondence. This is the responsive mechanism to the directing eye of the soul.

1. Con mắt thứ ba, không phải tuyến tùng mà là sự tương ứng dĩ thái của nó. Đây là cơ chế đáp ứng với con mắt chỉ đạo của linh hồn.

477. This is a point we must truly register. The “third eye” (for all its ambiguity of meaning) is stated to be the etheric correspondence of the pineal gland.

477. Đây là một điểm chúng ta thực sự phải ghi nhận. “Con mắt thứ ba” (với tất cả sự mơ hồ về ý nghĩa của nó) được nói là sự tương ứng dĩ thái của tuyến tùng.

478. Again, it is clear that the “eye of the soul” is not the same as the “third eye”.

478. Một lần nữa, rõ ràng là “con mắt của linh hồn” không giống như “con mắt thứ ba”.

2. The right eye and the left eye, which take the incoming energy, symbolically speaking, and divide it into two streams which are the correspondence in etheric matter of buddhi-manas.

2. Con mắt phải và con mắt trái, nhận năng lượng đến, nói một cách biểu tượng, và chia nó thành hai dòng là sự tương ứng trong chất liệu dĩ thái của bồ đề-manas.

479. This is a familiar idea; it suggests the division of unity into polarities.

479. Đây là một ý tưởng quen thuộc; nó gợi ý sự phân chia của sự thống nhất thành các cực.

a. Right eye . . . spiritual energy. Buddhi. Pure reason. Understanding.

a. Con mắt phải… năng lượng tinh thần. Bồ đề. Lý trí thuần túy. Thấu hiểu.

480. We see that the “transcendental mind” (buddhi or intuition) is expressed through the right eye.

480. Chúng ta thấy rằng “trí siêu việt” (bồ đề hoặc trực giác) được biểu hiện qua con mắt phải.

481. The word “spiritual” can mean many things, but in this case it refers to the buddhic plane as an aspect of the spiritual triad.

481. Từ “tinh thần” có thể có nghĩa nhiều điều, nhưng trong trường hợp này nó đề cập đến cõi bồ đề như một phương diện của tam nguyên tinh thần.

482. In a way, this right eye has a relation to solar fire—the fourth of the five fires discussed in A Treatise on White Magic.

482. Theo một cách nào đó, con mắt phải này có mối quan hệ với lửa thái dương—ngọn lửa thứ tư trong năm ngọn lửa được thảo luận trong Luận về Chánh Thuật.

483. Since the right eye conveys will as well as love, it can be understood as relating to the “spiritual plane” the atmic plane.

483. Vì con mắt phải truyền đạt ý chí cũng như tình thương, nó có thể được hiểu là liên quan đến “cõi tinh thần” cõi atma.

b. Left eye . . . mental energy. Manas. Thought substance.

b. Con mắt trái… năng lượng trí tuệ. Manas. Chất liệu tư tưởng.

484. The left eye is related more to the substance of the concrete mind, to the elemental fire of the mental vehicle. We remember however, that this mind can be illumined as the process of sublimating personality energy is pursued.

484. Con mắt trái liên quan nhiều hơn đến chất liệu của trí cụ thể, đến lửa hành khí của vận cụ trí tuệ. Tuy nhiên, chúng ta nhớ rằng trí này có thể được soi sáng khi quá trình thăng hoa năng lượng phàm ngã được theo đuổi.

It is the conscious use of these energies and the intelligent utilisation of this triple mechanism which is the goal of the initiate up to the third initiation.

Chính việc sử dụng có ý thức các năng lượng này và việc sử dụng thông minh cơ chế tam phân này là mục tiêu của người điểm đạo đồ cho đến cuộc điểm đạo thứ ba.

485. There is a moment of recognized development of this triple mechanism at the third initiation.

485. Có một khoảnh khắc phát triển được công nhận của cơ chế tam phân này tại cuộc điểm đạo thứ ba.

486. Coinciding with this development is the circulation of a triangle of energy uniting the highest head center, the ajna center and the alta major center.

486. Trùng hợp với sự phát triển này là sự lưu thông của một tam giác năng lượng kết hợp trung tâm đầu cao nhất, trung tâm ajna và trung tâm alta major.

487. However, the “triple mechanism” here referenced is:

487. Tuy nhiên, “cơ chế tam phân” được tham chiếu ở đây là:

a. The “third eye” responsive to the “eye of the soul”

a. “Con mắt thứ ba” đáp ứng với “con mắt của linh hồn”

b. The right eye

b. Con mắt phải

c. The left eye

c. Con mắt trái

He learns consciously to direct force in the correct manner through the needed organ, doing so as the soul working in full consciousness on its own level, but so fully identified with the personality that the [291] mechanism (now developed within the personality) can be used in the work of the Hierarchy.

Anh ta học cách chỉ đạo mãnh lực một cách có ý thức theo cách đúng đắn thông qua cơ quan cần thiết, làm như vậy như linh hồn đang làm việc trong tâm thức đầy đủ trên cấp độ riêng của nó, nhưng đồng hóa đầy đủ với phàm ngã đến mức cơ chế (giờ đây được phát triển trong phàm ngã) có thể được sử dụng trong công việc của Thánh Đoàn.

488. It important to realize that the initiate is functioning or working as the soul “in full consciousness on its own level”.

488. Điều quan trọng là phải nhận ra rằng người điểm đạo đồ đang hoạt động hoặc làm việc như linh hồn “trong tâm thức đầy đủ trên cấp độ riêng của nó”.

489. If the initiate is working from the “eye of the soul”, we must also conclude that the “eye of the soul” is to be found upon soul levels (with one of its lower reflections found within the highest head center and a still lower—shall we say—‘shadow’, in the pineal gland).

489. Nếu người điểm đạo đồ đang làm việc từ “con mắt của linh hồn”, chúng ta cũng phải kết luận rằng “con mắt của linh hồn” được tìm thấy trên các cấp độ linh hồn (với một trong những sự phản ánh thấp hơn của nó được tìm thấy trong trung tâm đầu cao nhất và một cái—chúng ta có thể nói—’bóng tối’ thấp hơn, trong tuyến tùng).

Let me now expand the concept further, reminding you of the phrase so oft employed, “the All-seeing Eye.”

Bây giờ hãy để tôi mở rộng khái niệm hơn nữa, nhắc nhở các bạn về cụm từ thường được sử dụng, “Con Mắt Thấy Tất Cả.”

490. Having dealt with the microcosm, the Tibetan now looks for analogies upon the level of the Planetary Logos.

490. Sau khi đối phó với tiểu vũ trụ, Chân sư Tây Tạng giờ đây tìm kiếm các sự tương đồng trên cấp độ của Hành Tinh Thượng Đế.

This refers to the power of the planetary Logos to see into all parts, aspects and phases (in time and space) of His planetary vehicle, which is His physical body and to identify Himself with all the reactions and sensitivities of His created world and to participate with full knowledge in all events and happenings.

Điều này đề cập đến sức mạnh của Hành Tinh Thượng Đế để nhìn vào tất cả các phần, phương diện và giai đoạn (trong thời gian và không gian) của vận cụ hành tinh của Ngài, là thể xác vật lý của Ngài và đồng hóa chính Ngài với tất cả các phản ứng và sự nhạy cảm của thế giới được tạo ra của Ngài và tham gia với kiến thức đầy đủ vào tất cả các sự kiện và diễn biến.

491. We are given a kind of definition of the “All Seeing Eye”. Let us tabulate for clarity. The “All Seeing Eye” allows the Planetary Logos —

491. Chúng ta được cho một loại định nghĩa về “Con Mắt Thấy Tất Cả”. Hãy để chúng ta lập bảng để rõ ràng. “Con Mắt Thấy Tất Cả” cho phép Hành Tinh Thượng Đế —

a. To see into all parts, aspects and phases (in time and space) of His planetary vehicle (i.e., His physical body). This physical body naturally includes more planes than the dense physical plane.

a. Nhìn vào tất cả các phần, phương diện và giai đoạn (trong thời gian và không gian) của vận cụ hành tinh của Ngài (tức là, thể xác vật lý của Ngài). Thể xác vật lý này tự nhiên bao gồm nhiều cõi hơn cõi hồng trần đậm đặc.

b. To identify Himself with the reactions and sensitivities of His created world

b. Đồng hóa chính Ngài với các phản ứng và sự nhạy cảm của thế giới được tạo ra của Ngài

c. To participate with full knowledge in all events and happenings occurring within His created world.

c. Tham gia với kiến thức đầy đủ vào tất cả các sự kiện và diễn biến xảy ra trong thế giới được tạo ra của Ngài.

Through what medium does He, on His own high levels, do this? Through what mechanism does He thus “see”? What is His organ of vision? What is the nature of the sight whereby He contacts the seven planes of His manifested universe? What is the organ, employed by Him, which corresponds to the third eye in man?

Thông qua phương tiện nào Ngài, trên các cấp độ cao của chính Ngài, làm điều này? Thông qua cơ chế nào Ngài như vậy “nhìn thấy”? Cơ quan linh thị của Ngài là gì? Bản chất của thị giác mà qua đó Ngài tiếp xúc với bảy cõi của vũ trụ biểu hiện của Ngài là gì? Cơ quan nào, được Ngài sử dụng, tương ứng với con mắt thứ ba trong con người?

492. Here are questions of real importance leading up to a third Point of Revelation.

492. Đây là những câu hỏi thực sự quan trọng dẫn đến Điểm Mặc Khải thứ ba.

The answer is as follows: the Monad is to the planetary Logos what the third eye is to man;

Câu trả lời như sau: Chân Thần đối với Hành Tinh Thượng Đế là cái mà con mắt thứ ba đối với con người;

493. DK expands on this idea leaving its meaning to dawn upon us—gradually.

493. DK mở rộng ý tưởng này để ý nghĩa của nó bừng sáng trong chúng ta—dần dần.

The Monad is to the planetary Logos what the third eye is to man, esoterically understood. This is a most abstruse statement for all of you and will require much concentrated reflection and serene meditation. The vision of the solar Logos and of the planetary Logos is closely related to intention and purpose, and is the cause of the Plan. It is, however, beyond and different to the Plan. I leave this thought for your consideration and meditation, but can assure you that you will come to no easy or early comprehension. (DINA II 310)

Chân Thần đối với Hành Tinh Thượng Đế là cái mà con mắt thứ ba đối với con người, được hiểu một cách huyền bí. Đây là một tuyên bố cực kỳ khó hiểu đối với tất cả các bạn và sẽ đòi hỏi nhiều suy ngẫm tập trung và thiền định thanh thản. Linh thị của Thái Dương Thượng Đế và của Hành Tinh Thượng Đế có liên quan chặt chẽ đến ý định và mục đích, và là nguyên nhân của Thiên Cơ. Tuy nhiên, nó vượt ra ngoài và khác với Thiên Cơ. Tôi để lại suy nghĩ này cho sự xem xét và thiền định của các bạn, nhưng có thể đảm bảo với các bạn rằng các bạn sẽ không đạt được sự thấu hiểu dễ dàng hoặc sớm. (DINA II 310)

494. The Monad is a planetary logoic “eye”. We must ponder the Monad as an “eye”.

494. Chân Thần là một “con mắt” hành tinh thượng đế. Chúng ta phải suy ngẫm về Chân Thần như một “con mắt”.

495. If the Monad in relation to the Planetary Logos corresponds to the “third eye” in relation man, it is very important that we decide upon the nature of this “third eye”, and its relation to the ajna center or its relation to a combination of centers (head, ajna and alta major).

495. Nếu Chân Thần liên quan đến Hành Tinh Thượng Đế tương ứng với “con mắt thứ ba” liên quan đến con người, điều rất quan trọng là chúng ta quyết định về bản chất của “con mắt thứ ba” này, và mối quan hệ của nó với trung tâm ajna hoặc mối quan hệ của nó với một sự kết hợp các trung tâm (đầu, ajna và alta major).

496. As the “third eye” in man is an evocation arising from a triple relationship among the human head center, ajna center and alta major center, is the Monad also an evocation arising from a triple relationship between the head center, ajna center and alta major center of the Planetary Logos?

496. Vì “con mắt thứ ba” trong con người là một sự gợi lên phát sinh từ một mối quan hệ tam phân giữa trung tâm đầu con người, trung tâm ajna và trung tâm alta major, liệu Chân Thần cũng là một sự gợi lên phát sinh từ một mối quan hệ tam phân giữa trung tâm đầu, trung tâm ajna và trung tâm alta major của Hành Tinh Thượng Đế?

this will become clearer to you if you will bear in mind that our seven planes are only the seven subplanes of the cosmic physical plane.

điều này sẽ trở nên rõ ràng hơn với các bạn nếu các bạn sẽ ghi nhớ rằng bảy cõi của chúng ta chỉ là bảy tiểu cõi của cõi hồng trần vũ trụ.

497. The number two like the number five is related to vision. The second and fifth rays are most related to light. Light is the second term in the fourfold sequence: vibration, light, sound, color.

497. Số hai giống như số năm liên quan đến linh thị. Cung hai và cung năm liên quan nhất đến ánh sáng. Ánh sáng là thuật ngữ thứ hai trong chuỗi bốn phần: rung động, ánh sáng, xướng, màu sắc.

498. Interestingly, the heart center is on the second level of the etheric planes, and so, from a more cosmic perspective, we can expect that centers to be found on the second of the cosmic physical ethers to be related to the theme of the heart as well as to the eye.

498. Thật thú vị, trung tâm trái tim nằm trên cấp độ thứ hai của các cõi dĩ thái, và vì vậy, từ một góc nhìn vũ trụ hơn, chúng ta có thể mong đợi rằng các trung tâm được tìm thấy trên cõi dĩ thái vũ trụ thứ hai có liên quan đến chủ đề của trái tim cũng như con mắt.

499. It would seem, then, that the Monad is a kind of “heart” as well as “eye”.

499. Có vẻ như, sau đó, Chân Thần là một loại “trái tim” cũng như “con mắt”.

The monadic world—so-called—is His organ of vision;

Thế giới chân thần—được gọi như vậy—là cơ quan linh thị của Ngài;

500. The monadic world is on the second sub-plane of the cosmic physical plane—hence its relation to vision.

500. Thế giới chân thần nằm trên tiểu cõi thứ hai của cõi hồng trần vũ trụ—do đó mối quan hệ của nó với linh thị.

501. The two eyes are associated with the second chakra (the ajna) and the one eye with the first chakra (the highest head center)

501. Hai con mắt được liên kết với luân xa thứ hai (ajna) và một con mắt với luân xa thứ nhất (trung tâm đầu cao nhất)

502. It must not be forgotten, however, that second world is also related to Akasha and, thus, to sound.

502. Tuy nhiên, không được quên rằng thế giới thứ hai cũng liên quan đến Akasha và, do đó, đến xướng.

503. The concepts of eye, heart, sound and light have a correlation that must be fathomed.

503. Các khái niệm về con mắt, trái tim, xướng và ánh sáng có một mối tương quan phải được thấu hiểu.

it is also His directing agent for the life and light which must be poured into the phenomenal world.

nó cũng là tác nhân chỉ đạo của Ngài cho sự sống và ánh sáng phải được đổ vào thế giới hiện tượng.

504. The Monad is, in many ways, an agent of Planetary Logos. In a parallel manner, can the “third eye” of man be considered his agent?

504. Chân Thần là, theo nhiều cách, một tác nhân của Hành Tinh Thượng Đế. Theo một cách song song, liệu “con mắt thứ ba” của con người có thể được coi là tác nhân của anh ta?

505. The eye, in general, has a receptive as well as directive function. These, it seems, are its two major functions. Perhaps the receptive function can be further divided into the energies of

505. Con mắt, nói chung, có một chức năng tiếp nhận cũng như chỉ đạo. Có vẻ như, đây là hai chức năng chính của nó. Có lẽ chức năng tiếp nhận có thể được chia thêm thành các năng lượng của

a. Recognition of identification

a. Nhận ra sự đồng hóa

b. The power of manipulation and arrangement creating activation (somewhat related to the directive function)

b. Sức mạnh của sự thao tác và sắp xếp tạo ra sự kích hoạt (phần nào liên quan đến chức năng chỉ đạo)

506. The directing function determines the destination of the sent. It is related to will and compels. “Monadic destiny” is a related concept.

506. Chức năng chỉ đạo xác định điểm đến của cái được gửi. Nó liên quan đến ý chí và ép buộc. “Số mệnh chân thần” là một khái niệm liên quan.

507. Such a division between directive and receptive functions would correlate analogously with the division of the second ray into two major parts and the second part into two more parts (cf. DINA II 518)

507. Một sự phân chia như vậy giữa các chức năng chỉ đạo và tiếp nhận sẽ tương quan một cách tương đồng với sự phân chia của cung hai thành hai phần chính và phần thứ hai thành hai phần nữa (cf. DINA II 518)

508. By extension we can infer that the “eye of the soul” and its reflection, the “third eye” are also both receivers and a directors.

508. Bằng cách mở rộng, chúng ta có thể suy ra rằng “con mắt của linh hồn” và sự phản ánh của nó, “con mắt thứ ba” cũng đều là những người tiếp nhận và chỉ đạo.

509. The function of the eye, in general, determines the nature and scope of the field of consciousness and influences in various ways the contents of the field of consciousness.

509. Chức năng của con mắt, nói chung, xác định bản chất và phạm vi của trường tâm thức và ảnh hưởng theo nhiều cách khác nhau đến nội dung của trường tâm thức.

In the same way, the Monad is to the personality in the three worlds, also the source of its life and light.

Theo cách tương tự, Chân Thần đối với phàm ngã trong ba cõi giới, cũng là nguồn gốc của sự sống và ánh sáng của nó.

510. It is not here said that the Monad is the source of love for the personality (though this is necessarily true in a deeper sense), for the Monad is a “Lord of ceaseless, persevering devotion”.

510. Ở đây không nói rằng Chân Thần là nguồn gốc của tình thương cho phàm ngã (mặc dù điều này nhất thiết đúng theo một nghĩa sâu sắc hơn), vì Chân Thần là một “Chúa Tể của sự tận tụy kiên trì không ngừng”.

The “Lords of Knowledge and Compassion and of ceaseless persevering Devotion” (EP II 92)

“Các Chúa Tể của Tri Thức và Từ Bi và của sự Tận Tụy kiên trì không ngừng” (EP II 92)

. These monads, who are ourselves, are Lords of Persevering Ceaseless Devotion —devotion even unto death. (EA 98)

. Những chân thần này, là chính chúng ta, là Các Chúa Tể của Sự Tận Tụy Kiên Trì Không Ngừng —tận tụy ngay cả đến chết. (EA 98)

511. It is through the many Monads (and the monadic world in general) that the Planetary Logos ‘sees’ and directs processes in the lower worlds.

511. Chính thông qua nhiều Chân Thần (và thế giới chân thần nói chung) mà Hành Tinh Thượng Đế ‘nhìn thấy’ và chỉ đạo các quá trình trong các thế giới thấp hơn.

512. Energy is directed into the lower worlds via the Monad. This means that every personality (however imperceptibly at first) receives this directed energy from the Monad which is, as it here states, “the source of its life and light”.

512. Năng lượng được chỉ đạo vào các thế giới thấp hơn qua Chân Thần. Điều này có nghĩa là mỗi phàm ngã (dù không thể nhận thấy lúc đầu) nhận được năng lượng được chỉ đạo này từ Chân Thần, mà như nó ở đây nói, là “nguồn gốc của sự sống và ánh sáng của nó”.

513. We must never forget that the Monad substands the Solar Angel and has not entirely relinquished its role of sustaining the personality to the Solar Angel. The sutratma or “life thread” comes from the Monad.

513. Chúng ta không bao giờ được quên rằng Chân Thần nâng đỡ Thái Dương Thiên Thần và không hoàn toàn từ bỏ vai trò duy trì phàm ngã của nó cho Thái Dương Thiên Thần. Sutratma hoặc “sinh mệnh tuyến” đến từ Chân Thần.

There are, therefore, three organs of revelation, as far as the spiritual man is concerned:

Do đó, có ba cơ quan mặc khải, theo như người tinh thần có liên quan:

514. We note that we are speaking in terms of the “spiritual man”, and what this type of “man” sees.

514. Chúng ta lưu ý rằng chúng ta đang nói về mặt “người tinh thần”, và những gì loại “người” này nhìn thấy.

515. We might well ask, “What is the spiritual man”? In a sense it is the very essence of the Monad, itself.

515. Chúng ta có thể hỏi, “Người tinh thần là gì”? Theo một nghĩa nào đó, đó là chính bản chất của Chân Thần.

1. The human eye, giving “in-sight” into the phenomenal world, letting in the light, and bringing revelation of the environment.

1. Con mắt con người, cho “cái nhìn sâu” vào thế giới hiện tượng, cho ánh sáng vào, và mang lại sự mặc khải về môi trường.

516. The human eye correlates (as an organ of revelation) with the third aspect of divinity

516. Con mắt con người tương quan (như một cơ quan mặc khải) với phương diện thứ ba của thiên tính

517. Let us tabulate its functions:

517. Hãy để chúng ta lập bảng các chức năng của nó:

a. The human eye gives “in-sight” into the phenomenal world

a. Con mắt con người cho “cái nhìn sâu” vào thế giới hiện tượng

b. The human eye lets in the light in relation to the phenomenal world

b. Con mắt con người cho ánh sáng vào liên quan đến thế giới hiện tượng

c. The human eye brings revelation of the environment

c. Con mắt con người mang lại sự mặc khải về môi trường

518. By the “phenomenal world” is meant the etheric-physical plane.

518. Bằng “thế giới hiện tượng” có nghĩa là cõi dĩ thái-hồng trần.

2. The eye of the soul, bringing revelation of the nature of the interior worlds, of the kingdom of God and of the divine plan.

2. Con mắt của linh hồn, mang lại sự mặc khải về bản chất của các thế giới nội tại, của Thiên Giới và của Thiên Cơ.

519. The “eye of the soul” is probably not strictly etheric as we have stated, but seems to have its higher correspondence on soul levels. At least a number of references suggest this:

519. “Con mắt của linh hồn” có lẽ không hoàn toàn là dĩ thái như chúng ta đã nói, nhưng dường như có sự tương ứng cao hơn của nó trên các cấp độ linh hồn. Ít nhất một số tham chiếu gợi ý điều này:

The third or spiritual eye has several functions. Amongst others, it is the organ of illumination, the unveiled eye of the soul, through which light and illumination comes into the mind, and thus the entire lower life becomes irradiated. (TCF 974)

Con mắt thứ ba hoặc con mắt tinh thần có một số chức năng. Trong số những chức năng khác, nó là cơ quan soi sáng, con mắt được tiết lộ của linh hồn, qua đó ánh sáng và sự soi sáng đến vào trí, và do đó toàn bộ sự sống thấp hơn trở nên được chiếu sáng. (TCF 974)

Revelation is a generic term covering all the responses to the activities of the eye of the mind, the eye of the soul, and the “insight” of the Universal Mind which contact with the Monad gives. (DINA II 56)

Mặc khải là một thuật ngữ chung bao gồm tất cả các đáp ứng đối với các hoạt động của con mắt của trí, con mắt của linh hồn, và “cái nhìn sâu” của Trí Vũ Trụ mà sự tiếp xúc với Chân Thần mang lại. (DINA II 56)

This is a safe and necessary process provided it is the outcome of the awakening of the man on his own plane, and the turning of the eye of the soul, via the mind and the third eye, upon these planes. (LOS 258)

Đây là một quá trình an toàn và cần thiết với điều kiện là nó là kết quả của sự thức tỉnh của con người trên cõi riêng của anh ta, và sự quay của con mắt của linh hồn, qua trí và con mắt thứ ba, lên những cõi này. (LOS 258)

520. The “eye of the soul” reveals three factors—

520. “Con mắt của linh hồn” tiết lộ ba yếu tố—

a. It reveals the nature of the interior worlds (which we can presume to be the subtle worlds of the astral and mental planes).

a. Nó tiết lộ bản chất của các thế giới nội tại (mà chúng ta có thể giả định là các thế giới tinh tế của các cõi cảm dục và trí).

b. It reveals the “kingdom of God”. This is, minimally, the world in which the causal body has its residence, the higher mental plane. The “eye of the soul” also reveals the manner in which the “Kingdom of God” reveals itself through the eighteen lower sub-planes.

b. Nó tiết lộ “Thiên Giới”. Đây là, tối thiểu, thế giới trong đó thể nguyên nhân có nơi cư trú của nó, cõi thượng trí. “Con mắt của linh hồn” cũng tiết lộ cách thức mà “Thiên Giới” tiết lộ chính nó qua mười tám tiểu cõi thấp hơn.

c. It also reveals the “divine plan” which cannot really be understood unless the mind is illumined by the soul and, even more, by the spiritual triad.

c. Nó cũng tiết lộ “Thiên Cơ” mà không thể thực sự được hiểu trừ khi trí được soi sáng bởi linh hồn và, hơn nữa, bởi tam nguyên tinh thần.

3. The centre within the One Life which we call by the unmeaning word “Monad,” the spark within the one Flame.

3. Trung tâm trong Sự Sống Duy Nhất mà chúng ta gọi bằng từ vô nghĩa “Chân Thần,” tia lửa trong Ngọn Lửa Duy Nhất.

521. The Monad is also an “organ of revelation”. This bears pondering.

521. Chân Thần cũng là một “cơ quan mặc khải”. Điều này đáng được suy ngẫm.

522. DK calls the term “Monad” an “unmeaning word”, and yet He uses it a great deal, probably because no other more suitable word is available to represent this highest spiritual center in the human being. At least this word conveys the oneness perceived by the Monad (as it perceives all things in and as itself).

522. DK gọi thuật ngữ “Chân Thần” là một “từ vô nghĩa”, và tuy nhiên Ngài sử dụng nó rất nhiều, có lẽ vì không có từ nào khác phù hợp hơn để đại diện cho trung tâm tinh thần cao nhất này trong con người. Ít nhất từ này truyền đạt sự thống nhất được nhận thức bởi Chân Thần (khi nó nhận thức tất cả mọi thứ trong và như chính nó).

In the final stages of initiation, the Monad becomes the revealer of the purpose of God, of the will of the planetary Logos and of the door which opens on to the Way of the Higher Evolution.

Trong các giai đoạn cuối cùng của điểm đạo, Chân Thần trở thành người tiết lộ mục đích của Thượng Đế, của ý chí của Hành Tinh Thượng Đế và của cánh cửa mở ra Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu.

523. Let us tabulate the three revelations for which the Monad is responsible during the final stages of initiation:

523. Hãy để chúng ta lập bảng ba sự mặc khải mà Chân Thần chịu trách nhiệm trong các giai đoạn cuối cùng của điểm đạo:

a. It is responsible for the revelation of the purpose of God

a. Nó chịu trách nhiệm cho sự mặc khải về mục đích của Thượng Đế

b. It is responsible for the revelation of the will of the Planetary Logos

b. Nó chịu trách nhiệm cho sự mặc khải về ý chí của Hành Tinh Thượng Đế

c. It is responsible for the revelation of the door which opens on to the Way of the Higher Evolution

c. Nó chịu trách nhiệm cho sự mặc khải về cánh cửa mở ra Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu

524. To the extent that a human being really understands something about these three revelations, he is seeing life via the Monad.

524. Ở mức độ mà một con người thực sự hiểu điều gì đó về ba sự mặc khải này, anh ta đang nhìn cuộc sống qua Chân Thần.

525. We have only to ponder upon which of these nine (forgoing) types of revelation are presented to our consciousness in order to determine through which organ of revelation (and to what degree) we are receiving revelation.

525. Chúng ta chỉ cần suy ngẫm về loại mặc khải nào trong chín loại (đi trước) này được trình bày cho tâm thức của chúng ta để xác định qua cơ quan mặc khải nào (và ở mức độ nào) chúng ta đang nhận được sự mặc khải.

526. We should ponder deeply over the nature of the revelation of the three “eyes”. They are responsible for mediating to the “spiritual man” ever-deeper layers of perception.

526. Chúng ta nên suy ngẫm sâu sắc về bản chất của sự mặc khải của ba “con mắt”. Chúng chịu trách nhiệm trung gian cho “người tinh thần” những lớp nhận thức ngày càng sâu sắc hơn.

527. It must be realized that the “spiritual man” (in the deepest sense) will remain as it is long after present monadic limitations on the monadic plane are overcome.

527. Phải nhận ra rằng “con người tinh thần” (theo nghĩa sâu sắc nhất) sẽ vẫn như hiện tại rất lâu sau khi những giới hạn chân thần hiện nay trên cõi chân thần được vượt qua.

528. What any center of contact may touch—that, it can reveal. So we must think carefully of the kind of contacts possessed by each of these three organs of revelation.

528. Bất cứ điều gì mà một trung tâm tiếp xúc có thể chạm đến—điều đó, nó có thể mặc khải. Vì vậy chúng ta phải suy nghĩ cẩn thận về loại tiếp xúc mà mỗi cơ quan mặc khải trong ba cơ quan này sở hữu.

This Way leads a man off the cosmic physical plane on to the cosmic [292] astral plane, and therefore into the world of divine sentiency, of which we can have no possible understanding, but for which the development of consciousness has given us the initial steps.

Con Đường này dẫn con người ra khỏi cõi vật lý vũ trụ lên cõi [Trang 292] cảm dục vũ trụ, và do đó vào thế giới của tri giác thiêng liêng, mà chúng ta không thể có sự hiểu biết nào về nó, nhưng sự phát triển của tâm thức đã cho chúng ta những bước khởi đầu cho điều đó.

529. The cosmic astral plane is the “world of divine sentiency”, just as the systemic astral plane is, for us, the ‘world of sentiency’.

529. Cõi cảm dục vũ trụ là “thế giới của tri giác thiêng liêng”, cũng như cõi cảm dục hệ thống là, đối với chúng ta, ‘thế giới của tri giác’.

530. Touch is the sense related to the astral plane and, in many respects, consciousness is touch.

530. Xúc giác là giác quan liên quan đến cõi cảm dục và, về nhiều phương diện, tâm thức chính là xúc giác.

Man has learnt to use the physical eye and to find his way, by its means, around and through his environment.

Con người đã học cách sử dụng mắt vật lý và tìm đường đi, bằng phương tiện đó, xung quanh và xuyên qua môi trường của mình.

531. An eye (of some kind) is the organ through which we find our way in any environment. Eyes of a higher nature reveal the mode of release from that which lesser eyes have revealed and with which such lesser eyes are preoccupied. Through what “eyes” do we presently see?

531. Một con mắt (thuộc loại nào đó) là cơ quan mà qua đó chúng ta tìm đường đi trong bất kỳ môi trường nào. Những con mắt có bản chất cao hơn mặc khải phương thức giải thoát khỏi những gì mà các con mắt thấp hơn đã mặc khải và mà những con mắt thấp hơn như vậy đang bận tâm. Qua những “con mắt” nào chúng ta hiện đang nhìn?

The stage in human evolution wherein he learnt first to “see” lies far behind, but when man saw and could focus and direct his course by sight, it marked a stupendous unfoldment and his first real entrance upon the Path of Light. Ponder on this.

Giai đoạn trong tiến hóa nhân loại mà trong đó con người đầu tiên học cách “nhìn” nằm ở phía sau xa xôi, nhưng khi con người nhìn thấy và có thể tập trung và định hướng hành trình của mình bằng thị giác, điều đó đánh dấu một sự khai triển phi thường và lần đầu tiên con người thực sự bước vào Con Đường Ánh Sáng. Hãy suy ngẫm về điều này.

532. Is DK speaking of individualized animal man or of pre-individualized animal man? As we read along we will see that it is not easy to answer this.

532. Liệu Chân sư DK đang nói về con người động vật đã biệt ngã hóa hay về con người động vật chưa biệt ngã hóa? Khi chúng ta đọc tiếp, chúng ta sẽ thấy rằng không dễ để trả lời điều này.

533. It would seem, however, that the period of individualization was, more or less, that in which animal man (whether pre-individualized or individualized) was first learning to see physically.

533. Tuy nhiên, có vẻ như giai đoạn biệt ngã hóa là, ít nhiều, giai đoạn mà trong đó con người động vật (dù chưa biệt ngã hóa hay đã biệt ngã hóa) lần đầu tiên học cách nhìn bằng mắt vật lý.

534. Our planet is in a much different condition than it was millions of years ago (at the time of individualization) but it must be remarked that there are many kind of animals (all of them of course, not individualized) that can see.

534. Hành tinh của chúng ta ở trong một tình trạng rất khác so với hàng triệu năm trước (vào thời điểm biệt ngã hóa) nhưng phải nhận thấy rằng có nhiều loại động vật (tất nhiên, tất cả chúng đều không được biệt ngã hóa) có thể nhìn thấy.

535. When we recognize, however, that it may be some period of time before the human infant can focus its eyes, we may understand that the development of the sense of physical sight may have occurred somewhat before that period of ‘coming into light’ which we call “individualization”.

535. Tuy nhiên, khi chúng ta nhận ra rằng có thể phải mất một khoảng thời gian trước khi trẻ sơ sinh có thể tập trung mắt, chúng ta có thể hiểu rằng sự phát triển của giác quan thị giác vật lý có thể đã xảy ra phần nào trước giai đoạn ‘bước vào ánh sáng’ mà chúng ta gọi là “biệt ngã hóa”.

536. We may imagine that the abilities of focusing the eyes and directing one’s course in the environment are two distinct abilities, the first, it would necessarily seem, preceding the second.

536. Chúng ta có thể tưởng tượng rằng khả năng tập trung mắt và định hướng hành trình của mình trong môi trường là hai khả năng riêng biệt, khả năng đầu tiên, tất yếu có vẻ như, đi trước khả năng thứ hai.

It has also interior repercussions and was indeed the result of an invocative interplay between inner centres of power and the groping creature in the phenomenal world.

Nó cũng có những tác động nội tại và thực sự là kết quả của một sự tương tác khẩn cầu giữa các trung tâm quyền năng bên trong và sinh vật mò mẫm trong thế giới hiện tượng.

537. The inner faculty produces the outer organ. This we learn impressively in The Light of the Soul.

537. Năng lực bên trong tạo ra cơ quan bên ngoài. Chúng ta học được điều này một cách ấn tượng trong Ánh Sáng của Linh Hồn.

538. DK seems to be saying that ‘learning to see’ arose from the interplay between “inner centres of power” (presumably inherent within early animal-man) and his outer form.

538. Chân sư DK dường như đang nói rằng ‘học cách nhìn’ phát sinh từ sự tương tác giữa “các trung tâm quyền năng bên trong” (có lẽ vốn có trong con người động vật sơ khai) và hình tướng bên ngoài của nó.

539. We gain some insight into the presumably blind state of early man by hearing him called a “groping creature”. It may also be possible, however, (as we can gather from subsequent references) that the appearance of sight actually antedated individualization.

539. Chúng ta có được một số hiểu biết về trạng thái có lẽ mù lòa của con người sơ khai bằng cách nghe nó được gọi là một “sinh vật mò mẫm”. Tuy nhiên, cũng có thể (như chúng ta có thể thu thập từ các tham chiếu tiếp theo) rằng sự xuất hiện của thị giác thực sự có trước biệt ngã hóa.

Man is now learning to use the eye of the soul, and as he does so he brings its correspondence in the head also into functioning activity; this produces fusion and identification, and brings the pineal gland into action.