Bình Giảng Quy Luật Điểm đạo 2 dành cho đệ tử (RI)

Commentary Rule II

Bình giảng Quy luật II

Rule II: First Sentence

Quy luật II: Câu thứ nhất

“The WORD has now gone forth form the great point of tension: Accepted as a group. (R&I, p. 47-59)

“LINH TỪ nay đã phát ra từ điểm tập trung nhất tâm vĩ đại: Được chấp nhận như một nhóm. (R&I, tr. 47-59)

A. The Word has now gone forth form the great point of tension: Accepted as a group.

A. Linh từ nay đã phát ra từ điểm tập trung nhất tâm vĩ đại: Được chấp nhận như một nhóm.

1. We are speaking here of a higher correspondence to the stage of “accepted discipleship”, which, for the individual disciple, can occur as early as a point between the first and second initiations, lasting until the third.

1. Ở đây chúng ta đang nói đến một tương ứng cao hơn của giai đoạn “địa vị đệ tử được chấp nhận”, điều mà đối với cá nhân đệ tử có thể xảy ra sớm, vào một điểm giữa lần điểm đạo thứ nhất và lần điểm đạo thứ hai, và kéo dài cho đến lần điểm đạo thứ ba.

2. In the individual case, it will be the Master who ‘speaks’ the “Word” of acceptance. This, we know, tends to occur in three ways—some of them symbolic:

2. Trong trường hợp cá nhân, chính Chân sư sẽ “phát ngôn” “Linh từ” chấp nhận. Chúng ta biết rằng điều này thường xảy ra theo ba cách—một vài cách trong số đó mang tính biểu tượng:

The angle of the contacts which become possible upon the Path of Accepted Discipleship are well known but cannot be described in too much detail. They vary according to person, and ray. I would only ask you to have these modes of approach in mind, remembering that they do occur and occur in varying degrees of clarity and at various stages upon the Path. They are as you know:

Góc độ của những tiếp xúc trở nên khả hữu trên Con Đường của Địa vị Đệ tử Được Chấp Nhận thì đã được biết rõ, nhưng không thể mô tả quá chi tiết. Chúng thay đổi tùy theo con người và cung. Tôi chỉ xin các bạn ghi nhớ những phương thức tiếp cận này, nhớ rằng chúng thực sự xảy ra, và xảy ra với những mức độ sáng tỏ khác nhau, ở nhiều giai đoạn khác nhau trên Đường Đạo. Như các bạn biết, đó là:

1. A dream experience.

1. Một kinh nghiệm trong mộng.

2. A symbolic teaching.

2. Một giáo huấn biểu tượng.

3. The thoughtform of a Master.

3. Hình tư tưởng của một Chân sư.

4. A direct contact with the Master in meditation.

4. Một tiếp xúc trực tiếp với Chân sư trong tham thiền.

5. An interview in a Master’s Ashram.

5. Một cuộc hội kiến trong ashram của Chân sư.

The first three are more usually the experience of the probationary disciple. The last two are undergone by the accepted disciple. They have their astral or lower psychic counterparts. They are, in this case, not all glamour and illusion and are not basically reprehensible, for they are—in reality—the seed or guarantee of future inevitable experiences upon the Way. (DINA I 732)

Ba điều đầu thường là kinh nghiệm của đệ tử dự bị. Hai điều cuối được trải qua bởi đệ tử được chấp nhận. Chúng có các đối phần cảm dục hoặc thông linh thấp của chúng. Trong trường hợp này, chúng không hoàn toàn là ảo cảm và ảo tưởng, và về căn bản không đáng chê trách, vì trong thực tại, chúng là hạt giống hoặc bảo chứng cho những kinh nghiệm tất yếu trong tương lai trên Đường Đạo. (DINA I 732)

3. The stage of Accepted Discipleship represents an important ‘moment’ in the process of proceeding from just outside the circle of the Master’s Ashram to a true position on its periphery. It means movement from participation in a Master’s group, to actual ashramic involvement—however peripheral. It signals, as it develops, an intensifying “ashramic intimacy”, and a new kind of rapport with the Ashram and its Center—the Master. While it is still a relatively early stage of ashramic affiliation, it is an expression of established solidarity between the Master, His Ashram and the approaching disciple.

3. Giai đoạn Địa vị Đệ tử Được Chấp Nhận biểu thị một “khoảnh khắc” quan trọng trong tiến trình đi từ ngay bên ngoài vòng tròn ashram của Chân sư đến một vị trí thật sự trên chu vi của ashram ấy. Nó có nghĩa là chuyển từ sự tham dự vào nhóm của một Chân sư sang sự liên hệ ashram thực sự—dù vẫn ở chu vi. Khi phát triển, nó báo hiệu một “sự thân mật ashram” ngày càng tăng cường, và một loại giao cảm mới với ashram và Trung Tâm của ashram—tức Chân sư. Dù đây vẫn là một giai đoạn tương đối sớm của sự liên kết ashram, nó là biểu hiện của tình đoàn kết đã được thiết lập giữa Chân sư, ashram của Ngài và người đệ tử đang tiến đến.

4. Of course, the very necessary stages of ‘Accepting Discipleship’ and “Pledged Discipleship” must precede the recognition of “Accepted Discipleship”. It is upon these first two stages that the majority of disciples should concentrate, as they can actually do something about the first two, whereas the acknowledgement of acceptance is the prerogative of the Master. (We will append for study a compilation on the Accepting Disciple, the Pledged Disciple and the Accepted Disciple).

4. Dĩ nhiên, các giai đoạn rất cần thiết của “Địa vị Đệ tử Đang Chấp Nhận” và “Địa vị Đệ tử Tuyên Thệ” phải đi trước sự công nhận “Địa vị Đệ tử Được Chấp Nhận”. Chính vào hai giai đoạn đầu này mà đa số đệ tử nên tập trung, vì họ thật sự có thể làm điều gì đó đối với hai giai đoạn đầu, trong khi sự thừa nhận về việc được chấp nhận là đặc quyền của Chân sư. (Chúng ta sẽ phụ thêm để nghiên cứu một tuyển tập về Đệ tử Đang Chấp Nhận, Đệ tử Tuyên Thệ và Đệ tử Được Chấp Nhận).

5. The Word of Acceptance which goes forth to the individual disciple will, in most cases, not be heard as a word, per se. Rather, it may be ‘felt’ as an intensifying sense of ashramic rapport, ashramic support, ashramic solidarity. The presence of the Ashram will move to the forefront of the disciple’s consciousness (which does not mean that he or she will become selfishly preoccupied with thoughts about the Ashram at the expense of service rendered). However, the Ashram will no longer be any “background consideration”, but a vital energic presence-in-consciousness.

5. Linh từ Chấp Nhận phát ra đến cá nhân đệ tử, trong hầu hết các trường hợp, sẽ không được nghe như một từ ngữ theo nghĩa đen. Đúng hơn, nó có thể được “cảm nhận” như một ý thức ngày càng mãnh liệt về giao cảm ashram, sự nâng đỡ ashram, tình đoàn kết ashram. Sự hiện diện của ashram sẽ tiến lên hàng đầu trong tâm thức của đệ tử, điều này không có nghĩa là y sẽ trở nên ích kỷ bận tâm với những ý nghĩ về ashram mà phương hại đến phụng sự được thực hiện. Tuy nhiên, ashram sẽ không còn là bất cứ “mối quan tâm hậu cảnh” nào nữa, mà là một hiện diện năng lực sống động trong tâm thức.

6. Upon the realization of acceptance (or of the probability of acceptance), it can be expected that the disciple’s service will intensify, improve in quality, and more successfully carry and transmit the ashramic note—whatever that note may be (depending upon a particular Ashram’s ray and subray, and the specific focussed will, plan and program of the Master).

6. Khi nhận ra sự chấp nhận, hoặc khả năng được chấp nhận, có thể trông đợi rằng phụng sự của đệ tử sẽ trở nên mãnh liệt hơn, cải thiện về phẩm tính, và mang cũng như truyền chủ âm ashram một cách thành công hơn—dù chủ âm ấy là gì, tùy thuộc vào cung và cung phụ của một ashram nhất định, cũng như ý chí, thiên cơ và chương trình được Chân sư tập trung chuyên biệt.

7. The sentence under consideration however, refers to group acceptance and from a Source much higher than that of the Master—in fact, Shamballa.

7. Tuy nhiên, câu đang được xem xét nói đến sự chấp nhận theo nhóm, và từ một Nguồn cao hơn rất nhiều so với Chân sư—thật ra là Shamballa.

8. A Master can acknowledge, stimulate and empower an outer group associated with His Ashram, and so it is possible for a group, itself, to become an ‘accepted’ group. The Master does, in fact, have a number of outer groups which, together, amount to one large group under his influence, but such a group (of many groups) is on less intimate terms with Him than His Ashram.

8. Một Chân sư có thể thừa nhận, kích thích và ban quyền năng cho một nhóm bên ngoài liên kết với ashram của Ngài, và vì thế chính một nhóm có thể trở thành một nhóm “được chấp nhận”. Thật vậy, Chân sư có một số nhóm bên ngoài, hợp lại thành một nhóm lớn dưới ảnh hưởng của Ngài, nhưng một nhóm như thế, gồm nhiều nhóm, có quan hệ với Ngài ít thân mật hơn so với ashram của Ngài.

9. Some of these outer groups are those of which He is aware, or upon which He, occasionally, ‘casts His Eye’. Others, stable and proven in service, are actually accepted groups, moving into real affiliation with the Ashram.

9. Một vài nhóm bên ngoài này là những nhóm mà Ngài biết đến, hoặc đôi khi Ngài “phóng Mắt” đến. Những nhóm khác, ổn định và đã được chứng nghiệm trong phụng sự, thật sự là các nhóm được chấp nhận, đang tiến vào sự liên kết thực sự với ashram.

10. Yet all of these stages, even when referring to a group, are preliminary to the kind of acceptance which is here being discussed—acceptance by the “bright Center lying far ahead”—Shamballa.

10. Tuy thế, tất cả các giai đoạn này, ngay cả khi nói đến một nhóm, vẫn chỉ là sơ bộ đối với loại chấp nhận đang được bàn đến ở đây—sự chấp nhận bởi “Trung Tâm sáng rực nằm rất xa phía trước”—Shamballa.

11. It becomes clear that only a group of initiate status could meet the requirements for such acceptance. Technically then, even for a group, the stage discussed in the Rule would be one beyond that of “accepted discipleship”, as usually understood. Or, shall we say, that for a group to be an ‘accepted group disciple’ of Shamballa, the group would have to be an initiated group.

11. Rõ ràng chỉ một nhóm có địa vị điểm đạo mới có thể đáp ứng các yêu cầu cho sự chấp nhận như thế. Về mặt kỹ thuật, ngay cả đối với một nhóm, giai đoạn được bàn trong Quy luật sẽ vượt quá giai đoạn “địa vị đệ tử được chấp nhận” như thường được hiểu. Hoặc có thể nói rằng, để một nhóm trở thành “đệ tử nhóm được chấp nhận” của Shamballa, nhóm ấy phải là một nhóm được điểm đạo.

12. Thus, we can see we are dealing with a Rule the fulfillment of which lies beyond the possibilities of our group, presently, and of most groups in the world.

12. Do đó, chúng ta có thể thấy rằng chúng ta đang xử lý một Quy luật mà sự hoàn thành của nó hiện nay nằm ngoài khả năng của nhóm chúng ta, và của hầu hết các nhóm trên thế giới.

13. This first sentence, in fact, can be applied to the relationship of Shamballa to definite ashramic groups. As well, something of the relation between Shamballa and the Master’s Ashram, itself, (as a whole) is suggested in these words. Perhaps when the Master brings His Ashram to a certain vibratory pitch, some such ‘Word of Acceptance’ is accorded as an acknowledgement and a stimulation.

13. Thật vậy, câu đầu tiên này có thể được áp dụng cho mối quan hệ của Shamballa với các nhóm ashram xác định. Đồng thời, trong những lời này cũng gợi ý phần nào về mối quan hệ giữa Shamballa và chính ashram của Chân sư, xét như một toàn thể. Có lẽ khi Chân sư đưa ashram của Ngài đến một cao độ rung động nào đó, một “Linh từ Chấp Nhận” như thế được ban như một sự thừa nhận và một sự kích thích.

14. Acceptance is always important for the stimulation it will inevitably bring. Acceptance is an acknowledgement, which means that the Eye of the accepting Source is now upon the one accepted (be that one an individual or a group). This does not mean that the Master (or greater accepting agency) will always be observing the accepted one, but that there is a far greater awareness than heretofore of the place and role of the accepted one in the Ashram.

14. Sự chấp nhận luôn quan trọng vì sự kích thích mà nó chắc chắn sẽ đem lại. Sự chấp nhận là một sự thừa nhận, có nghĩa là Mắt của Nguồn chấp nhận nay đặt trên người hay nhóm được chấp nhận. Điều này không có nghĩa là Chân sư, hoặc cơ quan chấp nhận cao hơn, sẽ luôn luôn quan sát người hay nhóm được chấp nhận, mà là nay có một nhận biết lớn hơn nhiều so với trước đây về vị trí và vai trò của người hay nhóm được chấp nhận trong ashram.

15. We must also remember that the eye is a source of stimulation and direction (not just an organ of registration). When a superior entity ‘regards’ a lesser entity—that regard, that look, even that glance, is a definite stimulation. (Parenthetically, the eye is a director, a receiver and a manipulator—making it active along all three major ray lines.)

15. Chúng ta cũng phải nhớ rằng mắt là một nguồn kích thích và định hướng, chứ không chỉ là một cơ quan ghi nhận. Khi một thực thể cao hơn “nhìn” một thực thể thấp hơn, cái nhìn ấy, ánh mắt ấy, thậm chí thoáng liếc ấy, là một sự kích thích rõ rệt. Nói thêm trong ngoặc, mắt là một tác nhân điều hướng, một cơ quan tiếp nhận và một tác nhân thao tác—khiến nó hoạt động theo cả ba tuyến cung chính.

16. We learn that the “WORD has now gone forth”. Presumably, this ‘now’ means—‘once the requirements have been fulfilled’. Although these fourteen more advanced Rules are not necessarily given in order, there is much to suggest that the fulfilled requirements for Rule I make the unfoldments in Rule II possible.

16. Chúng ta học được rằng “LINH TỪ nay đã phát ra”. Có lẽ “nay” này có nghĩa là—“một khi các yêu cầu đã được hoàn thành”. Dù mười bốn Quy luật cao cấp hơn này không nhất thiết được đưa ra theo thứ tự, có nhiều điều gợi ý rằng các yêu cầu đã hoàn thành của Quy luật I khiến những sự khai mở trong Quy luật II trở nên khả hữu.

17. One can only imagine how much work must be accomplished by a dedicated, pledged, integrated, unified group of disciples before acknowledgement from Shamballa becomes a possibility. It is well to remember how potent is the Shamballa Force.

17. Người ta chỉ có thể hình dung biết bao công việc phải được hoàn tất bởi một nhóm đệ tử tận hiến, tuyên thệ, tích hợp và hợp nhất, trước khi sự thừa nhận từ Shamballa trở thành một khả năng. Cần nhớ rằng Mãnh lực Shamballa mạnh mẽ biết bao.

Speaking of Sanat Kumara and His Intimates, the Tibetan tells us:

Nói về Đức Sanat Kumara và các Đấng Thân Cận của Ngài, Chân sư Tây Tạng cho chúng ta biết:

He is the Custodian of the will of the Great White Lodge on Sirius, and the burden of this “cosmic intention” is shared by the Buddhas of Activity and those Members of the Great Council Who are of so elevated a consciousness and vibration that only once a year (through Their emissary, the Buddha) is it safe for Them to contact the Hierarchy. (R&I 130)

Ngài là Đấng Trông Giữ ý chí của Thánh đoàn trên Sirius, và gánh nặng của “ý định vũ trụ” này được chia sẻ bởi các Đức Phật Hoạt Động và những Thành Viên của Đại Hội Đồng, các Đấng có tâm thức và rung động cao siêu đến nỗi chỉ mỗi năm một lần, qua sứ giả của Các Ngài là Đức Phật, Các Ngài mới có thể tiếp xúc an toàn với Thánh đoàn. (R&I 130)

This process of protection and of distribution is one of the functions of the great meeting of all the Hierarchy, under the aegis of the three Great Lords (the Manu, the Mahachohan and the Christ) in that high and sacred valley in the Himalayas where annually—after due preparation—the Hierarchy makes contact with Shamballa and a relationship is then set up between the “bright and living centre” and the “radiating and magnetic centre,” in order that the “acquiescent waiting centre” may be stimulated to move forward upon the ladder of evolution. Even the Hierarchy [Page 69] itself needs the protection of its full membership in order rightly to absorb the incoming energies, and later wisely to distribute the forces of the divine will in the three worlds where lies Their major responsibility. (R&I 68-69)

Tiến trình bảo vệ và phân phối này là một trong những chức năng của đại hội nghị của toàn thể Thánh đoàn, dưới sự bảo trợ của ba Đại Chúa Tể, Đức Manu, Đức Mahachohan và Đức Christ, trong thung lũng cao cả và thiêng liêng ấy ở Himalaya, nơi hằng năm—sau sự chuẩn bị thích đáng—Thánh đoàn tiếp xúc với Shamballa, và khi ấy một mối quan hệ được thiết lập giữa “trung tâm sáng rực và sống động” với “trung tâm phát xạ và từ tính”, để “trung tâm đang chờ đợi và thuận phục” có thể được kích thích tiến lên trên thang tiến hoá. Ngay cả chính Thánh đoàn [Trang 69] cũng cần sự bảo vệ của toàn thể hội viên của mình để hấp thu đúng đắn các năng lượng đang đi vào, và về sau phân phối một cách minh triết các mãnh lực của Ý Chí thiêng liêng trong ba cõi thấp, nơi có trách nhiệm chính của Các Ngài. (R&I 68-69)

Therefore, we have to put this matter in proportion. No WORD from Shamballa is to be forthcoming for even the usual highly developed group. Definite and accepted affiliation with the Master’s Ashram must precede such Shamballic acceptance. Yet, towards these eventualities we may, as a group, aspire.

Vì vậy, chúng ta phải đặt vấn đề này vào đúng tỉ lệ. Sẽ không có LINH TỪ nào từ Shamballa phát ra cho ngay cả một nhóm phát triển cao theo nghĩa thông thường. Sự liên kết xác định và được chấp nhận với ashram của Chân sư phải đi trước sự chấp nhận Shamballa như thế. Tuy nhiên, với tư cách một nhóm, chúng ta có thể khát vọng hướng đến những khả thể sau cùng này.

18. The word “now” is also important from another perspective. Monadic awareness is awareness within the “Eternal Now”. There may be a hint here. When a group has achieved the ability to ‘live in the Eternal’ (in the “Eternal Now”) and, also, ‘know the Self as One’—then, the time for acceptance may have come. Again, this suggests a group for which the third degree is a group attainment.

18. Từ “nay” cũng quan trọng từ một góc nhìn khác. Nhận biết chân thần là nhận biết trong “Hiện Tại Vĩnh Cửu”. Có thể ở đây có một gợi ý. Khi một nhóm đã đạt được khả năng “sống trong Vĩnh Cửu”, trong “Hiện Tại Vĩnh Cửu”, và đồng thời “biết Bản Ngã là Một”, khi ấy thời điểm chấp nhận có thể đã đến. Một lần nữa, điều này gợi ý một nhóm mà đối với nó cấp độ thứ ba là một thành tựu nhóm.

19. While those with an assured and continuous awareness of the Eternal Now are under monadic impress and have passed the third degree, such realizations may come intermittently to those who aspire to this point of soul fusion, and so glimmerings of the possibilities will appear.

19. Trong khi những ai có nhận biết chắc chắn và liên tục về Hiện Tại Vĩnh Cửu đều ở dưới ấn tượng chân thần và đã vượt qua cấp độ thứ ba, những nhận thức như thế có thể đến từng lúc với những ai khát vọng hướng đến điểm dung hợp linh hồn này, và do đó những tia lóe về các khả năng sẽ xuất hiện.

20. The term “great point of tension” is interesting in the extreme. We note that the highest of our planetary centers is described not as a ‘place’ but as a point of tension—the great point of tension.

20. Thuật ngữ “điểm tập trung nhất tâm vĩ đại” cực kỳ thú vị. Chúng ta lưu ý rằng trung tâm cao nhất của hành tinh chúng ta không được mô tả như một “nơi chốn”, mà như một điểm tập trung nhất tâm—điểm tập trung nhất tâm vĩ đại.

21. The student of occultism learns to think in a new way. Normal consciousness is filled with all kinds of ‘localizations’—this is here, that is there. And true, even Shamballa, has been assigned a kind of ‘place’ in the Gobi Desert as the “White Island”.

21. Đạo sinh huyền bí học học cách suy nghĩ theo một lối mới. Tâm thức bình thường đầy những kiểu “định vị” đủ loại—cái này ở đây, cái kia ở đó. Và quả thật, ngay cả Shamballa cũng đã được gán cho một loại “địa điểm” trong Sa mạc Gobi, như “Đảo Trắng”.

22. But such an spatial assignment, though true in its own way, is a materialization of a ‘non-local state’. Shamballa is, of course, everywhere—‘on’, ‘in’ and ‘through’ this planet (and perhaps, planetary scheme). Certainly, for the dwellers on the fourth globe of the fourth chain of this fourth scheme, Shamballa is everywhere—though not accessible to everyone.

22. Nhưng một sự gán định không gian như thế, dù đúng theo cách riêng của nó, là sự hiện hình của một “trạng thái phi định xứ”. Dĩ nhiên, Shamballa ở khắp nơi—“trên”, “trong” và “xuyên qua” hành tinh này, và có lẽ cả hệ hành tinh. Chắc chắn, đối với những cư dân trên bầu hành tinh thứ tư của dãy thứ tư thuộc hệ hành tinh thứ tư này, Shamballa ở khắp nơi—dù không thể tiếp cận đối với mọi người

23. Thus, a new language is required—a kind of ‘Language of Energy’. In this language, qualities of energies, vibratory rates, and degrees of intensification are the means by which we can know one E/entity from another, one condition from another, and one apparent ‘place’ from another.

23. Do đó, cần có một ngôn ngữ mới—một loại “Ngôn Ngữ của Năng Lượng”. Trong ngôn ngữ này, phẩm tính của các năng lượng, tốc độ rung động và mức độ tăng cường là những phương tiện nhờ đó chúng ta có thể biết một thực thể này khác với một thực thể khác, một tình trạng này khác với một tình trạng khác, và một “nơi chốn” bề ngoài này khác với một “nơi chốn” khác.

24. What does it mean to us when we consider Shamballa as a “great point of tension”? Or when we consider Hierarchy as a kind of “point of tension”? Does such consideration condition our ‘approach’ to these ‘places’?

24. Điều đó có nghĩa gì đối với chúng ta khi xem Shamballa như một “điểm tập trung nhất tâm vĩ đại”? Hoặc khi xem Thánh đoàn như một loại “điểm tập trung nhất tâm”? Sự xem xét như thế có tác động đến “cách tiếp cận” của chúng ta đối với các “nơi chốn” này không?

25. I would think it does, because we come to realize that we approach a higher point of tension through intensification.

25. Tôi nghĩ là có, bởi vì chúng ta đi đến chỗ nhận ra rằng mình tiếp cận một điểm tập trung nhất tâm cao hơn thông qua sự tăng cường.

26. Gradually, over the years, this is what all ‘approaching’ groups must do. Of course, this does not mean ‘trying to be intense’—an effort which can only lead to personality tension of the wrong kind. Rather, when meditation, study and service are pursued consistently and over a sufficient time, the requisite tension appears and rapport with greater points of tension becomes possible.

26. Dần dần, qua nhiều năm, đây là điều mà tất cả các nhóm đang “tiến đến” phải làm. Dĩ nhiên, điều này không có nghĩa là “cố gắng trở nên căng thẳng”—một nỗ lực chỉ có thể dẫn đến sự căng thẳng phàm ngã thuộc loại sai lầm. Đúng hơn, khi tham thiền, học hỏi và phụng sự được theo đuổi một cách đều đặn và trong một thời gian đủ dài, sự tập trung nhất tâm cần thiết xuất hiện, và giao cảm với những điểm tập trung nhất tâm lớn hơn trở nên khả hữu.

27. Although such acceptance lies far ahead of a group such as ours, we can imagine the process and the effects.

27. Dù sự chấp nhận như thế còn nằm rất xa phía trước đối với một nhóm như nhóm chúng ta, chúng ta có thể hình dung tiến trình và các hiệu quả của nó.

28. Before the stage of individual accepted discipleship is achieved, the presence of the Ashram and the Master is realized—probably at ever-decreasing intervals and with ever-increasing intensity. We could say the same of the group which is pledged and on the verge of acceptance by the Master’s Ashram.

28. Trước khi đạt được giai đoạn địa vị đệ tử được chấp nhận cá nhân, sự hiện diện của ashram và của Chân sư được nhận ra—có lẽ với những khoảng cách ngày càng ngắn hơn và với cường độ ngày càng tăng. Chúng ta có thể nói điều tương tự về nhóm đã tuyên thệ và đang ở ngưỡng được ashram của Chân sư chấp nhận.

29. Thus, for a group, this higher form of acceptance can only come after it is somewhat familiar with the experiences of spirit, monad, will, and purpose. Before there is any possibility of ‘acceptance’ (technically considered) the Shamballic vibration (albeit greatly mediated and ‘stepped-down’) must be at least be somewhat familiar.. The group must have its moment when it is swept by the first aspect and welded together in highly purposeful enterprise.

29. Do đó, đối với một nhóm, hình thức chấp nhận cao hơn này chỉ có thể đến sau khi nhóm đã phần nào quen thuộc với các kinh nghiệm về tinh thần, chân thần, ý chí và Thiên Ý. Trước khi có bất cứ khả năng “được chấp nhận” nào, xét về mặt kỹ thuật, rung động Shamballa, dù đã được trung gian rất nhiều và “hạ xuống” rất nhiều, ít nhất cũng phải phần nào quen thuộc. Nhóm phải có khoảnh khắc của mình khi được phương diện thứ nhất cuốn qua và được hàn kết lại với nhau trong một công cuộc đầy mục đích cao độ.

30. There are certain Full Moon Opportunities at which such a powerful impression is likely to occur. Wesak, of course, is paramount—but also Aries, Leo and Capricorn are strong possibilities—all of these signs/constellations transmitting the first ray.

30. Có những Cơ Hội Trăng Tròn nhất định mà trong đó một ấn tượng mạnh mẽ như thế có khả năng xảy ra. Dĩ nhiên, Wesak là tối thượng—nhưng Bạch Dương, Sư Tử và Ma Kết cũng là những khả năng mạnh mẽ—tất cả các dấu hiệu và chòm sao này đều truyền dẫn cung một.

31. Clearly, only a selfless, serving group, somewhat used to handling power can be a candidate for this kind of acceptance.

31. Rõ ràng, chỉ một nhóm vô ngã, phụng sự, phần nào quen với việc xử lý quyền năng, mới có thể là ứng viên cho loại chấp nhận này.

32. So, then, familiarity with the will vibration must come first, and some demonstrated skill in manifesting this will. Only a group well into its program of service and much practiced in the expression of redemptive soul energy, can lift itself into the registration of energy mediated from Shamballa. Thus, we are talking about developments which can only occur in the life of a mature spiritual group effectively expressing the Will of the Master.

32. Vậy thì, sự quen thuộc với rung động ý chí phải đến trước, cùng với một kỹ năng đã được chứng minh trong việc biểu hiện ý chí này. Chỉ một nhóm đã tiến khá xa trong chương trình phụng sự của mình, và đã thực hành nhiều trong sự biểu hiện năng lượng linh hồn cứu chuộc, mới có thể nâng mình lên để ghi nhận năng lượng được trung gian từ Shamballa. Vì vậy, chúng ta đang nói về những sự phát triển chỉ có thể xảy ra trong đời sống của một nhóm tinh thần trưởng thành, đang biểu hiện Ý Chí của Chân sư một cách hữu hiệu.

33. A goal, therefore, is set before our eyes, but many are the arduous steps which lead to this goal.

33. Do đó, một mục tiêu được đặt trước mắt chúng ta, nhưng nhiều bước gian nan dẫn đến mục tiêu này.

34. Perhaps some necessary initial efforts would be a pondering upon the first aspect of divinity (the life, spirit, monadic aspect); deep meditation upon the nature of Shamballa and its distinction from Hierarchy; taking all necessary measures to ensure that one is living, at least, as a soul-infused personality—i.e., that one loves, and intelligently expresses love. This would be the foundation.

34. Có lẽ một vài nỗ lực ban đầu cần thiết sẽ là suy ngẫm về phương diện thứ nhất của thiên tính, tức phương diện sự sống, tinh thần, chân thần; tham thiền sâu xa về bản chất của Shamballa và sự phân biệt giữa Shamballa với Thánh đoàn; thực hiện mọi biện pháp cần thiết để bảo đảm rằng người ta ít nhất đang sống như một phàm ngã được linh hồn thấm nhuần—nghĩa là người ta yêu thương và biểu hiện tình thương một cách thông minh. Đây sẽ là nền tảng.

35. One can perhaps imagine the tremendous empowerment which would come with such acceptance. If the ‘individual’ monad (can we say there is such a thing?), when, focussed upon the personality (even upon the soul-infused personality) produces an individual “burning ground”, one can be assured that the Eye of the One Initiator, when focussed in acceptance upon a group, would produce the higher correspondence of the burning ground—the group burning ground. Perhaps, much of the work would already have been accomplished in relation to Rule I. After all, “the burning ground has done its work”—but there would be, undoubtedly, more and greater fiery experiences.

35. Người ta có lẽ có thể hình dung sự ban quyền năng phi thường sẽ đến cùng với sự chấp nhận như thế. Nếu chân thần “cá nhân”, liệu chúng ta có thể nói rằng có một điều như thế chăng, khi tập trung vào phàm ngã, thậm chí vào phàm ngã được linh hồn thấm nhuần, tạo ra một “vùng đất cháy” cá nhân, thì có thể chắc chắn rằng Mắt của Đấng Điểm Đạo Duy Nhất, khi tập trung trong sự chấp nhận lên một nhóm, sẽ tạo ra tương ứng cao hơn của vùng đất cháy—vùng đất cháy của nhóm. Có lẽ phần lớn công việc đã được hoàn thành trong liên hệ với Quy luật I. Dù sao, “vùng đất cháy đã làm xong công việc của nó”—nhưng chắc chắn sẽ còn có những kinh nghiệm rực lửa nhiều hơn và lớn hơn.

36. Any group eligible for such acceptance would already have come a long way in eliminating selfishness. With such acceptance, all group selfishness would be swept away, and there would dawn upon the group a growing understanding of what it would mean to relinquish the group causal body which—though of an elevated nature—is still implicated in subtle forms of ‘self-ness’ though not (at that stage) of outright selfishness.

36. Bất cứ nhóm nào đủ điều kiện cho sự chấp nhận như thế hẳn đã đi được một chặng đường dài trong việc loại trừ ích kỷ. Với sự chấp nhận như thế, mọi ích kỷ của nhóm sẽ bị quét sạch, và trong nhóm sẽ ló rạng một sự thấu hiểu ngày càng tăng về ý nghĩa của việc từ bỏ thể nguyên nhân nhóm, vốn—dù có bản chất cao cả—vẫn còn dính líu đến những hình thức vi tế của “tính ngã”, dù không còn, ở giai đoạn ấy, là sự ích kỷ trắng trợn.

37. The level of group responsibility would be formidable, the burden great. What is the ‘weight’ of the Shamballic ‘burden’? Master Morya, a Chohan of Shamballa forever says, “burden me still more”. Surely, such an accepted group would learn what it meant to ‘carry the weight of the world’. Only a truly Aquarian group would be eligible. “Let the group serve as Aquarius indicates” (Rule XII). Aquarius carries burdens.

37. Mức độ trách nhiệm của nhóm sẽ rất đáng kể, gánh nặng sẽ lớn lao. “Sức nặng” của “gánh nặng” Shamballa là gì? Chân sư Morya, một Chohan của Shamballa, mãi mãi nói: “hãy chất thêm gánh nặng lên tôi”. Chắc chắn, một nhóm được chấp nhận như thế sẽ học được ý nghĩa của việc “mang lấy sức nặng của thế giới”. Chỉ một nhóm thật sự thuộc Bảo Bình mới đủ điều kiện. “Hãy để nhóm phụng sự như Bảo Bình chỉ định” (Quy luật XII). Bảo Bình mang những gánh nặng.

38. The degree of stimulation coming with such acceptance would be intense. Since, under such stimulation, everything within the group would be stimulated, many necessary eliminations prior to such acceptance would be required. Otherwise, disintegration could results. But then, acceptance would not come unless a requisite number of eliminations had been made.

38. Mức độ kích thích đi kèm với sự chấp nhận như thế sẽ rất mãnh liệt. Vì dưới sự kích thích như thế, mọi sự bên trong nhóm đều sẽ được kích thích, nên cần có nhiều sự loại trừ cần thiết trước sự chấp nhận ấy. Nếu không, sự tan rã có thể xảy ra. Nhưng khi đó, sự chấp nhận sẽ không đến trừ khi đã thực hiện đủ số lượng loại trừ cần thiết.

39. When we think of such eventualities, the very least we can do is to begin ‘practicing’ the spirit, practicing the “Presence”. In all truth, not so many of us are conversant with the spirit aspect. It is our new spiritual curriculum and is just now, for many, ‘coming into view’. These teachings speak so much of spirit, will, monad, life, the first aspect, that we have to begin translating these terms into real experience. The first step is, at least, to have the need to do so in mind.

39. Khi nghĩ về những khả năng như thế, điều tối thiểu chúng ta có thể làm là bắt đầu “thực hành” tinh thần, thực hành “Hiện Diện”. Thật vậy, không nhiều người trong chúng ta thông hiểu phương diện tinh thần. Đó là chương trình học tinh thần mới của chúng ta và hiện nay, đối với nhiều người, nó chỉ mới “hiện ra trong tầm nhìn”. Các giáo huấn này nói rất nhiều về tinh thần, ý chí, chân thần, sự sống, phương diện thứ nhất, đến nỗi chúng ta phải bắt đầu chuyển dịch những thuật ngữ này thành kinh nghiệm thực sự. Bước đầu tiên, ít nhất, là ghi nhớ nhu cầu phải làm như vậy trong trí.

40. The spirit ‘within’ us, demands a ‘return’ to itself. We do not have to worry about resting content for too long. Spirit will drive towards spirit, and “divine discontent” will spur us towards the Diving Totality which spirit represents.

40. Tinh thần “bên trong” chúng ta đòi hỏi một “sự trở về” với chính nó. Chúng ta không cần lo rằng mình sẽ an phận quá lâu. Tinh thần sẽ thúc đẩy hướng về tinh thần, và “sự bất mãn thiêng liêng” sẽ thôi thúc chúng ta hướng về Toàn Thể Thiêng Liêng mà tinh thần biểu thị.

41. Students of The Rays and the Initiations are invited to encounter the spirit—i.e., to encounter their true Self. It must, before long, dawn that this book(The Rays and the Initiations) is not just a book about the soul—however necessary soul infusion may be.

41. Các đạo sinh của Các Cung và các Cuộc Điểm Đạo được mời gọi gặp gỡ tinh thần—nghĩa là gặp gỡ Chân Ngã đích thực của mình. Chẳng bao lâu nữa, cần phải bừng hiểu rằng quyển sách này(Các Cung và các Cuộc Điểm Đạo) không chỉ là một quyển sách nói về linh hồn—dù sự thấm nhuần của linh hồn có cần thiết đến đâu.

42. So I would recommend the cultivation of a ‘thirst for the spirit’ as a preliminary to its effective presence within the individual or (later) within the group. The time will come during the more than six years remaining to us, when evidences of ‘spirit possession’ will be registered by members of the group, and perhaps by the group in its entirety. We do not need to rush this process, but we need to be aware of its possibility and desirability.

42. Tôi khuyên nên vun trồng “cơn khát tinh thần” như một bước chuẩn bị cho sự hiện diện hữu hiệu của nó trong cá nhân hoặc về sau trong nhóm. Trong hơn sáu năm còn lại với chúng ta, sẽ đến lúc các thành viên trong nhóm, và có lẽ toàn thể nhóm, ghi nhận những bằng chứng của việc “được tinh thần chiếm hữu”. Chúng ta không cần thúc ép tiến trình này, nhưng cần ý thức về khả năng và tính đáng mong muốn của nó.

B. The Path of Initiation is one on which we develop the Will aspect of divinity. (cf. RI, p. 47)

B. Con Đường Điểm Đạo là con đường trên đó chúng ta phát triển phương diện Ý Chí của thiên tính. (xem Các Cung và các Cuộc Điểm Đạo, tr. 47)

Learning how to use consciousness as a jumping off place for the recognition of a new state of realisation, which is not consciousness at all, as we understand that term. (cf. RI, p. 47)

Học cách sử dụng tâm thức như một điểm phóng để nhận ra một trạng thái chứng ngộ mới, vốn hoàn toàn không phải là tâm thức như chúng ta hiểu thuật ngữ ấy. (xem Các Cung và các Cuộc Điểm Đạo, tr. 47)

Prior to each initiation, two major tests are undergone – that of the burning ground and that of the clear cold light. (cf. RI, p. 47)

Trước mỗi cuộc điểm đạo, người ta trải qua hai thử thách lớn—thử thách vùng đất cháy và thử thách ánh sáng trong trẻo lạnh lẽo. (xem Các Cung và các Cuộc Điểm Đạo, tr. 47)

Tension is the identification of the brain and the soul with the will aspect and the preservation of that identification –unchanged and immovable—in all circumstances and difficulties. (cf. RI, p. 48)

Sự căng thẳng là sự đồng hoá của bộ não và linh hồn với phương diện ý chí, và việc duy trì sự đồng hoá ấy—không đổi thay và bất lay chuyển—trong mọi hoàn cảnh và khó khăn. (xem Các Cung và các Cuộc Điểm Đạo, tr. 48)

RULE TWO

QUY LUẬT HAI

In our study of Rule One on Initiation, we gained (or perhaps fixed more clearly in our minds) three major thoughts:

Trong khi nghiên cứu Quy luật Một về Điểm Đạo, chúng ta đã đạt được hoặc có lẽ đã khắc sâu rõ ràng hơn trong trí ba tư tưởng chính:

1. That the Path of Initiation is one on which we develop the Will aspect of divinity.

1. Rằng Con Đường Điểm Đạo là con đường trên đó chúng ta phát triển phương diện Ý Chí của thiên tính.

2. We learn also to use consciousness as a jumping off place for the recognition of a new state of realisation, which is not consciousness at all, as we understand that term.

2. Chúng ta cũng học cách sử dụng tâm thức như một điểm phóng để nhận ra một trạng thái chứng ngộ mới, vốn hoàn toàn không phải là tâm thức như chúng ta hiểu thuật ngữ ấy.

3. We undergo, prior to each initiation, two major tests—that of the burning ground and that of the clear cold light. [Page 48]

3. Trước mỗi cuộc điểm đạo, chúng ta trải qua hai thử thách lớn—thử thách vùng đất cháy và thử thách ánh sáng trong trẻo lạnh lẽo. [Trang 48]

We closed our discussion with the thought of Tension and I defined it as the identification of the brain and soul with the will aspect and the preservation of that identification—unchanged and immovable—in all circumstances and difficulties. I mention this as the “tension” concept or point of attainment underlies the teaching of the rule which we are now going to consider.

Chúng ta đã khép lại cuộc thảo luận bằng tư tưởng về Sự Căng Thẳng, và tôi đã định nghĩa nó là sự đồng hoá của bộ não và linh hồn với phương diện ý chí, cùng việc duy trì sự đồng hoá ấy—không đổi thay và bất lay chuyển—trong mọi hoàn cảnh và khó khăn. Tôi nêu điều này vì khái niệm “sự căng thẳng” hay điểm thành tựu nằm bên dưới giáo huấn của quy luật mà giờ đây chúng ta sắp xem xét.

1. Here is a succinct summary of the ‘gains’ in realization we should have experienced from studying and attempting to apply Rule I for Disciples and Initiates.

1. Đây là một bản tóm lược cô đọng về những “thành quả” trong sự chứng ngộ mà lẽ ra chúng ta đã kinh nghiệm được khi nghiên cứu và cố gắng áp dụng Quy luật Một dành cho Đệ tử và Điểm đạo đồ.

2. If you were to use “consciousness as a jumping off place for the recognition of a new state of realisation” how would you go about it? Perhaps we might say that consciousness reveals the nature of the other, whereas the new state of realisation reveals the identicalness of the other with the perceiver—no matter what the nature of the other may be. One enters into an experienced Brotherhood, not only with all human beings but with all ‘perceivables’. This realization relegates quality to a secondary position and existence itself to the primary place. What becomes important is not what something is, but that it is at all.

2. Nếu các bạn sử dụng “tâm thức như một điểm phóng để nhận ra một trạng thái chứng ngộ mới”, các bạn sẽ thực hiện điều đó như thế nào? Có lẽ chúng ta có thể nói rằng tâm thức mặc khải bản chất của cái khác, trong khi trạng thái chứng ngộ mới mặc khải sự đồng nhất của cái khác với người tri giác—bất kể bản chất của cái khác là gì. Người ta bước vào một tình Huynh đệ được kinh nghiệm, không chỉ với mọi con người mà còn với mọi “đối tượng có thể tri giác”. Sự chứng ngộ này đặt phẩm tính vào vị trí thứ yếu và đặt chính sự hiện hữu vào vị trí hàng đầu. Điều trở nên quan trọng không phải là một sự vật là gì, mà là rằng nó hiện hữu.

3. As for the two tests—it is important to realize that they occur before every initiation. We have been studying (in Rule I) the third initiation, but one can find applications of the burning ground and clear cold light to the first two initiations as well, and imagine their application to the fourth and beyond. One burns and one sees—more truly.

3. Về hai thử thách—điều quan trọng là nhận ra rằng chúng xảy ra trước mỗi cuộc điểm đạo. Chúng ta đã nghiên cứu lần điểm đạo thứ ba trong Quy luật Một, nhưng cũng có thể tìm thấy những ứng dụng của vùng đất cháy và ánh sáng trong trẻo lạnh lẽo đối với hai cuộc điểm đạo đầu tiên, và hình dung ứng dụng của chúng đối với lần điểm đạo thứ tư và xa hơn nữa. Người ta bốc cháy và người ta thấy—một cách chân thật hơn.

4. An important definition of Tension emerges:

4. Một định nghĩa quan trọng về Sự Căng Thẳng xuất hiện:

“the identification of the brain and soul with the will aspect and the preservation of that identification—unchanged and immovable—in all circumstances and difficulties.”

“sự đồng hoá của bộ não và linh hồn với phương diện ý chí, và việc duy trì sự đồng hoá ấy—không đổi thay và bất lay chuyển—trong mọi hoàn cảnh và khó khăn.”

In a way, this is never forgetting who you are nor what you have ‘come’ to ‘do’. Of course, the lunar vehicles almost ‘insist’ on our forgetfulness. Their ‘demands’, their ‘authority’ negate the possibility of the realization and expression of true will for many ages. We notice in the words “unchanged” and “immovable” the quality of the undiscovered planet, Vulcan—the planet of spiritual will. The disciple contains both flexibility and inflexibility—where needed.

Theo một cách nào đó, đây là không bao giờ quên các bạn là ai, cũng không quên điều các bạn đã “đến” để “làm”. Dĩ nhiên, các vận cụ nguyệt tính gần như “khăng khăng” buộc chúng ta phải quên. Những “đòi hỏi” của chúng, “thẩm quyền” của chúng phủ nhận khả năng chứng ngộ và biểu lộ ý chí chân thật trong nhiều thời đại. Trong các từ “không đổi thay” và “bất lay chuyển”, chúng ta nhận ra phẩm tính của hành tinh chưa được khám phá, Vulcan—hành tinh của ý chí tinh thần. Đệ tử chứa đựng cả tính mềm dẻo lẫn tính bất khuất—nơi nào cần đến.

C. Each of the Rules holds in it the seed of that understanding which must be evoked before the next rule can be mastered. (cf. RI, p. 48)

C. Mỗi Quy luật đều chứa trong nó hạt giống của sự thấu hiểu cần được gợi lên trước khi có thể làm chủ quy luật kế tiếp. (xem Các Cung và các Cuộc Điểm Đạo, tr. 48)

“Rule II.

“Quy luật Hai.

The WORD has now gone forth from the great point of tension: Accepted as a group. Withdraw not now your application. You could not, if you would; but add to it three great demands and forward move. Let there be no recollection and yet let memory rule. Work from the point of all that is within the content of the group’s united life.

LINH TỪ nay đã phát ra từ điểm căng thẳng vĩ đại: Được chấp nhận như một nhóm. Giờ đây đừng rút lại lời thỉnh cầu của các bạn. Các bạn không thể làm vậy, dù muốn; nhưng hãy thêm vào đó ba đòi hỏi lớn và tiến tới. Đừng có sự hồi tưởng, tuy vậy hãy để ký ức cai quản. Hãy làm việc từ điểm của tất cả những gì nằm trong nội dung của sự sống hợp nhất của nhóm.

A close analysis of this rule will convey to the intuition far more than appears upon the surface, and that is rich enough. Each of these rules holds in it the seed of that understanding which must be evoked before the next rule can be mastered. All that is given is ever based on that which has gone before. The “three great demands” of the initiate are based upon the “triple call” found in Rule Two for aspirants and disciples. The triple call was earlier sounded forth. Now its higher significances must be comprehended.

Một phân tích kỹ lưỡng về quy luật này sẽ truyền đạt cho trực giác nhiều hơn rất nhiều so với điều hiện ra trên bề mặt, mà bề mặt ấy vốn đã phong phú. Mỗi quy luật này đều chứa trong nó hạt giống của sự thấu hiểu cần được gợi lên trước khi có thể làm chủ quy luật kế tiếp. Tất cả những gì được trao luôn đặt nền trên điều đã đi trước. “Ba đòi hỏi lớn” của điểm đạo đồ đặt nền trên “tiếng gọi tam phân” được tìm thấy trong Quy luật Hai dành cho người chí nguyện và đệ tử. Tiếng gọi tam phân đã được xướng lên trước đó. Giờ đây những thâm nghĩa cao hơn của nó phải được lĩnh hội.

1. Here the entire Rule is stated. As usual, we will be analysing these Rules in parts, making seed thoughts of each of the several sentences. What better way to understand the whole than to take it apart and put it back together.

1. Ở đây toàn bộ Quy luật được trình bày. Như thường lệ, chúng ta sẽ phân tích các Quy luật này theo từng phần, biến mỗi câu thành các tư tưởng hạt giống. Còn cách nào tốt hơn để thấu hiểu toàn thể ngoài việc tháo rời nó ra rồi ráp nó lại.

2. The Tibetan always asks us to look beneath the surface—especially in the study of these Rules which must be approached through the intuition as well as the intellect. Intuition reveals the subtle pattern unrevealed to intellect alone.

2. Chân sư Tây Tạng luôn yêu cầu chúng ta nhìn bên dưới bề mặt—đặc biệt trong việc nghiên cứu các Quy luật này, vốn phải được tiếp cận bằng trực giác cũng như bằng trí năng. Trực giác mặc khải mô hình tinh tế mà chỉ trí năng thôi thì không thể mặc khải.

3. Although these Rules are colored by different Rays, and refer (non sequentially) to various initiations (or the interim states between such initiations), they also have a certain ‘sequentiality’ which must be respected. Occult training relies upon gradualism and progression by degrees. Even the idea of the sequence of initiations reflects the idea of progression by degree. The initiations, in fact, are called “degrees”

3. Dù các Quy luật này được nhuộm màu bởi các Cung khác nhau, và quy chiếu không theo thứ tự đến nhiều cuộc điểm đạo khác nhau hoặc các trạng thái trung gian giữa những cuộc điểm đạo ấy, chúng cũng có một “tính tuần tự” nhất định cần được tôn trọng. Việc huấn luyện huyền bí dựa vào tính tiệm tiến và sự tiến triển theo cấp độ. Ngay cả ý tưởng về trình tự các cuộc điểm đạo cũng phản ánh ý tưởng tiến triển theo cấp độ. Thật vậy, các cuộc điểm đạo được gọi là “cấp độ”.

4. The Tibetan has helped us see how the major learnings of Rule I have prepared a foundation for our understanding of Rule II. It would be well for each group member to frame to him or herself or to a co-worker, how the understanding and application of Rule I prepares the way for the understanding and application of Rule II. For instance; in Rule I we end with the thought of “tension” and in Rule II, we begin with it—though in relation to a much higher level. Further, it seems as if all the preparatory work done in Rule I, meets with an immediate response from a higher Source—“Accepted as a group”.

4. Chân sư Tây Tạng đã giúp chúng ta thấy những bài học chính của Quy luật Một đã chuẩn bị một nền tảng cho sự thấu hiểu Quy luật Hai. Mỗi thành viên nhóm nên tự trình bày với chính mình hoặc với một người cộng sự rằng sự thấu hiểu và áp dụng Quy luật Một chuẩn bị con đường cho sự thấu hiểu và áp dụng Quy luật Hai như thế nào. Chẳng hạn, trong Quy luật Một chúng ta kết thúc bằng tư tưởng về “sự căng thẳng”, và trong Quy luật Hai chúng ta bắt đầu bằng chính tư tưởng ấy—dù liên hệ với một cấp độ cao hơn rất nhiều. Hơn nữa, dường như tất cả công việc chuẩn bị được thực hiện trong Quy luật Một đều gặp một đáp ứng tức thời từ một Nguồn cao hơn—“Được chấp nhận như một nhóm”.

5. I would suggest that we do not simply study one Rule after another, but that when studying a new Rule, we re-include the Rules previously studied, as it were, gathering them into the new Rule. One method to facilitate this is simply to repeat the foregoing Rules each day so that our foundation remains secure. At first this will not demand very much time.

5. Tôi đề nghị rằng chúng ta không chỉ đơn giản nghiên cứu hết Quy luật này đến Quy luật khác, mà khi nghiên cứu một Quy luật mới, chúng ta tái bao gồm các Quy luật đã nghiên cứu trước đó, như thể gom chúng vào trong Quy luật mới. Một phương pháp giúp điều này dễ dàng hơn chỉ là lặp lại các Quy luật trước đó mỗi ngày để nền tảng của chúng ta vẫn vững chắc. Lúc đầu, việc này sẽ không đòi hỏi nhiều thời gian.

6. The Tibetan also calls our attention to the points of similarity between the earlier and the more advanced Rules. The “triple call” for instance, finds its higher counterpart in the “three great demands”. These kinds of parallelisms are everywhere to be found when comparing Rules of the same number. If we learn to recognize them, perhaps we will understand more about the transition from the stage of probationary disciple to that of true disciple/initiate.

6. Chân sư Tây Tạng cũng hướng sự chú ý của chúng ta đến những điểm tương đồng giữa các Quy luật trước đó và các Quy luật cao cấp hơn. Chẳng hạn, “tiếng gọi tam phân” tìm thấy đối phần cao hơn của nó trong “ba đòi hỏi lớn”. Những dạng song hành như thế có thể được tìm thấy khắp nơi khi so sánh các Quy luật cùng số. Nếu học cách nhận ra chúng, có lẽ chúng ta sẽ thấu hiểu nhiều hơn về sự chuyển tiếp từ giai đoạn đệ tử dự bị sang giai đoạn đệ tử chân chính, tức điểm đạo đồ.

D. Rule Two for Disciples and Initiates is one of prime importance, because it contains the motivating force, the conditioning factors and the place of triumph… (cf. RI, p. 48)

D. Quy luật Hai dành cho Đệ tử và Điểm đạo đồ có tầm quan trọng hàng đầu, vì nó chứa đựng mãnh lực thúc đẩy, các yếu tố định hình và nơi chốn khải hoàn… (xem Các Cung và các Cuộc Điểm Đạo, tr. 48)

There are only four parts to this rule, which is one of prime importance because it contains the motivating force, the conditioning factors and the place of triumph—all these are indicated. We will, as is our usual custom, study each separate part sequentially and as far as possible in detail bearing in mind that initiation deals with factors in latent manifestation for which our languages have no words, and with ideas which are not yet to be found among the “raincloud of knowable things” (as Patanjali calls it)—that is, knowable to the masses of men. The initiate is, however, dealing with a world of meaning and of affairs which are not yet manifesting in any way. The task of the Master [Page 49] (and of Those higher than He) is to take those steps and precipitate those “waiting events” which will eventually bring them into manifestation. This, I would remind you, is always done by the use of the will and from a point of tension.

Quy luật này chỉ có bốn phần, và nó có tầm quan trọng hàng đầu vì nó chứa đựng mãnh lực thúc đẩy, các yếu tố định hình và nơi chốn khải hoàn—tất cả những điều này đều được chỉ ra. Như thông lệ, chúng ta sẽ nghiên cứu từng phần riêng biệt theo thứ tự và càng chi tiết càng tốt, đồng thời ghi nhớ rằng điểm đạo đề cập đến những yếu tố đang biểu hiện tiềm ẩn mà ngôn ngữ của chúng ta chưa có từ để diễn đạt, và đến những ý tưởng chưa được tìm thấy trong “đám mây mưa của những điều khả tri” như Patanjali gọi—tức là những điều khả tri đối với quần chúng nhân loại. Tuy nhiên, điểm đạo đồ đang bàn đến một thế giới của ý nghĩa và những sự việc chưa biểu hiện theo bất cứ cách nào. Nhiệm vụ của Chân sư [Trang 49] và của Những Đấng cao hơn Ngài là thực hiện các bước ấy và ngưng tụ những “biến cố đang chờ đợi” để cuối cùng đưa chúng vào biểu hiện. Tôi xin nhắc các bạn rằng điều này luôn được thực hiện bằng việc sử dụng ý chí và từ một điểm tập trung nhất tâm.

1. When one thinks of the “motivating force”, the “conditioning factors” and the “place of triumph”, the three aspects of divinity suggest themselves. How would you apportion these? How would you name these three and why?

1. Khi nghĩ đến “mãnh lực thúc đẩy”, “các yếu tố định hình” và “nơi chốn khải hoàn”, ba phương diện của thiên tính tự gợi ra. Các bạn sẽ phân bổ những điều này như thế nào? Các bạn sẽ gọi tên ba điều này là gì và vì sao?

2. We are given the reminder that initiation is all about what is not usually known. The factors related to initiation are not even to be found within the “raincloud of knowable things” (although this “raincloud” probably has several levels). Perhaps we are seeking the precipitations of the “raincloud of unknowable things” which can be accessed only by the intuition—a faculty with which the initiate customarily deals.

2. Chúng ta được nhắc rằng điểm đạo hoàn toàn liên quan đến điều thường không được biết đến. Những yếu tố liên quan đến điểm đạo thậm chí không được tìm thấy trong “đám mây mưa của những điều khả tri”, dù “đám mây mưa” này có lẽ có nhiều cấp độ. Có lẽ chúng ta đang tìm kiếm những sự ngưng tụ từ “đám mây mưa của những điều bất khả tri”, vốn chỉ có thể được tiếp cận bằng trực giác—một năng lực mà điểm đạo đồ thường xuyên làm việc với.

2. The pioneering work to be done by initiates is thus suggested. They follow the Rules of those who have gone before, but that which lies before them to access and precipitate is new to them in their time. The initiates of any time are penetrating into the unknown—not simply reusing that which has been wrested from the unknown by others—even the best of others.

2. Như vậy, công việc tiên phong mà các điểm đạo đồ phải thực hiện được gợi ra. Họ đi theo các Quy luật của những vị đã đi trước, nhưng điều nằm trước mặt họ để tiếp cận và ngưng tụ là mới đối với họ trong thời đại của họ. Các điểm đạo đồ của bất cứ thời đại nào cũng đang thâm nhập vào điều chưa biết—không chỉ đơn giản tái sử dụng điều đã được những người khác, dù là những người ưu tú nhất, giành lấy từ điều chưa biết.

3. The Divine Plan moves from apparent nebulosity to increasing clarity and gradual precipitation and concretion. The initiate is the means whereby there occurs the precipitation of that which is unknown to the lower worlds. There is a timing for this precipitation, and that is why the initiate must master the times and cycles, and also be aware of the qualities of energy available at any particular time, and the cyclic duration of those energies. One can see the usefulness of the Sciences of Astrology and Rayology for the worker who seeks the precipitation of a certain portion of the Divine Plan.

3. Thiên Cơ chuyển từ vẻ mơ hồ bề ngoài đến sự rõ ràng ngày càng tăng, rồi đến sự ngưng tụ và kết đặc dần dần. Điểm đạo đồ là phương tiện qua đó xảy ra sự ngưng tụ của điều còn chưa được biết đối với các cõi thấp. Có một thời điểm thích hợp cho sự ngưng tụ này, và đó là lý do điểm đạo đồ phải làm chủ các thời kỳ và chu kỳ, cũng như ý thức về các phẩm tính năng lượng sẵn có vào bất cứ thời điểm cụ thể nào, cùng thời hạn chu kỳ của những năng lượng ấy. Người ta có thể thấy sự hữu ích của các Khoa Chiêm tinh học và Cung học đối với người hoạt động tìm cách ngưng tụ một phần nhất định của Thiên Cơ.

4. We might ask how the will working from a point of tension is useful in the precipitation of “waiting events”. We might say that through the use of the will, an energy pattern from one level of existence is ‘seen through’ into a lower level. The will holds the descending energy pattern coherent against disorganizing influences from the lower worlds. Will fortifies pattern.

4. Chúng ta có thể hỏi ý chí hoạt động từ một điểm tập trung nhất tâm hữu ích như thế nào trong việc ngưng tụ những “biến cố đang chờ đợi”. Có thể nói rằng qua việc sử dụng ý chí, một mô hình năng lượng từ một cấp độ hiện hữu được “nhìn xuyên qua” vào một cấp độ thấp hơn. Ý chí giữ cho mô hình năng lượng đang giáng xuống được cố kết trước những ảnh hưởng gây rối loạn từ các cõi thấp. Ý chí củng cố mô hình.

5. We are told that “nothing is so potent as an idea whose time has come”. Yet who is sure of both the idea and the time? This is the work of the initiate, attuned to the subtleties of the Plan.

5. Người ta nói với chúng ta rằng “không gì mạnh mẽ bằng một ý tưởng khi thời điểm của nó đã đến”. Tuy vậy, ai chắc chắn được cả ý tưởng lẫn thời điểm? Đây là công việc của điểm đạo đồ, người hòa điệu với những tinh tế của Thiên Cơ.

The Themes Included Under the Sentence 1

Các Chủ Đề Bao Hàm Trong Câu 1

1. The Word has now gone forth from the great point of tension: Accepted as a group.

1. Linh từ nay đã phát ra từ điểm căng thẳng vĩ đại: Được chấp nhận như một nhóm.

E. For the aspirant and for the disciple in the early stages of their training, the emphasis has been upon the “point of light” which must be discovered, brought into full illumination, and then so used that the one in whom the light shines becomes a light-bearer in a dark world. (cf. RI, p. 49)

E. Đối với người chí nguyện và đối với đệ tử trong những giai đoạn đầu của quá trình huấn luyện, trọng tâm đã được đặt trên “điểm ánh sáng” cần được khám phá, đưa vào sự soi sáng trọn vẹn, rồi được sử dụng sao cho người mà trong đó ánh sáng chiếu rạng trở thành người mang ánh sáng trong một thế giới tối tăm. (xem Các Cung và các Cuộc Điểm Đạo, tr. 49)

I would like here to call your attention to the progressive nature of the esoteric science; it is nowhere better illustrated than in this phrase; nowhere is it more clearly shown and yet, unless the intuition and the sense of correlation are functioning, the idea might escape recognition.

Ở đây tôi muốn hướng sự chú ý của các bạn đến bản chất tiến triển của khoa học huyền bí; không nơi nào điều ấy được minh họa rõ hơn trong cụm từ này; không nơi nào nó được trình bày rõ ràng hơn, tuy vậy nếu trực giác và ý thức về tương quan không vận hành, ý tưởng ấy có thể không được nhận ra.

In all the teaching given to the aspirant and to the disciple in the early stages of their training, the emphasis has been upon the “point of light” which must be discovered, brought into full illumination, and then so used that the one in whom the light shines becomes a light-bearer in a dark world. This, the aspirant is taught, becomes possible when contact with the soul has been made and the light is found. This is familiar teaching to many and is the essence of the progress to be made by aspirants and disciples in the first part of their training.

Trong mọi giáo huấn được trao cho người chí nguyện và cho đệ tử trong những giai đoạn đầu của quá trình huấn luyện, trọng tâm đã được đặt trên “điểm ánh sáng” cần được khám phá, đưa vào sự soi sáng trọn vẹn, rồi được sử dụng sao cho người mà trong đó ánh sáng chiếu rạng trở thành người mang ánh sáng trong một thế giới tối tăm. Người chí nguyện được dạy rằng điều này trở nên khả hữu khi đã thiết lập sự tiếp xúc với linh hồn và ánh sáng được tìm thấy. Đây là giáo huấn quen thuộc đối với nhiều người và là tinh yếu của sự tiến bộ mà người chí nguyện và đệ tử phải đạt được trong phần đầu của quá trình huấn luyện.

1. The Tibetan draws our attention to the progressive nature of the esoteric science. Essentially, we are moving from “light” to “life”.

1. Chân sư Tây Tạng hướng sự chú ý của chúng ta đến bản chất tiến triển của khoa học huyền bí. Về căn bản, chúng ta đang chuyển từ “ánh sáng” sang “sự sống”.

2. Note that He mentions the intuition and the “sense of correlation” in the same breath. Indeed they are related, through the good offices of the planet, Mercury. What begins with an ability to see pertinent similarities between things, ends in a sudden grasp of the pattern which unites the whole. Both come under the province of Mercury. We might consider that the fourth ray bridging quality of Mercury leads to the apprehension of Unity through the faculty of pure reason—also ruled by Mercury.

2. Hãy lưu ý rằng Ngài nhắc đến trực giác và “ý thức về tương quan” trong cùng một hơi. Thật vậy, chúng có liên hệ với nhau qua sự trợ giúp tốt lành của hành tinh Sao Thủy. Điều bắt đầu bằng khả năng thấy những điểm tương đồng thích đáng giữa các sự vật, kết thúc bằng sự nắm bắt đột ngột mô hình hợp nhất toàn thể. Cả hai đều thuộc phạm vi của Sao Thủy. Chúng ta có thể xem phẩm tính bắt cầu của cung bốn nơi Sao Thủy dẫn đến sự lĩnh hội Hợp Nhất qua năng lực của lý trí thuần túy—cũng do Sao Thủy cai quản.

3. The “point of light” can be found on both the mental plane and within the ethers of the head (the “light in the head” phenomenon). Students of A Treatise on White Magic will also recognize the idea of a “point”, to be found in the Fifteen Rules for Magic.

3. “Điểm ánh sáng” có thể được tìm thấy cả trên cõi trí lẫn trong các dĩ thái của đầu, tức hiện tượng “ánh sáng trong đầu”. Các đạo sinh của Luận về Chánh Thuật cũng sẽ nhận ra ý tưởng về một “điểm”, được tìm thấy trong Mười Lăm Quy Luật về Huyền Thuật.

“The Energy circulates. The point of light, the product of the labours of the four, waxeth and groweth. “ (Rule III)

“Năng Lượng luân chuyển. Điểm ánh sáng, sản phẩm của những lao tác của bốn, lớn mạnh và tăng trưởng.” (Quy luật Ba)

While this point arises through the building of thoughtforms in the magical process, it holds a strong analogy to the ‘point of illumination’ which arises upon the mental plane through the pursuit of meditative practices and is reflected in the brain. The Jewel in the Lotus is also a king of “point of light”—sometimes called “the monadic point”.

Dù điểm này phát sinh qua việc xây dựng các hình tư tưởng trong tiến trình huyền thuật, nó có một tương đồng mạnh mẽ với “điểm soi sáng” phát sinh trên cõi trí qua việc theo đuổi các thực hành tham thiền và được phản chiếu trong bộ não. Viên Ngọc trong Hoa Sen cũng là một loại “điểm ánh sáng”—đôi khi được gọi là “điểm chân thần”.

As long as the life thread is anchored in the heart it energises and preserves in livingness all the centres in the body, sending out its threads of life into a point which is found at the exact centre of the lotus, or at the heart of the centre. This is sometimes called “the jewel in the lotus,” though the phrase [Page 623] is more frequently applied to the monadic point at the heart of the egoic lotus on its own plane. (EH 622-623)

Chừng nào sinh mệnh tuyến còn được neo trong tim, nó tiếp năng lượng và gìn giữ trong trạng thái sống động mọi trung tâm trong thể, phóng các sợi dây sự sống của nó vào một điểm nằm chính xác tại trung tâm của hoa sen, hay tại trái tim của trung tâm. Điểm này đôi khi được gọi là “viên ngọc trong hoa sen”, dù cụm từ ấy [Trang 623] thường được áp dụng hơn cho điểm chân thần ở trung tâm của Hoa Sen Chân Ngã trên cõi riêng của nó. (Trị Liệu Huyền Môn 622-623)

4. What are the characteristics of this “point of light”; how is it experienced? Shall we say, as an ‘area of relative certainty’, an ‘area of knowing’? The soul is the Knower, and its influence in the personality of man produces a reflective ‘knowingness’. We might say that it is the beginning of the intuitive response. It is a tiny center of energy through the use of which real understanding can be gathered concerning that upon which it is focussed. Using the point of light the personality thinks, and this thinking reveals. Ordinary thinking might keep the thinker in darkness, or emergence into the light might be quite slow. But through the use of the point of light, one ‘sees’ how things really ‘are’—simply through the power of thought. The soul has established an outpost in its instrument, and it sharing its own perception within the lower worlds. This point of light is a seed of intuition.

4. Những đặc tính của “điểm ánh sáng” này là gì; nó được kinh nghiệm ra sao? Có thể nói, như một “vùng tương đối chắc chắn”, một “vùng biết” chăng? Linh hồn là thức giả, và ảnh hưởng của nó trong phàm ngã của con người tạo ra một “tính biết” phản chiếu. Chúng ta có thể nói rằng đó là khởi đầu của sự đáp ứng trực giác. Nó là một trung tâm năng lượng nhỏ bé, nhờ sử dụng nó mà sự thấu hiểu chân thật có thể được thu thập về điều mà nó tập trung vào. Bằng cách sử dụng điểm ánh sáng, phàm ngã suy nghĩ, và sự suy nghĩ này mặc khải. Tư duy thông thường có thể giữ người tư duy trong bóng tối, hoặc sự bước ra ánh sáng có thể diễn ra khá chậm. Nhưng qua việc sử dụng điểm ánh sáng, người ta “thấy” sự vật thực sự “là” như thế nào—đơn giản nhờ quyền năng của tư tưởng. Linh hồn đã thiết lập một tiền đồn trong khí cụ của nó, và đang chia sẻ nhận thức riêng của nó trong các cõi thấp. Điểm ánh sáng này là một hạt giống của trực giác.

5. As the point of light is used it becomes more and more luminous, illuminating and reliable.

5. Khi điểm ánh sáng được sử dụng, nó trở nên ngày càng sáng rực, soi sáng và đáng tin cậy.

6. It may be that you know how to use the point of light and have consciously used it. Perhaps its revelatory power can be triggered by the question (meditatively pursued)—“What do I really think of that?”

6. Có thể các bạn biết cách sử dụng điểm ánh sáng và đã sử dụng nó một cách có ý thức. Có lẽ quyền năng mặc khải của nó có thể được khơi hoạt bởi câu hỏi được theo đuổi trong tham thiền—“Tôi thực sự nghĩ gì về điều đó?”

F. The initiate is learning to hold a point of tension which will be evocative of the needed understanding will-to-move forward along the line of human will-to-good – the first phase of the development of the will aspect. (cf. RI, p. 49)

F. Điểm đạo đồ đang học cách duy trì một điểm tập trung nhất tâm, điểm này sẽ gợi lên ý chí-tiến bước có thấu hiểu cần thiết theo đường lối ý chí-hướng thiện của nhân loại – giai đoạn đầu tiên trong sự phát triển của phương diện ý chí. (x. Các Cung và các Cuộc Điểm Đạo, tr. 49)

We now, however, pass on to another expression and to the next development in the life of the initiate, which is learning to work from a “point of tension.” Here lies the new emphasis, and I am bringing it to the attention of humanity as mankind nears the close, the terrible but liberating finale, of his great test in this modern burning-ground. Now men can pass on into the clear cold light, and from there begin to hold that point of tension which will be evocative of the needed “understanding will-to-move forward” along the line of human will-to-good—the first phase of the development of the will aspect. It is the higher sublimation of the aspirational stage which precedes the attainment of the “point of light” through contact with the soul.

Tuy nhiên, giờ đây chúng ta chuyển sang một cách diễn đạt khác và sang bước phát triển kế tiếp trong đời sống của điểm đạo đồ, đó là học cách làm việc từ một “điểm tập trung nhất tâm”. Chính ở đây có điểm nhấn mới, và Tôi đưa điều này ra trước sự chú ý của nhân loại khi nhân loại tiến gần đến hồi kết, hồi chung cuộc khủng khiếp nhưng giải thoát, của cuộc thử thách lớn lao trong vùng đất cháy hiện đại này. Giờ đây con người có thể bước vào ánh sáng trong trẻo lạnh lùng, và từ đó bắt đầu duy trì điểm tập trung nhất tâm vốn sẽ gợi lên “ý chí-tiến bước có thấu hiểu” cần thiết theo đường lối ý chí-hướng thiện của nhân loại—giai đoạn đầu tiên trong sự phát triển của phương diện ý chí. Đó là sự thăng hoa cao hơn của giai đoạn khát vọng, vốn đi trước việc đạt tới “điểm ánh sáng” nhờ tiếp xúc với linh hồn.

1. One of the great themes which DK emphasizes is the need to learn to work from a “point of tension”. In some ways, it might be considered a definitive concept in the new esotericism. We realize that the voices of the lunar lords are constantly inviting to ‘ex-tension’ and the wrong kind of relaxation or scatter of focus. But the disciple is involved in the process of gathering all to the center from which divine power and understanding can be accessed.

1. Một trong những chủ đề lớn mà Chân sư DK nhấn mạnh là nhu cầu học cách làm việc từ một “điểm tập trung nhất tâm”. Theo một vài phương diện, nó có thể được xem là một khái niệm xác định nền tảng trong huyền bí học mới. Chúng ta nhận ra rằng tiếng nói của các nguyệt tinh quân không ngừng mời gọi đi vào ‘ngoại-trương’ và một loại thư giãn sai lầm, hoặc sự tản mạn của tiêu điểm. Nhưng đệ tử đang tham dự vào tiến trình quy tụ tất cả về trung tâm, nơi quyền năng thiêng liêng và sự thấu hiểu có thể được tiếp cận.

2. DK speaks of moving into the “clear cold light” and from there, beginning to hold “that point of tension which will be evocative of the needed ‘understanding will-to-move forward” along the line of human will-to-good”. (We should note here the use of the word “human”. The true Will-to-Good is not yet achieved—only its human counterpart.

2. Chân sư DK nói đến việc bước vào “ánh sáng trong trẻo lạnh lùng” và từ đó bắt đầu duy trì “điểm tập trung nhất tâm vốn sẽ gợi lên ‘ý chí-tiến bước có thấu hiểu’ cần thiết theo đường lối ý chí-hướng thiện của nhân loại”. (Ở đây chúng ta nên lưu ý việc dùng từ “nhân loại”. Ý Chí-hướng Thiện đích thực chưa đạt được—chỉ mới là đối phần nhân loại của nó.

3. In short, if we are focussed in this way, we understand what progress really is, and why it is necessary. Under the third ray “Will to Evolve” (EA 605) the human being (according to his measure of light) wills to “move forward” towards the Good. We might see this as the ‘Will to Betterment’, leading eventually to the “Will-to-Fulfilment”. Let us note that will is combined with understanding if this movement forward is to be effective.

3. Tóm lại, nếu chúng ta tập trung theo cách này, chúng ta thấu hiểu tiến bộ thật sự là gì và vì sao nó cần thiết. Dưới cung ba, “Ý Chí Tiến Hóa” (Chiêm Tinh Học Nội Môn 605) con người, tùy theo mức độ ánh sáng của mình, muốn “tiến bước” hướng về Thiện. Chúng ta có thể xem điều này như “Ý Chí Cải Thiện”, cuối cùng dẫn đến “Ý Chí-Thành Tựu”. Cần lưu ý rằng ý chí được kết hợp với sự thấu hiểu nếu sự tiến bước này muốn hữu hiệu.

4. If even this first phase of will to develop, there must be some recognition of the Good; thus a sounder sense of values must be in place. When any individual gathers together his or her values, a sense of what he or she considers the Good emerges. We see, then, that a vision of higher values is a necessary precursor to the exercise of this phase of the will—which is essentially the power to move toward that which has been conceived as the Good.

4. Nếu ngay cả giai đoạn đầu tiên này của ý chí muốn phát triển, thì phải có một sự nhận thức nào đó về Thiện; do đó, cần có một ý thức về giá trị vững chắc hơn. Khi bất kỳ cá nhân nào quy tụ các giá trị của mình, một ý thức về điều mà y hay bà xem là Thiện sẽ xuất hiện. Vì vậy, chúng ta thấy rằng một tầm nhìn về các giá trị cao hơn là tiền đề cần thiết cho việc vận dụng giai đoạn này của ý chí—về bản chất, đó là quyền năng tiến về phía điều đã được hình dung là Thiện.

5. It is interesting to see how this first phase in the development of the will is related to the aspirational stage which precedes the attainment of the “point of light” induced through soul contact. The sequence here is the same as the sequence of the development of the senses—one feels forward before one sees. Aspiration is related to the act of ‘feeling into’ or ‘feeling towards’. Just as this first movement or stage produces eventually the ability to work within the light, so the higher movement or stage will produce the ability to work within the Will-to-Good from a point of tension.

5. Thật thú vị khi thấy giai đoạn đầu tiên này trong sự phát triển của ý chí liên hệ thế nào với giai đoạn khát vọng, vốn đi trước việc đạt tới “điểm ánh sáng” được tạo ra nhờ tiếp xúc với linh hồn. Trình tự ở đây giống như trình tự phát triển của các giác quan—người ta cảm nhận về phía trước trước khi người ta thấy. Khát vọng liên hệ với hành động “cảm nhận vào trong” hay “cảm nhận hướng tới”. Cũng như chuyển động hay giai đoạn đầu tiên này cuối cùng tạo ra khả năng làm việc trong ánh sáng, chuyển động hay giai đoạn cao hơn sẽ tạo ra khả năng làm việc trong Ý Chí-hướng Thiện từ một điểm tập trung nhất tâm.

G. The point of Tension is found when the dedicated will of the personality is brought into touch with the will of the Spiritual Triad. This takes place in three stages:

G. Điểm tập trung nhất tâm được tìm thấy khi ý chí đã thánh hiến của phàm ngã được đưa vào tiếp xúc với ý chí của Tam Nguyên Tinh Thần. Điều này diễn ra trong ba giai đoạn:

(1) The stage wherein the lower will aspect which is focussed in the mental body – the will-to-activity of the personality – is brought into contact with the higher abstract mind;

(1) Giai đoạn trong đó phương diện ý chí thấp, vốn tập trung trong thể trí – ý chí-hoạt động của phàm ngã – được đưa vào tiếp xúc với trí trừu tượng cao hơn;

The point of tension is found when the dedicated will [Page 50] of the personality is brought into touch with the will of the Spiritual Triad. This takes place in three clearly defined stages:

Điểm tập trung nhất tâm được tìm thấy khi ý chí đã thánh hiến [Trang 50] của phàm ngã được đưa vào tiếp xúc với ý chí của Tam Nguyên Tinh Thần. Điều này diễn ra trong ba giai đoạn được xác định rõ ràng:

1. The stage wherein the lower will aspect which is focussed in the mental body—the will-to-activity of the personality—is brought into contact with the higher abstract mind; this latter is the interpreting agent for the Monad and the lowest aspect of the Triad. Two things can be noted in this respect:

1. Giai đoạn trong đó phương diện ý chí thấp, vốn tập trung trong thể trí—ý chí-hoạt động của phàm ngã—được đưa vào tiếp xúc với trí trừu tượng cao hơn; trí trừu tượng này là tác nhân diễn giải cho chân thần và là phương diện thấp nhất của Tam nguyên. Có thể ghi nhận hai điều về phương diện này:

a. This contact becomes possible from the moment that the first thin strand of the antahkarana, the rainbow bridge, is completed between the mental unit and the manasic permanent atom.

a. Sự tiếp xúc này trở nên khả hữu từ lúc sợi mảnh đầu tiên của antahkarana, Cây cầu vồng, được hoàn tất giữa đơn vị hạ trí và Nguyên tử trường tồn manas.

b. This demonstrates in an absorbing devotion to the Plan and is an effort, at any cost, to serve that Plan as it is progressively understood and grasped.

b. Điều này biểu lộ trong một sự sùng tín cuốn hút đối với Thiên Cơ và trong nỗ lực, bằng mọi giá, để phụng sự Thiên Cơ ấy khi nó dần dần được thấu hiểu và nắm bắt.

This expresses itself in the cultivation of goodwill, as understood by the average intelligent human being and put into action as a way of life.

Điều này tự biểu lộ trong việc vun bồi thiện chí, như người thông minh trung bình hiểu được và đưa vào hành động như một lối sống.

1. Development of the higher phases of will depends upon development of personality will. It is not that personality will is necessarily ‘bad’; it is utterly necessary if there is to be progress into higher unfoldments of the will, however, it must be subordinated to those higher unfoldments.

1. Sự phát triển các giai đoạn cao hơn của ý chí tùy thuộc vào sự phát triển của ý chí phàm ngã. Không phải ý chí phàm ngã nhất thiết là “xấu”; nó tuyệt đối cần thiết nếu muốn có tiến bộ đi vào các sự khai mở cao hơn của ý chí; tuy nhiên, nó phải được đặt dưới quyền các sự khai mở cao hơn ấy.

2. The personality will becomes “dedicated”—certainly not to the fulfillment of its own desires and lower promptings, but to a pattern higher and better than its own.

2. Ý chí phàm ngã trở nên “được thánh hiến”—chắc chắn không phải cho việc thỏa mãn các dục vọng và xung động thấp của riêng nó, mà cho một mô hình cao hơn và tốt đẹp hơn chính nó.

3. The Tibetan tells us how to find the necessary point of tension from which to work. It is the interplay between the will of the spiritual triad and the will of the dedicated personality which produces the necessary point of tension.

3. Chân sư Tây Tạng cho chúng ta biết cách tìm ra điểm tập trung nhất tâm cần thiết để từ đó làm việc. Chính sự tương tác giữa ý chí của Tam Nguyên Tinh Thần và ý chí của phàm ngã đã thánh hiến tạo ra điểm tập trung nhất tâm cần thiết.

4. The first phase involves the contact of the personality’s “will to activity” with the abstract mind of the spiritual triad (this abstract mind being, in a sense, the activity aspect of the triad).

4. Giai đoạn đầu tiên bao hàm sự tiếp xúc của “ý chí-hoạt động” của phàm ngã với trí trừu tượng của Tam Nguyên Tinh Thần, trí trừu tượng này, theo một nghĩa nào đó, là phương diện hoạt động của Tam nguyên.

5. The personality wills to act. The personality as a whole, when compared with the other two periodical vehicles (the causal body and the monadic body) represents the activity aspect.

5. Phàm ngã muốn hành động. Khi so với hai vận cụ chu kỳ kia, tức thể nguyên nhân và thể chân thần, phàm ngã xét như một toàn thể đại diện cho phương diện hoạt động.

6. The higher or abstract mind now interprets the monad to the personality mind, and the personality no longer seeks to act for purposes entirely its own, but with respect to the larger Plan and Purpose revealed by the abstract mind as it mediates monadic awareness.

6. Trí cao hay trí trừu tượng giờ đây diễn giải chân thần cho thể trí phàm ngã, và phàm ngã không còn tìm cách hành động cho những mục đích hoàn toàn riêng của mình nữa, mà hành động trong liên hệ với Thiên Cơ và Thiên Ý rộng lớn hơn do trí trừu tượng mặc khải khi nó làm trung gian cho nhận thức chân thần.

7. We can see why it is so important to build the antahkarana which allows us to come en rapport with the spiritual triad; otherwise we cannot really know the Plan, nor will we be motivated with sufficient power to serve the Plan. The great Pattern which the Plan represents will not be able to make its impression upon the personality mind and will.

7. Chúng ta có thể thấy vì sao việc xây dựng antahkarana, vốn cho phép chúng ta liên thông với Tam Nguyên Tinh Thần, lại quan trọng đến thế; nếu không, chúng ta không thể thật sự biết Thiên Cơ, cũng như sẽ không được thúc đẩy với đủ quyền năng để phụng sự Thiên Cơ. Mô hình vĩ đại mà Thiên Cơ đại diện sẽ không thể in dấu ấn của nó lên thể trí và ý chí của phàm ngã.

8. Note that this first phase of antahkaranic contact results in an “absorbing devotion to the Plan” and an effort “at any cost” to serve that plan. We can see here how the sixth ray (generically conditioning the orientation of the “dedicated will of the personality”) blends with the third ray which, generically, rules the Plan and also the with sphere of the abstract mind (the third aspect of the spiritual triad). The sixth and third rays are very related when it comes to the recognition and service of the Plan. The third Law of the Soul (the Law of Service) is conditioned by the sixth ray. And the sixth ray bestows the ability to envision the pattern upon which the Plan is based.

8. Hãy lưu ý rằng giai đoạn đầu tiên này của sự tiếp xúc qua antahkarana đưa đến một “sự sùng tín cuốn hút đối với Thiên Cơ” và một nỗ lực “bằng mọi giá” để phụng sự Thiên Cơ ấy. Ở đây chúng ta có thể thấy cung sáu, vốn nói chung tác động lên định hướng của “ý chí đã thánh hiến của phàm ngã”, hòa trộn với cung ba, vốn nói chung cai quản Thiên Cơ và cả khối cầu của trí trừu tượng, tức phương diện thứ ba của Tam Nguyên Tinh Thần. Cung sáu và cung ba rất liên hệ với nhau khi nói đến sự nhận biết và phụng sự Thiên Cơ. Định luật thứ ba của Linh hồn, Định luật Phụng sự, chịu tác động của cung sáu. Và cung sáu ban cho khả năng hình dung mô hình làm nền tảng cho Thiên Cơ.

9. We can see that the building of the rainbow bridge results not only in an increase of consciousness but in an increase of power.

9. Chúng ta có thể thấy rằng việc xây dựng Cây cầu vồng không chỉ đưa đến sự gia tăng tâm thức mà còn đưa đến sự gia tăng quyền năng.

10. This first phase in the approach to the Will-to-Good results in the establishment of a dynamic “goodwill” which is “love in action”. Note again, the activity aspect.

10. Giai đoạn đầu tiên này trong cách tiếp cận Ý Chí-hướng Thiện đưa đến việc thiết lập một “thiện chí” năng động, vốn là “tình thương trong hành động”. Một lần nữa, hãy lưu ý phương diện hoạt động.

11. The words, “at any cost” are peculiarly descriptive of the will aspect, which is so related to the principle of sacrifice (i.e., the principle of giving—regardless of consequences to the giver).

11. Các từ “bằng mọi giá” mô tả một cách đặc biệt phương diện ý chí, vốn liên hệ mật thiết với nguyên khí hi sinh tức là nguyên khí ban cho—bất kể hậu quả đối với người ban cho.

12. So the question may arise: “Do I know that I have been successful in building the first phase of the antahkarana—that which connects the mental unit with the manasic permanent atom and the lower concrete mind with the higher abstract mind?” The evidence would be seen in one’s “absorbing devotion to the Plan” and the effort, “at any cost”, to serve that Plan. We can measure our progress accordingly.

12. Câu hỏi có thể nảy sinh: “Tôi có biết mình đã thành công trong việc xây dựng giai đoạn đầu tiên của antahkarana—giai đoạn nối kết đơn vị hạ trí với Nguyên tử trường tồn manas và hạ trí cụ thể với trí trừu tượng cao hơn—hay không?” Bằng chứng sẽ được thấy trong “sự sùng tín cuốn hút đối với Thiên Cơ” của một người và nỗ lực “bằng mọi giá” để phụng sự Thiên Cơ ấy. Chúng ta có thể đo lường tiến bộ của mình theo đó.

H. (2) The stage wherein the love aspect of the soul is brought into touch with the corresponding aspect of the Triad, the intuition;

H. (2) Giai đoạn trong đó phương diện bác ái của linh hồn được đưa vào tiếp xúc với phương diện tương ứng của Tam nguyên, tức trực giác;

2. The stage wherein the love aspect of the soul is brought into touch with the corresponding aspect of the Triad, to which we give the inadequate name of the intuition. This is in reality divine insight and comprehension, as expressed through the formulation of ideas. Here you have an instance of the inadequacy of modern language; ideas are formless and are in effect points of energy, outward moving in order eventually to express some “intention” of the divine creating Logos. When the initiate grasps this and identifies himself with it, his goodwill expands into the will-to-good. Plan and quality give place to purpose and method. Plans are fallible and tentative and serve a temporary need. Purpose, as expressed by the initiate is permanent, farsighted, unalterable, and serves the Eternal Idea.

2. Giai đoạn trong đó phương diện bác ái của linh hồn được đưa vào tiếp xúc với phương diện tương ứng của Tam nguyên, mà chúng ta đặt cho nó cái tên chưa đầy đủ là trực giác. Trên thực tế, đây là sự thấu thị và lĩnh hội thiêng liêng, như được biểu lộ qua việc hình thành các ý tưởng. Ở đây các bạn có một ví dụ về sự bất cập của ngôn ngữ hiện đại; các ý tưởng là vô hình tướng và thực chất là các điểm năng lượng, chuyển động ra ngoài để cuối cùng biểu lộ một “ý định” nào đó của Thái dương Thượng đế sáng tạo. Khi điểm đạo đồ nắm bắt điều này và đồng hoá với nó, thiện chí của y mở rộng thành Ý Chí-hướng Thiện. Thiên Cơ và phẩm tính nhường chỗ cho thiên ý và phương pháp. Các kế hoạch có thể sai lầm, có tính thử nghiệm và phụng sự một nhu cầu tạm thời. Thiên ý, như được điểm đạo đồ biểu lộ, thì thường hằng, nhìn xa, bất biến, và phụng sự Ý Tưởng Vĩnh Cửu.

1. It is so interesting to realize the Tibetan’s frustration with ordinary words. Here we see that the name “intuition” is inadequate. Elsewhere we learn that terms like “monad” and “Isolated Unity” are also wanting. The perception of reality is a very different thing to the vehicles of expression (words and other symbols) used to convey that perception. As we advance into the inner worlds we shall surely discover this to be the case.

1. Thật thú vị khi nhận ra sự không thỏa mãn của Chân sư Tây Tạng đối với các từ ngữ thông thường. Ở đây chúng ta thấy rằng tên gọi “trực giác” là chưa đầy đủ. Ở nơi khác, chúng ta biết rằng các thuật ngữ như “chân thần” và “Hợp Nhất Cô Lập” cũng còn thiếu sót. Sự tri nhận thực tại là một điều rất khác với các vận cụ biểu đạt, tức từ ngữ và các biểu tượng khác, được dùng để truyền đạt sự tri nhận ấy. Khi tiến vào các thế giới bên trong, chắc chắn chúng ta sẽ khám phá rằng điều này là đúng.

2. We are now moving into the second phase of the human antahkaranic process.

2. Giờ đây chúng ta đang tiến vào giai đoạn thứ hai của tiến trình antahkarana nơi con người.

3. An excellent definition of the intuition is given: “divine insight and comprehension, as expressed through the formulation of ideas.” We note that the insight is not personal; rather, it is how the divine sees and comprehends. It is comprehension from a completely impersonal point of view, greatly elevated over even the ‘transpersonalism’ of causal perception.

3. Một định nghĩa xuất sắc về trực giác được đưa ra: “sự thấu thị và lĩnh hội thiêng liêng, như được biểu lộ qua việc hình thành các ý tưởng.” Chúng ta lưu ý rằng sự thấu thị này không mang tính cá nhân; đúng hơn, đó là cách thiêng liêng nhìn thấy và lĩnh hội. Đó là sự lĩnh hội từ một quan điểm hoàn toàn phi cá nhân, được nâng cao rất nhiều so với cả “chủ nghĩa siêu cá nhân” của tri nhận nguyên nhân.

4. Then there is a definition of ideas which would repay much pondering: “ideas are formless and are in effect points of energy, outward moving in order eventually to express some ‘intention’ of the divine creating Logos.”

4. Kế đến là một định nghĩa về các ý tưởng rất đáng để suy ngẫm sâu: “các ý tưởng là vô hình tướng và thực chất là các điểm năng lượng, chuyển động ra ngoài để cuối cùng biểu lộ một ‘ý định’ nào đó của Thái dương Thượng đế sáng tạo.”

i. Ideas are formless, hence, non-local, hence, in effect, ‘everywhere’.

i. Các ý tưởng là vô hình tướng, do đó không định xứ, và vì thế, thực chất là “ở khắp nơi”.

ii. Ideas are, in a way, non-extended ‘presences’; they are detectible, have quality, have innate powers of formulation (though they are formless)

ii. Theo một cách nào đó, các ý tưởng là những “hiện diện” không có sự trải rộng; chúng có thể được nhận biết, có phẩm tính, có các quyền năng hình thành bẩm sinh, dù chúng vô hình tướng.

iii. The concept of a “point of energy” needs analysis. A point is a ‘dimensionless’ something. It is a non-dimensional aperture through which the Will of a Logos can express.

iii. Khái niệm “điểm năng lượng” cần được phân tích. Một điểm là một cái gì đó “không chiều kích”. Nó là một cửa mở phi chiều kích, qua đó Ý Chí của một Thượng đế có thể biểu lộ.

iv. We call something a “point” to indicate that it has no perceivable extension. This term also indicates utterly concentrated potential—a source of power.

iv. Chúng ta gọi một điều gì đó là “điểm” để chỉ rằng nó không có sự trải rộng nào có thể tri nhận được. Thuật ngữ này cũng chỉ tiềm năng được cô đặc hoàn toàn —một nguồn quyền năng.

v. Points are ‘reached’ through successive ‘points of tension’. If we want to know what a point ‘contains’, we have to be at a sufficient point of tension to register the nature of the point.

v. Các điểm được “đạt tới” qua những “điểm tập trung nhất tâm” nối tiếp nhau. Nếu muốn biết một điểm “chứa đựng” gì, chúng ta phải ở tại một điểm tập trung nhất tâm đủ mức để ghi nhận bản chất của điểm ấy.

vi. Ideas are points which are “outward moving”. This can mean that a point is a kind of ‘radiatory source’—bestowing the energy needed during a certain phase in the enactment of the Divine Plan.

vi. Các ý tưởng là những điểm đang “chuyển động ra ngoài”. Điều này có thể có nghĩa rằng một điểm là một loại “nguồn phát xạ”—ban phát năng lượng cần thiết trong một giai đoạn nhất định của việc thực hiện Thiên Cơ.

vii. Ideas are intent upon manifestation. The ideas of which we become aware are often the ideas “whose time have come”. Ideas are moving ‘downwards’ and hence, ‘outwards’. They focus a portion of the Divine Purpose which is meant for manifestation in a certain space and time.

vii. Các ý tưởng hướng đến sự biểu hiện. Những ý tưởng mà chúng ta trở nên nhận biết thường là những ý tưởng “đã đến thời”. Các ý tưởng đang chuyển động “xuống dưới” và do đó “ra ngoài”. Chúng tập trung một phần của Thiên Ý được định cho sự biểu hiện trong một không gian và thời gian nhất định.

viii. We might say of an idea that it is a ‘presence or dynamic pattern of energy intended for manifestation’. Of course, there are also ideas whose time is past, and those whose time has not yet come.

viii. Chúng ta có thể nói về một ý tưởng rằng nó là một “hiện diện hay mô hình năng lượng năng động được định cho sự biểu hiện”. Dĩ nhiên, cũng có những ý tưởng đã qua thời, và những ý tưởng chưa đến thời.

ix. We have all had the experience of “getting it all at once”. We call this an “intuitive flash”. The idea dawns on us as a totality, and it is not necessary to absorb it sequentially (even though the outworking of the idea may be sequential).

ix. Tất cả chúng ta đều đã có kinh nghiệm “nắm bắt nó trọn vẹn cùng một lúc”. Chúng ta gọi điều này là một “lóe sáng trực giác”. Ý tưởng bừng lên trong chúng ta như một toàn thể, và không cần phải hấp thụ nó theo trình tự, dù việc triển khai ý tưởng có thể diễn ra theo trình tự.

x. The thought that an idea can be apprehended “all at once” and that an idea is also a “point” are related. The point is the symbol of utter compression and concentration—so compressed and so concentrated that the point does not even exist—spatially (and even temporally).

x. Tư tưởng rằng một ý tưởng có thể được nhận biết “trọn vẹn cùng một lúc” và rằng một ý tưởng cũng là một “điểm” có liên hệ với nhau. Điểm là biểu tượng của sự nén ép và tập trung tuyệt đối—được nén ép và tập trung đến mức điểm ấy thậm chí không tồn tại trong không gian, và cả trong thời gian.

xi. When we contact an idea/point, we experience simultaneously the synthesis it contains. It imparts its entire content “in no time” (as we say, colloquially, in English). That an idea/point has no extension in time or space relates to the possibility of apprehending it immediately (no time) and anywhere (no space).

xi. Khi chúng ta tiếp xúc với một ý tưởng/điểm, chúng ta đồng thời kinh nghiệm sự tổng hợp mà nó chứa đựng. Nó truyền đạt toàn bộ nội dung của nó “trong không thời gian”. Việc một ý tưởng/điểm không có sự trải rộng trong thời gian hay không gian liên hệ với khả năng nhận biết nó tức thời, tức không thời gian, và ở bất cứ đâu, tức không không gian.

xii. The concepts of the point, the idea and progress through the “needle’s eye” are all related. Part of the preparation for the fourth initiation is compressing all one’s metaphysical extension into a point. Thus, one can function in pure buddhi and pass through the necessary privations of the fourth degree. All this would repay pondering. If I am a “point of light within a greater Light” and a “point of sacrificial will focussed within the fiery will of God”—what does this mean?

xii. Các khái niệm về điểm, ý tưởng và sự tiến bộ qua “lỗ kim” đều liên hệ với nhau. Một phần của sự chuẩn bị cho lần điểm đạo thứ tư là nén ép toàn bộ sự trải rộng siêu hình của mình vào một điểm. Nhờ đó, người ta có thể hoạt động trong Bồ đề thuần túy và đi qua những thiếu thốn cần thiết của cấp độ thứ tư. Tất cả điều này rất đáng để suy ngẫm. Nếu tôi là một “điểm ánh sáng trong một Ánh Sáng lớn hơn” và một “điểm của ý chí hi sinh được tập trung trong ý chí rực lửa của Thượng đế”—điều này có nghĩa gì?

xiii. In a sense, any authentic E/entity in Cosmos is really a point; thus all E/entities are really ideas in the Universal Mind.

xiii. Theo một nghĩa nào đó, bất kỳ Thực Thể/thực thể chân thực nào trong Vũ trụ thật ra cũng là một điểm; do đó mọi Thực Thể/thực thể thật ra đều là những ý tưởng trong Vũ Trụ Trí.

I. (3) The stage wherein there is direct unbroken relation between the Monad, via the Triad, and the form which the Master is using to do His work among men. (cf. RI, p. 49-51)

I. (3) Giai đoạn trong đó có mối liên hệ trực tiếp, không gián đoạn giữa chân thần, qua Tam nguyên, và hình tướng mà Chân sư đang dùng để thực hiện công việc của Ngài giữa nhân loại. (x. Các Cung và các Cuộc Điểm Đạo, tr. 49-51)

3. The stage wherein—after the fourth initiation—there is direct unbroken relation between the Monad, via the Triad, and the form which the Master is using to do His [Page 51] work among men. This form may be either His temporary personality, arrived at along the normal lines of incarnation, or the specially created form to which Theosophists give the technical but cumbersome word “mayavirupa.” It is the “true mask, hiding the radiant light and the dynamic energy of a revealed Son of God.” This is the esoteric definition which I offer you. This stage can be called the attainment of the will-to-be, not Being as an individual expression but Being as an expression of the Whole—all-inclusive, nonseparative, motivated by goodness, beauty and truth and intelligently expressed as pure love.

3. Giai đoạn trong đó—sau lần điểm đạo thứ tư—có mối liên hệ trực tiếp, không gián đoạn giữa chân thần, qua Tam nguyên, và hình tướng mà Chân sư đang dùng để thực hiện công việc của Ngài [Trang 51] giữa nhân loại. Hình tướng này có thể là phàm ngã tạm thời của Ngài, đạt được theo các đường lối nhập thể bình thường, hoặc là hình tướng được tạo ra đặc biệt mà các nhà Thông Thiên Học gọi bằng thuật ngữ chuyên môn nhưng nặng nề là “thể ảo hóa”. Đó là “mặt nạ đích thực, che giấu ánh sáng rạng rỡ và năng lượng năng động của một Con của Thượng đế đã hiển lộ.” Đây là định nghĩa huyền bí mà Tôi đưa ra cho các bạn. Giai đoạn này có thể được gọi là sự đạt tới ý chí-hiện hữu, không phải Hiện Hữu như một biểu hiện cá nhân, mà là Hiện Hữu như một biểu hiện của Toàn Thể—bao hàm tất cả, không chia rẽ, được thúc đẩy bởi thiện, mỹ và chân, và được biểu lộ một cách thông tuệ như tình thương thuần khiết.

All these stages are achieved by the attainment of one point of tension after another, and the work thus carried forward into the realm of the dynamic steadfast will. This will, as it is progressively developed, works ever from a constant point of tension.

Tất cả các giai đoạn này đều đạt được bằng việc đạt tới hết điểm tập trung nhất tâm này đến điểm tập trung nhất tâm khác, và nhờ vậy công việc được đưa vào cõi giới của ý chí kiên định năng động. Ý chí này, khi dần dần phát triển, luôn luôn hoạt động từ một điểm tập trung nhất tâm thường hằng.

1. The stage of contacting atma has, apparently, been skipped, but atma and the monad share much in common—the emphasis in both is upon will.

1. Giai đoạn tiếp xúc với atma dường như đã bị bỏ qua, nhưng atma và chân thần có nhiều điểm chung—trong cả hai, trọng tâm đều đặt vào ý chí.

2. The spiritual triad is, of course, involved in the alignment between monad and the initiate’s personality or mayavirupa. The mayavirupa is a “will-created body”.

2. Dĩ nhiên, Tam Nguyên Tinh Thần tham dự vào sự chỉnh hợp giữa chân thần và phàm ngã của điểm đạo đồ, hoặc thể ảo hóa. Thể ảo hóa là một “thể do ý chí tạo ra”.

3. In the third phase, the initiate becomes a true power within the lower worlds because of the achieved higher alignment with the source of human power—the human monad.

3. Trong giai đoạn thứ ba, điểm đạo đồ trở thành một quyền năng đích thực trong các cõi thấp nhờ sự chỉnh hợp cao hơn đã đạt được với nguồn quyền năng của con người—chân thần nhân loại.

4. The esoteric definition of “mayavirupa” is excellent: “It is the ‘true mask, hiding the radiant light and the dynamic energy of a revealed Son of God’.” All three aspects of divinity are present: the dynamic energy of the first ray; the radiant light of the second; the revelation (unveiling) of the third. The “Highest and the Lowest” have met, and the will-created expression of the Arhat/Master (through the power of Kriyashakti) is well nigh perfect (in relation to the sphere in which it is occurring).

4. Định nghĩa huyền bí về “thể ảo hóa” thật xuất sắc: “Đó là ‘mặt nạ đích thực, che giấu ánh sáng rạng rỡ và năng lượng năng động của một Con của Thượng đế đã hiển lộ’.” Cả ba phương diện của thiên tính đều hiện diện: năng lượng năng động của cung một; ánh sáng rạng rỡ của cung hai; sự mặc khải, tức việc vén mở, của cung ba. “Cao Nhất và Thấp Nhất” đã gặp nhau, và biểu hiện do ý chí tạo ra của vị A-la-hán/Chân sư, thông qua quyền năng sáng tạo bằng ý chí, hầu như hoàn hảo, trong liên hệ với khối cầu nơi điều đó đang diễn ra.

5. We note the excellent definitions being given in this section. A description of the “Will to Be” is offered: “not Being as an individual expression but Being as an expression of the Whole—all-inclusive, nonseparative, motivated by goodness, beauty and truth and intelligently expressed as pure love”. We recognize this as an extraordinarily high and beautiful state transcending all individualism (though individuality remains).

5. Chúng ta ghi nhận những định nghĩa xuất sắc được đưa ra trong phần này. Một mô tả về “Ý Chí-Hiện Tồn” được trình bày: “không phải Hiện Tồn như một biểu hiện cá nhân, mà là Hiện Tồn như một biểu hiện của Toàn Thể—bao gồm tất cả, không chia rẽ, được thúc đẩy bởi thiện, mỹ và chân, và được biểu lộ một cách thông minh như tình thương thuần khiết”. Chúng ta nhận ra đây là một trạng thái cao cả và đẹp đẽ phi thường, vượt lên trên mọi chủ nghĩa cá nhân, dù cá thể tính vẫn còn.

6. At this point, the arhat/Master is what He is. We began this section with the “will-to-move forward along the line of the Will-to-Good”—a movement related to the third aspect of divinity.; we at length entered the Will-to-Good which involved an understanding and wielding of ideas from the buddhic plane—a process, in this case, relating to the second aspect of divinity; now we enter the Will-to-Be (justifiably considered the highest aspect of the will), involving both atma and the monad.

6. Ở điểm này, bậc A-la-hán/Chân sư là chính điều Ngài hiện là. Chúng ta đã bắt đầu phần này với “ý chí tiến tới theo đường lối của Ý Chí-hướng Thiện”—một chuyển động liên quan đến phương diện thứ ba của thiên tính; rồi dần dần chúng ta bước vào Ý Chí-hướng Thiện, vốn bao hàm sự thấu hiểu và vận dụng các ý tưởng từ cõi Bồ đề—trong trường hợp này, một tiến trình liên quan đến phương diện thứ hai của thiên tính; nay chúng ta bước vào Ý Chí-Hiện Tồn, có thể được xem một cách chính đáng là phương diện cao nhất của ý chí, bao hàm cả atma lẫn chân thần.

7. It should be noted that the Will-to-Good is closely related to the Will-to-Synthesis. Both the Good and Synthesis can be thought of as coming forth on the second subray of the first ray. For Plato (himself largely on the second ray, with the third), the Good was a synthesis of Ideas. (cf. EXH 298, EP II 399)

7. Cần lưu ý rằng Ý Chí-hướng Thiện có liên hệ mật thiết với Ý Chí-Tổng Hợp. Cả Thiện và Tổng Hợp đều có thể được xem là xuất phát trên cung phụ thứ hai của cung một. Đối với Platon, chính ông phần lớn thuộc cung hai, cùng với cung ba, Thiện là một sự tổng hợp của các Ý Tưởng. (xem EXH 298, EP II 399)

8. The paragraphs above give us some idea of the wide, potent and beautiful states which lie ahead of the advancing human consciousness. The method of achievement is also given—working ever from a point of tension and thus, developing “dynamic steadfast will”. Note that “dynamic” (suggesting the power to move) is combined with the word “steadfast” (suggesting the power of immovability). Thus, does the Tibetan protect us for the formulation of one-sided conceptions.

8. Những đoạn trên cho chúng ta một vài ý niệm về các trạng thái rộng lớn, mạnh mẽ và đẹp đẽ đang chờ đợi tâm thức nhân loại tiến hóa. Phương pháp thành tựu cũng được nêu ra—luôn hoạt động từ một điểm tập trung nhất tâm, và nhờ đó phát triển “ý chí kiên định năng động”. Hãy lưu ý rằng “năng động”, gợi lên quyền năng chuyển động, được kết hợp với từ “kiên định”, gợi lên quyền năng của sự bất lay chuyển. Như vậy, Chân sư Tây Tạng bảo vệ chúng ta khỏi việc hình thành những quan niệm phiến diện.

9. The word “will” always suggests the possibility of expression and manifestation. It is not that we achieve only “Being”, however exalted that realization may be. We also achieve the “Will-to-Be” which carries “Being” as fully as possible into the “World of Becoming”.

9. Từ “ý chí” luôn gợi lên khả năng biểu lộ và biểu hiện. Không phải chúng ta chỉ đạt được “Hiện Tồn”, dù sự chứng ngộ ấy có cao cả đến đâu. Chúng ta cũng đạt được “Ý Chí-Hiện Tồn”, điều mang “Hiện Tồn” vào “Thế Giới Đang Trở Thành” một cách trọn vẹn nhất có thể.

J. We come now to the consideration of a subject which always proves exceedingly difficult to students: The nature of the WORD, the A.U.M., and its later developments, the O.M. and the Sound. Much confusion exists as to its significance or the necessity for its use. The phase of its recognition through which we are now passing is a purely exoteric one of accustoming the general public to the fact of its existence. This has been brought about in three ways:

J. Bây giờ chúng ta đi đến việc xem xét một chủ đề luôn tỏ ra hết sức khó khăn đối với các đạo sinh: bản chất của LINH TỪ, A.U.M., và những phát triển về sau của nó, O.M. và Âm Thanh. Có nhiều lẫn lộn về thâm nghĩa của nó hoặc về sự cần thiết phải sử dụng nó. Giai đoạn nhận biết mà hiện nay chúng ta đang đi qua là một giai đoạn hoàn toàn ngoại môn, nhằm làm cho công chúng nói chung quen với sự kiện rằng nó hiện hữu. Điều này đã được thực hiện theo ba cách:

1. Through the constant use in all the Christian Churches of the word “Amen,” which is a western corruption of the A.U.M. The A.U.M. is here the lowest aspect of the originating Sound.

1. Qua việc sử dụng thường xuyên trong mọi Giáo hội Ki-tô giáo từ “Amen”, vốn là một sự biến dạng phương Tây của A.U.M. Ở đây A.U.M. là phương diện thấp nhất của Âm Thanh khởi nguyên.

2. Through the emphasis laid in Masonry upon the Lost Word, thus subtly drawing the attention of humanity to the O.M., the Sound of the second aspect, the Soul.

2. Qua sự nhấn mạnh trong Hội Tam Điểm về Linh từ đã mất, nhờ đó âm thầm hướng sự chú ý của nhân loại đến O.M., Âm Thanh của phương diện thứ hai, Linh hồn.

3. Through the growing emphasis laid by the many occult groups throughout the world upon the use of the O.M., its frequent use by these groups in public, and by those intent upon meditation.

3. Qua sự nhấn mạnh ngày càng tăng của nhiều nhóm huyền bí khắp thế giới về việc sử dụng O.M., việc các nhóm này thường xuyên sử dụng nó công khai, và việc những người chuyên tâm tham thiền sử dụng nó.

1. The subject now opened is profound, and it is not easy. I would recommend a simultaneous study of The Use of the Sacred Word in Meditation from Letters on Occult Meditation, p. 50 (and following). Whatever we do, we shall only scratch the surface. Even in all DK has given, He has only given the preliminaries.

1. Chủ đề vừa được mở ra thật sâu xa, và không dễ dàng. Tôi khuyên nên đồng thời nghiên cứu phần Sử Dụng Linh từ Thiêng Liêng trong Tham Thiền trong Các Thư về Tham Thiền Huyền Bí, tr. 50 và tiếp theo. Dù chúng ta làm gì, chúng ta cũng chỉ mới chạm đến bề mặt. Ngay cả trong tất cả những gì Chân sư DK đã ban cho, Ngài cũng chỉ mới đưa ra những điều sơ khởi.

2. We learn something about how the Masters work. They do not do everything “all at once”. Time for assimilation is calculated. The period of over one hundred years when (in the West) the use of the O.M. has become increasingly frequent, has simply been considered a period of familiarization.

2. Chúng ta học được đôi điều về cách các Chân sư làm việc. Các Ngài không làm mọi sự “cùng một lúc”. Thời gian để đồng hóa được tính toán. Giai đoạn hơn một trăm năm, khi ở phương Tây việc sử dụng O.M. ngày càng trở nên thường xuyên, chỉ đơn giản được xem là một thời kỳ làm quen.

3. We find that three great movements—Masonry, the Church and the many Occult Groups are again involved together. These three are responsible for bringing about the restoration of the Mysteries. It is not surprising, therefore, to see them associated here with the use of that most mysterious of all creative factors—the Word, and, more fundamentally, sound, itself.

3. Chúng ta thấy rằng ba phong trào lớn—Hội Tam Điểm, Giáo hội và nhiều Nhóm Huyền Bí—lại cùng liên hệ với nhau. Ba phong trào này chịu trách nhiệm đem lại sự phục hồi các Bí Nhiệm. Vì vậy, không có gì đáng ngạc nhiên khi thấy chúng được liên kết ở đây với việc sử dụng yếu tố sáng tạo huyền nhiệm nhất trong mọi yếu tố—Linh từ, và căn bản hơn nữa là chính âm thanh.

K. The soundest approach is that of the Masonic tradition, because it deals primarily with the world of meaning and [Page 52] with a phase of the esoteric teaching. The use of the Amen in the ritual of the Christian Church will eventually be discouraged, because it is basically a materialistic affirmation, being usually regarded by the average churchgoer as setting the seal of divine approval upon his demand to the Almighty for protection, or for the supply of his physical necessities; all this is, therefore, related to the life of desire, of aspiration, of dualism and of request. It involves the attitude of giver and recipient.

K. Cách tiếp cận vững chắc nhất là cách của truyền thống Tam Điểm, vì truyền thống này chủ yếu đề cập đến Thế giới của ý nghĩa và [Trang 52] một giai đoạn của giáo huấn huyền bí. Việc sử dụng Amen trong nghi lễ của Giáo hội Ki-tô giáo cuối cùng sẽ không còn được khuyến khích, vì về căn bản đó là một khẳng định mang tính vật chất, thường được tín đồ bình thường xem như đóng dấu sự chuẩn thuận thiêng liêng cho lời thỉnh cầu của y lên Đấng Toàn Năng để được che chở, hoặc để được cung ứng các nhu cầu hồng trần; do đó, tất cả điều này liên quan đến đời sống của dục vọng, của khát vọng, của nhị nguyên và của sự cầu xin. Nó bao hàm thái độ của người ban cho và người nhận lãnh.

1. The value of the Masonic approach is emphasized. The Masons (which, in effect means all human beings—‘every mother’s son’) are in search of the “Lost Word”—the Word of the soul. They are venturing into the World of Meaning in search of the light and understanding which the soul possesses, and for the Word which synthesizes this understanding.

1. Giá trị của cách tiếp cận Tam Điểm được nhấn mạnh. Những người Tam Điểm, điều này trên thực tế có nghĩa là tất cả con người—“mọi người con do mẹ sinh ra”—đang tìm kiếm “Linh từ đã mất”—Linh từ của linh hồn. Họ đang mạo hiểm bước vào Thế giới của ý nghĩa để tìm kiếm ánh sáng và sự thấu hiểu mà linh hồn sở hữu, và tìm Linh từ tổng hợp sự thấu hiểu ấy.

2. From DK’s comments about the “Amen” one can see how much re-education will be required. Perhaps the modern churches do not realize how much they have become representatives of the third aspect of divinity; their understanding of spirituality is so often materialistic. The teachers of the East have also recognized the need to “cut through spiritual materialism”. Such materialism is natural enough at a time when, on this planet, we are making a transition from the materialistic third ray into the wiser and more luminous second ray.

2. Từ những nhận xét của Chân sư DK về “Amen”, người ta có thể thấy cần đến biết bao nhiêu sự tái giáo dục. Có lẽ các giáo hội hiện đại không nhận ra họ đã trở thành đại diện của phương diện thứ ba của thiên tính nhiều đến mức nào; sự thấu hiểu của họ về tinh thần thường mang tính vật chất. Các huấn sư phương Đông cũng đã nhận ra nhu cầu phải “xuyên phá chủ nghĩa vật chất tinh thần”. Chủ nghĩa vật chất ấy là điều khá tự nhiên vào một thời kỳ mà, trên hành tinh này, chúng ta đang chuyển tiếp từ cung ba vật chất sang cung hai minh triết hơn và sáng tỏ hơn.

3. The occult world view based upon the principle of Identification will reveal the imprisoning dualism of the usual spiritually-material approach. The seeker and the sought are one. “I am the seeker and the sought” (EP II 84) There is a pervasive dualism which conditions most of human thinking and, of course, it consequently affects the manner in which religion is practiced.

3. Thế giới quan huyền bí dựa trên nguyên lý Đồng Hóa sẽ mặc khải tính nhị nguyên giam hãm của cách tiếp cận thường thấy, vừa tinh thần vừa vật chất. Người tìm kiếm và điều được tìm kiếm là một. “Tôi là người tìm kiếm và điều được tìm kiếm” (EP II 84) Có một tính nhị nguyên lan tỏa đang tác động lên phần lớn tư tưởng nhân loại, và tất nhiên, do đó nó ảnh hưởng đến cách tôn giáo được thực hành.

4. The only things that will rid us of dualistic perception (involving in this case the “giver and the recipient”) are, first the mystical experience of union and then the occult experience of identification. It is expected that under the profound stimulation bestowed by the Christ and His Hierarchy (imminently to be bestowed) humanity will grow into these more advanced registrations. Thus the “Amen” will fade from its current use.

4. Những điều duy nhất sẽ giải thoát chúng ta khỏi tri giác nhị nguyên, trong trường hợp này bao hàm “người ban cho và người nhận lãnh”, trước hết là kinh nghiệm thần bí về sự hợp nhất, rồi đến kinh nghiệm huyền bí về sự đồng hóa. Người ta kỳ vọng rằng dưới sự kích thích sâu xa do Đức Christ và Thánh đoàn của Ngài ban xuống, và sắp được ban xuống, nhân loại sẽ trưởng thành để đi vào những ghi nhận tiến bộ hơn này. Như vậy, “Amen” sẽ phai dần khỏi cách sử dụng hiện nay.

5. It may also be that a scientific study of sound and its effects (and such study is already beginning) will reveal, in matter, the effect of certain sounds—including the Great “Words” used by the world’s religions. Human beings will be able to see for themselves the effects and will be convinced accordingly.

5. Cũng có thể một nghiên cứu khoa học về âm thanh và các hiệu quả của nó, và một nghiên cứu như thế đã bắt đầu, sẽ mặc khải, trong vật chất, hiệu quả của một số âm thanh nhất định—bao gồm các “Linh từ” vĩ đại được các tôn giáo thế giới sử dụng. Con người sẽ có thể tự mình thấy các hiệu quả ấy và sẽ được thuyết phục tương ứng.

6. There is a need for a Word of Power which conveys the idea of “So mote it be!” or “So shall it be”, for power is still needed to ensure proper manifestation. Amen is one such Word. But now it is often used selfishly. When used by the non-dualistic consciousness working under the guidance of the Plan, there may be a correct use for this Word, or for its less imprisoning equivalent.

6. Cần có một Quyền năng từ truyền đạt ý tưởng “Ước gì điều ấy thành tựu!” hoặc “Điều ấy sẽ thành tựu”, vì quyền năng vẫn cần thiết để bảo đảm sự biểu hiện đúng đắn. Amen là một Quyền năng từ như thế. Nhưng hiện nay nó thường được sử dụng một cách ích kỷ. Khi được sử dụng bởi tâm thức phi nhị nguyên hoạt động dưới sự hướng dẫn của Thiên Cơ, có thể có một cách dùng đúng đắn đối với Linh từ này, hoặc đối với một từ tương đương ít giam hãm hơn của nó.

The A.U.M. and the Amen are both of them an expression in sound of the principle of active intelligent substance in the divine manifestation, the third aspect, and have served human need in that phase of material and form development. I refer here also to the development of mind or of the mental form. The personality as a whole, when perfected and brought under control of the soul, is the “Word made flesh.”

A.U.M. và Amen đều là một biểu hiện bằng âm thanh của nguyên lý chất liệu hoạt động thông minh trong sự biểu hiện thiêng liêng, tức phương diện thứ ba, và đã phụng sự nhu cầu của nhân loại trong giai đoạn phát triển vật chất và hình tướng ấy. Ở đây tôi cũng nói đến sự phát triển của thể trí hay của hình tướng trí tuệ. Phàm ngã như một toàn thể, khi đã hoàn thiện và được đặt dưới sự kiểm soát của linh hồn, là “Linh từ thành xác thịt.”

7. We are entering an Age in which ‘spiritual materialism’ (in the positive sense) can become the order of the day. The sign Aquarius rules the lowest and most material of the Creative Hierarchies. In the Aquarian Age matter must be cleansed and redeemed. Of course, the O.M. must supersede the use of the A.U.M. (or Amen), but we will probably pass through a period of the merging and blending of the two—just as on this planet, the second ray planetary soul is to merge with the third ray planetary personality, and is so doing.

7. Chúng ta đang bước vào một Kỷ Nguyên trong đó “chủ nghĩa vật chất tinh thần”, theo nghĩa tích cực, có thể trở thành trật tự của thời đại. Dấu hiệu Bảo Bình cai quản Huyền Giai Sáng Tạo thấp nhất và vật chất nhất. Trong Kỷ Nguyên Bảo Bình, vật chất phải được thanh lọc và cứu chuộc. Dĩ nhiên, O.M. phải thay thế việc sử dụng A.U.M., hoặc Amen, nhưng có lẽ chúng ta sẽ đi qua một thời kỳ hòa nhập và pha trộn của cả hai—cũng như trên hành tinh này, linh hồn hành tinh cung hai sẽ hòa nhập với phàm ngã hành tinh cung ba, và đang làm như vậy.

8. It is conceivable that during a seventh ray Age, with its emphasis upon right manifestation, the A.U.M. will have to be understood and applied selflessly. This is certainly possible. Even though the third ray has been expressed in a manner grossly selfish and materialistic, it is still, like all the others, a divine ray, and must come into full and divine expression—especially during the Aryan Race. This planet will be one of those upon which this corrected expression is destined to occur.

8. Có thể hình dung rằng trong một Kỷ Nguyên cung bảy, với sự nhấn mạnh vào sự biểu hiện đúng đắn, A.U.M. sẽ phải được thấu hiểu và áp dụng một cách vô ngã. Điều này chắc chắn là khả hữu. Dù cung ba đã được biểu lộ theo một cách thô thiển ích kỷ và vật chất, nó vẫn, như tất cả các cung khác, là một cung thiêng liêng, và phải đi vào sự biểu lộ trọn vẹn và thiêng liêng—đặc biệt trong Giống dân Arya. Hành tinh này sẽ là một trong những hành tinh nơi sự biểu lộ đã được chỉnh chính ấy được định sẵn sẽ xảy ra.

9. The personality is defined as the “Word made flesh”. Scorpio is also associated with this same phrase:

9. Phàm ngã được định nghĩa là “Linh từ thành xác thịt”. Hổ Cáp cũng được liên kết với cùng cụm từ này:

“this dualism is emphasised in a still more intimate and comprehensible manner in Scorpio, in which the note of the evolutionary cycle which it dominates is ‘the Word made Flesh.’ It is the sign wherein the Christ demonstrates His control over matter in the guise of the triumphant disciple.” (EA 272)

“tính nhị nguyên này được nhấn mạnh theo một cách còn mật thiết và dễ hiểu hơn trong Hổ Cáp, nơi âm điệu của chu kỳ tiến hoá mà nó chi phối là ‘Linh từ thành Xác Thịt’. Đó là dấu hiệu trong đó Đức Christ chứng tỏ sự kiểm soát của Ngài đối với vật chất trong hình thái của người đệ tử chiến thắng.” (EA 272)

“…the Word and the Flesh (Scorpio)…” (Ibid.)

“…Linh từ và Xác Thịt (Hổ Cáp)…” (sđd.)

10. Scorpio is a triple sign, just as is Virgo, and hence must be associated with the third aspect of divinity. Scorpio is humanity’s sign, and Mercury (so connected with speech) is, in a way, humanity’s planet (for it rules the Fourth Creative Hierarchy—the Human Hierarchy).

10. Hổ Cáp là một dấu hiệu tam phân, cũng như Xử Nữ, và do đó phải được liên kết với phương diện thứ ba của thiên tính. Hổ Cáp là dấu hiệu của nhân loại, và Sao Thủy, vốn liên hệ mật thiết với lời nói, theo một cách nào đó là hành tinh của nhân loại, vì nó cai quản Huyền Giai Sáng Tạo thứ tư—Huyền Giai Nhân Loại.

11. We can see that humanity (that warring kingdom intent on peace) will have to master the relationship between the O.M. and the A.U.M., in order to triumph in Scorpio and “bring Heaven to Earth”.

11. Chúng ta có thể thấy rằng nhân loại, giới đang tranh chiến nhưng chuyên tâm hướng đến hòa bình, sẽ phải làm chủ mối quan hệ giữa O.M. và A.U.M., để chiến thắng trong Hổ Cáp và “đưa Thiên Đàng xuống Trái Đất”.

L. The A.U.M. brings the soul-spirit aspect down on to the physical plane and anchors it there by the force of its outgoing vibration… (cf. RI, p. 52)

L. A.U.M. đưa phương diện linh hồn-tinh thần xuống cõi hồng trần và neo giữ nó ở đó bằng mãnh lực của rung động phát ra từ nó… (xem RI, tr. 52)

The mass of aspirants and of disciples are today learning the meaning of the O.M., which is not the Word made flesh, but the Word released from form, and expressing itself as soul-spirit and not as body-soul-spirit. It might, therefore, be said that:

Đông đảo người chí nguyện và đệ tử ngày nay đang học ý nghĩa của O.M., vốn không phải là Linh từ thành xác thịt, mà là Linh từ được giải phóng khỏi hình tướng, và biểu lộ chính nó như linh hồn-tinh thần chứ không phải như thể xác-linh hồn-tinh thần. Vì vậy, có thể nói rằng:

1. The A.U.M. (note that I separate each aspect of this triple sound) brings the soul-spirit aspect down on to the physical plane and anchors it there by the force of its outgoing vibration. Using a symbol to make my meaning clear, it is like “a strong wind that pins a man against a wall and makes free effort difficult.” It vivifies form; it intensifies the hold of matter upon the soul; it builds around the soul a confining prison—a prison of the senses. It is the “sound of enchantment,” the sound that is the source of glamour and of maya; it is the great beguiling and deceptive energy, the note of the involutionary arc. In it are hid the secret of evil or matter, the uses of form, first as a prison, then as a training ground and as a field of experience, and finally as the expression for the manifestation of a Son of God.

1. A.U.M., hãy lưu ý rằng tôi tách riêng từng phương diện của âm thanh tam phân này, đưa phương diện linh hồn-tinh thần xuống cõi hồng trần và neo giữ nó ở đó bằng mãnh lực của rung động phát ra từ nó. Dùng một biểu tượng để làm rõ ý của tôi, nó giống như “một luồng gió mạnh ép một người vào tường và khiến nỗ lực tự do trở nên khó khăn.” Nó làm sinh động hình tướng; nó tăng cường sự nắm giữ của vật chất đối với linh hồn; nó xây quanh linh hồn một nhà tù giam hãm—một nhà tù của các giác quan. Nó là “âm thanh của sự mê hoặc”, âm thanh là nguồn gốc của ảo cảm và ảo lực; nó là năng lượng quyến rũ và lừa dối vĩ đại, âm điệu của cung giáng hạ tiến hoá. Trong nó ẩn giấu bí mật của tà ác hay vật chất, các công dụng của hình tướng, trước hết như một nhà tù, rồi như một bãi huấn luyện và một trường kinh nghiệm, và cuối cùng như sự biểu lộ cho việc biểu hiện một Con của Thượng đế.

1. In the definitions of the A.U.M. (the “Word made flesh”) as opposed to the O.M. (the “Word released from form”), our disciplic task is outlined. We are to be free from form, and yet understand and master the uses of form.

1. Trong các định nghĩa về A.U.M., tức “Linh từ thành xác thịt”, đối lập với O.M., tức “Linh từ được giải phóng khỏi hình tướng”, nhiệm vụ đệ tử của chúng ta được phác họa. Chúng ta phải được tự do khỏi hình tướng, nhưng đồng thời phải thấu hiểu và làm chủ các công dụng của hình tướng.

2. The fact that the Tibetan separates (as A.U.M.) each aspect of the triple sound is significant. He did not write “AUM”, suggesting a blending and merging.

2. Sự kiện Chân sư Tây Tạng tách riêng từng phương diện của âm thanh tam phân, dưới dạng A.U.M., là điều có ý nghĩa. Ngài đã không viết “AUM”, vốn gợi ý sự pha trộn và hòa nhập.

3. The problem with the third ray and with the third aspect in general is separatism—necessary in the days when the foundation of human evolution was being built, but now (as it is customarily used) an impediment to the intended fusing and blending of souls.

3. Vấn đề với cung ba và với phương diện thứ ba nói chung là tính chia rẽ—điều cần thiết trong những ngày nền móng của sự tiến hoá nhân loại đang được xây dựng, nhưng hiện nay, theo cách nó thường được sử dụng, lại là một trở ngại cho sự dung hợp và hòa trộn dự định của các linh hồn.

4. There follow some very vivid descriptions of the manner in which the A.U.M. works. The Tibetan describes it as an imprisoning sound, strengthening the hold of matter upon the soul. He also calls it the “sound of enchantment”; its lower magical power is thereby suggested. In this case, “enchantment” is very much like ‘enchainment’. The word also suggests chant, which is magical power exercised through the throat center ruled by the third ray.

4. Tiếp theo là một vài mô tả rất sống động về cách A.U.M. hoạt động. Chân sư Tây Tạng mô tả nó như một âm thanh giam hãm, tăng cường sự nắm giữ của vật chất đối với linh hồn. Ngài cũng gọi nó là “âm thanh của sự mê hoặc”; qua đó, quyền năng huyền thuật thấp của nó được gợi ra. Trong trường hợp này, “mê hoặc” rất giống với “trói buộc”. Từ này cũng gợi đến xướng tụng, tức quyền năng huyền thuật được vận dụng qua trung tâm cổ họng do cung ba cai quản.

5. Speech is the most occult instrument we have at our disposal and our use of it (and the thought which lies behind it) leads us either to imprisonment or liberation.

5. Lời nói là khí cụ huyền bí nhất mà chúng ta có trong tay, và cách chúng ta sử dụng nó, cùng tư tưởng nằm phía sau nó, dẫn chúng ta hoặc đến sự giam hãm, hoặc đến sự giải thoát.

6. We can see from the Tibetan’s description that the A.U.M. is associated with the Third Logos, the Holy Spirit, the Being Who prepared and conditioned matter and was the Force behind the First Outpouring.

6. Từ mô tả của Chân sư Tây Tạng, chúng ta có thể thấy rằng A.U.M. liên hệ với Thượng đế Ngôi Ba, Chúa Thánh Thần, Đấng đã chuẩn bị và tác động lên vật chất, và là Mãnh lực phía sau Lần Tuôn Đổ Thứ Nhất.

7. If the A.U.M is the “note of the involutionary arc”, it is also the sound which will strengthen our lunar vehicles and their resistance to the more solar O.M..

7. Nếu A.U.M. là “âm điệu của cung giáng hạ tiến hoá”, thì nó cũng là âm thanh sẽ tăng cường các vận cụ thái âm của chúng ta và sức kháng cự của chúng trước O.M. mang tính thái dương hơn.

8. If the A.U.M. is the “great beguiling and deceptive energy”, we can again see its relation to the sign Scorpio, in which the Word says: “Let Maya flourish and deception rule”. Interestingly, Scorpio is the sign opposite Taurus (which rules the throat center) just as Scorpio rules the organs of generation (and, hence, of imprisonment in the worlds of form—for the sacral center creates, through generation, the vehicles of form.).

8. Nếu A.U.M. là “năng lượng quyến rũ và lừa dối vĩ đại”, chúng ta lại có thể thấy mối liên hệ của nó với dấu hiệu Hổ Cáp, trong đó Linh từ nói: “Hãy để Ảo lực nở rộ và sự lừa dối cai trị”. Điều thú vị là Hổ Cáp là dấu hiệu đối nghịch với Kim Ngưu, vốn cai quản trung tâm cổ họng, cũng như Hổ Cáp cai quản các cơ quan sinh sản, và do đó cai quản sự giam hãm trong các thế giới hình tướng—vì trung tâm xương cùng, qua sinh sản, tạo ra các vận cụ của hình tướng.

9. However, in relation to the properties and uses of the A.U.M., the Tibetan offers us a progression:

9. Tuy nhiên, liên quan đến các tính chất và công dụng của A.U.M., Chân sư Tây Tạng đưa ra cho chúng ta một tiến trình:

In it are hid the secret of evil or matter, the uses of form, first as a prison, then as a training ground and as a field of experience, and finally as the expression for the manifestation of a Son of God”:.

Trong nó ẩn giấu bí mật của tà ác hay vật chất, các công dụng của hình tướng, trước hết như một nhà tù, rồi như một bãi huấn luyện và một trường kinh nghiệm, và cuối cùng như sự biểu lộ cho việc biểu hiện một Con của Thượng đế”.

We can see that this great Word of the third aspect need not necessarily be used as an agent of imprisonment, deception, beguilement, sensory delusion, maya, glamor and illusion. In fact, form can become a “training ground” rather than just a prison, and eventually serve as an expression “for the manifestation of a Son of God”—and presumably, for the God of our Planet.

Chúng ta có thể thấy rằng Linh từ vĩ đại này của phương diện thứ ba không nhất thiết phải được sử dụng như một tác nhân của sự giam hãm, lừa dối, quyến rũ, ảo giác giác quan, ảo lực, ảo cảm và ảo tưởng. Thật vậy, hình tướng có thể trở thành một “bãi huấn luyện” thay vì chỉ là một nhà tù, và cuối cùng phụng sự như một sự biểu lộ “cho việc biểu hiện một Con của Thượng đế”—và có lẽ, cho Thượng đế của Hành tinh chúng ta.

10. We are led into a consideration: “How shall we treat matter?” (hence, what shall be our relation to the A.U.M.?) Shall we consider it as something purely evil and to be shunned? During the Piscean Age, there have been many centuries in which this has been (for the most ‘spiritual’ types) the approach. Clearly, it is a deficient response, especially as we are now entering a seventh ray Age. The cleavage between spirit and matter, between soul and personality, must be overcome. Thus the relationship between the O.M. and the A.U.M. must be bridged.

10. Chúng ta được dẫn vào một suy xét: “Chúng ta sẽ đối xử với vật chất như thế nào?” Do đó, mối quan hệ của chúng ta với A.U.M. sẽ là gì? Chúng ta có nên xem nó như một điều thuần túy tà ác và cần phải tránh xa không? Trong Kỷ Nguyên Song Ngư, đã có nhiều thế kỷ trong đó đây là cách tiếp cận của những kiểu người “tinh thần” nhất. Rõ ràng, đó là một đáp ứng thiếu sót, đặc biệt khi hiện nay chúng ta đang bước vào một Kỷ Nguyên cung bảy. Sự phân rẽ giữa tinh thần và vật chất, giữa linh hồn và phàm ngã, phải được vượt qua. Vì vậy, mối quan hệ giữa O.M. và A.U.M. phải được bắt cầu.

11. I suspect that every magician will have to know the meaning of the A.U.M. (or its derivatives) and how to use it. Probably in the mode of approach to this Word lies much distinction between white and black magic.

11. Tôi ngờ rằng mọi nhà huyền thuật đều sẽ phải biết ý nghĩa của A.U.M., hoặc các dẫn xuất của nó, và cách sử dụng nó. Có lẽ trong cách tiếp cận Linh từ này có nhiều điểm phân biệt giữa Chánh thuật và Hắc thuật.

M. The O.M. rightly sounded, releases the soul from the realm of glamour and of enchantment… (cf. RI, p. 52-53)

M. Khi được xướng đúng cách, O.M. giải thoát linh hồn khỏi cõi của ảo cảm và của sự mê hoặc… (xem RI, tr. 52-53)

2. The O.M. rightly sounded, releases the soul from the realm of glamour and of enchantment. It is the sound of [Page 53] liberation, the great note of resurrection and of the raising of humanity to the Secret Place of the Most High when all other Words and sounds have failed. It is not a triple sound as is the A.U.M., but a dual sound, significant of the relation of spirit and soul, and of life and consciousness. This lost Word, symbolic of the loss in the three worlds (typified by the degrees of the Blue Lodges in Masonry) must be recovered and is in process of discovery today. The mystics have sought after it; the Masons have preserved the tradition of its existence; the disciples and initiates of the world must demonstrate its possession.

2. Khi được xướng đúng cách, O.M. giải thoát linh hồn khỏi cõi của ảo cảm và của sự mê hoặc. Nó là âm thanh của [Trang 53] sự giải thoát, âm điệu vĩ đại của sự phục sinh và của việc nâng nhân loại lên Nơi Bí Mật của Đấng Tối Cao khi mọi Linh từ và âm thanh khác đã thất bại. Nó không phải là một âm thanh tam phân như A.U.M., mà là một âm thanh nhị phân, biểu thị mối quan hệ giữa tinh thần và linh hồn, giữa sự sống và tâm thức. Linh từ đã mất này, tượng trưng cho sự mất mát trong ba cõi thấp, được biểu trưng bởi các cấp bậc của các Hội Quán Lam trong Hội Tam Điểm, phải được khôi phục và ngày nay đang trong tiến trình khám phá. Các nhà thần bí đã tìm kiếm nó; những người Tam Điểm đã gìn giữ truyền thống về sự hiện hữu của nó; các đệ tử và điểm đạo đồ của thế giới phải chứng tỏ rằng họ sở hữu nó.

1. This is a truly beautiful paragraph.

1. Đây là một đoạn văn thật sự đẹp đẽ.

2. The O.M. is to be used when all other Words and sounds have failed. Many have sought to “raise” humanity (as the Masonic Tradition wisely reveals) but only one “grip” will truly do so. The O.M. represents this grip of resurrection. It presents the Fifth Creative Hierarchy of Solar Angels and the Spiritual Hierarchy of Masters of Wisdom as well.

2. O.M. phải được sử dụng khi mọi Linh từ và âm thanh khác đã thất bại. Nhiều người đã tìm cách “nâng” nhân loại lên, như Truyền thống Tam Điểm đã mặc khải một cách minh triết, nhưng chỉ có một “cái nắm” mới thật sự làm được điều đó. O.M. biểu trưng cho cái nắm phục sinh này. Nó trình bày Huyền Giai Sáng Tạo thứ năm của các Thái dương Thiên Thần và cả Huyền Giai Tinh Thần của các Chân sư Minh Triết.

3. In our evolution, we are moving from triplicity to duality. The soul as a middle principle will eventually be absorbed by the personality, and the fundamental dualism of spirit and soul-infused matter will remain. The O.M., it would seem, is connected with the advanced method of identification and merging called by the Tibetan, the “Technique of Duality”.

3. Trong sự tiến hoá của chúng ta, chúng ta đang chuyển từ bộ ba sang nhị nguyên. Linh hồn như một nguyên khí trung gian cuối cùng sẽ được phàm ngã hấp thụ, và tính nhị nguyên căn bản của tinh thần và vật chất được linh hồn thấm nhuần sẽ còn lại. Dường như O.M. liên hệ với phương pháp tiến bộ của sự đồng hóa và hòa nhập mà Chân sư Tây Tạng gọi là “Kỹ Thuật Nhị Nguyên”.

4. The O.M. is the “lost Word”; at least it has been ‘lost’ to us in the three lower worlds. This ‘loss’ may coincide with the tactical withdrawal of the Spiritual Hierarchy following the great Atlantean War. Humanity had to be brought into a state of self-reliance and responsibility. The external presence of the Hierarchy (the O.M.) vanished, though subtle inner guidance, of course, remained.

4. O.M. là “Linh từ đã mất”; ít nhất nó đã “mất” đối với chúng ta trong ba cõi thấp. Sự “mất” này có thể trùng hợp với việc Huyền Giai Tinh Thần rút lui có chiến lược sau cuộc Chiến tranh Atlantis vĩ đại. Nhân loại phải được đưa vào một trạng thái tự lực và trách nhiệm. Sự hiện diện bên ngoài của Thánh đoàn, tức O.M., biến mất, dù sự hướng dẫn tinh tế bên trong, tất nhiên, vẫn còn.

5. From another perspective, when the soul descends into form, it (as the human soul) becomes Self-beguiled, and symbolically loses its nature as the O.M.

5. Từ một góc nhìn khác, khi linh hồn giáng xuống hình tướng, nó, với tư cách linh hồn con người, trở nên tự mê hoặc, và về mặt biểu tượng đánh mất bản chất của mình như là O.M.

6. Now, the Hierarchy is returning to objective presence, and the “lost Word” is again being discovered, understood and used with increasing understanding and wisdom. These two events are interdependent.

6. Thánh đoàn đang trở lại với sự hiện diện khách quan, và “Linh từ đã mất” lại đang được khám phá, thấu hiểu và sử dụng với sự thấu hiểu cùng minh triết ngày càng tăng. Hai sự kiện này tương thuộc với nhau.

7. The final sentence shows us a progression and our responsibility:

7. Câu cuối cho chúng ta thấy một tiến trình và trách nhiệm của chúng ta:

“The mystics have sought after it; the Masons have preserved the tradition of its existence; the disciples and initiates of the world must demonstrate its possession.”

“Các nhà thần bí đã tìm kiếm nó; các Hội viên Tam Điểm đã gìn giữ truyền thống về sự hiện hữu của nó; các đệ tử và điểm đạo đồ của thế giới phải chứng minh rằng họ sở hữu nó.”

The mystic is ever a seeker, but, at first, does not see so well. Discovery is the goal.

Nhà thần bí luôn là một người tìm kiếm, nhưng lúc đầu chưa thấy rõ. Mục tiêu là sự khám phá.

The Masons know what they have and have preserved it, for the Masonic Fraternity is a great guarding and preserving body. The “lost Word” guarded and preserved within Masonic rituals is not the real “lost Word”, but serves as testimony to that reality. Even the O.M. is just the symbol of some greater sound. With the reawakening and transformation of the Masonic group, a more enlightened and enlightening search for the “lost Word” will now occur.

Các Hội viên Tam Điểm biết họ có gì và đã gìn giữ nó, vì Huynh Đệ Đoàn Tam Điểm là một đoàn thể lớn có nhiệm vụ bảo vệ và gìn giữ. “Linh từ đã mất” được bảo vệ và gìn giữ trong các nghi lễ Tam Điểm không phải là “Linh từ đã mất” thật sự, nhưng làm chứng cho thực tại ấy. Ngay cả O.M. cũng chỉ là biểu tượng của một âm thanh lớn lao hơn. Với sự thức tỉnh lại và sự chuyển đổi của nhóm Tam Điểm, một cuộc tìm kiếm “Linh từ đã mất” sáng suốt hơn và có sức soi sáng hơn giờ đây sẽ diễn ra.

The real responsibility lies with today’s disciples and initiates—some of whom are certainly products of the mystical tradition, and an increasing number of whom are Masons. These disciples and initiates must demonstrate the possession of the “lost Word”. How will they do this? Quite simply, by living as souls.

Trách nhiệm thật sự thuộc về các đệ tử và điểm đạo đồ ngày nay, một số người trong họ chắc chắn là sản phẩm của truyền thống thần bí, và số lượng ngày càng tăng trong họ là các Hội viên Tam Điểm. Các đệ tử và điểm đạo đồ này phải chứng minh rằng họ sở hữu “Linh từ đã mất”. Họ sẽ làm điều này bằng cách nào? Rất đơn giản, bằng cách sống như những linh hồn.

They have to demonstrate their freedom from the A.U.M., and yet manifest as souls through all that the A.U.M. represents. They are soul-spirit in intelligent and loving relation to matter.

Họ phải chứng minh sự tự do của mình khỏi A.U.M., nhưng đồng thời vẫn biểu lộ như những linh hồn xuyên qua tất cả những gì A.U.M. đại diện. Họ là linh hồn-tinh thần trong mối liên hệ thông minh và bác ái với vật chất.

8. It should be noted that, although the O.M. is the Word signifying the relation of soul and spirit, of consciousness and life, it, nevertheless, contains the “M” of matter. It is interesting that this Word of the second aspect is composed of the letter which indicates pure spirit (as pure as may be in this second ray solar system—namely the “O”), and the letter which indicates matter, the “M”. We have long understood that soul arises from the relationship between spirit and matter.

8. Cần lưu ý rằng, mặc dù O.M. là Linh từ biểu thị mối liên hệ giữa linh hồn và tinh thần, giữa tâm thức và sự sống, tuy vậy nó vẫn chứa chữ “M” của vật chất. Điều thú vị là Linh từ của phương diện thứ hai này được cấu thành từ chữ chỉ tinh thần thuần khiết, thuần khiết đến mức có thể có trong hệ mặt trời cung hai này, tức là chữ “O”, và chữ chỉ vật chất, tức chữ “M”. Từ lâu chúng ta đã thấu hiểu rằng linh hồn phát sinh từ mối liên hệ giữa tinh thần và vật chất.

N. The SOUND is the sole expression of the Ineffable Name, the secret appellation of the One in Whom we live and move and have our being… (cf. RI, p. 53)

N. ÂM THANH là biểu hiện duy nhất của Danh Xưng Bất Khả Ngôn, danh hiệu bí mật của Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, hoạt động và hiện hữu… xem Điểm Đạo Cung, trang 53

Understanding of the Word can only be arrived at when a man lives the Word… (cf. RI, p. 53)

Sự thấu hiểu Linh từ chỉ có thể đạt được khi một người sống Linh từ… xem Điểm Đạo Cung, trang 53

3. The SOUND is the sole expression of the Ineffable Name, the secret appellation of the One in Whom we live and move and have our being, and Who is known to the Great White Lodge through this name. Remember always that name and form are synonymous terms in the occult teaching, and these two words hold the secret of manifestation. The goal of the initiate is identification with all forms of the divine life, so that he can know himself to be an integral part of that Whole and can tune in on all states of divine awareness, knowing for himself (and not just theoretically) that they are also his own states of awareness. He can then penetrate into the divine arcana of knowledge, share in the divine omnipresence and—at will—express the divine omniscience and prepare himself to manifest in full consciousness the divine omnipotence.

3. ÂM THANH là biểu hiện duy nhất của Danh Xưng Bất Khả Ngôn, danh hiệu bí mật của Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, hoạt động và hiện hữu, và Đấng được Thánh đoàn biết đến qua danh xưng này. Hãy luôn nhớ rằng danh xưng và hình tướng là những thuật ngữ đồng nghĩa trong giáo huấn huyền bí, và hai từ này nắm giữ bí mật của sự biểu hiện. Mục tiêu của điểm đạo đồ là đồng hoá với mọi hình tướng của sự sống thiêng liêng, để y có thể biết mình là một phần toàn vẹn của Tổng Thể ấy và có thể hoà điệu với mọi trạng thái nhận thức thiêng liêng, tự mình biết, chứ không chỉ về mặt lý thuyết, rằng chúng cũng là những trạng thái nhận thức của chính y. Khi đó y có thể thâm nhập vào các huyền bí thiêng liêng của tri thức, dự phần vào sự toàn hiện thiêng liêng và, theo ý chí, biểu lộ sự toàn tri thiêng liêng, cũng như chuẩn bị để biểu hiện trong tâm thức trọn vẹn sự toàn năng thiêng liêng.

I am using words which are futile to convey the underlying meaning of the Word. Understanding can only be arrived at when a man lives the Word, hearing its soundless Sound and breathing it forth in a vital life-giving breath to others.

Tôi đang dùng những lời vốn bất lực trong việc truyền đạt ý nghĩa nền tảng của Linh từ. Sự thấu hiểu chỉ có thể đạt được khi một người sống Linh từ, nghe Âm Thanh vô thanh của nó và thở nó ra trong một hơi thở sinh động, ban sự sống cho người khác.

1. The O.M. is certainly incompletely understood and used—however symbolic it may be. How much more so is the SOUND?

1. O.M. chắc chắn được thấu hiểu và sử dụng chưa trọn vẹn, dù nó có tính biểu tượng đến đâu. Vậy ÂM THANH còn như thế hơn biết bao?

2. The SOUND is not the “Ineffable Name”, but rather the “sole expression” of it. The word “ineffable” means “inexpressible”.

2. ÂM THANH không phải là “Danh Xưng Bất Khả Ngôn”, mà đúng hơn là “biểu hiện duy nhất” của danh xưng ấy. Từ “bất khả ngôn” có nghĩa là “không thể diễn đạt”.

3. The full name of Sanat Kumara is not known even to the members of the Hierarchy.

3. Ngay cả các thành viên của Thánh đoàn cũng không biết danh xưng đầy đủ của Đức Sanat Kumara.

“The name Sanat Kumara is not His true name; it is only the first letter of that name which is known only to the Masters, whilst the second letter is known only to the Chohans. The first syllable of His name is known in the Council Chamber at Shamballa, but the rest of His name remains unknown as yet.” (R&I 273)

“Danh xưng Sanat Kumara không phải là danh xưng thật của Ngài; đó chỉ là chữ cái đầu tiên của danh xưng ấy, vốn chỉ các Chân sư mới biết, trong khi chữ cái thứ hai chỉ các Chohan mới biết. Âm tiết đầu tiên trong danh xưng của Ngài được biết trong Phòng Hội Đồng tại Shamballa, nhưng phần còn lại của danh xưng Ngài cho đến nay vẫn chưa được biết.” (Cung và Điểm Đạo 273)

Thus, are the secrets guarded, even from Those Who to us are supernal Beings. The “O”, therefore, represents this name, but is not the name. Yet, its understanding use may convey something of the mysteries which it both conceals and reveals.

Như vậy, các bí mật được bảo vệ, ngay cả đối với Những Đấng mà đối với chúng ta là các Hữu Thể thiên thượng. Do đó, chữ “O” đại diện cho danh xưng này, nhưng không phải là chính danh xưng ấy. Tuy vậy, việc sử dụng nó với sự thấu hiểu có thể truyền đạt điều gì đó về các huyền nhiệm mà nó vừa che giấu vừa mặc khải.

4. A careful reading of the paragraph under discussion will reveal its extraordinary profundity. A beautiful explanation of identification in action is expressed in the following as the goal of the initiate:

4. Việc đọc kỹ đoạn văn đang bàn sẽ mặc khải chiều sâu phi thường của nó. Một giải thích đẹp đẽ về sự đồng hoá trong hành động được diễn đạt trong câu sau đây như là mục tiêu của điểm đạo đồ:

“The goal of the initiate is identification with all forms of the divine life, so that he can know himself to be an integral part of that Whole and can tune in on all states of divine awareness, knowing for himself (and not just theoretically) that they are also his own states of awareness.”

“Mục tiêu của điểm đạo đồ là đồng hoá với mọi hình tướng của sự sống thiêng liêng, để y có thể biết mình là một phần toàn vẹn của Tổng Thể ấy và có thể hoà điệu với mọi trạng thái nhận thức thiêng liêng, tự mình biết, chứ không chỉ về mặt lý thuyết, rằng chúng cũng là những trạng thái nhận thức của chính y.”

For the true initiate, all states of awareness are his states of awareness—not just theoretically, but factually. We can see that this indicates that the prison of personality consciousness is far transcended, as is, even the relative expansions of consciousness characterized by causal consciousness. When we thus attune and know, we are functioning under the influence of the “O”—more as sprit than as spirit-soul.

Đối với điểm đạo đồ chân chính, mọi trạng thái nhận thức đều là những trạng thái nhận thức của y, không chỉ về mặt lý thuyết, mà là thực tế. Chúng ta có thể thấy điều này cho thấy nhà tù của tâm thức phàm ngã đã được vượt qua rất xa, cũng như cả những mở rộng tương đối của tâm thức được đặc trưng bởi tâm thức nguyên nhân. Khi chúng ta hoà điệu và biết như vậy, chúng ta đang hoạt động dưới ảnh hưởng của chữ “O”, nhiều như tinh thần hơn là như tinh thần-linh hồn.

5. The use of these Words—especially the O.M. and the O, are preparing the way towards Omnipresence, Omniscience and eventual Omnipotence. (Whether Omnipresence and Omniscience pertain to the third and second aspects, respectively, or to their reverse, or to both, can be much debated with convincing reasons for the various points of view.)

5. Việc sử dụng các Linh từ này, đặc biệt là O.M. và O, đang chuẩn bị con đường hướng đến Toàn Hiện, Toàn Tri và sau cùng là Toàn Năng. Việc Toàn Hiện và Toàn Tri tương ứng với phương diện thứ ba và thứ hai, hay ngược lại, hoặc với cả hai, có thể được tranh luận nhiều với những lý do thuyết phục cho các quan điểm khác nhau.

6. Perhaps the important thing to realize is that these two great Words (the O.M. and the SOUND—often symbolized by the “O”) lead to liberation, and the participation in expansive states of being and consciousness of which the average disciple can only dream.

6. Có lẽ điều quan trọng cần nhận ra là hai Linh từ vĩ đại này, O.M. và ÂM THANH, thường được biểu tượng bằng chữ “O”, dẫn đến giải thoát và sự tham dự vào những trạng thái bản thể và tâm thức mở rộng mà đệ tử trung bình chỉ có thể mơ ước.

7. Of the many words we speak (many of which “awaken vibration within the halls of maya”) perhaps the O.M should be used more frequently. I have seen a meditation given to AAB for her personal use wherein the O.M. was sounded some seventeen times. The principle is clear.

7. Trong nhiều lời chúng ta nói, nhiều lời trong số đó “đánh thức rung động trong các đại sảnh của ảo lực”, có lẽ O.M. nên được sử dụng thường xuyên hơn. Tôi đã thấy một bài tham thiền được trao cho Bà A.A.B. để bà sử dụng cá nhân, trong đó O.M. được xướng khoảng mười bảy lần. Nguyên lý đã rõ.

O. The masses are hearing the sound of the A.U.M. and, in their higher brackets, are finding that A.U.M. the expression of something from which they seek release. The aspirants and disciples of the World are hearing the O.M. and in their personal lives the A.U.M. and the O.M. are in conflict. This may represent a new idea to you, but it conveys an idea of an eternal fact. It may help you to gain an understanding [Page 54] of this phase if I point out for you that for this first group the O.M. can be portrayed in the following symbol as expressing the material M nature whereas the second group can be portrayed by the symbol m expressive of the soul enveloped in matter. You will see, therefore, how the teaching leads man progressively onward and how the occult science brings man in touch with great mental reversals and divine paradoxes. For aeons the Word of the soul and the Sound of spiritual reality are lost. Today, the Word of the soul is being found again, and with that finding the little self is lost in the glory and the radiance of the divine Self.

O. Đại chúng đang nghe âm thanh của A.U.M. và, trong những tầng lớp cao hơn của họ, đang thấy rằng A.U.M. ấy là biểu hiện của điều gì đó mà họ tìm cách được giải thoát khỏi. Những người chí nguyện và các đệ tử của Thế giới đang nghe O.M., và trong đời sống cá nhân của họ, A.U.M. và O.M. đang xung đột. Điều này có thể là một ý tưởng mới đối với các bạn, nhưng nó truyền đạt một ý tưởng về một sự kiện vĩnh cửu. Nó có thể giúp các bạn đạt được sự thấu hiểu [Trang 54] về giai đoạn này nếu tôi chỉ ra cho các bạn rằng đối với nhóm thứ nhất, O.M. có thể được mô tả trong biểu tượng sau đây như biểu hiện bản chất M vật chất, trong khi nhóm thứ hai có thể được mô tả bằng biểu tượng m, biểu thị linh hồn được bao bọc trong vật chất. Do đó, các bạn sẽ thấy giáo huấn dẫn con người tiến lên dần dần như thế nào và khoa học huyền bí đưa con người tiếp xúc với những đảo ngược lớn lao của trí tuệ và những nghịch lý thiêng liêng ra sao. Trong nhiều đại kiếp, Linh từ của linh hồn và Âm Thanh của thực tại tinh thần bị mất. Ngày nay, Linh từ của linh hồn đang được tìm lại, và cùng với sự tìm thấy ấy, tiểu ngã bị mất đi trong vinh quang và ánh rạng ngời của Đại Ngã thiêng liêng.

1. As I am uncertain how the graphics on p. 55 may be represented in this document, and as the symbols there portrayed are important for understanding the discussion, you will have to refer to your own CD ROM programs of the Bailey Books or to The Rays and the Initiations.

1. Vì tôi không chắc các hình ảnh trên trang 55 có thể được trình bày trong tài liệu này như thế nào, và vì các biểu tượng được mô tả ở đó rất quan trọng để thấu hiểu phần thảo luận, các bạn sẽ cần tham khảo các chương trình sách Bailey của riêng mình trên đĩa quang hoặc tham khảo Các Cung và các Cuộc Điểm Đạo.

2. The Tibetan deals with the two Words (A.U.M. and O.M.) as vital forces. The masses are still subject to the A.U.M.. Those who are emerging from the masses are seeking release from the A.U.M.. Aspirants and disciples are finding that the A.U.M. and the O.M. are in conflict in their lives.

2. Chân sư Tây Tạng đề cập đến hai Linh từ, A.U.M. và O.M., như các mãnh lực sinh động. Đại chúng vẫn còn chịu sự chi phối của A.U.M. Những người đang vươn ra khỏi đại chúng đang tìm sự giải thoát khỏi A.U.M. Những người chí nguyện và các đệ tử đang nhận thấy rằng A.U.M. và O.M. đang xung đột trong đời sống của họ.

3. The Tibetan shows us symbols of this process. For those still largely though decreasingly subject to the third aspect of divinity (the masses), the M within the circle is still large and dominating, though the O.M. can be heard. For the aspirants and disciples the M has become “m”. It has shrunk to the lower case, and thus matter is in process of being overcome.

3. Chân sư Tây Tạng cho chúng ta thấy các biểu tượng của tiến trình này. Đối với những người vẫn còn phần lớn, dù đang giảm dần, chịu sự chi phối của phương diện thứ ba của thiên tính, tức đại chúng, chữ M trong vòng tròn vẫn còn lớn và chi phối, dù O.M. có thể được nghe thấy. Đối với những người chí nguyện và các đệ tử, chữ M đã trở thành “m”. Nó đã thu nhỏ thành chữ thường, và như vậy vật chất đang trong tiến trình được vượt thắng.

4. The very first symbol, which demonstrates that the entire A.U.M. is within the large circle (“O”), represents those in the masses who are entirely under the spell of the A.U.M. They are completely unawakened.

4. Biểu tượng đầu tiên, biểu thị rằng toàn bộ A.U.M. nằm trong vòng tròn lớn, tức “O”, đại diện cho những người trong đại chúng hoàn toàn ở dưới bùa mê của A.U.M. Họ hoàn toàn chưa thức tỉnh.

5. The little “m” represents soul enveloped in matter, but it is related to the “M”, and gives the hint that the soul still has much of the material nature (“matter” begins with an “M/m”) within it.

5. Chữ “m” nhỏ đại diện cho linh hồn được bao bọc trong vật chất, nhưng nó liên hệ với chữ “M”, và gợi ý rằng linh hồn vẫn còn nhiều bản chất vật chất trong nó, vì “vật chất” bắt đầu bằng một chữ “M/m”.

6. The final circle, in which the “m” has shrunk to a point, shows the victory over matter. The condition is one of spirit manifesting though soul-matter (these two considered simply as a point of expression).

6. Vòng tròn cuối cùng, trong đó chữ “m” đã thu nhỏ thành một điểm, cho thấy chiến thắng đối với vật chất. Trạng thái ấy là tinh thần biểu hiện xuyên qua linh hồn-vật chất, hai điều này được xem đơn giản như một điểm biểu hiện.

7. DK points out the great reversals and occult paradoxes to be encountered on the Path. The dual concepts of involution/evolution are a great key—missing from so many modern evolutionary explanations of human ascent.

7. Chân sư DK chỉ ra những đảo ngược lớn lao và những nghịch lý huyền bí sẽ gặp trên Con Đường. Các khái niệm kép về giáng hạ tiến hoá và tiến hoá là một chìa khoá lớn, vốn thiếu vắng trong rất nhiều giải thích hiện đại về sự thăng tiến của con người.

8. In the sounding of the Sacred Word (symbolic though it is) the duration of the humming “M” sound relative to the duration of the “O” will tell something about the relative preponderance of spirit-soul over matter. At length the consonant disappears and only the “O” remains. Vowels are always considered more sacred than consonants which have also been suggestively called “stops”.

8. Trong việc xướng Linh từ Thiêng liêng, dù nó có tính biểu tượng, thời lượng của âm ngân “M” so với thời lượng của “O” sẽ cho biết điều gì đó về ưu thế tương đối của tinh thần-linh hồn so với vật chất. Cuối cùng, phụ âm biến mất và chỉ còn lại chữ “O”. Nguyên âm luôn được xem là thiêng liêng hơn phụ âm, vốn cũng từng được gọi một cách gợi ý là “các điểm dừng”.

P. Today, the Word of the soul is being found again… This discovery is consummated a the time of the third initiation. (cf. RI, p. 54)

P. Ngày nay, Linh từ của linh hồn đang được tìm lại… Sự khám phá này được hoàn tất vào thời điểm lần điểm đạo thứ ba. xem Điểm Đạo Cung, trang 54

The initiate and the Master are steadily and ever more clearly hearing the Sound emanating from the Central Spiritual Sun… (cf. RI, p. 54)

Điểm đạo đồ và Chân sư đang đều đặn và ngày càng rõ ràng hơn nghe Âm Thanh phát xuất từ Mặt trời Tinh thần Trung Ương… xem Điểm Đạo Cung, trang 54

This discovery is consummated at the time of the third initiation. The initiate and the Master, along with those of higher rank who are approaching identification with Shamballa, are steadily and ever more clearly hearing the Sound emanating from the Central Spiritual Sun and penetrating all forms of divine life upon our planet—via our Planetary Logos Who hears it with clarity and with understanding—the Sound of the lowest syllable of the Ineffable Name of the One in Whom all the Planetary Logoi live and move and have Their Being, for They are centres in the LIFE which is expressing itself through the medium of a solar system.

Sự khám phá này được hoàn tất vào thời điểm lần điểm đạo thứ ba. Điểm đạo đồ và Chân sư, cùng với những vị ở cấp bậc cao hơn đang tiến gần đến sự đồng hoá với Shamballa, đang đều đặn và ngày càng rõ ràng hơn nghe Âm Thanh phát xuất từ Mặt trời Tinh thần Trung Ương và thấm nhập mọi hình tướng của sự sống thiêng liêng trên hành tinh chúng ta, thông qua Hành Tinh Thượng đế của chúng ta, Đấng nghe nó với sự rõ ràng và thấu hiểu, tức Âm Thanh của âm tiết thấp nhất trong Danh Xưng Bất Khả Ngôn của Đấng mà trong Ngài tất cả các Hành Tinh Thượng đế sống, hoạt động và hiện hữu, vì Các Ngài là các trung tâm trong SỰ SỐNG đang biểu lộ chính nó qua phương tiện của một hệ mặt trời.

You can see how little use there is in my enlarging further upon this. Its sole usefulness is to give an expanding impulse to the consciousness of the disciple and to stir his imagination (the seed of the intuition), so that even whilst occupied in expressing the M and then the m, he will be reaching out after the Sound.

Các bạn có thể thấy việc tôi mở rộng thêm về điều này ít hữu ích biết bao. Sự hữu ích duy nhất của nó là đem lại một xung lực mở rộng cho tâm thức của đệ tử và khơi động Sự tưởng tượng của y, vốn là hạt giống của trực giác, để ngay cả khi bận rộn biểu hiện chữ M rồi đến chữ m, y vẫn sẽ vươn tới Âm Thanh.

1. The little self can be symbolized by the “M”; the Self-as-soul, by the ever-decreasing “m”; the monad, itself, as Spirit-Self, by the “O” with the point at its center. This last symbol, we will realized, is also the symbol of the “Sun” and of the Master. When the point disappears, the “O” is truly pure.

1. Tiểu ngã có thể được biểu tượng bằng chữ “M”; Đại Ngã với tư cách linh hồn bằng chữ “m” ngày càng thu nhỏ; còn chân thần, chính nó, với tư cách Tinh thần-Đại Ngã, bằng chữ “O” có điểm ở trung tâm. Biểu tượng sau cùng này, chúng ta sẽ nhận ra, cũng là biểu tượng của “Mặt Trời” và của Chân sư. Khi điểm biến mất, chữ “O” thật sự thuần khiết.

2. At the third initiation, the soul/Solar Angel grasps firmly the reins of power. A disciple has reached his “majority”; he is three-fifths of the way to Mastership. The soul dominates, and the O.M. dominates the A.U.M. The “lost Word” of the soul is not only rediscovered, but is the major Word to which the initiate is responding.

2. Ở lần điểm đạo thứ ba, linh hồn/Thái dương Thiên Thần nắm chắc dây cương quyền lực. Một đệ tử đã đạt đến “tuổi trưởng thành”; y đã đi được ba phần năm con đường đến Địa vị Chân sư. Linh hồn chi phối, và O.M. chi phối A.U.M. “Linh từ đã mất” của linh hồn không chỉ được khám phá lại, mà còn là Linh từ chính yếu mà điểm đạo đồ đang đáp ứng.

3. The SOUND can be considered as having a number of sources. Here the source is given as the Central Spiritual Sun (by which is probably meant the monadic nature of the Solar Logos). The term “Central Spiritual Sun” has also higher significances (Alcyone or, still more widely, the entire Logos of the Pleiades), and lower as well, for it can represent the monad of the human being.

3. ÂM THANH có thể được xem là có một số nguồn gốc. Ở đây nguồn gốc được nêu là Mặt trời Tinh thần Trung Ương, có lẽ hàm ý bản chất chân thần của Thái dương Thượng đế. Thuật ngữ “Mặt trời Tinh thần Trung Ương” cũng có những thâm nghĩa cao hơn, như Alcyone hoặc, rộng hơn nữa, toàn bộ Thượng đế của chòm sao Pleiades, và cũng có những thâm nghĩa thấp hơn, vì nó có thể đại diện cho chân thần của con người.

4. The SOUND reaches us through the Planetary Logos and, thence, through Sanat Kumara (who although sounding the “O”, also sounds the O.M. “at the very center of the Council Chamber of the Lord”). (Rule X for Disciples and Initiates)

4. ÂM THANH đến với chúng ta thông qua Hành Tinh Thượng đế và, từ đó, thông qua Đức Sanat Kumara, Đấng tuy xướng chữ “O”, cũng xướng O.M. “ngay tại trung tâm của Phòng Hội Đồng của Đức Chúa Tể”. (Quy luật Mười dành cho các Đệ tử và Điểm đạo đồ)

5. The term “Ineffable Name” is used twice within these few paragraphs. In the paragraph under comment, it refers to that name of the Solar Logos, but as already shown, there is much mystery surrounding the name of Sanat Kumara which, for all practical purposes, is “ineffable” to us. Only the first syllable of that name is known within Shamballa.

5. Thuật ngữ “Danh Xưng Bất Khả Ngôn” được dùng hai lần trong vài đoạn này. Trong đoạn văn đang được bình giảng, nó chỉ danh xưng của Thái dương Thượng đế, nhưng như đã cho thấy, có nhiều huyền nhiệm bao quanh danh xưng của Đức Sanat Kumara, vốn, xét theo mọi mục đích thực tiễn, là “bất khả ngôn” đối với chúng ta. Chỉ âm tiết đầu tiên của danh xưng ấy được biết trong Shamballa.

6. But the Planetary Logos is not, strictly speaking, Sanat Kumara, but, rather, a Being greater than the Great Sacrifice (S.K.). Thus it is that the Planetary Logos responds to the first syllable of the “Ineffable Name” of the Solar Logos, whereas the Lives focussed within Shamballa hear and respond to the first syllable of the mysterious name of Sanat Kumara. There are two distinct levels of response.

6. Nhưng Hành Tinh Thượng đế, nói nghiêm túc, không phải là Đức Sanat Kumara, mà đúng hơn là một Hữu Thể lớn hơn Đấng Hy Sinh Vĩ Đại, tức Đức Sanat Kumara. Do đó, Hành Tinh Thượng đế đáp ứng với âm tiết đầu tiên của “Danh Xưng Bất Khả Ngôn” của Thái dương Thượng đế, trong khi các Sự Sống tập trung trong Shamballa nghe và đáp ứng với âm tiết đầu tiên của danh xưng huyền nhiệm của Đức Sanat Kumara. Có hai cấp độ đáp ứng khác biệt.

7. Since “name and form are synonymous terms in the occult teaching, and these two words hold the secret of manifestation”, one can understand why so much secrecy surrounds the impartation of the Great Names. To know the name would confer the power to create the form.

7. Vì “danh xưng và hình tướng là những thuật ngữ đồng nghĩa trong giáo huấn huyền bí, và hai từ này nắm giữ bí mật của sự biểu hiện”, người ta có thể thấu hiểu vì sao việc truyền đạt các Danh Xưng Vĩ Đại lại được bao quanh bởi nhiều bí mật đến thế. Biết danh xưng sẽ ban quyền năng tạo ra hình tướng.

8. The Tibetan does not hope that we will really understand what He is conveying about the Sound in these paragraphs. Rather, He seeks to stimulate our imagination, which stimulated, may lead to an access of intuition. Although we are wrestling with the “M” or with the “m”, it is considered desirable that we reach out after the Sound.

8. Chân sư Tây Tạng không hy vọng rằng chúng ta thật sự thấu hiểu điều Ngài đang truyền đạt về Âm Thanh trong các đoạn này. Đúng hơn, Ngài tìm cách kích thích Sự tưởng tượng của chúng ta, và khi được kích thích, nó có thể dẫn đến sự tiếp cận trực giác. Mặc dù chúng ta đang vật lộn với chữ “M” hoặc với chữ “m”, việc chúng ta vươn tới Âm Thanh được xem là điều đáng mong muốn.

9. To reach out after the Sound would mean a gradual approach to our own spirit/monad aspect; thence towards Shamballa and its King; thence to the Planetary Logos (encountered fully at the seventh initiation); thence to the Solar Logos, Itself. In any case, it is desirable that we change the sounds to which we are attentive. Thus, it is said in Rule X, “Let the army of the voice be no more heard, and let the brothers onward move within the Sound”—that Sound being at least the Sound associated with Sanat Kumara.

9. Vươn tới Âm Thanh có nghĩa là dần dần tiếp cận phương diện tinh thần/chân thần của chính chúng ta; từ đó hướng đến Shamballa và Đức Vua của nơi ấy; từ đó đến Hành Tinh Thượng đế, được gặp gỡ trọn vẹn ở lần điểm đạo thứ bảy; và từ đó đến chính Thái dương Thượng đế. Dù thế nào, điều đáng mong muốn là chúng ta thay đổi những âm thanh mà chúng ta chú tâm. Vì vậy, trong Quy luật Mười có nói: “Đừng để Đạo Quân của Âm Thanh được nghe thấy nữa, và hãy để các huynh đệ tiến bước trong Âm Thanh”, Âm Thanh ấy ít nhất là Âm Thanh gắn liền với Đức Sanat Kumara.

10. To reach out after the Sound would mean to cultivate the registration of synthesis. Every approach to the synthesis of the monad is an extension towards the Sound.

10. Vươn tới Âm Thanh có nghĩa là vun bồi khả năng ghi nhận sự tổng hợp. Mỗi sự tiếp cận với sự tổng hợp của chân thần đều là một sự mở rộng hướng đến Âm Thanh.

11. If we wish to grasp Plan and Purpose we must register the sounds through which they are expressed. In a way, Plan is sound, and Purpose is a still greater Sound.

11. Nếu chúng ta muốn nắm bắt Thiên Cơ và Thiên Ý, chúng ta phải ghi nhận các âm thanh qua đó chúng được biểu đạt. Theo một cách nào đó, Thiên Cơ là âm thanh, và Thiên Ý là một Âm Thanh còn lớn lao hơn.

12. Man is becoming a Divine Manasaputra or Son of Mind; the Planetary Logoi are “Dragons of Wisdom”; Solar Logoi are “Lions of Cosmic Will” (TCF 305-306) Considered from a very broad perspective, Man is sounding the A.U.M.; the Dragons of Wisdom sound the O.M. to perfection; the Lions of Cosmic Will are sounders of the SOUND—a Solar Logoic SOUND.

12. Con người đang trở thành một Con Thiêng Liêng của Trí Tuệ hay Con của Trí Tuệ; các Hành Tinh Thượng đế là “Những Con Rồng của Minh Triết”; các Thái dương Thượng đế là “Những Sư Tử của Ý Chí Vũ Trụ” (Luận về Lửa Vũ Trụ 305-306) Nhìn từ một viễn cảnh rất rộng, Con người đang xướng A.U.M.; Những Con Rồng của Minh Triết xướng O.M. một cách hoàn hảo; Những Sư Tử của Ý Chí Vũ Trụ là những Đấng xướng ÂM THANH, một ÂM THANH của Thái dương Thượng đế.

Q. The sound of the A.U.M., of the O.M. and of the SOUND are all related to vibration and to its differing and varied effects. The secret of the Law of Vibration is progressively revealed as people learn to sound forth the Word in its three aspects. (cf. RI, p. 54)

Q. Âm thanh của A.U.M., của O.M. và của ÂM THANH đều liên hệ với rung động và với các hiệu quả khác nhau, đa dạng của nó. Bí mật của Định luật Rung động được mặc khải dần dần khi con người học cách xướng Linh từ trong ba phương diện của nó. xem Điểm Đạo Cung, trang 54

There is a distinction between the breath and the Sound, between the process of breathing and of creating directed vibratory activity. The one is related to Time the other to Space. The final and yet initiating SOUND concerns that which is neither Time nor Space; it lies outside the manifested ALL, the Source of all that is and yet is naught. (cf. RI, p. 54-55)

Có sự phân biệt giữa hơi thở và Âm Thanh, giữa tiến trình thở và tiến trình tạo ra hoạt động rung động có định hướng. Một điều liên hệ với Thời gian, điều kia với Không gian. ÂM THANH cuối cùng nhưng đồng thời khởi nguyên liên quan đến cái không phải Thời gian cũng không phải Không gian; nó nằm ngoài TOÀN THỂ đã biểu hiện, là Nguồn của tất cả những gì hiện hữu mà vẫn là hư vô. xem Điểm Đạo Cung, trang 54-55

Earlier I pointed out that the sound of the A.U.M., the sound of the O.M. and the SOUND itself are all related to vibration and to its differing and varied effects. The secret of the Law of Vibration is progressively revealed as people learn to sound forth the Word in its three aspects. Students would also do well to ponder on the distinction between the breath and the Sound, between the process of breathing and of creating directed vibratory activity. The one is related to Time and the other to Space and they are distinct from each other; and (as the Old Commentary puts it) “the Sound, the [Page 55] final and yet initiating Sound, concerns that which is neither Time nor Space; it lies outside the manifested ALL, the Source of all that is and yet is naught.” (No thing. A.A.B.)

Trước đây tôi đã chỉ ra rằng âm thanh của A.U.M., âm thanh của O.M. và chính ÂM THANH đều liên hệ với rung động và với các hiệu quả khác nhau, đa dạng của nó. Bí mật của Định luật Rung động được mặc khải dần dần khi con người học cách xướng Linh từ trong ba phương diện của nó. Các đạo sinh cũng nên suy ngẫm về sự phân biệt giữa hơi thở và Âm Thanh, giữa tiến trình thở và tiến trình tạo ra hoạt động rung động có định hướng. Một điều liên hệ với Thời gian và điều kia với Không gian, và chúng khác biệt với nhau; và như Cổ Luận diễn đạt: “Âm Thanh, Âm [Trang 55] Thanh cuối cùng nhưng đồng thời khởi nguyên, liên quan đến cái không phải Thời gian cũng không phải Không gian; nó nằm ngoài TOÀN THỂ đã biểu hiện, là Nguồn của tất cả những gì hiện hữu mà vẫn là hư vô.” (Không là vật gì. Bà A.A.B.)

1. What may be the “secret of vibration”? For a start the question must be answered, “What vibrates?” “Or is vibration, itself, matter?” If matter is light and light is vibration, we see that matter must be vibration?

1. “Bí mật của rung động” có thể là gì? Trước hết, câu hỏi phải được trả lời là: “Cái gì rung động?” “Hay chính rung động là vật chất?” Nếu vật chất là ánh sáng và ánh sáng là rung động, chúng ta thấy rằng vật chất phải là rung động.

2. But perhaps our task is not so much to understand the secret of vibration as to understand the “secret of the Law of Vibration”, which may have more to do with the different qualities of vibration than with the fact that vibration exists.

2. Nhưng có lẽ nhiệm vụ của chúng ta không hẳn là thấu hiểu bí mật của rung động, cho bằng thấu hiểu “bí mật của Định luật Rung động”, vốn có thể liên quan nhiều hơn đến những phẩm tính khác nhau của rung động hơn là đến sự kiện rằng rung động hiện hữu.

3. Different frequencies of vibration (the quantitative aspect) result in the appearance of different qualities. In a way, quantity is quality. Vibration of a certain quantitative measure results, for instance, in light of different colors (i.e., qualities).

3. Những tần số rung động khác nhau, tức phương diện định lượng, tạo ra sự xuất hiện của những phẩm tính khác nhau. Theo một nghĩa nào đó, số lượng chính là phẩm tính. Chẳng hạn, rung động với một mức đo định lượng nào đó tạo ra ánh sáng có những màu sắc khác nhau, tức những phẩm tính khác nhau.

4. It might be generalized that the different Words (A.U.M., O.M., and the Sound) result in the creation of different vibratory domains, each with their own characteristic type of consciousness.

4. Có thể khái quát rằng các Linh từ khác nhau, A.U.M., O.M., và Âm Thanh, tạo ra những miền rung động khác nhau, mỗi miền có loại tâm thức đặc trưng riêng của nó.

5. The Tibetan ventures next into a deep metaphysical idea:

5. Tiếp đó, Chân sư Tây Tạng đi vào một ý tưởng siêu hình sâu xa:

“Students would also do well to ponder on the distinction between the breath and the Sound, between the process of breathing and of creating directed vibratory activity. The one is related to Time and the other to Space and they are distinct from each other;”

“Các đạo sinh cũng nên suy ngẫm về sự phân biệt giữa hơi thở và Âm Thanh, giữa tiến trình thở và tiến trình tạo ra hoạt động rung động có định hướng. Một bên liên quan đến Thời gian, bên kia liên quan đến Không gian, và chúng khác biệt với nhau;”

Any singer will know the difference between breathing and actually making sound. In order for sound to be generated, the breath must be applied to the closed vocal cords and not just passed through the unclosed gap between them. That the vocal cords can close or remain apart is a graphic symbol of the fact that we have the choice of whether to generate sound or not, whether to speak or not. Speaking or singing is an act of will. Life can go on (i.e., one can “keep on breathing”) without generating sound.

Bất cứ ca sĩ nào cũng biết sự khác biệt giữa việc thở và việc thực sự phát ra âm thanh. Để âm thanh được tạo ra, hơi thở phải được đưa vào các dây thanh đang khép lại, chứ không chỉ đi qua khe hở chưa khép giữa chúng. Việc các dây thanh có thể khép lại hoặc vẫn tách rời là một biểu tượng rất rõ ràng cho sự kiện rằng chúng ta có quyền chọn lựa có tạo ra âm thanh hay không, có nói hay không. Nói hay hát là một hành động của ý chí. Sự sống vẫn có thể tiếp diễn, tức người ta có thể “tiếp tục thở”, mà không tạo ra âm thanh.

It would seem that breath, considered in itself, is related to time. ETERNAL DURATION is measured out by the “GREAT BREATH”, but without Sound there would be no space.

Dường như hơi thở, xét trong chính nó, liên quan đến thời gian. TRƯỜNG TỒN VĨNH CỬU được đo lường bằng “ĐẠI HƠI THỞ”, nhưng nếu không có Âm Thanh thì sẽ không có không gian.

We can understand this if we think of space as a vibratory domain. If there is no vibration, there is no-thing. Vibrations are things. At least this is true of what H.P.B. calls the “prakritic planes”—the planes of matter. Whether there is vibration (as we think we understand it) on the Archetypal Planes is a very debatable matter, but one into which we do not need to enter here.

Chúng ta có thể thấu hiểu điều này nếu nghĩ về không gian như một miền rung động. Nếu không có rung động, thì không có sự-vật nào. Các rung động là những sự vật. Ít nhất điều này đúng đối với những gì Bà H.P.B. gọi là “các cõi thuộc vật chất nguyên sơ” — các cõi vật chất. Việc có rung động, theo cách chúng ta nghĩ mình thấu hiểu, trên các Cõi Nguyên Mẫu hay không là một vấn đề còn rất đáng tranh luận, nhưng ở đây chúng ta không cần đi vào vấn đề ấy.

We can think of the human microcosm. We can sit and breathe, and breathe, etc.. In thus doing, we are, we exist, we live (in time) but we create nothing on the physical plane. Then, we speak or we sing; we generate vibration and at the same time we generate a ‘space’ or vibratory domain. (One can speak or sing ‘in one’s mind’ and also create a vibratory domain.)

Chúng ta có thể nghĩ đến tiểu thiên địa con người. Chúng ta có thể ngồi và thở, rồi lại thở, v.v. Khi làm như thế, chúng ta hiện hữu, chúng ta tồn tại, chúng ta sống trong thời gian, nhưng chúng ta không tạo ra điều gì trên cõi hồng trần. Rồi chúng ta nói hoặc chúng ta hát; chúng ta tạo ra rung động và đồng thời tạo ra một “không gian” hay miền rung động. Người ta có thể nói hoặc hát “trong trí mình” và cũng tạo ra một miền rung động.

The Universe (as we know it) is a Vibratory Domain. (As heretofore hinted, the Archetypal Universe may be non-prakritic and non-vibratory) Our normally perceivable (and even psychically perceivable) Universe is simultaneously vibration, light, sound and color (the latter three being derivative of the first).

Vũ trụ, như chúng ta biết, là một Miền Rung động. Như đã được gợi ý trước đây, Vũ trụ Nguyên Mẫu có thể không thuộc vật chất nguyên sơ và không rung động. Vũ trụ mà chúng ta thường có thể tri nhận, và thậm chí có thể tri nhận một cách thông linh, đồng thời là rung động, ánh sáng, âm thanh và màu sắc, trong đó ba yếu tố sau phát sinh từ yếu tố đầu.

6. If something is to happen in the Universe, both breath and sound are required. The breath sustains the sound, and the sound results in the presence of particularities in space. In other words, sound creates ‘perceivables’; when the sound ceases, they cease; and the sound will cease unless it is sustained by the breath.

6. Nếu một điều gì đó phải xảy ra trong Vũ trụ, thì cần có cả hơi thở lẫn âm thanh. Hơi thở duy trì âm thanh, và âm thanh tạo nên sự hiện diện của những đặc thù trong không gian. Nói cách khác, âm thanh tạo ra “những điều có thể tri nhận”; khi âm thanh chấm dứt, chúng cũng chấm dứt; và âm thanh sẽ chấm dứt nếu nó không được hơi thở duy trì.

7. DK also goes into another and still more remote “Sound”—

7. Chân sư DK cũng đi vào một “Âm Thanh” khác và còn xa xôi hơn nữa—

“the Sound, the final and yet initiating Sound, concerns that which is neither Time nor Space; it lies outside the manifested ALL, the Source of all that is and yet is naught’.”

“Âm Thanh, Âm Thanh tối hậu nhưng cũng khởi nguyên, liên quan đến cái không phải là Thời gian cũng không phải là Không gian; nó nằm bên ngoài TOÀN THỂ biểu hiện, là Nguồn của tất cả những gì hiện hữu mà vẫn là không gì cả’.”

This sound appears to be associated with the Universal Archetypal Worlds. A question will arise: “If the Universal Logos has an Ideation, will that Ideation also have or be a Sound?” “Is there such thing, in the highest Archetypal Worlds, as a non-vibratory Sound”?

Âm thanh này dường như liên hệ với các Thế giới Nguyên Mẫu Vũ Trụ. Một câu hỏi sẽ nảy sinh: “Nếu Thượng đế Vũ Trụ có một Sự Hình Thành Ý Tưởng, thì Sự Hình Thành Ý Tưởng ấy cũng sẽ có hay là một Âm Thanh?” “Trong các Thế giới Nguyên Mẫu cao nhất, có một điều như Âm Thanh không rung động hay không”?

Clearly, we are dealing with ultra-mysterious factors here. Time and Space can have relatively localized meanings, and be made to refer only to the three lower worlds, or, a bit more widely, to the cosmic physical plane. But, more broadly, Time and Space can have application to all levels of Cosmos—a Cosmos which occurs ‘between’ GREAT BREATHS (and thus is timed) and ‘occupies space’ because it is perceivable. There is a strange equivalency between space and perception. The moment something is perceived ‘space’ exists.

Rõ ràng, ở đây chúng ta đang đề cập đến những yếu tố cực kỳ huyền nhiệm. Thời gian và Không gian có thể mang những ý nghĩa tương đối cục bộ, và chỉ được dùng để chỉ ba cõi thấp, hoặc rộng hơn một chút, để chỉ cõi hồng trần vũ trụ. Nhưng theo nghĩa rộng hơn, Thời gian và Không gian có thể áp dụng cho mọi cấp độ của Vũ trụ — một Vũ trụ diễn ra “giữa” các ĐẠI HƠI THỞ, và vì thế được định thời, đồng thời “chiếm cứ không gian” vì nó có thể tri nhận. Có một sự tương đương kỳ lạ giữa không gian và sự tri nhận. Khoảnh khắc một điều gì đó được tri nhận, “không gian” hiện hữu.

So how high is DK going? When He speaks of the “final yet initiating Sound” is He focussing on the level of the Solar Logos, or is He actually thinking of the Universal Whole and discriminating between the levels of form (some of them very, very subtle), and the Archetypal Worlds which could be considered Real yet unmanifested.

Vậy Chân sư DK đang đi cao đến mức nào? Khi Ngài nói về “Âm Thanh tối hậu nhưng khởi nguyên”, Ngài đang tập trung vào cấp độ của Thái dương Thượng đế, hay Ngài thực sự đang nghĩ đến Toàn Thể Vũ Trụ và phân biện giữa các cấp độ của hình tướng, trong đó có những cấp độ vô cùng tinh vi, với các Thế giới Nguyên Mẫu có thể được xem là Thực nhưng không biểu hiện.

Further, when He speaks of the “Source of all the is and yet is naught”, is He saying that that which is the Source of all that is, is as naught—thus presenting the idea of the ULTIMATE SOURCE as the NO-THING? Or is He saying that that which is, is really as naught, for it has no substantial Reality.

Hơn nữa, khi Ngài nói về “Nguồn của tất cả những gì hiện hữu mà vẫn là không gì cả”, Ngài có đang nói rằng cái là Nguồn của tất cả những gì hiện hữu thì giống như hư vô—qua đó trình bày ý tưởng về NGUỒN TỐI HẬU như là PHI-VẬT? Hay Ngài đang nói rằng cái đang hiện hữu thực ra như hư vô, vì nó không có Thực Tại thực chất?

It becomes apparent that the mysteries of the Sound are unfathomably profound, and extend all the way to the Universal Creative Process. Perhaps, we have to be begin simply by trying to understand the sounds we utter and the ‘sounds we think’—thus becoming more purposeful about the ‘spaces’ (gross or subtle) we create.

Rõ ràng, các huyền nhiệm của Âm Thanh sâu thẳm không thể dò lường, và trải dài đến tận Tiến Trình Sáng Tạo Vũ Trụ. Có lẽ chúng ta phải bắt đầu một cách giản dị bằng cách cố gắng thấu hiểu những âm thanh chúng ta thốt ra và “những âm thanh chúng ta nghĩ” — nhờ đó trở nên có mục đích hơn đối với các “không gian”, thô trược hay tinh tế, mà chúng ta tạo ra.

R. The creative point of tension – a tension achieved by a planetary Logos when He responds to the Sound of the Ineffable Name and breathes it forth in His turn in three great Sounds which make one Sound in His Own plane of expression, thus creating the manifested world, the impulse towards the unfoldment of consciousness, and the influence of life itself. This is the Sound. (cf. RI, p. 55)

R. Điểm tập trung nhất tâm sáng tạo – một sự căng thẳng do một Hành Tinh Thượng đế đạt được khi Ngài đáp ứng với Âm Thanh của Danh Xưng Bất Khả Ngôn và đến lượt Ngài thở nó ra trong ba Âm Thanh vĩ đại, hợp thành một Âm Thanh trên chính cõi biểu hiện của Ngài, nhờ đó tạo ra thế giới biểu hiện, xung lực hướng đến sự khai mở của tâm thức, và ảnh hưởng của chính sự sống. Đây là Âm Thanh. (xem RI, tr. 55)

There are, therefore, great points of tension from which the Sacred Word, in its major aspects, goes forth. Let me list them for you:

Do đó, có những điểm tập trung nhất tâm lớn lao, từ đó Linh từ Thiêng liêng, trong các phương diện chính yếu của nó, phát ra. Tôi xin liệt kê chúng cho các bạn:

1. The creative point of tension—a tension achieved by a planetary Logos when He responds to the Sound of the Ineffable Name and breathes it forth in His turn in three great Sounds which made one Sound on His Own plane of expression, thus creating the manifested world, the impulse towards the unfoldment of consciousness, and the influence of life itself. This is the Sound.

1. Điểm tập trung nhất tâm sáng tạo — một sự căng thẳng do một Hành Tinh Thượng đế đạt được khi Ngài đáp ứng với Âm Thanh của Danh Xưng Bất Khả Ngôn và đến lượt Ngài thở nó ra trong ba Âm Thanh vĩ đại, hợp thành một Âm Thanh trên chính cõi biểu hiện của Ngài, nhờ đó tạo ra thế giới biểu hiện, xung lực hướng đến sự khai mở của tâm thức, và ảnh hưởng của chính sự sống. Đây là Âm Thanh.

1. The Tibetan begins to detail certain great points of tension. The first involves the relationship between a Planetary Logos responding to the SOUND of the Ineffable Name of the Solar Logos. A Planetary Logos receives the SOUND as a unity, but differentiates it into three great Sounds, then reunifies it as “one Sound on His Own plane of expression”.

1. Chân sư Tây Tạng bắt đầu trình bày chi tiết về một số điểm tập trung nhất tâm lớn lao. Điểm đầu tiên liên quan đến mối quan hệ giữa một Hành Tinh Thượng đế đang đáp ứng với ÂM THANH của Danh Xưng Bất Khả Ngôn của Thái dương Thượng đế. Một Hành Tinh Thượng đế tiếp nhận ÂM THANH như một nhất thể, nhưng biến phân nó thành ba Âm Thanh vĩ đại, rồi hợp nhất lại thành “một Âm Thanh trên chính cõi biểu hiện của Ngài”.

2. Is this plane of expression the third subplane of the cosmic mental plane, ‘on’ which at least our Planetary Logos is causally focussed, hovering over what, for Him, are the three worlds of lower evolution: the four lower planes of the cosmic mental plane, and the entire cosmic astral and cosmic physical planes?

2. Cõi biểu hiện này có phải là cõi phụ thứ ba của cõi trí vũ trụ, “trên” đó ít nhất Hành Tinh Thượng đế của chúng ta đang tập trung ở mức nguyên nhân, lơ lửng bên trên những gì, đối với Ngài, là ba cõi của tiến hoá thấp: bốn cõi thấp của cõi trí vũ trụ, và toàn bộ cõi cảm dục vũ trụ cùng cõi hồng trần vũ trụ?

3. Or is the “plane of expression” of a Planetary Logos, His focus upon the systemic monadic plane, on which the human and deva monads which compose His centers are located? The systemic monadic plane is part of the cosmic physical plane, and is thus an arena of expression in matter.

3. Hay “cõi biểu hiện” của một Hành Tinh Thượng đế là tiêu điểm của Ngài trên cõi chân thần hệ thống, nơi các chân thần nhân loại và thiên thần cấu thành các trung tâm của Ngài được định vị? Cõi chân thần hệ thống là một phần của cõi hồng trần vũ trụ, và vì thế là một đấu trường của sự biểu hiện trong vật chất.

4. Since, however, the entire cosmic physical plane is physical, and the human and deva monads are focussed on the second subplane of that plane and not on the first subplane, it is unlikely that the plane of expression is on the cosmic physical plane itself, for this plane (and the eleven subplanes above it consisting of all the cosmic astral plane and the lower four planes of the cosmic mental) are the “manifested world”.

4. Tuy nhiên, vì toàn bộ cõi hồng trần vũ trụ là hồng trần, và các chân thần nhân loại cùng thiên thần tập trung trên cõi phụ thứ hai của cõi ấy chứ không phải trên cõi phụ thứ nhất, nên khó có khả năng cõi biểu hiện nằm trên chính cõi hồng trần vũ trụ, vì cõi này, cùng mười một cõi phụ ở trên nó, gồm toàn bộ cõi cảm dục vũ trụ và bốn cõi thấp của cõi trí vũ trụ, là “thế giới biểu hiện”.

5. Just as the human Ego creates from the causal level sounds which signal the beginning of a human incarnation, so the Planetary Logos can be seen as doing the same.

5. Cũng như Chân ngã con người tạo ra từ cấp độ nguyên nhân những âm thanh báo hiệu sự khởi đầu của một kiếp lâm phàm nhân loại, Hành Tinh Thượng đế cũng có thể được xem là làm điều tương tự.

6. Therefore, It may be that we are here discussing a ‘Process in Sound’ which occurs before there is any physical manifestation of the Planetary Logos at all, and, very reasonably, before there is any astral and lower mental manifestation either.

6. Do đó, có thể ở đây chúng ta đang bàn đến một “Tiến Trình trong Âm Thanh” xảy ra trước khi có bất kỳ sự biểu hiện hồng trần nào của Hành Tinh Thượng đế, và rất hợp lý, cũng trước khi có bất kỳ sự biểu hiện cảm dục và hạ trí nào.

7. The entire process-in-sound seems to contain the impulse of outgoing and return. It would appear that the Three Great Outpourings (in a planetary logoic sense) are contained within the Planetary Logos’ response to the SOUND from the Solar Logos. For the Sound which the Planetary Logos gives forth creates “the manifested world, the impulse towards the unfoldment of consciousness, and the influence of life itself”, representing, respectively, the third, second and first aspects.

7. Toàn bộ tiến trình-trong-âm-thanh dường như chứa đựng xung lực hướng ra và trở về. Dường như Ba Lần Tuôn Đổ Vĩ Đại, theo nghĩa hành tinh thượng đế, được chứa đựng trong sự đáp ứng của Hành Tinh Thượng đế đối với ÂM THANH từ Thái dương Thượng đế. Vì Âm Thanh mà Hành Tinh Thượng đế phát ra tạo nên “thế giới biểu hiện, xung lực hướng đến sự khai mở của tâm thức, và ảnh hưởng của chính sự sống”, lần lượt đại diện cho phương diện thứ ba, thứ hai và thứ nhất.

8. We see that even though the SOUND emanated from the Central Spiritual Sun (the spirit aspect of the Solar Logos) that it is appropriated by a Planetary Logos, who differentiates it and re-unites it, and passes it on—and this, too (i.e., that which the Planetary Logos ‘passes on’), is to be considered the “Sound”—far more accessible to human beings than the remote SOUND from the Solar Logos.

8. Chúng ta thấy rằng dù ÂM THANH phát xuất từ Mặt trời Tinh thần Trung Ương, tức phương diện tinh thần của Thái dương Thượng đế, nó vẫn được một Hành Tinh Thượng đế tiếp nhận, Ngài biến phân và tái hợp nhất nó, rồi truyền nó onward — và điều này cũng vậy, tức cái mà Hành Tinh Thượng đế “truyền onward”, phải được xem là “Âm Thanh” — dễ tiếp cận đối với con người hơn rất nhiều so với ÂM THANH xa xôi từ Thái dương Thượng đế.

9. There is, thus, solar systemically, one SOUND but many Sounds within the SOUND.

9. Vì vậy, xét trong hệ mặt trời, có một ÂM THANH nhưng có nhiều Âm Thanh bên trong ÂM THANH ấy.

10. “In that light we shall see Light”. Similarly, ‘in that Sound we shall hear the SOUND’—one day.

10. “Trong ánh sáng ấy, chúng ta sẽ thấy Ánh sáng”. Tương tự, “trong Âm Thanh ấy, một ngày nào đó chúng ta sẽ nghe ÂM THANH”.

S. Seven points of tension on the downward or involutionary arc; these produce the seven planets, the seven states of consciousness, and the expression of the seven ray impulses. (cf. RI, p. 55)

S. Bảy điểm tập trung nhất tâm trên cung đi xuống hay cung giáng hạ tiến hoá; chúng tạo ra bảy hành tinh, bảy trạng thái tâm thức, và sự biểu hiện của bảy xung lực cung. (xem RI, tr. 55)

2. Seven points of tension on the downward or involutionary arc; these produce the seven planets, the seven states of consciousness, and the expression of the seven ray impulses. This constitutes the sevenfold A.U.M. of which the Ageless Wisdom takes note. It is related to the effect of spirit or life upon substance, thus originating form and creating the prison of the divine life.

2. Bảy điểm tập trung nhất tâm trên cung đi xuống hay cung giáng hạ tiến hoá; chúng tạo ra bảy hành tinh, bảy trạng thái tâm thức, và sự biểu hiện của bảy xung lực cung. Điều này cấu thành A.U.M. thất phân mà Minh Triết Ngàn Đời ghi nhận. Nó liên quan đến tác động của tinh thần hay sự sống lên chất liệu, nhờ đó khởi sinh hình tướng và tạo nên nhà tù của sự sống thiêng liêng.

1. Here we are discussing the solar systemic process of planet creation. The points of tension here discussed produce the seven major planets in the solar system.

1. Ở đây chúng ta đang bàn đến tiến trình trong hệ mặt trời về sự tạo lập hành tinh. Các điểm tập trung nhất tâm được bàn đến ở đây tạo ra bảy hành tinh chính trong hệ mặt trời.

2. It appears that the One SOUND (of Solar Logoic origin) is being differentiated into seven. The planets (and the Planetary Logoi manifesting through them) are considered representatives of seven states of consciousness. Each of these Planetary Logoi stands for a different chakra within the Solar Logos, and each chakra has, as we know, a different kind of consciousness associated with it. This is true even in our tiny microcosmic chakra system.

2. Dường như một ÂM THANH duy nhất, có nguồn gốc từ Thái dương Thượng đế, đang được biến phân thành bảy. Các hành tinh, và các Hành Tinh Thượng đế biểu hiện qua chúng, được xem là đại diện cho bảy trạng thái tâm thức. Mỗi Hành Tinh Thượng đế này biểu thị một luân xa khác nhau bên trong Thái dương Thượng đế, và như chúng ta biết, mỗi luân xa có một loại tâm thức khác nhau liên hệ với nó. Điều này đúng ngay cả trong hệ thống luân xa tiểu thiên địa nhỏ bé của chúng ta.

3. Point number one (in the text-paragraph preceding the one on which we are now commenting), dealt with the response of an individual Planetary Logos to the Sound of the Ineffable Name.

3. Điểm số một, trong đoạn văn bản trước đoạn mà chúng ta hiện đang bình giảng, đã đề cập đến sự đáp ứng của một Hành Tinh Thượng đế riêng lẻ đối với Âm Thanh của Danh Xưng Bất Khả Ngôn.

4. Point number two, deals with a response within the solar system of all seven major Planetary Logoi. Thus, the process discussed in point number two is of wider scope that the process discussed on point number one which concern only one Planetary Logos. Yet, the process in point number two is involutionary and concerns the A.U.M.

4. Điểm số hai đề cập đến sự đáp ứng trong hệ mặt trời của toàn bộ bảy Hành Tinh Thượng đế chính. Vì vậy, tiến trình được bàn đến trong điểm số hai có phạm vi rộng hơn tiến trình được bàn đến trong điểm số một, vốn chỉ liên quan đến một Hành Tinh Thượng đế. Tuy nhiên, tiến trình trong điểm số hai là giáng hạ tiến hoá và liên quan đến A.U.M.

5. We should notice that while, under point number two, we are dealing with an involutionary process, the process in point number one seems to precede the involutionary process and includes not only an initial registration of the Sound of the Ineffable Name of the Solar Logos, but a sounding forth of a Sound which ‘contains’ (as the end is contained in the beginning) the entire process to be enacted—both the involutionary and evolutionary processes—i.e., a Sound through which embraces/originates/includes the “creating [of] the manifested world, the impulse towards the unfoldment of consciousness, and the influence of life itself”.

5. Chúng ta nên lưu ý rằng trong khi, dưới điểm số hai, chúng ta đang đề cập đến một tiến trình giáng hạ tiến hoá, thì tiến trình trong điểm số một dường như đi trước tiến trình giáng hạ tiến hoá, và không chỉ bao gồm một sự ghi nhận ban đầu về Âm Thanh của Danh Xưng Bất Khả Ngôn của Thái dương Thượng đế, mà còn là một sự xướng phát một Âm Thanh “chứa đựng”, như chung cuộc được chứa trong khởi đầu, toàn bộ tiến trình sẽ được thực hiện — cả tiến trình giáng hạ tiến hoá lẫn tiến trình thăng thượng tiến hoá — tức một Âm Thanh bao hàm, khởi sinh, hoặc bao gồm “việc tạo ra thế giới biểu hiện, xung lực hướng đến sự khai mở của tâm thức, và ảnh hưởng của chính sự sống”.

T. The A.U.M. itself or the Word made flesh; this creates finally a point of tension in the fourth kingdom in nature, at which point the evolutionary cycle becomes possible and the first dim note of the O.M. can be faintly heard. (cf. RI, p. 55)

T. Chính A.U.M. hay Linh từ thành xác phàm; điều này rốt cuộc tạo ra một điểm tập trung nhất tâm trong giới thứ tư trong thiên nhiên, tại điểm đó chu kỳ thăng thượng tiến hoá trở nên khả hữu và âm điệu mờ nhạt đầu tiên của O.M. có thể được nghe thấy một cách rất yếu ớt. (xem RI, tr. 55)

The four symbols that illustrated on RI, p. 55

Bốn biểu tượng được minh họa trong RI, tr. 55

3. The A.U.M. itself or the Word made flesh; this creates finally a point of tension in the fourth kingdom in nature, at which point the evolutionary cycle becomes possible and the first dim note of the O.M. can be faintly heard. In the individual man this point is reached when the personality is an integrated and functioning whole and the soul is beginning to control it. It is an accumulative tension arrived at through many lives. This process is expressed in the Masters’ Archives as follows:

3. Chính A.U.M. hay Linh từ thành xác phàm; điều này rốt cuộc tạo ra một điểm tập trung nhất tâm trong giới thứ tư trong thiên nhiên, tại điểm đó chu kỳ thăng thượng tiến hoá trở nên khả hữu và âm điệu mờ nhạt đầu tiên của O.M. có thể được nghe thấy một cách rất yếu ớt. Trong con người cá biệt, điểm này đạt đến khi phàm ngã là một toàn thể tích hợp và đang vận hành, còn linh hồn bắt đầu kiểm soát nó. Đó là một sự căng thẳng tích lũy đạt được qua nhiều kiếp sống. Tiến trình này được diễn đạt trong Văn khố của các Chân sư như sau:

Note: Please study the fourfold diagram on p. 55 of R&I. It has been referred to earlier in this document, but has special relevance to what is now being discussed.

Ghi chú: Xin hãy nghiên cứu sơ đồ tứ phân ở tr. 55 của R&I. Sơ đồ này đã được nhắc đến trước đó trong tài liệu này, nhưng có liên quan đặc biệt đến điều hiện đang được bàn đến.

You must remember that these symbols are an attempt on my part to translate ancient signatures in modern occidental type. The only one which is the same in all languages is, esoterically, the A.U.M.

Các bạn phải nhớ rằng những biểu tượng này là nỗ lực của tôi nhằm chuyển dịch các dấu hiệu cổ xưa sang dạng chữ phương Tây hiện đại. Về mặt huyền bí, biểu tượng duy nhất giống nhau trong mọi ngôn ngữ là A.U.M.

1. Humanity, ruled by Scorpio, is from one perspective, the “Word made flesh”.

1. Nhân loại, do Hổ Cáp cai quản, từ một góc nhìn, là “Linh từ thành xác phàm”.

2. In the process the Tibetan is describing, we have, in point three, reached the evolutionary arc. The human kingdom is the pivot between evolution unconsciously pursued and conscious pursuit.

2. Trong tiến trình Chân sư Tây Tạng đang mô tả, ở điểm ba, chúng ta đã đạt đến cung thăng thượng tiến hoá. Giới nhân loại là trục xoay giữa sự tiến hoá được theo đuổi một cách vô thức và sự theo đuổi có ý thức.

3. We have made the turn. Point number two concerned the establishment of the principle A.U.M. vibration in all the seven Planetary Logoi.

3. Chúng ta đã thực hiện bước ngoặt. Điểm số hai liên quan đến việc thiết lập rung động nguyên khí A.U.M. trong toàn bộ bảy Hành Tinh Thượng đế.

4. The point under study, point number three, sets up the possibility of the sounding of the O.M. and the gradual freeing of the consciousness from the A.U.M.

4. Điểm đang được nghiên cứu, điểm số ba, thiết lập khả năng xướng lên O.M. và sự giải thoát dần dần của tâm thức khỏi A.U.M.

5. We register the important fact that only the integrated personality can begin to sound the O.M..

5. Chúng ta ghi nhận sự kiện quan trọng rằng chỉ phàm ngã tích hợp mới có thể bắt đầu xướng O.M.

6. Further, the various ascending stages of evolution which the human being reaches while unfolding are so many accumulative tensions. As we evolve, the tension is always heightening. We might say that tension accumulates, or that tension is cumulative. This means that, as lives pass, we are able to ‘hold’ ever increasing frequencies of vibration..

6. Hơn nữa, các giai đoạn thăng thượng khác nhau của tiến hoá mà con người đạt tới trong khi khai mở chính là nhiều sự căng thẳng tích lũy. Khi chúng ta tiến hoá, sự căng thẳng luôn gia tăng. Chúng ta có thể nói rằng sự căng thẳng tích lũy, hoặc rằng sự căng thẳng có tính tích lũy. Điều này có nghĩa là, khi các kiếp sống trôi qua, chúng ta có thể “giữ” những tần số rung động ngày càng cao hơn..

U. Then comes a point of tension from which the man eventually achieves liberation from the three worlds and stands as a free soul; he is then a point within a circle – the point indicating the point of tension from which he now works, and the circle the sphere of his self-initiated activity. (cf. RI, p. 56)

U. Rồi đến một điểm tập trung nhất tâm, từ đó con người cuối cùng đạt được sự giải thoát khỏi ba cõi giới và đứng vững như một linh hồn tự do; lúc ấy y là một điểm bên trong một vòng tròn – điểm ấy chỉ điểm tập trung nhất tâm mà từ đó y hiện đang làm việc, còn vòng tròn là khối cầu hoạt động do chính y khởi xướng. (xem RI, tr. 56)

[Page 56]

[Trang 56]

4. Then comes a point of tension from which the man eventually achieves liberation from the three worlds and stands as a free soul; he is then a point within the circle—the point indicating the point of tension from which he now works, and the circle the sphere of his self-initiated activity.

4. Rồi đến một điểm tập trung nhất tâm, từ đó con người cuối cùng đạt được sự giải thoát khỏi ba cõi giới và đứng vững như một linh hồn tự do; lúc ấy y là một điểm bên trong vòng tròn—điểm ấy chỉ điểm tập trung nhất tâm mà từ đó y hiện đang làm việc, còn vòng tròn là khối cầu hoạt động do chính y khởi xướng.

I need not carry the story further; from tension to tension the initiate passes just as do all human beings, aspirants, disciples and the lower grades of initiates; from one expansion of consciousness to another they go until the third initiation is undergone and points of tension (qualified by intension and purpose) supersede all previous efforts and the will aspect begins to control.

Tôi không cần đưa câu chuyện đi xa hơn; từ điểm tập trung nhất tâm này đến điểm tập trung nhất tâm khác, điểm đạo đồ tiến bước cũng như mọi con người, người chí nguyện, đệ tử và các cấp điểm đạo đồ thấp hơn; họ đi từ một sự mở rộng tâm thức này sang một sự mở rộng tâm thức khác cho đến khi trải qua lần điểm đạo thứ ba, và các điểm tập trung nhất tâm, được phẩm định bởi cường độ nội tâm và mục đích, thay thế mọi nỗ lực trước đó, và phương diện ý chí bắt đầu kiểm soát.

1. We are here discussing the making of a Master, the symbol for Whom is the point within the circle.

1. Ở đây chúng ta đang bàn về việc tạo nên một Chân sư, biểu tượng của Ngài là điểm bên trong vòng tròn.

2. Probably during our years of study, many of us have attempted to interpret this symbol—the ‘Sun symbol’. It is very evocative to think of the central point as a “point of tension”.

2. Có lẽ trong những năm học tập, nhiều người trong chúng ta đã cố gắng diễn giải biểu tượng này—“biểu tượng Mặt Trời”. Thật gợi mở khi nghĩ về điểm trung tâm như một “điểm tập trung nhất tâm”.

3. Probably, the more intense that central point, the greater the circumference of the circle/sphere.

3. Có lẽ điểm trung tâm ấy càng mãnh liệt bao nhiêu thì chu vi của vòng tròn/khối cầu càng lớn bấy nhiêu.

4. Note that the activity of the Master is always self-initiated activity. He may know what is needed, and even what His superiors will to see accomplished, but it is up to Him to originate the particular activity which will represent the will and intentions of Those He serves.

4. Hãy lưu ý rằng hoạt động của Chân sư luôn là hoạt động do chính Ngài khởi xướng. Ngài có thể biết điều gì cần thiết, và thậm chí biết những Bậc cao hơn Ngài muốn thấy điều gì được hoàn thành, nhưng chính Ngài phải khởi phát hoạt động đặc thù sẽ đại diện cho ý chí và ý định của Những Đấng mà Ngài phụng sự.

5. There is a parallel to this on a lower turn of the spiral, and it applies to how we undertake various projects to serve the Master and His Ashram.

5. Có một sự tương ứng với điều này ở một vòng thấp hơn của vòng xoắn ốc, và nó áp dụng cho cách chúng ta đảm nhận các dự án khác nhau để phụng sự Chân sư và ashram của Ngài.

V. The sounding forth of the Word vocally on the physical plane means little. The important factors are to sound it silently, inaudibly and within the head; then having done so, to hear it reverberate there and to recognize that this self-initiated sound – breathed forth from a point of tension – is a part of the original SOUND as is takes form as a Word. (cf. RI, p. 56)

V. Việc xướng Linh từ bằng giọng nói trên cõi hồng trần không có nhiều ý nghĩa. Những yếu tố quan trọng là xướng nó trong im lặng, không thành tiếng và ở bên trong đầu; rồi sau khi làm như thế, nghe nó vang dội ở đó và nhận ra rằng âm thanh do chính mình khởi xướng này – được thở ra từ một điểm tập trung nhất tâm – là một phần của ÂM THANH nguyên thủy khi nó thành hình như một Linh từ. (xem RI, tr. 56)

When a man perfectly expresses the A.U.M., he can then sound the O.M. with effectiveness from progressive points of tension, until the third initiation. Then the effect of the O.M. is such that the personality as a separate identity disappears, the soul emerges in all its glory, and the first faint sound of the originating SOUND breaks upon the ear of the transfigured initiate. (cf. RI, p. 56)

Khi một con người biểu đạt A.U.M. một cách hoàn hảo, y có thể xướng O.M. một cách hữu hiệu từ các điểm tập trung nhất tâm tiến triển, cho đến lần điểm đạo thứ ba. Khi ấy, hiệu quả của O.M. là phàm ngã với tư cách một bản sắc tách biệt biến mất, linh hồn xuất hiện trong toàn bộ vinh quang của nó, và âm thanh mờ nhạt đầu tiên của ÂM THANH khởi nguyên vang đến tai của điểm đạo đồ đã được Biến hình. (xem RI, tr. 56)

Here, briefly, is a fresh slant upon the familiar theme of the Word—a theme preserved in some form by all the world religions but a theme which, like all else, has been so materialised that it is the task of the Hierarchy to restore the knowledge of its meaning, of its threefold application and its involutionary and evolutionary significances. Students would do well to remember that its sounding forth vocally upon the physical plane means little. The important factors are to sound it silently, inaudibly and within the head; then, having done so, to hear it reverberate there and to recognise that this self-initiated Sound—breathed forth from a point of tension—is a part of the original SOUND as it takes form as a Word. When a man perfectly empresses the A.U.M., he can then sound the O.M. with effectiveness from progressive points of tension, until the third initiation. Then the effect of the O.M. is such that the personality as a separate identity disappears, the soul emerges in all its glory, and the first faint sound of the originating SOUND breaks upon the ear of the transfigured initiate. This is the Voice referred to in the Biblical account of the Transfiguration. This Voice says, “This is my beloved Son.” The initiate registers the fact that he has been accepted by Shamballa and has made his first contact with the Planetary Logos, the Hierophant, the Initiator at the third initiation, just as the Christ, the Master of all the Masters, is the Initiator and the Hierophant at the first two initiations.

Đây, một cách vắn tắt, là một góc nhìn mới về chủ đề quen thuộc của Linh từ—một chủ đề được mọi tôn giáo thế giới bảo tồn dưới hình thức nào đó, nhưng cũng là một chủ đề, như mọi điều khác, đã bị vật chất hóa đến mức nhiệm vụ của Thánh đoàn là phục hồi tri thức về ý nghĩa của nó, về ứng dụng tam phân của nó, và về các thâm nghĩa giáng hạ tiến hoá cũng như thăng thượng tiến hoá của nó. Các đạo sinh nên nhớ rằng việc xướng nó bằng giọng nói trên cõi hồng trần không có nhiều ý nghĩa. Những yếu tố quan trọng là xướng nó trong im lặng, không thành tiếng và ở bên trong đầu; rồi sau khi làm như thế, nghe nó vang dội ở đó và nhận ra rằng Âm Thanh do chính mình khởi xướng này—được thở ra từ một điểm tập trung nhất tâm—là một phần của ÂM THANH nguyên thủy khi nó thành hình như một Linh từ. Khi một con người biểu đạt A.U.M. một cách hoàn hảo, y có thể xướng O.M. một cách hữu hiệu từ các điểm tập trung nhất tâm tiến triển, cho đến lần điểm đạo thứ ba. Khi ấy, hiệu quả của O.M. là phàm ngã với tư cách một bản sắc tách biệt biến mất, linh hồn xuất hiện trong toàn bộ vinh quang của nó, và âm thanh mờ nhạt đầu tiên của ÂM THANH khởi nguyên vang đến tai của điểm đạo đồ đã được Biến hình. Đây là Tiếng nói được nhắc đến trong trình thuật Kinh Thánh về cuộc Biến hình. Tiếng nói này phán: “Đây là Con yêu dấu của Ta.” Điểm đạo đồ ghi nhận sự kiện rằng y đã được Shamballa chấp nhận và đã có sự tiếp xúc đầu tiên với Hành Tinh Thượng đế, Đấng Chủ Trì Nghi Lễ, Đấng Điểm đạo trong lần điểm đạo thứ ba, cũng như Đức Christ, Chân sư của mọi Chân sư, là Đấng Điểm đạo và Đấng Chủ Trì Nghi Lễ trong hai lần điểm đạo đầu tiên.

1. (A word of caution. In all the above paragraphs we cannot assume that when the totally capitalized word “SOUND” appears it always means the same thing. The same is true with the word “Sound” appears, with only the “S” capitalized. One must always check the context for meaning.)

1. Một lời thận trọng. Trong tất cả các đoạn trên, chúng ta không thể giả định rằng khi từ “ÂM THANH” viết hoa toàn bộ xuất hiện thì nó luôn luôn có cùng một nghĩa. Điều tương tự cũng đúng khi từ “Âm Thanh” xuất hiện, chỉ viết hoa chữ đầu. Người ta luôn phải kiểm tra ngữ cảnh để hiểu nghĩa.

2. We see that the Tibetan is involved in dematerializing our understanding of the Word—restoring it to the purity intended.

2. Chúng ta thấy rằng Chân sư Tây Tạng đang tham gia vào việc phi vật chất hóa sự thấu hiểu của chúng ta về Linh từ—phục hồi nó về sự tinh khiết đã được dự định.

3. Part of the Restoration of the Mysteries is the clarification of important but long-abused concepts. Most of us are holding many notions which are distorted or simply incorrect. Unfortunately we are often not aware of these distortions and errors. Members of the Hierarchy have a big job to accomplish as they disabuse us of our misconceptions, glamors and illusions.

3. Một phần của công cuộc Phục Hồi các Bí nhiệm là làm sáng tỏ những khái niệm quan trọng nhưng đã bị lạm dụng từ lâu. Đa số chúng ta đang nắm giữ nhiều quan niệm bị méo mó hoặc đơn giản là sai lầm. Đáng tiếc là chúng ta thường không ý thức được những méo mó và sai lầm này. Các thành viên của Thánh đoàn có một công việc lớn lao phải hoàn thành khi Các Ngài giúp chúng ta thoát khỏi những quan niệm sai lầm, ảo cảm và ảo tưởng của mình.

4. Simply because we are unaware of incorrect thinking does not mean it does not exist. The dragon in the cave in Hercules’ Scorpio labor seems to sleep. There is no movement (at first) and so we may think that it does not exist. But surely it does. As the Hierarchy draws closer, many latent aspects of our character and our process will come to light, and I’m sure we are in for more than a few surprises.

4. Chỉ vì chúng ta không ý thức được tư tưởng sai lầm không có nghĩa là nó không tồn tại. Con rồng trong hang ở kỳ công Hổ Cáp của Hercules dường như đang ngủ. Ban đầu không có chuyển động, nên chúng ta có thể nghĩ rằng nó không tồn tại. Nhưng chắc chắn nó có tồn tại. Khi Thánh đoàn đến gần hơn, nhiều phương diện tiềm ẩn trong Tính cách và tiến trình của chúng ta sẽ lộ ra ánh sáng, và tôi chắc rằng chúng ta sẽ gặp không ít điều bất ngờ.

5. The Tibetan continues by offering some very occult advice. The ordinary vocal sounding of the Word is of little significance compared to the more internal, occult way we are to sound it. A silent, inaudible sounding “within the head” is required, followed by a very subtle recognition—that this self-initiated sound is part of the original SOUND as it takes form as a Word.

5. Chân sư Tây Tạng tiếp tục bằng cách đưa ra một vài lời khuyên rất huyền bí học. Việc xướng Linh từ thông thường bằng giọng nói có rất ít ý nghĩa so với cách xướng nội tại hơn, huyền bí học hơn mà chúng ta phải thực hiện. Cần có sự xướng trong im lặng, không thành tiếng “bên trong đầu”, tiếp theo là một sự nhận biết rất tinh tế—rằng âm thanh do chính mình khởi xướng này là một phần của ÂM THANH nguyên thủy khi nó thành hình như một Linh từ.

6. The realization may be somewhat as follows: not only are we sounding, but we are being sounded.

6. Sự nhận ra này có thể phần nào như sau: chúng ta không chỉ đang xướng, mà chúng ta còn đang được xướng.

7. One can imagine how acutely one must listen (inwardly) to hear the reverberation of which the Tibetan speaks. In Rule III we will be asked to be aware of “one great Sound” in which our group “demand” and Shamballic “response” are “lost”. To be successful in future tasks of this nature, we will have to develop increasing subtlety in our approach to listening.

7. Người ta có thể hình dung mình phải lắng nghe một cách sắc bén đến mức nào ở bên trong để nghe được sự vang dội mà Chân sư Tây Tạng nói đến. Trong Quy luật III, chúng ta sẽ được yêu cầu ý thức về “một Âm Thanh vĩ đại” trong đó “sự đòi hỏi” của nhóm chúng ta và “sự đáp ứng” của Shamballa đều “tan mất”. Để thành công trong những nhiệm vụ tương lai thuộc bản chất này, chúng ta sẽ phải phát triển sự tinh tế ngày càng tăng trong cách tiếp cận việc lắng nghe.

8. In order to ascend in our soundings, we have to begin with a perfect sounding of the A.U.M. It appears that no student of these matters can ever escape the need to be a ‘soundly’ integrated personality, capable within the three worlds and productively engaged.

8. Để thăng lên trong các sự xướng của mình, chúng ta phải bắt đầu bằng việc xướng A.U.M. một cách hoàn hảo. Dường như không một đạo sinh nào của những vấn đề này có thể thoát khỏi nhu cầu trở thành một phàm ngã được tích hợp một cách vững chắc, có năng lực trong ba cõi thấp và tham gia hoạt động một cách hữu ích.

9. Then the O.M. can be sounded “from progressive points of tension”. Always, then, the sounding of the O.M. will become increasingly meaningful. To sound this Word from progressive points of tension means, as well, to sound it from ‘progressive points of identification’. Who is sounding the O.M.?—a series of expanding, deepening, identities. The I that sounds the O.M. now is not, identificatorily, the I that sounded it thirty years ago. Eventually, it is the realized soul that is the sounder.

9. Khi ấy O.M. có thể được xướng “từ các điểm tập trung nhất tâm tiến triển”. Khi đó, việc xướng O.M. sẽ luôn trở nên ngày càng có ý nghĩa. Xướng Linh từ này từ các điểm tập trung nhất tâm tiến triển cũng có nghĩa là xướng nó từ “các điểm đồng hoá với tiến triển”. Ai đang xướng O.M.?—một chuỗi các bản sắc đang mở rộng và sâu sắc hơn. Cái Tôi xướng O.M. hiện nay, xét về sự đồng hoá với, không phải là cái Tôi đã xướng nó ba mươi năm trước. Cuối cùng, chính linh hồn đã được chứng ngộ là chủ thể xướng.

10. The results of this sounding from progressive points of tension is given by the Tibetan as follows:

10. Chân sư Tây Tạng trình bày các kết quả của việc xướng này từ các điểm tập trung nhất tâm tiến triển như sau:

“Then the effect of the O.M. is such that the personality as a separate identity disappears, the soul emerges in all its glory, and the first faint sound of the originating SOUND breaks upon the ear of the transfigured initiate.”

“Khi ấy, hiệu quả của O.M. là phàm ngã với tư cách một bản sắc tách biệt biến mất, linh hồn xuất hiện trong toàn bộ vinh quang của nó, và âm thanh mờ nhạt đầu tiên của ÂM THANH khởi nguyên vang đến tai của điểm đạo đồ đã được Biến hình.”

What is really clear in this is that the sounding of the O.M. overcomes the sense of separation and separativeness. The separate, separative one, on the other hand, simply doesn’t see enough of the whole and, further, fails to ‘feel’ his sense of participation in all that he sees.

Điều thật sự rõ ràng ở đây là việc xướng O.M. vượt thắng cảm thức về sự tách biệt và tính chia rẽ. Trái lại, kẻ tách biệt và chia rẽ đơn giản là không thấy đủ về toàn thể, và hơn nữa, không “cảm” được ý thức tham dự của mình trong tất cả những gì y thấy.

11. What is being described here is how the ‘sounding-with-understanding’ of the O.M. leads to the third initiation, at which time the soul can emerge “in all its glory”.

11. Điều đang được mô tả ở đây là cách “xướng-với-sự-thấu-hiểu” O.M. dẫn đến lần điểm đạo thứ ba, khi linh hồn có thể xuất hiện “trong toàn bộ vinh quang của nó”.

12. With the emergence of incipient monadic awareness (after the third initiation) comes the first, faint detection of the SOUND, in which is the Sound/Name of the Planetary Logos containing the Sound/Name of Sanat Kumara

12. Cùng với sự xuất hiện của nhận thức chân thần sơ khởi sau lần điểm đạo thứ ba, người ta bắt đầu nhận ra một cách mờ nhạt ÂM THANH, trong đó có Âm Thanh/Danh xưng của Hành Tinh Thượng đế, bao hàm Âm Thanh/Danh xưng của Đức Sanat Kumara

13. The monad as a center of energy is associated with the ‘rounded O’. As we consciously become the monad which, really, we already are, we move into the “O”.

13. Chân thần với tư cách một trung tâm năng lượng được liên kết với “chữ O tròn đầy”. Khi chúng ta hữu thức trở thành chân thần mà thật ra chúng ta vốn đã là, chúng ta đi vào “O”.

14. We begin to realize more fully what it means to be “accepted by Shamballa”. Such acceptance comes only to the individual or the group which has been “Transfigured”—i.e., has passed through the third degree.

14. Chúng ta bắt đầu nhận ra đầy đủ hơn ý nghĩa của việc “được Shamballa chấp nhận”. Sự chấp nhận như thế chỉ đến với cá nhân hoặc nhóm đã được “Biến hình”—tức là đã đi qua cấp điểm đạo thứ ba.

15. So when the Word going forth from the great point of tension says, “Accepted as a group”, that Word is also saying to the group, “This is my beloved Son”. It is an acknowledgment that the group has passed the third degree—as a group. The group is now a conscious “Son of God”.

15. Vì vậy, khi Linh từ phát ra từ điểm tập trung nhất tâm vĩ đại nói: “Được chấp nhận như một nhóm”, Linh từ ấy cũng đang nói với nhóm: “Đây là Con yêu dấu của Ta”. Đó là sự thừa nhận rằng nhóm đã vượt qua cấp điểm đạo thứ ba—với tư cách một nhóm. Nhóm giờ đây là một “Con của Thượng đế” hữu thức.

16. The group has made its contact with Sanat Kumara (and via this Great One) with the Planetary Logos.

16. Nhóm đã thực hiện sự tiếp xúc của mình với Đức Sanat Kumara, và thông qua Đấng Cao Cả này, với Hành Tinh Thượng đế.

17. In the reception of this Great Word, it is the group which is glorified, just as is the case for the individual initiate at the third degree.

17. Trong việc tiếp nhận Linh từ Vĩ đại này, chính nhóm được vinh hiển, cũng như trường hợp của điểm đạo đồ cá nhân ở cấp điểm đạo thứ ba.

18. We can see why the stage of acceptance of the group by the Master must certainly precede the very advanced acceptance discussed in Rule II, for we are speaking of the acceptance of a transfigured group. Such a group would be within the Ashram itself—inspired by the Ashram and serving in the outer world.

18. Chúng ta có thể thấy vì sao giai đoạn nhóm được chấp nhận bởi Chân sư chắc chắn phải đi trước sự chấp nhận rất tiến bộ được bàn đến trong Quy luật II, vì chúng ta đang nói về sự chấp nhận một nhóm đã được Biến hình. Một nhóm như thế sẽ ở bên trong chính ashram—được ashram truyền cảm hứng và phụng sự trong thế giới bên ngoài.

The Word, however, with which Rule Two for Disciples and Initiates is concerned, is not the Sacred Word itself, but a signal or sound of acceptance. (cf. RI, p. 57)

Tuy nhiên, Linh từ mà Quy luật Hai dành cho Đệ tử và Điểm đạo đồ đề cập đến không phải là chính Linh từ Thiêng liêng, mà là một tín hiệu hay âm thanh của sự chấp nhận. (xem RI, tr. 57)

Progress, from the larger angle and from the standpoint of Those Who see life in terms of ever enlarging Wholes, is from group to group. (cf. RI, p. 57)

Sự tiến bộ, xét từ góc độ rộng lớn hơn và từ lập trường của Những Đấng thấy sự sống theo các Toàn Thể ngày càng mở rộng, là từ nhóm này sang nhóm khác. (xem RI, tr. 57)

[Page 57]

[Trang 57]

The Word, however, with which we are now dealing is not the Sacred Word itself, but a signal or sound of acceptance. It is translated in this Rule by the phrase: Accepted as a group. This refers to aggregates and blended combinations through which the Soul in relation to personalities, the Monad in relation to the Spiritual Triad, the Master in relation to His Ashram, and Shamballa in relation to the Hierarchy, can work, expressing plan in the initial stages of contact, and purpose in the final stages. Bear in mind that the analogy holds true all the way through. A personality is an aggregate of forms and of substantial lives which, when fused and blended, present a unified sumtotal, animated by desire or aspiration, by plan or purpose, and functioning in its place under the inspiration of a self-initiated inner programme. Progress, from the larger angle and from the standpoint of Those Who see life in terms of ever enlarging Wholes, is from group to group.

Tuy nhiên, Linh từ mà chúng ta hiện đang đề cập không phải là chính Linh từ Thiêng liêng, mà là một tín hiệu hay âm thanh của sự chấp nhận. Trong Quy luật này, nó được dịch bằng cụm từ: Được chấp nhận như một nhóm. Điều này chỉ các tập hợp và những phối hợp hòa trộn mà qua đó Linh hồn trong quan hệ với các phàm ngã, Chân thần trong quan hệ với Tam Nguyên Tinh Thần, Chân sư trong quan hệ với ashram của Ngài, và Shamballa trong quan hệ với Thánh đoàn, có thể làm việc, biểu đạt Thiên Cơ trong các giai đoạn tiếp xúc ban đầu, và mục đích trong các giai đoạn sau cùng. Hãy ghi nhớ rằng sự tương đồng đúng xuyên suốt. Một phàm ngã là một tập hợp các hình tướng và các sự sống bằng chất liệu; khi được dung hợp và hòa trộn, chúng trình hiện một tổng thể thống nhất, được sinh động hóa bởi dục vọng hoặc khát vọng, bởi Thiên Cơ hoặc mục đích, và hoạt động ở vị trí của mình dưới cảm hứng của một chương trình nội tại do chính mình khởi xướng. Sự tiến bộ, xét từ góc độ rộng lớn hơn và từ lập trường của Những Đấng thấy sự sống theo các Toàn Thể ngày càng mở rộng, là từ nhóm này sang nhóm khác.

1. The Tibetan makes an important distinction. We have been talking much of the Sacred Word in its three forms, and of the Sacred Word as it may be received or applied on several levels—the Logoic, the Planetary Logoic, and the Shamballic, Hierarchical and Human levels.

1. Chân sư Tây Tạng nêu ra một sự phân biệt quan trọng. Chúng ta đã nói nhiều về Linh từ Thiêng liêng trong ba hình thức của nó, và về Linh từ Thiêng liêng khi nó có thể được tiếp nhận hoặc áp dụng trên nhiều cấp độ—cấp Thượng đế, cấp Hành Tinh Thượng đế, và các cấp độ Shamballa, Thánh đoàn và nhân loại.

2. The Word of Acceptance is not the Sacred Word, per se. It is a specific acknowledgement from a superior source to a group or individual which is making application to that source.

2. Linh từ Chấp nhận không phải là Linh từ Thiêng liêng xét theo chính nó. Đó là một sự công nhận đặc thù từ một nguồn cao hơn dành cho một nhóm hoặc cá nhân đang thỉnh cầu nguồn ấy.

3. In the paragraph under consideration, the Tibetan gives four levels from which this Word of Acceptance can sound forth; the soul may sound it in relation to its aggregated personality; the monad may sound it in relation to its aggregated triad; the Master may sound it in relation to the aggregation of potencies (human and deva units) known as His Ashram; and Shamballa may sound it in relation to the Hierarchy.

3. Trong đoạn văn đang xét, Chân sư Tây Tạng đưa ra bốn cấp độ mà từ đó Linh từ Chấp nhận này có thể vang ra; linh hồn có thể xướng nó trong quan hệ với phàm ngã tập hợp của mình; chân thần có thể xướng nó trong quan hệ với tam nguyên tập hợp của mình; Chân sư có thể xướng nó trong quan hệ với tập hợp các quyền năng, gồm các đơn vị nhân loại và thiên thần, được biết đến như ashram của Ngài; và Shamballa có thể xướng nó trong quan hệ với Thánh đoàn.

4. This sequence reinforces the thought that when Shamballa offers the Word of Acceptance, the group is actually within the Hierarchy, as a third degree group is—at least from a certain perspective.

4. Chuỗi này củng cố tư tưởng rằng khi Shamballa ban Linh từ Chấp nhận, nhóm thực sự ở bên trong Thánh đoàn, như một nhóm ở cấp điểm đạo thứ ba—ít nhất là từ một viễn cảnh nào đó.

5. All groups as aggregations have, at length, to be accepted by their integrating, animating source.

5. Mọi nhóm với tư cách là các tập hợp, cuối cùng, đều phải được nguồn tích hợp và sinh động hóa của chúng chấp nhận.

6. Thus, for us individually, and in group formation, there are a number of Words of Acceptance for which we might profitably listen.

6. Vì thế, đối với chúng ta một cách cá nhân và trong đội hình nhóm, có một số Linh từ Chấp nhận mà chúng ta có thể lắng nghe một cách hữu ích.

7. Always, right performance precedes acceptance. The Word comes forth when the vibration of the aggregation ‘below’ is sufficiently resonant with the vibratory quality of that which is ‘above’. There is no way to force this. Every group or aggregation must simply see to the quality its vibration.

7. Luôn luôn, sự thực hiện đúng đắn đi trước sự chấp nhận. Linh từ phát ra khi rung động của tập hợp “bên dưới” cộng hưởng đầy đủ với phẩm tính rung động của cái “bên trên”. Không có cách nào ép buộc điều này. Mỗi nhóm hay tập hợp đơn giản phải chăm lo đến phẩm tính rung động của mình.

V. The first great integration, that of the soul with the threefold personality, is a fusion of force with energy. … Some understanding of what that implies will come as the disciple masters the distinction between soul activity and the action of matter, between emotion and love, between the intelligent will and the mind, between plan and purpose. (cf. RI, p. 57)

V. Sự tích hợp vĩ đại đầu tiên, tức sự tích hợp của linh hồn với phàm ngã tam phân, là một sự dung hợp của mãnh lực với năng lượng. … Một sự thấu hiểu nào đó về điều này hàm ý gì sẽ đến khi đệ tử làm chủ sự phân biệt giữa hoạt động của linh hồn và tác động của vật chất, giữa cảm xúc và tình thương, giữa ý chí thông tuệ và thể trí, giữa Thiên Cơ và mục đích. (xem RI, tr. 57)

This pronouncement, issuing from a point of tension, is the Word of the soul as it integrates with the threefold personality when that personality is consciously ready for such a fusion. The hold of the soul upon its instruments of expression, the network of the seven centres and the subsidiary centres, becomes intensified and energy pours in, forcing the acquiescent personality fully to express the ray type of the soul, and therefore subordinating the ray of the personality (and its three subsidiary rays) to the dominating soul energy. This first great integration is a fusion of force with energy. Here is a statement of deep import, embodying one of the first lessons an initiate has to master. It is one which can only be properly comprehended through life experience, subject to interpretation in the world of meaning. Some understanding of what this implies will come as the disciple masters the distinction between soul activity and the action of matter, between emotion and love, between the intelligent will and the mind, between plan and purpose. In so doing he acquires the capacity to find his point of tension at any given moment, and this growing capacity eventually brings him consciously to recognise group after [Page 58] group as units with which identification must be sought.

Lời tuyên bố này, phát ra từ một điểm tập trung nhất tâm, là Linh từ của linh hồn khi nó tích hợp với phàm ngã tam phân, khi phàm ngã ấy đã sẵn sàng một cách hữu thức cho sự dung hợp như thế. Sự nắm giữ của linh hồn đối với các công cụ biểu đạt của nó, tức mạng lưới bảy trung tâm và các trung tâm phụ, trở nên mạnh mẽ hơn và năng lượng tuôn vào, buộc phàm ngã đã thuận nhận phải biểu đạt đầy đủ loại cung của linh hồn, và do đó đặt cung phàm ngã cùng ba cung phụ của nó dưới sự phụ thuộc vào năng lượng linh hồn đang thống ngự. Sự tích hợp vĩ đại đầu tiên này là một sự dung hợp của mãnh lực với năng lượng. Đây là một phát biểu có ý nghĩa sâu xa, hàm chứa một trong những bài học đầu tiên mà điểm đạo đồ phải làm chủ. Điều này chỉ có thể được thấu hiểu đúng đắn qua kinh nghiệm sống, chịu sự diễn giải trong Thế giới của ý nghĩa. Một sự thấu hiểu nào đó về điều này hàm ý gì sẽ đến khi đệ tử làm chủ sự phân biệt giữa hoạt động của linh hồn và tác động của vật chất, giữa cảm xúc và tình thương, giữa ý chí thông tuệ và thể trí, giữa Thiên Cơ và mục đích. Khi làm như vậy, y đạt được năng lực tìm ra điểm tập trung nhất tâm của mình vào bất kỳ thời điểm nào, và năng lực đang tăng trưởng này cuối cùng đưa y đến chỗ hữu thức nhận ra hết nhóm này đến [Trang 58] nhóm khác như những đơn vị mà y phải tìm cách đồng hoá với.

1. The Tibetan has been detailing the kinds of acceptances and fusions which can occur. In this paragraph, He deals with the acceptance of the personality by the soul, or of the group personality by the group soul.

1. Chân sư Tây Tạng đã trình bày chi tiết các loại chấp nhận và dung hợp có thể xảy ra. Trong đoạn này, Ngài đề cập đến sự chấp nhận phàm ngã bởi linh hồn, hoặc phàm ngã nhóm bởi linh hồn nhóm.

2. The process of acceptance is part of the fusion process. The group to be pervaded by the higher energy center must be ready for such pervasion. Premature pervasion would be unsuccessful, resulting only in over-stimulation and disintegration.

2. Tiến trình chấp nhận là một phần của tiến trình dung hợp. Nhóm sắp được trung tâm năng lượng cao hơn thấm nhuần phải sẵn sàng cho sự thấm nhuần ấy. Sự thấm nhuần quá sớm sẽ không thành công, chỉ dẫn đến kích thích quá mức và tan rã.

3. The Word of Acceptance is, itself, a factor in the integration process—strengthening the integration of the group or aggregation, but only if the ‘receiver’ is ready.

3. Chính Linh từ Chấp nhận là một yếu tố trong tiến trình tích hợp—củng cố sự tích hợp của nhóm hay tập hợp, nhưng chỉ khi “bên tiếp nhận” đã sẵn sàng.

4. It is interesting to realize that, upon acceptance, the ray of the accepting source can pour through the one who is accepted. The ray of the receiver is thereby subordinated to the ray of the accepting one. This must be true in all cases: of the soul in relation to the personality; of the monad in relation to the triad; of the Master in relation to His Ashram; and of Shamballa in relation to the Hierarchy.

4. Thật thú vị khi nhận ra rằng, khi được chấp nhận, cung của nguồn chấp nhận có thể tuôn qua người được chấp nhận. Nhờ đó, cung của người tiếp nhận trở nên phụ thuộc vào cung của đấng chấp nhận. Điều này hẳn đúng trong mọi trường hợp: linh hồn đối với phàm ngã; chân thần đối với tam nguyên tinh thần; Chân sư đối với ashram của Ngài; và Shamballa đối với Thánh đoàn.

5. Thus, acceptance signals a change of quality for the one accepted. The moment is marked by the ability of the accepted one to successfully bear the energy of the accepting one.

5. Vì vậy, sự chấp nhận báo hiệu một thay đổi về phẩm tính đối với người được chấp nhận. Khoảnh khắc ấy được đánh dấu bằng khả năng của người được chấp nhận trong việc có thể chịu đựng thành công năng lượng của đấng chấp nhận.

6. The Tibetan is pointing to a great lesson in the learning of which we are all engaged—the fusion of force with energy. Quite apart from whether we are ready, as a group, for acceptance from the Great Point of Tension, we are certainly ready to understand the implications of merging energies with forces. For real understanding, however, the process has to be lived, and not just studied academically.

6. Chân sư Tây Tạng đang chỉ ra một bài học lớn mà tất cả chúng ta đều đang tham dự vào việc học hỏi—sự dung hợp mãnh lực với năng lượng. Hoàn toàn không kể đến việc chúng ta, xét như một nhóm, đã sẵn sàng để được chấp nhận từ Đại Điểm Tập Trung Nhất Tâm hay chưa, chắc chắn chúng ta đã sẵn sàng để thấu hiểu những hàm ý của việc hòa nhập các năng lượng với các mãnh lực. Tuy nhiên, để có sự thấu hiểu đích thực, tiến trình ấy phải được sống, chứ không chỉ được nghiên cứu một cách học thuật.

7. Very practical advice is given in the following:

7. Lời khuyên rất thực tiễn được đưa ra trong đoạn sau:

“Some understanding of what this implies will come as the disciple masters the distinction between soul activity and the action of matter, between emotion and love, between the intelligent will and the mind, between plan and purpose. In so doing he acquires the capacity to find his point of tension at any given moment, and this growing capacity eventually brings him consciously to recognise group after [Page 58] group as units with which identification must be sought.”

“Một vài thấu hiểu về điều này hàm ý gì sẽ đến khi đệ tử nắm vững sự phân biệt giữa hoạt động của linh hồn và tác động của vật chất, giữa cảm xúc và tình thương, giữa ý chí thông tuệ và thể trí, giữa Thiên Cơ và Thiên Ý. Khi làm như vậy, y đạt được khả năng tìm ra điểm tập trung nhất tâm của mình vào bất cứ khoảnh khắc nào, và khả năng đang tăng trưởng này cuối cùng đưa y, một cách có ý thức, đến chỗ nhận ra hết nhóm này đến nhóm khác [Trang 58] như những đơn vị mà y phải tìm kiếm sự đồng hóa với chúng.”

These are all important points of discrimination between personality and soul activity. We would be advised to take them two at a time, and see how they are playing out in our individual lives, and then, to the extent possible, in our group life. Probably we will find that the O.M. and the A.U.M. are not completely reconciled, and that the “M” or “m” (in the case of disciples) in the larger circle of the “O”, could well be a lot smaller than it is.

Đây đều là những điểm phân biện quan trọng giữa hoạt động của phàm ngã và linh hồn. Tốt hơn chúng ta nên xét từng cặp một, và xem chúng đang diễn ra như thế nào trong đời sống cá nhân của chúng ta, rồi sau đó, trong mức độ có thể, trong đời sống nhóm của chúng ta. Có lẽ chúng ta sẽ thấy rằng linh từ OM và A.U.M. chưa hoàn toàn được hòa giải, và rằng “M” hay “m” trong trường hợp các đệ tử, ở trong vòng tròn lớn hơn của “O”, rất có thể nên nhỏ hơn nhiều so với hiện nay.

8. Can we find and identify our point of tension at any given moment—the ‘altitude’ we are ‘holding’?

8. Chúng ta có thể tìm thấy và nhận diện điểm tập trung nhất tâm của mình vào bất cứ khoảnh khắc nào hay không—“độ cao” mà chúng ta đang “giữ”?

9. The Tibetan is offering us the opportunity to find ourselves and merge with others in identification. It is good practice for the moment when a higher agency will ‘say’ to ‘us’—“Accepted as a group”. The more we succeed in such identificatory merging (i.e., with ‘others’), the more we prepare ourselves for a day of merging inaugurated by That to which our ordinary life is as a subservient aggregation. Thus, we pave the way to acceptance by practicing identification, from our realized point of tension. If we ‘grow into others’, the greater Lives with ‘grow into us’. It is the Law.

9. Chân sư Tây Tạng đang trao cho chúng ta cơ hội tìm thấy chính mình và hòa nhập với những người khác trong sự đồng hóa. Đây là sự thực hành tốt cho khoảnh khắc khi một tác nhân cao hơn sẽ “nói” với “chúng ta”—“Được chấp nhận như một nhóm”. Chúng ta càng thành công trong sự hòa nhập đồng hóa như thế, tức là với “những người khác”, chúng ta càng chuẩn bị cho mình một ngày hòa nhập do Cái Đó khai mở, mà đời sống bình thường của chúng ta chỉ là một tập hợp phụ thuộc đối với Nó. Vì vậy, chúng ta mở đường cho sự chấp nhận bằng cách thực hành sự đồng hóa, từ điểm tập trung nhất tâm đã được chúng ta nhận thức. Nếu chúng ta “lớn vào những người khác”, thì những Sự Sống lớn lao hơn sẽ “lớn vào chúng ta”. Đó là Định luật.

W. Finally the disciple is absorbed into the Master’s Ashram; there he, in concert with his group brothers in that Ashram, is fused and blended with the Hierarchy and hears the extension of the Word, spoken originally by his soul: Accepted as a group. Later, much later, he participates at that august recognition which comes when the Voice issues forth and – as annually it does – from the centre at Shamballa and the seal is set on the acceptance of the Hierarchy, with all its new associates, by the Lord of the World. (cf. RI, p. 58)

W. Cuối cùng, đệ tử được hấp thu vào ashram của Chân sư; tại đó, cùng với các huynh đệ trong nhóm của mình thuộc ashram ấy, y được dung hợp và hòa trộn với Thánh đoàn, và nghe sự mở rộng của Linh từ vốn ban đầu được linh hồn y xướng lên: Được chấp nhận như một nhóm. Về sau, lâu hơn nhiều về sau, y tham dự vào sự công nhận tôn nghiêm diễn ra khi Tiếng Nói phát ra—như vẫn diễn ra hằng năm—từ trung tâm tại Shamballa, và ấn tín được đặt lên sự chấp nhận Thánh đoàn, cùng với tất cả những cộng sự mới của Thánh đoàn, bởi Đức Chúa Tể Thế Giới. (xem RI, tr. 58)

He finds his soul through the fusion of soul and personality; he finds his group through the absorption of this fusing soul-form with a Master’s group, and finally he is absorbed into the Master’s Ashram; there he, in concert with his group brothers in that Ashram, is fused and blended with the Hierarchy and hears the extension of the Word, spoken originally by his soul: Accepted as a group. Later, much later, he participates at that august recognition which comes when the Voice issues forth—as annually it does—from the centre at Shamballa and the seal is set on the acceptance of the Hierarchy, with all its new associates, by the Lord of the World. This acceptance involves those initiates of the third degree who have been integrated more closely into the hierarchical life than ever before. This is the signal to them (and to their Seniors Who have heard it year after year) that they are part of the instrument whose purpose is to fulfill the plan. Thus the great syntheses are slowly taking place. It has taken many aeons, for evolution (especially in the earlier stages) moves slowly.

Y tìm thấy linh hồn mình qua sự dung hợp giữa linh hồn và phàm ngã; y tìm thấy nhóm của mình qua sự hấp thu của hình tướng-linh hồn đang dung hợp này vào một nhóm của Chân sư, và cuối cùng y được hấp thu vào ashram của Chân sư; tại đó, cùng với các huynh đệ trong nhóm của mình thuộc ashram ấy, y được dung hợp và hòa trộn với Thánh đoàn, và nghe sự mở rộng của Linh từ vốn ban đầu được linh hồn y xướng lên: Được chấp nhận như một nhóm. Về sau, lâu hơn nhiều về sau, y tham dự vào sự công nhận tôn nghiêm diễn ra khi Tiếng Nói phát ra—như vẫn diễn ra hằng năm—từ trung tâm tại Shamballa, và ấn tín được đặt lên sự chấp nhận Thánh đoàn, cùng với tất cả những cộng sự mới của Thánh đoàn, bởi Đức Chúa Tể Thế Giới. Sự chấp nhận này bao gồm những điểm đạo đồ bậc ba đã được tích hợp chặt chẽ hơn vào đời sống Thánh đoàn hơn bao giờ hết. Đây là dấu hiệu cho họ, và cho các Bậc Tiền Bối của họ, những Vị đã nghe điều ấy năm này qua năm khác, rằng họ là một phần của khí cụ có mục đích là hoàn thành Thiên Cơ. Như vậy, những tổng hợp lớn lao đang từ từ diễn ra. Điều đó đã cần nhiều thiên niên kỷ, vì sự tiến hoá, đặc biệt trong các giai đoạn đầu, chuyển động chậm chạp.

1. The Tibetan is taking us through a series of acceptances. In doing so, He demonstrates that this Rule has relevance to us on several levels—the highest of which is the one actually set forth in the first sentence of the Rule.

1. Chân sư Tây Tạng đang dẫn chúng ta qua một chuỗi những sự chấp nhận. Khi làm như vậy, Ngài cho thấy rằng Quy luật này có liên hệ với chúng ta trên nhiều cấp độ—cao nhất trong số đó là cấp độ thực sự được nêu trong câu đầu tiên của Quy luật.

2. It seems that one finds oneself in relation to a higher center through the process of fusion. The Word of Acceptance is the establishment of a new center, around which he or his group or both are to revolve. Thus, acceptance signals a confirmed decentralization.

2. Dường như người ta tìm thấy chính mình trong tương quan với một trung tâm cao hơn qua tiến trình dung hợp. Linh từ Chấp nhận là sự thiết lập một trung tâm mới, quanh đó y, hoặc nhóm của y, hoặc cả hai, phải xoay chuyển. Vì vậy, sự chấp nhận báo hiệu một sự phi tập trung đã được xác nhận.

3. Thus, a series of fusings and blendings occur, as detailed above. With each, a new center emerges towards which a new orientation is required. Center after center appears—each one closer to the Center.

3. Như vậy, một chuỗi các sự dung hợp và sự hòa trộn diễn ra, như đã trình bày chi tiết ở trên. Với mỗi sự kiện, một trung tâm mới xuất hiện, đòi hỏi một định hướng mới hướng về nó. Hết trung tâm này đến trung tâm khác xuất hiện—mỗi trung tâm lại gần hơn với Trung Tâm.

4. The Tibetan suggests that the many Words of Acceptance are really an “extension of the Word, spoken originally by his soul”.

4. Chân sư Tây Tạng gợi ý rằng nhiều Linh từ Chấp nhận thực ra là một “sự mở rộng của Linh từ, vốn ban đầu được linh hồn y xướng lên”.

5. What, really, are these Words of Acceptance. Perhaps they come as sounds, but they may equally come as sensed and confirmed resonances. They always follow service well-performed. The application for acceptance is ever service within one’s present sphere.

5. Thật ra, những Linh từ Chấp nhận này là gì? Có lẽ chúng đến như những âm thanh, nhưng cũng có thể chúng đến như những cộng hưởng được cảm nhận và xác nhận. Chúng luôn theo sau sự phụng sự được thực hiện tốt đẹp. Lời thỉnh nguyện để được chấp nhận bao giờ cũng là sự phụng sự trong phạm vi hiện tại của một người.

6. We then read of a certain “august” happening which occurs annually in relation to Shamballa and Hierarchy. I can never relieve my mind of the thought that DK is giving a big, bold hint about the “August Full Moon”—the “Leo Full Moon”, and the acceptance, at that time, of the Hierarchy, by the King. The Sirian energies are then particularly potent and it would be a great moment for the reinforcement of Hierarchy as a very solarized center of energy.

6. Sau đó chúng ta đọc về một biến cố “tôn nghiêm” nào đó xảy ra hằng năm trong tương quan với Shamballa và Thánh đoàn. Tôi không bao giờ có thể gỡ bỏ khỏi trí mình ý nghĩ rằng Chân sư DK đang đưa ra một gợi ý lớn và rõ ràng về “Trăng Tròn tháng Tám”—“Trăng Tròn Sư Tử”, và sự chấp nhận Thánh đoàn vào lúc ấy bởi Đức Vua. Khi đó, các năng lượng Sirius đặc biệt mạnh mẽ, và đó hẳn là một khoảnh khắc lớn lao để củng cố Thánh đoàn như một trung tâm năng lượng rất được thái dương hóa.

7. Leo as well is a preeminent sign of integration. We read:

7. Sư Tử cũng là một dấu hiệu nổi bật của sự tích hợp. Chúng ta đọc:

“This acceptance involves those initiates of the third degree who have been integrated more closely into the hierarchical life than ever before.”

“Sự chấp nhận này bao gồm những điểm đạo đồ bậc ba đã được tích hợp chặt chẽ hơn vào đời sống Thánh đoàn hơn bao giờ hết.”

Perhaps it is at the Leo Full Moon that Words of Acceptance may particularly be expected. The moment for the emphasis of the solar factor, which is always the accepting factor would have arrived. The ruler accepts his subject(s); the king displays his generosity to the well-deserving servant(s), and integration of the lesser into the greater proceeds.

Có lẽ chính vào kỳ Trăng Tròn Sư Tử mà các Linh từ Chấp nhận có thể đặc biệt được mong đợi. Khoảnh khắc để nhấn mạnh yếu tố thái dương, vốn luôn là yếu tố chấp nhận, hẳn đã đến. Vị cai trị chấp nhận thần dân của mình; nhà vua biểu lộ lòng rộng lượng đối với những người phụng sự xứng đáng, và sự tích hợp của cái nhỏ hơn vào cái lớn hơn tiếp diễn.

8. It becomes clear that these moments of acceptance stimulate the gradual process of synthesis. The sign Leo signals the gathering of all into one. The symbol we have used throughout this discussion (i.e., the circle with the point at its center) is the Sun symbol; the Sun is the ruler of Leo.

8. Rõ ràng những khoảnh khắc chấp nhận này kích thích tiến trình tổng hợp dần dần. Dấu hiệu Sư Tử báo hiệu sự quy tụ tất cả vào một. Biểu tượng mà chúng ta đã dùng xuyên suốt cuộc bàn luận này, tức là vòng tròn với điểm ở trung tâm, là biểu tượng Mặt Trời; Mặt Trời là chủ tinh của Sư Tử.

9. Why does Hierarchy need to be “accepted” again and again, year after year. Of course, partially, for the closer integration of those who are new. But also for strengthening, for affirmation, for confirmation of purpose, and to strengthen the relation to the King.

9. Tại sao Thánh đoàn cần được “chấp nhận” đi rồi lại, năm này qua năm khác? Dĩ nhiên, một phần là để tích hợp chặt chẽ hơn những vị mới. Nhưng cũng để tăng cường, để khẳng định, để xác nhận Thiên Ý, và để củng cố mối liên hệ với Đức Vua.

X. From synthesis to synthesis the life of God passes… (cf. RI, p. 58)

X. Từ tổng hợp này sang tổng hợp khác, sự sống của Thượng đế đi qua… (xem RI, tr. 58)

In the post-war period and when the new structure of the coming world order is taking shape, the process will be speeded considerably; this will not, however, be for a hundred years, which is but a brief moment in the eternal history of humanity. From synthesis to synthesis the life of God passes. First the synthesis of the atomic lives into ever more perfect forms until the three kingdoms of nature appear; then the synthesis in consciousness, enabling the human being to enter into the larger awareness of the Whole and finally to enter into that mysterious event which is the result of the effect of all preceding developments and to which we give the name of Identification. From the first identification, which is the higher correspondence of the stage of individualisation, progressive absorption into ever larger wholes takes place, and each time the Word goes forth: Accepted as a group.

Trong thời kỳ hậu chiến và khi cấu trúc mới của trật tự thế giới sắp đến đang thành hình, tiến trình sẽ được đẩy nhanh đáng kể; tuy nhiên, điều này sẽ chưa xảy ra trong một trăm năm nữa, vốn chỉ là một khoảnh khắc ngắn ngủi trong lịch sử vĩnh cửu của nhân loại. Từ tổng hợp này sang tổng hợp khác, sự sống của Thượng đế đi qua. Trước hết là sự tổng hợp của các sự sống nguyên tử vào những hình tướng ngày càng hoàn hảo hơn cho đến khi ba giới của thiên nhiên xuất hiện; rồi đến sự tổng hợp trong tâm thức, giúp con người đi vào nhận thức rộng lớn hơn về Toàn Thể, và cuối cùng đi vào biến cố huyền nhiệm là kết quả của tác động của mọi phát triển trước đó, mà chúng ta gọi bằng danh xưng Đồng Hóa. Từ sự đồng hóa đầu tiên, vốn là tương ứng cao hơn của giai đoạn biệt ngã hóa, diễn ra sự hấp thu tiệm tiến vào những toàn thể ngày càng lớn hơn, và mỗi lần như vậy Linh từ lại phát ra: Được chấp nhận như một nhóm.

1. A prediction is made here which concerns the middle of the twenty-first century, for these instructions were written in the early and middle 1940’s. We have not yet arrived at the time of the speeding up of the process, but it will not be long. For the moment, we are struggling forward under the world-inertia, and many are the karmic resolutions which must occur before there is a lightening of the load and consequent greater rapidity.

1. Ở đây có một dự đoán liên quan đến giữa thế kỷ hai mươi mốt, vì những huấn thị này được viết vào đầu và giữa thập niên 1940. Chúng ta vẫn chưa đến thời điểm tiến trình được đẩy nhanh, nhưng sẽ không còn lâu nữa. Hiện tại, chúng ta đang vất vả tiến tới dưới quán tính của thế giới, và còn nhiều sự giải quyết nghiệp quả phải diễn ra trước khi gánh nặng được nhẹ đi và nhờ đó có tốc độ lớn hơn.

2. The Tibetan paints a beautiful picture of progressive integrations and syntheses. We see the relative endlessness of the process. The parallels are to be studied. The moment of the first identification is likened to the moment of individualisation. Surely, such an identification, signals the entry into a new kingdom—the kingdom of souls, just as the ‘moment’ of individualisation signaled the entrance into the fourth kingdom.

2. Chân sư Tây Tạng vẽ nên một bức tranh đẹp về những sự tích hợp và tổng hợp tiệm tiến. Chúng ta thấy tính gần như vô tận của tiến trình. Các tương đồng cần được nghiên cứu. Khoảnh khắc của sự đồng hóa đầu tiên được ví với khoảnh khắc biệt ngã hóa. Chắc chắn, một sự đồng hóa như thế báo hiệu sự đi vào một giới mới—giới của các linh hồn, cũng như “khoảnh khắc” biệt ngã hóa đã báo hiệu sự đi vào giới thứ tư.

3. Although the Rule and the first sentence are quite specific, and refer to a group which stands at a certain stage of relatively advanced development, DK has now generalized the process so that one sees how it applies to the entirety of human evolution and beyond.

3. Mặc dù Quy luật và câu đầu tiên khá cụ thể, và nói đến một nhóm đang đứng ở một giai đoạn phát triển tương đối cao, Chân sư DK giờ đây đã khái quát hóa tiến trình để người ta thấy nó áp dụng như thế nào cho toàn bộ sự tiến hoá của nhân loại và xa hơn nữa.

4. We want, therefore, to have an idea of what “Accepted as a group” means in general, as well as in this specific context. Always, it signals fusion and empowerment and a change of quality, as well as the confirmation of a new decentralization. “Accepted as a group” signals a new movement in a progressive universal synthesis.

4. Vì vậy, chúng ta muốn có một ý niệm về điều “Được chấp nhận như một nhóm” có nghĩa gì nói chung, cũng như trong bối cảnh cụ thể này. Bao giờ nó cũng báo hiệu sự dung hợp và trao quyền năng, cùng một thay đổi về phẩm tính, cũng như sự xác nhận một sự phi tập trung mới. “Được chấp nhận như một nhóm” báo hiệu một chuyển động mới trong một sự tổng hợp vũ trụ tiệm tiến.

Y. “Do you see more clearly the growing beauty of the Whole and the goodness of the Purpose and the wisdom of the Plan? Do you realize more deeply that beauty, goodness and wisdom are not qualities, as their inadequate nomenclature would imply, but are great facts in manifestation? Do you grasp the truth that they are not descriptive of Deity but are the names of Lives of a potency and activity of which men can as yet know nothing?” (cf. RI, p. 59)

Y. “Các bạn có thấy rõ hơn vẻ đẹp đang tăng trưởng của Toàn Thể, sự tốt lành của Thiên Ý và minh triết của Thiên Cơ không? Các bạn có nhận thức sâu sắc hơn rằng vẻ đẹp, sự tốt lành và minh triết không phải là những phẩm tính, như danh xưng bất toàn của chúng có thể gợi ý, mà là những sự kiện lớn lao trong biểu hiện không? Các bạn có nắm bắt chân lý rằng chúng không mô tả Thượng đế, mà là danh xưng của những Sự Sống có quyền năng và hoạt động mà con người hiện nay vẫn chưa thể biết gì chăng?” (xem RI, tr. 59)

Have I succeeded in giving you a somewhat wider vision of the significance of initiation in these brief expositions? [Page 59] Do you see more clearly the growing beauty of the Whole and the goodness of the Purpose and the wisdom of the Plan? Do you realise more deeply that beauty, goodness and wisdom are not qualities, as their inadequate nomenclature would imply, but are great facts in manifestation? Do you grasp the truth that they are not descriptive of Deity but are the names of Lives of a potency and activity of which men can as yet know nothing?

Tôi đã thành công trong việc đem lại cho các bạn một tầm nhìn rộng hơn phần nào về thâm nghĩa của điểm đạo trong những phần trình bày ngắn gọn này chưa? [Trang 59] Các bạn có thấy rõ hơn vẻ đẹp đang tăng trưởng của Toàn Thể, sự tốt lành của Thiên Ý và minh triết của Thiên Cơ không? Các bạn có nhận thức sâu sắc hơn rằng vẻ đẹp, sự tốt lành và minh triết không phải là những phẩm tính, như danh xưng bất toàn của chúng có thể gợi ý, mà là những sự kiện lớn lao trong biểu hiện không? Các bạn có nắm bắt chân lý rằng chúng không mô tả Thượng đế, mà là danh xưng của những Sự Sống có quyền năng và hoạt động mà con người hiện nay vẫn chưa thể biết gì chăng?

Some understanding of this must slowly seep into the mind and consciousness of each disciple as that mind becomes irradiated by soul light in the earlier stages, and later responds to the impact of energy coming from the Spiritual Triad.

Một vài thấu hiểu về điều này phải từ từ thấm vào thể trí và tâm thức của mỗi đệ tử khi thể trí ấy được chiếu rạng bởi ánh sáng linh hồn trong các giai đoạn đầu, và về sau đáp ứng với tác động của năng lượng đến từ Tam Nguyên Tinh Thần.

1. One of the major purposes of the second ray is to enhance vision. The Tibetan has been trying to do this—presenting us with information which we cannot possibly apply (at least not all of it), but which will fertilize our mind and imagination in such a way that we appreciate far more the beauty, goodness and wisdom of the Whole. Such an appreciation is both stabilizing and inspiring, and is, could we but realize it, a significant empowerment.

1. Một trong những mục đích chính của cung hai là mở rộng tầm nhìn. Chân sư Tây Tạng đã cố gắng làm điều này—trình bày cho chúng ta thông tin mà chúng ta không thể nào áp dụng, ít nhất không phải tất cả, nhưng nó sẽ làm phong phú thể trí và Sự tưởng tượng của chúng ta theo cách khiến chúng ta trân trọng hơn rất nhiều vẻ đẹp, sự tốt lành và minh triết của Toàn Thể. Sự trân trọng như thế vừa đem lại sự ổn định vừa đem lại cảm hứng, và nếu chúng ta có thể nhận ra, đó là một sự trao quyền năng đáng kể.

2. Always, under DK’s guidance, our perspective is being enlarged. Now we learn that beauty, goodness and wisdom, are not qualities at all (or at least, not only qualities) but are the names of great Beings. These three terms apply to the three aspects of divinity: goodness for the first aspect and beauty and wisdom as terms which can be applied to both the second and third aspects (as is the case with Omnipresence and Omniscience). Are these Beings universal, cosmic, or are they within our solar system? Sometimes it seems that the three great Beings surrounding our Solar Logos would be good candidates—but then this amazing trinity of words could reasonably be applied to all ascending triplicities including even the Ultimate Universal Three.

2. Dưới sự hướng dẫn của Chân sư DK, viễn cảnh của chúng ta luôn đang được mở rộng. Giờ đây chúng ta học rằng vẻ đẹp, sự tốt lành và minh triết hoàn toàn không phải là những phẩm tính, hoặc ít nhất, không chỉ là những phẩm tính, mà là danh xưng của các Đấng Cao Cả. Ba thuật ngữ này áp dụng cho ba phương diện của thiên tính: sự tốt lành dành cho phương diện thứ nhất, còn vẻ đẹp và minh triết là những thuật ngữ có thể áp dụng cho cả phương diện thứ hai lẫn thứ ba, như trường hợp của Toàn Tại và Toàn Tri. Các Đấng này là vũ trụ, là thuộc cõi vũ trụ, hay nằm trong hệ mặt trời của chúng ta? Đôi khi dường như ba Đấng Cao Cả vây quanh Thái dương Thượng đế của chúng ta sẽ là những ứng viên thích hợp—nhưng rồi bộ ba từ ngữ kỳ diệu này cũng có thể được áp dụng hợp lý cho mọi bộ ba thăng thượng, kể cả Bộ Ba Vũ Trụ Tối Hậu.

3. I wonder if students of the Master can gauge how far their conception of the Universe has grown because of studying His thoughts. Perhaps we take for granted this inevitable enlargement. Only when speaking with those who have not studied similarly can we realize something of the gift conferred.

3. Tôi tự hỏi liệu các đạo sinh của Chân sư có thể đo lường được quan niệm của họ về Vũ Trụ đã lớn rộng đến mức nào nhờ nghiên cứu các tư tưởng của Ngài chăng. Có lẽ chúng ta xem sự mở rộng tất yếu này là điều hiển nhiên. Chỉ khi trò chuyện với những người không học hỏi tương tự, chúng ta mới có thể nhận ra phần nào ân huệ đã được ban.

4. DK closes on the optimistic note that as we continue to labor (first under the soul and then the spiritual triad) some confirmation of the reality of these great Lives will seep into our consciousness.

4. Chân sư DK kết thúc bằng một âm điệu lạc quan rằng khi chúng ta tiếp tục lao tác, trước hết dưới linh hồn rồi sau đó dưới Tam Nguyên Tinh Thần, một vài xác nhận về thực tại của những Sự Sống lớn lao này sẽ thấm vào tâm thức của chúng ta.

5. We can indeed be grateful for the well-tempered enlargement of our point of view. Inflationary enlargements are everywhere to be found and cause tremendous damage through distortion and lack of realism. Through DK’s Teachings, however, spiritual sanity is forever blended with the presentation of vast vistas and unsuspected spiritual possibilities. The result is inspiration and the desire to serve within the amazing and beautiful world that has been revealed.

5. Chúng ta quả thật có thể biết ơn sự mở rộng quân bình và đúng mức của quan điểm mình. Những sự mở rộng gây phồng đại có thể thấy ở khắp nơi và gây thiệt hại lớn lao qua sự méo mó và thiếu tính hiện thực. Tuy nhiên, qua Giáo huấn của Chân sư DK, sự lành mạnh tinh thần luôn được hòa trộn với việc trình bày những viễn cảnh bao la và những khả năng tinh thần chưa từng ngờ tới. Kết quả là cảm hứng và ước muốn phụng sự trong thế giới kỳ diệu và đẹp đẽ đã được mặc khải.

Rule II: Second Sentence

Quy luật II: Câu thứ hai

“Withdraw not now your application. You could not if you would; but add to it three great demands and forward move.” (R&I 29)

“Giờ đây đừng rút lại lời thỉnh nguyện của các bạn. Các bạn không thể làm thế dù có muốn; nhưng hãy thêm vào đó ba đòi hỏi lớn lao và tiến bước.” (R&I 29)

The Sentence

Câu

A. Withdraw not now your application. You could not if you would; but add to it three great demands and forward move.

A. Giờ đây đừng rút lại lời thỉnh nguyện của các bạn. Các bạn không thể làm thế dù có muốn; nhưng hãy thêm vào đó ba đòi hỏi lớn lao và tiến bước.

1. This injunction addresses the whole group and not just the individual. It seems to be in obvious contradiction to the injunction in Rule II for Applicants—“let the disciple withdraw that application and forget it has been made”. How shall we understand this?

1. Huấn lệnh này hướng đến toàn thể nhóm chứ không chỉ cá nhân. Nó dường như mâu thuẫn rõ ràng với huấn lệnh trong Quy luật II dành cho Những Người Thỉnh Nguyện—“hãy để đệ tử rút lại lời thỉnh nguyện ấy và quên rằng nó đã được đưa ra”. Chúng ta nên hiểu điều này như thế nào?

2. The disciple addressed in the Rule for Applicants is still very much an individual. There are many achievements which lie ahead before he/she can even be a member of such a group which could be “accepted as a group” by Shamballa. The stage of unfoldment is altogether different from the more advanced one necessitated in the corresponding Rule for Disciples and Initiates.

2. Đệ tử được nói đến trong Quy luật dành cho Những Người Thỉnh Nguyện vẫn còn rất nhiều tính cá nhân. Còn nhiều thành tựu nằm phía trước trước khi người ấy thậm chí có thể là thành viên của một nhóm như thế, một nhóm có thể được Shamballa “chấp nhận như một nhóm”. Giai đoạn khai mở hoàn toàn khác với giai đoạn tiến bộ hơn vốn cần thiết trong Quy luật tương ứng dành cho Đệ tử và Điểm đạo đồ.

3. The individual disciple has to prove his/her decentralization and selfless service. Spiritual selfishness (whether obvious or of a quite subtle nature) is often part of the motive of the disciple in the early days. The personal ego is still strong, and self-reference (whether in speech or thought) is frequent.

3. Đệ tử cá nhân phải chứng minh sự phi tập trung vào bản thân và sự phụng sự vô ngã của mình. Sự ích kỷ tinh thần, dù hiển nhiên hay thuộc bản chất khá tinh vi, thường là một phần động cơ của đệ tử trong những ngày đầu. Phàm ngã vẫn còn mạnh, và sự quy chiếu về bản thân, dù trong lời nói hay tư tưởng, vẫn thường xuyên.

4. The members of the kind of group which can expect acceptance from Shamballa have, however, passed far beyond the stage of ‘self-seeking spirituality’. They are proven, selfless servers. They are members of some Ashram and the group to which they belong is, itself, within the periphery of an Ashram (else it could not dream of being ‘accepted’ by Shamballa).

4. Tuy nhiên, các thành viên của loại nhóm có thể mong đợi sự chấp nhận từ Shamballa đã vượt xa giai đoạn “tinh thần tìm cầu bản thân”. Họ là những người phụng sự vô ngã đã được chứng nghiệm. Họ là thành viên của một ashram nào đó, và nhóm mà họ thuộc về, tự nó, nằm bên trong chu vi của một ashram, nếu không nó không thể mơ đến việc được Shamballa “chấp nhận”.

5. There is no question that these individuals are authentic servers, and that the group itself, has been proven in service. There is no longer any danger of preoccupation with the individual self. The eyes have already been taken off the “little self”, perhaps for a number of lifetimes, and decentralization has been established. This is true of the group as well.

5. Không còn nghi ngờ gì rằng những cá nhân này là những người phụng sự chân chính, và rằng chính nhóm ấy đã được chứng nghiệm trong phụng sự. Không còn nguy cơ bận tâm đến cái ngã cá nhân. Đôi mắt đã rời khỏi “tiểu ngã”, có lẽ trong một số kiếp sống, và sự phi tập trung vào bản thân đã được thiết lập. Điều này cũng đúng đối với nhóm.

6. What is needed now is the continuous realization that the individual and the group are actually part of an Ashram with definite responsibilities to fulfill. The ashramic duties of the individual, and the purpose, plan and methods of the ashramic group must be at the forefront of consciousness. All individual and group functioning must be in alignment with the will of the Master and the reflected will of His Ashram.

6. Điều cần thiết lúc này là sự nhận thức liên tục rằng cá nhân và nhóm thực sự là một phần của một ashram với những trách nhiệm xác định phải hoàn thành. Các bổn phận ashram của cá nhân, cùng mục đích, Thiên Cơ và phương pháp của nhóm ashram phải ở tuyến đầu của tâm thức. Mọi hoạt động của cá nhân và nhóm phải chỉnh hợp với ý chí của Chân sư và ý chí phản chiếu của ashram Ngài.

7. Long before has the individual in such a group forgotten (in the sense that the Rule for Applicants demands it) that he or she has made application.

7. Từ lâu, cá nhân trong một nhóm như thế đã quên (theo nghĩa mà Quy luật dành cho Người Dự Bị đòi hỏi) rằng y đã đưa ra sự thỉnh nguyện.

8. But now both the individual and the group must remember the level of responsibility expected by a true ashramic group, and not allow deviation.

8. Nhưng bây giờ, cả cá nhân lẫn nhóm phải nhớ cấp độ trách nhiệm mà một nhóm ashram chân chính được kỳ vọng phải có, và không cho phép sự lệch hướng.

9. Without the taint of self-centeredness or ‘group-self-centeredness’, there must be the remembrance of the intensifying requirements of the higher form of application which the group-as-a-whole is making. It is a great discipline. The Ashram comes first, and no ‘group satisfaction’ (the higher counterpart of retarding individual satisfactions) must be allowed to preoccupy the group—already magnetized by the Greater Ashram and by Shamballa.

9. Không vướng nhiễm sự tập trung vào bản thân hay “sự tập trung vào bản thân của nhóm”, phải có sự ghi nhớ những đòi hỏi ngày càng mãnh liệt của hình thức thỉnh nguyện cao hơn mà toàn thể nhóm đang thực hiện. Đó là một kỷ luật lớn lao. Ashram phải được đặt lên trước hết, và không được để bất cứ “sự thỏa mãn nhóm” nào — đối phần cao hơn của những thỏa mãn cá nhân gây trì trệ — chiếm trọn tâm trí của nhóm, vốn đã được từ hóa bởi Đại Ashram và bởi Shamballa.

10. The phrase, “you could not if you would” is arresting. It is not that the group has lost its will or its capacity for group-self-determination. It is just that the group, and all individual units within it, has “entered the stream”, and are being swept by a rapid spiritual current towards the ‘Ocean of Higher Light’.

10. Cụm từ “các bạn không thể, dù các bạn muốn” thật đáng chú ý. Không phải nhóm đã mất ý chí hay năng lực tự quyết của nhóm. Chỉ là nhóm, và mọi đơn vị cá nhân trong đó, đã “nhập vào dòng lưu”, và đang được một dòng chảy tinh thần mãnh liệt cuốn về “Đại Dương Ánh Sáng Cao Siêu”.

11. Having made so many decisions correctly—each of these decisions aiding in the establishment of a forceful ‘spiritual momentum’—the individual or the group would have to exert a tremendous and unnatural ‘counterforce’ to ‘forget’ the requirements of the Ashram.

11. Sau khi đã đưa ra rất nhiều quyết định đúng đắn — mỗi quyết định ấy đều góp phần thiết lập một “đà tinh thần” mạnh mẽ — cá nhân hay nhóm sẽ phải vận dụng một “mãnh lực đối kháng” phi thường và trái tự nhiên mới có thể “quên” những đòi hỏi của Ashram.

12. It is as if the personal will of each member is swallowed up, or overcome by the greater energy generated by the united and correctly directed spiritual will of all group members—taken collectively. This collective will is such a powerful and benevolent force that (aided and strengthened by the will-to-ashramic-fulfillment of the Ashram, itself), the little personal will is no match for it. So, as much as the little personal identity ‘may’ have moments of uncertainty about the great project to which is own soul-identity has committed it, it finds itself powerless to resist the benevolent current which is leading to consummation.

12. Như thể ý chí cá nhân của mỗi thành viên bị nuốt chửng, hay bị vượt thắng bởi năng lượng lớn lao hơn do ý chí tinh thần hợp nhất và được định hướng đúng đắn của tất cả các thành viên trong nhóm — xét như một tập thể — tạo ra. Ý chí tập thể này là một mãnh lực mạnh mẽ và thiện lành đến nỗi, khi được hỗ trợ và củng cố bởi Ý Chí-hướng đến sự thành tựu ashram của chính Ashram, ý chí cá nhân nhỏ bé không thể sánh được với nó. Vì vậy, dù bản sắc cá nhân nhỏ bé “có thể” có những khoảnh khắc bất định về công trình lớn lao mà bản sắc linh hồn của chính nó đã cam kết, nó vẫn thấy mình bất lực trước dòng chảy thiện lành đang dẫn đến sự hoàn tất.

13. This is true, as well of the group. The spiritual status of the group usually lags a little behind the spiritual status of the majority of individuals within it. Thus, while it is not difficult to locate, let us say, second degree individuals, it is rarer to find second degree groups. But even so, the group in question here is a proven, serving group. The ordinary varieties of group selfishness will have been transcended (group egoism, group pride, group separativeness—any of the individual hydra-heads apply to the group, as well), and the group, too, will have “entered the stream”, and will be swept along by the great evolutionary/initiatory current. Thus, even the group (as a whole) cannot withdraw its application; it has not sufficient lower will to do so. Things have gone too far and the established good protects from the upsurgings of residual evil—which, after all, is residual until the passing of the fourth degree.

13. Điều này cũng đúng với nhóm. Trạng thái tinh thần của nhóm thường hơi chậm hơn trạng thái tinh thần của đa số cá nhân trong nhóm. Do đó, trong khi không khó để nhận ra những cá nhân đã đạt lần điểm đạo thứ hai, thì hiếm hơn khi tìm thấy những nhóm ở cấp độ điểm đạo thứ hai. Tuy vậy, nhóm đang được nói đến ở đây là một nhóm phụng sự đã được chứng nghiệm. Những dạng ích kỷ nhóm thông thường hẳn đã được vượt qua — vị kỷ nhóm, kiêu hãnh nhóm, tính phân ly nhóm; bất cứ đầu rắn Hydra nào nơi cá nhân cũng có thể áp dụng cho nhóm — và chính nhóm cũng đã “nhập vào dòng lưu”, sẽ được cuốn đi bởi dòng chảy tiến hoá và điểm đạo vĩ đại. Như thế, ngay cả nhóm, xét như một toàn thể, cũng không thể rút lại sự thỉnh nguyện của mình; nhóm không có đủ ý chí thấp để làm như vậy. Sự việc đã đi quá xa, và điều thiện đã được thiết lập sẽ bảo vệ khỏi những đợt trỗi dậy của tà ác còn sót lại — vốn, sau cùng, vẫn còn sót lại cho đến khi vượt qua lần điểm đạo thứ tư.

14. It is good to know that the Ashram protects. Is this protection an interference with the will of the protected one? The Masters, after all, do not compel. I would think not, but rather a strengthening of that which has already been established within the character of the applying individual or group. Let us say that the Ashram supplements the will of the willing one, if that will is directed towards that which the Ashram wills. Or, the Ashram creates the kind of environment in which the will of the disciple/discipleship group can find the fuller expression of its intention. In short, they reinforce the established good and help it become stronger. They also add their strength to the established strength, multiplying it, and thus deflecting the intrusion of retarding, inhibiting or destructive forces. But they certainly do not rob the disciple/discipleship-group of their independence, and the opportunity to confront obstacles; to do so, would be to weaken the very ones they wish to strengthen.

14. Thật tốt khi biết rằng Ashram bảo vệ. Sự bảo vệ này có phải là sự can thiệp vào ý chí của người được bảo vệ không? Sau cùng, các Chân sư không cưỡng ép. Tôi nghĩ là không; đúng hơn, đó là sự củng cố điều đã được thiết lập trong tính cách của cá nhân hay nhóm đang thỉnh nguyện. Có thể nói Ashram bổ sung cho ý chí của người có ý chí, nếu ý chí ấy hướng về điều mà Ashram muốn. Hoặc Ashram tạo ra loại môi trường trong đó ý chí của đệ tử hay nhóm đệ tử có thể tìm được sự biểu lộ đầy đủ hơn cho ý định của mình. Tóm lại, Ashram củng cố điều thiện đã được thiết lập và giúp nó trở nên mạnh mẽ hơn. Ashram cũng thêm sức mạnh của mình vào sức mạnh đã được thiết lập, nhân bội nó lên, và nhờ vậy làm lệch hướng sự xâm nhập của các mãnh lực gây trì trệ, ức chế hay hủy hoại. Nhưng chắc chắn Ashram không tước đoạt sự độc lập của đệ tử hay nhóm đệ tử, cũng không tước đi cơ hội đối diện với chướng ngại; làm như vậy tức là làm suy yếu chính những người mà Ashram muốn củng cố.

15. We are told that initiates of the second degree may (before passing the “Temptations in the Desert” deviate, and veer towards the left-hand path. Why did not the Ashram protect them and prevent them from doing so?

15. Chúng ta được cho biết rằng các điểm đạo đồ lần điểm đạo thứ hai có thể, trước khi vượt qua “Những Cám Dỗ trong Sa Mạc”, lệch hướng và nghiêng về tả đạo. Vì sao Ashram không bảo vệ họ và ngăn họ làm như vậy?

Firstly, there is free-will within limitations, and if a sufficient counterforce is willfully exerted by the individual, it is unlawful for the Ashram to overcome that force. Usually, however, the ashramic benevolence is sufficient to absorb periodic uprisings of the disciple’s lower nature.

Trước hết, có tự do ý chí trong những giới hạn; và nếu cá nhân cố ý vận dụng một mãnh lực đối kháng đủ mạnh, thì Ashram không được phép vượt thắng mãnh lực ấy. Tuy nhiên, thông thường, thiện lực ashram đủ để hấp thu những đợt nổi dậy định kỳ của bản chất thấp nơi đệ tử.

Secondly, it may be questioned whether those who deviate have actually become members of an Ashram. It is possible to pass the second degree and not be incorporated in an Ashram. If the requirements have been fulfilled, the degree must be conferred, but the Masters are not foolish, and certainly see in such an initiate tendencies which could cause such deviation. It would be the course of wisdom not to bring such initiates too close until they have proven their trustworthiness.

Thứ hai, có thể đặt câu hỏi liệu những người lệch hướng ấy đã thật sự trở thành thành viên của một Ashram hay chưa. Có thể vượt qua lần điểm đạo thứ hai mà vẫn chưa được sát nhập vào một Ashram. Nếu các yêu cầu đã được hoàn thành, cấp độ điểm đạo phải được ban, nhưng các Chân sư không dại dột, và chắc chắn thấy nơi một điểm đạo đồ như thế những khuynh hướng có thể gây ra sự lệch hướng ấy. Theo con đường minh triết, không nên đưa những điểm đạo đồ như vậy đến quá gần cho đến khi họ chứng tỏ được sự đáng tin cậy của mình.

DK is at pains to convey the idea that initiatory status is one thing, but close affiliation with a Master quite another.

Chân sư DK cố gắng truyền đạt ý tưởng rằng trạng thái điểm đạo là một việc, còn sự liên kết mật thiết với một Chân sư lại là việc hoàn toàn khác.

In any case, those disciples and discipleship groups which are making application for recognition by Shamballa have passed beyond the temptations, and, as well, beyond the third degree.

Dù thế nào, những đệ tử và nhóm đệ tử đang đưa ra sự thỉnh nguyện để được Shamballa công nhận đều đã vượt qua các cám dỗ, và cũng đã vượt qua lần điểm đạo thứ ba.

16. Three “great demands” are to be added to the application.

16. Ba “đòi hỏi lớn lao” phải được thêm vào sự thỉnh nguyện.

17. As many of us have been largely conditioned in our spirituality by the Piscean Age, we habituated to supplicating rather than demanding. Supplication is an attitude related to the soft-line rays—especially the sixth ray, which has been the major ray of influence these past two thousand years. Those who are weak are forced to beg and supplicate—and of course compared to the Great Lives, we are weak, indeed.

17. Vì nhiều người trong chúng ta, trong đời sống tinh thần của mình, phần lớn đã được Kỷ Nguyên Song Ngư định hình, nên chúng ta quen với việc van xin hơn là đòi hỏi. Sự van xin là một thái độ liên quan đến các cung tuyến mềm — đặc biệt là cung sáu, vốn là cung ảnh hưởng chính trong hai nghìn năm qua. Những ai yếu đuối buộc phải cầu xin và van nài — và dĩ nhiên, so với các Sự Sống Vĩ Đại, chúng ta thật sự yếu đuối.

18. But there is something about the attitude of supplication which is more fitting for the spiritually immature than for those who are beginning to recognize the meaning of spiritual will, and to awaken that spiritual will within themselves.

18. Nhưng trong thái độ van xin có điều gì đó thích hợp hơn với những người chưa trưởng thành về tinh thần, hơn là với những ai đang bắt đầu nhận ra ý nghĩa của ý chí tinh thần, và đánh thức ý chí tinh thần ấy trong chính mình.

19. We are no longer spiritual children who have to ask our ‘Parents’’ permission for everything. We can no longer escape from individual and group responsibility in that manner.

19. Chúng ta không còn là những đứa trẻ tinh thần phải xin phép “Cha Mẹ” cho mọi việc. Chúng ta không còn có thể trốn tránh trách nhiệm cá nhân và trách nhiệm nhóm theo cách ấy nữa.

20. We are slowly become ‘powers’ in our own right—for indeed, the Cosmos is within us, and that includes, in some small measure, the Universal Will—though extraordinarily attenuated.

20. Chúng ta đang dần trở thành những “quyền năng” theo đúng tư cách của mình — vì quả thật, Vũ trụ ở trong chúng ta, và điều đó bao gồm, ở một mức độ nhỏ bé nào đó, Ý Chí Vũ Trụ — dù đã bị làm suy giảm một cách phi thường.

21. And besides, it is “goal-fitting” to learn what might be called ‘the rights of the spirit’. Evolution has to move along, and thus, at a certain point, disciples and discipleship groups who are “coming of age” have to learn to demand.

21. Hơn nữa, việc học điều có thể gọi là “những quyền của tinh thần” là điều phù hợp với mục tiêu. Tiến hoá phải tiếp diễn, và vì vậy, đến một điểm nào đó, các đệ tử và nhóm đệ tử đang “đến tuổi trưởng thành” phải học cách đòi hỏi.

22. What is a demand? Not a request. It is an insistence (based upon a selfless recognition of one’s position of responsibility) that certain compliances occur for the sake of the Plan.

22. Một đòi hỏi là gì? Không phải là một lời thỉnh cầu. Đó là sự khăng khăng — dựa trên sự nhận thức vô ngã về vị trí trách nhiệm của mình — rằng một số sự tuân hợp nhất định phải xảy ra vì Thiên Cơ.

23. One has no right to demand for the little personal self. But as an ‘agent of the greater whole’, ‘positioned’ for the execution of certain Plan-necessitated eventualities, one has the right to insist that the Good-Plan be realized through the emergence of the next necessary energic pattern.

23. Người ta không có quyền đòi hỏi cho bản ngã cá nhân nhỏ bé. Nhưng với tư cách là một “tác nhân của toàn thể lớn hơn”, được “đặt vào vị trí” để thực hiện những kết quả tất yếu nào đó do Thiên Cơ đòi hỏi, người ta có quyền khăng khăng rằng Thiên Cơ Thiện Lành phải được thực hiện qua sự xuất hiện của mô hình năng lượng cần thiết kế tiếp.

24. Certain energies and energy-patterns must appear if the Plan is to move forward as required. If one were the Planetary Logos, and if one’s will were the Planetary Logoic Will, then one would have the right to insist that the lower energy patterns comply with the intended patterning of one’s Higher Will.

24. Một số năng lượng và mô hình năng lượng nhất định phải xuất hiện nếu Thiên Cơ phải tiến tới như đã được yêu cầu. Nếu người ta là Hành Tinh Thượng đế, và nếu ý chí của người ta là Ý Chí của Hành Tinh Thượng đế, thì người ta có quyền khăng khăng rằng các mô hình năng lượng thấp phải tuân hợp với mô hình dự định của Ý Chí Cao Siêu của mình.

25. Well, in a way, one (whether that one is the individual disciple or discipleship group) is the Planetary Logos (or an extension of this great Being) and, in a way, one’s will is (by extension) the Will of the Planetary Logos—IF one, via the antahkarana, has succeeded in making the necessary identifications.

25. Theo một cách nào đó, người ta, dù là đệ tử cá nhân hay nhóm đệ tử, là Hành Tinh Thượng đế, hoặc là một phần mở rộng của Đấng Vĩ Đại này; và theo một cách nào đó, ý chí của người ta là, xét như sự mở rộng, Ý Chí của Hành Tinh Thượng đế — NẾU người ta, qua antahkarana, đã thành công trong việc thực hiện những sự đồng hoá cần thiết.

26. In all this, we see that it is not at all the little person who is demanding, but, in a way, an aspect of the Planetary Logos who is insisting that the intended Plan go forward.

26. Trong tất cả những điều này, chúng ta thấy rằng hoàn toàn không phải con người nhỏ bé đang đòi hỏi, mà theo một cách nào đó, chính một phương diện của Hành Tinh Thượng đế đang khăng khăng rằng Thiên Cơ đã định phải tiến tới.

27. One need not even reach so high; it is possible to demand on the basis of true alignment with ashramic will, or with triadal will. But essentially, these possible higher alignments all amount to the same thing—identification with and participation in the life of a higher being, of which one knows oneself to be a part. Then, it is not oneself, as an individuality, that is making the demand at all, but the greater Being via oneself as an instrument is making the demand. It is an entirely different psychology. The point is worth pondering.

27. Người ta thậm chí không cần vươn cao đến thế; có thể đòi hỏi trên cơ sở sự chỉnh hợp chân chính với ý chí ashram, hay với ý chí Tam Nguyên. Nhưng về bản chất, tất cả những sự chỉnh hợp cao hơn khả hữu này đều quy về cùng một điều: sự đồng hoá với và tham dự vào sự sống của một Đấng cao hơn, mà người ta biết mình là một phần trong đó. Khi ấy, hoàn toàn không phải chính mình, như một cá thể, đang đưa ra đòi hỏi, mà chính Đấng Cao Cả hơn, qua chính mình như một khí cụ, đang đưa ra đòi hỏi. Đó là một tâm lý hoàn toàn khác. Điểm này đáng được suy ngẫm.

28. There are “three great demands” and we will discuss them more fully below in relation to the paragraphs in which they appear.

28. Có “ba đòi hỏi lớn lao”, và chúng ta sẽ bàn đầy đủ hơn về chúng dưới đây, liên quan đến các đoạn văn nơi chúng xuất hiện.

29. These higher demands correspond to the three “calls” which appear in the Third Rule for Applicants.

29. Những đòi hỏi cao hơn này tương ứng với ba “tiếng gọi” xuất hiện trong Quy luật Thứ Ba dành cho Người Dự Bị.

30. There are three levels of the spiritual triad, and, in a sense the demands go forth in relation to these three aspects—and have their effects upon the three levels of the personality, and within the lower three worlds which correspond to those three personality levels.

30. Có ba cấp độ của Tam Nguyên Tinh Thần, và theo một nghĩa nào đó, các đòi hỏi được phát ra liên quan đến ba phương diện này — và tạo ra những hiệu quả của chúng trên ba cấp độ của phàm ngã, cũng như trong ba cõi thấp tương ứng với ba cấp độ phàm ngã ấy.

31. The aspect of the triad which is correlated to a given aspect of the personality is to achieve a redemptive effect within that personality aspect.

31. Phương diện của Tam Nguyên tương ứng với một phương diện nhất định của phàm ngã phải đạt được một hiệu quả cứu chuộc trong chính phương diện phàm ngã ấy.

32. The demands made are entirely selfless, and issue forth for the sole purpose of bringing constructive change, relief and redemption to one or other or all of the three levels of the three lower worlds.

32. Những đòi hỏi được đưa ra hoàn toàn vô ngã, và phát xuất chỉ nhằm mục đích đem lại sự thay đổi xây dựng, sự nhẹ nhõm và sự cứu chuộc cho một, vài hay tất cả ba cấp độ của ba cõi thấp.

33. The ‘demander’ then finds himself/herself working not only in alignment with the Will of God, but, within that Will.

33. Khi ấy, “người đòi hỏi” thấy mình đang làm việc không chỉ trong sự chỉnh hợp với Ý Chí của Thượng Đế, mà còn bên trong Ý Chí ấy.

34. On a higher turn of the spiral (that turn with which we are most concerned in this Rule) it is the group itself which is selflessly making the demand for the redemption of the lower worlds, and it is the group (like the individuals within it) which are readying themselves to “forward move”.

34. Ở một vòng xoắn cao hơn của đường xoắn ốc — vòng xoắn mà chúng ta quan tâm nhất trong Quy luật này — chính bản thân nhóm đang vô ngã đưa ra đòi hỏi cho sự cứu chuộc các cõi thấp, và chính nhóm, giống như các cá nhân trong đó, đang chuẩn bị để “tiến bước”.

35. For initiates (and, really, those making such a demand are initiates) forward movement is dual. Initiate groups are moving simultaneously toward Shamballa and toward humanity.

35. Đối với các điểm đạo đồ — và thật ra, những ai đưa ra một đòi hỏi như thế đều là điểm đạo đồ — sự tiến bước là kép.Các nhóm điểm đạo đồ đồng thời tiến về Shamballa và về phía nhân loại.

36. We have before us a question of speed. Upon the will one moves with swiftness. The will severs unnecessary attachments which burden the one who would mover forward. Love, however, insists upon necessary attachments, and so endless patience develops, and the forward-moving one (who has a “crook to hold” and not just a “staff” {Rules of the Road, IV}) insists on taking many with him/her. The staff carries the individual or group forward toward Shamballa. The shepherd’s “crook” relates them, through patient, benevolent attention, to humanity

36. Trước mắt chúng ta là vấn đề về tốc độ. Trên ý chí, người ta tiến đi với sự nhanh chóng. Ý chí cắt đứt những ràng buộc không cần thiết vốn đè nặng lên người muốn tiến bước. Tuy nhiên, bác ái khăng khăng giữ lại những ràng buộc cần thiết, và vì vậy, sự kiên nhẫn vô tận phát triển; người đang tiến bước — người có một “cây móc để cầm” chứ không chỉ một “cây gậy” {Các Quy Luật của Đường Đạo, IV} — khăng khăng muốn đem nhiều người đi cùng mình. Cây gậy đưa cá nhân hay nhóm tiến về Shamballa. “Cây móc” của người chăn chiên liên kết họ, qua sự chú tâm kiên nhẫn và thiện lành, với nhân loại.

37. The forward movement is, increasingly, into the Divine Will, and into proven redemptive effectiveness. The spiritual will must be powerful even before the forward movement begins, for one cannot “demand” in the sense here meant unless animated by the spiritual will. That will is further empowered through the forward movement.

37. Sự tiến bước ngày càng đi vào Ý Chí thiêng liêng và vào hiệu quả cứu chuộc đã được chứng nghiệm. Ý chí tinh thần phải mạnh mẽ ngay cả trước khi sự tiến bước bắt đầu, vì người ta không thể “đòi hỏi” theo nghĩa được nói đến ở đây nếu không được ý chí tinh thần làm sinh động. Ý chí ấy còn được tăng cường thêm qua sự tiến bước.

38. As well, this movement forward is a rapid movement into the impersonal life—really a movement into triadal life, and thus, towards a continually intensifying point of tension.

38. Hơn nữa, sự tiến bước này là một chuyển động nhanh chóng vào đời sống vô ngã — thật ra là một chuyển động vào đời sống Tam Nguyên, và do đó hướng tới một điểm tập trung nhất tâm ngày càng mãnh liệt.

The Themes Included Under the Sentence 2

Các Chủ Đề Bao Hàm Trong Câu 2

B. The inability to withdraw from the position taken is one of the first true results of hearing the Word spoken after the passing of the two tests (the test of the burning ground and the test of the clear cold light). There is an inevitability in living the life of the Spirit which is at once its horror and its joy. (cf. RI, p. 59)

B. Việc không thể rút lui khỏi lập trường đã chọn là một trong những kết quả chân thực đầu tiên của việc nghe Linh từ được xướng lên sau khi vượt qua hai cuộc thử thách — thử thách vùng đất cháy và thử thách ánh sáng lạnh trong trẻo. Có một tính tất yếu trong việc sống đời sống của Tinh thần; điều ấy vừa là nỗi kinh hoàng vừa là niềm hoan hỉ của nó. (xem Cung và Điểm Đạo, tr. 59)

All the time this struggle to attain something ever on ahead creates the instrument of attainment, gradually perfecting them until the threefold personality is ready for a vision of the soul. (cf. RI, p. 59)

Suốt thời gian đó, cuộc đấu tranh để đạt tới một điều gì luôn ở phía trước tạo ra các khí cụ của sự thành đạt, dần dần hoàn thiện chúng cho đến khi phàm ngã tam phân sẵn sàng cho một linh ảnh về linh hồn. (xem Cung và Điểm Đạo, tr. 59)

Some understanding of this must slowly seep into the mind and consciousness of each disciple as that mind becomes irradiated by soul light in the earlier stages, and later responds to the impact of energy coming from the Spiritual Triad. Only when this is visioned, even if not understood, will the realisation come to the struggling disciple that the words:

Một sự thấu hiểu nào đó về điều này phải từ từ thấm vào thể trí và tâm thức của mỗi đệ tử khi thể trí ấy, ở những giai đoạn đầu, được ánh sáng linh hồn chiếu rạng, và về sau đáp ứng với tác động của năng lượng đến từ Tam Nguyên Tinh Thần. Chỉ khi điều này được thấy trong linh thị, dù chưa được thấu hiểu, nhận thức mới đến với người đệ tử đang phấn đấu rằng những lời sau:

2. Withdraw not now your application. You could not if you would; but add to it three great demands and forward move

2. Đừng rút lại sự thỉnh nguyện của các bạn bây giờ. Các bạn không thể, dù các bạn muốn; nhưng hãy thêm vào đó ba đòi hỏi lớn lao và tiến bước

are a living command conditioning him whether he will or not. The inability to withdraw from the position taken is one of the first true results of hearing the Word spoken after passing the two tests. There is an inevitability in living the life of the Spirit which is at once its horror and its joy. I mean just that. The symbol or first expression of this (for all in the three worlds is but the symbol of an inner reality) is the driving urge to betterment which is the outstanding characteristic of the human animal. From discontent to discontent he passes, driven by an inner something which constantly reveals to him an enticing vision of that which is more desirable than his present state and experience. At first this is interpreted by him in terms of material welfare; then this divine discontent drives him into a phase of the struggle which is emotional in nature; he craves emotional satisfaction and later intellectual pursuits. All the time this struggle to attain something ever on ahead creates the instruments of attainment, gradually perfecting them until the threefold personality is ready for a vision of the soul. From that point of tension the urge and the struggle become more [Page 60] acute, until Rule One for Applicants is understood by him and he steps upon the Path.

là một mệnh lệnh sống động tác động lên y, dù y muốn hay không. Việc không thể rút lui khỏi lập trường đã chọn là một trong những kết quả chân thực đầu tiên của việc nghe Linh từ được xướng lên sau khi vượt qua hai cuộc thử thách. Có một tính tất yếu trong việc sống đời sống của Tinh thần; điều ấy vừa là nỗi kinh hoàng vừa là niềm hoan hỉ của nó. Tôi muốn nói đúng như vậy. Biểu tượng hay biểu lộ đầu tiên của điều này — vì mọi sự trong ba cõi giới chỉ là biểu tượng của một thực tại bên trong — là xung lực thúc đẩy hướng tới cải thiện, vốn là đặc tính nổi bật của con người-thú. Từ bất mãn này sang bất mãn khác, y đi qua, được thúc đẩy bởi một điều gì bên trong không ngừng mở ra cho y một linh ảnh hấp dẫn về điều đáng mong muốn hơn trạng thái và kinh nghiệm hiện tại của y. Ban đầu, y diễn giải điều này theo phúc lợi vật chất; rồi sự bất mãn thiêng liêng này thúc đẩy y bước vào một giai đoạn của cuộc đấu tranh có bản chất cảm xúc; y khao khát sự thỏa mãn cảm xúc, và về sau là những theo đuổi trí tuệ. Suốt thời gian đó, cuộc đấu tranh để đạt tới một điều gì luôn ở phía trước tạo ra các khí cụ của sự thành đạt, dần dần hoàn thiện chúng cho đến khi phàm ngã tam phân sẵn sàng cho một linh ảnh về linh hồn. Từ điểm tập trung nhất tâm ấy, xung lực và cuộc đấu tranh trở nên [Trang 60] gay gắt hơn, cho đến khi y thấu hiểu Quy luật Một dành cho Người Dự Bị và bước lên Con Đường.

1. At the end of the last Commentary we left the discussion of the first sentence by focussing on the idea that Goodness, Beauty and Wisdom are not just qualities but the names of great Entities.

1. Ở cuối Bài Bình Giảng trước, chúng ta đã khép lại phần bàn luận về câu thứ nhất bằng cách tập trung vào ý tưởng rằng Thiện, Mỹ và Minh Triết không chỉ là các phẩm tính, mà còn là danh xưng của các Thực Thể vĩ đại.

2. Perhaps every quality leads to the E/entity from which that quality emanated. If there is a distinct, noticeable coloration, there must be a source for that coloration. If a distinct note is sounding, on some plane of Cosmos dwells that Entity Who is the source of that note. These great Entities are not only the sources of such quality but They are the qualities themselves. The Good, the True, the Beautiful are three such E/entities from Whom are radiated or reflected what we customarily call goodness, truth and beauty. Here, the Tibetan gives us Goodness, Beauty and Wisdom; it would seem that Truth and Wisdom have much in common, but they are not identical. They are both, to a degree, related to the third ray, even as the Buddha, the “Lord of Wisdom” is related, essentially to the third ray, but deeply to the second ray as well. From another perspective, Truth and Wisdom can be reasonably related to the second ray—the Ray of Love-Wisdom. (See also EP I 203 concerning the second ray: “This is called the ray of wisdom from its characteristic desire for pure knowledge and for absolute truth—cold and selfish, if without love, and inactive without power.”

2. Có lẽ mọi phẩm tính đều dẫn đến Thực Thể hay thực thể mà từ đó phẩm tính ấy xuất lộ. Nếu có một sắc thái riêng biệt, dễ nhận thấy, thì hẳn phải có một nguồn gốc cho sắc thái ấy. Nếu một âm điệu riêng biệt đang ngân vang, thì trên một cõi nào đó của Vũ trụ có Thực Thể là nguồn gốc của âm điệu ấy. Những Thực Thể vĩ đại này không chỉ là nguồn gốc của phẩm tính như thế, mà Các Ngài chính là các phẩm tính ấy. Thiện, Chân, Mỹ là ba Thực Thể hay thực thể như vậy, từ Các Ngài phát xạ hay phản chiếu những gì chúng ta thường gọi là sự thiện, chân lý và vẻ đẹp. Ở đây, Chân sư Tây Tạng trao cho chúng ta Thiện, Mỹ và Minh Triết; dường như Chân Lý và Minh Triết có nhiều điểm chung, nhưng chúng không đồng nhất. Cả hai, ở một mức độ nào đó, đều liên hệ với cung ba, cũng như Đức Phật, “Chúa Tể Minh Triết”, về bản chất liên hệ với cung ba, nhưng cũng liên hệ sâu xa với cung hai. Từ một viễn cảnh khác, Chân Lý và Minh Triết có thể được liên hệ một cách hợp lý với cung hai — Cung Bác Ái – Minh Triết. (Xem thêm Tâm Lý Học Nội Môn I, 203, liên quan đến cung hai: “Cung này được gọi là cung minh triết do khát vọng đặc trưng của nó đối với tri thức thuần túy và chân lý tuyệt đối — lạnh lùng và ích kỷ nếu thiếu bác ái, và bất hoạt nếu thiếu quyền năng.”

3. We are always led back to the conclusion that all things (i.e., all ‘presentations-in-consciousness’) are ensouled. I am saying that ‘things’ are, necessarily, ‘things-in-consciousness’ and only exist as ‘contents of consciousness’, and not independently of consciousness. If a thing exists, it is, necessary a content of some C/consciousness and it exists because it is a content of consciousness—some C/consciousness or other. Further, there is a conscious Presence, ‘behind’ or ‘within’ every perception-thing.

3. Chúng ta luôn được dẫn trở lại kết luận rằng mọi sự vật, tức là mọi “trình hiện-trong-tâm-thức”, đều được phú linh. Tôi muốn nói rằng “sự vật” tất yếu là “sự vật-trong-tâm-thức” và chỉ tồn tại như “nội dung của tâm thức”, chứ không độc lập với tâm thức. Nếu một sự vật tồn tại, tất yếu nó là nội dung của một Tâm thức/tâm thức nào đó, và nó tồn tại bởi vì nó là một nội dung của tâm thức—một Tâm thức/tâm thức nào đó. Hơn nữa, có một Đấng Hiện Diện hữu thức “đằng sau” hoặc “bên trong” mọi sự-vật-được-tri-giác.

4. Such realizations (of higher qualities and the Entities from which such qualities emanate) begin to dawn when the mind becomes “irradiated by soul light”. What, actually, is this irradiation? It would be hard to define it in technical, vibratory terms, but such a change in the matter and content of the mind due to irradiation by soul light must, necessarily, occur: every change in consciousness is accompanied by a change in the vehicle of that consciousness—the exact modus operandi of such changes later to be revealed when we know more, scientifically, about the nature of mental matter and subtle light.

4. Những nhận thức như thế, về các phẩm tính cao hơn và các Thực Thể mà từ đó các phẩm tính ấy phát xạ, bắt đầu hé rạng khi thể trí trở nên “được ánh sáng linh hồn chiếu rạng”. Thực ra, sự chiếu rạng này là gì? Khó có thể định nghĩa nó bằng những thuật ngữ kỹ thuật, rung động, nhưng một sự thay đổi như thế trong chất liệu và nội dung của thể trí, do ánh sáng linh hồn chiếu rạng, tất yếu phải xảy ra: mọi thay đổi trong tâm thức đều đi kèm với một thay đổi trong hiện thể của tâm thức ấy—cách thức vận hành chính xác của những thay đổi như vậy sẽ được mặc khải về sau, khi chúng ta biết nhiều hơn một cách khoa học về bản chất của chất liệu trí tuệ và ánh sáng tinh anh.

5. As a consequence of this irradiation, things are no longer seen in their obviousness, for themselves alone, but for what they mean, i.e., for their relation to a deeper, subtle Pattern. The mind irradiated by soul light reveals in all mental cognitions another dimension. The roots and relations of that which is perceived stand forth. A superficial mentality, thinking only in terms of the unrelated thing-itself, is transcended. (However, higher than the understanding of meaning, is the understanding of the “thing-in-itself”, which begins to dawn with the growing capacity occultly to identify. I am differentiating between the “thing-itself” and the “thing-in-itself”.

5. Do sự chiếu rạng này, các sự vật không còn được thấy trong tính hiển nhiên của chúng, chỉ vì chính chúng, mà vì điều chúng hàm ý, tức là vì mối liên hệ của chúng với một Mô hình sâu xa, tinh anh hơn. Thể trí được ánh sáng linh hồn chiếu rạng mặc khải trong mọi nhận thức trí tuệ một chiều kích khác. Các cội rễ và những mối liên hệ của điều được tri giác hiện ra rõ ràng. Một não trạng hời hợt, chỉ suy nghĩ theo sự vật-tự nó, rời rạc, được vượt qua. Tuy nhiên, cao hơn sự thấu hiểu ý nghĩa là sự thấu hiểu “sự vật-tự thân”, vốn bắt đầu hé rạng cùng với khả năng ngày càng tăng để, một cách huyền bí, đồng hoá. Tôi đang phân biệt giữa “sự vật-tự nó” và “sự vật-tự thân”.

6. The mind, it is suggested, can also respond to energy (light) coming from the spiritual triad. In simple terms, I would say that what is then revealed is no longer ‘meaning for the microcosm’ (meaning for us), but ‘meaning for a relative macrocosm’ (perhaps we should call this higher type of meaning the true significance of things in the light of the consciousness of a greater “One in Whom we live and move and have our being”. We graduate from thinking, for instance, “What does that mean to me?” (even if the ‘me’ is the full transpersonal individual), to the question, “What does that really mean?”, “What is its real significance?”

6. Có gợi ý rằng thể trí cũng có thể đáp ứng với năng lượng, tức ánh sáng, đến từ Tam Nguyên Tinh Thần. Nói đơn giản, điều được mặc khải khi ấy không còn là “ý nghĩa đối với Tiểu thiên địa”, tức ý nghĩa đối với chúng ta, mà là “ý nghĩa đối với một Đại thiên địa tương đối”; có lẽ chúng ta nên gọi loại ý nghĩa cao hơn này là thâm nghĩa đích thực của các sự vật dưới ánh sáng tâm thức của một “Đấng lớn hơn, trong Ngài chúng ta sống, chuyển động và hiện hữu”. Chúng ta chuyển từ cách nghĩ, chẳng hạn: “Điều đó có ý nghĩa gì đối với tôi?” dù cái “tôi” ấy là cá nhân vượt phàm ngã trọn vẹn, sang câu hỏi: “Điều đó thực sự hàm ý gì?”, “Thâm nghĩa thật sự của nó là gì?”

7. When this stage comes, we are able to begin understanding something of Goodness, Beauty and Wisdom, which, after all, are not individual states at all, however much the individual may partake of them. One does not have goodness, beauty or wisdom; rather, one participates in Goodness, Beauty and Wisdom—becoming them more than having them.

7. Khi giai đoạn này đến, chúng ta có thể bắt đầu thấu hiểu đôi điều về Thiện, Mỹ và Minh triết, vốn rốt cuộc không hề là những trạng thái cá nhân, dù cá nhân có thể dự phần vào chúng đến đâu. Người ta không sở hữu thiện, mỹ hay minh triết; đúng hơn, người ta tham dự vào Thiện, Mỹ và Minh triết—trở thành chúng nhiều hơn là sở hữu chúng.

8. When the spiritual triad is envisioned or “coming into sight” then there is hope of understanding the words of the sentence “Withdraw not now your application, You could not if you would; but add to it three great demands and forward move.”

8. Khi Tam Nguyên Tinh Thần được hình dung hoặc “đi vào tầm mắt”, khi ấy có hy vọng thấu hiểu những lời trong câu: “Đừng rút lại sự thỉnh nguyện của các bạn lúc này. Các bạn không thể làm thế dù muốn; nhưng hãy thêm vào đó ba đòi hỏi lớn lao và tiến bước.”

9. This power to sustain the application (especially the group application) regardless of vicissitudes, comes from the spiritual triad, which is the level upon which the Ashram is focussed. We remember that the Ashram strengthens the disciple and discipleship group so that withdrawal is not possible, i.e., so that the triadal approach remains the primary and established approach.

9. Quyền năng duy trì sự thỉnh nguyện này, đặc biệt là sự thỉnh nguyện của nhóm, bất kể những thăng trầm, đến từ Tam Nguyên Tinh Thần, là cấp độ mà ashram tập trung vào. Chúng ta nhớ rằng ashram củng cố đệ tử và nhóm đệ tử, để việc rút lui là không thể, tức là để phương cách tiếp cận Tam nguyên vẫn là phương cách tiếp cận chủ yếu và đã được thiết lập.

10. But there is more than understanding involved. The sentence has become a “living command”, conditioning the disciple, “whether he will or not”. This is a very strong idea. It is as if the power of the spiritual triad has ‘taken over’. The will of the Ashram, once the disciple has invoked and submitted to that will, becomes, virtually, an irresistible will.

10. Nhưng còn có nhiều điều hơn là sự thấu hiểu được bao hàm. Câu ấy đã trở thành một “mệnh lệnh sống”, tác động lên đệ tử, “dù y muốn hay không”. Đây là một ý tưởng rất mạnh mẽ. Như thể quyền năng của Tam Nguyên Tinh Thần đã “nắm quyền”. Ý chí của ashram, một khi đệ tử đã khẩn cầu và quy phục ý chí ấy, hầu như trở thành một ý chí không thể cưỡng lại.

11. There are these ‘plateaus’. During the stage of attempting the climb to a plateau, ‘falling back’ is always possible. Once on the plateau, however, one is on the plateau. Though freewill always exists, one would have to work very hard against his own progress, deliberately taking himself back to the edge from which he gained the plateau, to make falling back a possibility.

11. Có những “bình nguyên” như thế. Trong giai đoạn cố gắng leo lên một bình nguyên, việc “tụt lại” luôn có thể xảy ra. Tuy nhiên, một khi đã ở trên bình nguyên, thì người ta ở trên bình nguyên. Dù ý chí tự do luôn tồn tại, người ta phải nỗ lực rất mạnh để chống lại chính sự tiến bộ của mình, cố ý đưa mình trở lại mép vực từ đó mình đã đạt đến bình nguyên, thì việc tụt lại mới có thể xảy ra.

12. We must realize that in this irresistibility of will, it is not another will which is gaining power over one’s own will, but rather a higher aspect of one’s own will, identical with ashramic will, which has taken over. A higher part of oneself has taken command of a lower, and thus, the sentence becomes a command—not only a “command” but a “living command”. The life aspect of divinity has been contacted via the spiritual triad. The Fiery World has been entered. There can be no doubt about the ‘inner authority’ which speaks the command.

12. Chúng ta phải nhận ra rằng trong tính không thể cưỡng lại này của ý chí, không phải một ý chí khác đang giành quyền trên ý chí của chính mình, mà đúng hơn là một phương diện cao hơn của ý chí chính mình, đồng nhất với ý chí ashram, đã nắm quyền. Một phần cao hơn của bản thân đã nắm quyền chỉ huy phần thấp hơn, và như thế, câu ấy trở thành một mệnh lệnh—không chỉ là một “mệnh lệnh”, mà là một “mệnh lệnh sống”. Phương diện sự sống của thiên tính đã được tiếp xúc qua Tam Nguyên Tinh Thần. Thế Giới Lửa đã được bước vào. Không thể có chút nghi ngờ nào về “uy quyền bên trong” đang xướng ra mệnh lệnh.

13. Once the “Seal of Shamballa” rings out in the words, “Accepted as a group” (following the tests of the burning ground and the clear, cold light”) there is an “inability” to withdraw. Something about the will of the disciple or the discipleship group has changed. It is the lower will which is no longer able to dominate the higher will. Shamballa has so strengthened the higher will, that the lower will has been effectively neutralized. This is a victory, but holds its own horror.

13. Một khi “Ấn của Shamballa” vang lên trong những lời: “Được chấp nhận như một nhóm”, sau các thử thách của vùng đất cháy và “ánh sáng lạnh trong trẻo”, thì có một “sự bất khả” trong việc rút lui. Có điều gì đó trong ý chí của đệ tử hoặc nhóm đệ tử đã thay đổi. Chính ý chí thấp không còn có thể thống trị ý chí cao. Shamballa đã củng cố ý chí cao đến mức ý chí thấp đã thực sự bị trung hoà. Đây là một chiến thắng, nhưng nó có nỗi kinh hoàng riêng của nó.

14. The Tibetan says these amazing words:

14. Chân sư Tây Tạng nói những lời kỳ diệu này:

“There is an inevitability in living the life of the Spirit which is at once its horror and its joy. I mean just that.”

“Có một tính tất yếu trong việc sống đời sống của Tinh thần, và điều đó vừa là nỗi kinh hoàng vừa là niềm hoan hỉ của nó. Tôi muốn nói đúng như vậy.”

He is speaking as One Who Knows. Notice, here—it is the life of the “Spirit” we are talking about—not the life of the affiliative soul. The spirit is the irresistible driving force, sweeping all phenomenal life towards its destiny despite the protestations of the lower vehicles who know/sense that their authority is doomed. The vehicles shrink back in horror; however, the living center within each—longing for liberation—exults in joy. One has to be able to contain both, and of course, they are going, as it were, ‘in opposite directions’.

Ngài đang nói với tư cách Đấng Biết. Hãy lưu ý ở đây—chúng ta đang nói về đời sống của “Tinh thần”, chứ không phải đời sống của linh hồn mang tính liên kết. Tinh thần là mãnh lực thúc đẩy không thể cưỡng lại, cuốn toàn bộ đời sống hiện tượng đến định mệnh của nó, bất chấp những phản kháng của các hiện thể thấp vốn biết hoặc cảm nhận rằng uy quyền của chúng đã bị định đoạt là sẽ chấm dứt. Các hiện thể co rút lại trong kinh hoàng; tuy nhiên, trung tâm sống động bên trong mỗi hiện thể—khao khát giải thoát—lại hân hoan trong niềm hoan hỉ. Người ta phải có khả năng chứa đựng cả hai, và dĩ nhiên, chúng đang, có thể nói, đi “theo hai hướng đối nghịch”.

DK is emphatic here. He wants to arrest our attention. We might pass over the apparent contradiction and give it no more than ordinary thought, but He rivets our attention with the words, “I mean just that”.

Chân sư DK nhấn mạnh ở đây. Ngài muốn chặn đứng sự chú ý của chúng ta. Chúng ta có thể lướt qua vẻ mâu thuẫn bề ngoài và không suy nghĩ gì hơn mức thông thường, nhưng Ngài ghim chặt sự chú ý của chúng ta bằng những lời: “Tôi muốn nói đúng như vậy”.

15. I suppose the question will then arise in our minds: “Do ‘I’ want to live the “life of the Spirit?” It is a bit like the spirit asking itself, “Do I want to live?” Since we already are the spirit/monad, we will inevitably find ourselves coming to a point in the spirit’s pilgrimage when, at last, it has so conditioned and vitalized the form that it/we can begin to live again—thoroughly, unstifled, unsmothered. Such living will, however, require a sacrifice of the form which inevitably experiences a horror at the implications of spirit-destiny.

15. Tôi cho rằng khi ấy câu hỏi sẽ nảy sinh trong trí chúng ta: “Liệu ‘tôi’ có muốn sống ‘đời sống của Tinh thần’ không?” Điều đó hơi giống như tinh thần tự hỏi: “Ta có muốn sống không?” Vì chúng ta vốn đã là tinh thần/chân thần, nên chắc chắn chúng ta sẽ thấy mình đi đến một điểm trong cuộc lữ hành của tinh thần, khi cuối cùng nó đã tác động và tiếp sinh lực cho hình tướng đến mức nó/chúng ta có thể bắt đầu sống lại—một cách trọn vẹn, không bị bóp nghẹt, không bị phủ kín. Tuy nhiên, cách sống như thế sẽ đòi hỏi sự hy sinh của hình tướng, vốn tất yếu trải nghiệm nỗi kinh hoàng trước những hàm ý của định mệnh tinh thần.

16. Then, DK takes us back in time with a realization that, all along, the spirit has been driving the process forward—that there has always been something inevitable about the full fruition of this process. We have to remember that spirit is an energy which impulses a motion called “driving forward through space”.

16. Rồi Chân sư DK đưa chúng ta trở về quá khứ với một nhận thức rằng, từ đầu đến cuối, tinh thần đã thúc đẩy tiến trình tiến lên—rằng luôn có điều gì đó tất yếu trong sự viên mãn trọn vẹn của tiến trình này. Chúng ta phải nhớ rằng tinh thần là một năng lượng thúc đẩy một chuyển động được gọi là “tiến tới qua không gian”.

17. The story of “divine discontent” (however unconscious in the early days) is then told. Spirit is behind desire for betterment, and the exhaustion of one state of temporary satisfaction after another. Spirit, in its essence, may be at rest, but it certainly allows no rest for its form which is unconsciously seeking (and if made to be) to be an ever-more-adequate vehicle for spirit throughout the aeons.

17. Khi ấy câu chuyện về “sự bất mãn thiêng liêng”, dù trong những ngày đầu còn vô thức, được kể lại. Tinh thần đứng sau dục vọng muốn cải thiện, và sự cạn kiệt của hết trạng thái thoả mãn tạm thời này đến trạng thái khác. Trong bản chất của nó, tinh thần có thể an nghỉ, nhưng chắc chắn nó không cho phép hình tướng của mình được nghỉ ngơi, hình tướng ấy đang tìm kiếm một cách vô thức, và nếu được khiến như vậy, để trở thành một hiện thể ngày càng thích đáng hơn cho tinh thần qua các kỷ nguyên.

18. “Material welfare”, “emotional satisfaction”, the joy of “intellectual pursuits”—he desires these, sequentially as hundreds of life cycles elapse.

18. “Phúc lợi vật chất”, “sự thoả mãn cảm xúc”, niềm vui của “những theo đuổi trí thức”—ông ham muốn những điều này theo trình tự, khi hàng trăm chu kỳ sống trôi qua.

19. And what is our next enticement? What looms before us as eminently desirable and not yet accomplished? We should ask ourselves, I think. Our desires and aspirations are preparing the future, so why not become more aware of that which we are preparing with every thought, feeling, word and deed?

19. Và sự lôi cuốn kế tiếp của chúng ta là gì? Điều gì đang hiện ra trước chúng ta như một điều hết sức đáng mong muốn mà vẫn chưa hoàn thành? Tôi nghĩ chúng ta nên tự hỏi mình. Các dục vọng và khát vọng của chúng ta đang chuẩn bị tương lai; vậy tại sao không ý thức rõ hơn về điều mà chúng ta đang chuẩn bị bằng từng tư tưởng, cảm xúc, lời nói và hành động?

20. Here is an important statement:

20. Đây là một phát biểu quan trọng:

“All the time this struggle to attain something ever on ahead creates the instruments of attainment, gradually perfecting them until the threefold personality is ready for a vision of the soul.”

“Suốt thời gian đó, cuộc đấu tranh để đạt tới điều gì đó luôn ở phía trước tạo ra các công cụ thành tựu, dần dần hoàn thiện chúng cho đến khi phàm ngã tam phân sẵn sàng cho một linh ảnh về linh hồn.”

This is such a fundamental principle: basically, consciousness creates form. Instruments of attainment will be created according to that which is envisioned. Perhaps, we should not forget to dream (i.e., visualize consciously and creatively), as the sustained dream starts a process which will create the instrument to fulfill the dream.

Đây là một nguyên lý hết sức căn bản: về cơ bản, tâm thức tạo ra hình tướng. Các công cụ thành tựu sẽ được tạo ra tuỳ theo điều được hình dung. Có lẽ chúng ta không nên quên mơ, tức là hình dung một cách có ý thức và sáng tạo, vì giấc mơ được duy trì sẽ khởi động một tiến trình tạo ra công cụ để hoàn thành giấc mơ.

21. When is the threefold personality instrument ready for a vision of the soul? Consciousness is ready for an appreciation of the next field of registration when it has brought harmony to the field with which it has been preoccupied. It is as if every inharmony and lack of integration demands the engagement of consciousness which is, as a result of this engagement, prevented from focussing fully on developing contact with new horizons. This is a very simple idea: finish the old karma, and then be free to move ahead.

21. Khi nào công cụ phàm ngã tam phân sẵn sàng cho một linh ảnh về linh hồn? Tâm thức sẵn sàng để cảm nhận trường ghi nhận kế tiếp khi nó đã đem lại hài hoà cho trường mà nó từng bận tâm. Như thể mọi bất hoà và mọi thiếu vắng sự tích hợp đều đòi hỏi sự tham dự của tâm thức, và do sự tham dự này, tâm thức bị ngăn không thể hoàn toàn tập trung vào việc phát triển sự tiếp xúc với những chân trời mới. Đây là một ý tưởng rất đơn giản: hãy hoàn tất nghiệp quả cũ, rồi tự do tiến bước.

22. Then the final sentence:

22. Rồi đến câu cuối cùng:

“From that point of tension the urge and the struggle become more acute, until Rule One for Applicants is understood by him and he steps upon the Path.”

“Từ điểm tập trung nhất tâm ấy, sự thôi thúc và cuộc đấu tranh trở nên gay gắt hơn, cho đến khi Quy Luật Một dành cho những người thỉnh nguyện được y thấu hiểu và y bước lên Đường Đạo.”

A vision of the soul is not a rest-inducing experience, but leads to greater struggle and more insistent, acute urge to move forward. We see, therefore, what a strenuous struggle has preceded even the very first stage with which we began our studies: “Let the disciple search within the heart’s deep cave…”

Một linh ảnh về linh hồn không phải là một kinh nghiệm đem lại nghỉ ngơi, mà dẫn đến cuộc đấu tranh lớn hơn và một thôi thúc cấp bách, mãnh liệt hơn để tiến tới. Do đó, chúng ta thấy một cuộc đấu tranh gian khổ đã đi trước ngay cả giai đoạn đầu tiên mà chúng ta đã bắt đầu nghiên cứu: “Hãy để đệ tử tìm kiếm trong hang sâu của trái tim…”

23. We see that the dynamics of desire are such that they lead, eventually, to liberation, because no fulfillment of ordinary desire can satisfy the spirit—ever discontent—discontent, that is, until if first finds itself and then ‘re-becomes’ itself.

23. Chúng ta thấy rằng động lực của dục vọng có tính chất như thế đến nỗi cuối cùng chúng dẫn đến sự giải thoát, bởi vì không sự thoả mãn nào của dục vọng thông thường có thể làm thoả mãn tinh thần—vốn mãi bất mãn—bất mãn, nghĩa là, cho đến khi trước hết nó tìm thấy chính mình và rồi “trở lại là” chính mình.

24. Each of us is the ‘Story of Desire’. One day we will see the ‘movie’, and later perhaps, ‘buy the video’ for closer study. When I was a young student I was amazed at the thought of what the Buddha ‘saw’ when He reviewed his hundreds of lives (were there 555?—symbolically) sequentially and with understanding. (For a beautiful description of this, read the Light of Asia—an epic poem by Sir Edwin Arnold.) We remember that the Buddha was a highly developed moon chain monad, so the number of lives lived on this planetary chain would have been fewer than for many.

24. Mỗi chúng ta là “Câu Chuyện của Dục Vọng”. Một ngày nào đó chúng ta sẽ xem “bộ phim” ấy, và về sau có lẽ “mua bản ghi” để nghiên cứu kỹ hơn. Khi còn là một đạo sinh trẻ, tôi đã kinh ngạc trước ý nghĩ về điều Đức Phật đã “thấy” khi Ngài tuần tự duyệt lại hàng trăm kiếp sống của Ngài, có phải 555 chăng—một con số biểu tượng, và thấu hiểu chúng. Để có một mô tả đẹp về điều này, hãy đọc Ánh Sáng Á Châu—một trường ca của Ngài Edwin Arnold. Chúng ta nhớ rằng Đức Phật là một chân thần Dãy Mặt Trăng phát triển cao, nên số kiếp sống trên dãy hành tinh này hẳn đã ít hơn nhiều người.

Anyway, what amazing realizations must come from that review. One can also imagine the spiritual objectivity which must be in place before one can be allowed to see that x^x -rated ‘movie’. The average person would turn to stone at the sight of such a Medusa.

Những nhận thức kỳ diệu nào hẳn phải đến từ cuộc hồi quán ấy. Người ta cũng có thể hình dung tính khách quan tinh thần phải hiện diện trước khi người ta được phép xem bộ phim cấm trẻ em ấy. Người bình thường sẽ hóa đá trước một cảnh tượng có sức hóa đá như vậy.

25. Interestingly, it was the Buddha Whose major mission was to help us understand Desire—the main imprisoning (but also—when reoriented—eventually releasing) factor.

25. Điều thú vị là chính Đức Phật, với sứ mệnh chính yếu của Ngài, đã giúp chúng ta thấu hiểu Dục Vọng—yếu tố chính yếu giam cầm, nhưng khi được tái định hướng thì cuối cùng cũng giải phóng.

C. Once a man is an accepted disciple and has definitely undertaken the work in preparation for initiation, there is for him no turning back. He could not if he would, and the Ashram protects him. (cf. RI, p. 60)

C. Một khi một người là đệ tử được chấp nhận và đã dứt khoát đảm nhận công việc chuẩn bị cho điểm đạo, đối với y không còn quay lại. Y không thể làm thế dù muốn, và ashram bảo vệ y. (xem RI, tr. 60)

The initiate stands alone in isolated unity, aware of his mysterious oneness with all that is. He can now voice the three great demands consciously and by the use of the dynamic will instead of making application in triple form as was the case before. (cf. RI, p. 60)

Điểm đạo đồ đứng một mình trong Hợp Nhất Cô Lập, ý thức về sự hợp nhất huyền nhiệm của mình với tất cả những gì hiện hữu. Giờ đây y có thể xướng ra ba đòi hỏi lớn lao một cách có ý thức và bằng việc sử dụng ý chí năng động, thay vì đưa ra sự thỉnh nguyện dưới hình thức tam phân như trước kia. (xem RI, tr. 60)

Once he is an accepted disciple and has definitely undertaken the work in preparation for initiation, there is for him no turning back. He could not if he would, and the Ashram protects him.

Một khi y là đệ tử được chấp nhận và đã dứt khoát đảm nhận công việc chuẩn bị cho điểm đạo, đối với y không còn quay lại. Y không thể làm thế dù muốn, và ashram bảo vệ y.

In this Rule for accepted disciples and initiates we are faced with a similar condition on a higher turn of the spiral, but with this difference (one which you can hardly grasp unless at the point where the Word goes forth to you): that the initiate stands alone in “isolated unity,” aware of his mysterious oneness with all that is. The urge which distinguished his progress in arriving at personality-soul fusion is transmuted into fixity of intention, ability to move forward into the clear cold light of the undimmed reason, free from all glamour and illusion and having now the power to voice the three demands. This he can now do consciously and by the use of the dynamic will instead of making “application in triple form” as was the case before. This distinction is vital and significant of tremendous growth and development.

Trong Quy luật này dành cho các đệ tử được chấp nhận và các điểm đạo đồ, chúng ta đối diện với một tình trạng tương tự trên một vòng xoắn cao hơn của đường xoắn ốc, nhưng với sự khác biệt này, một điều các bạn hầu như không thể nắm bắt trừ phi ở tại điểm mà Linh từ phát ra đến các bạn: điểm đạo đồ đứng một mình trong “Hợp Nhất Cô Lập”, ý thức về sự hợp nhất huyền nhiệm của mình với tất cả những gì hiện hữu. Sự thôi thúc từng làm nổi bật sự tiến bộ của y trong việc đạt tới sự dung hợp phàm ngã-linh hồn được chuyển hoá thành tính kiên định của ý định, khả năng tiến vào ánh sáng lạnh trong trẻo của lý trí không bị che mờ, thoát khỏi mọi ảo cảm và ảo tưởng, và giờ đây có quyền năng xướng ra ba đòi hỏi. Giờ đây y có thể làm điều này một cách có ý thức và bằng việc sử dụng ý chí năng động, thay vì đưa ra “sự thỉnh nguyện dưới hình thức tam phân” như trước kia. Sự phân biệt này là thiết yếu và biểu thị một sự tăng trưởng và phát triển lớn lao.

1. We are shown how important is the stage of “accepted discipleship” both for the individual and the group. Accepted discipleship means that one has definitely undertaken preparation for initiation. It also means that there is a definite connection with the Ashram. The Ashram is a protecting agent. Astrologically, one has only to think of the relationship of the fourth house of the astrological chart to the Ashram. The fourth house is Cancer’s house—and Cancer is a major sign of protection. It is also a sign of holding. Once accepted discipleship is reached, the disciple or discipleship group is held from turning back—though freewill ever prevails, and the possibility of failure ever remains.

1. Chúng ta được cho thấy giai đoạn “địa vị đệ tử được chấp nhận” quan trọng đến mức nào, cả đối với cá nhân lẫn nhóm. Địa vị đệ tử được chấp nhận có nghĩa là người ta đã dứt khoát đảm nhận việc chuẩn bị cho điểm đạo. Nó cũng có nghĩa là có một mối liên hệ xác định với ashram. Ashram là một tác nhân bảo vệ. Về mặt chiêm tinh, người ta chỉ cần nghĩ đến mối liên hệ của nhà 4 trong lá số chiêm tinh với ashram. Nhà 4 là nhà của Cự Giải—và Cự Giải là một dấu hiệu chủ yếu của sự bảo vệ. Nó cũng là một dấu hiệu của sự nắm giữ. Một khi đạt đến địa vị đệ tử được chấp nhận, đệ tử hoặc nhóm đệ tử được giữ khỏi quay lại—dù ý chí tự do luôn thắng thế, và khả năng thất bại luôn còn đó.

2. Really, in the vast majority of cases, the energy of turning back is no match for the power and beauty of the ashramic energy. The Ashram has simply to be itself in relation to the disciple, and the job will be done. Nothing in the disciple or discipleship group (‘d-group’—let’s call it that for short), has as much appeal as the growing note of the Ashram.

2. Thật ra, trong đại đa số trường hợp, năng lượng quay lại không thể sánh với quyền năng và vẻ đẹp của năng lượng ashram. Ashram chỉ cần là chính nó trong tương quan với đệ tử, và công việc sẽ hoàn tất. Không gì trong đệ tử hay nhóm đệ tử, gọi tắt là “nhóm-đệ-tử”, có sức hấp dẫn bằng âm điệu đang tăng trưởng của ashram.

3. We have to realize that the Ashram would not be allowed to violate the free will of the disciple or d-group. That would be again spiritual law. But the energy of the Ashram is allowed to be so clearly and continuously ‘presented’ that only a complete fool, or worse, would turn back.

3. Chúng ta phải nhận ra rằng ashram sẽ không được phép xâm phạm ý chí tự do của đệ tử hay nhóm-đệ-tử. Điều đó sẽ trái với định luật tinh thần. Nhưng năng lượng của ashram được phép “trình hiện” rõ ràng và liên tục đến mức chỉ một kẻ hoàn toàn ngu xuẩn, hoặc tệ hơn, mới quay lại.

4. One thinks of those who have turned back and are now members of or applicants to the Black Lodge—seeking acceptance through impermissible deeds. Although some of these may have passed the second degree (and, almost unthinkably, met the Christ twice, in the initiation process), yet, perhaps they never actually became “accepted disciples”, as surely a Master could see the danger of the seeds of evil sprouting in such personalities, and would hesitate to “take them in” before they had proven themselves against temptation (between the second and third initiation).One cannot know for certain, but accepted discipleship seems to mean—no turning back. Each case is, of course, individual, but trends and probabilities do exist; almost without exception, the energy of Hierarchy proves successful in promoting the disciple’s mastery of the self-defeating forces inherent within his lunar nature.

4. Người ta nghĩ đến những kẻ đã quay lưng lại và hiện nay là thành viên hoặc là người xin gia nhập Hắc đoàn—tìm kiếm sự chấp nhận qua những hành vi không được phép. Dù một số người trong họ có thể đã vượt qua lần điểm đạo thứ hai, và gần như không thể tưởng tượng được, đã gặp Đức Christ hai lần trong tiến trình điểm đạo, có lẽ họ vẫn chưa thật sự trở thành “đệ tử được thâu nhận”, vì chắc chắn một Chân sư có thể thấy mối nguy của những hạt giống tà ác đang nảy mầm trong các phàm ngã như thế, và sẽ do dự “thâu nhận họ” trước khi họ chứng tỏ được mình trước cám dỗ, giữa lần điểm đạo thứ hai và lần điểm đạo thứ ba. Người ta không thể biết chắc, nhưng địa vị đệ tử được thâu nhận dường như có nghĩa là—không quay lưng lại. Dĩ nhiên, mỗi trường hợp đều cá biệt, nhưng các khuynh hướng và xác suất vẫn hiện hữu; gần như không có ngoại lệ, năng lượng của Thánh đoàn chứng tỏ thành công trong việc thúc đẩy sự làm chủ của đệ tử đối với các mãnh lực tự hủy vốn có trong bản chất thái âm của y.

5. From its own end, the Ashram works—powerfully, through radiation. As well, the beleaguered disciple or d-group is warranted to call deliberately upon the energy of the Ashram if the backward drag becomes excessive. One appeals to the Ashram to strengthen the quality of service. At the very least, as an accepted disciple, one lives in the awareness of the benevolent, strengthening presence of the Ashram, and in gratitude for the protectiveness of this presence.

5. Về phần mình, Ashram hoạt động một cách mạnh mẽ qua sự tỏa chiếu. Đồng thời, đệ tử hoặc nhóm đệ tử đang bị vây hãm có quyền chủ ý khẩn cầu năng lượng của Ashram nếu lực kéo lùi trở nên quá mức. Người ta khẩn cầu Ashram tăng cường phẩm tính phụng sự. Ít nhất, với tư cách một đệ tử được thâu nhận, người ta sống trong nhận thức về sự hiện diện nhân từ, tăng lực của Ashram, và trong lòng biết ơn đối với sự che chở của hiện diện ấy.

6. In all developmental sequences, there come times when one need no longer expend energy upon tasks which have already been accomplished. With respect to those tasks, one “rests back” and relies upon habit (in this case, good, spiritual habit).

6. Trong mọi chuỗi phát triển, có những thời điểm người ta không còn cần tiêu hao năng lượng vào các nhiệm vụ đã hoàn tất. Đối với những nhiệm vụ ấy, người ta “ngả lưng nghỉ” và nương vào thói quen, trong trường hợp này là thói quen tốt lành, tinh thần.

7. From one perspective, moments of acceptance, recognition and even of initiation, are moments of sealing from the past. A protective field is conferred, which can allow a disciple or d-group to, as it were, ‘relax with respect to the past’, and heighten tension with respect to the future. All this is part of the Law of Economy. None of us, unless ill, is worrying too much about whether we can put one foot in front of the other. We learned that long ago.

7. Từ một góc nhìn, những khoảnh khắc được chấp nhận, được nhận biết và thậm chí được điểm đạo, là những khoảnh khắc được đóng ấn tách khỏi quá khứ. Một trường bảo vệ được ban cho, có thể cho phép một đệ tử hoặc nhóm đệ tử, như thể, “thư giãn đối với quá khứ”, và gia tăng điểm căng thẳng đối với tương lai. Tất cả điều này là một phần của Định luật Tiết Kiệm. Không ai trong chúng ta, trừ khi đau ốm, lại quá lo lắng về việc liệu mình có thể đặt chân này trước chân kia hay không. Chúng ta đã học điều đó từ lâu.

8. In this Rule, and in discussing these points, we are definitely dealing with initiate consciousness. DK talks mostly in terms of the individual, even though these Rules are for the group. Elsewhere, He has told us that it is necessary for us to interpret the Rules in several ways—one of which relates to the group. Since group-consciousness and group-living are so important in our studies of discipleship, we should, I think, always have the group dimension in our minds, even as the individual disciple/initiate, as an individual, is being discussed.

8. Trong Quy luật này, và khi bàn đến các điểm này, chắc chắn chúng ta đang đề cập đến tâm thức điểm đạo đồ. Chân sư DK chủ yếu nói theo ngôn ngữ của cá nhân, dù các Quy luật này dành cho nhóm. Ở nơi khác, Ngài đã bảo chúng ta rằng cần phải diễn giải các Quy luật theo nhiều cách, một trong số đó liên quan đến nhóm. Vì tâm thức nhóm và đời sống nhóm rất quan trọng trong các nghiên cứu của chúng ta về địa vị đệ tử, chúng ta nên luôn giữ chiều kích nhóm trong trí mình, ngay cả khi đệ tử/điểm đạo đồ cá nhân, với tư cách một cá nhân, đang được bàn đến.

9. DK speaks of what we can understand once the Word has gone forth to us, as individuals. We have discussed the ways in which various Words go forth from an ‘accepting center’ to an aggregation which is being accepted. He draws our attention to a consideration of slightly lower (though highly significant) correspondence to the words, “Accepted as a group”. Each of us will one day experience the ‘Word of Acceptance’ which applies to accepted discipleship. That Word however, goes forth from the Master and His Ashram. Then, there is a higher form of acceptance for the individual, and it would relate to his acceptance (as a soul-infused personality) by the correspondence to Shamballa within himself—let us call it the monad/triad. He as a soul-infused personality is accepted by Sanat Kumara. The third initiation is rather like accepted discipleship to Sanat Kumara and, in a way, to the Lodge on Sirius. We are here talking about a kind of acceptance by that which represents the spirit aspect in man.

9. Chân sư DK nói về điều chúng ta có thể thấu hiểu một khi Linh từ đã phát ra đến chúng ta, với tư cách các cá nhân. Chúng ta đã bàn về những cách mà các Linh từ khác nhau phát ra từ một “trung tâm thâu nhận” đến một tập hợp đang được thâu nhận. Ngài hướng sự chú ý của chúng ta đến việc xét một tương ứng hơi thấp hơn dù rất quan trọng đối với các lời: “Được thâu nhận như một nhóm”. Mỗi người chúng ta một ngày kia sẽ kinh nghiệm “Linh từ Thâu nhận” áp dụng cho địa vị đệ tử được thâu nhận. Tuy nhiên, Linh từ ấy phát ra từ Chân sư và Ashram của Ngài. Rồi có một hình thức thâu nhận cao hơn dành cho cá nhân, và nó sẽ liên quan đến việc y được thâu nhận, với tư cách phàm ngã được linh hồn thấm nhuần, bởi tương ứng với Shamballa bên trong chính y—chúng ta hãy gọi đó là chân thần/Tam nguyên tinh thần. Y, với tư cách phàm ngã được linh hồn thấm nhuần, được Đức Sanat Kumara thâu nhận. Lần điểm đạo thứ ba khá giống địa vị đệ tử được Đức Sanat Kumara thâu nhận, và theo một cách nào đó, bởi Huyền viện trên Sao Thiên Lang. Ở đây chúng ta đang nói về một loại thâu nhận bởi điều đại diện cho phương diện tinh thần trong con người.

10. When this higher form of individual acceptance comes (higher than ordinary accepted discipleship), the initiate is standing alone in a state of “isolated unity” and “aware of his mysterious oneness with all that is”. This is an excellent description of the normal consciousness of a third degree initiate—the fundamental purpose of whom is to reveal Oneness.

10. Khi hình thức thâu nhận cá nhân cao hơn này đến, cao hơn địa vị đệ tử được thâu nhận thông thường, điểm đạo đồ đứng một mình trong trạng thái “Hợp Nhất Cô Lập” và “nhận biết về sự hợp nhất huyền nhiệm của mình với tất cả những gì hiện hữu”. Đây là một mô tả tuyệt vời về tâm thức bình thường của một điểm đạo đồ bậc ba, mục đích nền tảng của y là mặc khải Nhất Thể.

11. We are clear then, are we not, that in Rule II we are not simply talking about “accepted discipleship” as usually considered. That is a “happening of the past”. Accepted discipleship pertains to developments which occur before the third initiation. The normal accepted disciple is not living in a state of isolated unity, and is not mysteriously aware, on any continuing basis, of his oneness with all that is.

11. Vậy chúng ta đã rõ, phải không, rằng trong Quy luật II chúng ta không chỉ nói về “địa vị đệ tử được thâu nhận” như thường được hiểu. Đó là một “sự kiện của quá khứ”. Địa vị đệ tử được thâu nhận liên quan đến những phát triển xảy ra trước lần điểm đạo thứ ba. Đệ tử được thâu nhận bình thường không sống trong trạng thái Hợp Nhất Cô Lập, và không liên tục nhận biết một cách huyền nhiệm về sự hợp nhất của mình với tất cả những gì hiện hữu.

12. The kind of acceptance which comes to the disciple or d-group (as this advanced Rule discusses it) comes only to the one standing in “isolated unity”. This is, then, an advanced state of consciousness, and it is conditioned by the monad/triad. A synthesis in consciousness has been achieved, and despite the constant presentation of diversity, the ‘Oneness won’t go away’.

12. Loại thâu nhận đến với đệ tử hoặc nhóm đệ tử, như Quy luật cao cấp này bàn đến, chỉ đến với người đang đứng trong “Hợp Nhất Cô Lập”. Vậy đây là một trạng thái tâm thức cao cấp, và nó chịu tác động của chân thần/Tam nguyên tinh thần. Một sự tổng hợp trong tâm thức đã đạt được, và bất chấp sự trình hiện liên tục của đa dạng, “Nhất Thể không biến mất”.

13. The initiate being accepted in this higher way, has now achieved “fixity of intention” and the ability to move forward into the clear, cold light of undimmed reason”. He is clearly become a stable point of light. He is both willing and ‘willed’—as from above. We understand from this section that glamor and illusions are as obscurations upon reason, which, when relieved of them, becomes “undimmed”. It is a beautiful concept.

13. Điểm đạo đồ được thâu nhận theo cách cao hơn này nay đã đạt được “sự cố định của ý định” và năng lực tiến tới vào ánh sáng trong sáng, lạnh lẽo của lý trí không mờ tối”. Y rõ ràng đã trở thành một điểm ánh sáng ổn định. Y vừa có ý chí vừa “được ý chí thúc đẩy”—như từ bên trên. Từ phần này, chúng ta thấu hiểu rằng ảo cảm và ảo tưởng là những che phủ đối với lý trí; khi được giải thoát khỏi chúng, lý trí trở nên “không mờ tối”. Đó là một ý niệm đẹp.

14. Of course, if we are used to working in the half-light, we do not recognize that our usual reasonings and perceptions are dimmed. Only the shock of contrast will reveal it. Fortunately, the spirit drives us into ever new vibrational domains from which that shock will surely come.

14. Dĩ nhiên, nếu chúng ta đã quen làm việc trong ánh sáng lờ mờ, chúng ta không nhận ra rằng những suy luận và tri giác thường ngày của mình bị làm mờ. Chỉ cú sốc của sự tương phản mới mặc khải điều đó. May thay, tinh thần thúc đẩy chúng ta vào những miền rung động luôn mới, từ đó cú sốc ấy chắc chắn sẽ đến.

15. The remainder of the paragraph begins the discussion of the contrast between applying and demanding—request and insistence. The suggestion is made that if one stands at the point where one or one’s group can demand, there has been a great growth from the earlier stage when one could only request.

15. Phần còn lại của đoạn bắt đầu bàn về sự tương phản giữa thỉnh cầu và yêu cầu—lời cầu xin và sự khẳng định. Có gợi ý rằng nếu một người đứng tại điểm mà y hoặc nhóm của y có thể yêu cầu, thì đã có một sự tăng trưởng lớn lao so với giai đoạn trước đó, khi người ta chỉ có thể cầu xin.

16. How stands the initiate? In isolated unity, with undimmed reason, in fixity of intention and ready to exercise dynamic will. A major clarification, simplification and empowerment have occurred. He stands with his foot upon the lower worlds, breathing the clear pure fire of triadic ‘air’, and, through the exercise of dynamic spiritual will, is able to voice the three “demands”.

16. Điểm đạo đồ đứng như thế nào? Trong Hợp Nhất Cô Lập, với lý trí không mờ tối, trong sự cố định của ý định và sẵn sàng vận dụng ý chí năng động. Một sự làm sáng tỏ, đơn giản hóa và tăng quyền năng lớn lao đã xảy ra. Y đứng với bàn chân đặt trên các cõi thấp, hít thở lửa trong sạch, tinh khiết của “khí” Tam nguyên, và qua việc vận dụng ý chí tinh thần năng động, y có thể xướng lên ba “yêu cầu”.

17. We can see that much of liberation has been accomplished before this is possible.

17. Chúng ta có thể thấy rằng phần lớn sự giải thoát đã được hoàn thành trước khi điều này có thể xảy ra.

18. Let us ask ourselves where we stand and how we stand. It is assumed of those studying these rules in earnest that they can, at least, stand or stand for something.

18. Chúng ta hãy tự hỏi mình đang đứng ở đâu và đang đứng như thế nào. Với những người nghiêm túc nghiên cứu các quy luật này, người ta giả định rằng ít nhất họ có thể đứng vững hoặc đại diện cho một điều gì đó.

D. Occult obedience gives place to the enlightened will. (cf. RI, p. 60)

D. Sự vâng phục huyền bí nhường chỗ cho ý chí được soi sáng. (x. RI, tr. 60)

The initiate has heard the Word which came forth to him when he was irrevocably committed to hierarchical purpose. He has heard the Voice from Shamballa just as he earlier heard the Voice of the Silence and the voice of his Master. Occult obedience gives place to enlightened will. He can now be trusted to walk and work alone because he is unalterably one with his group, with the Hierarchy, and finally with Shamballa.

Điểm đạo đồ đã nghe Linh từ phát ra đến y khi y đã dấn thân không thể đảo ngược vào mục đích của Thánh đoàn. Y đã nghe Tiếng Nói từ Shamballa, cũng như trước đó y đã nghe Tiếng Nói của Im Lặng và tiếng nói của Chân sư mình. Sự vâng phục huyền bí nhường chỗ cho ý chí được soi sáng. Nay y có thể được tin cậy để bước đi và làm việc một mình, vì y là một một cách không thể đổi thay với nhóm của y, với Thánh đoàn, và cuối cùng với Shamballa.

1. The Tibetan catalogues the various “Words” or “Voices” which the initiate has heard along his developmental path.

1. Chân sư Tây Tạng liệt kê các “Linh từ” hoặc “Tiếng Nói” khác nhau mà điểm đạo đồ đã nghe dọc theo con đường phát triển của mình.

2. First came the Voice of the Silence, which sounds forth (quietly) when the aspirant commits himself to the life of the soul.

2. Trước hết là Tiếng Nói của Im Lặng, vang lên một cách lặng lẽ khi người chí nguyện tự dấn thân vào đời sống của linh hồn.

3. Next comes the voice of the Master, accepting the disciple into the Ashram. The disciple is now, for the most, part ruled by a will and intention higher than his personal will/intention.

3. Kế đến là tiếng nói của Chân sư, thâu nhận đệ tử vào Ashram. Bấy giờ, phần lớn, đệ tử được cai quản bởi một ý chí và ý định cao hơn ý chí/ý định cá nhân của y.

4. Finally, the Voice of Shamballa sounds forth when there is irrevocable commitment to hierarchical purpose. This is something more than being merely a disciple (though the term can continue to be used on every rung of the Ladder of Evolution). The Voice of Shamballa is accorded only to initiates and initiate groups. A sense of Shamballa or a touch of Shamballa—those are another matter, and can come earlier. But an accepting Voice—this is a later development and comes to proven individuals and groups.

4. Cuối cùng, Tiếng Nói của Shamballa vang lên khi có sự dấn thân không thể đảo ngược vào mục đích của Thánh đoàn. Đây là điều gì đó hơn hẳn việc chỉ là một đệ tử, dù thuật ngữ này vẫn có thể tiếp tục được dùng ở mọi nấc của Thang Tiến hóa. Tiếng Nói của Shamballa chỉ được ban cho các điểm đạo đồ và các nhóm điểm đạo đồ. Một cảm thức về Shamballa hoặc một sự chạm đến Shamballa—đó là chuyện khác, và có thể đến sớm hơn. Nhưng một Tiếng Nói thâu nhận—đây là một phát triển về sau và đến với các cá nhân và nhóm đã được chứng minh.

5. We do not necessarily expect to hear words, per se. We expect with each of these “Words” a kind of ‘energic acknowledgement’ which could be translated into a number of descriptive words. In the case of the Christ the Word did sound forth recognizably, “This is my beloved Son”. For other initiates, the Word may be of such a nature that—though it may not sound with exactitude of form—it, as it were, translates into the same acknowledgement: the initiate both feels and knows that he has been acknowledged as a “beloved Son”.

5. Chúng ta không nhất thiết mong đợi nghe những lời, chính chúng. Với mỗi “Linh từ” này, chúng ta mong đợi một loại “sự công nhận thuộc năng lượng” có thể được dịch thành nhiều lời mô tả. Trong trường hợp của Đức Christ, Linh từ đã vang lên một cách có thể nhận biết: “Đây là Con yêu dấu của Ta”. Đối với các điểm đạo đồ khác, Linh từ có thể có bản chất như thế đến nỗi—dù nó có thể không vang lên với hình thức chính xác—nó, như thể, chuyển dịch thành cùng một sự công nhận: điểm đạo đồ vừa cảm thấy vừa biết rằng y đã được công nhận là một “Con yêu dấu”.

6. Maybe we have ‘heard’ one or other of these “Words”. Perhaps we should review our lives and see the manner in which they have or may have sounded forth.

6. Có lẽ chúng ta đã “nghe” một hoặc vài “Linh từ” này. Có lẽ chúng ta nên ôn lại đời mình và xem cách thức chúng đã hoặc có thể đã vang lên.

7. “Occult obedience gives way to enlightened will”. We obey what we do not fully understand, and our obedience leads to fuller understanding. If we do not “know”, we follow instructions, until we do.

7. “Sự vâng phục huyền bí nhường chỗ cho ý chí được soi sáng”. Chúng ta vâng phục điều mình chưa thấu hiểu đầy đủ, và sự vâng phục của chúng ta dẫn đến sự thấu hiểu đầy đủ hơn. Nếu chúng ta chưa “biết”, chúng ta đi theo chỉ dẫn cho đến khi biết.

8. In the state of “enlightened will”, however, we see what we did not see before, and are empowered to act in such a way that the destination of our act is seen. We become a seeing, willing participant in Divine Plan and eventually, a knower of the Divine Purpose.

8. Tuy nhiên, trong trạng thái “ý chí được soi sáng”, chúng ta thấy điều trước kia mình không thấy, và được tiếp quyền năng để hành động theo cách mà đích đến của hành động ấy được thấy rõ. Chúng ta trở thành một người tham dự biết thấy, có ý chí trong Thiên Cơ, và cuối cùng là một thức giả của Thiên Ý.

9. Having proven our obedience (when we did not see fully) we can now be trusted “to walk and work alone” because we are unalterably one with our group, with Hierarchy and eventually with Shamballa.

9. Sau khi đã chứng tỏ sự vâng phục của mình, khi chúng ta chưa thấy đầy đủ, nay chúng ta có thể được tin cậy để “bước đi và làm việc một mình”, vì chúng ta là một một cách không thể đổi thay với nhóm của mình, với Thánh đoàn và cuối cùng với Shamballa.

10. The analogy is clear. A worker on probation is supervised. An eye greater than his own oversees his work. But once he has proven his ability to understand the will of the supervisor, he is left more on his own. He, himself, has become his own supervisor. And so it is with the initiate—now no longer merely the obedient disciple.

10. Sự tương đồng rất rõ. Một người hoạt động trong giai đoạn dự bị được giám sát. Một con mắt lớn hơn mắt của chính y trông coi công việc của y. Nhưng một khi y đã chứng tỏ năng lực thấu hiểu ý chí của người giám sát, y được để cho tự mình nhiều hơn. Chính y đã trở thành người giám sát của chính mình. Và điểm đạo đồ cũng như thế—nay không còn chỉ là đệ tử vâng phục nữa.

11. But this aloneness is not normal isolation. Oneness has been established with the group and with Hierarchy, and increasingly with Shamballa. It is the disciple who is more psychologically alone than the initiate, who, though he works apparently alone, is inseparably unified with greater wholes. Unification and oneness have been incorporated within him—so though apparently alone, but never alone at all. He is increasingly, as it were, ‘al-one’.

11. Nhưng sự một mình này không phải là sự cô lập thông thường. Sự hợp nhất đã được thiết lập với nhóm và với Thánh đoàn, và ngày càng nhiều hơn với Shamballa. Chính đệ tử mới cô đơn hơn về mặt tâm lý so với điểm đạo đồ; điểm đạo đồ, dù làm việc dường như một mình, vẫn hợp nhất không thể tách rời với những toàn thể lớn hơn. Sự hợp nhất và nhất thể đã được nhập vào trong y—vì vậy, dù dường như một mình, y không bao giờ thật sự một mình. Y ngày càng, như thể, “đơn-nhất”.

12. We should study the words “unalterably one”. It means “unchangeably one”. Such an individual, though working apparently alone, is really working as an expression of the greater whole with which he is unified. At a later stage, he works as that greater whole, itself. Thus could Christ say, “I am the Light of the World”. This was not personality inflation, but a realization arising through identification.

12. Chúng ta nên nghiên cứu các từ “một một cách không thể đổi thay”. Nó có nghĩa là “một một cách không thể thay đổi”. Một cá nhân như thế, dù làm việc dường như một mình, thật ra đang làm việc như một biểu hiện của toàn thể lớn hơn mà y đã hợp nhất với. Ở một giai đoạn về sau, y làm việc như chính toàn thể lớn hơn ấy. Vì vậy Đức Christ có thể nói: “Ta là Ánh sáng của Thế gian”. Đây không phải là sự phồng đại phàm ngã, mà là một nhận thức phát sinh qua sự đồng hóa.

13. Let’s give it some thought. Can an individual person work as a group? We certainly use the opposite example of a group working as one—as a single individual. While the answer is obviously, “Yes”, we must come to some real understanding of it. It is all a question of the state of identification, is it not? At the initiate stage one works alone, yet in indissoluble concert with his ‘other selves’ in the Ashram. Thus, when he/she acts, it is the Ashram that acts, or at least acts through him/her.

13. Chúng ta hãy suy ngẫm điều này. Một cá nhân có thể làm việc như một nhóm không? Chắc chắn chúng ta dùng ví dụ ngược lại: một nhóm làm việc như một—như một cá nhân duy nhất. Dù câu trả lời hiển nhiên là “Có”, chúng ta vẫn phải đạt đến một sự thấu hiểu thật sự về điều đó. Tất cả là vấn đề của trạng thái đồng hóa, phải không? Ở giai đoạn điểm đạo đồ, người ta làm việc một mình, nhưng trong sự phối hợp không thể tan rã với các “bản ngã khác” của mình trong Ashram. Vì vậy, khi y hành động, chính Ashram hành động, hoặc ít nhất hành động qua y.

14. If I am simply acting as an individual, I have only myself in mind and feel no identification with my larger, incorporative spiritual group. If I, the individual, act as the Ashram, this Ashram is always ‘there’ when I am acting. The capacity thus to act depends on being ‘welded’ with the Ashram. One would think that the work of Vulcan—the planet, at once of spiritual will and of the forging process—is involved.

14. Nếu tôi chỉ hành động như một cá nhân, tôi chỉ nghĩ đến bản thân mình và không cảm thấy đồng hóa với nhóm tinh thần lớn hơn, bao hàm mình. Nếu tôi, cá nhân, hành động như Ashram, thì Ashram này luôn “có đó” khi tôi hành động. Năng lực hành động như thế tùy thuộc vào việc được “hàn kết” với Ashram. Người ta có thể nghĩ rằng công việc của Vulcan—hành tinh vừa của ý chí tinh thần vừa của tiến trình rèn đúc—có liên quan.

E. The key to this whole Rule lies in the injunction to the initiate that he add to his application three demands, and only after they have been voiced and correctly expressed an motivated by the dynamic will, does the further injunction come that he move forward. (cf. RI, p. 60)

E. Chìa khóa của toàn bộ Quy luật này nằm trong huấn lệnh dành cho điểm đạo đồ rằng y phải thêm vào lời thỉnh cầu của mình ba yêu cầu, và chỉ sau khi chúng đã được xướng lên, được diễn đạt đúng đắn và được thúc đẩy bởi ý chí năng động, huấn lệnh tiếp theo mới đến, bảo y tiến tới. (x. RI, tr. 60)

Hitherto the note of the disciple’s expanding consciousness has been vision, effort, attainment and again vision. He has therefore been occupied with becoming aware of the field – an ever increasing and expanding area – of the divine revelation. In terms of practical occultism, he is recognizing an ever widening sphere wherein he can serve with purpose and forward the Plan, once he has succeeded in identifying with that revelation. (cf. RI, p. 60-61)

Cho đến nay, âm điệu của tâm thức mở rộng nơi đệ tử là tầm nhìn, nỗ lực, thành tựu rồi lại tầm nhìn. Vì vậy, y đã bận rộn với việc trở nên nhận biết về trường—một phạm vi luôn gia tăng và mở rộng—của sự mặc khải thiêng liêng. Theo ngôn ngữ huyền bí học thực hành, y đang nhận ra một khối cầu ngày càng rộng lớn, trong đó y có thể phụng sự với mục đích và xúc tiến Thiên Cơ, một khi y đã thành công trong việc đồng hóa với mặc khải ấy. (x. RI, tr. 60-61)

Identification is realization, plus esoteric experience, plus again an absorption into the Whole. (cf. RI, p. 61)

Sự đồng hóa là sự nhận thức, cộng với kinh nghiệm huyền bí, rồi lại cộng với sự hấp thu vào Toàn Thể. (x. RI, tr. 61)

The key to this whole Rule lies in the injunction to the initiate that he add to his application three demands, and only after they have been voiced and correctly expressed and motivated by the dynamic will, does the further injunction come that he move forward. What are these three demands, and by what right does the initiate make them? Hitherto the note of his expanding consciousness has been vision, effort, attainment and again vision. He has therefore been occupied with becoming aware of the field—an ever-increasing [Page 61] and expanding area—of the divine revelation. In terms of practical occultism, he is recognising an ever widening sphere wherein he can serve with purpose and forward the Plan, once he has succeeded in identifying himself with that revelation. Until this revelation is an integral part of his life it is not possible for the initiate to comprehend the significance of these simple words. Identification is realisation, plus esoteric experience, plus again an absorption into the Whole, and for all of this (as I have earlier pointed out) we have no terminology. Now a master of that which has been seen and appropriated, and being conscious of and sensing that which lies ahead, the disciple “stands on his occult rights and makes his clear demands.”

Chìa khóa của toàn bộ Quy luật này nằm trong huấn lệnh dành cho điểm đạo đồ rằng y phải thêm vào lời thỉnh cầu của mình ba yêu cầu, và chỉ sau khi chúng đã được xướng lên, được diễn đạt đúng đắn và được thúc đẩy bởi ý chí năng động, huấn lệnh tiếp theo mới đến, bảo y tiến tới. Ba yêu cầu này là gì, và điểm đạo đồ đưa ra chúng theo quyền nào? Cho đến nay, âm điệu của tâm thức mở rộng nơi y là tầm nhìn, nỗ lực, thành tựu rồi lại tầm nhìn. Vì vậy, y đã bận rộn với việc trở nên nhận biết về trường—một phạm vi luôn gia tăng [Trang 61] và mở rộng—của sự mặc khải thiêng liêng. Theo ngôn ngữ huyền bí học thực hành, y đang nhận ra một khối cầu ngày càng rộng lớn, trong đó y có thể phụng sự với mục đích và xúc tiến Thiên Cơ, một khi y đã thành công trong việc đồng hóa mình với mặc khải ấy. Cho đến khi mặc khải này là một phần nguyên vẹn trong đời sống của y, điểm đạo đồ không thể thấu hiểu thâm nghĩa của những lời đơn giản này. Sự đồng hóa là sự nhận thức, cộng với kinh nghiệm huyền bí, rồi lại cộng với sự hấp thu vào Toàn Thể; và đối với tất cả điều này, như Tôi đã chỉ ra trước đây, chúng ta không có thuật ngữ. Giờ đây, là một người làm chủ điều đã được thấy và chiếm hữu, đồng thời hữu thức về và cảm nhận điều nằm phía trước, đệ tử “đứng trên các quyền huyền bí của mình và đưa ra các yêu cầu rõ ràng của mình”.

1. The three demands have to be “voiced”, “correctly expressed and motivated by dynamic will”. Preceding this voicing and correct expression must come the formulation of the demands. This requires great clarity of thought from within the clear, cold light of pure reason. One must know what one is demanding. One must see what must be demanded.

1. Ba yêu cầu phải được “xướng lên”, “được diễn đạt đúng đắn và được thúc đẩy bởi ý chí năng động”. Trước việc xướng lên và diễn đạt đúng đắn này phải có sự tạo lập các yêu cầu. Điều này đòi hỏi sự sáng tỏ lớn lao của tư tưởng từ bên trong ánh sáng trong sáng, lạnh lẽo của lý trí thuần túy. Người ta phải biết mình đang yêu cầu điều gì. Người ta phải thấy điều gì phải được yêu cầu.

2. One will know and see if one is motivated properly, and this requires that one’s individual will be absorbed into the dynamic spiritual will. Identification with the greater will is, therefore, revelatory.

2. Người ta sẽ biết và thấy nếu mình được thúc đẩy đúng đắn, và điều này đòi hỏi ý chí cá nhân của mình được hấp thu vào ý chí tinh thần năng động. Do đó, sự đồng hóa với ý chí lớn hơn có tính mặc khải.

3. Must the voicing be done externally, with the vocal cords. I would think not, though the possibility cannot excluded (if for nothing but the sake of emphasis).

3. Việc xướng lên có phải được thực hiện bên ngoài, bằng dây thanh hay không? Tôi nghĩ là không, dù khả năng ấy không thể bị loại trừ, nếu không vì gì khác thì cũng vì mục đích nhấn mạnh.

4. The “inner voicing” would count most. A thoughtform of demand must be created based upon an adequately enlightened consciousness, itself based upon standing within the clear, cold light.

4. “Sự xướng lên bên trong” mới là điều đáng kể nhất. Một hình tư tưởng của yêu cầu phải được tạo ra, dựa trên một tâm thức đã được soi sáng đầy đủ, chính tâm thức ấy lại dựa trên việc đứng trong ánh sáng trong sáng, lạnh lẽo.

5. Is the thoughtform of demand correctly expressed? Does it really accurately reflect that which the higher will intends? Probably some experimentation is required before correct expression is achieved, and this will be signalled by a resonance of the expression with the pattern which the higher will wills.

5. Hình tư tưởng của yêu cầu có được biểu đạt đúng đắn không? Nó có thật sự phản ánh chính xác điều mà ý chí cao siêu dự định không? Có lẽ cần một ít thử nghiệm trước khi đạt được biểu đạt đúng đắn, và điều này sẽ được báo hiệu bằng sự cộng hưởng của biểu đạt ấy với mô hình mà ý chí cao siêu muốn.

6. We do, see, however, that the throat center is definitely involved. The word, “voiced” gives us the signal that this is the case. Also, thoughtform building is the province of the throat center.

6. Tuy nhiên, chúng ta thấy rằng trung tâm cổ họng rõ ràng có liên quan. Từ “được phát âm” cho chúng ta tín hiệu rằng đúng là như vậy. Hơn nữa, việc kiến tạo hình tư tưởng là lĩnh vực của trung tâm cổ họng.

7. But the ajna center, too, is involved, for there must be “undimmed reason”, and it is the ajna center which, at a quite developed point in evolution, begins to see with the ‘eyes of the triad’.

7. Nhưng trung tâm ajna cũng liên quan, vì phải có “lý trí không lu mờ”, và chính trung tâm ajna, ở một điểm tiến hoá khá phát triển, bắt đầu nhìn bằng “đôi mắt của Tam Nguyên Tinh Thần”.

8. The dynamic will relates to the expression of the highest head center.

8. Ý chí năng động liên hệ với sự biểu đạt của trung tâm đầu cao nhất.

9. Thus, the three higher centers are involved in the execution of the three demands.

9. Như vậy, ba trung tâm cao hơn đều liên quan đến việc thực hiện ba yêu cầu.

10. When the demands are properly made, the initiate can more forward in the process of their fulfilment. It may be, however, that the period of proper formulation, and subsequent correct, voiced expression, lasts awhile.

10. Khi các yêu cầu được đưa ra đúng cách, điểm đạo đồ có thể tiến tới trong tiến trình hoàn thành chúng. Tuy nhiên, có thể giai đoạn hình thành đúng đắn, và sau đó là sự biểu đạt đúng đắn bằng lời, kéo dài một thời gian.

11. The Tibetan then begins to speak in the language of vision and revelation. This has been the method of progress for the disciple before he has become a true initiate. Always he sought to see a greater vision. When once that vision was achieved, he sought to see a vision greater still. It is the Sagittarian mode of progress: “I see the goal. I reach that goal, then see another”.

11. Chân sư Tây Tạng sau đó bắt đầu nói bằng ngôn ngữ của tầm nhìn và sự mặc khải. Đây từng là phương thức tiến bộ của đệ tử trước khi y trở thành một điểm đạo đồ thực sự. Y luôn tìm cách thấy một tầm nhìn lớn hơn. Một khi tầm nhìn ấy đã đạt được, y lại tìm cách thấy một tầm nhìn còn lớn hơn nữa. Đó là phương thức tiến bộ của Nhân Mã: “Tôi thấy mục tiêu. Tôi đạt mục tiêu ấy, rồi thấy một mục tiêu khác”.

12. The mode of progress has been one of expansion, and the exoteric ruler of Sagittarius, Jupiter, which rules the expansion of consciousness, has been the planet which determines the process. When DK speaks of the recognition of “an ever-widening sphere”, He is speaking Jupiterian language.

12. Phương thức tiến bộ ấy là một phương thức của sự mở rộng, và chủ tinh ngoại môn của Nhân Mã là Sao Mộc, hành tinh cai quản sự mở rộng tâm thức, chính là hành tinh quyết định tiến trình ấy. Khi Chân sư DK nói đến việc nhận ra “một khối cầu không ngừng mở rộng”, Ngài đang nói bằng ngôn ngữ mang tính Sao Mộc.

13. It is not enough to see, not enough to experience revelation. The revelation has to become integral to his life. There can be no separation between what he sees/experiences, and what he does. He must begin to live the revelation. Then “these simple words” can be understood.

13. Thấy thôi chưa đủ, kinh nghiệm sự mặc khải thôi cũng chưa đủ. Sự mặc khải phải trở thành một phần toàn vẹn trong đời sống của y. Không thể có sự tách biệt giữa điều y thấy hay kinh nghiệm, và điều y làm. Y phải bắt đầu sống sự mặc khải ấy. Khi đó, “những lời đơn giản này” mới có thể được thấu hiểu.

14. What does DK mean by “these simple words”? Probably, in this instance, the simple words of the Rule, and more specifically, of the second sentence of the Rule: “Withdraw not now your application. You could not if you would, but add to it three great demands and forward move”.

14. Chân sư DK muốn nói gì qua “những lời đơn giản này”? Có lẽ, trong trường hợp này, đó là những lời đơn giản của quy luật, và cụ thể hơn là của câu thứ hai trong quy luật: “Đừng rút lại sự thỉnh cầu của các bạn lúc này. Các bạn không thể làm thế dù muốn, mà hãy thêm vào đó ba yêu cầu lớn và tiến tới”.

15. Until vision has been attained and the resulting revelation is sufficient and integral to the life, the initiate will not know how to formulate the three great demands, no how to make these demands. They can only be made within a quite advanced state of revelation.

15. Cho đến khi tầm nhìn đã đạt được và sự mặc khải phát sinh từ đó đủ đầy và trở thành toàn vẹn trong đời sống, điểm đạo đồ sẽ không biết cách hình thành ba yêu cầu lớn, cũng không biết cách đưa ra các yêu cầu ấy. Chúng chỉ có thể được đưa ra trong một trạng thái mặc khải khá cao.

16. So the advice to us is: ‘live what we see’. Though not entirely possible, the effort to incorporate our present highest revelation into the substance of our lives is necessary. At least we must not live in deliberate inconsistency with the highest we ‘know’.

16. Vì vậy, lời khuyên dành cho chúng ta là: “hãy sống điều chúng ta thấy”. Dù điều đó không hoàn toàn khả thi, nỗ lực đưa sự mặc khải cao nhất hiện nay của chúng ta vào chất liệu đời sống là điều cần thiết. Ít nhất, chúng ta không được sống trong sự bất nhất có chủ ý với điều cao nhất mà chúng ta “biết”.

17. A big part of incorporating one’s revelation, of making it integral to one’s life, is to serve according to the nature of that revelation and in alignment with the Purpose it reveals. By so doing, we can ‘climb’ to a sufficient ‘altitude’ from which to formulate and make our demands.

17. Một phần lớn của việc đưa sự mặc khải của mình vào đời sống, làm cho nó trở thành toàn vẹn trong đời sống mình, là phụng sự theo bản chất của sự mặc khải ấy và trong sự chỉnh hợp với Thiên Ý mà nó mặc khải. Bằng cách làm như vậy, chúng ta có thể “leo” lên một “độ cao” đủ để từ đó hình thành và đưa ra các yêu cầu của mình.

18. We see, then, that before an initiate makes his demands, he is a well-established server within the field of revelation he has attained.

18. Vậy chúng ta thấy rằng, trước khi một điểm đạo đồ đưa ra các yêu cầu của mình, y là một người phụng sự đã được thiết lập vững chắc trong lĩnh vực mặc khải mà y đã đạt tới.

19. Then follows one of those excellent definitions of “identification”:

19. Tiếp theo là một trong những định nghĩa xuất sắc về “sự đồng nhất hóa”:

“Identification is realisation, plus esoteric experience, plus again an absorption into the Whole, and for all of this (as I have earlier pointed out) we have no terminology.”

“Sự đồng nhất hóa là sự nhận biết, cộng với kinh nghiệm huyền bí, rồi lại cộng thêm sự hấp thụ vào Toàn Thể; và đối với tất cả những điều này, như Tôi đã chỉ ra trước đây, chúng ta không có thuật ngữ.”

The identified one sees, realizes, knows with spiritual certainty, “straight knowledge”, intuition—whatever we want to call this type of immediate, unmediated infallible apprehension. There must also be the experience of applying this realization in fields other/lower than the one in which it occurs. This is called “esoteric experience”. Through application, we come into even more intimate terms with that with which we are identified. Then, there is “absorption into the whole”. These may be a realization, or an encompassing, energetically ‘felt’ experience. One sees; one can act in congruence with what one sees; and one experiences oneself as the whole—while one acts and sees. There is no terminology for this, as we are told, but we can attempt to create our own, as the experience of identification becomes real to us.

Người đã đồng nhất hóa thấy, nhận ra, biết bằng sự chắc chắn tinh thần, bằng “tri thức trực tiếp”, bằng trực giác—dù chúng ta muốn gọi kiểu lĩnh hội tức thời, không qua trung gian và không thể sai lầm này là gì. Cũng phải có kinh nghiệm áp dụng sự nhận biết này trong những lĩnh vực khác hoặc thấp hơn lĩnh vực mà nó phát sinh. Điều này được gọi là “kinh nghiệm huyền bí”. Qua sự áp dụng, chúng ta đi vào mối liên hệ còn mật thiết hơn với điều mà mình đã đồng nhất hóa. Rồi có “sự hấp thụ vào toàn thể”. Những điều này có thể là một sự nhận biết, hoặc một kinh nghiệm bao trùm được “cảm thấy” về mặt năng lượng. Người ta thấy; người ta có thể hành động phù hợp với điều mình thấy; và người ta kinh nghiệm chính mình như là toàn thể—trong khi hành động và thấy. Như chúng ta được cho biết, không có thuật ngữ nào cho điều này, nhưng chúng ta có thể cố gắng tạo ra thuật ngữ của riêng mình khi kinh nghiệm đồng nhất hóa trở nên thực đối với chúng ta.

20. This paragraph has been given to establishing where the disciple/initiate stands when he rightfully makes demands.

20. Đoạn này nhằm xác lập vị trí mà đệ tử hay điểm đạo đồ đứng khi y chính đáng đưa ra các yêu cầu.

“Now a master of that which has been seen and appropriated, and being conscious of and sensing that which lies ahead, the disciple ‘stands on his occult rights and makes his clear demands’.”

“Giờ đây, là bậc làm chủ điều đã được thấy và được thủ đắc, đồng thời có ý thức về và cảm nhận điều đang ở phía trước, đệ tử ‘đứng trên các quyền huyền bí của mình và đưa ra những yêu cầu rõ ràng của mình’.”

The word, “master” (lower case “m”) is used, but the demanding disciple/initiate is not yet, a Master. Yet there is that which he has mastered—the “ancient authority” of the personality and its worlds—at least. It is, let us repeat, not the personality which demands. A higher state of identification has supervened, and the initiate demands as a part of the whole—realized within the spiritual triad. His demands are an aspect of what the spiritual will wills. His demands are part of the planetary program. He demands because the Plan must be manifested. In a way, it is the Plan, itself, which is doing the demanding.

Từ “bậc làm chủ” được dùng với chữ “b” thường, nhưng đệ tử hay điểm đạo đồ đưa ra yêu cầu vẫn chưa phải là một Chân sư. Tuy nhiên, có điều mà y đã làm chủ—ít nhất là “uy quyền cổ xưa” của phàm ngã và các cõi giới của nó. Xin nhắc lại, không phải phàm ngã đưa ra yêu cầu. Một trạng thái đồng nhất hóa cao hơn đã xảy ra, và điểm đạo đồ đưa ra yêu cầu như một phần của toàn thể—được nhận biết bên trong Tam Nguyên Tinh Thần. Những yêu cầu của y là một phương diện của điều mà Ý Chí tinh thần muốn. Những yêu cầu của y là một phần của chương trình hành tinh. Y đưa ra yêu cầu vì Thiên Cơ phải được biểu hiện. Theo một nghĩa nào đó, chính Thiên Cơ là cái đang đưa ra yêu cầu.

F. The initiate has ever been. The divine Son of God has ever known himself for what he is. An initiate is not the result of the evolutionary process. He is the cause of the evolutionary process, and by the means of it he perfects his vehicles of expression until he becomes initiate in the three worlds of consciousness and the three worlds of identification. (cf. RI, p. 61)

F. Điểm đạo đồ vẫn hằng hữu. Con thiêng liêng của Thượng đế vẫn luôn biết chính mình đúng như mình là. Một điểm đạo đồ không phải là kết quả của tiến trình thăng thượng tiến hoá. Y là nguyên nhân của tiến trình thăng thượng tiến hoá, và nhờ đó y hoàn thiện các hiện thể biểu đạt của mình cho đến khi y trở thành điểm đạo đồ trong ba cõi giới của tâm thức và ba cõi giới của sự đồng nhất hóa. Xem RI, tr. 61

What these demands are can be ascertained by remembering that all that the initiate undergoes and all that he enacts is the higher and esoteric correspondence of the triple manifestation of spirit-energy which distinguished the first and earliest phase of his unfoldment. That is the personality. I would like to call attention to the word “unfoldment,” for it is perhaps the most explicit and correct word to use anent the evolutionary process. There is no better in your language. The initiate has ever been. The divine Son of God has ever known himself for what he is. An initiate is not the result of the evolutionary process. He is the cause of the evolutionary process, and by means of it he perfects his vehicles of expression until he becomes initiate in the three worlds of consciousness and the three worlds of identification.

Các yêu cầu này là gì có thể được xác định bằng cách nhớ rằng mọi điều điểm đạo đồ trải qua và mọi điều y thực thi đều là tương ứng cao hơn và huyền bí của sự biểu hiện tam phân của năng lượng tinh thần, vốn đã phân biệt giai đoạn đầu tiên và sớm nhất trong sự khai mở của y. Đó là phàm ngã. Tôi muốn lưu ý các bạn đến từ “sự khai mở”, vì có lẽ đó là từ rõ ràng và đúng đắn nhất để dùng đối với tiến trình thăng thượng tiến hoá. Trong ngôn ngữ của các bạn, không có từ nào tốt hơn. Điểm đạo đồ vẫn hằng hữu. Con thiêng liêng của Thượng đế vẫn luôn biết chính mình đúng như mình là. Một điểm đạo đồ không phải là kết quả của tiến trình thăng thượng tiến hoá. Y là nguyên nhân của tiến trình thăng thượng tiến hoá, và nhờ đó y hoàn thiện các hiện thể biểu đạt của mình cho đến khi y trở thành điểm đạo đồ trong ba cõi giới của tâm thức và ba cõi giới của sự đồng nhất hóa.

1. The demands, we see, are directly related to the three lower worlds, the worlds with which each of the personality vehicles correlate.

1. Chúng ta thấy rằng các yêu cầu liên hệ trực tiếp với ba cõi thấp, những cõi giới mà mỗi hiện thể của phàm ngã tương ứng với.

2. It is interesting and important to see the personality defined as “the triple manifestation of spirit energy”. Personality, we know, is related to spirit. Ultimately, it becomes a reflection of the threefold monad—Will, Wisdom and Activity.

2. Thật thú vị và quan trọng khi thấy phàm ngã được định nghĩa là “sự biểu hiện tam phân của năng lượng tinh thần”. Chúng ta biết rằng phàm ngã liên hệ với tinh thần. Rốt cuộc, nó trở thành phản ảnh của chân thần tam phân—Ý Chí, Minh Triết và Hoạt Động.

3. The spiritual triad is the “higher and esoteric correspondence” of the personality. There is a one-to-one correspondence of the triad in the personality. The triad is, in a way, both reflected in the personality and stands in a one-to-one correspondence with it—a kind of superimposition.

3. Tam Nguyên Tinh Thần là “tương ứng cao hơn và huyền bí” của phàm ngã. Có một sự tương ứng một đối một của Tam Nguyên Tinh Thần trong phàm ngã. Theo một cách nào đó, Tam Nguyên Tinh Thần vừa được phản ánh trong phàm ngã vừa đứng trong một tương ứng một đối một với nó—một kiểu chồng lớp.

4. When considering the triad and the personality, atma correlates to the lower mind, buddhi to the astral vehicle and manas to the etheric/physical vehicle. But atma has its effect in the etheric/physical vehicle and manas, of course, in the mind. So one can superimpose the triad on the personality, but one can also consider the personality a reflection (inverted image) of the triad.

4. Khi xét Tam Nguyên Tinh Thần và phàm ngã, atma tương ứng với hạ trí, Bồ đề với hiện thể cảm dục, và manas với hiện thể dĩ thái/hồng trần. Nhưng atma có tác động của nó trong hiện thể dĩ thái/hồng trần, và dĩ nhiên manas trong thể trí. Vì vậy, người ta có thể chồng lớp Tam Nguyên Tinh Thần lên phàm ngã, nhưng cũng có thể xem phàm ngã là một phản ảnh, tức hình ảnh đảo ngược, của Tam Nguyên Tinh Thần.

5. The same is true for the soul (really the egoic lotus). When considering the soul and the personality, the sacrifice petals can correlate to the etheric vehicle, the love petals to the astral vehicle, and the knowledge petals to the mind. Sacrifice, however, has to be worked out on the physical plane. As well, the sacrifice petals can correlate to the lower mental vehicle, the love petals to the astral vehicle, and the knowledge petals to the etheric/physical plane. This would be a super-imposition rather than a reflection.

5. Điều tương tự cũng đúng đối với linh hồn, thật ra là Hoa Sen Chân Ngã. Khi xét linh hồn và phàm ngã, các cánh hoa hi sinh có thể tương ứng với hiện thể dĩ thái, các cánh hoa bác ái với hiện thể cảm dục, và các cánh hoa tri thức với thể trí. Tuy nhiên, sự hi sinh phải được thực hiện trên cõi hồng trần. Đồng thời, các cánh hoa hi sinh có thể tương ứng với hiện thể hạ trí, các cánh hoa bác ái với hiện thể cảm dục, và các cánh hoa tri thức với cõi dĩ thái/hồng trần. Đây sẽ là một sự chồng lớp hơn là một phản ảnh.

6. The Tibetan then discusses the aptness of the word, “unfoldment”, to characterize the evolutionary process. We can see how well this word can be related to the opening of a flower—and, hence, to the symbolism of the egoic lotus. That which comes gradually into manifestation is simply an unfoldment of that which is inherent; the unfoldment occurs in time. With this idea comes the thought that, under normal circumstances, evolutionary growth is something natural and should not be forced. To do so would be a violation of natural processes.

6. Chân sư Tây Tạng sau đó bàn đến sự thích hợp của từ “sự khai mở” để mô tả tiến trình thăng thượng tiến hoá. Chúng ta có thể thấy từ này liên hệ tốt biết bao với sự nở ra của một bông hoa—và do đó với biểu tượng của Hoa sen chân ngã. Điều dần dần đi vào biểu hiện chỉ đơn giản là sự khai mở của điều vốn sẵn có; sự khai mở diễn ra trong thời gian. Cùng với ý tưởng này xuất hiện tư tưởng rằng, trong những hoàn cảnh bình thường, sự tăng trưởng thăng thượng tiến hoá là điều tự nhiên và không nên bị ép buộc. Làm như vậy sẽ là vi phạm các tiến trình tự nhiên.

7. And yet, we are in an historical period when a ‘spiritual forcing process’ is underway. Obviously there are dangers implicit in this. One of them is the premature exposure of an unready instrument to energies it is not yet equipped to handle. A ten year old can go to the university; the mind may be ready in a way, but other parts of him are not. Nevertheless, the need pf humanity is great and the risk is taken.

7. Tuy nhiên, chúng ta đang ở trong một giai đoạn lịch sử khi một “tiến trình thúc ép tinh thần” đang diễn ra. Hiển nhiên có những nguy hiểm hàm chứa trong điều này. Một trong số đó là việc một khí cụ chưa sẵn sàng bị phơi lộ quá sớm trước những năng lượng mà nó chưa được trang bị để xử lý. Một đứa trẻ mười tuổi có thể vào đại học; thể trí có thể sẵn sàng theo một cách nào đó, nhưng những phần khác của nó thì chưa. Tuy vậy, nhu cầu của nhân loại rất lớn và rủi ro được chấp nhận.

8. Then follow some most interesting thoughts:

8. Sau đó là một số tư tưởng hết sức thú vị:

“The initiate has ever been. The divine Son of God has ever known himself for what he is. An initiate is not the result of the evolutionary process. He is the cause of the evolutionary process, and by means of it he perfects his vehicles of expression until he becomes initiate in the three worlds of consciousness and the three worlds of identification”.

“Điểm đạo đồ vẫn hằng hữu. Con thiêng liêng của Thượng đế vẫn luôn biết chính mình đúng như mình là. Một điểm đạo đồ không phải là kết quả của tiến trình thăng thượng tiến hoá. Y là nguyên nhân của tiến trình thăng thượng tiến hoá, và nhờ đó y hoàn thiện các hiện thể biểu đạt của mình cho đến khi y trở thành điểm đạo đồ trong ba cõi giới của tâm thức và ba cõi giới của sự đồng nhất hóa”.

Who is the initiate? There are many people today who think they are initiate long before their personality is even integrated—such is the lack of co-measurement. But here DK is using the term, “initiate” in a thought-provoking way.

Điểm đạo đồ là ai? Ngày nay có nhiều người nghĩ mình là điểm đạo đồ rất lâu trước khi phàm ngã của họ thậm chí được tích hợp—đó là sự thiếu cân xứng. Nhưng ở đây Chân sư DK đang dùng thuật ngữ “điểm đạo đồ” theo một cách gợi nhiều điều đáng suy ngẫm.

In a way, the initiate is the monad, with its vast stores of knowledge (we are told in contradistinction to the way HPB seems to view the monad), manifesting through the egoic lotus, and in ‘consultation’ with the Solar Angel.

Theo một cách nào đó, điểm đạo đồ là chân thần, với những kho tàng tri thức rộng lớn của nó, như chúng ta được cho biết trái với cách Bà HPB dường như nhìn chân thần, đang biểu hiện qua Hoa Sen Chân Ngã và trong sự “tham vấn” với Thái dương Thiên Thần.

9. We are not here speaking of the initiated personality, but of the inner initiate, who was initiate before the personality was even formed.

9. Ở đây chúng ta không nói về phàm ngã đã được điểm đạo, mà nói về điểm đạo đồ bên trong, vốn đã là điểm đạo đồ trước cả khi phàm ngã được hình thành.

10. Within every human being on the higher planes there pre-exists an initiate state of consciousness. The Solar Angel is an initiate of all degrees, and there is a part of the human monad which is united to that solar angelic consciousness. Further, the monad has vast pre-human experience. This is a part of the Teaching which is only hinted, but it stands to reason, and is stated obliquely.

10. Trong mỗi con người, trên các cõi cao hơn, đã có sẵn một trạng thái tâm thức điểm đạo. Thái dương Thiên Thần là một điểm đạo đồ thuộc mọi cấp độ, và có một phần của chân thần nhân loại hợp nhất với tâm thức thiên thần thái dương ấy. Hơn nữa, chân thần có kinh nghiệm tiền nhân loại rộng lớn. Đây là một phần của Giáo huấn chỉ được ám chỉ, nhưng nó hợp lý và được trình bày một cách gián tiếp.

“When atmic consciousness is developing by means of the intuition, the Initiate can contact the stores of knowledge inherent in the Monad, and thus learn the Words of Power.” (LOM 263-264)

“Khi tâm thức atma đang phát triển nhờ trực giác, điểm đạo đồ có thể tiếp xúc với những kho tàng tri thức vốn sẵn có trong chân thần, và nhờ đó học được các Quyền năng từ.” LOM 263-264

The word “inherent” is important. This knowledge was not harvested from the lower worlds; it inheres within the monad. Thus, that which pre-exists ‘above’ must be worked out below.

Từ “vốn sẵn có” rất quan trọng. Tri thức này không được thu hoạch từ các cõi thấp; nó nội tại trong chân thần. Như vậy, điều vốn có sẵn “ở trên” phải được thực hiện ở dưới.

11. It is clear that the initiate (as here discussed) is not the ego within the causal body, because this mechanism undergoes change, growth, unfoldment. A new egoic lotus is very different from the egoic lotus of the initiate. The initiate, we remember, has ever been.

11. Rõ ràng điểm đạo đồ, như đang được bàn ở đây, không phải là chân ngã trong thể nguyên nhân, vì bộ máy này trải qua sự thay đổi, tăng trưởng và khai mở. Một Hoa Sen Chân Ngã mới rất khác với Hoa Sen Chân Ngã của điểm đạo đồ. Chúng ta nhớ rằng điểm đạo đồ vẫn luôn hằng hữu.

12. Even the spiritual triad unfolds (as the buddhic vehicle, we learn in the Teaching, has to be “coordinated”) so, it would seem that the initiate is also not the consciousness within the spiritual triad.

12. Ngay cả Tam Nguyên Tinh Thần cũng khai mở, vì chúng ta học trong Giáo huấn rằng hiện thể Bồ đề phải được “phối hợp”; vì vậy, dường như điểm đạo đồ cũng không phải là tâm thức bên trong Tam Nguyên Tinh Thần.

13. We are left with the every interesting and exalted thought that the true initiate is the monad on its own plane, which, with the mediatory help of the Solar Angel, both reflects and transposes itself into the world of the personality, developing that personality into an initiate in the three worlds—a mechanism capable of bearing or carrying the presence of the pre-existing inner initiate—the monad, itself.

13. Chúng ta còn lại với tư tưởng rất thú vị và cao cả rằng điểm đạo đồ đích thực là chân thần trên cõi riêng của nó, vốn, với sự trợ giúp trung gian của Thái dương Thiên Thần, vừa phản ánh vừa chuyển vị chính nó vào thế giới của phàm ngã, phát triển phàm ngã ấy thành một điểm đạo đồ trong ba cõi giới—một bộ máy có khả năng chịu đựng hoặc mang sự hiện diện của điểm đạo đồ nội tại vốn có sẵn từ trước—chính chân thần.

14. The implications of this line of reasoning are profound.

14. Những hàm ý của dòng lập luận này rất sâu xa.

15. We see clearly how it the human being’s greatest duty to externalize himself.

15. Chúng ta thấy rõ bổn phận lớn nhất của con người là ngoại hiện chính mình.

G. The relation between the threefold personality and the Spiritual Triad, linked and brought together by the Antahkarana. Each of these lower aspects has its own note and it is these notes which produce the sounding forth of the three demands which evoke response from the Spiritual Triad and thus reach the Monad in its high place of waiting in Shamballa. (cf. RI, p. 61)

G. Mối liên hệ giữa phàm ngã tam phân và Tam Nguyên Tinh Thần, được nối kết và quy tụ bởi antahkarana. Mỗi phương diện thấp này có âm điệu riêng, và chính các âm điệu này tạo ra sự xướng lên ba yêu cầu, vốn gợi lên đáp ứng từ Tam Nguyên Tinh Thần và nhờ đó vươn tới chân thần trong nơi chờ đợi cao cả của nó tại Shamballa. Xem RI, tr. 61

According to ray type this unfoldment proceeds, and each triple stage of the lower unfoldment makes possible later (in time and space) the higher unfoldment in the world of the Spiritual Triad. What I am doing in these instructions is to indicate the relation between the threefold personality and the Spiritual Triad, linked and brought together by the antahkarana. Each of these three lower aspects has its own note and it is these notes which produce the sounding forth of the three demands which evoke response from the Spiritual Triad and thus reach the Monad in its high place of waiting in Shamballa.

Tùy theo loại cung, sự khai mở này tiến hành, và mỗi giai đoạn tam phân của sự khai mở thấp làm cho về sau, trong thời gian và không gian, sự khai mở cao hơn trong thế giới của Tam Nguyên Tinh Thần trở nên khả hữu. Điều Tôi đang làm trong những huấn thị này là chỉ ra mối liên hệ giữa phàm ngã tam phân và Tam Nguyên Tinh Thần, được nối kết và quy tụ bởi antahkarana. Mỗi phương diện thấp trong ba phương diện này có âm điệu riêng, và chính các âm điệu này tạo ra sự xướng lên ba yêu cầu, vốn gợi lên đáp ứng từ Tam Nguyên Tinh Thần và nhờ đó vươn tới chân thần trong nơi chờ đợi cao cả của nó tại Shamballa.

1. The higher unfoldments are build upon the lower. The unfoldments within the world of the spiritual triad are made possible, later, by unfoldments within the world of personality.

1. Những sự khai mở cao hơn được xây dựng trên những sự khai mở thấp hơn. Những sự khai mở trong thế giới của Tam Nguyên Tinh Thần về sau được làm cho khả hữu nhờ các sự khai mở trong thế giới của phàm ngã.

2. We are being shown that not only is the lower dependent upon the higher, but the reverse is also the case.

2. Chúng ta đang được cho thấy rằng không chỉ cái thấp phụ thuộc vào cái cao, mà điều ngược lại cũng đúng.

3. DK is showing us two triplicities linked by the antahkarana.

3. Chân sư DK đang chỉ cho chúng ta thấy hai bộ ba được nối kết bởi antahkarana.

4. The remainder of the paragraph carries very occult hints about sound. The lower aspects have actual notes. These may be keyed to the ray note of the vehicle. Perhaps the three great demands can be sounded forth on these lower notes in such a way that a there is a resonant response within the spiritual triad to this sounding, and eventually a response within the monad. Ever E/entity and every part of every entity has its key or pitch.

4. Phần còn lại của đoạn văn chứa những gợi ý rất huyền bí về âm thanh. Các phương diện thấp có những âm điệu thực sự. Những âm điệu này có thể được chỉnh theo âm điệu cung của hiện thể. Có lẽ ba yêu cầu lớn có thể được xướng lên trên các âm điệu thấp này theo cách khiến có một đáp ứng cộng hưởng trong Tam Nguyên Tinh Thần đối với sự xướng ấy, và cuối cùng là một đáp ứng trong chân thần. Mỗi Thực Thể/thực thể và mỗi phần của mỗi thực thể đều có chủ âm hay cao độ riêng.

5. The three personality vehicles are not inconsequential effects. Their quality is keyed or vibratorily related to the quality of the higher structures. If the true notes of the lower vehicles are known, and the sounding of these notes occurs in the proper invocatory manner, the connection with the spiritual triad will be established.

5. Ba hiện thể phàm ngã không phải là những hệ quả không đáng kể. Phẩm tính của chúng được chỉnh theo, hoặc liên hệ về mặt rung động với, phẩm tính của các cấu trúc cao hơn. Nếu biết được những âm điệu đích thực của các hiện thể thấp, và việc xướng các âm điệu này diễn ra theo cách khẩn cầu thích hợp, mối liên hệ với Tam Nguyên Tinh Thần sẽ được thiết lập.

6. This suggests that one has to know one’s personality quality very well in order to make the three demands correctly. Probably there is a way of formulating these demands in a way which relates properly to the potentials of one’s personality instrument to assist with the manifestation of the response which comes from the triad once the demands are made.

6. Điều này gợi ý rằng người ta phải biết rất rõ phẩm tính phàm ngã của mình để đưa ra ba đòi hỏi một cách đúng đắn. Có lẽ có một cách diễn đạt những đòi hỏi này sao cho liên hệ đúng với các tiềm năng của khí cụ phàm ngã, nhằm hỗ trợ sự biểu hiện của đáp ứng đến từ Tam nguyên tinh thần sau khi các đòi hỏi được đưa ra.

7. From the highest to the lowest, and from the lowest to the highest, the energy most flow. Nothing in the whole sequence of related principles, vehicles, faculties and chakras is insignificant. In the right use of that which is lowest lies the key to the right response of that which is highest. The human being must be studied through and through to know how best to proceed in each individual case.

7. Từ cao nhất đến thấp nhất, và từ thấp nhất đến cao nhất, năng lượng phải tuôn chảy. Không có gì trong toàn bộ chuỗi các nguyên khí, vận cụ, quan năng và luân xa liên hệ với nhau là không đáng kể. Chính trong việc sử dụng đúng điều thấp nhất có chìa khóa cho đáp ứng đúng của điều cao nhất. Con người phải được nghiên cứu thấu đáo để biết cách tiến hành tốt nhất trong từng trường hợp cá biệt.

8. Note the important point that the monad has its “high place of waiting in Shamballa”. This is quite clear: the monad is already in Shamballa. This thought could be profitably pondered.

8. Hãy lưu ý điểm quan trọng rằng chân thần có “chỗ chờ đợi cao cả trong Shamballa”. Điều này khá rõ ràng: chân thần đã ở trong Shamballa. Tư tưởng này rất đáng được suy ngẫm.

9. It would seem that even before development in the lower worlds occurs as a result of the Divine Pilgrimage, the monad is a rather impressive unit of life. It seems to have a distinctness all its own, though its vast connectedness with the Life Principle prevents it from being called an “individuality” in the same sense that its projected ego is.

9. Dường như ngay cả trước khi sự phát triển trong các cõi thấp diễn ra như kết quả của Cuộc Lữ Hành Thiêng Liêng, chân thần đã là một đơn vị sự sống khá ấn tượng. Nó dường như có một tính biệt lập riêng, dù mối liên kết rộng lớn của nó với Nguyên Khí Sự Sống ngăn không cho nó được gọi là một “cá tính” theo cùng nghĩa như chân ngã được phóng chiếu của nó.

10. Yet the monad is an “Ego” (with a capital “E”). On several occasions the Tibetan refers to it in this way. (cf. TCF 177)

10. Tuy vậy, chân thần là một “Chân Ngã”. Nhiều lần Chân sư Tây Tạng gọi nó theo cách này. (xem TCF 177)

11. Perhaps the main point here is that, in order for there to be real spiritual progress into the realm of the triad and beyond, the human energy system must be thoroughly known and assessed—even in its lowest triad (that of the personality).

11. Có lẽ điểm chính ở đây là, để có tiến bộ tinh thần thực sự vào lĩnh vực của Tam nguyên tinh thần và xa hơn nữa, hệ thống năng lượng con người phải được biết rõ và thẩm định thấu đáo—ngay cả trong tam nguyên thấp nhất của nó, tức phàm ngã.

H. “As time progresses, and later with the aid of the Master, harmony of colour and tone is produced (a synonymous matter) until eventually you will have the basic note of matter, the major third of the aligned personality, the dominant fifth of the ego, followed by the full chord of the Monad or Spirit. It is the dominant we seek at adeptship, and earlier the perfected third of the personality. During our various incarnations we strike and ring the changes on all the intervening notes, and sometimes our lives are major and sometimes minor, but always they tend to flexibility and greater beauty. In due time each note fits into its chord, the chord of the Spirit; each chord forms part of a phrase, the phrase or group to which the chord belongs; and the phrase goes to the completion of one seventh of the whole. The entire seven sections, then complete the sonata of this solar system – a part of the threefold masterpiece of the Logos or God, the Master-Musician.” (cf. RI, p. 62)

H. “Khi thời gian tiến triển, và về sau với sự trợ giúp của Chân sư, sự hài hòa của màu sắc và âm điệu được tạo ra, đây là một vấn đề đồng nghĩa, cho đến cuối cùng các bạn sẽ có âm nền của vật chất, quãng ba trưởng của phàm ngã đã chỉnh hợp, quãng năm át của chân ngã, tiếp theo là hợp âm đầy đủ của Chân thần hay Tinh thần. Chính âm át là điều chúng ta tìm kiếm ở quả vị chân sư, và trước đó là quãng ba hoàn thiện của phàm ngã. Trong các lần lâm phàm khác nhau, chúng ta gióng lên và rung vang mọi biến đổi trên tất cả những nốt trung gian, và đôi khi đời sống của chúng ta là trưởng, đôi khi là thứ, nhưng luôn luôn chúng hướng đến sự linh động và vẻ đẹp lớn hơn. Đúng thời, mỗi nốt ăn khớp vào hợp âm của nó, hợp âm của Tinh thần; mỗi hợp âm tạo thành một phần của một câu nhạc, câu nhạc hay nhóm mà hợp âm ấy thuộc về; và câu nhạc tiến đến sự hoàn tất một phần bảy của toàn thể. Bảy phần trọn vẹn ấy khi đó hoàn tất bản sonata của hệ mặt trời này—một phần của kiệt tác tam phân của Thượng đế, Bậc Đại Nhạc Sư.” (xem RI, tr. 62)

[Page 62]

[Trang 62]

In 1922, in my book Letters on Occult Meditation I laid the foundation in my first chapter for the more advanced teaching which I am now giving. There I was dealing with the alignment of the ego with the personality, and this was the first time that the entire theme of alignment was brought definitely into focus, for alignment is the first step towards fusion, and later towards the mysteries of identification. Let me quote:

Năm 1922, trong sách Những Lá Thư về Tham Thiền Huyền Bí của Tôi, Tôi đã đặt nền tảng trong chương đầu cho giáo huấn cao hơn mà nay Tôi đang trao truyền. Ở đó Tôi bàn đến sự chỉnh hợp của chân ngã với phàm ngã, và đó là lần đầu tiên toàn bộ chủ đề chỉnh hợp được đưa rõ ràng vào trọng tâm, vì chỉnh hợp là bước đầu tiên hướng đến sự dung hợp, và về sau hướng đến các huyền nhiệm của sự đồng nhất hóa. Tôi xin trích dẫn:

“As time progresses, and later with the aid of the Master, harmony of colour and tone is produced (a synonymous matter) until eventually you will have the basic note of matter, the major third of the aligned personality, the dominant fifth of the ego, followed by the full chord of the Monad or Spirit. It is the dominant we seek at adeptship, and earlier the perfected third of the personality. During our various incarnations we strike and ring the changes on all the intervening notes, and sometimes our lives are major and sometimes minor, but always they tend to flexibility and greater beauty. In due time each note fits into its chord, the chord of the Spirit; each chord forms part of a phrase, the phrase or group to which the chord belongs; and the phrase goes to the completion of one seventh of the whole. The entire seven sections, then, complete the sonata of this solar system—a part of the threefold masterpiece of the Logos or God, the Master-Musician.” (Page 4).

“Khi thời gian tiến triển, và về sau với sự trợ giúp của Chân sư, sự hài hòa của màu sắc và âm điệu được tạo ra, đây là một vấn đề đồng nghĩa, cho đến cuối cùng các bạn sẽ có âm nền của vật chất, quãng ba trưởng của phàm ngã đã chỉnh hợp, quãng năm át của chân ngã, tiếp theo là hợp âm đầy đủ của Chân thần hay Tinh thần. Chính âm át là điều chúng ta tìm kiếm ở quả vị chân sư, và trước đó là quãng ba hoàn thiện của phàm ngã. Trong các lần lâm phàm khác nhau, chúng ta gióng lên và rung vang mọi biến đổi trên tất cả những nốt trung gian, và đôi khi đời sống của chúng ta là trưởng, đôi khi là thứ, nhưng luôn luôn chúng hướng đến sự linh động và vẻ đẹp lớn hơn. Đúng thời, mỗi nốt ăn khớp vào hợp âm của nó, hợp âm của Tinh thần; mỗi hợp âm tạo thành một phần của một câu nhạc, câu nhạc hay nhóm mà hợp âm ấy thuộc về; và câu nhạc tiến đến sự hoàn tất một phần bảy của toàn thể. Bảy phần trọn vẹn ấy khi đó hoàn tất bản sonata của hệ mặt trời này—một phần của kiệt tác tam phân của Thượng đế, Bậc Đại Nhạc Sư.” (Trang 4).

1. The Tibetan reemphasizes the importance of alignment—really a matter of attunement and resonance. An erect posture, conducive to the realization of alignment is but a tangible symbol of a higher mathematical process.

1. Chân sư Tây Tạng nhấn mạnh lại tầm quan trọng của sự chỉnh hợp—thực ra là vấn đề hòa điệu và cộng hưởng. Một tư thế thẳng đứng, thuận lợi cho việc nhận thức sự chỉnh hợp, chỉ là biểu tượng hữu hình của một tiến trình toán học cao hơn.

2. Why should alignment be a first step towards fusion? Probably because it allows for what we might call ‘the passage of substances’. Unless the channel is clear and aligned, the vibratory states characteristic of that which is above cannot, as it were, ‘transfer themselves’ to that which is below. So alignment provides freedom of transfer. This freedom of transfer allows for the fusion of substances. Fusion is again, I would think, a mathematical process. It means that vibratory rates precisely resonant to those above are created with the substance of that which is below. It is not logical to think that the same frequencies exist below as those which are above. Alignment is a matter of harmony and resonance and not of identical vibration.

2. Tại sao chỉnh hợp lại là bước đầu tiên hướng đến sự dung hợp? Có lẽ vì nó cho phép điều mà chúng ta có thể gọi là “sự chuyển qua của các chất liệu”. Nếu kênh dẫn không thông suốt và không được chỉnh hợp, các trạng thái rung động đặc trưng của điều ở trên không thể, có thể nói như vậy, “tự chuyển dịch” sang điều ở dưới. Vì thế, chỉnh hợp đem lại tự do chuyển dịch. Tự do chuyển dịch này cho phép sự dung hợp của các chất liệu. Tôi nghĩ rằng sự dung hợp cũng là một tiến trình toán học. Nó có nghĩa là các tốc độ rung động cộng hưởng chính xác với những tốc độ ở trên được tạo ra bằng chất liệu của điều ở dưới. Không hợp lý khi nghĩ rằng những tần số giống hệt ở trên cũng hiện hữu ở dưới. Chỉnh hợp là vấn đề hài hòa và cộng hưởng, chứ không phải là rung động đồng nhất.

3. Probably the whole question of soul-infusion and, later, of monadic infusion of the soul-infused personality, can be explained numerically and in terms of adjusted frequency rates within each vibratory domain. Each vehicle of man is a vibratory domain.

3. Có lẽ toàn bộ vấn đề linh hồn thấm nhuần và về sau là chân thần thấm nhuần phàm ngã được linh hồn thấm nhuần, có thể được giải thích bằng số học và bằng các tốc độ tần số đã được điều chỉnh trong mỗi lĩnh vực rung động. Mỗi vận cụ của con người là một lĩnh vực rung động.

4. Here music and occultism merge and blend. Certain of the notes of the diatonic scale are associated with certain of the aspects of the constitution of the human being.

4. Ở đây âm nhạc và huyền bí học hòa nhập và hòa quyện. Một số nốt của thang âm tự nhiên được liên kết với một số phương diện trong cấu tạo của con người.

The tonic note, DO, is called the fundamental, and it is associated with the base note of matter. Its color is often given as red—in our system, and has an association with Mars. There is more to it that this, but there is a Martian correlation with DO and with the color, red.

Nốt chủ, ĐÔ, được gọi là âm nền, và nó liên hệ với nốt nền của vật chất. Màu của nó thường được nêu là đỏ—trong hệ thống của chúng ta, và có liên hệ với Sao Hỏa. Còn nhiều điều hơn thế, nhưng có một tương quan Sao Hỏa với ĐÔ và với màu đỏ.

The personality is resonant with the major third, the note MI, and its color is yellow, correlating with Mercury, and with the fourth ray. We must also take notice that the color yellow is given to the third ray in the book Esoteric Psychology, Vol.I. The third ray has an archetypal correlation with the personality and so the correspondence fits. In a way, the fourth ray corresponds to the quality of the personality of humanity in future years, when its soul ray will be the second.

Phàm ngã cộng hưởng với quãng ba trưởng, nốt MI, và màu của nó là vàng, tương quan với Sao Thủy và với cung bốn. Chúng ta cũng phải lưu ý rằng màu vàng được gán cho cung ba trong sách Tâm Lý Học Nội Môn, Quyển I. Cung ba có tương quan nguyên mẫu với phàm ngã, và vì thế sự tương ứng là phù hợp. Theo một cách nào đó, cung bốn tương ứng với phẩm tính phàm ngã của nhân loại trong những năm sắp tới, khi cung linh hồn của nhân loại sẽ là cung hai.

The soul is resonant with the dominant, the fifth, as it is called. This is the note SOL (reminding one, in the English language, of “soul” and “sole”) and its color, blue (of some shade or other) is correlated with the planet Jupiter and with the second ray. What humanity must become is symbolized musically by the union of the third and the fifth of the diatonic scale. When the note of matter is added, one has the chord known as a major triad (DO-MI-SOL), and soul infusion is complete.

Linh hồn cộng hưởng với âm át, quãng năm, như người ta gọi. Đây là nốt SOL, trong tiếng Anh gợi nhớ đến “linh hồn” và “duy nhất”, và màu của nó, xanh lam dưới sắc thái nào đó, tương quan với hành tinh Sao Mộc và với cung hai. Điều mà nhân loại phải trở thành được biểu tượng hóa trong âm nhạc bằng sự hợp nhất của quãng ba và quãng năm của thang âm tự nhiên. Khi nốt của vật chất được thêm vào, ta có hợp âm được gọi là hợp âm ba trưởng, ĐÔ-MI-SOL, và sự thấm nhuần của linh hồn đã hoàn tất.

Finally, we reach the full chord of the monad by returning to the higher octave of the fundamental, also sounding on the red note, but presumably a much more refined red. Red, we will recognize, has an association with the first ray, just as has the monad—archetypally.

Cuối cùng, chúng ta đạt đến hợp âm đầy đủ của chân thần bằng cách trở về quãng tám cao hơn của âm nền, cũng vang lên trên nốt đỏ, nhưng có lẽ là một màu đỏ tinh luyện hơn nhiều. Chúng ta sẽ nhận ra rằng màu đỏ có liên hệ với cung một, cũng như chân thần—về mặt nguyên mẫu.

5. The Tibetan’s musical analogy is superb. We should not forget that He is an old Pythagorean, as Pythagoras, then His teacher, is now His Master, KH. In the book, The Lives of Alcyone, by Leadbeater and Besant, DK shows up as an authoritative figure in the Pythagorean School at Krotona.

5. Ẩn dụ âm nhạc của Chân sư Tây Tạng thật tuyệt vời. Chúng ta không nên quên rằng Ngài là một nhà Pythagoras xưa, vì Pythagoras, khi ấy là huấn sư của Ngài, nay là Chân sư của Ngài, Chân sư KH. Trong sách Các Kiếp Sống của Alcyone, của Ông Leadbeater và Bà Besant, Chân sư DK xuất hiện như một nhân vật có thẩm quyền trong Trường Pythagoras tại Krotona.

6. We are to ring all the changes on the triad C-E-G, DO-MI-SOL. Sometimes our lives are major and sometimes minor. Much will depend upon whether, in music, we use a major third (bright and cheerful) or a minor third (darker and more mournful). Of course, we have done both, repeatedly.

6. Chúng ta phải rung vang mọi biến đổi trên bộ ba ĐÔ-MI-SOL. Đôi khi đời sống của chúng ta là trưởng, đôi khi là thứ. Nhiều điều sẽ tùy thuộc vào việc, trong âm nhạc, chúng ta dùng quãng ba trưởng, sáng sủa và vui tươi, hay quãng ba thứ, tối hơn và sầu hơn. Dĩ nhiên, chúng ta đã làm cả hai, nhiều lần.

7. There are a number of notes between the fundamental DO and the dominant (of Masterhood) the note SOL. By the combinations of these notes together, and the melodies they can make when sounded in sequence, the qualities of our various lives are determined.

7. Có một số nốt nằm giữa âm nền ĐÔ và âm át của quả vị Chân sư, nốt SOL. Bằng các tổ hợp của những nốt này với nhau, và các giai điệu mà chúng có thể tạo nên khi được xướng theo trình tự, các phẩm tính của những đời sống khác nhau của chúng ta được xác định.

8. I have a paper on some of these musical ideas in which some of you might be interested.

8. Tôi có một bài viết về một số ý tưởng âm nhạc này mà có thể một số các bạn sẽ quan tâm.

9. The music we “make”—rather, the music we “are”, becomes increasingly flexible and beautiful as life cycles pass. We know what heavy, crude music sounds like—we hear it all the time. We know also the delicacy (and yet the power) of that master colorist, Chopin—to point to the opposite extreme.

9. Âm nhạc mà chúng ta “tạo ra”—đúng hơn, âm nhạc mà chúng ta “là”—ngày càng trở nên linh động và đẹp đẽ hơn khi các chu kỳ đời sống trôi qua. Chúng ta biết âm nhạc nặng nề, thô kệch nghe như thế nào—chúng ta nghe nó mọi lúc. Chúng ta cũng biết sự tinh tế, và đồng thời là quyền năng, của bậc thầy phối màu Chopin—để chỉ ra cực đối lập.

10. There is much that one can do with the eight notes (of the diatonic scale) found from DO to SOL—really, chromatically, there are twelve notes, and some systems divide the octave into twenty-eight notes).

10. Có rất nhiều điều người ta có thể làm với tám nốt của thang âm tự nhiên từ ĐÔ đến SOL—thực ra, theo bán âm, có mười hai nốt, và một số hệ thống chia quãng tám thành hai mươi tám nốt.

11. But the musical analogy continues, and there is progressive movement towards the full chord of the monad, completing the chord of the triad by adding the tonic again an octave higher than the fundamental. Such a chord has four notes, whereas the first triad ending with the dominant has only three.

11. Nhưng ẩn dụ âm nhạc vẫn tiếp tục, và có sự chuyển động tiến triển hướng đến hợp âm đầy đủ của chân thần, hoàn tất hợp âm của Tam nguyên tinh thần bằng cách thêm âm chủ một lần nữa ở quãng tám cao hơn âm nền. Một hợp âm như vậy có bốn nốt, trong khi hợp âm ba đầu tiên kết thúc bằng âm át chỉ có ba nốt.

12. On the way to the full chord of the monad there are many other possible combinations. Evolutionary development becomes more complex.

12. Trên đường đến hợp âm đầy đủ của chân thần, có nhiều tổ hợp khả hữu khác. Sự phát triển thăng thượng tiến hoá trở nên phức tạp hơn.

13. Then the Tibetan completes His idea:

13. Rồi Chân sư Tây Tạng hoàn tất ý tưởng của Ngài:

“In due time each note fits into its chord, the chord of the Spirit; each chord forms part of a phrase, the phrase or group to which the chord belongs; and the phrase goes to the completion of one seventh of the whole. The entire seven sections, then, complete the sonata of this solar system—a part of the threefold masterpiece of the Logos or God, the Master-Musician.”

“Đúng thời, mỗi nốt ăn khớp vào hợp âm của nó, hợp âm của Tinh thần; mỗi hợp âm tạo thành một phần của một câu nhạc, câu nhạc hay nhóm mà hợp âm ấy thuộc về; và câu nhạc tiến đến sự hoàn tất một phần bảy của toàn thể. Bảy phần trọn vẹn ấy khi đó hoàn tất bản sonata của hệ mặt trời này—một phần của kiệt tác tam phân của Thượng đế, Bậc Đại Nhạc Sư.”

We are given a vision of wholeness, and presented with the idea of a musical composition into which our little notes and their chord fit. The various notes of our different vehicles and principles comprise a chord. The chord is one of a number of chords which, in sequence, produce a phrase. One wonders how many other people/chords we must relate to in order to produce one such phrase, or sequence of chords. The phrase, by some process not described, moves towards the completion of one seventh of the whole composition. Probably each sacred planet represents a seventh of the composition, and the little phrase of which we are a part, is one of an untold number of little phrases which, masterfully combined, make one seventh of the whole.

Chúng ta được trao một tầm nhìn về tính toàn thể, và được trình bày ý tưởng về một sáng tác âm nhạc mà trong đó những nốt nhỏ bé của chúng ta và hợp âm của chúng ăn khớp. Các nốt khác nhau của những vận cụ và nguyên khí khác nhau của chúng ta hợp thành một hợp âm. Hợp âm ấy là một trong nhiều hợp âm mà, theo trình tự, tạo nên một câu nhạc. Người ta tự hỏi chúng ta phải liên hệ với bao nhiêu người hay hợp âm khác để tạo nên một câu nhạc như vậy, hay một chuỗi hợp âm như vậy. Câu nhạc ấy, bằng một tiến trình không được mô tả, tiến đến sự hoàn tất một phần bảy của toàn bộ tác phẩm. Có lẽ mỗi hành tinh thiêng liêng đại diện cho một phần bảy của tác phẩm, và câu nhạc nhỏ bé mà chúng ta là một phần trong đó là một trong vô số câu nhạc nhỏ bé, khi được kết hợp một cách bậc thầy, tạo nên một phần bảy của toàn thể.

When the seven sevenths (contributed by the sacred planets and their non-sacred affiliates) are combined, they form the sonata of our solar system. But the sonata is in three “movements”, since there was a previous solar system, the present one and one to come. Thus, emerges the threefold masterpiece of our solar logos. We are working on one of those movements right now, and it is about half created.

Khi bảy phần bảy, do các hành tinh thiêng liêng và các hành tinh liên thuộc không thiêng liêng của chúng đóng góp, được kết hợp, chúng tạo thành bản sonata của hệ mặt trời chúng ta. Nhưng bản sonata có ba “chương”, vì đã có một hệ mặt trời trước kia, hệ hiện tại và một hệ sẽ đến. Như vậy, kiệt tác tam phân của Thái dương Thượng đế chúng ta hiển lộ. Hiện nay chúng ta đang thực hiện một trong những chương ấy, và nó đã được tạo nên khoảng một nửa.

14. The Universe is music and so is everything in it. The musical analogy reveals much about the way of our progress, and is a truly occult representation of the truth. We can learn much about dissonance, harmony, unity, fusion and synthesis by following this analogy in detail. Pythagoras demanded music and mathematics from those who would enter his Mystery School. I think we can see why.

14. Vũ trụ là âm nhạc, và mọi sự trong đó cũng vậy. Ẩn dụ âm nhạc mặc khải nhiều điều về con đường tiến bộ của chúng ta, và là một biểu tượng huyền bí thật sự của chân lý. Chúng ta có thể học được nhiều điều về sự bất hòa, hài hòa, hợp nhất, dung hợp và tổng hợp khi theo sát ẩn dụ này một cách chi tiết. Pythagoras đòi hỏi âm nhạc và toán học nơi những ai muốn bước vào Trường Huyền Nhiệm của Ngài. Tôi nghĩ chúng ta có thể thấy vì sao.

I. The initiate or disciple has reached a point in his evolution in which triplicity gives place to duality, prior to attainment of complete unity. Only two factors are of concern to him as he stands at the midway point, and these are Spirit and Matter. Their complete identification within his consciousness becomes his major goal, but only in reference to the whole creative process and not now in reference to the separated self. It is this thought which motivates the service of the initiate, and it is this concept of wholeness gradually creeping into the world of consciousness which is indicating that humanity is on the verge of initiation. … It is this thought which underlies the initiate’s three demands. (cf. RI, p. 62-63)

I. Điểm đạo đồ hay đệ tử đã đạt đến một điểm trong sự tiến hoá của mình, nơi đó tam phân nhường chỗ cho nhị nguyên, trước khi đạt đến sự hợp nhất trọn vẹn. Chỉ có hai yếu tố liên quan đến y khi y đứng ở Điểm ở giữa, và đó là Tinh thần và Vật chất. Sự đồng nhất hóa hoàn toàn của chúng trong tâm thức y trở thành mục tiêu chính của y, nhưng chỉ liên quan đến toàn bộ tiến trình sáng tạo, chứ nay không còn liên quan đến bản ngã tách biệt. Chính tư tưởng này thúc đẩy sự phụng sự của điểm đạo đồ, và chính khái niệm về tính toàn thể đang dần thâm nhập vào thế giới tâm thức cho thấy nhân loại đang ở ngưỡng điểm đạo. … Chính tư tưởng này nằm bên dưới ba đòi hỏi của điểm đạo đồ. (xem RI, tr. 62-63)

We now arrive at a point which it is difficult for disciples to grasp. The initiate or disciple has reached a point in his evolution in which triplicity gives place to duality, prior to the attainment of complete unity. Only two factors are of concern to him as he “stands at the midway point,” and these are Spirit and Matter. Their complete identification within his consciousness becomes his major goal, but only in reference to the whole creative process and not now in reference to the separated self. It is this thought which motivates the service of the initiate, and it is this concept of wholeness gradually creeping into the world consciousness [Page 63] which is indicating that humanity is on the verge of initiation. Therefore, it is the material aspect, “the perfected third of the Personality,” which makes possible the activity of the initiate as he sounds out his three demands. The “dominant fifth of the ego” makes itself heard at the third initiation, marking the attainment of at-one-ment, and this fades out at the fourth initiation. At that time the egoic vehicle, the causal body, disappears. Then only two divine aspects remain; the perfected, radiant, organised and active substance through which the initiate can work in full control, the matter aspect, and the dynamic life principle, the spirit aspect, with which that “substantial divine Reality” still awaits identification. It is this thought which underlies the initiate’s three demands which (according to the Rule earlier given to aspirants and disciples) must sound forth “across the desert, over all the seas and through the fires.”

Bây giờ chúng ta đến một điểm mà các đệ tử khó nắm bắt. Điểm đạo đồ hay đệ tử đã đạt đến một điểm trong sự tiến hoá của mình, nơi đó tam phân nhường chỗ cho nhị nguyên, trước khi đạt đến sự hợp nhất trọn vẹn. Chỉ có hai yếu tố liên quan đến y khi y “đứng ở Điểm ở giữa”, và đó là Tinh thần và Vật chất. Sự đồng nhất hóa hoàn toàn của chúng trong tâm thức y trở thành mục tiêu chính của y, nhưng chỉ liên quan đến toàn bộ tiến trình sáng tạo, chứ nay không còn liên quan đến bản ngã tách biệt. Chính tư tưởng này thúc đẩy sự phụng sự của điểm đạo đồ, và chính khái niệm về tính toàn thể đang dần thâm nhập vào tâm thức thế giới [Trang 63] cho thấy nhân loại đang ở ngưỡng điểm đạo. Do đó, chính phương diện vật chất, “quãng ba hoàn thiện của Phàm ngã”, làm cho hoạt động của điểm đạo đồ có thể thực hiện khi y xướng lên ba đòi hỏi của mình. “Quãng năm át của chân ngã” tự làm cho mình được nghe thấy ở lần điểm đạo thứ ba, đánh dấu việc đạt đến sự hợp nhất, và điều này mờ dần ở lần điểm đạo thứ tư. Khi ấy, vận cụ chân ngã, thể nguyên nhân, biến mất. Khi đó chỉ còn lại hai phương diện thiêng liêng: chất liệu hoàn thiện, rực rỡ, có tổ chức và linh hoạt mà qua đó điểm đạo đồ có thể làm việc trong sự kiểm soát trọn vẹn, tức phương diện vật chất; và nguyên khí sự sống năng động, tức phương diện tinh thần, mà “Thực Tại thiêng liêng có thực chất” ấy vẫn còn chờ được đồng nhất hóa với nó. Chính tư tưởng này nằm bên dưới ba đòi hỏi của điểm đạo đồ, những đòi hỏi mà, theo Quy luật đã được trao trước đó cho người chí nguyện và đệ tử, phải vang lên “băng qua sa mạc, vượt trên mọi biển cả và xuyên qua các ngọn lửa”.

1. Ever the sequence in occult development is 3-2-1. The Technique of Fusion (which involves the soul, the disciple (a point of consciousness, midway) and the personality. The disciple as a type of consciousness is not the personality, nor is he, yet, the soul. Triplicity is here found.

1. Chuỗi trình tự trong sự phát triển huyền bí luôn là 3-2-1. Kỹ Thuật Dung Hợp liên quan đến linh hồn, đệ tử, tức một điểm tâm thức ở giữa, và phàm ngã. Đệ tử như một loại tâm thức không phải là phàm ngã, và y cũng chưa phải là linh hồn. Ở đây ta thấy có tam phân.

2. Following upon the Technique of Fusion, is the Technique of Duality. The duality involved is the monad/triad linked by the antahkarana to the soul/personality (the soul-infused personality). The first represents spirit, the second, matter.

2. Tiếp sau Kỹ Thuật Dung Hợp là Kỹ Thuật Nhị Nguyên. Nhị nguyên liên quan là chân thần/Tam nguyên tinh thần được nối bằng antahkarana với linh hồn/phàm ngã, tức phàm ngã được linh hồn thấm nhuần. Cái thứ nhất đại diện cho tinh thần, cái thứ hai đại diện cho vật chất.

3. The initiate stands at the midway point, but the midway point is in process of disappearing—in a sense.

3. Điểm đạo đồ đứng ở Điểm ở giữa, nhưng Điểm ở giữa đang trong tiến trình biến mất—trong một ý nghĩa nào đó.

4. The initiate seeks to be identified as both spirit and matter. This is not a task which relates to his subtly separative individuality, which is in process of being sacrificed at the fourth initiation. Rather, he will come to know himself as integral to the whole creative process, a factor in the Plan, a representative of Purpose. He is beginning an impersonal life beyond the limitations of his previously well-cultivated individuality. Of course, his “individuality” persists, but the limitations placed upon that individuality are gradually lifted with each successive initiation.

4. Điểm đạo đồ tìm cách được đồng hoá như cả tinh thần lẫn vật chất. Đây không phải là một nhiệm vụ liên quan đến cá tính tinh tế mang tính phân ly của y, vốn đang trong tiến trình được hi sinh ở lần điểm đạo thứ tư. Đúng hơn, y sẽ đi đến biết mình là thành phần hữu cơ của toàn bộ tiến trình sáng tạo, một yếu tố trong Thiên Cơ, một đại diện của Thiên Ý. Y đang bắt đầu một đời sống phi cá nhân vượt khỏi các giới hạn của cá tính đã được trau dồi kỹ lưỡng trước kia. Dĩ nhiên, “cá tính” của y vẫn tồn tại, nhưng những giới hạn đặt lên cá tính ấy dần dần được tháo bỏ qua mỗi lần điểm đạo kế tiếp.

5. The initiate is motivated by the concept of wholeness. He is in process of merging with the whole, and his service is the service of the whole (for him, the next greater whole) and not the of part which he has been.

5. Điểm đạo đồ được thúc đẩy bởi khái niệm về tính toàn thể. Y đang trong tiến trình hòa nhập với toàn thể, và sự phụng sự của y là sự phụng sự cho toàn thể, đối với y là toàn thể lớn hơn kế tiếp, chứ không phải cho phần mà y đã từng là.

6. Initiation, in a profound sense, concerns wholeness. The increasing awareness of wholeness in the consciousness of humanity indicates its readiness for initiation.

6. Theo một ý nghĩa sâu xa, điểm đạo liên quan đến tính toàn thể. Nhận thức ngày càng tăng về tính toàn thể trong tâm thức nhân loại cho thấy sự sẵn sàng của nhân loại đối với điểm đạo.

7. Again, as in paragraphs above, DK indicates the importance of the material aspect:

7. Một lần nữa, như trong các đoạn trên, Chân sư DK chỉ ra tầm quan trọng của phương diện vật chất:

“Therefore, it is the material aspect, ‘the perfected third of the Personality,’ which makes possible the activity of the initiate as he sounds out his three demands.”

“Do đó, chính phương diện vật chất, ‘quãng ba hoàn thiện của Phàm ngã’, làm cho hoạt động của điểm đạo đồ có thể thực hiện khi y xướng lên ba đòi hỏi của mình.”

One needs a kind of ‘platform’ from which to sound out the demands. The personality must be perfected as the “perfected third” before the sounding is possible. Without an at least relative perfection below, there can be no expectation of a resonant response above. The techniques for building the antahkarana are part of the preparation to sound the three demands. In this technique we learn about how the higher responds to the lower when the lower is well prepared and at a sufficient point of tension.

Người ta cần một loại “nền tảng” để từ đó xướng lên các đòi hỏi. Phàm ngã phải được hoàn thiện như “quãng ba hoàn thiện” trước khi việc xướng lên có thể xảy ra. Nếu bên dưới không có ít nhất một sự hoàn thiện tương đối, thì không thể mong đợi một đáp ứng cộng hưởng từ bên trên. Các kỹ thuật xây dựng antahkarana là một phần của sự chuẩn bị để xướng lên ba đòi hỏi. Trong kỹ thuật này, chúng ta học cách điều cao đáp ứng với điều thấp khi điều thấp được chuẩn bị tốt và ở một điểm tập trung nhất tâm đầy đủ.

8. When a musician hears the dominant fifth added to the perfect third, there is a great moment of auditory satisfaction. Thus it is when the dominant of the soul is added to the major third of the perfected personality at the time of the third initiation. The fifth creates the impression of ‘at-one-ment’, which is why major triad is one of the most satisfying of all chords.

8. Khi một nhạc sĩ nghe quãng năm át được thêm vào quãng ba hoàn hảo, có một khoảnh khắc thỏa mãn lớn về thính giác. Cũng vậy khi âm át của linh hồn được thêm vào quãng ba trưởng của phàm ngã đã hoàn thiện vào thời điểm lần điểm đạo thứ ba. Quãng năm tạo nên ấn tượng về “sự hợp nhất”, đó là lý do tại sao hợp âm ba trưởng là một trong những hợp âm đem lại sự thỏa mãn nhất.

“The ‘dominant fifth of the ego’ makes itself heard at the third initiation, marking the attainment of at-one-ment, and this fades out at the fourth initiation. At that time the egoic vehicle, the causal body, disappears.”

“‘Quãng năm át của chân ngã’ tự làm cho mình được nghe thấy ở lần điểm đạo thứ ba, đánh dấu việc đạt đến sự hợp nhất, và điều này mờ dần ở lần điểm đạo thứ tư. Khi ấy, vận cụ chân ngã, thể nguyên nhân, biến mất.”

It becomes clear that the sounding of the three demands is tied to the kinds of sounds emanating from our three lower vehicles. In fact, we sound forth the demands upon pre-established sounds or notes. In other words, we use our pre-established personality qualities to resonate to and express higher patterns and intentions.

Rõ ràng việc xướng lên ba đòi hỏi gắn liền với những loại âm thanh phát ra từ ba vận cụ thấp của chúng ta. Thực ra, chúng ta xướng các đòi hỏi trên nền những âm thanh hay nốt đã được thiết lập trước. Nói cách khác, chúng ta dùng các phẩm tính phàm ngã đã được thiết lập trước của mình để cộng hưởng với và biểu đạt các mô hình cùng ý định cao hơn.

9. Finally, we are left with the following condition:

9. Cuối cùng, chúng ta còn lại với tình trạng sau:

“Then only two divine aspects remain; the perfected, radiant, organised and active substance through which the initiate can work in full control, the matter aspect, and the dynamic life principle, the spirit aspect, with which that ‘substantial divine Reality’ still awaits identification.”

“Khi đó chỉ còn lại hai phương diện thiêng liêng: chất liệu hoàn thiện, rực rỡ, có tổ chức và linh hoạt mà qua đó điểm đạo đồ có thể làm việc trong sự kiểm soát trọn vẹn, tức phương diện vật chất; và nguyên khí sự sống năng động, tức phương diện tinh thần, mà ‘Thực Tại thiêng liêng có thực chất’ ấy vẫn còn chờ được đồng nhất hóa với nó.”

We see that duality has at last supervened after many changes. The entire personality which has absorbed, as it were, the soul, is considered the note of matter; the monad/triad is considered the life principle and spirit aspect.

Chúng ta thấy rằng nhị nguyên cuối cùng đã xuất hiện sau nhiều thay đổi. Toàn bộ phàm ngã, vốn đã hấp thu, có thể nói như vậy, linh hồn, được xem là nốt của vật chất; chân thần/Tam nguyên tinh thần được xem là nguyên khí sự sống và phương diện tinh thần.

10. The full chord of the monad sounds forth, but one wonders if a further stage exists in which one hears only the sound of the octave, and, later still, a perfect unison, involving only the highest, monadic, note, which somehow includes all the notes which have been used in the process of unfoldment.

10. Hợp âm trọn vẹn của chân thần vang lên, nhưng người ta tự hỏi liệu có một giai đoạn xa hơn, trong đó người ta chỉ nghe âm thanh của quãng tám, và về sau nữa, một sự đồng âm hoàn hảo, chỉ bao gồm âm điệu cao nhất, âm điệu chân thần, vốn bằng cách nào đó bao hàm mọi âm điệu đã được sử dụng trong tiến trình khai mở hay không.

11. The “substantial divine Reality” in this case is, very reasonably, the monad seeking full union with its opposite—matter.

11. Trong trường hợp này, “Thực Tại thiêng liêng có tính chất liệu” rất hợp lý chính là chân thần đang tìm kiếm sự hợp nhất trọn vẹn với đối cực của nó—vật chất.

12. The antahkarana is completed and the monad/personality are intimately related. The Sun Sign and the point opposite the Sun are in full relation.

12. Antahkarana đã hoàn tất và chân thần/phàm ngã có liên hệ mật thiết. Dấu hiệu Mặt Trời và điểm đối diện Mặt Trời ở trong mối tương quan trọn vẹn.

13. The sounding occurs “across the desert, over all the seas, and through the fires”. These three elemental states are initially related to the etheric/physical plane, the astral plane and the lower mental plane.

13. Việc xướng âm diễn ra “băng qua sa mạc, trên mọi biển cả, và xuyên qua các ngọn lửa”. Ba trạng thái nguyên tố này lúc đầu liên hệ với cõi dĩ thái/hồng trần, cõi cảm dục và cõi hạ trí.

14. We have been following the ‘Way of Simplification’. The Technique of Duality, relating monad to perfected soul-infused personality, now gives way to the One—which is the all-inclusive monad becoming/being all that through which it has previously sought to express. This would be Synthesis, and its musical analogy would be the unison—not an monotonous unison (mono-ton{e}-ous), but a one (note) which is the many (notes).

14. Chúng ta đã theo dõi “Con Đường Đơn Giản Hóa”. Kỹ Thuật Nhị Nguyên, liên kết chân thần với phàm ngã được linh hồn thấm nhuần đã hoàn thiện, giờ đây nhường chỗ cho Đấng Duy Nhất—tức chân thần bao gồm tất cả, đang trở thành/là mọi điều mà trước đây nó đã tìm cách biểu lộ qua đó. Đây sẽ là Tổng Hợp, và tương ứng âm nhạc của nó sẽ là sự đồng âm—không phải một sự đồng âm đơn điệu, mà là một âm duy nhất, một âm điệu vốn là nhiều âm điệu.

J. The first demand must be sounded forth across the desert. This is made possible because the desert life is passed; … yet to the initiate consciousness it remains clear that the desert land must be made anew to flourish like a rose… (cf. RI, p. 63)

J. Yêu cầu thứ nhất phải được xướng lên băng qua sa mạc. Điều này trở nên khả hữu vì đời sống sa mạc đã qua; … tuy nhiên, đối với tâm thức điểm đạo đồ, điều vẫn rõ ràng là vùng đất sa mạc phải được làm cho nở hoa trở lại như một đóa hồng… (xem RI, tr. 63)

It is not possible for me explicitly to give an understanding of the nature of these demands. I can only give you certain symbolic phrases which, intuitively interpreted, will give you a clue.

Tôi không thể minh nhiên trao cho các bạn một sự thấu hiểu về bản chất của những yêu cầu này. Tôi chỉ có thể trao cho các bạn một số cụm từ biểu tượng, nếu được diễn giải bằng trực giác, sẽ cho các bạn một manh mối.

The first demand is made possible because “the desert life is passed; it flourished and it flowered, and then the drought arrived and man removed himself. That which had nourished and contained his life became an arid waste and naught was left but bones and dust and a deep thirst which naught in sight could satisfy.” Yet to the initiate consciousness it remains clear that the desert land must be made anew to flourish like a rose and that his task is the restoration (by the distribution of the waters of life) of its pristine beauty, and not the beauty of its false flowering. He demands, therefore, upon the note of the lower aspect of the personality (I am talking in symbols), that this flowering forth should take place according to the Plan. This involves upon his part a vision of that plan, identification with the underlying purpose, and the ability—through the medium of the higher mind, which is the lowest aspect of the Spiritual Triad—to work in the world of ideas and to create those forms of thought which will aid in the materialising of the [Page 64] Plan in conformity with the Purpose. This is the creative work of thoughtform building and that is why, we are told, that the first great demand “sounds forth within the world of God’s ideas and towards the desert, a long time left behind. Upon that great demand the initiate who has pledged himself to serve the world returns into that desert, bringing with him the seed and water for which the desert cries.”

Yêu cầu thứ nhất trở nên khả hữu vì “đời sống sa mạc đã qua; nó đã sinh sôi và nở hoa, rồi hạn hán đến và con người rút mình đi. Điều đã từng nuôi dưỡng và chứa đựng đời sống của y trở thành một hoang địa khô cằn, và chẳng còn lại gì ngoài xương, bụi và một cơn khát sâu xa mà không điều gì trong tầm mắt có thể làm thỏa mãn.” Tuy nhiên, đối với tâm thức điểm đạo đồ, điều vẫn rõ ràng là vùng đất sa mạc phải được làm cho nở hoa trở lại như một đóa hồng, và nhiệm vụ của y là sự phục hồi vẻ đẹp nguyên sơ của nó bằng cách phân phối những dòng nước sự sống, chứ không phải vẻ đẹp của sự nở hoa giả tạo. Do đó, trên âm điệu của phương diện thấp của phàm ngã, y yêu cầu—Tôi đang nói bằng biểu tượng—rằng sự nở hoa này phải diễn ra theo Thiên Cơ. Về phía y, điều này bao hàm một tầm nhìn về Thiên Cơ ấy, sự đồng hóa với mục đích nền tảng, và khả năng—qua trung gian của Thượng trí, vốn là phương diện thấp nhất của Tam Nguyên Tinh Thần—hoạt động trong thế giới ý tưởng và tạo ra những hình tư tưởng sẽ hỗ trợ cho việc hiện hình của [Page 64] Thiên Cơ phù hợp với Thiên Ý. Đây là công việc sáng tạo của việc xây dựng hình tư tưởng, và vì thế chúng ta được cho biết rằng yêu cầu lớn thứ nhất “vang lên trong thế giới những ý tưởng của Thượng đế và hướng về sa mạc, vốn đã bị bỏ lại phía sau từ lâu. Trên yêu cầu lớn lao ấy, điểm đạo đồ đã nguyện phụng sự thế gian trở lại sa mạc ấy, mang theo hạt giống và nước mà sa mạc đang kêu đòi.”

1. We are alerted to the idea that if there is to be clarity about what the demands really are, it will require much meditation and intuitive reasoning on our parts.

1. Chúng ta được lưu ý đến ý tưởng rằng nếu muốn có sự rõ ràng về những yêu cầu thực sự là gì, thì điều đó sẽ đòi hỏi nơi chúng ta nhiều tham thiền và lý luận trực giác.

2. Why is the first demand possible?: because

2. Vì sao yêu cầu thứ nhất có thể có? Vì

“the desert life is passed; it flourished and it flowered, and then the drought arrived and man removed himself. That which had nourished and contained his life became an arid waste and naught was left but bones and dust and a deep thirst which naught in sight could satisfy.”

“đời sống sa mạc đã qua; nó đã sinh sôi và nở hoa, rồi hạn hán đến và con người rút mình đi. Điều đã từng nuôi dưỡng và chứa đựng đời sống của y trở thành một hoang địa khô cằn, và chẳng còn lại gì ngoài xương, bụi và một cơn khát sâu xa mà không điều gì trong tầm mắt có thể làm thỏa mãn.”

We see that the human being has moved on in the evolutionary process. The life which concentrated on the physical plane is gone. The “drought” is the inability of that kind of life to satisfy his/her “thirst” or desire nature—becoming ever more refined and sophisticated. The removal means that the human being no longer concentrates on satisfactions which relate exclusively to the physical plane—and even to the entire lower three worlds because, in a higher sense, these worlds can be considered the “desert” also.

Chúng ta thấy rằng con người đã tiến bước trong tiến trình tiến hoá. Đời sống từng tập trung vào cõi hồng trần đã qua đi. “Hạn hán” là sự bất lực của loại đời sống ấy trong việc thỏa mãn “cơn khát” hay bản chất dục vọng—ngày càng trở nên tinh luyện và tinh vi hơn của y. Sự rút đi có nghĩa là con người không còn tập trung vào những thỏa mãn chỉ liên hệ riêng với cõi hồng trần—và thậm chí với toàn bộ ba cõi thấp, bởi theo một ý nghĩa cao hơn, các cõi này cũng có thể được xem là “sa mạc”.

3. The following language is very meaningful and beautiful:

3. Ngôn ngữ sau đây rất đầy ý nghĩa và đẹp đẽ:

“Yet to the initiate consciousness it remains clear that the desert land must be made anew to flourish like a rose and that his task is the restoration (by the distribution of the waters of life) of its pristine beauty, and not the beauty of its false flowering.”

“Tuy nhiên, đối với tâm thức điểm đạo đồ, điều vẫn rõ ràng là vùng đất sa mạc phải được làm cho nở hoa trở lại như một đóa hồng, và nhiệm vụ của y là sự phục hồi vẻ đẹp nguyên sơ của nó bằng cách phân phối những dòng nước sự sống, chứ không phải vẻ đẹp của sự nở hoa giả tạo.”

The first flowering was selfish, and occurred under the motivation of selfish desire. The second flowering must be selfless, and nourished by the Aquarian “waters of life”—symbolic in this case of the higher energy patterns which must transform the lowest plane (and, in the sense of this Rule) the lower three systemic planes.

Sự nở hoa thứ nhất là ích kỷ, và diễn ra dưới động cơ của dục vọng ích kỷ. Sự nở hoa thứ hai phải vô ngã, và được nuôi dưỡng bởi “những dòng nước sự sống” của Bảo Bình—trong trường hợp này là biểu tượng của những mô hình năng lượng cao hơn, vốn phải chuyển đổi cõi thấp nhất và, theo ý nghĩa của Quy luật này, ba cõi hệ thống thấp hơn.

Rule II for Applicants focusses on the etheric-physical plane, per se. Rule II for Disciples and Initiates focusses on the three lower worlds, the worlds of personality, as the desert.

Quy luật II dành cho những người thỉnh nguyện tập trung vào cõi dĩ thái-hồng trần, xét riêng cõi ấy. Quy luật II dành cho các đệ tử và điểm đạo đồ tập trung vào ba cõi thấp, các cõi của phàm ngã, như là sa mạc.

The phrase “flourish like a rose” suggests that heart qualities (symbolically, those of the “rose”) must now be part of the flowering. The “pristine beauty” suggests a purity of patterns in the lower worlds which are pristine because they reflect the Plan-intended Archetypes.

Cụm từ “nở hoa như một đóa hồng” gợi ý rằng những phẩm tính của tâm —theo biểu tượng là những phẩm tính của “hoa hồng”—giờ đây phải là một phần của sự nở hoa. “Vẻ đẹp nguyên sơ” gợi ý một sự tinh khiết của các mô hình trong các cõi thấp, vốn nguyên sơ vì chúng phản ánh những Nguyên Mẫu được Thiên Cơ dự định.

4. The following selection for the Law of Repulse as it applies to those upon the first Ray of Will and Power holds an important analogy. There are two gardens in this selection, just as there are two flowerings in the Rule we are considering.

4. Trích đoạn sau đây về Định luật Đẩy Lùi, khi áp dụng cho những người thuộc cung một của Ý Chí và Quyền Năng, chứa đựng một tương đồng quan trọng. Trong trích đoạn này có hai khu vườn, cũng như có hai sự nở hoa trong Quy luật mà chúng ta đang xem xét.

“The Direction of Ray I.

“Hướng đi của Cung I.

‘The garden stands revealed. In ordered beauty live its flowers and trees. The murmur of the bees and insects on their winged flight is heard on every side. The air is rich with perfume. The colours riot to the blue of heaven….

‘Khu vườn hiện ra rõ ràng. Trong vẻ đẹp có trật tự, hoa và cây của nó sống động. Tiếng ong và côn trùng vo ve trong chuyến bay có cánh vang lên khắp mọi phía. Không khí đầy hương thơm. Màu sắc tưng bừng hướng lên sắc xanh của trời cao….

The wind of God, His breath divine, sweeps through the garden….Low lie the flowers. Bending, the trees are devastated by the wind. Destruction of all beauty is followed by the rain. The sky is black. Ruin is seen. Then death….

Gió của Thượng đế, hơi thở thiêng liêng của Ngài, quét qua khu vườn…. Hoa rạp xuống. Cây cúi mình, bị gió tàn phá. Sự hủy diệt mọi vẻ đẹp được tiếp nối bởi mưa. Bầu trời đen tối. Cảnh đổ nát hiện ra. Rồi cái chết….

Later, another garden! but the time seems far away. Call for a gardener. The gardener, the soul, responds. Call for the rain, the wind, the scorching sun. Call for the gardener. Then let the work go on. Ever destruction goes before the rule of beauty. Ruin precedes the real. The garden and the gardener must awake! The work proceeds.” (EP II 166-167)

Về sau, một khu vườn khác! nhưng thời điểm dường như còn xa. Hãy gọi người làm vườn. Người làm vườn, linh hồn, đáp ứng. Hãy gọi mưa, gió, mặt trời thiêu đốt. Hãy gọi người làm vườn. Rồi hãy để công việc tiếp diễn. Sự hủy diệt luôn đi trước sự cai quản của vẻ đẹp. Đổ nát đi trước cái thực. Khu vườn và người làm vườn phải thức tỉnh! Công việc tiến hành.” (EP II 166-167)

The first garden, like the first flowering, is personal and the second impersonal. The first arises under the motivation of desire, the second under love and soul impulse.

Khu vườn thứ nhất, giống như sự nở hoa thứ nhất, mang tính cá nhân; khu vườn thứ hai mang tính phi cá nhân. Khu vườn thứ nhất phát sinh dưới động cơ của dục vọng, khu vườn thứ hai dưới tình thương và xung lực của linh hồn.

5. We then read a very interesting sentence:

5. Sau đó chúng ta đọc một câu rất thú vị:

“He demands, therefore, upon the note of the lower aspect of the personality (I am talking in symbols), that this flowering forth should take place according to the Plan.”

“Do đó, trên âm điệu của phương diện thấp của phàm ngã, y yêu cầu—Tôi đang nói bằng biểu tượng—rằng sự nở hoa này phải diễn ra theo Thiên Cơ.”

We are dealing here with technical occultism. The lower aspect of the personality is the etheric-physical nature. By sounding upon that note he/she affirms the relation of his/her entire soul-infused etheric-physical nature to the etheric-physical plane which must be transformed. The demanding disciple focusses all resources of the lowest aspect of his/her personality and seeks to make it a fit instrument for the impending transformation of the lowest dimension of human living.

Ở đây chúng ta đang đề cập đến huyền bí học kỹ thuật. Phương diện thấp của phàm ngã là bản chất dĩ thái-hồng trần. Bằng cách xướng lên trên âm điệu ấy, y xác nhận mối liên hệ của toàn bộ bản chất dĩ thái-hồng trần được linh hồn thấm nhuần của mình với cõi dĩ thái-hồng trần vốn phải được chuyển đổi. Vị đệ tử đang yêu cầu tập trung mọi nguồn lực của phương diện thấp nhất trong phàm ngã của mình và tìm cách biến nó thành một khí cụ thích hợp cho sự chuyển đổi sắp đến của chiều kích thấp nhất trong đời sống nhân loại.

We may find that the ray of the etheric-physical vehicle (and its “note”—perhaps, even a musical note of a particular pitch) is involved in this demand. The demand would be a meditative demand and performed through will in connection with the etheric centers. The throat center, symbolic of the lowest aspect of man (if we confine ourselves to the major centers) would be involved, and certainly in any sounding. The meditative demand could, of course, be reinforced by the physical activation of the throat center and the creation of physical-plane sound.

Chúng ta có thể thấy rằng cung của vận cụ dĩ thái-hồng trần, cùng “âm điệu” của nó—có lẽ thậm chí là một nốt nhạc thuộc cao độ đặc thù—có liên quan đến yêu cầu này. Yêu cầu ấy sẽ là một yêu cầu tham thiền và được thực hiện bằng ý chí trong liên hệ với các luân xa dĩ thái. Trung tâm cổ họng, biểu tượng của phương diện thấp nhất của con người nếu chúng ta giới hạn mình vào các trung tâm chính, sẽ có liên quan, và chắc chắn liên quan trong bất kỳ sự xướng âm nào. Dĩ nhiên, yêu cầu tham thiền có thể được tăng cường bằng sự kích hoạt hồng trần của trung tâm cổ họng và sự tạo ra âm thanh trên cõi hồng trần.

6. We further read of the connection of this demand with the abstract mind:

6. Chúng ta đọc thêm về mối liên hệ của yêu cầu này với trí trừu tượng:

“This involves upon his part a vision of that plan, identification with the underlying purpose, and the ability—through the medium of the higher mind, which is the lowest aspect of the Spiritual Triad—to work in the world of ideas and to create those forms of thought which will aid in the materialising of the Plan in conformity with the Purpose. This is the creative work of thoughtform building and that is why, we are told, that the first great demand ‘sounds forth within the world of God’s ideas and towards the desert, a long time left behind’.”

“Về phía y, điều này bao hàm một tầm nhìn về Thiên Cơ ấy, sự đồng hóa với mục đích nền tảng, và khả năng—qua trung gian của Thượng trí, vốn là phương diện thấp nhất của Tam Nguyên Tinh Thần—hoạt động trong thế giới ý tưởng và tạo ra những hình tư tưởng sẽ hỗ trợ cho việc hiện hình của Thiên Cơ phù hợp với Thiên Ý. Đây là công việc sáng tạo của việc xây dựng hình tư tưởng, và vì thế chúng ta được cho biết rằng yêu cầu lớn thứ nhất ‘vang lên trong thế giới những ý tưởng của Thượng đế và hướng về sa mạc, vốn đã bị bỏ lại phía sau từ lâu’.”

We see clearly that the act of demanding is no mere etheric-physical technique, but requires an alignment with the lowest aspect of the spiritual triad, the abstract mind, and thus necessitates the use of the antahkarana which, obviously, must have been sufficiently built to make this possible.

Chúng ta thấy rõ rằng hành vi yêu cầu không hề là một kỹ thuật dĩ thái-hồng trần đơn thuần, mà đòi hỏi một sự chỉnh hợp với phương diện thấp nhất của Tam Nguyên Tinh Thần, tức trí trừu tượng, và vì thế tất yếu đòi hỏi việc sử dụng antahkarana, vốn hiển nhiên phải đã được xây dựng đủ mức để làm cho điều này khả hữu.

The ideas for the transformation of the lower worlds (and especially, in this instance, of the etheric-physical plane) emanate from the “world of God’s ideas”. Here, it is reasonable to consider this world, not the buddhic plane which is, within the spiritual triad a major source of intuitive ideas, but, rather, within the abstract mind, where these ideas have taken some more materialized, patterned form.

Những ý tưởng cho sự chuyển đổi các cõi thấp, và đặc biệt trong trường hợp này là cõi dĩ thái-hồng trần, phát xuất từ “thế giới những ý tưởng của Thượng đế”. Ở đây, hợp lý khi xem thế giới này không phải là cõi Bồ đề, vốn trong Tam Nguyên Tinh Thần là một nguồn chính của những ý tưởng trực giác, mà đúng hơn là trong trí trừu tượng, nơi các ý tưởng này đã khoác lấy một hình thức được mô thức hóa và hiện hình hơn phần nào.

7. Let us try to get this clear. The “demand” is made upon the note of the lower aspect of the personality, but the demand “sounds forth” within the abstract mind, and this triadal sounding or reverberation moves “towards” the area which it must regenerate—the lowest of the three lower worlds.

7. Chúng ta hãy cố làm rõ điều này. “Yêu cầu” được đưa ra trên âm điệu của phương diện thấp của phàm ngã, nhưng yêu cầu ấy “vang lên” trong trí trừu tượng, và sự xướng âm hay âm vang thuộc Tam Nguyên này chuyển động “hướng về” khu vực mà nó phải tái sinh—cõi thấp nhất trong ba cõi thấp.

8. There is a kind of loop. The initiate ‘stands’ upon the lowest planes, but aligned via the antahkarana with the manasic world. He demands and his demand sounds forth, reverberating with the abstract mind which provides the necessary thoughts for redemption. These thoughts are carried by the continuous sounding towards the lower plane which they must redeem.

8. Có một loại vòng lặp. Điểm đạo đồ “đứng” trên các cõi thấp nhất, nhưng được chỉnh hợp qua antahkarana với thế giới manas. Y yêu cầu, và yêu cầu của y vang lên, cộng hưởng với trí trừu tượng, vốn cung cấp những tư tưởng cần thiết cho sự cứu chuộc. Những tư tưởng này được mang bởi sự xướng âm liên tục hướng về cõi thấp mà chúng phải cứu chuộc.

9. Finally,

9. Cuối cùng,

“‘Upon that great demand the initiate who has pledged himself to serve the world returns into that desert, bringing with him the seed and water for which the desert cries’.”

“‘Trên yêu cầu lớn lao ấy, điểm đạo đồ đã nguyện phụng sự thế gian trở lại sa mạc ấy, mang theo hạt giống và nước mà sa mạc đang kêu đòi’.”

the initiate returns to the desert, which he had left behind (left, that is, in terms of his motivation), for he no longer desired anything of the desert—except, later, to help.

điểm đạo đồ trở lại sa mạc mà y đã bỏ lại phía sau—bỏ lại, nghĩa là xét theo động cơ của y—vì y không còn ham muốn bất cứ điều gì của sa mạc nữa, ngoại trừ, về sau, để trợ giúp.

The seeds the initiate brings are the formulated ideas which will change for the better the patterns of the lowest world. The water can be seen as loving motivation which can nourish the projects which he intends to undertake in service of humanity.

Những hạt giống mà điểm đạo đồ mang theo là các ý tưởng đã được thành hình, sẽ làm đổi thay theo chiều hướng tốt đẹp hơn các mô hình của thế giới thấp nhất. Nước có thể được xem là động cơ bác ái có thể nuôi dưỡng những công trình mà y dự định thực hiện trong phụng sự nhân loại.

10. Even though this sounding occurs principally in relation to the abstract mind, we can see that Plan and Purpose are also involved (atma) and loving motivation as well (buddhi). There is fluidity here, and all aspects of the spiritual triad are involved even in this first sounding in response to the first demand.

10. Dù sự xướng âm này chủ yếu diễn ra trong liên hệ với trí trừu tượng, chúng ta có thể thấy rằng Thiên Cơ và Thiên Ý cũng có liên quan, tức atma, cũng như động cơ bác ái, tức Bồ đề. Ở đây có sự linh động, và mọi phương diện của Tam Nguyên Tinh Thần đều tham dự ngay cả trong sự xướng âm thứ nhất này để đáp ứng yêu cầu thứ nhất.

11. Similarly, although the demand occurs on the note of the lower aspect of the personality, it is impossible that, to a degree, the emotional nature and lower mind would not also be involved.

11. Tương tự, dù yêu cầu diễn ra trên âm điệu của phương diện thấp của phàm ngã, không thể nào bản chất cảm xúc và hạ trí lại không tham dự ở một mức độ nào đó.

12. It is just that the principal area of regeneration concerned is that of the etheric-physical plane.

12. Chỉ là khu vực tái sinh chính được đề cập ở đây là cõi dĩ thái-hồng trần.

K. The second demand must be sounded forth over the seas. Though the initiate knows that for himself he has mastered the astral plane and the world of glamour, he also knows that he must return to the seas and there aid humanity in dissipating the glamour. (cf. RI, p. 64)

K. Yêu cầu thứ hai phải được xướng lên trên các biển cả. Dù điểm đạo đồ biết rằng đối với chính mình, y đã làm chủ cõi cảm dục và thế giới ảo cảm, y cũng biết rằng mình phải trở lại các biển cả và tại đó trợ giúp nhân loại làm tiêu tan ảo cảm. (xem RI, tr. 64)

The second demand is related to the earlier cry of the disciple, which was sounded forth “over the seas.” It refers to the world of glamour in which humanity struggles, and to the emotional world in which mankind is sunk as if drowning in the ocean. We are told in the Bible, and the thought is based on information to be found in the Archives of the Masters, that “there shall be no more sea”; I told you that a time comes when the initiate knows that the astral plane no longer exists. For ever it has vanished and has gone. But when the initiate has freed himself from the realm of delusion, of fog, of mist and of glamour, and stands in the “clear cold light” of the buddhic or intuitional plane (the second or middle aspect of the Spiritual Triad), he arrives at a great and basic realisation. He knows that he must return (if such a foolish word can suffice) to the “seas” which he has left behind, and there dissipate the glamour. But he works now from “the air above and in the full light of day.” No longer does he struggle in the waves or sink immersed in the deep waters. Above the sea he hovers within the ocean of light, and pours that light into the depths. He carries thus the waters to the desert and the light divine into the world of fog.

Yêu cầu thứ hai liên hệ với tiếng kêu trước kia của đệ tử, vốn đã được xướng lên “trên các biển cả”. Nó liên quan đến thế giới ảo cảm trong đó nhân loại đang vùng vẫy, và đến thế giới cảm xúc trong đó nhân loại chìm đắm như thể đang chết đuối giữa đại dương. Chúng ta được cho biết trong Kinh Thánh, và tư tưởng này dựa trên thông tin có trong Văn Khố của các Chân sư, rằng “sẽ không còn biển nữa”; Tôi đã nói với các bạn rằng sẽ đến lúc điểm đạo đồ biết rằng cõi cảm dục không còn tồn tại nữa. Nó đã biến mất và ra đi vĩnh viễn. Nhưng khi điểm đạo đồ đã giải thoát mình khỏi cõi giới của huyễn hoặc, sương mù, màn sương và ảo cảm, và đứng trong “ánh sáng trong trẻo lạnh lẽo” của cõi Bồ đề hay cõi trực giác, tức phương diện thứ hai hay phương diện giữa của Tam Nguyên Tinh Thần, y đạt đến một nhận thức lớn lao và nền tảng. Y biết rằng mình phải trở lại—nếu một từ ngớ ngẩn như thế có thể đủ dùng—với “các biển cả” mà y đã bỏ lại phía sau, và tại đó làm tiêu tan ảo cảm. Nhưng giờ đây y làm việc từ “không khí bên trên và trong ánh sáng trọn vẹn của ban ngày”. Y không còn vùng vẫy trong sóng hay chìm ngập trong nước sâu. Bên trên biển cả, y lơ lửng trong đại dương ánh sáng, và đổ ánh sáng ấy vào những tầng sâu. Như vậy, y mang nước đến sa mạc và ánh sáng thiêng liêng vào thế giới sương mù.

1. We should notice that the Tibetan is referring very much to Rule III for Applicants, and not so much to Rule II as we might expect in this discussion. But in a way, the entirety of the Fourteen Rules for Applicants have been studied and applied even before the first the greater Rules is attempted, so He is not really out of sequence.

1. Chúng ta nên nhận thấy rằng Chân sư Tây Tạng đang đề cập rất nhiều đến Quy luật III dành cho những người thỉnh nguyện, chứ không nhiều đến Quy luật II như chúng ta có thể mong đợi trong cuộc thảo luận này. Nhưng theo một cách nào đó, toàn bộ Mười Bốn Quy Luật dành cho những người thỉnh nguyện đã được nghiên cứu và áp dụng ngay cả trước khi Quy Luật lớn thứ nhất được thử thực hiện, nên thật ra Ngài không hề đi sai trình tự.

2. When in Rule III for Applicants the disciple sounds a “call” over “all the seas”, he is intent upon reaching the Door of Initiation. In this calling he is un-phased by the phenomena of the astral plane and proceeds upon his way.

2. Khi trong Quy luật III dành cho những người thỉnh nguyện, đệ tử xướng lên một “tiếng gọi” trên “mọi biển cả”, y quyết tâm đạt tới Cửa Điểm Đạo. Trong tiếng gọi này, y không bị dao động bởi các hiện tượng của cõi cảm dục và tiếp tục tiến bước trên đường mình.

3. The approach is different here, however, as the entire motive is selfless service and not the ‘reaching’, as it were, of the Door of Initiation.

3. Tuy nhiên, cách tiếp cận ở đây khác đi, vì toàn bộ động cơ là phụng sự vô ngã, chứ không phải, có thể nói, là việc “đạt tới” Cửa Điểm Đạo.

4. What does it mean that humanity is as if “drowning” in the ocean of glamor? Well, the drowning person floats helplessly beneath the waves and cannot breathe the higher life-giving air nor see the Sun. The metaphysically drowning one is entirely engulfed, overcome, and dies for want of the higher principles. After the phase of gasping for air is over, there is reconciliation to one’s submerged fate; the struggles stops; it is as if there is no higher life. Death (to the soul-spirit) follows.

4. Điều đó có nghĩa gì khi nói rằng nhân loại như thể đang “chết đuối” trong đại dương ảo cảm? Người chết đuối trôi nổi bất lực dưới các làn sóng và không thể hít thở không khí ban sự sống cao hơn, cũng không thể thấy Mặt Trời. Kẻ chết đuối theo nghĩa siêu hình hoàn toàn bị nhấn chìm, bị chế ngự, và chết vì thiếu các nguyên khí cao hơn. Sau khi giai đoạn thở hổn hển để tìm không khí qua đi, có sự cam chịu với số phận bị chìm ngập của mình; sự vùng vẫy chấm dứt; như thể không còn đời sống cao hơn. Cái chết đối với linh hồn-tinh thần theo sau.

5. Glamor is like this; humanity is drowning in it. They say it is a pleasant death, and that drowning people even forget they are drowning. Various psychological phenomena begin to occur and they become preoccupied with such, just as humanity, dying for lack of air from above, is preoccupied with glamorous phantasms.

5. Ảo cảm cũng như vậy; nhân loại đang chết đuối trong đó. Người ta nói đó là một cái chết dễ chịu, và những người đang chết đuối thậm chí quên rằng họ đang chết đuối. Nhiều hiện tượng tâm lý khác nhau bắt đầu xảy ra và họ trở nên bận tâm với chúng, cũng như nhân loại, đang chết vì thiếu không khí từ bên trên, lại bận tâm với những ảo ảnh đầy ảo cảm.

6. The returning initiate, however, is free of the world of glamor. For him/her there is no more sea, and the ‘return’ holds no danger of drowning. It is an entirely redemptive return.

6. Tuy nhiên, điểm đạo đồ trở lại thì đã thoát khỏi thế giới ảo cảm. Đối với y không còn biển nữa, và việc “trở lại” không chứa đựng nguy cơ chết đuối. Đó là một sự trở lại hoàn toàn nhằm cứu chuộc.

7. The initiate is polarized within the “clear cold light”, essentially untouched by the fogs, mists, glamors, waves, swells of the astral plane. He knows it does not really exist. Yet, it seems to exist, and this is enough to delude the millions drowning within it.

7. Điểm đạo đồ được phân cực trong “ánh sáng trong trẻo lạnh lẽo”, về căn bản không bị chạm đến bởi sương mù, màn sương, ảo cảm, sóng và những đợt dâng của cõi cảm dục. Y biết nó không thực sự tồn tại. Tuy nhiên, nó dường như tồn tại, và điều này đủ để đánh lừa hàng triệu người đang chết đuối trong đó.

8. The motive of higher buddhic love compels him to return in service, bearing the light from above.

8. Động cơ của tình thương Bồ đề cao hơn thúc đẩy y trở lại trong phụng sự, mang theo ánh sáng từ bên trên.

9. These important words describe the process: “He knows that he must return (if such a foolish word can suffice) to the ‘seas’ which he has left behind, and there dissipate the glamour. But he works now from ‘the air above and in the full light of day.’ No longer does he struggle in the waves or sink immersed in the deep waters. Above the sea he hovers within the ocean of light, and pours that light into the depths. He carries thus the waters to the desert and the light divine into the world of fog.” He works “from the air above and in the full light of day”, even though he returns.

9. Những lời quan trọng này mô tả tiến trình: “Y biết rằng mình phải trở lại—nếu một từ ngớ ngẩn như thế có thể đủ dùng—với ‘các biển cả’ mà y đã bỏ lại phía sau, và tại đó làm tiêu tan ảo cảm. Nhưng giờ đây y làm việc từ ‘không khí bên trên và trong ánh sáng trọn vẹn của ban ngày’. Y không còn vùng vẫy trong sóng hay chìm ngập trong nước sâu. Bên trên biển cả, y lơ lửng trong đại dương ánh sáng, và đổ ánh sáng ấy vào những tầng sâu. Như vậy, y mang nước đến sa mạc và ánh sáng thiêng liêng vào thế giới sương mù.” Y làm việc “từ không khí bên trên và trong ánh sáng trọn vẹn của ban ngày”, dù y trở lại.

To return means to concern himself with the forces of the astral plane and their dissipation. Yet, he is untouched by these forces, applying to them, by techniques he understands, the energy of higher light. Rather than become the victim of deluded feelings, he sees things as they are. He is able to ‘see through’ any delusional seeming to the actual relations between things. He understands real values and is able to demonstrate that normal human desire leads to naught. In a way, he works ‘above’ the roiling waves, yet surrounded by the glamor by which the many are engulfed. This is a serene perspective in the midst of emotional delusion and turmoil. He is serene because he sees the truth, and is able to impart what he sees to others. Thus he carries “light divine into the world of fog”, thus increasing the vibratory speed, surety and effectiveness of all that is undertaken in the lower worlds.

Trở lại có nghĩa là y quan tâm đến các mãnh lực của cõi cảm dục và việc làm tiêu tan chúng. Tuy nhiên, y không bị các mãnh lực này chạm đến, mà áp dụng vào chúng, bằng những kỹ thuật y thấu hiểu, năng lượng của ánh sáng cao hơn. Thay vì trở thành nạn nhân của những cảm xúc mê lầm, y thấy sự vật đúng như chúng là. Y có thể “nhìn xuyên qua” mọi vẻ ngoài hư vọng để thấy các mối liên hệ thực sự giữa sự vật. Y thấu hiểu các giá trị chân thật và có thể chứng minh rằng dục vọng thông thường của con người chẳng dẫn đến đâu. Theo một cách nào đó, y hoạt động “bên trên” những làn sóng cuồn cuộn, dù vẫn bị bao quanh bởi ảo cảm đang nhận chìm số đông. Đây là một viễn cảnh tĩnh lặng giữa mê lầm và hỗn loạn cảm xúc. Y tĩnh lặng vì y thấy chân lý, và có thể truyền đạt điều y thấy cho người khác. Như vậy, y mang “ánh sáng thiêng liêng vào thế giới sương mù”, nhờ đó làm tăng tốc độ rung động, sự chắc chắn và hiệu quả của mọi điều được thực hiện trong các cõi thấp.

10. Note the cumulative statement involving the results of the first two demands.

10. Hãy lưu ý phát biểu có tính tích lũy liên quan đến các kết quả của hai yêu cầu đầu tiên.

“He carries thus the waters to the desert and the light divine into the world of fog.”

“Như vậy, y mang nước đến sa mạc và ánh sáng thiêng liêng vào thế giới sương mù.”

Water and light are the two means of salvation.

Nước và ánh sáng là hai phương tiện cứu rỗi.

11. While it does not say so in the text, it follows that the second demand is made upon the note of the second aspect of the personality nature—the astral body. The initiate uses his developed sentiency and sensitivity to place himself en rapport with the entire astral plane, all the while focused on the buddhic plane. He demands within the purified, love filled astral nature, sounds upon the buddhic, and that sound, expanding, moves again towards the astral plane to redeem through the pervasion of the astral plane with buddhic light.

11. Dù bản văn không nói rõ như vậy, nhưng hệ luận là yêu cầu thứ hai được đưa ra trên âm điệu của phương diện thứ hai trong bản chất phàm ngã—thể cảm dục. Điểm đạo đồ dùng tính cảm thụ và tính nhạy cảm đã phát triển của mình để đặt bản thân trong mối liên hệ với toàn bộ cõi cảm dục, đồng thời vẫn tập trung trên cõi Bồ đề. Y đưa ra yêu cầu bên trong bản chất cảm dục đã được thanh lọc và tràn đầy tình thương, xướng âm trên cõi Bồ đề, và âm thanh ấy, khi mở rộng, lại chuyển về phía cõi cảm dục để cứu chuộc bằng cách thấm nhuần cõi cảm dục bằng ánh sáng Bồ đề.

12. We should, each of us, not allow these processes to remain un-interpreted in terms of our own lives. If we have ever to a degree accomplished such demands and soundings, we should clearly see how we have done it, even if we have not done so with full deliberation or full attainment. Or, if we know we have not worked in this way, we should imagine how we might work. Naturally, we can do nothing real of this nature until the ‘antahkaranic rapport’ is sufficiently established.

12. Mỗi chúng ta không nên để các tiến trình này không được diễn giải theo đời sống của chính mình. Nếu chúng ta từng đạt được ở một mức độ nào đó những yêu cầu và sự xướng âm như thế, chúng ta nên thấy rõ mình đã làm điều ấy như thế nào, ngay cả khi chưa làm với đầy đủ chủ ý hay thành tựu trọn vẹn. Hoặc, nếu biết rằng mình chưa từng hoạt động theo cách này, chúng ta nên hình dung mình có thể hoạt động ra sao. Dĩ nhiên, chúng ta không thể làm điều gì thực sự thuộc bản chất này cho đến khi “mối liên hệ antahkarana” được thiết lập đầy đủ.

L. Yet the initiate never leaves the place of identification and all he does upon the desert and over the seas is undertaken through the power of thought, which directs the needed energy so that the Plan may go forward according to divine purpose through the power of the dynamic spiritual will. The initiate of high degree works with monadic energy and not soul force. (cf. RI, p. 64-65)

L. Tuy nhiên, điểm đạo đồ không bao giờ rời khỏi nơi đồng hóa, và mọi điều y làm trên sa mạc và trên các biển cả đều được thực hiện nhờ quyền năng của tư tưởng, vốn điều hướng năng lượng cần thiết để Thiên Cơ có thể tiến hành theo Thiên Ý nhờ quyền năng của ý chí tinh thần năng động. Điểm đạo đồ cấp cao hoạt động với năng lượng chân thần chứ không phải mãnh lực linh hồn. (xem RI, tr. 64-65)

Yet he never leaves the place of identification, and all that he now does is carried forward from the levels attained at any particular initiation. All that he does “upon the desert, and over the seas” is undertaken through the power of thought, which directs the needed energy and certain destined and chosen forces so that the Plan (let me repeat myself) may go forward according to divine purpose through the power of the dynamic spiritual will. When you can [Page 65] appreciate that the initiate of high degree works with monadic energy and not soul force, you can understand why he finds it necessary ever to work behind the scenes. He works with the soul aspect and through the power of monadic energy, using the antahkarana as a distributing agency. The disciples and initiates of the first two degrees work with soul force and through the medium of the centres. The personality works with forces.

Tuy nhiên, y không bao giờ rời khỏi nơi đồng hóa, và mọi điều y làm lúc này đều được tiến hành từ các cấp độ đã đạt tới ở bất kỳ cuộc điểm đạo nào. Mọi điều y làm “trên sa mạc, và trên các biển cả” đều được thực hiện nhờ quyền năng của tư tưởng, vốn điều hướng năng lượng cần thiết và một số mãnh lực đã được định sẵn và được chọn lựa để Thiên Cơ, xin cho tôi lặp lại, có thể tiến hành theo Thiên Ý nhờ quyền năng của ý chí tinh thần năng động. Khi các bạn có thể [Trang 65] nhận thức rằng điểm đạo đồ cấp cao hoạt động với năng lượng chân thần chứ không phải mãnh lực linh hồn, các bạn có thể hiểu vì sao y thấy luôn cần phải hoạt động phía sau hậu trường. Y hoạt động với phương diện linh hồn và nhờ quyền năng của năng lượng chân thần, dùng antahkarana như một cơ quan phân phối. Các đệ tử và điểm đạo đồ thuộc hai cấp đầu hoạt động với mãnh lực linh hồn và qua trung gian các trung tâm. Phàm ngã hoạt động với các mãnh lực.

1. The initiate never leaves the place of identification—this is important. He or she may be surrounded by the forces to be transformed, repatterned, redeemed, but the initiate is positive to these forces, not susceptible and negative.

1. Điểm đạo đồ không bao giờ rời khỏi nơi đồng hóa—điều này quan trọng. Vị ấy, dù nam hay nữ, có thể bị bao quanh bởi các mãnh lực cần được chuyển đổi, tái lập mô hình, cứu chuộc, nhưng điểm đạo đồ đứng ở vị thế tích cực đối với các mãnh lực ấy, không dễ bị tác động và thụ động.

2. We see that the demand performed within the lower worlds (even when made upon the etheric-physical or emotional plane) always are accomplished through the power of thought. So the highest aspect of the personality—the concrete mind—is always involved.

2. Chúng ta thấy rằng yêu cầu được thực hiện trong các cõi thấp, ngay cả khi được đưa ra trên cõi dĩ thái-hồng trần hay cõi cảm xúc, luôn luôn được hoàn thành nhờ quyền năng của tư tưởng. Vì vậy, phương diện cao nhất của phàm ngã—trí cụ thể—luôn tham dự.

3. For purposes of study, we can separate the various steps in these processes, but in fact, there is much that is occurring simultaneously, and involving to some degree all aspects of the personality and triad.

3. Vì mục đích học hỏi, chúng ta có thể tách riêng các bước khác nhau trong những tiến trình này, nhưng trên thực tế, có nhiều điều đang diễn ra đồng thời và ở một mức độ nào đó liên quan đến mọi phương diện của phàm ngã và Tam nguyên tinh thần.

4. We are told that the power of thought is directing the needed energy and “certain destined and chosen forces”. Immediately we see the involvement of the ajna center, which is a directing center. This center will be involved in all the three redemptive processes. In the second process aimed a the dissipation of glamor of the astral plane, the ajna center is particularly potent for focusing beams of dissipative light where needed.

4. Chúng ta được cho biết rằng quyền năng của tư tưởng đang điều hướng năng lượng cần thiết và “một số mãnh lực đã được định sẵn và được chọn lựa”. Ngay lập tức chúng ta thấy sự tham dự của trung tâm ajna, vốn là một trung tâm điều hướng. Trung tâm này sẽ tham dự vào cả ba tiến trình cứu chuộc. Trong tiến trình thứ hai, nhằm làm tiêu tan ảo cảm của cõi cảm dục, trung tâm ajna đặc biệt mạnh mẽ trong việc tập trung các tia sáng làm tiêu tan vào nơi cần thiết.

5. The thought with which the initiate works is, however, not alone the practical thought of the concrete mind, but the Plan-centered thought of the abstract mind, which has merged with the soul-infused lower mind. The initiate, therefore, when executing these processes, works with “three minds” which have been united. (“Three Minds Unite”—the Word of Power of the fifth ray.)

5. Tuy nhiên, tư tưởng mà điểm đạo đồ dùng để hoạt động không chỉ là tư tưởng thực tiễn của trí cụ thể, mà là tư tưởng lấy Thiên Cơ làm trung tâm của trí trừu tượng, đã hòa nhập với hạ trí được linh hồn thấm nhuần. Vì vậy, khi thực hiện các tiến trình này, điểm đạo đồ hoạt động với “ba trí” đã được hợp nhất. (“Ba trí hợp nhất”—Quyền năng từ của cung năm.)

6. In all these labors, it is the “dynamic spiritual will” of the initiate which is bringing the Plan into existence on the plane towards which the initiate is focussed. Without access to triadal energy, the processes of which we are speaking cannot be accomplished. Transpersonal power stored within the causal body is not enough. The initiate must be empowered by his contact with the Planetary Logos, which he now can be, as he has passed the third initiation and ‘met’ Sanat Kumara, mediated through the symbol of the “star of initiation”.

6. Trong tất cả những công việc này, chính “ý chí tinh thần năng động” của điểm đạo đồ đang đưa Thiên Cơ vào hiện hữu trên cõi mà điểm đạo đồ hướng sự tập trung tới. Không có lối vào năng lượng của Tam nguyên tinh thần, các tiến trình mà chúng ta đang nói đến không thể hoàn thành. Quyền năng siêu cá nhân được tích chứa trong thể nguyên nhân là chưa đủ. Điểm đạo đồ phải được trao quyền năng nhờ sự tiếp xúc của mình với Hành Tinh Thượng đế, điều mà giờ đây y có thể có, vì y đã vượt qua lần điểm đạo thứ ba và đã “gặp” Đức Sanat Kumara, được trung gian qua biểu tượng của “ngôi sao điểm đạo”.

7. We are told that the initiate works with “monadic energy” and must, therefore, work from behind the scenes. This type of work intensifies after the third initiation. A third degree initiate is, in a way, a beginner in apprehending and wielding monadic energy. A Master has become expert.

7. Chúng ta được cho biết rằng điểm đạo đồ hoạt động với “năng lượng chân thần” và do đó phải hoạt động từ phía sau hậu trường. Loại công việc này tăng cường sau lần điểm đạo thứ ba. Một điểm đạo đồ bậc ba, theo một cách nào đó, là người mới bắt đầu trong việc lĩnh hội và sử dụng năng lượng chân thần. Một Chân sư đã trở thành chuyên gia.

8. The Tibetan is suggesting that this very powerful energy must be cautiously applied and, as if, from a certain ‘altitude’ and behind the scenes. It is not an energy to be let loose casually in the ordinary exchanges of daily life.

8. Chân sư Tây Tạng gợi ý rằng năng lượng rất mạnh mẽ này phải được áp dụng một cách thận trọng và, dường như, từ một “độ cao” nhất định và phía sau hậu trường. Đó không phải là một năng lượng có thể tùy tiện phóng thích trong những trao đổi thông thường của đời sống hằng ngày.

9. The Masters have withheld themselves from physical presence with us, not just to save themselves the inevitable unpleasantness, but to keep from damaging our fragile vehicles of expression by exposure to the intensity of Their energy fields—pervaded by monadic power.

9. Các Chân sư đã giữ Mình không hiện diện bằng thể xác với chúng ta, không chỉ để tránh cho Chính Các Ngài sự khó chịu không thể tránh khỏi, mà còn để tránh làm tổn hại các vận cụ biểu hiện mong manh của chúng ta khi tiếp xúc với cường độ của trường năng lượng của Các Ngài—được thấm nhuần bởi quyền năng chân thần.

10. One thinks about how much the Christ may have had to modulate His love nature to keep from completely overcoming all those He contacted directly. Yes, even love, the most desirable energy, must be modulated or there will be unexpected destruction. Of this the Tibetan warns.

10. Người ta nghĩ đến việc Đức Christ có thể đã phải điều chỉnh bản chất bác ái của Ngài đến mức nào để không hoàn toàn chế ngự tất cả những ai Ngài tiếp xúc trực tiếp. Vâng, ngay cả tình thương, năng lượng đáng khao khát nhất, cũng phải được điều chỉnh, nếu không sẽ có sự phá hủy bất ngờ. Chân sư Tây Tạng cảnh báo về điều này.

11. When we are told that the “initiate of high degree” works with the soul aspect and through the power of monadic energy, we have again to realize that the soul is, essentially, the spiritual triad. The initiate of high degree no longer has a causal body, thus he is expressing himself as monad-triad, and even the sublimated personal factor (within the causal body) has vanished.

11. Khi chúng ta được cho biết rằng “điểm đạo đồ cấp cao” hoạt động với phương diện linh hồn và nhờ quyền năng của năng lượng chân thần, một lần nữa chúng ta phải nhận ra rằng linh hồn, về bản chất, là Tam nguyên tinh thần. Điểm đạo đồ cấp cao không còn thể nguyên nhân nữa; do đó, y đang biểu hiện chính mình như chân thần-Tam nguyên tinh thần, và ngay cả yếu tố cá nhân đã được thăng hoa trong thể nguyên nhân cũng đã biến mất.

12. The contrast is given between how the initiate words and how the average disciple works. The analogy, extended, includes three levels of being. The initiate works with monad/soul; the disciple who is an initiate of the first two degrees works with soul force and through the centers; the personality, per se, works through forces. The personality in this case is not the initiated personality.

12. Sự tương phản được nêu ra giữa cách điểm đạo đồ hoạt động và cách đệ tử trung bình hoạt động. Phép tương đồng, khi mở rộng, bao gồm ba cấp độ hiện hữu. Điểm đạo đồ hoạt động với chân thần/linh hồn; đệ tử là điểm đạo đồ thuộc hai cấp đầu hoạt động với mãnh lực linh hồn và qua các trung tâm; phàm ngã, chính nó, hoạt động qua các mãnh lực. Trong trường hợp này, phàm ngã không phải là phàm ngã đã được điểm đạo.

13. Always the process tends towards greater abstraction but greater power.

13. Tiến trình luôn có xu hướng hướng về sự trừu tượng lớn hơn nhưng cũng có quyền năng lớn hơn.

M. The third great demand must be sounded forth through the fires. From the highest plane of the spiritual will, what is technically called the atmic plan, the demand goes forth and the result of that demand will work out on mental levels. (cf. RI, p. 65)

M. Yêu cầu lớn thứ ba phải được xướng vang qua các ngọn lửa. Từ cõi cao nhất của ý chí tinh thần, về mặt kỹ thuật gọi là cõi atma, yêu cầu phát ra và kết quả của yêu cầu ấy sẽ thể hiện trên các cấp độ trí tuệ. (xem RI, tr. 65)

All the efforts of the Hierarchy or of the ‘conditioning Lives’ of Shamballa are dedicated to the furthering of the evolutionary plan which will finally embody divine purpose. (cf. RI, p. 65)