Bình Giảng Quy Luật Điểm đạo 3 dành cho đệ tử (RI)

COMMENTARY ON RULE III

BÌNH LUẬN VỀ QUY LUẬT III

Rule III: First Sentence

Quy Luật III: Câu Đầu Tiên

“Dual the moving forward The door is left behind. That is a happening of the past. (R&I 67-73.)

“Nhị nguyên tiến lên. Cánh cửa bị bỏ lại phía sau. Đó là một sự kiện của quá khứ. (R&I 67-73.)

The Sentence

Câu

A. Dual the moving forward. The door is left behind. That is a happening of the past.

A. Nhị nguyên tiến lên. Cánh cửa bị bỏ lại phía sau. Đó là một sự kiện của quá khứ.

1. Along the Path of Initiation, the soul and personality move forward as a dual unit.

1. Trên Con Đường Điểm Đạo, linh hồn và phàm ngã tiến lên như một đơn vị nhị nguyên.

2. Neither can move forward by itself alone.

2. Không ai có thể tiến lên một mình.

3. The personality needs the aid of the supervisory Solar Angel, and cannot move into the higher worlds (as rapidly) without the help of this Angel—at least in this planetary chain. Yes, individualization and subsequent spiritual development would be possible (as they was on the Moon Chain) without the intervention of the Solar Angel, but the process would be extremely long in its unfoldment—millions of years longer. In this planetary chain and in this round, another method of individualization and spiritual advancement is occurring and it is a great experiment—an experiment involving the intervention of the Solar Angel into the life of the human monad, and the supervision by that Angel of the threefold expression of the human monad in the three lower worlds.

3. Phàm ngã cần sự trợ giúp của Thái dương Thiên Thần giám sát, và không thể tiến vào các cõi giới cao hơn (nhanh chóng) mà không có sự giúp đỡ của Thiên Thần này—ít nhất là trong dãy hành tinh này. Đúng, biệt ngã hóa và sự phát triển tinh thần sau đó sẽ có thể (như đã xảy ra trên Dãy Mặt Trăng) mà không cần sự can thiệp của Thái dương Thiên Thần, nhưng quá trình này sẽ cực kỳ dài trong sự phát triển của nó—hàng triệu năm dài hơn. Trong dãy hành tinh này và trong cuộc tuần hoàn này, một phương pháp khác của biệt ngã hóa và tiến bộ tinh thần đang diễn ra và đó là một thí nghiệm lớn—một thí nghiệm liên quan đến sự can thiệp của Thái dương Thiên Thần vào cuộc sống của chân thần nhân loại, và sự giám sát bởi Thiên Thần đó của sự biểu hiện tam phân của chân thần nhân loại trong ba cõi thấp.

4. The Solar Angel, for its part, is not (but only apparently) moving forward along a line of spiritual advancement commensurate with its established level of development. The Solar Angel has already taken all possible human initiations. The relationship of the Solar Angel with the human monad and with the personality of that monad, is strictly one of service—though it cannot be said that the Solar Angel does not in some way advance through sacrifice. In any case, unless the personality-man moves forward, the service of the Solar Angel does not reach fruition. If there were no possible advancement for the human, the Solar Angel would have no reason for its attention to the lunar man in the three lower worlds. Thus, “Dual the moving forward”.

4. Thái dương Thiên Thần, về phần mình, không (nhưng chỉ là dường như) tiến lên theo một dòng tiến bộ tinh thần tương xứng với mức độ phát triển đã được thiết lập của Ngài. Thái dương Thiên Thần đã trải qua tất cả các cuộc điểm đạo nhân loại có thể. Mối quan hệ của Thái dương Thiên Thần với chân thần nhân loại và với phàm ngã của chân thần đó, hoàn toàn là một sự phụng sự— mặc dù không thể nói rằng Thái dương Thiên Thần không trong một cách nào đó tiến bộ qua sự hy sinh. Trong bất kỳ trường hợp nào, trừ khi phàm nhân tiến lên, sự phụng sự của Thái dương Thiên Thần không đạt được kết quả. Nếu không có sự tiến bộ nào có thể cho con người, Thái dương Thiên Thần sẽ không có lý do gì để chú ý đến người nguyệt tinh trong ba cõi thấp. Do đó, “Nhị nguyên tiến lên”.

5. It is interesting to study the Table of Creative Hierarchies on pages 34 and 35 of Esoteric Astrology. One sees that the Fifth Creative Hierarchy (the Hierarchy of Solar Angels), is placed below the Fourth Creative Hierarchy (the Hierarchy of Human Monads called “The Initiates”). This is remarkable, as the members of the Fifth Creative Hierarchy have already passed through and beyond all stages of human initiation, and have been breathed forth from Sirius as highly advanced beings who have come to serve the Fourth Creative Hierarchy (just as many of us will do in the future when we ‘return’ {will it be in the third solar system?} to serve those who are now members of the Animal Kingdom.)

5. Thật thú vị khi nghiên cứu Bảng Huyền Giai Sáng Tạo trên các trang 34 và 35 của Chiêm Tinh Học Nội Môn. Người ta thấy rằng Huyền Giai Sáng Tạo Thứ Năm (Huyền Giai của Thái dương Thiên Thần), được đặt dưới Huyền Giai Sáng Tạo Thứ Tư (Huyền Giai của Chân Thần Nhân Loại được gọi là “Các Điểm Đạo Đồ”). Điều này thật đáng chú ý, vì các thành viên của Huyền Giai Sáng Tạo Thứ Năm đã vượt qua và vượt xa tất cả các giai đoạn của điểm đạo nhân loại, và đã được thở ra từ Sirius như những thực thể cao cấp đã đến để phụng sự Huyền Giai Sáng Tạo Thứ Tư (giống như nhiều người trong chúng ta sẽ làm trong tương lai khi chúng ta ‘trở lại’ {liệu có phải trong hệ mặt trời thứ ba?} để phụng sự những người hiện là thành viên của Giới Động Vật.)

6. The arrangement of these Creative Hierarchies makes one think of the saying of the Christ which I will paraphrase as: ‘Let him who would be first among you be the servant of all’; or—“the first shall be last and the last shall be first”. Something of the scope of the sacrifice of these Solar Angels or “Hearts of Fiery Love” must be apparent in their (partial) ‘descent’ into the lower worlds, and their participation in the life of a Creative Hierarchy (ours) the nature of which they long ago transcended.

6. Sự sắp xếp của các Huyền Giai Sáng Tạo này khiến người ta nghĩ đến câu nói của Đức Christ mà tôi sẽ diễn giải như sau: ‘Hãy để người nào muốn đứng đầu trong các ngươi trở thành người phụng sự của tất cả’; hoặc—”người đứng đầu sẽ là người cuối cùng và người cuối cùng sẽ là người đứng đầu”. Một phần nào đó của phạm vi hy sinh của các Thái dương Thiên Thần này hoặc “Trái Tim của Tình Yêu Rực Lửa” phải được thấy rõ trong sự ‘hạ xuống’ (một phần) của họ vào các cõi thấp, và sự tham gia của họ vào cuộc sống của một Huyền Giai Sáng Tạo (của chúng ta) mà bản chất của nó họ đã vượt qua từ lâu.

7. But such is the nature of divine love that, as it becomes a motivating force in the lives of great beings, it impels them to do that which the selfishly-mentally oriented human being cannot conceive as rewarding. There is, however, something in parental love which is a dim reflection of this supremely loving attitude. Hence the association of the Solar Angels with the cosmic buddhic force of the Pleiades—the “Mother”.

7. Nhưng đó là bản chất của tình yêu thiêng liêng mà, khi nó trở thành một mãnh lực thúc đẩy trong cuộc sống của các thực thể vĩ đại, nó thúc đẩy họ làm những điều mà con người có tư duy ích kỷ không thể tưởng tượng là có lợi. Tuy nhiên, có điều gì đó trong tình yêu cha mẹ là một phản ánh mờ nhạt của thái độ yêu thương tối cao này. Do đó, sự liên kết của Thái dương Thiên Thần với mãnh lực bồ đề vũ trụ của Pleiades—”Mẹ”.

8. What does it mean to “move forward”? Presumably, it means exposure to ever higher levels of vibration and the ability to register that vibration and benefit from it. At least, it would mean this for the advancing personality-man. For the Solar Angel, it might mean the growth into ever-greater profundity of love-wisdom.

8. Điều đó có nghĩa là gì khi “tiến lên”? Có lẽ, nó có nghĩa là tiếp xúc với các mức độ rung động cao hơn và khả năng ghi nhận rung động đó và hưởng lợi từ nó. Ít nhất, nó sẽ có nghĩa là điều này đối với phàm nhân đang tiến bộ. Đối với Thái dương Thiên Thần, nó có thể có nghĩa là sự phát triển vào sự sâu sắc ngày càng lớn của Bác Ái – Minh Triết.

9. Another way to conceive this dual moving forward is that both aspects of the man—his personality nature and his own soul nature develop simultaneously. There are two dualities here—a) man and Solar Angel, and man as personality and soul.

9. Một cách khác để hình dung sự tiến lên nhị nguyên này là cả hai khía cạnh của con người—bản chất phàm ngã của y và bản chất linh hồn của chính y phát triển đồng thời. Có hai nhị nguyên ở đây—a) con người và Thái dương Thiên Thần, và con người như phàm ngã và linh hồn.

10. The cooperative nature of this forward movement should be emphasized. Speaking for the man (as who, in fact, can speak for the Solar Angel on its own level?) there is a sense of forward movement in both aspects of his nature. The personality nature is heightened and refined, and becomes ever more capable. At the same time, the man has the distinct sense of inward growth and of becoming something more than his personality instrument. A rich inner life becomes the dominating factor in his consciousness; soul becomes a reality—a greater reality even than the personality to which he has long been accustomed. Contacts of a higher, subtler, more inclusive nature dawn upon him, and there is a definite sense of progression into livingness.

10. Bản chất hợp tác của sự tiến lên này nên được nhấn mạnh. Nói về con người (vì ai, thực tế, có thể nói thay cho Thái dương Thiên Thần ở cấp độ của Ngài?) có một cảm giác tiến lên trong cả hai khía cạnh của bản chất của y. Bản chất phàm ngã được nâng cao và tinh luyện, và trở nên ngày càng có khả năng hơn. Đồng thời, con người có cảm giác rõ ràng về sự phát triển nội tại và trở thành một cái gì đó hơn là công cụ phàm ngã của y. Một cuộc sống nội tâm phong phú trở thành yếu tố chi phối trong tâm thức của y; linh hồn trở thành một thực tại—một thực tại lớn hơn thậm chí so với phàm ngã mà y đã quen thuộc từ lâu. Các tiếp xúc có bản chất cao hơn, tinh tế hơn, bao gồm hơn xuất hiện với y, và có một cảm giác rõ ràng về sự tiến bộ vào sự sống động.

11. I wonder how many of us have the sense of being in collaboration or partnership with the soul (i.e., in this case, the Solar Angel). Soul is a term with so many meanings that one must carefully differentiate when speaking of the human soul, the transcendent soul of the spiritual triad, the transcendental soul of the monad, and the soul or consciousness of that relatively great entity, the Solar Angel). Apparent divisions of soul are simply levels of consciousness.

11. Tôi tự hỏi có bao nhiêu người trong chúng ta có cảm giác đang hợp tác hoặc hợp tác với linh hồn (tức là, trong trường hợp này, Thái dương Thiên Thần). Linh hồn là một thuật ngữ có nhiều ý nghĩa đến nỗi người ta phải phân biệt cẩn thận khi nói về linh hồn nhân loại, linh hồn siêu việt của tam nguyên tinh thần, linh hồn siêu việt của chân thần, và linh hồn hoặc tâm thức của thực thể tương đối lớn đó, Thái dương Thiên Thần). Các phân chia rõ ràng của linh hồn chỉ đơn giản là các mức độ tâm thức.

12. As we advance upon the Path of Discipleship/Initiation, do we have the sense that we are doing it “all ourselves”, or that a great supervisory being is working with and through us? I am thinking of the question, often addressed to oneself, “What shall I do about this?”. What would be the difference were one to ask, “What shall we do about this?”—the we being the man and his partner the Solar Angel. When people use the so-called “royal-we”, often, they are either kings or arrogant or both. But the “royal-we” can be used to indicate a dual consciousness of human soul and solar angelic soul—even though the full nature of the consciousness of the Solar Angel cannot be fathomed by the personal man, even at his highest and best.

12. Khi chúng ta tiến lên trên Con Đường Đệ Tử/Điểm Đạo, chúng ta có cảm giác rằng chúng ta đang làm điều đó “tất cả một mình”, hay rằng một thực thể giám sát vĩ đại đang làm việc với và thông qua chúng ta? Tôi đang nghĩ đến câu hỏi, thường được đặt ra cho chính mình, “Tôi sẽ làm gì về điều này?”. Sẽ có sự khác biệt gì nếu một người hỏi, “Chúng ta sẽ làm gì về điều này?”— chúng ta là con người và đối tác của y là Thái dương Thiên Thần. Khi mọi người sử dụng cái gọi là “chúng ta hoàng gia”, thường thì họ là vua hoặc kiêu ngạo hoặc cả hai. Nhưng “chúng ta hoàng gia” có thể được sử dụng để chỉ một tâm thức nhị nguyên của linh hồn nhân loại và linh hồn thái dương—mặc dù bản chất đầy đủ của tâm thức của Thái dương Thiên Thần không thể được hiểu thấu bởi phàm nhân, ngay cả ở mức cao nhất và tốt nhất của y.

13. Indeed, as we tread the Path and the “burning ground”, we travel with a great collaborator who is, in a way, “nearer than hands and feet”. This “inner god” (a kind of “God immanent”) is ready to offer counsel and ‘energic-advice’ (energy flows of a certain quality, which translate into human consciousness as advice and counsel).

13. Thật vậy, khi chúng ta bước đi trên Con Đường và “vùng đất cháy”, chúng ta đi cùng với một cộng tác viên vĩ đại, người mà, theo một cách nào đó, “gần hơn cả tay và chân”. Vị “thần nội tại” này (một loại “Thượng đế nội tại”) sẵn sàng đưa ra lời khuyên và ‘lời khuyên năng lượng’ (dòng năng lượng của một phẩm chất nhất định, được chuyển thành tâm thức nhân loại như lời khuyên và hướng dẫn).

14. A great intimacy is possible between personal man and this “Higher Self” (the Angel in this instance, not his own monad—also a kind of Higher Self). In all things the Angel, having run the gamut of human experience and suffering, knows best, but the counsel given so often runs counter to the desire of the personality that it may be rejected as often as not, until the time when (through spiritual maturity) rejection becomes an impossibility.

14. Một sự thân mật lớn là có thể giữa phàm nhân và “Chân Ngã Cao Cả” này (Thiên Thần trong trường hợp này, không phải chân thần của chính y—cũng là một loại Chân Ngã Cao Cả). Trong mọi việc, Thiên Thần, đã trải qua mọi trải nghiệm và đau khổ của nhân loại, biết rõ nhất, nhưng lời khuyên được đưa ra thường đi ngược lại với mong muốn của phàm ngã đến nỗi nó có thể bị từ chối thường xuyên, cho đến khi thời điểm mà (thông qua sự trưởng thành tinh thần) sự từ chối trở thành không thể.

15. This dual moving forward is an antidote to the loneliness which is often experienced upon the Path. The disciple as an individual often works alone and according to his own responsibility, but within himself he comes to know that he is two rather than one. Ultimately, of course, he and all are one, but from the perspective of spiritual practicality, the twoness of discipleship is decidedly useful. I would recommend that we take stock of ourselves and see to what an extent this twoness is an actuality in our inner lives.

15. Sự tiến lên nhị nguyên này là một liều thuốc giải độc cho sự cô đơn thường được trải nghiệm trên Con Đường. Đệ tử như một cá nhân thường làm việc một mình và theo trách nhiệm của riêng mình, nhưng trong chính mình, y nhận ra rằng y là hai chứ không phải một. Cuối cùng, tất nhiên, y và tất cả là một, nhưng từ góc độ thực tiễn tinh thần, sự nhị nguyên của đệ tử là rất hữu ích. Tôi khuyên rằng chúng ta nên tự kiểm tra và xem xét mức độ mà sự nhị nguyên này là một thực tế trong cuộc sống nội tâm của chúng ta.

16. Thus, there are two dual ways in which we move forward. Man and Solar Angel move together; two different entities cooperate. As well, man (within his own nature) moves forward, making strides in both his personality nature and his higher consciousness (to which we give the name “soul”). The day will come when the moving forward is triple, and man-the-monad will progress. This triplicity is noticed at the third degree. Still later, when the monad is one of the ‘players’ in an conscious onward movement, the movement is again dual in a sense, for soul/personality have become one and form the lower pole in relation to the positive monad.

16. Do đó, có hai cách nhị nguyên mà chúng ta tiến lên. Con người và Thái dương Thiên Thần cùng tiến lên; hai thực thể khác nhau hợp tác. Cũng vậy, con người (trong bản chất của chính mình) tiến lên, tiến bộ trong cả bản chất phàm ngã và tâm thức cao hơn của mình (mà chúng ta gọi là “linh hồn”). Ngày sẽ đến khi sự tiến lên là tam phân, và con người-chân thần sẽ tiến bộ. Sự tam phân này được nhận thấy ở cấp độ thứ ba. Sau đó, khi chân thần là một trong những ‘người chơi’ trong một sự tiến lên có ý thức, sự tiến lên lại là nhị nguyên theo một nghĩa nào đó, vì linh hồn/phàm ngã đã trở thành một và tạo thành cực thấp hơn so với chân thần tích cực.

17. The next part of the portion of the Rule under consideration states: “The door is left behind”. In a way, the door is always left behind; that is what doors are for—to be entered and left behind. Of course one can decide whether to close a door behind him or leave it ajar. Either approach can be correct depending on the circumstances.

17. Phần tiếp theo của phần Quy Luật đang được xem xét nói rằng: “Cánh cửa bị bỏ lại phía sau”. Theo một cách nào đó, cánh cửa luôn bị bỏ lại phía sau; đó là mục đích của các cánh cửa—để được đi qua và bỏ lại phía sau. Tất nhiên, người ta có thể quyết định đóng cửa sau lưng mình hoặc để nó hé mở. Cả hai cách tiếp cận đều có thể đúng tùy thuộc vào hoàn cảnh.

18. There comes a point in the life of every person when that for which he/she struggled is attained. The long-desired objective becomes the accomplished fact. This calls for a dramatic reversal of attitude and may not be easy at first. So much energy was focussed on striving for the attainment that when it is achieved, the energy must be refocussed, realigned.

18. Có một điểm trong cuộc sống của mỗi người khi điều mà y đã đấu tranh đạt được. Mục tiêu mong muốn từ lâu trở thành sự thật đã đạt được. Điều này đòi hỏi một sự đảo ngược thái độ kịch tính và có thể không dễ dàng lúc đầu. Quá nhiều năng lượng đã được tập trung vào việc phấn đấu để đạt được mục tiêu đến nỗi khi nó được đạt được, năng lượng phải được tái tập trung, tái chỉnh hợp.

19. This particular Rule for disciples on the Path of Initiation assumes a certain degree of attainment—principally passage through the door of the third degree—but the Rule has a reflected meaning in relation to the second degree and perhaps even the first (though greatly reduced in scope).

19. Quy Luật đặc biệt này dành cho các đệ tử trên Con Đường Điểm Đạo giả định một mức độ đạt được nhất định—chủ yếu là vượt qua cánh cửa của cấp độ thứ ba—nhưng Quy Luật có một ý nghĩa phản ánh liên quan đến cấp độ thứ hai và có lẽ thậm chí là cấp độ đầu tiên (mặc dù bị giảm đáng kể về phạm vi).

20. It will be of interest for each to determine which, if any, door has been left behind. This will be a determination which each, alone, must make. The group will, eventually, also have to make its determination.

20. Sẽ rất thú vị cho mỗi người xác định xem có cánh cửa nào đã bị bỏ lại phía sau hay không. Đây sẽ là một sự xác định mà mỗi người, một mình, phải thực hiện. Nhóm cũng sẽ, cuối cùng, phải đưa ra sự xác định của mình.

21. Perhaps more important is the attitude of the disciple to the fact that a particular door has been left behind.

21. Có lẽ quan trọng hơn là thái độ của đệ tử đối với thực tế rằng một cánh cửa cụ thể đã bị bỏ lại phía sau.

22. What is being suggested is that the proper attitude is to press forward, “forgetting the things which lie behind”. The initiate has a peculiar attitude to both the past and the future (and of course the present)—perhaps to time altogether.

22. Điều đang được gợi ý là thái độ đúng đắn là tiến lên, “quên đi những điều nằm phía sau”. Điểm đạo đồ có một thái độ đặc biệt đối với cả quá khứ và tương lai (và tất nhiên là hiện tại)—có lẽ đối với thời gian nói chung.

23. With respect to the past, he/she is not trammeled by it. For so many of us, the past is a great weight and constant (if subtle) obstruction. The initiate, however, knows that the past is gone, yet more than most he/she will learn from it. Whatever obstructs the Presence-in-the-present is relinquished. The initiate realizes that there is ever an infinitude of time past and future. Why hang on to any past specificity which is infinitesimal in comparison to that which is to come (and, as well, to that which is gone)? Again, in the initiate, there is an “adjusted sense of proportion”.

23. Đối với quá khứ, y không bị ràng buộc bởi nó. Đối với nhiều người trong chúng ta, quá khứ là một gánh nặng lớn và là một trở ngại liên tục (dù tinh tế). Tuy nhiên, điểm đạo đồ biết rằng quá khứ đã qua, nhưng hơn ai hết, y sẽ học hỏi từ nó. Bất cứ điều gì cản trở Sự Hiện Diện-trong-hiện tại đều bị từ bỏ. Điểm đạo đồ nhận ra rằng luôn có một vô tận của thời gian đã qua và tương lai. Tại sao lại bám vào bất kỳ điều gì trong quá khứ mà là vô cùng nhỏ bé so với những gì sắp tới (và, cũng như, với những gì đã qua)? Một lần nữa, trong điểm đạo đồ, có một “ý thức điều chỉnh về tỷ lệ”.

24. With respect the future, the initiate is ever interested in it, especially that part of the future which is of immediate concern in terms of the Divine Plan. But this orientation towards the soon-to-be-precipitating future, does not make him/her ignore the present.

24. Đối với tương lai, điểm đạo đồ luôn quan tâm đến nó, đặc biệt là phần tương lai có liên quan ngay lập tức đến Thiên Cơ. Nhưng sự định hướng này đối với tương lai sắp được hiện thực hóa, không khiến y bỏ qua hiện tại.

25. Perhaps, in relation to the present, the initiate’s attitude is most distinct from that of the usual human attitude. He/she really is able to see “eternity in an hour”, and the timelessness of the spirit (more than of the soul) is somewhat permeating the consciousness. The initiate finds himself rich in the present, and, correspondingly, rich in the Presence—the Presence of God-the-Self.

25. Có lẽ, liên quan đến hiện tại, thái độ của điểm đạo đồ là khác biệt nhất so với thái độ của con người thông thường. Y thực sự có thể thấy “vĩnh cửu trong một giờ”, và sự vô thời gian của tinh thần (hơn là của linh hồn) đang thấm nhuần tâm thức. Điểm đạo đồ thấy mình giàu có trong hiện tại, và, tương ứng, giàu có trong Sự Hiện Diện— Sự Hiện Diện của Thượng đế-Chân Ngã.

26. The greatest sages and poets have known how to the “live in the eternal”, and “know the Self as one”. Is one the cause of the other? Is each the cause of the other? Or does each simply assist the other—the cause being more fundamental?

26. Các hiền triết và nhà thơ vĩ đại nhất đã biết cách “sống trong vĩnh cửu”, và “biết Chân Ngã là một”. Có phải một là nguyên nhân của cái kia? Có phải mỗi cái là nguyên nhân của cái kia? Hay mỗi cái chỉ đơn giản hỗ trợ cái kia—nguyên nhân là cơ bản hơn?

27. The initiate’s attitude is born of the sense of freedom which is born of identification with and as spirit. When we say that “The door is left behind” and that it is “a happening of the past”, we are really speaking of the initiate’s attitude of freedom which makes him/her a truly useful worker with the Divine Plan.

27. Thái độ của điểm đạo đồ được sinh ra từ cảm giác tự do được sinh ra từ sự đồng nhất với và như tinh thần. Khi chúng ta nói rằng “Cánh cửa bị bỏ lại phía sau” và đó là “một sự kiện của quá khứ”, chúng ta thực sự đang nói về thái độ tự do của điểm đạo đồ khiến y trở thành một người làm việc thực sự hữu ích với Thiên Cơ.

28. The main causes of bondage are ‘within’, just as is the cause of freedom. The initiate is beyond any clinging attitude. One clings to what one values extremely and is afraid of losing. One clings to the past which one is afraid to release. But the initiate is so rich. A few dollars may mean so much to a child and very little to the rich man. We are the child and we hold on to our few dollars. But the ‘Treasury of the Universe’ is being opened to the initiate (because of his proven spiritual generosity—when he had less to give!) and thus conventional treasures mean very little to him. Thus, he does not cling to that which has been shown to be relatively valueless. Nor does he/she despise that which is of relatively little value—for it is of value to others who do not yet see as much. He does not disturb the “spiritual festival” of another—a thought emphasized in Agni Yoga.

28. Nguyên nhân chính của sự ràng buộc nằm ‘bên trong’, cũng như là nguyên nhân của sự tự do. Điểm đạo đồ vượt qua bất kỳ thái độ bám víu nào. Người ta bám vào những gì người ta đánh giá cao vô cùng và sợ mất. Người ta bám vào quá khứ mà người ta sợ buông bỏ. Nhưng điểm đạo đồ rất giàu có. Một vài đô la có thể có ý nghĩa rất lớn đối với một đứa trẻ và rất ít đối với người giàu. Chúng ta là đứa trẻ và chúng ta giữ chặt những đồng đô la ít ỏi của mình. Nhưng ‘Kho bạc của Vũ trụ’ đang được mở ra cho điểm đạo đồ (vì sự hào phóng tinh thần đã được chứng minh của y—khi y có ít để cho!) và do đó những kho báu thông thường có ý nghĩa rất ít đối với y. Do đó, y không bám vào những gì đã được chứng minh là tương đối vô giá trị. Cũng không phải y khinh thường những gì có giá trị tương đối ít—vì nó có giá trị đối với những người khác chưa thấy nhiều. Y không làm xáo trộn “lễ hội tinh thần” của người khác—một ý tưởng được nhấn mạnh trong Agni Yoga.

29. Account must be taken by each of us. To what extent are we free from the past? It is worth examining. The entire personality is, actually, the past. It is our present condition and conditioning, the effect of causes already manifested. The degree to which we are free from the claims of the personality is a measure of our degree of freedom from the past.

29. Mỗi người trong chúng ta phải tự kiểm tra. Đến mức nào chúng ta tự do khỏi quá khứ? Đáng để xem xét. Toàn bộ phàm ngã là, thực tế, quá khứ. Đó là điều kiện hiện tại và sự điều kiện hóa của chúng ta, là kết quả của nguyên nhân đã được biểu hiện. Mức độ mà chúng ta tự do khỏi những đòi hỏi của phàm ngã là một thước đo mức độ tự do của chúng ta khỏi quá khứ.

30. Why this emphasis on freedom in the life of the initiate? Because, for the free, the quality of life increases so dramatically, and the livingness of life, the thrill of it, the bliss of it. Happiness and pleasure of the higher kinds are the great objective for all beings; in such states their lives are congruent with Plan and Purpose which, in essence, are joy and, finally, pure bliss.

30. Tại sao lại nhấn mạnh vào tự do trong cuộc sống của điểm đạo đồ? Bởi vì, đối với người tự do, chất lượng của sự sống tăng lên đáng kể, và sự sống động của cuộc sống, sự hồi hộp của nó, niềm hạnh phúc của nó. Hạnh phúc và niềm vui của các loại cao hơn là mục tiêu lớn cho tất cả các thực thể; trong những trạng thái như vậy, cuộc sống của họ phù hợp với Thiên Cơ và Mục Đích mà, về bản chất, là niềm vui và, cuối cùng, là niềm hạnh phúc thuần khiết.

31. The past (ruled, locally, by our Moon, lower Saturn and lower Pluto) is the great destroyer of happiness, or would it be more correct to say, that it is the wrong attitude to the past which destroys happiness? There is blockage (Saturn) in the flow of life through the form. The “Divine Circulatory Flow” has been impeded, and this cannot be allowed to remain. During the Aquarian Age the flow will be restored (as in the Herculean fable of the Augean Stables). Pluto represents the poisonous residue of the past—the unreleased excrement which poisons the whole system—individual, social and planetary—through auto-intoxication.

31. Quá khứ (được cai trị, cục bộ, bởi Mặt Trăng của chúng ta, Saturn thấp hơn và Pluto thấp hơn) là kẻ hủy diệt lớn của hạnh phúc, hoặc có lẽ sẽ đúng hơn khi nói rằng, đó là thái độ sai lầm đối với quá khứ phá hủy hạnh phúc? Có sự tắc nghẽn (Saturn) trong dòng chảy của sự sống qua hình tướng. “Dòng chảy Tuần hoàn Thiêng liêng” đã bị cản trở, và điều này không thể được phép duy trì. Trong Thời đại Bảo Bình, dòng chảy sẽ được khôi phục (như trong câu chuyện thần thoại của Hercules về Chuồng ngựa Augean). Pluto đại diện cho dư lượng độc hại của quá khứ—chất thải chưa được giải phóng làm độc toàn bộ hệ thống—cá nhân, xã hội và hành tinh—thông qua sự tự đầu độc.

32. Of course the past must be dealt with; every initiate discovers this (largely in the Scorpio experience of the second initiation), but it must also be left behind. The true initiates are known by their progressivism. They are alive with anticipation, which is not the same thing as being unrealistic about the present.

32. Tất nhiên, quá khứ phải được xử lý; mỗi điểm đạo đồ đều phát hiện điều này (chủ yếu trong trải nghiệm Scorpio của lần điểm đạo thứ hai), nhưng nó cũng phải bị bỏ lại phía sau. Các điểm đạo đồ thực sự được biết đến bởi chủ nghĩa tiến bộ của họ. Họ sống động với sự mong đợi, điều này không giống như việc không thực tế về hiện tại.

33. While we are yet human, we always stand between the past and the future, for we have a personality (in the lunar sense of the term). Later we will have vehicles of expression, but they will not be so related to retrogressive, lunar energies. At the fourth degree we solve the problem of sex and the problem of time. Fittingly, Saturn (“Lord of Time”) is potent at the fourth degree, as is Mercury, whose speed overcome time.

33. Trong khi chúng ta vẫn còn là con người, chúng ta luôn đứng giữa quá khứ và tương lai, vì chúng ta có một phàm ngã (theo nghĩa nguyệt tinh của thuật ngữ này). Sau đó, chúng ta sẽ có các hiện thể biểu hiện, nhưng chúng sẽ không liên quan nhiều đến các năng lượng nguyệt tinh, thoái hóa. Ở cấp độ thứ tư, chúng ta giải quyết vấn đề giới tính và vấn đề thời gian. Thích hợp, Saturn (“Chúa Tể của Thời Gian”) có sức mạnh ở cấp độ thứ tư, cũng như Mercury, với tốc độ của nó vượt qua thời gian.

34. Something happens after the fourth degree which liberates us into true creativity, free from personal and even individual concern. Lesser ego is destroyed at the fourth degree and with this comes the dissolution of a lesser identity. The greater his sense of identity, the greater the creator, or the more truly he/she creates in alignment with the “One in Whom we live and move and have our being”. Leaving the past behind, we leave lesser ego behind and breathe anew in the freedom which comes to those who have identified with essentialized Selfhood.

34. Một điều gì đó xảy ra sau cấp độ thứ tư giải phóng chúng ta vào sự sáng tạo thực sự, tự do khỏi mối quan tâm cá nhân và thậm chí cá nhân. Phàm ngã thấp hơn bị phá hủy ở cấp độ thứ tư và với điều này đi kèm sự tan rã của một bản sắc thấp hơn. Cảm giác bản sắc càng lớn, người sáng tạo càng lớn, hoặc y càng thực sự sáng tạo trong sự chỉnh hợp với “Đấng mà trong Ngài chúng ta sống và di chuyển và có sự tồn tại của mình”. Bỏ lại quá khứ phía sau, chúng ta bỏ lại phàm ngã thấp hơn và hít thở lại trong sự tự do đến với những người đã đồng nhất với Bản Ngã Tinh Lọc.

The Themes Included Under the Sentence 1

Các Chủ Đề Bao Gồm Dưới Câu 1

B. The Science of Invocation and Evocation and its significant ritual or programme is, in reality, an expression or a human formulation of the Science of Sound. (cf. RI, p. 67)

B. Khoa Học Khẩn Cầu và Gợi Lên và nghi thức hoặc chương trình có ý nghĩa của nó, thực tế, là một biểu hiện hoặc một sự hình thành của con người của Khoa Học Âm Thanh. (cf. RI, p. 67)

The Sound is the sound or note of Life Itself, embodying its dynamic impulse, its creative power, and its responsive sensitivity to all contacts. (cf. RI, p. 67)

Âm Thanh là âm thanh hoặc âm điệu của Chính Sự Sống, thể hiện xung động động lực của nó, sức mạnh sáng tạo của nó, và sự nhạy cảm đáp ứng của nó đối với tất cả các tiếp xúc. (cf. RI, p. 67)

The Science of Invocation and Evocation is an expression or a human formulation of the Science of Sound just in so far—as yet—as Sound affects humanity and human affairs. (cf. RI, p. 67)

Khoa Học Khẩn Cầu và Gợi Lên là một biểu hiện hoặc một sự hình thành của con người của Khoa Học Âm Thanh chỉ trong chừng mực—cho đến nay—như Âm Thanh ảnh hưởng đến nhân loại và các vấn đề của con người. (cf. RI, p. 67)

1. The Science of Invocation and Evocation is one of the most significant for the coming Aquarian Age, in which humanity itself will become a conscious agent of invocation.

1. Khoa Học Khẩn Cầu và Gợi Lên là một trong những điều quan trọng nhất cho Thời đại Bảo Bình sắp tới, trong đó nhân loại tự nó sẽ trở thành một tác nhân có ý thức của khẩn cầu.

2. We recognize that the new approach to divinity is based upon scientific invocation and its inevitable answer, or evocation.

2. Chúng ta nhận ra rằng cách tiếp cận mới đối với thần thánh dựa trên sự khẩn cầu khoa học và câu trả lời không thể tránh khỏi của nó, hoặc gợi lên.

3. This new science has its own ritual or programme. It is not a haphazard affair the way in which prayer is often practiced. The Science of Invocation is the way of uniting the higher and lower worlds—the objective of all ‘religious’ enterprise. It will be practiced in a selfless manner, at the right “times and seasons” and with full expectation of a lawful, evocative response. We will find that the practice of the New World Religion will be much removed from the characteristic dynamics of the astral body—the major focus of religious approach during the Piscean Age.

3. Khoa học mới này có nghi thức hoặc chương trình riêng của nó. Nó không phải là một việc ngẫu nhiên như cách mà cầu nguyện thường được thực hành. Khoa Học Khẩn Cầu là cách hợp nhất các cõi giới cao hơn và thấp hơn—mục tiêu của tất cả các hoạt động ‘tôn giáo’. Nó sẽ được thực hành một cách vô ngã, vào những “thời điểm và mùa” thích hợp và với sự mong đợi đầy đủ về một sự đáp ứng gợi lên hợp pháp. Chúng ta sẽ thấy rằng thực hành Tôn Giáo Thế Giới Mới sẽ khác xa với động lực đặc trưng của thể cảm dục—trọng tâm chính của cách tiếp cận tôn giáo trong Thời đại Song Ngư.

4. In studying the Science of Invocation and Evocation we are necessarily entering a study of the great Science of Sound, which has a “human formulation”. Since sound is the great creative agent in cosmos, the Science of Sound obviously has formulations which are much higher than the limited human formulation—however abstruse even that limited formulation may be to today’s humanity.

4. Khi nghiên cứu Khoa Học Khẩn Cầu và Gợi Lên, chúng ta nhất thiết phải bước vào một nghiên cứu về Khoa Học Âm Thanh vĩ đại, vốn có một “sự hình thành của con người”. Vì âm thanh là tác nhân sáng tạo vĩ đại trong vũ trụ, Khoa Học Âm Thanh rõ ràng có những hình thức cao hơn nhiều so với sự hình thành hạn chế của con người—tuy nhiên, ngay cả sự hình thành hạn chế đó cũng có thể là khó hiểu đối với nhân loại ngày nay.

5. Perhaps each of us should pause for a moment to realize how deeply and pervasively sound affects humanity and human affairs. The words we exchange and the ‘words of our thoughts’ are potently conditioning. There are also the sounds with which we are constantly surrounded, given the mechanization of modern life. There are the sounds of nature and the sounds of music, and, of course, there are sounds of which we are completely incognizant—those which are registered by other forms of life, or those non-physical not registered at all by most beings in physical incarnation—the subtle sounds of the other planes.

5. Có lẽ mỗi người trong chúng ta nên dừng lại một chút để nhận ra âm thanh ảnh hưởng sâu sắc và rộng khắp đến nhân loại và các vấn đề của con người như thế nào. Những lời chúng ta trao đổi và ‘những lời trong suy nghĩ của chúng ta’ có sức mạnh điều kiện hóa mạnh mẽ. Cũng có những âm thanh mà chúng ta liên tục bị bao quanh, do sự cơ giới hóa của cuộc sống hiện đại. Có những âm thanh của thiên nhiên và âm thanh của âm nhạc, và, tất nhiên, có những âm thanh mà chúng ta hoàn toàn không biết đến—những âm thanh được các hình thức sống khác ghi nhận, hoặc những âm thanh phi vật lý không được hầu hết các thực thể trong sự nhập thể vật lý ghi nhận—những âm thanh tinh tế của các cõi khác.

6. D.K. asks us not to forget His earlier teaching upon the Word. Rule II could well be re-read, and the profound sections on the Sacred Word to be found in Letters on Occult Meditation would repay deep consideration.

6. D.K. yêu cầu chúng ta không quên lời dạy trước đây của Ngài về Linh từ. Quy Luật II có thể được đọc lại, và các phần sâu sắc về Linh từ Thiêng Liêng được tìm thấy trong Thư về Tham Thiền Huyền Bí sẽ đáng để xem xét sâu sắc.

7. The He offers us a most occult statement demanding pondering:

7. Sau đó, Ngài đưa ra một tuyên bố huyền bí đòi hỏi sự suy ngẫm:

D.K. is not just speaking of sound, but of “Sound” and “the Sound” or note of Shamballa.

D.K. không chỉ nói về âm thanh, mà còn về “Âm Thanh” và “Âm Thanh” hoặc âm điệu của Shamballa.

8. The “note of Life Itself” is the sustained power behind the demonstration of the highest aspect of divinity—the Life Aspect. It is a note which holds all things in synthetic relation. Without it, the pervasive synthesis which substands all phenomena would not demonstrate. Perhaps, when we succeed in attuning to this note (as we do in the later stages of the Path), we realize that “life is one” and that “there are no other selves”. (Rules VI and IX)

8. “Âm điệu của Chính Sự Sống” là sức mạnh duy trì đằng sau sự biểu hiện của khía cạnh cao nhất của thần thánh— Khía Cạnh Sự Sống. Đó là một âm điệu giữ tất cả mọi thứ trong mối quan hệ tổng hợp. Nếu không có nó, sự tổng hợp thấm nhuần tất cả các hiện tượng sẽ không được biểu hiện. Có lẽ, khi chúng ta thành công trong việc điều chỉnh với âm điệu này (như chúng ta làm trong các giai đoạn sau của Con Đường), chúng ta nhận ra rằng “sự sống là một” và rằng “không có cái tôi nào khác”. (Quy Luật VI và IX)

9. Let us recognize that this “note of Life itself” embodies the three aspects of divinity. Its “dynamic impulse” relates to the first ray; its “creative power” to the third and its “responsive sensitivity to all contacts”, to the second ray.

9. Hãy nhận ra rằng “âm điệu của Chính Sự Sống” này thể hiện ba khía cạnh của thần thánh. “Xung động động lực” của nó liên quan đến cung một; “sức mạnh sáng tạo” của nó đến cung ba và “sự nhạy cảm đáp ứng đối với tất cả các tiếp xúc”, đến cung hai.

10. We are here dealing with no ordinary sound, but which a factor which must be grasped intuitively.

10. Chúng ta đang xử lý không phải là âm thanh thông thường, mà là một yếu tố phải được nắm bắt một cách trực giác.

11. Then the text of this extraordinarily occult Rule is offered.

11. Sau đó, văn bản của Quy Luật huyền bí phi thường này được đưa ra.

12. Again there is an approach to Shamballa, and a response, to the “Sound” from Shamballa.

12. Một lần nữa, có một cách tiếp cận đến Shamballa, và một sự đáp ứng, đến “Âm Thanh” từ Shamballa.

13. Through the utilization of this Rule and the Shamballic response, it becomes possible for the group to ‘move through’ the two lower dimensions of the spiritual triad (high enough, from our perspective) into the domain of atmic realization—the living realization that “God is fire”.

13. Thông qua việc sử dụng Quy Luật này và sự đáp ứng của Shamballa, nhóm có thể ‘di chuyển qua’ hai chiều thấp hơn của tam nguyên tinh thần (đủ cao, từ góc độ của chúng ta) vào lĩnh vực nhận thức atmic—sự nhận thức sống rằng “Thượng đế là lửa”.

14. It becomes clear that the “Science of Sound” and especially the ‘Science of the Sound” are leading us into relationship with the first aspect of divinity and the Divine Will. Through the right use of sound, we begin to live in the occult sense.

14. Rõ ràng rằng “Khoa Học Âm Thanh” và đặc biệt là ‘Khoa Học của Âm Thanh ‘ đang dẫn chúng ta vào mối quan hệ với khía cạnh đầu tiên của thần thánh và Ý Chí Thiêng Liêng. Thông qua việc sử dụng đúng âm thanh, chúng ta bắt đầu sống theo nghĩa huyền bí.

C. D.K. considers Rule Three for Disciples and Initiates to be one of the two most occult rules which the initiate has to master, whether as an individual or in conjunction with his group. Why might this be the case? (cf. RI, p. 68)

C. D.K. coi Quy Luật Ba dành cho Đệ Tử và Điểm Đạo Đồ là một trong hai quy luật huyền bí nhất mà điểm đạo đồ phải nắm vững, dù là cá nhân hay cùng với nhóm của mình. Tại sao điều này có thể là trường hợp? (cf. RI, p. 68)

The group recognizes and works under the pervasive influence of the purpose; the individual initiate works with the plan. (cf. RI, p. 68)

Nhóm nhận ra và làm việc dưới ảnh hưởng thấm nhuần của mục đích; điểm đạo đồ cá nhân làm việc với kế hoạch. (cf. RI, p. 68)

The group can be, and frequently is, responsive to the “bright centre,” Shamballa, where the initiate by himself and in his own essential identity cannot so respond. (cf. RI, p. 68)

Nhóm có thể, và thường xuyên, đáp ứng với “trung tâm sáng chói,” Shamballa, nơi mà điểm đạo đồ tự mình và trong bản chất thiết yếu của mình không thể đáp ứng như vậy. (cf. RI, p. 68)

The clue to the significance of group work, and one of its major functions, esoterically speaking, is to absorb, share, circulate, and then distribute energy. (cf. RI, p. 68)

Manh mối về ý nghĩa của công việc nhóm, và một trong những chức năng chính của nó, nói theo cách huyền bí, là hấp thụ, chia sẻ, lưu thông, và sau đó phân phối năng lượng. (cf. RI, p. 68)

1. Sound has relationship to all three aspects of divinity. It is the impulsive force behind all manifestation (hence, its relation to the first aspect); it is related to the cohesive “Word” which patterns all things—hence its relation to the second aspect); it is the creative and even manipulative agent working in and through forms, subtle and gross (hence its relation to the third aspect).

1. Âm thanh có mối quan hệ với cả ba khía cạnh của thần thánh. Nó là mãnh lực thúc đẩy đằng sau mọi biểu hiện (do đó, mối quan hệ của nó với khía cạnh đầu tiên); nó liên quan đến “Linh từ” kết dính mọi thứ—do đó mối quan hệ của nó với khía cạnh thứ hai); nó là tác nhân sáng tạo và thậm chí là tác nhân thao túng làm việc trong và thông qua các hình tướng, tinh tế và thô (do đó mối quan hệ của nó với khía cạnh thứ ba).

2. The study of light, vision, and revelation is sufficiently occult. The study of sound is even moreso.

2. Nghiên cứu về ánh sáng, tầm nhìn và sự mặc khải đã đủ huyền bí. Nghiên cứu về âm thanh thậm chí còn hơn thế.

3. Does sound precede or follow light? There is no easy answer. It depends upon one’s perspective. In a way, there is a kind of vibratory equivalence between sound and light. Light, however, is more the evidence of that which has been formulated by sound. Light can, as well, be considered substance itself emitting sound.

3. Âm thanh có trước hay sau ánh sáng? Không có câu trả lời dễ dàng. Nó phụ thuộc vào góc nhìn của một người. Theo một cách nào đó, có một loại tương đương rung động giữa âm thanh và ánh sáng. Tuy nhiên, ánh sáng là bằng chứng của những gì đã được hình thành bởi âm thanh. Ánh sáng cũng có thể được coi là chất liệu tự phát ra âm thanh.

4. In general, it can be said that sound is more closely related to the will aspect than is light (which is more related to the second).

4. Nói chung, có thể nói rằng âm thanh có mối quan hệ gần gũi hơn với khía cạnh ý chí hơn là ánh sáng (mà có mối quan hệ gần gũi hơn với khía cạnh thứ hai).

5. We are given to understand that this Rule (with another unnamed by the Tibetan) is one of the two “most occult rules which the initiate has to master”. As our study of the Rules continues, we can speculate which may be the other Rule and why.

5. Chúng ta được hiểu rằng Quy Luật này (với một quy luật khác không được đặt tên bởi Chân sư Tây Tạng) là một trong hai “quy luật huyền bí nhất mà điểm đạo đồ phải nắm vững”. Khi nghiên cứu các Quy Luật tiếp tục, chúng ta có thể suy đoán quy luật nào có thể là quy luật khác và tại sao.

6. There then follows a series of contrasts in which the group and the kinds of energies it is capable of expressing are compared with the individual initiate and the kinds of energies he/she is capable of expressing. The pre-eminence of the group emerges. The individual initiate is secondary.

6. Sau đó, có một loạt các sự tương phản trong đó nhóm và các loại năng lượng mà nó có khả năng biểu hiện được so sánh với điểm đạo đồ cá nhân và các loại năng lượng mà y có khả năng biểu hiện. Sự ưu việt của nhóm nổi lên. Điểm đạo đồ cá nhân là thứ yếu.

7. The group works under purpose; the initiate works with plan. Purpose is inclusive and all-containing; the many are required to register it and enact it. Purpose is beyond the apprehension of the individual. The mere scope of Purpose can only be recognized if approached by the group.

7. Nhóm làm việc dưới mục đích; điểm đạo đồ làm việc với kế hoạch. Mục đích là bao gồm và chứa đựng tất cả; nhiều người được yêu cầu để ghi nhận và thực hiện nó. Mục đích vượt quá sự hiểu biết của cá nhân. Chỉ có thể nhận ra phạm vi của Mục đích nếu được tiếp cận bởi nhóm.

8. Plan is more specific, more concrete, relatively. The individual initiate finds his/her part to play within the Plan. Purpose is as a sustained Divine Vision; the Plan is more related to the third or activity aspect of divinity.

8. Kế hoạch cụ thể hơn, cụ thể hơn, tương đối. Điểm đạo đồ cá nhân tìm thấy phần của mình để đóng góp trong Kế hoạch. Mục đích là một Tầm Nhìn Thiêng Liêng duy trì; Kế hoạch liên quan nhiều hơn đến khía cạnh thứ ba hoặc hoạt động của thần thánh.

9. It is only in group formation that some dim apprehension of Divine Purpose will dawn upon the individual initiate, through supplementation of his/her individual vision by the greater, corporate vision of the group.

9. Chỉ trong hình thức nhóm mà một sự hiểu biết mờ nhạt về Mục đích Thiêng Liêng sẽ xuất hiện với điểm đạo đồ cá nhân, thông qua sự bổ sung tầm nhìn cá nhân của y bằng tầm nhìn tập thể lớn hơn của nhóm.

10. The remainder of this paragraph is about the necessity of group approach to the presence and energy of Shamballa.

10. Phần còn lại của đoạn này nói về sự cần thiết của cách tiếp cận nhóm đối với sự hiện diện và năng lượng của Shamballa.

11. Notice that the energy of purpose is “pervasive”; this means that it relatively non-local. Plan is related to specific and local applications in time and space.

11. Lưu ý rằng năng lượng của mục đích là “thấm nhuần”; điều này có nghĩa là nó tương đối không cục bộ. Kế hoạch liên quan đến các ứng dụng cụ thể và cục bộ trong thời gian và không gian.

12. Continuing—it is the group which is in line with the will of the “One in Whom we live and move and have our being”. The individual initiate may know something of this Will but cannot hold it (or bear it) in its entirety. That great, encompassing Will certainly needs for its enactment more than the individual point of expression.

12. Tiếp tục—đó là nhóm mà phù hợp với ý chí của “Đấng mà trong Ngài chúng ta sống và di chuyển và có sự tồn tại của mình”. Điểm đạo đồ cá nhân có thể biết một chút về Ý Chí này nhưng không thể giữ nó (hoặc chịu đựng nó) trong toàn bộ. Ý Chí lớn, bao trùm này chắc chắn cần nhiều hơn một điểm biểu hiện cá nhân để thực hiện.

13. When individuals act as if they contain the entirety of will, the phenomenon of the tyrant or dictator appears. The individual is far too ‘partial’ (in both senses) to be a major factor in the wielding of the Divine Will—though there have been great men and women of will who have had an extraordinary (though, necessarily, partial) impact on humanity. The Divine Will works out in the progress and movement of the many, and can be discerned through a study of such progress and movement. It will never show itself in the life of one individual alone—no matter how relatively powerful is that individual.

13. Khi các cá nhân hành động như thể họ chứa đựng toàn bộ ý chí, hiện tượng của bạo chúa hoặc nhà độc tài xuất hiện. Cá nhân quá ‘một phần’ (theo cả hai nghĩa) để trở thành một yếu tố chính trong việc sử dụng Ý Chí Thiêng Liêng—mặc dù đã có những người đàn ông và phụ nữ vĩ đại của ý chí đã có một tác động phi thường (mặc dù, nhất thiết, một phần) đối với nhân loại. Ý Chí Thiêng Liêng được thể hiện trong sự tiến bộ và chuyển động của nhiều người, và có thể được nhận ra thông qua việc nghiên cứu sự tiến bộ và chuyển động như vậy. Nó sẽ không bao giờ tự thể hiện trong cuộc sống của một cá nhân duy nhất—dù cá nhân đó có mạnh mẽ đến đâu.

14. The individual initiate is supposed to work more with love than will—though the understanding of will is steadily growing. We are given a strong hint that the major focus of our concentration should be the energy of love, by which force we can “gather” that which is needed for the manifestation of the Will.

14. Điểm đạo đồ cá nhân được cho là làm việc nhiều hơn với tình thương hơn là ý chí— mặc dù sự hiểu biết về ý chí đang ngày càng phát triển. Chúng ta được đưa ra một gợi ý mạnh mẽ rằng trọng tâm chính của sự tập trung của chúng ta nên là năng lượng của tình thương, bằng mãnh lực mà chúng ta có thể “tập hợp” những gì cần thiết cho sự thể hiện của Ý Chí.

15. Interestingly, D.K., in speaking of love, refers to the “attractive force of that fundamental Life”, and says that “love” is a misleading name for that force. Perhaps there is so much sentiment associated with the word “love” (as usually understood), that the true nature of the great Law of Attraction (and Repulsion) is veiled to the superficial understanding.

15. Thú vị là, D.K., khi nói về tình thương, đề cập đến “mãnh lực hấp dẫn của Sự Sống cơ bản đó”, và nói rằng “tình thương” là một tên gọi gây hiểu lầm cho mãnh lực đó. Có lẽ có quá nhiều tình cảm liên quan đến từ “tình thương” (như thường được hiểu), đến nỗi bản chất thực sự của Luật Hấp Dẫn (và Đẩy Lùi) vĩ đại bị che giấu đối với sự hiểu biết hời hợt.

16. It is important to note that will must be applied through love, and that the true initiate is an initiate of the Hierarchy of Love and must respond to the larger encompassing Will by utilizing attractive energy which aids in the implementation of that Will. Let each of us ponder the extent to which we utilize love and attraction to facilitate the expression of a Will greater than our own.

16. Điều quan trọng là phải lưu ý rằng ý chí phải được áp dụng thông qua tình thương, và rằng điểm đạo đồ thực sự là một điểm đạo đồ của Huyền Giai Tình Thương và phải đáp ứng với Ý Chí bao trùm lớn hơn bằng cách sử dụng năng lượng hấp dẫn giúp thực hiện Ý Chí đó. Hãy để mỗi người trong chúng ta suy ngẫm về mức độ mà chúng ta sử dụng tình thương và sự hấp dẫn để tạo điều kiện cho sự thể hiện của một Ý Chí lớn hơn của chính mình.

17. Then the following is said:

17. Sau đó, điều sau đây được nói:

The Tibetan is not speaking of most groups, but of the kind of highly trained, Shamballically recognized group which is the focus of Rule II (the preceding Rule). The group in all its ‘united diversity’ can respond to the vastness and pervasiveness of Shamballa. Shamballa is just too much for the individual initiate, though there are such phrases used in relation to the individual initiate which suggest an individual relation to Shamballa—i.e., “Shamballa is consummated in him”. (R&I 147).

Chân sư Tây Tạng không nói về hầu hết các nhóm, mà về loại nhóm được đào tạo cao, được Shamballa công nhận, là trọng tâm của Quy Luật II (Quy Luật trước đó). Nhóm trong tất cả sự ‘đa dạng thống nhất’ của nó có thể đáp ứng với sự rộng lớn và thấm nhuần của Shamballa. Shamballa chỉ đơn giản là quá nhiều đối với điểm đạo đồ cá nhân, mặc dù có những cụm từ được sử dụng liên quan đến điểm đạo đồ cá nhân gợi ý một mối quan hệ cá nhân với Shamballa—tức là, “Shamballa được hoàn thành trong y”. (R&I 147).

Perhaps the phrase, “and in his own essential identity” is significant. The initiate becomes more than himself when identified with and as the group.

Có lẽ cụm từ, “và trong bản chất thiết yếu của mình” là có ý nghĩa. Điểm đạo đồ trở thành nhiều hơn chính mình khi đồng nhất với và như nhóm.

We can think with justification that the advancing initiate can respond to his own spiritual will, or even monadic will (which is an extension of the Shamballa Force), but not to Shamballa in any wider sense. For great and inclusive beings like the Christ, individual response to Shamballa becomes possible, but the Christ and Buddha are so group conscious that They are not, strictly speaking, isolated individuals.

Chúng ta có thể nghĩ một cách chính đáng rằng điểm đạo đồ tiến bộ có thể đáp ứng với ý chí tinh thần của chính mình, hoặc thậm chí ý chí chân thần (là một sự mở rộng của Mãnh Lực Shamballa), nhưng không phải với Shamballa theo bất kỳ nghĩa rộng hơn nào. Đối với các thực thể vĩ đại và bao trùm như Đức Christ, sự đáp ứng cá nhân với Shamballa trở nên khả thi, nhưng Đức Christ và Đức Phật có ý thức nhóm đến mức Các Ngài không, nói một cách nghiêm túc, là những cá nhân cô lập.

18. There follows one of the clearest explanations of the importance and rationale of group work:

18. Sau đó là một trong những giải thích rõ ràng nhất về tầm quan trọng và lý do của công việc nhóm:

In these sentences, we understand the limitations of the individual initiate when compared with the “terrific potencies” of Shamballa. Approach to this planetary center of supreme power demands effective distribution of the received energies; otherwise, disaster will befall the individual receiver. In group approach lies a relative safety, and the possibility of touching and receiving that which would destroy the isolated individual should he/she succeed in contacting such an energy.

Trong những câu này, chúng ta hiểu được những hạn chế của điểm đạo đồ cá nhân khi so sánh với “những mãnh lực khủng khiếp” của Shamballa. Cách tiếp cận đến trung tâm hành tinh tối cao này đòi hỏi sự phân phối hiệu quả của các năng lượng nhận được; nếu không, thảm họa sẽ xảy ra với người nhận cá nhân. Trong cách tiếp cận nhóm có một sự an toàn tương đối, và khả năng chạm vào và nhận được những gì sẽ phá hủy cá nhân cô lập nếu y thành công trong việc tiếp xúc với một năng lượng như vậy.

19. The group provides a larger ‘body of reception’ for these energies. In group formation, the quality of Shamballic energy can reach the individual, via the group, but the force which would be destructive if too concentrated, is distributed, diluted, dispersed, diversified, divided, etc. in such as manner as to be individually bearable.

19. Nhóm cung cấp một ‘thân thể tiếp nhận’ lớn hơn cho những năng lượng này. Trong hình thức nhóm, chất lượng của năng lượng Shamballa có thể đến với cá nhân, thông qua nhóm, nhưng mãnh lực sẽ là phá hủy nếu quá tập trung, được phân phối, pha loãng, phân tán, đa dạng hóa, chia nhỏ, v.v. theo cách mà có thể chịu đựng được cá nhân.

20. Do we realize, increasingly, how important is the group to the spiritual approach and progress of the individual?

20. Chúng ta có nhận ra, ngày càng nhiều, tầm quan trọng của nhóm đối với cách tiếp cận và tiến bộ tinh thần của cá nhân không?

21. Probably each of us has had the experience of being exposed to energies and forces which were overwhelming—just “too much to handle”. Probably we have observed the destructive or disorganizing effect of such energies and forces upon the human mechanism—even though the forces, in their own right, were potentially useful. If we imaginatively multiplied our experience many-fold, we might gather some sense of our complete individual inadequacy to truly handle the Shamballa Force. Thus a sense of proportion would develop and a truer humility. How inappropriate it is to speak loosely and familiarly about “Shamballa”!

21. Có lẽ mỗi người trong chúng ta đã có trải nghiệm bị phơi bày với các năng lượng và mãnh lực quá áp đảo—chỉ đơn giản là “quá nhiều để xử lý”. Có lẽ chúng ta đã quan sát thấy tác động phá hủy hoặc làm rối loạn của những năng lượng và mãnh lực như vậy lên cơ chế con người—mặc dù các mãnh lực, tự bản thân chúng, có thể hữu ích. Nếu chúng ta tưởng tượng nhân lên trải nghiệm của mình nhiều lần, chúng ta có thể cảm nhận được sự bất lực hoàn toàn của cá nhân để thực sự xử lý Mãnh Lực Shamballa. Do đó, một ý thức về tỷ lệ sẽ phát triển và một sự khiêm tốn thực sự hơn. Thật không thích hợp khi nói một cách lỏng lẻo và quen thuộc về “Shamballa”!

22. When, as meditators, we focus upon a chakra or an organ in the body which represents that chakra, we do not focus upon an individual cell within that chakra or organ. Even if we were occultly capable of doing so, there would be no profit in it. The cell could not stand the strength of the focus. The analogy may serve to elucidate the great discrepancy of energy/force existing between Shamballa and the individual initiate.

22. Khi, với tư cách là những người tham thiền, chúng ta tập trung vào một luân xa hoặc một cơ quan trong cơ thể đại diện cho luân xa đó, chúng ta không tập trung vào một tế bào cá nhân trong luân xa hoặc cơ quan đó. Ngay cả khi chúng ta có khả năng huyền bí để làm như vậy, sẽ không có lợi ích gì trong đó. Tế bào không thể chịu đựng được sức mạnh của sự tập trung. Sự tương tự này có thể giúp làm sáng tỏ sự chênh lệch lớn về năng lượng/mãnh lực tồn tại giữa Shamballa và điểm đạo đồ cá nhân.

23. The result of all this consideration should be a greater realization of the necessity of group approach to this ‘Center of greatest power’ upon our planet.

23. Kết quả của tất cả sự xem xét này nên là một sự nhận thức lớn hơn về sự cần thiết của cách tiếp cận nhóm đối với ‘Trung tâm quyền lực lớn nhất’ trên hành tinh của chúng ta.

D. Annually—after due preparation—the Hierarchy makes contact with Shamballa and a relationship is then set up between the “bright and living centre” (Shamballa) and the “radiating and magnetic centre” (Hierarchy), in order that the “acquiescent waiting centre” (Humanity) may be stimulated to move forward upon the ladder of evolution. (cf. RI, p. 68)

D. Hàng năm—sau khi chuẩn bị đầy đủ—Thánh Đoàn thiết lập liên hệ với Shamballa và một mối quan hệ sau đó được thiết lập giữa “trung tâm sáng chói và sống động” (Shamballa) và “trung tâm tỏa sáng và từ tính” (Thánh Đoàn), để “trung tâm chờ đợi đồng thuận” (Nhân Loại) có thể được kích thích để tiến lên trên thang tiến hóa. (cf. RI, p. 68)

Even the Hierarchy itself needs the protection of its full membership in order rightly to absorb the incoming energies, and later wisely to distribute the forces of the divine will in the three worlds where lies Their major responsibility. (cf. RI, p. 68-69)

Ngay cả Thánh Đoàn cũng cần sự bảo vệ của toàn bộ thành viên của mình để hấp thụ đúng cách các năng lượng đến, và sau đó phân phối một cách khôn ngoan các mãnh lực của ý chí thiêng liêng trong ba cõi nơi nằm trách nhiệm chính của Các Ngài. (cf. RI, p. 68-69)

The focused will of God constitutes the point of tension from which Shamballa works in order to bring about the eventual fruition of the divine Purpose. (cf. RI, p. 69)

Ý chí tập trung của Thượng đế tạo thành điểm căng thẳng từ đó Shamballa hoạt động để mang lại sự thành quả cuối cùng của Mục đích thiêng liêng. (cf. RI, p. 69)

1. The preceding paragraph continues to put matters anent Shamballa in proportion.

1. Đoạn trước tiếp tục đặt các vấn đề liên quan đến Shamballa vào tỷ lệ.

2. Great facts in the life of Hierarchy and Shamballa are here discussed.

2. Các sự kiện lớn trong cuộc sống của Thánh Đoàn và Shamballa được thảo luận ở đây.

3. Whether or not the Wesak Festival continues to be celebrated in the manner here discussed (see the Tibetan’s Wesak Message of 1946 in The Externalization of the Hierarchy), the facts anent the energy-relationship between Hierarchy and Shamballa is what is of importance.

3. Cho dù Lễ hội Wesak có tiếp tục được tổ chức theo cách được thảo luận ở đây hay không (xem Thông điệp Wesak của Chân sư Tây Tạng năm 1946 trong Sự Hiển Lộ của Thánh Đoàn ), các sự kiện liên quan đến mối quan hệ năng lượng giữa Thánh Đoàn và Shamballa là điều quan trọng.

4. The annual contact as it has unfolded for hundreds of years, has been a process characterized by a sanctified formality. The ‘Wesak-Occasion’ is so solemn, that it is inconceivable without “due preparation” on the part of Hierarchy.

4. Liên hệ hàng năm như nó đã phát triển trong hàng trăm năm, đã là một quá trình được đặc trưng bởi một hình thức thiêng liêng. ‘Dịp Wesak’ là rất trang nghiêm, đến nỗi không thể tưởng tượng được nếu không có “sự chuẩn bị đầy đủ” từ phía Thánh Đoàn.

5. We also come to realize that contact between the “bright and living centre” and the “radiating and magnetic centre” is dangerous even for the members of Hierarchy unless They are protected by the presence of Their full membership. This may prove an arresting thought.

5. Chúng ta cũng nhận ra rằng liên hệ giữa “trung tâm sáng chói và sống động” và “trung tâm tỏa sáng và từ tính” là nguy hiểm ngay cả đối với các thành viên của Thánh Đoàn trừ khi Các Ngài được bảo vệ bởi sự hiện diện của toàn bộ thành viên của mình. Điều này có thể chứng tỏ là một suy nghĩ đáng chú ý.

6. Shamballa is the Source and it lives.

6. Shamballa là Nguồn và nó sống.

7. Hierarchy is dual in its nature—receiving and giving, attracting and radiating.

7. Thánh Đoàn có bản chất nhị nguyên—nhận và cho, hấp dẫn và tỏa sáng.

8. Abundant life is received by Hierarchy, but it is not the Source of that abundance.

8. Sự sống dồi dào được Thánh Đoàn nhận, nhưng nó không phải là Nguồn của sự dồi dào đó.

9. Hierarchy needs re-charging by Shamballa just as we need re-charging by Hierarchy.

9. Thánh Đoàn cần được nạp lại bởi Shamballa giống như chúng ta cần được nạp lại bởi Thánh Đoàn.

10. We (humanity) are the “acquiescent and waiting center”. To think of humanity in this way brings a sense of planetary proportion. For all our activity in the three worlds, our role in relation to the higher kingdoms is to acquiesce in the Will of God and to wait—patiently (as would a patient in a hospital, for indeed, humanity is presently sick)..

10. Chúng ta (nhân loại) là “trung tâm chờ đợi đồng thuận”. Nghĩ về nhân loại theo cách này mang lại một cảm giác về tỷ lệ hành tinh. Đối với tất cả các hoạt động của chúng ta trong ba cõi, vai trò của chúng ta trong mối quan hệ với các vương quốc cao hơn là đồng thuận với Ý Chí của Thượng đế và chờ đợi—kiên nhẫn (như một bệnh nhân trong bệnh viện, vì thực tế, nhân loại hiện đang bệnh)..

11. We do not yet know the Will of God, and so, it could be said that it is difficult to acquiesce in relation to that which is unknown. But even some small understanding of the nature of that Will reveals how feeble are all our powers compared with it. In a way, we are utterly helpless and non-determining before that great Will. Our task is to acquiesce with intelligence, faith and love in relation to that to which we must, at length, perforce submit.

11. Chúng ta chưa biết Ý Chí của Thượng đế, và do đó, có thể nói rằng khó khăn để đồng thuận với điều chưa biết. Nhưng ngay cả một sự hiểu biết nhỏ về bản chất của Ý Chí đó cũng tiết lộ sự yếu đuối của tất cả các sức mạnh của chúng ta so với nó. Theo một cách nào đó, chúng ta hoàn toàn bất lực và không quyết định trước Ý Chí vĩ đại đó. Nhiệm vụ của chúng ta là đồng thuận với trí tuệ, niềm tin và tình thương đối với điều mà cuối cùng chúng ta phải, buộc phải tuân theo.

12. It might seem to some that acquiescence is an act of weakness, but much depends upon that to which one acquiesces and the spirit in which acquiescence is performed. Within the word, “acquiescence” is the word “quiescence”—which means, simply, a state of quietude. In the acquiescing one, the lunar lords have ceased their noisy rebellion. States of agitation (deflective of higher impression) are quieted, and “God” can be known—“Be still, and know that I am God”.

12. Có thể đối với một số người, đồng thuận là một hành động yếu đuối, nhưng nhiều điều phụ thuộc vào điều mà người ta đồng thuận và tinh thần mà đồng thuận được thực hiện. Trong từ “đồng thuận” có từ “tĩnh lặng”—có nghĩa là, đơn giản, một trạng thái yên tĩnh. Trong người đồng thuận, các nguyệt tinh quân đã ngừng cuộc nổi loạn ồn ào của họ. Các trạng thái kích động (làm lệch hướng ấn tượng cao hơn) được làm dịu, và “Thượng đế” có thể được biết đến—”Hãy yên lặng, và biết rằng Ta là Thượng đế”.

13. Thus, this word means (in the occult sense) a cooperative silence and acceptance of a will greater (and more enlightened, loving and powerful) than one’s own. This kind of acquiescence is required for human progress. Rebellion is useful up to a point—especially when the rebellion is against that which stifles soul development. (We are told that the psychology of our Planetary Logos is that of a “divine rebel”.) But humanity has spend millions of years rebelling against the higher principles, and this has only led to trouble and delay if not disaster.

13. Do đó, từ này có nghĩa (theo nghĩa huyền bí) là một sự im lặng hợp tác và chấp nhận một ý chí lớn hơn (và sáng suốt hơn, yêu thương hơn và mạnh mẽ hơn) so với ý chí của chính mình. Loại đồng thuận này là cần thiết cho sự tiến bộ của nhân loại. Cuộc nổi loạn có ích đến một mức độ nào đó—đặc biệt khi cuộc nổi loạn là chống lại những gì kìm hãm sự phát triển của linh hồn. (Chúng ta được cho biết rằng tâm lý của Hành Tinh Thượng đế của chúng ta là của một “kẻ nổi loạn thiêng liêng”). Nhưng nhân loại đã dành hàng triệu năm nổi loạn chống lại các nguyên tắc cao hơn, và điều này chỉ dẫn đến rắc rối và trì hoãn nếu không muốn nói là thảm họa.

14. If we, humanity, are the waiting center, for what are we waiting, and why must we wait. By waiting human beings learn about the times and cycles. They learn Divine Law and especially the laws of contact with higher worlds. A “patient” is one who is sick and needs healing; this is true of humanity—sick from its Moon Chain experience, and needing the healing that only love makes possible.

14. Nếu chúng ta, nhân loại, là trung tâm chờ đợi, chúng ta đang chờ đợi gì, và tại sao chúng ta phải chờ đợi. Bằng cách chờ đợi, con người học về thời gian và chu kỳ. Họ học Luật Thiêng Liêng và đặc biệt là các luật về tiếp xúc với các cõi giới cao hơn. Một “bệnh nhân” là người bị bệnh và cần được chữa lành; điều này đúng với nhân loại—bị bệnh từ trải nghiệm Dãy Mặt Trăng của mình, và cần sự chữa lành mà chỉ có tình thương mới làm cho có thể.

15. Since humanity can reasonably be considered a kind of throat center within the life of Sanat Kumara, the relation between the three centers expressive of the first, second and third rays—head, heart and throat) suggests that the throat center should receive the impulses of the two greater centers—heart and head—before swinging into action. This means that we must think purposefully before we speak and, also, love before we speak—a thing more rare to find than it should be.

15. Vì nhân loại có thể được coi là một loại trung tâm cổ họng trong cuộc sống của Sanat Kumara, mối quan hệ giữa ba trung tâm biểu hiện của cung một, hai và ba—đầu, tim và cổ họng) gợi ý rằng trung tâm cổ họng nên nhận các xung động của hai trung tâm lớn hơn—tim và đầu—trước khi bắt đầu hành động. Điều này có nghĩa là chúng ta phải suy nghĩ có mục đích trước khi nói và, cũng vậy, yêu thương trước khi nói—một điều hiếm thấy hơn là nó nên có.

16. The throat center is prominent in the development of humanity—more prominent than the heart or head, and this must change over the course of the next two rootraces.

16. Trung tâm cổ họng nổi bật trong sự phát triển của nhân loại—nổi bật hơn tim hoặc đầu, và điều này phải thay đổi trong suốt hai giống dân gốc tiếp theo.

17. Occult silence must permeate the throat center; this type of silence is a special condition of thought and speech which reflects divine will and divine heart.

17. Sự im lặng huyền bí phải thấm nhuần trung tâm cổ họng; loại im lặng này là một điều kiện đặc biệt của suy nghĩ và lời nói phản ánh ý chí thiêng liêng và trái tim thiêng liêng.

18. We read that one of the major responsibilities of the Hierarchy is energy distribution. Disciples must learn this as well. Right distribution is, of course, dependent upon right reception. How much of the higher worlds do we actually receive—or do we just think about this reception without experiencing it? Progress in discipleship requires real experience of the higher worlds; this would be the fruit of right acquiescence.

18. Chúng ta đọc rằng một trong những trách nhiệm chính của Thánh Đoàn là phân phối năng lượng. Các đệ tử cũng phải học điều này. Phân phối đúng, tất nhiên, phụ thuộc vào sự tiếp nhận đúng. Chúng ta thực sự nhận được bao nhiêu từ các cõi giới cao hơn—hay chúng ta chỉ nghĩ về sự tiếp nhận này mà không trải nghiệm nó? Tiến bộ trong địa vị đệ tử đòi hỏi trải nghiệm thực sự của các cõi giới cao hơn; điều này sẽ là kết quả của sự đồng thuận đúng.

19. A hint is given concerning the point of tension under which Shamballa labors; this point is the “focussed Will of God”. We humans know so little about it that this phrase is rather meaningless to us, though we certainly understand the idea (if not the energy).

19. Một gợi ý được đưa ra liên quan đến điểm căng thẳng mà Shamballa lao động; điểm này là “Ý Chí tập trung của Thượng đế”. Chúng ta, con người, biết rất ít về nó đến nỗi cụm từ này khá vô nghĩa đối với chúng ta, mặc dù chúng ta chắc chắn hiểu ý tưởng (nếu không phải là năng lượng).

20. It becomes clear that as evolution progresses, the evolving unit becomes increasingly undeviating.

20. Rõ ràng rằng khi tiến hóa tiến triển, đơn vị tiến hóa trở nên ngày càng không lệch hướng.

21. So often the relation between Shamballa, Hierarchy and Humanity is pondered. This pondering can be enriched by considering them in the three ways presented in this paragraph; “the bright and living centre”; “the radiating and magnetic centre”; “the acquiescent waiting centre”. New ideas emerge from new combinations of thought intuitively considered.

21. Rất thường xuyên, mối quan hệ giữa Shamballa, Thánh Đoàn và Nhân Loại được suy ngẫm. Sự suy ngẫm này có thể được làm phong phú bằng cách xem xét chúng theo ba cách được trình bày trong đoạn này; “trung tâm sáng chói và sống động”; “trung tâm tỏa sáng và từ tính”; “trung tâm chờ đợi đồng thuận”. Những ý tưởng mới xuất hiện từ những kết hợp tư tưởng mới được xem xét trực giác.

22. Anent Shamballa’s brightness, we might ask “How bright”? Again, we cannot answer, except to realize that the enlightenment experienced ‘there’ is “unfettered”—meaning unchained or unbound—in short, liberated.

22. Về độ sáng của Shamballa, chúng ta có thể hỏi “Sáng đến mức nào”? Một lần nữa, chúng ta không thể trả lời, ngoại trừ việc nhận ra rằng sự giác ngộ trải nghiệm ‘ở đó’ là “không bị ràng buộc”—có nghĩa là không bị xích hoặc không bị ràng buộc— nói ngắn gọn, được giải phóng.

23. Shamballa is the home of the “Light of Life”(related to the sign Taurus—the sign under which Shamballa is most completely contacted by Hierarchy and humanity once a year at the Wesak Festival).

23. Shamballa là ngôi nhà của “Ánh Sáng của Sự Sống” (liên quan đến cung Taurus—cung dưới đó Shamballa được Thánh Đoàn và nhân loại tiếp xúc hoàn toàn nhất mỗi năm một lần tại Lễ hội Wesak).

24. As a “bright center”, its radiance obscures all lesser centers, yet the brightness is so great (to our unaccustomed spiritual ‘eyes’) that Shamballa is obscured from the ‘sight’ of most.

24. Như một “trung tâm sáng chói”, sự rực rỡ của nó che mờ tất cả các trung tâm nhỏ hơn, tuy nhiên độ sáng quá lớn (đối với ‘mắt’ tinh thần chưa quen của chúng ta) khiến Shamballa bị che khuất khỏi ‘tầm nhìn’ của hầu hết mọi người.

25. The immense power of Shamballa is worthy contemplation. We sometimes use the word loosely, speaking of it almost glibly as if it were a household fact, yet if “even the Hierarchy itself needs the protection of its full membership in order rightly to absorb the incoming energies”, we are dealing with a planetary center the magnitude of which escapes our true comprehension. We can see how important are a sense of right proportion (“co-measurement”) and the humility which results from even an approximately correct estimation of relative spiritual intensities.

25. Sức mạnh to lớn của Shamballa đáng để chiêm ngưỡng. Đôi khi chúng ta sử dụng từ này một cách lỏng lẻo, nói về nó gần như một sự thật hiển nhiên, nhưng nếu “ngay cả Thánh Đoàn cũng cần sự bảo vệ của toàn bộ thành viên để hấp thụ đúng cách các năng lượng đang đến”, chúng ta đang đối diện với một trung tâm hành tinh có tầm vóc vượt quá sự hiểu biết thực sự của chúng ta. Chúng ta có thể thấy tầm quan trọng của ý thức về tỉ lệ đúng đắn (“đo lường đồng thời”) và sự khiêm tốn xuất phát từ việc ước lượng đúng đắn, dù chỉ là tương đối, về cường độ tinh thần.

26. The Hierarchy symbolically ‘bows low’ in relation to Shamballa. What, then, is the proper attitude for those upon the Path of Discipleship?

26. Thánh Đoàn tượng trưng ‘cúi thấp’ trước Shamballa. Vậy thì, thái độ đúng đắn cho những người trên Con Đường Đệ Tử là gì?

27. As for the Hierarchy, its major responsibility lies in the wise distribution of the Shamballic energy it has contacted (especially at the time of Wesak). Discipleship groups can be part of this distribution, part of the radiation and magnetism which emanate from Hierarchy (under the inspiration of Shamballa).

27. Đối với Thánh Đoàn, trách nhiệm chính của nó nằm ở việc phân phối khôn ngoan năng lượng Shamballic mà nó đã tiếp xúc (đặc biệt là vào thời điểm Wesak). Các nhóm đệ tử có thể là một phần của sự phân phối này, một phần của sự phát xạ và từ tính phát ra từ Thánh Đoàn (dưới sự cảm hứng của Shamballa).

28. Taking note of the following sentence:

28. Lưu ý câu sau:

We see that Shamballa is concerned with the will of God in its immediate implications and application. There is an exquisite sense of timing characteristic of Shamballa. The Will of God is vast and extensive in its implications. Only a certain (and limited) phase or intention of the entirety of Divine Will is appropriate for any particular time and season—i.e., any cycle (lesser or greater).

Chúng ta thấy rằng Shamballa quan tâm đến ý chí của Thượng Đế trong những hàm ý và ứng dụng tức thời của nó. Có một cảm giác thời gian tinh tế đặc trưng của Shamballa. Ý chí của Thượng Đế là rộng lớn và bao quát trong những hàm ý của nó. Chỉ một giai đoạn hoặc ý định nhất định (và giới hạn) của toàn bộ Ý chí Thiêng liêng là phù hợp cho bất kỳ thời điểm và mùa nào—tức là, bất kỳ chu kỳ nào (nhỏ hơn hoặc lớn hơn).

29. When we think of our potential relation to Shamballa (especially as a group), we must think of the timing of the Divine Plan and the qualities which presently are the focus of this Plan.

29. Khi chúng ta nghĩ về mối quan hệ tiềm năng của mình với Shamballa (đặc biệt là như một nhóm), chúng ta phải nghĩ về thời gian của Thiên Cơ và những phẩm chất mà hiện tại là trọng tâm của Kế hoạch này.

30. Obviously, sharing, right human relations and a true peace are Shamballic objectives in the present stage of human development. These objectives, it will be seen, come very much under the jurisdiction of the sign Libra—a sign intimately related to Shamballa as the true center of peace within our planet.

30. Rõ ràng, chia sẻ, quan hệ đúng đắn giữa con người và một hòa bình thực sự là những mục tiêu Shamballic trong giai đoạn phát triển hiện tại của nhân loại. Những mục tiêu này, như sẽ thấy, rất nhiều dưới sự quản lý của dấu hiệu Thiên Bình—một dấu hiệu liên quan mật thiết đến Shamballa như là trung tâm thực sự của hòa bình trong hành tinh của chúng ta.

E. There is a definite distinction between Purpose and Will. (cf. RI, p. 69)

E. Có một sự phân biệt rõ ràng giữa Mục đích và Ý chí. (cf. RI, tr. 69)

The Members of the Council at Shamballa recognize this distinction between Purpose and Will and therefore divide Themselves into two groups, the Registrants of the Purpose and the Custodians of the Will. (cf. RI, p. 69)

Các Thành viên của Hội đồng tại Shamballa nhận ra sự phân biệt này giữa Mục đích và Ý chí và do đó chia thành hai nhóm, những Người Đăng ký Mục đích và những Người Giữ gìn Ý chí. (cf. RI, tr. 69)

Will is active. Purpose is passive, waiting for the results of the activity of the will. (cf. RI, p. 69)

Ý chí là hoạt động. Mục đích là thụ động, chờ đợi kết quả của hoạt động của ý chí. (cf. RI, tr. 69)

The Registrants of the Purpose are reflected in hierarchical circles by the Nirmanakayas or the Planetary Contemplatives, and the Custodians of the Will are reflected by the Custodians of the Plan. (cf. RI, p. 69)

Những Người Đăng ký Mục đích được phản ánh trong các vòng tròn của Thánh Đoàn bởi các Nirmanakayas hoặc các Nhà Chiêm Ngưỡng Hành Tinh, và những Người Giữ gìn Ý chí được phản ánh bởi những Người Giữ gìn Kế hoạch. (cf. RI, tr. 69)

The function of the Registrants of the Purpose is to keep the channel open between our Earth, the planet Venus and the Central Spiritual Sun. (cf. RI, p. 69)

Chức năng của những Người Đăng ký Mục đích là giữ cho kênh mở giữa Trái Đất của chúng ta, hành tinh Kim Tinh và Mặt trời Tinh thần Trung Ương. (cf. RI, tr. 69)

The function of the Custodians of the Will is to relate the Council, the Hierarchy and Humanity, thus creating a basic triangle of force between the three major centres of the planetary Life. (cf. RI, p. 69)

Chức năng của những Người Giữ gìn Ý chí là liên kết Hội đồng, Thánh Đoàn và Nhân loại, do đó tạo ra một tam giác cơ bản của mãnh lực giữa ba trung tâm chính của Sự sống hành tinh. (cf. RI, tr. 69)

The triangle between our Earth, the planet Venus and the Central Spiritual Sun and the triangle between the Council, the Hierarchy and Humanity together and interlaced form the higher expression (symbolic) of the six-pointed star. (cf. RI, p. 69)

Tam giác giữa Trái Đất của chúng ta, hành tinh Kim Tinh và Mặt trời Tinh thần Trung Ương và tam giác giữa Hội đồng, Thánh Đoàn và Nhân loại cùng nhau và đan xen tạo thành biểu hiện cao hơn (tượng trưng) của ngôi sao sáu cánh. (cf. RI, tr. 69)

A replica of this fundamental triangle and of this symbol of energy, with its inflow and distribution, is to be found in the relation of the three higher centers in the human being—head, heart and throat—to the three lower centers—solar plexus, sacral centre and the centre at the base of the spine. (cf. RI, p. 69)

Một bản sao của tam giác cơ bản này và biểu tượng năng lượng này, với sự tuôn đổ và phân phối của nó, có thể được tìm thấy trong mối quan hệ của ba trung tâm cao hơn trong con người—đầu, tim và cổ họng—với ba trung tâm thấp hơn—tùng thái dương, trung tâm xương cùng và trung tâm ở đáy cột sống. (cf. RI, tr. 69)

The Science of Invocation and Evocation is seen to be symbolically proceeding along evolutionary lines. Worship, the attitude of the mystic, must give place to Invocation in the man who knows he is divine. (cf. RI, p. 69)

Khoa học Khẩn Cầu và Gợi Lên được thấy là đang tiến hành theo các dòng tiến hóa một cách tượng trưng. Sự thờ phượng, thái độ của nhà thần bí, phải nhường chỗ cho Khẩn Cầu trong người biết mình là thiêng liêng. (cf. RI, tr. 69)

The symbolic revelation is to be seen in the lifting up of the three lower energies and their evocative response to the three higher, thus producing an eventual unity at the point of tension. (cf. RI, p. 69-70)

Sự mặc khải tượng trưng được thấy trong việc nâng lên của ba năng lượng thấp hơn và phản ứng gợi lên của chúng đối với ba năng lượng cao hơn, do đó tạo ra một sự hợp nhất cuối cùng tại điểm nhất tâm. (cf. RI, tr. 69-70)

The initiation of the moment becomes the past achievement of the masses eventually. (cf. RI, p. 70)

Cuộc điểm đạo của thời điểm trở thành thành tựu quá khứ của quần chúng cuối cùng. (cf. RI, tr. 70)

The Atlantic Charter and the Four Freedoms embody all that it is possible for average materially-minded man to grasp of the present will of Shamballa as it conditions the plans of the Hierarchy and is impulsed by the Registrants of the Purpose. (cf. RI, p. 70)

Hiến chương Đại Tây Dương và Bốn Tự Do thể hiện tất cả những gì có thể cho người bình thường có tư duy vật chất nắm bắt về ý chí hiện tại của Shamballa khi nó điều kiện hóa các kế hoạch của Thánh Đoàn và được thúc đẩy bởi những Người Đăng ký Mục đích. (cf. RI, tr. 70)

1. There is an abundance of ideas presented in this paragraph. It would be profitable to consider these ideas separately.

1. Có một sự phong phú về ý tưởng được trình bày trong đoạn này. Sẽ có lợi khi xem xét những ý tưởng này riêng biệt.

2. “There is a definite distinction between Purpose and Will; it is subtle indeed, but quite definite to the advanced initiate, and therefore the dualistic nature of our planetary manifestation and our solar Expression appear even in this.”

2. “Có một sự phân biệt rõ ràng giữa Mục đích và Ý chí; nó thực sự tinh tế, nhưng khá rõ ràng đối với điểm đạo đồ cao cấp, và do đó bản chất nhị nguyên của sự biểu hiện hành tinh của chúng ta và Biểu hiện Thái dương của chúng ta xuất hiện ngay cả trong điều này.”

There can be much debate about this distinction and which of the two (Will or Purpose) is pre-eminent in the scale of things. I have always thought of will as essentially dynamic—in powerful motion, and purpose as held and retained—the ‘sponsor’ of will, and the held pattern which will seeks to fulfill.

Có thể có nhiều tranh luận về sự phân biệt này và cái nào trong hai (Ý chí hay Mục đích) là nổi bật trong thang đo của mọi thứ. Tôi luôn nghĩ về ý chí như là động lực— trong chuyển động mạnh mẽ, và mục đích như là được giữ và duy trì—’người bảo trợ’ của ý chí, và mô hình được giữ mà ý chí tìm cách thực hiện.

a. The dualism here referenced relates, from one perspective, to male and female energies; active and passive; assertive and receptive.

a. Nhị nguyên được đề cập ở đây liên quan, từ một góc độ, đến năng lượng nam và nữ; hoạt động và thụ động; quyết đoán và tiếp nhận.

b. Our planetary Logos is considered the “twin sister” of Venus, and thus, it would seem, feminine. Yet, Earth is so frequently called “Mother Earth”—probably in relation to the many natural forms which it produces.

b. Hành Tinh Thượng đế của chúng ta được coi là “chị em sinh đôi” của Kim Tinh, và do đó, có vẻ như, nữ tính. Tuy nhiên, Trái Đất thường được gọi là “Trái Đất Mẹ “—có lẽ liên quan đến nhiều hình thức tự nhiên mà nó tạo ra.

c. Yet, our Logos is said, presently, to be experiencing a masculine incarnation. Such incarnational variation is, apparently possible with respect to greater beings as well as to lesser ones, such a human beings.

c. Tuy nhiên, Hành Tinh Thượng đế của chúng ta được cho là hiện đang trải qua một hóa thân nam tính. Sự biến đổi hóa thân như vậy, rõ ràng là có thể đối với các thực thể lớn hơn cũng như đối với các thực thể nhỏ hơn, chẳng hạn như các thực thể con người.

d. Further, if we examine the ray structure of our Planetary Logos, we discover two hard line rays and only one ray on the soft line. The ray one monad is pre-eminently masculine; the ray two soul is, in many respects, feminine, though the second ray represents “the Son” as well.

d. Hơn nữa, nếu chúng ta xem xét cấu trúc cung của Hành Tinh Thượng đế của chúng ta, chúng ta phát hiện ra hai cung đường cứng và chỉ một cung trên đường mềm. Chân thần cung một là nam tính nổi bật; linh hồn cung hai, ở nhiều khía cạnh, là nữ tính, mặc dù cung hai cũng đại diện cho “Người Con”.

e. The third ray is ambiguous, being in a way both masculine (because it is on the hard line) and feminine (because so closely related to nature and the fecund production of forms).

e. Cung ba là mơ hồ, theo một cách nào đó vừa nam tính (vì nó nằm trên đường cứng) vừa nữ tính (vì liên quan mật thiết đến tự nhiên và sự sản xuất phong phú của các hình thức).

3. “The Members of the Council at Shamballa recognise this distinction and therefore divide Themselves into two groups which are called in the ancient parlance, Registrants of the Purpose and Custodians of the Will. Will is active. Purpose is passive, waiting for the results of the activity of the will. These two groups are reflected in hierarchical circles by the Nirmanakayas or the Planetary Contemplatives, and the Custodians of the Plan. The function of the Registrants of the Purpose is to keep the channel open between our Earth, the planet Venus and the Central Spiritual Sun. The function of the Custodians of the Will is to relate the Council, the Hierarchy and Humanity, thus creating a basic triangle of force between the three major centres of the planetary Life.”

3. “Các Thành viên của Hội đồng tại Shamballa nhận ra sự phân biệt này và do đó chia thành hai nhóm được gọi theo ngôn ngữ cổ xưa, những Người Đăng ký Mục đích và những Người Giữ gìn Ý chí. Ý chí là hoạt động. Mục đích là thụ động, chờ đợi kết quả của hoạt động của ý chí. Hai nhóm này được phản ánh trong các vòng tròn của Thánh Đoàn bởi các Nirmanakayas hoặc các Nhà Chiêm Ngưỡng Hành Tinh, và những Người Giữ gìn Kế hoạch. Chức năng của những Người Đăng ký Mục đích là giữ cho kênh mở giữa Trái Đất của chúng ta, hành tinh Kim Tinh và Mặt trời Tinh thần Trung Ương. Chức năng của những Người Giữ gìn Ý chí là liên kết Hội đồng, Thánh Đoàn và Nhân loại, do đó tạo ra một tam giác cơ bản của mãnh lực giữa ba trung tâm chính của Sự sống hành tinh.”

a. From the description given, it would seem that will is primary, as purpose (which is passive) awaits its activity. Yet when the function of these two groups of Shamballically related Lives is studied, we find that the Registrants of the Purpose hold a more elevated ‘position’ (inter-planetary) than the Custodians of the Will (intra-planetary).

a. Từ mô tả được đưa ra, có vẻ như ý chí là chính yếu, vì mục đích (vốn là thụ động) chờ đợi hoạt động của nó. Tuy nhiên, khi chức năng của hai nhóm Sự sống liên quan đến Shamballa này được nghiên cứu, chúng ta thấy rằng những Người Đăng ký Mục đích giữ một ‘vị trí’ cao hơn ( liên hành tinh ) so với những Người Giữ gìn Ý chí ( nội hành tinh ).

b. We can see reflected in two basic types of human beings (who could be named ‘dynamic/active’ and ‘contemplative/passive’) the prototypical Shamballic beings.

b. Chúng ta có thể thấy phản ánh trong hai loại cơ bản của con người (có thể được gọi là ‘năng động/hoạt động’ và ‘chiêm ngưỡng/thụ động’) những thực thể Shamballic nguyên mẫu.

c. We note that two triangles are involved—a higher one (planetary and solar) which engages the attention of the Registrants of the Purpose, and one relatively lower (strictly planetary) which calls for the attention of the Custodians of the Will. In the context here discussed, the higher triangle relates to energies; the lower to forces (though the Shamballa Force is of so high a nature than we human beings would be right to deem it an energy). In occultism the term “energy”, when used in relation to “force”, indicates the influence of a superior source.

c. Chúng ta lưu ý rằng có hai tam giác liên quan—một tam giác cao hơn (hành tinh và thái dương) thu hút sự chú ý của những Người Đăng ký Mục đích, và một tam giác tương đối thấp hơn (chỉ hành tinh) kêu gọi sự chú ý của những Người Giữ gìn Ý chí. Trong ngữ cảnh được thảo luận ở đây, tam giác cao hơn liên quan đến năng lượng; tam giác thấp hơn liên quan đến mãnh lực (mặc dù Mãnh lực Shamballa có bản chất cao đến mức chúng ta, con người, sẽ đúng khi coi nó là một năng lượng ). Trong huyền bí học, thuật ngữ “năng lượng”, khi được sử dụng liên quan đến “mãnh lực”, chỉ ra ảnh hưởng của một nguồn cao cấp.

d. The function of “Registrant” and “Custodian” are probably universal in the cosmic process, extending ‘upward’ as far as the mind can imagine. One (the Registrant) receives and holds; the other (the Custodian) is dynamic in its application—but each has something of the major quality of the other.

d. Chức năng của “Người Đăng ký” và “Người Giữ gìn” có lẽ là phổ quát trong quá trình vũ trụ, mở rộng ‘lên trên’ xa như tâm trí có thể tưởng tượng. Một (Người Đăng ký) nhận và giữ; cái khác (Người Giữ gìn) là năng động trong ứng dụng của nó—nhưng mỗi cái có một số phẩm chất chính của cái kia.

e. When we examine the term “mystic” and “occultist”, we find that the function of “Registrants” correlates with that of the mystic, and the function of “Custodians” with that of the occultist.

e. Khi chúng ta xem xét thuật ngữ “nhà thần bí” và “nhà huyền bí”, chúng ta thấy rằng chức năng của “Những Người Đăng ký” tương quan với chức năng của nhà thần bí, và chức năng của “Những Người Giữ gìn” tương quan với chức năng của nhà huyền bí.

f. The mystic becomes the “true psychic” like the Christ, and is intimately involved with the sense of vision. The occultist works with energy and takes action.

f. Nhà thần bí trở thành “nhà thông linh thực sự” như Đức Christ, và có liên quan mật thiết đến cảm giác tầm nhìn. Nhà huyền bí làm việc với năng lượng và hành động.

g. These are broad distinctions for the sake of categorical differentiation. Naturally, within every mystic, the occultist is latent, and every true occultist must possess mystical capabilities.

g. Đây là những sự phân biệt rộng rãi nhằm mục đích phân loại. Tự nhiên, trong mỗi nhà thần bí, nhà huyền bí tiềm ẩn, và mỗi nhà huyền bí thực sự phải sở hữu khả năng thần bí.

h. The alignment of Central Spiritual Sun, Venus and Earth is interesting in the extreme. (There is almost certainly another alignment with the Heart of the Sun, Venus and Earth.). In any case, first second and third ray functions are indicated—the Central Spiritual Sun conveying the first ray, Venus the second and the Earth the third (through its personality—which is said to be on the third ray).

h. Sự chỉnh hợp của Mặt trời Tinh thần Trung Ương, Kim Tinh và Trái Đất là cực kỳ thú vị. (Gần như chắc chắn có một sự chỉnh hợp khác với Trái tim của Mặt trời, Kim Tinh và Trái Đất.). Trong bất kỳ trường hợp nào, các chức năng cung một, hai và ba được chỉ ra—Mặt trời Tinh thần Trung Ương truyền tải cung một, Kim Tinh cung hai và Trái Đất cung ba (thông qua phàm ngã của nó—được cho là trên cung ba).

i. Through this alignment, the Will of the Solar Logos reaches the Earth. On Earth, the receptive Agents for this Will are our Planetary Logos and Sanat Kumara (differentiating them in function, though at times, the Tibetan makes Them seem almost indistinguishable).

i. Thông qua sự chỉnh hợp này, Ý chí của Thái dương Thượng đế đến Trái Đất. Trên Trái Đất, các Đại diện tiếp nhận cho Ý chí này là Hành Tinh Thượng đế của chúng ta và Sanat Kumara (phân biệt chúng trong chức năng, mặc dù đôi khi, Chân sư Tây Tạng khiến Các Ngài dường như gần như không thể phân biệt).

j. It is worthwhile to consider whether the Planetary Logos is not found in the first of these two triangles, representing the Earth, and Sanat Kumara in the second triangle (relating the “Council”, Hierarchy and Humanity). Indeed Sanat Kumara presides of the Council at Shamballa.

j. Đáng để xem xét liệu Hành Tinh Thượng đế có không nằm trong tam giác đầu tiên trong hai tam giác này, đại diện cho Trái Đất, và Sanat Kumara trong tam giác thứ hai (liên kết “Hội đồng”, Thánh Đoàn và Nhân loại). Thật vậy, Sanat Kumara chủ trì Hội đồng tại Shamballa.

k. As we think about these great triangles (great from the human perspective) we see how planetary, solar and cosmic energies interlock. Each entity is dependent upon others and each follows what, for it, serves as a director. The principle of hierarchy is at work throughout cosmos.

k. Khi chúng ta suy nghĩ về những tam giác lớn này (lớn từ góc độ con người), chúng ta thấy cách các năng lượng hành tinh, thái dương và vũ trụ đan xen. Mỗi thực thể phụ thuộc vào những thực thể khác và mỗi thực thể tuân theo những gì, đối với nó, phục vụ như một đạo diễn. Nguyên tắc huyền giai đang hoạt động trong toàn vũ trụ.

l. As well, the Science of Triangles is fundamental to understanding all relationship in cosmos. It would repay contemplation to determine how every apparent duality can be triangulated. There is always a third point to which an opposition consciously or unconsciously relates.

l. Ngoài ra, Khoa học về Tam giác là cơ bản để hiểu tất cả các mối quan hệ trong vũ trụ. Sẽ có lợi khi chiêm ngưỡng để xác định cách mỗi nhị nguyên rõ ràng có thể được tam giác hóa. Luôn có một điểm thứ ba mà một sự đối lập liên kết một cách có ý thức hoặc vô thức.

4. This is the higher expression (symbolic, if you like) of the six-pointed star, formed of two interlaced triangles. A replica of this fundamental triangle and of this symbol of energy, with its inflow and distribution, is to be found in the relation of the three higher centres in the human being—head, heart and throat—to the three lower centres—solar plexus, sacral centre and the centre at the base of the spine.

4. Đây là biểu hiện cao hơn (tượng trưng, nếu bạn thích) của ngôi sao sáu cánh, được hình thành từ hai tam giác đan xen. Một bản sao của tam giác cơ bản này và biểu tượng năng lượng này, với sự tuôn đổ và phân phối của nó, có thể được tìm thấy trong mối quan hệ của ba trung tâm cao hơn trong con người—đầu, tim và cổ họng—với ba trung tâm thấp hơn—tùng thái dương, trung tâm xương cùng và trung tâm ở đáy cột sống.

a. There are many kinds of six-pointed stars—among planets, zodiacal constellations, higher constellations, etc. Presumably, they must even exist among galaxies.

a. Có nhiều loại ngôi sao sáu cánh—giữa các hành tinh, các chòm sao hoàng đạo, các chòm sao cao hơn, v.v. Có lẽ, chúng thậm chí phải tồn tại giữa các thiên hà.

b. Wherever there is a septenate, two triangles (one higher and one lower) will form a six-pointed star with the seventh point at the center.

b. Bất cứ nơi nào có một thất phân, hai tam giác (một cao hơn và một thấp hơn) sẽ tạo thành một ngôi sao sáu cánh với điểm thứ bảy ở trung tâm.

c. As a little experiment, take seven pennies or coins of equal size, and place as many as you can around one of them, using it as the center. You will find that exactly six will complete a hexagon surrounding a central seventh. There is a fundamental law in our cosmos relating six symmetrically to one.

c. Như một thí nghiệm nhỏ, hãy lấy bảy đồng xu hoặc đồng xu có kích thước bằng nhau, và đặt càng nhiều càng tốt xung quanh một trong số chúng, sử dụng nó làm trung tâm. Bạn sẽ thấy rằng chính xác sáu sẽ hoàn thành một hình lục giác bao quanh một trung tâm thứ bảy. Có một định luật cơ bản trong vũ trụ của chúng ta liên quan sáu đối xứng với một.

d. The relationship between the CSS (Central Spiritual Sun), Venus and our Earth is not a relationship among equals, for the CSS is vastly greater in scope and power than either Venus or Earth, but it does, in this configuration, uphold the first ray function. There is greater comparability between the Council (Shamballa), Hierarchy and Humanity—though, of course, they, too, are not equals, but are related hierarchically.

d. Mối quan hệ giữa CSS (Mặt trời Tinh thần Trung Ương), Kim Tinh và Trái Đất của chúng ta không phải là một mối quan hệ giữa các thực thể ngang hàng, vì CSS lớn hơn rất nhiều về phạm vi và sức mạnh so với cả Kim Tinh và Trái Đất, nhưng nó, trong cấu hình này, duy trì chức năng cung một. Có sự so sánh lớn hơn giữa Hội đồng (Shamballa), Thánh Đoàn và Nhân loại—mặc dù, tất nhiên, chúng cũng không phải là ngang hàng, nhưng được liên kết huyền giai.

e. When considering the two interlocking triangles with which we are (microcosmically) more familiar (theoretically)—head, hear, throat and solar plexus, sacral center and base of the spine, we are challenged to correlate them to the six-pointed star here discussed.

e. Khi xem xét hai tam giác đan xen mà chúng ta (vi mô) quen thuộc hơn (về mặt lý thuyết)—đầu, tim, cổ họng và tùng thái dương, trung tâm xương cùng và đáy cột sống, chúng ta được thách thức để tương quan chúng với ngôi sao sáu cánh được thảo luận ở đây.

f. The CSS is, of course the head center; Venus represents the heart and Earth (as a whole) the throat.

f. CSS, tất nhiên, là trung tâm đầu; Kim Tinh đại diện cho tim và Trái Đất (như một tổng thể) là cổ họng.

g. One is not used to thinking of the Council (Shamballa), Hierarchy and Humanity in terms of three lower centers, but it can be done in different ways, with different justifications.

g. Người ta không quen nghĩ về Hội đồng (Shamballa), Thánh Đoàn và Nhân loại theo ba trung tâm thấp hơn, nhưng điều đó có thể được thực hiện theo những cách khác nhau, với những lý do khác nhau.

h. The sacral center corresponds to the throat center and thus Humanity, as a kind of sacral center, would correspond to the Earth as a whole (placed in the throat)

h. Trung tâm xương cùng tương ứng với trung tâm cổ họng và do đó Nhân loại, như một loại trung tâm xương cùng, sẽ tương ứng với Trái Đất như một tổng thể (đặt ở cổ họng).

i. The solar plexus center corresponds to the heart center, and thus, with no great stretch of the imagination, the Hierarchy can be seen as a king of solar plexus center corresponding to Venus, which, in this configuration, represents the heart center. Venus, we realize, is Earth’s prototype, archetype or alter-ego, and the program which the Spiritual Hierarchy of our planet seeks to institute on Earth is inspired by Venusian ideals and was once administered by Beings Who were closely in touch with Venus (and, in a sense, ‘came’ from Venus).

i. Trung tâm tùng thái dương tương ứng với trung tâm tim, và do đó, không cần tưởng tượng quá nhiều, Thánh Đoàn có thể được coi là một loại trung tâm tùng thái dương tương ứng với Kim Tinh, vốn trong cấu hình này, đại diện cho trung tâm tim. Kim Tinh, chúng ta nhận ra, là nguyên mẫu, hình mẫu hoặc bản ngã thay thế của Trái Đất, và chương trình mà Thánh Đoàn Tinh thần của hành tinh chúng ta tìm cách thực hiện trên Trái Đất được truyền cảm hứng bởi các lý tưởng của Kim Tinh và từng được quản lý bởi các Thực thể có liên hệ chặt chẽ với Kim Tinh (và, theo một nghĩa nào đó, ‘đến’ từ Kim Tinh).

j. The base of the spine corresponds to the head center. While Shamballa is the head center of our planet, when considering this particular configuration, it can be seen related to the base center. Indeed, there is an intimate relation between crown and base; the base center as it were ‘completes’ the functioning of the crown center—in base matter. The base center is also active at the fifth initiation where the Master is ‘crowned’ and the possibility of a closer relation with the Council may be offered.

j. Đáy cột sống tương ứng với trung tâm đầu. Trong khi Shamballa là trung tâm đầu của hành tinh chúng ta, khi xem xét cấu hình cụ thể này, nó có thể được thấy liên quan đến trung tâm đáy. Thật vậy, có một mối quan hệ mật thiết giữa vương miện và đáy; trung tâm đáy như thể ‘hoàn thành’ chức năng của trung tâm vương miện—trong vật chất cơ bản. Trung tâm đáy cũng hoạt động tại cuộc điểm đạo thứ năm nơi Chân sư được ‘đội vương miện’ và khả năng có một mối quan hệ gần gũi hơn với Hội đồng có thể được đề xuất.

k. In general, it might be said that all phenomena can be interpreted in terms of triangles, and triangles often come in pairs. Examining the twelve signs of the zodiac, we find four basic triangles representing fire, earth, air and water. Of these, two Seals of Solomon can be made. Eventually the zodiac can be seen as one six-pointed star with such dyads as Aries-Taurus, Gemini-Cancer, etc., to be found on each point or the triangle. There are other ways to arrange two signs in relation to each point of a six-pointed star.

k. Nói chung, có thể nói rằng tất cả các hiện tượng có thể được diễn giải theo các tam giác, và các tam giác thường đi đôi. Khi xem xét mười hai dấu hiệu của hoàng đạo, chúng ta tìm thấy bốn tam giác cơ bản đại diện cho lửa, đất, khí và nước. Trong số này, hai Ấn Solomon có thể được tạo ra. Cuối cùng, hoàng đạo có thể được coi là một ngôi sao sáu cánh với các cặp như Bạch Dương-Kim Ngưu, Song Tử-Cự Giải, v.v., được tìm thấy trên mỗi điểm hoặc tam giác. Có những cách khác để sắp xếp hai dấu hiệu liên quan đến mỗi điểm của một ngôi sao sáu cánh.

l. Suffice it to say that “God geometrizes”, and looking for the triangles and six-pointed stars is useful in revealing how this geometrizing takes place.

l. Đủ để nói rằng “Thượng đế hình học hóa”, và tìm kiếm các tam giác và ngôi sao sáu cánh là hữu ích trong việc tiết lộ cách thức hình học hóa này diễn ra.

a. The Tibetan asks us to consider the Science of Invocation and Evocation in relation to evolution.

a. Chân sư Tây Tạng yêu cầu chúng ta xem xét Khoa học Khẩn Cầu và Gợi Lên liên quan đến tiến hóa.

b. Ever a higher source is invoked, and ever a higher response is evoked.

b. Luôn luôn có một nguồn cao hơn được khẩn cầu, và luôn luôn có một phản ứng cao hơn được gợi lên.

c. In all there is a gradual “lifting up”.

c. Trong tất cả có một sự “nâng lên” dần dần.

d. It might be said that the mystic does not know that he/she is divine. Divinity is seen in a source outside the self.

d. Có thể nói rằng nhà thần bí không biết rằng y là thiêng liêng. Thiêng liêng được thấy trong một nguồn bên ngoài bản thân.

e. The true occultist (always supported by a mystical foundation) knows that divinity is inherent in Man. God/Reality is seen as both transcendent and immanent.

e. Nhà huyền bí thực sự (luôn được hỗ trợ bởi một nền tảng thần bí) biết rằng thiêng liêng vốn có trong Con người. Thượng đế/Thực tại được thấy là cả hai siêu việt và nội tại.

f. Invocations and evocations proceed in both directions. The lesser invokes the greater which is thus evoked. The greater invokes the lesser and evocation follows.

f. Khẩn cầu và gợi lên tiến hành theo cả hai hướng. Cái thấp hơn khẩn cầu cái cao hơn, cái cao hơn được gợi lên. Cái cao hơn khẩn cầu cái thấp hơn và gợi lên theo sau.

g. The rising up of the lower to meet and merge with the higher is an evocative response to the invocation emanating from the higher.

g. Sự nâng lên của cái thấp hơn để gặp và hòa nhập với cái cao hơn là một phản ứng gợi lên đối với khẩn cầu phát ra từ cái cao hơn.

h. The lower does not work alone at its own raising.

h. Cái thấp hơn không hoạt động một mình trong việc nâng lên của nó.

i. Practically, Humanity is ever invoked by Hierarchy and, more recently, by Shamballa. The response of Humanity is to rise and aspire further. Humanity, once evoked, re-invokes Hierarchy and Shamballa, and a fresh cycle begins.

i. Thực tế, Nhân loại luôn được Thánh Đoàn khẩn cầu và, gần đây hơn, bởi Shamballa. Phản ứng của Nhân loại là vươn lên và khao khát hơn nữa. Nhân loại, một khi được gợi lên, lại khẩn cầu Thánh Đoàn và Shamballa, và một chu kỳ mới bắt đầu.

j. When Hierarchy and Shamballa respond to Humanity’s invocation, Their evocative response serves as a further stimulus toward invocation for Humanity. When Humanity is evoked by the invocation coming from Hierarchy and Shamballa, Humanity’s evocative response will, ideally, take the form of its further invocation of the higher Sources.

j. Khi Thánh Đoàn và Shamballa đáp ứng khẩn cầu của Nhân loại, phản ứng gợi lên của Các Ngài phục vụ như một kích thích thêm cho khẩn cầu của Nhân loại. Khi Nhân loại được gợi lên bởi khẩn cầu đến từ Thánh Đoàn và Shamballa, phản ứng gợi lên của Nhân loại sẽ, lý tưởng, dưới hình thức khẩn cầu thêm của nó đối với các Nguồn cao hơn.

6. I realise that this is a hard thing to comprehend because it embodies truths which are difficult for the disciple to grasp. But they will be grasped and mastered by each one as he proceeds along the Path of Discipleship and submits to the needed training for initiation. They will also be mastered, later in this century and in the next, by the rapidly developing humanity, thus demonstrating that the initiation of the moment becomes the past achievement of the masses eventually.

6. Tôi nhận ra rằng điều này là khó hiểu vì nó bao hàm những chân lý khó nắm bắt đối với đệ tử. Nhưng chúng sẽ được nắm bắt và làm chủ bởi mỗi người khi y tiến bước trên Con Đường Đệ Tử và chịu sự huấn luyện cần thiết cho điểm đạo. Chúng cũng sẽ được làm chủ, sau này trong thế kỷ này và trong thế kỷ tới, bởi nhân loại đang phát triển nhanh chóng, do đó chứng minh rằng cuộc điểm đạo của thời điểm trở thành thành tựu quá khứ của quần chúng cuối cùng.

a. Here the Tibetan acknowledges the abstruse nature of the instruction He is offering, but He places it within our reach—if not now, then shortly to come.

a. Ở đây Chân sư Tây Tạng thừa nhận bản chất khó hiểu của sự chỉ dẫn Ngài đang cung cấp, nhưng Ngài đặt nó trong tầm tay của chúng ta—nếu không phải bây giờ, thì sắp tới.

b. The true disciple is ever a pioneer, engaging himself/herself with energies and issues which cannot yet be appreciated by the masses of humanity.

b. Đệ tử thực sự luôn là người tiên phong, tự mình tham gia vào các năng lượng và vấn đề mà quần chúng nhân loại chưa thể đánh giá cao.

c. According, however, to the disciples’ success in assimilating and applying the abstruse truths presented in teachings such as this, will be the subsequent assimilation and application by men and women of goodwill (and eventually by the masses of human beings).

c. Tuy nhiên, theo sự thành công của các đệ tử trong việc đồng hóa và áp dụng những chân lý khó hiểu được trình bày trong các giáo lý như thế này, sẽ là sự đồng hóa và áp dụng sau đó bởi những người nam và nữ thiện chí (và cuối cùng là bởi quần chúng nhân loại).

d. At this point in history, it is being asked that we assimilate and apply much. We know there is an information explosion in almost every field of human endeavor. This is also true in the field of occultism/esotericism. At no time in recent history has so much esoteric information (of high quality) been available to people such as ourselves. Really, the magnitude of the bestowal is almost overwhelming. Our task is realize something of the wealth of information we have been given, to assimilate it as best we can, and to apply it wisely—with love, power and intelligence.

d. Tại thời điểm này trong lịch sử, chúng ta được yêu cầu đồng hóa và áp dụng nhiều điều. Chúng ta biết có một sự bùng nổ thông tin trong hầu hết mọi lĩnh vực nỗ lực của con người. Điều này cũng đúng trong lĩnh vực huyền bí học/nội môn học. Chưa bao giờ trong lịch sử gần đây có nhiều thông tin nội môn (chất lượng cao) có sẵn cho những người như chúng ta. Thực sự, tầm vóc của sự ban tặng gần như áp đảo. Nhiệm vụ của chúng ta là nhận ra một phần nào đó của sự giàu có thông tin mà chúng ta đã được ban tặng, đồng hóa nó tốt nhất có thể, và áp dụng nó một cách khôn ngoan—với tình thương, sức mạnh và trí tuệ.

e. Yes, each of us has his/her limits—of course, but the opportunity is great and hence the will-to-assimilate must be proportionately greater that it otherwise would have been in less energized times.

e. Vâng, mỗi chúng ta đều có giới hạn của mình—tất nhiên, nhưng cơ hội là lớn và do đó ý chí đồng hóa phải lớn hơn tương ứng so với những thời điểm ít được năng lượng hóa hơn.

f. We are told of the great unfoldment of knowledge which occurs between the third and fourth initiation (at the time of the full unfolding of the three synthesis petals of the Egoic Lotus). As we attempt to wrap our minds and hearts around the great occult/esoteric revelation which has been given to us, we are, perhaps, getting a foretaste of unfoldments to come. Clearly, we are in a time when spiritual complacency is precisely the wrong approach.

f. Chúng ta được cho biết về sự phát triển lớn của tri thức xảy ra giữa cuộc điểm đạo thứ ba và thứ tư (vào thời điểm mở ra đầy đủ của ba cánh hoa tổng hợp của Hoa Sen Chân Ngã). Khi chúng ta cố gắng bao quát tâm trí và trái tim của mình xung quanh sự mặc khải huyền bí/nội môn lớn đã được ban cho chúng ta, có lẽ chúng ta đang có một cái nhìn trước về những phát triển sắp tới. Rõ ràng, chúng ta đang ở trong một thời điểm mà sự tự mãn tinh thần là cách tiếp cận sai lầm.

a. The Tibetan speaks of the liberating effect of the war—(the World War, often considered as one event, lasting from 1914-1945).

a. Chân sư Tây Tạng nói về hiệu ứng giải phóng của chiến tranh—(Chiến tranh Thế giới, thường được coi là một sự kiện, kéo dài từ 1914-1945).

b. The following are the Four Freedoms, with which we should all be familiar:

b. Sau đây là Bốn Tự Do, mà tất cả chúng ta nên quen thuộc:

These four are directly related to the Will of Shamballa. The need for Right Human Relations permeates each and all of these freedoms.

Bốn điều này liên quan trực tiếp đến Ý chí của Shamballa. Nhu cầu về Quan hệ Đúng đắn giữa Con người thấm nhuần từng và tất cả những tự do này.

c. We can see how much we (as humanity) have yet to achieve. Many are the countries in which none of these freedoms prevail. Certainly, it is the task of humanity (before the Christ can reappear) to make significant progress towards the implementation of these freedoms. At the heart of all present world struggles is the voiced or unvoiced demand that these freedoms be fulfilled within the conduct of humanity as a whole.

c. Chúng ta có thể thấy chúng ta (như nhân loại) còn phải đạt được bao nhiêu. Có nhiều quốc gia mà không có tự do nào trong số này tồn tại. Chắc chắn, nhiệm vụ của nhân loại ( trước khi Đức Christ có thể tái xuất hiện) là đạt được tiến bộ đáng kể trong việc thực hiện những tự do này. Tại trung tâm của tất cả các cuộc đấu tranh thế giới hiện tại là yêu cầu được phát biểu hoặc không được phát biểu rằng những tự do này phải được thực hiện trong hành vi của nhân loại như một tổng thể.

d. How many years will it be before these freedoms will be widely implemented? This is difficult to say, but the powerful presence of Libra in the planetary horoscope will certainly help (as the Tibetan has suggested when He stated that human has “no need for real anxiety”). (EA 238)

d. Sẽ mất bao nhiêu năm trước khi những tự do này được thực hiện rộng rãi? Điều này khó nói, nhưng sự hiện diện mạnh mẽ của Thiên Bình trong lá số chiêm tinh hành tinh chắc chắn sẽ giúp đỡ (như Chân sư Tây Tạng đã gợi ý khi Ngài nói rằng con người không cần phải lo lắng thực sự). (EA 238)

e. We are living in a time of what might be called ‘Piscean dissolution’. The old civilization is dissolving before our eyes, and the Age of Pisces is entering a kind if pralaya which anticipates the coming of the Aquarian Age.

e. Chúng ta đang sống trong một thời kỳ có thể gọi là ‘sự tan rã của Song Ngư’. Nền văn minh cũ đang tan rã trước mắt chúng ta, và Kỷ Nguyên Song Ngư đang bước vào một loại pralaya dự đoán sự xuất hiện của Kỷ Nguyên Bảo Bình.

f. The Forces of Obstruction will do all they can to block the general acceptance and institution of these freedoms. We are living in the midst of a concerted effort to obstruct—a kind of “last ditch stand of materialism”. The process will become more intense if anything, because the representatives of the Piscean thoughtform have everything to lose—at least as they see it.

f. Các Lực lượng Cản trở sẽ làm tất cả những gì có thể để ngăn chặn sự chấp nhận và thực hiện chung của những tự do này. Chúng ta đang sống giữa một nỗ lực phối hợp để cản trở—một loại “cuộc chiến cuối cùng của chủ nghĩa vật chất”. Quá trình này sẽ trở nên căng thẳng hơn nếu có bất cứ điều gì, vì các đại diện của hình thức tư tưởng Song Ngư có mọi thứ để mất—ít nhất là theo cách họ thấy.

g. But that which is old and outmoded will be seen by the masses with increasing clarity, and the freedom to which humanity is entitled will no longer be successfully suppressed—however painful the interim process of disengagement from the worst Piscean values.

g. Nhưng những gì cũ và lỗi thời sẽ được quần chúng nhìn thấy với sự rõ ràng ngày càng tăng, và tự do mà nhân loại được hưởng sẽ không còn bị đàn áp thành công—dù quá trình tách rời khỏi những giá trị Song Ngư tồi tệ nhất có đau đớn đến đâu.

h. We students of esotericism have been given an immense and amazing picture of the possibilities, but the immediate next steps are very simple in their conception. However simple they may be, the fight to see them actualised will call for everything we have, and more than we suspect.

h. Chúng ta, những học sinh của nội môn học, đã được ban tặng một bức tranh rộng lớn và tuyệt vời về những khả năng, nhưng những bước tiếp theo ngay lập tức rất đơn giản trong khái niệm của chúng. Tuy nhiên, dù đơn giản đến đâu, cuộc chiến để thấy chúng được thực hiện sẽ đòi hỏi tất cả những gì chúng ta có, và nhiều hơn những gì chúng ta nghi ngờ.

F. The Science of Invocation and Evocation is primarily a great and scientific activity, of which modern humanity knows practically nothing, but which is related to thought power and to thoughtform building. (cf. RI, p. 70)

F. Khoa học Khẩn Cầu và Gợi Lên chủ yếu là một hoạt động lớn và khoa học, mà nhân loại hiện đại hầu như không biết gì, nhưng liên quan đến sức mạnh tư tưởng và xây dựng hình tư tưởng. (cf. RI, tr. 70)

Prayer is the dim, faint and inadequate expression of this; affirmation of divinity in order to gain material well-being is a distortion of this truth. (cf. RI, p. 70)

Lời cầu nguyện là biểu hiện mờ nhạt, yếu ớt và không đầy đủ của điều này; khẳng định tính thiêng liêng để đạt được sự thịnh vượng vật chất là một sự bóp méo của chân lý này. (cf. RI, tr. 70)

The true significance of the emerging Science of Invocation and Evocation is that it embodies the seed concept of the new world religion. (cf. RI, p. 70-71)

Ý nghĩa thực sự của Khoa học Khẩn Cầu và Gợi Lên đang nổi lên là nó bao hàm khái niệm hạt giống của tôn giáo thế giới mới. (cf. RI, tr. 70-71)

1. We learn here that in the coming Age, science and spiritual approach will be blended. Humanity is well practiced in the art of prayer, but of scientific invocation (and its inevitable evocative effect) it knows practically nothing.

1. Chúng ta học được ở đây rằng trong Kỷ Nguyên sắp tới, khoa học và cách tiếp cận tinh thần sẽ được kết hợp. Nhân loại đã thực hành tốt nghệ thuật cầu nguyện, nhưng về khẩn cầu khoa học (và hiệu ứng gợi lên không thể tránh khỏi của nó) thì hầu như không biết gì.

2. This ignorance is due in part to the emotional polarization which, heretofore, has characterized humanity.

2. Sự thiếu hiểu biết này một phần là do sự phân cực cảm xúc mà trước đây đã đặc trưng cho nhân loại.

3. The Aquarian Age will be a period in which the principal of mentality is greatly stimulated. Hence, spiritual approach will, perforce, include the mind.

3. Kỷ Nguyên Bảo Bình sẽ là một thời kỳ trong đó nguyên tắc trí tuệ được kích thích mạnh mẽ. Do đó, cách tiếp cận tinh thần sẽ, bắt buộc, bao gồm cả trí tuệ.

4. The suggestion is offered: correctly built thoughts are invocative. Our thoughts will always summon thoughts and energies of like vibration. We wish to create thoughts which “echo in the halls where walks the Master” and not those which “awaken vibration within the halls of Maya”.

4. Đề xuất được đưa ra: những tư tưởng được xây dựng đúng cách là khẩn cầu. Tư tưởng của chúng ta sẽ luôn triệu hồi những tư tưởng và năng lượng có rung động tương tự. Chúng ta muốn tạo ra những tư tưởng “vang vọng trong các sảnh nơi Chân sư đi bộ” và không phải những tư tưởng “đánh thức rung động trong các sảnh của Maya”.

5. Important information is given anent the three Great Lords—the Manu, the Bodhisattva, and the Mahachohan. Two of these illustrious beings are initiates of the sixth degree and one, the Christ, has almost completed the seventh degree. Like the Nirmanakayas, They are “Registrants of the Purpose—due to Their membership in Shamballa.

5. Thông tin quan trọng được đưa ra về ba Đấng Chúa Tể Vĩ Đại—Manu, Bồ Tát, và Mahachohan. Hai trong số những thực thể lừng lẫy này là điểm đạo đồ của cấp độ thứ sáu và một, Đức Christ, gần như đã hoàn thành cấp độ thứ bảy. Giống như các Nirmanakayas, Các Ngài là “Những Người Đăng ký Mục đích—do tư cách thành viên của Các Ngài trong Shamballa.

6. These three Lords guide Hierarchy in the ways of Shamballa. Each has made His approach to the Center of Will, principally through one of three different qualities—will, love and intelligence.

6. Ba Đấng Chúa Tể này hướng dẫn Thánh Đoàn theo cách của Shamballa. Mỗi Ngài đã tiếp cận Trung tâm của Ý chí, chủ yếu thông qua một trong ba phẩm chất khác nhau—ý chí, tình thương và trí tuệ.

7. This information gives one pause. If we think we can invoke Shamballa alone and unaided, we should attend to the Tibetan’s words. Only these three Lords can invoke Shamballa without the protection of the group.

7. Thông tin này khiến người ta dừng lại. Nếu chúng ta nghĩ rằng chúng ta có thể khẩn cầu Shamballa một mình và không được hỗ trợ, chúng ta nên chú ý đến lời của Chân sư Tây Tạng. Chỉ ba Đấng Chúa Tể này có thể khẩn cầu Shamballa mà không cần sự bảo vệ của nhóm.

8. The Tibetan invites us to think of the annual appearance of the Buddha at the time of the Wesak Festival in terms of the Science of Invocation and Evocation. We might say that this “appearance” is one of the greatest (if not the greatest) evocation which the combined invocation of humanity and Hierarchy has called forth. It is the guarantee of humanity’s true and increasingly potent connection to Shamballa, which the Buddha annually represents.

8. Chân sư Tây Tạng mời chúng ta suy nghĩ về sự xuất hiện hàng năm của Đức Phật vào thời điểm Lễ hội Wesak theo thuật ngữ của Khoa học Khẩn Cầu và Gợi Lên. Chúng ta có thể nói rằng sự “xuất hiện” này là một trong những gợi lên lớn nhất (nếu không phải là lớn nhất ) mà sự khẩn cầu kết hợp của nhân loại và Thánh Đoàn đã gọi ra. Đó là sự đảm bảo về mối liên hệ thực sự và ngày càng mạnh mẽ của nhân loại với Shamballa, mà Đức Phật hàng năm đại diện.

9. The simple lesson behind all this is that there is always an answer to every sincere appeal (invocation).. The answer or evocation may not be immediately demonstrable, but it is both real and present.

9. Bài học đơn giản đằng sau tất cả điều này là luôn có một câu trả lời cho mọi lời khẩn cầu chân thành (khẩn cầu). Câu trả lời hoặc gợi lên có thể không ngay lập tức được chứng minh, nhưng nó vừa thực vừa hiện diện.

10. Through prayer is, of course, important, the Tibetan puts it in its place as a process anticipatory of the true Science of Invocation and Evocation. An increasingly mentally polarized humanity will not be satisfied with prayer alone, just as the developing mystic must become the occultist.

10. Mặc dù cầu nguyện, tất nhiên, là quan trọng, Chân sư Tây Tạng đặt nó vào vị trí của nó như một quá trình dự đoán của Khoa học Khẩn Cầu và Gợi Lên thực sự. Một nhân loại ngày càng phân cực trí tuệ sẽ không hài lòng chỉ với cầu nguyện, cũng như nhà thần bí đang phát triển phải trở thành nhà huyền bí.

11. A faint and inadequate reflection of the Science of Invocation is different from a “distortion”. There will be an increasingly tendency in a seventh ray age to affirm divinity for the sake of material well-being. This of course is a distortion and a prostitution of divine power, and will need to be overcome—perhaps through bitter experience.

11. Một phản ánh mờ nhạt và không đầy đủ của Khoa học Khẩn Cầu khác với một “sự bóp méo”. Sẽ có một xu hướng ngày càng tăng trong một kỷ nguyên cung bảy để khẳng định tính thiêng liêng vì lợi ích của sự thịnh vượng vật chất. Điều này tất nhiên là một sự bóp méo và một sự lạm dụng quyền năng thiêng liêng, và sẽ cần phải được khắc phục—có lẽ thông qua kinh nghiệm cay đắng.

12. An entire change of values is needed, so that the material plane is viewed as an expression of the Divine Pattern, and not as an end in itself. One wonders if only satiation with materiality will bring about the necessary change. Yet, has not humanity already had sufficient time in which to become satiated—for materiality has ruled our race for millions of years?

12. Cần có một sự thay đổi hoàn toàn về giá trị, để cõi vật chất được xem như một biểu hiện của Mô hình Thiêng liêng, và không phải là một mục đích tự thân. Người ta tự hỏi liệu chỉ có sự thỏa mãn với vật chất mới mang lại sự thay đổi cần thiết. Tuy nhiên, nhân loại đã không có đủ thời gian để trở nên thỏa mãn—vì vật chất đã cai trị giống dân của chúng ta trong hàng triệu năm?

13. Perhaps by now the soul-infused mind of humanity has progressed sufficiently to evaluate before the necessity of bitter experience.

13. Có lẽ đến bây giờ tâm trí được linh hồn thấm nhuần của nhân loại đã tiến bộ đủ để đánh giá trước sự cần thiết của kinh nghiệm cay đắng.

14. Master D.K. concludes the paragraph by linking the Science of Invocation and Evocation to the New World Religion. Surely this ‘religion’ (if we can call it that) will make the religious approaches of previous centuries and millennia look primitive. The words of St. Paul come to mind. In the religious approaches of bygone eras we have seen as “through a glass darkly”, but soon we shall see in clarity and face to face. The Great Light is on its way; the impacts of Shamballa are irradiating the substance of the three worlds and forcing obscurity to flee.

14. Chân sư D.K. kết thúc đoạn văn bằng cách liên kết Khoa học Khẩn Cầu và Gợi Lên với Tôn giáo Thế giới Mới. Chắc chắn ‘tôn giáo’ này (nếu chúng ta có thể gọi nó như vậy) sẽ khiến các cách tiếp cận tôn giáo của các thế kỷ và thiên niên kỷ trước trông nguyên thủy. Những lời của Thánh Phaolô hiện lên trong tâm trí. Trong các cách tiếp cận tôn giáo của các thời đại đã qua, chúng ta đã thấy như “qua một tấm kính tối”, nhưng sớm thôi chúng ta sẽ thấy rõ ràng và đối mặt. Ánh sáng Vĩ Đại đang trên đường đến; những tác động của Shamballa đang chiếu sáng chất liệu của ba cõi giới và buộc sự mờ mịt phải chạy trốn.

15. It can be anticipated that the scientific element of the new world religion will, at last, force religion to become an influence for uniting human beings rather than separating them. Just as with science, no one can argue with replicable facts, so it will be in matters ‘religious’, which will, at last, become factually based.

15. Có thể dự đoán rằng yếu tố khoa học của tôn giáo thế giới mới sẽ, cuối cùng, buộc tôn giáo trở thành một ảnh hưởng để đoàn kết con người hơn là chia rẽ họ. Cũng như với khoa học, không ai có thể tranh cãi với các sự kiện có thể tái tạo, vì vậy nó sẽ là trong các vấn đề ‘tôn giáo’, cuối cùng sẽ trở thành dựa trên thực tế.

16. Some may think that the elements of mystery and awe will thereby be removed from religious approach, but there is no need for concern. The universe has layer after layer of mystery which even the ‘science’ of our Planetary and Solar Logoi cannot penetrate.

16. Một số người có thể nghĩ rằng các yếu tố bí ẩn và kinh ngạc sẽ bị loại bỏ khỏi cách tiếp cận tôn giáo, nhưng không cần phải lo lắng. Vũ trụ có lớp sau lớp bí ẩn mà ngay cả ‘khoa học’ của Hành Tinh và Thái dương Thượng đế của chúng ta cũng không thể xuyên thấu.

17. Within the limited area of access reserved for human spirituality, however, a great clarification is on its way, and thus the ending of much ignorance masquerading as traditional spiritual practice.

17. Trong phạm vi hạn chế của quyền truy cập dành riêng cho tinh thần con người, tuy nhiên, một sự làm rõ lớn đang trên đường đến, và do đó kết thúc nhiều sự thiếu hiểu biết giả danh là thực hành tinh thần truyền thống.

G. The first of the three Great Invocations (“Let the Forces of Light bring illumination to mankind…”) is an effort to put into words the invocative cry of mankind and of all men and women of goodwill throughout the world. (cf. RI, p. 71)

G. Lời Khẩn Cầu Vĩ Đại đầu tiên trong ba Lời Khẩn Cầu Vĩ Đại (“Hãy để các Lực lượng Ánh sáng mang lại sự soi sáng cho nhân loại…”) là một nỗ lực để đưa vào lời khẩn cầu của nhân loại và của tất cả những người nam và nữ thiện chí trên khắp thế giới. (cf. RI, tr. 71)

The second of the three Great Invocations (“Let the Lords of Liberation issue forth…”) can only be used by aspirants, disciples and initiates. (cf. RI, p. 71)

Lời Khẩn Cầu Vĩ Đại thứ hai trong ba Lời Khẩn Cầu Vĩ Đại (“Hãy để các Đấng Giải Thoát xuất hiện…”) chỉ có thể được sử dụng bởi những người chí nguyện, đệ tử và điểm đạo đồ. (cf. RI, tr. 71)

A fusion between these two groups, on the one hand the men and women of goodwill throughout the world and on the other hand the aspirants, disciples and initiates had to take place before the invocative cry of humanity as a whole could be powerful and effective in evoking response. (cf. RI, p. 71)

Một sự dung hợp giữa hai nhóm này, một mặt là những người nam và nữ thiện chí trên khắp thế giới và mặt khác là những người chí nguyện, đệ tử và điểm đạo đồ phải diễn ra trước khi lời khẩn cầu của nhân loại như một tổng thể có thể mạnh mẽ và hiệu quả trong việc gợi lên phản ứng. (cf. RI, tr. 71)

1. In this paragraph the Tibetan distinguishes between the purposes of the first two stanzas of the three-stanza Great Invocation.

1. Trong đoạn này, Chân sư Tây Tạng phân biệt giữa mục đích của hai đoạn đầu tiên của Lời Khẩn Cầu Vĩ Đại ba đoạn.

2. The following are the three Great Invocations, or the three stanzas of the one Great Invocation.

2. Sau đây là ba Lời Khẩn Cầu Vĩ Đại, hoặc ba đoạn của một Lời Khẩn Cầu Vĩ Đại.

Great Invocation I

Lời Khẩn Cầu Vĩ Đại I

Let the Forces of Light bring illumination to mankind.

Hãy để các Lực lượng Ánh sáng mang lại sự soi sáng cho nhân loại.

Let the Spirit of Peace be spread abroad.

Hãy để Tinh thần Hòa Bình được lan tỏa.

May men of goodwill everywhere meet in a spirit of cooperation.

Nguyện những người thiện chí ở khắp mọi nơi gặp nhau trong tinh thần hợp tác.

May forgiveness on the part of all men be the keynote at this time.

Nguyện sự tha thứ từ phía tất cả mọi người là chủ âm vào thời điểm này.

Let power attend the efforts of the Great Ones.

Hãy để sức mạnh hỗ trợ những nỗ lực của các Đấng Cao Cả.

So let it be, and help us to do our part. — 1935

Vậy hãy để nó xảy ra, và giúp chúng ta làm phần của mình. — 1935

Great Invocation II

Lời Khẩn Cầu Vĩ Đại II

Let the Lord of Liberation issue forth.

Hãy để Đấng Giải Thoát xuất hiện.

Let Him bring succour to the sons of men.

Hãy để Ngài mang lại sự cứu trợ cho những người con của nhân loại.

Let the Rider from the Secret Place come forth,

Hãy để Đấng Kỵ Sĩ từ Nơi Bí Mật xuất hiện,

And coming, save.

Và khi đến, cứu rỗi.

Come forth, O Mighty One.

Hãy xuất hiện, Ô Đấng Vĩ Đại.

Let the souls of men awaken to the Light,

Hãy để linh hồn của con người thức tỉnh với Ánh sáng,

And may they stand with massed intent.

Và nguyện họ đứng với ý định tập trung.

Let the fiat of the Lord go forth:

Hãy để mệnh lệnh của Đấng Chúa Tể đi ra:

The end of woe has come!

Kết thúc của đau khổ đã đến!

Come forth, O Mighty One.

Hãy xuất hiện, Ô Đấng Vĩ Đại.

The hour of service of the saving force has now arrived.

Giờ phục vụ của mãnh lực cứu rỗi đã đến.

Let it be spread abroad, O Mighty One.

Hãy để nó được lan tỏa, Ô Đấng Vĩ Đại.

Let Light and Love and Power and Death

Hãy để Ánh sáng và Tình thương và Sức mạnh và Cái chết

Fulfil the purpose of the Coming One.

Hoàn thành mục đích của Đấng Đang Đến.

The WILL to save is here.

Ý CHÍ để cứu rỗi đã ở đây.

The LOVE to carry forth the work is widely spread abroad.

TÌNH THƯƠNG để thực hiện công việc đã được lan tỏa rộng rãi.

The ACTIVE AID of all who know the truth is also here.

SỰ HỖ TRỢ TÍCH CỰC của tất cả những ai biết sự thật cũng đã ở đây.

Come forth, O Mighty One, and blend these three.

Hãy xuất hiện, Ô Đấng Vĩ Đại, và hòa quyện ba điều này.

Construct a great defending wall.

Xây dựng một bức tường bảo vệ lớn.

The rule of evil now must end. — 1940

Sự cai trị của cái ác bây giờ phải kết thúc. — 1940

Great Invocation III

Lời Khẩn Cầu Vĩ Đại III

From the point of Light within the mind of God

Từ điểm Ánh sáng trong tâm trí của Thượng đế

Let light stream forth into the minds of men.

Hãy để ánh sáng tuôn đổ vào tâm trí của con người.

Let Light descend on Earth.

Hãy để Ánh sáng giáng xuống Trái Đất.

From the point of Love within the Heart of God

Từ điểm Tình thương trong Trái tim của Thượng đế

Let love stream forth into the hearts of men.

Hãy để tình thương tuôn đổ vào trái tim của con người.

May Christ return to Earth.

Nguyện Đức Christ trở lại Trái Đất.

From the centre where the Will of God is known

Từ trung tâm nơi Ý chí của Thượng đế được biết đến

Let purpose guide the little wills of men—

Hãy để mục đích hướng dẫn những ý chí nhỏ bé của con người—

The purpose which the Masters know and serve.

Mục đích mà các Chân sư biết và phụng sự.

From the centre which we call the race of men

Từ trung tâm mà chúng ta gọi là giống dân của con người

Let the Plan of Love and Light work out.

Hãy để Kế hoạch Tình thương và Ánh sáng được thực hiện.

And may it seal the door where evil dwells.

Và nguyện nó niêm phong cánh cửa nơi cái ác cư ngụ.

Let Light and Love and Power restore the Plan on Earth. — 1945

Hãy để Ánh sáng và Tình thương và Sức mạnh khôi phục Kế hoạch trên Trái Đất. — 1945

3. The Tibetan has offered excellent analyses of these three Great Invocations in Externalization of the Hierarchy, and a number of His other books. A close study of all three would be rewarding and will do much to reveal the way of human progress.

3. Chân sư Tây Tạng đã đưa ra những phân tích xuất sắc về ba Lời Khẩn Cầu Vĩ Đại này trong Sự Hiển Lộ của Thánh Đoàn, và một số sách khác của Ngài. Một nghiên cứu kỹ lưỡng về cả ba sẽ mang lại nhiều điều bổ ích và sẽ làm nhiều để tiết lộ con đường tiến bộ của con người.

4. It cannot be said that the first two of these invocations have been superseded, each by the one following. Even today, under the threat of a final religiously-based war which the Tibetan said must be averted at all costs, Great Invocation II can be used with real potency and effectiveness.

4. Không thể nói rằng hai lời khẩn cầu đầu tiên trong số này đã bị thay thế, mỗi lời bởi lời tiếp theo. Ngay cả ngày nay, dưới mối đe dọa của một cuộc chiến cuối cùng dựa trên tôn giáo mà Chân sư Tây Tạng nói rằng phải được ngăn chặn bằng mọi giá, Lời Khẩn Cầu Vĩ Đại II có thể được sử dụng với sức mạnh và hiệu quả thực sự.

5. When we consider the historical response to Great Invocation I and II, we may well ask if we are ready to understand the latter of these Invocations. Great Invocation II has a definite Shamballic association. The Lords of Liberation are Shamballic Beings, and this Invocation invokes Them. From Shamballa comes death to that which limits the expression of life. Are we ready for the incorporation into our lives (to some small extent) of the true meaning of Shamballic energy. Use of Great Invocation II will surely intensify it.

5. Khi chúng ta xem xét phản ứng lịch sử đối với Lời Khẩn Cầu Vĩ Đại I và II, chúng ta có thể tự hỏi liệu chúng ta đã sẵn sàng để hiểu lời sau trong số những Lời Khẩn Cầu này chưa. Lời Khẩn Cầu Vĩ Đại II có một mối liên hệ rõ ràng với Shamballa. Các Đấng Giải Thoát là những Thực thể Shamballic, và Lời Khẩn Cầu này khẩn cầu Các Ngài. Từ Shamballa đến cái chết đối với những gì giới hạn sự biểu hiện của sự sống. Chúng ta đã sẵn sàng cho việc tích hợp vào cuộc sống của mình (ở một mức độ nhỏ nào đó) ý nghĩa thực sự của năng lượng Shamballic chưa. Việc sử dụng Lời Khẩn Cầu Vĩ Đại II chắc chắn sẽ làm tăng cường nó.

6. The Tibetan speaks of the necessity of fusing two groups of human beings: the men and women of goodwill and the aspirants/disciples/initiates of the world. Only together will humanity’s invocation to the higher Sources be effective.

6. Chân sư Tây Tạng nói về sự cần thiết của việc dung hợp hai nhóm con người: những người nam và nữ thiện chí và những người chí nguyện/đệ tử/điểm đạo đồ của thế giới. Chỉ cùng nhau nhân loại mới có thể khẩn cầu hiệu quả đến các Nguồn cao hơn.

7. Disciples need to remember that they are definitely part of humanity. No real split between disciples and the masses can be allowed, or humanity’s invocative power will be weakened.

7. Các đệ tử cần nhớ rằng họ chắc chắn là một phần của nhân loại. Không thể cho phép có sự chia rẽ thực sự giữa các đệ tử và quần chúng, nếu không sức mạnh khẩn cầu của nhân loại sẽ bị suy yếu.

8. In some mysterious manner, this fusion of the two groups must have occurred during the Second World War. The Lords of Liberation were, in fact, reached by the combined “cry” of humanity, and spiritual disaster was averted—just averted, at the eleventh hour. This was one of humanity’s most harrowing moments. (cf. EXH 493-494)

8. Bằng cách nào đó bí ẩn, sự dung hợp của hai nhóm này phải đã xảy ra trong Chiến tranh Thế giới thứ hai. Các Đấng Giải Thoát đã, thực tế, được tiếp cận bởi “tiếng kêu” kết hợp của nhân loại, và thảm họa tinh thần đã được ngăn chặn— chỉ vừa ngăn chặn, vào giờ thứ mười một. Đây là một trong những khoảnh khắc đau thương nhất của nhân loại. (cf. EXH 493-494)

9. The disciples and initiates of the world know (at least in principle) what it is to “stand with massed intent”, and they will know more in centuries to come. Humanity as a whole must also learn something of this power to stand—though their spiritual fortitude cannot be expected to equal that of their more highly trained brothers.

9. Các đệ tử và điểm đạo đồ của thế giới biết (ít nhất là về nguyên tắc) điều đó là gì để “đứng với ý định tập trung”, và họ sẽ biết nhiều hơn trong những thế kỷ tới. Nhân loại như một tổng thể cũng phải học một điều gì đó về sức mạnh này để đứng—mặc dù sự kiên cường tinh thần của họ không thể được mong đợi để bằng với những người anh em được đào tạo cao hơn của họ.

10. It is clear that Shamballic Will (however attenuated) is involved in this power to stand.

10. Rõ ràng là Ý chí Shamballic (dù bị suy giảm) có liên quan đến sức mạnh này để đứng.

11. The greater our knowledge of Divine Purpose; the greater our knowledge of the Divine Plan; the greater our power to stand.

11. Càng hiểu biết nhiều về Thiên Ý; càng hiểu biết nhiều về Thiên Cơ; càng có sức mạnh để đứng.

H. The applicant sends out his cry—across the desert, over all the seas and through the fires. His entire personality, integrated and oriented, is focused at a point of tension; then he utters his cry (symbolic of a voiceless expression) and this cry beats against the door which separates him from the soul, in the first instance, and from the Hierarchy, in the second. (cf. RI, p. 71)

H. Người ứng viên gửi tiếng kêu của mình—qua sa mạc, qua tất cả các biển và qua lửa. Toàn bộ phàm ngã của y, được tích hợp và định hướng, tập trung tại một điểm nhất tâm; sau đó y thốt ra tiếng kêu của mình (tượng trưng cho một biểu hiện không lời) và tiếng kêu này đập vào cánh cửa ngăn cách y với linh hồn, trong trường hợp đầu tiên, và với Thánh Đoàn, trong trường hợp thứ hai. (cf. RI, tr. 71)

The door is a symbol of separation. It is a word descriptive of the mystic attitude. This attitude embraces the concepts of here and there, of soul and body, of God and man, of Hierarchy and humanity. (cf. RI, p. 71)

Cánh cửa là một biểu tượng của sự phân cách. Đó là một từ mô tả thái độ của nhà thần bí. Thái độ này bao hàm các khái niệm về đây và đó, về linh hồn và thể xác, về Thượng đế và con người, về Thánh Đoàn và nhân loại. (cf. RI, tr. 71)

Rule III, as voiced for initiates, demonstrates that this mystical realization finally goes; the sense of separation disappears, and the door is left behind. (cf. RI, p. 71)

Quy luật III, như được phát biểu cho các điểm đạo đồ, cho thấy rằng sự nhận thức huyền bí này cuối cùng sẽ biến mất; cảm giác chia cách biến mất, và cánh cửa bị bỏ lại phía sau. (xem RI, tr. 71)

1. The Tibetan calls us to a review of Rule III for applicants.

1. Chân sư Tây Tạng kêu gọi chúng ta xem xét lại Quy luật III cho các ứng viên.

2. Two kinds of cries are voicelessly sounded—shall we say, vibratorily sounded.

2. Hai loại tiếng kêu được phát ra không lời—chúng ta có thể nói, được phát ra một cách rung động.

3. The cries are meant to overcome separation—firstly from the soul, and secondly (and on a higher turn of the spiral) from the Hierarchy.

3. Những tiếng kêu này nhằm vượt qua sự chia cách—trước tiên là từ linh hồn, và thứ hai (và trên một vòng xoắn cao hơn của xoắn ốc) từ Thánh Đoàn.

4. It would be wise for many of those who aspire to union with Hierarchy to achieve, as a necessary precursor to this union, union with their own soul (though ultimately there is no “my soul” and “thy soul”).

4. Sẽ là khôn ngoan cho nhiều người khao khát hợp nhất với Thánh Đoàn để đạt được, như một bước chuẩn bị cần thiết cho sự hợp nhất này, sự hợp nhất với linh hồn của chính họ (mặc dù cuối cùng không có “linh hồn của tôi” và “linh hồn của bạn”).

5. While the concept of the “door” is a useful symbol, the Tibetan speaks of the need to transcend its use, just as one must transcend the mystical attitude for that certainty of identification typical of the occultist.

5. Trong khi khái niệm về “cánh cửa” là một biểu tượng hữu ích, Chân sư Tây Tạng nói về sự cần thiết phải vượt qua việc sử dụng nó, cũng như một người phải vượt qua thái độ huyền bí để đạt được sự chắc chắn của sự đồng nhất đặc trưng của nhà huyền bí học.

6. It is only natural for the aspiring human soul to conceive life in terms of this and that, here and there, high and low. But as the disciple (through meditation) finds himself/herself simultaneously on both sides of the door, the usefulness of the door as a symbol is transcended.

6. Chỉ là tự nhiên khi linh hồn con người khao khát hình dung cuộc sống theo các khái niệm về cái này và cái kia, đây và đó, cao và thấp. Nhưng khi đệ tử (thông qua tham thiền) thấy mình đồng thời ở cả hai bên của cánh cửa, sự hữu ích của cánh cửa như một biểu tượng được vượt qua.

7. Not only is the “door” left behind but the concept of the door gives way to a realization of the union of subject and object, of here and there, of high and low, and of this and that.

7. Không chỉ “cánh cửa” bị bỏ lại phía sau mà khái niệm về cánh cửa nhường chỗ cho sự nhận thức về sự hợp nhất của chủ thể và đối tượng, của đây và đó, của cao và thấp, và của cái này và cái kia.

8. So, it important to realize that the “door is left behind” not only by passing through it, but through the realization that (essentially though not apparently) duality is illusory.

8. Vì vậy, điều quan trọng là nhận ra rằng “cánh cửa bị bỏ lại phía sau” không chỉ bằng cách đi qua nó, mà thông qua sự nhận thức rằng (về bản chất mặc dù không rõ ràng) nhị nguyên là ảo tưởng.

9. While there is a dual “moving forward”, the moving forward occurs for the fused unit—soul/personality. It is fused soul/personality that knows there is no real “door”. Such a consciousness is as much ‘here’ as ‘there’. The ordinary world is seen transformed. Reality is known to have been always present in the Presence. There is no need to move anywhere. Even the Path is seen to be nothing but a concept and essentially illusory. Certain ‘necessary illusions’ must, however, be entertained before they can be understood as illusory and relinquished.

9. Trong khi có một sự “tiến lên” kép, sự tiến lên xảy ra cho đơn vị hợp nhất—linh hồn/phàm ngã. Chính linh hồn/phàm ngã hợp nhất biết rằng không có “cánh cửa” thực sự. Một tâm thức như vậy tồn tại ‘ở đây’ cũng như ‘ở đó’. Thế giới thông thường được thấy là đã được chuyển đổi. Thực tại được biết là luôn hiện diện trong Hiện Diện. Không cần phải di chuyển đến bất kỳ đâu. Ngay cả Thánh Đạo cũng được thấy chỉ là một khái niệm và về bản chất là ảo tưởng. Tuy nhiên, một số ‘ảo tưởng cần thiết’ phải được duy trì trước khi chúng có thể được hiểu là ảo tưởng và từ bỏ.

I. The initiate is one who, has fused and blended two divine aspects in himself (soul and personality). These two now constitute one integrated unit. This fusion produces its own point of tension. (cf. RI, p. 72)

I. Điểm đạo đồ là người đã hợp nhất và hòa quyện hai khía cạnh thiêng liêng trong chính mình (linh hồn và phàm ngã). Hai khía cạnh này giờ đây tạo thành một đơn vị tích hợp. Sự hợp nhất này tạo ra điểm nhất tâm của riêng nó. (xem RI, tr. 72)

The initiate has moved forward through the door. A point of tension again ensues in which a Word goes forth in response to the invocative cry of the new initiate. A Word is returned to him: Accepted as a group. Then he, with the group of which he is now a recognized part, moves forward. (cf. RI, p. 72)

Điểm đạo đồ đã tiến lên qua cánh cửa. Một điểm nhất tâm lại xảy ra trong đó một Linh từ phát ra để đáp lại tiếng kêu khẩn cầu của điểm đạo đồ mới. Một Linh từ được trả lại cho y: Được chấp nhận như một nhóm. Sau đó, y, cùng với nhóm mà y hiện là một phần được công nhận, tiến lên. (xem RI, tr. 72)

For the initiate the past is left behind: “Let there be no recollection”; the present embodies a point of tension; the future indicates a moving forward from that point of tension as a result of its effective action. (cf. RI, p. 72)

Đối với điểm đạo đồ, quá khứ bị bỏ lại phía sau: “Đừng để có sự hồi tưởng”; hiện tại thể hiện một điểm nhất tâm; tương lai chỉ ra một sự tiến lên từ điểm nhất tâm đó như là kết quả của hành động hiệu quả của nó. (xem RI, tr. 72)

The door closes behind the initiate, who is now an accepted member of his group, and “its sound in closing informs the watching world that the initiate has passed into a secret place and that to reach him in the real sense they too must pass that door.” This conveys the thought of individual self-initiation. (cf. RI, p. 72)

Cánh cửa đóng lại sau lưng điểm đạo đồ, người hiện là thành viên được chấp nhận của nhóm của mình, và “âm thanh của nó khi đóng lại thông báo cho thế giới đang quan sát rằng điểm đạo đồ đã đi vào một nơi bí mật và rằng để đạt được y theo nghĩa thực sự, họ cũng phải đi qua cánh cửa đó.” Điều này truyền tải ý tưởng về sự tự điểm đạo cá nhân. (xem RI, tr. 72)

The initiate does not yet understand all that his group as a whole grasps; and he is himself not understood by those on the other side of the door. (cf. RI, p. 72)

Điểm đạo đồ chưa hiểu hết những gì nhóm của y nắm bắt; và y không được hiểu bởi những người ở phía bên kia của cánh cửa. (xem RI, tr. 72)

The initiate is becoming increasingly aware of his group’s spiritual impersonality, which seems to him to be almost a form of aloofness and which in no way feeds in him those elements which are of a personality nature; he therefore suffers. (cf. RI, p. 72)

Điểm đạo đồ ngày càng nhận thức rõ hơn về tính vô ngã tinh thần của nhóm của mình, điều này dường như đối với y gần như là một hình thức xa cách và không nuôi dưỡng trong y những yếu tố thuộc về bản chất phàm ngã; do đó y chịu đựng. (xem RI, tr. 72)

1. In this paragraph we have an excellent summary of the Rules just studied.

1. Trong đoạn này, chúng ta có một bản tóm tắt tuyệt vời về các Quy luật vừa được nghiên cứu.

2. For the initiate, the point of tension is no longer the personality—that is not his/her focus.

2. Đối với điểm đạo đồ, điểm nhất tâm không còn là phàm ngã—đó không phải là trọng tâm của y.

3. The fused soul/personality produces its own point of tension. What may that be? Have we experience of such a point of tension produced by soul/personality fusion? Certainly, it will involve an entirely new attitude to the personality, which will then be seen as instrumental to a higher center. The personality will lose its seeming independence. All life will be understood as holy; the divine potential of even lunar life will be experienced.

3. Linh hồn/phàm ngã hợp nhất tạo ra điểm nhất tâm riêng của nó. Điều đó có thể là gì? Chúng ta có kinh nghiệm về một điểm nhất tâm như vậy được tạo ra bởi sự hợp nhất linh hồn/phàm ngã không? Chắc chắn, nó sẽ liên quan đến một thái độ hoàn toàn mới đối với phàm ngã, điều này sau đó sẽ được thấy như là công cụ cho một trung tâm cao hơn. Phàm ngã sẽ mất đi sự độc lập dường như của nó. Tất cả cuộc sống sẽ được hiểu là thiêng liêng; tiềm năng thiêng liêng của ngay cả sự sống nguyệt cầu cũng sẽ được trải nghiệm.

4. The Tibetan emphasizes that the initiate leaves the past behind. Why is this so important? The past is Saturnian, and full of conditioning and limitation. It is, in a way, devoid of life—the principle with which the initiate intensively now involves himself/herself.

4. Chân sư Tây Tạng nhấn mạnh rằng điểm đạo đồ bỏ lại quá khứ phía sau. Tại sao điều này lại quan trọng như vậy? Quá khứ là của Sao Thổ, và đầy sự điều kiện hóa và giới hạn. Nó, theo một cách nào đó, thiếu sự sống— nguyên lý mà điểm đạo đồ hiện đang tích cực tham gia.

5. The initiate is filled with a great trust in the abundance of the present. The present and the Presence are related just as the current moment and the great Current. Why, then, bother with lesser things when the present moment is so eternally full of new potential? But such an attitude constitutes a huge relinquishment in the eyes of often-pessimistic humanity. Though the past is, in a way, ‘life-killing’, humanity will not relinquish it. And so wars are fought to save decaying traditions, to which we cling in fear. A sad and unnecessary state.

5. Điểm đạo đồ tràn đầy niềm tin lớn vào sự phong phú của hiện tại. Hiện tại và Hiện Diện có liên quan với nhau cũng như khoảnh khắc hiện tại và Dòng Chảy lớn. Vậy tại sao lại bận tâm với những điều nhỏ nhặt khi khoảnh khắc hiện tại đầy tiềm năng mới vĩnh cửu như vậy? Nhưng một thái độ như vậy tạo thành một sự từ bỏ lớn trong mắt nhân loại thường bi quan. Mặc dù quá khứ, theo một cách nào đó, ‘giết chết sự sống’, nhân loại sẽ không từ bỏ nó. Và vì vậy các cuộc chiến tranh được tiến hành để cứu vãn các truyền thống đang mục nát, mà chúng ta bám vào trong sợ hãi. Một trạng thái buồn và không cần thiết.

6. The Tibetan presents a fascinating idea:

6. Chân sư Tây Tạng trình bày một ý tưởng hấp dẫn:

There is no door and yet there is a door. What is its “sound in closing”? Is it something we notice about those who are truly advanced and of initiate status? Is it a kind of inapproachability—not caused by any studied aloofness, but through the very fact of advancement upon the Path. Is it the realization that ordinary modes of communication will not really reach the one who has passed through and beyond the door.

Không có cánh cửa và vẫn có một cánh cửa. Âm thanh của nó khi đóng lại là gì? Có phải đó là điều chúng ta nhận thấy về những người thực sự tiến bộ và có địa vị điểm đạo đồ không? Có phải đó là một loại không thể tiếp cận—không phải do bất kỳ sự xa cách nào được nghiên cứu, mà thông qua chính thực tế của sự tiến bộ trên Thánh Đạo. Có phải đó là sự nhận thức rằng các phương thức giao tiếp thông thường sẽ không thực sự đạt được người đã đi qua và vượt qua cánh cửa.

We have all had the experience of being in the presence of those who cannot be reached by the ordinary level vibration characteristic of normal human intercourse. Perhaps one does not know how to act in such situations. Perhaps one feels ill at ease, nonplussed—frozen into non-response.

Chúng ta đều đã có kinh nghiệm khi ở trong sự hiện diện của những người không thể tiếp cận bằng mức độ rung động thông thường đặc trưng của giao tiếp nhân loại bình thường. Có lẽ một người không biết cách hành động trong những tình huống như vậy. Có lẽ một người cảm thấy không thoải mái, bối rối—đóng băng trong sự không đáp ứng.

In such instances only truth of being will reach the one who has thus advanced. No conditioned artificiality, no matter how intelligent or clever, will do so.

Trong những trường hợp như vậy chỉ có sự thật của bản thể mới đạt được người đã tiến bộ như vậy. Không có sự giả tạo điều kiện nào, dù thông minh hay khéo léo đến đâu, sẽ làm được điều đó.

7. We are constantly challenged by those who, having passed further than we, set an example of the possibilities which lie ahead of us. Their very presence is a challenge—and, often, a disturbance. Yet this unsettling is good for us, for it breaks the conditioning habits which held us back from the vibratory level the advancing ones have achieved.

7. Chúng ta liên tục bị thách thức bởi những người, đã đi xa hơn chúng ta, đặt ra một ví dụ về những khả năng nằm phía trước chúng ta. Sự hiện diện của họ là một thách thức—và, thường là một sự xáo trộn. Tuy nhiên, sự xáo trộn này là tốt cho chúng ta, vì nó phá vỡ các thói quen điều kiện hóa đã giữ chúng ta lại khỏi mức độ rung động mà những người tiến bộ đã đạt được.

8. We might say that the sound of the “door in closing”, is a severing from the ordinary level of vibration, a severing from the customary. One senses that the initiate is playing by new rules and living according to new laws. What these may be, we do not fully know, but we are prompted to find out.

8. Chúng ta có thể nói rằng âm thanh của “cánh cửa khi đóng lại”, là một sự cắt đứt khỏi mức độ rung động thông thường, một sự cắt đứt khỏi cái quen thuộc. Một người cảm nhận rằng điểm đạo đồ đang chơi theo các Quy Luật mới và sống theo các luật mới. Những điều này có thể là gì, chúng ta không hoàn toàn biết, nhưng chúng ta được thúc đẩy để tìm hiểu.

9. In the following, the Tibetan gives us the benefit of His vast experience on the Path:

9. Trong phần sau, Chân sư Tây Tạng cho chúng ta lợi ích từ kinh nghiệm rộng lớn của Ngài trên Thánh Đạo:

The initiate is definitely in a new world—new to him. He stands betwixt and between, thoroughly established in neither. His personality is not fed by those he has joined—his new spiritual co-workers. These higher associates seem, to him, aloof. And yet, he, in passing through and beyond the door, seems aloof to those he has, vibratorily, left behind.

Điểm đạo đồ chắc chắn đang ở trong một thế giới mới—mới đối với y. Y đứng giữa và giữa, hoàn toàn không được thiết lập ở cả hai. Phàm ngã của y không được nuôi dưỡng bởi những người y đã gia nhập—những đồng nghiệp tinh thần mới của y. Những người cộng sự cao hơn này dường như, đối với y, xa cách. Và tuy nhiên, y, khi đi qua và vượt qua cánh cửa, dường như xa cách với những người y đã, về mặt rung động, bỏ lại phía sau.

A period of rejection ensures. This, I’m sure, we have all experienced. Some, on being presented with that which they do not understand, will seek in an agreeable manner, to understand. Other, to protect themselves and their present world view, simply reject that which they do not understand. Sadly, this may be most true of ones intimates, from whom better might be expected.

Một giai đoạn từ chối đảm bảo. Điều này, tôi chắc chắn, chúng ta đều đã trải qua. Một số người, khi được trình bày với điều mà họ không hiểu, sẽ tìm cách hiểu một cách dễ chịu. Những người khác, để bảo vệ bản thân và quan điểm thế giới hiện tại của họ, đơn giản là từ chối điều mà họ không hiểu. Đáng buồn thay, điều này có thể đúng nhất với những người thân thiết, từ những người mà có thể mong đợi điều tốt hơn.

But the fault does not lie only with those symbolically ‘left behind’. Many an advancing disciple must overcome a form of spiritual selfishness which places a barrier between himself (in his new state) and those who do not yet comprehend that state. A loving attitude is needed by the advancing one if he is not to alienate those who have not yet achieved his vibratory level.

Nhưng lỗi không chỉ nằm ở những người biểu tượng ‘bị bỏ lại phía sau’. Nhiều đệ tử tiến bộ phải vượt qua một hình thức ích kỷ tinh thần đặt ra một rào cản giữa bản thân (trong trạng thái mới của mình) và những người chưa hiểu được trạng thái đó. Một thái độ yêu thương là cần thiết bởi người tiến bộ nếu y không muốn xa lánh những người chưa đạt được mức độ rung động của y.

10. The picture presented by the Tibetan is not pretty, but quite common, would you not agree? We can see that the new initiate is still somewhat the victim of a dualistic attitude. He is discriminating between that which lies on each side of the door. While a discrimination can be made, there is an attitude of love-wisdom which negates the separative effects of the realized difference, and which includes those apparently ‘left behind’.

10. Bức tranh được trình bày bởi Chân sư Tây Tạng không đẹp, nhưng khá phổ biến, bạn có đồng ý không? Chúng ta có thể thấy rằng điểm đạo đồ mới vẫn còn là nạn nhân của một thái độ nhị nguyên. Y đang phân biệt giữa những gì nằm ở mỗi bên của cánh cửa. Trong khi có thể thực hiện một sự phân biệt, có một thái độ bác ái-minh triết phủ nhận các hiệu ứng chia cách của sự khác biệt đã nhận ra, và bao gồm những người dường như ‘bị bỏ lại phía sau’.

11. If, by dint of one’s advancement, one is experiencing ‘difficulty’ with one’s family and former associates, the simple formula is to love them more, and find a way to include them (proportionally) in the nature of that which is now being experienced. Surely, we will all have an opportunity to practice this skill.

11. Nếu, bằng sự tiến bộ của mình, một người đang trải qua ‘khó khăn’ với gia đình và các cộng sự cũ của mình, công thức đơn giản là yêu thương họ nhiều hơn, và tìm cách bao gồm họ (tương xứng) trong bản chất của những gì hiện đang được trải nghiệm. Chắc chắn, tất cả chúng ta sẽ có cơ hội thực hành kỹ năng này.

12. Even Christ/Jesus was rejected by those he sought to help. In such rejections, the Law of Repulse is operative, and the first ray planets, such as Pluto, Saturn and Vulcan will have their day.

12. Ngay cả Đức Christ/Đức Jesus cũng bị từ chối bởi những người Ngài tìm cách giúp đỡ. Trong những sự từ chối như vậy, Định luật Đẩy Lùi đang hoạt động, và các hành tinh cung một, như Pluto, Saturn và Vulcan sẽ có ngày của chúng.

13. In the midst of all this unpleasantness (caused by conventional lunar reaction), there is a way to ameliorate the situation—or, at least, not to make matters worse, which some less experienced disciples may do.

13. Giữa tất cả những điều không dễ chịu này (gây ra bởi phản ứng nguyệt cầu thông thường), có một cách để cải thiện tình hình—hoặc, ít nhất, không làm cho mọi thứ tồi tệ hơn, điều mà một số đệ tử ít kinh nghiệm có thể làm.

14. When love and impersonality can be seen as complementary rather than contradictory, a step has been taken.

14. Khi tình thương và tính vô ngã có thể được xem là bổ sung thay vì mâu thuẫn, một bước đã được thực hiện.

15. What is the self-perceived identity of the one who is truly impersonal; it is surely not what it was before he/she stepped through the “door”.

15. Bản sắc tự nhận thức của người thực sự vô ngã là gì; chắc chắn nó không phải là những gì nó đã từng trước khi y bước qua “cánh cửa”.

16. There is no way for a personal person to be impersonal—at least not successfully. The point of identification is incorrect. True impersonality is simply based upon realizing, profoundly and once and for all, that one is not the person. Thus, the necessity of disidentification with the personality as a prelude to the kind of identification with spirit/soul which typifies the true initiate.

16. Không có cách nào để một người cá nhân có thể trở nên vô ngã—ít nhất là không thành công. Điểm đồng nhất là không chính xác. Tính vô ngã thực sự chỉ đơn giản dựa trên việc nhận ra, sâu sắc và một lần cho tất cả, rằng một người không phải là phàm ngã. Do đó, sự cần thiết của việc không đồng nhất với phàm ngã như một bước chuẩn bị cho loại đồng nhất với tinh thần/linh hồn đặc trưng cho điểm đạo đồ thực sự.

J. Spiritual impersonality is not based on indifference or upon preoccupation, but upon a deep understanding, upon a dynamic focus on world service, upon a sense of proportion and upon a detachment which makes true help possible. (cf. RI, p. 72-73)

J. Tính vô ngã tinh thần không dựa trên sự thờ ơ hay sự bận tâm, mà dựa trên sự hiểu biết sâu sắc, trên sự tập trung năng động vào phụng sự thế giới, trên ý thức về tỉ lệ và trên sự tách rời làm cho sự giúp đỡ thực sự trở nên khả thi. (xem RI, tr. 72-73)

“Forgetting the things which are behind, press forward towards the prize of your high calling in Christ.” (cf. RI, p. 73)

“Quên đi những điều đã qua, tiến lên phía trước hướng tới phần thưởng của sự kêu gọi cao cả của bạn trong Đức Christ.” (xem RI, tr. 73)

1. Here the Tibetan deals with the true motives behind spiritual impersonality.

1. Ở đây Chân sư Tây Tạng xử lý các động cơ thực sự đằng sau tính vô ngã tinh thần.

2. Things are seldom what they seem, and the new initiate gradually discovers this.

2. Mọi thứ hiếm khi là những gì chúng có vẻ, và điểm đạo đồ mới dần dần phát hiện ra điều này.

3. There are stages through which he/she will pass, on the way to fuller understanding.

3. Có những giai đoạn mà y sẽ trải qua, trên con đường đến sự hiểu biết đầy đủ hơn.

4. It is interesting that the new initiate seeks “refuge” from those left behind—very much because of the pain they inflict upon him (though, surely, they experience similar thought differently motivated pain from him, whether or not he intends it).

4. Thật thú vị khi điểm đạo đồ mới tìm kiếm “nơi ẩn náu” khỏi những người bị bỏ lại phía sau—rất nhiều vì nỗi đau họ gây ra cho y (mặc dù, chắc chắn, họ trải nghiệm nỗi đau tương tự được thúc đẩy khác từ y, dù y có ý định hay không).

5. Yet he/she does not yet know how to respond to the inner group, and resorts to states of behavior (obtrusive silence for instance) which are not entirely natural and which will be transcended when the initiate becomes more experienced.

5. Tuy nhiên, y chưa biết cách đáp ứng với nhóm bên trong, và tìm đến các trạng thái hành vi (chẳng hạn như sự im lặng gây chú ý) không hoàn toàn tự nhiên và sẽ được vượt qua khi điểm đạo đồ trở nên kinh nghiệm hơn.

6. The Tibetan is showing us the initiate in transition. No advancement is accomplished all at once, and in all progress there is a gradual moving forward. Quantum leaps may exist in theory, and, indeed, one may suddenly find oneself in an entirely new vibratory domain, yet the period of adjustment will not be immediate.

6. Chân sư Tây Tạng đang cho chúng ta thấy điểm đạo đồ trong quá trình chuyển tiếp. Không có sự tiến bộ nào được thực hiện ngay lập tức, và trong mọi tiến bộ đều có một sự tiến lên dần dần. Những bước nhảy lượng tử có thể tồn tại trong lý thuyết, và, thực sự, một người có thể đột nhiên thấy mình trong một lĩnh vực rung động hoàn toàn mới, nhưng giai đoạn điều chỉnh sẽ không ngay lập tức.

7. Perhaps we would be more patient with ourselves and others if we realized this necessity for gradual adjustment.

7. Có lẽ chúng ta sẽ kiên nhẫn hơn với bản thân và người khác nếu chúng ta nhận ra sự cần thiết của sự điều chỉnh dần dần này.

8. The Tibetan’s description of the true roots of spiritual impersonality are beautiful:

8. Mô tả của Chân sư Tây Tạng về nguồn gốc thực sự của tính vô ngã tinh thần là đẹp đẽ:

We can understand that the new initiate’s interpretation of the behavior and attitudes of more experienced initiates was based upon his/her own limitations—as is so often the case. The sacrificial nobility of spiritual impersonality is discovered. This must come as a sobering surprise. Clearly, the spiritual impersonal initiate is motivated by loving-understanding, and by a wiser realization of the true nature of life than will be possible for the newer initiate.

Chúng ta có thể hiểu rằng sự diễn giải của điểm đạo đồ mới về hành vi và thái độ của các điểm đạo đồ kinh nghiệm hơn dựa trên những hạn chế của chính y—như thường xảy ra. Sự cao quý hy sinh của tính vô ngã tinh thần được khám phá. Điều này phải đến như một sự ngạc nhiên tỉnh táo. Rõ ràng, điểm đạo đồ vô ngã tinh thần được thúc đẩy bởi sự hiểu biết yêu thương, và bởi một sự nhận thức khôn ngoan hơn về bản chất thực sự của cuộc sống hơn là có thể đối với điểm đạo đồ mới hơn.

9. Note the idea that a sense of proportion and a certain detachment make true help possible. These qualities allow one to co-measure one’s actions against real need. This detachment frees from blinding attachments and makes it possible to see the real need.

9. Lưu ý ý tưởng rằng ý thức về tỉ lệ và một sự tách rời nhất định làm cho sự giúp đỡ thực sự trở nên khả thi. Những phẩm chất này cho phép một người đo lường hành động của mình so với nhu cầu thực sự. Sự tách rời này giải phóng khỏi các ràng buộc mù quáng và làm cho có thể nhìn thấy nhu cầu thực sự.

10. When the new initiate no longer takes the spiritual impersonality of his/her new associates personally, a step has been taken.

10. Khi điểm đạo đồ mới không còn coi tính vô ngã tinh thần của các cộng sự mới của mình là cá nhân, một bước đã được thực hiện.

11. Spiritual impersonality allows its possessor to deal with the real individual in a helpful way. The spiritually impersonal initiate is no longer side-tracked by evident, personal non-essentials.

11. Tính vô ngã tinh thần cho phép người sở hữu nó xử lý cá nhân thực sự một cách hữu ích. Điểm đạo đồ vô ngã tinh thần không còn bị phân tâm bởi những điều không cần thiết cá nhân rõ ràng.

12. How much learning must occur before we can discriminate between what is personal and what is impersonal! This discrimination is all part of the process of raising the energy of the solar-plexus to the heart—and of course, much suffering ensues in the transfer.

12. Bao nhiêu học tập phải xảy ra trước khi chúng ta có thể phân biệt giữa những gì là cá nhân và những gì là vô ngã! Sự phân biệt này là một phần của quá trình nâng cao năng lượng của tùng thái dương lên tim—và tất nhiên, nhiều đau khổ xảy ra trong quá trình chuyển đổi.

13. The Tibetan continues:

13. Chân sư Tây Tạng tiếp tục:

This statement by St. Paul gives profound dignity to the state of spiritual impersonality.

Tuyên bố này của Thánh Phao-lô mang lại phẩm giá sâu sắc cho trạng thái vô ngã tinh thần.

The Christ in all of us is “calling”. We are being “invoked” by the Christ Energy, and our evocation becomes our deliberate invocation.

Đức Christ trong tất cả chúng ta đang “kêu gọi”. Chúng ta đang được “khẩn cầu” bởi Năng lượng Đức Christ, và sự gợi lên của chúng ta trở thành sự khẩn cầu có chủ ý của chúng ta.

It is as if all of us have a vocation within the Christ Energy. It calls to us so that we may participate more fully within it.

Như thể tất cả chúng ta đều có một nghề nghiệp trong Năng lượng Đức Christ. Nó kêu gọi chúng ta để chúng ta có thể tham gia đầy đủ hơn vào nó.

When we are immersed within that energy, we may seem aloof to those habituated to a more personal response—a response which over-values non-essentials. Have we likened the Energy of the Christ to spiritual impersonality?

Khi chúng ta đắm chìm trong năng lượng đó, chúng ta có thể dường như xa cách với những người quen với một phản ứng cá nhân hơn—một phản ứng đánh giá quá cao những điều không cần thiết. Chúng ta đã so sánh Năng lượng của Đức Christ với tính vô ngã tinh thần chưa?

The spiritually impersonal individual is, indeed, pressing forward. Yet at the same times, he knows “he does not walk alone”, and there is nothing selfish in this forward movement, which really embraces many others—could those others but know—for the embrace may not be obvious.

Cá nhân vô ngã tinh thần, thực sự, đang tiến lên phía trước. Tuy nhiên, đồng thời, y biết “y không đi một mình”, và không có gì ích kỷ trong sự tiến lên này, thực sự bao gồm nhiều người khác—nếu những người khác có thể biết—vì sự bao gồm có thể không rõ ràng.

Rule III: Second Sentence

Quy luật III: Câu thứ hai

“Let the cry of invocation issue forth from the deep centre of the group’s clear cold light.” (R&I 73-79)

“Hãy để tiếng kêu khẩn cầu phát ra từ trung tâm sâu thẳm của ánh sáng lạnh rõ ràng của nhóm.” (R&I 73-79)

The Sentence

Câu

A. Let the cry of invocation issue forth from the deep centre of the group’s clear cold light.

A. Hãy để tiếng kêu khẩn cầu phát ra từ trung tâm sâu thẳm của ánh sáng lạnh rõ ràng của nhóm.

1. Rule III began with the idea of a dual moving forward. As we have previously discussed, this dual moving forward can be interpreted in at least two ways: a) the moving forward of both the man and the Solar Angel (as the man makes spiritual progress); and b) as the moving forward and interplay of two of the aspects the individual—the personality consciousness and vibratory condition, and his soul consciousness and vibratory condition. Both personality and the human being’s soul consciousness are fed by the beneficent influences of the Solar Angel.

1. Quy luật III bắt đầu với ý tưởng về một sự tiến lên kép. Như chúng ta đã thảo luận trước đây, sự tiến lên kép này có thể được hiểu theo ít nhất hai cách: a) sự tiến lên của cả hai con người và Thái dương Thiên Thần (khi con người tiến bộ tinh thần); và b) như sự tiến lên và sự tương tác của hai khía cạnh của cá nhân—tâm thức phàm ngã và điều kiện rung động của y, và tâm thức linh hồn và điều kiện rung động của y. Cả phàm ngã và tâm thức linh hồn của con người đều được nuôi dưỡng bởi các ảnh hưởng tốt lành của Thái dương Thiên Thần.

2. When we think of these two modes of forward moment (a and b), the latter is the one with which we are more concerned, for of the Solar Angel’s progress relative to its own development we have virtually no knowledge. Yet it must be said that every being in cosmos continues to advance in consciousness and vibratory condition especially when that being has chosen the path of sacrifice—as have the Solar Angels.

2. Khi chúng ta nghĩ về hai phương thức tiến lên này (a và b), phương thức sau là phương thức mà chúng ta quan tâm hơn, vì về sự tiến bộ của Thái dương Thiên Thần liên quan đến sự phát triển của chính nó, chúng ta hầu như không có kiến thức. Tuy nhiên, phải nói rằng mọi sinh thể trong vũ trụ đều tiếp tục tiến bộ trong tâm thức và điều kiện rung động đặc biệt khi sinh thể đó đã chọn con đường hy sinh—như các Thái dương Thiên Thần đã làm.

3. The individual human being can be understood as a reflection of Gemini—being in his nature both a higher Self and a lower self. As evolution upon the Paths of Discipleship and Initiation proceeds, the higher Self waxes and the lower self wanes, but the lower self is not thereby reduced in quality. Its consciousness and its vibratory condition are enhanced, even though it is no longer the guiding force, and, in fact, becomes increasingly instrumental to the guidance of the soul or higher Self.

3. Con người cá nhân có thể được hiểu như một phản ánh của Song Tử—trong bản chất của y là cả hai một bản ngã cao hơn và một bản ngã thấp hơn. Khi tiến hóa trên các Thánh Đạo Đệ Tử và Điểm Đạo tiến triển, bản ngã cao hơn tăng trưởng và bản ngã thấp hơn suy giảm, nhưng bản ngã thấp hơn không vì thế mà giảm chất lượng. Tâm thức của nó và điều kiện rung động của nó được nâng cao, mặc dù nó không còn là lực dẫn dắt, và, thực tế, trở nên ngày càng công cụ cho sự hướng dẫn của linh hồn hoặc bản ngã cao hơn.

4. The “Door of Initiation” towards which the individual or group strove is left behind. This means that the individual or the group has fulfilled the requirements by measuring up to the vibratory level on the further side of the door, and is now no longer concerned with the tests formerly applied to see whether the vibratory level of the individual or group was sufficient to pass through the door.

4. “Cánh cửa Điểm Đạo” mà cá nhân hoặc nhóm đã cố gắng đạt được bị bỏ lại phía sau. Điều này có nghĩa là cá nhân hoặc nhóm đã hoàn thành các yêu cầu bằng cách đạt đến mức độ rung động ở phía bên kia của cánh cửa, và giờ đây không còn quan tâm đến các bài kiểm tra trước đây được áp dụng để xem liệu mức độ rung động của cá nhân hoặc nhóm có đủ để đi qua cánh cửa hay không.

5. The “Door” is left behind in another way. The individual and the group have achieved a non-dualistic consciousness. Having transcended subject-object consciousness, the symbol of the “Door” is no longer especially apt to describe the new non-dual realizations which have dawned.

5. “Cánh cửa” bị bỏ lại phía sau theo một cách khác. Cá nhân và nhóm đã đạt được một tâm thức không nhị nguyên. Khi đã vượt qua tâm thức chủ thể-đối tượng, biểu tượng của “Cánh cửa” không còn đặc biệt phù hợp để mô tả những nhận thức không nhị nguyên mới đã xuất hiện.

6. In Rule II (studied previously), the group has been “accepted as a group” by Shamballa. When considering these advanced 14 Rules, one wonders whether to consider them sequentially or whether some of the earlier Rules may, in fact, pertain to levels of accomplishment in advance of later Rules.

6. Trong Quy luật II (đã được nghiên cứu trước đây), nhóm đã được “chấp nhận như một nhóm” bởi Shamballa. Khi xem xét các Quy luật tiên tiến này, người ta tự hỏi liệu có nên xem xét chúng theo thứ tự hay liệu một số Quy luật trước đó có thể, thực tế, liên quan đến các mức độ thành tựu tiên tiến hơn các Quy luật sau.

7. For instance, when considering Rule III in relation to Rule II, which one of them describes the earlier state and which the later? If, as in Rule II, a “Word” of acceptance has gone forth from the “great point of tension”, invocation of the kind discussed in Rule II must already have risen to Shamballa—as is described in Rule III.

7. Ví dụ, khi xem xét Quy luật III liên quan đến Quy luật II, cái nào trong số chúng mô tả trạng thái trước và cái nào sau? Nếu, như trong Quy luật II, một “Linh từ” chấp nhận đã phát ra từ “điểm nhất tâm lớn”, sự khẩn cầu của loại được thảo luận trong Quy luật II phải đã dâng lên Shamballa—như được mô tả trong Quy luật III.

8. Close examination of both Rules reveals that they cannot easily be considered sequential—whether one places II before III or III before II. Indeed, the end of Rule III describes a great sweep of movement towards the atmic plane where God is known as “fire”, in contradistinction to the earlier part of Rule III which addresses the act of invoking Shamballa and awaiting response.

8. Sự xem xét kỹ lưỡng cả hai Quy luật cho thấy rằng chúng không thể dễ dàng được xem xét theo thứ tự—dù người ta đặt II trước III hay III trước II. Thực sự, phần cuối của Quy luật III mô tả một sự chuyển động lớn về phía cõi atmic nơi Thượng đế được biết đến như “lửa”, trái ngược với phần đầu của Quy luật III đề cập đến hành động khẩn cầu Shamballa và chờ đợi phản hồi.

9. In some of the deepest texts of the Ageless Wisdom, strict linearity is elusive. Each of these 14 Rules describes different phases of a general process of a group-advance into Hierarchy, and it will be found that there are parts of the same Rule which can reasonably be thought of as applying to early or later phases of the process of advance.

9. Trong một số văn bản sâu sắc nhất của Minh Triết Ngàn Đời, tính tuyến tính nghiêm ngặt là khó nắm bắt. Mỗi Quy luật trong số 14 Quy luật này mô tả các giai đoạn khác nhau của một quá trình tiến bộ nhóm vào Thánh Đoàn, và sẽ thấy rằng có những phần của cùng một Quy luật có thể được coi là áp dụng cho các giai đoạn đầu hoặc sau của quá trình tiến bộ.

10. As for Rules III and II, they seem to refer to a stage preceding the fourth initiation, whereas, for instance, Rule XI, definitely refers to the fourth degree, but Rule IX to a stage beyond it—when the One Initiator is seen “face to face”.

10. Đối với Quy luật III và II, chúng dường như đề cập đến một giai đoạn trước khi điểm đạo thứ tư, trong khi, ví dụ, Quy luật XI, chắc chắn đề cập đến cấp độ thứ tư, nhưng Quy luật IX đến một giai đoạn vượt qua nó—khi Đấng Điểm Đạo Duy Nhất được thấy “mặt đối mặt”.

11. The sentence in Rule III which we are now addressing speaks of the cry of invocation which must issue forth from the deep center of the group’s clear cold light.

11. Câu trong Quy luật III mà chúng ta đang đề cập nói về tiếng kêu khẩn cầu phải phát ra từ trung tâm sâu thẳm của ánh sáng lạnh rõ ràng của nhóm.

12. The “cry” is a sustained appeal, but not at all a selfish appeal. The group is composed of those who are proven in service and are motivated by the need to manifest the Divine Plan for the sake of all the good which this manifestation will bring to all planetary beings.

12. “Tiếng kêu” là một lời kêu gọi bền bỉ, nhưng không phải là một lời kêu gọi ích kỷ. Nhóm được tạo thành từ những người đã được chứng minh trong phụng sự và được thúc đẩy bởi nhu cầu hiện thực hóa Thiên Cơ vì lợi ích của tất cả những điều tốt đẹp mà sự hiện thực hóa này sẽ mang lại cho tất cả các sinh thể hành tinh.

13. In general, a cry is sounded by one in need. One cries because something desirable is missing—whether it is the baby’s cry for comforting or the group’s cry for the descent of an energy or presence which will bring fulfillment to the group purpose. The one sounding the cry realizes that he, alone, is not capable of fulfilling that which is desired. The cry signals an invocation ‘from below’ to which only a higher agency can answer satisfactorily.

13. Nói chung, một tiếng kêu được phát ra bởi một người đang cần. Một người kêu lên vì một điều gì đó đáng mong muốn đang thiếu—dù đó là tiếng kêu của em bé cần được an ủi hay tiếng kêu của nhóm cần sự giáng xuống của một năng lượng hoặc sự hiện diện sẽ mang lại sự hoàn thành cho mục đích của nhóm. Người phát ra tiếng kêu nhận ra rằng y, một mình, không thể hoàn thành điều mong muốn. Tiếng kêu báo hiệu một sự khẩn cầu ‘từ bên dưới’ mà chỉ một cơ quan cao hơn mới có thể đáp ứng một cách thỏa đáng.

14. Not only is the cry sustained, but it is on a particular note—a note characteristic of the quality of the group.

14. Không chỉ tiếng kêu được duy trì, mà nó còn ở một nốt nhạc cụ thể—một nốt nhạc đặc trưng cho phẩm chất của nhóm.

15. The group is integrated, unanimous in purpose and deeply engaged in group service—hoping that its service may come to fruition. That hope is the basis of the cry. While doing all it can on its own, the group, nevertheless, holds out an appeal for an augmentation of power, love and light ‘from above’.

15. Nhóm được tích hợp, nhất trí trong mục đích và tham gia sâu sắc vào phụng sự nhóm—hy vọng rằng phụng sự của nó có thể đạt được kết quả. Niềm hy vọng đó là cơ sở của tiếng kêu. Trong khi làm tất cả những gì có thể tự mình, nhóm, tuy nhiên, đưa ra một lời kêu gọi cho một sự gia tăng sức mạnh, tình thương và ánh sáng ‘từ trên cao’.

16. Further, the group cry is both well-founded and illumined. It is not a cry sent forth in ignorance. The clear, cold light is by now deeply established in the group consciousness. The revelations of buddhi-manas are long familiar to the personnel of the group, and intuitive, illumined thinking characterizes the group mentality.

16. Hơn nữa, tiếng kêu của nhóm được đặt nền tảng tốt và được soi sáng. Đó không phải là một tiếng kêu phát ra trong sự thiếu hiểu biết. Ánh sáng lạnh rõ ràng hiện đã được thiết lập sâu sắc trong tâm thức nhóm. Những mặc khải của bồ đề-manas đã quen thuộc từ lâu với nhân sự của nhóm, và tư duy trực giác, được soi sáng đặc trưng cho tâm trí nhóm.

17. The group, therefore, is deeply centered in the clear, cold light. We are not speaking here of initial contacts with the manasic and buddhic levels of the spiritual triad, but of a group long habituated to the use of the antahkarana as it accesses both the abstract mind and the intuition.

17. Do đó, nhóm được tập trung sâu sắc trong ánh sáng lạnh rõ ràng. Chúng ta không nói ở đây về các tiếp xúc ban đầu với các cấp độ manasic và bồ đề của tam nguyên tinh thần, mà về một nhóm đã quen thuộc lâu dài với việc sử dụng antahkarana khi nó tiếp cận cả trí trừu tượng và trực giác.

18. Group consciousness is stable and it is triadally inspired. Hence, the group in a way ‘owns’ a deep center of clear, cold light.

18. Tâm thức nhóm ổn định và được truyền cảm hứng từ tam nguyên. Do đó, nhóm theo một cách nào đó ‘sở hữu’ một trung tâm sâu thẳm của ánh sáng lạnh rõ ràng.

19. In the clear, cold light the group has, together, seen what is desirable. It knows at least some possibilities of fulfillment. But, as yet, it is incompletely empowered. That empowerment requires the access to atmic energy, and further, to the energy of Shamballa.

19. Trong ánh sáng lạnh rõ ràng, nhóm đã cùng nhau thấy điều gì là đáng mong muốn. Nó biết ít nhất một số khả năng của sự hoàn thành. Nhưng, cho đến nay, nó chưa được trao quyền hoàn toàn. Sự trao quyền đó đòi hỏi sự tiếp cận với năng lượng atmic, và hơn nữa, với năng lượng của Shamballa.

20. The power of Shamballic inspiration is needed if the group is to be sufficiently empowered to fulfill the entirety of its potential in service.

20. Sức mạnh của cảm hứng Shamballa là cần thiết nếu nhóm muốn được trao quyền đủ để hoàn thành toàn bộ tiềm năng của nó trong phụng sự.

21. Again we are led to consider what achievements (individual and group) are required for such a group to exist. Such a group is filled with individuals who have overcome their own internal conflicts; they are soul-infused; the antahkarana is, in good measure, built and, as a result, they are increasingly triadally inspired; the group knows itself, its purpose, and how that purpose may be fulfilled through a well-organized plan congruent with the Divine Plan; having overcome its own developmental insecurities, the group is offering itself, selflessly, to be empowered so that its already proven effectiveness may be increased by an infusion of Divine Will.

21. Một lần nữa chúng ta được dẫn đến việc xem xét những thành tựu (cá nhân và nhóm) cần thiết để một nhóm như vậy tồn tại. Một nhóm như vậy đầy những cá nhân đã vượt qua các xung đột nội tại của chính họ; họ được linh hồn thấm nhuần; antahkarana được xây dựng ở mức độ tốt và, kết quả là, họ ngày càng được truyền cảm hứng từ tam nguyên; nhóm biết chính nó, mục đích của nó, và cách mà mục đích đó có thể được hoàn thành thông qua một kế hoạch được tổ chức tốt phù hợp với Thiên Cơ; đã vượt qua những bất an phát triển của chính mình, nhóm đang tự nguyện dâng hiến để được trao quyền để hiệu quả đã được chứng minh của nó có thể được tăng cường bởi một sự truyền vào của Ý Chí Thiêng Liêng.

22. When I think of the huge “spiritual propaganda” effort impulsed by Hierarchy, largely under the auspices of the second ray Ashram, it is my hope that, gradually, our group, now coalescing and being tested by the “test of time”, may form a useful part of this effort.

22. Khi tôi nghĩ về nỗ lực “tuyên truyền tinh thần” lớn được thúc đẩy bởi Thánh Đoàn, chủ yếu dưới sự bảo trợ của Ashram cung hai, tôi hy vọng rằng, dần dần, nhóm của chúng ta, hiện đang kết hợp và được thử thách bởi “thử thách của thời gian”, có thể hình thành một phần hữu ích của nỗ lực này.

23. A great battle in the world today is being fought out on the plane of mind. Systems of thought are contending for supremacy. Some of them lead forward into the magnificent possibilities of the Aquarian Age; others lead backwards condemning humanity to a repetition of its past folly. These backward-tending systems of thought are not weak—though they are doomed as the sixth ray energy is withdrawn in favor of the seventh.

23. Một trận chiến lớn trên thế giới ngày nay đang diễn ra trên cõi trí. Các hệ thống tư tưởng đang tranh giành sự thống trị. Một số trong số chúng dẫn đến những khả năng tuyệt vời của Kỷ Nguyên Bảo Bình; những hệ thống khác dẫn ngược lại, kết án nhân loại vào sự lặp lại của những sai lầm trong quá khứ của nó. Những hệ thống tư tưởng có xu hướng lùi lại không yếu—mặc dù chúng bị định đoạt khi năng lượng cung sáu bị rút lại để ủng hộ cung bảy.

24. This moment in history, however, is critical, as before its withdrawal, a last flourish of the retrogressive systems may be expected. If that flourish is allowed to triumph, much delay and suffering will ensue.

24. Tuy nhiên, thời điểm này trong lịch sử là quan trọng, vì trước khi nó bị rút lại, một sự bùng nổ cuối cùng của các hệ thống lùi lại có thể được mong đợi. Nếu sự bùng nổ đó được phép chiến thắng, nhiều sự chậm trễ và đau khổ sẽ xảy ra.

25. Therefore, we who are in some small measure custodians of the Ageless Wisdom, must affirm illumined thought in the face of various forms of traditional ignorance which would drag us all backwards.

25. Do đó, chúng ta, những người trong một mức độ nhỏ là người bảo vệ Minh Triết Ngàn Đời, phải khẳng định tư duy được soi sáng trước các hình thức khác nhau của sự thiếu hiểu biết truyền thống sẽ kéo chúng ta tất cả lùi lại.

26. The force of Shamballa moves things forward. It is associated with the energy called “progress onward”. Out of the deep center of the group’s clear cold light, we invoke the Shamballa Force. Imbued by it (to a greater or lesser extent), we become agents of real progress—urging humanity forward into divinely inspired possibilities.

26. Mãnh lực của Shamballa di chuyển mọi thứ tiến lên. Nó liên quan đến năng lượng được gọi là “tiến bộ về phía trước”. Từ trung tâm sâu thẳm của ánh sáng lạnh rõ ràng của nhóm, chúng ta khẩn cầu Mãnh lực Shamballa. Được thấm nhuần bởi nó (ở mức độ lớn hơn hoặc nhỏ hơn), chúng ta trở thành những tác nhân của tiến bộ thực sự—thúc đẩy nhân loại tiến lên vào những khả năng được truyền cảm hứng thiêng liêng.

27. If our invocation proves successful, we will surely have our confrontations—certainly on the plane of mind, and perhaps in the astral and physical realms as well.

27. Nếu sự khẩn cầu của chúng ta thành công, chúng ta chắc chắn sẽ có những đối đầu của mình—chắc chắn trên cõi trí, và có thể cả trong các lĩnh vực cảm dục và vật lý.

28. When thinking of Shamballa, one must always ask himself/herself—am I really moving forward? Am I really making progress? And, of course, the group must ask as well.

28. Khi nghĩ về Shamballa, một người phải luôn tự hỏi mình—tôi có thực sự tiến lên không? Tôi có thực sự đang tiến bộ không? Và, tất nhiên, nhóm cũng phải tự hỏi.

29. In Agni Yoga we learn that the potential of each moment is always better than that of the moment elapsed, and that, in effect, the future is always potentially better than the past. At least this is the way to think.

29. Trong Agni Yoga, chúng ta học rằng tiềm năng của mỗi khoảnh khắc luôn tốt hơn tiềm năng của khoảnh khắc đã trôi qua, và rằng, thực tế, tương lai luôn tiềm năng tốt hơn quá khứ. Ít nhất đây là cách để suy nghĩ.

30. At last in the history of humanity, the potentials for real progress are dynamically present. We are facing a change of kingdom—from the fourth to the fifth.

30. Cuối cùng trong lịch sử nhân loại, các tiềm năng cho tiến bộ thực sự đang hiện diện một cách mạnh mẽ. Chúng ta đang đối mặt với một sự thay đổi của giới—từ giới thứ tư sang giới thứ năm.

31. Our cries, our invocations, are sent forth to aid this change, to further this progressive movement. Can we see the picture large enough to understand what is at stake? Shamballa cannot be deliberately touched by humanity—at least, never in full measure, but moreso than at any other time.

31. Những tiếng kêu của chúng ta, những lời khẩn cầu của chúng ta, được gửi đi để hỗ trợ sự thay đổi này, để thúc đẩy sự tiến bộ này. Chúng ta có thể thấy bức tranh đủ lớn để hiểu điều gì đang bị đe dọa không? Shamballa không thể được nhân loại chạm đến một cách có chủ ý—ít nhất, không bao giờ ở mức độ đầy đủ, nhưng nhiều hơn bao giờ hết.

32. We are very close to a time when the Will of God will be more completely manifested on Earth than ever before.

32. Chúng ta đang rất gần với một thời điểm khi Ý Chí của Thượng Đế sẽ được thể hiện đầy đủ hơn trên Trái Đất hơn bao giờ hết.

33. Our seemingly innocuous studies and our attempt to apply what we learn, are helping us to become a part of the manifestation of this Will.

33. Những nghiên cứu dường như vô hại của chúng ta và nỗ lực áp dụng những gì chúng ta học được, đang giúp chúng ta trở thành một phần của sự thể hiện của Ý Chí này.

34. May we, as a group, succeed in playing our part. May our motive be sufficiently selfless; may our collective light be sufficiently clear and cold; may our center be sufficiently deep and may we succeed in actually touching the energy of the “bright and living center” so that our service may be enhanced.

34. Mong rằng chúng ta, như một nhóm, thành công trong việc đóng vai trò của mình. Mong rằng động cơ của chúng ta đủ vị tha; mong rằng ánh sáng tập thể của chúng ta đủ rõ ràng và lạnh; mong rằng trung tâm của chúng ta đủ sâu và mong rằng chúng ta thành công trong việc thực sự chạm vào năng lượng của “trung tâm sáng và sống động” để phụng sự của chúng ta có thể được nâng cao.

35. Precisely what this service will become we do not know, though clarity will surely emerge as the years pass. For now we serve through an approach to mental clarity on these abstruse matters, and through intensifying the presence of the higher energies in the group field. Later, once, as a group, we are thoroughly pledged and tested, our service will expand. Perhaps, we shall reach the stage of “acceptance”, which will surely be an empowerment to the service we can offer.

35. Chính xác thì phụng sự này sẽ trở thành gì chúng ta không biết, mặc dù sự rõ ràng chắc chắn sẽ xuất hiện khi năm tháng trôi qua. Hiện tại, chúng ta phụng sự thông qua việc tiếp cận sự rõ ràng về trí tuệ về những vấn đề trừu tượng này, và thông qua việc tăng cường sự hiện diện của các năng lượng cao hơn trong trường nhóm. Sau này, một khi, như một nhóm, chúng ta hoàn toàn cam kết và được thử thách, phụng sự của chúng ta sẽ mở rộng. Có lẽ, chúng ta sẽ đạt đến giai đoạn “chấp nhận”, điều này chắc chắn sẽ là một sự trao quyền cho phụng sự mà chúng ta có thể cung cấp.

The Themes Included Under the Sentence 2

Các Chủ đề Bao Gồm Dưới Câu 2

B. Both, the light in the head and the soul light are left behind, and the initiate is aware of the light of the Ashram and the all-including light of the Hierarchy. (cf. RI, p. 73)

B. Cả ánh sáng trong đầu và ánh sáng linh hồn đều bị bỏ lại phía sau, và điểm đạo đồ nhận thức được ánh sáng của Ashram và ánh sáng bao trùm của Thánh Đoàn. (xem RI, tr. 73)

That soul light which the initiate has been aware of from the first moment of soul contact is created by the fusion of the light of the soul with the light of substance itself. (cf. RI, p. 73)

Ánh sáng linh hồn mà điểm đạo đồ đã nhận thức được từ khoảnh khắc đầu tiên của tiếp xúc linh hồn được tạo ra bởi sự hợp nhất của ánh sáng linh hồn với ánh sáng của chất liệu tự thân. (xem RI, tr. 73)

“In that light shall we see Light” (cf. RI, p. 73)

“Trong ánh sáng đó, chúng ta sẽ thấy Ánh sáng” (xem RI, tr. 73)

“In that light shall we see Light”: That other Light is itself composed of the light of buddhi and the light of atma. (cf. RI, p. 73)

“Trong ánh sáng đó, chúng ta sẽ thấy Ánh sáng”: Ánh sáng khác đó tự nó được tạo thành từ ánh sáng của bồ đề và ánh sáng của atma. (xem RI, tr. 73)

The light of buddhi is the light of pure reason. It is the sublimation of the intellect and is focused in the Ashram. (cf. RI, p. 73-74)

Ánh sáng của bồ đề là ánh sáng của lý trí thuần khiết. Đó là sự thăng hoa của trí tuệ và được tập trung trong Ashram. (xem RI, tr. 73-74)

The light of atma is the light of the spiritual will. It is the revelation of the enfolding purpose and is focused in the Hierarchy as a whole. (cf. RI, p. 73-74)

Ánh sáng của atma là ánh sáng của ý chí tinh thần. Đó là sự mặc khải của mục đích bao trùm và được tập trung trong Thánh Đoàn như một tổng thể. (xem RI, tr. 73-74)

1. In the paragraph above, several different kinds of light are discussed. We always must remember that light is vibration, which registered, results in the phenomenon of luminosity. In a way, all vibration is light, but when that vibration is not registered by a mechanism of consciousness, we do not call it light.

1. Trong đoạn trên, nhiều loại ánh sáng khác nhau được thảo luận. Chúng ta luôn phải nhớ rằng ánh sáng là rung động, khi được ghi nhận, dẫn đến hiện tượng của sự sáng chói. Theo một cách nào đó, tất cả rung động đều là ánh sáng, nhưng khi rung động đó không được ghi nhận bởi một cơ chế của tâm thức, chúng ta không gọi nó là ánh sáng.

2. The student may or may not be familiar with the light in the head, and is increasingly familiar with the light of the soul. Two more advanced types of light are here mentioned—the light of the Ashram and the light of the Hierarchy.

2. Học sinh có thể hoặc không quen thuộc với ánh sáng trong đầu, và ngày càng quen thuộc với ánh sáng của linh hồn. Hai loại ánh sáng tiên tiến hơn được đề cập ở đây—ánh sáng của Ashram và ánh sáng của Thánh Đoàn.

3. Contact with these types of light brings knowledge of these two spheres of activity. Thus, when one has a convincing impression of what may be transpiring within the Ashram, one may be contacting the light of the Ashram. The same is true for the greater light of the Hierarchy.

3. Tiếp xúc với những loại ánh sáng này mang lại kiến thức về hai lĩnh vực hoạt động này. Do đó, khi một người có một ấn tượng thuyết phục về những gì có thể đang diễn ra trong Ashram, người đó có thể đang tiếp xúc với ánh sáng của Ashram. Điều tương tự cũng đúng với ánh sáng lớn hơn của Thánh Đoàn.

4. The “clear cold light” is even more than the light of the higher mental plane. Most frequently, it is the light of the intuition. Most Ashrams are found upon buddhic plane, as is the Hierarchy (composed of many Ashrams) to a large, but not exclusive, extent. Thus the two higher lights here mentioned transcend the light in the head and the light of the soul.

4. “Ánh sáng lạnh rõ ràng” thậm chí còn hơn cả ánh sáng của cõi trí cao. Thường xuyên nhất, đó là ánh sáng của trực giác. Hầu hết các Ashram được tìm thấy trên cõi bồ đề, cũng như Thánh Đoàn (bao gồm nhiều Ashram) ở mức độ lớn, nhưng không độc quyền. Do đó, hai ánh sáng cao hơn được đề cập ở đây vượt qua ánh sáng trong đầu và ánh sáng của linh hồn.

5. Interestingly, the light of the Ashram and the light of the Hierarchy are called “two aspects of soul light”. The term “soul” then must be understood in a large and inclusive sense. What is being said that one level of consciousness (when thoroughly experienced) opens ‘up’ and ‘out’ into greater levels of consciousness. While we are in the process of perceiving the light of the soul, we begin to notice the appearance of a yet higher level of vibration. “In that light we shall see Light”.

5. Thú vị là, ánh sáng của Ashram và ánh sáng của Thánh Đoàn được gọi là “hai khía cạnh của ánh sáng linh hồn “. Thuật ngữ “linh hồn” sau đó phải được hiểu theo nghĩa rộng và bao gồm. Điều đang được nói là một mức độ tâm thức (khi được trải nghiệm đầy đủ) mở ra ‘lên trên’ và ‘ra ngoài’ vào các mức độ tâm thức lớn hơn. Trong khi chúng ta đang trong quá trình nhận thức ánh sáng của linh hồn, chúng ta bắt đầu nhận thấy sự xuất hiện của một mức độ rung động cao hơn. “Trong ánh sáng đó, chúng ta sẽ thấy Ánh sáng”.

6. From a practical point of view, this statement calls for the complete development of what is usually called “the light of the soul”; when the development is quite complete, further revelation dawns. While repeatedly perceiving the usual, the unusual begins to make its presence felt. Thus consciousness moves forward into increasingly subtle registrations.

6. Từ quan điểm thực tế, tuyên bố này kêu gọi sự phát triển hoàn chỉnh của cái thường được gọi là “ánh sáng của linh hồn”; khi sự phát triển hoàn toàn, sự mặc khải tiếp theo xuất hiện. Trong khi liên tục nhận thức điều thông thường, điều không thường bắt đầu làm cho sự hiện diện của nó được cảm nhận. Do đó, tâm thức tiến lên vào các ghi nhận ngày càng tinh tế hơn.

7. The cause of customary soul light is given; it is blend of the light of the soul and the light of substance, itself. It arises naturally through increasing soul contact and increasing purification. The two watchwords, then, would be purification and creative meditation.

7. Nguyên nhân của ánh sáng linh hồn thông thường được đưa ra; đó là sự kết hợp của ánh sáng của linh hồn và ánh sáng của chất liệu tự thân. Nó phát sinh một cách tự nhiên thông qua sự tiếp xúc linh hồn ngày càng tăng và sự thanh lọc ngày càng tăng. Hai từ khóa, sau đó, sẽ là thanh lọc và tham thiền sáng tạo.

8. We should bear in mind that the emergence of the combined light of the soul and light of substance is an inevitability—provided that the work is actually done and steadily done.

8. Chúng ta nên ghi nhớ rằng sự xuất hiện của ánh sáng kết hợp của linh hồn và ánh sáng của chất liệu là một tất yếu— miễn là công việc thực sự được thực hiện và được thực hiện một cách đều đặn.

9. Fulfilling the law brings inevitable positive consequences; the reverse is also true.

9. Việc tuân thủ luật mang lại những hệ quả tích cực không thể tránh khỏi; điều ngược lại cũng đúng.

10. One begins to gain a deep respect for Divine Law—it is as immutable as the Will of God which holds it in existence. If we work with the Law we cannot fail. How completely do we trust this thought?

10. Một người bắt đầu có sự tôn trọng sâu sắc đối với Định luật Thiêng Liêng—nó không thể thay đổi như Ý Chí của Thượng Đế giữ nó tồn tại. Nếu chúng ta làm việc với Định luật, chúng ta không thể thất bại. Chúng ta tin tưởng hoàn toàn vào suy nghĩ này đến mức nào?

11. The Tibetan extends the meaning of the “clear cold light”. Most often this type of light refers to buddhi (the “sublimation of the intellect”). He, includes, however, the light of atma which reveals the true spiritual will (which is more than the will of the soul or Solar Angel).

11. Chân sư Tây Tạng mở rộng ý nghĩa của “ánh sáng lạnh rõ ràng”. Thường thì loại ánh sáng này đề cập đến bồ đề (sự “thăng hoa của trí tuệ”). Ngài bao gồm, tuy nhiên, ánh sáng của atma tiết lộ ý chí tinh thần thực sự (nhiều hơn ý chí của linh hồn hoặc Thái dương Thiên Thần).

12. Notice, the Tibetan mentions the “enfolding” will rather than the unfolding will(though surely the will unfolds in time and space). We come to realize that spiritual will is all-embracing, containing and including all planar processes ‘beneath’ itself—namely, the processes of the four planes ‘below’ the plane of atma.

12. Lưu ý, Chân sư Tây Tạng đề cập đến ý chí “bao trùm” thay vì ý chí “mở ra” (mặc dù chắc chắn ý chí mở ra trong thời gian và không gian). Chúng ta nhận ra rằng ý chí tinh thần bao trùm tất cả, chứa đựng và bao gồm tất cả các quá trình cõi ‘bên dưới’ nó—cụ thể là, các quá trình của bốn cõi ‘dưới’ cõi atma.

13. It is perhaps a new idea to consider the light of Hierarchy as mainly atmic. The Ashrams within the Hierarchy are largely buddhic, but the Hierarchy as a whole seeks to represent the Will of Sanat Kumara (related to the logoic plane—Sanat Kumara’s highest focus on the cosmic physical plane). The atmic plane, in a way, reflects the logoic plane—both being characterized by the number one. The logoic plane is the first or the seven systemic planes; the atmic plane is the first of the seven Brahmic planes.

13. Có lẽ đó là một ý tưởng mới để xem xét ánh sáng của Thánh Đoàn chủ yếu là atmic. Các Ashram trong Thánh Đoàn chủ yếu là bồ đề, nhưng Thánh Đoàn như một tổng thể tìm cách đại diện cho Ý Chí của Sanat Kumara (liên quan đến cõi logoic—trọng tâm cao nhất của Sanat Kumara trên cõi vật lý vũ trụ). Cõi atmic, theo một cách nào đó, phản ánh cõi logoic—cả hai đều được đặc trưng bởi số một. Cõi logoic là cõi đầu tiên trong bảy cõi hệ thống; cõi atmic là cõi đầu tiên trong bảy cõi Brahmic.

14. The Hierarchy, as Custodian of the Plan, is inherently purposeful—seeking to reflect as accurately as possible the Divine Purpose which (if we confine ourselves to a consideration of the cosmic physical plane—which we must) is most fully and clearly sensed on the logoic plane.

14. Thánh Đoàn, với tư cách là Người Giữ Cơ, vốn có tính mục đích— tìm cách phản ánh một cách chính xác nhất có thể Mục đích Thiêng Liêng mà (nếu chúng ta giới hạn bản thân trong việc xem xét cõi vật lý vũ trụ—mà chúng ta phải làm) được cảm nhận đầy đủ và rõ ràng nhất trên cõi logoic.

15. Does the “group’s clear cold light” include the light of atma? Probably, minimally, only to a very limited extent. But some sense of Divine Purpose is surely present, otherwise the “cry of invocation” could not evoke response from the “bright center lying far ahead”—Shamballa.

15. Ánh sáng “lạnh rõ ràng của nhóm” có bao gồm ánh sáng của atma không? Có lẽ, tối thiểu, chỉ ở mức độ rất hạn chế. Nhưng một số ý thức về Mục đích Thiêng Liêng chắc chắn hiện diện, nếu không thì “tiếng kêu khẩn cầu” không thể gợi lên phản hồi từ “trung tâm sáng nằm xa phía trước”—Shamballa.

16. From a practical perspective, the Tibetan is telling us that the “cry of invocation” here referenced can only issue forth from a triadally responsive group. Should I say, a triadally focussed group? Perhaps, but only a Master is truly polarized in buddhi or atma—which would mean a permanent focus on those levels.

16. Từ góc độ thực tế, Chân sư Tây Tạng đang nói với chúng ta rằng “tiếng kêu khẩn cầu” được tham chiếu ở đây chỉ có thể phát ra từ một nhóm đáp ứng tam nguyên. Tôi nên nói, một nhóm tập trung vào tam nguyên? Có lẽ, nhưng chỉ có một Chân sư mới thực sự phân cực trong bồ đề hoặc atma—điều này có nghĩa là một sự tập trung vĩnh viễn ở những cấp độ đó.

C. There are three great lights, and all of them are focused upon the mental plane, for beyond that plane the symbolism of light is not used. (cf. RI, p. 74)

C. Có ba ánh sáng lớn, và tất cả chúng đều được tập trung trên cõi trí, vì vượt ra ngoài cõi đó, biểu tượng của ánh sáng không được sử dụng. (xem RI, tr. 74)

The first great light is the blended light of soul and personality. (cf. RI, p. 74)

Ánh sáng lớn đầu tiên là ánh sáng kết hợp của linh hồn và phàm ngã. (xem RI, tr. 74)

The second great light is the light of the egoic group which, when forming a recognized group in the consciousness of the illumined initiate, is called an Ashram, embodying the light of buddhi or pure reason. (cf. RI, p. 74)

Ánh sáng lớn thứ hai là ánh sáng của nhóm chân ngã mà, khi hình thành một nhóm được công nhận trong tâm thức của điểm đạo đồ được soi sáng, được gọi là một Ashram, thể hiện ánh sáng của bồ đề hoặc lý trí thuần khiết. (xem RI, tr. 74)

The second great light is the light of the egoic group which, when forming a recognized group in the consciousness of the illumined initiate, is called an Ashram, embodying the light of buddhi or pure reason. (cf. RI, p. 74)

Ánh sáng lớn thứ hai là ánh sáng của nhóm chân ngã mà, khi hình thành một nhóm được công nhận trong tâm thức của điểm đạo đồ được soi sáng, được gọi là một Ashram, thể hiện ánh sáng của bồ đề hoặc lý trí thuần khiết. (xem RI, tr. 74)

The three great lights can be described as: (1) The light which is thrown upward. This is the lesser light, from the angle of the Monad. (2) The light which the Spiritual Triad reflects upon the mental plane. (3) The focused light which is produced by the meeting of the two lights, the higher and the lower. (cf. RI, p. 74)

Ba ánh sáng vĩ đại có thể được mô tả như sau: (1) Ánh sáng được chiếu lên trên. Đây là ánh sáng nhỏ hơn, từ góc độ của Chân Thần. (2) Ánh sáng mà Tam Nguyên Tinh Thần phản chiếu lên cõi trí. (3) Ánh sáng tập trung được tạo ra bởi sự gặp gỡ của hai ánh sáng, cao hơn và thấp hơn. (cf. RI, tr. 74)

The three great lights are the higher correspondence of the blazing forth of the light in the head, when the light of the personality and the light of the soul make contact. (cf. RI, p. 74)

Ba ánh sáng vĩ đại là sự tương ứng cao hơn của sự bùng phát ánh sáng trong đầu, khi ánh sáng của phàm ngã và ánh sáng của linh hồn tiếp xúc. (cf. RI, tr. 74)

1. From the mental plane all the lights here discussed can be accessed. The systemic mental plane is a great meeting ground or clearing house.

1. Từ cõi trí tất cả các ánh sáng được thảo luận ở đây có thể được tiếp cận. Cõi trí hệ thống là một nơi gặp gỡ lớn hoặc trung tâm thanh lọc.

2. The mental plane is that domain upon which all self-conscious entities can meet.

2. Cõi trí là miền mà tất cả các thực thể tự ý thức có thể gặp nhau.

3. The Tibetan distinguishes between the symbolism of light and life, telling us that the symbolism of light is not used beyond the mental plane. This is true, but depends upon context, as the term “light” is sometimes used in relation to entities far greater than Man—and thus focussed on planes far beyond our mental plane—for instance the “light of the solar Logos” (DINA II 400).

3. Chân sư Tây Tạng phân biệt giữa biểu tượng của ánh sáng và sự sống, nói với chúng ta rằng biểu tượng của ánh sáng không được sử dụng vượt qua cõi trí. Điều này đúng, nhưng phụ thuộc vào ngữ cảnh, vì thuật ngữ “ánh sáng” đôi khi được sử dụng liên quan đến các thực thể lớn hơn nhiều so với Con Người—và do đó tập trung trên các cõi vượt xa cõi trí của chúng ta—ví dụ như “ánh sáng của Thái dương Thượng đế” (DINA II 400).

4. Life, itself, is a kind of light, and we read of the “light of life”. Both are demonstrations of vibration. The term “life” suggests a higher vibratory frequency, and “light”, a lower.

4. Sự sống, tự nó, là một loại ánh sáng, và chúng ta đọc về “ánh sáng của sự sống”. Cả hai đều là biểu hiện của rung động. Thuật ngữ “sự sống” gợi ý một tần số rung động cao hơn, và “ánh sáng”, một tần số thấp hơn.

5. The distinction which D.K. points out is, however, a very important one. We are so used to thinking in terms of consciousness, and He wants us to think in terms of a ‘something’ far more synthetic, unitive, homogeneous—a; something in which all apparently distinct things are the same.

5. Sự phân biệt mà D.K. chỉ ra, tuy nhiên, là một điều rất quan trọng. Chúng ta đã quen với việc suy nghĩ theo thuật ngữ của tâm thức, và Ngài muốn chúng ta suy nghĩ theo thuật ngữ của một ‘cái gì đó’ tổng hợp hơn, hợp nhất, đồng nhất—một cái gì đó mà trong đó tất cả những thứ dường như khác biệt đều giống nhau.

6. Really, we find Master D.K. steadily leading us from a focus upon consciousness to a focus on life and will.

6. Thực sự, chúng ta thấy Chân sư D.K. liên tục dẫn dắt chúng ta từ sự tập trung vào tâm thức đến sự tập trung vào sự sống và ý chí.

7. This paragraph is excellent for its description of the three types of light with which the disciple/initiate has to deal. Students of A Treatise on White Magic will also find this paragraph extremely useful, as some terms used there—“the lower light is thrown upwards” (Rule II for Magic)—are identical. Cross-referencing should bring illumination.

7. Đoạn văn này rất tuyệt vời trong việc mô tả ba loại ánh sáng mà đệ tử/điểm đạo đồ phải đối mặt. Các học viên của Luận về Chánh Thuật cũng sẽ thấy đoạn văn này cực kỳ hữu ích, vì một số thuật ngữ được sử dụng ở đó—“ánh sáng thấp hơn được chiếu lên trên” (Quy Luật II cho Chánh Thuật)—là giống nhau. Tham khảo chéo nên mang lại sự soi sáng.

8. The “light which is thrown upward” (in this case) is the blended light of the personality and the soul—considered, from the monadic perspective, a “lesser light” (though such a light when fully formed, would indicate the achievement of the third initiation).

8. “Ánh sáng được chiếu lên trên” (trong trường hợp này) là ánh sáng hòa quyện của phàm ngã và linh hồn—được xem xét, từ góc độ chân thần, là “ánh sáng nhỏ hơn” (mặc dù ánh sáng như vậy khi được hình thành đầy đủ, sẽ chỉ ra sự đạt được của lần điểm đạo thứ ba).

9. With the concept of the “blended light of the soul and personality”, we are familiar.

9. Với khái niệm “ánh sáng hòa quyện của linh hồn và phàm ngã”, chúng ta đã quen thuộc.

10. A new definition of the Ashram is here given which is most interesting. It is called the “light of the egoic group”. An Ashram is, thus, a collection of egos (and here, “ego” means much more than the lower personal ego {the personality} and even more than consciousness within the egoic lotus. An egoic group is more a collection of triads on a given ray.

10. Một định nghĩa mới về Ashram được đưa ra ở đây rất thú vị. Nó được gọi là “ánh sáng của nhóm chân ngã”. Một Ashram, do đó, là một tập hợp của các chân ngã (và ở đây, “chân ngã” có nghĩa nhiều hơn là phàm ngã cá nhân {phàm ngã} và thậm chí nhiều hơn là tâm thức trong hoa sen chân ngã. Một nhóm chân ngã là nhiều hơn một tập hợp của các tam nguyên trên một cung nhất định.

11. Such an egoic group does not comprise all triads on a particular ray—unless we are speaking of the Ashram of a Chohan, which includes seven subsidiary Ashrams.

11. Một nhóm chân ngã như vậy không bao gồm tất cả các tam nguyên trên một cung cụ thể—trừ khi chúng ta đang nói về Ashram của một Chohan, bao gồm bảy Ashram phụ.

12. The first Ashram we contact will usually be that of a Master. After sufficient experience with the methods and work of such an Ashram, we may become aware of the larger Ashram—that of the Chohan which includes ‘our’ Master’s Ashram and the Ashrams of a number of other Masters.

12. Ashram đầu tiên mà chúng ta tiếp xúc thường sẽ là của một Chân sư. Sau khi có đủ kinh nghiệm với các phương pháp và công việc của một Ashram như vậy, chúng ta có thể nhận thức được Ashram lớn hơn—đó là của Chohan bao gồm Ashram của Chân sư của chúng ta và các Ashram của một số Chân sư khác.

13. We remember that the ray of the causal body/egoic lotus is the same as the ray of the triad. The triadal ray is causal to the causal body—and predates it.

13. Chúng ta nhớ rằng cung của thể nhân thể/hoa sen chân ngã là cùng một cung với cung của tam nguyên. Cung tam nguyên là nguyên nhân đối với thể nhân thể— và có trước nó.

14. Only an “illuminated initiate” can perceive the light of the Ashram—which is the light of pure reason. Probably there are vaguer sensings of the Ashram before there is a clear impression. Registration of the real affairs of an Ashram, however, require an illuminated consciousness. The impression from the Ashram further illuminates the consciousness.

14. Chỉ có một “điểm đạo đồ giác ngộ” mới có thể nhận thức ánh sáng của Ashram—đó là ánh sáng của lý trí thuần khiết. Có lẽ có những cảm nhận mơ hồ về Ashram trước khi có một ấn tượng rõ ràng. Sự ghi nhận về các công việc thực sự của một Ashram, tuy nhiên, đòi hỏi một tâm thức giác ngộ. Ấn tượng từ Ashram càng làm sáng tỏ tâm thức.

15. D.K. then develops the idea that Hierarchy is related to the Divine Plan. The Plan, we long have realized, is related to atma. Thus we see that when we are preoccupied with the Plan, and truly understand it, we are dealing with the impression of atma.

15. D.K. sau đó phát triển ý tưởng rằng Thánh Đoàn liên quan đến Thiên Cơ. Thiên Cơ, chúng ta đã nhận ra từ lâu, liên quan đến atma. Do đó, chúng ta thấy rằng khi chúng ta bận tâm với Thiên Cơ, và thực sự hiểu nó, chúng ta đang xử lý ấn tượng của atma.

16. If we seek to understand the Plan and to cooperate with the Plan (and actually come to understand it and actually cooperate with it), then we will be, as it were, receiving and transmitting the light of atma.

16. Nếu chúng ta tìm cách hiểu Thiên Cơ và hợp tác với Thiên Cơ (và thực sự hiểu nó và thực sự hợp tác với nó), thì chúng ta sẽ, như thể, nhận và truyền ánh sáng của atma.

17. Some wonder how atma may be accessed. Work with the Plan seems to be the answer.

17. Một số người tự hỏi làm thế nào atma có thể được tiếp cận. Làm việc với Thiên Cơ dường như là câu trả lời.

18. Identification with spiritual will—as that will is appreciated from higher mental levels—is the other and related method. We cannot yet be polarized in spiritual will, but we can focus our mind so that it is responsive to spiritual will, and serves as an instrument for the implementation of spiritual will.

18. Sự đồng hóa với ý chí tinh thần—như ý chí đó được đánh giá từ các cấp độ trí tuệ cao hơn—là phương pháp khác và liên quan. Chúng ta chưa thể phân cực trong ý chí tinh thần, nhưng chúng ta có thể tập trung trí của mình để nó đáp ứng với ý chí tinh thần, và phục vụ như một công cụ cho việc thực hiện ý chí tinh thần.

19. Work with the Divine Plan requires prioritisation, impersonality and selflessness—to name three factors. Many things of a worthy (though lower nature) must be sacrificed. Such work is neither personal, nor even individual.

19. Làm việc với Thiên Cơ đòi hỏi sự ưu tiên, tính vô ngã và sự hy sinh—để nêu tên ba yếu tố. Nhiều điều có giá trị (mặc dù có bản chất thấp hơn) phải được hy sinh. Công việc như vậy không phải là cá nhân, cũng không phải là cá thể.

20. The individual who focussed with selflessness upon the Plan, will soon find the real spiritual will taking over in his life. He will see things from an increasingly large perspective, and his sense of priorities will alter greatly. Co-measurement will develop—a wise and encompassing sense of proportion.

20. Cá nhân tập trung với tính vô ngã vào Thiên Cơ, sẽ sớm thấy ý chí tinh thần thực sự chiếm lĩnh trong cuộc sống của mình. Y sẽ thấy mọi thứ từ một góc nhìn ngày càng lớn, và ý thức về ưu tiên của y sẽ thay đổi rất nhiều. Sự đo lường đồng thời sẽ phát triển—một ý thức về tỉ lệ khôn ngoan và bao quát.

21. An important comparison is given. We are offered the higher correspondence to the meeting of the light of the soul and the light of the personality—namely, the meeting of the light of the spiritual triad and the light of the soul-infused personality, and the production of the “clear cold light” when these two meet. The clear, cold light is, thus, from one perspective, the higher correspondence of the light in the head.

21. Một so sánh quan trọng được đưa ra. Chúng ta được cung cấp sự tương ứng cao hơn với sự gặp gỡ của ánh sáng của linh hồn và ánh sáng của phàm ngã—tức là, sự gặp gỡ của ánh sáng của tam nguyên tinh thần và ánh sáng của phàm ngã được linh hồn thấm nhuần, và sự tạo ra “ánh sáng lạnh rõ ràng” khi hai điều này gặp nhau. Ánh sáng lạnh rõ ràng, do đó, từ một góc nhìn, là sự tương ứng cao hơn của ánh sáng trong đầu.

22. While many of us are still working on the meeting of the light of the soul and the light of personality, it will be profitable to conceive of the higher meeting here proposed. The light which results from this higher meeting will mostly focus as the light of buddhi within the Ashram. From this perspective, buddhic intuition shines forth when the hierarchical light of atma and the soul-developed light of higher manas meet. It would seem that if higher will and higher mind relate properly, intuitive, straight-knowledge is the result.

22. Trong khi nhiều người trong chúng ta vẫn đang làm việc về sự gặp gỡ của ánh sáng của linh hồn và ánh sáng của phàm ngã, sẽ có lợi khi hình dung về sự gặp gỡ cao hơn được đề xuất ở đây. Ánh sáng kết quả từ sự gặp gỡ cao hơn này sẽ chủ yếu tập trung như ánh sáng của bồ đề trong Ashram. Từ góc nhìn này, trực giác bồ đề tỏa sáng khi ánh sáng của atma và ánh sáng phát triển của linh hồn của thượng trí gặp nhau. Có vẻ như nếu ý chí cao hơn và trí tuệ cao hơn liên quan đúng cách, tri thức trực tiếp, trực giác là kết quả.

23. It is clear how rich is the paragraph under consideration.

23. Rõ ràng đoạn văn đang được xem xét rất phong phú.

24. Do we see how Master D.K. is steadily raising us from a consideration of soul culture to a consideration of the culture of the spiritual triad?

24. Chúng ta có thấy Chân sư D.K. đang liên tục nâng chúng ta từ việc xem xét văn hóa linh hồn đến việc xem xét văn hóa của tam nguyên tinh thần không?

D. Beyond the mental plane, the initiatory impulse or emphasis is upon the life aspect, upon dynamic energy, and upon the cause of manifestation, and this incentive to progress is not based on revelation, which is ever incident to or related to the significance of light. (cf. RI, p. 74)

D. Vượt qua cõi trí, xung lực điểm đạo hoặc nhấn mạnh là về khía cạnh sự sống, về năng lượng động, và về nguyên nhân của biểu hiện, và động lực này để tiến bộ không dựa trên sự mặc khải, vốn luôn liên quan đến hoặc liên quan đến ý nghĩa của ánh sáng. (cf. RI, tr. 74)

Light and revelation are cause and effect. (cf. RI. P. 74)

Ánh sáng và sự mặc khải là nguyên nhân và kết quả. (cf. RI. Tr. 74)

The coming revelation for which all men wait, and which will come when world adjustment has reached an already determined point, is concerned with the impartation to the human consciousness of the meaning and purpose of life; this will take place in a gradually unfolding series of spiritual events. (cf. RI, p. 74-75)

Sự mặc khải sắp tới mà tất cả mọi người đang chờ đợi, và sẽ đến khi sự điều chỉnh thế giới đã đạt đến một điểm đã được xác định trước, liên quan đến việc truyền đạt cho tâm thức con người ý nghĩa và mục đích của sự sống; điều này sẽ diễn ra trong một loạt các sự kiện tinh thần dần dần mở ra. (cf. RI, tr. 74-75)

There will come to humanity at some moment still a long way ahead a period of realization that will summarize, in effective conditioning consciousness, all that the quality of sensitivity has conveyed to mankind throughout the ages. It is the consummation of the activity of the Christ-consciousness, and is the state referred to when it is said of the Christ: “He shall see of the travail of his soul and be satisfied.” (cf. RI, p. 75)

Sẽ đến với nhân loại vào một thời điểm nào đó vẫn còn xa một giai đoạn nhận thức sẽ tóm tắt, trong tâm thức điều kiện hóa hiệu quả, tất cả những gì chất lượng nhạy cảm đã truyền đạt cho nhân loại qua các thời đại. Đó là sự hoàn thành của hoạt động của tâm thức Christ, và là trạng thái được đề cập khi nói về Christ: “Ngài sẽ thấy sự đau khổ của linh hồn Ngài và hài lòng.” (cf. RI, tr. 75)

At the crisis of that revelation, at its highest point of tension, humanity as with one voice will say: “Behold! All things are become new.” (cf. RI, p. 75)

Tại thời điểm khủng hoảng của sự mặc khải đó, tại điểm căng thẳng cao nhất của nó, nhân loại như với một giọng nói sẽ nói: “Hãy nhìn! Mọi thứ đã trở nên mới.” (cf. RI, tr. 75)

“Behold! All things are become new.” (cf. RI, p. 75)

“Hãy nhìn! Mọi thứ đã trở nên mới.” (cf. RI, tr. 75)

The immediate revelation ahead will be only the first step towards this distant related point. It will be gradually appreciated as the new world religion with its emphasis upon the invocation of energies and the evocation of “life more abundantly”. (cf. RI, p. 75)

Sự mặc khải ngay trước mắt sẽ chỉ là bước đầu tiên hướng tới điểm liên quan xa xôi này. Nó sẽ dần dần được đánh giá cao như tôn giáo thế giới mới với sự nhấn mạnh vào việc khẩn cầu các năng lượng và gợi lên “sự sống dồi dào hơn”. (cf. RI, tr. 75)

1. In this paragraph, the Tibetan affirms that beyond the mental plane, “the initiatory impulse or emphasis is upon the life aspect”. The incentive to progress is not so much based on “revelation” as on something greater—though every progressive change in the registrations of an advancing initiate could be considered a kind of revelation. Contact with each succeeding vibratory domain confronts the advancing initiate with the new. Whenever the new comes into the life, a kind of revelation occurs—a kind of unveiling. Perhaps we should have a more accurate term for what occurs on these higher planes. Could we call such occurrences, ‘life-intensifications’? Or ‘life-augmentations’? Really, we have not words in ordinary language to describe such changes in the energy system of the initiate who has penetrated into these new domains.

1. Trong đoạn văn này, Chân sư Tây Tạng khẳng định rằng vượt qua cõi trí, “xung lực điểm đạo hoặc nhấn mạnh là về khía cạnh sự sống”. Động lực để tiến bộ không dựa nhiều vào “sự mặc khải” mà là vào một điều gì đó lớn hơn—mặc dù mọi thay đổi tiến bộ trong các ghi nhận của một điểm đạo đồ tiến bộ có thể được coi là một loại mặc khải. Tiếp xúc với mỗi miền rung động kế tiếp đối mặt với điểm đạo đồ tiến bộ với cái mới. Bất cứ khi nào cái mới đến trong cuộc sống, một loại mặc khải xảy ra—một loại tiết lộ. Có lẽ chúng ta nên có một thuật ngữ chính xác hơn cho những gì xảy ra trên các cõi cao hơn này. Chúng ta có thể gọi những sự kiện như vậy là ‘sự tăng cường sự sống’? Hoặc ‘sự gia tăng sự sống’? Thực sự, chúng ta không có từ ngữ trong ngôn ngữ thông thường để mô tả những thay đổi như vậy trong hệ thống năng lượng của điểm đạo đồ đã thâm nhập vào những miền mới này.

2. In D.K.’s paragraph given above, we learn that light and revelation are cause and effect. From a certain perspective, in all of cosmos, there is nothing but light. All matter is light and the quality/quantity of light is graded by vibratory frequency.

2. Trong đoạn văn của D.K. được đưa ra ở trên, chúng ta học được rằng ánh sáng và sự mặc khải là nguyên nhân và kết quả. Từ một góc nhìn nhất định, trong toàn bộ vũ trụ, không có gì ngoài ánh sáng. Tất cả vật chất là ánh sáng và chất lượng/số lượng của ánh sáng được phân loại theo tần số rung động.

3. Exposure to heightening degrees of vibratory frequency results in an events-in-consciousness known as revelations. But the mechanism of consciousness must be sufficiently tuned if revelation is to result.

3. Sự tiếp xúc với các mức độ tăng cao của tần số rung động dẫn đến các sự kiện trong tâm thức được gọi là sự mặc khải. Nhưng cơ chế của tâm thức phải được điều chỉnh đủ nếu sự mặc khải là kết quả.

4. In a way, we are constantly exposed to frequencies entirely too rapid for our mechanism of consciousness to process. Thus, the response bringing revelation can only occur in relation to a certain range of frequencies. If the frequency is too high, revelation does not result. The determination of this range depends upon the condition of the sheaths of the one to whom revelation is to come.

4. Theo một cách nào đó, chúng ta liên tục tiếp xúc với các tần số hoàn toàn quá nhanh để cơ chế tâm thức của chúng ta xử lý. Do đó, phản ứng mang lại sự mặc khải chỉ có thể xảy ra liên quan đến một phạm vi tần số nhất định. Nếu tần số quá cao, sự mặc khải không xảy ra. Việc xác định phạm vi này phụ thuộc vào tình trạng của các vỏ bọc của người mà sự mặc khải sẽ đến.

5. Although in the higher realms of the triad, revelation (as usually considered) is transcended, there is, nevertheless, a “coming revelation” for which all humanity is waiting. That revelation concerns the “meaning and purpose of life”—a phrase which may seem rather vague to us, but which means something most specific to the Masters and the Hierarchy—and is a progressively revealed secret of the higher initiations

5. Mặc dù trong các cõi cao hơn của tam nguyên, sự mặc khải (như thường được xem xét) được vượt qua, vẫn có một “sự mặc khải sắp tới” mà tất cả nhân loại đang chờ đợi. Sự mặc khải đó liên quan đến “ý nghĩa và mục đích của sự sống”—một cụm từ có thể có vẻ khá mơ hồ đối với chúng ta, nhưng có ý nghĩa rất cụ thể đối với các Chân sư và Thánh Đoàn—và là một bí mật được tiết lộ dần dần của các điểm đạo cao hơn.

6. We are largely unconscious of the greater issues underlying the functioning of the solar logoic system in which we “live and more and have our being”. Our sphere of knowledge and understanding is clearly limited. We are somewhat in the position of ‘those who do not know what they do not know’. Thus, we are always surprised when the unsuspected comes into view—although it has “even been”.

6. Chúng ta phần lớn không ý thức về các vấn đề lớn hơn nằm dưới sự hoạt động của hệ thống thái dương mà trong đó chúng ta “sống và di chuyển và có sự tồn tại của mình”. Phạm vi kiến thức và hiểu biết của chúng ta rõ ràng là bị giới hạn. Chúng ta ở trong vị trí của ‘những người không biết những gì họ không biết’. Do đó, chúng ta luôn ngạc nhiên khi những điều không ngờ đến xuất hiện—mặc dù nó đã “từng tồn tại”.

7. In speaking of the “meaning and purpose of life”, Master D.K. tells us that it is not even sensed by initiates of the first and second degree. Do we know why this should be so? Is it not because, the third degree signifies that moment at the edge of time and space when the advancing initiate enters into an appreciation of spirit. There can be no speaking of the meaning and purpose of life without experiencing the impact of spirit/monad.

7. Khi nói về “ý nghĩa và mục đích của sự sống”, Chân sư D.K. nói với chúng ta rằng nó thậm chí không được cảm nhận bởi các điểm đạo đồ của cấp độ thứ nhất và thứ hai. Chúng ta có biết tại sao điều này lại như vậy không? Có phải không phải vì, cấp độ thứ ba biểu thị khoảnh khắc ở rìa của thời gian và không gian khi điểm đạo đồ tiến bộ bước vào sự đánh giá cao về tinh thần. Không thể nói về ý nghĩa và mục đích của sự sống mà không trải nghiệm tác động của tinh thần/chân thần.

8. Note that the Tibetan not only cannot put the matter more clearly, but that He must not. Is it forbidden to speak of the things of the spirit? It is all a matter of timing, and the premature discussion of certain higher states (with those for whom they are not yet relevant) may prove destructive of the very preparatory states which lead to those higher states.

8. Lưu ý rằng Chân sư Tây Tạng không chỉ không thể làm rõ vấn đề hơn, mà Ngài còn không được phép. Có phải bị cấm nói về những điều của tinh thần không? Tất cả đều là vấn đề thời gian, và việc thảo luận sớm về các trạng thái cao hơn nhất định (với những người mà chúng chưa liên quan) có thể gây hại cho các trạng thái chuẩn bị dẫn đến những trạng thái cao hơn đó.

9. The Tibetan speaks of a consummating realization which lies still far ahead for humanity. This consummation is related to the flowering of the Christ consciousness, with its fulness of sensitivity. Surely, this development within the human race is much dependent upon what the Christ will initiate and inaugurate during the Age of Aquarius, during which time He will closely (though probably rather subtly) officiate over human affairs.

9. Chân sư Tây Tạng nói về một nhận thức hoàn thành vẫn còn xa đối với nhân loại. Sự hoàn thành này liên quan đến sự nở rộ của tâm thức Christ, với sự nhạy cảm đầy đủ của nó. Chắc chắn, sự phát triển này trong nhân loại phụ thuộc nhiều vào những gì Christ sẽ khởi xướng và khai mạc trong Thời đại Bảo Bình, trong thời gian đó Ngài sẽ giám sát chặt chẽ (mặc dù có lẽ khá tinh tế) các công việc của nhân loại.

10. The emergence of this new state of being/consciousness in humanity is related not only the Reappearance of the Christ, but to the gradual emergence of the second ray soul of the planet Earth.

10. Sự xuất hiện của trạng thái tồn tại/tâm thức mới này trong nhân loại không chỉ liên quan đến Sự Tái Xuất Hiện của Christ, mà còn liên quan đến sự xuất hiện dần dần của linh hồn cung hai của hành tinh Trái Đất.

11. We note that the future development within humanity relates to the full unfoldment of sensitivity. As the star Sirius is called “the brilliant star of sensitivity”, we can see how important to this development is the Sirian culture of initiation. Hierarchy is under Sirian guidance; the ultimate unfoldment of human sensitivity is ultimately a Sirianly inspired process.

11. Chúng ta lưu ý rằng sự phát triển trong tương lai trong nhân loại liên quan đến sự phát triển đầy đủ của sự nhạy cảm. Khi ngôi sao Sirius được gọi là “ngôi sao sáng của sự nhạy cảm”, chúng ta có thể thấy sự quan trọng của văn hóa điểm đạo Sirius đối với sự phát triển này. Thánh Đoàn dưới sự hướng dẫn của Sirius; sự phát triển tối thượng của sự nhạy cảm của con người cuối cùng là một quá trình được truyền cảm hứng từ Sirius.

12. The Tibetan enters into the role of a prophet, predicting the moment when the Christ, Himself, shall be satisfied with the result of thousands of years of travail. We may question whether this moment will come at the close of the Aquarian Age. There are some references which suggest that the Christ will be “with us” for the duration of that age. After that, we do not know where His destiny will take Him, but it is suggested that He will move on—onto the Ray Path and eventually onto the Path to Sirius.

12. Chân sư Tây Tạng nhập vai một nhà tiên tri, dự đoán khoảnh khắc khi chính Christ sẽ hài lòng với kết quả của hàng ngàn năm đau khổ. Chúng ta có thể đặt câu hỏi liệu khoảnh khắc này sẽ đến vào cuối Thời đại Bảo Bình không. Có một số tham chiếu cho thấy rằng Christ sẽ “ở với chúng ta” trong suốt thời gian của thời đại đó. Sau đó, chúng ta không biết số phận của Ngài sẽ đưa Ngài đi đâu, nhưng có gợi ý rằng Ngài sẽ tiến lên—trên Con Đường Cung và cuối cùng trên Con Đường đến Sirius.

13. At the highest point of tension associated with this coming revelation, humanity will say, “Behold, All things are become new!”. How fitting this is in relation to the energy of Aquarius, which (with Aries, inaugurating the New Age) ever introduces new possibilities. It is Aquarius which presides over the creation of a “new heaven and new Earth”.

13. Tại điểm căng thẳng cao nhất liên quan đến sự mặc khải sắp tới này, nhân loại sẽ nói, “Hãy nhìn, Mọi thứ đã trở nên mới!”. Điều này phù hợp như thế nào với năng lượng của Bảo Bình, vốn (với Bạch Dương, khai mạc Thời đại Mới) luôn giới thiệu những khả năng mới. Chính Bảo Bình là người chủ trì việc tạo ra một “thiên đường mới và Trái Đất mới”.

14. The massed human consciousness will then be expressive of powers which today belong only to the trusted few.

14. Tâm thức nhân loại đại chúng sau đó sẽ biểu hiện những quyền năng mà ngày nay chỉ thuộc về một số ít được tin cậy.

15. We cannot know for certain whether such developments will occur at the end of another two thousand years, but it is reasonable to hypothesize the affirmative. Venus, as decanate ruler of the last decanate of Aquarius, will then be in full power. Thus the powers of the Solar Angel as they express through group consciousness will be in full force.

15. Chúng ta không thể biết chắc chắn liệu những phát triển như vậy sẽ xảy ra vào cuối hai ngàn năm nữa hay không, nhưng có lý do để giả định điều khẳng định. Sao Kim, với tư cách là chủ tinh của thập độ cuối cùng của Bảo Bình, sẽ lúc đó ở trong quyền lực đầy đủ. Do đó, quyền năng của Thái dương Thiên Thần khi chúng biểu hiện qua tâm thức nhóm sẽ ở trong lực lượng đầy đủ.

16. The Tibetan brings us back to the present historical situation speaking of the revelations immediately ahead—to be experienced not so much in relation to the generation alive when He was writing, or even in relation to the one following it, but, rather, in relation to the generations succeeding those two. The present generation is beginning to feel the effects of the initial stages of the imminent revelation which must inevitably lead to the greater consummating revelation of which He speaks.

16. Chân sư Tây Tạng đưa chúng ta trở lại tình hình lịch sử hiện tại nói về những sự mặc khải ngay trước mắt—được trải nghiệm không nhiều liên quan đến thế hệ sống khi Ngài đang viết, hoặc thậm chí liên quan đến thế hệ tiếp theo, mà đúng hơn, liên quan đến các thế hệ kế tiếp hai thế hệ đó. Thế hệ hiện tại đang bắt đầu cảm nhận tác động của các giai đoạn ban đầu của sự mặc khải sắp tới mà phải dẫn đến sự mặc khải hoàn thành lớn hơn mà Ngài nói đến.

17. Importantly, D.K. links an appreciation of the imminent revelation to the new world religion—to the invocation of certain energies and to the “evocation of life more abundantly”. A great value of the new world religion is thus suggested. The understanding and practice of this coming spiritual approach will bring an increasing spiritual abundance to Earth. ‘Heaven’ is full of that which can transform human and planetary life; but this ‘Heaven’ must be invoked, or the supply of transformative power will not descend.

17. Quan trọng, D.K. liên kết sự đánh giá cao về sự mặc khải sắp tới với tôn giáo thế giới mới—với việc khẩn cầu các năng lượng nhất định và với “sự gợi lên của sự sống dồi dào hơn”. Một giá trị lớn của tôn giáo thế giới mới do đó được gợi ý. Sự hiểu biết và thực hành cách tiếp cận tinh thần sắp tới này sẽ mang lại một sự dồi dào tinh thần ngày càng tăng cho Trái Đất. ‘Thiên đường’ đầy đủ những gì có thể biến đổi cuộc sống con người và hành tinh; nhưng ‘Thiên đường’ này phải được khẩn cầu, nếu không nguồn cung cấp sức mạnh biến đổi sẽ không hạ xuống.

18. D.K. closes the paragraph with this thought:

18. D.K. kết thúc đoạn văn với suy nghĩ này:

The idea here is that if humanity is to properly receive the coming abundance, it must tune up its instrument. The energies of transformation may be waiting to descend, and they may be invoked, but what is the nature and quality of the forms they will impact? Hence, we are reminded of our responsibility to see to the improvement of our vibratory quality so that our reception of the descending energies may be constructive.

Ý tưởng ở đây là nếu nhân loại muốn nhận đúng sự dồi dào sắp tới, nó phải điều chỉnh công cụ của mình. Các năng lượng của sự biến đổi có thể đang chờ đợi để hạ xuống, và chúng có thể được khẩn cầu, nhưng bản chất và chất lượng của các hình thức mà chúng sẽ tác động là gì? Do đó, chúng ta được nhắc nhở về trách nhiệm của mình để đảm bảo cải thiện chất lượng rung động của mình để việc tiếp nhận các năng lượng hạ xuống có thể mang tính xây dựng.

E. The problem confronting the Custodians of the Will, working through the Custodians of the Plan, is to bring good out of the evil which man has wrought, and thus gear events to the larger issues. (cf. RI, p. 76)

E. Vấn đề đối mặt với các Người Giữ Gìn Ý Chí, làm việc thông qua các Người Giữ Gìn Thiên Cơ, là mang lại điều tốt từ cái ác mà con người đã gây ra, và do đó điều chỉnh các sự kiện với các vấn đề lớn hơn. (cf. RI, tr. 76)

The Science of Invocation and Evocation is a reciprocal effort. Humanity could not be invocative were it not that the Spiritual Hierarchy (including both, Shamballa and the planetary Hierarchy) is evoking the spirit of man. (cf. RI, p. 76)

Khoa học Khẩn Cầu và Gợi Lên là một nỗ lực tương hỗ. Nhân loại không thể khẩn cầu nếu không có Thánh Đoàn Tinh Thần (bao gồm cả Shamballa và Thánh Đoàn hành tinh) đang gợi lên tinh thần của con người. (cf. RI, tr. 76)

1. Some rather “hard sayings” are found in this paragraph.

1. Một số “lời nói khó nghe” được tìm thấy trong đoạn văn này.

2. Note that the Tibetan calls the entire World War II a “holocaust”. The term does not refer to the fate of any one persecuted group. Almost all of humanity was cast into the fiery furnace.

2. Lưu ý rằng Chân sư Tây Tạng gọi toàn bộ Chiến tranh Thế giới II là một “thảm họa”. Thuật ngữ này không chỉ đề cập đến số phận của bất kỳ nhóm bị bức hại nào. Hầu hết nhân loại đã bị ném vào lò lửa.

3. The “powers that be” in Shamballa are responsible for the creation and destruction of the racial form. It is a hard thought that there come times when certain forms have to be swept away so that the race as a whole may express through forms more fit to impending human developments.

3. “Các quyền lực hiện hữu” ở Shamballa chịu trách nhiệm cho việc tạo ra và phá hủy hình thức chủng tộc. Đó là một suy nghĩ khó khăn rằng có những thời điểm khi một số hình thức phải bị quét sạch để chủng tộc nói chung có thể biểu hiện qua các hình thức phù hợp hơn với các phát triển nhân loại sắp tới.

4. Just which forms the Tibetan is referencing, we cannot know. The outer forms of so many millions were destroyed. One wonders if the intelligence of the Lords of Karma is so acute that it can single out those whose outer forms are meant for destruction.

4. Chúng ta không thể biết chính xác những hình thức nào mà Chân sư Tây Tạng đang đề cập đến. Các hình thức bên ngoài của hàng triệu người đã bị phá hủy. Người ta tự hỏi liệu trí tuệ của các Đấng Chúa Tể Nghiệp Quả có sắc bén đến mức có thể chọn lọc những người mà hình thức bên ngoài của họ được định cho sự phá hủy.

5. What is suggested is such an impersonal point of view. It has been said that “God is no respecter of persons”. The Tibetan suggest that this is indeed true.

5. Điều được gợi ý là một quan điểm vô ngã như vậy. Người ta đã nói rằng “Thượng đế không tôn trọng người nào”. Chân sư Tây Tạng gợi ý rằng điều này thực sự đúng.

6. Had not the seeds of destruction flourished within humanity, a great natural catastrophe or universal epidemic would have taken place. Again we can wonder, if the same forms which were destroyed by war would have been selectively destroyed by a natural catastrophe or universal epidemic. What sort of intelligence would be required to ensure that this occurred?

6. Nếu không có hạt giống của sự phá hủy phát triển trong nhân loại, một thảm họa tự nhiên lớn hoặc dịch bệnh toàn cầu sẽ xảy ra. Một lần nữa chúng ta có thể tự hỏi, nếu các hình thức tương tự đã bị phá hủy bởi chiến tranh sẽ bị phá hủy chọn lọc bởi một thảm họa tự nhiên hoặc dịch bệnh toàn cầu. Loại trí tuệ nào sẽ cần thiết để đảm bảo rằng điều này xảy ra?

7. What we can see was that a great destruction was needed to clear the way for the advance of life. In this second ray solar system and on this basically second ray planet, we may react with horror to such periods of destruction, but later when the “smoke clears” we will be in a position to see how much was gained by the apparent loss.

7. Những gì chúng ta có thể thấy là một sự phá hủy lớn đã cần thiết để mở đường cho sự tiến bộ của sự sống. Trong hệ thống thái dương cung hai này và trên hành tinh cơ bản cung hai này, chúng ta có thể phản ứng với sự kinh hoàng đối với những giai đoạn phá hủy như vậy, nhưng sau đó khi “khói tan” chúng ta sẽ ở vị trí để thấy được bao nhiêu đã đạt được bởi sự mất mát rõ ràng.

8. The difficulty is to realize this while it is happening—whether in our individual lives or in the life of our nation or the world.

8. Khó khăn là nhận ra điều này trong khi nó đang xảy ra— dù trong cuộc sống cá nhân của chúng ta hay trong cuộc sống của quốc gia hoặc thế giới của chúng ta.

9. The Tibetan, however, takes a balanced view of destruction. According to Him, the kind of destruction which occurred was both good and bad. We have discussed why is was good; it made an increasing liberation of life possible. But why might it have been “bad”? Perhaps because of the traumas and psychological complications it produced—laying up seeds for future trouble and need for much therapy and regeneration. The scars carried by victims of such traumatic events do not go away immediately, and may warp the development of the individual (or nation) concerned.

9. Tuy nhiên, Chân sư Tây Tạng có một cái nhìn cân bằng về sự phá hủy. Theo Ngài, loại phá hủy đã xảy ra là cả hai tốt và xấu. Chúng ta đã thảo luận tại sao nó tốt; nó làm cho sự giải phóng sự sống ngày càng tăng có thể. Nhưng tại sao nó có thể là “xấu”? Có lẽ vì những chấn thương và phức tạp tâm lý mà nó tạo ra—đặt ra hạt giống cho rắc rối trong tương lai và cần nhiều liệu pháp và tái sinh. Những vết sẹo mang theo bởi các nạn nhân của những sự kiện chấn thương như vậy không biến mất ngay lập tức, và có thể làm biến dạng sự phát triển của cá nhân (hoặc quốc gia) liên quan.

10. The great Lives Who supervise people’s frequent mismanagement both of their own possibilities and of the planet, have the task of bringing good out of evil. They seem to do this by always keeping the “larger issues” in mind, gearing events to those issues. We are reminded that the “good” has always to do with the “greatest good of the greatest number”. The true “Good” is seen only from a high and wide perspective—which humanity does not possess but Hierarchy does.

10. Các Đấng Sống Vĩ Đại giám sát sự quản lý sai lầm thường xuyên của con người đối với cả khả năng của chính họ và của hành tinh, có nhiệm vụ mang lại điều tốt từ cái ác. Họ dường như làm điều này bằng cách luôn giữ các “vấn đề lớn hơn” trong tâm trí, điều chỉnh các sự kiện với những vấn đề đó. Chúng ta được nhắc nhở rằng “điều tốt” luôn liên quan đến “điều tốt nhất cho số đông nhất”. “Điều Tốt” thực sự chỉ được nhìn thấy từ một góc nhìn cao và rộng—mà nhân loại không có nhưng Thánh Đoàn có.

11. These Lives cannot interfere with human free will, but they can exert a subtle patterning influence which redirects the trend of resultant conditions.

11. Những Đấng Sống này không thể can thiệp vào ý chí tự do của con người, nhưng họ có thể tác động một ảnh hưởng mô hình tinh tế điều chỉnh xu hướng của các điều kiện kết quả.

12. One is reminded of Master Morya’s constant statement that “obstacles are possibilities”. These supervisory Lives must always be asking, “What is the best that can be brought out of existing conditions?”—just as we would do in relation to an erring child under our supervision. However, whereas we might be tempted to take control of the child’s life in order to ensure correct behavior, the Hierarchy, wiser than we, will not and cannot interfere with our childishness. They cannot and will not violate our free will, though they can surround the conditions which this will generates with an envelope of positivity which strengthens all good patterns and dampens others. They, thus, provide a positive atmosphere in which the best we have generated is enhanced, and the worst is at least not stimulated.

12. Người ta nhớ đến tuyên bố liên tục của Chân sư Morya rằng “chướng ngại là khả năng”. Những Đấng Sống giám sát này phải luôn tự hỏi, “Điều tốt nhất có thể được mang lại từ các điều kiện hiện có là gì?”—giống như chúng ta sẽ làm liên quan đến một đứa trẻ sai lầm dưới sự giám sát của chúng ta. Tuy nhiên, trong khi chúng ta có thể bị cám dỗ để kiểm soát cuộc sống của đứa trẻ để đảm bảo hành vi đúng đắn, Thánh Đoàn, khôn ngoan hơn chúng ta, sẽ không và không thể can thiệp vào sự trẻ con của chúng ta. Họ không thể và sẽ không vi phạm ý chí tự do của chúng ta, mặc dù họ có thể bao quanh các điều kiện mà ý chí này tạo ra với một bao bọc tích cực làm mạnh mẽ tất cả các mô hình tốt và làm giảm các mô hình khác. Họ, do đó, cung cấp một bầu không khí tích cực trong đó điều tốt nhất mà chúng ta đã tạo ra được nâng cao, và điều tồi tệ nhất ít nhất không được kích thích.

F. In April 1943 one of the objectives before the Hierarchy has been to organize the forces and to distribute the energies in such a way that the full measure of good could be evoked from humanity by the invocation sounded forth by Shamballa? (cf. RI, p. 76)

F. Vào tháng 4 năm 1943, một trong những mục tiêu trước Thánh Đoàn là tổ chức các lực lượng và phân phối các năng lượng sao cho có thể gợi lên đầy đủ điều tốt từ nhân loại bằng lời khẩn cầu được phát ra bởi Shamballa? (cf. RI, tr. 76)

1. The period of time referenced here is early 1943. By that time, the Hierarchy had realized that the War had been won (internally, at least) by the Forces of Light. The darkest hours of late 1942 had been passed; the Sun had “moved northward”, and the planned withdrawal of Hierarchy, due to humanity’s apparent failure, had not occurred. The Lords of Liberation had intervened (we are not told how), and disaster for humanity had been averted.

1. Thời kỳ được đề cập ở đây là đầu năm 1943. Vào thời điểm đó, Thánh Đoàn đã nhận ra rằng Chiến tranh đã được thắng (ít nhất là nội bộ) bởi các Lực lượng Ánh sáng. Những giờ tối nhất của cuối năm 1942 đã qua; Mặt trời đã “di chuyển về phía bắc”, và việc rút lui dự kiến của Thánh Đoàn, do sự thất bại rõ ràng của nhân loại, đã không xảy ra. Các Đấng Giải Thoát đã can thiệp (chúng ta không được cho biết cách nào), và thảm họa cho nhân loại đã được ngăn chặn.

2. Shamballa was sounding an invocation, evoking humanity. How, then, could the maximum good be evoked? Would the men and women of goodwill respond sufficiently to Shamballa’s invocation to bring about a new cycle of spiritual contact and of liberation?

2. Shamballa đang phát ra một lời khẩn cầu, gợi lên nhân loại. Vậy, làm thế nào có thể gợi lên điều tốt tối đa? Liệu những người nam và nữ có thiện chí có đáp ứng đủ với lời khẩn cầu của Shamballa để mang lại một chu kỳ mới của tiếp xúc tinh thần và giải phóng không?

3. The problem, as Hierarchy faced it, is here discussed—and it was largely a problem of integration—the integration of the will-to-good and of goodwill—really the blending of the first and second rays, on the one hand, with the second and third rays on the other.

3. Vấn đề, như Thánh Đoàn đối mặt, được thảo luận ở đây—và nó chủ yếu là một vấn đề của sự tích hợp—sự tích hợp của ý chí-hướng-thiện và thiện chí—thực sự là sự hòa quyện của cung thứ nhất và thứ hai, một mặt, với cung thứ hai và thứ ba mặt khác.

4. With questions such as these, the Tibetan was looking ahead to post-war reconstruction, as by 1943 He knew the inevitable outcome of the War.

4. Với những câu hỏi như vậy, Chân sư Tây Tạng đang nhìn về phía trước để tái thiết sau chiến tranh, vì vào năm 1943 Ngài biết kết quả không thể tránh khỏi của Chiến tranh.

5. These questions are still relevant today, as it seems we have forgotten many of the bitter lessons of the War. The “Door where evil dwells” was not sealed as intended, and evil has crept through and again been strengthened. No one country owns a monopoly on this evil. Its pervasiveness is a complication.

5. Những câu hỏi này vẫn còn liên quan đến ngày nay, vì dường như chúng ta đã quên nhiều bài học cay đắng của Chiến tranh. “Cánh cửa nơi cái ác cư ngụ” đã không được niêm phong như dự định, và cái ác đã len lỏi qua và lại được củng cố. Không một quốc gia nào sở hữu độc quyền về cái ác này. Sự phổ biến của nó là một sự phức tạp.

6. The “New World Order” here discussed is still a dream, though its potential for manifestation is, perhaps, greater now than at any other time. Since, however, we are (according to the Tibetan’s calculations) passing through approximately the last 100 years of the Age of Pisces, there is still much that has to be dissolved, sacrificed and relinquished. The “shrine of man’s living” is being rebuilt, but there are still many destructive forces which threaten its emergence. Those forces, however, will gradually disappear as the sixth ray, with its blind and wilful fanaticism, wanes in power. The Hierarchy thinks in terms of centuries, while the majority of us, at best, think in terms of decades.

6. “Trật tự Thế giới Mới” được thảo luận ở đây vẫn là một giấc mơ, mặc dù tiềm năng của nó để biểu hiện có lẽ lớn hơn bây giờ so với bất kỳ thời điểm nào khác. Tuy nhiên, vì chúng ta (theo tính toán của Chân sư Tây Tạng) đang trải qua khoảng 100 năm cuối cùng của Thời đại Song Ngư, vẫn còn nhiều điều phải được giải thể, hy sinh và từ bỏ. “Đền thờ của cuộc sống con người” đang được xây dựng lại, nhưng vẫn còn nhiều lực lượng phá hoại đe dọa sự xuất hiện của nó. Những lực lượng đó, tuy nhiên, sẽ dần dần biến mất khi cung thứ sáu, với sự cuồng tín mù quáng và cố chấp của nó, suy yếu trong quyền lực. Thánh Đoàn nghĩ theo các thế kỷ, trong khi phần lớn chúng ta, tốt nhất, nghĩ theo các thập kỷ.

G. The invocative cry of humanity is evoked by the invocation or Sound of the spiritual hierarchies. Man’s responsibility, however, is to invoke at this time the Lords of Liberation and the Spirit of Peace. (cf. RI, p. 76)

G. Lời khẩn cầu của nhân loại được gợi lên bởi lời khẩn cầu hoặc Âm thanh của các huyền giai tinh thần. Trách nhiệm của con người, tuy nhiên, là khẩn cầu vào thời điểm này các Đấng Giải Thoát và Đấng Tinh thần Hòa Bình. (cf. RI, tr. 76)

1. The complex reciprocity of invocation and evocation is here addressed.

1. Sự tương hỗ phức tạp của khẩn cầu và gợi lên được đề cập ở đây.

2. What is important to realize is that we, humanity, could not invoke, unless we were being evoked by Hierarchy’s/Shamballa’s invocation of us.

2. Điều quan trọng cần nhận ra là chúng ta, nhân loại, không thể khẩn cầu, trừ khi chúng ta đang được gợi lên bởi lời khẩn cầu của Thánh Đoàn/Shamballa đối với chúng ta.

3. Note that this invocation emanating form high sources is evoking the spirit of man. It is, to some important degree, the monad of the human being which is being invoked and which answers—evocatively.

3. Lưu ý rằng lời khẩn cầu phát ra từ các nguồn cao đang gợi lên tinh thần của con người. Đó là, đến một mức độ quan trọng, chân thần của con người đang được khẩn cầu và đáp ứng—một cách gợi lên.

4. We are told that we must think in terms of reaching some very high beings—namely the Lords of Liberation and the Spirit of Peace. In order to reach these high beings, the “right attitude” must be assumed by humanity—presumably an attitude which supports the ideals of peace and freedom.

4. Chúng ta được nói rằng chúng ta phải nghĩ theo thuật ngữ của việc tiếp cận một số Đấng rất cao—tức là các Đấng Giải Thoát và Đấng Tinh thần Hòa Bình. Để tiếp cận những Đấng cao này, “thái độ đúng đắn” phải được nhân loại đảm nhận—có lẽ là một thái độ hỗ trợ các lý tưởng về hòa bình và tự do.

5. It would seem that the Lords of Liberation have continued their effort with respect to humanity far beyond the ending of WWII. Many peoples have been liberated since that time (for instance, the de-colonization of European empires). Many, however, are still enslaved by dictators and repressive regimes. Certainly, the work of the Lords of Liberation is far from over.

5. Có vẻ như các Đấng Giải Thoát đã tiếp tục nỗ lực của họ đối với nhân loại xa hơn nhiều so với kết thúc của Chiến tranh Thế giới II. Nhiều dân tộc đã được giải phóng kể từ thời điểm đó (ví dụ, việc phi thực dân hóa các đế chế châu Âu). Tuy nhiên, nhiều người vẫn còn bị nô lệ bởi các nhà độc tài và các chế độ áp bức. Chắc chắn, công việc của các Đấng Giải Thoát còn lâu mới kết thúc.

6. Next on humanity’s agenda comes an understanding of real global peace. This understanding still eludes us, and is crucial if the destruction of humanity is to be avoided.

6. Tiếp theo trong chương trình nghị sự của nhân loại là sự hiểu biết về hòa bình toàn cầu thực sự. Sự hiểu biết này vẫn còn lẩn tránh chúng ta, và rất quan trọng nếu sự phá hủy của nhân loại muốn được tránh.

7. What is important for humanity to realize is that powerful assistance is available when liberation and peace are pursued (with right motive). Great Beings are ready to lend their power to the process. That this is so should be shared with as many as can constructively respond to the idea.

7. Điều quan trọng đối với nhân loại là nhận ra rằng sự trợ giúp mạnh mẽ có sẵn khi sự giải phóng và hòa bình được theo đuổi (với động cơ đúng đắn). Các Đấng Vĩ Đại sẵn sàng cho mượn sức mạnh của họ cho quá trình này. Điều này nên được chia sẻ với càng nhiều người càng tốt có thể đáp ứng một cách xây dựng với ý tưởng này.

8. A Masonic reference is here given—for in Masonry, just as in Christianity, the concept of resurrection (or “raising”) is central.

8. Một tham chiếu Masonic được đưa ra ở đây—vì trong Hội Tam Điểm, cũng như trong Kitô giáo, khái niệm về sự phục sinh (hoặc “nâng cao”) là trung tâm.

9. D.K. closes with an important statement which we should well bear in mind. Speaking of the group who would raise humanity, He says:

9. D.K. kết thúc với một tuyên bố quan trọng mà chúng ta nên ghi nhớ. Nói về nhóm sẽ nâng cao nhân loại, Ngài nói:

We are indeed fortunate that this is the case. The Lords of Liberation and the Spirit of Peace are somewhat limited by the quality and intensity of our will-to-liberation and will-to-peace, but not entirely so.

Chúng ta thực sự may mắn rằng điều này là đúng. Các Đấng Giải Thoát và Đấng Tinh thần Hòa Bình bị hạn chế phần nào bởi chất lượng và cường độ của ý chí-hướng-giải-phóng và ý chí-hướng-hòa-bình của chúng ta, nhưng không hoàn toàn như vậy.

10. It must be remembered that there is more to this planetary process than humanity. The planetary process must go forward to success even though humanity should show within itself signs of failure. One cannot relinquish the whole because of the failure of the part. Though humanity may not know better, certain orders of Lives do, and can, to a degree intervene in human affairs beyond the warrant of humanity’s conscious invocation of these Lives. This margin of difference is all important, lest the fate of the entire planet hinge upon the degree of humanity’s ignorance or enlightenment.

10. Phải nhớ rằng có nhiều hơn trong quá trình hành tinh này hơn là nhân loại. Quá trình hành tinh phải tiến tới thành công ngay cả khi nhân loại cho thấy trong chính nó dấu hiệu của sự thất bại. Người ta không thể từ bỏ toàn bộ vì sự thất bại của một phần. Mặc dù nhân loại có thể không biết rõ hơn, một số cấp độ của các Đấng Sống biết, và có thể, đến một mức độ nào đó can thiệp vào các công việc của con người vượt quá sự khẩn cầu có ý thức của nhân loại đối với những Đấng Sống này. Sự khác biệt này là rất quan trọng, kẻo số phận của toàn bộ hành tinh phụ thuộc vào mức độ vô minh hoặc giác ngộ của nhân loại.

11. Thus, we come to understand that the quality of humanity’s invocation of the Great Lords is important but not all-important. In this realization comes some relief but no justification for the relaxation of humanity’s point of tension.

11. Do đó, chúng ta hiểu rằng chất lượng của lời khẩn cầu của nhân loại đối với các Đấng Vĩ Đại là quan trọng nhưng không tất cả quan trọng. Trong sự nhận thức này có một số sự nhẹ nhõm nhưng không có sự biện minh cho sự thư giãn của điểm căng thẳng của nhân loại.

H. The words, “issue forth from the deep centre of the group’s clear cold light,” have a meaning both for the individual initiate and for all groups of disciples and all Ashrams. (cf. RI, p. 77

H. Các từ, “phát ra từ trung tâm sâu của ánh sáng lạnh rõ ràng của nhóm,” có ý nghĩa cả cho điểm đạo đồ cá nhân và cho tất cả các nhóm đệ tử và tất cả các Ashram. (cf. RI, tr. 77

The clarity of that light indicates the function of the soul, as its great light enables the initiate to see light. (cf. RI, p. 77)

Sự rõ ràng của ánh sáng đó chỉ ra chức năng của linh hồn, khi ánh sáng lớn của nó cho phép điểm đạo đồ thấy ánh sáng. (cf. RI, tr. 77)

The coldness of that light refers to the light of substance, which cannot be warmed into a glow by desire or by the heat of passion, but is now and at last only responsive to the light of the soul. (cf. RI, p. 77)

Sự lạnh lẽo của ánh sáng đó đề cập đến ánh sáng của chất liệu, không thể được làm ấm lên thành ánh sáng bởi ham muốn hoặc bởi nhiệt của đam mê, nhưng bây giờ và cuối cùng chỉ đáp ứng với ánh sáng của linh hồn. (cf. RI, tr. 77)

At the very centre of man’s being the clear light of the soul and the cold light of the personality are united in the deepest conscious point of the disciple’s nature, at the extreme point of withdrawal. (cf. RI, p. 77)

Tại trung tâm sâu nhất của bản thể con người, ánh sáng rõ ràng của linh hồn và ánh sáng lạnh của phàm ngã được hợp nhất tại điểm ý thức sâu nhất của bản chất đệ tử, tại điểm rút lui cực độ. (cf. RI, tr. 77)

Then, when the cold light of the personality and the clear light of the soul are, through the produced tension, the invocative cry can go forth with power and effectiveness. (cf. RI, p. 77)

Sau đó, khi ánh sáng lạnh của phàm ngã và ánh sáng rõ ràng của linh hồn, thông qua sự căng thẳng được tạo ra, lời khẩn cầu có thể phát ra với sức mạnh và hiệu quả. (cf. RI, tr. 77)

The invocative cry of the group will ever be concerned with the selfless service. (cf. RI, p. 77)

Lời khẩn cầu của nhóm sẽ luôn liên quan đến sự phục vụ vô ngã. (cf. RI, tr. 77)

1. The Tibetan now directly addresses the use of the words “clear cold light”, which He tells us is “deeply symbolical”. This, perhaps, we have already gathered, as we noted in how many different ways these words are used. At times it seems to refer to the light of buddhi-manas, at other times to the light of buddhi, and at still others to the light of buddhi-atma. Certainly, we see that the clear cold light involves the light of the spiritual triad.

1. Chân sư Tây Tạng bây giờ trực tiếp đề cập đến việc sử dụng các từ “ánh sáng lạnh rõ ràng”, mà Ngài nói với chúng ta là “rất biểu tượng”. Điều này, có lẽ, chúng ta đã thu thập được, khi chúng ta nhận thấy có bao nhiêu cách khác nhau mà các từ này được sử dụng. Đôi khi nó dường như đề cập đến ánh sáng của bồ đề-manas, đôi khi đến ánh sáng của bồ đề, và đôi khi khác đến ánh sáng của bồ đề-atma. Chắc chắn, chúng ta thấy rằng ánh sáng lạnh rõ ràng liên quan đến ánh sáng của tam nguyên tinh thần.

2. As we have proceeded with our interpretation, we have attempted to understand both individual and group applications of the Rule under consideration. The individual, at a certain point of development, can work from within his/her own clear-cold light. It is, however, specifically the group’s clear cold light which is the subject of this Rule.

2. Khi chúng ta tiến hành với sự giải thích của mình, chúng ta đã cố gắng hiểu cả ứng dụng cá nhân và nhóm của Quy Luật đang được xem xét. Cá nhân, tại một điểm phát triển nhất định, có thể làm việc từ bên trong ánh sáng lạnh rõ ràng của chính mình. Tuy nhiên, đó là ánh sáng lạnh rõ ràng của nhóm cụ thể là chủ đề của Quy Luật này.

3. In this analysis, it is not the “coldness” of the heights which is referenced, but the coldness of the depths—the coldness of matter itself (once properly conditioned) to the call of desire, and to all that limits and hinders. This coldness is part of the Law of Repulse, which rejects all that inhibits the expression of the soul.

3. Trong phân tích này, không phải là “sự lạnh lẽo” của độ cao được tham chiếu, mà là sự lạnh lẽo của độ sâu—sự lạnh lẽo của vật chất tự nó (một khi được điều kiện hóa đúng cách) đối với lời kêu gọi của ham muốn, và đối với tất cả những gì giới hạn và cản trở. Sự lạnh lẽo này là một phần của Luật Đẩy Lùi, vốn từ chối tất cả những gì cản trở sự biểu hiện của linh hồn.

4. D.K. calls for the realization of the “clear cold light” at the very center of man’s being—perhaps, at the “secret place” of consciousness. It is the personality as a whole that is considered to be “cold”, and the soul, “clear”. The achievement of this realization would necessitate a great transformation of the Fire by Friction which usually characterizes the personality.

4. D.K. kêu gọi sự nhận thức về “ánh sáng lạnh rõ ràng” tại trung tâm sâu nhất của bản thể con người—có lẽ, tại “nơi bí mật” của tâm thức. Đó là phàm ngã như một tổng thể được coi là “lạnh”, và linh hồn, “rõ ràng”. Việc đạt được nhận thức này sẽ đòi hỏi một sự chuyển đổi lớn của Lửa do Ma sát vốn thường đặc trưng cho phàm ngã.

5. To achieve the awareness of the “clear cold light” as here described, “Pratyahara” or withdrawal is necessitated. A deep disidentification from personality forces renders them cold to lower incitements. Concentration and meditation exercises, long pursued, make this disidentification possible.

5. Để đạt được nhận thức về “ánh sáng lạnh rõ ràng” như được mô tả ở đây, “Pratyahara” hoặc sự rút lui là cần thiết. Một sự không đồng hóa sâu sắc từ các lực phàm ngã làm cho chúng lạnh đối với các kích thích thấp hơn. Các bài tập tập trung và tham thiền, được theo đuổi lâu dài, làm cho sự không đồng hóa này có thể.

6. Notice that D.K. refers to an “extreme point of withdrawal”, giving us some idea of the extent to which Pratyahara must be pursued for successful realization to be achieved.

6. Lưu ý rằng D.K. đề cập đến một “điểm rút lui cực độ”, cho chúng ta một số ý tưởng về mức độ mà Pratyahara phải được theo đuổi để đạt được nhận thức thành công.

7. D.K. is setting up the conditions under which the “cry of invocation” can issue forth. It is no casual appeal, nor is it sounded from within the normal personality consciousness of the individual or group. Only the group or individual in an especially abstracted and intensified state of consciousness can sound forth this cry. We see, then, that the group must reach the clear cold light in consciousness before the invocation can be sounded. This surely requires on the part of all group members a sufficient degree of meditative/abstractive skill.

7. D.K. đang thiết lập các điều kiện mà dưới đó “lời kêu gọi khẩn cầu” có thể phát ra. Đó không phải là một lời kêu gọi bình thường, cũng không phải là nó được phát ra từ trong tâm thức phàm ngã bình thường của cá nhân hoặc nhóm. Chỉ có nhóm hoặc cá nhân trong một trạng thái tâm thức đặc biệt trừu tượng và tăng cường mới có thể phát ra lời kêu gọi này. Chúng ta thấy, do đó, rằng nhóm phải đạt đến ánh sáng lạnh rõ ràng trong tâm thức trước khi lời khẩn cầu có thể được phát ra. Điều này chắc chắn đòi hỏi ở tất cả các thành viên nhóm một mức độ kỹ năng tham thiền/trừu tượng đủ.

8. We may ask ourselves: “When we invoke, from what state of our consciousness does the invocation sound forth?” Would we recognize when we were centered in the “clear cold light”? Would we recognize the kind of invocation which could sound forth from such a centering? So we have a little research to do, have we not?

8. Chúng ta có thể tự hỏi: “Khi chúng ta khẩn cầu, từ trạng thái nào của tâm thức của chúng ta mà lời khẩn cầu phát ra?” Chúng ta có nhận ra khi chúng ta đang tập trung trong “ánh sáng lạnh rõ ràng” không? Chúng ta có nhận ra loại khẩn cầu nào có thể phát ra từ một sự tập trung như vậy không? Vì vậy, chúng ta có một chút nghiên cứu để làm, phải không?

9. From the group perspective, will we recognize the

9. Từ góc độ nhóm, chúng ta sẽ nhận ra

To this moment we must remain alert, realizing that it will eventuate only when the motive is the selfless service of humanity.

Đối với khoảnh khắc này, chúng ta phải luôn cảnh giác, nhận ra rằng nó sẽ chỉ xảy ra khi động cơ là sự phục vụ vô ngã của nhân loại.

10. We recognize that the paragraph just studied has offered us the conditions under which the cry of invocation can actually go forth and be successful. These requirements must be fulfilled if there is to be hope for success: withdrawal, abstraction, intensity, the blending of two lights, selflessness and the deep motive of service—all these are required.

10. Chúng ta nhận ra rằng đoạn văn vừa được nghiên cứu đã cung cấp cho chúng ta các điều kiện mà dưới đó lời kêu gọi khẩn cầu có thể thực sự phát ra và thành công. Những yêu cầu này phải được đáp ứng nếu có hy vọng thành công: rút lui, trừu tượng, cường độ, sự hòa quyện của hai ánh sáng, vô ngã và động cơ sâu sắc của sự phục vụ—tất cả những điều này đều cần thiết.

11. Lest we think that invocation is a casual matter easily accomplished, these thoughts should correct our mistaken notion.

11. Để chúng ta không nghĩ rằng khẩn cầu là một vấn đề bình thường dễ dàng thực hiện, những suy nghĩ này nên sửa chữa quan niệm sai lầm của chúng ta.

12. Of course, invocation can, in a sense, occur spontaneously and naturally, when the group is constantly living at the requisite point of tension. That which seems so deliberately cultivated, at last becomes stable and persistent, and then the invocation will ever ring forth from the group as a matter of course.

12. Tất nhiên, khẩn cầu có thể, theo một nghĩa nào đó, xảy ra một cách tự phát và tự nhiên, khi nhóm liên tục sống ở điểm căng thẳng cần thiết. Điều dường như được trau dồi một cách cố ý, cuối cùng trở nên ổn định và kiên trì, và sau đó lời khẩn cầu sẽ luôn vang lên từ nhóm như một vấn đề tất nhiên.

13. Is not Hierarchy, itself, a group in which such invocative stability and persistence has been established? Ever is Hierarchy invoking Shamballa, but, no doubt, there are times of deeper, more intensely focussed invocation—as at certain of the Full Moon opportunities.

13. Không phải Thánh Đoàn, tự nó, là một nhóm trong đó sự ổn định và kiên trì khẩn cầu như vậy đã được thiết lập? Thánh Đoàn luôn khẩn cầu Shamballa, nhưng, không nghi ngờ gì, có những thời điểm khẩn cầu sâu sắc hơn, tập trung hơn—như tại một số cơ hội Trăng Tròn nhất định.

I. No specific excised points to discuss.

I. Không có điểm cụ thể nào bị cắt bỏ để thảo luận.

1. The spiritual potentials of our historical period are here brought to our attention.

1. Tiềm năng tinh thần của thời kỳ lịch sử của chúng ta được đưa ra sự chú ý của chúng ta.

2. The new is looming on the horizon, and we are both consciously and unconsciously invoking this new.

2. Cái mới đang lấp ló trên chân trời, và chúng ta đang cả ý thức và vô thức khẩn cầu cái mới này.

3. Notice that “new Actors” are prepared to emerge in the great drama. These Actors are great Beings—not only members of the Hierarchy, but Beings even greater than They—such as the Lords of Liberation and the Spirit of Peace (though They will necessary remain behind the scenes as the Sponsors of the more emergent servers and saviors).

3. Lưu ý rằng “các Diễn viên mới” đang chuẩn bị xuất hiện trong vở kịch lớn. Những Diễn viên này là những Đấng Vĩ Đại—không chỉ là thành viên của Thánh Đoàn, mà còn là những Đấng lớn hơn cả Họ—như các Đấng Giải Thoát và Đấng Tinh thần Hòa Bình (mặc dù Họ sẽ cần thiết phải ở lại hậu trường như những Nhà Bảo Trợ của những người phục vụ và cứu rỗi nổi bật hơn).

4. We must never lose sight of the historical importance of our present era—important not just in the history of Man but in the history of our planet.

4. Chúng ta không bao giờ được mất tầm nhìn về tầm quan trọng lịch sử của thời đại hiện tại của chúng ta—quan trọng không chỉ trong lịch sử của Con Người mà còn trong lịch sử của hành tinh của chúng ta.

5. Through metaphor the Tibetan tries to convey something of this importance—new seed for new growth, and new Actors for a new scene in the “great drama”.

5. Thông qua phép ẩn dụ, Chân sư Tây Tạng cố gắng truyền đạt một phần của tầm quan trọng này—hạt giống mới cho sự phát triển mới, và các Diễn viên mới cho một cảnh mới trong “vở kịch lớn”.

6. If our expectations of the great possibilities are aroused, they should be. If the immediate foreground of life seems full of distress (which it may for yet a number of years), the larger issues should be held in mind. The new is really on its way.

6. Nếu kỳ vọng của chúng ta về những khả năng lớn được khơi dậy, chúng nên được. Nếu tiền cảnh ngay lập tức của cuộc sống dường như đầy đau khổ (mà nó có thể trong một số năm nữa), các vấn đề lớn hơn nên được giữ trong tâm trí. Cái mới thực sự đang trên đường đến.

J. Humanity has become—for the first time in its history—spiritually invocative. (cf. RI, p. 78)

J. Nhân loại đã trở thành—lần đầu tiên trong lịch sử của mình—tinh thần khẩn cầu. (cf. RI, tr. 78)

1. One of the most important statements in the Teaching is given in this paragraph: “Humanity has become—for the first time in its history—spiritually invocative”. The thought is momentous and promises an entirely new evolutionary step.

1. Một trong những tuyên bố quan trọng nhất trong Giáo Lý được đưa ra trong đoạn này: “Nhân loại đã trở thành—lần đầu tiên trong lịch sử của mình—người khẩn cầu tinh thần”. Ý tưởng này là quan trọng và hứa hẹn một bước tiến hóa hoàn toàn mới.

2. From a parallel point of view, a triangle of circulation is now being more thoroughly completed between humanity, Hierarchy and Shamballa; whereas there has always been some degree of interplay between humanity and Hierarchy, interplay now is beginning to be possible between humanity and Shamballa. This has been the result of several recent Shamballa Impacts and will very likely increase as the centuries pass.

2. Từ một góc nhìn song song, một tam giác lưu thông hiện đang được hoàn thiện kỹ lưỡng hơn giữa nhân loại, Thánh Đoàn và Shamballa; trong khi luôn có một mức độ tương tác nào đó giữa nhân loại và Thánh Đoàn, thì hiện nay sự tương tác đang bắt đầu có thể giữa nhân loại và Shamballa. Đây là kết quả của một số Tác Động Shamballa gần đây và rất có thể sẽ tăng lên khi các thế kỷ trôi qua.

3. The Tibetan speaks of the elevation of humanity’s point of tension—thus, a keying up of humanity. This is responsible for what may be seen, historically, as a ‘creative ferment’ among nations. Increased globalization and internationalism is, additionally, a most important result.

3. Chân sư Tây Tạng nói về việc nâng cao điểm căng thẳng của nhân loại—do đó, một sự kích thích của nhân loại. Điều này chịu trách nhiệm cho những gì có thể được thấy, về mặt lịch sử, như một ‘sự lên men sáng tạo’ giữa các quốc gia. Sự toàn cầu hóa và quốc tế hóa gia tăng cũng là một kết quả quan trọng nhất.

4. As well, the possibility of the presentation of a “united front” on views hitherto considered visionary is also suggested. Today we are witnessing the emergence of global public opinion, promoted by the emergence of the internet and the general sophistication of our telecommunications systems. Increasingly, more and more nations and individuals will enter the ‘multilogue’, and the voices of the many will be known and registered. Information and point of view travel now with lightning speed. Although there is great division in what is being said, the time will come when a global perspective upon human events and processes will emerge—especially as global developments begin to be viewed from a less nationalistic perspective. It is only a matter of time before the fate and direction of humanity as a whole becomes a foremost topic of discussion.

4. Ngoài ra, khả năng trình bày một “mặt trận thống nhất” về những quan điểm trước đây được coi là tầm nhìn cũng được đề xuất. Ngày nay, chúng ta đang chứng kiến sự xuất hiện của dư luận toàn cầu, được thúc đẩy bởi sự xuất hiện của internet và sự tinh vi chung của hệ thống viễn thông của chúng ta. Ngày càng có nhiều quốc gia và cá nhân sẽ tham gia vào ‘cuộc đối thoại đa chiều’, và tiếng nói của nhiều người sẽ được biết đến và ghi nhận. Thông tin và quan điểm hiện nay di chuyển với tốc độ ánh sáng. Mặc dù có sự chia rẽ lớn trong những gì đang được nói, thời gian sẽ đến khi một quan điểm toàn cầu về các sự kiện và quá trình của con người sẽ xuất hiện—đặc biệt là khi các phát triển toàn cầu bắt đầu được nhìn nhận từ một góc nhìn ít quốc gia hơn. Chỉ là vấn đề thời gian trước khi số phận và hướng đi của nhân loại như một tổng thể trở thành chủ đề thảo luận hàng đầu.

K. There is no higher or lower and no greater or lesser in our universe of reality. There is only the interpenetration of substances which are all basically expressions of matter, and their vitalization and organization into forms of expression of the unknown Real. This essential Reality, we call spirit or life. (cf. RI, p. 78)

K. Không có cao hơn hay thấp hơn và không có lớn hơn hay nhỏ hơn trong vũ trụ thực tại của chúng ta. Chỉ có sự thâm nhập lẫn nhau của các chất liệu vốn tất cả đều là biểu hiện của vật chất, và sự tiếp sinh lực và tổ chức của chúng thành các hình thức biểu hiện của Thực Tại chưa biết. Thực Tại thiết yếu này, chúng ta gọi là tinh thần hay sự sống. (cf. RI, tr. 78)

1. An important clarification of invocation/evocation is found in this paragraph. The relationship of a lesser to a greater is principally invocative; the relationship of a greater to a lesser is principally evocative. The Tibetan, however, cautions us concerning the misleading nature of the words used.

1. Một sự làm rõ quan trọng về khẩn cầu/gợi lên được tìm thấy trong đoạn này. Mối quan hệ của một cái nhỏ hơn với một cái lớn hơn chủ yếu là khẩn cầu; mối quan hệ của một cái lớn hơn với một cái nhỏ hơn chủ yếu là gợi lên. Tuy nhiên, Chân sư Tây Tạng cảnh báo chúng ta về tính chất gây hiểu lầm của các từ ngữ được sử dụng.

2. He offers us, for a moment, a non-hierarchical perspective based upon a consideration of “the unknown Real”—the “essential Reality, we call spirit or life”. This might be called an horizontal rather than a vertical—i.e., hierarchical view of Reality.

2. Ngài cung cấp cho chúng ta, trong một khoảnh khắc, một góc nhìn phi huyền giai dựa trên sự xem xét “Thực Tại chưa biết”—”Thực Tại thiết yếu, chúng ta gọi là tinh thần hay sự sống”. Điều này có thể được gọi là một góc nhìn ngang thay vì dọc— tức là, một góc nhìn huyền giai về Thực Tại.

3. Matter-substance may be stratified according to its vibratory frequency, but it is all an expression of one and the same thing—spirit/life/being/Reality.

3. Chất liệu-vật chất có thể được phân tầng theo tần số rung động của nó, nhưng tất cả đều là biểu hiện của một và cùng một thứ—tinh thần/sự sống/bản thể/Thực Tại.

4. Therefore, if one looks deeply enough within any expression of the Divine one finds only the Divine—the very Essence.

4. Do đó, nếu một người nhìn sâu vào bất kỳ biểu hiện nào của Thần Thánh, người đó chỉ tìm thấy Thần Thánh—chính Bản Chất.

5. At a certain point in our evolutionary development, we overcome the perspective of relativity. While we can utilize that perspective (and both should and must), our minds are no longer captivated by it. We look in all directions and, as it were, see only the “same thing”. This perspective on reality is the gift of the synthesized consciousness, and is characteristic of the higher initiate.

5. Tại một điểm nhất định trong sự phát triển tiến hóa của chúng ta, chúng ta vượt qua góc nhìn của tính tương đối. Trong khi chúng ta có thể sử dụng góc nhìn đó (và cả nên và phải), tâm trí của chúng ta không còn bị cuốn hút bởi nó. Chúng ta nhìn theo mọi hướng và, như thể, chỉ thấy “cùng một thứ”. Góc nhìn này về thực tại là món quà của tâm thức tổng hợp, và là đặc trưng của điểm đạo đồ cao cấp.

6. The subject of the “interpenetration of substances” is a great one. Our present schematic representations of matter-substance are not literally accurate and are meant to be only suggestive. Substances are, in a sense, ‘prakritic-frequencies’, and many such frequencies can ‘occupy’ the same ‘space’ simultaneously. In a sense, all frequencies are ‘here’, and can be accessed by the proper attunement and sensitivity. This interpenetration is difficult to represent in conventional diagrams.

6. Chủ đề về “sự thâm nhập lẫn nhau của các chất liệu” là một chủ đề lớn. Các biểu diễn sơ đồ hiện tại của chúng ta về chất liệu-vật chất không chính xác theo nghĩa đen và chỉ có ý nghĩa gợi ý. Các chất liệu, theo một nghĩa nào đó, là ‘tần số prakritic’, và nhiều tần số như vậy có thể ‘chiếm’ cùng một ‘không gian’ đồng thời. Theo một nghĩa nào đó, tất cả các tần số đều ‘ở đây’, và có thể được truy cập bằng sự điều chỉnh và nhạy cảm thích hợp. Sự thâm nhập này khó có thể được biểu diễn trong các sơ đồ thông thường.

7. What is being suggested is that the one living reality can be sensed in any object—gross or subtle. There comes a time when that homogeneous something which lies ‘behind’ and ‘within’ the object becomes (to the perceiver) of greater significance (and presence) than the nature and form of the object itself.

7. Điều đang được gợi ý là một thực tại sống có thể được cảm nhận trong bất kỳ đối tượng nào—thô hay tinh tế. Có một thời điểm khi cái gì đó đồng nhất nằm ‘đằng sau’ và ‘bên trong’ đối tượng trở nên (đối với người nhận thức) có ý nghĩa lớn hơn (và hiện diện ) hơn bản chất và hình thức của chính đối tượng.

L. Humanity is the result of all sub-human forms of expression and experience and of the activity of Superhuman Beings. (cf. RI, p. 78)

L. Nhân loại là kết quả của tất cả các hình thức biểu hiện và kinh nghiệm dưới nhân loại và của hoạt động của các Đấng Siêu nhân. (cf. RI, tr. 78)

Superhuman Beings: They LIVE. They are energy itself, and in Their totality They form the “bright centre lying far ahead.”

Các Đấng Siêu nhân: Các Ngài SỐNG. Các Ngài là năng lượng tự thân, và trong tổng thể của Các Ngài, Các Ngài tạo thành “trung tâm sáng chói nằm xa phía trước.”

1. This paragraph is profound. A broad perspective is given on the composite nature of humanity—a kingdom which arises from the interplay of spirit and matter (or, more specifically—the superhuman and the subhuman lives).

1. Đoạn này sâu sắc. Một góc nhìn rộng lớn được đưa ra về bản chất tổng hợp của nhân loại—một giới phát sinh từ sự tương tác của tinh thần và vật chất (hoặc, cụ thể hơn—các sự sống siêu nhân và dưới nhân loại).

2. The reality of superhuman Beings is emphasized, and their sacrificial role. In their aggregate these superhuman Beings are to be considered “the great Divine Sacrifice”. We learn that the proper relationship of the greater to the lesser is always sacrificial. Of course, the lesser is, per force, related sacrificially to the greater. The great interplay of all beings in cosmos is, at least archetypally, sacrificial—mutually beneficial.

2. Thực tại của các Đấng Siêu nhân được nhấn mạnh, và vai trò hy sinh của Các Ngài. Trong tổng thể của Các Ngài, các Đấng Siêu nhân này được coi là “Sự Hy Sinh Thần Thánh lớn lao”. Chúng ta học được rằng mối quan hệ đúng đắn của cái lớn hơn với cái nhỏ hơn luôn là hy sinh. Tất nhiên, cái nhỏ hơn, theo lực, liên quan hy sinh đến cái lớn hơn. Sự tương tác lớn lao của tất cả các sự sống trong vũ trụ, ít nhất là về mặt nguyên mẫu, là hy sinh—có lợi cho cả hai bên.

3. An important idea is brought forward—that the Shamballic Lives are energy itself. They live unfettered and unencumbered—as least from the human perspective. Limitation is to be encountered at every stage of cosmic unfoldment, and the Shamballic lives are, indeed, limited, but totally free in relation to humanity’s evident limitations.

3. Một ý tưởng quan trọng được đưa ra—rằng các Sự Sống Shamballa là năng lượng tự thân. Các Ngài sống không bị ràng buộc và không bị cản trở—ít nhất là từ góc nhìn của con người. Sự hạn chế được gặp phải ở mọi giai đoạn của sự phát triển vũ trụ, và các sự sống Shamballa thực sự bị hạn chế, nhưng hoàn toàn tự do so với những hạn chế rõ ràng của nhân loại.

4. The Tibetan emphasizes the historical development and present grandeur of the great superhuman Beings, and thereby offers us a vision towards which we may strive.

4. Chân sư Tây Tạng nhấn mạnh sự phát triển lịch sử và sự vĩ đại hiện tại của các Đấng Siêu nhân lớn lao, và do đó cung cấp cho chúng ta một tầm nhìn mà chúng ta có thể phấn đấu.

5. Of these Beings we know very little, except that They exist. Occasionally the Tibetan will mention Them—“the Seven Spirits before the Throne”, the “Lords of Liberation”, the “Buddhas of Activity”, the “Seven Kumaras”, the “Great Kumara”, etc., but to us, these are but names. We can but imagine Their true nature and functions.

5. Về các Đấng này, chúng ta biết rất ít, ngoại trừ việc Các Ngài tồn tại. Thỉnh thoảng Chân sư Tây Tạng sẽ nhắc đến Các Ngài—”Bảy Thánh Linh trước Thánh Ngai”, “các Đấng Giải Thoát”, “các Đức Phật Hoạt Động”, “Bảy Kumaras”, “Đại Kumara”, v.v., nhưng đối với chúng ta, đây chỉ là những cái tên. Chúng ta chỉ có thể tưởng tượng bản chất và chức năng thực sự của Các Ngài.

6. What is important is to realize that these great Lives are both real and influential in the life of humanity—and benevolently and sacrificially intended. Some further hint of the great Purpose which lies behind all phenomena may emerge in our consciousness, and an even greater love and respect for the wonder of the Grand Design.

6. Điều quan trọng là nhận ra rằng các Sự Sống lớn lao này vừa thực sự vừa có ảnh hưởng trong cuộc sống của nhân loại— và có ý định nhân từ và hy sinh. Một gợi ý thêm về Mục Đích lớn lao nằm sau tất cả hiện tượng có thể xuất hiện trong tâm thức của chúng ta, và một tình yêu và sự tôn trọng lớn hơn đối với sự kỳ diệu của Thiết Kế Vĩ Đại.

Rule III: Third Sentence

Quy Luật III: Câu Thứ Ba

“Let it evoke response from the bright centre, lying far ahead.” (R&I 79)

“Hãy để nó gợi lên phản ứng từ trung tâm sáng chói, nằm xa phía trước.” (R&I 79)

The Sentence

Câu

A. Let it evoke response from the bright centre, lying far ahead.

A. Hãy để nó gợi lên phản ứng từ trung tâm sáng chói, nằm xa phía trước.

1. The “bright centre lying far ahead” is, of course, Shamballa.

1. “Trung tâm sáng chói nằm xa phía trước” tất nhiên là Shamballa.

2. It is the “cry of invocation” (issuing forth from the deep center of the group’s clear cold light) which is evoking response from the “bright centre”.

2. Đó là “tiếng kêu khẩn cầu” (phát ra từ trung tâm sâu thẳm của ánh sáng lạnh rõ ràng của nhóm) đang gợi lên phản ứng từ “trung tâm sáng chói”.

3. There is a quality of intensity in this “cry” which reaches those “distant ashrams where move the Chohans of the race of men”. The invoking group has reached a degree of selflessness and encompassing purposefulness where this is possible; Shamballa can respond.

3. Có một chất lượng cường độ trong “tiếng kêu” này mà đạt đến những “ashram xa xôi nơi các Chohan của chủng tộc con người di chuyển”. Nhóm khẩn cầu đã đạt đến một mức độ vô ngã và mục đích bao trùm mà điều này có thể; Shamballa có thể đáp ứng.

4. The “cry” of such an invoking group is free from all taint of customary selfishness or ego. It is even free from a developed group-individualism—the result of an increasingly effective causal infusion (relatively high though this state may be).

4. “Tiếng kêu” của một nhóm khẩn cầu như vậy không có bất kỳ vết nhơ nào của sự ích kỷ hay phàm ngã thông thường. Nó thậm chí còn không có sự phát triển cá nhân của nhóm—kết quả của sự thấm nhuần nhân quả ngày càng hiệu quả (mặc dù trạng thái này có thể tương đối cao).

5. The cry, rather, is fundamentally triadal in nature, and relates only to the Divine Plan and increasingly to the Divine Purpose (as much as the invoking group can sense that which the Masters, Themselves, are only coming to know). One must be a Chohan of the sixth degree before a relatively true and comprehensive understanding of Planetary Purpose becomes possible—for sixth degree initiates are “planetary Spirits”.

5. Tiếng kêu, thay vào đó, về cơ bản là có tính chất tam nguyên, và chỉ liên quan đến Thiên Cơ và ngày càng nhiều đến Thiên Ý (tùy theo mức độ mà nhóm khẩn cầu có thể cảm nhận được điều mà chính các Chân sư chỉ mới bắt đầu biết). Một người phải là một Chohan của cấp độ thứ sáu trước khi một sự hiểu biết tương đối đúng đắn và toàn diện về Mục Đích Hành Tinh trở nên khả thi—vì các điểm đạo đồ cấp độ thứ sáu là “Tinh thần hành tinh”.

6. The more selfless the cry, the brighter the cry, and the more it is in resonance with nature of the “bright centre”.

6. Tiếng kêu càng vô ngã, tiếng kêu càng sáng chói, và càng hòa hợp với bản chất của “trung tâm sáng chói”.

7. Why should Shamballa be called the “bright centre”? Relatively speaking it is the most intensely vibrant center on our planet. Because Shamballa is ‘located’ (though it is ‘non-local’) on the cosmic physical plane, it is still “prakritic” in nature. Perhaps even the cosmic astral and cosmic mental planes can be considered prakritic (i.e., possessing their own types of matter/substance/energy).

7. Tại sao Shamballa được gọi là “trung tâm sáng chói”? Tương đối mà nói, nó là trung tâm rung động mạnh mẽ nhất trên hành tinh của chúng ta. Bởi vì Shamballa ‘được đặt’ (mặc dù nó ‘không có vị trí cụ thể’) trên cõi vật lý vũ trụ, nó vẫn mang tính chất ‘prakritic’. Có lẽ ngay cả các cõi cảm dục vũ trụ và trí tuệ vũ trụ cũng có thể được coi là prakritic (tức là, sở hữu các loại vật chất/chất liệu/năng lượng riêng của chúng).

8. The matter/substance of the Shamballic dimension must be intensely rapid in its vibratory frequency. Rapidity of vibratory frequency is equivalent to brightness. Shamballa is, for Earth beings of our stature, so bright that it seems dark. This is a familiar idea. So intense is its light that our normal apparatus of registration is incapable of registering it.

8. Chất liệu/vật chất của chiều kích Shamballa phải có tần số rung động cực kỳ nhanh. Tốc độ nhanh của tần số rung động tương đương với độ sáng. Shamballa, đối với các sinh vật Trái Đất có tầm vóc của chúng ta, sáng đến mức dường như tối. Đây là một ý tưởng quen thuộc. Ánh sáng của nó mạnh đến mức thiết bị ghi nhận thông thường của chúng ta không thể ghi nhận được.

9. However, for a group of the nature here discussed, Shamballic light is no longer entirely dark. The vibratory frequency of the group’s collective atoms of all kinds is sufficiently elevated that some degree of resonance with and registration of Shamballa’s brightness is possible.

9. Tuy nhiên, đối với một nhóm có bản chất được thảo luận ở đây, ánh sáng Shamballa không còn hoàn toàn tối. Tần số rung động của các nguyên tử tập thể của nhóm ở mọi loại đã được nâng cao đủ để một số mức độ cộng hưởng với và ghi nhận độ sáng của Shamballa là có thể.

10. Experiences of blinding light reported by advanced mystics and occultists are fundamentally Shamballic in nature. St. Paul’s experience of being blinded for three days was of this nature, and the Tibetan affirms that the “record” confirms the accuracy of the account.

10. Những trải nghiệm về ánh sáng chói lòa được báo cáo bởi các nhà thần bí và huyền bí tiên tiến về cơ bản là có tính chất Shamballa. Trải nghiệm của Thánh Phaolô về việc bị mù trong ba ngày là thuộc loại này, và Chân sư Tây Tạng khẳng định rằng “bản ghi” xác nhận độ chính xác của câu chuyện.

11. The light of the soul may be an experience of a certain intensity (compared with ordinary personality consciousness), but when the light of the monad begins makes its impact, the experience is of far greater magnitude and altogether brighter. The suddenness of some illuminative experiences are mini-Shamballa impacts on the microcosmic level. When they come, the “blotting out” of form is the result. (c.f. Rules V and IX) All is perceived as light and synthesis is realized.

11. Ánh sáng của linh hồn có thể là một trải nghiệm có cường độ nhất định (so với tâm thức phàm ngã thông thường), nhưng khi ánh sáng của chân thần bắt đầu tác động, trải nghiệm có cường độ lớn hơn nhiều và hoàn toàn sáng chói. Sự đột ngột của một số trải nghiệm soi sáng là những tác động Shamballa nhỏ trên cấp độ vi mô. Khi chúng đến, “sự xóa bỏ” hình thức là kết quả. (xem Quy Luật V và IX) Tất cả được nhận thức là ánh sáng và sự tổng hợp được nhận ra.

12. That Shamballa is a centre is important. Like any other centre, it is a point of both reception and transmission—a point of influential origin. Its ring-pass-not must be distinctive and well maintained, else it could not control its impact on unready forms (which it does—scrupulously).

12. Việc Shamballa là một trung tâm là quan trọng. Giống như bất kỳ trung tâm nào khác, nó là một điểm của cả sự tiếp nhận và truyền tải—một điểm của nguồn gốc có ảnh hưởng. Vòng-giới-hạn của nó phải đặc biệt và được duy trì tốt, nếu không nó không thể kiểm soát tác động của nó lên các hình thức chưa sẵn sàng (mà nó làm—một cách cẩn thận).

13. Planetary centres of various kinds can be reached by “attunement” with their vibratory level. To what pitch must a group raise itself to touch that contained vibratory domain which we call Shamballa? The requisite ‘keying up’ is certainly beyond most contemporary individuals, but it greatly facilitated by the presence of a selfless group.

13. Các trung tâm hành tinh thuộc các loại khác nhau có thể được tiếp cận bằng “sự điều chỉnh” với mức độ rung động của chúng. Để đạt đến cao độ nào mà một nhóm phải nâng mình lên để chạm vào miền rung động chứa đựng mà chúng ta gọi là Shamballa? Sự ‘kích thích’ cần thiết chắc chắn vượt quá hầu hết các cá nhân đương thời, nhưng nó được tạo điều kiện rất nhiều bởi sự hiện diện của một nhóm vô ngã.

14. It is an interesting idea—a bright center lying far ahead. When describing spiritual states we often use expressions relating to vertical and horizontal dimensions—high/low, up/down, broad/narrow, distant/near.

14. Đó là một ý tưởng thú vị—một trung tâm sáng chói nằm xa phía trước. Khi mô tả các trạng thái tinh thần, chúng ta thường sử dụng các biểu thức liên quan đến các chiều dọc và ngang—cao/thấp, lên/xuống, rộng/hẹp, xa/gần.

15. When we speak of a centre “far ahead” we are obviously not speaking of distance in any conventional sense. The distance is produced by vibratory differentiation. The Shamballic state is vibratorily ‘distant’ from our customary personality states and even from relatively high soul states.

15. Khi chúng ta nói về một trung tâm “xa phía trước”, rõ ràng chúng ta không nói về khoảng cách theo nghĩa thông thường. Khoảng cách được tạo ra bởi sự phân biệt rung động. Trạng thái Shamballa là rung động ‘xa’ so với các trạng thái phàm ngã thông thường của chúng ta và thậm chí so với các trạng thái linh hồn tương đối cao.

16. And it will be a time ‘distant’ from the present time before the vibratory frequency of Shamballa is achieved by most human beings who have learned about Shamballa and aspire to one day merge with it. So for most of us, the “bright centre” is indeed, “far ahead” in more than one way—both vibratorily and temporally.

16. Và sẽ là một thời gian ‘xa’ từ thời điểm hiện tại trước khi tần số rung động của Shamballa được đạt được bởi hầu hết các con người đã học về Shamballa và khao khát một ngày nào đó hòa nhập với nó. Vì vậy, đối với hầu hết chúng ta, “trung tâm sáng chói” thực sự, “xa phía trước” theo nhiều cách—cả về rung động và thời gian.

17. The question may arise: “how far” ahead does the bright center lie? How far the present consciousness of the individual? How far from the present consciousness of the invoking group?

17. Câu hỏi có thể nảy sinh: “trung tâm sáng chói nằm ‘xa’ bao nhiêu?” Bao xa so với tâm thức hiện tại của cá nhân? Bao xa so với tâm thức hiện tại của nhóm khẩn cầu?

18. What is suggested is that entry into the bright center is not presently possible, but a touch is.

18. Điều được gợi ý là nhập vào trung tâm sáng chói hiện không thể, nhưng một chạm là có thể.

19. Entry into Shamballa as a Master (upon the first ray) or as a Chohan (upon any ray) may be thousands of years ahead of those who now are learning about these possibilities. If we consider the lives of some of those who are now Chohans—Jesus two thousand years ago (as Jeshua and Joshua—more than a thousand years before that); or Master R as both Francis Bacon and Roger Bacon, or Master K.H. as Pythagoras some twenty-five hundred years ago, or the Christ/Maitreya as Krishna some five thousand years ago, we see that They were great individuals even then. Rapid progress is now possible, but these were exceptional individuals (so it would seem) and progressed rapidly. Can we, in a few thousand years (or less (under the prospect of evolutionary acceleration) be as They are now?

19. Nhập vào Shamballa như một Chân sư (trên cung một) hoặc như một Chohan (trên bất kỳ cung nào) có thể là hàng ngàn năm trước đối với những người hiện đang học về những khả năng này. Nếu chúng ta xem xét cuộc sống của một số người hiện là Chohan—Đức Jesus hai ngàn năm trước (như Jeshua và Joshua—hơn một ngàn năm trước đó); hoặc Chân sư R như cả Francis Bacon và Roger Bacon, hoặc Chân sư K.H. như Pythagoras khoảng hai ngàn năm trước, hoặc Đức Christ/Maitreya như Krishna khoảng năm ngàn năm trước, chúng ta thấy rằng Các Ngài là những cá nhân vĩ đại ngay cả khi đó. Tiến bộ nhanh chóng hiện nay là có thể, nhưng đây là những cá nhân xuất sắc (dường như vậy) và tiến bộ nhanh chóng. Liệu chúng ta có thể, trong vài ngàn năm (hoặc ít hơn (dưới triển vọng của sự tăng tốc tiến hóa) trở thành như Các Ngài hiện nay?

20. I would say that these were individuals gripped by Spiritual Will and, then, Divine Will. It is acquiescence to the will that made Their progress so distinctive.

20. Tôi sẽ nói rằng đây là những cá nhân bị cuốn hút bởi Ý Chí Tinh Thần và, sau đó, Ý Chí Thiêng Liêng. Chính sự đồng thuận với ý chí đã làm cho tiến bộ của Các Ngài trở nên đặc biệt.

21. The distance (from us) of the bright center depends upon our understanding application of the higher forms of will and the intensity of that application.

21. Khoảng cách (từ chúng ta) của trung tâm sáng chói phụ thuộc vào sự hiểu biết và áp dụng của chúng ta về các hình thức cao hơn của ý chí và cường độ của sự áp dụng đó.

22. To understand and apply the higher will (in its several categories—sacrificial, spiritual and divine), the scope of our understanding must be great. The higher will does not demonstrate in and through those who are narrow in their point of view. Planetary, solar-systemic and cosmic studies may bring us closer to appreciating the nature of the higher will and to learning how to apply it.

22. Để hiểu và áp dụng ý chí cao hơn (trong các loại của nó—hy sinh, tinh thần và thiêng liêng), phạm vi hiểu biết của chúng ta phải lớn. Ý chí cao hơn không thể hiện trong và thông qua những người có quan điểm hẹp hòi. Các nghiên cứu hành tinh, hệ mặt trời và vũ trụ có thể đưa chúng ta đến gần hơn với việc đánh giá bản chất của ý chí cao hơn và học cách áp dụng nó.

23. Occasionally, the great temporal and vibratory ‘distance’ from the monad and Shamballa may be overcome in a flash. Sudden illumination and enlightenment may flash into consciousness. The blow against the Great Illusion may occur instantaneously (though most likely, temporarily). Then the apparent distance from the bright center is overcome. A kind of esoteric “quantum leap” has occurred.

23. Đôi khi, khoảng cách lớn về thời gian và rung động từ chân thần và Shamballa có thể được vượt qua trong chớp mắt. Sự soi sáng và giác ngộ đột ngột có thể lóe lên trong tâm thức. Cú đánh vào Ảo Tưởng Lớn có thể xảy ra ngay lập tức (mặc dù có khả năng là tạm thời). Sau đó, khoảng cách rõ ràng từ trung tâm sáng chói được vượt qua. Một loại “bước nhảy lượng tử” huyền bí đã xảy ra.

24. Of course, Shamballa is not really ‘distant’ at all. It exists here and now, and pervades all things. The human monad is already ‘resident’ within Shamballa. But how ‘far’ is monadic awareness from personality consciousness?

24. Tất nhiên, Shamballa thực sự không ‘xa’ chút nào. Nó tồn tại ở đây và bây giờ, và thấm nhuần mọi thứ. Chân thần con người đã ‘cư trú’ trong Shamballa. Nhưng nhận thức chân thần ‘xa’ bao nhiêu so với tâm thức phàm ngã?

25. As the disciple becomes responsive to the triadal and monadic levels consciousness brightens progressively and the distance from Shamballa is radically reduced.

25. Khi đệ tử trở nên đáp ứng với các cấp độ tâm thức tam nguyên và chân thần, ánh sáng sáng lên dần dần và khoảng cách từ Shamballa được giảm đáng kể.

26. When the advancing probationary initiate becomes an initiate of the third degree, the ‘distance’ from Shamballa has been radically shortened. There has been a real touch which has been consciously registered and understood. Such touches will become more and more frequent, until the day comes when Mercury and the Sun will be one, and the ‘distance’ over which the planet Mercury symbolically shuttles will be annihilated.

26. Khi điểm đạo đồ dự bị tiến bộ trở thành điểm đạo đồ của cấp độ thứ ba, khoảng cách từ Shamballa đã được rút ngắn đáng kể. Đã có một chạm thực sự đã được ghi nhận và hiểu rõ. Những chạm này sẽ trở nên ngày càng thường xuyên, cho đến khi ngày đến khi Sao Thủy và Mặt Trời sẽ là một, và khoảng cách mà hành tinh Sao Thủy biểu tượng di chuyển sẽ bị tiêu diệt.

27. Let us attempt to live in such a manner that the registration of the Shamballa frequency becomes more frequent. Then will all impediments be burnt away, and entry into life become a realized fact.

27. Hãy cố gắng sống theo cách mà sự ghi nhận tần số Shamballa trở nên thường xuyên hơn. Sau đó, mọi trở ngại sẽ bị thiêu rụi, và nhập vào sự sống trở thành một sự thật được nhận ra.

28. One ‘day’ we shall all work as from within the ‘brightness’, and all that is now dark to our consciousness will be illumined. Then we shall be representatives of the “Light of Life Itself” (one of the names of the Lord of the World, Sanat Kumara). Even knowing that such a Light exists is already a step in its direction.

28. Một ‘ngày’ nào đó, tất cả chúng ta sẽ làm việc từ bên trong ‘sự sáng chói’, và tất cả những gì hiện nay tối tăm đối với tâm thức của chúng ta sẽ được soi sáng. Sau đó, chúng ta sẽ là đại diện của “Ánh Sáng của Chính Sự Sống” (một trong những tên gọi của Chúa Tể Thế Giới, Sanat Kumara). Ngay cả việc biết rằng một Ánh Sáng như vậy tồn tại đã là một bước tiến về phía nó.

The Themes Included Under the Sentence 3

Các Chủ Đề Bao Gồm Dưới Câu 3

B. S.H.A.M.B.A.L.L.A. is numerically 1.8.1.4.2.1.3.3.1. This word equals the number 24 which in its turn equals 6. (cf. RI, p. 79)

B. S.H.A.M.B.A.L.L.A. có giá trị số học là 1.8.1.4.2.1.3.3.1. Từ này bằng số 24, và số này lại bằng 6. (cf. RI, tr. 79)

Nine is the number of initiation. (cf. RI, p. 79)

Chín là số của điểm đạo. (cf. RI, tr. 79)

The goal of all the initiatory process is to admit mankind into realization of and identification with the will or purpose of Deity. (cf. RI, p. 79)

Mục tiêu của toàn bộ quá trình điểm đạo là để nhân loại nhận thức và đồng nhất với ý chí hoặc mục đích của Thượng đế. (cf. RI, tr. 79)

The numerological significance of the number 666 (esoteric numerology). (cf. RI, p. 79-80)

Ý nghĩa số học của số 666 (số học huyền bí). (cf. RI, tr. 79-80)

3. Let it evoke response from the bright centre, lying far ahead.

3. Hãy để nó gợi lên phản ứng từ trung tâm sáng chói, nằm xa phía trước.

1. In this paragraph we begin one of the Tibetan’s most explicit uses of numerology. He tries to show an essentially esoteric approach to this great subject in contradistinction to the usual more mundane approaches. It is for us to discern just what He means by “esoteric numerology”. Probably, the true esoteric numerology has little to do with shedding light on the affairs of the personality, per se.

1. Trong đoạn này, chúng ta bắt đầu một trong những cách sử dụng số học rõ ràng nhất của Chân sư Tây Tạng. Ngài cố gắng chỉ ra một cách tiếp cận huyền bí đối với chủ đề lớn này trái ngược với các cách tiếp cận thông thường hơn. Đó là nhiệm vụ của chúng ta để phân biệt chính xác ý nghĩa của “số học huyền bí”. Có lẽ, số học huyền bí thực sự ít liên quan đến việc làm sáng tỏ các vấn đề của phàm ngã, tự thân.

2. He begins with an analysis of the word, “Shamballa” (spelled in this particular way, although there are other accepted ways of spelling the word).

2. Ngài bắt đầu bằng cách phân tích từ “Shamballa” (được viết theo cách cụ thể này, mặc dù có những cách viết khác được chấp nhận của từ này).

3. The alphabet used is the English alphabet, even though the term, “Shamballa” does not originate from the English language.

3. Bảng chữ cái được sử dụng là bảng chữ cái tiếng Anh, mặc dù thuật ngữ “Shamballa” không bắt nguồn từ ngôn ngữ tiếng Anh.

4. When considering the usefulness of numerology, it can always be asked, “Why one alphabet rather than another?” “Why one language rather than another?” Surely there are Russian numerologists using the Cyrillic Alphabet, just as there are numerologists who use Hebrew or Sanskrit. Words which mean the same thing in languages with different alphabets would have entirely different number values; would such number values indicate entirely different meanings or different aspects of the same general meaning? Or is numerology to be used principally to stimulate the intuition of the interpreter, for surely different numerological values of the same word (“God”, for instance) can be made to shed light on different aspects of its entire meaning. In such a case, different numbers for the same word would be like different angles of vision.

4. Khi xem xét tính hữu ích của số học, luôn có thể đặt câu hỏi, “Tại sao một bảng chữ cái này thay vì một bảng chữ cái khác?” “Tại sao một ngôn ngữ này thay vì một ngôn ngữ khác?” Chắc chắn có những nhà số học Nga sử dụng bảng chữ cái Cyrillic, cũng như có những nhà số học sử dụng tiếng Hebrew hoặc tiếng Phạn. Những từ có nghĩa giống nhau trong các ngôn ngữ với các bảng chữ cái khác nhau sẽ có giá trị số hoàn toàn khác nhau; liệu những giá trị số như vậy có chỉ ra những ý nghĩa hoàn toàn khác nhau hay các khía cạnh khác nhau của cùng một ý nghĩa chung? Hay số học được sử dụng chủ yếu để kích thích trực giác của người giải thích, vì chắc chắn các giá trị số khác nhau của cùng một từ (“Thượng đế”, chẳng hạn) có thể được làm sáng tỏ các khía cạnh khác nhau của ý nghĩa toàn bộ của nó. Trong trường hợp như vậy, các số khác nhau cho cùng một từ sẽ giống như các góc nhìn khác nhau.

5. Probably every word, no matter what its reduced alpha number can be understood as representing each of the numbers 1 through 9. For instance the reduced alpha number of the English word “God” derives as following: 7 + 15 + 4 = 26 = 8. The number 26 is the alpha number and 8 is the reduced alpha number. If we had summed 7 + 6 + 4 (reducing the 15 immediately to a 6 before summing) we would have a 17 which also reduces to an 8.

5. Có lẽ mỗi từ, bất kể số alpha giảm của nó có thể được hiểu là đại diện cho mỗi số từ 1 đến 9. Ví dụ, số alpha giảm của từ tiếng Anh “God” được tính như sau: 7 + 15 + 4 = 26 = 8. Số 26 là số alpha và 8 là số alpha giảm. Nếu chúng ta đã cộng 7 + 6 + 4 (giảm 15 ngay lập tức thành 6 trước khi cộng) chúng ta sẽ có 17, cũng giảm thành 8.

6. Numbers with the same reduced alpha number may have alpha numbers with discernibly different meanings: for instance, what are the subtle differences between the meanings of 17, 26, 35, 44, 53, 62, 71 and, 80? As an alpha number each is different, yet each would have a reduced alpha number of 8; but as well as being essentially 8’s, they are also distinct entities. The truly esoteric numerologist would be able to discern the fine shades of difference. Note that two of the numbers listed here (17 and 71) are prime numbers, divisible only by the number 1 and themselves. One of the numbers (35) is divisible by both 7 and 5, and is an archetypal number representing the midway point of the archetypal human lifespan of three score and ten, and is a “Brahmic number” relating to the consummation of development in the last solar system, as well as to the sustained age of a Master of the Wisdom Whose achievement or Mastership represents mastery over the energies o the first solar system. One of the numbers (44) has the same two digits and is considered a “master number”. Thus, an analysis could proceed, revealing the individual potentialities of each of these numbers (as alpha numbers) but also relating them to the number 8—relating to Christ-consciousness and to the Spiritual Hierarchy. They all have the 8 in common. Why?

6. Các số có cùng số alpha giảm có thể có số alpha với ý nghĩa khác nhau rõ rệt: ví dụ, sự khác biệt tinh tế giữa ý nghĩa của 17, 26, 35, 44, 53, 62, 71 và 80 là gì? Là một số alpha, mỗi số là khác nhau, nhưng mỗi số sẽ có một số alpha giảm là 8; nhưng cũng như là 8 về bản chất, chúng cũng là những thực thể riêng biệt. Nhà số học huyền bí thực sự sẽ có thể phân biệt các sắc thái khác nhau. Lưu ý rằng hai trong số các số được liệt kê ở đây (17 và 71) là các số nguyên tố, chỉ chia hết cho số 1 và chính nó. Một trong những số (35) chia hết cho cả 7 và 5, và là một số nguyên mẫu đại diện cho điểm giữa của tuổi thọ nguyên mẫu của con người là ba mươi và mười, và là một “số Brahmic” liên quan đến sự hoàn thiện của sự phát triển trong hệ mặt trời trước đó, cũng như tuổi thọ bền vững của một Chân sư Minh Triết mà thành tựu hoặc Chân sư đại diện cho sự làm chủ các năng lượng của hệ mặt trời đầu tiên. Một trong những số (44) có cùng hai chữ số và được coi là một “số chủ”. Do đó, một phân tích có thể tiến hành, tiết lộ các tiềm năng cá nhân của mỗi số này (như các số alpha) nhưng cũng liên quan chúng đến số 8—liên quan đến tâm thức Christ và Huyền Giai Tinh Thần. Tất cả chúng đều có số 8 chung. Tại sao?

7. The Tibetan makes much of the number values of the various letters in the word “Shamballa” (and this we will examine with Him). Can the same be said in relation to the English word, “God” (a word, indubitably, of no small importance). The alpha number of “God” is 26—the number of letters in the English alphabet—so there seems to be some significance. One may intuit from this that there is a numerological key to divinity (i.e., to “God” the Creator) which the equivalence of numbers and letters can reveal. The numbers 2 and 6 are also related to each other because the sixth ray is a more concrete manifestation of the second. These two rays are also (at this historical period) the two rays most specifically related to the field of religion, in which field the term “God” is the center of profound attention. Perhaps it is significant that the number 26 is twice the ill-fated number 13 which has been related to misfortune and evil. Speculations of this nature can be turned upon any number, and the number 26 does in fact seem to have some relation to the term “God” as that term has often been used.

7. Chân sư Tây Tạng làm nổi bật giá trị số của các chữ cái khác nhau trong từ “Shamballa” (và điều này chúng ta sẽ xem xét cùng Ngài). Liệu điều tương tự có thể được nói liên quan đến từ tiếng Anh, “God” (một từ, không thể phủ nhận, có tầm quan trọng không nhỏ). Số alpha của “God” là 26—số chữ cái trong bảng chữ cái tiếng Anh—vì vậy dường như có một ý nghĩa nào đó. Người ta có thể trực giác từ điều này rằng có một chìa khóa số học cho thần tính (tức là, cho “Thượng đế” Đấng Tạo Hóa) mà sự tương đương của số và chữ cái có thể tiết lộ. Các số 2 và 6 cũng liên quan đến nhau vì cung sáu là một biểu hiện cụ thể hơn của cung hai. Hai cung này cũng (trong giai đoạn lịch sử này) là hai cung liên quan cụ thể nhất đến lĩnh vực tôn giáo, trong đó thuật ngữ “Thượng đế” là trung tâm của sự chú ý sâu sắc. Có lẽ điều đáng chú ý là số 26 gấp đôi số 13 không may mắn đã được liên kết với sự bất hạnh và cái ác. Những suy đoán như vậy có thể được áp dụng cho bất kỳ số nào, và số 26 thực sự dường như có một số liên quan đến thuật ngữ “Thượng đế” như thuật ngữ đó thường được sử dụng.

8. Is it significant that the numbers 7, 6 and 4 represent the three letters of word, “G O D”? Perhaps, or perhaps not. Certainly a case could be made by the resourceful, numerologically trained mind: something about the “G” representing the “Highest and the Lowest” of the seventh ray; something about the “O” representing the rounded, inclusive second aspect of divinity, and, no doubt, the sphericity of this letter is important in relation to that Being Who is all-containing; also the 4 represented by the “D” could be related to the square of the matter, and to the state of ‘D-privation’ which matter represents, for one of the meanings of “D” or “De” (in English) is to “take away” or ‘de-prive’. Conventionally considered, matter acts as if it were deprived of spirit; they appear to be opposites (although, we know from occultism, that they are two aspects of one and the same “Life”.

8. Có phải điều đáng chú ý là các số 7, 6 và 4 đại diện cho ba chữ cái của từ, “G O D”? Có thể, hoặc có thể không. Chắc chắn một trường hợp có thể được đưa ra bởi tâm trí được đào tạo về số học: điều gì đó về “G” đại diện cho “Cao nhất và Thấp nhất” của cung bảy; điều gì đó về “O” đại diện cho khía cạnh thứ hai bao trùm, và không nghi ngờ gì, tính hình cầu của chữ cái này là quan trọng liên quan đến Đấng là tất cả; cũng như số 4 được đại diện bởi “D” có thể liên quan đến hình vuông của vật chất, và đến trạng thái ‘D-privation’ mà vật chất đại diện, vì một trong những ý nghĩa của “D” hoặc “De” (trong tiếng Anh) là “lấy đi” hoặc ‘tước đoạt’. Theo cách thông thường, vật chất hành động như thể nó bị tước đoạt tinh thần; chúng dường như là đối lập (mặc dù, chúng ta biết từ huyền bí học, rằng chúng là hai khía cạnh của một và cùng một “Sự Sống”.

9. What I am saying is that much resourcefulness can be brought to bear to justify the relationship between the 7, 6, 4 and the meaning of the letters G, O, D, as they contribute to the meaning of the word “God”. However, given any other three letters or any other three numbers, a convincing case could also be made. In fact, since “God” represents a Being of maximal inclusiveness, all the nine fundamental numbers should be considered, if that inclusivity is to be honored.

9. Điều tôi đang nói là nhiều sự sáng tạo có thể được mang lại để biện minh cho mối quan hệ giữa 7, 6, 4 và ý nghĩa của các chữ cái G, O, D, khi chúng đóng góp vào ý nghĩa của từ “Thượng đế”. Tuy nhiên, với bất kỳ ba chữ cái nào khác hoặc bất kỳ ba số nào khác, một trường hợp thuyết phục cũng có thể được đưa ra. Thực tế, vì “Thượng đế” đại diện cho một Đấng có tính bao trùm tối đa, tất cả chín số cơ bản nên được xem xét, nếu tính bao trùm đó được tôn vinh.

10. There is a definite and worthwhile place for a study of what we might call ‘comparative numerology’, which would compare the numerological meanings and interpretations of words sharing a given meaning but derived from languages with alphabets containing different numbers of letters, and also different types of letters, and thus summing to different number values.

10. Có một vị trí xác định và đáng giá cho một nghiên cứu về cái mà chúng ta có thể gọi là ‘số học so sánh’, sẽ so sánh các ý nghĩa và diễn giải số học của các từ chia sẻ một ý nghĩa nhất định nhưng được lấy từ các ngôn ngữ với các bảng chữ cái chứa số lượng chữ cái khác nhau, và cũng các loại chữ cái khác nhau, và do đó tổng hợp thành các giá trị số khác nhau.

11. While Sanskrit and Hebrew have often been considered “divine” languages, or languages “of God” or “of the Gods”, I do not see any immediate reason why English should be considered so. Further, the spellings of the same word are often changing as a given language evolves, and due to such a change, the numerological sum and thus, the meaning of the word is, consequently, changed. A numerologist working in the language we recognize as “Old English” might come to much different conclusions that the modern numerologist working with modern English.

11. Trong khi tiếng Phạn và tiếng Hebrew thường được coi là ngôn ngữ “thần thánh”, hoặc ngôn ngữ “của Thượng đế” hoặc “của các Thần”, tôi không thấy có lý do ngay lập tức nào để tiếng Anh được coi là như vậy. Hơn nữa, cách viết của cùng một từ thường thay đổi khi một ngôn ngữ nhất định phát triển, và do sự thay đổi như vậy, tổng số học và do đó, ý nghĩa của từ cũng thay đổi. Một nhà số học làm việc trong ngôn ngữ mà chúng ta nhận ra là “tiếng Anh cổ” có thể đi đến những kết luận rất khác so với nhà số học hiện đại làm việc với tiếng Anh hiện đại.

12. So, on entering this fascinating field of numerology, one must recognize the many unanswered questions concerning its validity and the scope of its applicability. For instance should the conclusions of a Sanskrit numerologist be applied to all cultures? Are our English numerological derivations relevant to all cultures? And, there are surely many more questions than have been here raised.

12. Vì vậy, khi bước vào lĩnh vực số học hấp dẫn này, người ta phải nhận ra nhiều câu hỏi chưa được trả lời liên quan đến tính hợp lệ và phạm vi áp dụng của nó. Ví dụ, liệu các kết luận của một nhà số học tiếng Phạn có nên được áp dụng cho tất cả các nền văn hóa? Các dẫn xuất số học tiếng Anh của chúng ta có liên quan đến tất cả các nền văn hóa? Và, chắc chắn có nhiều câu hỏi hơn những câu hỏi đã được nêu ra ở đây.

13. Given all this relativity, it is surprising that the Tibetan seems to sweep all such reservations aside. He is hardly tentative, and instead enters fully into numerological analysis using English as the basic language as well as the conventional letter-number assignments familiar to all who have even casually studied numerology. Can we follow Him with confidence? I would say, “yes”. Because He is a Master of the Wisdom; because of the undeniably proven depth and breadth of His thought; because He is clearly a “Master-mind”—one must conclude that there is something of real value and meaning in this numerological study, even if, for the moment, only English is used as the basis of derivations. A degree of confidence is inspired, and one feels ‘safe’ to enter this field as the Tibetan has done, in order to see what can be learned.

13. Với tất cả tính tương đối này, thật ngạc nhiên khi Chân sư Tây Tạng dường như gạt bỏ tất cả những sự dè dặt như vậy. Ngài hầu như không do dự, và thay vào đó hoàn toàn tham gia vào phân tích số học sử dụng tiếng Anh làm ngôn ngữ cơ bản cũng như các gán số-chữ cái thông thường quen thuộc với tất cả những ai đã từng nghiên cứu số học một cách tình cờ. Chúng ta có thể theo Ngài với sự tự tin không? Tôi sẽ nói, “có”. Bởi vì Ngài là một Chân sư Minh Triết; bởi vì chiều sâu và bề rộng của tư tưởng của Ngài đã được chứng minh không thể phủ nhận; bởi vì Ngài rõ ràng là một “tâm trí bậc thầy”—người ta phải kết luận rằng có điều gì đó thực sự có giá trị và ý nghĩa trong nghiên cứu số học này, ngay cả khi, trong thời điểm hiện tại, chỉ có tiếng Anh được sử dụng làm cơ sở cho các dẫn xuất. Một mức độ tự tin được truyền cảm hứng, và người ta cảm thấy ‘an toàn’ để bước vào lĩnh vực này như Chân sư Tây Tạng đã làm, để xem có thể học được gì.

14. To the serious student of occultism, there can be little doubt that “God geometrizes” and that there is a Mathematical/Arithmetic “Key” to the Secret Doctrine. Whether the whole of this key can be revealed through any one modern language (or through modern language at all) is, perhaps, doubtful, but at least something of value can be learned by relating numbers and letters on a one-to-one basis.

14. Đối với học sinh nghiêm túc của huyền bí học, không thể nghi ngờ rằng “Thượng đế hình học hóa” và rằng có một “Chìa khóa” Toán học/Số học cho Giáo Lý Bí Nhiệm. Liệu toàn bộ chìa khóa này có thể được tiết lộ thông qua bất kỳ ngôn ngữ hiện đại nào (hoặc thông qua ngôn ngữ hiện đại nào) hay không, có lẽ, là điều đáng nghi ngờ, nhưng ít nhất có thể học được điều gì đó có giá trị bằng cách liên hệ các số và chữ cái trên cơ sở một-một.

15. The Tibetan has written so expansively concerning Shamballa, that one wonders why He chooses (specifically at this point) to enter into a numerological analysis of the term. He tells us simply that the “bright Centre” is Shamballa, and forthwith launches into numerology.

15. Chân sư Tây Tạng đã viết rất rộng rãi về Shamballa, khiến người ta tự hỏi tại sao Ngài lại chọn (cụ thể tại thời điểm này) để tham gia vào một phân tích số học của thuật ngữ này. Ngài chỉ đơn giản nói với chúng ta rằng “Trung tâm sáng chói” là Shamballa, và ngay lập tức bắt đầu vào số học.

16. The brightness of Shamballa is proverbial. In fact, at various points in the Teaching, we are told that Shamballa is so bright that it is dark—or at least seems dark to the ‘eye’ incapable of registering its brightness. The mysteries of white and black, of black and white, are related to Shamballa—the mysteries of affirmation and negation, the mysteries of life and death.

16. Độ sáng của Shamballa là nổi tiếng. Thực tế, tại nhiều điểm trong Giáo Lý, chúng ta được cho biết rằng Shamballa sáng đến mức nó là tối— hoặc ít nhất dường như tối đối với ‘mắt’ không thể ghi nhận độ sáng của nó. Những bí ẩn của trắng và đen, của đen và trắng, liên quan đến Shamballa—những bí ẩn của khẳng định và phủ định, những bí ẩn của sự sống và cái chết.

17. In terms of the evolutionary process, however, it is well to conceive of Shamballa as the bright, or even brightest of accessible centres—the home of “unfettered enlightenment” and related to the Taurean “Light of Life”. As all of human evolution is oriented towards the maximal possible increase of light, to conceive of Shamballa as the “bright centre lying far ahead” offers a great incentive to the evolving soul-personality.

17. Về quá trình tiến hóa, tuy nhiên, tốt nhất là hình dung Shamballa như trung tâm sáng chói, hoặc thậm chí sáng nhất trong các trung tâm có thể tiếp cận—ngôi nhà của “sự giác ngộ không bị ràng buộc” và liên quan đến “Ánh Sáng của Sự Sống” của cung Kim Ngưu. Khi toàn bộ sự tiến hóa của con người được định hướng về phía sự gia tăng ánh sáng tối đa có thể, việc hình dung Shamballa như “trung tâm sáng chói nằm xa phía trước” mang lại một động lực lớn cho linh hồn-phàm ngã đang tiến hóa.

18. With regard to the numerology of the term “Shamballa”, each letter of the word is assigned a number which must be less than the number 10. In the cases of those letters whose alpha number is more than 9 (S. M. L. L.), the reduced alpha number is given. The results are as follows: S.H.A.M.B.A.L.L.A = 1.8.1.4.2.1.3.3.1.

18. Về số học của thuật ngữ “Shamballa”, mỗi chữ cái của từ được gán một số phải nhỏ hơn số 10. Trong trường hợp của những chữ cái có số alpha lớn hơn 9 (S. M. L. L.), số alpha giảm được đưa ra. Kết quả như sau: S.H.A.M.B.A.L.L.A = 1.8.1.4.2.1.3.3.1.

19. The Tibetan does not enter immediately into an analysis of each of these constituent numbers or of their relation to each other. Rather He looks at the numerical value of the word in its entirety, noting that it sums to 24. The actual alpha number of the word, “Shamballa” is 19 + 8 + 1 + 13 + 2 + 1 + 12 + 12 + 1 = 69, and this is surely significant. The 6 represents the circle of spirit descending into matter and the 9 represents the completion which results as the circle of spirit rises out of matter regaining its freedom at the end of the cycle. The entirety of the involutionary/evolutionary process is represented in these two numbers. In a way, Shamballa is (as far as the questing monad is concerned) the Alpha and the Omega, the beginning and the end, the descent and the reascent. The number 69, represented vertically, symbolizes the entire process. If the number 69 is represented horizontally, the resulting figure relates directly to the sign Cancer; the symbol then becomes more lunar and supine, and is related to the material sphere.

19. Chân sư Tây Tạng không ngay lập tức đi vào phân tích từng số thành phần này hoặc mối quan hệ của chúng với nhau. Thay vào đó, Ngài nhìn vào giá trị số của từ trong toàn bộ, lưu ý rằng nó tổng cộng là 24. Số alpha thực tế của từ “Shamballa” là 19 + 8 + 1 + 13 + 2 + 1 + 12 + 12 + 1 = 69, và điều này chắc chắn có ý nghĩa. Số 6 đại diện cho vòng tròn của tinh thần đi xuống vào vật chất và số 9 đại diện cho sự hoàn thiện kết quả khi vòng tròn của tinh thần nổi lên khỏi vật chất lấy lại tự do của nó vào cuối chu kỳ. Toàn bộ quá trình giáng hạ/thăng thượng tiến hóa được đại diện trong hai số này. Theo một cách nào đó, Shamballa là (đối với chân thần đang tìm kiếm) Alpha và Omega, khởi đầu và kết thúc, sự đi xuống và sự tái thăng. Số 69, được biểu diễn theo chiều dọc, tượng trưng cho toàn bộ quá trình. Nếu số 69 được biểu diễn theo chiều ngang, hình vẽ kết quả liên quan trực tiếp đến cung Cự Giải; biểu tượng sau đó trở nên nhiều hơn về mặt mặt trăng và nằm ngang, và liên quan đến lĩnh vực vật chất.

20. We note that 69 sums to 15 which, like 24, sums to 6. The 15 is a number related to Kumaric life as well as to the Father and the Son (respectively the first and fifth dot in the tenfold Tetraktys).

20. Chúng ta lưu ý rằng 69 tổng cộng là 15, giống như 24, tổng cộng là 6. Số 15 là một số liên quan đến cuộc sống Kumaric cũng như đến Cha và Con (tương ứng là điểm đầu tiên và thứ năm trong Tetraktys mười điểm).

21. The 24 is a number of completeness, indicating a complete round of a cycle of two 12’s—a bright 12 and a dark 12. Thus the archetypal 24 hour cycle of day and night (at the equator where day is always equal to night) is described.

21. Số 24 là một số của sự hoàn thiện, chỉ ra một vòng tròn hoàn chỉnh của một chu kỳ gồm hai số 12—một số 12 sáng và một số 12 tối. Do đó, chu kỳ 24 giờ nguyên mẫu của ngày và đêm (tại xích đạo nơi ngày luôn bằng đêm) được mô tả.

22. As 24 reduces to 6, the 24 and the 6 must be related. There are four 6’s in 24. The four elements are suggested as well as the four “Gates to Shamballa”. Each element is a type of matter-force, and 6 is considered one of the numbers of form. From one perspective, the 6 can be understood as a very material number.

22. Vì 24 giảm thành 6, số 24 và số 6 phải liên quan. Có bốn số 6 trong 24. Bốn nguyên tố được gợi ý cũng như bốn “Cổng vào Shamballa”. Mỗi nguyên tố là một loại lực-vật chất, và số 6 được coi là một trong những số của hình thức. Từ một góc độ, số 6 có thể được hiểu là một số rất vật chất.

23. From another perspective the 6 can be related to the monadic plane (the sixth counting from below upwards). The human monad (centering itself, for the time being, on the monadic plane) is a ‘resident’ of Shamballa (the reduced alpha number of which is 6). As well, the monad is a “Lord of ceaseless and persevering devotion”. As 6 is the number of devotion, the monad (in relation to its quality of devotion) is reasonably related to the 6. Shamballa, also, is a ‘centre of salvation’, and its Lord, Sanat Kumara, demonstrates the 6 through His amazingly patient devotion to the salvation of even “the last weary pilgrim”.

23. Từ một góc độ khác, số 6 có thể liên quan đến cõi chân thần (cõi thứ sáu tính từ dưới lên). Chân thần con người (tạm thời tập trung vào cõi chân thần) là một ‘cư dân’ của Shamballa (số alpha giảm của nó là 6). Cũng như vậy, chân thần là một “Chúa Tể của sự tận tụy không ngừng nghỉ”. Vì số 6 là số của sự tận tụy, chân thần (liên quan đến phẩm chất tận tụy của nó) hợp lý liên quan đến số 6. Shamballa, cũng vậy, là một ‘trung tâm của sự cứu rỗi’, và Chúa Tể của nó, Sanat Kumara, thể hiện số 6 thông qua sự tận tụy kiên nhẫn đáng kinh ngạc của Ngài đối với sự cứu rỗi của ngay cả “người hành hương mệt mỏi cuối cùng”.

24. The monad as it descends on its aeonial quest is a 6; the monad as it returns to its high place after completing the quest is a 9.

24. Chân thần khi nó đi xuống trong cuộc hành trình aeonial của nó là một số 6; chân thần khi nó trở về vị trí cao của nó sau khi hoàn thành cuộc hành trình là một số 9.

25. The Tibetan notes that the word “Shamballa” has nine letters. In the Tibetan’s occultism, the number 9 is the number of initiation, and in the completed program of initiations possible in relation to this planet, there are nine initiations.

25. Chân sư Tây Tạng lưu ý rằng từ “Shamballa” có chín chữ cái. Trong huyền bí học của Chân sư Tây Tạng, số 9 là số của điểm đạo, và trong chương trình điểm đạo hoàn chỉnh có thể liên quan đến hành tinh này, có chín điểm đạo.

26. The other familiar spelling of Shamballa published in the English language is “Shambhala”—the title of a book by Nicholas Roerich. Interestingly, although the spelling is different from the one used by Master D.K., it, too, has nine letters. A numerological analysis of the alternative word form, “Shambhala”, however, yields quite different results. The alpha number is 65 and its sum is 11 or 2 (if one takes the liberty of summing the 11).

26. Cách viết quen thuộc khác của Shamballa được xuất bản trong ngôn ngữ tiếng Anh là “Shambhala”—tựa đề của một cuốn sách của Nicholas Roerich. Thú vị là, mặc dù cách viết khác với cách sử dụng của Chân sư D.K., nó cũng có chín chữ cái. Một phân tích số học của hình thức từ thay thế, “Shambhala”, tuy nhiên, mang lại kết quả hoàn toàn khác. Số alpha là 65 và tổng của nó là 11 hoặc 2 (nếu người ta lấy tự do tổng hợp số 11).

27. Initiation has for its goal the relating of humanity to the will or purpose of Deity. That will or purpose, of course, has its planetary Source in Shamballa. Thus, the ninefold initiatory program has Shamballa (or some equivalent state on other planets) as its goal.

27. Điểm đạo có mục tiêu là liên kết nhân loại với ý chí hoặc mục đích của Thượng đế. Ý chí hoặc mục đích đó, tất nhiên, có nguồn gốc hành tinh của nó ở Shamballa. Do đó, chương trình điểm đạo chín lần có Shamballa (hoặc một trạng thái tương đương trên các hành tinh khác) là mục tiêu của nó.

28. Realization of and identification with the will and purpose of Deity (which is the goal of the ninefold initiatory process) works out through the form (represented by the number 6). Thus, the Tibetan relates the 9 and the 6, making the 6 the necessary instrument of the 9.

28. Nhận thức và đồng nhất với ý chí và mục đích của Thượng đế (là mục tiêu của quá trình điểm đạo chín lần) được thực hiện thông qua hình thức (được đại diện bởi số 6). Do đó, Chân sư Tây Tạng liên kết số 9 và số 6, làm cho số 6 trở thành công cụ cần thiết của số 9.

29. Something of illuminative value is given here in relation to the third initiation. We are told that a “higher process” is instituted at that initiation. In fact, at the third initiation, Shamballa is distinctly (if initially) recognized, for the monad makes its first consciously registered impact on the energy system of the third degree initiate.

29. Một điều gì đó có giá trị soi sáng được đưa ra ở đây liên quan đến lần điểm đạo thứ ba. Chúng ta được cho biết rằng một “quá trình cao hơn” được thiết lập tại lần điểm đạo đó. Thực tế, tại lần điểm đạo thứ ba, Shamballa được nhận ra rõ ràng (nếu ban đầu), vì chân thần tạo ra tác động đầu tiên được ghi nhận có ý thức lên hệ thống năng lượng của điểm đạo đồ cấp độ thứ ba.

30. A little more numerology is given relating the third initiation to Shamballa, by considering Shamballa as the third center (from the perspective of man’s recognition). Indeed, man contacts humanity first, Hierarchy second, and Shamballa third. From the point of view of Deity (working from ‘above’ to ‘below’), Shamballa is, of course, the first centre.

30. Một chút số học hơn được đưa ra liên quan đến lần điểm đạo thứ ba với Shamballa, bằng cách xem xét Shamballa như trung tâm thứ ba (từ góc độ nhận thức của con người). Thực sự, con người tiếp xúc với nhân loại đầu tiên, Thánh Đoàn thứ hai, và Shamballa thứ ba. Từ quan điểm của Thượng đế (làm việc từ ‘trên’ xuống ‘dưới’), Shamballa, tất nhiên, là trung tâm thứ nhất.

31. From this perspective, and expanding the analogy, the first initiation could be related to humanity, and the second to Hierarchy.

31. Từ góc độ này, và mở rộng phép loại suy, lần điểm đạo đầu tiên có thể liên quan đến nhân loại, và lần thứ hai đến Thánh Đoàn.

32. The Tibetan then relates numerology to rayology. Apparently, any of the numbers 1 through 7 can be related to corresponding rays—the number 1 to the first ray, 2 to the second ray, and so forth.

32. Chân sư Tây Tạng sau đó liên kết số học với học thuyết cung. Rõ ràng, bất kỳ số nào từ 1 đến 7 đều có thể liên quan đến các cung tương ứng—số 1 với cung thứ nhất, số 2 với cung thứ hai, và cứ thế.

33. D.K. first offers us an elevated meaning of the sixth ray: 1) “that driving force which makes mankind move forward upon the path and in response to the vision and press upward towards the light.”; 2) “devotion to an unseen goal, ever on ahead, and an unswerving recognition of the objective.” For humanity, that goal is Shamballa, ‘located’ (as far as the human monad is concerned) on the sixth subplane of the cosmic physical plane—what we call the monadic plane.

33. D.K. đầu tiên cung cấp cho chúng ta một ý nghĩa nâng cao của cung thứ sáu: 1) “lực đẩy khiến nhân loại tiến lên trên con đường và đáp ứng với tầm nhìn và tiến lên phía trên hướng tới ánh sáng.”; 2) “sự tận tụy với một mục tiêu vô hình, luôn ở phía trước, và sự công nhận không lay chuyển của mục tiêu.” Đối với nhân loại, mục tiêu đó là Shamballa, ‘được đặt’ (đối với chân thần con người) trên cõi thứ sáu của cõi vật lý vũ trụ—cái mà chúng ta gọi là cõi chân thần.

34. He then offers us a lower or more material interpretation of the number 6. Since 6 represents the form or manifestation, we can easily understand why 666 represents the “Beast” or materialism—the total power of the unredeemed, threefold lunar nature.

34. Sau đó, Ngài cung cấp cho chúng ta một diễn giải thấp hơn hoặc vật chất hơn của số 6. Vì số 6 đại diện cho hình thức hoặc biểu hiện, chúng ta có thể dễ dàng hiểu tại sao 666 đại diện cho “Con Thú” hoặc chủ nghĩa vật chất—sức mạnh tổng thể của bản chất mặt trăng ba phần chưa được cứu chuộc.

35. We have already seen how the 6 and 9 can be arranged to suggest the supine, lunar force. Here are some thoughts which show the 6 and even the 9 relating to lower and more material forces.

35. Chúng ta đã thấy cách số 6 và số 9 có thể được sắp xếp để gợi ý lực mặt trăng nằm ngang. Dưới đây là một số suy nghĩ cho thấy số 6 và thậm chí số 9 liên quan đến các lực thấp hơn và vật chất hơn.

Given all these meaningful associations, we can understand why the number 6 (especially when tripled as 666—and thus related to the third or matter aspect) should be symbolically indicative of the “Beast”.

Với tất cả những liên kết có ý nghĩa này, chúng ta có thể hiểu tại sao số 6 (đặc biệt khi gấp ba như 666 — và do đó liên quan đến khía cạnh thứ ba hoặc vật chất) nên được biểu tượng chỉ ra “Con Thú”.

36. The 3 and the 6 are closely related, the latter being the double of the former. (Such relations exist also between the 1 and the 2, and also between the 2 and the 4.)

36. Số 3 và số 6 có liên quan chặt chẽ, số sau là gấp đôi của số trước. (Các mối quan hệ như vậy cũng tồn tại giữa số 1 và số 2, và cũng giữa số 2 và số 4.)

37. Positively the 3 and 6 are related through the sixth initiation of Decision, which initiation is ruled by the third ray of Creative Intelligence.

37. Tích cực, số 3 và số 6 có liên quan thông qua lần điểm đạo thứ sáu của Quyết Định, lần điểm đạo này được cai quản bởi cung thứ ba của Trí Tuệ Sáng Tạo.

38. Negatively, the number 3 represents materiality and material intelligence, while the 6 represents descent into form. Their combination represents intense activity in matter (3) under the impulsion of desire (6).

38. Tiêu cực, số 3 đại diện cho vật chất và trí tuệ vật chất, trong khi số 6 đại diện cho sự đi xuống vào hình thức. Sự kết hợp của chúng đại diện cho hoạt động mãnh liệt trong vật chất (3) dưới sự thúc đẩy của dục vọng (6).

39. Interestingly, together they equal a 9 (in this case, a lower 9), which can be seen as counterpoising itself to the higher 9 of the completed initiation process. The number 9 is the reduced alpha number of the lower 18 subplanes.

39. Thú vị là, cùng nhau chúng bằng 9 (trong trường hợp này, một số 9 thấp hơn), có thể được coi là đối trọng với số 9 cao hơn của quá trình điểm đạo hoàn chỉnh. Số 9 là số alpha giảm của 18 cõi phụ thấp hơn.

40. In the ancient book on numbers the following description is full of illuminating suggestion:

40. Trong cuốn sách cổ về số học, mô tả sau đây đầy gợi ý soi sáng:

The initiate has exhausted lower desire, finding the 666 as naught—i.e., as worthless. He is no longer captivated by the tendencies of any of the lower three vehicles (each of which is a kind of 6). The 666 sums to 18 which represents the lower 18 subplanes or fires. (“Let the group see that all the eighteen fires die down”—Rule IV)

Điểm đạo đồ đã cạn kiệt dục vọng thấp hơn, thấy 666 là vô nghĩa—tức là, vô giá trị. Y không còn bị cuốn hút bởi xu hướng của bất kỳ phương tiện thấp hơn nào (mỗi phương tiện là một loại số 6). Số 666 tổng cộng là 18, đại diện cho 18 cõi phụ hoặc lửa thấp hơn. (“Hãy để nhóm thấy rằng tất cả mười tám ngọn lửa đều tắt”—Quy Luật IV)

When he drops a 6 from the 666, it is not that he simply; drops a focus on the physical elemental and focusses on the astral plane. Rather, as the 66, he becomes the soul or, at least, comes under the guidance of the soul. The 66 sums to 12, which is a number easily related to the “heart and soul”, for the heart center has 12 petals and the Egoic Lotus, also, has 12 petals. The 12 sums to 3 which is the number of the “Triangle”, and souls are called the “Triangles”.

Khi y bỏ một số 6 khỏi 666, không phải là y đơn giản; bỏ tập trung vào tinh linh thể xác và tập trung vào cõi cảm dục. Thay vào đó, như số 66, y trở thành linh hồn hoặc, ít nhất, chịu sự hướng dẫn của linh hồn. Số 66 tổng cộng là 12, là một số dễ dàng liên quan đến “trái tim và linh hồn”, vì trung tâm trái tim có 12 cánh hoa và Hoa Sen Chân Ngã, cũng vậy, có 12 cánh hoa. Số 12 tổng cộng là 3, là số của “Tam giác”, và các linh hồn được gọi là “Tam giác”.

When yet another 6 is dropped, the initiate becomes the perfected 6. He is the monad in expression. The monad is resident upon the sixth plane and works through vehicles found on five ‘lower’ planes (atmic, buddhic, manasic, astral and etheric-physical). Summing the planes, we find that the monad-in-(full) expression can be considered the “perfected 6”. In this way, man becomes the six-pointed star.

Khi một số 6 khác bị bỏ, điểm đạo đồ trở thành số 6 hoàn thiện. Y là chân thần trong biểu hiện. Chân thần cư trú trên cõi thứ sáu và làm việc thông qua các phương tiện được tìm thấy trên năm cõi ‘thấp hơn’ (atma, bồ đề, manas, cảm dục và dĩ thái-hồng trần). Tổng hợp các cõi, chúng ta thấy rằng chân thần-trong-(biểu hiện đầy đủ) có thể được coi là “số 6 hoàn thiện”. Theo cách này, con người trở thành ngôi sao sáu cánh.

Sometime the six-pointed star is considered a symbol lower than the five-pointed star, but in this higher case, the five-pointed star can be seen as the symbol of the soul and the six-pointed star as the symbol of the monad in expression. Together the 6 and 5 form the 11, the number representing the initiate and by extension Spiritual Hierarchy of Masters, and also representing the sign Aquarius (the eleventh sign), which, of all signs, is the one most associated with the Hierarchy (essentially an Aquarian Brotherhood).

Đôi khi ngôi sao sáu cánh được coi là biểu tượng thấp hơn ngôi sao năm cánh, nhưng trong trường hợp cao hơn này, ngôi sao năm cánh có thể được xem là biểu tượng của linh hồn và ngôi sao sáu cánh là biểu tượng của chân thần trong biểu hiện. Cùng nhau, 6 và 5 tạo thành 11, con số đại diện cho điểm đạo đồ và mở rộng ra là Huyền Giai Tinh Thần của các Chân sư, và cũng đại diện cho dấu hiệu Bảo Bình (dấu hiệu thứ mười một), trong tất cả các dấu hiệu, là dấu hiệu liên kết nhất với Thánh Đoàn (về cơ bản là một Huynh Đệ Bảo Bình).

C. The numerological significance of the number 24 (esoteric numerology). (cf. RI, p. 80

C. Ý nghĩa số học của số 24 (số học huyền bí). (cf. RI, tr. 80

1. The very first sentence is replete with occult significance. The Tibetan suggests that 24 is a deeply interesting number. The double 12 can have a number of meanings. The two heart centers—the twelvefold heart center between the shoulder blades and the twelvefold heart center within the crown chakra—are a kind of higher and lower 12. The relationship of these two must be consummated in the life of the initiate. To relate them is rather like relating Hierarchy (heart) to Shamballa (head). In a way, Shamballa is both a heart and a head, representing as it does the first ray (in relation to the planet) and the second ray (because of its direct relation to our second ray Solar Logos).

1. Câu đầu tiên rất đầy ý nghĩa huyền bí. Chân sư Tây Tạng gợi ý rằng 24 là một con số rất thú vị. Đôi 12 có thể có nhiều ý nghĩa. Hai trung tâm tim—trung tâm tim mười hai cánh giữa hai bả vai và trung tâm tim mười hai cánh trong luân xa đỉnh đầu—là một loại 12 cao và thấp. Mối quan hệ của hai cái này phải được hoàn tất trong cuộc sống của điểm đạo đồ. Liên kết chúng giống như liên kết Thánh Đoàn (tim) với Shamballa (đầu). Theo một cách nào đó, Shamballa vừa là tim vừa là đầu, đại diện cho cung một (liên quan đến hành tinh) và cung hai (vì mối quan hệ trực tiếp của nó với Thái dương Thượng đế cung hai của chúng ta).

2. Some theorists (see the work of Stephen Pugh) relate the number 24 directly to our Solar Logos, citing the second ray soul and personality of that Logos and hypothesizing a fourth ray monad for that great Being.

2. Một số nhà lý thuyết (xem công trình của Stephen Pugh) liên hệ số 24 trực tiếp với Thái dương Thượng đế của chúng ta, trích dẫn linh hồn và phàm ngã cung hai của Thượng đế đó và giả thuyết một chân thần cung bốn cho Đấng vĩ đại đó.

3. The Solar Logos (whatever His monadic ray may be—and, of course, the fourth is a reasonable possibility) is not yet strongly expressing as a monad, and will not until His next solar system). Rather, He is expressing as soul and personality. Thus the number 2 is of utmost importance to Him. Of Him, it can be justly said, “God is Love”.

3. Thái dương Thượng đế (dù cung chân thần của Ngài có thể là gì—và, tất nhiên, cung thứ tư là một khả năng hợp lý) vẫn chưa mạnh mẽ biểu hiện như một chân thần, và sẽ không cho đến hệ mặt trời tiếp theo của Ngài). Thay vào đó, Ngài đang biểu hiện như linh hồn và phàm ngã. Do đó, số 2 là vô cùng quan trọng đối với Ngài. Về Ngài, có thể nói một cách chính đáng, “Thượng đế là Tình thương”.

4. The Solar Logos/Sun is, then, a 2, and Mercury is a 4. The 24 suggests the familiar occult phrase “Mercury and the Sun are one”, and tells us something about the completed antahkarana—which (for practical and relatively immediate purposes) ends in Shamballa with the monad as its higher terminus.

4. Thái dương Thượng đế/Mặt trời là, sau đó, một 2, và Sao Thủy là một 4. Số 24 gợi ý cụm từ huyền bí quen thuộc “Sao Thủy và Mặt trời là một”, và cho chúng ta biết điều gì đó về antahkarana hoàn chỉnh—mà (cho mục đích thực tiễn và tương đối ngay lập tức) kết thúc ở Shamballa với chân thần là điểm kết thúc cao hơn của nó.

5. From another perspective, the monad is a 2 and humanity (the fourth Creative Hierarchy) a 4. The number 24 tells us something about the completion of human destiny, when the human race (4) rejoins its monad (2). We must remember that the monad is found upon the 2^nd plane as well as upon the 6^th (depending upon the point from which we begin to count). Interestingly, when humanity has completed its evolution, its soul and personality ray will be 2 and 4 respectively, rather than 4 and 5 as are now the case.

5. Từ một góc độ khác, chân thần là một 2 và nhân loại (Huyền Giai Sáng Tạo thứ tư) là một 4. Số 24 cho chúng ta biết điều gì đó về sự hoàn thành định mệnh của con người, khi giống dân nhân loại (4) tái hợp với chân thần của nó (2). Chúng ta phải nhớ rằng chân thần được tìm thấy trên cõi thứ 2 cũng như trên cõi thứ 6 (tùy thuộc vào điểm mà chúng ta bắt đầu đếm). Thú vị là, khi nhân loại đã hoàn thành tiến hóa của mình, cung linh hồn và phàm ngã của nó sẽ là 2 và 4 tương ứng, thay vì 4 và 5 như hiện nay.

6. What are the “greater and lesser zodiac”? In the Teaching there are some contrasting answers. One answer suggests the duality of the twelvefold zodiac of constellations and the twelvefold zodiac of “signs” (representing those constellations). From another perspective, the greater zodiac consists of the constellations/signs, and the lesser of the twelve houses or mansions of the horoscope. Yet another important perspective suggests that the Platonic Year (with its approximately 25,000 year retrogressive, clockwise sweep through the twelve constellations) represents the greater zodiac, while the planet’s yearly sweep through the twelve signs is the lesser zodiac.

6. Hoàng đạo lớn và nhỏ là gì? Trong Giáo lý có một số câu trả lời tương phản. Một câu trả lời gợi ý sự nhị nguyên của hoàng đạo mười hai chòm sao và hoàng đạo mười hai “dấu hiệu” (đại diện cho những chòm sao đó). Từ một góc độ khác, hoàng đạo lớn bao gồm các chòm sao/dấu hiệu, và hoàng đạo nhỏ bao gồm mười hai nhà hoặc cung của lá số chiêm tinh. Một góc độ quan trọng khác gợi ý rằng Năm Platonic (với khoảng 25.000 năm quét ngược chiều kim đồng hồ qua mười hai chòm sao) đại diện cho hoàng đạo lớn, trong khi quét hàng năm của hành tinh qua mười hai dấu hiệu là hoàng đạo nhỏ.

7. There are really a number of convincing pairs of 12’s. There are, for instance, all manner of ‘higher hearts’ and ‘lower hearts’, and many are the twelvefold lotuses arranged hierarchically with respect to each other. Think for a moment of the twelvefold heart center between the shoulder blades, surmounted by the twelvefold heart within the head, surmounted by the twelvefold Egoic Lotus, surmounted by a monad which may be twelvefold, surmounted by a twelvefold Lotus of the Planetary Logos, surmounted by the twelvefold Lotus of the Solar Logos, and so forth. We can begin to see why the Tibetan considers the number 24 one of “deep interest.

7. Thực sự có một số cặp đôi 12 thuyết phục. Có, chẳng hạn, tất cả các loại ‘trái tim cao hơn’ và ‘trái tim thấp hơn’, và nhiều là những hoa sen mười hai cánh được sắp xếp theo thứ bậc với nhau. Hãy nghĩ một lúc về trung tâm tim mười hai cánh giữa hai bả vai, được bao phủ bởi trung tâm tim mười hai cánh trong đầu, được bao phủ bởi Hoa Sen Chân Ngã mười hai cánh, được bao phủ bởi một chân thần có thể là mười hai cánh, được bao phủ bởi một Hoa Sen mười hai cánh của Hành Tinh Thượng đế, được bao phủ bởi Hoa Sen mười hai cánh của Thái dương Thượng đế, và cứ thế. Chúng ta có thể bắt đầu thấy tại sao Chân sư Tây Tạng coi số 24 là một trong những điều “rất thú vị”.

8. The Tibetan continues to elaborate His approach to esoteric numerology. He tells us that 6 “expresses space” and 24 “expresses time” being the “key to the great cycle of manifestation” and the “clue to all cyclic appearance and incarnation”. Well might we ponder on these statements—for a long time.

8. Chân sư Tây Tạng tiếp tục phát triển cách tiếp cận của Ngài đối với số học huyền bí. Ngài nói với chúng ta rằng 6 “thể hiện không gian” và 24 “thể hiện thời gian” là “chìa khóa cho chu kỳ lớn của biểu hiện” và “manh mối cho tất cả sự xuất hiện và nhập thể theo chu kỳ”. Chúng ta có thể suy ngẫm về những tuyên bố này—trong một thời gian dài.

9. The 6 is certainly related to the “cube of space” and defines the six directions: up, down, left, right, before, behind. Time-space (as we know them) would not exist, had not the monad (the 1) occultly added itself to the 5 (the five planes ‘beneath’ it) and produced the creature which demonstrates its life upon six planes—the human being. From another perspective, the monad is the 1 surrounded by the 6; in this configuration the monad would express through the threefold triad/soul and the threefold personality.

9. Số 6 chắc chắn liên quan đến “khối lập phương của không gian” và xác định sáu hướng: lên, xuống, trái, phải, trước, sau. Thời gian-không gian (như chúng ta biết) sẽ không tồn tại, nếu chân thần (số 1) không bí truyền thêm vào số 5 (năm cõi ‘bên dưới’ nó) và tạo ra sinh vật thể hiện sự sống của nó trên sáu cõi—con người. Từ một góc độ khác, chân thần là số 1 được bao quanh bởi số 6; trong cấu hình này, chân thần sẽ biểu hiện qua tam nguyên tinh thần/linh hồn và phàm ngã tam phân.

10. It is important to realize that space can be considered a “perception” or internal psychological phenomenon, and may not exist in itself, or “out there”. The number 6 is a number of sentiency, connecting the Self and not-Self, and making sentient registration possible. If space is a perception based upon sentiency, then any faculty which promotes sentient registration promotes the appearance of “space”.

10. Điều quan trọng là nhận ra rằng không gian có thể được coi là một “nhận thức” hoặc hiện tượng tâm lý nội tại, và có thể không tồn tại tự nó, hoặc “ở ngoài kia”. Số 6 là một số của cảm giác, kết nối Tự ngã và không-Tự ngã, và làm cho việc ghi nhận cảm giác trở nên khả thi. Nếu không gian là một nhận thức dựa trên cảm giác, thì bất kỳ khả năng nào thúc đẩy ghi nhận cảm giác đều thúc đẩy sự xuất hiện của “không gian”.

11. Form and space are inseparable. When the perception of form exists so does the perception of space. The number 6 is the number of both form and space—or so we are told.

11. Hình tướng và không gian không thể tách rời. Khi nhận thức về hình tướng tồn tại thì nhận thức về không gian cũng vậy. Số 6 là số của cả hình tướng và không gian—hoặc như chúng ta được cho biết.

12. In English the word “six” is related to “sex” (simply through vowel substitution). But, it is also meaningfully related, as the sixth member of the six-pointed star represents the sexual organs which (when activated) produce generation and form. From this perspective, the six-pointed star includes sexuality and the five-pointed (associated with Sanat Kumara and initiation) represents celibacy, for the sixth member has been removed. One has only to think of the battles between Narada and the Ancestral/Lunar Deities (as presented in The Secret Doctrine). Sanat Kumara was on the side of celibacy; He was a representative of five-pointed Venus rather than the Moon, with its insistence on generation and on the tending of the ancestral fires (leading to the generation and perpetuation of the lower form).

12. Trong tiếng Anh, từ “six” liên quan đến “sex” (đơn giản thông qua việc thay thế nguyên âm). Nhưng, nó cũng có liên quan một cách có ý nghĩa, vì thành viên thứ sáu của ngôi sao sáu cánh đại diện cho cơ quan sinh dục mà (khi được kích hoạt) tạo ra sự sinh sản và hình tướng. Từ góc độ này, ngôi sao sáu cánh bao gồm tình dục và ngôi sao năm cánh (liên kết với Sanat Kumara và điểm đạo) đại diện cho sự độc thân, vì thành viên thứ sáu đã bị loại bỏ. Chỉ cần nghĩ đến những trận chiến giữa Narada và các Thần Tổ Tiên/Nguyệt Tinh (như được trình bày trong Giáo Lý Bí Nhiệm). Sanat Kumara đứng về phía độc thân; Ngài là đại diện của sao Kim năm cánh hơn là Mặt Trăng, với sự nhấn mạnh vào sự sinh sản và chăm sóc ngọn lửa tổ tiên (dẫn đến sự sinh sản và duy trì hình tướng thấp hơn).

13. Form, generation, manifestation, sex, space—all these are related. In English the F, O and X all represent the 6, and each can be related to one of the three major aspects of divinity: F to the third ray and specifically generation; the all-inclusive O to the second ray and the obliterative X to the first ray. Is there any meaning in the fact that, taken together, they spell the word “FOX”? To what ray is the fox related?

13. Hình tướng, sinh sản, biểu hiện, tình dục, không gian—tất cả những điều này đều liên quan. Trong tiếng Anh, F, O và X đều đại diện cho số 6, và mỗi cái có thể liên quan đến một trong ba khía cạnh chính của thần tính: F với cung ba và cụ thể là sinh sản; O bao gồm tất cả với cung hai và X xóa bỏ với cung một. Có ý nghĩa gì trong việc, khi kết hợp lại, chúng tạo thành từ “FOX”? Con cáo liên quan đến cung nào?

14. The concept of Time is perhaps more difficult to understand than the concept of Space. The number 24 is related to time. As a conventional symbol of this relationship, we see that humanity has chosen to divide the day and night into 24 segments. This cannot, however, be an arbitrary choice. There are 60 minutes in an hour and 24 hours. There are thus 1440 minutes in a day—a number which immediately invites close analysis, for the related number, 144,000 is a consummating number—the “number of the saved” (for which the average fundamentalistic Christian has an interesting misinterpretation). The number 144 can also be derived from 12 times 12 times 10. The following numerological reference pertains:

14. Khái niệm Thời gian có lẽ khó hiểu hơn khái niệm Không gian. Số 24 liên quan đến thời gian. Như một biểu tượng thông thường của mối quan hệ này, chúng ta thấy rằng nhân loại đã chọn chia ngày và đêm thành 24 đoạn. Tuy nhiên, điều này không thể là một lựa chọn tùy tiện. Có 60 phút trong một giờ và 24 giờ. Do đó, có 1440 phút trong một ngày—một con số ngay lập tức mời gọi phân tích kỹ lưỡng, vì con số liên quan, 144.000 là một con số hoàn tất—“số của những người được cứu” (mà người Kitô hữu cơ bản trung bình có một sự hiểu sai thú vị). Số 144 cũng có thể được suy ra từ 12 lần 12 lần 10. Tham khảo số học sau đây liên quan:

The two 12’s when multiplied and producing 144, symbolize the completion of the cycle of development. (The 144 summed equals 9, and thus “completion”.) The 12 is also a symbol of completion zodiacally, for the 12^th sign is Pisces, the last sign. The soul is a 12 and the “saving” monad, too, can be considered a 12. When soul/triad and monad are related, they are a 24, and the cycle of development is concluded. The 12 of the monad added to the 12 of the triad/soul are a 24. The 12 of the monad multiplied by the 12 of the soul is 144. When three ciphers are added (for each of the personality vehicles), the consummating number of completion—144,000—is derived.

Hai số 12 khi nhân lên và tạo ra 144, tượng trưng cho sự hoàn tất của chu kỳ phát triển. (Số 144 cộng lại bằng 9, và do đó “hoàn tất”.) Số 12 cũng là một biểu tượng của sự hoàn tất về mặt hoàng đạo, vì dấu hiệu thứ 12 là Song Ngư, dấu hiệu cuối cùng. Linh hồn là một 12 và chân thần “cứu rỗi” cũng có thể được coi là một 12. Khi linh hồn/tam nguyên tinh thần và chân thần được liên kết, chúng là một 24, và chu kỳ phát triển kết thúc. Số 12 của chân thần cộng với số 12 của tam nguyên tinh thần/linh hồn là một 24. Số 12 của chân thần nhân với số 12 của linh hồn là 144. Khi ba chữ số được thêm vào (cho mỗi hiện thể của phàm ngã), số hoàn tất của sự hoàn tất—144.000—được suy ra.

15. Relating 24 to Time in a still deeper way (though not yet discerning the fundamental reason why there should be such a relation), we note that the number of seconds in the archetypal day of 12 hours is 43200 (12 hours times 60 minutes time 60 seconds). The 432 alerts us immediately to deeper implications. The three lower rows of the Tetraktys are the 4, 3 and 2, summing to 9, with the single dot above, representing 10 and thus, again, the 1. The highest dot of the Tetraktys remains untouched by the repeating cycles of 9. It can be seen as symbolizing the Unmanifested Logos.

15. Liên hệ 24 với Thời gian theo một cách sâu sắc hơn (mặc dù chưa phân biệt được lý do cơ bản tại sao lại có mối quan hệ như vậy), chúng ta lưu ý rằng số giây trong ngày nguyên mẫu 12 giờ là 43200 (12 giờ nhân với 60 phút nhân với 60 giây). Số 432 ngay lập tức cảnh báo chúng ta về những ý nghĩa sâu xa hơn. Ba hàng dưới của Tetraktys là 4, 3 và 2, tổng cộng là 9, với một điểm duy nhất ở trên, đại diện cho 10 và do đó, một lần nữa, số 1. Điểm cao nhất của Tetraktys vẫn không bị ảnh hưởng bởi các chu kỳ lặp lại của 9. Nó có thể được xem là biểu tượng cho Thượng đế Không Biểu Hiện.

16. In the 4, 3 and 2 are to be found the major musical ratios which define the structure not only of music but of cosmos (that very ‘musical’ Creation). For instance: a) 2/3 and 3/2 represent the interval of the 5^th, the dominant; b) 3/4 and 4/3 represent the 4^th, the subtonic; c) 2/4 and 4/2 are really in a ratio of 1/2and 2/1 and represent the octave. These three intervals: the octave, fifth and fourth are foundational.

16. Trong 4, 3 và 2 có thể tìm thấy các tỷ lệ âm nhạc chính xác định cấu trúc không chỉ của âm nhạc mà còn của vũ trụ (sự Sáng Tạo rất ‘âm nhạc’ đó). Ví dụ: a) 2/3 và 3/2 đại diện cho khoảng cách của quãng 5, quãng chủ âm; b) 3/4 và 4/3 đại diện cho quãng 4, quãng phụ âm; c) 2/4 và 4/2 thực sự ở tỷ lệ 1/2 và 2/1 và đại diện cho quãng tám. Ba khoảng cách này: quãng tám, quãng năm và quãng bốn là nền tảng.

17. Therefore, if the 432 is important in relation to Time, and important also in relation to music, then music and Time are related.:Since the time/duration of any of the four Yugas compared to each other (taken two at a time) yield the ratios 1/2 (Kali to Dwapara), 2/3 (Dwapara to Treta), 1 /3 (musically, resolving as a 3/2—Kali to Treta), 2/4 (Dwapara to Krita), 3 /4 (Treta to Krita), and 1/4 (representing two octaves—Kali to Krita), then each of the pairs of compared Yugas can be related to one the fundamental musical intervals (for this is no ratio above which is not a basic interval (describing either an octave, a fifth or a fourth). As a result, evolutionary progress through the Yugas could be likened to a chord progression. From the Kali Yuga to the Dwapara Yuga would be the interval of an octave; from Dwapara to Treta would be the interval of the fifth; from Treta to Krita would be the interval of the fourth. If we move sequentially and progressively from Yuga to Yuga (by musical interval) we will cover exactly two octaves: (The fundamental tone, followed by an octave, followed by a fifth, followed by a fourth—with the fourth taking us to a vibratory position two octaves above the fundamental tone).

17. Do đó, nếu số 432 quan trọng liên quan đến Thời gian, và cũng quan trọng liên quan đến âm nhạc, thì âm nhạc và Thời gian có liên quan. Vì thời gian/độ dài của bất kỳ Yuga nào trong bốn Yuga so với nhau (lấy hai lần một) tạo ra các tỷ lệ 1/2 (Kali đến Dwapara), 2/3 (Dwapara đến Treta), 1/3 (âm nhạc, giải quyết như một 3/2—Kali đến Treta), 2/4 (Dwapara đến Krita), 3/4 (Treta đến Krita), và 1/4 (đại diện cho hai quãng tám—Kali đến Krita), thì mỗi cặp Yuga so sánh có thể liên quan đến một trong những khoảng cách âm nhạc cơ bản (vì không có tỷ lệ nào ở trên không phải là một khoảng cách cơ bản (mô tả hoặc là một quãng tám, một quãng năm hoặc một quãng bốn). Kết quả là, tiến trình tiến hóa qua các Yuga có thể được ví như một tiến trình hợp âm. Từ Kali Yuga đến Dwapara Yuga sẽ là khoảng cách của một quãng tám; từ Dwapara đến Treta sẽ là khoảng cách của quãng năm; từ Treta đến Krita sẽ là khoảng cách của quãng bốn. Nếu chúng ta di chuyển tuần tự và tiến bộ từ Yuga đến Yuga (bằng khoảng cách âm nhạc) chúng ta sẽ bao phủ chính xác hai quãng tám: (Âm cơ bản, tiếp theo là một quãng tám, tiếp theo là một quãng năm, tiếp theo là một quãng bốn—với quãng bốn đưa chúng ta đến một vị trí rung động hai quãng tám trên âm cơ bản).

18. When looking at the mortal years included in any of the four Yugas on page 39 of A Treatise on Cosmic Fire, we note that the duration of the shortest Yuga, the Kali Yuga is 432,000. If we multiply the figure 43,200 (the number of seconds in an archetypal day of 12 hours) by 10, we derive the number of years in the Kali Yuga.

18. Khi nhìn vào các năm phàm trần bao gồm trong bất kỳ Yuga nào trong bốn Yuga trên trang 39 của Luận về Lửa Vũ Trụ, chúng ta lưu ý rằng độ dài của Yuga ngắn nhất, Kali Yuga là 432.000. Nếu chúng ta nhân số 43.200 (số giây trong một ngày nguyên mẫu 12 giờ) với 10, chúng ta sẽ suy ra số năm trong Kali Yuga.

19. If we double 43,200 we get 86,400 (the number of seconds in a complete day and night of 24 hours). But 86,400 multiplied by 10 is the number of mortal years in the Dwapara Yuga. The other two Yugas of 1,296,000 and 1,728,000 mortal years, are derived by continuing to add 432,000 to the number of mortal years in the Yuga numerically preceding them. (The order in which the Yugas elapse however, is apparently: Krita, Treta, Dwapara, Kali. The Kali Yuga (the duration of which is a multiple of all other Yugas) is, nevertheless, the last to occur in the sequence.)

19. Nếu chúng ta nhân đôi 43.200, chúng ta sẽ có 86.400 (số giây trong một ngày và đêm hoàn chỉnh 24 giờ). Nhưng 86.400 nhân với 10 là số năm phàm trần trong Dwapara Yuga. Hai Yuga khác là 1.296.000 và 1.728.000 năm phàm trần, được suy ra bằng cách tiếp tục cộng 432.000 vào số năm phàm trần trong Yuga trước đó theo thứ tự số. (Tuy nhiên, thứ tự mà các Yuga trôi qua là: Krita, Treta, Dwapara, Kali. Kali Yuga (độ dài của nó là bội số của tất cả các Yuga khác) là, tuy nhiên, cuối cùng xảy ra trong chuỗi.)

20. When the mortal years of all four Yugas are summed, we arrive at another figure in which the 432 is prominent—namely, 4,320,000 mortal years, the number of years in a Maha Yuga. The reduced alpha number of each of the four Yugas is 9, as is the reduced alpha number of the Maha Yuga. The serpent swallows its own tail.

20. Khi các năm phàm trần của tất cả bốn Yuga được cộng lại, chúng ta đạt được một con số khác trong đó số 432 nổi bật—tức là, 4.320.000 năm phàm trần, số năm trong một Maha Yuga. Số alpha giảm của mỗi Yuga trong bốn Yuga là 9, cũng như số alpha giảm của Maha Yuga. Con rắn nuốt đuôi của chính nó.

21. All these time-figures are fundamentally related to the 12 and the 24. Although the precise key and its esoteric rationale may be difficult to discern, we can see how the anciently given numbers which pertain to the time periods of fundamental solar-systemic cycles are related to the 12 and the 24.

21. Tất cả những con số thời gian này về cơ bản liên quan đến số 12 và 24. Mặc dù chìa khóa chính xác và lý do huyền bí của nó có thể khó phân biệt, chúng ta có thể thấy cách các con số được đưa ra từ thời cổ đại liên quan đến các chu kỳ cơ bản của hệ mặt trời liên quan đến số 12 và 24.

22. The number 14 is as important as the 12. The same reference cited from A Treatise on Cosmic Fire (pp. 39-40) proceeds to combine the 12 and 14, by deriving a time period representing the reign of 14 Manus. The number of the Maha Yuga (related to the 432, which is related to the 12 and hence to the 24) is multiplied by 71 and then by 994 (into which 14 divides 71 times) 14 to determine this reign.

22. Số 14 quan trọng như số 12. Tham khảo tương tự được trích dẫn từ Luận về Lửa Vũ Trụ (tr. 39-40) tiếp tục kết hợp số 12 và 14, bằng cách suy ra một khoảng thời gian đại diện cho triều đại của 14 Manu. Số của Maha Yuga (liên quan đến số 432, liên quan đến số 12 và do đó đến số 24) được nhân với 71 và sau đó với 994 (trong đó 14 chia 71 lần) 14 để xác định triều đại này.

23. In numerology the 7, 9, 10, 12 and 14 all represent certain types of completion, and a way must be found to compare these numbers to each other meaningfully.

23. Trong số học, số 7, 9, 10, 12 và 14 đều đại diện cho một số loại hoàn tất nhất định, và cần phải tìm cách so sánh những con số này với nhau một cách có ý nghĩa.

24. Probably the intelligences on other planets would represent these vast cycles differently. The “mortal year” of each planet varies with its period around the Sun. It is extremely geocentric to consider the Earth year a sufficient measure for the lives on all planets of our solar system. Yet, for us, on this planet, it will suffice. We want to know the durations of great universal cycles relative to cycles with which we are familiar—the most familiar, observable (and non-arbitrary cycles) being the day and the year.

24. Có lẽ các trí tuệ trên các hành tinh khác sẽ đại diện cho những chu kỳ rộng lớn này khác nhau. “Năm phàm trần” của mỗi hành tinh thay đổi theo chu kỳ của nó quanh Mặt trời. Rất là địa tâm khi coi năm Trái Đất là một thước đo đủ cho cuộc sống trên tất cả các hành tinh trong hệ mặt trời của chúng ta. Tuy nhiên, đối với chúng ta, trên hành tinh này, điều đó sẽ đủ. Chúng ta muốn biết độ dài của các chu kỳ vũ trụ lớn liên quan đến các chu kỳ mà chúng ta quen thuộc— những chu kỳ quen thuộc nhất, có thể quan sát được (và không tùy tiện) là ngày và năm.

25. The Tibetan then enters a discussion concerning the relation of the 2 and the 4 to the method of human evolution. The 2 represents the technique of love which “draws” the evolving life forward and onward; the 4 represents the technique of conflict leading to eventual harmony. Both are necessary for the human evolutionary process to succeed.

25. Chân sư Tây Tạng sau đó bước vào một cuộc thảo luận liên quan đến mối quan hệ của số 2 và số 4 với phương pháp tiến hóa của con người. Số 2 đại diện cho kỹ thuật của tình thương kéo “sự sống đang tiến hóa” tiến lên và tiến tới; số 4 đại diện cho kỹ thuật của xung đột dẫn đến sự hài hòa cuối cùng. Cả hai đều cần thiết để quá trình tiến hóa của con người thành công.

26. From an astrological perspective, the 2 represents the soul ray of Jupiter and the benevolence of the generously bestowing Spiritual Hierarchy; the 4 represents the soul ray of Mercury (ruler of humanity) and the process of “harmony through conflict” evident in the Fourth Creative Hierarchy (in which human beings find their place).

26. Từ góc độ chiêm tinh, số 2 đại diện cho cung linh hồn của Sao Mộc và lòng nhân từ của Huyền Giai Tinh Thần rộng lượng; số 4 đại diện cho cung linh hồn của Sao Thủy (chủ tinh của nhân loại) và quá trình “hài hòa thông qua xung đột” rõ ràng trong Huyền Giai Sáng Tạo thứ tư (trong đó con người tìm thấy vị trí của mình).

27. From another perspective, the 2 and the 4 are the ray numbers associated with the Mutable Cross, with Gemini and Virgo begin esoterically ruled by Mercury, distributing the fourth ray, and Sagittarius and Pisces being ruled by Jupiter, distributing the second ray. Upon that Cross, the majority of human evolution proceeds under these two rays—one of conflict resulting in harmony, and the other of fulfilment. Only during the latter phases of evolution is there a transfer to the Fixed Cross, making a greater variety of rays readily available to the disciple/initiate.

27. Từ một góc độ khác, số 2 và số 4 là các số cung liên quan đến Thập Giá Biến đổi, với Song Tử và Xử Nữ được cai trị huyền bí bởi Sao Thủy, phân phối cung bốn, và Nhân Mã và Song Ngư được cai trị bởi Sao Mộc, phân phối cung hai. Trên Thập Giá đó, phần lớn sự tiến hóa của con người diễn ra dưới hai cung này—một của xung đột dẫn đến hài hòa, và một của sự hoàn thành. Chỉ trong các giai đoạn sau của tiến hóa mới có sự chuyển giao sang Thập Giá Cố Định, làm cho một loạt các cung lớn hơn có sẵn cho đệ tử/điểm đạo đồ.

28. The Tibetan tells us that “until the third initiation, the initiate is occupied with the relation of the 2 and the 4…”. This is understandable. The fourth kingdom of nature, the human, operating mostly upon the fourth ray is seeking to become soul-infused, which is largely accomplished by the third initiation at which time the soul is in a dominating position. The soul, of course, resonates to the number 2, as the soul expresses principally the second ray and is the second of three periodical vehicles. During and after the third initiation, the number 1 will come into some degree of prominence, for the monad (representing the first aspect of divinity—no matter what may be its actual ray) comes into increasing prominence at that time.

28. Chân sư Tây Tạng nói với chúng ta rằng “cho đến lần điểm đạo thứ ba, điểm đạo đồ bận rộn với mối quan hệ của số 2 và số 4…”. Điều này có thể hiểu được. Giới thứ tư của tự nhiên, con người, hoạt động chủ yếu trên cung bốn đang tìm cách trở thành phàm ngã được linh hồn thấm nhuần, điều này phần lớn được hoàn thành bởi lần điểm đạo thứ ba khi linh hồn ở vị trí chi phối. Linh hồn, tất nhiên, cộng hưởng với số 2, vì linh hồn chủ yếu biểu hiện cung thứ hai và là thứ hai trong ba hiện thể định kỳ. Trong và sau lần điểm đạo thứ ba, số 1 sẽ trở nên nổi bật ở một mức độ nào đó, vì chân thần (đại diện cho khía cạnh thứ nhất của thần tính—bất kể cung thực tế của nó là gì) trở nên nổi bật ngày càng nhiều vào thời điểm đó.

29. Of the 2 and the 4 Master D.K. say, “these, when placed side by side, connote relation; and when placed the one above the other, the initiate passes from the 4 into the 2.” In saying this, He introduces us to yet another aspect of esoteric numerology—a method we might call ‘numerical positioning’. It is not merely which numbers are related, but how they are arranged in space—side-by-side, above, below, etc.

29. Về số 2 và số 4, Chân sư D.K. nói, “những con số này, khi đặt cạnh nhau, biểu thị mối quan hệ; và khi đặt cái này trên cái kia, điểm đạo đồ chuyển từ số 4 vào số 2.” Khi nói điều này, Ngài giới thiệu cho chúng ta một khía cạnh khác của số học huyền bí—một phương pháp mà chúng ta có thể gọi là ‘định vị số học’. Không chỉ là những con số nào có liên quan, mà còn là cách chúng được sắp xếp trong không gian—cạnh nhau, trên, dưới, v.v.

30. Were the 4 to be placed above the 2, is would represent the dominance of the principle of conflict over the principle of love. In a way, it would be Mars placed above Venus. (However, we might have to consider such an arrangement as related to the number 42 rather than 24.) It would surely be possible to find a way to relate pairs of numbers as follows: for instance, 12 could be related to 21; 25 to 52; 34 to 43, etc.

30. Nếu số 4 được đặt trên số 2, nó sẽ đại diện cho sự chi phối của nguyên tắc xung đột trên nguyên tắc tình thương. Theo một cách nào đó, nó sẽ là Sao Hỏa đặt trên Sao Kim. (Tuy nhiên, chúng ta có thể phải xem xét một sự sắp xếp như vậy liên quan đến số 42 hơn là 24.) Chắc chắn sẽ có thể tìm ra cách để liên hệ các cặp số như sau: ví dụ, 12 có thể liên quan đến 21; 25 đến 52; 34 đến 43, v.v.

31. The 2 positioned above the 4 represents consummation. The 4 is drawn into the 2, the personality into the soul. From the Mars/Venus perspective, Mars would be drawn into Venus, the peace radiated by the soul would prevail.

31. Số 2 được đặt trên số 4 đại diện cho sự hoàn tất. Số 4 được kéo vào số 2, phàm ngã vào linh hồn. Từ góc độ Sao Hỏa/Sao Kim, Sao Hỏa sẽ được kéo vào Sao Kim, hòa bình được phát ra bởi linh hồn sẽ chiếm ưu thế.

32. Side-by-side, the 2 and 4 as 24 would represent the relation of the soul and personality, with neither dominant.

32. Cạnh nhau, số 2 và số 4 như 24 sẽ đại diện cho mối quan hệ của linh hồn và phàm ngã, không có cái nào chiếm ưu thế.

33. If we consider the ‘circle of inclusivity’ as a second ray symbol and the “cross of matter” as indicative (in some measure) of the fourth ray, three symbols involving the circle and cross can be related to the three positions suggested for the numbers 2 and 4: 1) the cross above the circle (symbolizing Mars); 2) the cross within the circle (symbolizing Earth); 3) and the cross below the circle (symbolizing Venus).

33. Nếu chúng ta coi ‘vòng tròn bao gồm’ như một biểu tượng cung hai và “thập giá của vật chất” như chỉ ra (ở một mức độ nào đó) cung bốn, ba biểu tượng liên quan đến vòng tròn và thập giá có thể liên quan đến ba vị trí được đề xuất cho các số 2 và 4: 1) thập giá trên vòng tròn (biểu tượng Sao Hỏa); 2) thập giá trong vòng tròn (biểu tượng Trái Đất); 3) và thập giá dưới vòng tròn (biểu tượng Sao Kim).

34. My impression is that the Tibetan (without overly elaborating the matter) has given us certain fundamental hints from that ancient book of numbers, and left it to us to enlarge upon the subject. Would this not be a good project or thesis to be presented in occult universities of the future?

34. Ấn tượng của tôi là Chân sư Tây Tạng (mà không quá phức tạp vấn đề) đã đưa ra cho chúng ta một số gợi ý cơ bản từ cuốn sách số cổ xưa đó, và để lại cho chúng ta việc mở rộng chủ đề. Đây có phải là một dự án hoặc luận án tốt để được trình bày trong các trường đại học huyền bí của tương lai không?

D. The numerological significance of the figures 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9 (esoteric numerology). (cf. RI. p. 80-81)

D. Ý nghĩa số học của các con số 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9 (số học huyền bí). (cf. RI. tr. 80-81)

1. D.K. now undertakes an analysis of the individual letters in the word, “Shamballa”. Note that he calls the letters “sounds”, thereby giving an equivalence to sounds and numbers.

1. D.K. bây giờ tiến hành phân tích các chữ cái riêng lẻ trong từ “Shamballa”. Lưu ý rằng Ngài gọi các chữ cái là “âm thanh”, do đó tạo ra sự tương đương giữa âm thanh và số.

2. Division into odd and even numbers is related to a division between hard line rays and soft line rays. The rays 1, 3, 5, 7 are on the hard line, and the numbers 1, 3, 5, 7, 9 are “along the line of will or power or of first ray energy”. The “soft-line” rays are 2, 4, 6, and the numbers 2, 4, 6, 8 are considered to be “along the second line of force”.

2. Phân chia thành số lẻ và số chẵn liên quan đến sự phân chia giữa các cung cứng và cung mềm. Các cung 1, 3, 5, 7 thuộc dòng cứng, và các số 1, 3, 5, 7, 9 là “theo dòng ý chí hoặc quyền lực hoặc năng lượng cung một”. Các cung “dòng mềm” là 2, 4, 6, và các số 2, 4, 6, 8 được coi là “theo dòng mãnh lực thứ hai”.

3. While the number 8 and 9 cannot be placed among the seven rays, they can be related to will or love lines of energy. In the word, “Shamballa”, the 8 is, however, in a category of its own, because all other letters have a reduced alpha number which can be represented as one of the seven rays—i.e., all the other letters have a number less than or equal to 7 (though, in fact, there are no 7’s, 6’s or 5’s).

3. Trong khi số 8 và 9 không thể được đặt trong bảy cung, chúng có thể liên quan đến các dòng năng lượng ý chí hoặc tình thương. Trong từ “Shamballa”, số 8, tuy nhiên, thuộc một loại riêng của nó, vì tất cả các chữ cái khác có một số alpha giảm có thể được đại diện như một trong bảy cung—tức là, tất cả các chữ cái khác có một số nhỏ hơn hoặc bằng 7 (mặc dù, thực tế, không có số 7, 6 hoặc 5).

4. We have been speaking much of the 2 and the 4. Notice that these two numbers are included within the word, “Shamballa”, which also sums to 24.

4. Chúng ta đã nói nhiều về số 2 và số 4. Lưu ý rằng hai số này được bao gồm trong từ “Shamballa”, cũng tổng cộng là 24.

5. We note that 6 letters/sounds are on the first ray line of force: 1.1.1.3.3.1. no doubt some significance could be made of this. The four 1’s seem important, as the systemic planes which comprise Shamballa are the higher four (buddhic, atmic, monadic and logoic), and there are four “gates to Shamballa”. Are these “gates” the four cosmic ethers?

5. Chúng ta lưu ý rằng 6 chữ cái/âm thanh thuộc dòng mãnh lực cung một: 1.1.1.3.3.1. không nghi ngờ gì có thể có một ý nghĩa nào đó từ điều này. Bốn số 1 dường như quan trọng, vì các cõi hệ thống tạo thành Shamballa là bốn cõi cao hơn (bồ đề, atma, chân thần và logoic), và có bốn “cổng vào Shamballa”. Những “cổng” này có phải là bốn cõi dĩ thái vũ trụ không?

6. Other than the number 8 (the number of the Christ-consciousness and of the Hierarchy), there are no numbers greater than 4. There are four 1’s, one 2, two 3’s and one 4. Again, this is interesting considering Shamballa’s ‘location’ on the four etheric planes of the cosmic physical plane.

6. Ngoài số 8 (số của tâm thức Christ và của Huyền Giai), không có số nào lớn hơn 4. Có bốn số 1, một số 2, hai số 3 và một số 4. Một lần nữa, điều này thú vị khi xem xét ‘vị trí’ của Shamballa trên bốn cõi dĩ thái của cõi vật lý vũ trụ.

7. Some very interesting numerological information follows. This information is not complete, as elsewhere in His books, D.K. gives other and contrasting number assignments. Eleven, for instance, is considered the number of the initiate. Not only is 7 the number of man, but so is 5 (TWM 199) and also 9 (EA 264). We can see how the number 5 represents the man of the first solar system (the Brahmic system, the number of which was 5); how 7 represents the man of this (second) solar system (the number of which is 7) and how 9 (though applicable to man because it is from one perspective, the number of his Creative Hierarchy) will also be applicable to the man of the next and third solar system (the number of which will be 9).

7. Một số thông tin số học rất thú vị theo sau. Thông tin này không hoàn chỉnh, vì ở những nơi khác trong các cuốn sách của Ngài, D.K. đưa ra các phân bổ số khác và tương phản. Mười một, chẳng hạn, được coi là số của điểm đạo đồ. Không chỉ số 7 là số của con người, mà còn là số 5 (TWM 199) và cũng là số 9 (EA 264). Chúng ta có thể thấy cách số 5 đại diện cho con người của hệ mặt trời thứ nhất (hệ Brahmic, số của nó là 5); cách số 7 đại diện cho con người của hệ mặt trời ( thứ hai ) này (số của nó là 7) và cách số 9 (mặc dù áp dụng cho con người vì nó từ một góc độ, là số của Huyền Giai Sáng Tạo của anh ta) cũng sẽ áp dụng cho con người của hệ mặt trời tiếp theo và thứ ba (số của nó sẽ là 9).

8. Seven is the number of relative perfection and 10 is the actual number of perfection. For every 7 there is a 10. There are, for instance, seven Sephiroth beneath the crowning Trinity of three (Kether, Chochma and Binah).

8. Số bảy là số của sự hoàn thiện tương đối và số 10 là số thực sự của sự hoàn thiện. Đối với mỗi số 7 có một số 10. Ví dụ, có bảy Sephiroth bên dưới Ba Ngôi vương miện của ba (Kether, Chochma và Binah).

9. Eight is the number of both the Christ-consciousness and of the Hierarchy. Implied in this number is a circulation between related dualities—a flow between two circles (which can represent spirit and matter). The 8 represents also the possible of harmoniously relating the pairs of opposites. There are many important energy flows in the body which follow the conformation of the figure 8. The configuration of petals in chakras, and the two petals of the ajna center are such flows. The flow of the antahkarana may also be in the form of related figure 8’s.

9. Số tám là số của cả tâm thức Christ và của Huyền Giai. Ngụ ý trong số này là một sự lưu thông giữa các nhị nguyên liên quan—một dòng chảy giữa hai vòng tròn (có thể đại diện cho tinh thần và vật chất). Số 8 cũng đại diện cho khả năng liên kết hài hòa các cặp đối lập. Có nhiều dòng năng lượng quan trọng trong cơ thể theo hình dạng của số 8. Cấu hình của các cánh hoa trong các luân xa, và hai cánh hoa của trung tâm ajna là những dòng chảy như vậy. Dòng chảy của antahkarana cũng có thể ở dạng các số 8 liên quan.

10. We also note that 9 is considered the/a number of Shamballa. We have seen already that both 24 and 6 are considered numbers related to Shamballa. Because Shamballa (or an equivalent level) represents the major planetary goal (eventually) for all forms of life on Earth, and since the 9^th initiation is the initiation of completion, it is fitting that one of the Shamballic numbers be 9.

10. Chúng ta cũng lưu ý rằng số 9 được coi là một số của Shamballa. Chúng ta đã thấy rằng cả số 24 và số 6 đều được coi là các số liên quan đến Shamballa. Bởi vì Shamballa (hoặc một cấp độ tương đương) đại diện cho mục tiêu hành tinh chính (cuối cùng) cho tất cả các hình thức sống trên Trái Đất, và vì lần điểm đạo thứ 9 là lần điểm đạo của sự hoàn tất, nên phù hợp rằng một trong những số Shamballa là số 9.

11. Perhaps much can be intuited by adding certain numbers together. If we add the 9 of Shamballa to the 8 of Hierarchy to the 7 of present humanity, we arrive at 24 (again the number of Shamballa). All is Shamballa. There is a Trinity here, but it is a “Three-in-One”.

11. Có lẽ nhiều điều có thể được trực giác bằng cách cộng các số nhất định lại với nhau. Nếu chúng ta cộng số 9 của Shamballa với số 8 của Huyền Giai với số 7 của nhân loại hiện tại, chúng ta đạt được số 24 (một lần nữa là số của Shamballa). Tất cả là Shamballa. Có một Ba Ngôi ở đây, nhưng đó là một “Ba trong Một”.

12. Another line of approach would use division and multiplication: for instance, in the 24 of Shamballa, there are 12 dyads, 8 triplicities, 6 quadruplicities, four hexagons or 6’s, and three octagons or 8’s, and 2 dodecagons or 12’s. These must be structurally significant.

12. Một cách tiếp cận khác sẽ sử dụng phép chia và phép nhân: ví dụ, trong số 24 của Shamballa, có 12 cặp đôi, 8 bộ ba, 6 bộ bốn, bốn hình lục giác hoặc số 6, và ba hình bát giác hoặc số 8, và 2 hình mười hai cạnh hoặc số 12. Những điều này phải có ý nghĩa cấu trúc.

13. If the number 8 “ever inaugurates a new cycle”, we can think of this inauguration within the context of the 12 of the zodiacal round. Within the 12 are a 7 and a 5. After the completion of the 7 with Libra, then Scorpio, the 8^th sign, may inaugurate an activity (in 5 stages) which leads to the final consummation of Pisces, the 12^th sign. While the 7 will often be seen as higher or more developed than the 5, zodiacally, the 7 represent a process leading to a decision for emancipation, achieved through the instrumentality of the last 5 signs, and impulsed from Scorpio.

13. Nếu số 8 “luôn khởi đầu một chu kỳ mới”, chúng ta có thể nghĩ về sự khởi đầu này trong bối cảnh của số 12 của vòng hoàng đạo. Trong số 12 có một số 7 và một số 5. Sau khi hoàn thành số 7 với Thiên Bình, thì Hổ Cáp, dấu hiệu thứ 8, có thể khởi đầu một hoạt động (trong 5 giai đoạn) dẫn đến sự hoàn tất cuối cùng của Song Ngư, dấu hiệu thứ 12. Trong khi số 7 thường được coi là cao hơn hoặc phát triển hơn số 5, về mặt hoàng đạo, số 7 đại diện cho một quá trình dẫn đến một quyết định giải phóng, đạt được thông qua công cụ của 5 dấu hiệu cuối cùng, và được thúc đẩy từ Hổ Cáp.

14. From another perspective, Mars is a well-known inaugurator. The first series of 7 was inaugurated by Mars in relation to Aries (which Mars rules); the last series of 5 is inaugurated by Mars in relation to Scorpio (which it rules).

14. Từ một góc độ khác, Sao Hỏa là một người khởi đầu nổi tiếng. Loạt 7 đầu tiên được khởi đầu bởi Sao Hỏa liên quan đến Bạch Dương (mà Sao Hỏa cai trị); loạt 5 cuối cùng được khởi đầu bởi Sao Hỏa liên quan đến Hổ Cáp (mà nó cai trị).

15. The Tibetan is just lifting the veil slightly on a profound subject which may be one of the major keys to the great Science of Relations. I have always thought of numerology as the most fundamental science—more fundamental than astrology or rayology. The Great Numbers are, it would seem, the Archetypal Universal Entities, and all things derive from Them and their combined relationships.

15. Chân sư Tây Tạng chỉ đang nhấc nhẹ tấm màn trên một chủ đề sâu sắc có thể là một trong những chìa khóa chính cho Khoa học Quan hệ vĩ đại. Tôi luôn nghĩ về số học như là khoa học cơ bản nhất—cơ bản hơn cả chiêm tinh học hay học thuyết cung. Các Số Vĩ Đại là, dường như, các Thực Thể Nguyên Mẫu Vũ Trụ, và mọi thứ đều phát sinh từ Chúng và các mối quan hệ kết hợp của chúng.

E. Number gives the clue to the form and purpose of the life which the form veils. (cf. RI, p. 81)

E. Số cho thấy manh mối về hình thức và mục đích của sự sống mà hình thức che giấu. (cf. RI, tr. 81)

At the third major initiation, the third planetary initiation (which is in fact the first solar initiation), the liberated disciple for the first time—alone and unaided—invokes the highest spiritual centre on our planet, Shamballa. (cf. RI, p. 81)

Tại lần điểm đạo chính thứ ba, lần điểm đạo hành tinh thứ ba (thực tế là lần điểm đạo mặt trời đầu tiên), đệ tử được giải phóng lần đầu tiên—một mình và không được trợ giúp—khẩn cầu trung tâm tinh thần cao nhất trên hành tinh của chúng ta, Shamballa. (cf. RI, tr. 81)

1. We learn that “number gives the clue to the form and the purpose of the live within the form veils”. If the higher three points of a five-pointed star can be called “Sat”, “Chit” and “Ananda”—Being, Consciousness, Bliss, then the lower two points (upon which the star stands) can be called “Nama” and “Rupa”—Name and Form. Name and Number are equivalent and give the key to the form.

1. Chúng ta học rằng “số cho thấy manh mối về hình thức và mục đích của sự sống mà hình thức che giấu”. Nếu ba điểm cao hơn của ngôi sao năm cánh có thể được gọi là “Sat”, “Chit” và “Ananda”—Tồn Tại, Tâm Thức, Phúc Lạc, thì hai điểm thấp hơn (trên đó ngôi sao đứng) có thể được gọi là “Nama” và “Rupa”—Tên và Hình thức. Tên và Số là tương đương và cho chìa khóa cho hình thức.

2. But number also discloses essential purpose. Purpose is numerical. The greatest secret of any E/entity is contained in its number. The Universal Trinity are the Numbers One, Two and Three. Their Number is Their essential Identity.

2. Nhưng số cũng tiết lộ mục đích thiết yếu. Mục đích là số. Bí mật lớn nhất của bất kỳ Thực Thể nào được chứa đựng trong số của nó. Ba Ngôi Vũ Trụ là Các Số Một, Hai và Ba. Số của Họ là Danh Tính thiết yếu của Họ.

3. As aggregated human beings, our numbers, here ‘below’ are much more complex because they are so far removed from the Original Integers. We have begun to speak of our identity in terms of numbers when we study the seven rays. Each of our vehicles has its number. But this type of numbering is simply the “tip of the iceberg”. The numerosity of our identity is complex in the extreme. Every part of our nature can be numbered—atoms, molecules, cells, organs, body parts and their correspondences in our subtle vehicles. The resultant number (comprised of many groups of numbers) sums to our quality. In the world of occultism, quantity is quality. We will have to leave the exact numbers to the Lords of Karma Who are consummate Mathematicians. Our task is simply to grasp the principle and some of the simpler relationships.

3. Là những con người tập hợp, số của chúng ta, ở đây ‘bên dưới’ phức tạp hơn nhiều vì chúng quá xa rời Các Số Nguyên Gốc. Chúng ta đã bắt đầu nói về danh tính của mình bằng các con số khi chúng ta nghiên cứu bảy cung. Mỗi hiện thể của chúng ta có số của nó. Nhưng loại đánh số này chỉ là “phần nổi của tảng băng chìm”. Số lượng của danh tính của chúng ta cực kỳ phức tạp. Mỗi phần của bản chất của chúng ta có thể được đánh số—nguyên tử, phân tử, tế bào, cơ quan, bộ phận cơ thể và các tương ứng của chúng trong các hiện thể vi tế của chúng ta. Số kết quả (bao gồm nhiều nhóm số) tổng hợp thành phẩm chất của chúng ta. Trong thế giới huyền bí, số lượng là phẩm chất. Chúng ta sẽ phải để lại các con số chính xác cho các Đấng Chúa Tể của Nghiệp Quả, Những Người là các Nhà Toán Học hoàn hảo. Nhiệm vụ của chúng ta chỉ đơn giản là nắm bắt nguyên tắc và một số mối quan hệ đơn giản hơn.

4. In the following section, D.K. calls the third initiation “the third major initiation”. Sometimes He does this. At other times He calls the third initiation “the first major initiation”. There are two kinds of minor initiations (initiations concerning the elements and, also, the normally discussed initiations which we recognize by name). Sometimes the first and second initiations (“initiations of the threshold”) are called minor initiations, or it is inferred that they are not “major”. In this paragraph, these first two planetary initiations (the “Birth” and the “Baptism”) are called “major”

4. Trong phần tiếp theo, D.K. gọi lần điểm đạo thứ ba là “lần điểm đạo chính thứ ba ”. Đôi khi Ngài làm điều này. Ở những lúc khác, Ngài gọi lần điểm đạo thứ ba là “lần điểm đạo chính thứ nhất ”. Có hai loại điểm đạo nhỏ (điểm đạo liên quan đến các yếu tố và, cũng, các điểm đạo thường được thảo luận mà chúng ta nhận ra bằng tên). Đôi khi hai lần điểm đạo đầu tiên (“điểm đạo của ngưỡng cửa”) được gọi là điểm đạo nhỏ, hoặc được ngụ ý rằng chúng không phải là “chính”. Trong đoạn này, hai lần điểm đạo hành tinh đầu tiên (sự “Sinh” và sự “Rửa tội”) được gọi là “chính”.

5. We learn that the third degree initiate is capable of invoking Shamballa for the first time. By invoking the monad, the third degree initiate is also invoking Shamballa. Touching the monad one touches Shamballa.

5. Chúng ta học rằng điểm đạo đồ cấp ba có khả năng khẩn cầu Shamballa lần đầu tiên. Bằng cách khẩn cầu chân thần, điểm đạo đồ cấp ba cũng đang khẩn cầu Shamballa. Chạm vào chân thần là chạm vào Shamballa.

6. What is the relationship of the initiate of the third degree with the monad and Shamballa at the critical moment of that initiation? We learn that he/she can register the life aspect “consciously and with understanding”. Hitherto, he/she may have been influenced by the life aspect, but conscious registration may have lacked. Even if there had been conscious registration, most probably understanding lacked. Now both (consciousness and understanding) are present in relation to the life-aspect, monad, Shamballa. We can understand that such a moment would be momentous.

6. Mối quan hệ của điểm đạo đồ cấp ba với chân thần và Shamballa tại thời điểm quan trọng của lần điểm đạo đó là gì? Chúng ta học rằng anh ta/cô ta có thể ghi nhận khía cạnh sự sống “một cách có ý thức và với sự hiểu biết”. Trước đây, anh ta/cô ta có thể đã bị ảnh hưởng bởi khía cạnh sự sống, nhưng có thể thiếu sự ghi nhận có ý thức. Ngay cả khi đã có sự ghi nhận có ý thức, rất có thể sự hiểu biết đã thiếu. Bây giờ cả hai (tâm thức và sự hiểu biết) đều hiện diện liên quan đến khía cạnh sự sống, chân thần, Shamballa. Chúng ta có thể hiểu rằng một khoảnh khắc như vậy sẽ là một khoảnh khắc quan trọng.

7. At the third degree, the initiate “vibrates to the monad”. Perhaps there have been those moments in our lives when we have suspected that we have vibrated to the monad. Perhaps, such great spiritual festivals as the Wesak Festival, subjectively shared with a vast international community of seekers, servers and initiates on inner and outer planes, have been the occasion of such moments.

7. Tại cấp độ thứ ba, điểm đạo đồ “rung động với chân thần”. Có lẽ đã có những khoảnh khắc trong cuộc sống của chúng ta khi chúng ta nghi ngờ rằng chúng ta đã rung động với chân thần. Có lẽ, những lễ hội tinh thần lớn như Lễ hội Wesak, được chia sẻ chủ quan với một cộng đồng quốc tế rộng lớn của những người tìm kiếm, phụng sự và điểm đạo đồ trên các cõi nội và ngoại, đã là dịp của những khoảnh khắc như vậy.

8. We learn that unless we are approaching the third degree we are not really capable of evoking Shamballa. Or if we do manage a kind of evocation, our consciousness or understanding may be insufficient to register any possible impact. We can, however, think in terms of Shamballa, learn about it, envision it, and in group formation aspire towards it. And, of course, we can invoke it, remaining open to the possibility of a registered impact or evocation. We must remember that even at the second degree, the aspect of will is making its present felt, and so the monad is becoming active in relation to the personality. Such an impact is, however, probably not recognized or understood for what it is.

8. Chúng ta học rằng trừ khi chúng ta đang tiến gần đến cấp độ thứ ba, chúng ta không thực sự có khả năng khẩn cầu Shamballa. Hoặc nếu chúng ta có thể thực hiện một loại khẩn cầu nào đó, tâm thức hoặc sự hiểu biết của chúng ta có thể không đủ để ghi nhận bất kỳ tác động có thể nào. Tuy nhiên, chúng ta có thể suy nghĩ về Shamballa, học hỏi về nó, hình dung nó, và trong hình thức nhóm khao khát hướng tới nó. Và, tất nhiên, chúng ta có thể khẩn cầu nó, giữ cho mình mở ra khả năng của một tác động hoặc khẩn cầu được ghi nhận. Chúng ta phải nhớ rằng ngay cả ở cấp độ thứ hai, khía cạnh ý chí đang làm cho sự hiện diện của nó được cảm nhận, và do đó chân thần đang trở nên hoạt động liên quan đến phàm ngã. Tuy nhiên, một tác động như vậy có thể không được nhận ra hoặc hiểu đúng như nó là.

9. The Tibetan is marking the third initiation as the beginning of the “Way of Higher Evolution”. The very first step upon that Higher Way is contact with Shamballa. This contact must represent a great launching, propelling force.

9. Chân sư Tây Tạng đang đánh dấu lần điểm đạo thứ ba là sự khởi đầu của “Con đường Tiến Hóa Cao Siêu”. Bước đầu tiên trên Con Đường Cao Hơn đó là tiếp xúc với Shamballa. Tiếp xúc này phải đại diện cho một lực đẩy mạnh mẽ, thúc đẩy.

10. What sort of merging occurs with this first consciously understood contact? It is a merging of the self-will with the spiritual-will with the Will of God—though, obviously, a very preliminary merging where the Will of God is concerned.

10. Loại hợp nhất nào xảy ra với tiếp xúc đầu tiên được hiểu một cách có ý thức này? Đó là sự hợp nhất của ý chí cá nhân với ý chí tinh thần với Ý Chí của Thượng Đế—mặc dù, rõ ràng, là một sự hợp nhất rất sơ bộ khi liên quan đến Ý Chí của Thượng Đế.

11. At this point (the third degree), the initiate is truly touching the monadic plane. This means that a touch of buddhi and atma must also have been his. The true origin or spiritual will is the atmic plane. The Divine Will or the Will of God emanates from the monadic plane (at the least). I think we can see how lofty are the contacts required at the third degree, and how easy it is to overestimate one’s readiness for those contacts.

11. Tại điểm này (cấp độ thứ ba), điểm đạo đồ thực sự đang chạm vào cõi chân thần. Điều này có nghĩa là một sự chạm vào bồ đề và atma cũng phải là của anh ta. Nguồn gốc thực sự hoặc ý chí tinh thần là cõi atma. Ý Chí Thiêng Liêng hoặc Ý Chí của Thượng Đế phát ra từ cõi chân thần (ít nhất là). Tôi nghĩ chúng ta có thể thấy mức độ cao cả của các tiếp xúc cần thiết ở cấp độ thứ ba, và dễ dàng như thế nào để đánh giá quá cao sự sẵn sàng của mình cho những tiếp xúc đó.

12. Until the time of the third degree, the probationary initiate has concentrated upon serving the Divine Plan—a task sufficiently difficult to call for all he/she has to give. At the third degree it becomes possible “to cooperate with the Purpose aspect of manifestation”..

12. Cho đến thời điểm của cấp độ thứ ba, điểm đạo đồ thử thách đã tập trung vào việc phụng sự Thiên Cơ—một nhiệm vụ đủ khó khăn để đòi hỏi tất cả những gì anh ta/cô ta có thể cống hiến. Tại cấp độ thứ ba, trở nên có thể “hợp tác với khía cạnh Mục Đích của biểu hiện”.

13. How many of us have differentiated between registering and working with Plan and registering and working with Purpose? The latter is surely far beyond us, for the most part. But perhaps some registration of Purpose is possible, IF we can see comprehensively and into the distant future. Only the intuition will reveal some glimmer of the destined Pattern to be achieved by our Planetary or Solar Logos. An understanding of Divine Purpose requires the ability to hold many levels of the divine manifestation in consciousness simultaneously—beings great and small, levels high and low. If a sufficiently comprehensive and clear image is sustained for some length of time, perhaps the notion of why and whither will suddenly dawn. Perhaps a glimmer of a combined human, planetary and solar destiny will impress the consciousness.

13. Bao nhiêu người trong chúng ta đã phân biệt giữa việc ghi nhận và làm việc với Thiên Cơ và việc ghi nhận và làm việc với Mục Đích? Cái sau chắc chắn là xa vời đối với chúng ta, phần lớn. Nhưng có lẽ một số ghi nhận về Mục Đích là có thể, NẾU chúng ta có thể nhìn thấy một cách toàn diện và vào tương lai xa. Chỉ có trực giác mới tiết lộ một chút về Mô Hình định mệnh sẽ được đạt được bởi Hành Tinh Thượng đế hoặc Thái dương Thượng đế của chúng ta. Sự hiểu biết về Mục Đích Thiêng Liêng đòi hỏi khả năng giữ nhiều cấp độ của biểu hiện thiêng liêng trong tâm thức đồng thời—các thực thể lớn và nhỏ, các cấp độ cao và thấp. Nếu một hình ảnh đủ toàn diện và rõ ràng được duy trì trong một thời gian dài, có lẽ khái niệm về lý do và hướng đi sẽ đột nhiên xuất hiện. Có lẽ một chút về định mệnh kết hợp của con người, hành tinh và thái dương sẽ ấn tượng vào tâm thức.

14. The whole inquiry could be facilitated by such as simple question as “What is the Purpose of it all”? No facile answer should be allowed, however. First answers may well be ready-made and superficial. One would have to stay with the question, enduringly, while holding the breadth and detail of the big picture. Then—who knows?….

14. Toàn bộ cuộc điều tra có thể được thúc đẩy bởi một câu hỏi đơn giản như “Mục Đích của tất cả là gì”? Tuy nhiên, không nên cho phép một câu trả lời dễ dãi. Những câu trả lời đầu tiên có thể là những câu trả lời sẵn có và hời hợt. Người ta sẽ phải ở lại với câu hỏi, kiên trì, trong khi giữ cho mình bức tranh lớn. Sau đó—ai biết được?…

F. At the third initiation he stands before the One Initiator, the Lord of the World, and “sees His star shine forth” and hears the sound which—to quote the Old Commentary:

F. Tại lần điểm đạo thứ ba, anh ta đứng trước Đấng Điểm đạo Duy Nhất, Đức Chúa Tể Thế Giới, và “thấy ngôi sao của Ngài tỏa sáng” và nghe âm thanh mà—trích dẫn từ Cổ Luận:

“…pours forth from that central point of power where substance and the outer life have met together, where spirit utters loud the cry which drew the form to meet the highest need; where energy comes forth and blends with force and (in the blending) music had its start within the sphere of blending and of being thus created.

“…tuôn ra từ điểm quyền lực trung tâm nơi chất liệu và sự sống bên ngoài đã gặp nhau, nơi tinh thần thốt lên tiếng kêu lớn kéo hình tướng đến để đáp ứng nhu cầu cao nhất; nơi năng lượng xuất hiện và hòa quyện với mãnh lực và (trong sự hòa quyện) âm nhạc đã bắt đầu trong lĩnh vực hòa quyện và của sự tồn tại được tạo ra như vậy.

“…pours forth from that central point of power where substance and the outer life have met together, where spirit utters loud the cry which drew the form to meet the highest need; where energy comes forth and blends with force and (in the blending) music had its start within the sphere of blending and of being thus created.

“…tuôn ra từ điểm quyền lực trung tâm nơi chất liệu và sự sống bên ngoài đã gặp nhau, nơi tinh thần thốt lên tiếng kêu lớn kéo hình tướng đến để đáp ứng nhu cầu cao nhất; nơi năng lượng xuất hiện và hòa quyện với mãnh lực và (trong sự hòa quyện) âm nhạc đã bắt đầu trong lĩnh vực hòa quyện và của sự tồn tại được tạo ra như vậy.

“Man only hears the distant sound and knows it not for what it is. The disciple hears the sound and sees its form. The one who stands for the third time upon the mountain top hears a clear note and [Page 82] knows it as his own, as ours, as yours, and yet the note which none have sounded forth.”

“Con người chỉ nghe âm thanh xa xôi và không biết nó là gì. Đệ tử nghe âm thanh và thấy hình dạng của nó. Người đứng lần thứ ba trên đỉnh núi nghe một nốt rõ ràng và [Trang 82] biết nó là của mình, của chúng ta, của bạn, và tuy nhiên là nốt mà không ai đã phát ra.”

1. The paragraph above presents a beautiful section from the Old Commentary.

1. Đoạn trên trình bày một phần đẹp từ Cổ Luận.

2. In the next Commentary, we will be speaking of group demand, Shamballic response and “one great Sound”. The sound here described seems to relate to the “one great Sound”

2. Trong Cổ Luận tiếp theo, chúng ta sẽ nói về yêu cầu nhóm, phản ứng Shamballa và “một Âm thanh lớn”. Âm thanh được mô tả ở đây dường như liên quan đến “một Âm thanh lớn”.

3. Substance is not matter, per se. Substance, ‘sub-stands’, and is the subjective life of matter-form. In a way, Shamballa is a ‘fundamental Substance’ of all life expressed upon the lower five planes.

3. Chất liệu không phải là vật chất, tự nó. Chất liệu, ‘đứng dưới’, và là sự sống chủ quan của hình tướng-vật chất. Theo một cách nào đó, Shamballa là một ‘Chất liệu cơ bản’ của tất cả sự sống được biểu hiện trên năm cõi thấp hơn.

4. The sound mentioned in the section of the Old Commentary under discussion can be thought of as emanating from the highest plane—perhaps from the logoic plane whereon Sanat Kumara holds His principle focus in relation to the cosmic physical plane. It is magnified and ‘monadically individualized’ on the monadic plane—a plane much related to the “O”, even as the first plane is related to the “A”.

4. Âm thanh được đề cập trong phần của Cổ Luận đang được thảo luận có thể được coi là phát ra từ cõi cao nhất—có lẽ từ cõi logoic nơi Sanat Kumara giữ sự tập trung nguyên tắc của Ngài liên quan đến cõi vật lý vũ trụ. Nó được phóng đại và ‘cá nhân hóa chân thần’ trên cõi chân thần—một cõi liên quan nhiều đến “O”, ngay cả khi cõi thứ nhất liên quan đến “A”.

5. We are here discussing the initial monadic impulse which created the vehicles of expression to be used by the monad during its long pilgrimage. The original impulse is expressed as a loud cry which summoned form to meet the highest need. We gather that the loud cry was irresistible.

5. Chúng ta đang thảo luận về xung lực chân thần ban đầu đã tạo ra các hiện thể biểu hiện để được sử dụng bởi chân thần trong cuộc hành trình dài của nó. Xung lực ban đầu được biểu hiện như một tiếng kêu lớn đã triệu tập hình tướng để đáp ứng nhu cầu cao nhất. Chúng ta hiểu rằng tiếng kêu lớn đó không thể cưỡng lại.

6. From another perspective, we may be speaking of the meeting place between spirit, soul and matter-form—namely the “mountain top of initiation”. Such a point has to be at least another ‘point of augmentation’ for the sound pouring forth from the logoic and monadic planes.

6. Từ một góc độ khác, chúng ta có thể đang nói về nơi gặp gỡ giữa tinh thần, linh hồn và hình tướng-vật chất—tức là “đỉnh núi của điểm đạo”. Một điểm như vậy phải là ít nhất một ‘điểm tăng cường’ khác cho âm thanh tuôn ra từ các cõi logoic và chân thần.

7. We learn that this monadic/Shamballic impulse was responsible for the birth of music. For music to exist a related duality is required. Energy and force in relation to each other create an interval between two notes. Harmony becomes possible with this relationship. Music is related mostly to the second ray—the ray of “Pure Reason” and of ratio—ratio being the basis of the musical interval (for instance 2/1, 3/2, 4/3, etc.).

7. Chúng ta học rằng xung lực chân thần/Shamballa này chịu trách nhiệm cho sự ra đời của âm nhạc. Để âm nhạc tồn tại, cần có một nhị nguyên liên quan. Năng lượng và mãnh lực trong mối quan hệ với nhau tạo ra một khoảng cách giữa hai nốt. Sự hài hòa trở nên khả thi với mối quan hệ này. Âm nhạc liên quan chủ yếu đến cung hai—cung của “Lý Trí Thuần Khiết” và của tỷ lệ—tỷ lệ là cơ sở của khoảng cách âm nhạc (ví dụ 2/1, 3/2, 4/3, v.v.).

8. Notice that music requires a “blending” which is a harmonizing of two qualities or notes. The soul is the principle of relationship—an energy which unifies the two (and the resultant many derived from the two) into one.

8. Lưu ý rằng âm nhạc đòi hỏi một “sự hòa quyện” là sự hài hòa của hai phẩm chất hoặc nốt. Linh hồn là nguyên tắc của mối quan hệ—một năng lượng hợp nhất hai (và nhiều kết quả từ hai) thành một.

9. The sound here discussed is really a Shamballic Sound. For average man it is “distant”. We remember that the “bright centre” lies far ahead—even for relatively advanced disciples.

9. Âm thanh được thảo luận ở đây thực sự là một Âm thanh Shamballa. Đối với người bình thường, nó là “xa xôi”. Chúng ta nhớ rằng “trung tâm sáng” nằm xa phía trước—ngay cả đối với những đệ tử tương đối tiên tiến.

10. The disciple (in contradistinction from the average man) hears the sound and sees its form. What is the form of the sound? May it not be the causal body/Egoic Lotus—that which has been created in response to the inaugural sound? As the disciple follows the “Voice” and the “Word”, he/she discovers the soul which was called into existence by the sound of the monad.

10. Đệ tử (trái ngược với người bình thường) nghe âm thanh và thấy hình dạng của nó. Hình dạng của âm thanh là gì? Có thể không phải là thể nhân quả/Hoa Sen Chân Ngã—cái đã được tạo ra để đáp ứng âm thanh khởi đầu? Khi đệ tử theo “Tiếng Nói” và “Linh từ”, anh ta/cô ta khám phá ra linh hồn đã được gọi vào tồn tại bởi âm thanh của chân thần.

11. For the initiate of the third degree however, the Sound becomes a “clear note” which all share. The experience is completely impersonal. It is the note/sound which is supportive of all being on this planet. But the sound did not emanate from any being; rather it, as it were, possess each being and yet originates from none. Perhaps, not even Sanat Kumara has originated the sound. Certainly, there are many Sounds which He did not originate. Indeed, by analogy there must be a Universal Sound which came forth from the highest Universal Logos and which no lesser E/entity originates. All that any lesser E/entity can do is register it, ‘be sounded by it’, harmoniously add one’s own sound to it, and pass it along.

11. Tuy nhiên, đối với điểm đạo đồ cấp ba, Âm thanh trở thành một “nốt rõ ràng” mà tất cả đều chia sẻ. Trải nghiệm hoàn toàn vô ngã. Đó là nốt/âm thanh hỗ trợ cho tất cả sự tồn tại trên hành tinh này. Nhưng âm thanh không phát ra từ bất kỳ thực thể nào; thay vào đó, nó, như thể, sở hữu mỗi thực thể và tuy nhiên không bắt nguồn từ ai. Có lẽ, ngay cả Sanat Kumara cũng không phải là người khởi đầu âm thanh. Chắc chắn, có nhiều Âm thanh mà Ngài không khởi đầu. Thực sự, theo phép tương tự, phải có một Âm thanh Vũ Trụ đã phát ra từ Thượng đế Vũ Trụ cao nhất và không có Thực Thể nào thấp hơn khởi đầu. Tất cả những gì bất kỳ Thực Thể nào thấp hơn có thể làm là ghi nhận nó, ‘được phát ra bởi nó’, hài hòa thêm âm thanh của mình vào nó, và truyền nó đi.

12. The internal processes discussed in this Rule relate to the invocative and sonic events occurring at the time of the third initiation. D.K. has related the Rule to the third initiation of the individual. It can surely be related to the third initiation of the group as a whole. As well, it foreshadows forward, progressive movements which follow upon the third degree—both for the individual and the group.

12. Các quá trình nội tại được thảo luận trong Quy Luật này liên quan đến các sự kiện khẩn cầu và âm thanh xảy ra vào thời điểm của lần điểm đạo thứ ba. D.K. đã liên kết Quy Luật với lần điểm đạo thứ ba của cá nhân. Nó chắc chắn có thể liên quan đến lần điểm đạo thứ ba của nhóm như một tổng thể. Cũng như vậy, nó báo trước những chuyển động tiến bộ, tiến bộ theo sau lần điểm đạo thứ ba—cả cho cá nhân và nhóm.

13. To “move outward from the desert, leave the seas behind and know that God is Fire”, will surely take the individual and the group to the atmic plane, and even the monadic plane. This forward movement, though it begins at the third degree, will end in Mastership—and even in Chohanship.

13. Để “di chuyển ra khỏi sa mạc, bỏ lại biển cả phía sau và biết rằng Thượng đế là Lửa”, chắc chắn sẽ đưa cá nhân và nhóm đến cõi atmic, và thậm chí đến cõi chân thần. Sự tiến lên phía trước này, mặc dù bắt đầu từ cấp độ thứ ba, sẽ kết thúc trong sự làm chủ và thậm chí trong sự trở thành Chohan.

14. Thus, certain of the Rules, though focussed principally upon a certain stage in the initiatory process, include movements towards stages beyond their main focus.

14. Do đó, một số Quy Luật, mặc dù tập trung chủ yếu vào một giai đoạn nhất định trong quá trình điểm đạo, bao gồm các chuyển động hướng tới các giai đoạn vượt ra ngoài trọng tâm chính của chúng.

It must be clear that the Tibetan has discussed many very occult factors in this Rule. Some of the numerological keys have been given—more for pondering than for complete understanding at this time. One begins to appreciate just how much of deep interest is contained within the substance of the Mysteries of Initiation. There are a number of “Keys”. Not all keys can be turned with equal facility by each student, but at least some knowledge of each is advisable. In these paragraphs we have been introduced primarily to the numerological key, and have been offered many hints which we are encouraged to develop. The Mysteries of Initiation are, indeed, mysteries. One can begin to understand what extraordinary preparation is needed to fathom them. Master D.K. is helping us begin.

Rõ ràng rằng Chân sư Tây Tạng đã thảo luận về nhiều yếu tố rất huyền bí trong Quy Luật này. Một số chìa khóa số học đã được đưa ra—nhiều hơn để suy ngẫm hơn là để hiểu hoàn toàn vào thời điểm này. Người ta bắt đầu đánh giá cao mức độ quan tâm sâu sắc chứa đựng trong bản chất của các Bí ẩn của Điểm đạo. Có một số “Chìa khóa”. Không phải tất cả các chìa khóa đều có thể được xoay một cách dễ dàng như nhau bởi mỗi học sinh, nhưng ít nhất một số kiến thức về mỗi chìa khóa là điều nên có. Trong những đoạn này, chúng ta đã được giới thiệu chủ yếu về chìa khóa số học, và đã được cung cấp nhiều gợi ý mà chúng ta được khuyến khích phát triển. Các Bí ẩn của Điểm đạo thực sự là bí ẩn. Người ta có thể bắt đầu hiểu sự chuẩn bị phi thường nào là cần thiết để thấu hiểu chúng. Chân sư D.K. đang giúp chúng ta bắt đầu.

Rule III: Fourth Sentence

Quy Luật III: Câu thứ tư

“When the demand and the response are lost in one great Sound, move outward from the desert, leave the seas behind and know that God is Fire.” (R&I 82)

“Khi yêu cầu và sự đáp ứng bị mất trong một Âm thanh lớn, hãy di chuyển ra khỏi sa mạc, bỏ lại biển cả phía sau và biết rằng Thượng đế là Lửa.” (R&I 82)

The Sentence

Câu

A. When the demand and the response are lost in one great Sound…

A. Khi yêu cầu và sự đáp ứng bị mất trong một Âm thanh lớn…

1. Let us focus on the word “demand”. There seems to be a big difference between a “cry” (as in the “cry of invocation”) and a “demand”.

1. Hãy tập trung vào từ “yêu cầu”. Dường như có sự khác biệt lớn giữa một “tiếng kêu” (như trong “tiếng kêu khẩn cầu”) và một “yêu cầu”.

2. In Rule II we encountered the “three great demands” which the initiate added to his/her application. It was his/her right to do so because he/she was functioning in response to the higher will of the spiritual triad. The demands are made by a human units who know themselves to be at-one with the Divine Plan, and therefore have the right to demand because the Divine Plan must be fulfilled.

2. Trong Quy Luật II, chúng ta đã gặp “ba yêu cầu lớn” mà điểm đạo đồ thêm vào đơn xin của mình. Đó là quyền của họ để làm như vậy vì họ đang hoạt động để đáp ứng ý chí cao hơn của tam nguyên tinh thần. Các yêu cầu được thực hiện bởi các đơn vị con người biết mình là một với Thiên Cơ, và do đó có quyền để yêu cầu vì Thiên Cơ phải được hoàn thành.

3. We seem to have two dynamics operative: applications and cries, on the one hand, and demands on the other. And it seem that there is a subtle transformation by means of which that which starts as an application or cry subtly becomes a demand. We realize that a request or entreaty can be answered by a “yes” or a “no”. One who demands will not accept a “no”.

3. Chúng ta dường như có hai động lực hoạt động: đơn xin và tiếng kêu, một mặt, và yêu cầu mặt khác. Và dường như có một sự chuyển hóa tinh tế nhờ đó mà điều bắt đầu như một đơn xin hoặc tiếng kêu tinh tế trở thành một yêu cầu. Chúng ta nhận ra rằng một yêu cầu hoặc lời cầu xin có thể được trả lời bằng “có” hoặc “không”. Người yêu cầu sẽ không chấp nhận “không”.

4. The individual initiate or the initiate group can demand because its sense of identification has changed. What begins as a “cry of invocation” (from a lower level of identification) subtle merges into a demand as the individual or group realizes who he/she or it really is. Demands are made from within the spiritual will. Invocations, appeals, entreaties, cries, etc., are in general made from a lower ‘position’ on the scale of will.

4. Điểm đạo đồ cá nhân hoặc nhóm điểm đạo đồ có thể yêu cầu vì cảm giác đồng nhất của họ đã thay đổi. Điều bắt đầu như một “tiếng kêu khẩn cầu” (từ một mức độ đồng nhất thấp hơn) tinh tế hòa nhập thành một yêu cầu khi cá nhân hoặc nhóm nhận ra họ thực sự là ai. Các yêu cầu được thực hiện từ bên trong ý chí tinh thần. Khẩn cầu, kêu gọi, cầu xin, tiếng kêu, v.v., nói chung được thực hiện từ một ‘vị trí’ thấp hơn trên thang ý chí.

5. Perhaps as the “cry” is ringing or sounding forth, it brings the realization of an authentic participation in the spiritual will of the Entity to Whom the appeal has been directed. When the necessity of the fulfillment of the will of that greater Entity is slowly realized, the invoking agent becomes emboldened, and begins to insist upon fulfillment—in short, to demand.

5. Có lẽ khi “tiếng kêu” đang vang lên hoặc phát ra, nó mang lại sự nhận thức về một sự tham gia chân thực vào ý chí tinh thần của Thực thể mà lời cầu xin đã được hướng tới. Khi sự cần thiết của việc hoàn thành ý chí của Thực thể lớn hơn đó dần dần được nhận ra, tác nhân khẩn cầu trở nên can đảm hơn, và bắt đầu khăng khăng đòi hỏi sự hoàn thành—nói ngắn gọn, để yêu cầu.

6. Perhaps, individually, we should review when we have last asserted a demand and under what circumstances. Who was asserting? Was it the personality? Was it the normal personal consciousness identified with the soul presence? Was it a soul-infused personality consciousness increasingly identified with the Planetary Identity? Or, perhaps, we never demand or have demanded at all?

6. Có lẽ, cá nhân, chúng ta nên xem xét lại khi nào chúng ta đã khẳng định một yêu cầu và trong hoàn cảnh nào. Ai đã khẳng định? Đó có phải là phàm ngã? Đó có phải là tâm thức cá nhân bình thường đồng nhất với sự hiện diện của linh hồn? Đó có phải là tâm thức phàm ngã được linh hồn thấm nhuần ngày càng đồng nhất với Bản thể Hành Tinh? Hoặc, có lẽ, chúng ta chưa bao giờ yêu cầu hoặc đã yêu cầu?

7. The “response” comes from the “bright Centre lying far ahead”. This is, necessarily, a very high response, as even a response from the Ashram with which the group is affiliated would be a high response. Still higher (but less high than a Shamballic response) would be a response from the greater Ray-Ashram in which the group is included. A still higher response (short of a response from Shamballa) would be a response from the Hierarchy as a whole—all these would certainly be high responses though not from Shamballa. But when it is the Divine Will which is being invoked, Shamballa must, necessarily, be to some extent involved. Perhaps the stage of the invoking group is such that there is not yet a full relationship between it and its parent Ashram, or its more inclusive Ray-Ashram, or with the Hierarchy as a whole, yet, nevertheless, Shamballa is invoked. There is an analogy here to the individual disciple who may not yet have fulfilled the program of love, who may not yet be a completely soul-infused fourth degree initiate, but who, nevertheless, invokes the monad before this program of love is fulfilled.

7. “Sự đáp ứng” đến từ “Trung tâm sáng chói nằm xa phía trước”. Đây là, nhất thiết, một sự đáp ứng rất cao, vì ngay cả một sự đáp ứng từ Ashram mà nhóm liên kết cũng sẽ là một sự đáp ứng cao. Cao hơn nữa (nhưng ít cao hơn một sự đáp ứng Shamballic) sẽ là một sự đáp ứng từ Ray-Ashram lớn hơn mà nhóm được bao gồm. Một sự đáp ứng cao hơn nữa (ngắn hơn một sự đáp ứng từ Shamballa) sẽ là một sự đáp ứng từ Thánh Đoàn như một tổng thể—tất cả những điều này chắc chắn sẽ là những sự đáp ứng cao mặc dù không từ Shamballa. Nhưng khi đó là Ý Chí Thiêng Liêng đang được khẩn cầu, Shamballa phải, nhất thiết, được tham gia ở một mức độ nào đó. Có lẽ giai đoạn của nhóm khẩn cầu là như vậy mà chưa có mối quan hệ đầy đủ giữa nó và Ashram cha mẹ của nó, hoặc Ray-Ashram bao trùm hơn của nó, hoặc với Thánh Đoàn như một tổng thể, nhưng, dù sao, Shamballa được khẩn cầu. Có một sự tương tự ở đây với đệ tử cá nhân có thể chưa đầy đủ hoàn thành chương trình tình thương, người có thể chưa hoàn toàn là một điểm đạo đồ cấp bốn được linh hồn thấm nhuần, nhưng người, dù sao, khẩn cầu chân thần trước khi chương trình tình thương này được hoàn thành.

8. We remember that we are presently involved in a significant forcing process due to circumstances which we cannot fully understand. By means of this process, the program of love and the program of will are being fulfilled simultaneously, though complete fulfillment of the program of love will necessarily. precede that of will.

8. Chúng ta nhớ rằng hiện tại chúng ta đang tham gia vào một quá trình ép buộc đáng kể do hoàn cảnh mà chúng ta không thể hiểu đầy đủ. Thông qua quá trình này, chương trình tình thương và chương trình ý chí đang được hoàn thành đồng thời, mặc dù sự hoàn thành hoàn toàn của chương trình tình thương sẽ nhất thiết phải đi trước chương trình ý chí.

9. However, just as the invoked monad does not respond with all of its power, so the “bright Centre”, also does not respond with all its power to the invoking group. A “great Sound” may be produced and Shamballa may indeed respond to the invoking group, but the Shamballic response must necessarily be a measured one, otherwise the group would certainly be destroyed, just as would the individual initiate, should the monad release the entirety of its potency. A personality could not even stand the complete infusion of the soul-entirety; how, then, the entirety of the monad?

9. Tuy nhiên, cũng như chân thần được khẩn cầu không đáp ứng với tất cả sức mạnh của nó, thì “Trung tâm sáng chói”, cũng không đáp ứng với tất cả sức mạnh của nó đối với nhóm khẩn cầu. Một “Âm thanh lớn” có thể được tạo ra và Shamballa có thể thực sự đáp ứng với nhóm khẩn cầu, nhưng sự đáp ứng Shamballic phải nhất thiết là một sự đáp ứng có chừng mực, nếu không nhóm chắc chắn sẽ bị tiêu diệt, cũng như điểm đạo đồ cá nhân, nếu chân thần giải phóng toàn bộ sức mạnh của nó. Một phàm ngã thậm chí không thể chịu đựng được sự thấm nhuần hoàn toàn của toàn bộ linh hồn; làm sao, sau đó, toàn bộ chân thần?

10. Occultism frequently speaks of notes and sounds, and one wonders whether these sonic events are actually ‘heard’ in anything resembling a normal manner. Every event, such as a “cry of invocation” is certainly a sustained vibration, and, logically, every vibration can be ‘heard’, provided the instrument of registration is sufficiently sensitive.

10. Huyền bí học thường nói về các nốt và âm thanh, và người ta tự hỏi liệu những sự kiện âm thanh này có thực sự được ‘nghe thấy’ theo cách nào đó giống như bình thường không. Mỗi sự kiện, chẳng hạn như một “tiếng kêu khẩn cầu” chắc chắn là một rung động kéo dài, và, theo logic, mỗi rung động có thể được ‘nghe thấy’, miễn là công cụ đăng ký đủ nhạy cảm.

11. Probably at the stage of sensitivity characteristic of the average student of these Rules, the vibratory events known as the “cry”, the “demand”, the “response” and the “one great Sound” will be experienced as a quality of energy rather than as a specific Sound.

11. Có lẽ ở giai đoạn nhạy cảm đặc trưng của học sinh trung bình của những Quy Luật này, các sự kiện rung động được biết đến như “tiếng kêu”, “yêu cầu”, “đáp ứng” và “một Âm thanh lớn” sẽ được trải nghiệm như một chất lượng năng lượng hơn là một Âm thanh cụ thể.

12. Probably each of the three personality vehicles and the causal body as well experiences a kind of registration of these vibratory events. It is possible to discriminate the ‘qualitative feel’ of these different vibratory events without necessarily experiencing the registration of an internal sonic phenomenon.

12. Có lẽ mỗi trong ba phương tiện phàm ngã và thể nguyên nhân cũng trải nghiệm một loại đăng ký của những sự kiện rung động này. Có thể phân biệt ‘cảm giác chất lượng’ của những sự kiện rung động khác nhau này mà không nhất thiết phải trải nghiệm sự đăng ký của một hiện tượng âm thanh nội tại.

13. Probably the ‘qualitative feel’ is the first registered discrimination. Registration of color and sound phenomena may come later. At first they may be accurate or not. Probably only a Master can be sure that He is accurately ‘hearing’ and ‘seeing’ sonic, coloristic and light demonstrations which accompany such high vibratory events as the sonic interplay between Shamballa and an invoking group.

13. Có lẽ ‘cảm giác chất lượng’ là sự phân biệt đầu tiên được đăng ký. Đăng ký hiện tượng màu sắc và âm thanh có thể đến sau. Ban đầu chúng có thể chính xác hoặc không. Có lẽ chỉ có một Chân sư mới có thể chắc chắn rằng Ngài đang ‘nghe’ và ‘nhìn thấy’ chính xác các biểu hiện âm thanh, màu sắc và ánh sáng đi kèm với những sự kiện rung động cao như sự tương tác âm thanh giữa Shamballa và một nhóm khẩn cầu.

14. It is noteworthy that the demand and the response are “lost” in the “one great Sound”. At first the “cry of Invocation” may be qualitatively discernible. Perhaps the Shamballic response (prior to the blending of the two) is also qualitatively discernible. Anyone or any group which has ‘touched’ the Shamballic vibration for even a moment knows that it is something altogether extraordinary, and can be differentiated (by our subtle inner organs) as that which is distinct from the usual types of even high registrations.

14. Đáng chú ý rằng yêu cầu và sự đáp ứng bị “mất” trong “một Âm thanh lớn”. Ban đầu “tiếng kêu Khẩn cầu” có thể được phân biệt về chất lượng. Có lẽ sự đáp ứng Shamballic (trước khi hai điều này hòa quyện) cũng có thể được phân biệt về chất lượng. Bất kỳ ai hoặc bất kỳ nhóm nào đã ‘chạm’ vào rung động Shamballic dù chỉ trong một khoảnh khắc đều biết rằng đó là điều hoàn toàn phi thường, và có thể được phân biệt (bởi các cơ quan nội tại tinh tế của chúng ta) như là điều khác biệt với các loại đăng ký thông thường, thậm chí là cao.

15. But, according to the Rule, the two—the “demand” and the “response” are “lost” in “one great Sound”. So a third vibratory event supervenes—the “one great Sound”—and both the demand and the response are no longer distinguished, so overwhelming is the “one great Sound”.

15. Nhưng, theo Quy Luật, hai điều—”yêu cầu” và “đáp ứng” bị “mất” trong “một Âm thanh lớn”. Vì vậy, một sự kiện rung động thứ ba xảy ra—”một Âm thanh lớn”—và cả yêu cầu và đáp ứng không còn được phân biệt nữa, vì “một Âm thanh lớn” quá áp đảo.

16. Probably, this process cannot be successfully discussed, but, rather, must be experienced. Maybe musicians who are singing antiphonally—i.e., singing or playing a theme which is answered by another part of the orchestra or choir—can find an illuminative analogy. In most antiphonal works, the interplay, the “back and forth”, the asserted theme and the response to that theme, eventually give way to a section in the music when both groups of voices play or sing simultaneously. Then, the two parts are no longer the object of attention, but, rather, that which they produce when blended. The two parts, then, are lost in the combined effect of their blending.

16. Có lẽ, quá trình này không thể được thảo luận thành công, mà thay vào đó, phải được trải nghiệm. Có lẽ các nhạc sĩ đang hát đối đáp—tức là, hát hoặc chơi một chủ đề được trả lời bởi một phần khác của dàn nhạc hoặc dàn hợp xướng—có thể tìm thấy một sự tương tự chiếu sáng. Trong hầu hết các tác phẩm đối đáp, sự tương tác, “qua lại”, chủ đề được khẳng định và sự đáp ứng với chủ đề đó, cuối cùng nhường chỗ cho một phần trong âm nhạc khi cả hai nhóm giọng hát chơi hoặc hát đồng thời. Sau đó, hai phần không còn là đối tượng của sự chú ý, mà thay vào đó, là điều mà chúng tạo ra khi hòa quyện. Hai phần, sau đó, bị mất trong hiệu ứng kết hợp của sự hòa quyện của chúng.

17. As interesting as invocation and response (theme and counter-theme) may be, a fullness involving both is far more glorious, unitive and satisfying.

17. Dù sự khẩn cầu và đáp ứng (chủ đề và phản chủ đề) có thú vị đến đâu, một sự đầy đủ bao gồm cả hai là điều vinh quang hơn, hợp nhất và thỏa mãn hơn nhiều.

18. When the invoking agency and the agency evoked fuse and blend in a mutual process, there then comes a great fulfillment. Psychologically, for the group, it might be the realization that, essentially, the invoking group and Shamballa are one and fundamentally indistinguishable. This would be a very high point of group identification.

18. Khi cơ quan khẩn cầu và cơ quan được khẩn cầu hòa quyện và hòa nhập trong một quá trình tương hỗ, thì sẽ có một sự hoàn thành lớn. Về mặt tâm lý, đối với nhóm, đó có thể là sự nhận thức rằng, về cơ bản, nhóm khẩn cầu và Shamballa là một và về cơ bản không thể phân biệt được. Đây sẽ là một điểm rất cao của sự đồng nhất nhóm.

19. This “one great Sound” would be experienced as ‘Shamballic infusion (which, though necessarily partial, would probably be the highest type of experience of which the group was capable).

19. “Một Âm thanh lớn” này sẽ được trải nghiệm như là sự thấm nhuần Shamballic (mặc dù nhất thiết phải là một phần, có lẽ sẽ là loại trải nghiệm cao nhất mà nhóm có khả năng).

20. In a way, is would be the presence of the monad making itself felt, or, at the very least, atma as the agent of the monad.

20. Theo một cách nào đó, đó sẽ là sự hiện diện của chân thần tự làm cho mình cảm nhận được, hoặc ít nhất, atma như là tác nhân của chân thần.

21. Probably, from time to time, we have all had what, for us, have been “peak experiences”. For some, such experiences may have involved the energy of love. For other, perhaps something of the meaning of synthesis and homogeneous oneness may have emerged.

21. Có lẽ, từ thời gian này đến thời gian khác, tất cả chúng ta đều đã có những gì, đối với chúng ta, là “trải nghiệm đỉnh cao”. Đối với một số người, những trải nghiệm như vậy có thể liên quan đến năng lượng của tình thương. Đối với người khác, có lẽ một phần ý nghĩa của sự tổng hợp và nhất thể đồng nhất có thể đã xuất hiện.

22. It seems necessary that the “response” of Shamballa must bring a kind of irresistible fusion which transports the group into a state, minimally, of atmic realization verging on monadic awareness. We can gather, therefore, something of the elevated ‘reach’ of Rule III.

22. Dường như cần thiết rằng “sự đáp ứng” của Shamballa phải mang lại một loại hợp nhất không thể cưỡng lại được, đưa nhóm vào một trạng thái, tối thiểu, của sự nhận thức atmic gần như nhận thức chân thần. Do đó, chúng ta có thể thu thập được một phần nào đó về ‘tầm với’ cao của Quy Luật III.

23. The “one great Sound” must convey an experience of synthesis and, on the ‘wings’ of that sound, a kind of forward movement, not previously possible, becomes so.

23. “Một Âm thanh lớn” phải truyền tải một trải nghiệm về sự tổng hợp và, trên ‘đôi cánh’ của âm thanh đó, một loại chuyển động tiến lên, trước đây không thể, trở nên có thể.

24. For it is only when the “demand and the response are lost in one great Sound”, that the group’s possibility for moving forward comes. This would mean that the “one great Sound” must be established and experienced before the group elevation occurs.

24. Vì chỉ khi “yêu cầu và sự đáp ứng bị mất trong một Âm thanh lớn”, khả năng tiến lên phía trước của nhóm mới xuất hiện. Điều này có nghĩa là “một Âm thanh lớn” phải được thiết lập và trải nghiệm trước khi sự nâng cao của nhóm xảy ra.

25. As a qualified group (supposing that, at some point, we were qualified), we can do nothing about the Shamballic “response”. Our job would be to establish the right kind of invocation, which is tantamount to saying that our job is to ensure the group quality, integrity, elevated polarization and the adherence to group purpose. The “cry of invocation” would necessarily arise therefrom. The Shamballic “response”, therefore, is really out of our hands, though law necessarily prevails. When the invocation is correct, then, according to law, response must come.

25. Là một nhóm đủ điều kiện (giả sử rằng, tại một thời điểm nào đó, chúng ta đã đủ điều kiện), chúng ta không thể làm gì về “sự đáp ứng” Shamballic. Nhiệm vụ của chúng ta sẽ là thiết lập loại khẩn cầu đúng, điều này tương đương với việc nói rằng nhiệm vụ của chúng ta là đảm bảo chất lượng nhóm, tính toàn vẹn, sự phân cực cao và sự tuân thủ mục đích nhóm. “Tiếng kêu khẩn cầu” sẽ nhất thiết phát sinh từ đó. Do đó, “sự đáp ứng” Shamballic thực sự nằm ngoài tầm tay của chúng ta, mặc dù luật pháp nhất thiết phải chi phối. Khi khẩn cầu là đúng, thì, theo luật, sự đáp ứng phải đến.

26. Our approach, therefore, would be to ensure the establishment of the correct invocation, and, then, be attentive to the possibility of the Shamballic response followed by the emergence of the “one great Sound”.

26. Do đó, cách tiếp cận của chúng ta sẽ là đảm bảo việc thiết lập khẩn cầu đúng, và sau đó, chú ý đến khả năng của sự đáp ứng Shamballic tiếp theo là sự xuất hiện của “một Âm thanh lớn”.

27. What kind of inner listening would characterize this attentiveness? Perhaps a king of listening which involved both the heart center and head center.

27. Loại lắng nghe nội tâm nào sẽ đặc trưng cho sự chú ý này? Có lẽ một loại lắng nghe liên quan đến cả trung tâm tim và trung tâm đầu.

28. The coming of the Shamballic response, however, would not be the group’s main concern. Because the “cry of invocation” arises as a result of group service, it would be the specific concern of the group to ensure that the quality and intensity of the group’s service were sufficient to ensure a successful invocation.

28. Tuy nhiên, sự xuất hiện của sự đáp ứng Shamballic sẽ không phải là mối quan tâm chính của nhóm. Bởi vì “tiếng kêu khẩn cầu” phát sinh từ kết quả của sự phụng sự nhóm, mối quan tâm cụ thể của nhóm sẽ là đảm bảo rằng chất lượng và cường độ của sự phụng sự nhóm đủ để đảm bảo một khẩn cầu thành công.

29. During the execution of group service, there would also be required a different kind of ‘upward’ attentiveness—namely to the thoughts of the Ashram, the Hierarchy, and even, perhaps, of Shamballa, in relation to the nature of the Divine Plan and Purpose. There can be no sufficiently invocative group service unless that service is closely aligned with the intent of the higher Sources.

29. Trong quá trình thực hiện sự phụng sự nhóm, cũng sẽ cần một loại chú ý ‘hướng lên’ khác—cụ thể là đối với những suy nghĩ của Ashram, Thánh Đoàn, và thậm chí, có lẽ, của Shamballa, liên quan đến bản chất của Thiên Cơ và Mục đích. Không thể có sự phụng sự nhóm đủ khẩn cầu trừ khi sự phụng sự đó được chỉnh hợp chặt chẽ với ý định của các Nguồn cao hơn.

30. One day, during the constant ‘listening’ to the Plan and Purpose-based injunctions from ‘above’, registration of the “response” from Shamballa might come.

30. Một ngày nào đó, trong quá trình ‘lắng nghe’ liên tục các chỉ dẫn dựa trên Thiên Cơ và Mục đích từ ‘trên cao’, sự đăng ký của “sự đáp ứng” từ Shamballa có thể đến.

31. When it does come, it will come as a group empowerment, readying the group for forward movement and elevation.

31. Khi nó đến, nó sẽ đến như một sự trao quyền nhóm, sẵn sàng cho nhóm tiến lên phía trước và nâng cao.

B. … move outward from the desert,

B…. di chuyển ra khỏi sa mạc,

1. Both the “desert” and the “seas” are conditions of insufficiency—at least, relatively so and with respect to the fulness of spirit.

1. Cả “sa mạc” và “biển cả” đều là những điều kiện của sự thiếu thốn—ít nhất, tương đối như vậy và liên quan đến sự đầy đủ của tinh thần.

2. The first desert is the physical plane which, we are told, must be made to “blossom like the rose”. We are all well-aware of the limitations of the physical plane.

2. Sa mạc đầu tiên là cõi hồng trần mà chúng ta được cho biết phải làm cho “nở hoa như hoa hồng”. Tất cả chúng ta đều nhận thức rõ về những hạn chế của cõi hồng trần.

3. From another perspective we might see the second desert as the mental plane as a whole, and in the case of this Rule, the abstract mental plane, even though skillful functioning upon that high plane is still a goal for many.

3. Từ một góc độ khác, chúng ta có thể thấy sa mạc thứ hai là cõi trí tuệ như một tổng thể, và trong trường hợp của Quy Luật này, cõi trí trừu tượng, mặc dù hoạt động khéo léo trên cõi cao đó vẫn là một mục tiêu cho nhiều người.

4. The abstract mental plane is a plane whereon the deeper relationships between concrete things are set forth. It is plane associated with sacred geometry, and with the intelligent ordering of the objects in the lower three worlds. This plane is concerned with things “in general” rather than things “in particular”. It provides the geometric and, in general, mathematical patterns into which things “in particular” are fitted.