We now begin our study of the fourteen rules for those who are seeking initiation, in one or other of its degrees. In Initiation, Human and Solar I gave the rules for those proposing to enter the grades of discipleship. I would like for a minute to deal with the significance of the word “Rule” and give you some idea of its occult meaning. There is much difference between a Law, an Order or Command, and a Rule, and these distinctions should be pondered with care. The Laws of the universe are simply the modes of expression, the life impulses and the way of existence or activity of the One in Whom we live and move and have our being. There is no avoiding these laws in the last analysis, and there is no denying them, for we are eternally swept into activity by them and they govern and control (from the angle of the Eternal Now) all that happens in time and space. Orders and commands are the feeble interpretations which men give to what they understand by law. In time and space, and at any given moment and in any given location, these commands are issued by those who are in a position of authority or who seem to dominate or are in a position to enforce their wishes. Laws are occult and basic. Orders are indicative of human frailty^[1] and limitation.

Chúng ta bây giờ bắt đầu nghiên cứu mười bốn quy luật dành cho những ai đang tìm kiếm sự điểm đạo, ở một trong các cấp độ của nó. Trong Điểm Đạo, Nhân Loại và Thái Dương, tôi đã đưa ra các quy luật cho những ai dự định bước vào các cấp độ của địa vị đệ tử. Tôi muốn dành một phút để đề cập đến ý nghĩa của từ “Quy Luật” và cho bạn một ý tưởng về ý nghĩa huyền bí của nó. Có sự khác biệt lớn giữa một Định Luật, một Mệnh Lệnh hoặc Lệnh, và một Quy Luật, và những sự khác biệt này cần được suy ngẫm cẩn thận. Các Định Luật của vũ trụ đơn giản là các phương thức biểu hiện, các xung động sự sống và cách tồn tại hoặc hoạt động của Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, di chuyển và có sự tồn tại của mình. Không thể tránh khỏi những định luật này trong phân tích cuối cùng, và không thể phủ nhận chúng, vì chúng ta bị cuốn vào hoạt động bởi chúng và chúng điều khiển và kiểm soát (từ góc độ của Hiện Tại Vĩnh Cửu) tất cả những gì xảy ra trong thời gian và không gian. Các mệnh lệnh và lệnh là những diễn giải yếu ớt mà con người đưa ra cho những gì họ hiểu bởi định luật. Trong thời gian và không gian, và tại bất kỳ thời điểm nào và ở bất kỳ địa điểm nào, những mệnh lệnh này được ban hành bởi những người đang ở vị trí quyền lực hoặc dường như chi phối hoặc ở vị trí để thực thi ý muốn của họ. Các định luật là huyền bí và cơ bản. Các mệnh lệnh chỉ ra sự yếu đuối và giới hạn của con người.

Rules are, however, different. They are the result of tried experience and of agelong undertakings and—assuming neither the form of laws nor the limitations of a command—they are recognized by those for whom they exist and hence evoke from them a prompt intuitive response. They need no enforcement but are voluntarily accepted, and are put to trial in the belief that the witness of the past and the testimony of the ages warrant the effort required for the expressed requirements.

Tuy nhiên, các quy luật thì khác. Chúng là kết quả của kinh nghiệm đã được thử nghiệm và của những nỗ lực lâu dài—không mang hình thức của các định luật cũng không bị giới hạn bởi một mệnh lệnh—chúng được những người mà chúng tồn tại công nhận và do đó gợi lên từ họ một phản ứng trực giác nhanh chóng. Chúng không cần sự thực thi nhưng được chấp nhận tự nguyện, và được thử nghiệm với niềm tin rằng chứng kiến của quá khứ và lời chứng của các thời đại đảm bảo nỗ lực cần thiết cho các yêu cầu được diễn đạt.

This is true of the fourteen Rules which we are now going to study. I would remind you that only the initiate consciousness will truly comprehend their significance, but [Page 26] also that your effort so to do will develop in you the beginning of that initiate consciousness, provided you seek to make practical and voluntary application of these rules in your daily lives. They are susceptible of three forms of application—physical, emotional and mental—and of a fourth application which is best designated by the words “the response of the integrated personality to soul interpretation and understanding.”

Điều này đúng với mười bốn Quy Luật mà chúng ta sẽ nghiên cứu. Tôi muốn nhắc bạn rằng chỉ có tâm thức điểm đạo đồ mới thực sự hiểu được ý nghĩa của chúng, nhưng [Page 26] cũng rằng nỗ lực của bạn để làm như vậy sẽ phát triển trong bạn sự khởi đầu của tâm thức điểm đạo đồ đó, với điều kiện bạn tìm cách áp dụng thực tế và tự nguyện các quy luật này trong cuộc sống hàng ngày của bạn. Chúng có thể được áp dụng dưới ba hình thức—vật lý, cảm xúc và trí tuệ—và một ứng dụng thứ tư được chỉ định tốt nhất bằng các từ “sự đáp ứng của phàm ngã tích hợp với sự diễn giải và hiểu biết của linh hồn.”

Another point which I would call to your attention, prior to interpreting this rule, is that your group endeavor must be to seek group application, group meaning and group light. I would emphatically emphasize the words “group light.” We are dealing, therefore, with something basically new in the field of occult teaching, and the difficulty of intelligent comprehension is consequently great. The true significances are not the simple ones which appear upon the surface. The words of these rules would seem to be almost tritely^[2] familiar. If they meant exactly what they appear to mean, there would be no need for me to be giving hints as to their underlying significances and ideas. But they are not so simple.

Một điểm khác mà tôi muốn gọi sự chú ý của bạn, trước khi diễn giải quy luật này, là nỗ lực của nhóm bạn phải là tìm kiếm ứng dụng nhóm, ý nghĩa nhóm và ánh sáng nhóm. Tôi muốn nhấn mạnh mạnh mẽ các từ “ánh sáng nhóm.” Do đó, chúng ta đang xử lý với một điều gì đó cơ bản mới trong lĩnh vực giảng dạy huyền bí, và do đó sự khó khăn trong việc hiểu biết thông minh là rất lớn. Những ý nghĩa thực sự không phải là những ý nghĩa đơn giản xuất hiện trên bề mặt. Những từ của các quy luật này dường như gần như quen thuộc một cách tầm thường. Nếu chúng có nghĩa chính xác như những gì chúng dường như có nghĩa, thì sẽ không cần tôi phải đưa ra gợi ý về những ý nghĩa và ý tưởng tiềm ẩn của chúng. Nhưng chúng không đơn giản như vậy.

To sum up, therefore: these Rules are to be read with the aid of a developing esoteric sense; they are related to group initiation in spite of their having individual application; they are not what they appear to be on the surface—trite truisms and spiritual platitudes; but they are rules for initiation which, if followed, will take the disciple and the group through a major spiritual experience; they embody the techniques of the New Age, which necessitate group activity, group procedure and united action. Earlier I said that these rules are the result of tried experience, and my use of the word “new” in this connotation is related to human knowledge but not to the initiatory procedure. That has always existed and always, at the great crises of initiation, disciples have moved forward in groups, even though they have not been aware of so doing. Now disciples can become so aware, and the various ray ashrams will not only present their groups (large or small) to the Initiator, but the personnel of [Page 27] these groups will now be aware of the fact of group presentation. They will also have to grasp the fact of the extent of their knowledge being dependent upon their decentralization. I would ask you to ponder and reflect upon this last statement.

Tóm lại, do đó: những Quy Luật này cần được đọc với sự trợ giúp của một giác quan huyền bí đang phát triển; chúng liên quan đến sự điểm đạo nhóm mặc dù có ứng dụng cá nhân; chúng không phải là những gì chúng xuất hiện trên bề mặt —những chân lý tầm thường và những lời sáo rỗng tinh thần; nhưng chúng là những quy luật cho sự điểm đạo mà nếu được tuân theo, sẽ đưa đệ tử và nhóm qua một trải nghiệm tinh thần lớn; chúng bao gồm các kỹ thuật của Kỷ Nguyên Mới, đòi hỏi hoạt động nhóm, quy trình nhóm và hành động hợp nhất. Trước đó tôi đã nói rằng những quy luật này là kết quả của kinh nghiệm đã được thử nghiệm, và việc tôi sử dụng từ “mới” trong ngữ cảnh này liên quan đến kiến thức của con người nhưng không liên quan đến quy trình điểm đạo. Điều đó đã luôn tồn tại và luôn, tại các cuộc khủng hoảng lớn của sự điểm đạo, các đệ tử đã tiến lên trong nhóm, mặc dù họ không nhận thức được điều đó. Bây giờ các đệ tử có thể trở nên nhận thức được điều đó, và các ashram cung khác nhau sẽ không chỉ trình bày nhóm của họ (lớn hoặc nhỏ) cho Đấng Điểm Đạo, mà nhân sự của [Page 27] các nhóm này bây giờ sẽ nhận thức được thực tế của sự trình bày nhóm. Họ cũng sẽ phải nắm bắt thực tế của mức độ kiến thức của họ phụ thuộc vào sự phi tập trung của họ. Tôi muốn bạn suy ngẫm và suy nghĩ về tuyên bố cuối cùng này.

Let us now proceed to a consideration of Rule I.

Bây giờ chúng ta hãy tiến hành xem xét Quy Luật I.

It will be profitable if we take this Rule I sentence by sentence and try to wrest from each its group significance.

Sẽ có lợi nếu chúng ta xem xét Quy Luật I này từng câu một và cố gắng rút ra ý nghĩa nhóm từ mỗi câu.

1. Within the fire of the mind, focused within the head’s clear light, let the group stand. (←)

Trong ngọn lửa của trí tuệ, tập trung trong ánh sáng rõ ràng của đầu, hãy để nhóm đứng. ()

In this sentence, you have the idea of intellectual perception and of focused unity. Intellectual perception is not mental understanding, but is in reality the clear cold reason, the buddhic principle in action and the focused attitude of the Spiritual Triad in relation to the personality. I would call your attention to the following analogies:

Trong câu này, bạn có ý tưởng về nhận thức trí tuệ và sự tập trung thống nhất. Nhận thức trí tuệ không phải là hiểu biết trí tuệ, mà thực sự là lý trí lạnh rõ ràng, nguyên lý bồ đề trong hành động và thái độ tập trung của Tam Nguyên Tinh Thần trong mối quan hệ với phàm ngã. Tôi muốn gọi sự chú ý của bạn đến các tương đồng sau:

· Head—Monad—Atma—Purpose

· Đầu—Chân Thần—Atma—Mục đích

· Heart—Soul—Buddhi—Pure reason

· Tim—Linh hồn—Bồ đề—Lý trí thuần khiết

· Base of spine—Personality—Manas—Spiritual activity

· Đáy cột sống—Phàm ngã—Manas—Hoạt động tinh thần

In these words you have, therefore, the position of the personality indicated as it stands at the penetrating point of the antahkarana as it contacts the manas or lower mind and is thus the agent of the purpose of the Monad, working through the Spiritual Triad which is—as you know—related to the personality by the antahkarana.

Trong những từ này, do đó, bạn có vị trí của phàm ngã được chỉ định khi nó đứng tại điểm thâm nhập của antahkarana khi nó tiếp xúc với manas hoặc hạ trí và do đó là tác nhân của mục đích của Chân Thần, hoạt động thông qua Tam Nguyên Tinh Thần vốn—như bạn biết—liên quan đến phàm ngã qua antahkarana.

The heart as an aspect of pure reason requires careful consideration. It is usually considered the organ of pure love [28] but—from the angle of the esoteric sciences—love and reason are synonymous terms, and I would have you reflect upon why this should be. Love is essentially a word for the underlying motive of creation. Motive, however, presupposes purpose leading to action, and hence in the group-life task of the incarnating Monad there comes a time when motive (heart and soul) becomes spiritually obsolete because purpose has reached a point of fulfilment and the activity set in motion is such that purpose cannot be arrested or stopped. The disciple cannot then be deterred, and no hindrance or difficulty is hard enough to prevent his moving forward. Then we have eventual destruction of what Theosophists call the causal body and the establishing of a direct relation between the Monad and its tangible expression upon the physical plane. The head center and the center at the base of the spine will be in direct unimpeded relation; monadic will and personality will likewise will be in a similar unimpeded relation, via the antahkarana. I would have you remember that the will aspect is the final dominating principle.

Tim như một khía cạnh của lý trí thuần khiết đòi hỏi sự xem xét cẩn thận. Nó thường được coi là cơ quan của tình yêu thuần khiết [28] nhưng—từ góc độ của các khoa học huyền bí— tình yêu và lý trí là những thuật ngữ đồng nghĩa, và tôi muốn bạn suy ngẫm tại sao điều này lại như vậy. Tình yêu về cơ bản là một từ cho động cơ cơ bản của sự sáng tạo. Tuy nhiên, động cơ giả định mục đích dẫn đến hành động, và do đó trong nhiệm vụ sống nhóm của Chân Thần nhập thể có một thời điểm khi động cơ (tim và linh hồn) trở nên lỗi thời về mặt tinh thần vì mục đích đã đạt đến một điểm hoàn thành và hoạt động được khởi động là như vậy mà mục đích không thể bị ngăn chặn hoặc dừng lại. Đệ tử không thể bị ngăn cản, và không có trở ngại hay khó khăn nào đủ khó để ngăn cản y tiến lên. Sau đó, chúng ta có sự phá hủy cuối cùng của cái mà các nhà Thông Thiên Học gọi là thể nguyên nhân và việc thiết lập một mối quan hệ trực tiếp giữa Chân Thần và biểu hiện hữu hình của nó trên cõi hồng trần. Trung tâm đầu và trung tâm ở đáy cột sống sẽ có mối quan hệ trực tiếp không bị cản trở; ý chí chân thần và phàm ngã cũng sẽ có mối quan hệ tương tự không bị cản trở, thông qua antahkarana. Tôi muốn bạn nhớ rằng khía cạnh ý chí là nguyên lý chi phối cuối cùng.

In the group application of these ideas the same basic and profound development must take place, and a group of disciples must be distinguished by pure reason, which will steadily supersede motive, merging eventually into the will aspect of the Monad—its major aspect. It is, technically speaking, Shamballa in direct relation with humanity.

Trong ứng dụng nhóm của những ý tưởng này, cùng một sự phát triển cơ bản và sâu sắc phải diễn ra, và một nhóm đệ tử phải được phân biệt bởi lý trí thuần khiết, điều này sẽ dần dần thay thế động cơ, cuối cùng hòa nhập vào khía cạnh ý chí của Chân Thần—khía cạnh chính của nó. Về mặt kỹ thuật, đó là Shamballa trong mối quan hệ trực tiếp với nhân loại.

What, therefore, is the group will in any ashram or Master’s group? Is it present in any form vital enough to condition the group relations and to unite its members into a band of brothers—moving forward into the light? Is the spiritual will of the individual personalities of such strength that it negates the personality relation and leads to spiritual recognition, spiritual interplay and spiritual relation? It is only in consideration of these fundamental effects of standing as a group in “the head’s clear light” that it is permissible for disciples to bring into the picture personal sensitivities and thought, and this only because of a group temporary limitation. [29]

Vậy, ý chí nhóm trong bất kỳ ashram hay nhóm của Chân sư nào là gì? Nó có hiện diện dưới bất kỳ hình thức nào đủ sống động để điều kiện hóa các mối quan hệ nhóm và hợp nhất các thành viên của nó thành một đoàn huynh đệ—tiến lên trong ánh sáng không? Ý chí tinh thần của các phàm ngã cá nhân có đủ mạnh để phủ nhận mối quan hệ phàm ngã và dẫn đến sự nhận thức tinh thần, sự tương tác tinh thần và mối quan hệ tinh thần không? Chỉ khi xem xét những tác động cơ bản này của việc đứng như một nhóm trong “ánh sáng rõ ràng của đầu” thì đệ tử mới được phép đưa vào bức tranh những nhạy cảm và suy nghĩ cá nhân, và điều này chỉ vì một giới hạn tạm thời của nhóm. [29]

What is it, therefore, which prevents a disciple—as an individual—from having direct approach and direct contact with the Master without being dependent upon an intermediary? Let me illustrate: In the group I have under training (Discipleship in the New Age, Vol. I. and II.) two or three have direct approach; and others have it but know it not; still others are well intentioned and hard driving disciples, but never for a second do they forget themselves; one has had a problem of glamor but now is preoccupied with the problem of spiritual ambition—a spiritual ambition which is working through a very small personality; some could make rapid progress but are too prone to inertia—perhaps I could say that they do not care enough. Each of them (and every other disciple) can place himself. All of them desire to move forward and possess a strong inner spiritual life—hence my finding the time to work with them. But the group antahkarana is still incomplete and the aspect of pure reason and of the heart does not control. The evocative power of the Spiritual Triad is not, therefore, adequate to hold the personality steady and the invocative power of the personality is non-existent—speaking from the angle of the group personalities which make up the personality aspect of the ashram. This is a factor with which they oft feel I have not to deal. It can only become a potent factor if certain personality relations are adjusted and inertia is overcome. Then and only then can “the group stand.”

Vậy, điều gì ngăn cản một đệ tử—như một cá nhân—không có sự tiếp cận trực tiếp và liên hệ trực tiếp với Chân sư mà không phụ thuộc vào một trung gian? Hãy để tôi minh họa: Trong nhóm mà tôi đang huấn luyện (Đường Đạo Trong Kỷ Nguyên Mới, Tập I. và II.) hai hoặc ba người có sự tiếp cận trực tiếp; và những người khác có nhưng không biết; vẫn còn những người khác là những đệ tử có ý định tốt và nỗ lực mạnh mẽ, nhưng không bao giờ trong một giây họ quên mình; một người đã có một vấn đề về ảo cảm nhưng bây giờ đang bận tâm với vấn đề tham vọng tinh thần —một tham vọng tinh thần đang hoạt động thông qua một phàm ngã rất nhỏ; một số có thể tiến bộ nhanh chóng nhưng quá dễ bị trì trệ —có lẽ tôi có thể nói rằng họ không quan tâm đủ. Mỗi người trong số họ (và mọi đệ tử khác) có thể tự đặt mình. Tất cả họ đều mong muốn tiến lên và sở hữu một đời sống tinh thần nội tâm mạnh mẽ—do đó tôi tìm thấy thời gian để làm việc với họ. Nhưng antahkarana nhóm vẫn chưa hoàn chỉnh và khía cạnh lý trí thuần khiết và của tim không kiểm soát. Sức mạnh gợi lên của Tam Nguyên Tinh Thần do đó không đủ để giữ phàm ngã ổn định và sức mạnh kêu gọi của phàm ngã không tồn tại—nói từ góc độ của các phàm ngã nhóm tạo nên khía cạnh phàm ngã của ashram. Đây là một yếu tố mà họ thường cảm thấy tôi không phải xử lý. Nó chỉ có thể trở thành một yếu tố mạnh mẽ nếu một số mối quan hệ phàm ngã được điều chỉnh và sự trì trệ được khắc phục. Chỉ khi đó và chỉ khi đó “nhóm mới có thể đứng.”

 2. The burning ground has done its work. (←)

Vùng đất cháy đã hoàn thành công việc của nó.

Here there is quite apt to be misunderstanding. To most people the burning ground stands for one of two things:

Ở đây có khả năng xảy ra sự hiểu lầm. Đối với hầu hết mọi người, vùng đất cháy đại diện cho một trong hai điều:

a. Either the fire of the mind, burning up those things in the lower nature of which it becomes increasingly aware.

Hoặc là ngọn lửa của trí tuệ, đốt cháy những thứ trong bản chất thấp mà nó ngày càng nhận thức được.

b. Or the burning ground of sorrow, agony, horror and pain which is the characteristic quality of life in the three worlds, particularly at this time.

Hoặc là vùng đất cháy của đau khổ, đau đớn, kinh hoàng và đau đớn là tính chất đặc trưng của cuộc sống trong ba cõi, đặc biệt là vào thời điểm này.

But the burning ground referred to here is something [30] very different. When the blazing light of the sun is correctly focused on or through a glass it can cause ignition. When the blazing light of the Monad is focused directly upon the personality, via the antahkarana and not specifically through the soul, it produces a blazing fire which burns up all hindrances in a steady, sequential process. Wording it otherwise, when the will aspect streams from the Monad and focuses through the personal will (as the mind can grasp and realize it) it destroys as by fire all elements of self-will. As the energy of Shamballa streams out and makes a direct contact with humanity (omitting the transmission via the Hierarchy, which has hitherto been customary), you have what has been seen in the world today, a destructive conflagration^[3] or a world burning ground. When the antahkarana of a group is rightly constructed, then the individualized group-will will disappear in the full consciousness of the monadic purpose or clear directed will. These are points which the disciple preparing for initiation has to consider as he prepares for the higher initiations, and these are the points which any group or ashram in preparation for initiation has also to consider.

Nhưng vùng đất cháy được đề cập ở đây là một điều gì đó [30] rất khác biệt. Khi ánh sáng rực rỡ của mặt trời được tập trung đúng cách vào hoặc thông qua một chiếc kính, nó có thể gây ra sự cháy. Khi ánh sáng rực rỡ của Chân Thần được tập trung trực tiếp vào phàm ngã, thông qua antahkarana và không cụ thể thông qua linh hồn, nó tạo ra một ngọn lửa rực rỡ đốt cháy tất cả các trở ngại trong một quá trình liên tục và tuần tự. Nói cách khác, khi khía cạnh ý chí tuôn ra từ Chân Thần và tập trung thông qua ý chí cá nhân (như trí tuệ có thể nắm bắt và nhận ra nó) nó phá hủy như bằng lửa tất cả các yếu tố của ý chí tự thân. Khi năng lượng của Shamballa tuôn ra và tạo ra một liên hệ trực tiếp với nhân loại (bỏ qua sự truyền tải thông qua Thánh Đoàn, điều này đã từng là thông lệ), bạn có những gì đã được thấy trong thế giới ngày nay, một sự cháy lớn phá hủy hoặc một vùng đất cháy thế giới. Khi antahkarana của một nhóm được xây dựng đúng cách, thì ý chí nhóm cá nhân sẽ biến mất trong ý thức đầy đủ của mục đích chân thần hoặc ý chí rõ ràng được chỉ đạo. Đây là những điểm mà đệ tử chuẩn bị cho sự điểm đạo phải xem xét khi y chuẩn bị cho các sự điểm đạo cao hơn, và đây là những điểm mà bất kỳ nhóm hoặc ashram nào trong quá trình chuẩn bị cho sự điểm đạo cũng phải xem xét.

The secret of the higher initiations lies in the trained use of the higher will. It does not lie in purification or in self-discipline or in any of the expedients which have acted in the past as interceptors^[4] of the truth. This whole problem of the Shamballic will is in process of revelation, and will eventually alter the entire approach of the disciple in the New Age to initiation. The theme of “the Way into Shamballa” requires reflective study and esoteric understanding. In this concept of the new and future section (if I may so call it) of the Way or Path with which the modern disciple is faced lies the secret of the coming revelation and of the spiritual dispensation which will emerge as humanity constructs the new world civilization and begins to formulate the new culture. The burning, purifying, destructive effects of the monadic will upon its distorted reflection, the individual will, deeply deserve consideration.

Bí mật của các sự điểm đạo cao hơn nằm trong việc sử dụng được huấn luyện của ý chí cao hơn. Nó không nằm trong sự thanh lọc hay trong kỷ luật tự thân hay trong bất kỳ phương tiện nào đã từng là những người ngăn chặn sự thật trong quá khứ. Toàn bộ vấn đề của ý chí Shamballa đang trong quá trình tiết lộ, và cuối cùng sẽ thay đổi toàn bộ cách tiếp cận của đệ tử trong Kỷ Nguyên Mới đối với sự điểm đạo. Chủ đề của “Con Đường vào Shamballa” đòi hỏi sự nghiên cứu phản chiếu và sự hiểu biết huyền bí. Trong khái niệm này về phần mới và tương lai (nếu tôi có thể gọi nó như vậy) của Con Đường hoặc Thánh Đạo mà đệ tử hiện đại đang đối mặt, nằm bí mật của sự tiết lộ sắp tới và của sự ban phát tinh thần sẽ xuất hiện khi nhân loại xây dựng nền văn minh thế giới mới và bắt đầu hình thành văn hóa mới. Những tác động cháy, thanh lọc, phá hủy của ý chí chân thần lên sự phản chiếu méo mó của nó, ý chí cá nhân, xứng đáng được xem xét sâu sắc.

For long, aspirants have noted and have been taught the effect of the will upon the astral, or emotional body. It [31] is one of the primary and most elementary of the initial tensions, and is taught upon the Probationary Path. It leads to the purifying and the reorganizing of the entire psychic and emotional life, as the result of its destructive action. “If you will only think,” “if you will only use a little will,” and “if you will only remember that you have a mind,” we say to the children of the race and to beginners upon the Path of conscious Return. Little by little, then, the focus and the orientation shift out of the astral life and from the emotional level of consciousness into the mental, and consequently into the reflection of the world of purpose, found in the three worlds. When that stage has been somewhat developed, then there follows, upon the Path of Discipleship and of preparation for initiation, an effort to grasp and understand the higher aspects of this mental process, and the will aspect of the egoic life begins to influence the disciple. The “petals of sacrifice” unfold and the sacred sacrificial aspect of life is revealed in its beauty, purity, simplicity and in its revolutionizing quality.

Trong một thời gian dài, những người chí nguyện đã ghi nhận và đã được dạy về tác động của ý chí lên thể cảm dục, hoặc thể cảm xúc. Nó [31] là một trong những căng thẳng ban đầu và cơ bản nhất, và được dạy trên Con Đường Dự Bị. Nó dẫn đến sự thanh lọc và tổ chức lại toàn bộ đời sống tâm linh và cảm xúc, như là kết quả của hành động phá hủy của nó. “Nếu bạn chỉ suy nghĩ,” “nếu bạn chỉ sử dụng một chút ý chí,” và “nếu bạn chỉ nhớ rằng bạn có một trí tuệ,” chúng ta nói với những đứa trẻ của nhân loại và với những người mới bắt đầu trên Con Đường Trở Về có ý thức. Từng chút một, sau đó, sự tập trung và định hướng chuyển ra khỏi đời sống cảm dục và từ mức độ ý thức cảm xúc vào trí tuệ, và do đó vào sự phản chiếu của thế giới mục đích, được tìm thấy trong ba cõi. Khi giai đoạn đó đã được phát triển một chút, thì sau đó, trên Con Đường Đệ Tử và trong quá trình chuẩn bị cho sự điểm đạo, có một nỗ lực để nắm bắt và hiểu các khía cạnh cao hơn của quá trình trí tuệ này, và khía cạnh ý chí của đời sống chân ngã bắt đầu ảnh hưởng đến đệ tử. “Những cánh hoa hy sinh” mở ra và khía cạnh hy sinh thiêng liêng của đời sống được tiết lộ trong vẻ đẹp, sự thuần khiết, sự đơn giản của nó và trong chất lượng cách mạng của nó.

Upon the Path of Initiation, the monadic will (of which the egoic will is the reflection and the individual self-will is the distortion) is gradually transmitted, via the antahkarana, direct to the man upon the physical plane. This produces the higher correspondence of those qualities so glibly spoken of by the well-trained but dense esotericist—transmutation and transformation. The result is the assimilation of the individual will and the egoic will into the purpose of the Monad which is the purpose undeviating and unalterable—of the One in Whom we live and move and have our being. This is the field of the true burning, for our “God is a consuming Fire.” This is the burning bush or the burning tree of life of Biblical symbolism. This highest of all the fires, this deeply spiritual and hitherto seldom recognized burning ground, has its effects summed up for us in the next phrase or sentence of Rule I.

Trên Con Đường Điểm Đạo, ý chí chân thần (mà ý chí chân ngã là sự phản chiếu và ý chí tự thân cá nhân là sự méo mó) được truyền tải dần dần, thông qua antahkarana, trực tiếp đến con người trên cõi hồng trần. Điều này tạo ra sự tương ứng cao hơn của những phẩm chất được nói một cách trơn tru bởi nhà huyền bí học được đào tạo tốt nhưng đậm đặc—chuyển hóa và chuyển đổi. Kết quả là sự đồng hóa của ý chí cá nhân và ý chí chân ngã vào mục đích của Chân Thần vốn là mục đích không thay đổi và không thể thay đổi—của Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, di chuyển và có sự tồn tại của mình. Đây là lĩnh vực của sự cháy thực sự, vì “Thượng đế của chúng ta là một Ngọn Lửa tiêu thụ.” Đây là bụi cây cháy hoặc cây sự sống cháy của biểu tượng Kinh Thánh. Ngọn lửa cao nhất trong tất cả các ngọn lửa này, vùng đất cháy sâu sắc và hiếm khi được nhận ra trước đây, có các tác động của nó được tóm tắt cho chúng ta trong cụm từ hoặc câu tiếp theo của Quy Luật I.

 3. The clear cold light shines forth and cold it is and yet the heat—evoked by the group love—permits the warmth of energetic moving out. [32] (←)

Ánh sáng lạnh rõ ràng chiếu sáng và lạnh lẽo, nhưng nhiệt—được gợi lên bởi tình yêu nhóm— cho phép sự ấm áp của sự di chuyển năng động ra ngoài. [32]

In these words you have the key to group initiation. The light of the higher initiations can stream in when it is evoked by the group love. That light is clear and cold, but produces the needed “heat,” which is a symbolic word used in many of the world Scriptures to express living, spiritual energy. I said “spiritual energy” and not soul force, and herein lies a distinction which you will some day have to grasp.

Trong những từ này, bạn có chìa khóa cho sự điểm đạo nhóm. Ánh sáng của các sự điểm đạo cao hơn có thể tuôn vào khi nó được gợi lên bởi tình yêu nhóm. Ánh sáng đó rõ ràng và lạnh lẽo, nhưng tạo ra “nhiệt” cần thiết, là một từ tượng trưng được sử dụng trong nhiều Kinh Thánh thế giới để biểu thị năng lượng tinh thần sống động. Tôi đã nói “năng lượng tinh thần” chứ không phải lực linh hồn, và ở đây nằm một sự phân biệt mà một ngày nào đó bạn sẽ phải nắm bắt.

This group love is based upon the egoic aspect of the will to which we give the name “sacrificial love.” This does not connote happy relationships between individual members of the group. It might, presumably, lead to unhappy outer, superficial interplay, but basically it leads to an unalterably staunch^[5] loyalty, underlying the surface of the outer life. The Master’s influence, as He seeks to aid His disciple, always produces transitory turmoil—transitory from the angle of the soul, but frequently appalling^[6] from the angle of the personality. Similarly, the projection of the life and influence of any senior disciple into the periphery or aura of the aspirant or lesser disciple is—in its degree—likewise disturbing and upsetting; this is a point which should be carefully borne in mind, both as regards the disciple’s own reactions and training, and as regards any effect which he may call forth in the life of a probationary disciple or lesser disciple in his own sphere of influence. These intrusive^[7] influences and their consequent effects which are produced upon an individual or a group by a Master or a senior disciple are usually interpreted in personality terms, and are very little understood. They are nevertheless aspects of the higher will in some higher disciple and are beating upon the personality will and evoking the sacrificial will of the Ego, and hence lead to a period of temporary discomfort. This the aspirant and the inexperienced disciple resent and blame the evoking sources for their discomfort, instead of learning the needed lesson of receiving and handling force.

Tình yêu nhóm này dựa trên khía cạnh chân ngã của ý chí mà chúng ta gọi là “tình yêu hy sinh.” Điều này không có nghĩa là các mối quan hệ hạnh phúc giữa các thành viên cá nhân của nhóm. Nó có thể, có lẽ, dẫn đến sự tương tác bề ngoài không hạnh phúc, nhưng về cơ bản nó dẫn đến một lòng trung thành kiên định không thể thay đổi, nằm dưới bề mặt của đời sống bên ngoài. Ảnh hưởng của Chân sư, khi Ngài tìm cách giúp đỡ đệ tử của mình, luôn tạo ra sự xáo trộn tạm thời—tạm thời từ góc độ của linh hồn, nhưng thường kinh khủng từ góc độ của phàm ngã. Tương tự, sự phóng chiếu của đời sống và ảnh hưởng của bất kỳ đệ tử cao cấp nào vào chu vi hoặc hào quang của người chí nguyện hoặc đệ tử thấp hơn cũng—ở mức độ của nó—tương tự gây rối và làm xáo trộn; đây là một điểm cần được ghi nhớ cẩn thận, cả về phản ứng và đào tạo của đệ tử, và về bất kỳ tác động nào mà y có thể gợi lên trong đời sống của một đệ tử dự bị hoặc đệ tử thấp hơn trong phạm vi ảnh hưởng của mình. Những ảnh hưởng xâm nhập này và các tác động hậu quả của chúng được tạo ra trên một cá nhân hoặc một nhóm bởi một Chân sư hoặc một đệ tử cao cấp thường được diễn giải theo các thuật ngữ phàm ngã, và rất ít được hiểu. Tuy nhiên, chúng là những khía cạnh của ý chí cao hơn trong một đệ tử cao cấp hơn và đang tác động lên ý chí phàm ngã và gợi lên ý chí hy sinh của Chân ngã, và do đó dẫn đến một giai đoạn khó chịu tạm thời. Điều này người chí nguyện và đệ tử thiếu kinh nghiệm phẫn nộ và đổ lỗi cho các nguồn gốc gợi lên vì sự khó chịu của họ, thay vì học bài học cần thiết về việc nhận và xử lý mãnh lực.

Where, however, real love exists, it will produce the lessening of the personality will, the evocation of the sacrificial egoic will, and a constantly growing capacity to identify [33] the group with the will or purpose of the Monad. The progress of the group is, therefore, from one burning ground to another—each burning ground being colder and clearer than the preceding one but producing sequentially the burning fire, the clear cold lighted fire, and the consuming divine fire.

Tuy nhiên, khi tình yêu thực sự tồn tại, nó sẽ làm giảm ý chí phàm ngã, gợi lên ý chí hy sinh của chân ngã, và một khả năng ngày càng tăng để đồng hóa [33] nhóm với ý chí hoặc mục đích của Chân Thần. Tiến trình của nhóm là, do đó, từ một vùng đất cháy này đến một vùng đất cháy khác— mỗi vùng đất cháy lạnh hơn và rõ ràng hơn vùng trước đó nhưng tạo ra tuần tự ngọn lửa cháy, ngọn lửa sáng lạnh rõ ràng, và ngọn lửa thiêng liêng tiêu thụ.

Thus in parables the truth goes out, and gradually the initiate grasps the uses of heat, warmth, light and energy; he arrives at an understanding of self-will, sacrificial will and Shamballic purpose, and only Love (self-love, group love, and finally, divine love) can reveal the significance of these symbolic words and the occult paradoxes which confront the true aspirant as he attempts to tread the Way.

Do đó, trong các dụ ngôn, sự thật được truyền ra, và dần dần đệ tử nắm bắt được cách sử dụng nhiệt, ấm áp, ánh sáng và năng lượng; y đạt được sự hiểu biết về ý chí tự thân, ý chí hy sinh và mục đích Shamballa, và chỉ có Tình Yêu (tình yêu tự thân, tình yêu nhóm, và cuối cùng, tình yêu thiêng liêng) mới có thể tiết lộ ý nghĩa của những từ tượng trưng này và những nghịch lý huyền bí mà người chí nguyện thực sự phải đối mặt khi y cố gắng đi trên Con Đường.

As we continue our studies of the rules to be followed by those receiving initiate-training, I would remind you of certain things, some of them already touched upon but requiring re-emphasis. Any usefulness which these Rules may have for you will be dependent upon your grasping a few basic ideas and then proceeding to make them factual as far as in you lies.

Khi chúng ta tiếp tục nghiên cứu các quy luật cần tuân theo bởi những người nhận được huấn luyện điểm đạo, tôi muốn nhắc bạn về một số điều, một số trong số đó đã được đề cập nhưng cần được nhấn mạnh lại. Bất kỳ sự hữu ích nào mà những Quy Luật này có thể có đối với bạn sẽ phụ thuộc vào việc bạn nắm bắt một vài ý tưởng cơ bản và sau đó tiến hành biến chúng thành hiện thực trong khả năng của bạn.

First, I would call your attention to what should be the basic attitude of the would-be initiate: It should be one of purpose, governed by pure reason and working out in spiritual activity. That is a sentence easily written, but what specifically does it convey to you? Let me enlarge upon it somewhat. The attitude of the initiate-in-training should be one of right spiritual motive—the motive being the intelligent fulfilment of the will aspect of divinity, or of the Monad. This involves the merging of his personality self-will into that of the sacrificial will of the soul; and this, when accomplished, will lead to the revelation of the divine Will. Of this Will, no one who is not an initiate has any conception. It means, secondly, the release of the faculty of spiritual perception and of intuitive understanding, which involves the negation of the activity of the lower or concrete mind, of the lower personal self, and the subordination of the knowledge aspect of the soul to the clear pure light of the divine understanding. When these two factors are beginning to be [34] active, you will have the emergence of true spiritual activity upon the physical plane, motivated from the high source of the Monad, and implemented by the pure reason of the intuition.

Trước tiên, tôi muốn gọi sự chú ý của bạn đến điều gì nên là thái độ cơ bản của người muốn trở thành điểm đạo đồ: Nó nên là một thái độ có mục đích, được điều khiển bởi lý trí thuần khiết và hoạt động trong hoạt động tinh thần. Đó là một câu dễ viết, nhưng cụ thể nó truyền đạt điều gì cho bạn? Hãy để tôi mở rộng nó một chút. Thái độ của người điểm đạo đang trong quá trình huấn luyện nên là một động cơ tinh thần đúng đắn—động cơ là sự hoàn thành thông minh của khía cạnh ý chí của thiên tính, hoặc của Chân Thần. Điều này liên quan đến việc hợp nhất ý chí tự thân của phàm ngã vào ý chí hy sinh của linh hồn; và điều này, khi được hoàn thành, sẽ dẫn đến sự tiết lộ của Ý Chí thiêng liêng. Không ai không phải là điểm đạo đồ có thể có khái niệm về Ý Chí này. Nó có nghĩa là, thứ hai, sự giải phóng khả năng nhận thức tinh thần và sự hiểu biết trực giác, điều này liên quan đến sự phủ nhận hoạt động của trí tuệ thấp hoặc cụ thể, của cái tôi cá nhân thấp hơn, và sự phục tùng của khía cạnh tri thức của linh hồn vào ánh sáng thuần khiết rõ ràng của sự hiểu biết thiêng liêng. Khi hai yếu tố này bắt đầu [34] hoạt động, bạn sẽ có sự xuất hiện của hoạt động tinh thần thực sự trên cõi hồng trần, được thúc đẩy từ nguồn cao của Chân Thần, và được thực hiện bởi lý trí thuần khiết của trực giác.

It will be apparent to you, therefore, that these higher spiritual faculties can only be brought into play when the bridging antahkarana is beginning to play its part. Hence the teaching which I am giving on the construction of the rainbow bridge.

Do đó, sẽ rõ ràng với bạn rằng những khả năng tinh thần cao hơn này chỉ có thể được đưa vào hoạt động khi cầu nối antahkarana bắt đầu đóng vai trò của nó. Do đó, việc giảng dạy mà tôi đang đưa ra về việc xây dựng cầu vồng.

These Rules are in reality great Formulas of Approach, but they indicate approach to a specific section of the Path and not approach to the Initiator. I would have you reflect upon this distinction. The “Way of the Higher Evolution” lies open to the aspirant to the Greater Mysteries, but he is oft bewildered in the beginning and frequently questions in his mind the difference between the progress or evolution of the personality towards soul consciousness and the nature of the progress which lies ahead and which is essentially different to the unfoldment of pure consciousness. Had you grasped the fact that after the third initiation, the initiate is not concerned with consciousness at all, but with the fusion of his individual will with the divine will? He is not then occupied with increasing his sensitivity to contact, or with his conscious response to environing conditions, but is becoming increasingly aware of the dynamics of the Science of the Service of the Plan. This distinctive realization can only come when his fused and blended personality and soul expression of will has disappeared in the blazing light of the divine Purpose—a purpose which cannot be frustrated even if at times delayed, as it has been during the past fifty-five years. (Written in February, 1943.)

Những Quy Luật này thực sự là những Công Thức Tiếp Cận lớn, nhưng chúng chỉ ra sự tiếp cận một phần cụ thể của Thánh Đạo chứ không phải sự tiếp cận Đấng Điểm Đạo. Tôi muốn bạn suy ngẫm về sự phân biệt này. “Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu” mở ra cho người chí nguyện đến với các Bí Ẩn Lớn Hơn, nhưng y thường bối rối lúc ban đầu và thường xuyên đặt câu hỏi trong tâm trí về sự khác biệt giữa tiến trình hoặc tiến hóa của phàm ngã hướng tới ý thức linh hồn và bản chất của tiến trình nằm phía trước và vốn khác biệt về bản chất với sự phát triển của ý thức thuần khiết. Bạn đã nắm bắt được thực tế rằng sau lần điểm đạo thứ ba, điểm đạo đồ không quan tâm đến ý thức chút nào, mà với sự hợp nhất ý chí cá nhân của mình với ý chí thiêng liêng chưa? Y không còn bận tâm với việc tăng cường độ nhạy cảm của mình đối với tiếp xúc, hoặc với phản ứng có ý thức của mình đối với các điều kiện xung quanh, mà đang ngày càng nhận thức được động lực của Khoa Học Phụng Sự Thiên Cơ. Sự nhận thức đặc biệt này chỉ có thể đến khi biểu hiện ý chí của phàm ngã và linh hồn đã hòa nhập và biến mất trong ánh sáng rực rỡ của Mục Đích thiêng liêng—một mục đích không thể bị cản trở ngay cả khi đôi khi bị trì hoãn, như đã xảy ra trong năm mươi lăm năm qua. (Viết vào tháng Hai, 1943.)

Much of what I have said above will seem meaningless to you because the finished contact between soul and personality has not been brought about and the will aspect in manifestation is not yet understood in its three phases: Personality, Egoic and Monadic. But, as I have earlier told you, I write for those disciples and initiates who are now coming into incarnation and who will be in the full flower of their [35] consciousness and service at the latter end of this century. But the effort you make to understand will have its effect, even if the brain registers it not.

Nhiều điều tôi đã nói ở trên sẽ có vẻ vô nghĩa đối với bạn vì sự tiếp xúc hoàn chỉnh giữa linh hồn và phàm ngã chưa được thực hiện và khía cạnh ý chí trong biểu hiện chưa được hiểu trong ba giai đoạn của nó: Phàm ngã, Chân ngã và Chân Thần. Nhưng, như tôi đã nói trước đó, tôi viết cho những đệ tử và điểm đạo đồ hiện đang nhập thể và sẽ ở trong sự nở rộ đầy đủ của [35] ý thức và phụng sự của họ vào cuối thế kỷ này. Nhưng nỗ lực bạn thực hiện để hiểu sẽ có tác động của nó, ngay cả khi bộ não không ghi nhận điều đó.

In the last analysis, these Rules or Formulas of Approach are primarily concerned with the Shamballa or life aspect. They are the only Formulas or embodied techniques at present extant which have in them the quality which will enable the aspirant to understand and eventually express the significance of the words of Christ, “Life more abundantly.” These words relate to contact with Shamballa; the result will be the expression of the will aspect. The whole process of invocation and evocation is tied up with the idea. The lesser aspect is ever the invoking factor, and this constitutes an unalterable law lying behind the entire evolutionary process. It is necessarily a reciprocal process, but in time and space it might be broadly said that the lesser ever invokes the higher, and higher factors are then evoked and respond according to the measure of understanding and the dynamic tension displayed by the invoking element. This many fail to realize. You do not work at the evocative process. That word simply connotes the response of that which has been reached. The task of the lesser aspect or group is invocative, and the success of the invocative rite is called evocation.

Trong phân tích cuối cùng, những Quy Luật hoặc Công Thức Tiếp Cận này chủ yếu liên quan đến khía cạnh Shamballa hoặc sự sống. Chúng là những Công Thức hoặc kỹ thuật hiện thân duy nhất hiện có mà có trong chúng chất lượng sẽ cho phép người chí nguyện hiểu và cuối cùng thể hiện ý nghĩa của những lời của Đức Christ, “Sự sống dồi dào hơn.” Những lời này liên quan đến sự tiếp xúc với Shamballa; kết quả sẽ là sự thể hiện của khía cạnh ý chí. Toàn bộ quá trình khẩn cầu và gợi lên được gắn liền với ý tưởng. Khía cạnh nhỏ hơn luôn là yếu tố khẩn cầu, và điều này tạo thành một định luật không thể thay đổi nằm sau toàn bộ quá trình tiến hóa. Nó nhất thiết là một quá trình tương hỗ, nhưng trong thời gian và không gian, có thể nói rộng rãi rằng yếu tố nhỏ hơn luôn khẩn cầu yếu tố cao hơn, và các yếu tố cao hơn sau đó được gợi lên và đáp ứng theo mức độ hiểu biết và căng thẳng động lực được thể hiện bởi yếu tố khẩn cầu. Điều này nhiều người không nhận ra. Bạn không làm việc ở quá trình gợi lên. Từ đó chỉ đơn giản biểu thị sự đáp ứng của những gì đã được đạt tới. Nhiệm vụ của yếu tố hoặc nhóm nhỏ hơn là khẩn cầu, và sự thành công của nghi thức khẩn cầu được gọi là gợi lên.

When, therefore, your life is fundamentally invocative, then there will come the evocation of the will. It is only truly invocative when personality and soul are fused and functioning as a consciously blended and focused unit.

Do đó, khi cuộc sống của bạn cơ bản là khẩn cầu, thì sẽ có sự gợi lên của ý chí. Nó chỉ thực sự khẩn cầu khi phàm ngã và linh hồn được hợp nhất và hoạt động như một đơn vị hòa hợp và tập trung có ý thức.

The next point which I seek to make is that these Formulas of Approach or Rules deal with the unfoldment of group consciousness, because it is only in group formation that, as yet, the Shamballa force of the will can be tapped. They are useless to the individual under the new initiatory dispensation^[8]. Only the group, under the proposed new mode of working and of group initiation, is capable of invoking Shamballa. That is why Hitler, the exponent of the reversed reaction to Shamballa (and consequently the evil reaction) had to gather around him a group of like-minded people or [36] personalities. On the upper arc of the evocative cycle (Hitler being the expression of the invocative arc of the Shamballa force) it requires a group to bring about evocation.

Điểm tiếp theo mà tôi muốn đưa ra là những Công Thức Tiếp Cận hoặc Quy Luật này liên quan đến sự phát triển của ý thức nhóm, vì chỉ trong hình thức nhóm mà, cho đến nay, lực ý chí Shamballa có thể được khai thác. Chúng vô dụng đối với cá nhân dưới sự ban phát điểm đạo mới. Chỉ có nhóm, dưới phương thức làm việc mới được đề xuất và sự điểm đạo nhóm, mới có khả năng khẩn cầu Shamballa. Đó là lý do tại sao Hitler, người biểu hiện phản ứng ngược lại với Shamballa (và do đó là phản ứng xấu) phải tập hợp xung quanh mình một nhóm người có cùng tư tưởng hoặc [36] phàm ngã. Trên cung trên của chu kỳ gợi lên (Hitler là biểu hiện của cung khẩn cầu của lực Shamballa) cần một nhóm để mang lại sự gợi lên.

We now come to my third point in relation to the Rules or Formulas and their objective. They are concerned—above everything else—with group initiation. They have other applications, but for the present here lies their usefulness. What, you may ask, is group initiation? Does it involve the taking of initiation by every member in the group? Can one person have so extensive an influence that he can hold up or delay or even prevent (in time and space) the group initiation? The group need not necessarily contain members who have all taken the same initiation. By this I mean that the necessary initiation of all the members simultaneously into the same group development is not required. Basically, what I am endeavoring to say anent these Rules has relation to the third initiation—the initiation of the integrated personality. They necessarily, however, have a correspondence to the second initiation, and are consequently of more general interest, for it is that initiation which faces so many aspirants today—the demonstration of the control of the formidable emotional nature.

Bây giờ chúng ta đến điểm thứ ba của tôi liên quan đến các Quy Luật hoặc Công Thức và mục tiêu của chúng. Chúng liên quan—trên hết mọi thứ khác—đến sự điểm đạo nhóm. Chúng có các ứng dụng khác, nhưng hiện tại đây là nơi hữu ích của chúng. Bạn có thể hỏi, sự điểm đạo nhóm là gì? Nó có liên quan đến việc nhận sự điểm đạo bởi mọi thành viên trong nhóm không? Một người có thể có ảnh hưởng rộng lớn đến mức y có thể giữ lại hoặc trì hoãn hoặc thậm chí ngăn cản (trong thời gian và không gian) sự điểm đạo nhóm không? Nhóm không nhất thiết phải chứa các thành viên đã nhận cùng một sự điểm đạo. Bằng điều này, tôi muốn nói rằng sự điểm đạo cần thiết của tất cả các thành viên đồng thời vào cùng một sự phát triển nhóm là không cần thiết. Về cơ bản, những gì tôi đang cố gắng nói về những Quy Luật này có liên quan đến sự điểm đạo thứ ba —sự điểm đạo của phàm ngã tích hợp. Chúng nhất thiết, tuy nhiên, có một sự tương ứng với sự điểm đạo thứ hai, và do đó có sự quan tâm rộng rãi hơn, vì đó là sự điểm đạo mà nhiều người chí nguyện ngày nay phải đối mặt—sự thể hiện của sự kiểm soát bản chất cảm xúc đáng gờm.

I would ask you to think much about this point which I have just made. Group initiation means that the bulk of the members are correctly oriented; that they are proposing to accept the discipline which will prepare them for the next great expansion of consciousness, and that none of them can possibly be deviated from their purpose (note that word with its first ray or Shamballic implications), no matter what is happening in their environment or their personal life. You need to reflect on this if you desire to make the needed progress.

Tôi muốn bạn suy nghĩ nhiều về điểm này mà tôi vừa nêu. Điểm đạo nhóm có nghĩa là phần lớn các thành viên được định hướng đúng; rằng họ đang đề xuất chấp nhận kỷ luật sẽ chuẩn bị cho họ cho sự mở rộng ý thức lớn tiếp theo, và rằng không ai trong số họ có thể bị lệch khỏi mục đích của họ (lưu ý từ đó với những hàm ý của cung một hoặc Shamballa), bất kể điều gì đang xảy ra trong môi trường của họ hoặc đời sống cá nhân của họ. Bạn cần suy ngẫm về điều này nếu bạn mong muốn tiến bộ cần thiết.

In these short instructions, which aim only at a “tentative indication” (note that phrase), it is not necessary to enter into explicit details. In any case, if the Formulas or Rules are not intuitively clear to your minds, anything I could say would only hinder and frustrate my purpose.

Trong những hướng dẫn ngắn này, chỉ nhằm mục đích “chỉ dẫn tạm thời” (lưu ý cụm từ đó), không cần thiết phải đi vào chi tiết rõ ràng. Trong bất kỳ trường hợp nào, nếu các Công Thức hoặc Quy Luật không rõ ràng trực giác đối với tâm trí của bạn, bất kỳ điều gì tôi có thể nói sẽ chỉ cản trở và làm thất bại mục đích của tôi.

Finally, these Formulas or Rules are susceptible of [37] three forms of application or interpretation and I would have you remember this, because you can thereby discover where your individual focus of attention is and if you are consequently functioning as an integrated personality. Remember always that only an integrated personality can achieve the needed soul focus. This is a fundamental requirement. These three forms of application are physical, emotional and mental in nature. But those words in their simplest connotation have true reference to the task of achieving one or other of the higher initiations. The only way their significance can truly appear is by grasping the following meanings:

Cuối cùng, những Công Thức hoặc Quy Luật này có thể được áp dụng hoặc diễn giải dưới ba hình thức [37] và tôi muốn bạn nhớ điều này, vì bạn có thể từ đó khám phá ra nơi mà sự tập trung chú ý cá nhân của bạn đang ở và nếu bạn do đó đang hoạt động như một phàm ngã tích hợp. Hãy luôn nhớ rằng chỉ có một phàm ngã tích hợp mới có thể đạt được sự tập trung linh hồn cần thiết. Đây là một yêu cầu cơ bản. Ba hình thức ứng dụng này có bản chất vật lý, cảm xúc và trí tuệ. Nhưng những từ đó trong ý nghĩa đơn giản nhất của chúng có liên quan thực sự đến nhiệm vụ đạt được một trong những sự điểm đạo cao hơn. Cách duy nhất mà ý nghĩa của chúng có thể thực sự xuất hiện là bằng cách nắm bắt các ý nghĩa sau:

1. The physical application refers to the usage by the group of the given knowledge and intuitively perceived information in such a way that the needs of the larger group, of which the group itself is a part, are constructively served. The consummation of this ideal is to be found in the activity of the Hierarchy itself which, from progressive point to progressive point, finds itself in the position of intuitive interpreter and force transmitter between the center of Shamballa and Humanity. The individual initiate, on the way to one or other of the higher initiations, has in his lesser degree to achieve the same dual function and thereby fit himself for the wider cooperation.

Ứng dụng vật lý đề cập đến việc sử dụng bởi nhóm kiến thức đã được cho và thông tin được nhận thức trực giác theo cách mà nhu cầu của nhóm lớn hơn, mà nhóm tự nó là một phần, được phục vụ một cách xây dựng. Sự hoàn thành lý tưởng này được tìm thấy trong hoạt động của Thánh Đoàn tự nó, từ điểm tiến bộ này đến điểm tiến bộ khác, tự thấy mình ở vị trí của người diễn giải trực giác và người truyền tải mãnh lực giữa trung tâm của Shamballa và Nhân Loại. Điểm đạo đồ cá nhân, trên đường đến một trong những sự điểm đạo cao hơn, phải đạt được cùng một chức năng kép ở mức độ nhỏ hơn của mình và do đó tự chuẩn bị cho sự hợp tác rộng hơn.

2. The emotional application has definite reference to the world of meaning, interpreted in a group sense. At present, well-meaning aspirants are satisfied if they are able to interpret their personality conditions, events and happenings in terms of their real meaning. But that still remains an individual reaction. The aspirant who is seeking to comprehend these Rules is more interested in seeing the situations which he contacts in terms of a world whole, and in searching for their meaning in terms of their group significance. This serves to decentralize him and to convey into his consciousness some aspect of that larger whole, and this in its turn contributes to the expansion of the consciousness of humanity as a whole. [38]

Ứng dụng cảm xúc có liên quan rõ ràng đến thế giới của ý nghĩa, được diễn giải theo nghĩa nhóm. Hiện tại, những người chí nguyện có ý tốt hài lòng nếu họ có thể diễn giải các điều kiện phàm ngã, sự kiện và sự việc của họ theo các thuật ngữ của ý nghĩa thực sự của chúng. Nhưng điều đó vẫn còn là một phản ứng cá nhân. Người chí nguyện đang tìm cách hiểu những Quy Luật này quan tâm hơn đến việc nhìn thấy các tình huống mà y tiếp xúc theo các thuật ngữ của một toàn thể thế giới, và trong việc tìm kiếm ý nghĩa của chúng theo các thuật ngữ của ý nghĩa nhóm của chúng. Điều này phục vụ để phi tập trung hóa y và truyền vào ý thức của y một số khía cạnh của toàn thể lớn hơn đó, và điều này đến lượt nó đóng góp vào sự mở rộng ý thức của nhân loại như một toàn thể. [38]

3. The mental application has to be grasped and considered in terms of the “great light.” It must be remembered that the mind is the organ of illumination. Therefore it might be asked: Do the united mental processes of the group as a whole tend to throw light on human problems and situations? How much does the light of the individual group member aid in this process? How much light do you, as an individual, register and therefore contribute to the greater light? Is the group light a dim flicker or a blazing sun?

Ứng dụng trí tuệ phải được nắm bắt và xem xét theo các thuật ngữ của “ánh sáng lớn.” Phải nhớ rằng trí tuệ là cơ quan của sự soi sáng. Do đó, có thể hỏi: Các quá trình trí tuệ hợp nhất của nhóm như một toàn thể có xu hướng chiếu sáng các vấn đề và tình huống của con người không? Ánh sáng của từng thành viên nhóm cá nhân đóng góp bao nhiêu vào quá trình này? Bạn, với tư cách là một cá nhân, ghi nhận và do đó đóng góp bao nhiêu ánh sáng vào ánh sáng lớn hơn? Ánh sáng nhóm là một tia sáng mờ nhạt hay một mặt trời rực rỡ?

Such are some of the implications lying behind the use of these familiar words, and the careful consideration of their meaning might bring about a definite expansion of consciousness. This expansion normally follows certain clear and definite stages:

Đó là một số hàm ý nằm sau việc sử dụng những từ quen thuộc này, và sự xem xét cẩn thận ý nghĩa của chúng có thể mang lại một sự mở rộng ý thức rõ ràng. Sự mở rộng này thường theo sau một số giai đoạn rõ ràng và xác định:

1. A recognition of the goal. This goal is often expressed under the word “the door.” A door permits entrance into some place larger than the area covered by the standing room of the would-be initiate. This statement refers to the “door of incarnation” through which the incarnating soul enters into life—limited and restricted from the angle of the soul. The door of initiation admits “into a larger room” or sphere of extended expression.

Một sự nhận thức về mục tiêu. Mục tiêu này thường được biểu hiện dưới từ “cánh cửa.” Một cánh cửa cho phép vào một nơi lớn hơn khu vực được bao phủ bởi chỗ đứng của người muốn trở thành điểm đạo đồ. Tuyên bố này đề cập đến “cánh cửa nhập thể” qua đó linh hồn nhập thể bước vào cuộc sống—bị giới hạn và bị hạn chế từ góc độ của linh hồn. Cánh cửa của sự điểm đạo cho phép “vào một căn phòng lớn hơn” hoặc lĩnh vực biểu hiện mở rộng.

2. The approach, under regulated and imposed and well-tried rules, of the entering one towards a visioned goal. This involves conformity to that which has been tried, known and demonstrated by all previous initiates.

Sự tiếp cận, dưới các quy luật được điều chỉnh và áp đặt và đã được thử nghiệm, của người đang bước vào đối với mục tiêu được nhìn thấy. Điều này liên quan đến sự tuân thủ những gì đã được thử nghiệm, biết và chứng minh bởi tất cả các điểm đạo đồ trước đó.

3. The arresting of the steps of the initiate before the door in order that he may “prove himself to be initiate” prior to entry.

Sự dừng lại của các bước của điểm đạo đồ trước cánh cửa để y có thể “chứng tỏ mình là điểm đạo đồ” trước khi vào.

4. The passing of certain tests in order to demonstrate fitness.

Việc vượt qua một số bài kiểm tra để chứng minh sự phù hợp.

5. Then comes the stage of entrance—under due and set rules and yet with full freedom of action. You will see, therefore, why ever the need for understanding is emphasized.

Sau đó đến giai đoạn vào —dưới các quy luật đã được thiết lập và đặt ra và vẫn có sự tự do hành động đầy đủ. Bạn sẽ thấy, do đó, tại sao luôn cần sự hiểu biết được nhấn mạnh.

Before proceeding to study the final phrases of [39] Rule One, I would call your attention to the fact that the initiate has faced two major tests, symbolically described as “the burning ground” and the “clear cold light.” Only after he has successfully passed these can he—or the group, when considering group initiation—move forward and outward into the wider reaches of the divine consciousness. These tests are applied when the soul grips the personality and the fire of divine love destroys the loves and desires of the integrated personality. Two factors tend to bring this about: the slow moving forward of the innate conscience into greater control, and the steady development of the “fiery aspiration” to which Patanjali (The Light of the Soul, Book II, Sutra I, Page 119) makes reference. These two factors, when brought into living activity, bring the disciple into the center of the burning ground which separates the Angel of the Presence from the Dweller on the Threshold. The burning ground is found upon the threshold of every new advance, until the third initiation has been taken.

Trước khi tiến hành nghiên cứu các cụm từ cuối cùng của [39] Quy Luật Một, tôi muốn gọi sự chú ý của bạn đến thực tế rằng điểm đạo đồ đã đối mặt với hai bài kiểm tra lớn, được mô tả tượng trưng là “vùng đất cháy” và “ánh sáng lạnh rõ ràng.” Chỉ sau khi y đã vượt qua thành công những bài kiểm tra này, y—hoặc nhóm, khi xem xét sự điểm đạo nhóm—mới có thể tiến lên và ra ngoài vào những phạm vi rộng lớn hơn của ý thức thiêng liêng. Những bài kiểm tra này được áp dụng khi linh hồn nắm bắt phàm ngã và ngọn lửa của tình yêu thiêng liêng phá hủy những tình yêu và ham muốn của phàm ngã tích hợp. Hai yếu tố có xu hướng mang lại điều này: sự tiến lên chậm chạp của lương tâm bẩm sinh vào sự kiểm soát lớn hơn, và sự phát triển ổn định của “khát vọng cháy bỏng” mà Patanjali ( Ánh Sáng của Linh Hồn, Quyển II, Kinh I, Trang 119) đề cập. Hai yếu tố này, khi được đưa vào hoạt động sống động, đưa đệ tử vào trung tâm của vùng đất cháy ngăn cách Thiên Thần của Hiện Diện với Kẻ Chận Ngõ. Vùng đất cháy được tìm thấy trên ngưỡng của mọi tiến bộ mới, cho đến khi sự điểm đạo thứ ba đã được thực hiện.

The “clear cold light” is the light of pure reason, of infallible intuitive perception and its unremitting, intensive and revealing light constitutes a major test in its effects. The initiate discovers the depths of evil, and at the same time is enticed^[9] forward by the heights of a growing sense of divinity. The clear cold light reveals two things:

“Ánh sáng lạnh rõ ràng” là ánh sáng của lý trí thuần khiết, của nhận thức trực giác không thể sai lầm và ánh sáng không ngừng, mãnh liệt và tiết lộ của nó tạo thành một bài kiểm tra lớn trong các tác động của nó. Điểm đạo đồ khám phá ra độ sâu của cái ác, và đồng thời bị lôi cuốn tiến lên bởi những đỉnh cao của một cảm giác thần thánh ngày càng tăng. Ánh sáng lạnh rõ ràng tiết lộ hai điều:

A. The omnipresence of God throughout nature, and therefore throughout the entire personality life of the initiate or of the initiate group. The scales fall from the eyes, bringing about—paradoxically—the “dark night of the soul” and the sense of being alone and bereft of all help. This led (in the case of the Christ, for instance) to that appalling moment in the Garden of Gethsemane, and which was consummated on the Cross, when the will of personality-soul clashed with the divine will of the Monad. The revelation to the initiate of the ages of severance from the Central Reality, and of all its attendant implications, descends upon the one who is attempting to stand “in isolated Unity,” as Patanjali (to quote him a second time) calls the experience. (The Light of the Soul, Book IV, Sutras 24, Page 420 and Sutra 34, Page 428). [40]

Sự hiện diện khắp nơi của Thượng đế trong toàn bộ tự nhiên, và do đó trong toàn bộ đời sống phàm ngã của điểm đạo đồ hoặc của nhóm điểm đạo đồ. Những vảy rơi khỏi mắt, mang lại—một cách nghịch lý—”đêm tối của linh hồn” và cảm giác bị cô đơn và mất hết sự giúp đỡ. Điều này dẫn đến (trong trường hợp của Đức Christ, chẳng hạn) khoảnh khắc kinh khủng đó trong Vườn Gethsemane, và điều này được hoàn tất trên Thập Giá, khi ý chí của phàm ngã-linh hồn xung đột với ý chí thiêng liêng của Chân Thần. Sự tiết lộ cho điểm đạo đồ về những thời đại của sự tách rời khỏi Thực Tại Trung Tâm, và tất cả những hàm ý kèm theo của nó, giáng xuống người đang cố gắng đứng “trong Hợp Nhất Cô Lập,” như Patanjali (để trích dẫn ông lần thứ hai) gọi trải nghiệm này. ( Ánh Sáng của Linh Hồn, Quyển IV, Kinh 24, Trang 420 và Kinh 34, Trang 428). [40]

The omnipresence of divinity within all forms pours in upon the consciousness of the initiate, and the mystery of time, space and electricity stands revealed. The major effect of this revelation (prior to the third initiation) is to bring to the disciple a realization of the “great heresy of separateness,” as it focuses in him, the separated fully conscious individual—aware of his past, conscious now of his ray and its conditioning power, focused in his own aspiration, and yet part of the great whole of nature. From that moment onward he knows that divinity is all there is, and this he learns through the revelation of the inherent separativeness of the form life, through the processes of “the dark night of the soul” and its culminating lesson of the significance of isolation and the freeing process which brings about the merging into unity through the emission of the sound, the cry, the invocation, such as the cry of the Christ upon the Cross symbolized. His exact words have not been transmitted to us. They vary for each ray, but all bring about the recognition of divine merging, in which all separating veils are “rent from the top to the bottom” (as The New Testament expresses it).

Sự hiện diện khắp nơi của thiên tính trong mọi hình tướng tràn ngập vào tâm thức của điểm đạo đồ, và bí ẩn của thời gian, không gian và điện lực được tiết lộ. Tác động chính của sự mặc khải này (trước lần điểm đạo thứ ba) là mang đến cho đệ tử một nhận thức về “đại tà thuyết của sự phân ly, ” khi nó tập trung vào y, cá nhân hoàn toàn ý thức—nhận thức về quá khứ của mình, hiện tại ý thức về cung của mình và sức mạnh điều kiện hóa của nó, tập trung vào khát vọng của chính mình, và vẫn là một phần của toàn thể thiên nhiên vĩ đại. Từ khoảnh khắc đó trở đi, y biết rằng thiên tính là tất cả những gì tồn tại, và điều này y học được thông qua sự mặc khải về tính phân ly vốn có của đời sống hình tướng, thông qua các quá trình của “đêm tối của linh hồn” và bài học đỉnh cao của nó về ý nghĩa của sự cô lập và quá trình giải phóng mang lại sự hợp nhất thông qua việc phát ra âm thanh, tiếng kêu, lời khẩn cầu, như tiếng kêu của Đức Christ trên Thập Giá được biểu tượng hóa. Những lời chính xác của Ngài không được truyền lại cho chúng ta. Chúng thay đổi theo từng cung, nhưng tất cả đều mang lại sự nhận thức về sự hợp nhất thiêng liêng, trong đó mọi màn che phân ly đều “bị xé từ trên xuống dưới” (như Tân Ước diễn đạt).

B. The omniscience of the divine Whole is also brought home to the initiate through the medium of the clear cold light, and the phases of “isolated experience,” as it is sometimes occultly called, is forever ended. I would have you realize what this can mean in so far as possible to your present consciousness. Up till the present, the initiate-disciple has been functioning as a duality and as a fusion of soul-energy and personality-force. Now these forms of life stand exposed to him for what they essentially are, and he knows that—as directing agencies and as transitory gods—they no longer have any hold over him. He is being gradually translated into another divine aspect, taking with him all that he has received during the ages of close relation and identification with the third aspect, form, and the second aspect, consciousness. A sense of being bereft, deserted and alone descends upon him as he realizes that the control of form and soul must also disappear. Here lies the agony [41] of isolation and the overpowering sense of loneliness. But the truths revealed by the clear cold light of the divine reason leave him no choice. He must relinquish all that holds him away from the Central Reality; he must gain life and “life more abundantly.” This constitutes the supreme test in the life cycle of the incarnating Monad; and “when the very heart of this experience enters into the heart of the initiate, then he moves outward through that heart into full life expression.” Such is the way that the Old Commentary expresses this. I know no other way in which to bring the idea before you. The experience undergone is not related to form, nor is it connected with consciousness or with even the higher psychic sensitivity. It consists of pure identification with divine purpose. This is made possible because the self-will of the personality and the enlightened will of the soul have both equally been relinquished.

Sự toàn tri của Toàn thể thiêng liêng cũng được mang đến cho điểm đạo đồ thông qua phương tiện của ánh sáng lạnh rõ ràng, và các giai đoạn của “trải nghiệm cô lập,” như đôi khi được gọi huyền bí, mãi mãi kết thúc. Tôi muốn bạn nhận ra điều này có thể có ý nghĩa gì đối với tâm thức hiện tại của bạn. Cho đến nay, điểm đạo đồ-đệ tử đã hoạt động như một nhị nguyên và như một sự dung hợp của năng lượng linh hồn và mãnh lực phàm ngã. Giờ đây, những hình tướng này của đời sống được phơi bày cho y thấy chúng thực sự là gì, và y biết rằng—như những cơ quan chỉ đạo và như những vị thần tạm thời—chúng không còn có bất kỳ sự kiểm soát nào đối với y. Y đang dần được chuyển hóa thành một phương diện thiêng liêng khác, mang theo tất cả những gì y đã nhận được trong suốt các thời đại của mối quan hệ gần gũi và sự đồng hóa với phương diện thứ ba, hình tướng, và phương diện thứ hai, tâm thức. Một cảm giác bị bỏ rơi, bị cô lập và cô đơn bao trùm y khi y nhận ra rằng sự kiểm soát của hình tướng và linh hồn cũng phải biến mất. Ở đây nằm sự đau khổ [41] của sự cô lập và cảm giác cô đơn áp đảo. Nhưng những chân lý được tiết lộ bởi ánh sáng lạnh rõ ràng của lý trí thiêng liêng không để lại cho y sự lựa chọn nào. Y phải từ bỏ tất cả những gì giữ y xa khỏi Thực Tại Trung Tâm; y phải đạt được sự sống và “sự sống dồi dào hơn.” Điều này tạo thành thử thách tối cao trong chu kỳ sống của Chân Thần nhập thể; và “khi chính trái tim của trải nghiệm này đi vào trái tim của điểm đạo đồ, thì y di chuyển ra ngoài thông qua trái tim đó vào sự biểu hiện đầy đủ của sự sống.” Đây là cách mà Cổ Luận diễn đạt điều này. Tôi không biết cách nào khác để mang ý tưởng này đến trước bạn. Trải nghiệm trải qua không liên quan đến hình tướng, cũng không liên quan đến tâm thức hay thậm chí là sự nhạy cảm tâm linh cao hơn. Nó bao gồm sự đồng hóa thuần túy với mục đích thiêng liêng. Điều này trở nên khả thi vì ý chí tự ngã của phàm ngã và ý chí giác ngộ của linh hồn đều đã được từ bỏ.

4. Behind the group there stands the Door. Before them opens out the Way. (←)

Phía sau nhóm có Cánh Cửa. Trước mặt họ mở ra Con Đường.

Note how this passage reverses the usual presentation. Hitherto, in the occult books, the Door of Initiation has been presented as ever moving forward ahead of the initiate. He passes through door after door into a wider experience and expansion of consciousness. But in the initiate consciousness, after the first two initiations, this is not the realization. It is simply the adhering to an old form of symbolism with the implied limitations of the truth. I would here remind you that the third initiation is regarded by the Hierarchy as the first major initiation, and that the first and second initiations are initiations of the Threshold. For the bulk of humanity, these first two initiations will for a very long time constitute major initiatory experiences, but in the life and realization of the initiate-soul, they are not. After the two initiations of the threshold have been undergone the attitude of the initiate changes and he sees possibilities and factors and revelations which have hitherto [42] been totally unrealized and unknown, even to his consciousness at his highest moments.

Lưu ý cách đoạn văn này đảo ngược cách trình bày thông thường. Cho đến nay, trong các sách huyền bí, Cánh Cửa Điểm Đạo đã được trình bày như luôn tiến về phía trước trước điểm đạo đồ. Y đi qua cánh cửa này đến cánh cửa khác vào một trải nghiệm rộng lớn hơn và mở rộng tâm thức. Nhưng trong tâm thức điểm đạo đồ, sau hai lần điểm đạo đầu tiên, đây không phải là nhận thức. Nó chỉ đơn giản là tuân theo một hình thức biểu tượng cũ với những hạn chế ngụ ý của sự thật. Tôi muốn nhắc bạn rằng lần điểm đạo thứ ba được Thánh Đoàn coi là lần điểm đạo chính đầu tiên, và rằng lần điểm đạo thứ nhất và thứ hai là những lần điểm đạo của Ngưỡng Cửa. Đối với phần lớn nhân loại, hai lần điểm đạo đầu tiên này sẽ trong một thời gian dài là những trải nghiệm điểm đạo chính, nhưng trong đời sống và nhận thức của linh hồn điểm đạo, chúng không phải vậy. Sau khi trải qua hai lần điểm đạo của ngưỡng cửa, thái độ của điểm đạo đồ thay đổi và y thấy những khả năng và yếu tố và những mặc khải mà trước đây [42] hoàn toàn chưa được nhận thức và chưa được biết đến, ngay cả với tâm thức của y trong những khoảnh khắc cao nhất.

The door of initiation looms large in the consciousness of the neophyte; the higher Way is the determining factor in the life of the initiate of the third degree. It is the Transfiguration; and a new glory pours through the transfigured initiate who has been released from every type of grip by either the personality or the soul. For the first time, the goal of the higher Way and the attainment of Nirvana (as the Oriental calls it) appears before him, and he knows that no forms and no spiritual complexes and no pull by either soul or form, or by both united, can have any effect upon his attaining his final destination.

Cánh cửa điểm đạo hiện lên lớn trong tâm thức của người sơ cơ; Con Đường cao hơn là yếu tố quyết định trong đời sống của điểm đạo đồ cấp ba. Đó là Sự Biến Hình; và một vinh quang mới tràn qua điểm đạo đồ đã được giải phóng khỏi mọi loại sự kìm kẹp bởi phàm ngã hoặc linh hồn. Lần đầu tiên, mục tiêu của Con Đường cao hơn và sự đạt được Niết Bàn (như người phương Đông gọi nó) xuất hiện trước mặt y, và y biết rằng không có hình tướng nào và không có phức hợp tinh thần nào và không có sự kéo của linh hồn hay hình tướng, hoặc cả hai hợp nhất, có thể có bất kỳ ảnh hưởng nào đến việc y đạt được đích đến cuối cùng của mình.

I would like for a moment to refer here to the door symbology as the initiate begins to grasp the inner meaning of those simple words. For long the teaching, given in the clear cold light, anent the door and the emphasis put upon the presentation of the door lying ahead of the aspirant has been made familiar, but that has been working with the lower aspects of the symbolism, even if aspirants did not realize it; they have been taught the fact of the light in the head, which is the personality correspondence to the clear cold light to which I refer. At the very center of that light, as many aspirants know theoretically or factually by inconstant experience, is a center or point of dark indigo blue—midnight blue. Note the significance of this in view of what I have been saying anent the “dark night,” the midnight hour, the zero hour in the life of the soul. That center is in reality an opening, a door leading somewhere, a way of escape, a place through which the soul imprisoned in the body can emerge and pass into higher states of consciousness, untrammeled by form limitations; it has also been called “the funnel or the channel for the sound”; it has been named the “trumpet through which the escaping AUM can pass.” The ability to use this door or channel is brought about by the practice of alignment; hence the emphasis laid upon this exercise in the attempt to train aspirants and disciples.

Tôi muốn trong một khoảnh khắc đề cập đến biểu tượng cánh cửa khi điểm đạo đồ bắt đầu nắm bắt ý nghĩa bên trong của những từ đơn giản đó. Trong một thời gian dài, giáo lý, được đưa ra trong ánh sáng lạnh rõ ràng, về cánh cửa và sự nhấn mạnh đặt vào việc trình bày cánh cửa nằm trước người chí nguyện đã trở nên quen thuộc, nhưng điều đó đã làm việc với các khía cạnh thấp hơn của biểu tượng, ngay cả khi người chí nguyện không nhận ra điều đó; họ đã được dạy về thực tế của ánh sáng trong đầu, vốn là sự tương ứng của phàm ngã với ánh sáng lạnh rõ ràng mà tôi đề cập. Tại trung tâm của ánh sáng đó, như nhiều người chí nguyện biết lý thuyết hoặc thực tế qua trải nghiệm không liên tục, là một trung tâm hoặc điểm màu xanh chàm đậm—xanh dương nửa đêm. Lưu ý ý nghĩa của điều này trong bối cảnh những gì tôi đã nói về “đêm tối,” giờ, giờ không giờ trong đời sống của linh hồn. Trung tâm đó thực sự là một lối mở, một cánh cửa dẫn đến đâu đó, một con đường thoát, một nơi mà linh hồn bị giam cầm trong cơ thể có thể thoát ra và đi vào các trạng thái tâm thức cao hơn, không bị ràng buộc bởi những hạn chế của hình tướng; nó cũng đã được gọi là “phễu hoặc kênh cho âm thanh”; nó đã được đặt tên là “kèn qua đó AUM thoát ra.” Khả năng sử dụng cánh cửa hoặc kênh này được mang lại bởi thực hành chỉnh hợp; do đó sự nhấn mạnh đặt vào bài tập này trong nỗ lực huấn luyện người chí nguyện và đệ tử.

Once alignment has been achieved, it will be realized [43] (remembering the symbolism of the head, the light and the central opening) that many occasions arise in meditation when “behind the group there stands the door; before them opens out the Way.” This is the lower correspondence of the higher initiate-experience with which our rule is dealing.

Một khi sự chỉnh hợp đã đạt được, nó sẽ được nhận ra [43] (nhớ lại biểu tượng của đầu, ánh sáng và lối mở trung tâm) rằng nhiều dịp phát sinh trong thiền định khi “phía sau nhóm có cánh cửa; trước mặt họ mở ra Con Đường.” Đây là sự tương ứng thấp hơn của trải nghiệm điểm đạo cao hơn mà Quy Luật của chúng ta đang đề cập đến.

Again, this time in relation to the soul, comes the repetition of the discovery of the Door, its use and its appearance, finally, behind the initiate. This time the door must be found upon the mental plane, and not as earlier upon the etheric level; this is brought about by the aid of the soul and of the lower mind and through the revealing power of the clear cold light of the reason. When discovered, the “revelation of a terrible though beautiful experiment” faces the initiate. He finds that this time alignment is not his need, but the definite undertaking of a creative work—the building of a bridge between the door which lies behind and the door which lies ahead. This involves the construction of what is technically the antahkarana, the rainbow bridge. This is built by the disciple-in-training upon the basis of his past experience; it is anchored in the past and firmly grounded in the highest, rightly oriented aspect of the personality. As the disciple then creatively works, he finds that there is a reciprocal action on the part of the Presence, the Monad—the unity which stands behind the Door. He discovers that one span of the bridge (if I might so call it) is being built or pushed forward from the other side of the gulf separating him from experience in the life of the Spiritual Triad. This Spiritual Triad is essentially, to the initiate, what the threefold personality is to the man in physical incarnation.

Một lần nữa, lần này liên quan đến linh hồn, sự khám phá về Cánh Cửa, việc sử dụng và sự xuất hiện của nó, cuối cùng, phía sau điểm đạo đồ lại được lặp lại. Lần này cánh cửa phải được tìm thấy trên cõi trí, và không như trước đây trên mức dĩ thái; điều này được mang lại bởi sự trợ giúp của linh hồn và của hạ trí và thông qua sức mạnh tiết lộ của ánh sáng lạnh rõ ràng của lý trí. Khi được phát hiện, “sự mặc khải của một thí nghiệm khủng khiếp nhưng đẹp đẽ” đối mặt với điểm đạo đồ. Y phát hiện rằng lần này sự chỉnh hợp không phải là nhu cầu của y, mà là sự thực hiện rõ ràng của một công việc sáng tạo—xây dựng một cây cầu giữa cánh cửa nằm phía sau và cánh cửa nằm phía trước. Điều này liên quan đến việc xây dựng cái mà về mặt kỹ thuật là antahkarana, cây cầu cầu vồng. Điều này được xây dựng bởi đệ tử-đang-được-đào-tạo dựa trên kinh nghiệm quá khứ của y; nó được neo trong quá khứ và được đặt vững chắc trong phương diện cao nhất, được định hướng đúng của phàm ngã. Khi đệ tử sau đó làm việc sáng tạo, y phát hiện rằng có một hành động tương hỗ từ phía Hiện Diện, Chân Thần—sự hợp nhất đứng phía sau Cánh Cửa. Y phát hiện rằng một nhịp của cây cầu (nếu tôi có thể gọi như vậy) đang được xây dựng hoặc đẩy về phía trước từ phía bên kia của vực thẳm ngăn cách y với trải nghiệm trong đời sống của Tam Nguyên Tinh Thần. Tam Nguyên Tinh Thần này về cơ bản, đối với điểm đạo đồ, là những gì phàm ngã tam phân là đối với con người trong sự nhập thể vật lý.

I wonder if I have succeeded in giving you at least a general idea of the possibilities lying ahead of the disciple, and incited you to definite conscious response to those possibilities. I cannot do other than speak in terms of consciousness, even though the life of the Triad—leading in its turn to identification with the Monad, as the personality life leads eventually to soul control and expression—has naught to do with consciousness or sensitivity as those terms are [44] commonly understood. Yet remember how, in all my teachings upon occult unfoldment, I have used the word Identification. This is the only word I have found which can in any way convey the complete unity which is finally achieved by those who develop a sense of unity, and who refuse to accept isolation; separateness then fades out entirely. The isolated unity achieved is unity with the Whole, with Being in its totality (and this cannot as yet convey much to you).

Tôi tự hỏi liệu tôi có thành công trong việc mang đến cho bạn ít nhất một ý tưởng tổng quát về những khả năng nằm phía trước của đệ tử, và kích thích bạn đến sự đáp ứng có ý thức rõ ràng đối với những khả năng đó. Tôi không thể làm gì khác ngoài việc nói bằng thuật ngữ tâm thức, mặc dù đời sống của Tam Nguyên—dẫn đến sự đồng hóa với Chân Thần, như đời sống phàm ngã cuối cùng dẫn đến sự kiểm soát và biểu hiện của linh hồn—không liên quan gì đến tâm thức hay sự nhạy cảm như những thuật ngữ đó [44] thường được hiểu. Tuy nhiên, hãy nhớ cách mà trong tất cả các giáo lý của tôi về sự phát triển huyền bí, tôi đã sử dụng từ Đồng hóa. Đây là từ duy nhất tôi đã tìm thấy có thể truyền đạt một cách nào đó sự hợp nhất hoàn toàn cuối cùng đạt được bởi những người phát triển ý thức về sự hợp nhất, và những người từ chối chấp nhận sự cô lập; sự phân ly sau đó hoàn toàn biến mất. Sự hợp nhất cô lập đạt được là sự hợp nhất với Toàn thể, với Bản Thể trong toàn bộ của nó (và điều này vẫn chưa thể truyền đạt nhiều cho bạn).

5. Together let the band of brothers onward move—out of the fire, into the cold, and toward a newer tension. (←)

Cùng nhau, hãy để nhóm huynh đệ tiến lên—ra khỏi lửa, vào trong lạnh, và hướng tới một căng thẳng mới. ()

Here, in very brief form, certain basic instructions are given. Each of them indicates the new attitudes imposed upon all who have taken initiation. They cannot be interpreted in terms of the Path of Discipleship or of Probation. The ordinary and easily-arrived-at significances mean little to the initiate mind. Let me briefly consider them so that clarity of concept, though not of detail, may prevail.

Ở đây, dưới hình thức rất ngắn gọn, một số chỉ dẫn cơ bản được đưa ra. Mỗi chỉ dẫn chỉ ra những thái độ mới áp đặt lên tất cả những ai đã trải qua điểm đạo. Chúng không thể được diễn giải theo thuật ngữ của Con Đường Đệ Tử hoặc Dự Bị. Những ý nghĩa thông thường và dễ dàng đạt được không có ý nghĩa gì đối với tâm trí điểm đạo đồ. Hãy để tôi xem xét chúng một cách ngắn gọn để sự rõ ràng của khái niệm, mặc dù không phải chi tiết, có thể chiếm ưu thế.

a. Out of the fire. This is a symbolic way of indicating that the personality life is definitely and finally left behind. It is this phrase which gives the clue to the initiation which is referred to in this Rule. Each of these Rules contains within itself the clue to the particular initiation to which reference is being made. The Rules are not placed in their right order, having sequential reference to the seven initiations. The intuition of the aspirant must be invoked if he is to arrive at right knowledge. I shall sometimes indicate the initiation involved, but not always, as it would profit not. The clue to the seventh initiation which lies ahead for such high Beings as the Christ would be of no service to you at all. The clue to the initiation of the Transfiguration can be of importance, as it involves the personality, and many of you in the not so distant future (from the angle of the aeonial life cycle of the soul) will face that. The secret of the third initiation is the demonstration of complete freedom from the claims and demands of the personality. It does not involve the achievement of [45] a completely perfect expression of the spiritual life, but it does indicate that the service of the initiate and his life demonstration—regarded in a broad and general way, from the angle of the life-tendency and of entire dedication to humanity—remains untouched by the limitations, still existent, of the personal lower self.

Ra khỏi lửa.  Đây là một cách biểu tượng để chỉ ra rằng đời sống phàm ngã đã được bỏ lại phía sau một cách rõ ràng và cuối cùng. Chính cụm từ này cung cấp manh mối cho lần điểm đạo được đề cập trong Quy Luật này. Mỗi Quy Luật này chứa đựng trong chính nó manh mối cho lần điểm đạo cụ thể mà nó đề cập đến. Các Quy Luật không được đặt theo thứ tự đúng, có tham chiếu tuần tự đến bảy lần điểm đạo. Trực giác của người chí nguyện phải được kêu gọi nếu y muốn đạt được kiến thức đúng. Đôi khi tôi sẽ chỉ ra lần điểm đạo liên quan, nhưng không phải lúc nào cũng vậy, vì điều đó sẽ không có lợi. Manh mối cho lần điểm đạo thứ bảy nằm phía trước cho những Đấng Cao Cả như Đức Christ sẽ không có ích gì cho bạn cả. Manh mối cho lần điểm đạo của Sự Biến Hình có thể quan trọng, vì nó liên quan đến phàm ngã, và nhiều người trong số bạn trong tương lai không xa (từ góc độ của chu kỳ sống vĩnh cửu của linh hồn) sẽ đối mặt với điều đó. Bí mật của lần điểm đạo thứ ba là sự thể hiện hoàn toàn tự do khỏi những yêu cầu và đòi hỏi của phàm ngã. Nó không liên quan đến việc đạt được [45] một biểu hiện hoàn toàn hoàn hảo của đời sống tinh thần, nhưng nó chỉ ra rằng sự phụng sự của điểm đạo đồ và sự thể hiện đời sống của y—được xem xét một cách rộng rãi và tổng quát, từ góc độ của xu hướng đời sống và sự cống hiến hoàn toàn cho nhân loại—vẫn không bị ảnh hưởng bởi những hạn chế, vẫn còn tồn tại, của phàm ngã thấp hơn.

b. Into the cold. This means that the focus of the life is now in the realm of clear truth and of pure reason. The life of the initiate is being rapidly transferred out of the egoic center, the soul vehicle, on to the level of the buddhic life or state of being. Note, I do not say “of consciousness.” This is formless, but preserves the fruitage of form experience. It is being oriented towards a realized unity and identification with the life aspect of divinity, and yet preserves its own recognized and achieved identity. On this level of pure impersonality and of right orientation the group stands, obedient to the rule which governs this particular stage of development.

Vào trong lạnh. Điều này có nghĩa là trọng tâm của đời sống hiện nay nằm trong lĩnh vực của sự thật rõ ràng và của lý trí thuần khiết. Đời sống của điểm đạo đồ đang được chuyển nhanh chóng ra khỏi trung tâm chân ngã, phương tiện linh hồn, lên mức của đời sống bồ đề hoặc trạng thái tồn tại. Lưu ý, tôi không nói “của tâm thức.” Điều này là vô hình, nhưng bảo tồn kết quả của trải nghiệm hình tướng. Nó đang được định hướng về phía một sự hợp nhất và đồng hóa đã được nhận thức với phương diện đời sống của thiên tính, và vẫn bảo tồn bản sắc đã được nhận thức và đạt được của chính nó. Trên mức độ này của sự vô ngã thuần khiết và của sự định hướng đúng, nhóm đứng, tuân theo Quy Luật điều chỉnh giai đoạn phát triển cụ thể này.

c. Toward a newer tension. The interpretation of the phrase presents difficulty. This is owing to the false impression which the word “tension” conveys at this time. It is associated in the minds of the reading public with the thought of nerves, with points of crisis, with courage and with fatigue. Is this not so? But in reality tension, occultly understood, is not associated with these aspects of personality reaction at all. The esoteric significance of tension (as far as I can explain it by limiting words) is “focused immovable Will.” Right tension is the identification of brain and soul with the will aspect, and the preservation of that identification—unchanged and immovable—no matter what the circumstances and the difficulties.

Hướng tới một căng thẳng mới. Việc diễn giải cụm từ này gặp khó khăn. Điều này là do ấn tượng sai lầm mà từ “căng thẳng” truyền tải vào thời điểm này. Nó được liên kết trong tâm trí của công chúng đọc với ý nghĩ về thần kinh, với các điểm khủng hoảng, với lòng can đảm và với sự mệt mỏi. Có phải không? Nhưng thực tế, căng thẳng, được hiểu huyền bí, không liên quan gì đến những khía cạnh phản ứng của phàm ngã này. Ý nghĩa huyền bí của căng thẳng (trong phạm vi tôi có thể giải thích nó bằng những từ hạn chế) là “Ý chí tập trung bất động.” Căng thẳng đúng là sự đồng hóa của bộ não và linh hồn với phương diện ý chí, và sự bảo tồn sự đồng hóa đó—không thay đổi và bất động—bất kể hoàn cảnh và khó khăn nào.

You can see, therefore, how far ahead of present attitudes and goals this teaching is. Identification with the soul and with the Hierarchy is dependent upon the ability of the disciple rightly to love. It is the emergence of the second divine aspect, for love is the expression of group life, and [46] that is rare indeed to find in these days. Right tension indicates the emergence of the first aspect, of the will, and this is seldom to be found as yet, save among the more advanced disciples and initiate members of the Hierarchy.

Bạn có thể thấy, do đó, giáo lý này đi trước bao xa so với các thái độ và mục tiêu hiện tại. Sự đồng hóa với linh hồn và với Thánh Đoàn phụ thuộc vào khả năng của đệ tử yêu thương đúng đắn. Đó là sự xuất hiện của phương diện thiêng liêng thứ hai, vì tình yêu là sự biểu hiện của đời sống nhóm, và [46] điều đó thực sự hiếm thấy trong những ngày này. Căng thẳng đúng chỉ ra sự xuất hiện của phương diện thứ nhất, của ý chí, và điều này hiếm khi được tìm thấy cho đến nay, ngoại trừ trong số các đệ tử tiên tiến hơn và các thành viên điểm đạo của Thánh Đoàn.

– Love governs the Way into the life of the Hierarchy and is the foundation for all approach to, and appreciation and acceptance of truth.

Tình yêu điều chỉnh Con Đường vào đời sống của Thánh Đoàn và là nền tảng cho mọi tiếp cận, đánh giá và chấp nhận sự thật.

– Will governs the Way into Shamballa and is the foundation for all approach to, appreciation of and identification with, Being.

Ý chí điều chỉnh Con Đường vào Shamballa và là nền tảng cho mọi tiếp cận, đánh giá và đồng hóa với Bản Thể.

This developed will expresses itself as tension, esoterically understood. It embodies the ideas of orientation, implacable^[10] determination, ability to wait and to preserve intention and orientation unmoved by aught which may occur. It also involves the determination to take the intended action (always of a creative nature and based on loving understanding) at the psychological moment (right timing), or that exact moment which the psyche or soul determines to be correct. Here you have one of the interesting transferences of meaning and of relationship which occur in the Ageless Wisdom. The Son or soul emerges into manifestation with the concurrence and aid of the Mother or of the matter aspect. This is to you a most familiar truth. In the next stage, that of initiate-development, the Son, in its turn, becomes the feminine or negative aspect and, demonstrating as the Psyche, enables the initiate to bring into expression another divine aspect—that of the will. Until the fourth initiation is undergone, it is the soul as a “focal point for descending light and for ascending radiance.” This dual activity reveals the nature of the will. Note how this phrase from an ancient writing describes the antahkarana.

Ý chí phát triển này thể hiện như căng thẳng, được hiểu huyền bí. Nó bao hàm các ý tưởng về sự định hướng, quyết tâm không lay chuyển, khả năng chờ đợi và bảo tồn ý định và sự định hướng không bị lay chuyển bởi bất cứ điều gì có thể xảy ra. Nó cũng liên quan đến quyết tâm thực hiện hành động dự định (luôn có tính sáng tạo và dựa trên sự hiểu biết yêu thương) vào thời điểm tâm lý (thời điểm đúng), hoặc thời điểm chính xác mà tâm hồn hoặc linh hồn xác định là đúng. Ở đây bạn có một trong những sự chuyển đổi ý nghĩa và mối quan hệ thú vị xảy ra trong Minh Triết Ngàn Đời. Con hoặc linh hồn xuất hiện trong biểu hiện với sự đồng thuận và hỗ trợ của Mẹ hoặc phương diện vật chất. Đây là một sự thật quen thuộc nhất đối với bạn. Trong giai đoạn tiếp theo, giai đoạn phát triển điểm đạo, Con, đến lượt mình, trở thành phương diện nữ tính hoặc tiêu cực và, thể hiện như Tâm Hồn, cho phép điểm đạo đồ mang vào biểu hiện một phương diện thiêng liêng khác—đó là ý chí. Cho đến khi trải qua lần điểm đạo thứ tư, đó là linh hồn như một “điểm tập trung cho ánh sáng hạ xuống và cho sự rạng rỡ thăng lên.” Hoạt động kép này tiết lộ bản chất của ý chí. Lưu ý cách cụm từ này từ một văn bản cổ mô tả antahkarana.

It is not possible in these brief instructions to deal adequately with the will aspect of divinity, nor would it profit at this time. Aspirants have to learn the nature of the will by the power of inner illumination and by certain intelligent recognitions. They learn the nature of the self through the aid of the personality, the shadow or distortion of the divine will. They pass from the expression of the will which [47] is purely selfish, self-sufficient and self-focused, to the grasp of the group will and to the effort to embody that group will. This group will is always concerned with that which is not the will of the separated self.

Không thể trong những chỉ dẫn ngắn gọn này để xử lý đầy đủ với phương diện ý chí của thiên tính, cũng như không có lợi vào thời điểm này. Người chí nguyện phải học bản chất của ý chí bằng sức mạnh của sự soi sáng bên trong và bằng những nhận thức thông minh nhất định. Họ học bản chất của tự ngã thông qua sự hỗ trợ của phàm ngã, cái bóng hoặc sự biến dạng của ý chí thiêng liêng. Họ chuyển từ sự biểu hiện của ý chí [47] vốn hoàn toàn ích kỷ, tự mãn và tự tập trung, đến sự nắm bắt ý chí nhóm và nỗ lực thể hiện ý chí nhóm đó. Ý chí nhóm này luôn quan tâm đến những gì không phải là ý chí của tự ngã phân ly.

As this ability to be selflessly decentralized grows and develops, the aspirant reaches a point where the group life and the group good is seen as an integral part of a much greater Whole. This greater Whole is Being Itself, divorced from form but ever working through form whilst in manifestation, and working with planned purpose. The realization then grows that intelligence and love are not enough, but that they must be supplemented and implemented by will, which is active intelligent purpose, lovingly applied.

Khi khả năng này để phi tập trung hóa một cách vô ngã phát triển và phát triển, người chí nguyện đạt đến một điểm mà đời sống nhóm và lợi ích nhóm được nhìn thấy như một phần không thể tách rời của một Toàn thể lớn hơn nhiều. Toàn thể lớn hơn này là Chính Bản Thể, tách rời khỏi hình tướng nhưng luôn hoạt động thông qua hình tướng trong khi biểu hiện, và hoạt động với mục đích có kế hoạch. Nhận thức sau đó phát triển rằng trí tuệ và tình yêu không đủ, mà chúng phải được bổ sung và thực hiện bởi ý chí, vốn là mục đích thông minh hoạt động, được áp dụng một cách yêu thương.

The difficulty of this subject is inherent in the fact that basically (no matter how strange this may seem) love is the line of least resistance for the developed human being. It is the governing principle of the present solar system. Will is the governing principle of the next or coming solar system, which will be brought into manifestation through the agency of those human beings who—in this solar system—arrive at the full expression of the will aspect. Then, in the coming consummating manifestation, love will be to the will aspect what intelligence is, in this solar system, to love.

Khó khăn của chủ đề này nằm ở thực tế rằng cơ bản (dù điều này có vẻ kỳ lạ đến đâu) tình yêu là con đường ít trở ngại nhất cho con người phát triển. Đó là nguyên tắc điều chỉnh của hệ mặt trời hiện tại. Ý chí là nguyên tắc điều chỉnh của hệ mặt trời tiếp theo hoặc sắp tới, vốn sẽ được mang vào biểu hiện thông qua cơ quan của những con người trong hệ mặt trời này đạt đến sự biểu hiện đầy đủ của phương diện ý chí. Sau đó, trong biểu hiện hoàn tất sắp tới, tình yêu sẽ là đối với phương diện ý chí những gì trí tuệ là, trong hệ mặt trời này, đối với tình yêu.